Слово мудрости имама ал-Газали

Предисловие автора

Возношу свою благодарность Всевышнему, посылаю наилучшие приветствия пророку Мухаммаду (с [1] ), его сподвижникам и его роду, и да пребудет с ними радость и Божественное благоволение!

Имам Абу Хамид ал-Газали считается шейхом-наставником. Он был одним из тех, кто на протяжении веков прославился в сфере религиозного воспитания, в изучении вопросов педагогики. Ему принадлежит пальма первенства во всём, что касается практической деятельности воспитателя, поведения мусульманина, а также написания трудов на эти темы (как, впрочем, и на другие в сферах науки и познания). Было бы замечательно и благодат-но использовать изречения ал-Газали, его советы и пояснения относительно воспитания и наставления людей каждому верующему.

Перу имама ал-Газали принадлежат многочисленные авторитетные произведения в различных областях мусульманского воспитания и образования, лучшим из которых по праву считается книга « Ихйа ’улум ад-дин » – «Возрождение наук о вере». Она стала одним из важнейших источников по вышеуказанным вопросам, отчего к ней постоянно обращаются многие исследователи. Вопросам религиозного воспитания также посвящена работа « Ал-мазхаб мин ихйа ’улум ад-дин » – «Путь возрождения наук о вере». Из других его произведений можно выделить следующие: « Минхадж ал-’абидин » – «Путь поклоняющихся», « Би-дайат ал-хидайа » – «Начало наставления » , « Мизан ал-’амал » – «Весы деяний», « Ай-йуха ал-валад » – «О сын!» (или «Письмо к сыну»), « Ал-кашф в-ат-табиййин фи гурур ал-халк аджма’ин » – «Изыскание следов гордости и обмана в человеке».

Мне представлялось полезным составить небольшую и вполне доступную книгу, в которую были бы включены отдельные заветы, проповеди и советы, содержащиеся в известных произведениях великого учёного. Сегодня такая работа является востребованной. Такая книга отвечает желаниям тех, у кого недостаточно времени для изучения объёмных произведений, либо поиска других трактатов этого автора. Именно поэтому я вознамерился подготовить её, чтобы включить наряду с другими работами по вопросам воспитания в серию «Учения о воспитании и призыве к исламу». Полагаю, что книга, которую уважаемый читатель держит в руках, может считаться украшением этой серии.

Материалы, которые я отобрал из проповедей и изречений имама ал-Газали, распределены по трём главам.

Первая глава посвящена высказываниям из книг имама «Возрождение наук о вере» и «Начало наставления», а также из других, которым здесь дано общее заглавие «Избранные речи».

Вторая глава составлена на основе его известного тракта «Письмо к сыну», который раскрывает наставления, необходимые любому мусульманину во все времена.

Третью главу я посвятил разъяснениям по поводу гордыни – болезни, которую имам Мухаммад ал-Газали назвал смертельной и настолько заразной, что ей оказалось подвержено большинство людей. Имам написал о ней в произведении, названном «Изыскание следов гордости и обмана в человеке». Этот труд неоднократно переиздавался. Он представляет собой краткое изложение десятой части главы «О смертельных опасностях» из книги «Возрождение наук о вере».

Увидев, что все люди, где и когда бы они ни жили, подвержены тяжкому недугу – гордыне, от которой ни у кого нет иммунитета, я решил, что данная тема обязательно должна войти в книгу, посвящённую вопросам исправления поведения человека и очищения его души. Таким образом, в данной работе я постарался раскрыть метод, применявшийся Мухаммадом ал-Газали в воспитании.

Молю Всевышнего, чтобы Он ниспослал нам возможность услышать, прочитать и осуществить на практике наставления, содержащиеся в этих проповедях и притчах; чтобы сделал наши дела и поступки искренними и принадлежащими Ему. Поистине, Он – наилучший, у кого можно что-то просить.

Да благословит Аллах Мухаммада, его род и его соратников! Слава Аллаху – Господу миров!

Салих Ахмад аш-Шами .

5 мухаррама 1426 г. л.х. 14 февраля 2005 г.

Краткая биография имама ал-Газали

Худжжат-ал-ислам имам Абу Хамид Газали, Мухаммад бин Мухаммад бин Мухаммад Тучи, по прозвищу Зайн ад-дин, что в переводе с арабского значит «украшение, совершенство веры», родился в 450 г. по л.х. [2] в Тусе, одном

из районов Хорасана. У его отца была прядильная мастерская, за счёт которой жила вся семья. Умирая, отец поручил Мухаммада и его брата Ахмада заботам своего друга, милосердного, великодушного человека, шедшего по пути суфизма. Последние слова отца были такие: «Мне очень жаль, что я не смог обучиться грамоте. Очень хочу, чтобы мои дети не лишились того, чего не смог получить я сам. Обучи их грамоте. Можешь потратить на это всё имущество, которое останется после меня».

Когда отец скончался, суфий приступил к обучению порученных ему детей. Когда же закончились деньги, оставленные отцом мальчиков, опекун не смог больше себе позволить оплачивать образование Мухаммада и Ахмада. Он сказал: «Вы знаете, что я беден и не могу взять на себя ваше содержание. Также вам известно, что закончились все деньги, которые оставил ваш покойный отец. Чтобы учиться дальше, вам лучше пойти в школу. Там возьмут на себя все расходы».

Мухаммад с братом так и сделали, отправились в школу. Это стало для них счастливым событием, вскоре возвысившим их до больших степеней. Сам ал-Газали так рассказывал об этом: «Мы отправились получать знания, и нашей целью не был Бог, но наука не согласилась служить не-Богу и, в конце концов, встала на Божественный путь».

В Тусе имам ал-Газали некоторое время учился у имама Ахмада ар-Разакани. Затем переехал в Горган, где поступил в ученики к имаму Абу Насру Исмаили. Он сделал много записей этих занятий и комментариев к ним, после чего вернулся в Тус. Вот что говорит об этом имам Ас ’ ад ал-Майхани: «Я слышал такой рассказ имама ал-Газали: “Когда мы возвращались в Тус, на нас напали разбойники и забрали у нас всё, что мы везли, а затем стали уходить. Но я бросился преследовать их. Тогда их главарь повернулся и приказал мне возвращаться, угрожая меня убить. Я же в ответ заявил: “Заклинаю тебя, верни мне мои записи, которые ты украл, ведь вам они все равно не пригодятся!”. Главарь шайки разбойников с удивлением спросил: “Что ещё за записи?”. Я ответил: “Это книги и другие бумаги, которые лежат в мешке. Я и ездил только затем, чтобы послушать, понять и записать то, что в них содержится”. Тогда он рассмеялся и заявил: “Как же ты учился, если я мог их забрать у тебя, и ты остался бы без знаний?!”. Но затем приказал вернуть мне мои записи”».

Эта встреча не прошла даром для будущего великого учёного. Вот какой урок он вынес из неё: «Господь через того разбойника направил мои мысли в другом направлении и показал мне, что я должен всё начать делать по-другому. Приехав в Тус, я целых три года посвятил тому, чтобы выучить наизусть все материалы, которые у меня имелись. Так что, если бы разбойники ещё раз ограбили меня и забрали все мои книги, я бы уже не лишился всех своих знаний».

Через некоторое время ал-Газали отправился в Нишапур к имаму ал-Харамайни абу-л-Ма ’ али ал-Джувейни (419–478 гг. л.х.), стал его учеником и много преуспел в учении, благодаря своим стараниям. Ал-Газали получил известность вследствие своего глубокого владения шафиитским мазхабом [3] , понимания различия между исламскими толками, знаниям диалектики, логики, принципов веры, фикха [4] . Он изучил философию, глубоко проник в тексты и изречения философов – до такой степени, что смог написать критические замечания на их теории, показав ложность ряда их высказываний и утверждений. По каждой из перечисленных выше наук он написал одну или несколько аргументированных и хорошо изложенных книг, которые считались и считаются одними из самых лучших трудов в соответствующих областях.

Имам ал-Газали был проницательным и сметливым человеком. Он глубоко проникал в суть вещей и всё хорошо запоминал. Он полностью погружался в научные проблемы, в значения слов, проявлял огромную «въедливость» при изучении самых разных вопросов. Настолько это в нём было ярко выражено, что его учитель, имам ал-Харамайн, так отзывался о нём: «Ал-Газали – это волнующееся море, наполненное знаниями».

Хафиз ’Абд ал-Гафир бин Исмаил, который был знаком с ал-Газали на этом этапе его жизни, дал ему такую характеристику: «Он был настолько старателен и прилежен, что сумел за непродолжительное время изучить различные науки. Он превосходил своих коллег. Был носителем коранических знаний. Он стал лучшим в своё время и единственным из учёных, а студенты пользовались его знаниями себе во благо. Он давал им уроки, направлял и наставлял, но при этом работал над собой, чтобы не стоять на месте, а идти дальше. В конце концов, он просто не мог не начать писать книги».

До самой кончины своего учителя, имама – ал-Харамайни, которая произошла в 478 г., ал-Газали оставался в Нишапуре. Затем он поступил на службу к Низаму ал-Мульку ат-Туси (408–485 гг. л.х.). Ал-Газали стал принимать участие в собраниях Низама ал-Мулка, на которых присутствовали учёные, имамы и мастера красноречия. Много интересного произошло с ал-Газали на этих встречах: он вёл диспуты с имамами и учёными, побеждая их своей логикой. Слова ал-Газали подчиняли себе всех присутствующих, которые единогласно признали его гениальность и превосходство в учёности и знаниях. Именно это и прославило его имя во всех пределах того времени.

Ал-Газали находился при Низаме ал-Мулке до 484 г. л.х. После этого по предложению своего покровителя отправился в Ирак, чтобы начать преподавать в багдадской школе «Низамиййа». В возрасте 34 лет имам ал-Газали прибыл в Багдад. Правда его слава опередила передвижение. В Багдаде уже знали о его прибытии и устроили ему пышный, достойный столь выдающегося учёного приём. Он начал преподавать в багдадской школе. Люди день ото дня всё больше и больше его ценили, восхищались совершенством имама в знаниях, мудрости и его красноречием.

Ярким свидетельством научной славы ал-Газали в багдадской школе стало то, что на его занятия собиралось более четырёх сотен великих учёных того времени. Как отмечает его современник, ’Абд ал-Гафир, величие и слава ал-Газали росли день ото дня, а после недолгого пребывания в Багдаде его стали именовать имамом Ирака – подобно тому, как ранее звали его имамом Хорасана [5] . В этот период он произвёл настоящую революцию в фикхе, написав несколько книг по вопросам мусульманского права (в том числе по ’ усул [6] ).

Итак, имам ал-Газали достиг пика своей славы. Мир преклонился перед его знаниями и учёностью. Одновременно с получением признания заслуг в сфере наук и теологии, он поправил и своё материальное положение. Но при этом никогда не переставал учиться, углублять и расширять свои знания, постигать что-то новое. В частности, он приступил к изучению литературы по таким тонким и чувствительным вопросам, как аскетизм и религиозный исламский гностицизм. Это оказало на него величайшее воздействие, изменив весь его жизненный путь. А теперь передадим слово самому ал-Газали, который лучше других может рассказать нам о том, как это происходило:

«Я приступил к чтению таких книг как “ Кут ал-кулуб ” (“Пища сердец”) Абу Талиба ал-Макки, работы Хариса ал-Мухасиби, а также книги “ Ал-мутафаррикат ал-масура ” (“Избранное”) ал-Джунайда. Изучив данные работы, я пришёл к выводу, что эти великие люди были “сведущими в душевных состояниях”, а не “в словах”. Поразмышляв, я решил, что уже обрёл то, что можно получить с помощью науки и знания, а после этого передо мной остаётся единственный путь углубления знаний – путь вкушения, путь пробы и духовного совершенствования.

Мне стало совершенно очевидно, что вечное блаженство в загробном мире достижимо только при помощи богобоязненности и отстранения от душевных страстей. Главное здесь – порвать сердечную привязанность к этому миру, удалиться от него, чтобы вернуться к соединению с вечностью. Нужно приложить все силы к тому, чтобы снова обратиться к субстанции Всевышнего Бога. Я подумал и решил, что достигнуть такой степени можно, если отказаться от постов, богатства, чинов и мирских привязанностей.

Размышляя о себе, я понял, что погряз в миражах этого мира и душевных привязанностях, в страстях, которые окружили меня со всех сторон. Я посмотрел на свои труды и поступки. Лучшим из сделанного мной я счёл преподавание. И, наконец, увидел, что всю жизнь занимался бесполезными и малозначительными науками, которые ничего не дают мне в плане обеспечения загробной жизни. Затем подумал о том, какую цель я преследую, преподавая науки студентам. Понял, что и это я делал не в чистом порыве во имя Бога, а с целью обретения положения в обществе и славы. После этих размышлений я уверился в том, что нахожусь на краю пропасти и смерти, и что если я не приду в себя и не отрешусь от всего этого, меня, несомненно, ждёт адский огонь.

Долгое время я размышлял об этом. Я как бы стоял на распутье и должен был выбрать между решением уйти из Багдада, оставить своё высокое положение или же оставить всё так, как было. Мирские страсти постоянно подталкивали меня к тому, чтобы остаться, тогда как глашатай веры говорил мне:

– Пора в путь! Путь далёк, а жизнь коротка. Все знания и навыки, которые ты приобрёл, всё, что ты сделал, – это всего лишь обманчивая иллюзия, не более того. Если ты именно теперь не подумаешь о загробной жизни, если не подготовишься к ней, то когда ты ещё сможешь это сделать? Если сейчас не оставишь мирские привязанности, то когда ещё ты это сделаешь? Именно в такой ситуации возникает внутреннее стремление, которое ведёт тебя в путь. Но дьявол не дремлет. Он нашёптывает на ухо: “Оставь это! Это всё случайные несвоевременные мысли. Не обращай на них внимания и не слушай их советов! А то не ровен час будешь раскаиваться в своём опрометчивом решении, тяжело будет вернуться назад, когда утратишь своё положение, благосостояние и безопасность”.

Почти шесть месяцев я пребывал в сомнениях между мирскими желаниями и загробной жизнью. Сомнения эти возникли первого раджаба [7] 488 г. л.х. В этот месяц я был сам не свой, в постоянном волнении. Господь сомкнул мои уста, и я с трудом преподавал. Иногда я старался как-то ободрить тех, кто слушал мои уроки, но язык не слушался меня. Под конец я утратил всякую волю, почувствовал полную слабость и уже не мог контролировать себя. Я был похож на тех неприкаянных людей, которым не остаётся ничего, кроме того, как припасть к престолу Божественной милости. И я обратился к Нему. Господь принимает неприкаянных и отчаявшихся и отвечает на их молитвы. Он ответил мне и облегчил для меня решение, которое я принял: я оставил свой пост, чин, славу, детей, друзей и принял решение отправиться в Мекку. После этого я с лёгким сердцем вышел в путь…» [8] .

Так, в месяце зу-л-ка’аде [9] 488 г. ал-Газали отправился в Мекку, покинув Багдад. Он намеревался совершить хадж [10] . По окончании хаджа он проехал в Шам [11] , где и провёл примерно десять лет, часть из которых – в Священном городе Иерусалиме.

В Шаме он в основном пребывал в уединении и отшельничестве, проводил время в аскетических подвигах, борьбе с душевными страстями и очищении души и сердца – чтобы чаще вспоминать Бога. Весь день он находился в минарете дамасской мечети.

Его современник, ’Абд ал-Гафир, так описывал произошедший с ал-Газали внутренний душевный переворот: «Он встал на путь аскетизма и богоискательства, отбросив тщеславие и любовь к социальному положению. Все его помыслы в это время были направлены на то, чтобы снискать истинную набожность и обеспечить себя духовным багажом для загробной жизни. В то же время он отказался от всего, что имел. Всё его время проходило в борьбе с душевными страстями, в попытках преобразовать свой характер, придать благость своему поведению и обхождению с людьми. На этом пути он достиг того, что дьявол эгоизма, тщеславия, желания властвовать и своенравность характера уступили место душевному спокойствию, благому нраву. Он спасся от вредных привычек и развил в себе добродетели, укротил свои желания и подготовился к путешествию в загробную вечность».

В другом месте своих воспоминаний об ал-Газали ’Абд ал-Гафир писал: «Научная личность ал-Газали проявляется в таких его известных книгах как “Возрождение наук о вере”, “Арба’ин” (краткое изложение первой книги), в его трактатах, написанных в последующий период. Достаточно немного вчитаться в эти книги и вдуматься в их содержание, чтобы различить в них личность автора» [12] .

По истечении десяти лет уединения и отшельничества вдали от родного города Туса ал-Газали возвращается на родину, но и там проводит ещё один год в духовном уединении. А затем под воздействием настойчивых просьб правителей и простого народа возвращается к людям.

В 499 г. л.х. он отправился в Нишапур, чтобы начать преподавание в местной школе «Низамиййа». Об этом он говорил: «В 499 г. л.х. Господь облегчил мне путь в Нишапур, чтобы я начал там преподавать. В 488 г. я покинул Багдад, а в 499 г. вернулся в Тус. Так что моё отшельничество продлилось одиннадцать лет» [13] .

Имам ал-Газали так описывал своё возвращение к преподавательской деятельности, которую теперь вёл на основе нового метода и с новыми целями, совершенно отличными от тех, что были у него раньше: «Я знаю, что я как бы вернулся снова на место преподавателя, но это не совсем обычное возвращение, которое предполагает, как правило, возвращение в прошлое. Моё возвращение – не повторение прошлого. Раньше я работал ради известности, чинов и славы. Именно такое намерение стояло за всеми моими речами и словами. Сейчас я учу людей с совсем другими целями и по другим мотивам. Я хочу призвать их оставить тщеславие и не подаваться ему, не погружаться в него. Сегодня мои намерения, чаяния и ожидания именно таковы, и Господь свидетель в этом, ибо Он ведает всё о том, что скрыто и явлено во мне. Я стремлюсь исправить себя и других, но не знаю, добьюсь ли я этой цели или нет. Тем не менее, у меня есть вера – как убеждение, как интуитивное видение, и эта вера говорит мне, что ни одна сила и ни одна воля не существует, кроме как по воле и повелению Божьему. Это не я что-то сделал, а Его воля направила меня на то, чтобы куда-то двинуться и что-то сделать. Я прошу Господа, чтобы Он исправил меня и наставил меня на правильный путь, и чтобы через меня и посредством меня исправил и повёл других. Молю показать мне Истину, как она есть, и сделать меня идущим её путём. Прошу Бога показать мне ложь, какая она есть на самом деле, и даровать мне милость быть как можно дальше от неё» [14] .

Преподавая в школе «Низамиййа», имам ал-Газали пробыл в Нишапуре сравнительно недолго. Вскоре он уехал в родной Тус, где рядом со своим домом организовал школу для ищущих знаний и ханаку – суфийский монастырь. Всё своё свободное время он проводил преимущественно в заучивании Корана, беседах с друзьями, преподавании студентам, чтении намаза [15] и посте. Он старался жить так, чтобы даже одно мгновение не проходило бесполезно.

В конце жизни ал-Газали обратился к хадисам [16] Пророка [17] 3 ислама (с), проводил собрания со знатоками мусульманских преданий. Известно, что он читал сборники хадисов, собранные ал-Бухари и Муслимом. Оба этих сборника являются доводами веры. Как свидетельствует ’Абд ал-Гафир, если бы ал-Газали хватило жизни, он и в этой науке опередил бы всех.

Ал-Газали отправился к Божественному престолу, к безграничной Божественной милости, скончавшись в понедельник четырнадцатого числа месяца джумада ал-ахира [18] 550 г. л.х. [19] . Да пребудет с ним бесконечная милость Аллаха!

Научная значимость имама ал-Газали

За оценкой просвещенности ал-Газали обратимся к покойному шейху университета «ал-Азхар» Мустафе Мараги, который дал такую характеристику имаму: «Когда называют имя любого исламского учёного, оно обычно ассоциируется с какой-то определённой частью исламских наук. Например, когда мы говорим об Ибн Сине или ал-Фараби, тут же думаем о философии, ибо эти два учёных были выдающимися исламскими философами. Когда говорим об ал-Бухари и Муслиме, о выдающихся деятелях ислама, мысленно обращаемся к преданиям, к науке о хадисах, к таким понятиям, как “сохранение”, “верность хранимому”, “научная точность” и “осведомлённость в них”. Но когда речь заходит об имаме ал-Газали, его имя не ассоциируется с какой-то определённой областью знаний. Наоборот, оно вызывает воспоминания о многих науках и многих людях, ибо он был одарённым в разных областях знания, поглощал все науки. Он был искусным ’ усулит ом [20] , свободно мыслящим факих ом [21] и сильным теологом, он знал общественную жизнь мира и понимал внутренние движения человеческой души. Когда заходит речь об ал-Газали, на ум приходит сравнение, что он был настоящей энциклопедией знаний своей эпохи. Его всегда обуревала жажда познания всех наук» [22] .

Сочинения имама ал-газали

Имам Мухаммад ал-Газали оставил после себя многочисленные сочинения по всем разделам исламских наук. Приведём название некоторых из них, сгруппировав их по тематике, областям знаний и научным дисциплинам.

Фикх: « Китаб ал-Басит » – «Книга Ниспосылающего»; « Ал-васит мин ал-мазхаб » – «Доктрина правовой школы»; « Ал-ваджиз фи фикх ал-имам аш-Шафии » – «Краткое изложение положений фикха имама аш-Шафии»; «Ал-хуласа »– «Свод правил».

’ Усул: « Ал-манхул фи ильм ал- ’ усул » – «Достоверное в основах мусульманского правоведения»; « Ал-мустасфа » (краткое изложение книги « Тахзиб ал- ’ усул ») – «Основы исламского права».

Калам (философия, логика и теология): «Макасид ал-фаласифа » – «Намерения философов»; «Тахафут ал-фаласифа» – «Самоопровержение философов»; «Ал-мункиз мин ад-далйал» – «Избавляющий от заблуждения»; «Ал-иктисад фи-л-итикад» – «Срединный путь теологии»; «Файсал ат-тафрика байна ал-ислам в-аз-зандака» – «Критерии различения ислама от еретических учений»; «Каваид ал-акаид» – «Основания положений веры»; «Ал-максад ал-асна фи шарх асма’ Аллах ал-хусна» – «Лучшее значение раскрытия прекраснейших имён Бога»; «Мийар ал-’илм» – «Стандартная мера знания»; «Михакк ан-назар фи-л-мантик» – «Критерий доказательства в логике»; «Илджам ал-’авам ’ан ’илм ал-калам» – «Предостережение людей от науки калама»; «Джавахир ал-Куран» – «Драгоценные камни Корана».

Суфизм, воспитание и нравственность: «Ихйа ’улум ад-дин» – «Возрождение наук о вере»; «Минхадж ал-’абидин» – «Путь поклоняющихся»; «Бидайат ал-хидайа» – «Начало наставления»; «Мизан ал-’амал» – «Весы деяний»; «Мадаридж ас-саликин» – «Пути идущих»; «Аййуха-л-валйад!» – «О, сын!» (или «Письмо к сыну»).

По проблемам сект и религий: « Фадаих ал-батиниййа » – «Позор батынитов»; « Худжат ал-Хакк » – «Доказательство Истины»; « Муфассил ал-хилйаф » – «Подробный халифат».

Ограничимся сказанным выше о жизни этого великого исламского учёного, преисполненного блага и благословения. Уважаемым читателям, желающим получить более подробные сведения, касающиеся имама ал-Газали, предлагаем обратиться к книге « Ал-имам ал-Газали Худжат ал-ислам ва муджаддад ал-мийа ал-хамиса » – «Имам ал-Газали – Довод веры и реформатор пятого века хиджры» (из серии «Столпы ислама»). На персидском языке имеется замечательная книга « Газали-наме » профессора Хомаи, а также интересная работа «Побег из школы», принадлежащая перу доктора ’ Абд ал-Хусайн Зарринкуба.

Свидетельства мудрости и величия имама ал-Газали

Далее приводятся краткие высказывания великих людей о мудрости и величии имама Мухаммада ал-Газали. Оговоримся с самого начала, что свидетельств величия этого исламского учёного значительно больше, чем приведено в данной книге, а потому мы отобрали только небольшую, но показательную часть высказываний.

Имам Захаби: «Имам ал-Газали был Доводом веры [23] , удивительным феноменом своей эпохи, океаном знаний. Его перу принадлежат многочисленные произведения. Он обладал замечательным умом и прозорливостью».

Ибн Касир: «Ал-Газали был сведущим учёным и настоящим корифеем во многих науках. Он оставил множество сочинений по различным областям знания, которые свидетельствуют о нём, как о выдающемся и проницательном учёном. Он с самой молодости затмевал всех своими познаниями».

Имам ал-Харамайн: «Ал-Газали – это волнующееся море, наполненное знаниями».

Хафиз ’ Абд ал-Гафар Фарси: «Ал-Газали – Довод ислама и мусульман, имам имамов веры. Никто не видел подобного ему в ораторском искусстве, памяти и здравости натуры».

Хафиз Ибн Наджар: «Ал-Газали – это предводитель факихов в абсолютном смысле этого слова. Это божественный учёный, Марджа’ ат-таклид [24] и выдающаяся личность своего времени. Он многое сделал для продвижения Сунны Пророка (с) и разъяснения Божественной религии».

«Оно – от Сулаймана [Соломона], и в нём сказано: “Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!”» (Коран, 27: 30).

Ибн Асакер: «Ал-Газали – имам, в том, что касается науки о мазхабах и различиях между ними, а также в принципах веры».

’Алламе Тартуши: «Я видел ал-Газали и слушал, как он говорит. Это был учёный, обладавший великой мудростью и разумом. За время своей жизни он сумел развить в себе понимание наук и приобрести большой научный опыт».

Ибн ал-Джаузи: «У ал-Газали имеются великолепные книги по основным и второстепенным принципам религии. Это уникальные книги с точки зрения упорядочения и изучения слова».

Ибн Имад ал-Ханбали: «Если говорить кратко, то ал-Газали не видел себе равного».

Таги ад-дин ас-Сабки: «Газали был Худжжат ал-ислам и знатоком различных наук. Он был самым выдающимся человеком своего времени в том, что касается передачи знаний и понимания наук» [25] .

Основные направления проповедей и наставлений имама ал-Газали

Основная цель, которую преследует каждый искренний и честный учёный, заключается в направлении процесса жизни общества, к которому он обращается со своей проповедью. Фактически, основное занятие каждого учёного сходно с профессией врача, который лечит больных. Он должен определить причину болезни и поставить диагноз, чтобы провести успешное лечение и выписать эффективно действующие лекарственные препараты.

Во времена имама ал-Газали общество было подвержено многочисленным смертельным заболеваниям. Философия чуть было не подчинила себе умы образованных слоёв общества, и это произошло бы, если бы ал-Газали не выступил против неё. Нанеся по ней серьёзный удар, он сумел нейтрализовать её влияние, хотя оно до сих пор полностью не сошло на нет.

С другой стороны, в тот период настолько усилились батыниты [26] , сумевшие всех подчинить себе и направить в желаемом для себя направлении, что никто не смел их критиковать, а что уж говорить о том, чтобы им противоречить. Ведь любое непослушание и возмущение против их власти могло закончиться смертью протестующего. Но имам ал-Газали считал в тот момент, что высшей формой священной войны для него является разоблачение зловредных и порочных взглядов этого течения. Он сравнивал эту борьбу со священной битвой при Ухуде [27] , а мученическую смерть за веру в этом сражении – с мученической смертью предводителя шахидов [28] Хамзы. Ал-Газали написал книгу « Фадаих ал-батынийя » – «Позор батынитов», которая стала настоящей плотиной, преградившей путь для ещё большего распространения этого страшного идеологического половодья.

Опасность, проистекавшая из деятельности сбившихся с пути суфиев, была не меньше, чем опасность от ал-батыниййа. Чтобы противостоять их абсурдным измышлениям, ал-Газали написал книгу «Возрождение наук о вере».

Во времена аль-Газали исламские учёные делились на две группы: первые думали только о мирских делах, о своём благосостоянии и богатстве, ради чего прислуживали правителям и сильным мира сего; вторые же оказались под властью обмана и гордыни, которая заставила их полностью сосредоточиться на самих себе. Именно в такой ситуации ал-Газали вступил на общественную арену.

Тематика его наставлений была разнообразной. Он пытался ответить на все вопросы, стоявшие перед обществом. Рассмотрим основные направления его проповеднических усилий.

Приверженность Корану и Сунне

Приверженность Корану и Сунне – гарантия следования мусульман по истинному пути. Именно это позволяет им сохранить свою религию и нравственность.

Имам ал-Газали с большим усердием и рвением защищал данный тезис, подчёркивая его при каждой возможности. Всякий, кто прочитает его книги, сможет со всей ясностью проследить в них мысль учёного. Так, в трактате « Аййуха-л-валйад » («О сын!») он пишет: «Сын мой! Знай, что подчиняться и поклоняться Богу – значит, на словах и на деле следовать шариатским предписаниям и соблюдать шариатские запреты. То есть всё, что ты делаешь или не делаешь, должно следовать за шариатом и осуществляться на основе его предписаний».

В этом же трактате он писал: «Сын мой! Достойно и правильно, чтобы твои слова и дела были согласованы с Божественным шариатом, ибо слова и дела, не ведомые шариатом, – это заблуждение».

А в трактате «Мизан ал-’амал» («Весы деяний») он пишет: «Знай, что мало тех, кто идёт по пути Бога, но многие утверждают, что делают это. Я укажу тебе два признака, по которым можно отличить идущего по Божественному пути: во-первых, идущий по пути Бога взвешивает все свои дела на весах шариата и во всех своих поступках придерживается шариата…».

Таким образом, с точки зрения имама ал-Газали, соблюдение критериев шариата и соблюдение его меры – «взвешивание на весах шариата » – вот основной принцип для каждого мусульманина.

Калам Рассуждая о науках в своей книге «Ихйа ’ улум ад-дин», ал-Газали не рассматривает калам [29] в качестве науки. Вот как он это объясняет: «Знай, что все полезные аргументы, имеющиеся в науке, уже присутствуют в Коране и в хадисах. Если же лишить калам этих полезных аргументов, то в науке не останется ничего, кроме порицаемого и недостойного препирательства, а это – бида – неприемлемое нововведение и не что иное, как пустой вздор, бред и суеверие. Всё это не имеет никакого отношения к Божественной религии». После этого он указывает на то, что такой науки не было у асхабов – соратников Пророка (с): «Когда Пророк (с) скончался, у него были тысячи соратников, которых он одобрил и похвалил, и все они познали Бога. Но никому из них не было известно выполнение калам» [30] .

Общие правила и принципы религии

Имам ал-Газали горячо настаивал на необходимости обращаться к общим правилам религии, поскольку они являются теми критериями, обращение к которым облегчает исполнение предписанного Богом.

Религиозные вопросы делятся на две части: 1) отказ от того, что запрещено, 2) исполнение того, что предписано. При этом «отказ от того, что запрещено» – важнее.

Повеления Господа состоят из фараид (необходимых предписаний) и навафил (дополнительных, желательных действий). Первые являются основными в деле спасения, а вторые ведут человека к более высоким степеням – благоденствию и духовности.

Необходимо познать приоритеты и чётко соблюдать их порядок, а потому необходимые предписания стоят на первом месте, а дополнительные – на втором. Так, фард ’ айн , индивидуальная обязанность, стоит впереди фард кифайа – коллективной обязанности. Таким образом, сначала нужно сделать то, чего можно лишиться, а затем то, чего лишиться нельзя.

Ценность времени Имам ал-Газали постоянно подчёркивал ценность времени, призывал придавать времени важное значение. По его мнению, необходимо прилагать максимум усилий для того, чтобы не тратить время впустую и правильно им пользоваться, так как время – это и есть человеческая жизнь в её временном измерении. Неописуемую ценность имеет каждый вздох человека, потому что вздох происходит во времени, а время, которое ушло, не возвращается. Учитывая это, человек должен исключительно дорожить временем и использовать его только во благо.

Духовное очищение

Этому вопросу имам ал-Газали придавал большее значение, чем всем остальным. У его предшественников данная тема рассматривалась отдельно от фикха, но имам аль-Газали объединил духовное очищение и фикх, установив между ними связь.

Он полагал, что знание Божественной религии, то есть фикх, имеет преимущество перед очищением души и должно обретаться в первую очередь. Это показывает порядок действий, который он продемонстрировал при изложении своих идей в книге «Возрождение наук о вере», которую разделил на четыре части:

1) фикх поклонения;

2) фикх отношений;

3) смертельные опасности;

4) средства спасения. На первом этапе можно с помощью «фикха поклонения» и «фикха отношений» добиться того, что дела человека станут правильными и одобряемыми. А для этого, естественно, необходимы научные знания. Таким образом, знания имеют приоритетное направляющее или исполняющее значение на пути воспитания и очищения души.

Затем наступает очередь очищения, позволяющего избежать смертельных опасностей, после чего может наступить даже освобождение души. Всё это происходит за счёт взаимодействия со средствами духовного спасения – такими как покаяние, искренность и постоянный контроль. Вопрос об очищении души – это важнейший вопрос из тех, что нашли своё отражение в проповедях и наставлениях имама ал-Газали.

Тонкости, касающиеся очищения души

Имам ал-Газали не ограничился только выделением принципиальных моментов и их объяснением. Он указал на суть вопросов, связанных с очищением души, показал, что ждёт идущего по этому пути. Кроме того, он дал разъяснения по многим моральным вопросам, например, относительно злословия. В исламе оно является харам – запретным, и, как подчёркивается в соответствующих комментариях, может быть не только словесным, то есть выражаться не только языком. Имам ал-Газали полагал, что злословие может осуществляться иногда словами, а иногда намёками, действиями и указаниями. Под это же определение попадает передразнивание другого человека, придирки и неуместная критика с помощью жестов или в письменном виде.

Иногда злословие происходит в сердце. Имам ал-Газали пишет: «Точно так же, как негодно поносить кого-либо словами в присутствии другого человека, неправильно и про себя говорить плохо о другом человеке, в чём-либо его подозревать и порицать».

Худшим видом злословия он считает ханжество, когда хитрый человек принимает благопристойный вид справедливого порицателя. Он пытается словами очиститься от своего злословия, показать себя справедливым и требующим исправления других, а в итоге, возвысить себя над другими в моральном плане. Например, когда в присутствии такого человека заходит речь о ком-нибудь, он заявляет: «Благодарение Богу, который удержал нас от того, чтобы служить при дворе правителя». Или говорит так: «Прибегаем к Божественному заступничеству, чтобы Он спас нас от бесстыдства. Да сохранит нас Господь от этого греха!». Понятно, что этот человек критикует другого человека, но оформляет свои придирки к нему в виде молитвы Всевышнему. Это один из примеров того, как имам ал-Газали обращал внимание на очень тонкие моменты, касающиеся этики.

Иногда за скромностью скрывается гордыня, как и за покровом аскетизма может скрываться любовь к похоти [31] [32] .

Разум и подражание

По мнению ал-Газали, разум играет важную роль в понимании тайн шариата.

Когда необходимо следовать Писанию и сунне, именно разум должен приложить усилия к пониманию их тайн и установлений. Только тогда тот, кому принадлежит этот разум, станет учёным, а не пассивным вместилищем для науки. Подражать следует только Пророку ислама (с), а также его сподвижникам, так как они вели себя в соответствии с тем, что слышали от Пророка (с) и видели в его поведении. Любое другое подражание недопустимо, так как делает пассивным разум, который при этом не работает и не прилагает усилий. Если же не пользоваться разумом, невозможно стать знающим человеком.

«Нужно подражать только поступкам и словам Пророка (с) – как человека, владеющего шариатом. Подражать его соратникам нужно только в силу того, что они поступали в соответствии с тем, что видели и слышали от Пророка (с)», – утверждает имам ал-Газали.

Таким образом, долг каждого верующего учёного человека – познать справедливость и на этой основе познавать других людей. А это невозможно без помощи разума.

Исправление суфизма Одной из основных тем, которые постоянно были в поле зрения ал-Газали, являлся суфизм. Ал-Газали действительно приложил немало усилий к тому, чтобы показать настоящий и правильный путь развития суфизма, делая особый акцент на приоритетности знания. Имам подчёркивал, что невежда никогда не сможет стать суфием. Книга «Возрождение наук о вере» как раз и представляет собой изложение способа и пути, предлагаемого им для суфиев. Он предупреждал их от излишнего увлечения бессознательными состояниями и галлюцинациями [33] . Имам ал-Газали приложил много усилий к тому, чтобы разъяснить, какие искажения распространились в суфизме. Говоря об этом, он способствовал тому, чтобы простые люди и сами суфии лучше осознали реалии современного им суфизма. Именно поэтому некоторые авторы рассматривают отдельно суфизм, существовавший до ал-Газали, и суфизм после ал-Газали.

Исправление учёных

У лемы [34] – предводители народа и наследники пророков. Их праведность определяет праведность народа, а если они порочны, то это создаёт огромную опасность для всех. Именно поэтому в наставлениях имама аль-Газали большое внимание уделяется характеристикам и качествам характера учёных, думающих о благах этого мира и учёных, думающих о загробном мире, а также соединению научных знаний с повседневной практикой. Ведь только знания, не подкреплённые практическими делами, не спасут человека в День Страшного Суда.

В своём трактате «Письмо к сыну» имам подробно говорит об обязанностях учёного, об опасностях и соблазнах, которые его подстерегают. Об этом много говорится и в книге «Возрождение наук о вере».

Искренность

Искренность и чистота сердца – краеугольный камень всего исламского воспитания. Всевышний во многих айатах [35] Корана призывает к искренности в вере. Например: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники…» [36] . Под искренностью подразумевается сохранение своих поступков от всяких пороков и недостатков. Намерения и действия должны быть направлены только и только на Бога. Каждый поступок должен совершаться только во имя Бога, чтобы приблизить человека к Богу, и тогда никакие другие соображения не будут влиять на намерения человека. Искренность освобождает и очищает человека от коварства, лицемерности и подражания другим. Имам ал-Газали уделил большое внимание этому вопросу, а в качестве пояснения своих мыслей привёл многочисленные примеры. Это должно помочь людям хорошо осознать все тонкие моменты и истины, связанные с вопросом искренности и чистоты помыслов и желаний.

Мы постарались очертить хотя бы основные темы и направления проповедей имама ал-Газали, как они представлены в его трактатах и книгах. Понятно, что этим не исчерпывается список тем, на которые он обращал внимание и по которым оставил свои суждения и изречения. Оставляем читателю возможность самому познакомиться с ними в проповедях имама.

Подчеркнём один важный момент. Все наставления ал-Газали преследуют одну цель: призывают следовать Божественным заповедям, как во внешних проявлениях, так и в своей душевной жизни, скрытой от посторонних глаз.

Глава первая Избранные речи

Смирение

Имам ал-Газали говорил: «Знай! Смирение – это результат, плод веры и внутренней уверенности в величии и великолепии Всевышнего. Каждый, кто наделён хоть в какой-то степени смирением, будет проявлять его во всех своих активных и пассивных делах, во время намаза и в другое время, на людях и наедине с собой. Ибо смирение возникает в результате действия следующих предпосылок:

1) познания всемогущества и величия Бога;

2) понимания того, что Господь ведает обо всех делах и состояниях Своего раба;

3) знания о том, что Господь ведает о недостаточном поклонении раба своему Создателю.

Смирение – это результат, плод этих знаний. Оно проявляется не только во время намаза и не относится только ко времени исполнения молитвенного обряда» [37] .

Странники

«Люди в этом мире – всего лишь странники. Их первой колыбелью и последним пристанищем является могила, а их истинной родиной является рай или ад. Жизнь – это протяжённость пути, который они проходят в мире. Годы жизни – этапы и стоянки на этом пути. Дни и месяцы представляют собой мили и фарсахи [38] .

А вдохи и выдохи, которые совершает человек, – шаги по этому пути. Послушание Богу и поклонение Ему – путевой запас, который мы берём с собой в дорогу. Время, проведённое в пути, – лучший капитал [который мы обретаем], в то время как похотливые желания и душевные страсти – это разбойники, подстерегающие нас на нашем пути.

Человек, совершающий такой путь, получает от его преодоления большую пользу.

Это встреча с Богом в раю, а также великие вечные милости, которые Господь ниспосылает человеку. А ущерб, который может возникнуть в результате неправильного движения раба Божия по этому пути, – это удаление от Господа.

Каждый, кто хоть на мгновение отвлечётся от своего пути в этом мире, то есть проведёт свою жизнь не в послушании и не в поклонении Богу, которое приближает человека к Создателю, испытает великую печаль и раскаяние в День скорби и сожаления. Именно с учётом этой огромной и страшной опасности счастливый и благой человек выходит на путь усилий и стараний, отказывается от чувственных наслаждений. Он серьёзно и целенаправленно использует на благо каждое мгновение своей жизни, считая, что остаток жизни – это лёгкое и счастливое обретение» [39] .

Путь счастья

Имам ал-Газали говорил: «Важнейшим вопросом высшего плана для человека является обретение вечного блаженства. Лучшее, что есть для человека, – это то, что способствует достижению такого блаженства и вечного счастья.

Только совершая благие поступки, человек может обрести такое счастье, а благие поступки могут быть совершены только тогда, когда человек имеет представление о том, как их следует совершать. Таким образом, основу счастья в этом мире и в загробной жизни составляет получение знаний – для совершения наилучших поступков. А из этого делаем вывод, что лучшее дело – это обретение знаний» [40] .

Будь похожим на соратников Пророка (с)

«Знай и будь уверен в том, что люди, которые больше всех похожи на соратников Пророка (с) и в большей степени, чем другие, знают образ действий и традиции праведных предшественников, от которых и получили истинную религию, являются самыми умными людьми своего времени и ближе всех стоят к Истине (Богу).

Имам Али (a [41] ) сказал: “Лучший из нас тот, кто больше других следует религиозному пути”. Так он ответил на претензии одного человека, который заявил ему, что он [Али] выступил против кого-то».

Чистота – половина веры

Имам ал-Газали сказал: «Трудно себе представить, что Пророк ислама (с), сказавший, что «чистота – половина веры», имел в виду исключительно внешнюю чистоту тела и обошёл своим вниманием внутреннюю загрязненность и разложение человека. Такого не может быть, иначе данное утверждение было бы совершенно неверным. У тахарата [42] есть четыре ступени:

1) внешняя чистота, то есть очищение тела от всяческих загрязнений;

2) очищение членов тела от совершения греха;

3) очищение сердца от отрицательных моральных качеств, от отвратительных и уродливых поступков;

4) очищение внутреннего мира человека от всего небожественного, свойственное пророкам и праведникам» [43] .

Намаз – молитвенное обращение к Богу

Имам ал-Газали сказал: «Намаз – это молитвенное обращение к Богу. Так как же можно проявлять небрежность в исполнении намаза?

Сохранилось предание об Али бин Хусайне (или, как его ещё называли, Зайн ал-’Абид-дин), свидетельствующее о том, что всякий раз, как он совершал вуду [44] перед намазом, кожа у него светлела. Тогда члены его семьи удивились и спросили: “Что с тобой происходит во время омовения?”. Али ответил: “Вы хоть знаете, перед Кем я буду стоять во время намаза?!”» [45] .

Будь знающим, а не простым вместилищем знаний

Имам ал-Газали сказал: «Учёный, получающий знания, должен делать это осознанно, быть в них уверенным и воспринимать их с чистым сердцем. Он не должен просто подражать другим в том, что те также услышали от кого-либо ещё. Нужно подражать только поступкам и словам Пророка

(с) – человека, владеющего шариатом. Подражать его соратникам нужно только в силу того, что они поступали в соответствии с тем, что видели и слышали от Пророка

(с). Но даже подражая словам и поступкам Пророка (с), нужно проявлять как можно больше усердия в постижении истинного смысла его поступков и слов».

В поступках Пророка (с), несомненно, имеются скрытые смыслы и сокровенные цели, поэтому подражающий ему должен попытаться понять и осознать их. Ведь если человек ограничится только тем, что услышит и запомнит из сообщений о делах Пророка (с), такой человек окажется не по-настоящему знающим, а всего лишь [пассивным] вместилищем для знаний» [46] .

Три категории людей

Имам ал-Газали считал: «Людей можно подразделить на три категории.

Людей первой группы можно сравнить с хлебом насущным. Они нужны всем.

Люди второй группы похожи на лекарства, то есть потребность в них возникает эпизодически.

Люди третьей группы схожи с болезнью. Они никогда никому не нужны, но иногда «сваливаются» на других. Никто не может с ними подружиться. От них нет никакой пользы. С ними следует обходиться осторожно, чтобы освободиться от них, не понеся ущерба.

Человеку бывает полезно обратить внимание на таких людей, присмотреться к их поведению. Польза состоит в том, что это позволяет познать всё низкое в людях и их поступках, чтобы потом постараться их избежать.

Счастлив тот, кто принимает советы других и верит в правоверную религию. Когда у Иисуса (а [47] ) спросили: “Кто тебя воспитал?”, он ответил: “Никто. Я сам сумел различить невежество невежд и удалиться от него”» [48] .

Общественные нормы

«Будь таким, как заповедовали некоторые из мудрецов:

Будь приветливым в обращении с другом и врагом. Проявляй своё достоинство без гордыни и высокомерия, будь смиренным без самоуничижения.

Соблюдай умеренность и проявляй чувство меры во всех своих делах, ибо порицается и осуждается не только избыток чего-то, но и недостаток.

Не смотри слишком много по сторонам и не оглядывайся.

Старайся поменьше играть со своей бородой, пальцами и перстнями на руках.

• Старайся не держать руки во рту, не чистить зубы руками и не ковырять во рту, не плюйся во все стороны.

Не ходи слишком быстро и не вытягивай вперёд ноги, когда сидишь в присутствии других людей.

Старайся садиться и вставать степенно, говорить размеренно и ритмично.

Хорошо и спокойно слушай, что говорят другие; не выказывай излишнего удивления или невнимания к их словам.

Никогда не говори о своём восхищении своим ребёнком и доброте к нему, не хвались своим стихотворным и ораторским даром или другими своими качествами.

Никогда не украшай себя и не используй ароматическое масло [49] подобно женщинам» [50] .

Дунийа и ахира

Имам ал-Газали сказал: «Твой [материальный] мир и загробная жизнь определяются двумя состояниями твоего сердца. Всё близкое к тебе называется дунийа – «этот мир», который включает в себя всё, что происходит до смерти человека. Всё, что далеко от тебя и чего ты достигнешь после смерти, – это ахира , твой загробный мир.

Знай же, что твой мир включает в себя всё то, на чём сейчас, до смерти, сосредоточены твои цели, желания и удовольствия, что дано тебе в удел и чем ты пользуешься. Всё это не нужно порицать и отвергать.

Знай, что только твои знания и твои дела будут сопровождать тебя в загробный мир в качестве достижений и плодов твоей жизни. Именно они останутся с тобой и после смерти: познания о Боге, ангелах, пророках и ниспосланных с небес Книг.

Действия же – это искренние и непритворные поклонения Всевышнему. Хотя эти знания и поступки присутствуют [с тобою] в материальном мире, но они не принадлежат ему [материальному миру].

Всё имеющееся в этом мире, что приносит мимолётное удовольствие, не даёт человеку никакой пользы относительно загробной жизни. Получение наслаждения от совершения грехов, жизнь в неге и удовольствиях, делающая человека ленивым и оглупляющая его: всё это порицаемые деяния этой жизни.

Не порицаются те из мирских дел, которые приносят мимолётное удовольствие, но при этом помогают человеку в тех его делах, которые нацелены на обеспечение блаженства в загробной жизни. Имеются в виду пища, одеяния и всё то, что необходимо человеку для сохранения здоровья и жизнедеятельности. Такие творения являются продолжением благих трудов, указанных вначале, ибо они также способствуют обретению человеком блаженства в загробной жизни» [51] .

Выбор круга общения

Имам ал-Газали говорит: «Никогда не общайся и не проводи время в обществе глупцов, ибо общение с ними приведёт тебя к одиночеству и изоляции от людей.

Самое лучшее проявление глупца – его желание помочь тебе, но он не только не принесёт тебе никакой пользы, а, скорее, нанесёт вред.

Знай же, что умный враг – лучше глупого друга.

Никогда не будь рядом с человеком с плохим характером, ибо он не способен обуздать свои похотливые желания и контролировать свой гнев, ярость и бешенство.

Никогда не дружи с развратниками, ибо они усердны в совершении великих грехов. Знай, что богобоязненный человек никогда не станет упорствовать в великих грехах. А если он не боится Бога, то никто не может чувствовать себя в безопасности рядом с таким человеком.

Никогда не проводи время с корыстолюбцами, алчными до материальных благ, ибо такое общение – смертельный яд. Знай, что человек по природе своей склонен к подражанию другим, к заимствованию у других их черт характера, их натуры.

Чем больше будешь находиться с корыстными людьми, тем больше разовьются в тебе корысть и алчность до всего мирского. А вот общение с аскетами поможет тебе стяжать меньше мирских благ.

Никогда не общайся с лгуном, ибо он обманет тебя. Он похож на мираж: приближает к тебе то, что далеко, и удаляет от тебя всё, что близко» [52] .

Скромность

Имам ал-Газали говорил: «Если ты станешь думать, что стоишь выше других, это будет проявлением полного невежества. А должен ты всегда думать, что, наоборот, другие возвышеннее тебя.

Если увидишь человека младше, чем ты сам, то подумай так: “Этот человек не совершил греха перед Богом, а я совершил; так что он без сомнения – лучше меня”.

Если увидишь старшего, чем ты сам, скажи про себя: “Этот человек задолго до меня проводил свою жизнь в поклонении Всевышнему, в нём больше послушания и поклонения Богу, а потому он без сомнения лучше меня”.

Если увидишь учёного, скажи самому себе: “У него есть то, чего нет у меня. Он достиг степени, до которой я не дошёл. Он знает то, что скрыто от меня. Так как же я могу быть равным ему?”.

Если увидишь невежду, скажи самому себе: “Он совершает грех перед лицом Бога в результате своего невежества, а я тоже грешу, но на основе своего сознания и понимания вещей, так что Господь взыщет с меня намного больше. Но при этом я не знаю, что со мной произойдёт в конце”» [53] .

Благодарность

Имам ал-Газали сказал: «Каждое дыхание человека – это благо, дарованное Богом, которое постоянно возобновляется. А потому человек обязан благодарить Его за это.

Самая низшая степень благодарности состоит в том, что человек должен осознать, что ему дано благо от Господа, должен быть доволен тем, что Господь даровал ему. А высшая степень благодарности – в признании всем сердцем, всем своим существом следующего:

– Люди слишком слабы и не способны как следует отблагодарить Бога за малейшее благо, дарованное Им человеческому роду. Неспособны люди на это даже тогда, когда достигают наивысших степеней усердия и способностей. Ведь суметь отблагодарить – это ещё одно благо от Господа, за которое также следует благодарить. Так что нужно благодарить за каждое дарованное благо, а затем за саму возможность благодарить, то есть это нескончаемая череда благодарностей, которые человек должен приносить Богу» [54] .

Милосердие и благотворительность [55] Имам ал-Газали сказал: «Господь заповедал человеку поступать по справедливости и милосердно во всех делах. Справедливость – единственное средство спасения. Она похожа на капитал в торговле. Милосердие – это причина спасения и достижения счастья. Оно схоже с благами, полученными от торговли. Ведь ни один умный человек в своих делах как в этом, так и в загробном мире, не ограничивается изначально имевшимся источником дохода, а стремится получить прибыль и увеличить свой изначальный источник прибыли. Так что не следует человеку ограничиваться только справедливостью, забывая о милосердии. Ведь Господь говорит: “Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя”» [56] . Призывающий к добрым делам

Имам ал-Газали сказал: «Призывающий к ма’аруф – добрым делам – должен увещевать других, заставлять их бояться гнева Божьего. Причём делать это он должен как можно более старательно, прибегать к добрым словам, избегать гнева и ярости. Он должен сострадать другим людям.

На этом пути нас подстерегает страшная и опасная болезнь, которая ведёт к гибели. Проповедник, призывающий к добрым делам, всегда должен стараться оградить себя от этой напасти. Я имею в виду то, что учёный (в какой-либо одной сфере) не должен считать себя выше других, а других – ниже и менее значимыми, чем он сам. А ведь часто случается так, что проповедник выступает с призывом к добрым делам только ради того, чтобы возгордиться своими знаниями перед всеми, показать, насколько ниже него стоят другие люди, такими знаниями не обладающие. Если он действительно будет движим таким побудительным мотивом, то тогда его дела в каждой своей частице станут порицаемым злом, причем значительно более злостным, чем то, которое мог бы совершить невежда и в котором он живёт. То есть тот самый невежда, которого проповедник хотел бы пробудить от душевного сна. Такое поведение можно сравнить с поступком человека, который, желая спасти других от пожара, сжигает самого себя. Это высшая степень глупости и невежества» [57] .

Уродливая правда

Имам ал-Газали сказал: «Одного философа спросили: “Что такое уродливая правда?”. Он ответил: “Самовосхваление”. Берегись же самовосхваления и знай, что оно снижает твою ценность среди людей и навлекает на тебя гнев Божий. В Коране сказано: “Не хвалите себя, Он лучше знает тех, кто богобоязнен” [58] » [59] .

Правдивое слово, из которого рождается ложное намерение

Имам ал-Газали сказал: «Смотри, не скажи, что Господь так милостив, добр и снисходителен, что он прощает грешников. Это слова истины, но из них происходит ложное намерение. Говорящий такие слова расписывается в своей глупости. Пророк (с) же дал такое толкование: “Умный тот человек, который всегда ведёт счёт своим вздохам, который старается ради обеспечений своей загробной жизни. Невежда тот, кто следует своим душевным страстям и очень многого хочет от Бога, не прилагая усилий к тому, чтобы осуществить желаемое”.

Произносящий слова, о которых говорилось в начале, похож на человека, желающего стать учёным в религиозных делах, но при этом не прикладывающего никаких усилий к достижению желаемой цели. Он просто говорит: “Господь милостив, всемогущ, Он – податель всех благ. Он может просто внушить мне все религиозные знания, как передал их своим пророкам без всяких усилий и упражнений с их стороны”.

Произносящий такие слова похож на человека, который хотел бы получить деньги, не занимаясь торговлей, сельским хозяйством или любой другой работой. Он просто сидит и ничего не делает. Все его усилия сводятся к повторению слов о том, что Господь щедр, и все богатства небес и Земли принадлежат Ему.

Как только услышишь такие слова от кого-то, сделай вывод, что этот человек глупец, достойный всяческого осмеяния. Но при этом совершенно верно, что Господь щедр, Всемогущ и Податель всех благ.

Знай же, что если попросишь у Господа чего-то, но на этом пути не сделаешь ни одного шага и не предпримешь никаких усилий, то ничего и не получишь. Никогда не забывай, что Господь сказал: “Человек получит только то, к чему он стремился” [60] » [61] .

Аскетизм и воздержание

Имам ал-Газали сказал: « Зухд (или аскетизм) заключается в следующем: в оставлении мубахат – необязательных религиозных предписаний, которые любит душа. Оставление необходимого, отказ от тех предписаний, которые не находятся во власти и в силах человека, не считаются аскетизмом. Под это определение попадает только отказ от того, что находится во власти человека.

Ибн Мубараку сказали: “О, аскет!”. Тот ответил: “Аскетом был Омар бин ’Абд ал– ’Азиз, ибо, когда весь мир повернулся к нему лицом, он оставил его. А какой я аскет, в чём проявляется мой аскетизм?”. Знай, что аскетизм состоит не в отказе от имущества и его щедрой раздаче (хотя и это благородные и достойные дела). Тем не менее, зухд – это оставление мирских благ, при осознании и понимании того, что мирская жизнь мало чего стоит по сравнению с ценностью загробной жизни. Это оставление сокровищ и драгоценностей этого мира с желанием получить сокровища мира загробного. Это страх того, что в том мире человеку скажут: “…Вы растратили свои блага в своей мирской жизни и попользовались ими. Сегодня вашим воздаянием будут унизительные мучения за то, что вы превозносились на земле безо всякого права…” [62] » [63] .

Одно из сокровищ благодеяний

Имам ал-Газали сказал: «Скрывать от других свою болезнь, бедность и другие несчастья, которые могут постигать человека [и не жаловаться никому в такой ситуации], – это одно из сокровищ благодеяний и одна из высочайших степеней [которой может достигнуть раб Божий].

Довольство судьбой, уготованной Богом, терпение в отношении ниспосылаемых Им бед и испытаний, является чем-то вроде сделки между рабом Божьим и Всевышним. Сокрытие её сохраняет человека от напастей и их нежелательных последствий.

Конечно, в рассказе о своих проблемах нет ничего зазорного при условии, что человек с правильными намерениями и целями заявит о своих трудностях. Например, когда человек говорит о своей слабости перед лицом Бога или просит показать ему путь решения проблемы или выздоровления, это не только не зазорно, но и совершенно необходимо. Это изречение своей боли, а не жалоба. Жалобой это заявление станет только тогда, когда в нём проявится недовольство судьбой и тем, как поступает Господь.

«Войди в круг Моих рабов!» (Коран, 89: 29)

Вот тогда это действительно окажется харам – запретным деянием. Если же в словах человека не будет выражения недовольства, то такое изречение своих проблем не является запретным, хотя лучше воздерживаться и от него» [64] . Жизнь – это капитал

Имам ал-Газали сказал: «Время, которое ты проводишь – это твоя жизнь [которая проходит мгновение за мгновением]. Жизнь – это величайший капитал и основа твоей торговли. Будь внимателен в отношении того, как ты пользуешься своим капиталом, как ты применяешь его в своей торговле, чтобы получить вечные блага и приблизиться к Богу. Ибо каждое мгновение твоей жизни – это несравненная, драгоценная жемчужина, которая, будучи истраченной бесцельно, уже никогда не воротится.

Так не уподобляйся же обманувшимся глупцам, которые каждый день радуются увеличению своих богатств, тогда как жизнь их проходит. Какая польза в увеличении имения твоего, когда жизнь твоя сокращается?

Радуйся только умножению твоих знаний и достойных, благих дел, которые единственно и будут твоими спутниками и задушевными друзьями в могиле. То есть там, где тебя оставят твои жена, дети, имущество, друзья и родственники» [65] .

Сердце – основа намаза

Имам ал-Газали сказал: «Основа намаза – смирение, присутствие сердца, глубокое понимание и чувствование чтения и упоминания Господа, старание понять произносимые слова. Хасан ал-Басри (р) говорил: “Если в намазе нет сердца, такой намаз только приближает человека к наказанию и гибели, а отнюдь не к счастью и блаженству”. А Пророк ислама (с) сказал: “Человек заканчивает намаз тогда, когда в список его деяний внесена только одна десятая, или одна девятая, или одна восьмая, или одна седьмая, или одна шестая, или одна пятая, или одна четвёртая, или одна третья, или половина намаза” [66] » [67] .

Потребность – качество нуждающихся

Имам ал-Газали сказал: «Всякий раз, когда ты стоишь лицом к кибле [68] , пусть твоё сердце забудет об этом мире и о том, что есть в нём. Думай только о намазе, полностью сосредоточься на нём. Ведь Господь никогда не отвергнет того, кто думает о Нём, и не разочарует того, кто взывает к Нему.

Как только скажешь “ Аллах Акбар! [69] ”, знай, что Господь не нуждается в твоей службе и в том, чтобы ты упоминал Его. Ведь потребность – это качество нуждающихся [рабов Божьих], а Его сущности свойственно отсутствие потребности в чём-либо. Он только обязал рабов Своих выполнять определённые обязанности, чтобы приблизить их к Своей милости и прощению, сохранить их от Своего гнева» [70] .

Богобоязненность

Имам ал-Газали сказал: «Страх Божий – это кнут, с помощью которого Господь заставляет своих рабов приобретать знания и исполнять благие дела, дабы таким образом достигнуть степени приближения к Богу.

Польза богобоязненности заключается в следующем: осторожность, благочестие, набожность, зикр [71] и другие дела, которые ведут человека к Богу.

Если богобоязненность не даст результатов и не повлияет на человека в плане исполнения добрых дел, лучше, чтобы её не было, чем чтобы она была. Её польза значительна даже тогда, когда она ведёт к целомудрию, то есть к воздержанию от следования своим страстям и желаниям. Если же она приведёт ещё и к набожности, то тогда результат её воздействия окажется выше.

Наивысшая степень богобоязненности возвышает человека до степени праведника, что является высшей ступенью достохвального страха Божьего. Конечно, при условии, что это не нанесёт ущерба телесному и умственному здоровью человека. Ведь в таком случае, это будет уже не желаемый страх. Это будет вид болезни, подлежащей лечению» [72] .

Покаяние

Имам ал-Газали сказал: «Удивительно! Когда мы стараемся приобрести богатство в этом мире, мы работаем ради этого денно и нощно: сеем и пашем, торгуем, куда-то едем. Чего только не делаем, чтобы приобрести желаемое имущество! Когда же пытаемся достичь степеней в науке, мы отправляемся за ней и изнуряем себя, чтобы запомнить новые знания, повторить их и практиковаться в них.

Удивительно! Когда мы стараемся получить материальные блага, не сидим дома и не обращаемся к Богу, со словами, полными уверенности в том, что он накормит нас и напоит: “Господи, дай нам хлеб и пропитание! ”.

Однако когда мы начинаем хотеть Божественного прощения и милосердия, когда хотим от Него вечных райских благ, то ограничиваемся только словами: “Господи! Прости и помилуй нас [и впусти нас в рай]”. А ведь Господь, с Которым связаны все наши упования и надежды, в Котором наше достоинство и наше утешение, взывает к нам и говорит: “Человек получит только то, к чему он стремился” [73] .

Но этот айат и всё остальное не пробуждает нас, не заставляет нас оставить гордыню, опьянение и безграничные желания. А это довольно большое несчастье. Если Господь в милости своей не простит нас при нашем покаянии и тем самым не окажет нам великую услугу, мы действительно погибнем. А потому просим Его, дабы Он разбудил нас и принял наше покаяние» [74] .

Сокрытие грехов

Имам ал-Газали сказал: «Одежда – это благо, которое Господь даровал человеку, дабы он сокрыл ею своё тело. Одежда набожности – это лучшая из одежд и лучший покров, который не мешает твоей связи с Богом и не оставляет твой внутренний мир наедине с самим собой. Так что всякий раз, как будешь надевать одежду, вспомни о милосердии Бога в сокрытии грехов и недостатков Его рабов. Никогда не раскрывай недостатков человека, о которых тебе известно. Занимайся своими собственными недостатками, постоянно молись Богу, чтобы шаг за шагом покрывать свои грехи и очищаться от них.

Знай, что всякий раз, когда кто-то забывает о своём прегрешении, это только увеличивает его муки и делает его ещё более дерзким в грехе. Если же он проснётся ото сна забвения, то всего, грехи предстанут перед его сердечным взором. Он заплачет, оплакивая их, а всё его существо охватит страх. От стыда перед Богом он растает [и больше никогда не будет грешить]» [75] .

Самовоспитание

Имам ал-Газали сказал: «Знай же, что только в том случае ты сможешь исполнить повеления Господа, если каждый день, с утра до вечера, каждое мгновение будешь отслеживать состояние своего сердца и обоих боков, то есть всего своего физического существа.

Знай также, что Господь ведает о том, что происходит внутри тебя. Он знает тебя снаружи и изнутри, знает все твои состояния, все твои движения и состояния покоя. Он знает всё обо всём тебе. Так что, несчастный, воспитай себя снаружи и изнутри, сделай себя перед Господом таким, каким подобает быть ничтожному грешному рабу в присутствии могущественного и грозного Повелителя. Старайся сделать так, чтобы твой Властелин не увидел тебя там, где приказал тебе не быть, и увидел тебя там, где приказал тебе находиться. Знай, что достигнуть этого ты сможешь только тогда, когда распланируешь каждое мгновение своей жизни для поклонения и послушания Господу, когда будешь регулярно читать молитвы и правильно использовать каждый миг своего существования в этом мире» [76] .

Правильное исполнение религиозных обязанностей

Имам ал-Газали сказал: «Исполняй свои [религиозные] обязанности, прилагай в этом деле усердие, ибо твоя истинная личность зависит от полного и правильного их исполнения.

Исполняя дополнительные предписания, не забывай об обязательных. Когда видишь, что тебе удается ещё лучше исполнять обряды поклонения, ещё больше благодари Всевышнего за это и ещё больше бойся Его.

Йахйа бин Мааз сказал: “Удивляюсь я на человека, который хочет обрести мудрость и величие, но при этом не исполняет обязательных предписаний”» [77] .

Знание и высокомерие

Имам ал-Газали сказал: «Как быстро высокомерие овладевает учёными! Как только учёный муж обретает знание и осознает его красоту в своей душе, тут же начинает превозносить себя перед остальными, унижать других людей, проявлять к ним пренебрежение и смотреть на них чуть ли ни как на животных. Их он считает невеждами и ожидает, что они будут вставать, когда он входит, будут ему прислуживать. Часто случается так, что люди приходят к нему на встречу, а он сам не утруждает себя тем, чтобы навестить других людей. Тех же, что приходят к нему, использует как прислугу и рабов. Создаётся впечатление, что он учился для кого-то, чем сделал всем огромное одолжение [, то есть использует науку и знания в качестве средства удовлетворения своих желаний]. Всё это отражается в вопросах, касающихся жизни в этом мире.

Что касается загробной жизни, то и в этом плане он проявляет высокомерие и заносчивость, ибо полагает, что он лучше и выше других перед Господом. Вместо того чтобы подумать о себе и побояться того, что его ждет, он боится того, что станет с людьми. А насчёт самого себя он полон лучших надежд [и считает, что ему в том мире ничего не грозит]. Такого человека уместнее было бы назвать невеждой, а не учёным. Ведь настоящее знание таково, что человек с его помощью познаёт себя и своего Создателя, понимает угрозы, которые грозят ему в конце [жизненного пути]. Такое знание порождает в человеке страх [Божий], смирение и скромность. Господь говорит: “…Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…” [78] » [79] .

Три вида друзей

Имам ал-Газали сказал: «Знай, что друзья бывают трёх видов:

1) друзья загробной жизни, с которыми нужно обращаться, как подобает правоверному;

2) друзья этого мира, с которыми нужно обращаться по-доброму и достойно;

3) другие друзья, от зла и провокаций которых следует стараться спасти себя» [80] .

Пути проникновения дьяволав сердце человека

Имам ал-Газали сказал: «Каждому человеку предписано защищать своё сердце от дьявольских искушений и соблазнов. Для того чтобы этого добиться, необходимо понять, через какие отверстия в сердечной обороне дьявол умудряется проникать. Это необходимо знать. Роль таких пробоин в крепостной стене исполняют некоторые человеческие качества, которых не так и мало. Некоторые из них имеют характер основных путей, по которым зло спокойно и без проблем проникает в человека. Такие качества следующие:

– Гнев и похоть. Когда человек гневается (или попадает под действие своих похотливых желаний), дьявол начинает с ним играть, как ребёнок с мячиком.

– Зависть и алчность. Когда человек проявляет в чём-то алчность или преисполняется завистью к другому человеку, эти два чувства его ослепляют и оглушают.

Есть и другие пути, через которые дьявол закрадывается в сердца людей, например:

– Склонность к красивой одежде, к украшению домашних вещей и утвари. Когда дьявол видит, что человеческое сердце охвачено такими желаниями и уже привыкло заниматься таким украшательством, он входит в сердце человека и свивает там себе гнездо. День ото дня он захватывает себе все большую и большую часть сердца, заставляя человека постоянно что-то менять в доме, ремонтировать и украшать. Человек и тратит всю свою жизнь на эти занятия, то есть тратит жизнь зря. Внезапно за ним приходит смерть, и он умирает в состоянии следования за дьяволом и исполнения его желаний.

– Возложение надежды на людей. Когда в сердце человека возникают такие надежды и упования, дьявол день ото дня украшает образ тех, на кого надеется человек, используя все средства улучшения их облика, что приводит в результате к поклонению тому, на кого возлагаются надежды, а это недопустимо.

– Торопливость и неуверенность в делах.

– Жадность, боязнь бедности и нищеты. Охваченный такими страхами человек отказывается участвовать в милостыне и в выплатах нуждающимся, а дьявол побуждает его всё больше и больше копить средства и их не тратить.

– Религиозный фанатизм, ненависть, злоба и презрение к врагам также являются основными путями, по которым дьявол входит в сердце человека. Всё это разрушает и уничтожает человека вне зависимости от того, совершает ли он обряды поклонения Богу или склонен к греху и разврату. Ведь сарказм в отношении людей и обсуждение их недостатков – это качества, которые заложены в человеке.

– Подозрительность в отношении мусульман. Если кто-то на основе неуместной подозрительности выскажется о другом человеке, дьявол заставит его злословить об этом человеке и поносить его за глаза. Под конец такой человек, плохо отозвавшийся о другом, может его уничтожить или же станет вести себя по отношению к нему неподобающе, пренебрегая своими обязанностями: станет его презирать, а себя, наоборот, превозносить. Всё это смертельные заболевания для человеческой души.

Здесь мы перечислили только некоторые пути, по которым дьявол проникает в человеческое сердце [81] .

Очищение сердца для обретения знаний

Имам ал-Газали сказал: «Первым долгом человека, стремящегося получить знания, должно стать очищение сердца и души от всего подлого, нечистого, порицаемого и недостойного. Ибо знание – это поклонение сердца и намаз души. Это способ приблизить внутренний мир человека к Всевышнему. Как для совершения намаза, который является обязанностью внешней стороны человеческого существа [его тела] и должен совершаться только при условии очищения тела от всяческих случайных и иных загрязнений (без чего намаз не состоится), так и для получения знаний необходимо очищение всего внутреннего мира человека, ибо учение – это внутреннее поклонение Богу и облагораживание внутреннего мира человека» [82] .

Познай истину, чтобы узнать следующих за ней

Имам ал-Газали сказал: «Знай, что каждый, узнавший истину через людей, непременно пойдёт по ложному пути, который сделает его неприкаянным, несобранным и удручённым.

Сначала познай Истину, а уже потом узнаешь людей Истины, если пойдёшь по Её пути.

Если же ограничишься подражанием другим и лучшим качествам, которые есть среди людей, на этом пути ты не сможешь понять высокое место и превосходства соратников Пророка (с). Большинство людей не понимают, насколько эти люди шли впереди всех, насколько они были благочестивы и религиозны. Ведь в религиозности никто не может сравняться даже с пылью под их ногами. Они шли впереди всех не в силу слов и речей, а в силу своего знания о загробной жизни. Преимущество верного Абу Бакра (р) состояло не в том, что он много постился и молился, а в том, что находилось в его сердце (то есть в вере и познании Истины)» [83] .

Дар

Имам ал-Газали сказал: « Намаз – это совокупность действий, установленных исламским шариатом. Исполняя эти действия, мы выражаем своё поклонение Богу. Дух намаза – смирение, намерение и сердечное присутствие. Намаз – это дар и средство, которое позволяет человеку искать приближения к Богу и приблизиться к Нему. Этот дар преподносится Богу, а Бог возвращает его человеку в День Воскресения из мёртвых и Страшного Суда. Так что следи за тем, чтобы наилучшим образом исполнять предписанные действия, чтобы они в лучшем виде вернулись к тебе. Если всё исполнишь хорошо, это пойдёт тебе на пользу. Если же проявишь небрежность, это пойдёт тебе во вред» [84] .

Восприятие людей

Имам ал-Газали сказал: «Даже самого набожного, богобоязненного и мудрого человека люди видят по-разному и думают о нём по-разному. Некоторые испытывают удовлетворение от того, что есть такой человек, а другие от одного его вида испытывают гнев. Именно поэтому поэт сказал: “Взгляд довольства и любви не видит недостатков, а недовольный взгляд раскрывает все недостатки”. Так что надлежит воздерживаться от плохих предположений и от клеветы недобрых людей, ибо плохие люди ко всем относятся с подозрением.

Если увидишь кого-либо, кто с подозрением смотрит на людей и ищет в других недостатки, знай, что у этого человека гнусная душа, постоянно изрыгающая всякую грязь. Он и людей меряет своей мерой. Верующий человек принимает извинения других и прощает людям некоторые их недостатки. Лицемер же только и делает, что ищет в других недостатки. А верующий человек ко всем подходит с чистым, открытым сердцем» [85] .

Сердечный недуг

Имам ал-Газали сказал: «Недужат все сердца, кроме тех, болезнь которых, по Божьему соизволению, не замечают их обладатели. Если же они заметят, что их сердце не в порядке, излечить его будет очень трудно. Ведь здесь есть одно лекарство – изнуряющая борьба с похотливыми желаниями, а это очень тяжело. Если человек и найдёт в себе достаточно терпения для этого, он не сможет отыскать искусного врача, который взялся бы за излечение его сердца. Ведь и врачи – учёные, и у них с сердцем не всё в порядке.

Будучи сам больным, врач мало уделяет внимания лечебному процессу. А потому излечиться будет трудно, а сама болезнь примет хронический характер, будет усиливаться и усугубляться день ото дня. Такая наука о сердце постепенно устаревает и истончается. Происходит отказ от лечения сердца и отрицается сама болезнь. И тогда эту больную умму (общину) постигнет настоящее несчастье» [86] .

Соблюдение приоритетов

Имам ал-Газали сказал: «Благие дела следует совершать с учётом правильно определённых намерений. Соблюдение благих намерений в делах является правильным делом, а небрежение ими – неразумно.

Если нужно сделать два обязательных или желательных дела, следует поспешить с тем делом, которое зависит от времени и с которым можно опоздать. Если же не соблюсти правильный порядок этих дел, можно обмануться, чему есть бесчисленные примеры. Так, послушание и поклонение – это вполне очевидные вещи, а что не очевидно, так этопредпочтения некоторых видов поклонения перед другими. Например, предпочтение отдаётся обязательным видам поклонения перед дополнительными, фард ’ айн (индивидуальным обязанностям) – перед фард кифайа (общинными); также предпочтение не исполняемой никем общинной обязанности перед той, которая исполняется всеми. На всё это нужно обращать внимание. При исполнении индивидуальных религиозных обязанностей приоритет нужно отдавать важнейшему, а не важному, преходящему перед неизменным и не подверженным течению времени. Например, если у кого-то нет достаточных материальных средств, чтобы одновременно платить содержание родителям и совершить хадж, и этот человек потратит все свои накопления на дорогу в Мекку, он совершит ошибку, так как сначала он должен воздать должное родителям, а уж потом, если сможет, отправляться в паломничество. Этот вопрос подпадает под действие принципа предпочтения важнейшего важному» [87] .

Воздержание от жалоб

Имам ал-Газали сказал: «Если спросить кого-либо, как он поживает, в ответ можно услышать выражение удовлетворения своей жизнью, либо жалобы на жизнь. А кто-то и вообще может промолчать.

Знай, что удовлетворенность жизнью и благодарность за неё – это своего рода поклонение Богу, тогда как жалобы и недовольство считаются мерзким грехом для всякого верующего человека. Почему же это грех? Дело в том, что, жалуясь на жизнь, человек тем самым выражает своё недовольство Богом, Которому все подчинено и всё в Его власти, ибо именно Он устраивает всё для мира. Если мусульманину становится невмоготу и он не может удержаться от жалоб, то он должен поверять свои беды Тому, Кто обладает абсолютным могуществом и властью и способен устранить то несчастье. Знай же, что жалоба перед лицом Господа и выражение своей слабости и ничтожности перед Ним – это, на самом деле, свидетельство достоинства человека. А вот жалоба перед кем-то ещё – настоящая низость» [88] .

Основы религии

Имам ал-Газали сказал: «Религия включает в себя два момента:

1) отказ от запрещённого;

2) исполнение правил поклонения (молитвенных правил).

Труднее отказаться от того, что запрещено, чем исполнить обряды поклонения, ибо каждому доступно поклонение, тогда как только праведные люди могут оставить свои запретные желания.

Именно поэтому Пророк ислама (с) говорил: “Истинный мухаджир [89] тот, кто бежит от запрещённого Богом”.

Если ты с помощью своего тела, данного тебе Богом в качестве блага и великого дара, который нужно сохранить, совершишь грех в отношении Господа, пойми и прочувствуй одно: грешить с помощью Божественного дара – величайшая неблагодарность и богохульство» [90] .

Умеренность в мирских делах

Имам ал-Газали сказал: «Пророк (с) и его соратники полагали, что не нужно полностью оставлять мир и его дела, не нужно совсем подавлять и уничтожать в себе половые и иные желания. Они пользовались материальным миром в меру необходимости. Что касается половых и иных желаний, то здесь следует заметить, что Пророк (с) и его соратники (а) подавляли в себе те желания, которые могли вывести человека за пределы Божественного закона и разума. Они никогда не позволяли никакому желанию поработить их, но в то же время никогда не отвергали такие желания. На этом пути они избирали путь умеренности.

Не закрываясь полностью от мира, они в то же время не прилипали к нему. Поняв цель сотворения существ этого мира, они пользовались миром и тем, что в нём, именно в этих рамках. Например, едой они пользовались настолько, насколько это способствовало осуществлению поклонения, ибо на самом деле именно для этого и даётся людям пища. Жилище для них было важно в той степени, в какой в нём можно было укрыться от холода, жары, воров и т. п. Кроме того, оно должно было скрывать их от посторонних глаз. Именно так они относились и к одежде. Умеренность в делах как раз это и означает. И это именно то, что нравится Богу» [91] .

Повеления Господа

Имам ал-Газали сказал: «Повеления и предписания Господа бывают фараид – обязательными и навафил – дополнительными.

Обязательные предписания – это как источник дохода в торговле (или основное условие торговли), а потому исполнение их необходимо для спасения, так как без этого спасение невозможно. Что касается дополнительных предписаний, то их, в переносном значении, можно уподобить прибыли, получаемой от коммерческой деятельности. Они обеспечивают достижение высших ступеней в вере и в осознании себя рабом Божьим. В сборнике хадисов “Сахих” ал-Бухари говорится, что Пророк (с) сказал: – Господь говорит: “Раб Мой не может с помощью чего-либо приблизиться ко Мне в такой степени, как с помощью исполнения обязанностей, которые Я ему вменил, а исполняя дополнительные требования, он приближается ко Мне так, что становится моим любимцем. Возлюбив его, Я стану его ушами, глазами, руками, языком и ногами. Это будут уши, которыми он будет слышать, глаза, которыми он будет видеть, язык, которым он заговорит, руки, которыми он будет работать, и ноги, на которых он пойдёт”» [92] .

Закят

Имам ал-Газали сказал: «Каждый член тела должен выплачивать закят [93] . Делать это нужно следующим образом:

Закят сердца – это размышление о величии Бога, о Его мудрости, всемогуществе, благих дарах и милостях.

Закят глаз – смотреть на Божьи твари, видеть предначертанное Им и извлекать из этого поучительные уроки, закрывать глаза на то, что не нужно видеть.

Закят ушей – слышать всё, что ведёт к спасению.

Закят языка – произнесение таких речей, которые приближают к Богу.

Закят рук – отказ от запретного и плохого, использование рук только для добрых и благих дел.

Закят ног – шагать по пути, на котором сердце становится правильным, и соблюдается здоровая вера» [94] .

Ступени и степени набожности

Имам ал-Газали сказал: «Знай, что все блага этого и загробного мира сосредоточены в одном качестве, а именно в набожности и богобоязненности. Обрати внимание на плоды набожности, о которых говорит Коран. Посмотри, какие блага она приносит и дарует человеку, сколько в ней надежды на воздаяние, сколько счастья зависит от неё. Знай также, что ступени и степени набожности могут быть следующими:

– набожность в противодействии многобожию,

– набожность в противодействии недостойным новым правилам и предубеждениям, – набожность против греха» [95] .

Убеждения простых мусульман Имам ал-Газали сказал: «Среди всех людей некоторые мутакаллимы [96] всех заткнули за пояс своим высокомерием и расточительством. Они считают простых мусульман кафирами [97] и рассуждают так: если ты не сведущ в науке « калам » на нашем уровне, если не понимаешь акыд у (шариатские убеждения) с нашими убеждениями, то ты неверный! Во-первых, они очень сильно сузили круг Божественной милости, очерченный для Его рабов. Во-вторых, они полагают, что рая будет удостоен ограниченный круг людей, а именно – они сами. Но они не поняли то, что дошло до нас в достоверном предании и представляется совершенно ясным. В эпоху ислама, Посланника (с) и его соратников (а), Пророк (с) считал мусульманами простых, необразованных людей, которые не упражнялись в важных доказательствах, а даже если и пытались вникнуть в эти вопросы, всё равно ничего не понимали» [98] .

Местонахождение набожности

Имам ал-Газали сказал: «Набожность находится не на лбу, чтобы хмуриться.

Набожность находится не на щеках, чтобы их высокомерно надувать.

Набожность – не на спине, чтобы так её сгибать.

Набожность – не на шее, чтобы её гнуть.

Набожность – не на полах одежды, чтобы брать их в руки и держать в руках.

Набожность находится только в человеческом сердце.

Если ты приветливо обратишься к кому-то, а тот ответит тебе с хмурым выражением лица, да к тому же ещё сделает тебе большое одолжение своими знаниями (считая себя выше тебя), то тут можно сказать одно: да не преумножит Господь число таких людей среди мусульман, как ты!».

Искренность

Имам ал-Газали сказал: «Искренность у наших религиозных учёных бывает двух видов: искренность в делах и искренность при требовании воздаяния. В свою очередь, искренность в делах – это желание приблизиться к Богу, подчинение Его повелениям и готовность идти на Его призыв. Основным фактором, обеспечивающим такое поведение, являются истинные и правильные убеждения, а противостоит этому разлад, который есть не что иное, как отдаление от Бога и приближение к не-Богу. Что касается искренности в требовании воздаяния, то она состоит в выполнении богоугодных дел с целью воспользоваться наградой за них в загробной жизни. Противоположностью этому является желание получить выгоду в этом мире за те дела, которые направлены на обеспечение загробной жизни.

Каковы же последствия этих двух видов искренности? Искренность в делах превращает поступки в способ приближения к Богу. Второй вид искренности направлен на совершение угодных Богу поступков, что принесёт совершающим богоугодные дела большую награду и воздаяние. Разлад же уничтожает дела и не даёт им стать средством приближения к Богу. Притворство также приводит к тому, что [внешне добрые] дела человека отвергаются и не дают результата» [99] .

Смерть грехов

Имам ал-Газали сказал: «Везёт тому, чьи грехи умирают вместе с его смертью» [100] .

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному,

Властелину Дня воздаяния!

Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших» (Коран, 2)

Яркие высказывания имама Мухаммада ал-Газали

– Лучшее, благороднейшее знание – это знание о Боге и Его делах. Ведь от этого знания зависит совершенство человека, его счастье и добродетель.

– Очищение сердца в ярком свете знания – вот сфера воздействия послушания, поклонения и действия всех сил человеческой души.

– Глупейший из людей тот, кто слишком уверен в своём превосходстве и слишком доволен собой. А умнейший из людей тот, кто больше других критикует и обвиняет самого себя.

– Если увидишь человека, с подозрением относящегося к Богу, знай, что у него грязная и мерзкая душа. Верующий – тот, кто с чистым и открытым сердцем относится ко всем.

– Если не остановишь свою душу, желающую сделать что-то допустимое, но не обязательное, то она может осмелеть и захотеть сделать что-то запрещённое.

– Самое ценное знание – это понимание хитростей, уловок души и ухищрений дьявола. Обретение такого знания – индивидуальная обязанность, которая предписана всем мусульманам. Но люди пренебрегают ею и всё больше склоняются к наукам, которые вводят их в искушение и ставят их под власть дьявола.

– Счастье всегда и во всём зависит от того, насколько человек способен контролировать свою душу и управлять ею. А все несчастья – от власти душевных страстей над человеком.

– Человек, не познавший хитрости шайтана и болезни, порождаемые душевными страстями, может сколько угодно совершать обряды поклонения Богу, однако все эти усилия пойдут впустую и только утомят его. Он так и пройдёт свой путь в этом мире, не получив ничего, а загробная жизнь станет для него настоящей гибелью.

– Ошибается тот, кто видит противоречие в светских и религиозных (шариатских) науках и считает, что их невозможно соединить друг с другом. Это следствие отсутствия проницательности, для излечения которого нужно обратиться за помощью к Богу.

– Если ничего не делать, то нельзя и рассчитывать на вознаграждение.

– Печалей и озабоченностей столько же, сколько старания и воли.

– Хорошее обращение с женщинами определяется не тем, что ты их не обижаешь, а тем, что терпишь от них издевательства и мучения и выносишь их непонимание и крики.

– Лекарства различаются от болезни к болезни. Зачастую лекарство, излечивающее одну болезнь, оказывается вредным при другом заболевании.

– Отношение между человеком и его жизнью можно показать на следующем примере. Некто летом продавал лёд, и кроме льда, не имел другого источника дохода. «Проявите милосердие к тому, чей источник дохода тает на глазах», – взывал он к людям.

– Искренность и чистосердечность означает исполнение всех дел исключительно во имя Бога, при этом тот, кто так поступает, не должен испытывать опьянение от похвал других людей, но не должен и обращать внимание на их порицание и хулу.

– Знай, что двуличие возникает тогда, когда начинаешь возвеличивать другое сотворённое существо этого мира и склоняться перед ним.

Глава вторая Трактат «Письмо к сыну»

Один из учеников имама Мухаммада ал-Газали, который в течение долгих лет учился у него, однажды подумал: «Я изучил разнообразные науки, и теперь настало время для того, чтобы понять, какая из этих наук будет особенно полезна для меня завтра, в День Страшного Суда. Какая из них уйдёт со мной могилу и останется там со мной в качестве спутника и собеседника?». Этот ученик написал письмо шейху и попросил у него наставлений по этому вопросу, пояснив свое желание так: «Хотя на мой вопрос отвечают такие сочинения шейха, как “Возрождение наук о вере” и другие, мне бы хотелось, чтобы шейх буквально на нескольких листах написал свои пожелания и наставления, которые я мог бы держать при себе до конца жизни и – да будет на то воля Аллаха! – жить по ним и придерживаться их в своих делах».

В ответ на это письмо имам ал-Газали написал и отправил просителю трактат, перевод которого мы предлагаем вниманию наших читателей.

Мои советы – от Пророка (с)

Во имя Бога, Милостивого, Милосердного!

Возлюбленный сын! Да дарует тебе Всевышний Господь долгую жизнь! Да благословит он тебя идти по пути тех, кого Он любит! Знай, что многие поучения и советы были взяты у нашего Пророка (с). Если и ты получил от него наставления, то зачем теперь тебе мои советы? А если ты не воспринял какой-либо из его советов, разошедшихся по всему миру, то зачем же ты столько оставался при мне и учился у меня?

Бесполезные дела

Сын мой! Одним из признаков того, что Всевышний отвернётся от своего раба и не проявит к нему милости, является то, что этот раб занимается такими делами, которые бесполезны для него в этом мире и в делах религии. Если человек проведёт хотя бы час своей жизни в делах, ради которых он не создан, он может и должен испытывать сколь угодно сильное раскаяние и печаль по этому поводу, и никакая печаль не будет слишком велика.

Каждый, кто переступил порог сорокалетия и при этом количество его добрых дел не превышает количество его злодеяний и злостных поступков, должен готовиться к адскому огню. И этого совета должно быть достаточно для учёного человека.

Знание довлеет над знающим

Легко давать советы, но нелегко их принимать.

Добрый совет обычно горек для тех, кто следует за страстями своей души и ищет мирских наслаждений, тогда как «запретное» – сладко и притягательно. Это особенно касается таких, как ты, то есть людей, которые изучают науки и стараются развить превосходства и достоинства своей души, получить мудрость, думая, что только в знании лежит путь к спасению и что никаких дел уже не нужно.

Да будет славен Господь! Учёный человек должен понимать, что только знание без всяких практических дел принесёт ему вред посмертно, ибо в отношении него, знающего, будет выноситься более суровый и жёсткий приговор.

Ибо Пророк (с) сказал: «Самое большое наказание в День Страшного Суда уготовано учёному, которого Господь не удостоил возможности получить пользу от своих знаний» [101] .

Один из наших предшественников увидел во сне Джунайда ал-Багдади и спросил его, что он делает после смерти. На что Джунайд ответил: «Все мои слова, все мои изыскания и пояснения здесь были уничтожены и уже ничего не значат. Единственное, что оказалось здесь для меня полезным, это несколько ракатов [102] молитвы, прочитанной мной среди ночи».

Одних знаний недостаточно

Сын мой! Не пренебрегай добрыми делами. Будь уверен, что одного знания недостаточно для человека, ибо только знание не способно помочь ему.

Это можно показать, опираясь на следующее высказывание. Допустим, человек, вооружённый десятком индийских мечей, обладающий храбростью и привычкой к военным действиям окажется в глухом, диком месте, где на него внезапно нападёт лев. Как ты думаешь, достаточно ли только иметь всё это оружие, чтобы спастись от верной гибели? Или всё же нужно его применить в схватке со львом, чтобы не погибнуть от его когтей? Очевидно, что просто иметь оружие недостаточно, а необходимо его применить. Именно это и обеспечит спасение. Так же обстоит дело и со знанием. Даже если человек изучит сто тысяч научных вопросов, даже если он всё выучит, но при этом не будет поступать в соответствии с тем, что узнал, все эти знания не принесут ему никакой пользы. А польза от них будет только тогда, когда он начнет поступать в соответствии со своими знаниями.

Только делом можно заслужить признание

Сын мой! Даже если будешь учиться сто лет и соберёшь у себя тысячи книг, всё равно ты удостоишься милости Аллаха только в том случае, если будешь поступать в соответствии с тем, что выучил за все эти годы. Ибо Господь говорит:

«Человек получит только то, к чему он стремился» [103] .

«…Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния…» [104] .

«Пусть они мало смеются и много плачут в воздаяние за то, что они приобретали!» [105] .

«Воистину, для тех, которые уверовали и творили добрые дела, местом пребывания будут райские сады» [106] .

А что ты скажешь о хадисе от нашего Пророка (с), который сказал: «Ислам основан на пяти опорах:

первая – вера во Всевышнего Аллаха и в то, что Мухаммад – Его Посланник;

вторая – исполнение намаза; третья – подавать милостыню – закят бедным мусульманам раз в год;

четвёртая – соблюдать ежедневный пост в месяц рамадан;

пятая – совершить хадж раз в жизни при условии, что для этого есть материальные возможности»?

Вера возникает в результате произнесения слов языком, одобрения сердцем и совершения конкретных дел частями тела человека. Согласно Корану и Сунне, дела имеют б?льшую ценность для веры, чем слова.

Раб Божий в силу своей мудрости, добродетельности и милости Божьей попадает в рай, но это обусловлено тем, что он своим послушанием и поклонением становится достойным милости Божьей. Ведь милость Аллаха даётся только благодетельным людям.

Хасан ал-Басри (р) сказал: «В День Страшного Суда Господь скажет рабам своим: “О Мои рабы! Войдите в рай по Моей милости и разделите её [милость] в соответствии со своими богоугодными делами!”».

Воздержание от желаний

Сын мой! Знай же, что, пока ты чего-то не сделаешь, не получишь за это вознаграждения.

Рассказывают, что один иудей в течение семидесяти лет поклонялся Богу, и Господь захотел показать его усердие и высокую набожность ангелам. Господь послал к этому человеку ангела, чтобы он передал такое послание: «Эти постоянные молитвы не делают тебя достойным вхождения в рай». Когда ангел передал иудею это послание, этот набожный человек сказал: «Мы были сотворены для поклонения Богу как Его рабы, и наш долг – поклоняться Ему». Когда ангел вернулся, Господь сказал: «Что ответил Мой раб?». Ангел доложил: «Господи! Ты лучше знаешь, что он сказал». Господь ответил: «Так как он не отворачивается от поклонения Мне, как Мой раб, недостойно и Нам, несмотря на всю мудрость, отворачиваться от него. Ангелы Мои, будьте свидетелями, что Я простил его!».

Хазрат Омар сказал: «Сами посчитайтесь с собой, прежде чем сочтут ваши счета [после смерти]. Сами оцените свои дела, прежде чем ваши дела будут оценены».

А Али (a) сказал: «Каждый, кто думает, что может без всяких усилий достигнуть желаемого, так и останется со своим не исполнившимся желанием. Тот же, кто полагает, что может достигнуть цели, приложив усилия, ни в чем не будет нуждаться».

Приведём слова Хасана ал-Басри (р): «Грех хотеть попасть в рай и не делать никаких добрых дел».

И ещё от него же: «Свидетельством истинности веры является не отказ от дел, а способность не обманываться делами».

Пророк ислама (с) сказал: «Умён тот, кто постоянно соизмеряет свои душевные желания и готовится к загробной жизни. Невежествен и слаб тот, кто следует за своими душевными страстями и полностью им подчиняется, но при этом многого желает от Бога [не прилагая усилий к достижению желаемого]» [107] .

Намерение и цель получения знаний

Сын мой! Сколько бессонных ночей ты провёл за чтением книг и повторением полученных тобой научных знаний! Сколько часов сладкого сна ты потерял за этими занятиями! Но какую цель ты преследовал, какова была твоя внутренняя направленность сознания? Знай, что если ты хотел таким образом достигнуть мирских целей, получить серьезный пост, занять важную должность, возвыситься над близкими тебе людьми, то я могу сказать одно: «Горе тебе, мой мальчик!».

Если же ты стремился оживить и восстановить шариат хазрата Мухаммада (с), очистить и облагородить свой нрав и природу и подавить свою страстную душу, то я говорю тебе: «Праведный, ты поступил наилучшим образом!».

Держать ответ за свои поступки

Сын мой! Живи на этом свете, сколько тебе хочется, но когда-то и ты умрёшь.

Люби всё, что хочешь, это не имеет значения, ибо однажды тебе придётся расстаться с тем, что любишь.

Делай всё, что хочешь, ибо однажды тебе придётся ответить за все свои поступки.

Дело без знания

Сын мой! Знание без дела – безумие, а дело без знания невозможно.

Знай же, что знание, которое сегодня не сможет удержать тебя от греха и подвигнуть на поклонение Тому, кому следует поклоняться, в день Страшного Суда не сможет удержать тебя от попадания в адский огонь.

Если сегодня не будешь действовать в соответствии со своим [религиозным] знанием и не захочешь восполнить то, чего не сделал в прошлом, в день Страшного Суда ты станешь одним из тех, которые говорят:

«…Пошли нас обратно, и мы будем поступать праведно…» [108] .

А в ответ услышишь: «О, глупец! Ты ведь и пришёл оттуда [из материального мира]!».

Думай о своём конце и загробной жизни

Сын мой! Сосредоточь все свои усилия на душе и духе, а смерть пусть останется в теле. Ведь кладбище – твоё пристанище, а жители могил каждое мгновение ждут тебя и хотят знать, когда ты присоединишься к ним. Так что будь внимателен. Не дай Бог явиться тебе к ним без дорожного запаса и с пустыми руками.

Праведный Абу Бакр Сиддик говорил: «Это тело или клетка для птиц, или загон для скота». Всмотрись же в самого себя и подумай хорошенько, к какой группе ты принадлежишь. Если ты относишься к небесным птицам, то, услышав призыв «Возвращайтесь к Господу своему!», ты полетишь к высочайшим райским вершинам. А если ты относишься к тому, что было названо «скотом», то тогда к тебе будут относиться слова Всевышнего: «…Они подобны скотине, но являются ещё более заблудшими. Именно они являются беспечными невеждами» [109] . Если ты таков, то не сомневайся, что ты из своего жилища прямиком попадёшь в адский огонь.

Не спи слишком много

Сын мой! Если бы было достаточно только знания и не было необходимости в делах, бессмысленным оказался бы и это призыв Господа: «Есть ли кто-либо, кто чего-либо хочет? Есть ли желающий прощения? Есть ли кто-либо, кто хочет покаяться?».

Согласно одному повествованию, как-то раз у Пророка (с) сидела группа соратников. Они говорили перед ним об ’Абд Аллах бин Умаре. И тогда Пророк (с) сказал: «Он хороший человек, но хорошо было бы, если бы он ещё и читал ночной намаз».

Посланник Всевышнего (с) однажды сказал одному из своих асхабов: «Не спи слишком много ночью, ибо излишний сон может сделать тебя нищим в День Страшного Суда» [110] .

Совершай ночной намаз

Знай, что Господь говорит: «Бодрствуй часть ночи, читая Коран во время дополнительных намазов. Быть может, Господь твой возведет тебя на Достохвальное место» [111] . Эти слова означают повеление совершать ночной намаз.

«Они спали лишь малую часть ночи» [112] – здесь речь идёт о благодарности Богу рабов Божьих.

«[Верующие] просят прощения перед рассветом» [113] . И здесь говорится о том, что верующие всегда помнят о Боге.

Суфйан Таури (а) говорит: «В начале ночи глашатай взывает в область блаженства, взывает к отрыву от действительности к людям: “Вставайте, молящиеся и поклоняющиеся!”. И они встают и читают намаз столько, сколько захочет Господь. Затем глашатай опять взывает в середине ночи: “Вставайте, благочестивые!”. Они тоже просыпаются и встают и читают намаз до зари. А на заре глашатай приглашает встать тех, кто хочет получить прощение. И они тоже встают и молят Господа о прощении. Когда рассветает, глашатай призывает встать беспечных и невнимательных. И беспечные тоже встают со своих постелей, похожие на мертвецов, вылезающих из своих могил».

Завет Лукмана

Среди заветов мудрого Лукмана (а) его сыну есть такой: «Сын мой, не допускай того, чтобы петух оказался более бдительным и ловким, чем ты. Да не будет такого, чтобы он прокричал наступление рассвета, а ты бы ещё был в постели».

Смирение и поклонение

Сын мой! Вся наука сводится к тому, чтобы понять, в чём состоит суть смирения и поклонения.

Знай же, что смирение и послушание – это следование священному шариату словами и делами, соблюдая то, к чему он призывает, и то, от чего он предостерегает. Всё, что ты делаешь и от чего отказываешься, должно соответствовать Божественному шариату. Так, если ты станешь поститься в праздничный день или встанешь на намаз в одежде, незаконно отобранной у кого-то, это будет нарушение шариата. Хотя пост и намаз – это поклонение Господу, исполняя их в указанных выше условиях, ты совершишь грех, так как твои действия не будут соответствовать правилам шариата.

Согласование с шариатом

Сын мой! Достойно будет, если твои слова и дела будут соответствовать непорочному исламскому шариату, ибо знания и дела без этого введут тебя в заблуждение. Кроме того, не попадайся на наживку бессмысленных и далёких от смысла и разума лжесуфиев, ибо этот путь [суфизма] можно пройти только с помощью больших усилий, а не посредством предубеждений, бессмысленных речей и всякого другого вымысла.

Четыре условия следования по пути Господа

Сын мой! Знай же, что каждому, идущему по этому пути, надлежит выполнить четыре условия. Они таковы:

1) истинные убеждения, свободные от бида – недозволенных новых норм;

2) принятие твёрдых и ненарушимых обетов, от которых нельзя отказываться и которые нельзя преступать;

3) соблюдение своих обязанностей перед другими, дабы никто не мог предъявить тебе претензий;

4) получение знаний об исламском законе для исполнения повелений Бога.

После этого нужно получить знания о загробной жизни, что обеспечит спасение.

В чём заключается знание

Сын мой! Хатам Асам был одним из сподвижников Хакика ал-Балхи. Однажды Шакик спросил его: «Ты провёл в беседах и общении со мной тридцать лет. И до чего ты дошёл?». Тот ответил: «Польза, которую я получил от знаний, сводится к восьми пунктам. Мне этого достаточно, ибо надеюсь, что в них будет моё спасение».

«Каковы же они?» – спросил Шакик. Хатам ответил, что они состоят в следующем:

1. Я посмотрел на людей и увидел, что у каждого есть любимое существо, к которому каждый испытывает нежные чувства. Некоторые их этих возлюбленных существ сопровождают их почти до болезни, имеющей смертельный исход. Некоторые – до могилы. А затем все они возвращаются, оставив его в одиночестве в тёмной могиле. И никто из них не остаётся там с ним. Я подумал и пришёл к выводу, что лучшим другом человека является тот, кто остаётся с ним в могиле. И я не нашел ничего, кроме добрых дел, что могло бы отвечать этому требованию. Именно поэтому объектом моей любви стали благие дела, ибо они станут для меня светильником в могиле и собеседниками в одиночестве.

2. Я видел людей, которые следуют за своими страстными желаниями, стремятся претворить в жизнь свои желания. И тогда я подумал об айате, в котором Господь говорит: «Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, воистину, прибежище будет в раю, пристанищем будет рай» [114] .

Я уверен, что Коран – это истина. Поэтому я выступил против душевных страстей и не стал исполнять желания, навеянные ими. Я приготовился бороться с ними и сделал это. И тогда душа моя успокоилась в подчинении Всевышнему, стала покорной и послушной.

3. Я видел людей, которые проявили усердие в собирании материальных благ этого мира. Они со всей силой привязывались к тому, что собрали. И тогда я подумал о следующем айате, в котором Всевышний говорит: «То, что есть у вас, иссякнет, а то, что есть у Аллаха, останется навсегда…» [115] .

Я раздал вдовам во имя Бога всё накопленное в этом мире, чтобы их благодарность стала для меня земным запасом.

4. Видел, что многие люди источником своего достоинства и чести считают большое количество близких и родственников, и это стало для них обманом. Некоторые же видят свою честь и достоинство в накоплении богатств и рождении как можно большего количества детей. Кто-то гордится тем, что присвоил имущество других, причиняя им несправедливость и даже пойдя на кровопролитие. А некоторые полагают, что достоинство и величие состоит в расходовании богатства и в расточительстве. И здесь я подумал о завете Господа:

«…Самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный…» [116] .

И тогда я избрал благочестие и набожность. Я верю, что Коран – это истина, тогда как мнения людей – ложны и преходящи, а не вечны.

5. Я увидел, что некоторые попрекают других, злословят о других. Корни этого я разглядел в зависти к имуществу, посту и знаниям других. И тогда я подумал о словах Всевышнего:

«…Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других…» [117] .

И тогда я понял, что хлеб насущный уготован нам Господом. И поэтому я стал поклоняться Ему, не стал никому завидовать, удовлетворившись тем, что Господь дал мне в удел.

6. Я видел людей, которые враждовали друг с другом по причине мирских целей, которые они преследовали. И тогда я подумал о следующем айате:

«Воистину, сатана является вашим врагом, и относитесь к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями пламени» [118] .

И тогда я понял, что не стоит враждовать с кем-либо, кроме дьявола.

7. Я увидел, что все очень серьёзно и упорно добывают пропитание для себя и своей семьи, прикладывают к этому много усилий, совершают на этом пути запретные и сомнительные поступки и даже унижаются перед другими и роняют своё человеческое достоинство. И тогда я подумал о следующем айате:

«Нет на земле ни единого живого существа, которое Аллах не обеспечил бы пропитанием» [119] .

И тогда я понял, что Господь взял на себя заботу о моем пропитании. И я стал молиться Ему ещё больше, оставив всякую алчность в отношении других.

8. Я увидел, что каждый доверяет и полагается на какое-то существо или вещь этого мира. Кто-то уповает на золотые и серебряные деньги, кто-то на имение и должность, кто-то на свою профессию и ремесло, а кто-то – на таких же людей, как они сами. И тогда я вдумался в айат, в котором Господь говорит: «Для того, кто уповает на Аллаха, достаточно Его [как покровителя]. Воистину, Аллах доводит до конца свое веление. Аллах предопределил меру для каждой вещи» [120] .

И я стал уповать на Бога, ибо мне достаточно Его, и Он лучший мой Покровитель.

Выслушав всё это, Шакик ал-Балхи сказал Хатаму: «Да ниспошлёт Господь тебе удачу!».

Уважение к муршиду

Сын мой! Из рассказа о Хатаме и Шакике ал-Балхи ты понял, что нет необходимости получать слишком много знаний. А сейчас я покажу тебе, что необходимо делать тому, кто идёт по пути постижения истины.

Идущему по пути истины необходимо иметь шейха - муршид а (наставника, воспитателя), который бы правильно направлял его, исправлял нехорошее в его характере и воспитывал в нём достойный, благочестивый нрав. Знай, что дело воспитания напоминает работу земледельца, который очищает поле от колючек и сорняков, чтобы посевы его взошли лучше и дали хороший урожай.

Для идущего по духовному пути необходимо иметь шейха или наставника, который бы воспитывал и наставлял его на

путь Бога. Ведь Господь послал своим рабам Посланника (с), чтобы он вел их по прямому пути. Когда Посланник (с) скончался, пришли его преемники, которые также должны были вести людей к Богу.

Знай, что воспитатель или шейх, достойный того, чтобы занять место Пророка ислама (с), должен быть учёным, но при этом не каждый действительно мог занять место Пророка (с).

Кратко перечислю некоторые качества настоящего ’ алима – исламского учёного, чтобы каждый напрасно не считал себя достойным этого места. Качества его таковы:

– Он должен отказаться от любви к мирским благам и отвернуться от них.

– Он должен быть последователем просвещённого и знающего наставника – шейха, и эта цепочка, учитель – ученик, должна доходить до самого Пророка (с).

– Такой человек должен проявлять аскетизм в своих делах: мало есть, мало говорить, мало спать, проводить много времени в молитве, щедро раздавать милостыню и много поститься.

– Этот человек под предводительством сведущего шейха должен выработать в себе такие нравственные достоинства как терпение, привычка к намазу, благодарность, упование, уверенность, непритязательность, сердечное спокойствие, выносливость, скромность, знание, честность, стыдливость, верность, покой, неторопливость. И тогда он станет одним из лучей света, исходящего от Пророка (с), достойным того, чтобы вести за собой учеников. Но таких людей, как и красных яхонтов, очень мало.

Если человеку повезёт, он сможет найти себе такого наставника и будет принят им. Став учеником шейха, он должен будет всем своим существом проникнуться к нему уважением, которое должно проявляться как внешне, так и внутренне.

Внешнее уважение означает, что ученик не должен спорить и конфликтовать с учителем по любому поводу, даже если увидит, что шейх в чём-то ошибся. Он не должен в присутствии шейха раскладывать свой молитвенный коврик, кроме как для совершения намаз а. А по окончании намаза должен тут же собрать коврик. Ученик не должен при своём учителе слишком много читать намаз-суннат [121] . Он должен в меру своих способностей и возможностей исполнять всё, что приказывает ему шейх.

Внутреннее уважение означает, что ученик, слыша наставления шейха и внешне их принимая, в глубине души также не должен их отвергать ни словом, ни делом, чтобы в нём не возник конфликт. Если он не сможет так поступать, то должен оставить шейха до того времени, пока не сможет согласовать в себе внешнее и внутреннее.

Суфизм – это выдержка

Сын мой! «Знай, что у суфизма есть две отличительные особенности:

1) выдержка на пути Бога;

2) благочестивое отношение к людям.

Всякий, кто твёрдо идёт по Божественному пути, добр и терпелив к людям, является настоящим суфием .

«Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха»

Выдержка означает, что он прибыль своей души жертвует Богу, то есть отдаёт предпочтение повелениям Бога перед своими душевными желаниями.

Благочестивое обращение с людьми означает, что он отдаёт предпочтение интересам народа перед своими личными. Всё это, конечно, должно осуществляться в той мере, в какой интересы и желания людей не вступают в противоречие с шариатом.

Упование, искренность и чистосердечие

Сын мой! Ты спросил меня, что означает быть рабом Божьим. У этого понятия есть три основных опоры:

1) соблюдение указаний шариата;

2) удовлетворённость судьбой и уделом, данным тебе Всевышним;

3) отречение от душевных страстей, чтобы Бог был тобой доволен.

Ты спросил, что означает упование. Упование – это абсолютная вера в обетования Бога. Иными словам, ты должен быть уверен в том, что всё, что Господь предначертал для тебя, исполнится, даже если все твари этого мира будут протестовать против этого и постараются помешать. Также ты должен быть уверен, что никогда не постигнет тебя то, что тебе не предначертано, даже если весь мир постарается, чтобы с тобой это произошло.

Ты спросил, что такое искренность и чистосердечие. Искренность – это состояние, когда все твои движения и неподвижность совершаются во имя Бога и только для Бога, когда твоё сердце не радуется восхвалениям со стороны людей и не обращает внимания на их порицание.

Знай, что лицемерие и двуличие проистекают из излишнего почитания людей и внимания к их мнению. Чтобы излечиться от зависимости от мнения других, попытайся смотреть на все земные твари, как на существа, подчинённые Богу. Подумай, что все они, в сущности, не отличаются от неживой материи, ибо не обладают никакой силой и властью и не могут создать для тебя каких-то трудностей и не способны облегчить твою жизнь. Если будешь думать так, то сможешь спастись от двуличия. Знай, что пока ты будешь считать людей носителями силы и воли, так и не сможешь избавиться от двуличия и лицемерия.

Воздержание от четырёх вещей

Сын мой! Советую тебе обратить внимание на восемь вещей. Прими мой совет, чтобы в День Страшного Суда твои знания не стали тебе врагом. Четыре вещи следует совершать, а от четырёх других следует воздерживаться.

Первое, от чего следует воздерживаться – это спор. Насколько можешь, ни с кем ни о чём не спорь, ибо спор и пререкания несут в себе многочисленные беды и большой ущерб, который превышает любую возможную пользу. Ссора – это источник таких плохих качеств, как лицемерие, зависть, высокомерие, злость, враждебность, гордость перед другими и т. д. Спорить и дискутировать можно тогда, когда в твоих отношениях с кем-то возникла проблема и ты должен доказать свои права и не допустить их нарушение.

Есть два признака, по которым ты сможешь определить, таково ли на самом деле твоё намерение:

1) для тебя не будет иметь смысла, станет ли ясна истина, если её разъяснишь ты или кто-то другой (то есть для тебя будет иметь значение только сама истина как таковая);

2) тебе будет больше по душе дискутировать наедине с этим человеком, а не перед всеми.

Перед тем, как продолжить пересказ письменного разговора имама ал-Газали с его учеником, в качестве дополнительного материала приведём некоторые его высказывания на обозначенную выше тему.

Ал-Газали говорил: «Послушай меня, я хочу сказать тебе важное.

Знай, что когда спрашивают о проблемах – это всё равно, что рассказывать о болезни сердца на приёме у врача. Ждать ответа – значит ждать излечения своей болезни. Знай, что и невежды, люди с больной душой, и улемы подвигаются на поприще врачевателей. А совершенный учёный не способен хорошо кого-либо излечить. Он не справится с любым недугом, так как он не столько лечит больных, сколько даёт им надежду на излечение.

Знай, что болезнь невежества и незнания бывает четырёх видов, из которых излечим только один, а остальные неизлечимы. Неизлечимые её виды таковы:

1) Некоторые задают вопросы и выступают с возражениями исключительно из злобы, ревности и зависти. Чем лучше и понятнее ему ответишь, тем больше распалится его злоба, зависть и неудовлетворённость. Единственный выход в такой ситуации – не пытаться никогда ему отвечать. Ибо сказано: «Есть надежда на исправление любой враждебности, кроме той, что вызвана завистью». Так что оставь такого человека наедине с его недугом, ибо Господь сказал: «Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего Напоминания и не пожелал ничего, кроме мирской жизни» [122] .

2) Ещё один вид неизлечимого невежества – глупость. Как сказал Иисус (а): «Я могу воскрешать из мёртвых, но не могу излечивать глупцов». Глупец – это тот, кто слишком мало времени потратил на приобретение знаний, мало изучал светские и религиозные науки, но при этом возносится со своей глупостью перед лицом большого учёного, который всю свою жизнь потратил на изучение этих наук. Такой глупец противоречит учёному и придирается к его словам. Он многого не знает и думает, что всё, что сложно и неразрешимо для него, столь же сложно и для учёного. Настолько погрузившись в невежество и незнание, он задаёт вопросы, которые проистекают из его глупости, а потому предпочтительнее никогда не тратить время на то, чтобы отвечать на его невежественные вопросы.

3) Третий неизлечимый вид невежества наблюдается у учащихся, которые многое не понимают в речах своих учителей и считают, что это всего лишь их собственное недопонимание. Они задают вопросы только для того, чтобы получить пользу от занятий, но при этом неспособны понять истины, сделать это им не позволяет их слабый ум. Лучше не отвлекаться на то, чтобы заниматься с такими учениками и отвечать на их вопросы, так как Пророк (с) сказал: «Нас, пророков, Господь направил, чтобы мы говорили с людьми в меру их понимания».

4) Единственный вид невежества, который подлежит излечению, представлен человеком, который постигает науки, умён, сообразителен, ищет истину, задаёт вопросы и высказывает возражения не из зависти или для испытания и унижения других, а для дела. Незнание такого человека можно исцелить. В общении с ним нужно не только отвечать на вопросы, но и обязательно наставлять его в учении».

Итак, продолжим разговор о переписке учителя и ученика.

Ал-Газали писал, что второе, от чего следует воздерживаться – это давать совет. Исключение составляют только те случаи, когда ты сам что-то сделал, а потом советуешь другим поступить также или этого не делать.

Неуместные советы могут принести много бед и неприятностей. Хорошо подумай о том, что Всевышний сказал Иисусу (а): «О, сын Марйам! Сначала увещевай себя, а затем других. В противном случае, устыдись своего Создателя!».

Если ты не сумел избежать этого недостатка и стал поучать, наставляя людей, постарайся воздержаться от двух вещей:

1. Старайся избегать напыщенности и высокопарности в своих выражениях, пояснениях, намёках и речах, ибо Господь ненавидит тех, кто так говорит.

2. Знай, что каждый, кто излишне предаётся высокопарным речам, показывает, что у него испорченная душа и несведущее сердце.

Что означает предупреждение, о чём следует предупреждать и что следует напоминать?

– Напоминай рабам Божьим о мучениях в загробной жизни, о недопустимости проявлять небрежность в поклонении Создателю.

– Побуждай рабов Божьих думать об их бесцельно проходящей жизни.

– Напоминай им о том, что им предстоит преодолеть высокие перевалы на своём пути. Ведь если они покинут этот мир без веры, в каком состоянии окажутся, когда их душу возьмут в загробный мир? Смогут ли они правильно ответить Накиру и Мункиру [123] ?

– Увещевай рабов Божьих больше думать о том, в каком положении они окажутся в День Страшного Суда. Приложили ли они усилия для того, чтобы в целости и сохранности преодолеть мост Сират [124] , либо – не дай Бог! – они упадут с него в адский огонь?

– Побуждай рабов Божьих всегда думать о загробной жизни, о конце своего жизненного пути. Пусть они вспоминают об этом, когда возникает необходимость в исправлении неверных поступков, и не успокаиваются на достигнутом.

Именно об этом идёт речь, когда мы говорим о «предостережении и напоминании».

Что касается проповеди, под этим понятием подразумевается передача знаний и просвещение людей по вопросам, о которых мы говорили выше, предостережение их от небрежности в исполнении обрядов и правил поклонения, пробуждение их от духовного сна, указание на их недостатки и на то, какие последствия эти недостатки могут для них иметь. Огонь раскаяния и печали по поводу своих несовершенств и недостатков должен настолько распалить слушающих проповедь, что они разрыдаются по этому поводу и захотят в меру своих сил и способностей исправить всё, что в них неправильно, дабы хоть как-то возместить упущенное в прошлом, бесцельно прожитые годы жизни, то есть время, проведённое в непослушании Господу. И тогда они могут вновь встать на путь, который поведёт их к Богу. Достаточно привести один пример, чтобы стало понятно, что мы имеем в виду.

Если увидишь, что наводнение разрушает дом, в котором живут хозяин дома и его семья, если захочешь сообщить им об опасности наводнения, чтобы спасти их, прибегнешь ли ты тогда к утонченным и изысканным книжным выражениям и к приёмам высокого ораторского искусства? Понятно, что нет. Вот так ведёт себя проповедник, наставляющий людей и дающий им назидания. Он должен воздерживаться от излишней церемонности и словесной изощрённости в своих речах.

Проповедуя, выступая перед людьми, никогда не старайся сделать так, чтобы люди кричали. Никогда не пытайся привести людей в состояние особого веселья, радости, думая, что тогда твоё собрание сочтут успешным, а тебя – искусным проповедником. Поступая так, ты показываешь, что думаешь об этом мире и зависишь от него, а это ведёт к лицемерию и двуличию, которое есть следствие неведения.

Старайся все свои силы, всю свою энергию и волю направить на призыв людей к вере.

Отвлекай их внимание от мирских дел и обращай его на загробную жизнь. Не давай им впадать в грех, а наставляй их на путь поклонения и послушания Богу. Веди их от алчности к аскетизму, от гордыни к богобоязненности и набожности. Старайся сделать так, чтобы они возлюбили загробную жизнь и испытывали отвращение к страсти ко всему мирскому. Учи их науке о поклонении, рабству Божьему и аскетизму.

Как правило, люди по большей части в силу своей природы сходят с пути Божественного закона и вступают на путь, который не удовлетворяет Всевышнего. Часто люди привыкают к низменным проявлениям. Так что посей в их душах семена страха перед Божьими карами, предостерегая их от неприятного конца, который ожидает их, если они не откажутся от своего грешного поведения. И тогда, возможно, что-то изменится в них самих, а вслед за этим произойдут изменения в их внешних проявлениях и делах. И тогда в них проявится неукротимое желание слушаться Бога, идти по одобренному Им пути, поклоняться Ему. Только тогда они откажутся от грехов.

Так нужно вести проповедь и наставление. Если же наставления будут осуществляться каким-то иным способом, это только принесёт мучения как проповеднику, так и его слушателям. Проповедник, который так читает проповедь и наставляет людей (то есть не соблюдает указанных выше условий), – это дьявол, который сбивает людей с истинного пути. Он вводит их в заблуждение и гибель. Люди должны бежать от такого проповедника, а не слушать его. Ведь такого удара по вере, который наносит этот деятель, не делает даже дьявол. Каждый человек, обладающий властью и достаточными полномочиями, должен сгонять такого оратора с минбара [125] и не давать ему выступать перед мусульманами. Нужно пресекать его злостные выходки. Если так поступить с подобным лже-проповедником – это будет соответствовать принципу призыва к одобренному и предостережению от запретного.

Третье, от чего следует отказаться – это близкое общение с эмирами, султанами и царями. Старайся как можно реже с ними встречаться. Присутствие на их собраниях, общение с ними несут в себе неисчислимые беды и огромный ущерб. Если когда-нибудь не получится избежать встречи с ними, не впадай в славословия и восхваления в их адрес, Всевышний Господь гневается, когда восхваляют развратного угнетателя и деспота. Всякий, кто молится за продление лет жизни таких деспотов, очевидно, хочет, чтобы на земле совершались грехи и, таким образом, проявлялась непокорность Богу.

И, наконец, четвёртое. Никогда не принимай от эмиров и султанов никаких подарков и подношений, даже если ты будешь уверен, что эти подарки – халаль, разрешены Аллахом. Ведь жадность до их денег ведёт к порче религии и веры. Это приводит к лести, заставляет закрывать глаза на многие их негодные дела и не позволяет высказывать о них правду; заставляет воздерживаться от критических замечаний в их адрес и соглашаться с творимой ими несправедливостью. А от всего этого проистекает только порча и гибель веры.

Если станешь принимать подношения от сильных мира сего, пользоваться их мирским богатством, то наименьшим из возможных зол для тебя станет то, что ты возлюбишь их. А ведь полюбив кого-то, неизбежно начинаешь желать ему долгих лет жизни. Стремление продлить жизнь угнетению означает пожелание того, чтобы рабы Божьи ещё дольше подвергались несправедливому обращению. В этом заключена основа для разрушения мира.

Что может быть опаснее и вреднее для веры человека и его загробной жизни, чем пожелание несправедливости и угнетения в отношении рабов Божьих?! Смотри, не попадись на хитроумные уловки дьяволов, не поддавайся на обманчивые слова некоторых людей, которые будут тебя увещевать взять золотые и серебряные монеты у правителей и затем раздать эти деньги бедным и нуждающимся. Они станут приводить такие аргументы, будто правители всё равно потратят эти деньги на свои развратные дела, а потому было бы лучше, чтобы ты взял у них то, что они предлагают, и отдал всё это бедным. Знай же, что проклятый дьявол такими искупительными речами погубил не одного человека, послушавшего его.

Четыре вещи, которые следует соблюдать

А теперь поговорим о четырёх вещах, исполнение которых достойно и необходимо:

1. Веди себя по отношению к Богу так, как тебе хотелось бы, чтобы с тобой вёл себя твой раб или слуга, не вызывая у тебя раздражения, недовольства и гнева. Если есть что-то, чего бы тебе не хотелось видеть в поведении твоего слуги в отношении тебя, не позволяй и самому себе вести себя так по отношению к Богу. Ведь Бог – истинный Господь и Хозяин всего сущего.

2. Веди себя с людьми так, как тебе хотелось бы, что они поступали с тобой. Вера человека обретает совершенство только тогда, когда он желает другим того же, чего и себе, и ведёт себя соответственно.

3. Если пойдёшь за знаниями, выбери такую науку, которая просветит и исправит твоё сердце и очистит твою душу. Нужно жить так, как будто тебе осталось жить не больше недели. А потому неразумно заниматься фикхом, ’усулем, каламом и так далее, если понимаешь, что эти знания не удовлетворят твоих потребностей.

4. Следи за своим сердцем, познавай свойства своей души, воздерживайся от привязанности ко всему мирскому и очищай душу от негодных черт характера.

Старайся обрести любовь Бога, поклоняйся Ему. Обретай благие качества. Помни, что жизнь человеческая может оборваться в любой момент, после чего наступает смерть.

Господь смотрит на сердца и намерения

Послушай ещё, что я хочу тебе сказать, и подумай над сказанным, дабы в этих словах было твоё спасение. Если тебе сообщат, что на следующей неделе к тебе придёт важное должностное лицо, в оставшееся время не пытайся улучшить и исправить то, что он обязательно увидит и что его может обрадовать (одежда, тело, порядок в жилище и т. д.). Подумай о том, что я сказал, ибо я знаю, что ты умный человек, а умным людям достаточно намёка, чтобы понять, о чём идёт речь. Пророк ислама (с) сказал: «Господь не смотрит на внешний образ ваших дел; Он смотрит на ваши сердца и намерения».

Знай же, что познание состояния сердца – это индивидуальная непреложная обязанность, а все остальные знания – коллективная (но при условии, что человек сможет правильно и точно исполнить все обязанности, возложенные на него Всевышним).

Не копи имущества и богатств больше, чем тебе нужно на один год. Пророк (с) посчитал всё необходимое для одной из своих супруг и сказал: «Господи! Дай семье Мухаммада достаточно пропитания!» [126] .

Правильные молитвы

В этом трактате я перечислил всё, о чём ты просил и что ты должен исполнить. Так исполняй же эти наставления и не оставляй нас в своих молитвах!

Ты просил меня сообщить тебе правильные молитвы. Отвечаю:

– Тебе лучше использовать те правильные молитвы, которые имеются в сборниках хадисов. Всегда, особенно после намаза, читай такую молитву: «Господи! Прошу Тебя дополнить дарованные мне блага, продлить непорочность, объять меня Своей милостью, даровать мне здравие и дать мне широкую и лёгкую жизнь!».

Вот ещё одна молитва, которая может тебе пригодиться: «Господи! Будь с нами, а не против нас. Сделай наше будущее и наш конец благостным и счастливым, обрати нашу судьбу и наши желания к Своей милости. Да прольётся на наши грехи поток Твоего прощения и помилования, одари нас исправлением наших грехов и недостатков. Пусть набожность, старание в вере станет тем, что мы возьмём с собой из этой жизни. Сделай так, чтобы мы верили только в Тебя и уповали только на Тебя».

Да благословит Аллах предводителя нашего Мухаммада, его род и его соратников!

Слава Богу – Господу миров!

Глава третья Трактат «Письмо к сыну»

Что такое гордость

Знай, что достаточно осуждающего слова Господа о гордости. Он сказал: «О люди! Бойтесь вашего Господа и страшитесь того Дня, когда родитель никак не защитит своего ребёнка, а ребёнок – своего родителя. Обещание Аллаха истинно, и пусть не обольщает вас мирская жизнь, и пусть соблазнитель [сатана] не обольщает вас относительно Аллаха» [127] .

И ещё один айат: «…Но вы соблазняли самих себя, выжидали, сомневались и обольщались надеждами до тех пор, пока не явилось повеление Аллаха. Соблазнитель обманул вас относительно Аллаха» [128] .

Пророк (с) говорит: «Умный тот, кто всё время рассчитывает свои душевные порывы и готовится к жизни после смерти.

Но слаб и невежественен тот, кто следует своим душевным страстям и подчиняется им, кто предъявляет к Богу излишние желания [, не основанные на усилиях ради их осуществления]» [129] .

Гордыня – это самодовольство и самонадеянность, уверенность в том, что совпадает с собственными желаниями и нравом. Возникает она вследствие сомнений и хитрости дьявола, который сбивает человека с истинного пути.

Если кто-то в своём порочном мышлении подпадает под такое влияние, он, несомненно, станет заблуждающимся. Большинство людей полагают, что им уже обеспечено благополучие и благодать в будущем, но это тоже ошибка и гордыня.

Гордецы разделены на различные группы и группировки, но степень гордости у них разная. В целом гордецов можно разбить на четыре подгруппы:

1) улемы;

2) аскеты-отшельники;

3) суфии;

4) богатые люди.

Улемы

Учёных, обуянных гордыней, можно разделить на несколько групп.

1. Учёные, которые хорошо изучили светские и традиционно передаваемые науки (науки о предании), много учились и размышляли над их содержанием. Но при этом они в незначительной степени являются людьми науки, поскольку проявляют большую небрежность. Они не достаточно удерживают членов своей группы от грехов и плохо побуждают их к послушанию и поклонению Богу. Такие учёные обмануты своим знанием, думают, что им уже уготовано особое место при Боге. Они полагают, что самим фактом учёбы и получения знаний они уже удостоились этого места, и что Господь не подвергнет наказанию таких выдающихся людей, как они. Более того, они уверены, что Господь примет их ходатайство за других, а их самих не подвергнет взысканиям за грехи, учитывая ту степень уважения, которую они перед Ним снискали.

Представители данной группы действительно большие гордецы, ибо, обладай они проницательностью и прозорливостью, поняли бы, что наука бывает двух видов:

– наука обхождения; – наука познания. Наука обхождения – это понимание того, что Бог сделал дозволенным и недозволенным, что значит «достохвальный» или «порицаемый» характер и так далее. Она служит исключительно для практического применения в сфере прикладной деятельности. Если же её не использовать на практике, то она не имеет никакой ценности. Это относится к любому знанию, которое у тебя есть: если его нельзя применить в той сфере, для которой оно предназначено, оно не имеет ценности и ничего не значит. Например, кто-то заболел такой болезнью, для излечения которой необходим искусный и знающий врач. Больной пускается в поиски и под конец находит такого опытного лекаря, который рекомендует ему лечение. Больной по указаниям врача выписывает себе рецепт, покупает лекарство, возвращается домой и сообщает другим больным то, чему он научился у знаменитого эскулапа, но сам настолько увлекается этим занятием, что совсем забывает о том, что и ему неплохо было бы сначала вылечиться с помощью полученного лекарства. Сможет ли он избавиться от своей болезни, если будет так поступать? Логично ли ему ожидать излечения в такой ситуации? Так же поступает и факих, который изучил науку о поклонении и послушании Богу, но не исполняет её предписаний. Он знает о том, что такое грех, но не пытается его избежать. Он изучил науку о морали, но не работает над тем, чтобы очистить свою душу от греха, то есть не пользуется полученными знаниями на практике. Понятно, что это возгордившийся человек, впавший в соблазн своей страстной души.

Аллах предостерегает людей: «Преуспел тот, кто очистил её [душу]» [130] . В данном айате Господь не говорит, что спасётся тот, кто изучит науку об очищении души или напишет на эту тему книги. Человек, который претендует на знание науки познания (например, знание о Боге, Его атрибутах и именах), но на практике небрежен и не исполняет повеления и ограничения, установленные Богом, также может считаться гордецом, более того, его гордыня будет сильнее, чем других. Он похож на человека, желающего услужить царю, знающего черты его характера, но не ведающего, что царю нравится и что вызывает его гнев, или наоборот, знающего, но, даже желая услужить царю, делающего всё то, что тому не нравится, а в исполнении того, что тому приятно, проявляя полное небрежение. Это заблудший и обманувшийся человек. Если он отложит в сторону все свои знания и сосредоточится только на том, что царю нравится или не нравится, то прямым путём достигнет поставленной перед собой цели. Причина недостаточной набожности и богобоязненности учёных, познавших Бога и Его атрибуты, но ничего не сделавших для того, чтобы добиться Его удовлетворения и любви (чтобы как можно дальше держаться от того, что Его раздражает и приводит в гнев), заключается в том, что они только выучили имена Бога, но не постигли их значение. Именно поэтому Господь говорит: «…Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием…» [131] . Ибн Масуд говорит: «Боязнь Бога – это высшее знание, а гордыня и попытка обмануть Бога – это наибольшее невежество».

2. Учёные, которые склонны к знанию и практике. Они тщательно соблюдают правила поклонения и послушания Богу и оставляют свои грехи, но не делают серьёзных шагов по исправлению своих внутренних недостатков, как то гордость, двуличие и зависть.

Эти люди внешне выглядят очень религиозными и набожными, но они мало заботятся о своей душевной организации. Они забыли слова Пророка (с), который сказал: «Господь не смотрит на ваш внешний вид и на ваше имение. Он смотрит на ваши сердца и ваши дела» [132] . А эти люди обращают внимание только на внешние дела, забыв о сердце, о душе и о внутренних намерениях и побуждениях. А ведь именно сердце и душа – основа вечного блаженства и спасения. Только сердцем своим человек обретает спасение. Очевидно, что эта группа людей тоже пребывает в гордыне и заблуждении.

3. Учёные, которые хорошо осведомлены о таких качествах, как гордыня, зависть и о том, что они порицаемы и отвергаемы с точки зрения шариата, но при этом настолько самодовольны и самоуверенны, что полагают, что их подобные качества ни в коей мере не коснутся. Они думают, что их место и достоинство при Боге выше того, чтобы их подвергли испытанием такими качествами. По их мнению, эти свойства могут быть только у простых людей, у народных масс, а у них никакой гордыни и высокомерия просто быть не может. Если же, например, гордыня будет у них замечена, они скажут, что это не гордыня, а требование уважения к религиозному и научному достоинству.

Но эти гордецы забыли, что их враг – дьявол, от которого их предостерегал Господь, испытывает радость и наслаждение от их витиеватых объяснений и оправданий. Но при этом враг человечества высмеивает лжемудрецов. Ведь они забыли всё, что говорили о скромности и сдержанности источников исламского предания – хадисов. Понять, что такое достоинство, можно на примере хазрата Омара: в простой, обыкновенной одежде он приехал в Шам, а его за это упрекнули. И тогда он ответил попрекавшим его непритязательным видом: «Вместе с исламом Господь дал великое достоинство нашему народу, а потому мы никогда не ищем высокого человеческого положения ни в чём, кроме нашей веры – ислама!».

4. Учёные, которые изучили науку и практику и следуют полученным знаниям, стараясь самосовершенствоваться, очищаясь от таких порицаемых черт характера, как лицемерие, гордость, заносчивость и т. д., но всё ещё горды. Они пребывают в заблуждении. В извилистых закоулках, в потайных местах их душ всё ещё находят себе прибежище мелкие и незаметные, но вполне значимые дьявольские козни. Они сами об этом не догадываются, относятся к этому с небрежением, это и вводит их в заблуждение. Их можно сравнить с крестьянином, который занимается прополкой и очисткой своего надела от сорняков и других ненужных растений. Он выдергивает те сорняки, которые находятся на поверхности и хорошо видны, но не пытается искать корневища сорняков, которые ещё не пробились сквозь толщу земли. Он думает, что очистил всё своё поле, но это не так. Напрасно пахарь полагает, что все его проблемы с очисткой поля решились. Вскоре оно снова покроется сорной травой. Таково же состояние учёных из этой группы.

Человек делает всё необходимое и полагает, что действует под воздействием желания совершить что-то во имя веры и Бога, а на самом деле им движет другой побудительный мотив, а именно, – желание прославиться, стать известным, обрести звонкое имя среди людей.

Иногда такой деятель пишет религиозную книгу, думая, что в ней он собрал знания, которые помогут людям. Но в глубине души он хочет стать знаменитым и признанным автором хорошей религиозной книги. Иногда сочинитель на протяжении жизни желает получать похвалу от других. Иногда он передаёт что-то привлекательное для читателя, но при этом не указывает, кто был автором того или иного интересного высказывания, то есть, фактически, поступает, как вор. Иногда, впрочем, он вносит незначительные изменения в позаимствованный текст. Это похоже на поведение вора, который, своровав рубашку, перешивает её в абу, чтобы никто не догадался, что рубашка ворованная.

Эти тайные движения души и сердца могут распознать только опытные и дотошные люди. А уберечься от таких соблазнов может только сильный и волевой человек. Нам, простым слабым людям, это даётся с большим трудом. Наименьшее, что человек может сделать в этом отношении, – это осознать свои недостатки, проникнуться ненавистью к ним и сделать решительные шаги по их искоренению. Если Господь проявит благоволение к человеку, Он обязательно просветит его разум относительно обуревающих его недостатков. Тот, кто радуется своим достоинствам и ненавидит свои недостатки, – не потерянный человек, на его исправление можно рассчитывать. Так что прибегнем к помощи Бога, дабы не впасть в заблуждение и гордыню!

Всё сказанное выше касается людей, которые изучили основные, содержательные науки, но проявили небрежение и слабость в том, чтобы действовать согласно им. А теперь поговорим о гордыне тех, которые ограничились совершенно бесполезной для них наукой, возгордились ею и отказались от получения более значимых знаний. Их гордыня обусловлена отсутствием у них потребности в этой науке как таковой, или тем, что они ограничились только этой отраслью знаний и пренебрегли другими науками.

Люди, ограничившиеся одной из науки возгордившиеся ею

В первую группу входят люди, которые получили образование по курсу одной из сокращённых наук, в частности, по вопросам издания фетв относительно общественных интересов, торговых сделок, материальных вопросов и т. д. Свои знания они назвали таким громкими терминами, как «фикх». Но, получив ограниченные и ущербные знания, они во многих случаях нанесли ущерб своим внешним и внутренним качествам и пребывают в заблуждении относительно смертельных опасностей для своих сердец. Гордыня и заблуждение в них возникают в результате как науки, так и практических дел. Что касается практики, то мы уже говорили об этом, приводя пример больного человека, познания им необходимого для излечения лекарства, но не использованного, чтобы пойти на поправку. Эти несчастные «знатоки фикха», которых ведут к гибели гордыня, зависть и другие смертельно опасные качества, не занимаются вопросом исправления своего состояния, не пытаются излечиться от нравственных недугов, которые их постигли. Они просто сосредотачиваются на вопросах покупки и продажи урожая, аренды, ритуального очищения и т. д., то есть занимаются очень узкими и специальными вопросами, которые в их собственной жизни им, вероятно, никогда и никаким образом не пригодятся. Однако они полагают, что тем самым исполняют свой религиозный долг, не догадываясь, что заниматься исполнением коллективной обязанности, не исполнив индивидуальную, – это грех, и даже в том случае, если такой человек не преследует никакой другой цели, кроме самой лучшей и благой.

Что касается «научной» гордыни представителей данной группы, то она обусловлена тем, что они ограничились изучением наук о фетва х [133] , которые они и считают религией в полном смысле этого слова. Они оставили Писание Господа и Сунну Пророка (с), а специалистов по хадисам они могут упрекнуть в том, что те всего лишь передатчики преданий. Таким образом, можно утверждать, что эти люди полностью отстранились от науки об очищении души и самовоспитании.

Так в чём же причина их гордости? Они слышали от Высшего Законодателя о важности изучения фикха, но не поняли, что под фикхом подразумевается познание Бога, Его атрибутов и качеств, того, что Бог предписывает человеку делать и что возбраняет, что должно наполнить сердце богобоязненностью и сделать человека набожным: «…Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться [зла]» [134] . Это предостережение Корана, как видим, призывает людей к более широкому познанию религии, которое не должно ограничиваться только вопросами фетв.

Некоторые из этих людей ограничились изучением фикха халаф – сопоставительного фикха исламских толков, обращая внимание исключительно на то, чтобы вступить в спор с представителями другого мазхаба и одержать победу в словесном поединке. Не будет преувеличением сказать, что эти люди подвержены более страшной гордыне, чем все остальные.

Во вторую группу входят те, кто посвятил свои занятия изучению калам, полагая, что знание не приносит пользы никому без твёрдого основания веры. По их мнению, вера может быть полной только тогда, когда человек обретает веру на основании их убеждений.

Среди этих людей есть как заблуждающиеся, так и правые в своих воззрениях. Гордыня тех, кто прав, состоит в том, что они отдают приоритет диспутам и умозаключениям во всех делах, полагая, что так можно приблизиться к Богу. По их мнению, человек только тогда может обрести полную веру, когда он активно ищет её и прикладывает к этому усилия разума. Если же человек уверовал в Бога и Его Пророка

(с) без опоры на осмысление, он не может считаться по-настоящему верующим, а вера его неполна и ущербна. Эти учёные не обращают внимания на первое столетие Ислама, которое, по сути, было лучшим его временем. Никто из сподвижников Пророка (с) не занимался богословием, сам Пророк (с) читал им Коран. Гордость «заблудших» в том, что они и сами не знают, что они «заблудшие».

Третью группу гордых и заблудших исламских учёных составляют те, кто активно занимается проповеднической деятельностью и наставлением других. С точки зрения чина и положения выше всего из них стоят те, кто ведут беседы с людьми о свойствах души и о таких атрибутах сердца, как страх, надежда и т. д. Эти учёные ещё большие гордецы, чем все другие. Ведь они проявляют удивительное себялюбие, гордятся собой и думают, что им удалось достичь столь высоких степеней в науке о любви к Богу, что Бог любит их; что они знают о невнимании к этим вопросам других – исключительно потому, что сами они свободны от этого порока.

Люди, так рассуждающие, полагают, что они уповают на Господа, тогда как на самом деле они являются всего лишь теологами, старающимися приобрести общественное положение и богатство. Они считают себя искренними тружениками во имя Бога, но являются двуличными лицемерами. Они наставляют других в богобоязненности, считая, что самим не нужно блюсти. Они поучают других помнить о Боге и постоянно поминать Его, но сами забыли Бога. Они побуждают других проявлять искренность в своих делах, а сами искренности не имеют. Они претендуют на то, чтобы любить Бога, но если это так, от чего, дорогого своему сердцу, они отказались во имя Бога? Они делают вид, что пребывают в аскетизме, но до сего времени от чего они отказались, имея для этого силы и возможности? Их гордость происходит от того, что в них очень мало осталось от исконных принципов и понятий, таких как богобоязненность и любовь к Богу. Стоило им описать высокие уровни этих понятий, как они возомнили себя обладателями этих качеств, которыми на деле не обладают.

Каждый, кто путает описание истин с обладанием истинами, является гордым и заблудшим человеком.

Представители четвёртой группы отклоняются от исполнения предписанного и от соблюдения запрета на недозволенное. Всё, чем они занимаются, – это произнесение всяких нелепых речей, исполненных не согласующихся с шариатом понятий – с целью привлечения к себе внимания и благосклонности других. Это дьяволы в мире людей. Сами они заблудшие, да и других сбивают с истинного пути.

Некоторые представители этого слоя учёных ограничились запоминанием высказываний аскетов и повторением их слов в порицание этого мира. Они полагают, что достаточно запомнить слова, чтобы спастись.

В следующую группу входят люди, которые большую часть своей жизни и своих трудов посвятили науке о хадисах. Записывая услышанные от старцев-передатчиков хадисы, они, таким образом, занимались собиранием многочисленных высказываний и прослеживанием цепи их передачи, даже иногда достаточно странной. Иногда они так увлекались своим занятием, что отправлялись в далёкие земли. Там встречались с людьми, помнящими тот или иной хадис. Однако они преследовали всего одну цель – заявить, что видели такого-то старца, который передал такое-то высказывание. Их гордость и заблуждение заключаются в том, что они напоминают навьюченных ослов. Их занятие было ограниченно и дефектно, так как они до конца не понимали значения Сунны, полагая, что передавать высказывания – вполне достаточно.

Собиратель хадисов преследует высшие цели, связанные с обеспечением своего счастливого пребывания в посмертном мире. Но человеку, который действительно идёт по пути духовного совершенствования, достаточно узнать один хадис, чтобы построить всю свою жизнь на основании этого высказывания и тем самым обеспечить себе вечное блаженство.

Некоторые люди занимаются вопросами грамматики, лексики, красноречия и т. п., от чего испытывают большую гордость, полагая, что только в силу этого получат вечное прощение. Они думают, что обретение такой науки позволило им войти в круг больших учёных своей уммы [135] . Это их заблуждение. Гораздо важнее знать Писание и Сунну, чтобы хорошо разбираться в них и, таким образом, укреплять свою веру.

Для понимания Писания необходимо хорошо владеть языком, изучив все его тонкости. Именно на такие занятия представители данной группы потратили практически всю свою жизнь. Изучая письма, исправляя буквы, они ошибочно полагали, что разбираться в науках возможно только посредством письменности, чем и должны заниматься серьёзные учёные.

Если бы такие люди действительно обладали разумом, они давно бы поняли, что достаточно было бы в разумной мере научиться писать и читать, а затем заниматься изучением непосредственно интересующих их наук. Проводить же всю жизнь в изучении собственно письма нет никакого смысла. Желательно изучить науки о языке в той мере, в какой они помогают понять шариат и поступать в соответствии с его установлениями. Но большим заблуждением было бы изучать их на протяжении всего своего времени и не получить главного результата – навыка и умения действовать по шариату.

Неведения

’ абидов

’ Абиды (или богомольцы) зачастую впадают в заблуждение: некоторые – из-за того, что совершают намаз и гордятся этим, другие – из-за того, что умеют декламировать Коран, чем тоже гордятся. Кто-то гордится совершением хаджа, кто-то – джихадом

(своей борьбой во имя Бога). А некоторые гордятся своим аскетизмом. Можно сказать, что только очень немногие богомольцы настолько внимательны и умны, что умудряются не впасть в такую фитн у как нарушение заповедей Божьих.

Одна группа богомольцев усердно предаётся совершению навафиль – дополнительных религиозных обязанностей, а об основных обязанностях забывает. Они настолько поглощены второстепенными обязанностями, что зачастую основных не выполняют вовсе. Они похожи на тех людей, которые очень мнительны в исполнении вуду. Можно привести следующий пример. Один мнительный человек тщательно совершает омовение. Он повторяет его несколько раз и тратит на это много времени, а под конец пропускает главное – время намаза и фактически не исполняет то, ради чего и начал омовение. Другим отрицательным примером могут послужить люди, которые проявляют большую мнительность в намерении совершить намаз, в произнесении слов, составляющих «ал-Фатиху» («Открывающую») – первую суру Корана.

Вторую группу возгордившихся ’абидов составляют те, чья гордость обусловлена чтением Корана. Например, за один день они могут прочитать весь Коран. Но может случиться так, что языком они будут произносить коранический текст, тогда как сердце их не будет воспринимать слова Священного Корана, а останется в долине душевных страстей. Такой человек не размышляет о высочайшем смысле того, что он читает, его душа не пробуждается под воздействием духовной проповеди и наставления. Такие люди горды тем, что полагают, будто Коран был ниспослан только для того, чтобы его читали и декламировали. Они повторяют слова айатов, но при этом так и остаются в неведении.

Если попробовать сравнить их с кем-либо, то на ум приходит история про одного раба, хозяин которого написал ему письмо, в котором повелел что-то сделать и чего-то не делать. Но этот неразумный раб всё своё внимание сосредотачивает на том, чтобы просто повторять слова этого письма, и не пытается понять, что ему написано, а уж тем более выполнить приказания хозяина. И, таким образом, он постоянно находится в состоянии неповиновения своему господину.

Коран декламируется для того, чтобы можно было его запомнить, а запоминать его нужно для того, чтобы усвоить. Понять же Коран необходимо, чтобы поступать на практике в соответствии с его предписаниями. Только поняв его, можно в полной мере воспользоваться заложенными в нём смыслами.

Другие богомольцы испытывают большую гордость по поводу поста, который они соблюдают. Некоторые представители этой группы вообще не выходят из поста и не разговляются, а постятся постоянно. Но при этом они никогда не удерживают свой язык от злословия и не удерживают свои мысли от лицемерия, двуличия и иных отрицательных качеств. Но, несмотря на всё это, они очень хорошо о себе думают.

Некоторые богомольцы гордятся тем, что они совершили хадж. Отправляясь в хадж, они покидали свой дом и свою страну, но никогда не задумывались о том, что неплохо было бы оплатить свои долги, получит отпущение грехов за все несправедливости, которые они совершили в отношении других. Они не пытались взять с собой «путевой запас» благословения, ничего для этого не предпринимали. Но зато они совершенно уверены в том, что идут по пути блага, и так же, как представители предыдущей группы, очень довольны собой.

Пятая группа ’абидов избрала себе особую стезю: наставлять других в том, что дозволено и предостерегать их от недозволенного. Но про самих себя забыли.

Предметом гордости следующих богомольцев являются города Мекка и Медина, в которых они проживают. Из-за привилегированного, по их мнению, положения, они совершенно не следят за состоянием своей души и сердца, не стараются очиститься внутренне и внешне. Получается, что внешне они в одном месте, а внутренне – в другом. А удовлетворение им приносит то, что кто-то замечает, что они коренные жители Мекки или Медины.

Есть и такие богомольцы, которые избрали путь имущественного аскетизма.

Они обходятся минимальным количеством одежды и еды, живут в мечети, не претендуя на собственный дом, и полагают, что таким поведением сумели достигнуть высших аскетических степеней. Но на самом деле, они только стремятся к почитанию и высокому положению.

Представители этой группы оставили самое простое из двух, тем самым впав в самое опасное заблуждение, которое подстерегает их на этом пути. Они горды и пребывают в заблуждении, ибо полагают, что в этом материальном мире избрали аскетический путь, тогда как на самом деле не смогли понять смысл этой жизни. Они не знают, что наивысшие наслаждения этого мира состоят в жажде власти и честолюбии, в глубине души именно это они и любят.

Ещё одну группу гордых и заблудших богомольцев составляют те, которые больше всего привыкли исполнять второстепенные (от которых они получают больше удовольствия), а не основные религиозные обязанности. Кто-то из них может с неописуемым восторгом предаваться предутренней или ночной молитве, что улучшает его настроение и даёт ему наслаждение. При исполнении обязательного намаза он такого восторга не испытывает, небрежно относится к нему. Он забыл слова Пророка (с): «Господь сказал: «Ни один из рабов Моих так не приближается ко Мне, как тот, кто исполняет правила поклонения, которые Я сделал обязательными» [136] .

Самообман суфиев

Одна их групп возгордившихся и заблудших суфиев живёт в наше время, если, конечно, Господь их сохранил. Они занимаются самообманом с помощью особой одежды, особого внешнего вида, специфических выражений и слов. Они постарались внешне уподобиться истинным суфиям. Подражают им в совершении намаза, сидении на молитвенном коврике и даже в том, как они держат голову. Им кажется, что если так подражать настоящим суфиям, то можно ими стать. Решив так, они уже не утруждают себя всякими аскетическими практиками, наблюдением за своей душой и очищением сердца, а довольствуются тем, что внешне похожи на настоящих суфиев, остальное их не волнует.

Другие суфии утверждают, что они обрели сокровенное знание, которое сводится к многократному повторению бессмысленных слов. Они с презрением смотрят на факихов, проповедников Корана и улемов, а простых людей стараются не замечать. Про богомольцев такие суфии говорят, что те «устали от работы, перетрудились», про улемов – что из-за хадисов они не способны достичь сближения и соединения с Богом. Эти суфии утверждают, что только они (и никто другой) идут по пути единения с Богом и что это им удалось достигнуть этого. На самом деле, они перед Богом – лицемерные грешники.

Некоторые из суфиев впали в вольнодумство и разнузданность. Они считают для себя возможным отказаться от шариата, соединять разрешённое с запретным и не соблюдать религиозные установления. Дело дошло до того, что некоторые из них заявляют: «Бог не нуждается в наших делах, так зачем же нам себя утруждать?!».

Или: «Нет никакой ценности во внешних поступках, ибо Господь смотрит на то, что у человека на сердце, а наши сердца достигли степени познания Его. Конечно, наше тело пребывает в этом материальном мире, но наши сердца стоят перед лицом Истины, где и успокоились!». Все их ложные речи, соблазны и искушения – не что иное, как проявления дьявольского лукавства в отношении этих людей, так как они занялись духовными упражнениями и усилиями, не получив достаточных знаний об этом, без руководства со стороны людей веры и науки.

Другие суфии сумели достичь больших высот в своём деле настолько, что некоторые из них заявляют, что достигли степеней аскетизма, упования и так далее (хотя на них нет никаких знаков этого, ведь они не испытали сопряжённых с этим трудностей). Некоторые из них утверждают, что они настолько уповают на Бога, что без всякого дорожного запаса отправляются в пустыню. Этим они хотят подтвердить истинность своих утверждений, не понимая, что такие заявления и подобное поведение – не что иное, как – недозволенное нововведение, которого не содержится в предании, переданном от праведных предков, облечённых благодатью, от настоящих религиозных мистиков, гностиков, от людей, которые истинно предавались Господу и уповали на Него. Даже эти праведные предки, всем сердцем уповавшие на Бога, всё же брали с собой в дорогу запас продовольствия.

Ещё одну группу составляют люди, которые хорошо обращаются с другими и проявляют скромность в отношении людей, но в глубине души высокомерны, а ведут себя так только из двуличия и желания добиться известности.

Есть группа людей, посвящающая своё время моральному совершенствованию и очищению души от недостатков и пороков. Они погружаются в эти вопросы, глубоко их изучают, начинают вести беседы о недостатках души и о том, как распознать её хитрости. Но проблема в том, что человек, посвятивший всю свою жизнь исследованиям недостатков души, похож на того, кто всю жизнь изучает порядок проведения хаджа, все его мероприятия и полагающиеся во время них действия, но сам так никогда и не соберётся в хадж и не совершит того, о чём столько читал. Другими словами, он занимается тем, что не приносит и не принесёт ему никакой пользы.

На пути соединения с Богом имеются многочисленные ловушки гордыни и самообмана. Нет числа людям, которые попались в эти ловушки и не смогли выпутаться из них. Об этом можно написать целые тома.

Гордыня богатых

Некоторые из богатых людей проявляют большой энтузиазм в том, что касается строительства мечетей, медресе и других сооружений, которые видны всем и привлекают всеобщее внимание. Они заставляют выбивать их имена на фронтоне построенных на их деньги зданий, чтобы увековечить себя в этих сооружениях и чтобы память о них сохранилась и после их смерти. Им кажется, что за счёт этого они удостоятся прощения у Господа, но не ведают, что в двух отношениях занимаются самообманом и впадают в гордыню.

Возможно, они построили эти здания на недозволенные деньги, которые получили за счёт несправедливости, грабежа, взяточничества и другими грешными путями. Из-за этого навлекают на себя гнев Божий, который постигнет их скорее, чем удовлетворение их поступком. Они полагают, что сами они исполнены искренностью и бескорыстием. Но если попросить кого-нибудь из них пожертвовать без огласки хотя бы один динар или не писать свое имя на здании, которое построено на его деньги, ему это окажется очень тяжело. Им следует как можно быстрее придти в себя, покаяться и вернуть незаконно присвоенное имущество его владельцам.

Другие же из богатых людей могут располагать законно нажитым имуществом и на свои деньги строить мечети и так далее. Но и они не избежали заблуждения, которое выражается в двух моментах:

1) двуличие и желание получить хвалебные отзывы других.

Возможно, где-то неподалеку от таких богатых людей живут бедные люди, помощь которым является более насущным делом, нежели строительство больших зданий. Но они не помогают своим бедным соседям. Напротив, желая прославить своё имя, получить известность среди людей и заслужить их благодарность, они ведут строительство больших сооружений и тратят на это своё имущество, пусть и честно нажитое.

2) возможность потратить свои средства на отделку и украшение мечетей.

Это приводит к тому, что люди, пришедшие в мечеть на намаз, внутренне больше обращают внимание на эти архитектурные красоты, а потому выполняют намаз без должной сосредоточенности и без смирения. Грех этот ляжет на того, кто так красиво отделал мечеть.

Ещё одна группа богатых людей представлена такими деятелями, которые раздают деньги нищим, но делают это не просто так, а на пышных и шумных собраниях и других мероприятиях. Раздать материальную помощь, тихо и не привлекая к себе внимания, они не могут и не хотят. Иногда, возможно, они постараются организовать раздачу милостыни в связи с хаджем. А ведь рядом с ними живут голодные и обездоленные, на которых эти обеспеченные люди даже не обращают внимания.

Некто пришёл к выдающемуся исламскому гностику Башару бин Харису Хафи и сказал: «Я собрался в хадж дай мне наставление». Башар спросил: «Сколько денег ты подготовил для хаджа?». Тот ответил: «Две тысячи дирхамов». Башар спросил: «А с какой целью ты едешь в хадж: для того, чтобы взять с собой в дорогу благословение, желая увидеть Каабу или для того, чтобы Бог был тобой доволен?». Тот ответил: «Хочу, чтобы Бог был мной доволен». Тогда Башар спросил: «А если ты сможешь, никуда не выезжая, снискать удовлетворение Господа, пожертвовав эти две тысячи дирхамов на добрые дела, если ты будешь уверен, что сможешь таким образом удовлетворить Господа, сделаешь ли ты это?». Гость сказал: «Да, сделаю». Услышав такой ответ, Башар сказал ему: «Тогда пойди и раздай свои деньги десяти группам людей: должнику, которые не выплатил свой долг и испытывает трудности в этом; нищему и раздетому, у которого тяжёлая жизнь; семьянину, который не справляется с расходами на свою большую семью и детей; опекуну сироты, который будет рад принять твои деньги. Если сможешь, если твоё сердце тебе позволит, отдай все эти деньги одному человеку, и знай, что обрадовать мусульманина, помочь каждому нуждающемуся, помочь решить проблему каждого человека, помочь каждому немощному: всё это лучше, чем сто раз совершить хадж. Иди и поступи так, как я тебе сказал. А в противном случае, не скрывай то, что у тебя на сердце, скажи об истинной причине того, зачем ты отправляешься в хадж». Человек, пришедший за советом, ответил: «Башар! Я всё же решил поехать, и моё решение сильнее меня». Тогда Башар засмеялся и сказал ему: «Страстная душа человека всегда стремится потратить деньги, полученные от незаконной, сомнительной торговли, на какое-нибудь дело, которое с виду представляется правильным и благим. Но Господь поклялся именем Своим, что такие дела примет только от богобоязненных и честных людей».

В четвёртую группу входят обеспеченные люди, обуреваемые жадностью и скупостью. Они не тратят своё состояние, а ограничиваются телесными видами поклонения Богу, такими, как намаз, пост, ночные молитвы, чтение всего Корана, то есть делают то, что не предполагает расходование денег. Это заблудшие и возгордившиеся люди, ибо их душой овладела скупость. Перед тем, как заниматься дополнительными видами поклонения, им хорошо бы было потратить своё богатство, чтобы освободиться от скупости. Иными словами, эти богачи занялись такими благими делами, в которых не нуждаются. Именно поэтому, когда Башару сказали, что один богач много постится и многократно исполняет намаз, он ответил: «Это не богатый, а самый бедный и несчастный человек. Он оставил самого себя и занялся состоянием другого человека. Его дело – раздавать подаяние нищим и голодным, заботится о несчастных и обездоленных. Это было бы для него более необходимо и полезно, чем подвергать себя голоду. Помогать нищим – для него лучше, чем утруждать себя, голодать и читать намаз для удовлетворения своей страстной души и при этом собирать у себя деньги и другое материальное имущество».

Некоторые богатые люди настолько скупы, что из всего своего состояния выплачивают только закят, да и то только тем бедным людям, которые оказали им какую-нибудь услугу, пришли к ним и чем-то им услужили.

Всё то, о чём было сказано выше, портит бодрые намерения и уничтожает весь эффект от праведных дел.

Те же, кто так поступают, – возгордившиеся и заблудшие люди.

Заблуждение от неисполнения услышанного наставления

Некоторые простые люди, владельцы состояний и бедняки впадают в заблуждение и гордыню тогда, когда присутствуют на собраниях зикра. Они думают, что если они пришли на проповедь, то самого этого факта достаточно. Они взяли себе в привычку ходить на такие собрания и полагают, что только слушать проповедь и наставления, не пытаясь их исполнять, само по себе обеспечит им награду. Они возгордились и впали в заблуждение, так как не понимают, что всё значение собраний, где читаются проповеди как раз и состоит в том, чтобы побуждать людей к исполнению добрых дел. Если же в результате проповеди у человека не возникнет такого желания, то и пользы от этих собраний никакой не будет. Хорошо такое побуждение, которое наставляет человека на добрые дела. Если же оно не способно побудить человека к совершению таких дел, то и пользы от него нет.

Такие люди могут так сильно попасть под влияние проповеди, что иногда плачут, как женщины. Но у них нет воли и серьёзных намерений исполнить то, о чём им говорится. Они могут что-то услышать и испугаться, но реакция их на грозные предостережения сведётся к традиционным формулам: «Не пропусти Аллах!», «Слава Аллаху!» или «Сохрани нас, Господи!». Им кажется, что если они произнесут эти слова, то на них снизойдёт благодать. Да, они действительно впали в самообман и заблуждение. Они похожи на голодного, которому описывают изысканные кушанья, но разве словесное описание может удовлетворить его голод?

Нет никакой пользы в проповедях и наставлениях, которые не могут изменить хотя бы одно твоё плохое качество и сделать тебя лучше. Это только станет ещё одним доказательством твоей вины перед Господом. Если же ты думаешь, что такие проповеди станут для тебя средством [спасения], то ты так и останешься при своём заблуждении.

Спасение от гордыни и самообмана

Ты можешь сказать, что перечисленные каналы проникновения в человека гордыни и обмана есть у всех, никто не может их избежать, а потому разговор об этом приводит человека в отчаяние и лишает его всякой надежды. Ведь никому не дано избежать тонких и скрытых проявлений этой болезни человеческой души.

На это я отвечу так. Человек впадает в отчаяние тогда, когда отказывается прилагать усилия в отношении чего-либо, тогда дело, которое он должен сделать, кажется ему неимоверно большим, а путь тяжёлым и тернистым. Но если он приложит силы и проявит волю, всё покажется ему простым и лёгким.

Если он действительно стремится к своей цели, найдёт нужные пути, проявит внимание и прозорливость и сможет найти самые малые тропы, ведущие к цели.

Если он примет волевое решение достать птицу, зависшую в полёте в небесах, он обязательно это сделает, хотя она очень далеко от него.

Если он захочет найти золотую или серебряную жилу в горах, он сделает это и добудет золото и серебро.

Если захочет измерить звезды, их длину и ширину, он прибегнет к точнейшим геометрическим вычислениям и сделает это, хотя сам он находится далеко от них, на земле.

Просто нужно разработать методы вычислений и соответствующие способы. И люди делают всё это, прилагая усилия для совершения своих мирских дел. Если же для человека важно, какая у него будет загробная жизнь, если он действительно станет думать об этом, то он займётся единственным делом – исправлением своего сердца. Это вполне возможно и достижимо. Ведь смогли же этого добиться наши благочестивые предки! А потому этого сможет добиться каждый, кто обладает сильной волей, прилагаемой в правильном направлении [137] .

Да благословит Аллах Пророка нашего Мухаммада, его род и всех его соратников!

Слава Аллаху, Господу миров!

???? ???? ??????

?? ???? ?????: ????? ? ?????

???? ???? ?????

Примечания

(с) – здесь и далее по тексту сокращённая форма фразы: « Салла Аллаху ’алейхи ва алихи! », что в переводе с арабского языка значит: «Да благословит Аллах его и род его!». В соответствии с исламской традицией, данную словесную формулу благопожелания необходимо произносить после упоминания имени пророка Мухаммада (с). – Примеч. ред.

л. х. – сокращение от «лунная хиджра». После смерти Пророка (с) халиф Умар ибн ал-Хаттаб ввёл лунный календарь в государственный обиход. Было решено начать мусульманское летоисчисление с момента хиджры (переселения) пророка Мухаммада (с) из Мекки в Медину в 622 г. Таким образом, 622 г. стали считать первым годом мусульманской лунной хиджры.

Мазхаб ( араб., букв.: «путь, образ действия») – религиозно-юридический толк мусульманского суннитского права в исламе. Из многочисленных мазхабов сохранилось четыре: ханифитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский, названные так по имени их основателей (Абу Ханифы, Малика ибн Анаса, аш-Шафии, Ибн Ханбала).

Фикх ( араб ., букв.: «понимание, знание») – мусульманское правоведение, основанное на Коране, Сунне, иджме (единодушном мнении наиболее авторитетных исламских правоведов по вопросам, прямо не урегулированным Кораном и Сунной) и кийасе (логико-аналогическом толковании Корана).

Ибн Сабки . Табакат аш-Шафии ал-кубра.

’ Усул – наука о правилах выведения норм исламского права из первоисточников.

Раджаб – название седьмого месяца мусульманского лунного календаря.

Ал-мункиз мин ад-далал. – С. 139–143.

Зу-л-ка’ада – название одиннадцатого месяца мусульманского лунного календаря.

Хадж – паломничество в священный мусульманский город Мекку; пятый столп ислама.

Шам – средневековое название территории, на которой сегодня расположены Сирия, Иордания, Ливан и Палестина.

Ал-мункиз мин ад-далал. – С. 81–82.

Ал-мункиз мин ад-далал. – С. 159.

Ал-мункиз мин ад-далал. – С. 159–160.

Намаз ( перс .) или салят ( араб .) – обязательная ежедневная пятикратная молитва, один из пяти столпов ислама.

Хадисы ( араб. ) – изречения, одобрения, действия пророка Мухаммада (с), сумма которых образует Сунну, являющуюся авторитетной для всех мусульман и составляющую одну из основ шариата.

Слово «пророк» в данном издании пишется с прописной буквы в тех случаях, когда речь идёт о пророке Мухаммаде (с), но при этом не упоминается его имя.

Джумадаал-ахира – шестой месяц мусульманского лунного календаря.

Ибн Сабки . Табакат аш-Шафии ал-кубра. – С. 101.

’Усулит – знаток фундаментальных положений исламского права.

Факих – законовед, знаток законов шариата и исламской религии.

Доктор Карадави . Ал-имам ал-Газали: бин ал-мадихиййа в-ал-кадириййа. – С. 18.

Доводверы или «Худжжат ал-ислам» ( араб .) – высшая учёная степень того времени, которую ещё при жизни завоевал ал-Газали.

Марджа’ат-таклид ( араб., букв.: «образец для подражания») – один из почётных титулов ал-Газали.

Все эти высказывания приведены по книгам: «Ал-бидайа в-ан-нихайа», «Шазарат аз-захаб» и «Табакат аш-Шафии ал-кубра».

Батыниты – представители эзотерического исмаилизма, учения «батынийа», согласно которому верующий должен придерживаться аллегорического толкования Корана.

Священная битва при Ухуде – состоялась 3 шавваля 3 г. л.х. (23 марта 625 г.) у горы Ухуд, северо-западная часть Аравийского полуострова, между силами мусульманской уммы Медины во главе с пророком Мухаммадом (с) и силами курайшитов во главе с Абу Суфйан из Мекки, в которой, несмотря на храбрость, мусульмане потерпели поражение.

Шахид – погибший мученической смертью за мусульманскую веру.

Калам ( араб ., «слово», «речь») – термин арабо-мусульманской философии, означающий логическое рассуждение по поводу догматов ислама в противовес толкованию мусульманских традиционалистов.

Ихйа ’улум ад-дин. – С. 22–23.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 229.

Эта скрупулезная точность имама ал-Газали позволила ему сделать тонкие выводы из правовых норм фикха, дискуссия о которых началась только в наше время, то есть по прошествии девяти столетий со времени, когда эти вопросы впервые были подняты ал-Газали. Одним из таких моментов является то, что в наше время называется интеллектуальной собственностью. Говоря о сочинителях, он замечает: «Иногда [сочинитель на протяжении жизни] хочет получать похвалу от других. Иногда он передаёт что-то привлекательное для читателя, но при этом не указывает, кто был автором этого интересного высказывания, то есть, фактически, поступает, как вор. Иногда, впрочем, он вносит незначительные изменения в позаимствованный текст. Это похоже на поведение вора, который, своровав рубашку, перешивает её в абу [ Аба – плащ из белого грубого сукна. – Примеч. ред .], чтобы никто не догадался, что рубашка ворованная». Как мы видим, ал-Газали первым поставил вопрос о плагиате в литературном творчестве.

Имеются в виду слова, которые не согласуются с шариатом, их произносят суфии при радениях, будучи в бессознательном состоянии.

Улемы – исламские учёные.

Айат ( араб ., «знак») – мельчайшая структурная единица Корана, «стих».

Коран, 98: 4.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 143.

Фарсах – мера измерения расстояния.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 274.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 46.

(а) – здесь и далее по тексту сокращённая форма фразы «’алейхи (-ха, – хим) ссалам!», что в переводе с арабского языка значит «мир ему (ей, им)!». В соответствии с исламской традицией, эти словесные формулы благопожеланий необходимо произносить после упоминания имён пророков и ангелов. – Примеч. ред.

Тахарат – это очищение, ритуальное омовение в исламе.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 105–106.

Вуду – «малое» ритуальное омовение в исламе, то есть омовение определённых частей тела; акт поклонения, осуществляемый до молитвы с тем, чтобы очиститься перед тем, как предстать перед Всевышним.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 123.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 76.

(а) – здесь и далее по тексту сокращённая форма фразы « ’алейхи (-ха, – хим) ссалам! », что в переводе с арабского языка значит «мир ему (ей, им)!». – Примеч. ред.

Бидайат ал-хидайа. – С. 144.

Ароматическое масло – аналог современной косметики. – Примеч. ред.

Бидайат ал-хидайа. – С. 154.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 127–128.

Бидайат ал-муджтахид. – С. 141–143.

Бидайат ал-муджтахид. – С. 123.

Минхадж ал-’арифин. – С. 20.

Коран, 28: 77.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 472–473.

Коран, 53: 32.

Бидайат ал-муджтахид. – С. 106.

Коран, 53: 39.

Бидайат ал-хидайа. – С. 114–116.

Коран, 46: 20.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 2. – С. 338–339.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 2. – С. 358.

Бидайат ал-хидайа. – С. 65.

Абу Давуд, 794.

Приведённый хадис указывает на вознаграждение за ту меру смирения, которую человек проявляет в намазе. См.: Бидайат ал-хидайа. – С. 81.

Кибла (от араб., «кабаля» – принимать, встречать; букв.: «встречное направление») – место, к которому мусульмане обращаются лицом во время молитвы.

Аллах Акбар! (араб., букв.: «Аллах Велик!») – формула возвеличивания Бога.

Трактат «Минхадж ал-’арифин». – С. 26.

Зикр ( араб ., «поминание») – исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей имя Аллаха.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 311–312.

Коран, 53: 39.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 325: 2.

Трактат «Минхадж ал-’арифин». – С. 21.

Бидайат ал-хидайа. – С. 28.

Трактат «Минхадж ал-’арифин». – С. 42.

Коран, 35: 28.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 204.

Бидайат ал-хидая. – С. 144.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 26–27.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 64.

Ихйа ’улум ад-дин. – С. 23.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С.129.

Ихйа ’улум ад-дин. – С. 16.

Ихйа ’улум ад-дин. – С. 63.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 240.

Ал-мазхаб мин ал-ихйа. – Т. 1. – С. 288.

Мухаджир (араб., букв.: «переселенец») – термин, происходящий от слова «хиджра» – что значит «переселение». Речь идёт о переселении пророка Мухаммада (с) из Мекки в Медину. В 622 году идолопоклонники решили убить Мухаммада (с), и он вынужден был отправиться в Медину, куда к тому времени уже переселилась значительная часть мусульман. Год хиджры стал первым годом исламского лунного календаря (лунной хиджры).

Бидайат ал-хидайа. – С. 97.

Ихйа ’улум ад-дин. – С. 230.

Бидайат ал-хидайа. – С. 27.

Закят – обязательный годовой налог в пользу бедных, нуждающихся, а также на развитие проектов, способствующих распространению ислама и истинных знаний о нём.

Трактат «Минхадж ал-’арифин». – С. 37.

Трактат «Раудат ат-талибин».

Мутакаллимы – теологи, специалисты по каламу.

Кафиры ( араб .) – неверные, неверующие, безбожники.

Файсал ал-фирка. – С. 65.

Трактат «Раудат ат-талибин». – С. 54.

100

В данном высказывании говорится о таком человеке, который не совершил грехов, имеющих тяжёлые последствия. Он также не оставил после себя не-должных дел, которые стали бы основой для деяний других людей. Таким образом, его дела не имеют продолжения после его смерти, а потому можно сказать, что его грехи также умирают. См. Трактат «Раудат ат-талибин». – С. 52.

101

Этот хадис приводится в сборнике «Маджма’ аз-заваид» и считается «слабым» хадисом.

102

Ракат – цикл мусульманских молитвенных формул, произносимых на арабском языке и сопровождаемых определенными молитвенными позами и движениями. Каждая из пяти ежедневных обязательных мусульманских молитв включает от двух до четырёх ракатов.

103

Коран, 53: 39.

104

Коран, 18: 110.

105

Коран, 9: 82.

106

Коран, 18: 107.

107

Данный хадис передал ат-Тирмизи.

108

Коран, 32: 12.

109

Коран, 7: 179.

110

Ат-таргиб в-ат-тархиб. – С. 446.

111

Коран, 17: 79.

112

Коран, 51: 17.

113

Коран, 3: 17.

114

Коран, 79: 40–41.

115

Коран, 16: 96.

116

Коран, 49: 13.

117

Коран, 43: 32.

118

Коран, 35: 6.

119

Коран, 11: 6.

120

Коран, 65: 3.

121

Намаз-суннат – необязательный намаз, состоящий из произвольного числа ракатов и совершаемый в любое время, по желанию.

122

Коран, 53: 29.

123

Накир и Мункир – два ангела, которые допрашивают и наказывают мёртвых в могилах. Верующих они оставляют в покое до воскрешения, а неверных избивают столько времени, сколько пожелает Аллах.

124

Сират – мост над пропастью ада, ведущий в рай. По нему должны пройти все умершие. Верующие будут способны удержать равновесие и успешно миновать его, остальные поскользнутся и упадут в адскую бездну.

125

Минбар ( араб .) – кафедра с лесенкой, предназначенная для чтения Корана и проповедей; ставится внутри мечети около молитвенной инкрустированной ниши, обращённой в сторону Мекки.

126

Муслим , 1055.

127

Коран, 31: 33.

128

Коран, 57:14.

129

Данный хадис передал ат-Тирмизи.

130

Коран, 91: 9.

131

Коран, 35: 28.

132

Муслим , 34, 2564.

133

Фетвы – в исламе ответы авторитетных религиозных инстанций на отдельные вопросы, имеющие общественную значимость и являющиеся составной частью шариата.

134

Коран, 9: 122.

135

Умма – исламская община.

136

Ал-Бухари , 5602.

137

Ал-мазхаб мин ихйа ’улум ад-дин. – Т. 2. – С. 227–239.

Предисловие автора

Краткая биография имама ал-Газали

Научная значимость имама ал-Газали

Сочинения имама ал-газали

Свидетельства мудрости и величия имама ал-Газали

Основные направления проповедей и наставлений имама ал-Газали

Глава первая Избранные речи

Яркие высказывания имама Мухаммада ал-Газали

Глава вторая Трактат «Письмо к сыну»

Глава третья Трактат «Письмо к сыну»

Оглавление