Святейший Патриарх Алексий II: Беседы о Церкви в мире

От автора

Работа над книгой о Святейшем Патриархе Алексии II велась в тесном сотрудничестве с итальянскими и российскими коллегами-учеными, друзьями и знакомыми, оказывавшими мне всестороннюю поддержку и которым я искренне признательна.

Выражаю глубочайшую благодарность академику Джованни Пульезе Каррателли, великому историку. Именно ему я обязана идеей этой книги. С присущим ему благородством, тактом и в то же время твердостью он настоял на необходимости работы над книгой, отметив большую ценность моих бесед со Святейшим Патриархом Алексием II и подчеркнув важность их содержания.

Эта работа не могла бы состояться без неоценимой помощи Татьяны Николаевны Манушиной, сотрудника Сергиево-Посадского государственного историко-художественного музея-заповедника, и Энрико Морини, профессора Истории Православия в Государственном университете города Болонья. Очень признательна Татьяне Николаевне Манушиной за ее труд по редактированию текста на русском языке. Ею были также полностью записаны и отредактированы мои беседы со Святейшим Патриархом.

Благодарю профессора Энрико Морини за тщательное прочтение текста книги и за полученные ценные советы.

Глубоко благодарна отцу Игорю Выжанову, представителю Русской Православной Церкви в Неаполе, за перевод текстов первой части книги, написанной мной на итальянском языке.

Также хочу поблагодарить философа-богослова Христоса Яннараса за прекрасные беседы с ним, во многом меня просветившие.

Выражаю свою благодарность за дружескую поддержку, оказанную мне, профессору князю Дмитрию Михайловичу Шаховскому и профессору Сергею Львовичу Фирсову, крупным специалистам по истории Русской Православной Церкви.

Благодарю отца Владимира Кучумова, представителя Русской Православной Церкви в г. Бари, за помощь в знакомстве с церковнославянским языком.

Также я глубоко признательна издательству «Эксмо» в лице Андрея Александровича Богословского, руководителя проектов по религии, и Михаила Викторовича Первушина, научного редактора русского издания, которые сделали все возможное, чтобы книга получилась достойной и высокопрофессиональной.

В конце хочу поблагодарить свою маму, которая, при всей ее нелюбви к путешествиям, с радостью сопровождала меня в некоторых моих поездках в Москву ради работы над этой книгой.

Осуществление этой книги стало возможным при бескорыстном участии Фонда Культуры Италии «Геликон», которому я выражаю свою искреннюю признательность.

Введение

Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II больше нет среди нас. Он покинул земную жизнь 5 декабря 2008 года.

С его уходом я чувствую себя сиротой. Но боль тяжелой потери не зачеркнула светлое счастье моего знакомства с этим особенным человеком.

Моя преданность Патриарху Алексию II была известна всем моим друзьям и знакомым. По случаю его смерти я получила много соболезнований. Особенно запомнились слова Его высокопреосвященства владыки Джузеппе Кьяретти, митрополита города Перуджи-Читта делла Пьеве, зам. Президента Итальянской Епископальной Конференции и Президента Комиссии по экуменизму и диалогу, написавшего мне: «Ты любила Святейшего Патриарха Алексия II, как будто он был твоим родным отцом, и почитала его как святого». В этих словах – мои самые искренние чувства к Патриарху.

Патриарх Алексий II – личность знаковая и очень привлекающая внимание западного мира, даже несмотря на то, что он, быть может, и не так широко известен на Западе.

Это был человек подлинно глубокой духовности. Во всем его облике чувствовалось особое внутреннее достоинство. Торжественное спокойствие и отеческая любовь исходили от фигуры Патриарха, которому Небо дало редкий дар харизмы, а также редчайшую способность – обращаться к сердцам людей. Взгляд, устремленный к вечности, длинная борода, длинные седые волосы, собранные на затылке как знак авторитета; тонкий, типично северный, лик его, отмечен чертами классической красоты и строгого аскетизма. Привлекали внимание его пластичные, мраморной белизны руки, как у скульптур Микеланджело; его аскетический взгляд почти отпугивал, но его искрившиеся глаза цвета ночи, пытливо всматривавшиеся в души людей и видевшие в них самые сокровенные их движения, говорили о том, что ему ведомы вся любовь и все горе мира; его благосклонная, любезная улыбка сразу давала почувствовать безграничную нежность этого пастыря.

Проникнутый глубокой любовью к своей Церкви Алексий II сумел соединить в себе религиозное мистическое чувство с практическим отношением и перевести духовное мировоззрение в прагматическую конкретность. Эти качества позволили ему совершить грандиозный, невероятно трудный подвиг: поставить на ноги Русскую Православную Церковь, приниженную государственной властью уже со времен Петра Великого, затем императорской, а позже и советским режимом.

Алексий II вновь возвысил голос Русской Церкви, доведенной некогда до молчания гонениями атеистической советской власти. Именно благодаря духовному дарованию Патриарха Церковь играет очень большую и значительную роль в обществе сегодняшней России. Нельзя говорить о современной истории России, если не говорится о великом подвиге Патриарха Алексия II, благодаря которому были возрождены Православие и Русская Православная Церковь.

Впервые моя встреча с Патриархом Алексием II состоялась в 1997 году, когда я приезжала в Москву в связи с присвоением мне звания профессора honoris causa МГУК в ноябре того года.

Пришла в Чистый переулок, д. 5, месторасположение московской резиденции Патриарха, со своей мамой, вместе с которой уезжала в тот раз в Россию, в холодный день русской зимы, когда улицы столицы были покрыты белым снегом, словно белоснежным шерстяным покрывалом.

Естественно, я была очень взволнована предстоящей встречей, которая оказалась более значительной и впечатляющей, чем я представляла в своих мыслях: Патриарх отнесся ко мне любезно, и я сразу начала говорить с ним с сердечной искренностью, как это бывает с «доброжелательным отцом», и я сама этому поразилась.

Рассказала ему о проекте большой выставки об истории русского Православия через произведения искусства и документы. Он принял проект доброжелательно и благословил, согласившись, что произведения уникальной религиозной и культурной ценности могли бы временно быть вывезены за пределы России и показаны на Западе. Патриарх согласился даже предоставить произведения из своей личной коллекции и выразил мне свою большую благодарность за мое желание познакомить Запад с восточной духовностью для лучшего взаимопонимания между нашими странами, народами и Церквами. Надеюсь, что проект выставки будет осуществлен.

С первого момента встречи с Патриархом я ощутила, что нахожусь в обществе необыкновенного человека, настоящего монаха, религиозного мистика, наделенного особой духовной силой, сочетающей в себе большую отеческую любовь и глубокое сострадание, которые являются самыми трогательными чертами Алексия II.

Я находилась перед старцем, перед святым человеком, и это чувство было подтверждено словами, которые Патриарх Алексий II сказал мне в конце аудиенции, при прощании. Он как будто прочитал в моем сердце строчки компендиума моей жизни, как будто заглянул в самые интимные и потаенные уголки моей души и сказал слова, полные нежности, утешения, надежды.

Во время моих пребываний в Москве состоялся еще ряд встреч с Его Святейшеством, которые дали материалы для его биографии и бесед, приведенных в этой книге.

Тот факт, что впервые в истории Патриарх Московский и всея Руси, Предстоятель самой большой Православной Церкви всего мира, принял предложение женщины, исследователя русской культуры, итальянки, по Крещению католички, написать эту книгу и дал все свое бесценное сотрудничество для ее осуществления, принимая меня просто как «человека», как «члена Церкви Христовой», ясно говорит – более, чем любое слово – о настоящем христианском духе Алексия II, об его христианской духовной свободе, об его открытости к искреннему диалогу.

Для меня возможность беседовать с Патриархом Алексием II явилась не только большой честью иметь возможность писать историю его жизни, не только необыкновенной привилегией, не только духовной встречей, которая навсегда останется в моем сердце и в моей душе, но еще гораздо больше – она явилась настоящим даром Божьим.

Со своей стороны, надеюсь только, что мне удалось передать в книге подлинный образ этого скромного великого Пастыря, настоящего Раба Божьего.

Анжелика Карпифаве

Первая часть Воспоминания

Мы должны думать только о Вечном.
Бесконечность Вечности – это то, что ожидает каждого человека. Мы идем навстречу смерти. Все.
И оставим все: богатство, успех, власть, славу, почести – все, что мы накопили на этой земле.
Все человеческое закончится ничем. То, что мы унесем с собой, будет только душа и добро, которое мы сделали.
Это единственное богатство, которое пересечет вместе с нами границу смерти. Другого нет.
ПАТРИАРХ АЛЕКСИЙ II

7 июня 1990 года в десять часов вечера открылось последнее заседание Освященного Поместного Собора Русской Православной Церкви. Митрополит Сурожский Антоний огласил конечный результат голосования: голосовавших – 317, действительных бюллетеней – 309, недействительных – 8; за митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия – 166 голосов, за митрополита Ростовского и Новочеркасского Владимира – 143 голоса.

Председательствующий на Соборе местоблюститель митрополит Филарет вопросил избранного:

– Владыко Алексий! Освященный Поместный Собор Русской Православной Церкви избрал тебя Патриархом Московским и всея Руси. Приемлешь ли ты это избрание?

– Избрание меня освященным Поместным Собором Русской Православной Церкви Патриархом Московским и всея Руси со благодарением приемлю и нимало вопреки глаголю, – ответствовал избранный Патриарх в соответствии с древним обычаем.

Затем старейший по хиротонии архиерей Русской Православной Церкви архиепископ Оренбургский и Бузулукский Леонтий произнес новоизбранному Патриарху первые слова поздравления: «Силой единства Святого Духа Поместный Собор Русской Православной Церкви избрал Вашу Святыню светильником Всероссийского Патриаршего престола. Патриаршество Вашего Святейшества да будет благословенным для Церкви и спасительным для Вашей Святыни».

Почти до полуночи подходили участники Поместного Собора к новому Предстоятелю Церкви, принося свои поздравления, благодаря Бога за явление Его воли о Русской Православной Церкви, в земной жизни которой ныне одна эпоха сменилась другой. Долог и непрост был путь к этой смене. Сегодня видно, что начался он давно. Это относится и к личной судьбе Патриарха Алексия II, и к судьбе Русской Православной Церкви. Несколько десятилетий проблемы церковной жизни, в силу внешних причин, не обсуждались Церковью столь откровенно. На Поместном Соборе, избравшем Патриарха, были обозначены все основные проблемы Церкви. И это сказалось на устроении церковной жизни последующих лет.

Уже глубокой ночью завершился первый день работы Поместного Собора Русской Православной Церкви пением благодарственного молебна. В этот день митрополит Ленинградский и Новгородский Алексий, в миру Алексей Михайлович Ридигер, стал пятнадцатым Патриархом Московским и всея Руси с именем Алексия II.

Православная Вселенская Церковь состоит из отдельных Поместных Церквей – Церквей-сестер, объединенных одним исповеданием веры. Поместные Церкви, в свою очередь, включают в себя епископии (епархии), а епархии – приходы. Существуют и иные единицы административно-территориального деления Церкви: самоуправляемые Церкви, Экзархаты, митрополичьи округа. Такая структура Церкви сложилась в течение первых столетий ее истории, и с тех пор в основе своей она остается неизменной.

В 1054 году произошло разделение одной христианской Церкви на Римско-Католическую Церковь на Западе с центром в Риме и Православную – на Востоке с центром в Константинополе. Это разделение называют также Великим расколом или Великой схизмой. Фактически разногласия между Папой Римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054 года. Однако именно в 1054 году папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Керулария. Однако найти путь к примирению не удалось. 16 июля 1054 года в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении патриарха и его отлучении от Церкви. Он же в ответ на это предал легатов анафеме.

Одной из основных проблем во взаимоотношениях между церквами Рима и Константинополя была трактовка первенства Римской Церкви. Еще с первого Вселенского Собора за Римской Церковью закреплялось первенство «по чести» (говоря современно: «самая уважаемая»), что, однако, не отменяло Соборного устройства всей Церкви: принятие всех решений коллегиально посредством Соборов. И первые восемь веков христианства Соборное устройство Церкви не подлежало сомнению даже у Рима. Однако в дальнейшем идея первенства римского епископа «по божественному праву», то есть идея о высшей единоличной власти во всей Церкви, стала преобладать на Западе и в конце концов была принята в качестве догмата на I Ватиканском Соборе.

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Константинопольским Патриархом Афинагором и Папой Римским Павлом VI, в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимные анафемы и подписана Совместная декларация. Однако этот «жест справедливости и взаимного прощения» не имел никакого практического или канонического значения. С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Папы Римского, а также ряд других постановлений догматического характера.

Из всех ныне существующих автокефальных Поместных Православных Церквей-сестер Русская Православная Церковь – самая крупная. До революции 1917 года она называлась Греко-кафолическая Российская Православная Церковь. Официальной датой принятия на Руси христианства считается 988 год, когда киевский князь Владимир I Святославич сам принял новую веру и велел крестить в водах Днепра городских жителей. С этого времени христианство выступает государственной религией Древней Руси. До 1448 года Церковь находилась в юрисдикции Константинопольской Православной Церкви, образуя отдельную Русскую митрополию. В 1448 году состоялся Собор Русской Церкви, на котором был самостоятельно избран ее глава – Московский митрополит. Им стал епископ Рязанский Иона. Однако официально автокефальной Русская Церковь стала только в 1589 году, когда митрополит Иов был возведен в сан Патриарха, что было закреплено на Церковном Соборе, созванном в Константинополе в 1590 году. 12 февраля 1593 года синодальный документ нового Константинопольского Собора окончательно утвердил патриаршество на Руси, предоставив по чести и достоинству Предстоятелю Русской Церкви занимать пятое место после четырех древних кафедр: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской. Титул русского патриарха в духовных грамотах XVII века, вплоть до упразднения патриаршества, был: «Божьей милостью великий господин, архиепископ царствующего града Москвы и всея великие и малые и белые России и всея северные страны и поморья и многих государств Патриарх».

В 1720 году Петром I был издан «Духовный регламент», согласно которому высшая церковная власть передавалась Российскому императору, а церковное управление должен был осуществлять Святейший Синод. С этого момента патриаршее управление Русской Церковью завершилось. В декабре 1917 года оно было восстановлено. Во время коммунистического террора в России Церковь подверглась жесточайшему преследованию: из более чем 54 тыс. приходских храмов и 25 тыс. часовен, бывших в 1917 году, к 1937 году сохранилось не более 400 церквей. Десятки тысяч представителей духовенства были физически истреблены. В 1943 году в ходе Великой Отечественной войны в СССР было вновь разрешено строительство храмов и монастырей, и Церковь получила санкцию на избрание Патриарха, был избран также и Священный Синод.

Интронизация Святейшего Патриарха Алексия II в 1990 году совпала с началом новой эпохи российской истории, с освобождением Церкви от преследований Советского государства. Именно с 1990-х годов происходит бурное возрождение церковной жизни и постепенное осознание народом непреходящих ценностей православия и своего истинного исторического пути.

I Годы юности и образования

Святейший Патриарх Алексий II (в миру Алексей Михайлович Ридигер) родился 23 февраля 1929 года в Таллине. Его отец, Михаил Александрович, происходил из старинной петербургской семьи. Одним из видных сродников Патриарха был генерал-адъютант граф Федор Васильевич Ридигер – герой Отечественной войны 1812 года. Мать – Елена Иосифовна Писарева, уроженка Ревеля (Таллина).

Жизнь семьи будущего Патриарха была неотделима от храма Божия, в ней царил дух русской православной церковности, она стала первой, домашней церковью для юного Алеши Ридигера. Его отец окончил в Таллине пастырско-богословские курсы под руководством протоиерея Иоанна Богоявленского, будущего епископа Таллинского Исидора (ум. в 1949 г.), и принял сан священника. В течение 16 лет он был настоятелем Таллинской Рождества Богородицы Казанской церкви, состоял членом, а позже и председателем епархиального совета.

Протоиерей Иоанн также преподавал катехизис в школе и был духовником будущего Патриарха, который вспоминал его как человека глубокой веры и огромнейшего духовного и жизненного опыта: «И моя семья, и мой духовник учили меня видеть хорошее в людях, как это делали мои родители, несмотря на все трудности, которые им пришлось преодолевать в жизни. Любовь, внимание и чуткость к ближнему были критериями, которыми всегда руководствовались и отец Иоанн, и мой отец».

Его первые сознательные шаги совершались в храме, когда он шестилетним мальчиком выполнял свое первое послушание – разливал крещенскую воду в храме, настоятелем которого был его духовник. Уже тогда он твердо знал, что станет только священником. В восемь лет он уже наизусть знал все последование Божественной литургии и любимой его игрой было «служить».

С пятнадцати лет Алексей стал иподиаконом у архиепископа Таллинского и Эстонского Павла (Дмитровского; ум. в 1946 г.), а затем и у епископа Исидора. Учился в русской средней школе в Таллине. В мае 1945 года юному Алексею, в качестве старшего иподиакона и ризничего, было поручено подготовить церемонию открытия обновленного собора Святого Александра Невского в Таллине, в котором вновь начинались богослужения. В этом соборе Алексей стал ризничим и старшим алтарником.

Патриарх вспоминал трудную историю собора Святого Александра Невского: «В 1918 году, после советской оккупации Эстонии, началась кампания по ликвидации собора, и с этой целью были организованы сборы денег даже в школах, среди детей, для «разрушения церквей с русскими позолоченными луковками и часовен русских богов». Все русское общественное мнение и даже Красный Крест выступили против такого вандализма. После провозглашения Эстонской Республики (1920 г.) этот храм стал приходским. В 1936 году было выдвинуто новое предложение: убрать купол Александро-Невского собора и водрузить вместо него шпиль. Сделать его «пантеоном эстонской независимости». В одном архитектурном журнале были опубликованы иллюстрации вида города без «русских луковок», но с «пантеоном эстонской независимости». Я до сих пор храню эти иллюстрации, которые в свое время пригодились мне для спасения храма. Когда в Эстонию пришла Советская власть, она превратила собор в планетарий, считая решения, принятые перед этим Эстонской Республикой, о его разрушении выражением буржуазной власти. С куполов была снята позолота, и собор оставался в таком состоянии до начала войны. Затем, во время нацистской оккупации, он был закрыт немцами, чтобы быть снова возвращенным Церкви, когда советские войска вошли в Эстонию».

С приходом Советской власти в Таллине началась волна арестов, репрессий и депортаций в Сибирь и в северные районы России. Патриарх так вспоминал то время: «Перед войной как дамоклов меч нам грозила высылка в Сибирь. Только чудо Божие нас избавило от этого. После прихода советских войск к нам в пригород Таллина приехали родственники по линии отца. Мы им предоставили свой дом, а сами перешли жить во флигель, скорее даже сарай. Там у нас была комната, в которой мы ютились еще с двумя собаками. В одну из ночей за нами приехали. Обыскали дом. Ходили по участку. В сарай не заглянули. А собаки, которые обычно вели себя очень чутко, ни разу даже не гавкнули. Нас не нашли. После этого случая, до самой немецкой оккупации, мы уже в доме не жили».

«В годы Великой Отечественной войны, – продолжает свои воспоминания Святейший Патриарх, – мой отец духовно окормлял русских людей, которых через Эстонию вывозили в Германию. В лагерях, расположенных в порту Па л диски, в деревнях Клоога, Пылкюда, в очень тяжелых условиях содержались тысячи людей, в основном из центральных областей России. Общение с этими людьми, много пережившими и перестрадавшими, перенесшими на родине многие

преследования, но все равно оставшимися верными Православию, поразило моего отца и позже, в 1944 году, укрепило его в решении остаться на родине. В это время у моей дорогой матушки появилось молитвенное правило. Она каждый день стала читать акафист перед иконой Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

В 1946 году Алексей Ридигер сдал экзамены в Петербургскую (Ленинградскую) духовную семинарию, но не был принят, поскольку ему в то время еще не исполнилось восемнадцати лет. В следующем, 1947 году, он был зачислен сразу на 3-й курс семинарии, которую окончил по первому разряду в 1949 году. По окончании учебы он поступил в Ленинградскую духовную академию, возрожденную после долгого перерыва.

«Как студенты, так и преподаватели, многие из которых были на закате своей жизни, но желали передать свои знания и духовный опыт, воспринимали возрождение духовных школ как подлинное чудо, – вспоминал Патриарх. – Многие вещи остаются в душе на всю жизнь. В Ленинграде преподавал профессор Александр Иванович Сагарда. У нас он вел «Историю Древней Церкви» и «Священное Писание Нового Завета». Он был человек удивительно глубокой веры. Когда он рассказывал о мучениках, его волнение и переживания были столь сильными, что он выходил из аудитории, чтобы утереть слезы. Помню, как кто-то из студентов не мог достойно ответить на его вопросы. Надо было видеть лицо профессора! Он очень разволновался, взял Евангелие и, показывая его нам, произнес, вкладывая всю свою душу в слова: «Вы должны полюбить эту книгу!» Он сказал эти слова с таким чувством, с такой силой, что они навсегда остались у меня в душе. Я мог бы еще приводить такие случаи, они являются примером, как нужно учить отношению к Церкви и к богослужению».

Преподаватели оценили в будущем Патриархе серьезность, чувства ответственности и верности Церкви. Епископ

Таллинский Исидор поддерживал контакты с преподавателями Академии. Он мог радоваться положительным отзывам о «блистательной личности» его воспитанника.

15 апреля 1950 года Алексей был рукоположен во диакона, а 17 апреля того же года – во священника. Патриарх вспоминал: «Сан диакона дает, с одной стороны, возможность участвовать в совершении таинства, а с другой – еще не налагает такой ответственности, которая ложится на священника. Мне пришлось быть диаконом всего один день».

II Священническое служение (1950–1961)

8 декабря 1949 года скончался епископ Исидор, и управление Таллинской епархией было временно передано митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Григорию (Чукову), который посоветовал молодому человеку закончить учебу в Академии экстерном и начать свое пастырское служение в Эстонии. Митрополит Григорий предложил ему на выбор: или настоятельство в Богоявленском храме в Иыхви (Johvi), или настоятельство в храме города Пярну, или стать вторым священником в Александро-Невском соборе. Патриарх вспоминал: «Митрополит Григорий сказал, что не советовал бы мне сразу идти в Александро-Невский собор, потому что там все знали меня как иподиакона… Я выбрал Иыхви, потому что это на полпути между Таллином и Ленинградом. Я очень часто ездил в Таллин, потому что там жили родители. И в Ленинград я тоже ездил часто, потому что пусть и учился экстерном, но заканчивал учебу вместе со своим курсом».

На следующий день после хиротонии отец Алексий получил свой первый приход в Таллинской епархии и в течение более чем трех лет сочетал с приходским священническим служением заочное обучение в Духовной академии, которую он закончил в 1953 году с высшим баллом, защитив диссертацию «Митрополит Филарет (Дроздов) как догматист».

Об этом первом приходе Патриарх хранил глубокие воспоминания: «На своем первом приходе, в Богоявленском храме города Йыхви, куда я был назначен 17 апреля 1950 года, я прослужил семь с половиной лет. Паства там была непростая. А как иначе? Они приезжали в шахтерский город после войны из самых разных регионов по специальным направлениям. Работы в шахтах были тяжелыми, аварийность высокой. Как пастырю мне пришлось иметь дело со сложными судьбами, с семейными драмами, с различными социальными пороками, и прежде всего с пьянством и порождаемой им жестокостью. На своем втором приходе в Тарту, где я 15 июля 1957 года был назначен настоятелем Успенского Собора, вплоть до самой своей архиерейской хиротонии, я, наоборот, застал и в приходе, и в приходском совете старую университетскую интеллигенцию. Тарту – университетский город, летом спокойный, а зимой очень веселый, когда приезжало много студентов. Успенский собор Тарту был в плохом состоянии. Требовались важные реставрационные работы: деревянная часть была изъедена жучком, а в Никольском приделе пол начал проваливаться прямо во время Божественной литургии…» Священник Алексий Ридигер принимает решение отправиться в Москву, чтобы просить финансовой помощи в Патриархии. Он был представлен секретарем Патриарха Д.А. Остаповым Алексию I, который распорядился, чтобы молодому инициативному священнику была оказана финансовая помощь.

17 августа 1958 года священник Алексий был возведен в сан протоиерея и 30 марта 1959 года был назначен благочинным Тартуско-Виляндинского округа, в который входили 32 прихода. В некоторых из них он служил на церковно-славянском языке, как, например, в своем приходе в Тарту.

В эстонских же приходах он служил на эстонском языке, прекрасно им владея. «Между тем, – вспоминал Патриарх, – не было никакого напряжения между русскими и эстонскими приходами, тем более между священнослужителями. В Эстонии священнослужители были очень бедными, их доходы были значительно меньше, нежели в России или на Украине. Многие из них были вынуждены помимо служения на приходе работать на светских предприятиях, часто на тяжелых работах, например кочегарами, совхозными рабочими, почтальонами. И хотя священников не хватало, крайне трудно было обеспечить клирикам хотя бы минимум материального благополучия».

В день Преображения Господня 19 августа 1959 года скончалась мать будущего Первосвятителя, с которой он был связан тесными узами духовной дружбы. «В ее жизни, – вспоминал Патриарх, – выпал трудный крест: быть женой и матерью священника в атеистическом государстве. Надежным прибежищем и ее утешением была молитва». Отпевание Елены Иосифовны прошло в Тарту, а похоронена она была в Таллине на Александро-Невском кладбище, где покоились ее предки.

Еще при жизни матери будущий Патриарх думал о принятии монашеского пострига, но после ее смерти эта мысль переросла в твердое решение. 3 марта 1961 года в Троицком соборе Свято-Троице-Сергиевой Лавры протоиерей Алексий Ридигер принял монашеский постриг с именем Алексий, в честь Святителя Алексия, Митрополита Московского.

И теперь уже иеромонах Алексий (Ридигер) продолжил свое священническое служение в Тарту, не делая явным свое монашество: «Я продолжал служить в камилавке», – вспоминал Патриарх. 21 августа 1961 года его возвели в архимандриты.

3 сентября 1961 года постановлением Священного Синода архимандриту Алексию (Ридигеру) было определено стать епископом Таллинским и Эстонским с поручением временного управления Рижской епархией. Будущий Патриарх просил, чтобы его епископская хиротония совершилась не в Москве, а в том городе, где будет проходить его архиерейское служение.

В слове при наречении архимандрит Алексий со смирением подчеркивал: «Сознаю свою немощь, неопытность, молодость, и в эти великие, святые минуты своей жизни всецело возлагаю все свое упование на Господа, от Которого исправляются стопы человеку (Пс. 36, 23). Верю, что по воле Божией совершается и ныне наречение моего недостоинства, ибо Сам Господь, по слову Апостола, дает Церкви Своей пастырей и учителей (Еф. 4,11) и Духом Святым поставляет их «пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20, 28). С юных лет в моем сердце была любовь к храму Божиему, и в глубине своей души я слышал голос, зовущий: «Иди по Мне» (Лк. 5, 27). В юные годы я любил прислуживать при богослужениях, а затем, по получении богословского образования и принятии благодати священства, в течение одиннадцати лет проходил пастырское служение, черпая силы для него в молитве и укрепляющей силе Божественной благодати, которая «немощная врачует и оскудевающая восполняет». Теперь мне предстоит еще более трудный подвиг в сане епископа. Перед моим духовным взором в качестве идеала истинного пастыря рисуется образ Божественного Пастыреначальника Господа Иисуса Христа. Вспоминаются Его заветы святым апостолам и другим последующим пастырям Святой Церкви Христовой, которым заповедано быть добрыми пастырями, полагающими «душу свою за овцы своя» (Ин. 10, 11), являться для верных образцом в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4, 12), преуспевать «в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости, подвизаться добрым подвигом веры» (1 Тим. 6, 11–12)».

Ill Русская Православная Церковь в Советском государстве: Холокост христиан в XX веке

Нет, и не под чуждым небосводом,
И не под защитой чуждых крыл, —
Я была тогда с моим народом,
Там, где мой народ, к несчастью, был.
Анна А. Ахматова

В разгар ужасных хрущевских гонений, когда будущий Патриарх был рукоположен во епископа, в Русской Православной Церкви служили подлинные пастыри, мудрые и способные вести Церковь через море сложнейших политических проблем. Чтобы увидеть всю сложность этого служения, попытаться лучше понять, в какое время приходилось жить, трудиться и духовно возрастать Святейшему Патриарху Алексию II, обрисуем вкратце историю Русской Православной Церкви и гонений против нее в Советской России XX века.

Это были времена мученичества, пожалуй, самые страшные за всю историю христианства. Никогда христианство не испытывало таких масштабных и всеохватывающих, долгих и непрерывных гонений, как в России в XX веке. Даже в первые три века существования христианства гонения носили локальный характер и длились не более нескольких лет. Так, например, самое страшное гонение Диоклетиана и его преемников, начавшееся в 303 году, продолжалось всего 8 лет.

В начале XX века по Высочайшему Указу Российского императора правительство во главе с графом С.Ю. Витте в декабре 1904 года начало разработку законопроекта «Об укреплении начал веротерпимости», изданного Высочайшим Манифестом 17 апреля 1905 года. Следствием изменившегося законодательства стала ситуация, когда Православная Церковь, лишившись своих прежних государственно-правовых привилегий, фактически оказалась в роли дискриминируемого исповедания, так как продолжала пребывать под прямым государственным контролем. Попытки первенствующего члена Синода митрополита Антония (Вадковского) найти пути для исправления такого ненормального положения блокировались обер-прокурором Святейшего Синода К.П. Победоносцевым.

Именно в это время окончательно вызревает мысль о необходимости созыва Поместного Собора и реорганизации высшего церковного управления Русской Православной Церкви. Однако в условиях реакции после революции 1905 года правительство рассматривало требования о созыве Собора как продолжение революционных настроений в «ведомстве православного исповедания».

Падение монархии в России 2 марта 1917 года церковная иерахия в своем большинстве встретила либо равнодушно, либо сочувственно. Бывший тогда товарищем обер-прокурора Синода князь Н.Д. Жевахов, находясь впоследствии в эмиграции, в 1920-е годы вспоминал о «памятном» заседании Святейшего Синода 26 февраля 1917 года, когда Петроград был полностью парализован смутой: первенствующий член Синода митрополит Киевский Владимир (Богоявленский) отверг предложение князя обратиться с воззванием к населению, которое, по мысли князя, должно было стать «грозным предупреждением Церкви, влекущим, в случае ослушания, церковную кару», сказав ему: «Это всегда так. Когда мы не нужны, тогда нас не замечают, а в момент опасности к нам первым обращаются за помощью».

29 апреля 1917 года реорганизованный новым обер-прокурором В.Н. Львовым Синод обратился с Посланием к архипастырям, пастырям и всем верным чадам Российской Православной Церкви, которое объявляло о введении выборного начала в церковном управлении и возвещало о созыве Поместного Собора. Летом 1917 года проходили выборы епископов по епархиям – явление беспрецедентное в синодальный период: на соответствующие кафедры были избраны Тихон (Беллавин) в Москве, Вениамин (Казанский) в Петрограде, Сергий (Страгородский) во Владимире.

В 1917 году Русская Православная Церковь имела около 78 тысяч храмов, 120 тысяч священников, диаконов и псаломщиков, 130 епископов, 1 тысячу 253 монастыря и скита, 95 тысяч монахов и послушников, 57 духовных семинарий, 4 духовные академии. В этот год Русская Православная Церковь переживала краткий период свободы: «Мы вдыхали полными легкими великую церковную свободу», – писал православный мыслитель Сергей Фудель. Но это был «торжественный вход в Иерусалим, предшествующий Страстной седмице».

Всероссийский Поместный Собор открылся 15 августа 1917 года в Успенском соборе Кремля. Главнейшим соборным решением стало восстановление Патриаршества в Российской Церкви. Однако это деяние Собора не было механической реставрацией досинодального церковного управления. Вместе с институтом патриаршества Собор учреждал еще два постоянно действующих коллегиальных органа: Священный Синод и Высший Церковный Совет. К ведению Синода были отнесены дела иерархически-пастырского, вероучительного, канонического и литургического характера, а в ведение Высшего Церковного Совета – дела церковно-общественного порядка: административные, хозяйственные, школьно-просветительные. Особо важные общецерковные вопросы, связанные с защитой прав Церкви, подготовкой к Собору, открытием новых епархий, подлежали решению совместного присутствия Синода и Высшего Церковного Совета.

Когда Московский митрополит Тихон (Беллавин) получил известие о том, что Поместный Собор избрал его Патриархом, он сказал: «Ваша весть об избрании меня в Патриархи является тем свитком, на котором написано: «плач, и стон, и горе»… Сколько мне придется глотать слез и испускать стонов в предстоящем мне патриаршем служении, и особенно в настоящую тяжелую годину!»

Уже в декабре 1917 года ВЦИК (большевистское правительство) принял ряд актов, упразднявших функции Православной Церкви как государственного учреждения, пользующегося государственным покровительством. В январе 1918 года был утвержден и опубликован Декрет Совета народных комиссаров РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», которым Церковь была не только отделена от государства и школы, но и лишена прав юридического лица и собственности. Религия стала исключительно частным делом граждан. Большевики открыто провозгласили свое стремление содействовать «отмиранию религиозных предрассудков». Послания Патриарха Тихона, которые в 1918 году распространялись в форме отпечатанных листовок, были восприняты властями как призывы к саботажу.

Позже, уже после 1919 года, Патриарх Тихон пытался занять нейтральную позицию по отношению к власти. Но для большевиков такая позиция была неприемлема. Первая волна гонений в 1918–1919 годах унесла более 15 тысяч жизней. Общее же число репрессий в это время составило около 20 тысяч православных христиан. С. А. Аскольдов тогда написал: «Возможно, человечеству дано пережить короткую счастливую осень, осень, которая, наверное, покажет целостное воплощение христианского идеала… Если из бедствий, мученичества и других испытаний русской революции появится это, у нас будет самый значительный в религиозном отношении результат». Патриарх Тихон перед лицом мученичества христиан сказал: «Жертва мучеников может положить начало движению покаяния и исправления, предчувствуемое всеми нами в сердце и призываемое нами, которая единственная способна привести к покаянию наш народ, вовлеченный в скандальную и атеистическую революцию».

Острый конфликт между Церковью и большевиками разгорелся весной 1922 года, во время кампании по изъятию церковных ценностей для закупки продовольствия за границей. Насильственная конфискация приводила к кровавым эксцессам. Сам Патриарх Тихон был привлечен к уголовной ответственности. В Москве, Петрограде и других городах прошли судебные процессы по «церковникам» с вынесением суровых приговоров, включая высшую меру «социальной защиты» – расстрел.

В секретном письме от 19 марта 1922 года В.И. Ульянов (Ленин) писал: «Реквизиция ценностей должна проводиться с неумолимой решительностью, абсолютно ни перед чем не останавливаясь. Чем больше представителей реакционной буржуазии и реакционного духовенства нам удастся расстрелять по этому поводу, тем лучше». Слова Ленина были восприняты буквально. Только в 1922 году в рамках этой кампании были расстреляны 2691 священник, более 5 тысяч монашествующих. Вот только один пример: православный священник Павел Светозаров за отказ сразу отдать литургические сосуды был убит большевиками. Когда члены Комиссии по реквизиции вошли в его храм и увидели его заполненным верующими, они не решились открыть огонь. Но через два дня, по приказу Ленина, они вернулись туда и без предупреждения начали стрелять по людям, собравшимся в храме, убив и ранив большинство из них, в то время как все оставшиеся в живых были арестованы.

Власти стремились ослабить Церковь также посредством стимулирования противоречий и раскольничьих групп. Поддержку большевиков получило обновленческое движение, известное как «Живая Церковь», зародившееся внутри Русской Православной Церкви еще в марте 1917 года. Именно оно было официально признано органами государственной власти как Православная Российская Церковь с одной-единственной целью – разрушить официальную Церковь изнутри. На своем соборе в апреле 1923 года обновленцы приняли резолюцию в поддержку советского социалистического строя, осудили контрреволюционное духовенство, Патриарха Тихона объявили низложенным. В апреле 1923 года планировались суд и расстрел Патриарха Тихона. Однако он был освобожден 25 июня того же года, после своего заявления, где, в частности, говорилось: «Отныне я Советской власти не враг».

7 апреля 1925 года Патриарх Тихон скончался. Согласно завещательному распоряжению Патриарха Тихона после его кончины у кормила церковного управления Русской Церкви стал Патриарший Местоблюститель митрополит Крутицкий Петр (Полянский). С 10 декабря 1925 года, после ареста митрополита Петра, фактическим главой церковного управления с титулом Заместителя Патриаршего Местоблюстителя стал митрополит Нижегородский Сергий (Страгородский), который предпринимал попытки нормализовать положение Церкви в новом государстве. Он был арестован 10 июня 1926 года.

Тогда же, в июне 1926 года, из древнего Соловецкого монастыря, ставшего лагерем заключения для священнослужителей всех конфессий, вышло «Соловецкое послание». Это было коллективное обращение русских православных епископов, сосланных на Соловки, к Советскому правительству. В нем они заявляли об атеистическом характере большевизма, подтверждали абсолютную несовместимость коммунистической идеологии и христианской веры, в то же время признавая долг принимать Советское государство, как это делали христиане в империи Древнего Рима, а затем христиане в Оттоманской империи.

Митрополит Сергий был освобожден в марте 1927 года с условием, что он, как когда-то и Патриарх Тихон, выразит лояльность Советскому правительству. Это произошло 29 июля 1927 года. Под давлением власти митрополит Сергий выступил с посланием, известным как «Декларация», которая выдвигала тезис, что можно быть православным христианином и одновременно «сознавать Советский Союз своей гражданской родиной, радости и успехи которой – наши радости и успехи, неудачи – наши неудачи». Митрополит Сергий просил Русскую Церковь Зарубежом действовать абсолютно аполитично либо отделиться от Русской Православной Церкви. Реакция на заявление митрополита Сергия в церковных кругах была противоречивой. Зарубежный (Карловацкий) синод отверг и осудил его. Часть священнослужителей внутри страны, расценив поступок митрополита как предательство интересов Церкви, ушла в подполье, присвоив себе название – Истинно православная церковь. Часть, не будучи солидарны с рядом положений Декларации, оценили ее характер как вынужденный, сохранили доверие к Сергию как руководителю Патриаршей Церкви. Остальные полностью приняли Декларацию. Однако надежды митрополита и его сторонников в отношении власти не оправдались.

Репрессии по сравнению с 1922 годом утроились, и Л.М. Каганович написал в 1929 году: «Церковь – это единственная легальная контрреволюционная сила». Началась третья волна гонений. В 1929 году в Москве были разрушены несколько монастырей, которые веками почитались во всей России: Чудов, Вознесенский, Сретенский, Никитский, а также были разрушены кладбища Свято-Алексеевского, Андроникова, Симонова и Новоспасского монастырей. В 1930 году был закрыт последний из еще действовавших московских монастырей – Даниловский. 5 декабря 1931 года был взорван в Москве кафедральный храм Христа Спасителя. Аресты духовенства и административное закрытие храмов возобновились с новой силой. 15 мая 1932 года был принят «антирелигиозный пятилетний план», и начавшаяся пятилетка (1932–1936) была названа «безбожной». Был поставлен план уничтожить все церкви. Г.М. Маленков писал в записке И.В. Сталину: «Пора покончить с клерикальными организациями и с церковной иерархией». Начались массовые аресты духовенства. Было произведено около 60 тысяч арестов и 5 тысяч казней. В один только день – 18 февраля 1932 года – были арестованы все оставшиеся в живых монахи в Санкт-Петербурге, которых было почти 500 человек.

Сформировался «Союз воинствующих безбожников», который действовал энергично и жестоко. Была отменена семидневная неделя, потому что она основывалась на христианском календаре, в школах было введено преподавание атеизма. Синод Русской Церкви, возглавлявшийся митрополитом Сергием, юридического признания от государства не получил и в мае 1935 года вынужден был «самоликвидироваться».

В 1937 году председатель Союза воинствующих безбожников Е. Ярославский (Губельман) заявил, что «в стране с монастырями покончено». Четвертая волна гонений 1937–1939 годов примерно в 10 раз превышала по арестам гонения 1922 года, а по расстрелам – в 80 раз. Был расстрелян каждый второй. В течение 1937–1938 годов НКВД повсеместно провел массовые операции по арестам и расстрелам духовенства. Эти репрессии затронули также и обновленцев. Общее количество репрессий – около 200 тысяч, а казней – 100 тысяч. К 1939 году церковная структура по всей стране была практически уничтожена. Епархии как административные единицы фактически исчезли. Значительная часть духовенства истреблена физически или находилась в лагерях. К началу осени 1939 года в СССР было всего лишь 4 зарегистрированных архиерея (2 правящих и 2 викарных), около 300 священнослужителей и примерно столько же действовавших храмов.

Русская Православная Церковь восприняла свое мученичество с христианским смирением, воплощая на практике то, о чем писал Патриарх Тихон в 1919 году: «Чадца мои! Пусть слабостью кажется иным эта святая незлобивость Церкви, эти призывы наши к терпеливому перенесению антихристианской вражды и злобы… Но мы умоляем вас, умоляем всех наших православных чад не отходить от этой единой спасительной настроенности христианина, не сходить с пути крестного, ниспосланного нам Богом, на путь восхищения мирской силы или мщения. Не омрачайте подвига своего христианского возвращением к такому пониманию защиты благополучия Церкви, которое бы унизило ее и принизило вас до уровня действий ее хулителей».

Ситуация серьезно изменилась с сентября 1939 года, когда к СССР были присоединены республики Балтии, Западная Украина, Западная Белоруссия и Бессарабия. В результате этого на территории СССР оказалось свыше 7 миллионов православных верующих, организованных в епархии и приходы, действующие монастыри, учебные заведения, редакции церковных изданий и т. д. Точной статистики действовавших в канун Великой Отечественной войны храмов нет, но, по некоторым данным, их число составляло около 4 тысяч храмов, более 90 % которых приходилось на вновь включенные области и республики, а количество священнослужителей составляло около 6 тысяч человек.

Внутри страны ситуация начала меняться с 22 июня 1941 года. Когда нацистские войска Гитлера напали на Советский Союз, И.В. Сталин понял необходимость получения помощи Церкви. Она была необходима, чтобы с ее помощью возжечь патриотическое чувство народа, усилить народное согласие перед лицом Великой Отечественной войны. Сталин должен был принимать в расчет православие как важный элемент для единства народа и укрепления его национальных чувств. Это позволило Русской Православной Церкви воссоздать минимальные структуры для собственного выживания. 22 июня 1941 года митрополит Сергий, вернувшись в канцелярию Патриархии от воскресной литургии в Богоявленском соборе, собственноручно отпечатал Послание пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви, в котором призывал всех стать на защиту Родины. Обращение было разослано по всем епархиям. 26 июня в Богоявленском соборе Москвы митрополит Сергий отслужил молебен о даровании победы, после чего подобные молебствия стали совершаться во всех храмах Русской Церкви. Была организована широкая кампания по сбору средств, на которые были построены и переданы действующей армии танковая колонна имени Дмитрия Донского и эскадрилья имени Александра Невского. С началом Великой Отечественной войны по инициативе властей начался процесс принятия в Патриаршую Церковь обновленческих клириков и архиереев.

В условиях вынужденного военно-политического союза с Великобританией и США И.В. Сталин встал перед необходимостью прекратить антирелигиозную и антицерковную кампании в СССР, которые имели крайне негативное воздействие на общественное мнение союзных держав. Ф.Д. Рузвельт прямо обусловил оказание помощи не только ослаблением репрессий против религии, но и улучшением ее правового и политического положения в СССР.

Другим серьезным фактором в ослаблении репрессий против религии было церковное возрождение на территориях СССР, находившихся под контролем Германии. Перешедшие в стратегическое наступление Вооруженные Силы СССР по соображениям политической целесообразности не могли сразу возобновлять на занимаемых территориях прежнюю репрессивную практику

5 июня 1943 года И.В. Сталин подписал секретное постановление Государственного комитета обороны «Об утверждении мероприятий по улучшению зарубежной работы разведывательных органов СССР», в котором религиозные организации впервые были отнесены к объектам, «представляющим интерес для органов внешней разведки СССР». Примером такого интереса может послужить деятельность Русской Православной Церкви на Балканах и на Ближнем Востоке, где через Московский Патриархат распространялось советское влияние, к серьезной озабоченности Запада. Накануне Тегеранской конференции, состоявшейся в конце 1943 года, Сталину необходимо было сделать публичный жест и продемонстрировать свою лояльность к Церкви в стремлении увеличить помощь Запада.

4 сентября 1943 года произошла встреча И.В. Сталина с Патриаршим Местоблюстителем Сергием (Страгородским) и митрополитами Ленинградским Алексием (Симанским) и Киевским Николаем (Ярушевичем). На встрече Сталиным было заявлено, что Церковь может рассчитывать на всестороннюю поддержку Правительства во всех вопросах, связанных с ее организационным укреплением и развитием внутри СССР. Также было принято решение о создании специального правительственного органа – Совета по делам Русской Православной Церкви. Уже 8 сентября 1943 года в резиденции бывшего германского посла в Чистом переулке состоялся Собор епископов, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси. В тот же день был образован Священный Синод, в состав которого вошли 3 постоянных члена: митрополит Ленинградский Алексий (Симанский), Киевский Николай (Ярушевич) и архиепископ Горьковский и Арзамасский Сергий (Гришин). Патриаршая Церковь была легализована и получила свое нынешнее официальное наименование – Русская

Православная Церковь. Патриаршество было воссоздано без предусмотренного Собором 1917–1918 годов Высшего Церковного Совета, но Священный Синод как орган был сохранен и его существование закреплено в Положении об управлении РПЦ, принятом на Соборе 1945 года. Новый Синод отличался от Временного Синода при Заместителе Местоблюстителя тем, что становился органом власти, а не являлся только совещательным органом при Первоиерархе.

12 сентября 1943 года возобновилось издание «Журнала Московской Патриархии». В том же году была переиздана Библия в своей полной версии, поскольку было решено, что Священная книга не оскорбляет советского режима. 12 октября 1943 года И.В. Сталиным было принято решение о ликвидации обновленческих церковных структур. Преемником Патриарха Сергия, скончавшегося в 1944 году, с согласия Сталина, стал в 1945 году Алексий I (Симанский, 1877–1970).

Открытые германскими властями храмы, как правило, не закрывались. Было открыто некоторое количество прежде закрытых храмов, в том числе и Троице-Сергиева Лавра, а также духовные учебные заведения. При Священном Синоде были организованы Издательский отдел (1945), Учебный комитет и Отдел внешних церковных сношений (1946).

В 1948 году Совет по делам Русской Церкви представил в Политбюро статистику, согласно которой на 1 января отчетного года в СССР было более 14 тысяч действующих церквей и молитвенных домов. Увеличение числа действующих церквей произошло по следующим причинам: а) в период войны на территории, подвергавшейся немецкой оккупации, было открыто более 7 тысяч церквей; б) в 1946 году перешел в православие 2491 приход униатской (Греко-католической) Церкви в западных областях УССР; в) за 1944–1947 годы вновь открыто с разрешения Совета более 1 тысячи церквей, главным образом в РСФСР, откуда были многочисленные и настойчивые просьбы верующих. Снова стали действовать 67 монастырей, 8 семинарий и две духовные академии для образования клира. «Советское правительство предложило средства для ремонта и строительства новых церквей и для организации семинарий. Патриархат отказался. Они предпочитают, как мне сказали, в деле восстановления двигаться медленно, но делать это собственными средствами, которые в конце концов являются пожертвованиями верующих», – писал посол Италии в Москве Пьетро Куарони.

Сталинское государство способствовало международным отношениям Церкви и ее деятельности за пределами СССР и вовлекло Церковь в борьбу за мир. В 1948 году в Москве состоялось Совещание Глав и Представителей Поместных Православных Церквей.

Однако, несмотря на «потепление» в отношениях Церкви и государства, Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храмов встречали отпор, вплоть до административных санкций. С 1945 по 1958 год последовал краткий период отношений между государством и Церковью, которые можно было бы определить как нормальные. Однако уже с конца 1950-х годов наметилась новая волна давления на Церковь. Обоснованием теперь уже были не политические обвинения, а борьба против «религиозных пережитков» в сознании людей. С 1958 года началось противостояние официальной Церкви с помощью жесточайших репрессивных мер и резко антирелигиозной политики, характеризовавшей всю эпоху Н.С. Хрущева. Была начата программа антирелигиозной борьбы по новым критериям, бюрократическим и «научным». Вновь стали закрывать храмы. Начала осуществляться целенаправленная кадровая политика по качественному изменению состава духовенства. Власти опасались всесторонне подготовленных священнослужителей, которых лишали государственной регистрации и, соответственно, возможности зарабатывать на жизнь. Верующих увольняли с работы.

Численность зарегистрированного духовенства не только была резко сокращена, но его устранили от непосредственного контроля над финансово-хозяйственной деятельностью приходов. Было закрыто 40 монастырей (в частности, в Молдавии из 15 уцелел 1), 5 духовных семинарий из 8, причем прием в каждую из оставшихся был ограничен. Контроль преследователей за верующими стал столь интенсивным, что сократил посещаемость церквей, ограничив ее только пожилыми женщинами. Между 1961 и 1965 годами в СССР по религиозным мотивам были осуждены более тысячи человек.

Преследования с 1958 по 1964 год считаются одними из самых жестоких, которые Русская Церковь должна была испытать. Чтобы осуществлять максимальный контроль за верующими, в 1958 году была установлена обязанность регистрации любого культового акта, как крещение, венчание, отпевание и т. п. Против тех, кто заказывал эти требы, принимались обычно самые строгие репрессивные меры. Этот новый тип гонений на веру хрущевской антирелигиозной политикой не был кровавым. Православные уничтожались не физически, как раньше, а административно. Все средства информации – пресса, радио и телевидение – извергали как можно больше всевозможной клеветы на христианскую веру, а политическая власть преследовала верующих. Смертных казней не было, но методы были режима террора. Два примера: для закрытия Почаевской Лавры монахов вызывали в КГБ, отнимали документы, угрожали судить за несовершенные преступления, многих признавали душевнобольными и заключали в сумасшедшие дома, где низводили до «растительной жизни». Для закрытия Глинской пустыни 16 июня 1961 года были задействованы двести пятьдесят милиционеров, агентов КГБ, партийных активистов и двадцать три автотранспортных средства. Военными блокпостами пустынь была изолирована и сделана недоступной для верующих.

В 1960-е годы, столь трудные для Русской Православной Церкви, уже ушло старшее поколение епископов, рукоположенных в священный сан в дореволюционной России. Новые епископы, к которым относился и будущий Патриарх Алексий II, начинали свое служение в стране, задавленной игом Советской власти, где систематически уничтожали любое богопочитание и последовательно утверждали атеизм в общественной жизни, изобретая ежедневно все новые и новые репрессивные, угрожающие и полицейские системы против верующих. Церкви же в ответ нечего было противопоставить, кроме верности уже немногих православных.

На Рождество 1962 года при открытии новой атеистической кампании Н.С. Хрущев заявил: «Религия в течение 15–20 лет будет ликвидирована». И даже если этого не произошло, его антирелигиозной политике действительно удалось практически полностью изолировать Русскую Православную Церковь от общественной и национальной жизни страны. Атеистическая пропаганда в это время становилась все более распространенной. В 1963 году тиражи атеистической литературы превышали 5 миллионов экземпляров, а ежегодный календарь Русской Церкви печатался 50-тысячным тиражом.

На завершающем этапе хрущевских гонений в 1965 году у Русской Церкви оставались чуть более 7 тысяч храмов, столько же священнослужителей, около 70 епископов, 3 духовные семинарии, 2 духовные академии и 16 монастырей.

В XX веке благодаря коммунистическому режиму Православная Церковь испытала самое большое гонение, когда-либо происходившее во всей ее истории. Только недавнее открытие государственных архивов СССР, включая принадлежавшие КГБ, позволило родственникам части жертв узнать число и обстоятельства смерти их близких, место захоронения которых в большинстве остается неизвестным. Останки этих христианских мучеников, осужденных умирать в ГУЛАГе от голода, болезней, плохого обращения, пыток и нечеловеческих условий жизни, не имея даже «права переписки» с их семьями, покоятся сейчас сваленные в огромных братских могилах, которыми коммунистический режим хотел стереть из памяти их существование и их мученичество. Из останков этих мучеников только некоторые были обнаружены. Тысячи простых сельских священников, над которыми кто только не иронизировал в России, оказались великими героями. С какой верой и верностью, с каким самопожертвованием прошли они свой жизненный путь! Количество действительно святых мучеников и исповедников, которых дала Русская Церковь в XX веке, исчисляется десятками тысяч человек.

IV Епископское служение (1961–1990)

Патриарх вспоминал: «Я верил, что «врата адовы Церковь не одолеют» (Мф. 16,18), но время действительно было трудное. Например, помню, когда власти приняли решение о закрытии Пюхтицкого монастыря и тридцати шести эстонских приходов как «нерентабельных». «Нерентабельность» храмов была распространенным предлогом для их закрытия в годы хрущевского наступления на Церковь. В монастыре по решению властей должен был быть размещен Дом отдыха шахтеров. Оставалось уже мало времени до назначенной даты закрытия – 1 октября 1961 года.

Слава Богу, им не удалось провести в жизнь эти решения. Уговорами мне удалось затянуть время. Я попытался им объяснить, что молодой епископ не может начать служение с закрытия монастыря: это дискредитация всей его будущей деятельности. Так наступил апрель 1962 года. В то время я уже почти полгода был заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений. Пользуясь служебным положением, я направил в Пюхтицы первую иностранную делегацию – лютеран из ГДР.

В те дни мой отец лежал с инфарктом, которого так и не перенес. А я должен был его покинуть, чтобы сопровождать иностранных гостей. Помню, как мне было трудно расстаться с ним, но речь шла о спасении обители единственно возможным тогда способом. Впервые я сопровождал иностранную делегацию. У меня не было никакого опыта, лишь сильное желание спасти монастырь. И мой отец понял меня, как никто другой. Когда мы прощались, он пожелал мне успеха. Несмотря на болезнь, он продолжал молиться, чтобы Бог мне помог. И был рад узнать о хорошем результате этого дела. Даже его самочувствие значительно улучшилось от этой радости.

Вскоре газета «Нойес цайт» опубликовала восторженные отзывы лютеран от этой поездки и их фотографии. Вслед за первой делегацией приехали вторая, третья… и вопрос о закрытии монастыря и храмов, слава Богу, больше не поднимался».

Впоследствии епископ Алексий (Ридигер) потратил много сил на восстановление и укрепление Пюхтицкого монастыря, который неизменно сохранял значение центра духовной жизни женского монашества не только Эстонской епархии, а всей Русской Церкви, а также продолжал играть роль связующего звена между эстонцами и русскими.

Именно здесь будущий Патриарх проводил семинары, на которые он, в качестве председателя Конференции Европейских Церквей, приглашал представителей всех конфессий СССР, являвшихся членами этой Конференции: Армянской Апостольской Церкви, Грузинской Православной Церкви, Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов, евангелическо-лютеранских Церквей Латвии, Литвы и Эстонии и Закарпатской реформатской Церкви. Епископ Алексий часто служил литургию в этом монастыре, собирая по этому случаю русский и эстонский клир республики. «Единение эстонских и русских клириков, – вспоминал Патриарх, – в общем богослужении, а затем и в простом человеческом общении давало многим священнослужителям, особенно тем, кто нес свое послушание в труднейших материальных и моральных условиях вымирающих приходов, чувство взаимной поддержки».

Много сил положил будущий Патриарх и для спасения собора Святого Александра Невского. Патриарх вспоминал: «9 мая 1962 года мой отец ушел из жизни, я похоронил его на кладбище Александра Невского, рядом с моей милой матушкой. Помню, что сразу после похорон уполномоченный Совета по делам Русской Православной Церкви предложил мне подумать о том, какой из таллинских храмов должен стать новым кафедральным собором в связи с решением городской молодежи переоборудовать собор Святого Александра Невского в планетарий. Нужно было начинать бороться, не теряя ни минуты. Я попросил его немного подождать с решением, до праздника Святой Троицы, а сам начал готовить материалы в защиту собора. Пришлось обратиться к изучению прошлого и подготовить для власти исчерпывающую справку по истории собора. В частности, я рассказал о том, как немецкие силы в Эстонии пытались закрыть храм, свидетельствующий о нерушимой духовной связи Эстонии и России. Самым серьезным политическим аргументом оказался тот факт, что сразу после оккупации Таллина немецкими войсками в 1941 году собор был закрыт и бездействовал все время оккупации. «Вот обрадуются реваншисты в Германии, – написал я в записке, – и то, что они не сумели сделать, свершила Советская власть!» Видимо, из Москвы последовала определенная директива, и уполномоченный мне сурово заметил: «Мало чего молодежь хочет…»

Такой же мотивировкой (обращением к историческим фактам и национальному самосознанию) епископ Алексий сумел сохранить самое древнее деревянное здание в городе – храм Казанской иконы Божией Матери 1721 года постройки. По плану развития эстонской столицы новая городская артерия должна была пройти по территории храма, но после аргументов владыки Алексия светские власти изменили городской план и произвели более дорогие работы, чтобы дорога прошла вокруг храма.

Такой же инцидент произошел в 1964 году, когда районный исполнительный комитет Йыхви решил экспроприировать у Пюхтицкого монастыря храм преподобного Сергия Радонежского и бывшую летнюю резиденцию князя С. В. Шаховского, основателя этого монастыря, представив епископу в качестве обоснования наличие других храмов для «удовлетворения Ваших религиозных нужд». Епископу удалось продемонстрировать, что разрушение или иное использование храма, в котором находилась усыпальница князя Шаховского, губернатора Эстляндии, потратившего столько сил на укрепление союза между Эстонией и Россией, не было бы необходимо ни с исторической, ни с политической точек зрения.

В 1960-е годы в Эстонии некоторые церкви были закрыты не только из-за давления политической власти, но также из-за резкого уменьшения числа верующих среди эстонского сельского населения, поскольку новое поколение было воспитано в атеизме и в пренебрежении к Церкви.

Епископ Алексий выплачивал суммы налогов для выживания этих храмов из доходов епархии или из собственных средств, если в деревнях оставалось хотя бы небольшое количество верующих. По данным 1965 года, Таллинско-Эстонская епархия имела 90 приходов (57 эстонских, 20 русских и 13 смешанных), которые содержали 50 священников. Во всей епархии было 6 диаконов и 42 клирика, находившихся на покое. Приходы были разделены на 9 благочиний и 2 монашеские общины. С 1965 года епархия начала ежегодно публиковать на эстонском языке «Православный календарь» тиражом 3 тысячи экземпляров, поздравительные послания епископа на эстонском и русском языках, распечатки песнопений богослужений.

С 1969 по 1986 год, когда епископ Алексий был переведен на Ленинградскую кафедру, став митрополитом Ленинградским и Новгородским и временно сохранив управление Эстонской епархией, он совершал около 120 богослужений в год, более двух третей из которых – в Эстонии. Только в 1973 году был нарушен этот порядок, когда владыка Алексий, получив инфаркт миокарда, не мог служить в течение нескольких месяцев. С 1983 по 1986 год владыка Алексий совершал до 150 богослужений в год. В своих богослужебных заметках будущий Предстоятель Русской Православной Церкви указывал, например, что в Эстонии во время литургии в соборе Святого Александра Невского на праздник Входа Господня в Иерусалим 11 апреля 1971 года он причастил 500 верующих из 600 присутствовавших.

В тех же записках владыка вспоминал, что за год до своей епископской хиротонии были прекращены крестный ход и ночное богослужение на Пасху из-за хулиганских выходок в Таллинском соборе. На второй год своего епископского служения владыка Алексий решил возобновить пасхальные ночные богослужения, на которые собирались многие верующие. С тех пор они совершались регулярно, и более не происходило ни одного случая хулиганства. Эти и другие факты, зафиксированные в заметках епископа, свидетельствуют об активном участии верующих во всех приходах, и, конечно, достижению этого результата способствовало прекрасное знание эстонского языка, на котором проповедовал митрополит Алексий.

Первые годы епископского служения будущего Патриарха совпали с периодом хрущевских гонений, которые достигли своего пика. Молодой епископ потратил много сил на сопротивление агрессии коммунистического государства для сохранения святынь православия. «Одному Богу известно, сколько каждому из оставшихся в Советском Союзе, а не уехавших за рубеж священнослужителей пришлось пережить, – вспоминал Патриарх. – В настоящее время, конечно, ситуация другая. Но и сегодня наша Церковь имеет врагов, как это ни странно. Тогда враг Церкви – только один, и он известен, а теперь в нашем современном мире, со всеми его социальными, политическими, национальными проблемами Русская Православная Церковь имеет многочисленных врагов».

Патриархи Пимен, Алексий II вместе с другими епископами относятся частью историков к категории клириков Русской Православной Церкви, которые словом и делом утверждали не только лояльность, но и патриотизм по отношению к коммунистическому обществу. Однако в свете изучения исторической, политической и социальной ткани эпохи, в которой действовали представители Русской Православной Церкви, становится ясно, насколько в то время было абсолютно необходимо демонстрировать дисциплину и соответствие программной линии Советской власти. Только это представляло единственную возможность для епископа Русской Православной Церкви выделить себе среди жестких механизмов контроля Советской власти пространство, пусть и крохотное, но столь необходимое для деятельности и выживания Церкви. В Советском Союзе жестокость системы не могла признаваться никаким образом, ни публичным, ни частным. Это показывает тот факт, что в период с 1917 по 1941 год почти все православное духовенство было уничтожено, а его немногие выжившие представители были подвергнуты арестам и заключению в концентрационных лагерях.

Итальянский дипломат Пьетро Куарони, специалист по российским вопросам, еще в 50-е годы XX столетия справедливо заметил: «…Политика Патриархов Сергия и Алексия I была уникальной для Советского государства, так как поддерживала идеологию, отличную от официальной… Православная Церковь в России представляет собой не безучастную потенциальную силу. Революционная буря перевернула Церковь и духовенство, но также и очистила их. Кто имел мужество оставаться и быть священником в течение всех этих лет гонений и страданий, является по-настоящему верующим человеком. Остались немногие, но те, которые остались, – это святые, фанатики. Их руководители, помимо этого, являются людьми умными, культурными, подготовленными и движимыми твердым стремлением к действию. Они готовы трудиться не только с помощью словесной проповеди, но и примером собственной жизни в бедности, самоотверженности и жертвенности. Этот нравственный огонь, как противовес растущей бюрократизации коммунистического аппарата, является действительно подлинной силой. В глубине русской души остается, как полагают многие, искра прежней духовной тенденции, и я уверен, что в конце концов мы должны стать свидетелями возрождения религиозного духа в этой стране… Патриарх Алексий I и его сотрудники являются людьми умными, закаленными гонениями, тюрьмами и пережитой нищетой. Чудесным образом у них появилось поле для религиозной деятельности, хотя и скромное, но которое казалось немыслимым несколько лет назад. И они, движимые глубокой религиозной убежденностью, вовсе не собираются рисковать пространством, полученным в гладиаторских противостояниях, при подчеркнутой независимости по отношению к государственной власти. Эти противостояния могли бы действительно показаться интересными для сцены, но их результат, при общей атмосфере, не был бы иным, кроме негативного». Если эти наблюдения были справедливыми в конце 1940-х и 1950-е годы – время передышки для Русской Православной Церкви, по причине нормализовавшихся отношений с Советским правительством, то поведение, лишенное «гладиаторских противостояний», стало абсолютно необходимым в годы разгара антирелигиозной борьбы, когда пришлось действовать будущему Патриарху Алексию II.

Чтобы лучше понять атмосферу эпохи, завуалированный язык, к которому нужно было прибегать, чтобы выжить и сохранить скромную церковную структуру, обратим внимание на речь, которую митрополит Алексий (Ридигер) произнес на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1971 году. Это был первый Собор после тридцатилетнего перерыва, который проходил в Свято-Троице-Сергиевой Лавре с 30 мая по 2 июня. На этом Соборе были рассмотрены вопросы жизни и деятельности Церкви с 1945 по 1971 год, в том числе проблемы участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении, деятельность в церковной и социальной областях, миссия мира Русской Церкви в современном обществе и т. п.

Вот что сказал, в частности, владыка Алексий, который в 1963 году был назначен членом Советского Комитета защиты мира: «Служение миру, безусловно, предполагает наличие у миротворцев доброй воли, с помощью которой они преодолевают многочисленные трудности, неизбежно встающие на пути, ведущем к этой святой цели. В самом деле, мир и добрая воля людей связаны между собой неразрывно. Вспомним слова ангельского славословия Христа Родившегося: «На земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2, 14). Эта добрая воля людей не есть ли проявление великой Божественной заповеди о любви к ближнему? Кого мы понимаем под ближним? Апостол Павел говорит: «Никто не ищи своего, но каждый – пользы другого» (1 Кор. 10, 24). Следовательно, любой человек и есть наш ближний, которому мы должны «служить во благо к назиданию» (Рим. 15, 2). Но это не значит, что такое служение предполагает примирительное отношение к носителям неправды. Апостол Павел пишет своему ученику Тимофею: «Все Писание боговдохновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3, 16). И он же требует от нас: «Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему» (Еф. 4, 25). Служить миру – это значит добиваться его всеми возможными способами, бороться за него. Нет такой цены, которая была бы слишком высокой для приобретения мира. «Нет больше той любви, – сказал Христос в прощальной беседе с учениками, – как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13). Живая и деятельная христианская любовь немыслима в отрыве от любви к своему народу и Отечеству. Церковь заповедует христианину любовь к Отечеству до самоотречения. Вспомним слезы Спасителя при виде Иерусалима, выразившие всю силу Его любви к этому граду (Лк. 19, 41–44). Вспомним великую печаль апостола Павла о своем народе, ради спасения которого он готов был стать отлученным от любви Божией (Рим. 9, 3), вспомним подвиги самопожертвования многих прославленных Церковью христиан, одушевленных горячей любовью к своему народу и Отечеству. Церковь Христова освящает слияние верующего со своим народом, отдачу этому народу своих сил и даже жизни. Таким образом, патриотизм является нормальным состоянием христианина. В то же время, в отличие от узкого национализма, патриотизм не делает христианина равнодушным к интересам других народов, первым из которых является требование мира. Служить своему Отечеству – это значит служить благу других народов, всего человечества, на судьбах которого непременно отражается то, как каждый народ, каждое государство исполняет свое назначение. Само собой разумеется, что это назначение исключает приобретение одним народом или государством каких-либо преимуществ за счет утраты таковых другим народом или государством. Русская Православная Церковь с первых дней своего бытия исполняла священную миротворческую миссию. Патриотизм ее архипастырей, пастырей и мирян всегда составлял неотъемлемую часть нашей церковной жизни. Достаточно вспомнить роль нашей Церкви в период Киевской Руси, когда все силы направлялись на устроение Русского государства и на прекращение усобиц между князьями. В тяжелые для

Руси времена татарского, шведского и немецкого нашествий (XIII–XV вв.) Русская Православная Церковь помогала своему народу изгонять иноземных захватчиков и способствовала собиранию и укреплению Русского государства вокруг Москвы… На всем протяжении Великой Отечественной войны Русская Православная Церковь не ослабевала в своей патриотической деятельности. Общеизвестен подвиг митрополита Ленинградского и Новгородского Алексия, впоследствии Святейшего Патриарха Алексия I, который не прекращал архипастырского окормления своей ленинградской паствы на протяжении всей блокады города-героя… Нам необходимо продолжать богословское обоснование вопросов, касающихся созидания прочного и справедливого мира и мирного сосуществования государств с различными общественными структурами… Мы должны всеми доступными нам средствами бороться с каждым проявлением империализма, этим главным противником созидания на земле всеобщего прочного и справедливого мира и общечеловеческого прогресса. В стремлении утвердить в международных отношениях принцип мирного сосуществования мы должны всеми средствами помогать развитию мирных отношений между народами и государствами, включая международное сотрудничество в таких жизненно важных областях, как сохранение окружающей человека среды и освоение природных ресурсов. Мы должны также всеми средствами поддерживать идею всеобщего и полного разоружения, а на пути к нему – частичные мероприятия, способные оказывать благоприятное влияние на улучшение международного климата. Нам нужно добиваться скорейшего заключения договоров о запрещении ядерного, химического и бактериологического оружия, а также о запрещении подземных испытаний ядерного оружия… В нашу задачу входит и поддержка мероприятий европейских государств, способствующих укреплению мира и сотрудничества между народами нашего континента. Наше дело – настаивать перед правительствами государств Европы на скорейшем созыве Конференции по европейской безопасности… Мы верим, что эта программа миротворческой деятельности Русской Православной Церкви… созвучна взглядам членов настоящего Собора и поддерживается вами… Мы, церковные люди, сознаем свою ответственность за судьбу человечества и будем неизменно «искать то, что служит к миру и взаимному назиданию» (Рим. 14, 19)».

Это выступление было сделано в разгар империалистической политики СССР. Из внимательного анализа текста становится очевидным, что главными пунктами выступления были борьба с национализмом и империализмом, различимые среди прочих слов маскировки и соответствия моменту – слова того, кто был доведен советским режимом до необходимости выживания.

14 ноября 1961 года владыка Алексий был назначен заместителем председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата, которым руководил архиепископ Ярославский и Ростовский Никодим (Ротов), и, в качестве члена делегации своей Церкви, был направлен на I Всеправославное совещание на о. Родос, а затем в Нью-Дели для участия в III Ассамблее Всемирного Совета Церквей. Патриарх так вспоминал этот период: «Мне приходилось часто бывать у Святейшего Патриарха Алексия I и на приемах послов, и на приемах высоких делегаций. К Святейшему Патриарху Алексию я всегда испытывал глубокое уважение. Ему пришлось пережить и нелегкие 20-30-е годы, и хрущевские гонения на Церковь, когда закрывали храмы, а он зачастую был бессилен что-либо сделать. Но и Святейший Патриарх Алексий с самого начала моей деятельности в качестве епархиального архиерея и заместителя председателя Отдела внешних церковных сношений относился ко мне с огромным доверием. Это было для меня тем более важным, что для меня вообще-то и само мое назначение заместителем председателя Отдела было совершенно неожиданным. Я никаких усилий к этому не предпринимал».

Будущий Патриарх Алексий II принял участие в работе III Ассамблеи Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) в Нью-Дели в 1961 году в должности члена Центрального комитета ВЦС – должности, которую он занимал до 1968 года. Впоследствии он участвовал во многих экуменических и миротворческих встречах Церквей, часто во главе делегаций Русской Церкви, которые принимали участие в церковных конференциях, совещаниях и диалогах. В 1964 году он был избран президентом Конференции Европейских Церквей, став в 1987 году председателем ее президиума и исполнительного комитета.

По воле Патриарха Алексия I 23 июня 1964 года епископ Алексий был возведен в сан архиепископа, а 22 декабря того же года был назначен управляющим делами Московской Патриархии, став, таким образом, постоянным членом Священного Синода. В качестве управляющего делами – должность, которую он занимал до 1986 года, – будущий Предстоятель занимался всеми внутренними делами Русской Православной Церкви. Назначение молодого епископа на этот ключевой пост руководства Церковью было мотивировано необходимостью уже немолодого Патриарха Алексия I иметь рядом с собой активного и преданного сотрудника с таким же образованием и менталитетом, как у него. Этому назначению способствовал митрополит Никодим, выдающаяся фигура в Русской Православной Церкви, который ценил епископа Алексия за его энергию, независимость суждений и способность отстаивать свои позиции даже перед лицом вышестоящих.

«В течение девяти лет я был близок к Святейшему Патриарху Алексию I, – вспоминал Патриарх, – личность которого оставила в моей душе глубокий след. Как Управляющий делами Московской Патриархии, с Патриархом Алексием виделся постоянно. И, конечно, было полное доверие и уверенность, что если с ним до чего-то договорился, то можешь быть спокойным. Приходилось ездить к Святейшему Патриарху в его резиденцию в Переделкино, готовить ему резолюции, которые он подписывал, не смотря внимательно, а лишь просматривая. Для меня была большая радость в общении с ним, в его доверии ко мне. На его долю выпали тяжелейшие испытания: революция, гонения, репрессии, потом, при Хрущеве, новые административные гонения и закрытие храмов. Скромность Святейшего Патриарха Алексия, его благородство, высокая духовность – все это оказывало на меня огромное влияние. Последнее богослужение, которое он совершил незадолго до своей кончины, было в 1970 году на Сретение. В Патриаршей резиденции в Чистом переулке после его отъезда в Переделкино осталось Евангелие, раскрытое на словах «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром». В первые годы работы в Москве, не имея московской прописки, я мог жить только в гостиницах, ежемесячно переезжая из гостиницы «Украина» в гостиницу «Советская» и обратно. Несколько раз в месяц я ездил в Таллин, чтобы решать епархиальные вопросы и проводить архиерейские богослужения. В эти годы было утеряно чувство дома, я даже считал, что 34-й поезд, который курсирует между Таллином и Москвой, стал моим вторым домом. Но я признаюсь, с радостью хотя бы на время отрешался от московских дел и ждал этих часов в поезде, когда можно было почитать и побыть наедине с собой».

Патриарх вспоминал большое количество епархиальных архиереев, которые обращались к нему как к управляющему делами, чтобы найти решение своих многочисленных проблем. «Первый раз, когда я пришел в Патриархию, увидел полный коридор священников, которые были лишены местными уполномоченными регистрации, иеромонахов, которые остались без места после запрета властей в Молдавии монахам служить на приходах, вот и приходилось устраивать. И никто не приходил и не говорил: «Владыко, порадуйтесь: у меня в епархии все хорошо!» Приходили только с бедами и с горестями. С разными проблемами все ехали в Москву в надежде получить какую-то поддержку или решение своего вопроса. И хотя не всегда мог помочь, но делал все, что мог».

Среди тех, кто обращался тогда к архиепископу Алексию, управлявшему административными делами, были и прихожане Александро-Невского храма села Колывань Новосибирской области в Сибири, которых Патриарх вспоминал так: «Этот приход был закрыт советскими властями в 1967 году. Никак не возможно было защитить этот большой каменный храм, которым завладела Советская власть, чтобы сделать из него склад. В результате верующие были вынуждены собираться в избе, превращенной в храм. И даже ее, простую избу, они с полным правом считали своей победой. Потолки внутри ее были такими низкими, что из-за духоты и недостатка кислорода свечи не горели, усопших для отпевания вносили через окна, потому что невозможно было пронести их через дверь. Но самое главное было в том, что приход продолжал существовать. Через много лет, по случаю моего посещения Сибири 16 мая 1991 года, я захотел посетить это село, столь дорогое для меня». Тем временем Александро-Невский храм был уже возвращен Церкви. Рядом с ним Патриарх заложил первый камень в основание женского монастыря. Это происходило в присутствии прихожан, растроганных воспоминаниями о том времени, когда церковь была закрытой и к ним в 1967 году приезжал тогдашний архиепископ Алексий.

Одной из самых трудных проблем, с которыми архиепископу Алексию приходилось сталкиваться в качестве управляющего делами, были проблемы с совершением Таинства Крещения. Местные Советские власти прибегали к любым уловкам, чтобы воспрепятствовать крещению взрослых и детей. В 1966 году в Куйбышеве будущий Патриарх оказался в такой ситуации: крещение разрешалось властями без ограничения возраста, но школьники, например, обязаны были представить справку, в которой школьное начальство заявляло бы, что не возражает против совершения таинства. «И мне пришла в голову мысль, – вспоминал Патриарх, – сказать уполномоченному: «Это именно вы нарушаете декрет Ленина об отделении Церкви от государства и Церкви от школы!» Он, разумеется, все понял и попросил меня не говорить об этом его нововведении в Москве, обещав прекратить эту практику в течение недели, что он, к счастью, и сделал».

Еще более скандальной была практика, существовавшая в Уфе, о которой епископ Феодосий (Погорский) информировал архиепископа Алексия. Для совершения крещения требовалось заявление в исполнительный орган, в котором крещаемый просил разрешения креститься в православной христианской вере, и два свидетеля с удостоверениями личности, готовые письменно подтвердить, что на крещаемого не оказывалось никакого давления и что он был психически здоров. Архиепископ Алексий отправился в Совет по делам религий и добился отмены этой практики.

25 февраля 1968 года архиепископ Алексий был возведен в сан митрополита.

В 1971 году на Поместном Соборе Русской Православной Церкви был избран преемник скончавшегося Патриарха Алексия I – Пимен (Сергей Михайлович Извеков, 1910–1990). Митрополит Алексий (Ридигер) вспоминал, что иногда ему оказывалось трудно работать с новым Патриархом: «Святейший Патриарх Пимен – человек монастырского склада, благоговейный совершитель богослужений и молитвенник, нередко тяготился нескончаемым многообразием административных обязанностей. Это порождало осложнения с епархиальными архиереями, не всегда находившими у Предстоятеля ту действенную поддержку, на которую они надеялись, обращаясь в Патриархию. Это способствовало усилению влияния Совета по делам религий, зачастую вызывало к жизни такие негативные явления, как интриги и фаворитизм. И все же я убежден, что в каждый период Господь посылает необходимых деятелей и что в период «застоя» необходим был именно Святейший Патриарх Пимен. Ведь если бы на его месте оказался кто-нибудь другой, сколько бы дров он мог наломать. А Святейший Патриарх Пимен с присущей ему осторожностью, консервативностью и даже опасением перед какими-либо новациями многое сумел сохранить в нашей Церкви».

Патриарх Алексий II с особым старанием занимался в свое время созывом европейских Церквей, которые способствовали безопасности и сотрудничеству в Европе. Именно этим проблемам было посвящено его выступление на пленуме Советского комитета по безопасности и европейскому сотрудничеству 18 февраля 1975 года, в котором он, в частности, сказал: «Представители нашей Церкви вместе с представителями других Церквей и религиозных объединений нашей страны оказывают общеевропейскому Совещанию систематическую поддержку путем еще более широкой мобилизации христианской общественности Европы вокруг обсуждаемых этим Совещанием проблем. Проблема европейской безопасности и сотрудничества на протяжении последних лет постоянно обсуждается в рамках Конференции Европейских Церквей. В последние годы миролюбивые силы медленно, но верно преодолевают сопротивление еще существующих в некоторых странах поборников «холодной войны». И этот ободряющий перевес все более укрепляет нас в убеждении, что и «холодные», и «горячие» войны развязываются людьми, и люди же имеют власть их устранить из жизни…»

12 апреля 1984 года состоялась церемония присвоения митрополиту Таллинскому и Эстонскому Алексию степени доктора богословия. Он представил трехтомную диссертацию на тему: «Очерки по истории Православия в Эстонии» на соискание степени магистра богословия, но ученый совет академии единогласно решил присвоить ему степень доктора, поскольку «диссертация по глубине исследования и по объему материала значительно превосходит традиционные критерии магистерской работы… и в преддверии 1000-летия Крещения Руси этот труд может составить особую главу в исследовании об истории Русской Православной Церкви».

В 1980-е годы среди различных дел, которыми приходилось заниматься митрополиту Алексию, первостепенное место занимала подготовка к празднованию 1000-летия Крещения Руси. Для будущего Патриарха это событие стало очень важным этапом, принимая во внимание и то, что 23 декабря 1980 года он был назначен заместителем председателя Комиссии по празднованиям Тысячелетия и председателем Организационного комитета этой комиссии.

В эпоху Брежнева гонения на религию ослабли, но в то время Советская власть была еще тверда, враждебна к Церкви и заняла позицию явного противостояния празднованию этого события, которое, напротив, было воспринято интеллигенцией как одно из самых важных в XX веке. В этом отношении весьма значительную роль сыграло русское православное Зарубежье, которое, посредством организации широкой кампании за эти празднования, привлекло внимание мировой общественности к положению Церкви и ее верующих в России.

Митрополит Алексий 25 мая 1983 года был назначен председателем Комиссии по реставрации Даниловского монастыря, самого древнего в Москве (XIII в.), который был возвращен Советским правительством Русской Церкви для создания на его территории богословского и административного центра.

С приходом к власти М.С. Горбачева и началом перестройки отношения между государством и Церковью изменились в сторону потепления, но в основе все же оставался, хотя и ослабленный, Совет по делам религий.

Как епископ Русской Церкви и как Управляющий делами Патриархии, митрополит Алексий понял, что наступил нужный момент для того, чтобы представить вниманию советских властей необходимость произвести радикальные изменения в отношениях между государством и Церковью. И вот 17 декабря 1985 года в своем смелом послании М.С. Горбачеву он впервые в истории Русской Православной Церкви поставил перед Советской властью проблему необходимости пересмотра этих отношений. Митрополит Алексий изложил суть своей позиции по этой проблеме в своей работе «Очерки по истории Православия в Эстонии»: «Моя позиция тогда и сегодня заключается в том, что Церковь должна быть реально отделена от государства. Я считаю, что в дни Собора 1917–1918 годов духовенство еще не было готово к реальному отделению Церкви от государства, что отразилось в документах, принятых на Соборе. Главный вопрос, который ставился в переговорах с советской властью, был вопрос о том, чтобы не отделять Церковь от государства, потому что многовековая тесная связь Церкви с государством создавала очень сильную империю. И в советский период Церковь также не была отделена от государства, а была им придавлена, и вмешательство государства во внутреннюю жизнь Церкви было полным: даже в такие сакральные области, как, скажем, можно или нельзя крестить, можно или нельзя венчать, – создавались возмутительные ограничения в совершении Таинств и богослужений. Общегосударственный террор зачастую усугублялся просто безобразными, экстремистскими выходками и запретами уполномоченных «местного уровня». Все это требовало немедленных перемен. Но я осознавал, что у Церкви и государства есть и общие задачи, ибо исторически Русская Православная Церковь всегда была со своим народом в радостях и испытаниях. Вопросы морали и нравственности, здоровья и культуры нации, семьи и воспитания требуют объединения усилий государства и Церкви, равноправного союза, а не подчинения одного другому. И в связи с этим я поставил самый насущный и кардинальный вопрос о пересмотре устаревшего законодательства 1929 года о религиозных объединениях. Горбачев тогда не понял и не принял мою позицию, мое письмо было разослано всем членам Политбюро ЦК КПСС, одновременно Совет по делам религий указал, что поднимать такие вопросы не следует, и секретариатом Коммунистической партии Советского Союза ему было поручено объяснить мне, «нахальному архиерею», что Церковь не имеет никакого отношения к «решению вопросов социально-экономического или культурного характера»».

В качестве ответа власти распорядились, чтобы «неудобный» митрополит был смещен с поста Управляющего делами Московской Патриархии и направлен в почетную ссылку в Ленинград. 29 июня 1986 года будущий Патриарх был, таким образом, назначен на Ленинградскую и Новгородскую кафедру, сохраняя управление Таллинской епархией. «Первый раз я приезжал в город на Неве в 1946 году, – вспоминал Патриарх, – чтобы поступить в Ленинградскую духовную семинарию. В 1986 году я был назначен на Ленинградскую кафедру. Тогда Церковь была игнорирована властями. Когда сразу после приезда я высказал уполномоченному Совета по делам религий свое желание нанести визит мэру города, то получил категорический отказ: мол, этого никогда не было и не будет. Только через год мне удалось встретиться с властями. Тогдашний мэр с удивлением спросил: «Вы что, первый раз в исполкоме?» – «Да, – я ответил, – не пускали». А он мне в ответ: «Отныне двери для Вас всегда открыты, и днем и ночью». В первые месяцы я остро ощущал, что никто не признает Церковь, никто не замечает ее. И главное, что мне удалось сделать за четыре года, – это добиться того, что с Церковью стали считаться: положение в корне изменилось».

Сильная личность, предприимчивость и новаторство митрополита Алексия способствовали уважению и признанию его авторитета со стороны местных властей. Представители политической власти начали наносить ему визиты, и таким образом старая стереотипная советская модель поведения была поколеблена.

Необходимо отметить, что в конце 1980-х годов Советская власть начала значительно смягчать жесткость своей позиции по отношению к Церкви. Митрополиту Алексию удалось возвратить Церкви часть бывшего монастыря Святого Иоанна Рыльского на Карповке, в которой поселились монахини из Пюхтицкого монастыря, начавшие восстановление обители. Митрополиту Алексию удалось также вновь открыть и освятить часовню на могиле блаженной Ксении Петербургской. Он сделал так, чтобы в управляемых им епархиях (Ленинградской, Новгородской, Таллинской и Олонецкой) возвращались храмы, монастыри и некоторые религиозные принадлежности. В частности, были возвращены мощи святого Александра Невского и святых Зосимы, Савватия и Германа Соловецких. Возрождение церковной жизни начинало медленно вызревать, оформляться и распространяться, и развитие этого движения являлось главной заботой будущего Патриарха.

В апреле 1988 года встреча Патриарха Пимена и постоянных членов Синода Русской Церкви с М.С. Горбачевым обозначила шаг навстречу в отношениях между Церковью и государством. На встрече, в которой участвовал также и митрополит Алексий, была обсуждена серия проблем, относящихся к нормализации деятельности Русской Православной Церкви в СССР. В 1989 году митрополит Алексий был избран народным депутатом СССР от Фонда милосердия и здоровья, руководящим членом которого он был. «Парламент – место, где у людей нет уважительного отношения друг к другу, – вспоминал Патриарх. – Я категорически против того, чтобы сегодня избирались священнослужители, потому что на себе испытал, насколько мы к парламентаризму не готовы, и думаю, что и многие другие страны еще не готовы. Там царствует дух противостояния, борьбы, и я после заседания Съезда народных депутатов возвращался просто больным – так влияла эта атмосфера нетерпимости, когда «захлопывали», закрикивали выступающих. Но я думаю, что мое депутатство также было и полезным, потому что я был членом двух комиссий: по пакту Молотова – Риббентропа (об участии в этой комиссии меня попросили эстонские делегаты) и по закону о свободе совести. В комиссии по закону о свободе совести были юристы, которые считали Положение о религиозных объединениях 1929 года эталоном и не понимали, отказывались понимать, что надо отходить от норм этого закона. Конечно, было очень сложно, – я ведь не специалист в юриспруденции, – но старался переубедить даже этих советских юристов, и нередко это удавалось».

3 мая 1990 года скончался Патриарх Пимен. Для избрания нового Предстоятеля было оглашено решение собрать Поместный собор, которому предшествовал Архиерейский Собор, собравшийся в Патриаршей резиденции в Свято-Даниловом монастыре. Митрополит Алексий, который в течение двадцати двух лет был Управляющим делами Московской Патриархии и хорошо представлял положение, в котором находилась Русская Православная Церковь, оставил Ленинград, чтобы отправиться в Троице-Сергиеву Лавру. Он еще не знал, что там быть ему избранным Патриархом Московским и всея Руси.

Патриарх так вспоминал это время: «Я не ехал на Собор с чувством, что могу вернуться Патриархом. За четыре года управления Петербургской митрополией я слишком сроднился с ней. Поэтому я ехал в Москву на Собор, имея перед глазами большие задачи, открывшиеся, наконец, для архипастырской и вообще церковной деятельности в Петербурге. Никакой, говоря светским языком, «предвыборной кампании» я не вел. Только после Архиерейского Собора, состоявшегося накануне открытия Поместного, где я получил больше всех голосов архиереев, я подумал: есть опасность, что чаша сия меня может и не миновать. Я говорю «опасность», потому что

будучи двадцать два года Управляющим делами Московской Патриархии при Святейших Патриархах Алексии I и Пимене, я прекрасно знал, насколько тяжел крест Патриаршего служения. Но я положился на волю Божию: «Если будет воля Господня на мое Патриаршество, то, видимо, Он даст и силы». Потому что говорит Господь: «Мои мысли – не ваши мысли, ни ваши пути – пути Мои. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (Ис. 55, 8–9)».

По свидетельству Патриарха Алексия II, Собор 1990 года был первым, в котором не было вмешательства со стороны Совета по делам религий. После оглашения окончательных результатов выборов местоблюститель митрополит Киевский Филарет спросил: «Владыко Алексий! Освященный Поместный Собор Русской Православной Церкви избрал тебя Патриархом Московским и всея Руси. Приемлешь ли ты это избрание?» Патриарх ответил: «Избрание меня освященным Поместным Собором Русской Православной Церкви Патриархом Московским и всея Руси со благодарением приемлю и нимало вопреки глаголю».

Это было первое каноническое назначение Предстоятеля Русской Православной Церкви с избрания святителя Тихона Патриархом на Поместном Соборе 1917–1918 годов.

V Патриаршее правление

Выше закона может быть только любовь,
выше права – только милосердие,
выше справедливости – только прощение.
Патриарх Алексий II

Будучи избранным Поместным Собором Святейшим Патриархом, митрополит Алексий (Ридигер) отслужил благодарственный молебен, после которого обратился к соборянам со словом: «Я сознаю трудность и подвиг предстоящего мне служения. Жизнь моя, которая была от юности посвящена служению Церкви Христовой, подходит к вечеру, но освященный Собор возлагает на меня подвиг первосвятительского служения. Я приемлю это избрание, но прошу в эти первые минуты Высокопреосвященных и Преосвященных архипастырей, честной клир и всю боголюбивую паству всероссийскую своими молитвами помогать мне и укреплять меня в предстоящем служении.

Много вопросов встает сегодня перед Церковью, перед обществом и перед каждым из нас. И в их решении нужен соборный разум, нужно совместное решение и обсуждение их на соборах. Соборный принцип должен распространяться и на епархиальную, и на приходскую жизнь, только тогда мы решим те вопросы, которые стоят сегодня перед Церковью и обществом. Деятельность церковная сегодня расширяется. От Церкви, от каждого ее служителя ожидаются и дела милосердия, и благотворительности, и воспитание самых разных возрастных групп наших верующих. Мы должны служить примиряющей силой и тогда, когда нашей жизни станут сопутствовать разделения. Мы должны сделать все, чтобы способствовать укреплению единства Святой Православной Церкви. Я сознаю в этом свою человеческую немощь и уповаю на ваши святые молитвы и помощь в предстоящем мне служении».

Интронизация нового Патриарха состоялась в Патриаршем кафедральном Богоявленском соборе 10 июня 1990 года. После Божественной литургии Святейший Патриарх Алексий II принял из рук Экзарха Белоруссии митрополита Филарета куколь – белый патриарший головной убор – со словами: «Святейший Владыко! Прими и возложи на главу свою сей священный куколь Патриарха… Тебе, как Предстоятелю Церкви, как никому надлежит блюсти постоянное духовное любомудрие, уподобляясь ангельскому чину серафимов, пламенеющих любовью к Богу. Их изображение отныне будет прикрывать твою главу, отныне ты – Ангел всероссийской Церкви, отныне забота о чистоте веры православной, о чистоте жизни всероссийской паствы становится смыслом твоего служения».

После окончания торжественного богослужения Алексий II, взяв посох – другой символ патриаршего достоинства – и обращаясь ко всем собравшимся, сказал: «С чувством любви о Христе благодарю за участие в нашем церковном творчестве… Принимая от вас знаки патриаршего достоинства, я с особым благоговением опираюсь на священный жезл Предстоятеля Церкви Русской святителя Петра, Московского и всея России чудотворца… Мы рады видеть среди нас глав и представителей христианских Церквей нашей страны, воспринимая их соучастие как знак нашего общего стремления к единству во Христе и как свидетельство братства, объединяющего нас. В сей день, сознавая всю ответственность пред Богом и Его Церковью, со страхом и трепетом вступаю на Московский Первосвятительский престол, ибо сознаю, что не по делам и заслугам моим выпал мне сей жребий, но по воле промышляющего о нас Пастыреначальника Господа Иисуса Христа. Исповедуя свою немощь, возлагаю всю мою надежду на врачующую благодать Божию, даруемую нам в Духе Святом. Усердно молюсь и взываю ко Господу об укреплении духовных и телесных сил. Уповаю на покров и предстательство Пречистой Богоматери. Молитвенно обращаюсь также ко всем святым, нашим ходатаям перед Престолом славы Божией, а наипаче – к святым первопрестольным предшественникам моим, осеняющим Церковь нашу своими богоугодными молитвами… Вступая на предстоящее мне поприще во время, исполненное особых знамений, сознаю, что оно налагает на всех нас большую ответственность. Недавно мы вспоминали великие для нашей Церкви события: 1000-летие Крещения Руси и 400-летие установления Патриаршества в Русской Церкви. Теперь мы стоим на пороге третьего тысячелетия Пришествия в мир Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. В вихре совершающихся в мире перемен особенно важной представляется нам опора на вечное и незыблемое. Свое служение мы будем осуществлять, основываясь на Священном Предании, сохраняя верность догматам веры и церковным канонам, руководствуясь соборным разумом Церкви.

Свою первоочередную задачу мы видим прежде всего в укреплении внутренней, духоносной жизни Церкви… Достижению поставленных целей будет способствовать также управление церковной жизнью согласно нашему новому Уставу, уделяющему большое внимание развитию соборности. Перед нами стоит великая задача широкого возрождения монашества, во все времена оказывавшего столь благотворное влияние на духовное и нравственное состояние всего общества. Во множестве восстанавливаются храмы, возвращаемые Церкви, и строятся новые. Этот радостный для нас процесс еще только развивается и потребует от всех нас многих трудов и материальных затрат. Памятуя о своей обязанности научать истине Христовой и крестить во имя Его, мы видим перед собой необозримое поле катехизаторской деятельности, включающей создание широкой сети воскресных школ для детей и для взрослых, обеспечение паствы и всего общества литературой, необходимой для христианского научения и духовного возрастания. С благодарением Богу мы отмечаем, что перед нами открываются новые пути и средства для развития свободного духовного просвещения в самых различных кругах нашего общества. Мы сознаем, что движение к этим целям потребует от нас увеличения числа духовных школ, углубления духовного образования будущих пастырей, развития столь славной в прошлом отечественной богословской науки.

Церковь наша – и мы это явственно видим – вступает на путь широкого общественного служения. На нее, как на хранительницу непреходящих духовных и нравственных ценностей, исторической памяти и культурного наследия, с надеждой взирает все наше общество. Дать достойный ответ на эти надежды – наша историческая задача.

Во время трудных, судьбоносных преобразований в стране Церковь не остается безучастной свидетельницей происходящих событий: она поддерживает благие и гуманные устремления нашего общества в решении нелегких задач построения жизни на началах законности и справедливости. В последние десятилетия наша Церковь предпринимала много усилий во внешнем миротворческом служении. Продолжая его, мы видим ныне наш долг и в развитии внутреннего миротворчества и общественного служения в свойственных

Церкви формах, среди которых следует особое внимание уделить возобновлению служения милосердия и широкой благотворительности. Все эти стороны церковного служения нами непосредственно связываются с принятием нового, более справедливого законодательства в отношении ко всем Церквам и религиям нашей страны.

Немало предстоит сделать в утверждении справедливости в межнациональных отношениях. Будучи многонациональной, Русская Православная Церковь вместе с другими христианскими Церквами и религиозными объединениями нашей страны призвана врачевать раны, наносимые национальной рознью… Как и прежде, мы будем развивать наши братские отношения с Поместными Православными Церквами и тем самым укреплять всеправославное единство. Мы видим наш христианский долг в свидетельстве о Православии, в развитии диалога и сотрудничества с инославными исповеданиями. Для исполнения этих предначертаний нашей Церкви я нуждаюсь в братском сотрудничестве членов Священного Синода, всего епископата, клира, монашествующих и мирян».

Это подлинно пастырское послание – по человеческой теплоте и евангельскому смыслу, которыми оно пронизано. Святейший Патриарх Алексий II предстал перед своей Церковью в первую очередь как пастырь. Патриарх был давно убежден в необходимости расширения жестких и ограниченных рамок, в которых осуществлялась деятельность Русской Православной Церкви в СССР, и видел в этих ограничениях главную причину ее тяжелого положения. Ведь за более чем 70 лет Советской власти был утрачен монашеский опыт (в 1988 году действовал только 21 монастырь), было запрещено религиозное образование мирян, служение вне пределов собственно культовых мест и т. п.

«Когда я еще был митрополитом Ленинграда, – вспоминал Патриарх, – ко мне обратилась администрация одной из колоний с письмом, где сообщала, что в колонии решили построить церковь, что проект готов и даже собрана большая часть средств. Они просили освятить место закладки храма. Помню, что я поехал туда, опасаясь, что не смогу найти общий язык с заключенными. Встреча состоялась и укрепила меня в сознании необходимости вести планомерную работу в местах лишения свободы. Я пообещал братьям вернуться, чтобы освятить храм, когда тот будет построен. Через полтора года, когда я уже был избран Патриархом, я выполнил свое обещание, на литургии после освящения храма я причастил 72 братьев».

На начало 2013 года в Русской Православной Церкви насчитывается 247 епархий (в 1988 году было 67), 290 правящих и викарных епископов, 33 489 приходов (в 1988 году было 6893), 30 430 священников, 3765 диаконов; действуют 805 монастырей (в 1988 году было 21). Сегодня действуют 92 учебных заведения: Общецерковная аспирантура и докторантура имени святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, 5 академий, 2 православных университета, 47 семинарий, 37 училищ. 75 % верующих обратились к православию после 1988 года, когда М.С. Горбачев возвратил свободу Церкви. До 1988 года верующих был 1 миллион, сейчас насчитывается около 100 миллионов из почти 150 миллионов россиян.

Историческая и политическая конъюнктура, в контексте которой началось патриаршее служение Алексия II, была, однако, только отчасти благоприятной. С распадом Советского Союза рухнула атеистическая идеология, характерная для семидесяти лет коммунистического режима. Алексий II взошел на патриарший престол во время завершающей фазы кризиса Советского государства. Между тем нужно принять во внимание тяжелые последствия, которые представил для Русской Православной Церкви распад СССР на созвездие национальных республик. В них, как правило, доминировали националистические чувства, развивался процесс секуляризации, присутствовал прозелитизм других христианских Церквей (Католической, Греко-католической, Протестантских) и сект.

Патриарх Алексий II преодолел главный, идеологический барьер – до этого не преодолимый – между Церковью и государством, бывшим советским, но все еще в значительной степени организованным по этой модели. За долгие десятилетия Советской власти Церковь онемела, стала парализованной. Святейший Патриарх дал зазвучать голосу Церкви, который со временем становился все более и более авторитетным. Его действия, выступления, литургическое благочестие, питаемое постоянным совершением богослужения, постоянные и прямые контакты со всеми епархиями, с духовенством, с епископами и верующими дают нам возможность понять то направление, ту цель, которые Патриарх хотел определить для нового периода Русской Православной Церкви: возвратить чувство Бога народу, которого последовательно отдаляли от Него, и восстановить Русскую Церковь из руин разрухи.

Нужно также подчеркнуть, что Русская Православная Церковь приобрела свободу, которую никогда прежде не знала в своей истории. Алексий II вывел русскую землю из оцепенения, в котором она находилась в течение семидесяти лет коммунистического режима, и заставил свой народ вновь прислушаться к голосу Христа, который намеренно стирался из его памяти.

Святейший Патриарх Алексий II – это человек мысли, чрезвычайно внимательный и закаленный пережитыми преследованиями. Но его самая большая сила – необычайная человечность, его сострадание, его умная, открытая доброта. Эта доброта, как мантия, обволакивала собеседника, заставляла его чувствовать отеческую нежность пастыря, физически ощущать полное всепрощение грехов. Именно этой своей потрясающей человечностью Алексий II сумел обратить к Русской Православной Церкви широкие народные слои. «Епископское служение всегда должно быть апостольским

служением, – заметил как-то Патриарх Алексий II, – для меня значительными были слова Святейшего Патриарха Сергия, который говорил, что епископское служение есть «служение примирения», служение пастырское. Быть же пастырем – значит жить не своею особою жизнью, а жизнью паствы, болеть ее болезнью, нести ее немощи с единственной целью: послужить ее спасению, умереть, чтобы она была жива».

Сразу после своего избрания Патриарх сказал: «Никто не рождается готовым епископом, и нет такого, кто родился готовым Патриархом. Я такой же, как все, я также сформировался в советское время. Но сейчас главное – не почивать на лаврах, не чувствовать себя князем Церкви, а неустанно трудиться».

VI Единство Русской Православной Церкви: униатство

Проблема сохранения единства Русской Православной Церкви стала центральной темой служения Святейшего Патриарха Алексия II, который тесно связывал ее с проблемой униатства, представлявшей для Патриарха, наряду с католическим экспансионизмом, наиболее серьезную угрозу единству его Церкви.

Святейший Патриарх Алексий II в сентябре 1991 года заявлял московскому духовенству: «Мы убеждены, что Ватикан, одной рукой подписывая документы о диалоге между Церквами, другой энергично способствует католической экспансии на каноническую территорию Русской Православной Церкви, пользуясь слабостью нашей Церкви – слабостью, объяснимой историческими событиями и большим количеством российских граждан, выросших без какой-либо религиозной традиции по вине коммунистического государства».

И действительно, в 1991 году некоторые католические общины направились в Россию с непонятными миссионерскими намерениями – в страну, которая евангелизировалась в течение более тысячи лет. Их сила была в одном – они располагали значительными финансовыми средствами, действуя скорее агрессивно, чем миролюбиво. И это, конечно, не способствовало диалогу между Римско-Католической и Русской Православной Церквами. Поведение этих католических общин было справедливо осуждено Святейшим Патриархом Алексием II.

Экспансия Римско-Католической Церкви на Восточную Европу продвигалась с помощью униатства, объединительного движения, через которое восточные христиане присоединяются к Римской Церкви, оставляя за собой православный обряд. Таким образом, униаты находятся под юрисдикцией Римской Церкви, признавая все ее вероучительные догматы, а от православия у них остается только внешняя форма. Поэтому униатов также называют «католиками восточного обряда» – за первоначальную принадлежность к восточной традиции – или «греко-католиками» – названием, закрепившимся за ними в Австро-Венгерской империи. Протоиерей Георгий Флоровский, один из крупнейших русских богословов, признанный и большей частью католических богословских кругов, определил униатские общины как «псевдоморфозное» явление. Униаты, как и православные, причащаются хлебом и вином, на их священников не налагается целибат, как на священников латинского обряда, Пасха униатов, впрочем, как и другие праздники, совпадает с Православной Церковью, так как они следуют юлианскому календарю. Особенностью Греко-католической Церкви на Украине (это не относится к прочим греко-католическим Церквам в Европе и на Ближнем Востоке, претерпевшим сильную латинизацию) является то, что униатские дети вместе с Таинством Крещения принимают и Таинство Миропомазания, а потому первое Причастие могут получить, будучи еще новорожденными.

Католическая Церковь в течение долгого времени считала униатство, то есть метод таких вышеназванных союзов, единственным методом, годным для достижения единства Вселенской Церкви, утраченного в XI веке. В православном мире твердо убеждены, что Святой Престол и сегодня следует этой стратегии. Даже если в серии официальных встреч между православными и католиками последние объявили униатство более неактуальным методом для восстановления единства Церкви.

Украинская Греко-католическая Церковь учредила епархии на Украине, даже за пределами Галиции, для пастырского окормления греко-католиков, переехавших в другие районы страны. Это произошло не только в Киеве, но даже в Одессе, весьма далекой от места зарождения униатства и столь близкой к России. Греко-католическая Церковь на Украине до сего дня является серьезным препятствием в этой стране к лучшему взаимопониманию Русской Православной Церкви с Римско-Католической, как и католический прозелитизм в России, который также составляет главное препятствие в улучшении отношений между двумя Церквами.

В настоящее время Греко-католическая Церковь на Украине – крупнейшая поместная Католическая Церковь восточного обряда. По данным Annuario Pontificio, за 2010 год численность верующих – 4 миллиона 351 тысяча человек из общего числа населения в 48 миллионов 900 тысяч человек, большинство из которых составляют православные. В Церкви около 3220 священников и 44 епископа. Церкви принадлежит 3856 приходов. В современной Греко-католической Церкви богослужения проводятся в основном на украинском языке, который признан официальным литургическим языком вместе с церковнославянским. 25 марта 2011 года папа Бенедикт XVI утвердил на посту предстоятеля Церкви избранного синодом епископов Святослава (Шевчука).

В период возрождения Греко-католической Церкви украинские униаты постоянно прибегали к актам насилия для того, чтобы вновь завладеть церковным имуществом, занятым православными, которого греко-католики были лишены в 1946 году. Эти акты насилия были тщательно зафиксированы Московским Патриархатом. Вследствие этих серьезнейших антихристианских акций Святейший Патриарх Алексий II написал ряд писем со скорбными призывами к понтифику Иоанну Павлу II.

Послание Его Святейшеству Папе Иоанну Павлу II от 27 августа 1990 года:

Ваше Святейшество, с глубокой обеспокоенностью и тревогой сообщаю Вам о событиях последнего времени на Украине. 12 августа украинские греко-католики насильственным образом захватили собор святого Юра во Львове, совершив взлом храма, и продолжают силой удерживать его, прекратив доступ украинским православным верующим. Совершившийся насильственный захват собора был фактически узаконен Львовским областным Советом, принявшим противоправное решение о расторжении договора с православной общиной. 19 августа в соборе было проведено греко-католическое богослужение. В крайне сложном положении находится епископ Львовский и Дрогобычский Андрей, которому местные власти предложили сдать епархиальную резиденцию до 15 сентября этого года. Таким образом, полностью блокирована духовная и административная деятельность Львовской епархии. Все эти события произошли без предварительной договоренности между нашими Церквами. Таким образом, разрушен тот принцип урегулирования отношений православных и униатов, который был, насколько нам известно, сформулирован во время встречи Президента СССР М.С. Горбачева с Вашим Святейшеством и который предполагает предварительную договоренность по спорным вопросам между Церквами с последующим признанием этой договоренности со стороны государственных властей. Вопреки этому принципу действия, совершаемые органами местной власти Украины, являются прямым попранием прав православных верующих. Попраны не только религиозные, но и общечеловеческие права и свободы. Для нас особенно больно сознавать, что под угрозой оказался самый принцип экуменических взаимоотношений между нашими Церквами.

Происходящие события находятся в вопиющем противоречии с результатами имевшей место 25–26 июня в Ватикане встречи украинских католических епископов восточного обряда с Вашим Святейшеством, где было выражено желание жить с Православной Церковью в духе экуменического братства и сотрудничества. Как видим, это утверждение осталось на практике лишь словесной декларацией: эскалация вражды и насилия нарастает и может привести к непредсказуемым результатам. Однако силовыми методами невозможно разрешить конфликт, имеющий 400-летнюю историю. Вмешательство властей может привести к сиюминутной победе, но никогда не принесет подлинного уврачевания конфликта. Надеюсь, что Ваше Святейшество найдет возможность вмешаться в ситуацию для урегулирования этого болезненного и тяжелого положения.

С любовью во Христе АЛЕКСИЙ, Патриарх Московский и всея Руси.

Послание Его Святейшеству Папе Иоанну Павлу II от 17 марта 1991 года:

Ваше Святейшество!

В преддверии Светлого Христова Воскресения примите мои сердечные пожелания в духовной радости встретить этот великий праздник.

С горечью я вынужден сказать Вашему Святейшеству, что для верующих нашей Церкви эти предпасхальные дни омрачаются скорбными известиями, поступающими с Западной

Украины, к которым я считаю необходимым вновь привлечь Ваше внимание.

Эти сообщения свидетельствуют о том, что положение в этом регионе продолжает оставаться напряженным. Вашему Святейшеству известно, что, к сожалению, «Рекомендации по нормализации отношений между православными и католиками восточного обряда в Западной Украине», одобренные руководством двух наших Церквей, которые должны были лечь в основу урегулирования положения на этой территории, по вине униатской стороны не были претворены в жизнь, в результате чего и произошел насильственный разгром Православия в исторически православной Галиции. Активное участие в этом местных светских властей словно повторило трагические события прошлого. Тогда также по воле светской власти предпринимались неоднократные попытки методами насилия и давления решить многовековую проблему отношений православных и католиков восточного обряда с пользой то для одной, то для другой стороны. Тот факт, что сегодня этот тягостный межконфессиональный конфликт до сих пор не может быть урегулирован церковными средствами через братский диалог, мы воспринимаем как серьезный вызов этому диалогу, как черное пятно, омрачившее наши взаимоотношения.

Русская Православная Церковь, Ваше Святейшество, с надеждой взирала на Вас, уповая, что своим высоким авторитетом Вы окажете должное влияние на развитие упомянутых событий. Различными путями мы стремились информировать Вас о происходящем, надеясь на Ваше участие в умиротворении конфликта. Однако, к нашей глубокой горечи, события в Галиции пошли не в русле церковной дисциплины и пастырской ответственности, но по стихиям мира сего (Кол. 2, 8). В результате среди населения Западной Украины разросся раскол, разожглась вражда, усилилась острая конфронтация. Совершенно очевидно, что ныне здесь существуют две паритетные силы, одна из которых, пользуясь особенностями политической обстановки, получила, как я уже говорил, поддержку властей и благоприятные условия для религиозной жизни, а другая оказалась в положении угнетаемой, лишенной подчас основного элемента религиозной свободы – возможности совершать богослужения. Естественной реакцией на давление со стороны греко-католико в стало резкое усиление антикатолических настроений в Западной Украине. Ярким свидетельством тому служат недавние столкновения в г. Самбор Львовской области.

Отмечаю характерную особенность современного развития событий в этом регионе: наряду с антикатолическими там усиливаются и антипольские настроения, которые распространяются прежде всего на католиков латинского обряда.

В связи с приездом в Западную Украину кардинала Мирослава Ивана Любачивского и планами образования греко-католического патриархата можно со всей очевидностью ожидать дальнейшего обострения обстановки. Будучи пастырским, визит кардинала Любачивского мог бы положить начало примирению, если бы он поставил перед собой именно эту насущную задачу, важнейшей частью которой является разумное распределение храмов с учетом законных интересов обеих сторон. Однако православное население с тревогой ожидает этого приезда, не без основания полагая, что он еще более усилит антиправославную кампанию и приведет к новому витку межконфессиональной напряженности, которая в условиях общей политической нестабильности может дать непредсказуемые результаты.

Мы хотели бы надеяться на Ваше понимание всей ответственности настоящего момента и на Ваше содействие оздоровлению религиозной обстановки в Западной Украине.

Ваше Святейшество, к глубокой горечи нашей напряженность в отношениях между Русской Православной и Римско-

Католической Церквами ныне выходит далеко за пределы Галиции.

Активизировавшаяся деятельность католического духовенства в последнее время стала носить ярко выраженный миссионерский характер. Объектами этой миссии становятся как православные, так и лица, связанные с Православием по своему происхождению и культуре. Мы с тревогой наблюдаем за этим процессом, усматривая в нем возрастающую тенденцию к прозелитизму.

Известно, что перед революцией в нашей стране имелось большое количество католических приходов, которые духовно окормляли традиционно католические национальности: поляков, литовцев, немцев и других. Разумеется, такие приходы должны существовать и в наши дни. Но мы решительно против того, чтобы под видом открытия католических храмов, построенных в свое время для нужд местного католического населения, ныне, при его отсутствии, создавались приходы с прозелитическими целями. Нам совершенно непонятно, когда среди традиционно православного населения нашей страны, как это имеет место в некоторых районах Белоруссии, в Москве, Ленинграде, Новосибирске, Магадане и других местах Российской Федерации, происходят организация и развитие католической миссионерской деятельности.

В связи с этим нам также, к сожалению, не в полной мере ясна позиция Вашего нунция архиепископа Франческо Коласуонно. По нашему убеждению, нормализация положения Католической Церкви на канонической территории Русской Православной Церкви не должна входить в противоречие с идеями, провозглашенными Вторым Ватиканским Собором. История не простит, если сегодня, увлеченные открывающимися возможностями в СССР, в Вашей Церкви возьмут верх экстремистские силы, которые мечтают о распространении католического влияния на православное население нашей страны. Это создаст грозную конфронтацию между нашими Церквами. История же свидетельствует, что в такого рода противостоянии не бывает победителей и побежденных, но всегда страдает дело Божие.

Ваше Святейшество! В адрес руководства Русской Православной Церкви все чаще раздаются ныне обвинения в недостаточно решительном противостоянии все более усиливающемуся прямому католическому влиянию на территории СССР. Эти обвинения звучат как со стороны нашей интеллигенции, общественности, церковных сфер, так и от других Поместных Православных Церквей.

Все вышесказанное побуждает меня откровенно высказать Вам мои соображения относительно посещения Вами Советского Союза, о чем, как известно, имеется договоренность между Вашим Святейшеством и Президентом М.С. Горбачевым. Должен сказать, что мысль о целесообразности такого визита наше церковное руководство высказывало государственным властям еще десятилетия назад. Мы не отступаем от этой мысли и теперь, но глубоко убеждены, что этот визит может быть оправдан только в том случае, если он произойдет после того, когда будет подведена черта над всем тем, что ныне наполняет наши сердца горечью и является причиной глубокого конфликта между нашими Церквами, когда будет открыта новая светлая страница братских отношений и сотрудничества двух наших Церквей. Если все же этот визит произойдет в существующей обстановке, то, к глубокому сожалению, для нас станет невозможным даже иметь братскую с Вами встречу. Для всего мира это явится знаком нашего трагического разделения. Со скорбью свидетельствуя Вам об этом, мы надеемся на понимание Вашего Святейшества.

Ваше Святейшество! Суровый вызов времени подвергает ныне серьезным испытаниям наши взаимоотношения, но верим, что одновременно он призывает нас предпринимать новые усилия по преодолению губительного средостения. В результате семидесяти лет жизни нашей Церкви в условиях, не позволявших ей нормально осуществлять свою миссию, свое свидетельство и служение в нашем многонациональном, но православном по своим истокам обществе, образовался исключительный по объему духовный вакуум. Перед нашей Церковью ныне стоит великая и святая задача ответить на обращенные к ней запросы миллионов наших соотечественников. Но это наша задача. Решать ее должна Церковь, связанная своим существом и более чем тысячелетней историей с земной Родиной своей паствы, разделявшая с ней ее страдания. Мы делаем все возможное, чтобы удовлетворить эту духовную жажду, и верим, что нашими усилиями, с помощью Божией, мы исполним свой долг перед Пастыреначальником Христом и нашим народом. Мы убеждены, что в решении этой задачи Ваша Святая Церковь может успешно помогать нам, и мы с глубокой благодарностью примем эту помощь. Но это должна быть именно помощь, сотрудничество, а не самостоятельное миссионерство, в какой бы форме оно ни осуществлялось, не прозелитизм, чуждый природе братских отношений наших апостольских Церквей. Верим и надеемся, что, идя по пути диалога и сотрудничества, мы будем иметь радость в обозримом будущем не только братски облобызать Ваше Святейшество в нашей стране, в пределах нашей Церкви, но в угодное нашему Спасителю время, и соединиться в единой Святой Чаше Господней.

С неизменной к Вашему Святейшеству братской во Христе любовью АЛЕКСИЙ, Патриарх Московский и всея Руси.

Оба послания Алексия II Иоанну Павлу II остались без ответа.

Возрождение униатской Церкви и католический прозелитизм представляли и представляют опасность для Русской Православной Церкви и препятствие к улучшению отношений с Церковью Римской. «В общеевропейский дом нельзя войти через конфессиональные двери, – говорил Святейший Патриарх Алексий II. – Чтобы быть услышанным в хоре голосов европейских народов, надо говорить с ними своим собственным голосом. Для нашего народа этот голос – своя национальная православная культура».

В отношении католического прозелитизма Патриарх в своем докладе на Архиерейском Соборе 1994 года заявил: «Восстановление католических структур на нашей канонической территории должно соответствовать реальным пастырским нуждам и способствовать восстановлению религиозной, культурной, лингвистической идентичности народов, имеющих традиционно католические корни».

На собрании Московской епархии в 1995 году Патриарх подчеркнул опасность, которую представляет униатство: «Более чем 120 католических священников сегодня работают в Белоруссии. Из них 106 являются гражданами Польши и насаждают католицизм и польский национализм, причем занимаются прозелитизмом неприкрыто. И на это взирать спокойно нельзя».

В докладе, произнесенном на Юбилейном Архиерейском Соборе 2000 года, Патриарх Алексий II, подчеркивая отсутствие прогресса в отношениях с Ватиканом, несмотря на все усилия, предпринимаемые Русской Церковью для нормализации ситуации, особо подчеркнул: «Мы продолжаем настаивать на восстановлении равных прав для всех верующих в Западной Украине, на предоставлении православным мест для богослужения там, где они лишены этой возможности, на исключении случаев их дискриминации. Боль и слезы православных людей в Западной Украине, которых сегодня вынуждают расплачиваться за несправедливости, совершенные в отношении греко-католиков безбожной властью, должны быть отерты и уврачеваны».

Патриарх, защищая принцип соборности в жизни Церкви, заповеданного Богом единства, свободы богословского и канонического слова, нахождения вне политики и над светской властью, предостерег свой народ от всех возможных смущений: «Молим вас, братия, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак! (2 Фес. 2, 1–3)».

VII Экуменизм и прозелитизм

Другую проблему для единства Русской Православной Церкви представлял наплыв многочисленных сект и ложных «пророков», которые распространились в России, начиная с 1990 года. Святейший Патриарх Алексий II особо затронул эту тему во время своей встречи со студентами Московской Духовной академии 14 октября 1996 года по случаю праздника Покрова Пресвятой Богородицы: «Ветер политической и религиозной свободы рассеял висевшую над обществом мглу неверия, но, к сожалению, принес на русскую почву многочисленные плевелы сектантских и нехристианских лжеучений… Теперь наступило время решительных действий со стороны Русской Православной Церкви. Волна восторгов и эйфории по поводу нашествия различных заокеанских проповедников уже прошла, оставив после себя всплеск разочарований, психических заболеваний и разбитых человеческих судеб. В больших городах России настала необходимость создания специальных православных центров по реабилитации жертв различных эзотерических культов. Однако лишь немногие из пребывающих в заблуждении душ способны осознать драматизм своего положения и найти путь, ведущий в ограду

Святой Православной Церкви. В лице своих пастырей и мирян Церковь должна сама идти навстречу современному человеку, находящемуся в состоянии мировоззренческой растерянности, чтобы помочь ему избавиться от расставленных всюду сетей нерелигиозных и антицерковных учений. Формирование православного миросозерцания и нравственного образа жизни в современном российском обществе Церковь должна считать своей важнейшей задачей.

Православная Церковь внесла и продолжает вносить важный и решающий вклад в преобразование мира своей этикой и культурой. Вот почему Православие должно быть признано высшей и абсолютной ценностью, более предпочтительной перед другими конфессиями, ни одна из которых не смогла создать культуру, столь великую в своем достоинстве и столь возвышенную по сути, как это удалось культуре Византии, Православной Руси и другим православным народам».

В России было нелегко поддерживать стабильные экуменические контакты во время Советской власти, чтобы противостоять общему врагу – атеизму, главной целью которого было разрушение Церкви и религиозной жизни людей. Парадоксальным образом атеизм в этой борьбе являлся объединяющим элементом различных христианских конфессий, который в настоящее время потерян. Святейший Патриарх всегда занимал положительную позицию по отношению к экуменизму. Он лично был предан поиску утраченного единства Церкви, неизменно участвовал в последние годы в качестве президента в ассамблеях Конференции Европейских Церквей (с 1964 по 1992 год).

Позиция Алексия II относительно экуменизма основывалась на двух принципах. Первый относится к свидетельству об истине православной веры в разобщенном христианском мире и соответствует заповеди Христа о преодолении препятствий, разделяющих тех, кто верует в Него, чтобы достичь единства в любви Бога Отца. Второй принцип относится к твердому убеждению, что в основе всех контактов с христианами различных конфессий должно быть экклезиологическое самосознание Православной Церкви как Единой Церкви, Святой и Апостольской. По этому поводу Святейший Патриарх Алексий II говорил: «Наша Церковь осталась верна заповеди хранить Священное Предание, наученное нами «словом и посланием» апостолов (2 Фес. 2, 15), по завету, оставленному Спасителем: «Научите все народы… уча их соблюдать все» (Мф. 28, 19–20), что Им было заповедано».

В течение управления Русской Церковью Святейшим Патриархом Алексием II имели место различные визиты в Россию глав и представителей христианских Церквей, велись двусторонние диалоги с немецкой Евангелической Церковью, с финской Евангелическо-Лютеранской Церковью, с американской Епископальной Церковью и др. Нынешнее отношение России к экуменизму не самое положительное. Некоторые придерживаются мнения, что это бесполезная трата денег на проведение пустых встреч за рубежом, полностью чуждых подлинным проблемам Церкви. В основном неофиты занимают позицию изоляции. Другие заявляют, что такая «миссия» Русской Православной Церкви неизбежно приводит к пересмотру священных канонов, гарантирующих чистоту православной веры, и поэтому считают экуменизм шагом к ереси. Прозелитическая деятельность со стороны миссионеров иных христианских конфессий, которые буквально атаковали Россию в 1990-е годы, сделала еще более трудным межрелигиозный диалог между христианами.

В течение десятилетий Советской власти, когда контакты с Русской Православной Церковью использовались Советским государством для чисто пропагандистских целей и были под его контролем, в экуменическом движении участвовала ограниченная группа профессионалов. Вынужденное безразличие, изоляция верующих от всей сферы деятельности Русской Православной Церкви и безжалостная советская цензура не давали возможности православным, участвовавшим в экуменических встречах, рассказать российским верующим о собственном опыте и мнениях по этому вопросу. Лаконичные отчеты и заключительные документы, без сопроводительных комментариев, которые Совет по делам религий позволял публиковать на страницах «Журнала Московской Патриархии», могли вызывать недоумение и даже раздражение у вдумчивого читателя.

Святейший Патриарх Алексий II твердо верил в миротворческую деятельность Церкви и поддерживал участие Русской Православной Церкви в Конференции Европейских Церквей. Последний раз он принимал участие в генеральной ассамблее – десятой – Конференции Европейских Церквей (КЕЦ) по случаю своего официального визита в Православную Церковь Чешских Земель и Словакии. Тогда впервые ассамблея Конференции Европейских Церквей проходила в восточноевропейской стране, и это приобрело символический характер начала новой эпохи. Однако эта новая эпоха столкнулась с новыми трудностями. «Политические барьеры, которые в прошлом порой были непреодолимыми и которые играли доминирующую роль и в повестках дня ассамблей Конференции Европейских Церквей, рухнули, – писалось в одном из документов форума. – Сейчас вместо них возникают новые экономические, религиозные и этнические разделения, которые каждый день производят новых беженцев, угрожают жизни и будущему наших народов и единству Церкви».

Поиск нового единства и новых возможностей для религиозной жизни в посттоталитарной Европе, уже не разделенной на два вражеских лагеря, был особым лейтмотивом X Ассамблеи КЕЦ. В своем докладе на ней Патриарх Алексий II отметил: «Правительства многих стран бывшей коммунистической системы, пытаясь создать иллюзию решения многих сложнейших проблем, загоняли их в угол насильственным путем и скрывали как несуществующие. Все это привело к тому, что ныне все мы являемся свидетелями и жертвами взрыва невероятной силы – психологии узкого национализма, национал-шовинизма и постыдной борьбы и конфронтации между различными этническими и национальными группами и группировками, часто приводящими во многих местах к вооруженной борьбе и пролитию человеческой крови. Грех братоубийства и попрания священного дара человеческой жизни тяжелым бременем лежит ныне на многих народах Европы. Примерами являются трагедии стран на территории бывшей Югославии, в Нагорном Карабахе, недавние события в Грузии и Молдове. Такого всплеска кровопролитных войн Европа не помнит со времен Второй мировой войны. Для многих из нас настало время, подобно древнему царю Ниневии, всем сердцем желать лишь того, чтобы люди «крепко вопияли к Богу, чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих» (Иона 3, 8)».

«Нынешний период, – заметил Генеральный секретарь КЕЦ Жан Фишер, – стал эпохой веры в рыночную экономику, когда Церкви не проявляют заботы друг о друге, открыто соперничают друг с другом, восхваляя национальную и этническую обособленность и позволяя подчинять себя политическим силам для перекройки карты Европы».

«Не так мы представляли себе в условиях свободы христианское свидетельство и братскую солидарность в укреплении нашей проповеди о Христе и сотрудничество в экуменическом сообществе, – выразил свое мнение Святейший Патриарх Алексий II. – Перед лицом сложившейся к настоящему моменту в Европе ситуации я вижу огромную роль, которую должны сыграть Церкви «едиными усты и единым сердцем», свидетельствуя перед людьми Евангелие Господа нашего Иисуса Христа, провозглашая высокие и спасительные принципы христианских идеалов. Эту задачу невозможно выполнить поодиночке. Сегодня народы Европы, все мы, может

быть, как никогда нуждаемся в молитве ко Господу, в нашем общем и личном покаянии, в благовестии мира. «Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа», – учит нас апостол Павел (Евр. 12, 14). В сложных условиях современного бытия мы должны по-братски помогать друг другу. И помощь эта должна быть деликатной, уважительной, не наносящей ущерба, имеющей как свою основу, заповеданную нам Господом, любовь к ближнему».

Ассамблея КЕЦ отвергла идею, согласно которой в пределах одного государства могла проживать только одна религиозная или этническая группа, заявив, что в государстве должно быть гарантировано соблюдение прав всех людей. В своем докладе Святейший Патриарх Алексий II выразил эти же мысли: «Во вновь образованных независимых суверенных и считающих себя свободными государствах возникла острая проблема нарушения человеческих прав во всем их богатом разнообразии. Здесь и нарушения личных, культурных, социально-экономических прав, дискриминация со стороны одних национальных групп, считающих себя господствующими на какой-либо территории, по отношению к другим. Особую боль вызывает тот факт, что к нарушению прав человека иногда приводят разногласия между различными христианскими конфессиями и возникающие в Церквах разделения. Ярким примером тому служит тяжелейшая проблема унии на Западной Украине и в других областях, а также преследования сторонников канонической Украинской Православной Церкви со стороны поддерживаемых властями раскольников. Все это говорит о том, что мы стоим на пороге новых испытаний для всей Европы, европейской экумены, всех христиан Европы».

Патриарх Алексий II утверждал, что как Тело Христово Церковь должна демонстрировать, что люди, различающиеся по рождению и культуре, могут жить в мире друг с другом.

X ассамблея КЕЦ выбрала в качестве девиза фразу: «Бог соединяет. Во Христе – новое творение». В то время Святейший Патриарх Алексий II ушел в отставку с поста президента и Исполнительного комитета КЕЦ. На одном из последних собраний ассамблеи он сказал: «Управление Русской Православной Церковью не позволяет мне больше непосредственно участвовать в работе Конференции Европейских Церквей, но я сохраню самые теплые и светлые воспоминания о братском сотрудничестве и взаимном понимании и доверии, которые сопровождали мою работу в течение всех прошедших лет, действительно непростых. Русская Православная Церковь остается членом Конференции Европейских Церквей. Я буду внимательно следить за ее работой и сохраню в моем сердце воспоминания обо всех вас, дорогие братья и сестры, с которыми я разделял столько трогательных моментов».

Святейший Патриарх Алексий II закончил свое выступление на X ассамблее следующими словами: «Я искренне верю, что с помощью Божией мы сумеем совместными усилиями достичь желанного образа единой, мирной, открытой для всех Европы, где основной целью каждого станет духовное возрастание во имя достижения Царства Божия, Царства «праведности и мира и радости во Святом Духе» (Рим. 14,17)». Патриарх настаивал, что только подобное единство может с полным правом называться «единым европейским домом». В этом отношении важным для понимания этой мысли Святейшего Патриарха кажется его выступление на II Европейской экуменической ассамблее в Граце (23–29 июня 1997 года). Эта ассамблея была посвящена теме: «Примирение – дар Божий и источник новой жизни». На ней присутствовали представители 124 протестантских, англиканских, православных и старокатолических Церквей, объединенных в КЕЦ, 34 католических европейских епископских конференций, 150 представителей церковных и экуменических организаций и движений и более 10 тысяч верующих из всех стран Европы.

На ассамблее Святейший Патриарх Алексий II обратился к собравшимся: «Господь дает нам мир, дабы мы отдавали его друг другу и окружающему миру, людям верующим и неверующим, разным народам и человеческим сообществам, ближним и дальним, всему Творению Божию. «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг спасутся» – эти слова преподобного Серафима Саровского, русского святого прошлого века, в нынешнее трудное время повторяют миллионы чад Русской Православной Церкви.

Сегодня мы вспоминаем, что примирение неразрывно связано со смыслом пришествия в наш мир Иисуса Христа, общественного служения, страданий и искупительной жертвы нашего Господа и Спасителя.

Хвалебная песнь Ангелов в Святую Ночь: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» (Лк. 2, 14) возвестила о даровании людям свыше особого дара – мира Христова. Крест примиряет человека с Богом (Еф. 2, 14–16), ибо кровию Христа умиротворяется земное и небесное (Кол. 1, 20). «Христос примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2 Кор. 5, 19). Принятие нами Божественного дара примирения как долга действовать, долга соработать Богу и людям, привело нас сюда.

Богозаповеданное миротворческое служение (2 Кор. 5, 18) должно быть делом всей жизни христианина. Именно таким был наш путь к Грацу в более чем пятидесятилетний период со времени окончания самой кровопролитной войны. Этот путь был начат многими христианами в годы, когда Европе пришлось залечивать послевоенные раны. В качестве примера отмечу принятие в октябре 1945 года Евангелической Церковью в Германии Штутгартской декларации и последующий братский диалог христиан Германии и Советского Союза, который проложил первые мосты взаимопонимания между народами, еще недавно бывшими военными противниками.

Период с конца 40-х до 60-х годов уходящего века был временем наибольшего накала «холодной войны». Особая опасность этого периода заключалась в том, что оба противостоящих военно-политических блока обладали страшнейшими орудиями уничтожения, по поводу чего д-р Альберт Швейцер сказал: «Ставка на войну с применением такого оружия предполагает чудовищные по бесчеловечности убеждения». Малейшее нарушение «равновесия страха», на котором держится хрупкий мир, может привести к необратимым для всего человечества трагическим последствиям. В этих обстоятельствах, угрожающих существованию самого священного дара жизни, христиане Европы решительно вступили на неизбежно тяжкий путь миротворчества.

Пятидесятые годы стали временем интенсивных двусторонних межконфессиональных отношений Церквей Запада и Востока, в том числе Русской Православной Церкви, которая до этого на протяжении почти 30 лет была насильно изолирована от общения с остальным христианским миром. Именно в это десятилетие в Церквах Европы возникло и укрепилось понимание объективной необходимости более тесного сотрудничества в рамках континента, во всех сферах жизни которого разделения и конфронтация проявлялись наиболее остро и были определяющими для всего мира.

С самого начала деятельности Конференции Европейских Церквей наша организация стала уникальным форумом, где христиане – православные и протестанты – смогли не только активно созидать свое единство, но и прилагать усилия для совместного служения установлению мира в Европе и на планете. Так, IV Генеральная Ассамблея КЕЦ определила в качестве основного направления миротворческой деятельности две задачи: 1) достижение прочного мира на Европейском континенте и во всем мире, и 2) созидание атмосферы мирного сосуществования государств с различным социальным устройством.

Грозная военная опасность, противоестественное отчуждение народов и ограничения прав человека, искусственное ослабление исторически обусловленных экономических, культурных, научных и других традиционных взаимосвязей – все это с особой болью и остротой воспринималось Церквами Европейского континента. Посему закономерно, что участники V Генеральной Ассамблеи КЕЦ, собравшиеся в австрийском городе Пёртшах, посвятили свои труды рассмотрению темы «Служить и примирять – современная задача Европейских Церквей». Участники ассамблеи в сознании своего миротворческого долга определили неотложные задачи Церквей – членов КЕЦ по укреплению безопасности и развитию мирного сотрудничества в Европе. Они единодушно высказали предложение о своевременности проведения конференции представителей всех европейских государств с целью обсуждения жизненного вопроса о мире и международном взаимопонимании на континенте. Таким образом, именно Конференцией Европейских Церквей были заложены основы будущего межгосударственного Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе. Все последующие генеральные ассамблеи КЕЦ, другие ее конференции и встречи уделяли пристальное внимание хельсинкскому процессу. Европейские церкви приветствовали итоги Совещания в Хельсинки и содержание его Заключительного акта.

Продолжая осуществлять духовную поддержку этому процессу и начиная новый этап служения примирения, Конференция Европейских Церквей на своей IX Генеральной Ассамблее определила провести в мае 1989 года в Базеле, Швейцария, европейскую экуменическую ассамблею на тему мира и справедливости для всего творения.

Соорганизаторами I Европейской Экуменической Ассамблеи стали Конференция Европейских Церквей и Совет Епископских Конференций Европы, успешное сотрудничество которых началось в 1974 году. Это обстоятельство означало, что предстоящее в Базеле событие впервые после произошедшего в XI веке разделения было призвано объединить весь христианский мир Европы в совместном исполнении конкретной программы служения примирения. И мы благодарны Господу за щедрые дары взаимопонимания во время встречи в Базеле. Вспоминаю духовно-вдохновляющую праздничную атмосферу, в которой жили и трудились участники Ассамблеи. Эта же атмосфера определяла и обстановку в городе, заполненном многими тысячами европейцев, преимущественно молодых, которых привела в Базель озабоченность современным состоянием мира внутри наций и между ними, а также продолжающееся разрушение людьми целостности творения Божия.

Я вспоминаю подлинно братское сотрудничество с архиепископом Миланским Карло Мария, кардиналом Мартини, с которым мы были сопредседателями этой ассамблеи.

Принятый ассамблеей текст представляет собой фундаментальный всеобъемлющий документ, нисколько не утративший значения в наши дни. Мы знаем, что бурные общественно-политические процессы, новые перспективы и проблемы не позволили последовательно сделать дальнейшие шаги на основе принятых в Базеле решений. Сейчас предстоит продолжить разработку основной проблематики Базеля в приложении к насущнейшим задачам служения примирения.

Господь судил европейским христианам собраться на Базельскую встречу в преддверии радикальных изменений, произошедших вскоре в политической, экономической и общественной жизни Европы и мира. Окончилась «холодная война». Прекратил существование Варшавский договор. Возникли новые государства.

Эйфория оптимизма первого периода реформ во многих посттоталитарных странах оказалась неоправданной. У большей части их населения значительно ухудшилось материальное положение, а надежда подчас сменилась чувствами беспомощности и даже отчаяния. Вспыхнули кровопролитные межэтнические, межгосударственные и гражданские конфликты, повлекшие за собой гибель многих участников военных действий и мирных жителей, что, со своей стороны, привело к массовой миграции и породило множество беженцев. Не последнее место в ухудшении качества жизни населения занял рост безработицы, невиданное распространение преступности и всех видов безнравственности.

Казалось бы, со снятием остроты «холодной войны» и идеологическо-политического разделения Европы наш континент должен был стать содружеством благоденствующих народов и государств. Реальность оказалась иной. На месте одних разделений появились другие, возникли новые проблемы. В Западной Европе интеграция продолжается. На востоке Европы происходят дезинтеграционные процессы. Возникает и углубляется экономическая пропасть между странами Востока и Запада нашего континента. Реальна угроза замены бывшего «железного занавеса» новым – «серебряным», пролегшим не только между государствами, но и внутри их. Если в прошлом режимы стран Восточной Европы препятствовали своим гражданам в свободном передвижении административными мерами, то теперь подобная же изоляция возникает на экономической основе.

Ранее, до фундаментальных изменений в центре и на востоке Европы, внимание всего нашего континента пристально обращалось к проблеме прав человека. Ныне эта насущнейшая проблема как бы отошла на задний план, в то время как в целом ряде стран восточной части Европы происходят массовые нарушения прав человека, включая попрание их на религиозной и этнической почве.

Сохранились трудности, стоящие на пути созидания единой Европы. Изменился лишь их характер. Целый ряд стран лишен должного участия в общеевропейских механизмах принятия политических решений, имеющих определяющее значение для всех и каждого. Такое положение является особенно болезненным и несправедливым в вопросах построения системы общеевропейской безопасности. Каждый житель континента – богатый или бедный, православный, католик, протестант, инаковерующий или неверующий, представитель стран востока, запада или центра Европы – должен быть уверен, что его интересы адекватно и по справедливости представлены в европейских центрах власти и что его жизнь, здоровье и достояние достойно защищены от любых угроз и катастроф. Без этого мы вряд ли достигнем подлинного примирения, вряд ли сможем ощутить себя людьми, живущими в одном доме, единой семьей. Я сознаю, что у построения такого дома есть немало противников, и прежде всего этому препятствуют прошлые обиды и предубеждения, сохранившиеся, наверное, в каждом из нас. Наш общий долг, долг всех христиан Европы – противостать разделениям и несправедливости, свидетельствовать перед власть имущими и перед нашими обществами о возможности и необходимости созидания Европы без барьеров и вражды.

Перечисленные, а также многие другие человеческие, национальные и межгосударственные проблемы, возникшие в европейских странах, должны побудить Церкви нашего континента к восприятию служения примирения как неотложного религиозного долга.

Вместе с тем европейским Церквам необходимо продолжать развитие своего диаконического служения, являющегося нашим долгом перед Богом и перед нуждающимися страждущими братьями и сестрами; необходимо настойчиво и неустанно добиваться от государственных и общественных учреждений улучшения качества жизни людей хотя бы до уровня, достойного человека, а также создания условий для укрепления нравственности, сохранения и развития культуры.

К глубокому сожалению, процессы радикальных изменений в странах восточной части Европы повлияли разобщающим образом на межконфессиональные отношения внутри стран нашего региона и между ними.

Во многих странах европейского востока в настоящее время резко ухудшилась экуменическая обстановка. Это обстоятельство возникло в результате наплыва извне миссионеров, осуществляющих массированную прозелитическую деятельность. Их работа направлена на людей, крещенных в Православии или связанных с ним историческими корнями. Продолжающееся уже шесть лет вторжение до предела обострило внутрицерковную обстановку. Понятие «экуменизм» в сознании большинства нашего церковного народа теперь означает нечто опасное и решительно неприемлемое. Такое положение воздвигает большие трудности для межцерковной деятельности. Это обстоятельство мы рассматриваем как вызов Церквам Европы и неевропейских стран, с территории которых идет это вторжение.

Но, невзирая на все проблемы, в восточном регионе Европы происходит процесс постепенного сближения Церквей в целях укрепления взаимопонимания между ними и сотрудничества, включающего преодоление прозелитизма, борьбу с духовной агрессией и предотвращение конкуренции в области миссии. Мы призваны сегодня служить примирению не только между странами и народами, но и между нами, учениками Христовыми, дабы мир уверовал и дабы авторитетным было наше миротворческое слово, обращенное к человечеству».

Святейший Патриарх Алексий II по поводу этой темы еще раз отметил, что «по своему личному опыту могу сказать, что в мире невозможно существовать в полной изоляции. Необходимо широкое межхристианское сотрудничество в богословской, образовательной, социальной, культурной, миротворческой, диаконической и прочих областях церковной жизни с христианами других конфессий. Недостаточно только заявлять, что Православная Церковь является вместилищем полноты Откровения. Необходимо еще и самим свидетельствовать об этом делом, давая пример того, как апостольская вера, хранимая Православной Церковью, преобразует умы и сердца людей, изменяет к лучшему окружающий нас мир. Если мы действительно, а не ложно, скорбим о разделенных братьях, то имеем своим нравственным долгом встречаться с ними и искать взаимопонимания. Не эти встречи пагубны для православных. Пагубно в духовной жизни безразличие, теплохладность, которую осуждает Священное Писание».

VIII Возрождение Русской Православной Церкви

Конец 80-х годов XX века – празднование Тысячелетия Крещения Руси, и одновременно с этим тысячи людей, воспитанных в атеизме и выросших без Бога, шли в храмы, чтобы принять Таинство Крещения. Начало второго тысячелетия христианства в России совпало с духовным возрождением или со вторым Крещением русского народа. Тема возрождения Православия была затронута Патриархом Алексием II некоторое время спустя после его интронизации: «Перемены, происходящие в нашей стране, неизбежны, так как тысяча лет христианства на этой земле не могли пройти просто так, потому что Бог не мог оставить Свой народ, который в прошлом показал, что глубоко любит Его. Несмотря на десятилетия затмения света и надежды, мы никогда не переставали молиться, «надеясь сверх всякой надежды» (Рим. 4, 18), как нас учил апостол Павел. Мы знаем историю человечества и любовь, которую Бог испытывает к Своим чадам, и от этого знания происходит наша уверенность, что времена господства тьмы закончились».

В день празднования основания Москвы, в сентябре 1990 года, после многих десятилетий запрета шествий вне стен храмов, Алексий II возглавил крестный ход по центральным улицам города: от Успенского собора Кремля, где впервые за семьдесят два года русский Патриарх совершил Божественную литургию, через центральные улицы столицы до Вознесенского храма. «72 года прошли с момента последней Божественной литургии, – сказал Святейший Патриарх Алексий II, – совершенной Святителем Патриархом Тихоном в Успенском соборе Московского Кремля. С тех пор Церкви пришлось пережить тягчайшие испытания, трудности и гонения. Только через 70 лет, в начале 1988 года, началась перестройка отношений государства и Церкви. Эта перестройка не могла не произойти. Даже утратив Бога, русский народ не перестал быть богоискателем. Не мог и Бог оставить страну, столь искренне возлюбившую Его в прошлом. И тысяча лет христианского воспитания народа не могла исчезнуть бесследно. Даже светская культура прошлого, основанная на христианских ценностях, была залогом будущего духовного возрождения. Сегодня, после семидесятилетнего перерыва, мы вновь смогли созерцать народную святыню – Кремль – и молиться в его главном храме. День Москвы начался в молитве о Москве в самом сердце Москвы. Надежда на возрождение Москвы и страны нашей – это, если можно отнести к этому слова апостола Павла, «сверх надежды надежда». Воплотиться эта надежда может лишь через духовное обновление нашей жизни. Но начаться это обновление должно с каждого человека. Каждый сам в своем сердце должен принять решение и со своего же сердца начать путь воссоздания и обновления. Возрождает храмы не внешняя реставрация их, а молитва, в них совершаемая. Без нее ухоженные кремлевские соборы как «гробы покрашенные». Однако сегодняшнее богослужение в Успенском соборе, надеюсь, что вы согласитесь со мной, для его духовного возрождения значило больше, чем десятилетия внешней реставрации. Сегодня два храма – Успенский собор Кремля и церковь Большого Вознесения – отметили первое биение сердца возвращающейся духовной жизни. Поддержать эту жизнь зависит от нас, от нашей верности Христу. К Нему, Спасителю нашему, укрепленные молитвой всех святых земли Русской, мучеников и исповедников веры Христовой и нашей с вами общей молитвой, мы обращаемся: да осенит Господь Своим благословением наши благие дела, наши духовные искания и возрождение!»

Через год после того дня, 28 августа 1991 года, в день Успения Божией Матери в Успенском соборе Московского Кремля было торжественно совершено богослужение в престольный праздник Покровительницы Москвы и всей России. Это происходило в дни, последовавшие за неудавшимся путчем. В тот момент в Москве проходил I Конгресс соотечественников, в котором принимали участие представители русской эмиграции, прибывшие со всего мира. Святейший Патриарх Алексий II, выражая после богослужения радость по поводу этого события, обратился к присутствующим со словами мира: «Снова стоим мы на земле, по которой ступали многие святые нашей Церкви. Здесь великие государи Отечества нашего трудились над укреплением основ государства Российского. Я выражаю надежду, что теперь здесь, в доме Пресвятой Богородицы, в Московском Кремле, который славные предки наши называли сердцем России, не будет уже прекращаться молитва за Святую Церковь нашу, за земное Отечество наше. Ибо говорит пророк Божий: «Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его» (Пс. 126, 1). И весь мир видит, как история нашей страны свидетельствует об истинности этих слов. Мы стоим сегодня перед храмом Всечестного Успения Пречистой Богоматери вместе с нашими соотечественниками, которые прибыли по призыву Верховного Совета России на Конгресс соотечественников в первопрестольный град Москву. 74 года назад земля наша обагрилась кровью, началась междоусобная война и великое разделение. Сотни тысяч россиян оставили Отечество, вкусив на чужбине горький хлеб изгнания. Миллионы остались, переживая неслыханные беды и скорби, между теми и другими «пропасть велия утвердися». Но вот пришло время, которое Господь дал предвидеть лишь своим избранникам: пропасть, разделявшая нас, упразднилась, средостений больше нет, гражданская война, начавшаяся в грохоте орудий и продолжавшаяся долгие десятилетия в греховном противостоянии единокровных братьев и сестер, закончилась. Открывается новая историческая страница нашего бытия, и Церковь призывает всех, считающих эту страну своим земным Отечеством, к национальному примирению и единству. Как пастырь, свидетельствую вам: есть сила, способная испепелить зло и преодолеть любое человеческое средостение, эта сила – в вере, в надежде, в любви. В вере, которая по слову евангельскому может горы передвигать, в надежде, которая не постыжает (Рим. 5, 5), в любви, которая «долго терпит, милосердствует, не превозносится, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, а сорадуется истине, все покрывает, все переносит» (1 Кор. 13, 4–8). Да сбудутся пророческие слова блаженной памяти святителя Вениамина, митрополита Петроградского, безвинно принявшего мученическую кончину в 1922 году: «Самая главная тяжесть – рознь и вражда, но придет время – объединятся вновь русские люди». И мы видим сегодня, что они объединяются. И особенно должно проявиться сегодня единство святого Православия. Мы всегда в годы, когда были разлучены с нашими соотечественниками, молились перед святынями за тех, которые жили в рассеянии, но жили любовью к России. Помолимся сегодня здесь, перед святыми кремлевскими храмами, где молились предшествующие поколения наших соотечественников… Благословляю всех вас на труды, на всякое дело благое во славу Святой Руси, во славу Святой Русской Православной Церкви, которая объединяет нас, которая духовно питает нас, которая дает нам силы для земного подвига, совершенствования и трудов во славу Божию на благо наших ближних».

Успенский собор Кремля с 1992 года стал главным храмом Русской Православной Церкви. Святейший Патриарх регулярно совершал там Божественную литургию по случаю великих праздников и прочих важных торжеств. В этом соборе он сослужил Божественную литургию с Патриархом Константинопольским Варфоломеем, Патриархом Александрийским Парфением III, Патриархом Сербским Павлом и др., которые приезжали в Москву с официальным визитом к Предстоятелю Русской Церкви.

После кровавых событий в Литве между 12 и 13 января 1991 года Патриарх выступил с призывом к русскому народу: «С глубокой скорбью узнал о случившемся в Литве. Тем более прискорбно было мне получить известия о крови на улицах Вильнюса, что в эти самые дни православные верующие получали великое духовное утешение – вновь были обретены мощи молитвенника и печальника земли Русской преподобного Серафима Саровского. И вот наша радость была омрачена известием о страданиях, переживаемых нашими братьями в Литве. Да, литовцы в своем большинстве католики. И именно потому, что я не католик, а православный, я и чувствую себя обязанным высказать отношение моей Православной Церкви к тому, что произошло в Литве.

Прежде всего я молюсь о том, чтобы Господь принял к Себе с миром души погибших, и чтобы их близкие и родные получили от Всемилостивого Спаса скорейшее исцеление своих душевных ран и то утешение, которое дает христианам понять, что у Господа нет деления на живых и усопших: для Него и в Нем все живы. О живых же я молюсь, чтобы Господь дал нам быстрее понять, что выше Закона может быть только Любовь, выше Права – лишь Милость и выше Справедливости – лишь Прощение… Со всей определенностью должен сказать: использование военной силы в Литве является политической ошибкой. На церковном языке – грехом… Я от всего сердца прошу литовцев не держать в душах зла и по-христиански простить боль, причиненную им.

Я прошу русских, живущих в Литве, не считать эти печальные дни «днями победы». Я прошу их помнить… что в Литве им и дальше нужно будет жить с литовцами, и потому, в конечном счете, лишь взаимоуважением и терпимостью, нормальными переговорами и признанием обоюдных прав и обязательств можно восстановить общественный мир.

Солдатам, которые сейчас находятся в городах Литвы, я хочу напомнить слова, которые Иоанн Креститель сказал воинам, пришедшим к нему за советом: никого не обижайте (Лк. 3, 14). Прошу вас помнить, что, согласно вашим собственным убеждениям, вы находитесь не в чужой завоеванной стране, а в пределах вашего же Отечества, что все люди, здесь живущие: и литовцы, и поляки, и русские, и украинцы, и белорусы – ваши соотечественники и сограждане…

И всем моим согражданам хочу напомнить мысль преподобного Серафима Саровского о том, что путь ко спасению тысяч окружающих людей лежит через стяжание мирного духа каждым из нас».

5 ноября 1990 года, впервые после послания святителя Тихона, отлучающего в 1918 году большевизм от Церкви, Святейший Патриарх Алексий II, по случаю годовщины революции, обратился к народу, осуждая это историческое событие следующими словами: «70 лет назад произошло событие, определившее путь России в двадцатом столетии. Этот путь оказался скорбен и тяжек… И пусть все минувшие годы один за другим встанут в нашей памяти и будут нас умолять не платить человеческими судьбами за эксперименты и принципы политиков». Тогда же по просьбе Патриарха власти решили признать в качестве выходного дня день 7 января – Рождество Христово. Впервые после революции на Рождество 1991 года российские граждане не были обязаны выходить на работу.

Святейших Патриарх Алексий II занял довольно жесткую позицию по отношению к государственному перевороту, произошедшему 19–22 августа и угрожавшему возвратом в прошлое. Часть советских руководителей, не согласных с реформаторской политикой М.С. Горбачева, попыталась сместить его. Они организовали Государственный комитет по чрезвычайному положению (ГКЧП). Попытка провалилась, а ее результатом стали роспуск Коммунистической партии и падение советского режима. Патриарх во время этих трагических событий обратился с призывами к верующим соотечественникам и всему русскому народу. Особенно проникновенно было его слово 21 августа, произнесенное в половине второго ночи, когда рядом с домом правительства погибли три человека: «Взорван хрупкий гражданский мир в нашем обществе. По поступающим сообщениям, начинаются открытые вооруженные столкновения и кровопролитие. В этих условиях мой долг Патриарха предупредить всех, кому слово Церкви дорого и небезразлично: всякий, кто поднимет оружие на своего ближнего, против безоружных людей, приемлет на душу тягчайший грех, отлучающий его от Церкви, от Бога… Потому я предупреждаю всех соотечественников: Церковь не благословляет, не может благословить беззаконные, насильственные, кровопролитные действия. Я прошу всех вас, дорогие, сделать все, чтобы не вспыхнул пламень междоусобной войны. Остановитесь!

Я прошу солдат и их командиров вспомнить, что цену за человеческую жизнь не может назначить и уплатить никто».

Два дня спустя, 23 августа, Алексий II писал в своем послании епископату, монашествующим и всем российским верующим: «В дни, которые только что довелось пережить нам, кончился, Промыслом Божиим, период нашей истории, начатый в 1917 году. Ныне же Россия может сказать им слова, которые некогда Иосиф обратил к своим братьям: вот, вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть (Быт. 50, 20). Отныне уже не может вернуться время, когда одна идеология владела государством и пыталась навязать себя обществу, всем людям. Коммунистическая идеология, как мы убеждены, никогда более уже не будет государственной в России… Россия начинает труд и подвиг исцеления!»

После неудавшегося государственного переворота состоялись первые свободные выборы в России, которые привели к избранию президентом Бориса Ельцина. Святейший Патриарх Алексий II, поздравляя нового главу государства, выразил надежду о наступлении новых, более благоприятных времен для России. Он обратился к новоизбранному президенту со словами: «Мой долг Патриарха в этот день сказать Вам слова о том, какую ношу Вы принимаете на себя. Вы приняли ответственность за страну, которая тяжко больна. Семь десятилетий разрушения ее духовного строя и внутреннего единства сопровождались укреплением внешних тяжких обручей принудительной государственности. Сегодня нет смысла искать неких воплощенных носителей зла в нашей стране, полагая, что с их устранением с политической арены все наладится само собой. Как пастырь, я слишком хорошо знаю, что злые помыслы гнездятся в сердцах людей и что нет ничего более сложного и более важного, чем исцеление человеческого сердца. Некогда коммунистические правители России полагали, что лишь строй императорской России является источником всех проблем и что, получив власть, они сфабрикуют новый, как они выражались, «человеческий материал» и создадут прекрасное общество. Мы видим, к каким трагедиям привело это. Больное общество и столь много пережившие люди нуждаются в понимании, любви и терпимости. Поэтому надлежит нам чаще вспоминать слова апостола: «друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). На Вас выбором народа возложен тяжкий крест. Ответственность же Вы несете не только перед народом, но и перед Богом. Вы приняли не честь, не привилегию, но ответственность. Да укрепит Вас Всемилостивый Господь!»

Благоприятные отношения с властью, которые начали складываться у Святейшего Патриарха, его глубокая вера, его духовность, укорененная в монашеском опыте, его неустанная пастырская деятельность – все это способствовало возрождению Православной Церкви и веры в России. Безусловно, были и трудности: результат семидесяти лет гонений на Православие, религиозная необразованность, истребление всякого религиозного чувства из душ людей, кропотливое атеистическое воспитание нескольких поколений россиян. Казалось, что в России разрушены все корни, все связи с прошлым и роль православия была минимальной, если не нулевой. Требовалось вновь научить народ вере, заниматься его духовным воспитанием, преодолевать конфликты во имя единства Русской Православной Церкви, отстраивать храмы, монастыри и приходы, разрушенные Советской властью, возрождать вместе с камнями, из которых состоят их внешние стены, духовную жизнь внутри их – вот самые трудные задачи, с которыми столкнулся Святейший Патриарх Алексий II. И он сумел с ними справиться.

Эпоху его предстоятельства можно смело назвать эпохой возрождения Русской Православной Церкви. Впервые Русская Церковь сделалась свободной и независимой от государства. Изменилось отношение к Церкви большинства российского общества. Зародились и получили развитие процессы социальной, образовательной и пастырской деятельности Русской Церкви, о которых неустанно заботился Патриарх. Святейший Патриарх Алексий II согласно евангельскому принципу независимости временной и духовной власти (Мф. 22, 16–22) сразу после своей интронизации начал действовать в пользу полного отделения Русской Церкви от государства. Благодаря его попечению 30 мая 1991 года Русская Православная Церковь впервые в своей истории получила признание ее юридическим лицом.

Однако Святейший Патриарх неустанно повторял, что Церковь должна быть независима от государственной власти, а не от общества, «как этого хотели коммунистические бюрократы. Отделенная только от государства, Церковь приобретает подлинную свободу свидетельствовать правду Господню, а не поддерживать оное во всех обстоятельствах. Время, когда наша Церковь находилась под тотальным контролем государства и терпела от него гонения, в конце концов прошло. Сегодня отношения нашей Церкви с государством нормализовались и следуют в направлении конструктивного сотрудничества, не в смысле возвращения к Православию как государственной религии, но в смысле взаимодействия Церкви и государства в области милосердия, благотворительности, мира, образования, защиты и сохранения нравственных ценностей общества, семьи, хранения исторического и культурного наследия России. Русская Православная Церковь помнит наставление Спасителя: «Итак, отдавайте кесарево Кесарю, а Божие Богу» (Лк. 20, 25)».

Русская Православная Церковь, кроме спорадических исключений, не получает никакого финансирования от государства и поэтому должна жить за счет собственных сил, с помощью паствы. «Финансовые возможности нашей Церкви неразрывно связаны с ее детьми, – говорил Патриарх, – а финансовое положение русского народа, несомненно, очень трудное». Не раз Святейший Патриарх Алексий II заявлял, что материальным символом возрождения Церкви в России стало восстановление храма Христа Спасителя, чудесного собора, разрушенного по приказу И.В. Сталина в 1930-е годы с целью, к счастью неудавшейся, возвести на его месте монументальный Дворец Советов, увенчанный гигантской статуей Ленина. В ночь Пасхи 1995 года Патриарх отслужил первую пасхальную вечерню на месте восстановления храма. В 1996 году, в день Преображения Господня 19 августа, Патриарх Алексий II совершил чин освящения нижнего Спасо-Преображенского храма и первую литургию в нем. Уже к 1999 году новый храм Христа Спасителя был сооружен, и 31 декабря 1999 года верхний храм был открыт для посещения. «Храм Христа Спасителя, – сказал Патриарх по его воссоздании, – стал видимым знаком воскресения Святой Руси. Он созидается всем народом. Эти стены, эти купола, это рождающееся благолепие вобрали в себя лепты российских и московских властей, отечественных и иностранных благотворителей, миллионов простых россиян. Мы приближаемся к великому событию в жизни всего христианского мира – двухтысячелетию пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, и мы надеемся с помощью Божией встретить великий юбилей христианства, прославляя родившегося на земле Спасителя мира в этом величественном храме». В ночь с 6 на 7 января 2000 года была отслужена первая торжественная Рождественская литургия. 19 августа 2000 года состоялось великое освящение храма собором архиереев, присутствовавших на Архиерейском Соборе Русской Церкви. И по этому случаю Патриарх отметил, что «освящение этого храма произошло в день праздника Преображения Господня. И действительно, жизнь нашей Родины преображается, и преображаются также души, которые находят дорогу к Господу и дорогу к храму». На следующий день в храме состоялась канонизация царской семьи и Собора новомучеников и исповедников Российских. Ныне храм Христа Спасителя возвышается над Москвой во всей своей грандиозности, ослепляя восхищенные взгляды прохожих блистанием своих золотых куполов.

Говоря о возрождении Русской Церкви и в особенности монастырей и приходов, Святейший Патриарх Алексий II вспоминал глубокую связь, которая существует между этим возрождением и уровнем жизни страны. В мае 1993 года, во время посещения Костромской епархии, Патриарху задали вопрос, когда будут восстановлены сотни сельских церквей, разрушенных Советской властью, он ответил: «Только когда возродится само село, потому что церкви, приходы являются частью существования местного населения».

То же самое, по мнению Патриарха, относится к монастырям. Монашеское сословие представляло в России отображение крестьянской Руси: в монастыри шли с древних времен, и в большинстве своем это были крестьяне. Они образцово занимались сельским хозяйством. И возрождение монашества сейчас зависит от возрождения крестьянского сословия. По этой причине Патриарх продолжал повторять, что в России нужно возрождать не крестьянские хозяйства колхозного типа, а крестьян как класс, которые действуют индивидуально, как в прошлые времена.

Законы «О свободе вероисповедания» от 1 октября 1990 года и «О свободе совести и религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 года дали Русской Православной Церкви не только возможность просвещать светом Христовой Истины гражданское общество, но и развивать социальную и благотворительную деятельность, а также совершать богослужения в общественных местах, ранее бывших недоступными, – тюрьмах, больницах и приютах. «Многие обращают сегодня свои взоры к Церкви, – отмечал Патриарх, – которая, несмотря на выпавшие на ее долю испытания, пронесла через них духовно-нравственные ценности и сегодня готова поделиться ими с обществом». Особенно важны были поправки к закону, регулирующие жизнь религиозных организаций на российской территории. Святейший Патриарх Алексий II много раз обращался в высшие органы государства, чтобы принятые законы, гарантирующие религиозную свободу, учитывали и историческую роль Православия в стране, чтобы, признавая права других религиозных конфессий, эти законы защищали бы русский народ от псевдорелигиозных посягательств.

Святейший Патриарх считал, что самым ужасным результатом десятилетий государственного атеизма является общий низкий уровень знания о Церкви со стороны народа. Поэтому первоочередная задача, которая встала перед Церковью и ее Патриархом после конца Советской власти, – преподать российскому обществу, в подавляющем большинстве атеистическому, чуждому религиозной и церковной тематики, хотя бы первоначальные знания о христианской вере и Церкви. Особенно остро, по мнению Патриарха, в этом нуждалось молодое поколение. «Очень важно изучение катехизиса не только в духовных семинариях и училищах, но и в государственных школах, десятилетиями базировавшихся на ценностях якобы научного атеизма. Залог будущего прихода – церковно-приходская школа. Это самый важный вопрос: нынешнее молодое поколение мы не должны потерять для Церкви».

Именно с этим намерением Святейший Патриарх Алексий II25 января 1991 года открыл первый Съезд молодежи всех Православных Церквей, на котором он обратился к молодым людям со словами: «Дорогие мои! Мне 62 года. Вам – приблизительно в три раза меньше. Очевидно, что вам придется жить в мире, который будет сильно отличаться от того мира, в котором я прошел всю свою жизнь – за исключением оставшегося и самого сложного для меня отрезка. Общество, в котором будете жить вы, будет более жестким. Я надеюсь, в нем будет меньше внешнего, государственного принуждения. Но оно само будет принуждать вас к действию, выбору, непрестанной активности, к борьбе за выживание и успех. А бремя свободы всегда жестко, всегда трудно. Общество, в которое вы войдете, будет небывалым в истории. Это не похвала ему. Это предостережение вам. Дело в том, что впервые общество конкурентной экономики будет создаваться в условиях духовной разрухи. Общество рыночного хозяйствования в Европе возникло в среде строгого протестантского пуританства, которое давало моральную и религиозную оценку хозяйственной и социальной деятельности человека. В свою очередь, Римско-Католическая Церковь, вышедшая из Контрреформации более сильной, нежели вошла в нее, помогала человеку избавиться от экономической «одномерности», напоминала ему, что и он, и другие – прежде всего чада Божьи и лишь затем предприниматели или работники. Такое и много других необходимых духовных напоминаний может дать людям и наша Русская Православная Церковь. Но многие ли готовы услышать нас?

Надо ли кого-то убеждать сегодня, что даже за годы перестройки наше общество не стало в целом более духовным. Есть люди – и их, слава Богу, немало, – которые действительно смогли всерьез соприкоснуться с миром христианства и стали мягче, глубже, серьезнее. Но много ли их вы видите среди своих друзей и готовы ли вы сами всерьез прислушаться к их суждениям?

Сегодня у нашего общества, по сути, нет общенациональных ценностей, а у людей, создающих новую жизнь, отсутствует религиозное сознание. Поэтому, боюсь, тяжким катком прокатятся перемены – необходимые и неизбежные перемены – по очень и очень многим судьбам, в том числе и вашим. Дай Бог вам мужества и терпения, умения самим переносить невзгоды, а главное – дай вам Бог умение замечать, когда вы сами причиняете боль другим. Вы будете жить в новой России. В той России, которая сейчас уходит, в России коммунистической, мы не только многое теряли, но нечто и приобретали. В частности, в условиях, когда внешняя, общественная активность была опасна, когда государство обжигало холодом, люди особенно учились дорожить теплом человеческого общения, теплом семейной жизни, учились мудрому умению жить миром своей собственной души. Люди боялись открываться чужим, но зато до конца раскрывались перед немногими близкими. Люди испытывали голод правды и нехватку информации, но зато всей глубиной души честно переживали каждую крупицу правды.

Как бы я хотел, чтобы честность перед самим собой, перед Истиной, а также человеческая душевная теплота были унаследованы и вами в том мире, где вы будете жить!

Я монах, и у меня нет семьи и нет детей. Но я знаю, ради чего я отказался от этой величайшей земной радости. Можно отказаться от любви к одному человеку и к тем, кто появляется на свет как плод этой любви, ради другой, большей любви – любви к Богу, ради призвания, ради возможности всецело посвятить себя служению всем людям. Но мне чрезвычайно горько видеть, как много молодых людей сегодня отказываются от детей ради совсем иных, абсолютно несоизмеримых целей – ради житейского благополучия. И не просто отказываются от детей, а убивают их в материнском чреве, не дают им даже родиться. Мир, в который вы вступите, может стать миром нераскаянных убийц, убийц, которые даже не поняли, что они совершили, на что они дали согласие.

Христианство говорит, что человек приходит в мир для того, чтобы после него мир стал хоть чуть-чуть светлее и добрее. Христианство утверждает, что человек приходит в мир, чтобы дарить, а не чтобы потреблять. И прежде всего человек должен дарить самого себя. Боюсь, что сегодня человек воспитывается так, что он воспринимает самого себя как некое единое «чувствилище», услаждению которого должен служить весь окружающий мир. Я должен предупредить, что христианство иначе видит место человека в мире. Вспомните распятого Христа, вспомните, как Он возлюбил мир!

Быть христианином трудно. Но именно христианство омолодило мир. Да, в Православии чрезвычайно много значат старцы, умудренные опытом духовные руководители. Но если кому из вас выпадет радость общения с подлинно духовным священником, со старцем, вы увидите, сколько молодости, сколько радости, света, внутренних сил и мира живет в нем.

«Я пришел для того, – сказал Христос, – чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин. 10, 10). И если молодость – это символ полноты жизни, то христианство – это поистине путь молодых… И если в вашей жизни вы однажды почувствуете, что в глубине вашего сердца есть пустота, которую не может заполнить ничто из того, что вам встретилось в мире, вспомните, что есть Христос, что есть Церковь, которая свидетельствует о себе словами Апостола: «Нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но, вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся… мы ничего не имеем, но всем обладаем. Уста наши отверсты к вам… сердце наше расширено» (2 Кор. 6, 8-11).

Нас часто удручает, что духовные недуги одолевают и мирян – членов Церкви, и священнослужителей. Но ведь причина этой неисцеленности одна: нельзя быть христианином лишь наполовину или быть им, скажем, только по воскресеньям. И есть только один способ быть христианином, а именно: быть им вполне, всецело, всегда… Церковь – это не объект вашей деятельности и заботы. Скорее это источник всего того живого и духовного, светлого и творческого, что действует в вас… Посторонний и холодный взгляд не заметит в ее жизни ничего, кроме игры человеческих и политических страстей… Но мы-то с вами знаем, что у нашей Церкви есть иная жизнь, которая не является нашей, но даруется нам. И нужны любящие и верующие глаза, чтобы узреть дыхание благодати в жизни той Церкви, что и выговорить нельзя иначе, как с большой буквы. И я прошу вас во всей вашей деятельности, прежде всего, любовно относиться к Церкви».

Особое внимание было обращено Алексием II на развитие первого российского богословского института – Московской духовной академии и семинарии. В течение первого десятилетия своего служения Патриарх на заседаниях Священного Синода благословлял открытие многочисленных новых семинарий и религиозных учебных заведений в различных епархиях. По его благословению были также открыты в конце 1992 – начале 1993 года Богословский институт, названный в честь Патриарха Тихона, и Российский православный университет – заведения, целью которых является духовное образование не только духовенства, но и мирян. Эти православные институты для мирян являются совершенно новым подходом к религиозному образованию общества в истории России.

Советская власть с ее обильными затратами как финансовых, так и человеческих ресурсов на атеистическое образование в школах, университетах, на рабочих местах терпела существование нескольких духовных школ только для того, чтобы продемонстрировать международному общественному мнению, что в СССР нет преследований по религиозным мотивам. Интересно, что во внутреннем расписании существовавших тогда духовных школ было обязательным изучение марксизма.

8 декабря 1992 года в Доме культуры Московского государственного университета Алексий II и ректор МГУ В.А. Садовничий подписали документы, относящиеся к учреждению нового института. Поскольку это событие совпало с 75-й годовщиной Поместного собора Русской Православной Церкви, избравшего Патриарха Тихона, показалось естественным назвать этот институт в честь святого Патриарха-мученика.

В российской истории Свято-Тихоновский православный богословский институт является первым высшим учебным заведением университетского уровня, которое предусматривает богословское образование для мирян, проходящих гуманитарное обучение. Только в 1992/1993 учебном году было принято 120 студентов на дневное отделение и 530 – на вечернее. «Думаю, Богословский институт и Московский государственный университет через контакты между студентами станут объектами взаимного обогащения, – сказал Святейший Патриарх Алексий II, обращаясь тогда к гостям и студентам богословского института. – Ваше присутствие здесь внесет духовные устои в среду московского студенчества. Многим трудно сделать первый шаг к вере, потому что три поколения нашего народа привыкли слышать о Церкви только отрицательное. «Религия – опиум для народа» – этот лозунг был на вооружении в течение 70 лет. Для многих трудно даже переступить порог храма, но надо это сделать. Думаю, что слушатели богословского института понесут весть о Христе, веру Христову в жизнь нашего народа. Одним священнослужителям, которым приходится основное время уделять службе Божией и таинствам, не справиться с теми задачами, которые стоят перед нашей Церковью. Поэтому открытие богословского Свято-Тихоновского института является событием значительным, отрадным и обнадеживающим. У учащихся богословского института и университета должна быть возможность не только приобретать теоретические знания, но и активно участвовать в церковной жизни. В связи с этим стоит вопрос о храме в стенах вашего учебного заведения. Молитва – великое дело, она укрепляет и помогает, дает силы каждому, кто искренне обращается за помощью к Богу. Мы знаем, что не нашими слабыми силами совершается то, чему свидетелями мы являемся, но благодатью и силой Божией, а мы – лишь Его смиренные служители, ответственные за то время, в которое живем. Господь и история спросят с нас строго: насколько воспользовались мы теми возможностями, которые представились нам для просвещения и нравственного возрождения нашего народа, для вселения в души и сердца россиян мира, спокойствия, веры и надежды?»

Через два месяца, 24 февраля 1993 года, Святейший Патриарх Алексий II возглавлял праздник открытия Российского православного университета имени апостола и евангелиста Иоанна Богослова.

16 марта 1993 года за большой вклад, внесенный в возрождение духовного образования в России, Патриарху Алексию II было присвоено звание академика Российской академии образования.

IX Возвращение святынь

После революции 1917 года вся собственность Русской Православной Церкви была реквизирована и конфискована, и большая часть ее даже сегодня еще не возвращена.

Время патриаршего правления Святейшего Алексия II – это особая страница не только в истории Русской Православной Церкви и России, но и в истории других государств, составлявших когда-то единое пространство Советского Союза. С одной стороны, это благоприятное время окончания диктаторской власти, духовного пробуждения, но с другой – время политических и экономических трудностей стран бывшего Союза, когда составлявшие его государства оказались в буквальном смысле слова в растерянности. И Патриарх, в первую очередь как пастырь, в это сложное время призывал не забывать, что «Господь дает нашим народам обильные знаки и свидетельства Своего милосердия. Именно в моменты, когда нас ожидают новые испытания, нам как будто ниспосылаются особые ободрения… Господь ниспосылает нам испытания, но Он же подает нам силы, терпение и мудрость преодолевать их. Промысел Божий о нас мы видим в том, что многие величайшие святыни, через которые Господь являет нам знамения Своей милости, вернулись в нашу жизнь».

Поместный собор 1990 года, избравший митрополита Алексия (Ридигера) Патриархом, канонизировал святого праведного Иоанна Кронштадтского. Этот святой стал одним из небесных покровителей Санкт-Петербурга. Его очень почитал митрополит Алексий и всячески содействовал канонизации. На последнем епархиальном собрании Ленинградский митрополит, уже избранный Патриархом, сказал: «Велика ответственность Первосвятительского служения. Принимая его, я нахожу подкрепление в предстоящем мне служении в том, что вступление мое на престол московских святителей соединилось во времени с великим церковным торжеством – прославлением святого праведного Иоанна Кронштадтского, чудотворца, чтимого всем православным миром, всей Святой Русью. Его место погребения находится в городе на Неве, который до сего времени был моим кафедральным градом. Хочу выразить соборную надежду на то, что канонизация святого праведного Иоанна Кронштадтского послужит единению всероссийской православной паствы».

Первая поездка нового Святейшего Патриарха Алексия II была посвящена святому Иоанну Кронштадтскому. Через три дня после интронизации Святейший Патриарх отправился в Санкт-Петербург на церемонию прославления святого. В Успенском соборе Александро-Невской Лавры Патриарх Алексий II вместе с членами Синода отслужил последнюю панихиду и первый молебен святому праведному Иоанну Кронштадтскому.

В свое время святым Иоанном Кронштадтским был основан в Санкт-Петербурге монастырь в честь своего небесного покровителя святого Иоанна Рыльского. В безбожные годы Советской власти монастырь закрыли. Он был восстановлен по воле Патриарха. 13 июля 1991 года, на следующий день после праздника святых апостолов Петра и Павла, Святейший Патриарх освятил в честь Собора двенадцати апостолов верхний храм Свято-Иоанновского монастыря. Возрождение этого монастыря, который разрушался в течение семидесяти лет советского режима, имело большое значение не только для всех жителей города на Неве, но и для тех, кому дорога память о Кронштадтском пастыре. Святейший Патриарх считал это событие «одним из тех проявлений Божественной благости, которые помогают верующему сердцу устоять под натиском волн бурного житейского моря».

На первую литургию после возрождения обители собрались тысячи молящихся. Они заняли не только храм, но и все открытое пространство, прилегающее ко входу в монастырь святого Иоанна Рыльского на Карповке, – располагаясь вдоль обоих берегов реки, заполнив балконы и крыши окружающих зданий. После литургии Алексий II вспомнил годы, когда верующие не могли даже представить, что смогут молиться в этом святом месте, прикладываться к гробнице этого чудного батюшки. Они лишь украдкой подходили к стенам монастыря, за которыми находилась могила святого, и молясь, зажигали с большой осторожностью тонкие свечки.

5 ноября 1991 года Патриарх снова отправился в Санкт-Петербург, который тогда назывался еще Ленинградом и который Алексий II всегда избегал называть так, предпочитая обозначать его другими эпитетами, как, например, «город на Неве», «град Петров», «город моей епископской кафедры». Его приезд был обусловлен возвращением городу Ленинграду прежнего имени, данного ему основателем города императором Петром Великим в честь святого первоверховного апостола Петра. В день второго рождения города Патриарх отслужил Божественную литургию, освятив первый престол восстановленного Санкт-Петербурга в приделе верхнего храма Свято-Иоанновского монастыря.

23 августа 1992 года Алексий II во время поездки в Архангельскую епархию имел возможность отправиться в село

Сура, на родину святого Иоанна Кронштадтского. В этой маленькой деревушке, в женском монастыре, также основанном святым, находились теперь дома местных жителей, монастырский Успенский храм был превращен в клуб – зал для кино и танцев, но и он был заброшен – туда было трудно войти из-за его запущенного состояния.

Приход села Сура теперь был снова зарегистрирован. Патриарх смог там помолиться и посетить комнаты, в которых святой Иоанн Кронштадтский останавливался в дни своего пребывания в Суре, совершив богослужение на могиле родителей святого.

Во все время визита в деревню машину Святейшего Патриарха сопровождал почетный эскорт: единственная милицейская машина, несколько мотоциклов с коляской и многочисленные мальчишки на велосипедах вдоль дорог. Никто из них не хотел отпускать Патриарха. Его угощали вкусными домашними пирожками, парным молоком, чтобы ему не проголодаться на обратном пути в Москву. Это доброе и гостеприимное поведение типично для крестьян, живущих в этих маленьких русских деревнях. Но для Патриарха Алексия доброта и любезность сурских людей являлась прежде всего очевидным знаком молитв святого Иоанна Кронштадтского за своих земляков.

4 ноября 1990 года, в день празднования Казанской иконы Божией Матери, покровительницы Москвы, в сердце столицы, на Красной площади Святейший Патриарх Алексий II благословил закладку первого камня разрушенного Советской властью в 1936 году Казанского собора. Этот собор был построен между 1630 и 1636 годами в правление царя Михаила Федоровича Романова. После молебна Патриарх обратился к тысячам верующих, заполнивших знаменитую московскую площадь: «Сегодня мы освятили первый камень воссоздаваемого собора. Вы помните, как многозначителен символ камня в Евангелии. Сама Церковь Христова зиждится на камне: «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18)… Что мы восстанавливаем на этом месте? Памятник истории? Да. Но Казанский собор – не только символ воинской славы. Он прежде всего был домом молитвы. Возрождаем ли мы памятник архитектуры? Да. Замечательно красив был этот храм. Но красота не была самоцелью. Красота храма, красота икон, красота богослужения призвана помогать возрождению изначальной красоты человеческой души. Ведь каждый человек – это образ Божий. Сегодня, когда мы хотим возрождать соборы и храмы, спасать разрушенные и поруганные святыни, нам необходимо начать с возрождения нашей собственной веры». Три года спустя, 4 ноября 1993 года, Святейший Патриарх Алексий II освятил Казанский собор.

«Возрождение», «соборность», «возвращение», «восстановление» являлись словами, наиболее часто употреблявшимися в речах Патриарха Алексия II. И это вполне объяснимо. Ведь именно он возглавил Церковь в эпоху ренессанса. Например, только во время одной краткой поездки в Сибирь, совершенной в мае 1991 года, Святейший Патриарх: 1) благословил закладку первого камня храма Владимирской иконы Божией Матери в закрытом городе Томск-7; 2) храма святого Александра Невского в Барнауле; 3) великого князя Владимира в деревне Сростки в Алтайском крае; 4) храма на том же месте, где находился первый, разрушенный, собор Томска; 5) женского монастыря святого Александра Невского в деревеньке Колывань в Новосибирской области; 6) Александро-Невского храма в Новосибирске. И похожие освящения повторялись постоянно в течение всего его Патриаршего правления и во всех епархиях канонической территории Русской Церкви.

«Слава Богу, что пришло время, когда мы не рушим, а созидаем, – говорил Патриарх Алексий в Томске. – В возрождении храмов Божиих мы видим путь к возрождению духовности и нравственности, которые необходимы сегодня всему нашему обществу. Церковь дважды страдала – и когда ее храмы закрывали, оскверняли, взрывали, и когда сегодня она получает их руины, которые нужно возродить внешне и внутренне – духовно».

В конце 1990 года в одном из подсобных помещений Музея религии и атеизма, располагавшегося в Казанском соборе северной столицы России, были обретены останки преподобного Серафима Саровского, которые считались утерянными. Патриарх Алексий II так вспоминал это событие, радостное для всей Русской Церкви: «Уже при первой встрече с директором музея истории религии мы договорились о том, что мощи – это святыни, и они должны быть возвращены Церкви. Первая святыня, которая была возвращена, – мощи святого благоверного князя Александра Невского. Вскоре были переданы Церкви и мощи преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких. Считалось, что никаких других мощей в музее нет, но в связи с намеченным переездом из Казанского собора сотрудники музея заново проверяли запасники, и в помещении, где хранились гобелены, были обнаружены зашитые в рогожу мощи. Когда их вскрыли, то на перчаточке прочитали надпись: «Преподобный отче Серафиме, моли Бога о нас!» Чьи это мощи? Кроме подписи на перчатке, никакой другой информации не было: ни номера, ни описания.

История же изъятия мощей преподобного Серафима такова. Из Сарова они были доставлены в Арзамас, из Арзамаса – в Донской монастырь. Далее след теряется. Верующему народу было трудно смириться с мыслью о том, что мощи святого безвозвратно утеряны. Во многих местах находили какие-то предметы, которые приписывались преподобному: его топорик, части одежды, монашеской мантии, рукавички. После получения информации из музея я стал искать другие сведения, в первую очередь акт о вскрытии мощей. Мощи не полностью нетленны. Митрополит Антоний (Вадковский) делал специальное разъяснение по их поводу в 1903 году при прославлении. Акт был найден. И, сопоставив два акта – о канонизации в 1903 году и о вскрытии в 1920 году, – я направил в Петербург двух архипастырей, епископов Тамбовского и Мичуринского Евгения и Истринского Арсения, которые провели тщательное обследование мощей. В актах 1920 года очень подробно были описаны некоторые детали: поврежденный позвоночник (он был поврежден грабителями, напавшими на преподобного), отсутствие одного ребра и целый ряд других признаков. Архипастыри, которые производили осмотр, свидетельствовали также о чувстве благодатности и о благоухании мощей, которые они обследовали. После сопоставления появилась уверенность, что это действительно мощи преподобного Серафима».

Преподобный Серафим Саровский (1759–1833), наряду с преподобным Сергием Радонежским, один из самых почитаемых, любимых и близких душе русского народа святой. Почитание этого выдающегося подвижника теперь распространено и на Западе. Для западного человека преподобный Серафим схож с таким подвижником западной Церкви, как Франциск Ассизский. Движимый той же горячей любовью, что и «бедняк из Ассизи», к людям, детям, животным, даже диким, и ко всякому творению, Серафим, как и Франциск, знал язык творения и говорил с Божиими тварями, отечески встречая каждого посетителя словами: «Радость моя, Христос воскресе». К преподобному Серафиму, который провел тысячу дней и тысячу ночей на камне в непрестанной молитве, можно применить те же слова, что говорили о Франциске, он не молился – он стал молитвой. Ближняя пустынька, где жил преподобный Серафим, была построена рядом с источником, воды которого считались чудотворными из-за непрестанных молитв святого. После более чем двадцати пяти лет подвижнической жизни в полнейшем одиночестве ему было видение Божией Матери, которая повелела Серафиму выйти на служение к людям. 25 ноября 1825 года старец Серафим стал духовником обители, и еще тысячи верующих приходили к нему за духовным советом.

11 января 1991 года Патриарх Алексий II вновь отправился в Санкт-Петербург. После сосредоточенной молитвы в часовне блаженной Ксении и в монастыре Святого Иоанна Рыльского он отслужил после подписания в Троицком соборе Александро-Невской Лавры акта о передаче мощей молебен в Казанском соборе. Во время церемонии передачи в Казанском соборе останков преподобного Серафима Русской Православной Церкви Патриарх, стоя перед ракой, назвал возвращение мощей святого Божиим чудом, сказав: «Происходящее ныне событие, участниками и свидетелями которого мы с вами являемся, не может оставить равнодушными не только верующих церковных людей, но и многих наших соотечественников. Русской Православной Церкви возвращается великая святыня – мощи святого преподобного отца нашего Серафима Саровского. Воистину, дивны дела Господни! То, что было достоянием всего нашего народа, то, что казалось безвозвратно утраченным, то, о чем долгие, тяжелые годы сожалели тысячи православных христиан, сегодня здесь, перед нами: преподобный Серафим Саровский не только духом, но останками своими с нами. В этом мы усматриваем особый, добрый, обнадеживающий знак – знамение примирения и надежды. Преподобный Серафим, так долго учивший о стяжании Святого Духа, сегодня еще раз напоминает всем нам о христианском мирном духе. Актуальность этого призыва очевидна…

Надеюсь, что навсегда в прошлое ушло время тяжелых испытаний для Русской Православной Церкви, время поругания, унижения и оскорбления религиозных чувств, время осквернения святынь. У народа должны быть святыни! Без них невозможно говорить о нравственности, о возрождении духовности и культуры. Без святости, без высокого идеала человек теряется в море зла и неправды. Уверен, что начавшийся процесс восстановления утраченного и искаженного образа Божия в человеке даст свои добрые плоды, если мы обратимся с любовью и благоговением к великому наследию наших праотцов и отцов, к уникальному опыту жизни русских святых, к их заветам и наставлениям. Завершить это слово мне хотелось бы сердечным молитвенным обращением к преподобному и богоносному отцу Серафиму Саровскому, святые мощи которого здесь, перед всеми нами, перед лицом Русской Православной Церкви: «Отче наш Серафиме! При жизни твоей ты был источником божественной любви и радости. Ныне, предстоя перед ракой с твоими святыми мощами, просим: научи нас братолюбию и радости в Духе Святом, помоги преодолеть все разногласия и нестроения, даруй мир и благоденствие Святой Церкви, Отечеству нашему в сей день и в грядущие времена».

Мощи оставались в храме для поклонения верующих до 6 февраля, а затем они были перевезены в Москву. В тот холодный зимний вечер тысячи верующих петербуржцев провожали преподобного Серафима от Александро-Невской Лавры до Московского вокзала. Всю ночь Патриарх вместе с другими иерархами и духовенством читал акафист преподобному Серафиму перед его мощами, помещенными в специальный вагон поезда. Сохранилась запись этого богослужения, в которой через стук колес слышатся слова Святейшего Патриарха Алексия II: «Преподобие отче наш Серафиме, моли Бога о нас», и в конце, обратившись к присутствовавшему духовенству, он заметил: «Такой ночи у нас в жизни еще не было!»

Тысячи верующих москвичей ожидали мощи на Ленинградском вокзале столицы. На улицах холодной Москвы, покрытых слоем снега, в сумраке робкой зимней зари, в которой свет борется, чтобы победить тьму, процессия направлялась в сторону Патриаршего Богоявленского собора, где мощи были выставлены в главном приделе храма в течение пяти с половиной месяцев.

Множество верующих в течение всего времени пребывания мощей в Москве смогли им поклониться. 23 июля 1991 года Святейший Патриарх совершил вместе с сорока архиереями Божественную литургию в Богоявленском Патриаршем соборе. После этого мощи преподобного были обнесены вокруг храма, и крестный ход направился в Дивеевский монастырь, основанный преподобным. Вдоль пути, по которому шел крестный ход, стояли тысячи верующих, прихожан из окрестных храмов и специально приехавших, чтобы проводить преподобного и поприветствовать Патриарха, который благословлял их.

«Сколько мне ни даст Господь лет жизни, – вспоминал Патриарх, – я никогда не забуду этого события. В моей памяти сохранятся десятки тысяч людей, которые выходили навстречу святым мощам. Когда мы отъехали от Москвы, шел моросящий дождь, и сотрудники ГАИ не разрешали бросать цветы на дорогу, чтобы не создавать аварийной ситуации. И тогда люди выстилали цветами обочину дороги и стояли на коленях, с зажженными свечами. Под дождем они шли к автобусу, в котором стояла рака с мощами, чтобы только прикоснуться к ним. Молитвенное предстательство преподобного не посрамит тех надежд, которые возлагает на него православный народ. И не случайно, что именно в прошлом году были обретены его святые мощи – в то трудное время, когда злоба и противостояние так бурно проявляли себя. Преподобный Серафим напомнил нам о необходимости стяжания мирного духа, который будет умиротворять людей, помогать переживать испытания».

Первый этап долгого пути заканчивался в Ногинске (Богородске), куда процессия с мощами прибыла 23 июля. Тысячи верующих приняли участие в крестном ходе по улицам города до Богоявленского собора, который был передан Церкви и снова освящен только в 1989 году. В Богородске, Владимире, Нижнем Новгороде тысячи людей приходили днем и ночью, чтобы приложиться к мощам русского чудотворца. Это были совершенно разные люди. Некоторые из них, по словам Святейшего Патриарха, даже не знали, по какой причине находились в этом месте. Люди с различными представлениями о Боге, о Церкви, о святости, о мире, но все объединенные одним состоянием души, которое заставило их приехать в это место, в этот храм, преклонять колена, прикладываться к мощам и молиться святому, напоминая слова святителя Иоанна Златоуста в Пасхальном слове: «И последний приемлется как первый».

Затем процессия отправилась во Владимир, где два века назад святой был рукоположен в диаконы. Патриарх отслужил молебен под открытым небом, на площади, заполненной верующими, с ракой, поставленной в церковном дворе, перед собором. Таким образом, процессия проследовала в Боголюбове, Вязники, Нижний Новгород и Арзамас.

«Пожилая жительница Арзамасского района Мария Федоровна Саванина подарила мне икону преподобного Серафима, – вспоминал Святейший Патриарх Алексий II, – которую она спасла при закрытии храма в своем селе и 41 год хранила у себя дома. Обращаясь ко мне, она сказала: «Ваше Святейшество, мы с ним хорошо жили, я ему каждый день акафист читала, он всегда мне помогал. А прошлой Пасхой ночью у него лик просиял светом ярким». Я принял этот ценный дар и обещал ей, что подаренная икона будет сохранена в отреставрированном соборе Дивеевского монастыря… По известным пророчествам самого преподобного Серафима, надлежит ему лежать в Дивееве и прийти туда не по земле, а по воздуху, и будет при этом великая радость – среди лета воспоют Пасху. Все именно так и случилось».

Преподобный Серафим подвизался в Саровском монастыре, который впоследствии стал частью закрытого города Арзамас-16. Храмы этого городка были полностью разрушены, и поэтому естественно, что мощи святого обрели место упокоения и мира не в Саровском монастыре, а в Дивеевском, который был недавно возвращен Церкви. Мощи были принесены в это место буквально руками Патриарха, вместе с архиереями, духовенством и несколькими тысячами верующих. Возвращение мощей преподобного Серафима было большой духовной радостью для всех участвовавших в этом процессе, и потому, где проходила процессия с его мощами, верующие пели пасхальные песнопения.

В Дивеевский монастырь крестный ход прибыл 30 июля. Святейший Патриарх Алексий II перед царскими вратами произнес: «Перевернута последняя страница дивеевской летописи, пришло время исполнения пророчеств: мощи преподобного Серафима отныне упокоятся по его слову в соборе во имя Рождества Пречистой Матери Божией Дивеевского монастыря». Затем Святейший Патриарх отслужил молебен.

На следующий день, при всеобщем воодушевлении, паломники посетили Саров. Этот городок прекратил свое существование около 1940 года. Его имя исчезло с карт, а на его месте появилось название «Арзамас-16» – место, где было построено большое военное производство. Целые поколения верующих в течение долгих десятилетий могли только издали рассматривать колокольню собора, теперь использовавшуюся как контрольная вышка, – единственное в Арзамасе-16, что виднелось далеко за его территорией.

31 июля, накануне дня памяти преподобного Серафима, в это место прибыли Патриарх, иерархи и паломники. Они посетили места, где преподобный жил в затворе, пропели молебен перед камнем, на котором он на коленях молился тысячу дней и ночей. В «дальней пустыньке», где жил преподобный в полном затворе, Патриарх отслужил молебен с акафистом, благословив основание монумента, созданного в память о преподобном Серафиме Саровском скульптором В.М. Клыковым.

1 августа, в день памяти преподобного Серафима, в храме Дивеевского монастыря всю ночь длилось праздничное богослужение, завершившееся Божественной литургией, которая была отслужена самим Святейшим Патриархом под открытым небом, во дворе храма. После последнего обхода процессии вокруг стен храма мощи были помещены внутри его, где, по пророчеству преподобного, обрели вечный покой.

Село Дивеево, которое перед восстановлением монастыря было практически мертвым, вновь ожило. Его центром является монастырь, который, хотя и живя на скромные пожертвования паломников, способен нести расходы на реставрационные работы в большом храме иконы Божией Матери «Умиление», не законченном и не освященном до революции.

Для Патриарха возрождение этого монастыря было чудом, которое каждый день возобновляется в этом месте, где каждый православный паломник принимается с тем особым чувством любви, которое преподобный Серафим выражал словами: «Радость моя, Христос воскресе!», обращаемыми к каждому человеку, приходившему к нему.

31 июля 1992 года Святейший Патриарх Алексий II вновь совершил паломничество в Серафимо-Дивеевский монастырь, где встретил тысячи верующих, собравшихся в монастыре по случаю дня памяти преподобного Серафима. Трогательно было видеть тысячи православных верующих из различных частей России, которые, не найдя места в маленькой сельской гостинице, спят в храме, рядом с ракой, где покоятся мощи преподобного. В тот торжественный день Патриарх выразил надежду, что празднование памяти преподобного в Дивеево станет подобно празднику преподобного Сергия Радонежского в Троице-Сергиевой Лавре, куда архиереи, священники и верующие приезжают каждый год из самых далеких мест России, чтобы соединиться в молитве.

Стоит вспомнить здесь также обретение мощей святителя Иоасафа Белгородского 28 февраля 1991 года и святителя-исповедника Патриарха Тихона 22 февраля 1992 года.

16 августа 1991 года состоялось второе освящение самого древнего русского собора – Софии Новгородской (XI век) – после того, как он был закрыт советскими властями в 1929 году. В течение стольких лет этот важный храм был в небрежении. Повторное освящение этого собора стало событием, которое Патриарх вспоминал с большим волнением: «Когда я освящал алтарь, над тринадцатью куполами, блестящими золотом и серебром, в спокойном новгородском небе появилась радуга с красивейшими, яркими и четкими цветами. Она напоминала радугу, которую, по Священному Писанию, увидел в небе Ной, во свидетельство, что всемирный потоп закончился и что человек получил отпущение грехов». В день этого освящения Патриарх, приветствуя множество верующих, собравшихся на торжественную церемонию, сказал: «Где храм святой Софии – там Новгород», – вспоминая слова одного журналиста по случаю подписания акта о возвращении храма Русской Православной Церкви. Это было сделано по решению Новгородского областного Совета депутатов, который одновременно принял решение возвратить Церкви чудотворную икону Божией Матери «Знамение» и Варлаамо-Хутынский, Иверский, Валдайский и Юрьевский монастыри.

«Девять с половиной веков назад, – отметил Патриарх, – Софийский собор, шедевр религиозного творчества нашего народа, был создан людьми церковными. Девять веков Церковь хранила это бесценное сокровище. И лишь шестьдесят лет назад эту функцию взял на себя музей. Благодаря музейным работникам за их самоотверженный труд, зачастую подвижнический, мы должны сегодня восстановить историческую справедливость и принять на себя заботу об этом храме, в котором вновь должна совершаться служба Божия».

X Новый этап Православия в России

Пасха 1992 года была охарактеризована Патриархом как «первая Пасха России, свободной от коммунизма». В Москве, по прошествии более семидесяти лет, мелодичный звук колоколов с колокольни Ивана Великого возвещал окончательно освобожденному городу о Воскресении Спасителя Иисуса Христа. На улицах столицы появились плакаты с написанными на них поздравлениями российскому народу уже не с «субботником», днем всеобщего безвозмездного труда, как в советские времена, а с «Праздником праздников».

В 1999 году состоялись празднования 70-летия Патриарха, и многочисленные деятели Русской Православной Церкви, государства, мира культуры и науки отметили это событие в московском Большом театре.

В дни Пасхи 2000 года, которые совпали с 55-летней годовщиной победы в Великой Отечественной войне, Патриарх вместе с российским, украинским и белорусским президентами, В.В. Путиным, Л.Д. Кучмой и А.Г. Лукашенко, посетил бывшее поле битвы под Прохоровкой, в Белгородской епархии. После совершения литургии в храме святых апостолов Петра и Павла и молитвенного поминовения павших за Родину Алексий II освятил «колокол единства» трех братских славянских народов.

10 июня 2000 года Русская Православная Церковь отметила десятилетие Патриаршего служения Алексия II. В храме Христа Спасителя сослужили литургию семьдесят епископов, представители Поместных Православных Церквей и 400 священнослужителей из Москвы и области.

Во время этих торжеств Президент В.В. Путин, обращаясь к Патриарху, сказал: «Русской Православной Церкви принадлежит огромная роль в деле духовного собирания российских земель после многолетнего периода безверия, нравственной разрухи и богоборчества. Происходит не только восстановление разрушенных храмов. Восстанавливается традиционная миссия Церкви как ключевого фактора социальной стабильности и объединения россиян вокруг общих моральных приоритетов – справедливости и патриотизма, миротворчества и благотворительности, созидательного труда и семейных ценностей. Несмотря на то что Вам довелось вести церковный корабль в нелегкое противоречивое время, прошедшее десятилетие стало уникальной эпохой реального возрождения нравственных основ жизни общества. В этот ответственный момент отечественной истории миллионы наших сограждан с глубоким уважением прислушиваются к Вашему твердому, сердцем выстраданному слову пастыря. Россияне благодарны Вам за Ваши молитвы, Ваше попечительство об укреплении гражданского мира в стране, о гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений».

В своем докладе Юбилейному Архиерейскому собору 2000 года Алексий II охарактеризовал состояние отношений между Церковью и государством следующими словами: «Патриарший престол постоянно поддерживает контакт с высшей государственной властью Российской Федерации, других стран Содружества Независимых Государств и Балтии, парламентариями, региональными руководителями. В ходе бесед с главами государств, правительств, депутатами, начальниками различных ведомств неизменно стараюсь ставить насущные проблемы церковной жизни, а также говорить о бедах и нуждах народа, о необходимости созидания мира и согласия в обществе. Как правило, нахожу понимание и впоследствии вижу добрые плоды поддержания церковно-государственных отношении на высшем уровне. Регулярно проходят мои встречи с руководителями государств дальнего зарубежья, их послами, аккредитованными в Москве, главами иностранных Церквей и религиозных организаций, руководством межправительственных структур. Не побоюсь сказать, что эти контакты во многом способствуют укреплению авторитета нашей Церкви в мире, ее вовлеченности в глобальные общественные процессы, устроению жизни русской православной диаспоры».

Во время первосвятительства Святейшего Патриарха Алексия II состоялось 8 Архиерейских соборов, на которых были приняты решения, очень важные для жизни Русской Православной Церкви. 13 августа 2000 года в зале церковных соборов храма Христа Спасителя открылся Юбилейный архиерейский собор, в котором участвовали 144 епископа. На нем были канонизированы 1 тысяча 154 святых, из них 867 новомучеников и исповедников российских, среди которых святые страстотерпцы – последний император Николай II и члены его семьи, 230 мучеников, ранее чтимых только местно, и 57 преподобных, живших с XVI по XX век. Речь идет об очень значительной цифре, если принять во внимание, что с 1721 по 1917 год были канонизированы в общей сложности десять святых, а с 1988 по 1992 год Русская Православная Церковь канонизировала 21 российского подвижника веры и благочестия.

На Юбилейном соборе была принята также новая редакция Устава Русской Православной Церкви, которая, по словам Патриарха, «должна представлять программное основание последующего усовершенствования». «Очень важно, – отметил Патриарх, – чтобы нормы Устава были не только соборно одобрены, но и реально осуществлены в жизни нашей Церкви. Особенно важным представляется упрочение связи каждого прихода со своим епархиальным управлением, а епархий – с центром и между собой».

Другим важным событием этого Собора стало принятие, впервые в своей истории, социальной доктрины русского Православия, так называемые «Основы социальной концепции», где «сформулированы ответы Церкви на вызовы эпохи рубежа столетий».

Именно этот Собор принял особые меры в отношении положения Православной Церкви на Украине и в Эстонии. Ближайшими сотрудниками Патриарха в управлении Русской Православной Церковью являются постоянные члены Священного Синода. С марта 1997 по август 2000 года состоялись двадцать три заседания Синода, в которых, помимо постоянных членов, приняли участие сорок два архиерея. При закрытии Собора состоялось освящение храма Христа Спасителя и канонизация новых святых.

Расширение деятельности Русской Православной Церкви потребовало создания новых синодальных отделов и организаций: в 1991 году были учреждены Отделы по религиозному образованию, катехизации, благотворительности и социального служения Церкви; в 1995 году – Отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными органами и Миссионерский отдел; в 1999 году – Церковно-научный центр «Православная энциклопедия». Были также сформированы новые комиссии: Библейская (1990), Богословская (1993), По делам монастырей (1995), По экономическим и гуманитарным вопросам (1997), Историко-правовая (2000). В 1990 году уже было создано Православное молодежное движение.

Другим очень важным аспектом для внутренней жизни Русской Православной Церкви под руководством Алексия II стало количественное увеличение Русской Церкви. Так, на момент Поместного собора в июне 1990 года в Русской Православной Церкви было 92 архиерея. На июнь 2008 года, согласно докладу Патриарха Алексия II на Архиерейском соборе, Русская Церковь имела 196 архиереев. Согласно данным, приведенным управляющим делами Московской Патриархии митрополитом Владимиром (Сабоданом) в докладе «О современном состоянии Русской Православной Церкви после принятия нового Устава» на Архиерейском соборе в октябре 1989 года, общее количество приходов составляло 9734, монастырей – 35, священников и диаконов – 8100. Согласно докладу Патриарха на Архиерейском соборе в июне 2008 года, по тем же позициям цифры были следующие: 29 141 приход, 769 монастырей, 30 544 священнослужителя.

Одной из особенностей служения Святейшего Патриарха была его пастырская направленность, о чем свидетельствуют его многочисленные визиты, которые Патриарх регулярно совершал в епархии Русской Церкви, на самые отдаленные приходы, во вновь открывающиеся монастыри, школы, воинские части, дома престарелых, тюрьмы и т. п. Святейший Патриарх хотел установить прямой контакт со своим народом, с общественными институтами, с государственными структурами, неся всюду, куда бы он ни направлялся, свое сострадание, молитву, свою добрую отеческую нежность и заботу.

Патриарх уделял большое внимание своей пастве, как новообращенным, так и тем, которые исповедуют свою веру в течение долгого времени: «В области устроения приходской жизни важнейшее внимание следует уделять тому, чтобы люди, нашедшие недавно дорогу к храму, не покидали бы его из-за нечуткости и грубости со стороны церковных служащих, что, к сожалению, наблюдается в наших приходах. Каждый пришедший в храм должен оказаться в благожелательной среде, ощутить любовь и заботу верующих. Людей отталкивает от Церкви небрежное отношение священнослужителей к пастырским обязанностям, равнодушие».

Святейший Патриарх Алексий II уделял огромное внимание пастырскому служению, моральному облику пастыря, его богословскому образованию, подчеркивая преемственный характер связанных с клиром проблем, которые не зависят от временных обстоятельств и не диктуются современностью. В своем выступлении на собрании епископов в декабре 1995 года Патриарх, обеспокоенный безразличием части духовенства к традициям Церкви, сказал: «Это приводит к вольным или невольным искажениям всей церковной жизни… Некоторые в последнее время активно пытаются внедрить на приходах религиозно-демократический плюрализм… Правомерно и справедливо говорить о религиозном плюрализме в государстве, но не внутри Церкви… В Церкви – не демократический плюрализм, а благодатная соборность и свобода чад Божиих в рамках закона и святых канонов, которые не стесняют доброй чистоты свободы, но ставят преграду греху и чуждым Церкви элементам». К этому же вопросу он возвратился в своем докладе на Юбилейном Архиерейском соборе 2000 года: «Недопонимание значения церковной иерархии, имеющей Божественное установление, порой приводит клирика или монашествующего к опасному расхождению с каноническим правом, к гибельному для души состоянию».

Обращаясь к пастырям, Святейший Патриарх Алексий настаивал на необходимости того, чтобы Крещению взрослых предшествовала, по правилам Церкви, катехизация, и на упразднении практики коллективной исповеди: это свидетельствует о его усилиях консолидировать каноническую жизнь и повысить духовный уровень прихода. Он указывал также на необходимость соответствующего культурного и богословского образования духовенства, недостаточного на данный момент, и на отсутствие необходимого человеческого и духовного опыта со стороны многочисленных священников, подчеркивая, что эта нехватка связана «не с возрастом священнослужителя, а с отсутствием у него трезвого и мудрого подхода к духовнической практике». Он защищал свою паству, предостерегая ее от введения различных новшеств, противоречащих традициям Православной Церкви.

Патриарх заявлял: «Проявляя непомерную ревность, такие пастыри часто стремятся организовать приходскую жизнь по образу первохристианской общины, что смущает совесть верующих и нередко приводит к разделению в приходе или к его нарочитому обособлению. Хранение церковной традиции должно строго согласовываться с исторической данностью, ибо искусственная реставрация отживших форм приходской жизни способна серьезно исказить духовный строй общины и внести смуту».

На конец служения Святейшего Патриарха в России действовало 5 духовных академий, 3 православных университета, 2 богословских института, 38 духовных семинарий, 39 духовных училищ, пастырские курсы Красноярской епархии; общее число духовных школ – 87; при нескольких академиях и семинариях имелись регентские и иконописные школы.

Святейший Патриарх Алексий II уделял большое внимание организации благотворительной, миссионерской и катехизической деятельности. «Еще недавно круг деятельности священника ограничивался стенами храма, – отмечал Патриарх, – а Церковь была искусственно отсечена от жизни народа. Ныне ситуация радикальным образом изменилась. Священник стал общественной фигурой, его приглашают на радио и телевидение, в тюрьмы и воинские части, он выступает в средствах массовой информации, встречается с людьми разных профессий, различного интеллектуального уровня. Сегодня от пастыря требуется помимо высокой нравственности, безупречной честности и истинно православной духовности еще и способность говорить языком современного человека, помогать в разрешении самых сложных проблем, которые ставит перед верующими современная действительность… Очень важно возгревание соборных начал в жизни прихода… Рядовые члены прихода должны чувствовать свою сопричастность общему делу и свою ответственность за будущее церковной общины. Русская Православная Церковь должна приложить все усилия, дабы служение милосердия стало одним из приоритетных направлений ее деятельности». Особо отмечалась Святейшим Патриархом важность пастырского служения в тюрьмах и исправительных колониях, где, как он считал, необходимо нести заключенным таинства, слова утешения и духовного окормления, гуманитарную помощь, чтобы облегчить их включение в общество. Нужно отметить, что только в первое десятилетие Патриаршего служения Алексия II в тюрьмах было построено более 160 храмов и 670 молитвенных комнат.

Другим аспектом жизни Церкви, которому Алексий II уделял большое внимание, является монашество. «Влияние иночества на мир, – говорил Святейший Патриарх, – и обратное влияние мира на иночество в различные периоды истории приобретало на Руси характер судьбоносный, иногда трагический, связанный с расцветом или оскудением аскетического идеала в народной душе. Сегодня на современное монашество возлагается особая пастырская и миссионерская ответственность, ибо по причине урбанизации жизни наши монастыри находятся в тесном соприкосновении с миром. Мир приходит к стенам обителей, пытаясь найти там духовную поддержку, и монастыри наши своим молитвенным подвигом и доброделанием созидают и исцеляют душу народа, вновь научая его благочестию».

В течение первого десятилетия Патриаршества Алексия II количество монастырей стремительно возросло. Но Патриарх открыто заявлял, что «и сегодня в жизни монастырей по-прежнему имеется немало сложностей. Остается большой проблемой недостаток опытных духовников, что порой отрицательно сказывается как на строе монастырской жизни, так и на пастырском окормлении народа Божия. Поскольку духовник не только принимает покаяние, но и несет ответственность перед Богом за совершаемое душепопечение, он должен употреблять многие усилия, чтобы самому стяжать дар сострадательной любви, мудрости, терпения и смирения. Ибо только собственный духовный опыт, реальное знание того, что есть борьба с грехом, способны уберечь духовника от ошибок, сделать его слова понятными и убедительными для пасомых».

Святейший Патриарх одобрял и способствовал исполнению решения, принятого Синодом его Церкви, о смещении минимального возраста монашеского пострига к тридцати годам, за исключением студентов семинарии и овдовевших священников, чтобы помочь лучшему и более зрелому размышлению кандидатов в монашество о монашеском пути и о решении, которое они собираются принять, под духовным водительством старшего – опытного духовника, к которому они, в свою очередь, должны демонстрировать достаточный дух послушания.

В области связей с другими Православными Церквами-сестрами Святейший Патриарх Алексий II старался укреплять отношения со всеми Поместными Православными Церквами. В особенности во время конфликтов на Балканах Патриарх поддержал Сербскую Православную Церковь, открыто заняв весьма критическую позицию по отношению к военным действиям НАТО на территории бывшей Югославии. Весной 1999 года, во время бомбардировок Белграда со стороны НАТО, Патриарх отправился в Белград, где 20 апреля совершил литургию вместе с Патриархом Сербским Павлом, объединившись в молитве за сербский народ. В то тревожное время Патриарх Алексий заявил: «Мы становимся свидетелями вопиющего беззакония: несколько сильных и богатых стран, дерзостно считающих себя всемирным мерилом добра и зла, попирают волю народа, желающего жить иначе. Бомбы и ракеты сыплются на эту землю не потому, что защищают кого-то. Военные действия НАТО имеют другую цель – разрушить оплаченное большой кровью послевоенное мироустройство, навязать людям чуждый им порядок, основанный на диктате грубой силы. Но несправедливость и лицемерие никогда не одержат победы. Ведь, согласно древнему изречению: не в силе Бог, а в правде. Пусть мощь противника превосходит вашу – но на вашей стороне, дорогие мои, помощь Божия. Таков смысл всех исторических уроков».

Святейший Патриарх Алексий II от имени Русской Православной Церкви выступил перед лицом руководителей НАТО и глав государств Североатлантического блока в попытке предотвратить военное вмешательство во внутренние дела бывшей Югославии. Патриарх благословил благотворительные инициативы, как сбор денег и ценностей в храмах Москвы и других епархиях Русской Православной Церкви, в помощь беженцам Косова.

Нужно отметить, что Святейший Патриарх занял очень твердую позицию поддержки Болгарской Православной Церкви и ее Патриарха Максима, чтобы избежать раскола внутри одной из древнейших Православных Церквей, и способствовал встречам представителей Поместных Православных Церквей в Софии (30 сентября – 1 октября 1998 года), на которых рассматривались общеправославные вопросы, в особенности устранение разделения, возникшего внутри Болгарской Православной Церкви.

Он также уделял большое внимание отношениям с Румынской Православной Церковью, по причине создания ею Бессарабской епархии на канонической территории Русской Православной Церкви. Он видел в качестве единственной возможности канонического присутствия Румынского Патриархата на канонической территории Русской Церкви структуру, которая объединила бы приходы при представительстве Румынской Православной Церкви в Молдавии.

Патриарх, озвучивая синодальное решение, 30 марта 1999 года подчеркнул необходимость развивать более глубокие отношения между Русской Церковью и Восточными Дохалкидонскими Церквами, доводя до сведения верующих работу, совместно осуществляемую богословами в этой сфере.

Утверждать, что национальное и культурное самосознание русского народа совпадает с Православием – это не филетизм. Поэтому не так опрометчиво считать, что спасение России перед лицом экономическо-финансового кризиса, но прежде всего ужасного морального кризиса, через который проходит русский народ, в обществе, где отсутствует священная ценность закона, которое раздираемо противоречиями, контрастами и бурными эмоциями, принадлежит Православию.

Православие, несмотря на долгий советский период, сохранило особое место в истории России и в русском общественном сознании. Русская Православная Церковь, благодаря трудам и харизме Святейшего Патриарха Алексия II, приняла роль духовного стимула и национального единения, начав заполнять, возрождая христианские религиозные идеалы, идеологическую пустоту, оставленную историческим поражением коммунистической идеологии. В политическом, экономическом и нравственном урагане, который перевернул Россию, нет сомнения, что Русская Православная Церковь, в лице своего Предстоятеля, явилась ярким светочем и самым твердым основанием для патриотического единства, источником религиозного, этического и культурного возрождения, подтверждая старое славянофильское кредо: «Верую в Россию, верую в ее Православие».

Вторая часть Беседы (2000–2005 годы)

Надо говорить не о совести и не о Боге, но к совести и к Богу.
ПАТРИАРХ АЛЕКСИЙ II

Государство

Если же народ просто обещает послушаться, в этом самом акте он разлагается, теряет свое качество народа; если есть хозяин, то больше нет суверенного тела, и с этого момента политическое тело разрушено.
Ж.-Ж. Руссо «Социальный контракт»

Анжелика Карпифаве: Ваше Святейшество, известно, что на Руси была усвоена особая система взаимоотношений между Церковью и государством, получившая название «симфония», воспринятая из Византии вместе с Православием. Она развивалась при Патриархе Филарете (1619–1633), когда его сын Михаил Федорович стал царем всея Руси, создав династию Романовых. В основе ее – единство действий верховной власти и Церкви. Реальна ли такая «симфония» сегодня?

Его Святейшество Патриарх Алексий II: Я лично всегда горячий приверженец того, чтобы Церковь была отделена от государства, чтобы она не была государственной.

Знаете, Церковь является таковой тогда только, когда она будет отделена от государства, но не от общества, потому что общество и составляет Церковь. Тогда Церковь сможет с нравственных, духовных позиций давать оценку того, что происходит вокруг нас, иногда не разделяя позиции государства.

Мне пришлось снова, после семидесяти лет советского коммунистического режима, устанавливать отношения между Церковью и государством, нормализовать их и привести к взаимному пониманию и определению прав. 30 мая 1991 года Церковь получила право юридического лица.

Если рассмотреть историю последних десятилетий, российское общество не привыкло слушать публичное мнение Церкви. Только в эти последние годы авторитет Церкви, которая пережила страшные гонения при Советской власти, начал укрепляться.

Депутатство различных уровней – сегодня не тот путь, который необходимо выбрать духовенству для осуществления своей миссии. Так было во время первых свободных выборов в России, когда почти каждый священник получал предложение выдвинуть кандидатуру. Тогда было решено, что каждый священник, прежде чем выдвигать свою кандидатуру, должен был бы получить благословение епископа, а в случае кандидатуры епископа – благословение Священного Синода. Таким образом, участие священнослужителей в Верховном Совете России и СССР, работа на Съездах народных депутатов имели смысл, например, в связи с обсуждением и принятием нового закона о свободе совести. Ведь большинство депутатов просто не представляло себе реального положения Церкви, ее структур в нашем обществе. Они не понимали, например, что предыдущий закон 1929 года был дискриминационным. В принятие нового, значительно более справедливого закона, как в России, так и в СССР, тогда еще существовавшем, депутаты-священнослужители внесли большой вклад.

Я сам, когда был митрополитом Ленинградским, был выбран депутатом СССР от Фонда благотворительности и здоровья. Это позволило мне оказывать какое-то влияние на подготовку нового проекта закона о свободе совести.

Но тогда было другое время, наши возможности были действительно очень ограниченными, и нам надо было пользоваться любой возможностью. Сегодня ситуация изменилась. Волны политических страстей захлестывают общество с такой силой, что, я думаю, участие в этих сражениях Церкви и ее представителей не имеет смысла: наша задача в другом – в нравственном оздоровлении народа. Влияние Церкви носит духовный, нравственный, а не политический характер. Для того чтобы, не отвергнув ни одного человека, вести ко Христу каждого, независимо от его политических взглядов.

Что Вы думаете о возрождении Православия как официальной религии государства?

По этому поводу могу только сказать, что положение государственной Церкви, каковым было положение нашей Церкви до революции 1917 года, принесло нам много бед и страданий.

Церковь должна быть отделена, но подлинно отделена от государства, а не от общества и от народа, к чему стремились советские бюрократы. Только если Церковь отделена от государства, она имеет реальную свободу свидетельствовать Истину Христову, без обязанности поддерживать государство в любом случае.

Церковь должна иметь право оценивать все события, происходящие в стране, с позиций духовности и нравственности. Она не может этого делать, будучи государственной.

Надо не возвращаться к старому, а смотреть вперед. Церковь, имеющая вечное бытие, может стремиться только к вечному, истинному. Истина же для нее – не то или иное государственное устройство, а Христос. И больше ничего, никакой политический режим. Не все могут понять эту нашу церковную направленность, и разные политические движения стремятся представить себя подлинными защитниками православной духовности и Русской Православной Церкви, тщетно надеясь получить нашу церковную поддержку и симпатию. Для меня остается фундаментальной золотая формула Патриарха Тихона: «Церковь оппозиционна в условиях любого государственного строя».

Идеал Церкви, в том числе, конечно, и Русской Православной, находится не в материальном, земном мире и уж тем более не в политической его сфере, он находится на Небесах. Этот идеал Евангельский. Задача Церкви на земле – вести свою паству к Спасению, к Царству Божию, к духовному и нравственному совершенству в условиях любых государственно-политических форм. В силу этого ни господствующее положение в стране, ни государственный статус не являются для Церкви целью.

Мы должны строить наше общество на основе веротерпимости, что особенно актуально в нашей стране, где сосуществуют различные конфессии и религии. Будучи отделенной от государства, но, конечно, не от общества и народа, Церковь приобретает реальную свободу пастырского душепопечительства и реальную свободу свидетельствовать в своей стране Истину – в том числе и говорить правду правительству, а не поддерживать его в любом случае. Русская Церковь в настоящее время не имеет готовых рецептов для общества в целом, для решения его экономических, политических и социальных проблем. Здесь мы должны искать вместе ответ, здесь и лежит поле для сотрудничества с государством, через диалог.

Коммунизм через последователей утопического мессианского мифа хотел материализироватъ индивидуума, убивая его духовность, с катастрофическими результатами, которые мы хорошо знаем. Русская революция претендовала на то, чтобы переделать человека ударами декретов, убивая его духовность, его культуру, перемалывая в своем извращенном механизме миллионы людей. Лосский утверждал, что «особая черта русского народа – это именно его религиозность и связанный с нею поиск абсолютного добра Царства Божия и смысла жизни, который уменьшается с потерей религии».

Ужасающие преступления, которые были совершены, и проистекшую от них колоссальную трагедию мы хорошо знаем. Но самой серьезной раной, вызванной коммунистической тиранией, стало унижение духовности.

Все остальные несчастья были результатом запланированного, систематического и тотального искоренения из душ и сознания людей самого понятия духовности. Из этого получилось, что русский народ, некогда глубоко верный и преданный Богу, потерял нравственные ориентиры. Апатия, самомнение, пристрастие к безнравственным шоу и культу насилия, аморальный климат в политике и экономике, к сожалению, подчинили многих из нас.

На Западе продолжают говорить о Вас, как и о других епископах Вашего поколения, как о коллаборационисте, сотрудничавшем с Советской властью, лояльно относившемся к ее атеистической политике, тесно работавшем с Советом по делам религий при Совете министров СССР и в течение многих лет (1965–1986) возглавлявшем Учебный комитет Московской Патриархии. Этот комитет, контролируя учебный процесс для будущих священнослужителей, несомненно, оказывал влияние на их образование. Как Вы можете прокомментировать такую ситуацию? Вы были коллаборационистом или заложником советского режима?

Десятилетия богоборческой власти стали для Церкви Христовой временем тяжелейших испытаний и страданий. Даже в те годы, когда массовые репрессии были прекращены и внешние условия существования верующих стали казаться более-менее нормальными, коммунистическое государство ни на секунду не переставало действовать, исходя из убеждения, что Церковь является идеологическим противником.

На смену мученичеству в 50-70-е годы XX века пришло исповедничество, также бывшее в нашей стране повсеместным. Унижение духовенства, запреты на проповедь, невозможность благотворительной и просветительской деятельности, приравнивание Священного Писания к порнографической литературе – все это ставило под вопрос саму возможность бытия Церкви. Вовсе не случайно один из руководителей Советского государства обещал показать к 80-м годам по телевизору «последнего попа». Это обещание подкреплялось каждодневными действиями.

Но сила Божия «совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9), и преследования не смогли подорвать надежду в людях, а напротив, укрепили церковный народ в вере.

В этих условиях невозможно было говорить о «коллаборационизме». Каждый из тех, кому Господь доверил в труднейшие годы судьбу Своей Церкви, делал все для того, чтобы не было поругано Тело Христово.

Впрочем, не думаю, что сами по себе взаимоотношения с тогдашним государством были чем-то нравственно недопустимым, если только не использовались во вред Церкви и собратьям по вере. Не будем забывать, что и власти западных стран, имевшие в годы «холодной войны» поддержку значительной части духовенства, не во всем были чисты, честны и миролюбивы.

Наши епископы в контактах с советскими властями руководствовались в первую очередь своей архипастырской совестью, которая не могла не требовать сохранения Церкви, ее богослужения и спасительных Таинств вопреки всем невзгодам. Зачастую контакты с «властями предержащими» были крайне трудны, в том числе морально: ведь порой со стороны государства выдвигались требования, противоречащие данным перед Богом епископским обетам. Господь ведает, какой ценой было достигнуто главное – Святая Церковь претерпела годы богоборческого безвременья, чтобы ныне возродиться.

Ваше Святейшество, вспоминая о периоде Советской коммунистической власти, я хотела, чтобы Вы подробнее рассказали о тех горестях, которые Вы пережили, том мученичестве, которое Вы несли и которое претерпели другие во имя веры, во имя Церкви Христовой. Зная Вашу огромную сдержанность, понимаю, как Вам тяжело говорить на эту тему, являющуюся Вашим глубоко личным горем, длинной черной ночью в Вашей жизни. Но после ночи наступает рассвет…

Был монах, отец Григорий (Круг, ум. в 1969 г.) который, на мой взгляд, создал стиль иконописи, свойственный нашему XX веку. На его иконах глаза Спасителя и Богородицы как бы не решаются взглянуть на нас. Конечно, они обращены к нам. Но они не проникают в наши души, ничего не повелевают и не приказывают, ничего не судят. Это глаза человека мудрого, много познавшего и испытавшего, но смирившегося с тем, что людям его мудрость не нужна и не понятна. Так, может быть, смотрел на Своих гонителей Христос: «…но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь».

Такие глаза на иконах монаха Григория (Круга), иконах, которые вобрали в себя страшный опыт русского двадцатого века. И этот опыт также сковывал нам уста.

Даже в годы уже пришедшей «гласности» покойный Патриарх Пимен не нарушил своего молчания. Дело было не только в его болезни. С одной стороны, он привык молиться за Россию, не надеясь на добрый исход политических игр. С другой – не было уверенности, что, начни Церковь разговор с обществом о самом главном – не о культуре, миротворчестве и благотворительности, а о Христе Распятом и Воскресшем, – она будет услышана и понята. Вы не знаете, сколько раз за последние годы случалось, что к проповедникам Евангелия после их слова подходили представители какого-либо политического движения и говорили: «Спасибо, что Вы нас поддержали!» А ведь проповедник менее всего хотел «поддерживать» чью-то платформу, а всего лишь хотел возвысить людей над любыми сиюминутными страстями и напомнить им об их Вечном призвании.

Да и сегодня в общественном сознании еще не вполне прояснилось понимание того, что такое на самом деле есть Церковь. «Вообще, можно сказать, – пишет Ю. Самарин в предисловии к богословским работам А. Хомякова, – что мы относимся к Церкви по обязанности, по чувству долга, как к тем почтенным, престарелым родственникам, к которым мы забегаем раза два или три в год, или как к добрым приятелям, с которыми мы не имеем ничего общего, но у которых, в случае крайности, иногда занимаем деньги. Нельзя признавать ее условно, в той мере, в какой она нужна для наших целей, хотя бы и законных.

Вера воспитывает терпение, самопожертвование и обуздывает личные страсти – это так, но нельзя прибегать к ней только тогда, когда страсти разыгрываются, и только для того, чтобы защищать себя и пугать других, – она разбивается в щепы. Вера служит только тому, кто искренне верит». Не правда ли, эти слова и сегодня правдивы – с той лишь поправкой, что Самарин говорил их в лицо государству, считавшему себя православным, а сегодня их можно обратить и к различным, в том числе и оппозиционным, партиям, и к интеллигенции, желающей возрождать Россию с помощью возрождения духовности.

Однако важнейшей чертой религиозной культуры, духовной воспитанности является понимание того, что духовность сама по себе есть высшая цель человеческого бытия, и потому социальное обустройство общества может само лишь служить возрастанию духовности, но не может использовать ее как средство для собственных целей.

Церковь держит в руках Чашу. И самое главное для нее – не выпустить ее, не расплескать, сохранить ее для людей. И только человек, не понимающий этого, не уяснивший самой сути церковного служения, может сказать то, что позволил себе сказать писатель Сергей Каледин в выпуске «Московских новостей» (24.02.1991 г.): «Как мы видим, Церковь – самый консервативный институт, который не меняется со сталинских времен. Никаких особо благих поступков за отчетный период она не совершала, за гонимых не заступалась, ничего хорошего в ее послужном списке не значится». Так можно сказать, лишь перепутав Церковь с организацией «Международная амнистия». Я не буду указывать на то, что самые жесткие гонения «в отчетный период» пришлись на саму Церковь. Я лишь подчеркну, что не «со сталинских времен», а со времен Византии Церковь определила свою позицию.

И дай Бог, чтобы русские иконы XXI века отличались от икон XX века – с надеждой смотрели бы прямо в сердце человека.

Смотрите, обращая взор на прошедшие годы, на историю нашей Церкви недавно завершившегося века, невозможно не понять, что Богу было угодно повести ее паству по абсолютно особому пути – что многие еще не поняли и отказываются понимать и принимать, но что привело к возрождению Православия в России. Русская Православная Церковь укрепилась благодаря крови своих мучеников, мудрости пастырей, вере простых русских женщин и крестьянских семей, духовной работе, проведенной интеллигенцией.

Думаю, что Вы согласитесь со мной, что гонения на Русскую Православную Церковь силами советского режима были частью более широких гонений коммунистического режима на человеческую личность, на человека.

Конечно. Как не вспомнить репрессии, которые коммунистическим режимом обрушились на поэтов, художников, ученых, мыслителей, с методами, не лучшими, чем использовавшиеся нацистами. Гениальные умы и великие души, принужденные к молчанию, с принудительным заточением и зверствами в сумасшедших домах, заключенные в ГУЛАГ, приговоренные к смерти, уничтоженные. Молчание… Да, над нами разразилось молчание. Помните стихи Александра Блока: «Все звуки ушли»?

И Марины Цветаевой, которую коммунистический режим вскоре довел до самоубийства: «Россия – звук – не существует больше», «Тишина внезапна, как после залпа», – из стихов Ахматовой. Мне кажется очень трогательным, что Мандельштам, один из великих российских поэтов, в ночь, когда был арестован дома за стихи, написанные против Сталина, поехал навстречу ссылке в Сибирь и смерти, взяв с собой кожаную куртку, изношенный плед и «Божественную комедию» Данте – последние стихи, которые он хотел прочесть перед смертью, самые возвышенные из когда-либо написанных.

Настанет год, России черный год,

Когда царей корона упадет;

Забудет чернь к ним прежнюю любовь,

И пища многих будет смерть и кровь.

Поразительна точность этого трагического предвидения Лермонтова. И все-таки без тех многих лет тяжелейших репрессий, бытия под спудом, быть может, не настали бы для нашей Церкви времена Второго Крещения Руси, счастливыми свидетелями которого мы были. Понесенные за годы гонений потери, приведшие к ослаблению традиции преемственного христианского образования, поставили православных граждан нашего Отечества перед небывалой в истории задачей возрождения полнокровной церковной жизни почти с нуля. Задача эта выполняется успешнее, чем представлялось лет десять назад, однако впереди видятся весьма и весьма нелегкие труды.

Ваше Святейшество, какой же урок извлекла Россия из недавно ушедшего столетия?

Для меня ответ на этот вопрос во многом связан с личностями моих предшественников на Московском Патриаршем престоле. О жизни святителя Тихона, Патриарха Московского и Всероссийского (1917–1925), сказано и написано немало. Добрый пастырь, отмеченный печатью необычайно искренней веры и от юности преданный исполнению своего христианского долга, он вел корабль Церкви через бурлящие волны послереволюционных лет. Деятельность святителя удивительным образом сочетала ревность и смиренномудрие. Именно Святейший Патриарх Тихон решительно восстал против большевистских гонений на духовенство и верующих, против поругания храмов и отчуждения святынь, против искусственного, насильственного лишения Церкви ее исконной роли в жизни страны и народа. Но именно он ясно отделил духовную миссию Православия, в которой и заключается ее основная общественная значимость, от намерения заключить ее в рамки чисто земных, политических целей, что нередко происходило в два предшествующих столетия.

Слово Первосвятителя особенно громко прозвучало в годы Гражданской войны, расколовшей Россию на несколько непримиримых лагерей. В 1919 году святитель Тихон писал: «Многократно с церковной кафедры обращались Мы к верующим со словом пастырского назидания о прекращении распрей и раздоров, породивших на Руси кровавую междоусобную брань… Не мимо идут эти ужасы и нас, служителей Церкви Христовой, и много уже архипастырей и пастырей и просто клириков сделались жертвами кровавой политической борьбы… Установление той или иной формы правления не дело Церкви, а самого народа. Церковь не связывает себя ни с каким определенным образом правления, ибо таковое имеет лишь относительное историческое значение».

Много претерпевший от гонителей, святитель Тихон ни в коей мере не был духовно сломлен. Он имел дерзновение говорить самые нелицеприятные слова тем, в чьих руках

Господь попустил находиться власти казнить или миловать практически без суда и следствия. Однако гонения отнюдь не ожесточили сердца Патриарха, не лишили его умения разглядеть за временным – вечное, за треволнениями века – необходимость заботы о будущем устроении Церкви, лишенной прежнего покровительства государства, но не оставленной миллионами верующих, которым, как и их потомкам, надлежало жить в новом, гораздо более сложном мире.

Святейший Патриарх Сергий, долгие годы возглавлявший церковное управление в должности заместителя Патриаршего Местоблюстителя и собственно Местоблюстителя, взошел на Патриарший престол только в 1943 году, менее чем за год до своей кончины. Выдающийся богослов и церковно-общественный деятель, отличавшийся глубокой, но отнюдь не «кабинетной» ученостью, он столкнулся с попыткой тоталитарных властителей полностью уничтожить канонический церковный организм. Перед лицом этой опасности, – а она для православного христианина угрожает не просто кризисом церковной администрации, но прежде всего утратой возможности прибегать к богослужению и Таинствам, без которых немыслимо спасение, – Патриарх Сергий употребил все усилия, чтобы, не поступившись верой и канонами, как это сделали обновленцы, сохранить для верующих возможность припадать к духовной сокровищнице Церкви.

Широко известно Послание митрополита Сергия пастырям и пастве от 29 июля 1927 года – так называемая Декларация, в которой Церковь сказала о том, что, храня верность Православию, она разделяет радости, успехи и неудачи со своей гражданской родиной, тогда – Советским Союзом, а не «с большевиками», как говорят недруги Русской Православной Церкви.

Государственные архивы донесли до нас предварительный, не одобренный властями текст этого Послания, в котором митрополит Сергий еще яснее выразил эту мысль: «Отнюдь не обещаясь примирить непримиримое и подкрасить нашу веру под коммунизм, мы религиозно остаемся такими, какие есть, – староцерковниками, или, как нас величают, тихоновцами. Прогресс церковный мы видим не в приспособляемости Церкви к «современным требованиям», не в урезке ее идеала и не в изменении ее учения и канонов, а в том, чтобы при современных условиях церковной жизни и в современной обстановке суметь зажечь и поддержать в сердцах нашей паствы весь прежний огонь ревности о Боге и научить пасомых в самом зените материального прогресса находить подлинный смысл своей жизни все-таки за гробом, а не здесь. При всем том мы убеждены, что православный христианин, свято соблюдая свою веру и живя по ее заповедям, именно потому и будет всюду желательным и образцовым гражданином какого угодно государства, в том числе и Советского».

Поистине поражает, что в годину самых лютых репрессий, когда многие некогда бескомпромиссные политики целиком отказались от своих убеждений, глава Русской Церкви столь ясно свидетельствовал о вере перед лицом всемогущего тоталитарного государства.

В годы Первосвятительского служения Патриархов Тихона и Сергия Церковь услышала апостольский призыв: «Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4, 12–13).

Сонмом мучеников Церковь Русская засвидетельствовала свою веру и уготовила свое будущее возрождение. Среди исповедников Христовых мы можем в полной мере назвать Святейших Патриархов Тихона и Сергия, проведших немалое время в заключении и тяжко пострадавших от гонителей

Церкви. Надобно особо отметить труды первых послереволюционных Патриархов по сохранению и воссозданию единства Церкви.

Поддержанный безбожниками обновленческий раскол, а также различные неканонические группировки, не смирившиеся с новым государственным устройством, стали не меньшей опасностью, чем гонения. Твердость в отстаивании канонического церковного устройства привела к тому, что большинство верующего народа не покинуло Матери-Церкви, а основная часть раскольников вернулась в нее.

В то время гитлеровская Германия готовила нападение на СССР, которое изменило многое.

Да, Великая Отечественная война привнесла изменения в жизни нашей Церкви и также ослабление гонений.

Знаете, Вторая мировая война была не только войной народов европейских стран за свою национальную свободу, за право жить в собственном государстве и говорить на родном языке. Это была война за право человечества остаться человечеством.

Это было сражение народов за право на жизнь в дарованной Богом свободе, а не на тягостное повседневное существование. Ведь только истина делает нас свободными (Ин. 8, 32), а познать ее невозможно в условиях тоталитарного мышления, которое навязывал нацизм всему миру, как и вообще в любой другой тоталитарной модели. Трагедия Второй мировой войны была трагедией и Русской Православной Церкви, ведь сказано в Писании: «Что будет с народом, то и со священником» (Ис. 24, 2). Так же и в том случае: Русская Православная Церковь боролась и выжила вместе со своим народом, и вместе с ним она выстояла. Кровь солдат, слезы женщин, матерей и детей навеки отпечатались на стенах наших храмов и в наших сердцах.

Двадцать восемь миллионов советских людей, погибших в войне, блокада Ленинграда, длившаяся более двух лет , с восемьюстами тысячами умерших, многие из которых от голода. И Русская Православная Церковь боролась вместе со своим народом и выжила вместе со своим народом, и вместе с ним она выстояла. Думайте только о великом подвиге Святейшего Патриарха Алексия I, тогда митрополита Ленинградского, который был рядом со своим народом во все время блокады!

Итак, Вторая мировая война принесла значительное изменение в отношения между Советским государством и Русской Православной Церковью.

Да, потому что советские власти были бессильны скрыть от народа силу патриотического служения Церкви, это принесло ослабление гонений. Были вновь открыты многие монастыри и храмы, духовные школы и иные церковные учреждения.

Впрочем, время «передышки» было недолгим. Уже в начале 60-х годов антицерковные репрессии вспыхнули с новой силой, и волна закрытия храмов, притеснения священнослужителей и попыток лишить Церковь даже минимального статуса в обществе прокатилась по всему Советскому Союзу.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий I (1945–1970) – опытнейший церковный иерарх, хранитель традиций Русского Православия, искренний патриот России, всегда болевший за ее судьбу, – четверть века предстоял за Церковь Русскую, будучи ее Первоиерархом. В этот период были лучшие и худшие времена, но неизменной оставалась забота Патриарха о сохранении церковного организма, о подготовке новых епископов и священнослужителей, о развитии богословской науки, о поддержании взаимоотношений Церкви с внешним миром как в Отечестве, так и за его пределами.

Труды Святейшего Патриарха Алексия I во многом позволили не утратить преемственную связь церковной жизни с ее дореволюционным периодом – связь, которая вследствие гонений уже тогда была значительно ослаблена.

В конце своего Патриаршего правления Алексий I написал:

...

«Патриарх – это живой образ Христа, это само выражение, через слово и дело истины. Его задача – сохранять тех, кого он получил от Бога, в благочестии и святости. Его цель – спасать вверенные ему души. Его подвиг состоит в жизни во Христе и в распинании себя ради мира».

И на расстоянии тридцати лет после его смерти мы можем с уверенностью заявить, что он до конца пронес этот подвиг.

Эти же труды продолжились при Святейшем Патриархе Пимене (1971–1990), который запомнился верующим как истовый совершитель богослужения, прекрасно знавший душу народа и всегда ощущавший себя неотъемлемой его частью. Репрессии и ограничения постепенно ослабевали, и уже в самом конце 80-х годов перед Церковью стали открываться возможности воссоздания храмов и монастырей, восстановления традиций благотворительности, расширения образовательных, издательских, церковно-общественных трудов.

Празднование в 1988 году 1000-летия Крещения Руси стало знаменательным моментом в жизни не только Русской Православной Церкви, но и всего Отечества нашего. Люди вдруг увидели, что Церковь не умерла, что она может говорить в полный голос, что она, как и в древние времена, пребывает со своим народом и готова помогать ему в радостях и горестях. Юбилей промыслительно всколыхнул народное сознание, открыл духовные очи многих наших соотечественников, возвратил им путь к обретению веры.

Начало последнего десятилетия уходящего века ознаменовалось широчайшим возрождением Русской Православной Церкви. Ожили сокрытые до времени внутренние силы верующего народа, по всей Руси вновь открылись тысячи храмов и сотни монастырей.

Никто сегодня не может сказать, что православные священнослужители и миряне не развивают своих трудов в тех областях, где Церковь десятилетиями была лишена должного места, будь то социальное служение или участие в общественных процессах.

Церковное возрождение отнюдь не является легким делом, да оно, наверное, и не могло быть таковым. Большинство нынешних россиян по-прежнему не имеет глубоких познаний об истинах отеческой веры, далеко отстоит от активного, всецелого участия в церковной жизни. Не многие из нас помышляют прежде всего «не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин. 6, 27).

Однако повсюду в храмах много верующих, среди которых много молодых.

Да, это правда, гораздо больше людей стало приходить в храмы. Да, вера стала немаловажной составляющей жизни десятков миллионов россиян. Но для сохранения стойкости в вере перед лицом любых испытаний жизненно необходимо, чтобы Православие стало не просто неким обрамлением мирской жизни, но центром, мерилом и силой всех поступков, мыслей и слов нашего народа.

Вот почему надобно многократно умножить просветительские труды, совершаемые как священнослужителями, так и мирянами. Нужно сделать так, чтобы голос Церкви, проповедующей Истину Христову, мог быть услышан и понят всеми людьми, жаждущими духовного преображения: многомиллионной аудиторией средств массовой информации, учащимися школ и других образовательных учреждений, воинами и рабочими, интеллигенцией и хлебопашцами – словом, всеми, кто жаждет слова Истины, но не слышит его из-за недоступности этого слова или из-за трудности его восприятия в силу культурных различий, преодолевать которые является долгом прежде всего самого говорящего.

Свидетельство Церкви осуществляется и через ее присутствие в жизни общества. Сегодня церковное Священноначалие все чаще откликается на самые различные «светские» проблемы, чувствуя свой долг печалования перед властями о нуждах народа и заботясь о его духовно-нравственном состоянии.

Церковь имеет попечение обо всем, что затрагивает душу человека, и именно поэтому она активно противостоит вражде и разделениям, осуждает заполонившие общество преступность и безнравственность, поднимает свой голос в поддержку обездоленных и страждущих, коих так много в нынешнее время бурных перемен.

Да, некоторые до сих пор считают, что место Церкви – только в оградах храмов. Но, будучи отделена от государства, она ни в коей мере не может быть отделена от общества, от народа.

Это немыслимо прежде всего потому, что миллионы православных людей, трудящихся в самых разных областях народной жизни, призваны утверждать своими поступками христианские нравственные нормы. Именно в деятельном возвращении к этим нормам мне видится основа истинного и прочного возрождения России, какой бы сферы это ни касалось – экономики, политики, культуры, образования.

За служением Патриарха Пимена последовало Ваше Патриаршее служение.

Господь судил мне быть Предстоятелем Русской Церкви на исходе драматического XX века, в преддверии нового тысячелетия.

Видя каждый день многотрудность происходящего церковного возрождения, я уповаю на помощь Божию, на молитвы всех святых, в земле Российской просиявших.

Стремлюсь следовать доброму примеру моих приснопамятных предшественников на Патриаршем престоле. Это пример глубокой и искренней веры, преданности Святой Православной Церкви и заботы о ее единстве, любви к окормляемым людям, к их устоям и традициям, насыщенным евангельской и святоотеческой мудростью. Это пример глубины знаний и опыта церковной жизни, на которых строится действенность архипастырского служения. Это пример ревностной твердости в отстаивании веры перед лицом любых опасностей и одновременно – понимания, что власти и политические системы приходят и уходят, а Церковь остается. Наконец, это пример заботы о судьбах Отечества и народа, не прекращающейся в радостях или печалях.

Жизнь Церкви в России, как и жизнь всего российского общества, по-прежнему остается весьма непростой, полной проблем, оставшихся от прошлого и возникающих вновь. Но я всем сердцем верю, что Церковь, которая с честью преодолела трудности и трагедии уходящего века, будет стоять непоколебимой твердыней и в будущем.

Много миллионов человек стали жертвами советских гонений в течение 70 лет коммунистической власти. Об этих данных на Западе не говорится или говорится мало. В то же время почти каждый день СМИ напоминают нам на Западе о миллионах евреев, потерявших жизнь из-за Холокоста. Так, например, геноцид армянского народа в начале XX века, их холокост, «большая боль», как они это называют, в котором было уничтожено полтора миллиона человек, был почти стерт из мировой исторической памяти и не признается многими странами, такими как Германия, Великобритания, США, Израиль и, естественно, Турция. Тем временем такая позиция могла бы изменить игру на геополитической шахматной доске. Жизнь американца, еврея, русского, европейца – не стоит ли она столько же, сколько жизнь армянина, иракца, афганца, африканца, азиата, одного из тех людей, которые каждые четыре секунды умирают в мире от голода, что является еще одним геноцидом? Я думаю, что не существует какого-либо более важного геноцида, чем другие. Они все ужасны, и к ним нужно относиться одинаково из уважения к жертвам и во имя чести человечества.

Вы правы, каждая жизнь, без исключения, важна, и ни одна не является важнее другой. Достоевский сказал, что никакая война не могла бы оправдать даже одну слезу ребенка. Трагедия любого народа должна быть осознана как общечеловеческая. Мы скорбим о евреях – жертвах Холокоста, и точно так же помним людей, пострадавших в разных регионах мира в течение XX века. Несправедливо забыты трагедии тысяч карпатороссов, замученных в австро-венгерских лагерях, тех же армян, сербов, поляков, арабов, жителей многих стран Африки и Азии. Недостаточно знают в мире и о множестве русских Голгоф, которыми обильно покрыта наша земля.

К этим катастрофам, к этим холокостам привела, по большому счету, одна и та же сила, искони враждебная Богу и людям. Ее признаками служат ненависть, жестокость, презрение к человеческой личности. Тем более значимо для истории свидетельство миллионов русских христиан, имевших мужество открыто выступить против богоборческой власти в защиту непреложных духовных ценностей. Миру, стремительно утрачивающему собственную идентичность, сознательно отказывающемуся от Христа, может многое поведать опыт жизни и мученической кончины тех, кто предпочел смерть измене своей вере. Думаю, что православное мученичество и исповедничество в России XX века является неоценимым вкладом нашего Отечества в сокровищницу христианской духовности, в будущее всечеловеческой семьи.

Можно ли сказать, что Русская Православная Церковь более, чем какие-либо другие Церкви, была послушна действиям Советского государства, способствуя тем самым укреплению его власти и репрессиям, избегая возвышать свой голос, как это делала Римско-Католическая Церковь в Польше?

Преподобный Исаак Сирин говорил, что «вся Церковь есть Церковь согрешающих, вся Церковь есть Церковь кающихся». Церковь вообще свята не святостью своих членов, а святостью Христа, Который живет и действует в ней. Если мы этот даваемый нам талант не умножаем – мы грешим. У каждого из нас есть грехи перед Богом и перед ближними. Но Ваш вопрос, очевидно, имеет другой смысл: грешна ли Русская Православная Церковь перед русским народом?

Но что такое Русская Церковь, как не сам русский народ, взятый в его духовном устремлении? И у Русской Церкви в целом нет греха, отдельного от греха русского народа.

Если же говорить более конкретно, мы не считаем, что позиция, занятая митрополитом Сергием (его декларация 1927 года), а затем и последующим церковным руководством, принесла вред Церкви и народу. Об этой декларации много сейчас споров. Но ведь она не стоит каким-то ключевым, поворотным пунктом в истории нашей Церкви советских десятилетий. Принятая в надежде остановить гонения, она их в те годы не остановила. В плане же содержательном она не была первой или самой далеко зашедшей попыткой объяснения Церкви с властями, отказывавшими Церкви в самом праве на существование.

В этих попытках объяснения Церкви приходилось отдавать властям требуемую ими дань лояльности. Надо было пояснить, что сама Церковь не будет использовать свой авторитет для обострения конфронтации народа и власти, для разжигания политических страстей. Поэтому митрополит Сергий в этой декларации говорил: «Мы хотим быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой – наши радости и успехи, а неудачи – наши неудачи». На эту формулу было много нападок в церковной среде. Но ведь разве не то же самое сказал Тертуллиан – один из первых христианских богословов – римскому императору, также безбожнику и гонителю христиан: «Cum enim concutitur imperium, concussis etiam ceteris membris eius, utique et nos, licet estranei a turbis, in aliquo loco casus invenimur» («Когда государство потрясено бедствиями, бедствуем также и мы, вместе со всеми членами его, и хотя толпа считает нас чужаками, но беда, кажется, не обойдет и нас»). Увы, и в этот раз беда не обошла стороной и христиан, вопреки их подчеркнутому нежеланию вступать в распрю с государством по политическим вопросам.

В самой же формуле митрополита Сергия есть нюанс, которого многие не хотят замечать. Он считает своими беды и радости Родины, а не атеистического государства. Причем о Родине он говорил в те времена, когда само слово это было почти под запретом. И потому не соответствуют истине отдельные утверждения некоторых из представителей русского зарубежья о том, что «декларация митрополита Сергия о тождестве интересов Церкви и безбожного государства до сих пор лишает Патриархию свободы».

Уж если что и лишало Патриархию свободы, то, наверное, не декларация.

Дело не в словах 70-летней давности – магической силы они не имеют. Декларация 1927 года, еще раз повторяю, сиюминутного реального плода не принесла. Но курс, намеченный еще Патриархом Тихоном и развитый митрополитом Сергием, все же помог сохранить Церковь и дожить до сегодняшнего дня. Этот курс был – брать на свою совесть меньший грех, дабы избежать греха большего. Так солдат на войне убивает (и это грех), но отдать на погубление врагу своих ближних, с точки зрения Церкви, было бы грехом несравненно большим.

Личное совершенство иногда приходится принести в жертву ради блага других.

Патриарх или митрополит, подставляющий под заведомый разгром свою паству, согрешил бы перед Богом, людьми, Россией больше, чем если бы компромиссом он заслонил Церковь. И пусть осудит нас тот, кто в состоянии судить врача, который, чтобы спасти свою больницу и своих пациентов от разрушения, делает декларацию лояльности действующему политическому режиму.

Во время революции, в это жестокое время, Бог поставил Святейшего Патриарха Тихона на Патриаршем престоле. Я Вам уже сказал, как много он сделал, чтобы воспрепятствовать изъятию церковных ценностей, гонениям на Церковь. Он мужественно действовал для блага Церкви. «Пусть мое имя погибнет в истории – лишь бы Церкви была польза» – это были его слова, но он не в силах был предотвратить испытания, которые выпали на Русскую Церковь и на народ наш.

Знаете ли, наша Церковь вынесла и пережила семьдесят лет насильственного атеизма, потому что ей удалось сохранить традиции. Если бы она пошла по пути движения «обновленцев», начатого Советской властью еще в начале двадцатых годов, Православие бы не выжило.

А заслонять его приходилось разными путями, в том числе и провозглашением лояльности. Это больно, я признаю. Но не может многомиллионная Церковь, как Русская Православная Церковь, в тоталитарном, всемогущественном государстве уйти в катакомбы.

Как писал митрополит Сергий в самой Декларации: «Только кабинетные мечтатели могут думать, что такое огромное общество, как наша Православная Церковь со всей ее организацией, может существовать в государстве спокойно, закрывшись от власти».

Это было абсолютно немыслимо. Мы грешили, и это мы признаем. Но виновны мы не перед русским народом. Ради него, ради возможности не уходить окончательно из реальной жизни сотен миллионов людей иерархи Церкви брали грех на душу – грех молчания, грех неправды. И за него перед Богом мы каялись всегда.

Кроме того, наш отказ увести Церковь в катакомбы принес и еще сугубо духовный плод: мы, члены Русской Православной Церкви, не культивировали в себе ненависти и жажды мщения. Боюсь, что «психология катакомб» нас подталкивала бы именно к этому.

Запомнились ли особенно некоторые из гонителей Церкви? Многие запомнились!

Никита Хрущев? Да, хорошо помню. С этим человеком связан очередной, самый резкий в последнее время виток гонений и всяческих притеснений. Полагаю, что причины, побудившие возобновить в 1958 году активную антирелигиозную политику, кроются в желании Хрущева нейтрализовать накал ненависти к нему самому. Она воспламенилась не в церковных кругах, а в партийно-номенклатурных и вызвана была неожиданным развенчанием культа личности Сталина на XX съезде КПСС. Хрущеву срочно потребовалось наиболее наглядным образом продемонстрировать сподвижникам свою приверженность делу главного вождя мирового пролетариата, который с маниакальной настойчивостью преследовал Русскую Православную Церковь с первых дней захвата власти в России большевиками. Под руководством Хрущева был в спешном порядке разработан авантюрный план ускоренного построения коммунизма в СССР – к 1981 году. «Светлое будущее», по задумке этого действительно выдающегося прожектера, должен был принять исключительно «освобожденный от религиозного дурмана» советский народ. КПСС с неистовой силой принялась осуществлять поставленную своим лидером задачу. Церковь к намеченному сроку требовалось каким-то образом просто сжить со свету. Центральная, а вслед за ней республиканская и местная государственная власть, нередко вопреки советскому законодательству, а также многим международным соглашениям по правам человека, обрушились на церковные приходы, добиваясь под любым предлогом их самороспуска. Это вело к закрытию множества храмов, молитвенных домов, общин. Особое внимание уделялось закрытию кафедральных соборов. Чтобы уничтожить широко распространенную и сохранившуюся в народе традицию крещения детей, установили обязательную регистрацию паспортов родителей. Подчас это влекло за собой серьезные последствия, вплоть до увольнения с работы осмелившихся на этот, с точки зрения властей, «антисоветский» шаг. Власти запрещали причащение детей, не допускали их на богослужения в храмы. Даже порядок богослужений приходилось отстаивать в борьбе с атеистами. Так, например, в I960 году были прекращены пасхальные крестные ходы, якобы из-за хулиганства во время ночной службы. В первый год и я подчинялся, служил на Пасху утром, во избежание недоразумений с властями. На другой год решил: будь что будет, а я отслужу все как положено – ночью. Народу собралось очень много, утреню начали, как и положено, служить после крестного хода, и хулиганства не было. С тех пор пасхальные богослужения снова стали совершаться ночью. Для верующих это не мелочь, да и у меня была особая радость: не поддался и, особенно, отстоял право Церкви. Самое страшное в то время – это то, что гонению подверглись обители. Подавляющее большинство их закрыли без всяких объяснений. В действующих монастырях власти стремились до минимума сократить количество насельников. Но самым страшным было то, что у Церкви решительно отбиралось будущее. И без того малочисленные духовные учебные заведения беспощадно закрывались. Делалось все, чтобы всячески затруднить и в конечном итоге не допустить поступления туда необходимого количества учащихся, равно как и воспрепятствовать принятию достойных абитуриентов.

Политика Хрущева не нанесла особенно тяжелого вреда Вашей епархии. Это правда. На то была воля Божия. Но со своей стороны, по мере моих скромных возможностей, я не сидел сложа руки! Я боролся, сколько мог, в тоталитарном, «всемогущем» государстве. Я отдал всю свою энергию и силы, чтобы спасти наши храмы и обители, святыни, прибегая к историческим объяснениям, потому что хорошо знаю, что справедливость всегда на стороне истины, а не силы.

Римско-Католическая Церковь, превратившаяся в государство, могла навязывать свою независимость, защищая свое юридическое и институциональное лицо на протяжении веков, благодаря силе, происходившей от ее светской власти, которую она непрерывно имела в течение более тысячелетия. Нужно принять во внимание, что Римско-Католическая Церковь была полностью отстранена в СССР Советской властью от публичной жизни, так же как и Русская Православная Церковь. Ничто не значило для Советской власти отлучение от Церкви со стороны Папы Пия XII тех, кто присоединился к коммунистической идеологии, которое последовало за ликвидацией Греко-католической Церкви. Противодействие, которое Римско-Католическая Церковь оказывала, например, в Польше, в других коммунистических странах Восточной Европы, не было возможно для той же самой Римско-Католической Церкви в СССР, потому что жестокость Советской власти там была гораздо сильнее. Ни в Прибалтике, ни в послевоенной Польше, Германии, Венгрии, Чехословакии, Румынии Католическая Церковь не возглавила антикоммунистическую борьбу. Более того, католические общины этих стран легче нашли свое место и в социалистических условиях, чем мы; они не вызвали на себя таких гонений, которые выпали на долю Русской Православной Церкви. Римско-Католическая Церковь, конечно, имеет свои традиции. Несомненно, к числу этих традиций относится и политический реализм.

Была именно мудрость Предстоятелей Русской Православной Церкви, которую некомпетентные называют «слабостью, сервилизмом, покорностью», что спасла Русскую Православную Церковь. Иначе на ее долю выпала бы та же судьба, что у Церкви (и Православной, и Католической) в Албании, где исчезла даже историческая память о религии. Там на самом деле были прекращены любая религиозная служба и совершение таинств. Нарушение этих запретов грозило смертной казнью священникам и ужасными репрессиями верующим.

Чтобы понять позицию нашей Церкви, надо первоначально связать эту «покорность» с ощущением того, что Церковь и Россия приемлют свою горькую чашу из руки Божией. И сами гонители воспринимались как орудие Божьего исцеляющего, жгущего прикосновения. Вспомним послания им Патриарха Тихона или стихи Максимилиана Волошина времен Гражданской войны. Помните: «Верю в правоту верховных сил, расковавших древние стихии, и из недр обугленной России говорю: «Ты прав, что так судил!..»

Позиция Патриарха Тихона, который не стал призывать к вооруженному сопротивлению, является глубоко укорененной в православной традиции. Поистине это было не его личное решение, но через него сказалась вера всей Церкви, весь ее двухтысячелетний опыт. Здесь не место обсуждать духовный смысл и обоснованность такого поведения. Скажу лишь, что, оставаясь подлинно православным, нельзя было избрать иное.

Идти навстречу своей судьбе, не оказывая сопротивления, – Вы же знаете, – входит в нашу историю. Вспомним хотя бы подвиг первых русских святых – страстотерпцев Бориса и Глеба и всех остальных русских святых, которые пали ради защиты и славы Русской земли.

И так верные рабы коммунистической Советской власти и с молчаливого согласия приверженцев коммунистической идеологии на Западе (которые все знали и молчали) разрушили одну из самых блестящих страниц русской истории, ее христианства и всей истории христианства. Мученичество, которое претерпела Русская Православная Церковь в XX веке из-за отказа подчиняться коммунистическим установкам и отвержения логики, чуждой Евангелию Христову, было самым ужасным мученичеством всей истории всего христианства. Вы монах и призваны к прощению. Хотя бы однажды имели ли Вы чувство обиды, злопамятности к гонителям Русской Православной Церкви?

Спасителем нам заповедано молиться за врагов наших. Молитва же всегда есть созидательное напряжение благой воли. Это волящее, действующее, активное пожелание всеми силами своей души подлинного блага и добра, спасения тому, о ком ты молишься. Конечно, поэтому духовно невозможно ненавидеть того, кому ты молитвенно желаешь вразумления.

Эти люди сами считали себя нашими врагами. Мы же не позволяли себе испытывать к гонителям ненависти и зло-желательства. Если бы мы поддались на это искушение, это и означало бы нашу духовную капитуляцию перед ними, ибо означало бы, что силы зла вошли в наше сердце и сделали нас едиными в злобе со своими гонителями.

«Ненавидь грех и люби грешника», – так говорит Православие. Я могу и должен даже осудить – в смысле дать нравственную оценку – поступок человека. Но я не могу поставить знак тождества между этим поступком и самим человеком. «Этот человек солгал» – это дозволительное порицание. «Этот человек – лжец» – это уже греховное осуждение.

Не оправдывая грех гонений на Церковь со стороны государства и со стороны идеологических вдохновителей этого, мы тем не менее старались видеть в наших гонителях человеческие существа. Верующие и священники, которые были заключены в ГУЛАГ, рассказывали, что им даже удавалось обращать ко Христу надзирателей и следователей.

Это о них, об исповедниках, слова того же Волошина: «В пытках мы выучились верить и молиться за палачей. Мы поняли, что каждый есть пленный ангел в дьявольской личине».

Бог не мог оставить свой народ, столь возлюбивший Его в своей прежней истории, до революции. Не видя десятилетиями просвета, мы не оставляли молитв и надежды – «надежды сверх надежды» (Рим. 4, 18), – как говорил апостол Павел. Слава Богу, люди и власти поняли наконец, что вести войну с Церковью и с верой – значит вести войну только со своей собственной душой.

Ваше Святейшество, как Вы видите будущее России?

В России произошло обновление государственной власти, которая сейчас имеет тенденцию к тому, чтобы устанавливать плодотворное сотрудничество с Русской Православной Церковью в различных областях. Конечно, люди, как и раньше, страдают от бедности, несправедливости, вражды, что ведет к конфликтам и их последствиям. Жизнь государства и общества на канонической территории нашей Церкви продолжает оставаться довольно трудной. Тем не менее видны знаки, которые вселяют надежду. Пробудилась историческая память нашего народа, а с этим также культурное и духовное наследие, которым он обладает с незапамятных времен. Сегодня немало тех, которые говорят об объединении как об идее, способной помочь преодолеть кризисное состояние нашего общества. Никто, я думаю, не может отрицать необходимость этого объединения. В XX веке мы слишком много пострадали из-за вражды и отсутствия единства, и последующее развитие этой вредоносной тенденции могло бы привести Россию к национальной катастрофе. Я не думаю, что национальную идею можно выдумать или научиться ей. У нас она уже есть, она никогда не исчезала из народного сознания, но была затемнена, изменена грехом насилия, физического и интеллектуального. Но, несмотря на это, она продолжает жить. Эта идея и эта общая надежда гармонично связаны с высокой нравственностью, духовностью, честным трудом всех членов общества. Если это получится, все остальное придет само собой.

Каждый россиянин знает, как много нам предстоит сделать для возрождения и переустройства национальной экономики, для созидания обновленных отношений с внешним миром, для разрешения проблемы преступности, для преодоления социальных трудностей.

Однако в первую очередь нам следует решить, куда мы идем и зачем живем. Ибо и отечественная, и мировая история показывают: без убежденности в правоте и высшей пользе своего дела люди не могут совершить ничего сколько-нибудь значительного. Великие деяния народов и личностей никогда не основывались на целях узких и временных. Чтобы иметь успех на земле, нужна устремленность к Небу. Чтобы принести истинное благо себе и ближнему, надо заботиться обо всем мире. Чтобы помочь своему поколению, необходимо помнить мудрость веков и пытливо заглядывать в далекое будущее.

За последние годы мы слишком часто надеялись на правильность быстрых решений и на то, что потом жизнь сама выведет нас, куда надо. Такой близорукий подход, думается, наглядно показал свою несостоятельность. Нам нужно строить планы на десятилетия вперед, одновременно оглядываясь на века назад. Бесспорно, нам нужна объединяющая идея, которая придавала бы осмысленность поступкам, особенно требующим самоотречения. Однако такую идею нельзя выдумать, изобрести, а потом навязать обществу. О ней нужно спросить у русского народа, который, несмотря на все испытания уходящего века, сохранил великую волю к жизни и созидательному труду. Надо со вниманием отнестись к нашей исторической духовной традиции. Да, она подчас предпочитает вечное – временному, скромность – роскоши, нравственную красоту – деловому успеху, человеческое братство – культу самореализации. Но одновременно мы всегда ценили внутреннюю свободу, имели обостренное чувство справедливости, были по-братски открыты другим народам. Эти идеалы, свойственные большинству россиян, укоренены в живом евангельском наследии. Они созвучны и другим религиозным традициям, веками присутствующим в России, – исламу, иудаизму, буддизму. Богоданное нравственное чувство, вобравшее высшие духовные ценности, свойственно и многим из тех, кто считает себя неверующими людьми. И если нам предлагают отринуть традиционную духовность в обмен на деньги, славу и могущество, мы должны внимательно оценить, много ли получили другие народы, отказавшиеся от своего исторического пути.

России нужно вновь обрести моральный стержень, воскресить осознание своей благой миссии в мире.

Здание государства не утвердится и не устоит, если будет построено на песке сиюминутных выгод, а не на камне веры, надежды и любви. Духовное, нравственное возрождение Отчизны должно стать непременной заботой не только для власти, но и для школы, культуры, средств массовой информации – для всего нашего общества. Церковь всеми силами, какие у нее есть, будет этому помогать.

Ваше Святейшество, Вы не скрываете, что симпатизируете Владимиру Путину. Он, со своей стороны, хорошо понял настоящую роль Русской Православной Церкви в российском обществе благодаря Вашей харизме и вновь и вновь это признает. Недавно Путин сказал: «Слова благословения Патриарха я стараюсь не забывать ни на минуту». Путин – человек честный. Он верующий, крещен в детстве.

Он все равно остается бывшим агентом КГБ. На Западе умышленным образом об этом говорилось мало, но тот, кто ознакомился с документами, знает, что методы КГБ были не лучше, чем у нацистских СС. Прошлое Путина Вас действительно не беспокоит? Нет, нисколько. Дело не в том, кто кем был. Важно, чем он занимался. И, насколько я знаю, Путин не принимал участия в гонениях на Церковь, не отдавал никому идеологических и иных богоборческих приказов. Думаю, что он служил достойно своей Родине.

Что особенно Вам нравится в Путине? Для Путина важен престиж России. Он желает делать все, что можно, чтобы с нашим государством в мире считались, чтобы о нас никто не смел больше вытирать ноги. Расскажу кое-что, что, думаю, будет Вам интересно. Перед официальным визитом в Вашу страну мы с Путиным встретились и подробно обсудили возможную встречу его с Папой Римским. Мне не пришлось что-то подсказывать ему, о чем-то просить. Он сразу мне сказал: «Я понимаю, что Папа не только глава государства Ватикан, но и предстоятель Католической Церкви, он не может приехать в Россию только по одному моему приглашению…» А мне приходилось объяснять это Черномырдину, когда он ездил в Рим.

Ставит ли Русская Православная Церковь вопрос о возвращении государством ее древних святынь? Многие уже были отданы, но большинство из них остается у государства.

Отделив в свое время Церковь, государство как будто забыло при этом выделить верующему народу то, что он создавал во имя Божие и доверил попечению Церкви.

Процесс возвращения верующим святынь, храмов и монастырей идет с немалым сопротивлением, порой агрессивным и даже клеветническим.

О Церкви

Тогда я понял, что Церковь, родившаяся на Кресте, – это Христос, непрерывный в веках.
Святой Франциск Ассизский

Ваше Святейшество, что такое Церковь?

Для меня Церковь – это жизнь, потому что вся моя сознательная жизнь прошла в Церкви. И я не мыслю себя без Церкви, без той благодати, которую Церковь дает каждому верующему.

И общая церковная молитва, когда мы верим, что Сам Господь присутствует на общей молитве, когда исполняются слова Христа Спасителя «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18, 20), это общение с Богом. Но есть такое понятие, которое было высказано богословами Сергиевского института в Париже, что должна быть «литургия после литургии», то есть завершая богослужение, мы должны продолжать дело Божие в жизни своей, и «литургия после литургии» – это служение человека уже после богослужения окружающему его миру.

Знаете, я много путешествую, много бываю в различных регионах, много приходится встречаться с людьми, и, общаясь с ними и видя, как люди тянутся к вере, как люди хотят иногда прикоснуться к благодати, получить благословение, чувствуешь, что ты действительно что-то даешь людям, как-то поддерживаешь их. Меня иногда критикует мое ближайшее окружение, что я долго, скажем, на Всенощном бдении помазываю освященным елеем верующих. Вот в праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы я помазал 995 человек! Но когда скажешь человеку: «Храни Вас Царица Небесная. С праздником!» – в праздник Богородицы, а в праздник Господский: «Храни Вас Господь! С праздником!» – то это тоже поддержка людям, которым нелегко живется в трудных условиях жизни.

Ваше Святейшество, можно ли сказать, что главная цель Церкви – просветить человека для понимания значения жизни, лежащего в основе человеческой культуры?

Да, это истинная цель Церкви – помогать сближению человека с Богом и пребыванию в единении с Ним. Ее высшая цель – вести к свету Христову и возвещать Спасение всему миру. Святитель Феофан Затворник говорил: «Самое совершенное и великое дело, которого только может желать и достигнуть человек, есть сближение с Богом и пребывание в единении с Ним». Я верю, что если эта цель будет достигнута, мир земной преобразится, преобразятся и живущие в нем. Поэтому все, что делает Русская Православная Церковь, направлено к этой цели. В этом мы видим основу христианского патриотизма. Вместе с тем подлинный патриотизм не должен оскверняться враждой и ненавистью к другим народам и к кому-либо в среде своего народа. Он не должен оскверняться и национальной гордыней, стремлением к силовому решению межнациональных и межгосударственных споров, а также нежеланием и неумением выслушивать различные точки зрения и приходить к согласию желанием монополизировать идею патриотизма в узкоэгоистических целях.

Наша Церковь желает, чтобы каждый православный христианин, которому дороги Россия и все ее будущее, не декларативно, не на словах, а во всей полноте был причастен к богоданной жизни Церкви. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» (Мф. 7, 21), – говорит наш Спаситель. Живя во Христе, молитвенно общаясь с Ним, принимая Таинства церковные, каждодневно научаясь истинам Священного Писания и учения Церкви, мы преобразимся внутренне и именно тогда сможем в полной мере воистину служить Богу и приносить пользу окружающему нас миру. Многие снова обращают сегодня свои взоры к Церкви, которая, несмотря на выпавшие на ее долю испытания, пронесла через них духовно-нравственные ценности и сегодня готова поделиться ими с обществом.

Видите ли, труднейшей для человека является не внешняя работа, а внутренняя. Есть только один способ быть христианином, а именно: быть им вполне, всецело и всегда. Нельзя быть христианином лишь наполовину или быть им, скажем, только по воскресеньям. Надо спешить делать добро, помогать нашему ближнему, так как «вера без дел мертва» (Иак. 2, 17). Христианство, очищая и преображая народ, приближает его к Божественной святости.

Институт православных Патриархатов стал средством для единения вселенской Церкви в границах Римской империи. А сегодня он, как кажется, дает возможность разделения и самоутверждения Церквей.

Проблема существования национальных Православных Патриархатов создает большие трудности на пути к единству Православной Церкви. После падения Византии Православные Церкви должны были бы поднять вопрос о своем единстве. Но национальные интересы превалировали, и каждая национальная Церковь стала автокефальной. Римско-Католическая Церковь создала монолитное тоталитарное объединение поместных Церквей с центром в Ватикане. Типология этого объединения политическая, а не экклезиологическая. Это не решение проблемы объединения Церквей. Церковь – не идеология, но Тело Христово, поместная община Божьего народа. Она – не абстрактность, потому что она воплощена в народе, она – местная общность народа. Каковы реальные перспективы православного экуменизма?

Вы совершенно правы в том, что Церковь не может быть абстрактной, то есть находиться вне определенного историко-географического и общественного контекста. Вот как об этом пишет профессор Николай Глубоковский: «Для антиномии католичества и протестантства – объединяющим и поглощающим их объявляется Православие. В этом своем достоинстве оно должно бы мыслиться безнациональным или сверхнародным. Так это и есть по идее. Однако тогда Православие будет чистой отвлеченностью, между тем в истории созидают и движут лишь конкретные силы. Посему и Православие может быть историческим фактором только в определенном конкретном воплощении, но таковое всегда, везде и непременно бывает национальным, осуществляясь в известном народе, который служит носителем его духа и распространителем его действия». Несмотря на разнообразие национальных Поместных Церквей без видимого единого центра, Православие сумело сохранить свое внутреннее единство – как вне Византийской империи, так и вне монархии вообще. И это лишь свидетельствует о верности основной предпосылки к поместному устроению Церквей, имеющему апостольское происхождение: подлинное христианское единство осуществляется вокруг евхаристической общины во главе с епископом местной Церкви. Это означает, что единство коренится не в формальном послушании человеческому авторитету из международного центра, будь то Папа Римский или курия, а в послушании Богу и причастности Самому Христу, «ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2, 5).

В Православии существует понятие «первенства чести» среди равных по достоинству Поместных Церквей, но не существует абсолютного доминирующего авторитета.

Несмотря на все исторические коллизии, на понятное желание иметь физическую «ось вращения», мы не должны забывать, что единственным Главой Церкви является Господь Иисус Христос, а не какой-либо патриарх Поместной Церкви – Римской, Русской или Константинопольской. Превосходство географического положения отдельной Церкви также представляется мнимым и несущественным. Так, если говорить, что Рим лучше Антиохии, потому что там принял мученическую кончину «князь» апостолов Петр, то почему бы не вспомнить, что Сам Господь наш принял крестную кончину, воскрес и вознесся не в Риме, а в Иерусалиме?

Христианство по своей сущности неизмеримо выше нации и не тождественно ей. «Оно, – еще цитирую Н. Глубоковского, – безусловно, независимо от всех исторически-национальных осуществлений, а наоборот – эти питаются и живут им, нимало его не истощая и только предуготовляя основу для лучших и более широких применений». Именно от своей широты Восточная Церковь вела миссию среди языческих народов, всячески поощряя богослужение на местных языках и диалектах. Это не человеческая широта, но широта Божия, широта Пятидесятницы.

Ваше Святейшество, какой, по-Вашему, смысл в градации приматов епископских престолов в Церкви? Речь идет об историческом склерозе или о необходимости служить церковному единству? Первенство в православной традиции именуется «первенством чести». Оно означает не «исторический склероз», а его противоположность – память Церкви об обстоятельствах возникновения той или иной епископской кафедры. Первенствующие епископы в Православии не обладают особыми привилегиями и правами, вытекающими из этого примата. В экклезиологии Православия нет понятия о едином всемирном административном центре, подобного тому, что существует в католицизме. Напротив, для православных христиан чрезвычайно важна идея соборности, совместного служения во славу Христову. Из этого следует, что попытки искусственным путем «преодолеть» соборный путь принятия важнейших решений в пользу единоличного выходят за пределы православной традиции.

Ваше Святейшество, некоторые епископы Русской Православной Церкви не скрывают, что Русская Церковь должна первенствовать среди Православных Церквей. Какова Ваша позиция по этому поводу?

Для Православной Церкви всегда был чуждым вопрос о том, какой Поместной Церкви должно принадлежать больше власти. В этом она старается следовать завету Христа, данному апостолам: «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мф. 20, 25–27). Поэтому ни одна Поместная Православная Церковь не может претендовать на то, чтобы иметь власть над другими Церквами. Испокон веков отношения между Церквами определял дух любви и соборности, при котором общецерковные вопросы решаются сообща, когда боль и радости одной Церкви являются достоянием других и когда на всех Церквах лежит одинаковая ответственность за судьбы Вселенского Православия. Поэтому стремление к первенству или власти среди Поместных Церквей противоречило бы духу братского соработничества, которым Вселенское Православие живет по завету Господа. В связи с этим

хотелось бы сказать, что Русская Православная Церковь не претендует на первенство в семье Православных Церквей и последовательно выступает за то, чтобы в межцерковных отношениях господствовала соборность. Несмотря на то что Русская Церковь долгое время была и остается самой многочисленной и одной из самых сильных Православных Церквей, оказывавшей и продолжающей оказывать помощь и поддержку множеству других Поместных Церквей, она не использовала этого с целью добиться какого-либо первенства или особых полномочий для себя. Ее приношение всегда было безвозмездным и жертвенным.

Ваше Святейшество, Вы иногда упоминаете понятие «Москва – Третий Рим». Падение в 1453 году Византии, центра православного мира и символа подлинной веры для Руси, породило идею, что Москва должна принять на себя чрезвычайные религиозные полномочия. Русский народ был избранным народом Божиим, задачей которого было служение миру, неся миру подлинное христианское послание, то есть Православие. «Высокорелигиозный характер русского народа и наша склонность к мистике, проявляющаяся в философии, литературе и искусстве, служат, по-видимому, указанием на великое религиозное предназначение России. Если Россия призвана возвестить новое слово миру, то это слово раздастся не из блистательных областей искусства и литературы, не с гордых высот философии и науки, а именно с величественных, но смиренных вершин религии». Еще возможно утверждать о мессианской церковной миссии России, как это понимали славянофилы, в особенности Соловьев и Достоевский, который считал русский народ «избранным» и воплощением подлинного христианства и говорил об утраченном лике Христа и сохраненном во всем своем сиянии только в русском Православии? Возникновение русской национальной идеи было связано с переносом византийской государственной идеологии на русскую почву. Часто вспоминаемая теория о Москве как «Третьем Риме» не имела ведь ни малейшего привкуса русского национализма. Ведь Византия – «Второй Рим» – времен расцвета была не греческой, а универсальной державой, в которой греки были призваны объединить «византийское сообщество». И Россия после того, как Византия пала, оказалась единственной страной, где Православие могло в максимальной полноте занять собою все сферы общественной и человеческой жизни. Когда Россия начала осознавать себя как «Третий Рим», это означало, что она решила отдать себя на служение сверхнациональной идее, на служение всей православной экумене. Речь шла не о величии, а об ответственности. Ответственность увековечить византийскую традицию, объединявшую такие различные опыты, как греческий и римский, в сделанной Византией попытке соединить вместе Восток и Запад. Затем последовали века, в течение которых Россия и Русская Церковь чем могли помогали своим братьям в странах былого «византийского сообщества».

Ваше Святейшество, как Вы видите сегодня миссию Вашей Церкви?

Миссия Русской Православной Церкви сегодня должна быть как никогда многообразной и сопровождаться особым подходом к каждой категории людей, к которым мы обращаем свое слово. Таким образом, миссия Церкви в больших городах и индустриальных центрах будет представлять особый вид служения и свидетельства рабочему движению, профессиональным группам, а также бедным жертвам – обездоленным урбанизацией и сегодняшней технологической цивилизацией. Еще одним полем, помимо миссионерской деятельности, является работа Церкви с молодежью, в которую должна быть включена также организация богословских и религиозных встреч для детей и подростков. Миссионерское влияние Церкви в культурной сфере также нуждается в особом подходе, принимая во внимание трудные условия, в которых сегодня находится культура по причине засилия секуляризации, агностицизма постсоветского общества и доминирования новых мировоззрений, проникающих в нашу страну из-за рубежа, чуждых и враждебных Православию.

В контексте противоречий и социальных, политических, националистических, этнических конфликтов в странах бывшего Советского Союза проблемы, относящиеся к вовлечению Церкви в социальную проблематику современного мира и к роли христианства в организации жизни людей, приобретают особую миссионерскую важность. Подлинное миссионерское значение получает и отношение Церкви к проблемам, связанным с экономикой, экологией и социальной справедливостью, как и наше участие в усилиях всего человечества, направленных на решение этих проблем в сегодняшнем мире, а также миротворческая деятельность Церкви и ее служение бедным и самым беззащитным слоям неселения – беженцам, эмигрантам и безработным.

Кроме того, необходимы большие миссионерские структуры в епархиях, должна расти миссионерская деятельность на приходах, участие наших верующих в ежедневной диаконической службе, в качестве христианского свидетельства, как реальности, которая существует органично и взаимосвязанно не только в частной жизни прихожан, но является выражением их деятельности в рамках церковной общины. В выполнении всей этой работы мы ориентируемся на правила Древней Церкви, пользуясь богатым опытом нашего миссионерского прошлого, сравнивая, с тщательностью и осмотрительностью, наши возможности и нынешние требования со свидетельством страданий, пережитых нашим народом в долгие годы после революции. Нашей целью является создание целостного христианского культурного синтеза, который был бы творческим выражением абсолютной истины Православия в окружающей нас, постоянно меняющейся реальности.

Мы должны принимать все, что происходит сегодня между Церковью и народом, как промыслительный призыв «отложить прежний образ жизни… обновиться духом ума… облечься в нового человека» (Еф. 4, 22–24).

Признаком трезвости общества является осознание того, что государственно-политические институты призваны главным образом осуществлять «полицейские функции»: они могут и должны ставить пределы злу, но не могут самостоятельно взращивать добро. Добро всегда может рождаться и расти лишь в свободном усилии каждого отдельного человека, а общество может лишь ограждать этот рост и создавать для него благоприятные условия. И когда придет такое понимание природы государственной деятельности, снова обнажится духовная мнимость, неподлинность даже самых искренних попыток инструментально-политического отношения к Церкви.

Потому, думая сегодня, как нам перестроить Россию, мы не можем смотреть на Церковь как на одного из «подрядчиков» этой «стройки».

«Богу одному поклоняйся и Ему одному служи» (ср. Мф. 4, 10) – так было заповедано нам еще в древности. И потому с самого начала мы должны объяснить, что если и говорим мы, церковные люди, что «Церковь служит России», то эта формула не подлежит буквальной и прямолинейной трактовке. Мы служим Богу. Но святитель Иоанн Златоуст называл и Самого Бога «слугою нашего спасения». Служа Богу, все в себе поверяя Его заповедями, человек возделывает свою душу, сам становится светлее, ибо в ответ на его всецелое устремление к Свету Бог Своею благодатию Сам преображает его. «Стяжи дух мирен, – наставлял преподобный Серафим Саровский, – и тысячи вокруг тебя спасутся». Такой Православие видит общественно значимую глубину религиозного подвига.

Служа Богу, Церковь способствует возрастанию света и добра в людях, а рост или упадок этой внутренней возделанности человеческого сердца, в свою очередь, определяет взлеты и падения человеческого общества, то есть в конечном счете – судьбы России. И потому лишь так, опосредованно, можно понимать наше служение России.

Далее, слова «Церковь служит России» нуждаются в уточнении и с другой стороны. Ведь Церковь – это и есть все мы, и что собою представляем мы, то собою представляет и Церковь. Она свята не святостью своих членов, а святостью Христа, который живет в нас в той мере, в какой мы открываем свои сердца и жизни для Его жизни в нас.

Видите ли, мы – не избранное сообщество мудрецов и отшельников, что 70 лет скрывались в Китеже, а сейчас вышли к людям, чтобы взять их за руку и вести в землю обетованную. У нас нет «программы» возрождения. Нет у нас и лозунгов «борьбы». Есть Евангелие и глубина, и жизненность традиции Православия. Эту глубину мы сами не реализуем полностью. Но наша собственная неспособность является не осуждением Православия, а призывом к вам: попробуйте пройти дальше, чем прошли мы по пути духовного преображения. Печально, если наши болезни, в большинстве такие же, как и недуги всего народа, заслонят Евангельское солнце.

Еще в I веке апостол Павел говорил о благодати Божией, которую мы носим, увы, не в золотых, а в глиняных сосудах. А в XX веке исповедник отец Валентин Свенцицкий свидетельствовал, что «всякий грех в Церкви не есть грех Церкви, а есть грех против Церкви».

Слова «Церковь служит России» предполагают некое противопоставление Церкви и России. На деле же есть часть – «остаток» России, который продолжает служить Христу, это и есть Церковь, и та часть России, которой этот остаток может помочь своей верностью Христу и своим духовным трудом.

Таким нам мыслится место Церкви в России.

В дни празднования 1000-летия Крещения Руси все говорили о том, что Церковь дала России. И мало кто пытался поставить вопрос о том, что Россия внесла в общечеловеческую сокровищницу Церкви. Но ведь, в конечном счете, перед Богом единственным нашим оправданием будет именно это: что мы сделали для Вечности? Чем мы помогли Христу?

Дай Бог, чтобы Россия нашла дорогу к Свету. Путь этот, конечно, лежит через сердце каждого из нас – «в терпении вашем стяжите души ваша» (Лк. 21, 19). Нам предстоит поистине молекулярная работа по освящению и христианизации мира, что, собственно, и является делом Церкви в веках.

Ваше Святейшество, Ваша Церковь является предметом нападений со стороны Русской Православной Зарубежной Церкви…

Было время, когда нас очень резко критиковала Русская Зарубежная Церковь и в целом западный мир. Нас обвиняли в предательстве интересов Церкви. По долгу архиерейской совести я должен сказать, что даже в самые трудные и опасные времена мы старались максимально использовать те возможности, которые имели. И мы никогда не были предателями Церкви! Мы понимали, что наша Церковь должна найти свое место в советском обществе. Но мы, тем не менее, не бросали свою Родину, ни один священнослужитель не стал изменником. Мы всегда были патриотами и несли тот крест, который выпал на нашу долю.

Легко представителям Русской Зарубежной Церкви критиковать, когда они там у себя находились в безопасности, покинув Родину в трудные для нее годы революции и сталинщины. У нас были возможности совершать богослужения, пусть и ограниченные рамками церковных стен. Но мы неизменно проповедовали Слово Божие, отпевали, крестили, венчали. Во время крещения бывали трудности – необходимо согласие и присутствие родителей, их личные подписи. Эти сведения немедленно поступали в райисполкомы от тех самых чуждых Церкви «мирян». Потом к церковному служителю приходили люди и заявляли, скажем, такое: «Мы венчались у вас, а вы нас предали!» Вот кем нас выставляли подчас в глазах верующих. Вопрос покаяния – самый важный для Русской Зарубежной Церкви, с которой мы имеем расхождения.

Данная Церковь обвиняет Вашу Церковь, что она сделала политические компромиссы и даже догматическую революцию.

О вероучительных, догматических изменениях в нашей Церкви всерьез говорить, конечно, нельзя. Если не принимать за «догматическую революцию» наше несогласие считать монархию единственно возможным способом устроения христианского общества.

В области политики я не считаю нравственно безупречной позицию человека, который приближается к изголовью тяжко избитого человека и вместо помощи осыпает его упреками: что же ты, мол, не кричал и не звал на помощь, когда тебя били? Значит, слишком сильно били, так сильно, что и кричать было нельзя.

А с другой стороны, подумайте о том, что я Вам скажу. Если бы во времена татаро-монгольского ига нашлись церковные деятели, которые воспротивились бы политике Александра Невского, митрополитов Петра и Алексия, направленной на замирение с Ордой, и начали призывать к анафеме и к организации немедленного восстания? Вы думаете, что приблизил бы этот раскол час освобождения? Или что было бы, если бы в Византии Церковь начинала бы раскалываться из-за политических симпатий или антипатий к тому или иному императору?

У тех, кто после событий 1917 года остался в России, и тех, кто покинул ее, разный опыт существования. Храни Господь других от опыта, полученного русским Православием за годы

Советской власти! Это опыт жизни в условиях репрессивного режима.

Для Святейшего Патриарха Тихона в послереволюционное время важно было распознать волю Божию о России. В патриаршей проповеди тех лет постоянно звучит мысль о том, что в бедах, которые постигли Россию, виновны мы сами: «…Достойное по делам нашим приемлем» (Лк. 23, 41). Именно приемлем, а не отвергаем, не убегаем. Знаете, это трудно объяснить. Это область глубоких христианских переживаний.

Духовная мудрость человека определяется его отношением к тем несчастьям, которые постигают его самого, его народ, его родину. Она измеряется тем, в какой степени мы готовы принять, осознать и оправдать эти страдания. Надо уметь распознать в беде не какую-то случайность, а крест – тяжелый крест, через который человек должен обновиться. Любовь и страдание – это крест. Христос еще до Своего распятия говорил: «…Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Путь Христов тяжек. Любому, кто живет по совести, никогда не бывает легко. Но, знаете, духовное – это поистине бремя легкое и благое. Ведь радостно послушание совести, послушание любви.

Легко с позиции книжного морализма обвинять теперь Русскую Православную Церковь в том, что она заплатила «кесарю» слишком большую дань. Однако как можно при этом не понимать, что раз дань платили именно мы, то мы и переживали нравственную боль и муку несравнимо большую, чем наши далекие судьи.

Мы с радостью были бы готовы принять попытки поделиться с нами духовным опытом, накопленным зарубежным Православием, опытом жизни в условиях, весьма отличающихся от наших, но сейчас, кажется, уже становящихся и нашими. Мы готовы к соединению на церковной, а не на политической основе. От нас же требуют именно политических деклараций и жестов. Но так ведь скоро мы можем дойти до того, что человек, пришедший креститься, сначала допросит священника о его политическом кредо и в случае несовпадения позиций пойдет искать другой приход! Думаю, что Вы согласитесь, нелепа ситуация, когда будут сосуществовать «Русская православная монархическая Церковь», «Белорусская православная экологическая Церковь» и т. д. А если всерьез, Церковь издревле строится только по территориальному признаку. Епископ Нью-Йоркский имеет не больше прав открыть свой приход в Рязани, чем епископ Ташкентский. Всех тех, кто согласен быть с нами в единстве веры, кто желает с нами идти ко Христу, мы считаем своими и не желаем, чтобы государственные границы или политические пристрастия разделяли братьев.

Каковы отношения с РПЦЗ в настоящее время?

Остаются напряженными, также и потому что, помимо того, что я только что сказал, эта Церковь приняла в свою юрисдикцию бывших представителей клира Московского Патриархата, находящихся под запретом нашей Церкви из-за нарушений канонической дисциплины. Речь идет о недопустимой практике, направленной на ослабление власти Русской Православной Церкви и сильно осложняющей наши двусторонние отношения.

Должен, однако, признать, что среди епископата Русской Православной Церкви Зарубежом есть тенденция искать действенных форм диалога с Московским Патриархатом. Речь идет об отношениях, которые утешают нас и вселяют надежду на положительное изменение наших отношений. Я убежден, что время причин, определивших разделение между Русской Православной Церковью и частью эмиграции, истекло. У нас становится все меньше причин, чтобы быть разделенными. Мы сделали шаги к примирению с Русской Православной

Церковью Зарубежом и сейчас видим сближение и с той стороны. Надеюсь, что рано или поздно, по милости Божией, разделение прекратится.

Последние десять лет были отмечены массовой эмиграцией многих наших соотечественников. В результате во многих странах начали образовываться и расти многочисленные общины. Для многих русских, украинцев, молдаван, которые уехали за границу, Церковь осталась единственной связью с родиной. Многие впервые чувствуют необходимость ходить в церковь, но находятся на иностранной земле. Московский Патриархат идет навстречу требованиям духовного окормления этих своих чад, и приходы, которые он открывает в различных странах мира, становятся все более многочисленными.

Русская Православная Церковь является также предметом нападений со стороны украинских автокефальных Церквей…

Что касается так называемых украинских автокефалистов, эти люди хотят видеть в Христе не своего Господина и Судию, а союзника. Союзника в политической борьбе. 2000 лет назад люди также отнеслись ко Христу как к политической фигуре: одни надеялись на Него как на политического лидера, другие опасались Его так же, как опасного политического преступника. И в итоге вместе они распяли Его. Подчинение церковных интересов политическим, превращение Церкви в инструмент политики всегда является насилием над верой и Церковью, всегда ведет Церковь на Голгофу.

Лишь человек неглубокой веры, неподлинный христианин может использовать свою веру для достижения каких-то житейских или политических выгод. Но что является грехом для одного человека, является грехом и для группы людей, для партии. Если бы украинские автокефалисты четко могли разъяснить, в чем единство с Русской Церковью мешает делу их духовного спасения и в чем они станут духовно богаче, отмежевавшись от своих русских братьев, я постарался бы их понять.

У Украинской Православной Церкви есть свои специфические сложности, есть свои традиции. Зная об этом, мы предоставили ей независимость и самостоятельность в делах управления. Но несерьезно, когда, скажем, использование церковнославянского языка на богослужении хотят запретить под предлогом, что это, мол, – московские происки против украинского языка. Ведь и в Москве мы молимся не на русском языке, но это вопрос не политический, а богословско-духовный, и видеть в нем дискриминацию русских Церковью было бы явно неумно. На языке же ультиматумов, обвинений и ненависти в любом случае в Церкви говорить не стоит.

Русская Православная Церковь – явно крупнейшая в среде Православия, и поэтому, с количественной точки зрения, она является наиболее представительной, имея около ста миллионов верующих. Между тем вселенский Константинопольский престол имеет не только первенство чести во всем Православии, но и является Церковью-Матерью самой Русской Церкви. Серьезный эпизод, относящийся к предоставлению Эстонской Церкви автономии со стороны Варфоломея I, тем более заслуживает рассмотрения, потому что Эстония является Вашей родиной. Этот случай, а также серьезная ситуация, существующая на Украине, обострили отношения между двумя Патриархатами. Ваше Святейшество, какова была динамика отношений между двумя Церквами и как можно определить соответствующие позиции с ситуациями в Эстонии и на Украине?

В прошлые годы, до 1995–1996 годов, Русская Православная Церковь имела братские отношения с другими Поместными Православными Церквами, которые поддерживала посредством Отдела внешних церковных связей, и участвовала во многих межправославных инициативах. К сожалению, традиционно братские отношения между Константинопольской Церковью и автономными Русскими Церквами были скомпрометированы в 1995–1996 годах из-за вмешательства Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви в Эстонии и опосредованно на территорию Украины, а также его действиями, не согласованными с нами.

Речь идет о сложной проблеме. Эстонская Православная Церковь оказалась в двойственном каноническом положении, когда православные общины, находившиеся на нынешней территории этого государства, быв в течение семи веков частью Русской Церкви и получив от нее в 1920 году право канонической независимости, стали, в свою очередь, частью Константинопольского Патриархата. В 1940 году эти общины восстановили свою принадлежность к Московскому Патриархату, но часть клира, эмигрировавшая из Эстонии после конца Второй мировой войны, основала в Швеции церковную структуру в канонической юрисдикции Константинопольского Патриарха. После того, как было восстановлено независимое Эстонское государство, Архиерейский собор, собравшись в Успенском монастыре в Пюхтицах в 1993 году, решил восстановить ход церковной жизни всех приходов в Эстонии в соответствии с Уставом Православной Апостольской Церкви Эстонии 1935 года. Это решение было принято единодушно всеми участниками собора, включая также ту часть клира, которая через короткое время заявила о своей принадлежности к зарубежной церковной структуре с центром в Стокгольме. Проблема усложнилась, когда департамент по религиозным делам министерства внутренних дел Республики Эстония зарегистрировал эту структуру с названием Православной Апостольской Церкви Эстонии, отказавшись регистрировать с тем же самым названием Церковь, которая сохраняла каноническую верность Московскому Патриархату. Этот отказ обозначал непризнание со стороны правительства Эстонии легальности общин этой Церкви и, следовательно, вызывал конфликт между основной частью православного населения Эстонии и государственными властями.

Вмешательство Константинопольского Патриархата в проблемы Православной Апостольской Церкви Эстонии фактически осложнило ситуацию, уже саму по себе напряженную. 20 февраля 1996 года Священный Синод Константинопольской Церкви под председательством Патриарха Варфоломея в своем ответе, – цитирую дословно: «по причине настойчивости эстонского правительства», – принял решение распространить юрисдикцию Константинопольского Патриархата на Эстонию и основать Православную автономную митрополию Эстонии на базе так называемого Стокгольмского Синода.

Священный Синод Русской Православной Церкви в ответ на эту незаконную и одностороннюю акцию на заседании 22 февраля того же года посчитал необходимым осуществить регистрацию Православной Апостольской Церкви Эстонии под руководством архиепископа Таллинского и Эстонского Корнилия с дальнейшей возможностью юрисдикционного самоопределения отдельных приходов, которые желали присоединиться к Константинопольскому Патриархату. Несмотря на одновременное существование в одном и том же государстве двух параллельных юрисдикций, что не предусматривается православным каноническим правом, мы выбрали эту компромиссную ситуацию, коль скоро по причине трудной политической ситуации, возникшей в государстве, к которой также добавились националистические тенденции среди эстонского населения, ряд эстонских приходов хотел покинуть юрисдикцию Русской Православной Церкви. Эти предложения, однако, не были приняты представителями Константинопольской Церкви, и поэтому Священный Синод нашей Церкви, после выражения большой обеспокоенности сложившейся ситуацией, призвал Константинопольского Патриарха к диалогу, предостерегая, что антиканонические действия, произошедшие на эстонской территории, могут вызвать разрыв церковных отношений между Русской Православной Церковью и Православной Церковью Константинополя.

Константинопольский Патриарх не ответил на наши многочисленные призывы к мудрому и взвешенному подходу, и поэтому мы были вынуждены прибегнуть к крайним мерам. Мы, Русская Православная Церковь, прервали богослужебное и каноническое общение с Константинопольским Патриархатом, и имя Константинопольского Патриарха уже не поминалось на литургии Патриарха Московского. Речь шла об очень тяжелом решении, но было необходимо принять его. Константинопольский Патриархат, распространяя свою юрисдикцию на пределы нашей Церкви, нарушил канонические нормы, согласно которым одна Автокефальная Церковь не может вмешиваться в дела другой Церкви и создавать собственные общины на ее канонической территории. Также тот факт, что Константинопольский Патриарх принял в свою юрисдикцию тех клириков, которых Русская Православная Церковь запретила в священнослужении, стало еще одним нарушением православного канонического права. Из всех этих вышеуказанных причин наши действия были поняты и поддержаны предстоятелями многих Поместных Православных Церквей.

Впоследствии отношения между двумя Патриархатами были восстановлены

В марте-апреле 1996 года имели место различные консультации между двумя Патриархатами, чтобы найти выход из этой тяжелой кризисной ситуации. 16 мая 1996 года посредством совместной делегации Священных Синодов двух Патриархатов по совместному согласию было принято решение восстановить канонические отношения при условии моратория в течение четырех месяцев для исполнения, как было решено в Константинополе, установления своей юрисдикции на эстонской территории и для упразднения запрещений клириков, произвольно перешедших в константинопольскую юрисдикцию.

Отношения между двумя православными Церквами, Москвы и Константинополя, были возобновлены, и 16 сентября было принято решение двумя Патриархами, Варфоломеем I и мной, одобрить через соответствующие Священные Синоды списки приходов, чья юрисдикционная принадлежность уже была определена.

Какие отношения сейчас с Константинопольским Патриархатом?

В наших отношениях с Константинопольской Церковью всегда имеется место для конструктивного сотрудничества, прежде всего по отношению к эстонской проблеме, которая явилась основной причиной напряжения, возникшего между двумя Церквами. Мы видим, что со стороны Константинопольского Патриархата есть добрая воля для совместного действия и разрешения не только этой проблемы, но и всего комплекса вопросов, которые встают перед всем Православием. Если сотрудничество, которое существует в данный момент и которое потенциально может интенсифицироваться, существовало бы прежде, то можно было бы избежать совершенных ошибок, включая те, которые относятся к эстонской проблеме. Как бы то ни было на самом деле, проблемы, которые могут возникнуть во взаимоотношениях между двумя Поместными Церквами, не способны поколебать братскую любовь, которая нас объединяет. Мы понимаем, что вместе несем огромную ответственность по сохранению единства между Поместными Церквами, и не должны позволять возникать разделениям.

В Эстонии мы признаем только Эстонскую Православную Церковь, которая в этой стране представляет традиционное Православие и которая исторически и экономически всегда была связана с Русской Православной Церковью. Другие церковные структуры появились под политическим давлением и в противоречии с канонами. Вместе с этим я хотел бы напомнить, что главным критерием действий и позиции Русской Православной Церкви в том, что касается разрешения «эстонской проблемы», всегда была и остается обеспокоенность судьбой Православия в Эстонии. К сожалению, создание новой, параллельной, юрисдикции, кроме противоречия канонам Церкви, повлекло за собой политизацию церковной проблемы и вызвало разделение среди православных. Результатом всего явился огромный вред Православию в Эстонии.

Огромный вред также был причинен и Православию на Украине вследствие появившихся расколов.

Решения, принятые Патриархом Варфоломеем I относительно Православной Церкви в Эстонии, в определенном смысле также отразились на ситуации Православной Церкви на Украине.

Да, и доставили много страданий. В частности, речь идет о решении 1 марта 1995 года принять в свою юрисдикцию группу украинских епископов так называемой Украинской Автокефальной Церкви в Соединенных Штатах и диаспоре, которая находилась в литургическом общении с «Украинской Православной Церковью Киевского Патриархата» монаха Филарета (Денисенко).

Происхождение и история этого раскола полны неслыханных нарушений соборных канонических норм организации церковной жизни. Поэтому Русская Православная Церковь многажды пыталась предостеречь Константинопольскую Церковь от совершения неосмотрительных действий, и сегодня она опечалена тем фактом, что такие действия серьезным образом взбудоражили жизнь православного мира, увеличив уже существовавшие трения между православными христианами на Украине.

Я должен подчеркнуть духовный подвиг паствы, верной Матери-Церкви, то есть Русской Православной Церкви. Несмотря на усилия раскольников, поддерживаемых властями и прессой, духовенство и народ Божий отвергли новые искушения и защитили Мать-Церковь. Как мы увидели, в настоящий момент на Украине есть две раскольничьи группы: Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата и Украинская Автокефальная Православная Церковь. Они имеют приблизительно один и тот же вес в количественном отношении и вынуждены делить паству между собой на территории Западной Украины, в регионах Волыни и Киева. Как бы то ни было, большинство пастырей и мирян остались верными канонической Украинской Православной Церкви, которая духовно связана с Московским Патриархатом и находится в каноническом общении со всеми другими Поместными Православными Церквами.

На Украине нас интересует прежде всего то, чтобы было восстановлено единство православных. Это возможно только при условии, что раскольники покаются и вернутся в лоно Украинской Православной Церкви, которая является единственной канонической Православной Церковью. В этом мы полностью поддерживаем Украинскую Православную Церковь и ее предстоятеля, Блаженнейшего Владимира, митрополита Киевского и всея Украины.

В томосе 1589 года Патриарх Иеремия II дал Патриарху Иову титул Патриарха Московского и всея Руси и Северных Земель. Поэтому кажется ересью заявлять, что каждая нация – например, Украина – должна иметь свою национальную Церковь. Речь шла бы о филетизме – ереси, осужденной Константинопольским Собором 1872 года по поводу автокефалии Болгарской Православной Церкви, когда турецкий султан разрешил ее автокефалию, отделив ее от Константинопольского Патриархата.

Я думаю, что рано или поздно Украинская Православная Церковь будет независимой, и ей будет предоставлена автокефалия. Но сейчас, когда речь заходит об автокефалии, я сразу получаю множество писем от отдельных монастырей, епархий, приходов с просьбой остаться в прямом подчинении Патриарху Московскому и всея Руси. Смотрите, сегодня отделение нежелательно, люди хотят жить вместе, они привыкли жить вместе в течение веков. Поэтому между народами, украинцами и русскими, нет противостояния. Речь идет о националистических тенденциях, политических, заканчивающихся отделением, но которые не находят отклика в народе.

Русская Православная Церковь в 1990 году предоставила Украинской Православной Церкви широкую административную автономию, признав этим ее право как Церкви жить независимо в независимом государстве, каким сегодня является Украина. Если это послужит на благо Православия на Украине, Церковь-Мать готова предоставить Украинской Православной Церкви еще большую независимость. Между тем отношение к этому внутри Украинской Православной Церкви неоднозначное. Значительная часть паствы этой Церкви не только не хочет автокефалии, но даже автономии. Также значительная часть украинского епископата против изменения нынешнего статуса Украинской Православной Церкви. На это мы не можем не обращать внимание.

Ваше Святейшество, Вы также являетесь главой Китайской Православной Церкви? В 1997 году была годовщина предоставления автономии Китайской Православной Церкви со стороны Русской Православной Церкви. Китайская Православная Автономная Церковь разделила с Матерью-Церковью тяжелейшие времена гонений. Сейчас, поскольку Китайская Церковь не имеет еще своего предстоятеля, до его назначения со стороны своего Поместного собора, она будет управляться нами, Патриархом Московским и всея Руси. Надеемся, что Православие возродится также и в Китае, где оно распространилось с XVIII века благодаря усилиям русских миссионеров. Между тем меня наполняют радостью свидетельства, которые мы имеем о возрождении религиозной жизни в Китае, и думаю, что нынешние условия позволят лучшим образом защитить китайскую паству.

Ваше Святейшество, действительно, Вы сделали много для блага Русской Православной Церкви. Вы сумели возродить из праха разрушенную репрессиями и гонениями коммунистического режима Церковь и поставить ее на ноги. Вы также много делаете для русского народа, который Вас любит. Стараюсь делать, и я рад слышать, что русский народ меня любит. Но я отношу это, во-первых, не к себе, а к Русской Православной Церкви, которая за последнее время многое сделала. Вот мне вручали недавно, например, международную премию «За приверженность миру и добру», потом «Почетный гражданин города Москвы», «Человек 2000 года», «Человек десятилетия», «Человек-эпоха». Но это не я – «Человек-эпоха», а это – Русская Православная Церковь, которую я олицетворяю и которая показала, что имеет огромный потенциал духовного возрождения.

Но без Вас, без Вашей харизмы Русская Православная Церковь не была бы той, которой она является в сегодняшнее время, и у нее не было бы такого положения, которое она сегодня имеет в российском обществе.

Без воли Божией, а не без меня! Без воли Божией не делается ничего. Поэтому Ваши слова мне напоминают слова Псалмопевца: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу!» (Пс. 113, 9). Мы являемся лишь исполнителями того, что совершается по воле Божией. Подумайте только: как было бы возможно в русском обществе возрождение православной веры, если бы не было на то воли Божией, если бы не рухнула советская империя с ее коммунистической идеологией? Разве мог кто-то предположить, что ядерная сверхдержава, с ее, казалось, незыблемой идеологией, с отлаженной системой железного воспитания, способна рухнуть в одночасье? Подумайте! Я не предполагал. Видите ли, настоящее время – очень важное, решительное. Совсем особое время, когда закладываются совершенно новые отношения между государством и Церковью, отношения, которых никогда не было в истории России.

Потому что, как Вы знаете, в свое время, до революции, Церковь была государственной, это была симфония между государством и Церковью. В послепетровский период Церковь просто стала государственной структурой, государственным ведомством. После революции Церковь была отделена от государства. Но грубое вмешательство государства даже в сакраментальную жизнь Церкви продолжалось. Вся деятельность Церкви была ограничена. А здесь вот, в этих новых условиях, нужно было заложить совершенно новые отношения между государством и Церковью – уважительные отношения Церкви к государству и государства к Церкви. Как я Вам сказал, отношения в настоящее время совсем изменились. Церковь не вмешивается в политическую жизнь, государство не вмешивается во внутреннюю жизнь Церкви. Но у нас есть общие задачи, которые мы должны решать вместе. К таковым относятся: нравственное здоровье общества, духовное состояние нации, мир и согласие в обществе, социальные вопросы, преодоление бедности, помощи тем, кто социально слабо защищен – а сегодня слабо защищены дети и люди пожилого возраста, – которые нуждаются в поддержке, нуждаются в помощи. Это сохранение архитектурных памятников, которые сохранились, которые не были разрушены. Сегодня одна Церковь не сможет их сохранить, и государство одно не сможет. Это тоже наша общая задача. Потом экологические проблемы, проблемы окружающей среды. Это тоже наша общая забота. Проблема наркомании – это тоже задача, которую мы вместе должны решать и использовать здесь самые лучшие эффективные медицинские средства, которые сегодня помогают лечению наркомании. Здесь Церковь может помочь во время реабилитации, напоминанием, чтобы человек основывался на каких-то нравственных критериях, нравственных основах, преодолевая тот порок, в который человек впадает, попав в сети наркомании. Ведь не случайно говорится «наркозависимость»: человек попадает в зависимость от наркотиков.

Я помню, еще в 60-е годы, когда я бывал в Париже, встречался с семьями русских эмигрантов, мне в этих семьях рассказывали, что они своим детям всегда говорили ничего не брать, если кто-то им будет предлагать какие-то конфеты, потому что: «Сегодня вы возьмете конфетку, а завтра вы возьмете другие, более опасные вещи, которые вам предложат». Тогда для нас эта проблема была совершенно не понятна, потому что у нас не была распространена наркомания. Сегодня это очень тяжелая проблема. И наркомания, и СПИД широко распространяются среди подростков, среди молодежи. А также преступность. Еще лет двадцать назад о наркотиках знали скорее понаслышке. Социально-экономическая нестабильность в нашей стране и в других странах СНГ, конечно же, является существенным фактором дезориентации людей, способствует развитию беспомощности, неуверенности в будущем, чувству отчаяния. Формируется психология одинокого, никому не нужного человека, окруженного враждебным ему миром, защиты от которого он начинает искать в иллюзорном удовлетворении наркотического безумия. Наркомания, постоянно расширяющая свои границы, есть величайшая трагедия современной цивилизации.

В России трагедия наркомании прибавляется к еще остающейся давней трагедии алкогольной зависимости.

Да, это правда. Алкогольная зависимость – зло, не меньшее, чем наркозависимость. И когда человеком овладевает страсть к алкоголю, когда он без алкоголя уже не способен спокойно и дня прожить, то это уже большое несчастье. Во всем нужная разумная мера. «Ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6, 12). Это принцип, которому нужно следовать. И это касается не только наркомании или алкогольной проблемы. Человек, верующий, что жизнь дарована ему Творцом, осознает свой долг беречь этот священный дар, свое призвание в уподоблении Создателю через усилия по духовному развитию, нравственному совершенствованию, благоустроению окружающего мира. Для такой личности сознательное вредоносное использование и распространение одурманивающих средств однозначно является тяжким грехом, противостоящим замыслу Божию о человеке как образе Божием и подобии (Быт. 1, 26). Для православного сознания злоупотребление наркотическими веществами есть опаснейший вид разрушения и умерщвления души и тела человека. Различны причины, способные породить пагубную привычку: это может быть следствие неполноценного воспитания в семье, разлада в семейной жизни, недостаточной самореализации личности в обществе, духовной опустошенности, слабоволия, бездумного пристрастия к сомнительным развлечениям. Также нельзя игнорировать и общую атмосферу нестабильности, порождаемую социально-экономическими трудностями, которая способна породить у человека чувство незащищенности и ненужности, поставить его на грань отчаяния. Подобные ситуации, как свидетельствует печальная статистика, разрушительно влияют на самосознание определенной части людей, особенно молодых, побуждают их к стремлению преодолеть неуверенность в завтрашнем дне путем ухода от реальности в мир иллюзорного благополучия, предлагаемый алкоголем и сотнями видов наркотических препаратов. Надо сказать, что корни этих трагедий – наркомании и алкоголизма – лежат в искажении первоначальных духовных принципов жизни, в равнодушии современного общества к религии, в отсутствии точных критериев различия между добром и злом, между правдой и ложью, свободой и злоупотреблением – в общем, в отсутствии четких духовно-нравственных ориентиров.

Как видите, много проблем, с которыми нам, Церкви и государству, нужно бороться вместе. И в этом мы должны сотрудничать с государством и находить пути такого сотрудничества. Я уверен, что при этом будет только польза народу, которому и государство, и мы, Церковь, должны служить, преодолевая эти трудности.

Ваше Святейшество, каков результат этого первого десятилетия Вашего Патриаршего правления?

Когда я оглядываюсь на прошлое, то должен честно признать, что сделано много. Русский народ снова стал молиться в храмах после 70 лет богоборческого режима, который внушал ему, что «религия – это опиум для народа».

Люди наконец понимают, что без Бога, без веры нельзя жить. Несмотря на финансовые трудности, возвращаемые православные храмы и обители восстают из пепла от Дальнего Востока до Крайнего Севера.

Надо сделать еще многое, но я благодарю Бога за результаты этих лет моего патриаршества. Конечно, проблем много. Достаточно подумать об очень печальной ситуации на Украине, но мы будем терпеть тяжесть и этого креста, который мы несем.

Много храмов и монастырей действительно было восстановлено, но много ли настоящих священников, духовников… Духовность человека, особенно священника, в церковном понимании – это подлинность его религиозной жизни, это любовь к Богу, к молитве, богослужению, Церкви и ее установлениям. Отсюда питается уже любовь к ближним. Уверен, что большинство священнослужителей нашей Церкви имеют эту двуединую любовь – к Богу и к людям.

Поведение клира может приближать либо удалять людей от Церкви. Верующие ожидают от клира эталон высшей нравственности. И так должно быть. Если духовенство бездуховно, Церковь рассыпается, исчезает.

Вы стали священником, когда были очень молоды. Мне было двадцать лет. Пастырь, молод он или сед, – это значения не имеет, – должен быть отцом. Долг пастыря – помогать людям преодолевать всевозможные испытания, трудности, которые они могут встретить, подниматься, когда они упали. Пастырь обязан в первую очередь быть отцом, он должен с отеческой любовью опекать вверенное ему стадо духовных чад. И молодость тому не помеха. Главное, чтобы священнослужитель был способен проявлять Христову любовь по отношению к тем, кто к нему обращается, укреплять их в вере и помогать в трудностях. Пастырь большей частью имеет дело с людьми, которые сами обращаются к нему. А раз человек обратился в церковь, значит, нравственное начало в нем уже пробудилось. Задача пастыря – пробудить в человеке и заставить зазвучать в полный голос лучшие струны души.

Ваше Святейшество, иногда Вы строго относились к отдельным членам клира, которые были, так скажем, чрезмерно корыстолюбивы…

Главная задача священнослужителя – предстояние у Престола Божия и душепопечительство, а не деление церковной кружки. Когда настоятель свободное от совершения богослужений время проводит у церковной кассы или у свечного ящика – это недопустимо.

В последнее время корыстолюбие, коммерция и власть денег все более соблазняют нестойких в вере и нравственности членов Церкви.

В некоторых храмах недоступными для простых, небогатых прихожан становятся Таинства. Могут ли люди при средней зарплате полностью платить ее за венчание? А именно такие цены установлены в некоторых храмах с различными «накрутками»: отдельно священнику, отдельно диакону, отдельно хору, отдельно за ящик, за иконы, свечи, паникадило, ковры и т. п. Участились случаи, когда некоторые священники, договариваясь с прихожанами о совершении Таинств или треб мимо кассы, устанавливают свои расценки за их совершение, назначая при этом цену в валюте: хочешь венчаться – плати от 300 до 500 долларов, хочешь креститься – плати 100 долларов. В ряде приходов с благословения настоятелей устанавливается такса за каждое написанное в проскомидийной записке имя. Что делать тем прихожанам, которые с трудом приходят в храм, находясь в преклонном возрасте, в крайней нужде, которые в молитве ищут для себя утешения? Они оказались выброшенными из общества, а в таких храмах лишаются и последнего утешения – помянуть за богослужением своих близких.

Таинства должны совершаться только в храме, кроме чрезвычайных случаев. Во всяком случае, нельзя их совершать вне храма, если это делается ради собственной корысти. Такое поведение неприемлемо. Мы сейчас живем в свободных условиях, ни у кого нет страха репрессий – мер советского времени.

Какова основная причина такого поведения?

Грехи тщеславия, гордыни и самопревозношения – обычные спутники подобных священнослужителей. Стремление к повышенному комфорту, желание приобрести автомобиль, технику иностранного производства и т. д. В другое, более благополучное, чем сейчас, время стремление к материальной обеспеченности не было бы, возможно, столь предосудительно. Но сегодня, когда большинство рядовых верующих еле-еле сводят концы с концами, когда пенсии и зарплаты мизерные и выдаются с большой задержкой, разъезжать на новеньких сверкающих иномарках священникам должно быть и стыдно, и совестно. Автомобиль нужен, а иногда просто необходим, но в выборе его нужно соблюдать скромность. Нужно, только чтобы ездить.

Я напоминаю этим священникам, что забыли они слова Христа Спасителя: «Туне приясте, туне дадите» (Мф. 10, 8), – если за исполнение своих прямых обязанностей они требуют дополнительного вознаграждения, они не имеют права на священнодействие и на ношение священного сана.

Подобным безобразиям необходимо срочно положить конец. Административная комиссия Епархиального совета обязана выявлять подобные факты для принятия нами соответствующих мер. «Поражу пастыря, и рассеются овцы» (Мк. 14, 27) или, как говорят в народе, «каков поп, таков и приход». Хочется надеяться, что в большинстве своем наши пастыри, настоятели и рядовые клирики трудятся на ниве Христовой в меру даров Божиих и своих сил. В то же время должен признать, что было бы неправильно не замечать порой вопиющих противоречий между тем, чего ожидает от священника народ Божий и чего он на самом деле может представлять.

Видите, никакие трагедии последних десятилетий в лице государственного атеизма не смогли полностью стереть в сердечной памяти нашего народа идеал Святой Руси. Как бы низко ни пал человек, в какой бы малокультурной среде он ни был воспитан, в глубине своего сердца, какой-то внутренней памятью он сознает, что есть другая, настоящая жизнь по правде Божией, и эта жизнь – святость.

Священник, прежде всего, должен быть хорошим пастырем. Он должен заботиться о душах людей, потому что за их спасение Христос пролил Свою кровь. Он должен думать, что его задачей является возрождение святынь, которыми являются души, а не быть камнем преткновения на пути человека в поиске Бога и своего спасения.

Когда, терпя кораблекрушение при плавании по житейскому морю, или ища ответы на вопросы, которые ставит жизнь, или просто любопытствуя, человек оказывается на пороге православного храма, он ждет, что здесь его поймут, здесь ему помогут, обласкают, ответят на возникший вопрос или, наконец, выслушают. Он этого ожидает, но далеко не всегда обретает. Часто у приходящего в храм человека возникает ощущение, будто он здесь чужой, никому не нужен и никому не интересен. Бывает, что его единожды так встретят в храме, что на долгие годы, если не навсегда, человек зарекается ходить туда.

Все, что так труднопереносимо в нашей обычной мирской жизни: формализм, бесчеловечность, грубость, бескультурье, – все это производит особенно болезненное впечатление на вновь приходящего в храм человека, ожидающего, что там должна царить только любовь Христова. И потенциальные члены Церкви уходят к заезжим миссионерам.

Неужели те скудные остатки христианства, которые присутствуют в их безблагодатном учении, привлекают туда крещенный в Православной Церкви русский народ? Нет, никто и ничто не может сравниться с Русским Православием ни в хранении Священного Предания, ни в благочестии. Вы были в Москве во время пребывания в столице святых мощей великомученика и целителя Пантелеймона?

Да, и я видела тысячи людей день и ночь в очереди перед храмом Христа Спасителя.

Ни в одной стране мира Вам не пришлось бы видеть стольких людей, жаждущих приобщения к святыне. Так в чем дело? Только в одном. Сектанты научились принимать людей с лаской, с вниманием, как иногда их не принимают в наших храмах. Оказывают им финансовую помощь, пользуясь трудным положением, в котором они находятся, и покупают их души за «чечевичную похлебку». Нашим долгом и правом является противостояние этому, борьба за каждого человека. Надо все сделать для того, чтобы люди поняли и почувствовали, что православная вера для них – единственная, истинная, светлая, прекрасная и духовно сильная, что Православная Церковь для них – единственная и незаменимая, как заботливая и любящая Мать. Главным предметом внимания этих псевдопроповедников является молодежь, то есть наше будущее, будущее России. Некоторые привлекают этих ребят, отдаляя их от семей, заставляя их разрывать все связи с друзьями, родственниками, полностью подчиняя их волю, иногда даже прибегая к гипнозу и к психотропным веществам. Дело в том, что эти люди хотят разделить русский народ, и это должны понимать также и государственные деятели, потому что будущее России только в единстве народа. Если к уже существующим разделениям – по национальной принадлежности, по социальным и финансовым вопросам – еще добавятся разделения по вероисповедному признаку, в этом будет большая опасность для России. Будем говорить откровенно, есть силы, которые не хотят видеть Россию сильной, потому что они боятся России, которая сильна. Они стараются ослабить Россию, ослабить и разделить россиян. На это не следует закрывать глаза.

И, к сожалению, в этой религиозной экспансии также участвуют некоторые Церкви, заявляющие, что Россия – неправославная страна, поэтому они могут здесь свободно действовать. Да, возможно, что она сегодня и не всецело православная. 70 лет Россию и россиян отучали от Православия, вытравливали веру в душах людей, в результате чего три поколения были воспитаны в духе отрицания веры и духовных ценностей. Следовательно, нельзя удивляться, что она не всецело православная. Но бесспорно, что большинство россиян корнями своими уходят в Православие. Поэтому, думая о том, что мы ежегодно на двусторонних встречах с Римско-Католической Церковью подписываем соглашения по данной проблеме, которые потом остаются только на бумаге и не выполняются, встает вопрос, а нужно ли вообще проводить эти встречи?

Однако на православно-католических встречах во Фрайзинге и в Баламанде были подписаны документы, в которых Римско-Католическая Церковь заявила, что больше не хочет следовать по пути унии!

Вы правы, но если они действительно убеждены в этом, то надо об этом открыто сказать, признать ошибку, покаяться, а не широко праздновать 400-летний юбилей Брест-Литовской унии, как было сделано. Для Русской Православной Церкви и для русского народа возрождение унии является проблемой, скрывать это бесполезно. Заметно усилилось проникновение польского католицизма в Белоруссию. Большинство католических священников, работающих в этой стране, являются гражданами Польши, которые насаждают католицизм и польский национализм в Белоруссии.

Печально и тревожно констатировать ослабление приверженности церковным традициям. Это связано с духом времени, с общим обмирщением, секуляризацией сознания и поведения. В церковное сознание властно вторгаются светские, мирские понятия и мирскими мерками и категориями судят о церковной жизни, забывая или игнорируя церковное Предание и каноны. Это приводит к вольным или невольным искажениям всей церковной жизни. Достаточно подумать о переносе гражданско-правовых понятий и политических терминов во внутрицерковную жизнь.

Известно, что тем, кого сегодня стесняют каноны и традиции, завтра будут мешать догматы. Начнутся разговоры об их неактуальности, реакционности. Но для всякого православного совершенно понятно, что догматы и каноны нужны для его бессмертной души и вечной жизни, а не для сиюминутных мирских интересов. Без этого в Церкви все рухнет, превратится в хаос. Надо вспомнить завет апостола Павла: «Братья, стойте и держите предания» (2 Фес. 2, 15).

Возвращаясь к разговору о клире , я считаю положительным Ваш критический его анализ… Духовный уровень православного духовенства в последние годы заметно вырос. Видите ли, священник имеет много трудностей. Он, как и всякий человек, имеет свои особенности характера и свойственные людям человеческие немощи, но при этом он не имеет права, как и всякий член Церкви Христовой, забывать, что «Бог есть любовь» и что только «пребывающий в любви пребывает в Боге» (1 Ин. 4, 16).

Иными словами, когда мы с вами своей сухостью, усталостью, раздражительностью, незаинтересованностью, грубостью или невниманием отталкиваем приступающих к Церкви, ищущих дорогу к храму Божию, то мы тем самым уходим сами и уводим других от Бога. Большинство из нас выросло в условиях полуподпольного существования Русской Церкви, но теперь другие времена, и если поведение священников не будет адекватным и не будет отвечать на ожидания верующих, то нашу потенциальную паству похитят другие, называющие себя пастырями, которые, по слову Писания, «суть волки в овечьей шкуре» (ср. Мф. 7, 15).

В храме все должно способствовать молитве и общению человека с Богом. Молитвой должны быть проникнуты и возгласы священника, и чтение, и пение, да и всякий труд в храме. Необходимо создать молитвенный дух внутри храма. Внутренность храма отражает внутреннее состояние человека. Если человек чувствует в своем сердце, внутри себя праздник, он вынесет это наружу, украшая храм Божий.

Естественно, мы осознаем, что состояние нашей Церкви далеко не идеальное. Мы не закрываем на это глаза и видим наши слабости и пороки. Мы их не прячем и говорим о них открыто, но не для того, чтобы оскорбить или унизить Церковь. Церковь нельзя оскорбить или унизить – Церковь свята. Мы говорим об этом для того, чтобы изжить недостатки, чтобы они не бросали тень на Церковь. В последнее время активизировались силы, которые пытаются выставить напоказ наши недостатки, о которых мы говорили – к тому же в преувеличенном виде, – чтобы тем самым дискредитировать нашу Церковь. В недавней истории мы пережили и клевету, и поругание, и бичевание. Если эти силы ждут от нас самобичевания, то этого не будет! В Церкви было, есть и будет покаяние во грехах, которое означает не отрицание своего достоинства, а очищение потемненного грехом образа Божия.

Духовное образование русского клира – другая тема, которая близка Вашему сердцу.

Что же касается образовательного и культурного уровня нашего клира – здесь сложнее. Открываются тысячи храмов. Нужны священники. Но семинарии и на треть сегодня не могут удовлетворить нужду в них.

И до перестройки не все священнослужители имели богословское образование. Сейчас же епископы часто вынуждены рукополагать людей, которые свое горячее желание принять крест пастырства не могут подкрепить соответствующей подготовкой. К сожалению, растет разрыв между запросами, которые общество обращает к Церкви, и реальной способностью духовенства, недостаточно подготовленного к диалогу и слишком малочисленного для нашего 200-миллионного народа, возвращающегося к вере, чтобы ответить на эти запросы. Тем более очевидна необходимость различать суждения отдельных священников, особенно по вопросам культурной и общественной жизни, от позиции Православной Церкви в целом.

Впрочем, у нас есть и образованные люди, сочетающие в себе владение современной культурой с укорененностью в православной традиции. Кроме того, верующие, работающие в светских учреждениях науки и культуры, теперь, не тая более своих убеждений, открыто сотрудничают с Церковью, а многие из них принимают и священный сан. Растет и уровень наших духовных академий.

Я убеждаю священников произносить проповеди для современного человека, которые отвечают его чаяниям, заботам и тревогам, не впадая в политические дискуссии и мирское суесловие. Современная живая проповедь должна ответить на вопросы сегодняшнего дня, чтобы указывать человеку, как спастись, как жить по-христиански, как проявлять любовь по отношению к ближнему своему. Невозможно больше читать проповеди прошлых столетий, даже если они прекрасные. Мы должны понимать, что сейчас иное время, иные вопросы. Понимая это, Священный Синод совместными усилиями богословских сил Церкви вырабатывает ее позицию по важнейшим вопросам современной жизни.

Затруднение или неспособность того или иного священника дать нужный совет не означает, что подобающий ответ не может найти вообще вся Церковь. Разные служения есть в организме Церкви, и потому с одними вопросами уместно обращаться в монастырь, с другими – в духовные академии, а с третьими, – самыми основными и нужными человеку, – к своему приходскому священнику. Компенсировать же нехватку подготовленных пастырей мы будем стараться через развертывание широкой издательской деятельности. Деятельность издательства Московской Патриархии идет, несмотря на некоторые финансовые трудности.

Это важная деятельность.

Публикация «Журнала Московской Патриархии» и «Московского церковного вестника» носит регулярный характер. Таким же образом регулярно публикуется Православный календарь – в трех форматах: настольный, настенный и карманный. В здании Издательства Московской Патриархии с 1996 года действует Институт церковной журналистики, в котором учится православная молодежь. Деятельность института расширяется, и я убежден, что работа православных журналистов является необходимой и фундаментальной для всей Церкви. Важно подчеркнуть научную работу Издательства Московской Патриархии, в особенности ту, что касается создания информационных систем исследования и использования Интернета, но также и развития социальной деятельности Церкви. Также наши монастыри развивают важную издательскую деятельность, прежде всего Свято-Троице-Сергиева Лавра, Валаамский, Соловецкий, Новоспасский монастыри, Оптина Пустынь.

Среди наших научно-издательских проектов наибольшей ценностью выделяется «Православная энциклопедия», выпуск которой мы начали к Юбилею 2000-летия Рождества Христова. Мы должны уделять большое внимание религиозному образованию, и поэтому велико, на наш взгляд, значение этого издания, которое соединяет православное видение мира с последними достижениями гуманитарных и естественных наук. Впервые был систематическим образом составлен очень широкий и детальный компендиум знаний, относящихся ко всем областям жизни Церкви, фундаментальным проблемам государства, права, политики, общества и культуры. И я уверен, что это великое дело, которое представляет собой плод научного и культурного сотрудничества многих стран и многих Православных Церквей, станет незаменимой поддержкой для православных не только нынешнего, но и будущих поколений.

Мы надеемся как можно скорее достичь условий, когда каждый священник сможет быть серьезным учителем и проповедником. Мы надеемся, что все средства массовой информации помогут нам донести Слово Божие до людей.

Ваше Святейшество, одной из самых важных целей Вашего Патриаршего правления является катехизация русского народа. Какова важность религиозного образования и, в более широком и светском смысле, образования индивидуума?

Образование человека очень важно, это главная задача Церкви. Через религиозное образование можно просвещать разум человека пониманием жизни и смерти. Само это слово «образовать» происходит от слова «образ». Следовательно, мы можем сказать, что образовать человека означает не просто передать ему некую сумму знаний, но и выявить в нем определенный образ.

Труднейшей для каждого из нас будет работа не внешняя, то есть в обществе, а внутренняя. Христианский взгляд на человека видит в нем образ Божий. Во многих он замутнен и затемнен грехами, но до конца не уничтожим. Поэтому задача духовного преображения человека, которой служит Церковь, сродни задаче реставраторов икон: темный лик надо очистить от наслоений и явить миру изначальную красоту и сияние красок и линий, гармонию лика. Как сказано в псалме: «Яви нам свет лица Твоего, Господи!» (Пс. 4, 7).

В настоящее время мы наблюдаем в сегодняшнем обществе большое безразличие, нетерпимость, ожесточение. Думаю, что Церковь и все религиозные организации нашей страны должны вносить свой вклад примирения, умиротворения, направленный на побуждение людей идти навстречу друг другу, смотреть на невзгоды и трудности друг друга и помогать друг другу. Евангельский принцип «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7, 12) должен лежать в основе всей нашей жизни. Если нам всем удастся воплощать в жизнь эту заповедь, будет легче жить для нас и нашего ближнего, вместе с которым мы проходим один и тот же жизненный путь. Нужно делать добрые дела, заниматься благотворительностью по собственной инициативе, чувствовать в сердце это желание. Это также является задачей нашей Церкви – учить людей не только иметь веру, но и делать добро.

Может быть, какие-то поколения мы уже потеряли, но нужно восстановить то, что было потеряно. Мы должны с детства учить людей делать добро. Мы должны приучить их чувствовать неотложность делать добро, жажду помогать ближнему.

Религиозное образование – это одна из тех сфер ответственности, которая всецело лежит сегодня на Церкви. Вы знаете, в нашей стране образования этого типа не хватало в течение многих десятилетий. Поэтому очевидно, что его возобновление не может быть легкой вещью. Но мы не боимся трудностей. Мы должны делать все, что в наших силах, чтобы внушать добрые начала детям, молодежи, взрослым, лишенным религиозного образования, чтобы научить их верности нашей христианской традиции.

Тогда-то и восстанет, как уже не раз бывало, из пепла и из бездны греховной новая Русь – Русь, давшая миру многих подвижников благочестия, Русь, созидающая храмы в городах, весях и сердцах ее народа. Поэтому я считаю необходимым преподавание во всех школах религиозных основ и библейского Откровения за пределами школьной программы. Это большое добро для нового поколения, первый шаг к введению его в то, что является подлинным культурным наследием человечества. Я счастлив, что многие люди сегодня все чаще обращаются к Церкви и читают Библию. Не кажется ли Вам интересным, что издание Библии для детей читается и взрослыми?

Да, очень. Это прекрасное издание, очень хорошо сделано.

Речь идет о более легком чтении. Там есть объяснения, представление эпизодов, содержащихся в полном издании Библии. Для читателя очень важно быть введенным в это огромное культурное наследие, которое у нас было забыто, которое казалось утраченным.

Так много проблем в современном мире, которые встают перед православным христианином, и сегодня, если он должен работать вместе с атеистами или принадлежащими к другим религиозным конфессиям, то не должен отдаляться от чистоты Православия, но нести в мир гармонию, любовь и свет Христовой истины. Он призван свидетельствовать не только словами, но всей своей жизнью о достоинстве православной веры. Поэтому формирование такого человека представляет главную проблему религиозного образования мирян. В этом направлении Русская Православная Церковь ведет серьезную и продуктивную работу.

Если в прошлом эта деятельность ограничивалась в особенности системой религиозного образования в храмах, то есть организацией воскресных школ для детей и небольшим количеством приютов, теперь она ведется за пределами храмовых стен. Духовное и этическое образование сейчас проникает в многие слои общества, в административные и руководящие сферы, среди простых людей и интеллигенции. Все шире распространяется свет истины Христовой среди простых людей, и наблюдается глубокий интерес к ней в правоохранительных органах и армии. Служение Родине, выполнение самого воинского долга предполагают наличие высших человеческих качеств. Религия является источником, к которому прибегает русский солдат за правилами чистой нравственности и здоровой духовности.

Выполняемая нашей Церковью работа, направленная на образование, самым очевидным образом представлена на приходах, в воскресных школах, которые предоставляют взрослым и детям возможность углубить знание православного богослужения, полюбить его чудесную красоту, стать подлинным членом Церкви Христовой. В воскресных школах преподаются не только религиозные дисциплины, но также иконопись, церковная музыка, литература, история и народное искусство, интерес к которому очень растет.

Важно, чтобы религиозное образование детей начиналось с самого раннего детства, когда детская душа еще формируется и ребенок наиболее восприимчив к духовным реальностям. Поэтому нужны православные приюты и православные группы в государственных приютах. Сейчас действуют девяносто три приюта в двадцати епархиях. Прекрасно осознавать, что столько детей изучает в православных воскресных школах религию, священную историю, пение и другие религиозные дисциплины. Таким образом, они начинают нести свое служение Церкви. Дети должны быть привычны с детства иметь чувство почитания, полного благоговения перед храмом как перед местом присутствия Божия и должны получать православное образование в духе скромности, смирения и страха Божия.

В православных же гимназиях и высших учебных заведениях учащиеся должны гармоничным образом сочетать веру, культуру и целостное православное видение мира. В настоящее время в России действуют сорок православных школ такого типа в девятнадцати епархиях. Таким образом, появился новый тип школы, который, как думается, может иметь большое будущее: общеобразовательная школа под опекой Церкви.

Особой речи заслуживают православные университеты. У нас их два: Российский Православный Университет, названный в честь апостола Иоанна Богослова, и Царицынский Православный Университет. Православие не отделено от вещей этого мира, но имеет тенденцию сближать науку с Церковью, сохранять реальность от фальшивого видения мира, выстраивать подлинное научное знание, основанное на знании Бога.

Российский Православный Университет, где учится множество студентов, имеет шесть факультетов: библейско-патристический, историко-филологический, экономический, юридический, экологический. В этом университете углубленно изучаются древние языки, патрология, история Церкви и пытаются осуществить синтез естественно-научных и гуманитарных знаний. В кругах университета издается журнал «Научные труды Российского Православного Университета». Думаю, что библеисты и патрологи по окончании университетской учебы смогут в ближайшем будущем помочь духовным академиям и семинариям восстановить некоторую культурную преемственность, которая была прервана событиями нашего недавнего прошлого.

Важнейший аспект служения, которое Церковь несет в области образования, продолжает быть представленным подготовкой кадров светского персонала, педагогов и катехизаторов.

Мы накопили определенный опыт в преподавании религиозных дисциплин в сегодняшних условиях. К сожалению, несмотря на благоприятное развитие событий, церковная система еще не может полностью удовлетворить духовную жажду, которая накопилась у русского народа в течение последних десятилетий. Поэтому нужно максимально использовать возможности, предоставляемые государственной системой образования.

Важно, чтобы в школьные программы вводились основы православной культуры и нравственности.

Нужно уделять особое внимание социализации и сексуальному образованию молодежи, которое должно быть прочно связанным с нравственным воспитанием личности, через ответственную подготовку молодого человека к семейной жизни. Необходимо, чтобы воспитание, которое молодой человек получает в семье, основывалось бы не на губительном семени порока, но на здравых принципах любви и чистоты.

Задача школы состоит не только в том, чтобы передать определенную сумму знаний, но и в том, чтобы воспитать учащихся, научить их практике благотворительности, мудрости, благородства души, любви к ближним, уважению к старшим и престарелым, терпимости, способности понимать ближнего, даже когда не разделяешь его взглядов.

Миссионерская деятельность Русской Православной Церкви возродилась во всех своих формах, как в том, что касается требований к церковной организации, так и проблем, стоящих перед этой организацией по причине сегодняшнего общества, серьезно больного, нуждающегося в очищении, в духовном обновлении. Смысл миссии Русской Православной Церкви состоит в передаче не только интеллектуальных убеждений и нравственных идеалов, но прежде всего опыта связи с Богом и жизни во Христе в Церкви.

В 1995 году был учрежден Миссионерский отдел Московского Патриархата. В последнее десятилетие, как я Вам уже сказал, в нашей стране появились многочисленные секты и разрушительные религиозные движения, множество псевдомиссионеров, приехавших из-за рубежа. Многие люди, крещенные в Православии, увлеклись этими движениями, и Церковь, заботливая мать, не может оставить своих чад заблудшими, без пищи. Поэтому в Миссионерском отделе есть специальное отделение по реабилитации.

Был также учрежден Миссионерский фонд Русской Православной Церкви, благодаря людям, которые не забыли, что, с помощью доходов от своих трудов нужно поддерживать слабых, как нам напоминают слова Христа: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20, 35).

Несомненно, в России идет большое духовное возрождение, и Русская Православная Церковь снова стала активной социальной силой.

Русская Православная Церковь снова ведет свою благотворительную деятельность, которая осуществляется через Отдел по благотворительности и социальному служению. По данным статистики, в России треть населения живет в бедности, и это выражается в унынии, голоде, болезнях, маргинализации. Население сокращается. Смертность растет из-за алкоголизма, наркомании, которые, как мы сказали, являются драматичной проблемой, прежде всего для молодых. Сокращается и средняя продолжительность жизни.

Необходимо задать себе вопрос: а почему все это происходит? Я думаю, что одной из причин тех бед, которыми серьезно поражено сегодняшнее общество, является отсутствие в этом обществе нравственной чувствительности, которая не позволила бы богатым и благоденствующим безразлично проходить мимо страданий ближнего и которая напомнила бы бедным и уничиженным, что «не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Он обещал любящим Его?» (Иак. 2, 5).

Очень важно, чтобы расширение политических и гражданских прав, свобод, которое, несомненно, являлось фундаментальным моментом реформ, не обернулось бы разрушением социальных прав и отказом от социальных программ. Потому что «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16, 26). Только недальновидный ум не может лицезреть пропасть, существующую между экономической реформой и проблемами социального обеспечения в нашей стране. Ясно, что Русская Православная Церковь, возвращая себе свое изначальное право заниматься социальным служением, не только должна восстановить утраченную практику социальной деятельности, но и стать субъектом со всеми соответствующими правами социальной политики, которая могла бы изменить нынешнюю, весьма драматичную ситуацию.

Вот почему одной из важнейших проблем для нас является установление контактов с государственными социальными структурами, от которых зависит формирование и осуществление социальной политики, как и установка связи с интеллектуальными кругами, способными влиять на общество и помогать нам в этой общей работе.

Основываясь на дореволюционном опыте, мы можем предположить, что также через пастырское служение в армии, на флоте, в казачьих войсках, в местах заключения Церковь может стать активным партнером государственной власти.

В тюрьмах сейчас действуют храмы и молитвенные комнаты. Письма, приходящие из тюрем, свидетельствуют о большой важности этих мест молитвы для духовной поддержки и исправления заключенных. Церковь не может забыть своих чад, которые нарушили закон и которые поэтому лишились свободы. В каком состоянии эти люди выйдут из тюрьмы, также зависит от священников, которые действуют там, внутри, приходя к заключенным, чтобы нести слово истины.

Ваше Святейшество, Вы не упускаете возможность, чтобы напомнить о важности иметь постоянный контакт с молодежью.

Русская Православная Церковь осознает огромную ответственность, которую она имеет по отношению к молодым, среди которых рядом с очевидным духовным возрождением видится не менее очевидный моральный и ценностный кризис. Пастырская и миссионерская работа, направленная на молодых, не может быть пущена на самотек, но нуждается в серьезном планировании. Социологи утверждают, что одной из главных проблем современной молодежи является внутреннее одиночество. Поэтому чрезвычайно важно, чтобы молодой человек, приходя в церковь, чувствовал бы себя понятым и любимым. Мы должны уделять им большое внимание, чтобы участие в жизни Церкви было доступным для молодых. Необходимо показать молодым возможность и даже необходимость православного образа жизни в сегодняшнем мире, без ненужного отвержения для этого, как опасаются некоторые, важнейших достижений культуры, науки и техники. Мы должны избавить какую-то часть молодежи от представления о Православии как о чем-то средневековом, почти музейном, оторванном и далеком от реальности.

Поэтому работа с нравственно здоровой молодежью, которая по разным причинам отдалилась от Церкви, не менее важна, чем помощь молодым, которые уже в ней находятся. Духовенство должно осознать необходимость диалога с молодежью. Некоторых священников смущает, когда они встречают каких-то молодых людей, чьи внешний вид, одежда, прически, поведение странны. Священник не должен бояться искать новые формы своего служения, чтобы мочь входить в любые круги, любое рабочее место, чтобы иметь возможность стать ближе всем братьям. Не нужно останавливаться перед этим. Наоборот, важно, помимо внешности молодого человека, открыть его душу, его духовные потребности, играя роль не судьи, но врача, не обвинителя, но доброго пастыря, с усердием выполняя слова Христа: «Пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом Мой» (Лк. 14, 23).

Русская Православная Церковь была и будет оставаться силой, способствующей становлению национального духа России, созидающей ее духовную культуру, заботящейся о ее единстве и целостности.

Русская Церковь и в начинающемся XXI веке не отступит от своего пути, от апостольского завета «быть всем для всех, чтобы спасти некоторых» (1 Кор. 9, 22).

О Римско-Католической Церкви

Господи, Царь вселенной… Приди на помощь Ты, Который Один можешь это сделать. Воистину, Тебе, которого все почитают всеми возможными формами почитания, подходит это сравнение. Потому что каждый в каждом своем желании не желает ничего, как только добра, которым являешься Ты. И ни к чему другому не стремится его исследование ума, как к истине, которой являешься Ты. Чего ищет живущий, как не жизни? И чего ищет существующий, как не существования? Поэтому Ты, Податель жизни и существования, являешься тем, чего по-разному ищут различными обрядами и называют различными именами, ибо Ты остаешься для всех непознанным и неизреченным. Ты воистину являющийся бесконечной мощью, не отождествляешь Себя ни с одним из Твоих творений. И ни одна из Твоих тварей не может осознать Твоей бесконечности, ибо ни одна из пропорций конечного не может подойти к бесконечному. Но Ты, Всемогущий Боже, невидимый для каждого ума, можешь явить Себя в мире, который может Тебя вместить, тем, кому хочешь сделаться видимым. Не скрывай Себя больше, Господи. Будь милостив и покажи Твое лицо, и будут спасены все народы, которые не могут отвергнуть Источник жизни и Его сладость, тем более когда они ее только предвкусили: ибо никто не может удалиться от Тебя, как только не зная Тебя. Если Ты соизволишь сделать это, меньше будет действовать меч, и злоба ненависти, и любое зло. И все познают, что в разнообразии обрядов есть только одна религия. Что если почему-то нельзя уничтожить это различие обрядов или не нужно, потому что разнообразие увеличивает благочестие, дабы каждая земля больше прилежала своим церемониям, как вещам, наиболее подобающим Твоему величию, пусть, по крайней мере, будет одна религия, как Ты один, и одно полагающееся Тебе почитание. Николай Кузанский, Мир в вере (1453), I.

Ваше Святейшество, что в настоящее время является актуальным в отношениях с Римско-Католической Церковью?

К сожалению, между нашими Церквами, Русской Православной Церковью и Римско-Католической Церковью, в настоящее время никакого движения вперед нет. Отношения натянутые из-за ситуации на Украине и католического прозелитизма. Русская Православная Церковь, как уже было сказано, только недавно возродила свое миссионерское служение, создала отдел по миссионерству. Но не в чужих странах мы осуществляем миссию, а в собственной стране, среди своего народа, который в течение 70 лет был насильственно отторгаем от веры в Господа Бога.

Разные формы миссионерского служения сегодня мы используем: это выезды на Север, на Дальний Восток групп из Свято-Тихоновского богословского института, которые посещают деревни, поселки, рабочие поселения, совершают богослужения, Таинство Крещения; уже есть несколько миссионерских кораблей, которые плавают на реках: на Волге есть такой корабль, есть на Енисее, в Сибири.

Недавно я освятил вагон-храм. Первое путешествие этого храма на колесах прошло по Архангельской области. У него было восемь остановок. В первом же пункте разобрали все нательные крестики. Не осталось ни одного. Пришлось из

Архангельска присылать еще несколько тысяч крестиков, чтобы в других пунктах тоже была возможность раздать нательные крестики, чтобы люди смогли носить знамение креста Господнего.

За это путешествие, где в основном нет храмов, было крещено почти 2000 человек (1984 человека), причем было крещено сознательно. Это взрослые люди, которые крестились и стали православными христианами.

Мы осознаем, что нужно в своей стране сегодня осуществлять миссию, а не в чужих странах. Поэтому, когда из уст некоторых католических деятелей звучит, что Россия – это миссионерское поле для Римско-Католической Церкви, мы с этим не согласны, потому что Россия до революции была православной, и Русская Православная Церковь должна помочь своему народу вернуться к своей истории, к своим историческим корням, к своей отеческой вере. Вот задача, которая перед нами стоит!

Каждый из нас является сегодня миссионером, потому что мы проповедуем Христа и совершая богослужения, и произнося проповеди. И в жизни своей каждый пастырь, каждый священнослужитель должны проповедовать Христа. И не только пастырь, но и каждый мирянин, православный верующий своим образом жизни должен показывать, что он исполняет закон Христов, что его жизнь отличается от того, что происходит кругом.

Уния, несомненно, являлась агрессивной формой пропаганды римской католической институции. Это была лишь маскировка католицизма в восточные одежды для привлечения прозелитов из среды православных верующих. Через унию Римско-Католическая Церковь укрепляла свое присутствие на Востоке с целью проникновения в Россию. Вопрос об униатах является одним из серьезных противоречий, порождающих конфронтацию между Римской Церковью и Московским Патриархатом. Я последние двадцать лет «пропустил через свое сердце», потому что это была боль, потому что то, что происходило в западных областях Украины в связи с реанимацией Греко-католической Церкви, мы воспринимаем как боль, как потерю своих братьев.

Уния – неприемлема и непонятна для православной экклезиологии? Почему неприемлема для нас уния? Потому что это подлог, это обман. И на богословских встречах, православно-католических, таких, как во Фрайзенге в 1985 году, затем в Балемонде, в Либане, говорилось, что уния – это не путь к единству Церкви. Почему я говорю, что это обман? Потому что католические священнослужители совершают восточные обряды, совершают богослужения перед православными иконами, по внутреннему убранству в православных храмах, что вводит в заблуждение людей. На этих встречах, богословских, было принято обоюдно, что это не путь к единству Церкви. Также явилось очевидным противоречие между положением РКЦ в документах Баламанда от 17–24 июня 1993 г. и решением Папы созвать Киевский греко-католический Экзархат от 2 апреля 1994 г. Иоанн Павел II благословил греко-католический Синод создать Киево-Вышгородский Архиепископский Экзархат, включающий в себя Волынскую, Хмельницкую, Житомирскую, Винницкую, Одесскую, Киевскую, Черкасскую, Кировоградскую, Николаевскую, Херсонскую, Черниговскую, Сумскую и прочие области Украины, лежащие за пределами мест традиционного расселения католиков восточного обряда.

Папа в январе 2002 года также благословил греко-католический Синод создать Донецк-Харьковский Экзархат, который был отделен от Киево-Вышгородского Экзархата… Что это, по Вашему мнению, если не планы по расширению поля деятельности и влияния УГКЦ в восточной Украине?

Львовский собор 1946 года был признан только Московским Патриархатом и Советским государством. Для Римской Католической Церкви он был лишь силовым актом, которым Советская власть укрепляла свои позиции на Украине. Для Русской Православной Церкви, которая, согласно решениям этого Собора, поглощала большую часть унии, это означало укрепление своей внутренней позиции и повышение престижа среди других православных Церквей.

Вот Вы упоминаете Львовский собор 1946 года. Он не был организован Русской Православной Церковью. Среди греко-католиков возникла инициативная группа, которую возглавлял протопресвитер Гавриил Костельник, который организовал этот Собор по возвращению греко-католиков к Русской Православной Церкви. И уже после Собора, когда Советским государством, Сталиным, была запрещена Грекокатолическая Церковь в западных областях Украины, Русская Православная Церковь духовно окормляла и тех, которые вернулись в лоно Русской Православной Церкви, и тех, которые духовно, то есть в душе своей, остались униатами. И сколько сегодняшних священнослужителей Греко-католической Церкви, которые получили образование в наших духовных учебных заведениях! И все-таки большой срок 50 лет! 50 лет бывшие греко-католики духовно окормлялись в храмах Русской Православной Церкви. И если бы принцип, экклезиологический принцип Церквей-Сестер действовал, то в условиях религиозной свободы, когда греко-католики получили возможность воссоздать свои структуры, я думаю, Ватикану нужно было бы сказать Церкви-Сестре: «Спасибо», что она на протяжении 50 лет духовно окормляла тех, которые перешли, и тех, которые в душе своей остались греко-католиками.

Но этого не произошло. А на волне дикого национализма произошел разгром православных епархий во Львове, Ивано-Франковске, в Тернополе. Причем с помощью такой полувоенизированной молодежной организации УНСО православные изгонялись из своих храмов, избивались священнослужители, осквернялись святыни.

Так с Церковью-Сестрой не поступают. И как можно? Эта рана кровоточит еще сегодня. Можно было бы это еще понять, если бы это происходило в диком Средневековье. Но когда это происходило в конце XX века, цивилизованного века, как мы считаем, и продолжает происходить, это трудно себе представить. И происходило это в отношении Церкви-Сестры. Тот факт, что во многих местах Западной Украины наши священники должны совершать службу под открытым небом, является нарушением человеческих прав, религиозных принципов и этических норм.

Мы предпринимали попытки, чтобы все верующие имели бы равные права. Для этого была создана четырехсторонняя комиссия, куда вошли представители Московского Патриархата, Православной Церкви на Украине, греко-католиков и Ватикана. И вот эта комиссия смогла работать, по-моему, в семи только местах. Принцип работы этой комиссии был таков – узнать волю народа. Если большинство является греко-католиками, то храм должен принадлежать им, если большинство является православными, то храм должен принадлежать им. Но закладывался очень важный момент: большинство не должно забывать о меньшинстве. Меньшинство, которое оставалось без храма, – не должно было оставаться под открытым небом. И большинство должно было заботиться о том, чтобы меньшинство, которое будь то или греко-католики, или православные, имело бы место и крышу, где оно могло бы молиться. Но эта комиссия могла работать только в семи приходах. К сожалению, после семи обсуждений, которые, видимо, не понравились греко-католикам в семи конкретных местах, они покинули комиссию, и комиссия прекратила эту работу, и продолжился захват храмов. И этот захват продолжался до последнего времени. Мы многократно давали список приезжающим сюда высоким представителям Римско-Католической Церкви, когда захватывались и где захватывались, по дням, так что Римско-Католическая Церковь и ее руководство знали об этом, но молчаливо смотрели на то, что происходило. Кроме того, членами РУХа было заявлено, что в случае их прихода к власти все храмы у православных будут отобраны и переданы католикам восточного обряда, поэтому нет никакой необходимости вести диалог с Православной Церковью. К сожалению, эти планы фактического уничтожения Православной Церкви стали воплощаться в жизнь. Так, например, где в 1990 году было зарегистрировано 1329 приходов Русской Православной Церкви, на сегодняшний день имеется лишь 48 приходов и 63 священнослужителя, в Ивано-Франковской области в период с 1989 по 1992 год униатами было захвачено 284 храма из 369, то есть около 80 %. Только в этой епархии было зарегистрировано 34 столкновения греко-католиков с православными с вмешательством милиции. Все конфликты судебными инстанциями решались в пользу униатов. Любые попытки вступить в контакт с местными и центральными властями и призвать их соблюдать элементарные права человека и принципы религиозной свободы оказались безрезультатными.

Для нас кажется совершенно невероятным, что во Львове православные украинцы не имеют до сих пор своего храма. И сколько раз мы ни ставили этот вопрос перед властями Украины и перед львовским руководством, перед Ватиканом, перед Комиссией по христианскому единству – этот вопрос до сих пор не решен.

И в Ивано-Франковске, где православный храм находился вместе с епархиальным управлением в доме, который не был раньше в собственности католического священника, а когда-то, во времена польского владычества, там жил их ксендз, и потому этот дом и домовый храм епархиального управления были отобраны. Потом, правда, была оказана помощь, чтобы в Ивано-Франковске был восстановлен православный домовый храм – место, где проживает епископ. Но мы болезненно пережили этот факт отобрания здания епархиального управления, в котором оно находилось более 50 лет, и храма, в котором наши верующие молились. Мы старались делать все через многократные переговоры, чтобы нормализовать ситуацию и сотрудничать в справедливом распределении храмов между греко-католиками и православными. Но увы, наши усилия не нашли понимания и поддержки другой стороны. Визит Папы на Украину в подобной ситуации только увеличивал напряжение. Тем не менее мы имеем намерение продолжать действовать, чтобы прекратить дискриминацию православных верующих в Западной Украине.

Кардинал Гузар, епископ Львова, в журнале «II Regno» заявил о неоправданных обвинениях со стороны Московской Патриархии. Тот же самый епископ протестовал против Ваших «обвинений в преследовании… без предоставления конкретных фактов», которые он считал необъективным обвинением. По мнению этого владыки, вопрос о якобы существующих гонениях является только предлогом для отказа от Вашей встречи с Папой. Подтверждаю, что когда приезжали в Москву полномочные представители Римской Церкви, то мы давали им список храмов, которые были захвачены. Я думаю, это факты. Видите, II Ватиканский Собор, который созвал Папа Иоанн XXIII и на котором был провозглашен экклезиологический принцип Церквей-Сестер в отношении Православных Церквей, сделал большой прорыв в отношениях между двумя Церквами – Западной и Восточной. Но, к сожалению, кажется, что от этого принципа, экклезиологического принципа Церквей-Сестер, Католическая Церковь сейчас отходит.

Ваше Святейшество, Вы упоминали некоторые из этих фактов и в двух посланиях, отправленных Вами Папе Иоанну Павлу II, в которых Вы выразили все свое горе о происходящем на Украине и на остальной канонической территории Русской Церкви из-за католиков. Неужели Папа, так желающий встретиться с Вами, обнять Вас, поддерживать с Вами братские отношения, даже не ответил Вам? Нет, он не ответил.

Ваше Святейшество, как Русская Православная Церковь хочет получить от Правительства РФ принадлежавшие ей ранее святыни, так и Греко-католическая Церковь настаивает на возвращении своих святынь, переданных Собором 1946 г. Русской Православной Церкви. Насколько справедливы эти претензии? Надо учитывать необходимость возвращения святынь, которые им принадлежали, но надо иметь в виду и интересы верующих. Поэтому тот принцип, который полагался в основу работы четырехсторонней комиссии, – храм должен принадлежать тому или иному большинству, но это большинство не должно забывать о меньшинстве, – тот принцип был правильным. Нужно учитывать, что 50 лет Русская Православная Церковь окормляла в этом регионе всех верующих, и греко-католиков в том числе, и нельзя их, православных, изгнать. Надо найти какие-то способы, чтобы поделиться чем-то друг с другом.

Ваше Святейшество, можно ли объяснить неприязнь православных к унии как позицию защиты когерентности общества? Это определенная защита и неприятие унии, которая навязывалась силой, как в свое время Брестская Уния, навязанная силой. Поэтому сегодня, в условиях религиозной свободы, люди, православные люди, не воспринимают унию и не воспримут, потому что я уже сказал, что это подделка, это обман, который пытаются навязать нам и осуществлять который возможно было в XVI веке, когда силой навязали православным унию с Римской Католической Церковью.

Это неприятие касается и других христианских конфессий?

Я думаю, что и других христианских конфессий. Мы вышли ведь из того времени, когда 70 лет сохраняли святое Православие в тяжелейших условиях. Я неоднократно говорил о том, что в первую очередь мы должны Бога благодарить за то, что Он не оставил свою Церковь.

Во-вторых, мы должны благодарить наш православный верующий народ, наших бабушек, наших матерей, которые передавали семена веры Христовой своим внукам, своим детям и тем самым сохранили веру Христову. Это наши русские женщины, которые на своих плечах вынесли и тяжесть войны, и тяжесть голода, и различные испытания. Но им помогала вера, и они сохранили веру, и мы должны до земли им поклониться, этим бедным женщинам с согнутыми из-за тяжелого труда спинами, с деформированными от работы руками, которые много страдали, но благодаря их усилиям и, конечно, с помощью Божией мы сегодня видим возрождение веры в нашем народе.

Некоторые униатские Церкви существуют уже несколько веков. Римская Католическая Церковь, по крайней мере формально, признала, что эти частные объединения, которые иногда пренебрегали восточной спецификой этих церквей, не были и не могли быть ни корректным, ни эффективным средством восстановления единства между католиками и православными, так как это не совместимо с экклесиологическим принципом Церквей-Сестер. Ведь невозможно запретить эти униатские общины и заставить их перейти к латинскому католическому обряду. Нет, конечно.

Ваше Святейшество, если Римская Католическая Церковь, которая естественно протежирует Греко-католическую Церковь на Украине, потребует от нее категорического уважения канонической территории Русской Православной Церкви, которого Вы постоянно требуете, этого было бы достаточно для решения вопроса? Уважение канонических территорий было бы, конечно, большим шагом вперед в укреплении отношений между нашими Церквами, а также, я думаю, если бы Греко-католическая Церковь на Украине меньше бы ассоциировалась и объединялась с националистическими силами, которые выступают против Москвы и которые очень агрессивны в отношении России.

Это политические силы? Да, политические.

И Греко-католическая Церковь поддерживает отношения с ними? Самые непосредственные. Это движение РУХ, УНСО и другие националистические силы.

Итак, есть некоторые украинские, националистические политики, которые отстаивают права Греко-католической Церкви и используют последнюю как оружие, чтобы присоединить к себе греко-католиков как политических союзников с целью вести борьбу против тех, которые считают иначе?

Да. Угрозы священникам и епископам Московского Патриархата в Западной Украине имеют место быть. Избиение священников показывает, насколько сильным является национализм у греко-католиков. Достаточно сказать о греко-католической прессе, которая неоднократно обвиняла Русскую Церковь, что она является проводником интересов Москвы,

что ведет агрессивную, империалистическую политику Страницы газет греко-католиков написаны в лучших традициях сталинской пропаганды.

Украинская сторона тоже обвиняет русских, что они сильные националисты Считаю, что сегодня, в новых современных условиях, говорить о русском национализме не имеет смысла. Прошлое – это фундамент государства, фундамент народа – его прошлое. В Евангелии очень образно говорится, что дому, построенному из камня, не страшны ни наводнения, ни бури, а дому, построенному из песка, не устоять, если вода начнет его подтапливать или будет буря (Мф. 7, 24–27). Ведь для государства, для народа фундамент – его история. На национальной почве конфликтов нет, так что не стоит упрекать нас в русском национализме. Мы живем в многонациональной стране, многоконфессиональной стране, и живем в мире и в согласии с другими народами и с последователями других религий. Думаю, что разжигание националистических идей, которое происходит в западных областях Украины, во многом надуманно: все то, что исходит из Москвы, – все плохо.

Ваше Святейшество, не думаете ли Вы, что для независимой Украины слово «Русь» означает только Киевская Русь? Ведь того важного религиозного и культурного наследия, которое было получено из Византии, она была насильно лишена Русским государством – сначала императорским, а позже советским. Пока для русских слово «Русь» означает общую предысторию: религиозную, этническую, культурную, языковую, эпицентром которой является мессианское понятие «Москва – Третий Рим». В связи с этим не боятся ли украинские националисты увековечения влияния политической «Москвы»? Может быть, но сейчас-то Украина уже суверенное государство, чего же бояться? Надо устанавливать добрососедские отношения, а не конфликтовать.

Ваше Святейшество, если католики возьмут на себя обязательство не расширять феномен унии и их позиция перестанет быть агрессивной, считаете ли Вы возможным установление отношений взаимного уважения между греко-католиками и православными? Да, при условиях взаимного уважения и равных прав. Не может быть, чтобы православные молились под открытым небом, а греко-католики захватили бы все храмы. Ведь во Львове есть целый ряд храмов, которые пустуют, которые не используются никем. Надо вместе добиваться, чтобы такие храмы были бы предоставлены православным украинцам. Во Львове, в очень маленьком пригороде, есть небольшой русский православный приход, но там русские, а православные украинцы не имеют своего храма. Но ведь это же Украина!

Кажется, что даже если в некоторых отдельных случаях на Украине православным и униатам удастся достичь соглашения о разделе храмов, являющихся предметом спора, считаете ли Вы, Ваше Святейшество, такое решение возможным с точки зрения канона и уместным с точки зрения пастыря Церкви? Как пастырь, считаю, что необходимо удовлетворить нужды всех верующих. С канонической точки зрения – то же самое. Каноны должны помогать и способствовать удовлетворению нужд верующих. Нельзя выгонять всех. В Словакии очень хорошо решен вопрос.

Каким образом?

Там тоже была тенденция захвата всех храмов, которые были у православных. Но там и государство пошло навстречу и стало строить православные храмы, где они были отобраны

греко-католиками. И вопрос противостояния и нетерпимости, который существовал одно время в условиях демократических перемен, был разрешен. Когда я посещал Словакию, я видел, что в городах, где бывшие униатские храмы возвращены им, построен целый ряд православных храмов, и православные не остались под открытым небом.

Вы предлагаете это решение и на Украине? Да.

Очевидно, что Вы настойчиво хотите найти приемлемое решение, что Вы хотите прекращения этой конфликтной ситуации. Потому что такая ситуация только ухудшает наши отношения и не ведет к сближению наших Церквей.

Ваше Святейшество, Вы требуете твердого уважения канонической территории Русской Православной Церкви. Православные Церкви еще настаивают на разделении территорий по зонам влияния и, кажется, исключения присутствия других христианских конфессий. На Западе создается впечатление, что в том слышатся отзвуки Вестфальского мира – то есть «cuius regio, eius et religio», которые уравнивают Православный религиозный мир с политической властью.

Я думаю, что глобализация, которая происходит сейчас в мире, она не должна касаться церковной области. И если Русская Православная Церковь на протяжении тысячелетней истории христианства на Руси духовно окормляла народы, которые населяли Россию и бывший Советский Союз, то мы сегодня несем за это ответственность. И до революции были католические храмы, были, и они духовно окормляли тех, которые исповедовали католическую веру, но без прозелитизма. И был митрополит Могилевский, в юрисдикцию которого входили все приходы, находившиеся на территории

Российской империи. Он духовно окормлял их. Это были, в основном, выходцы из Польши и из других стран, которые исповедовали католическую веру, и никаких притеснений в этом отношении не было. И мы в период уже 80-х годов оказывали содействие Католической и Протестантской Церквам в том, чтобы они имели возможность посещать своих верующих, депортированных некогда в Казахстан, которые были в основном немцами с Поволжья и которые корнями своими уходят в протестантское вероисповедание или в католическое вероисповедание. Но те формы пропаганды и миссионерства, которые сегодня осуществляются католиками, часто сопряжены с нарушениями этических норм, когда покупаются души людей: раздаются деньги, бесплатная гуманитарная помощь. Нельзя, когда люди находятся в трудных условиях и когда им трудно живется, нельзя покупать их души за чечевичную похлебку, как говорится в Библии (Быт. 25, 31–34). Нельзя!

Считаю, что надо уважать каноническую территорию Церкви-Сестры: там, где большинство населения исповедует одну конфессию, другие религиозные направления должны быть меньшинством и считать себя меньшинством, а не пытаться за счет своего меньшинства как-то урезать или умалить большинство, которое исповедовало на протяжении веков ту или иную христианскую конфессию.

Сотрудники Отдела внешних церковных связей Русской Церкви на протяжении целого ряда лет (всегда в начале каждого нового года) имели встречи с представителями Секретариата по христианскому единству, где достигались какие-то договоренности, но они оставались на бумаге.

Года четыре или пять назад была достигнута договоренность, что при создании новых структур Римско-Католическая Церковь обязывалась информировать местные православные структуры о создании таких структур. После этой договоренности государством были зарегистрированы многие католические структуры, но нас не уведомляли об этом. Так, были зарегистрированы Орден иезуитов и ряд монашеских орденов и монашеских общин в Смоленской области и других регионах России.

Слово «миссия» означает нести весть о спасении, которое человек получит во Христе. Миссионерство среди христиан не имеет смысла, поскольку эти народы уже воссоединены с Церковью Христовой и Ею спасены. Почему же, Ваше Святейшество, существует так много непрошеных католических миссий на канонической территории Русской Православной Церкви? Тем более что большинство верующих-католиков не одобряет эти миссии. На Западе происходит процесс очень сильной секуляризации. Я думаю, что Римская Католическая Церковь, традиционная Церковь Запада, должна в первую очередь обращать внимание на этот процесс, который уменьшает количество верующих в Западной Европе, а не восполнять уменьшение количества верующих в своих странах, традиционно католических странах, за счет стран, где не было раньше такого большого присутствия Римско-Католической Церкви. Я думаю, что миссия должна осуществляться в языческих странах, не просвещенных светом христианства, а не в традиционно христианских и православных странах.

Римская Католическая Церковь посылает своих миссионеров в Россию, так как обеспокоена малым притоком в храмы и небольшим, по сравнению с численностью русского населения, количеством крещений. В то же время в самой Италии, этой «колыбели христианства», храмы почти всегда пустые, по самой последней статистике меньше, чем 10 % населения, идет в храм (является верующим), значительно уменьшилось количество браков, заключаемых в храмах, и даже крещений детей становится значительно меньше, и в храмах всегда очень мало народа. Много говорилось о почти 1/5 миллиона молодых людей, которые участвовали в «митинге с папой» по случаю юбилея 2000 г. Но на концерте в «Circo Massimo», по случаю победы римской футбольной команды, было более 1 миллиона, и только римлян! Все это является тревожным сигналом и отражает изменение отношения итальянского народа к своей Церкви, которая всего 50 лет назад полностью контролировала его этические нормы как в личной, так и социальной жизни. Со стороны мне кажется, что в России сейчас происходит обратный процесс: в храмах и в городах, и в маленьких селах всегда очень много народа, в том числе и молодых людей.

Да, у нас сегодня большое количество верующих, которые считают, что без веры нельзя жить. Да, может быть, люди еще не осознают, что такое вера и как жить по-христиански, но то, что они стремятся к этому, – это реальность. Многие сегодня говорят, что они стараются ходить на службы, соблюдать посты, но то, что они лишены религиозного воспитания и религиозного образования – это, конечно, делает их еще «младенцами» в вере. Но процесс возрождения – он несомненен.

Видите ли, уровень жизни, высокий уровень жизни на Западе, он спровоцировал секуляризацию во всех странах. Так, скажем, что в скандинавских странах считаются активно верующими только 3 % из всего населения.

Может быть, трудности, с которыми мы сегодня сталкиваемся и которые приходится переживать русскому народу, тоже способствуют возвращению к вере: ведь недаром говорится в народной мудрости: «Гром не грянет – мужик не перекрестится». Так что стремление, конечно, стать христианином не только по имени, но и по жизни сегодня есть у огромного количества людей.

Католики говорят, что только 1 % населения ходит в храм. Я не знаю, кто подсчитывал этот процент. Но если сегодня – 1 %, то вчера это была одна тысячная этого процента. По социологическим опросам, верующими себя считают 65 % населения. Из числа верующих сегодня 85 % – православные.

Ваше Святейшество, Вы жалуетесь на католический прозелитизм. Предлагать в наши дни русскому народу выбор между Православием и Католицизмом – не только чистый прозелитизм, и, следовательно, непризнание церковности Русской Православной Церкви и неуважение к ее древним почтенным традициям, а настоящее оскорбление истории: предлагать России вновь делать выбор веры, который она сделала благодаря кн. Владимиру уже больше тысячи лет назад. С принятием понятия «Церковь-Сестра» Римская Церковь признала христианскими восточные общности, которые не находятся в общине с Римской Церковью, но имеют статус Церкви. То есть благодаря апостольской последовательности имеют священство и таинства истинные и, следовательно, в состоянии осуществлять спасительную миссию (Decretum de Oecumenismo, III, И, 14, Vat. II Const-Decr. Decl, cmp. 263). Так, что касается прозелитизма между Церквами-Сестрами, его не может быть. Согласно экклезиологическим решениям II Ватиканского Собора, Римская Католическая Церковь должна признать Русскую Православную Церковь как Церковь-Сестру. Следовательно, Римская Католическая Церковь должна признать также, что Русская Православная Церковь имеет экклезиологические средства для спасения своих верующих, и не претендовать на то, чтобы заниматься спасением русского народа, который уже спасен церковностью Русской Православной Церкви. Вторгаться на каноническую территорию Церкви-Сестры означает подспудно отрицать, что эта Церковь является спасительной общностью и в состоянии спасти свою паству, каковой, по документам II Ватиканского Собора, Русская Православная Церковь действительно есть.

Мы, может быть, сегодня еще не можем окончательно вернуть всех наших сограждан к вере Христовой, потому что мы будем еще очень долго испытывать последствия прошедших 70 лет. Но разные формы миссионерского служения сегодня мы осуществляем для того, чтобы вернуть наш народ к вере

Христовой, от которой он был насильственно отторгнут во время господства государственного атеизма и богоборчества. И то, что произошло в России, то, что произошло в бывших республиках Советского Союза, где всюду после тоталитарного богоборческого режима пришла религиозная свобода, – это действительно удивительный всплеск возвращения людей к Богу, к храму Божьему, к вере. И это происходит не только в Москве, больших центрах, это происходит и в глубинках. Сейчас просто иной раз удивляешься: при сложном экономическом положении всюду восстанавливаются храмы. Почти 13 000 храмов за эти последние 12 лет восстановлены, возвращены Церкви, отреставрированы, в них совершаются богослужения, всюду есть люди. Когда мы начали воссоздание храма Христа Спасителя, то много критики раздавалось: не время строить храмы, время смутное. Я тогда говорил и неоднократно повторял, что храмы, которые стоят сегодня по лицу нашей земли, исторические храмы, они ведь и раньше создавались в не очень легкое время. Да и было ли в нашей истории такое легкое время, когда можно было бы только храмы строить и о другом ни о чем не думать? Ведь в истории России на протяжении многих столетий почти каждые пять лет бывали войны с Востока, с Запада. Поэтому силы народа и экономические силы всегда расходовались на оборону, на сохранение целостности государства Российского.

Говоря же о прозелитизме католиков, стоит сказать, что не только униаты занимаются прозелитизмом.

Конечно, для них просто переводить из Православия в Католицизм: тот же самый обряд, никаких изменений нет. Это особенно трудно понять простым людям. Точно. Но не только униаты, а и католики латинского обряда занимаются прозелитизмом. Они во всех городах, во всех храмах, которые восстановлены, скажем, в Поволжье, в России, совершают богослужения на русском языке, и католические священнослужители упорно говорят: «Бог-то один, у нас разницы нет, приходите!» Люди, которые не совсем еще разбираются в тонкостях догматов, канонов, часто этим прельщаются и оказываются в сетях тех проповедников Римско-Католической Церкви, которые проповедуют и совершают и крещения, и таинства над православными верующими. И католический прозелитизм в последнее время еще сильнее. Недавно мы опубликовали в Интернете материалы по прозелитизму Католической Церкви. Мы считаем прозелитизмом то, когда в детских домах обращают и причащают по католическому обряду, когда, оказывая материальную помощь и поддержку, повторюсь еще раз, просто покупают души людей.

К сожалению, я сама была этому свидетель, и не раз. И мне жаль, потому что в этих домах обращаются с детьми с любовью. Несколько молодых польских женщин из движения «Фоколяры» ухаживают за детьми, занимаются их религиозным и школьным воспитанием и относятся с любовью к этим страдающим детям, которые живут там в семейной атмосфере. Мы опубликовали в Интернете, как я Вам сказал, все католические случаи прозелитизма, которые осуществляются особенно в детских домах, среди молодежи, детей. Около 10 католических миссионерских монашеских орденов работают сегодня в России. Это «специальная миссия», осуществляемая Католической Церковью. Так совершается ею миссионерская деятельность среди русского населения.

Как Вы думаете, почему Римская Церковь делает так? Здесь проще. Попробуйте вы там, в Западном мире, где высокий уровень жизни, попробуйте снова обратить людей, секуляризованное общество к вере в Бога. Сложнее. Смотрите – храмы пустые!

Да, это правда. Но грустно думать, что духовность связана с уровнем благосостояния. И потом, в нашем обществе много тяжелых противоречий. Вы говорите о высоком уровне жизни, но, например, в Италии – много нищих, которые живут на улице, только в Риме – их более 2000. Много душевнобольных, которые являются самыми слабыми среди слабых, которые покинуты всеми. А тот закон, который призван их защитить, по истечении уже 30 лет еще не осуществлен полностью и со временем стал абсурдным. Например, Римская Церковь, которая действовала очень энергично для принятия нескольких законов, как, например, для закона по финансированию школ, руководимых клиром, для осуществления того же закона в пользу тех, которые стали «как сор для мира… всеми попираемый доныне» (1 Кор. 4, 13), не действовала. И каждый день мы, бессильные, видим сцены, которые не могут не возмущать нас, потому что они глубоко оскорбляют и унижают достоинство человека в обществе, в котором, как Вы говорили, уровень жизни высокий. Это очень тяжелая проблема. Больные – самые слабые люди общества, и тем более психические больные, которые самые страдающие, самые незащищенные. И именно смотря на них и на всех страждущих людей, мы должны обращаться к образу Божьему. Мы, в Русской Церкви, в пределах наших возможностей пытались решить эту проблему, тем более что в современной России медицина стала приватной. Так, мы создали Центральную больницу Московского Патриархата им. ев. Алексия, которая в настоящее время является одной из очень немногих клиник столицы, где медицинский сервис – бесплатный. Также мы создали специальный центр поддержки для людей с психическими заболеваниями при Российской академии медицинских наук, где бесплатно могут лечиться все больные, направленные туда приходами Московской епархии.

Я думаю, что на Западе храмы пустуют отчасти из-за этих же социальных противоречий, материалистического нигилизма современного мира, в котором мы живем. На Западе человек отошел от Церкви, потому что Церковь отошла от человека. Она не сумела найти подход к сердцу человека, не сумела привлечь современного человека, который все больше и больше тяготится дисциплиной, связанной с каноническими законами. Чувствуется потребность в такой Церкви, которая давала бы Любовь. Человек нуждается в общении, и хорошая организация для этого недостаточна. Нужна Церковь более сердечная, более внимательная, более интересующаяся проблемами духовности, удовлетворяющая духовный голод человека, защищающая более нищих, чем вековую власть. Православный философ-богослов X. Яннарас сказал мне при встрече: «Церковь – не интернациональная идеология, не интернациональная мораль, не установление, которое нуждается в некоей власти, чтобы подчинить общество. Нет. Церковь есть евхаристическое собрание, которое реализует иной способ существования, которое реализует существование как любовь, которое реализует троичный прототип существования». Я согласна с ним и хотела бы добавить, что Церковь и не фирма социальной защиты. В последнее время католики подверглись большим испытаниям: известный епископ временно переводил средства на секту Муна, кардинала обвиняли в ростовщичестве, некоторых священников в США осудили за педофилию и т. д. Думаю, что плохое поведение клира тоже отталкивает людей от Церкви и от храма. Когда религия станет индивидуальным делом между человеком и Богом, Церковь перестанет быть Матерью, она станет чужой, и в ней не будет видно даже то хорошее, что в ней было. Вы не раз говорили, что плохой клир может вести Церковь к разрушению.

Я твердо уверен в этом. И также уверен, что Церковь – это пространство, где осуществляется настоящее соединение любви. Это Церковь. Видите ли, были у нас большие трудности, например в войну. И именно в трудностях многие пришли к Богу. Но сегодня жизнь не так уж плоха.

Может быть, отходу от храмов содействовал и технический прогресс, когда начали показывать по телевидению

Божественную литургию. Зачем же идти в церковь, в костел, когда можно лежать на диване с сигаретой и слушать богослужение.

Не думала об этом. А это отучало людей от участия в общественном богослужении. Мы показываем богослужение, но это два раза в году. Все больше и больше людей осознают сегодня и в нашем обществе, что без веры и Бога нельзя жить. Если на Западе все больше и больше – секуляризация общества, то у нас – обратный процесс. И почему Римская Церковь направляет свои усилия сюда? Потому что здесь благодатная почва. Почему она не обращает внимание на то, что в таких традиционно католических странах, как Франция, Италия, Испания, Португалия, огромная секуляризация общества? Ежедневно мы наблюдаем также за бесплатными распространением и раздачей книг этих католических сект.

Уже несколько лет как сторонники из движения «Комунионе и Либерационе» начали делать перевод своих книг на русский язык и распределять бесплатно среди русского народа. Впрочем, на русский был переведен и «Катехизис Католической Церкви» и бесплатно раздавался (хотя в Италии эта книга стоит 15 евро). Такого не бывает в Италии, даже для нищего народа. Это тоже, конечно, не жесты дружбы, искреннего сотрудничества. Это тоже прозелитизм. Ваше Святейшество, какие отношения Русская Церковь хотела бы иметь с Церковью Рима? Мы хотели бы иметь отношения искреннего сотрудничества.

Конференция католических епископов в России, которая состоялась в Сибири в 2000 г., подвела итоги развития в России, где из 400 000 иностранцев, проживающих в России, 110 000 верующих , 5 епархий, 220 приходов, 114 священников и 127 монахов. Если католики не занимаются прозелитизмом в России, то можно спросить, откуда эти новые достижения? Очевидно, это результат прозелитизма Римской Католической Церкви! Мне кажется, что в той миссии католической, которая сегодня осуществляется на территории России, Украины, Белоруссии, Казахстана, есть какая-то подоплека, подоплека желания взять реванш за неудавшуюся попытку окатоличить Россию, как это наблюдалось уже в Смутное время, в XVII веке.

Мечта Сигизмунда III соединить Польшу с Московией! Россия была православной и остается такой!

Мне кажется, что разрушает Римскую Католическую Церковь политическая власть, в смысле «владение». Кажется, что она не может освободиться от бремени политической власти, связанной с экономической властью.

Правда, что Римская Католическая Церковь не может обходиться без вмешательства в дела других государств, так как она сама создала себя в государстве – Ватикане. Римская Католическая Церковь имеет большую духовную традицию и является большой духовной силой, которая, к сожалению, часто употребляется для целей далеко не духовных. Но остается факт, что прозелитизм – очень тяжкий грех, особенно между христианами.

И потом, надо сказать, что эти «миссионеры» занимаются прозелитизмом на нашей канонической территории среди людей, которые еще не окрепли в вере. За нами, за нашей спиной 70 лет богоборчества. Люди только возвращаются к вере, и когда мы не можем иной раз их накормить, то, конечно, они этим самым располагают к себе, и им легче обратить в свою веру людей, которых они кормят не только духовной пищей, но и пищей телесной.

Это против принципов христианства. Конечно, я согласен с Вами. Сегодня Церковь в России в целом испытывает многие трудности. Сегодня идет массовое нашествие различных сект. Но не только к нам пришли эти секты. Они очень сильны в Южной Америке, в Латинской Америке они действуют, где традиционна Католическая Церковь, и она теряет там свои позиции. И в Италии – то же самое.

По сегодняшней статистике, в Италии больше чем 9 миллионов людей обращаются к сатанинским сектам и сектам черной магии. Это тревожные данные.

Говорят, что Восточная Церковь имеет эсхатологический характер. Ее мало интересует этот мир, она все делает для будущего мира, который приходит после смерти, после воскресения тел. Некоторые представители Ватикана обвиняют Вашу Церковь, что она слишком много занимается спасением душ верующих, но не занимается апостолатом, благотворительной и социальной деятельностью.

Надо прежде всего делать различия между прошлым и настоящим временем. Всегда трудно нам, людям Церкви, говорить, а почему наша Церковь длительное время не интересовалась социальными и благотворительными делами. Казалось, что самоустранились от оказания помощи больным, престарелым, инвалидам, сиротам, бедным, заключенным и вообще всем страдающим. Ведь в Новом Завете сказано: «Вера без дел мертва» (Иак. 2, 17). Но мы были связаны по рукам и ногам «Положением» 1929 года о религиозных объединениях – законом, который прямо запрещал Церкви благотворительную деятельность и воспитание детей. Выходило,

что Советское государство все эти функции взяло на себя. К сожалению, люди за эти годы отвыкли делать практическое добро. Поэтому я вижу перед собой в Русской Православной Церкви большую воспитательную задачу. Не будем стесняться высоких слов: людей надо воспитывать делать добро. Наконец, сегодня нашей Церкви возвращены все традиционные области деятельности, которые ей свойственны, и бесспорно, что мы, Русская Церковь, стремимся заниматься апостолатом, социальной и благотворительной деятельностью как можно лучше, по нашим возможностями.

Русская Церковь не получает никакой финансовой помощи от государства. Она живет за счет помощи русского народа, большинство которого находится в трудных условиях. Считая все то, что Вы, Ваше Святейшество, сумели сделать за 12 лет с помощью народа, я думаю, что бы тогда Вы могли сделать, если бы Ваша Церковь получила минимальный процент той финансовой помощи, которую получает Римская. Надо учесть, что только Итальянская Республика, по согласию с Ватиканом, передала Римской Церкви в 1990–2000 годах сумму 5 293 683 евро как процент от подоходного налога граждан, из которой 2 547 681 евро только для содержания клира. Итальянское государство, кроме того, по «Национальному плану социальных услуг 2001–2003» финансирует различные религиозные центры. На содержание матерей-одиночек (мать может быть или итальянка, или иностранка) центр получает ежедневную сумму в 68 евро до 6 месяцев. Потом с шестого месяца до 3 лет ежедневную сумму в 57 евро. Когда такая семья (мать с ребенком) уже вне центра, например в Риме, то она получит бесплатно квартиру (и газ, электричество, телефон), где может проживать вместе с другой такой же семьей до полутора лет. Или, если женщина-мать работает, то она может получать помощь евро 300, в течение 3 лет. Такие же суммы государство дает центрам, которые помогают детям, живущим в трудных условиях, еще большие суммы выделяются центрам помощи инвалидам. И также миссионерство и социальная деятельность, которыми похваляется Римская Церковь не только в Италии, но и в других католических странах, осуществляется благодаря государственной помощи. Думаю, что и Русская Церковь, с самой минимальной частью подобного финансирования, могла бы делать столько же. Наша Церковь не получает никакого финансирования от государства. Поддерживают нас, как могут, верующие. Но Вы же знаете, что народ живет в очень трудных финансовых условиях, иногда даже в невозможных условиях. Цена жизни в столице такая же, как в Европе, а в провинции, в селах, еще труднее. Ситуация в России действительно тяжелая, но я утешаюсь, когда оглядываюсь на прошлое время. Мы преодолели страшные моменты истории, жестокое время. Думаю, что так же, как мы преодолели то время и сумели вытерпеть тяжесть креста, будем терпеть и тяжесть этого креста, который мы теперь несем, и, с Божией помощью, преодолеем и сегодняшние трудности. Бог не оставит нас, не оставит своего народа. Надо всегда надеяться, идти вперед, «надеяться сверх всякой надежды» (Рим. 4, 18), как нас учил апостол.

Могу Вас заверить, Ваше Святейшество, что большинство католиков, по крайней мере в Италии, выступает против католического прозелитизма в России. Это большинство хотело бы искреннего сотрудничества в настоящем экуменическом духе. В этом смысле Римская Церковь встретила сильное недовольство со стороны итальянской католической интеллигенции. Так, Э. Морини, «среди причин, которые до сих пор не позволили встретиться Папе с Патриархом Алексием II», откровенно перечислил акты насилия против православных на Украине и «несомненный прозелитизм, проводимый… католическими, религиозными орденами и движениями», в которых Римская Церковь не только не признается, но игнорирует их и даже бичует.

Я верю Вам. Я был в Италии несколько раз, больше бывал в Северной Италии. Я знаю, какое отношение жителей

Северной Италии и к христианской Церкви, и конкретно к Русской Православной Церкви, и к православным вообще, и к представителям русского народа. Очень добрые. Я думаю, что мы и по культуре, и по менталитету очень похожи друг на друга. Когда я встречался с господином президентом Италии Чампи, то сразу зашел разговор об Общей Европе. Я сказал, что да, мы европейская страна, что мы хотим быть в семье европейских народов, но мы хотим сохранить свою культуру, свою историю, свои традиции и свою веру. Это очень понравилось господину президенту. И он сказал: «И у нас так же. Мы тоже хотим сохранить свою». Я думаю, наша общая задача – не раствориться в этой общеевропейской массе, в которой происходит определенная американизация жизни Европы. Наши страны хотят сохранить свое лицо со своей богатой культурой, со своей историей.

В августе 2000 года канонизировали Папу Пия IX, который между прочим провозгласил непогрешимость Римского Папы. По поводу последнего Ф.М. Достоевский отметил в своем дневнике в 1878 году, что догма о непогрешимости Папы Римского торжественна, а совсем не смешна. Для писателя непогрешимость Папы являлась действительно возрождением древнеримской идеи объединения и господства в мире, всегда присутствовавшей в римском католицизме. Я думаю, что этот вопрос не к нам, а к Римско-Католической Церкви. Да, для нас это сложный вопрос – о примате главы Римско-Католической Церкви и о непогрешимости его ex cathedra. Для нас это сложный вопрос, равно как и целый ряд других догматических вопросов, которые сегодня нас разделяют. Но у нас есть очень много общего, что соединяет нас и на что нужно обращать внимание. Я думаю, что надо начинать не с того, что нас разделяет, а с того, что нас объединяет.

Епископ Рима за сотрудничество, чтобы лучше интерпретировать свой долг – «утверждение братства в вере». Этот долг единения и общности восходит к апостолу Петру, преемником которого в Римской Церкви является Папа. Что Вы думаете о старинном ходе Пентархии? О более распространенной синодальности? Об авторитетном первенстве «любви», о которой говорил Игнатий Антиохийский? Думаю, что нужно возвращаться к Единой Церкви первых веков христианства. Думаю, что нужно возвращаться к соединению в единой Святой Чаше Господней.

Встреча с Папой Римским когда может иметь место? Я не исключаю встречу с Папой, но я хотел бы, чтобы эта встреча послужила для чего-то более важного, чтобы от этой встречи остались подписанные документы с конкретными согласиями между Церквами-Сестрами – той Москвы и того Рима, – а не только фотографические или телевизионные изображения, пожатия рук или братские объятия между Папой и мною. Это не нужно. Я – монах. Я – раб Бога. Я не звезда разыгранного мирового спектакля. Наша цель – только служить Церкви и Божьему народу. И потому, в этих целях, не исключаю эту встречу. А так как речь идет об очень важной встрече, она должна быть хорошо подготовлена, без какой-либо импровизации, чтобы она могла стать очень значительной и прежде всего имела бы своей целью благо Церкви. Первое условие, которое во всяком случае я поставил бы для встречи, было бы категорическое запрещение любых фото– и телесъемок.

Имеете ли Вы личные отношения с Папой?

Поздравления с Пасхой и с другими великими христианскими праздниками. Но это официальные послания, не более того. Не получил ответа на печальные послания, которые я написал ему в 1990 году по поводу католического прозелитизма на канонической территории Русской Церкви и ситуации с Православной Церковью на Украине. Как я вам говорил, на этой земле ситуация не изменилась, она еще более усложнилась из-за католиков восточного обряда, и Римская Католическая Церковь не решает проблем соответствующим образом. Тогда я спрашиваю себя: как можно встречаться с Папой прежде внесения ясности в такие серьезные вопросы?

За 70 долгих лет Советской власти мы вынуждены были терпеть гонения, разрушение наших святынь, наших храмов, их профанацию. Как же возможно еще терпеть, чтобы такие вещи происходили в настоящее время, и не со стороны атеистической коммунистической власти, а со стороны Церкви-Сестры? Как Римская Католическая Церковь может поступать так со своей Церковью-Сестрой, так как Русская Церковь действительно есть Церковь-Сестра?

Вы часто упоминали, что Православие является «столпом» русской культуры

Да, наша земля приняла свою веру в 988 году, и, следовательно, уже больше чем тысячелетие она знает христианство, которое – история это показала – 70 лет атеистической коммунистической идеологии Советской власти не смогли разрушить.

Поэтому после падения коммунистического режима в нашей стране позиция Римской Католической Церкви особенно непонятна. Считать нашу страну «пустыней», полной духовной пустыней, куда немедленно нужно было посылать своих миссионеров для обращения в свою веру «безбожного русского народа», – это не просто необдуманный поступок, это гораздо серьезнее.

Русский народ до прихода к власти коммунизма не был безбожным, наоборот, он очень любил Бога. А кровь, пролитая новомучениками нашей Церкви, которая именно в XX веке узнала одно из самых страшных гонений во всей истории всего христианства. В XX веке одна Россия дала миру больше мучеников и исповедников, чем вся предыдущая история всей христианской Церкви. Наша Церковь укрепилась кровью этих мучеников. Та кровь не была пролита напрасно, а во имя Бога, для Его славы и для спасения Святой Руси и ее народа.

Римская Католическая Церковь, казалось, должна была бы оценить все это. Но нет! Наоборот, она и теперь продолжает не видеть того, о чем вопиют факты: неслыханные гонения со стороны униатов против православных верующих на Украине, епископы отправлены в Россию, даже в Москву, энергичная независимая деятельность «миссионеров» и иезуитов, обращающих свои проповеди или к людям, уже крещенным в Православии, или, во всяком случае, к людям, которые либо по истории, либо по традиции укоренены в Православии.

Все это происходит на канонической территории Русской Православной Церкви, и я считаю, что это нельзя называть стремлением к диалогу и братству между Церквами. Это – чистый прозелитизм.

И тогда я спрашиваю: где принципы II Ватиканского Собора? Между нашими Церквами были хорошие отношения в прошлом. Я сам как член Конференции Европейских Церквей имел добрые отношения с кардиналами Мартини, Эчегарай, Кассиди. И вдруг Римская Католическая Церковь больше не придает значения этому прошлому и считает эту страну «пустыней», которую нужно, после более чем тысячелетия с ее Крещения, снова евангелизировать.

Конечно, этого мы не можем терпеть.

Если оглянуться немного назад, можно заметить, что за последние 12 лет было сделано много. Русский народ снова сближает религия, он вернулся молиться в храмы после 70 лет атеистического государственного режима, который заставил его отойти от религии самым популярным и богохульным образом, внушая, что религия не нужна, что она не представляет никакой ценности, что она «опиум для народа».

Несколько дней назад я разговаривал с человеком, мать которого крестилась недавно, когда ей было уже 68 лет. И она сама удивлялась, как сумела прожить эти годы своей жизни без веры.

Теперь у нас люди наконец начинают понимать, что без веры, без Бога жить нельзя, невозможно. Одного разума недостаточно. Разуму нужна вера, вере не нужен разум. Вере не нужно ничего, она живет своей собственной божественной энергией.

Ваше Святейшество, Ваша работа в России, конечно, еще не завершена. Очень много сделано благодаря Вам, но еще предстоит много сделать. Речь идет о том, чтобы помочь русскому народу возвратиться к его корням, то есть к Православию, и сделать все, чтобы вновь в душе русских ожил тот первоначальный религиозный дух, которым русский народ был проникнут и который лежал в основе всей его культуры и его этнографической и национальной идентификации. Все, кто в настоящее время действительно желает возвращения русского народа к христианским ценностям, должны Вам помочь, дав Вам возможность работать как можно спокойнее. Но, к сожалению, не все это понимают. После визита президента Путина в Италию много говорилось в России так же, как и в Италии, об отсутствии приглашения президента к Папе, и неоднократно спрашивали меня, считаю ли я возможным пригласить Папу.

Надо учесть, что и Горбачев раньше, и Ельцин позже приглашали Папу в Россию в качестве главы Ватиканского государства, а не Римской Католической Церкви. В последнем качестве приглашение может исходить только от Вас. По поводу приглашений Папы на Украину хочу заметить, что его пригласил президент государства Кучма исключительно в качестве главы другого государства, а не Церкви. На самом деле Вы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси и Патриарх единственной канонической Православной Украинской Церкви, его не приглашали.

Несмотря на то что такого приглашения не было и что весь епископат Украинской Православной Церкви возражал против приезда Папы и просил отложить визит, он все равно осуществил эту поездку. Видите ли, по древней церковной традиции, по каноническому праву и общим принципам международных отношений, глава Церкви, въезжающий в какую-либо страну, должен был бы согласовать этот визит с национальной Церковью страны, принимающей его. Как показал визит Папы на Украину, Ватикан не воспользовался этой практикой и проигнорировал просьбу Украинской Православной Церкви отложить данный визит.

Что же касается, скажем, посещения Украины, то я сам разговаривал на эту тему с кардиналом Р. Эчегарай во время его визита в Москву. Я ему сказал, что сообщения средств массовой информации о том, что Папа во время приезда на Украину собирается встретиться со всеми конфессиями, нас несколько обеспокоили, потому что на Украине есть два раскола.

И если бы Православная Церковь Украины была бы поставлена в один ряд с этими раскольниками, то это не послужило бы укреплению отношений между Римской Церковью и Русской Православной Церковью.

И потом. Я не езжу в католические страны, например, в Италию, хотя мог бы поехать в Бари, поклониться мощам святителя Николая, тем более что городские власти передали нам часть паломнического здания и храм. Так что я мог бы поехать, но я не еду, потому что это католическая страна.

Я не еду в Польшу, хотя имею приглашение, уже многократное, со стороны главы Православной Церкви Польши.

Я не посещал Францию, то есть традиционно католические страны.

Украина – это каноническая территория Русской Православной Церкви. Когда мы узнаем о визите Папы только через средства массовой информации, я думаю, что это тоже недружественный акт со стороны главы Римско-Католической Церкви в отношении Русской Православной Церкви и что это не будет способствовать улучшению наших отношений.

На самом деле, как и предполагалось, все произошло самым худшим образом. Никакого здравого смысла не было. Встреча между Папой и псевдопатриархом Филаретом, бывшим епископом Русской Церкви, которого последняя предала анафеме, была очень печальной для всех тех христиан, которые надеялись на Вашу встречу с Папой. То, что Папа не смог войти в Киевский Софийский собор из-за пикетирования православных, – это тоже очень печальный факт. Как и ожидали, визит Папы на Украину не только не улучшил отношения между нашими Церквами, но, напротив, вызвал новые разногласия внутри украинского общества, ухудшив наши церковные отношения и перспективы православно-католического диалога.

В апреле 2002 года четыре апостольские католические администрации в России были преобразованы в епархии. Впервые в истории католический епископ получил звание епископа одного храма, храма Богоматери города Москвы. Конечно, нельзя сказать, что Римская Церковь дала ему звание епископа Москвы, так как епископом Москвы являетесь Вы, Ваше Святейшество. Но все равно звание епископа московского храма – это немало, учитывая, что Москва занимает особое место в истории всего православного мира. Даже если Ватикан говорит иначе, чистой же правдой является то, что Русская Церковь, по поводу преобразования четырех апостольских католических администраций в епархии, была поставлена перед случившимся фактом. Такие деликатные дела, по нашему мнению, нуждались бы в предварительной дискуссии. И в этом мы не видим дружеского поведения, но только положение, которое коренным образом угрожает улучшению отношений между нашими Церквами. Видите ли, исторически Римская Церковь на нашей территории окормляла католическую паству, которая традиционно жила здесь: поляки, литва, немцы. Именно поэтому территория нашей страны не была разделена на католические епархии, и все приходы были включены в Могилевско-Тираспольскую епархию. Создание «церковной провинции» одной митрополии означает фактическую институцию (т. е. установление) Римской Церкви как национальной Церкви в России со своим центром в Москве, которая должна окормлять как свою собственную паству – русский народ, являющийся по своей духовности, культуре, истории традиционно паствой Русской Церкви. Нам кажется, что создание подобной Церкви в России является фактическим вызовом Православию, которое в этой стране имеет исторические тысячелетние корни. Такого никогда не было в России.

По некоторым данным, в 1917 году католиков в России было почти 2 миллиона, 1000 священников, 600 храмов, 600 часовен, 2 семинарии и теологический факультет. В 1940 году остались всего 2 храма (1 в Москве, 1 в Ленинграде), не закрытых потому, что принадлежали посольству Франции, и 2 священника. Не является ли все это желанием Ватикана реставрировать свои традиции на русской территории? Позиция Рима по этой проблеме ясная: Католическая Церковь так же, как и другие христианские Церкви, призвана прославлять Христа. Но ее миссия должна быть адресована тем, которые по национальной традиции и культуре – католики, а не православные по крещению или по той же культурной и национальной традиции. Со своей стороны, мы считаем совершенно ошибочными данные Римской Церкви о католических структурах, существовавших в России до революции 1917 года и которые они хотели бы теперь реставрировать. Надо учесть, что почти все католические структуры, существовавшие в Российской империи в начале XX века, находились на территории современных Польши, Литвы, Украины и Белоруссии и не имели своего центра ни в Москве и ни в каком другом городе. Кроме того, пределы нашей страны так же, как этнический и религиозный состав нашего народа, очень сменились с того времени. Нельзя сравнивать количество католиков, бывших в России тогда и сейчас.

В настоящее время католиков в России немного. Мы твердо убеждены, что для окормления их католикам совершенно не требуется ни повышать статус своих церковных структур, которые уже существовали в России, ни тем более создавать особенную церковную структуру. Мы считаем, что решение, связанное с предпринятыми изменениями, было вызвано не пасторской необходимостью, а имело цель чисто миссионерскую. И то, что я говорю, подтверждено энергичной миссионерской деятельностью, которой католический клир занимается среди нашего народа. Именно эта деятельность, которую мы называем прозелитизм и на что мы продолжаем указывать, – одна из фундаментальных помех, которая не позволяет улучшить отношения между нашими Церквами.

Русская Церковь, окормляя свою паству в странах традиционно католических, никогда не старалась создать церковные установления, параллельные Риму. Наши епархии были созданы для окормления православной диаспоры, а не для того, чтобы развивать миссионерские устремления среди местного католического населения.

Наша Церковь тоже имеет епархии в Западной Европе, в Южной и Северной Америке, но есть значительная разница. Они были созданы для духовного окормления русской православной паствы, проживающей вне России. Но в них не проводится политика прозелитизма. Службы совершаются на церковнославянском языке, так же как и в России, и приходы созданы по инициативе самих православных людей, находящихся за рубежом, желающих следовать своей вере и за рубежом.

Если бы Католическая Церковь действовала в нашей стране с той же деликатностью и доброй волей, с какой наша Церковь действует в католических странах, то никаких проблем или трудностей в наших отношениях не было бы. Но деятельность Римской Католической Церкви в нашей стране обращена не к католикам, а главным образом к православным, тем, которые уже крещены, и тем, которые не крещены, но которые и по традиции, и по культуре во всяком случае укоренены в Православии. Подобную деятельность мы считаем прозелитизмом. Решение Рима реформировать свою местную систему церковной администрации в России – это экспансия «миссионерской» деятельности Римской Католической Церкви, создающей в России структуры, параллельные Русской Церкви, которая по традиции – Церковь нашей страны. Такие отношения между Церквами-Сестрами неприемлемы.

Мы считаем особенно досадным, что Ватикан принял это решение, уведомляемое 11.02.2002, незадолго до официальной встречи для консультаций между нашими Церквами. Такие действия являются серьезной угрозой для нормального переговорного процесса между нашими Церквами и отдаляет решение существующих проблем.

Епископ Кондрусевич сказал по поводу отношений между Римской и Русской Церквами после их охлаждения из-за создания четырех католических епархий, что будет достаточно «трех или четырех месяцев, чтобы вернуться к прежним межцерковным отношениям». Руководство Рима взяло на себя ответственность перед Богом и историей за серьезное ухудшение наших взаимоотношений, за неоправдавшуюся надежду их нормализации, которая, казалось, только что начинала складываться. Акция Ватикана поставила под сомнение уместность сотрудничества между католическим Западом и православным Востоком во благо Европы и всего мира. Была принесена в жертву возможность христианского свидетельства в пользу сиюминутных и случайных выгод. В связи с этим встает вопрос: считает ли Ватикан свои отношения с Православной Церковью отношениями диалога и сотрудничества, как он обычно привык заявлять, или он смотрит на Православие как на нежелаемого соперника? Потому что в последнем случае любое согласие между двумя Церквами будет исключено. Хотим напомнить Ватикану, что во времена, когда мир запутан, когда он ждет от католиков и от православных общих публичных акций, было бы лучше считать нашим долгом совместную работу, чтобы творить добро в мире, чем иметь недружеские отношения. Русская Церковь имеет хорошие отношения с некоторыми католическими епархиями, приходами и монастырями. Мы сотрудничаем с католическими гуманитарными организациями и образовательными учреждениями. Поэтому, оставляя в стороне трудности, вызванные современной политикой Ватикана по отношению к русскому Православию, мы продолжаем надеяться на дальнейшее развитие благоприятных отношений между католиками и православными, что может стать важным фактором для сохранения ценности христианства в жизни Европы и мира.

По мнению Ватикана, проводимая Вами часто мысль, будто можно считать человека православным потому, что он принадлежит какой-то определенной этнической или культурной группе, легко может привести к ереси. Православная духовность имеет свои корни в России уже 1000 лет. Жестокие гонения XX века грозили нашей Церкви полным разрушением. Но, слава Богу, к чести нашего народа, наша вера сохранена, и теперь уже 10 лет мы наблюдаем полное возрождение Русской Православной Церкви. Наш народ насильно был оторван от веры и при Советской власти. Многие были крещены в Православии, и во всяком случае, по исторической традиции и по духовности их предков, они принадлежат Православию. И теперь задача Русской Православной Церкви – заниматься духовной судьбой этого народа, возвратить его к вере предков, окормить его духовно.

Вам не кажется, что ситуация, существующая между Русской Православной и Римско-Католической Церквами, стала скорее «польским делом», чем делом Апостольских Церквей-Сестер? Создается впечатление, что речь идет о «польском нападении».

Взаимоотношения католиков с Русской Православной Церковью все меньше и меньше становятся проблемой двустороннего диалога, но все более внутренней проблемой Ватикана. Наша позиция католической стороне хорошо известна, и за последнее время мы неоднократно имели возможность разъяснить ее нюансы. В то же время реальных сдвигов в сторону более реалистичного видения ситуации в России со стороны руководства Римско-Католической Церкви не наблюдается. По-видимому, это в значительной мере отражает противостояние взглядов тех, кому дороги итоги II Ватиканского собора, назвавшего Православную Церковь «Сестрой», и тех, кто хотел бы подвергнуть результаты Собора ревизии с позиций триумфализма и гегемонии.

Вектор противостояния пока складывается таким образом, что верх одерживают сторонники недружественной Православию линии. Вместе с тем мы хорошо знаем, что недоброжелатели нашей Церкви не составляют среди католиков подавляющего большинства. Об этом я могу с уверенностью судить по многочисленным знакам поддержки, которые мы получили после решений Ватикана о создании в России «церковной провинции», о которой мы только что говорили. Почти каждый месяц я встречаюсь с представительными делегациями из различных католических епархий. В ходе таких встреч крепнет убеждение, что существующие между нами разделения не вечны и могут быть преодолены, если добрая воля, уважение к мнению другой стороны, чувство братства во Христе возьмут верх над амбициями и поиском сиюминутных выгод.

Ваше Святейшество, в подобной ситуации какие вероятности остаются для встречи с Папой?

Еще раз скажу, что не исключаю возможности этой встречи. Но я считаю, что просто встретиться перед камерами телевизоров, чтобы показать общественности, что у нас нет проблем, – будет нечестно. У нас есть очень серьезные проблемы.

Поэтому я предложил, когда предполагалась такая встреча в 1997 году в Вене, подписать декларацию, которая могла бы быть выражением согласия между двумя главами Церквей.

Три пункта были тогда предложены.

Первый: указывалось, что, где бы ни возникали конфликты, Церковь должна быть примиряющей силой и способствовать прекращению противостояния, нетерпимости, вражды, кровопролития.

Второй пункт: осудить прозелитизм, потому что между Церквами-Сестрами не может быть прозелитизма.

Третье: мы не призывали и не могли призывать осудить деятельность или действия греко-католиков, потому что это часть Римско-Католической Церкви. И мы уважаем то, что это часть Римско-Католической Церкви. Мы предлагали повторить то, что достигалось на богословских всеправославно-католических встречах во Фрайзенге впервые, а потом в Баламанде, когда указывалось и признавалось, что уния – это не путь к единству Церкви.

Но Папа Иоанн Павел II отказался и от упоминания прозелитизма, и от упоминания унии. Поэтому мы отказались от встречи тогда.

Я считаю, что встреча возможна, но она должна быть хорошо подготовлена, и должны быть устранены те препятствия, которые сегодня мешают проведению такой встречи.

Кардинал Гузар выразил «претензии украинских верующих, которые идентифицируют Украинскую Православную Церковь, зависимую от Московского Патриархата, с Русской Православной Церковью, которая в прошлом сотрудничала с советскими преследователями». Я часто думаю, как Вы можете терпеть обвинения против Русской Церкви, лично против Вас и епископов Вашего поколения, касающиеся отношений с Советской властью, особенно от представителей Рима, которые пользуются любой возможностью, чтобы напомнить это народу. Как Вы можете устоять перед искушением, чтобы не закричать: «Что сделала Католическая Церковь против фашизма, кроме как подписать удобный для себя Конкордат? И что сделал Римский Папа, когда Гитлер посетил Рим, кроме как в знак протеста оставить столицу и уехать из города апостола Петра? И уже в недавнее время что сделал бывший нунций, кардинал Содано, Секретарь Государства Римского Папы, в Чили при криминальном правительстве диктатора Пиночета? И что сделала Католическая Церковь в Аргентине «десапаресидосов » («desaparesidos», т. е. люди, которые вдруг исчезли, и никто больше не знал ничего о них, конечно, поскольку они диссиденты, государство убило их)? Эта Церковь, учитывая ее огромные возможности, могла бы и может делать много во имя Христа против тех или других криминальных режимов, и существовать в мире, чтобы помогать народу Бога – это единственное, что для меня значит «Церковь». Кто может судить, Ваше Святейшество, Вашу Церковь, в которой в 1939 году всего остались в СССР 4 епископа, так как все остальные вместе с большинством православного клира были уничтожены или заключены в лагерях либо в сумасшедших домах? Что Вы возразите этим обвинениям?

Иисус Христос сказал: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах» (Мф. 5, 11–12).

Сколько каждому из оставшихся в Советской России, а не уехавших за рубеж священнослужителей пришлось пережить при советском режиме, отстаивая до конца интересы Церкви, будут судить только Бог и История.

Об экуменизме и диалоге

Итак, я больше не к людям обращаюсь, но к Тебе, Боже всех сущих, всех миров и всех времен. Если позволено слабым тварям, затерянным в огромности вселенной, осмеливаться что-то просить Тебя, Который дал все, Тебя, чьи законы как неизменны, так и вечны, соизволь воззреть с милосердием на ошибки, связанные с нашей природой. Да не порождают эти ошибки наших несчастий! Ты не дал нам сердце, чтобы мы ненавидели друг друга, ни рук, чтобы мы душили друг друга. Сделай так, чтобы мы помогали друг другу нести бремя тяжкого и преходящего существования, чтобы маленькие различия в одеждах, покрывающих наши слабые тела, во всех наших недостаточных языках, во всех наших смехотворных обычаях, во всех наших несовершенных законах, во всех наших неразумных мнениях, во всех наших условиях, различающихся в наших глазах, но одинаковых перед Тобой, чтобы все маленькие тени, отличающие эти атомы, называющиеся людьми, не были бы знаками ненависти и гонений. Чтобы те, которые зажигают свечи среди бела дня, чтобы почтить Тебя, терпели тех, которые довольствуются светом Твоего солнца. Чтобы те, которые покрывают свое платье белым полотном, дабы сказать, что нужно любить Тебя, не ненавидят тех, которые говорят то же, нося плащ из черной шерсти. Чтобы было все равно, хвалить тебя на наречии мертвого или более нового языка.
Вольтер, Трактат о терпимости

Иисусова молитва – «Ur unum sint» – призывает всех христиан искать пути к единению Церкви Христовой. Воссоздание такого единства предполагает устранение причин раздора между христианами и сохранение тех исторически сложившихся особенностей, которые не мешают процессу духовного союза.

Конечно, руководством являются слова Христа Спасителя: «Чтобы все были едины, как Ты, Отче, во Мне, и я в Тебе». Эти слова Христа Спасителя призывают всех христиан искать пути к единению. И в XX веке была сделана попытка к единению христианства – создание такой структуры, как Всемирный Совет Церквей. Начался, можно сказать, экуменический диалог, то, чего не было в прежние века. Сегодня же средства коммуникации позволяют людям лучше общаться друг с другом.

Что же касается России, то определенная настороженность нашего православного верующего народа в отношении к экуменическому движению есть. Я думаю, что в первую очередь это проистекает из-за того, что люди не могут провести грань между подлинными межхристианскими отношениями, отношениями между Церквами, и той деятельностью, прозелитической деятельностью, которую осуществляют различные тоталитарные деструктивные секты, нахлынувшие в Россию, чтобы заполнить духовный вакуум, образовавшийся в душах людей за 70 лет государственного атеизма и богоборчества.

К сожалению, некоторые Церкви занимаются явной прозелитической деятельностью среди людей, которые крещены или же корнями своими уходят в Православие. Нужно считаться с тем, что Россия – это в основном православная страна. Да, у нас есть традиционные религии, как ислам, как буддизм, в определенных регионах – иудаизм, но основное население России корнями уходит в Православие. И прозелитизм осуществляется среди православного населения или среди людей, которые еще не нашли своего пути к Богу, к Церкви, но хотят, потому что понимают, что без Бога нельзя жить, понимают, что нужно руководствоваться в жизни нравственными духовными ценностями. И здесь их часто пытаются уловить в другие сети, а часто просто покупают души людей, пользуясь трудностями, в которых люди живут и которые они переносят. Вот, встречаюсь в прошлом году с двумя американскими сенаторами, которые приехали посмотреть, не нарушаются ли религиозные права в России. Я просил их обратить внимание, что, когда покупают души людей, – это нарушение религиозных прав.

Вы же знаете, нашим людям трудно, многим тяжело живется, многие не могут прокормить свои семьи. И когда находятся «благодетели», которые предлагают хлеб, средства – «только обратитесь в нашу веру», – что делать? Трудно ответить «нет», когда дома дети просят хлеб. Это, можно сказать, безнравственно, и в этом мы видим нарушение религиозных прав человека.

И чаще всего таким путем действуют все эти деструктивные секты, псевдомиссионеры, разные оккультные движения. Они одной рукой помогают, другой стараются обратить в свою веру. Поэтому мы и говорим о канонической территории Московского Патриархата, потому что Россия была православной и остается такой. При этом мы находимся в добром сотрудничестве с другими традиционными религиями: исламом, иудаизмом, буддизмом. Они опекают и духовно окормляют свою паству.

Мы хотим после тяжелых десятилетий, которые пережил наш народ в результате богоборческих гонений, атеизма, государственного атеизма, хотим помочь людям вернуться к их истории, к их традициям и к отеческой вере, которые на протяжении тысячелетней истории России помогали нашему народу выжить, выстоять в очень нелегкой нашей жизни.

Если оглянуться на прошлое России, то за тысячу лет ее истории было очень много нашествий и с Запада, и с Востока. Россию пытались поработить, пытались принести сюда иную веру, иную конфессию. Я думаю, что одним из таких периодов можно назвать XVII век, Смутное время, когда была сделана попытка окатоличить Россию, но она не удалась, и сегодня нельзя думать, что такая попытка удастся, что будет взят реванш за неудавшуюся попытку окатоличить Россию в XVII веке.

Какие конкретные экуменические инициативы предлагают Православные Церкви в настоящее время?

Мы считаем, что сейчас нужно сосредоточиться на двусторонних отношениях между Церквами. У нас есть определенные критические замечания в отношении деятельности Всемирного Совета Церквей. Большинство его членов являются представителями протестантских деноминаций, которые допустили и женское священство, и пытаются сотрудничать и ввести в рамки Всемирного Совета Церквей сексуальные меньшинства. Это вызывает у нас определенное неприятие. Поэтому мы высказали свою точку зрения на необходимость каких-то изменений. Это не Совет Церквей, так как нельзя ставить в один ряд, скажем, Православные Церкви и небольшие протестантские деноминации. Поэтому мы предлагали, чтобы это было неким форумом, на котором представители разных религий собирались бы и высказывались.

А когда во Всемирном Совете Церквей большинство представляет собой протестантство, то при принятии решений православные всегда будут в меньшинстве. Когда простым большинством будут приниматься решения, которые будут затрагивать существо церковной жизни, – для нас это неприемлемо.

Я думаю, что по этой причине и Римско-Католическая Церковь направляет во Всемирный Совет Церквей только наблюдателей, а не участвует в качестве его члена. Потому что не может Римско-Католическая Церковь, равно как и Русская Православная Церковь, быть наравне с этими небольшими деноминациями протестантов, поскольку членом Всемирного Совета Церквей может быть деноминация, которая насчитывает 10 000 членов. Несравнимые величины!

Мы выступаем за диалог между Церквами. Мы имеем опыт, 40-летний опыт диалога между Евангелической Церковью Германии и Русской Православной Церковью. Мы имеем 15-летний опыт диалога между Евангелической Лютеранской Церковью Финляндии и Русской Православной Церковью. У нас хорошее сотрудничество с Советом епископских конференций Германии, Римско-Католической Церковью. Так что мы будем продолжать это сотрудничество, уделяя больше внимания в основном двусторонним контактам, чем многосторонним контактам с такими большими организациями, как Всемирный Совет Церквей.

Главным принципом Русской Церкви, в сфере ее международной деятельности, является твердая убежденность, что решение многих вопросов современного мира находится в развитии международного сотрудничества между православными и христианами разных вероисповеданий. Именно такой путь приведет к осуществлению заповеди Христа об единении христиан.

Возлагаете ли Вы еще какие-то надежды на экуменическое движение? Видите ли Вы в нем что-то такое, что может превзойти политические цели и бюрократические формальности? Я думаю, что экуменическое движение пошло не по правильному пути. Нужно возвращаться к единой неразделенной Церкви первых веков христианства, потому что там мы были вместе, там не разделялись. Неразделенная Церковь – это наша общая купель, откуда вышли все Церкви Европейского континента. Церковь, основанная Христом Спасителем и в акте Сошествия Святого Духа на апостолов. И если бы мы возвратились к традициям первых веков христианства, к единой неразделенной Церкви, можно было бы найти исполнение слов Спасителя о том, чтобы все были едины. А сейчас нас слишком многое разделяет. И когда мы говорим о своем разделении, то тогда мы не способствуем нашему сближению. Надо говорить о том, что для нас общее.

Так Вы еще надеетесь…

Конечно, потому что я твердо верю словам Спасителя, и я считаю, что разделенное христианство не может изолироваться друг от друга.

Единение Церкви – эсхатологическое. Я верю в единение как форму экуменического диалога через церковный путь, а не через политический.

Мы должны познавать друг друга и вместе вести и диалог религий, и диалог цивилизаций. А надежда никогда не должна покидать нас, потому что надежда – это отличительный признак христианского согласия.

Если мы потеряем надежду, мы потеряем все: мы потеряем веру, мы потеряем любовь, мы потеряем веру в то, что Церковь Христова будет вечно пребывать на земле.

Надежда – выражение стремления человеческой души к Богу, к абсолютному Благу.

Вспомните слова отца Георгия Флоровского, которыми он заканчивает свою книгу «Пути русского богословия»: «Ошибки и неудачи прошлого не должны смущать. Исторический путь еще не пройден, история Церкви еще не кончилась. Не замкнулся еще и русский путь. Путь открыт, хотя и труден». Суровый исторический призыв – несделанное совершить. «И многими скорбями подобает в царствие Божие внити» (Деян. 14, 22). Мы никогда не должны переставать надеяться.

Какие отношения Русская Православная Церковь поддерживает с протестантами? Католики считают, что именно протестанты занимаются прозелитизмом в России, присутствие которых более значительно, чем католическое. Я не знаю, можно ли назвать протестантами методистов, баптистов, мормонов. Я думаю, что это не протестанты. Я знаю, что Протестантские Церкви, как, скажем, Евангелическая Церковь Германии, Евангелическая Лютеранская Церковь Финляндии, Церковь Швеции, не занимаются прозелитизмом.

Но протестантское присутствие в России есть. Шведское присутствие лютеран есть, потому что под Петербургом довольно большое присутствие их было и раньше, и тех ингерманландцев, которые были лютеранами. Поэтому их присутствие там – это возвращение к традиционной религии. Но вот обращения в свою веру православных со стороны традиционных Протестантских Церквей мы не наблюдаем.

Они оказывают только искреннее сотрудничество Русской Православной Церкви? Некоторые да. Говоря об этих Церквах, надо подчеркнуть хороший результат, который дала деятельность совместной теологической группы представителей Русской Православной Церкви и Евангелической Церкви Германии, принявшей документ о взаимоотношениях между этими Церквами, который является основополагающим для дальнейшего богословского диалога. Другим важным моментом в отношениях с Евангелической Лютеранской Церковью Финляндии явился X Богословский конгресс, организованный в Киеве этими Церквами, предметом которого была тема миссии и мира. Конечно, говоря об отношениях между Русской Церковью и Протестантскими Церквами, нельзя не сказать о том, что является помехой для богословского диалога: прежде всего – женское священство, которое не только усложняет диалог, но и аннулирует результаты, которых мы достигли.

Но Вы, Ваше Святейшество, в прошлом говорили и о протестантском прозелитизме.

За исключением тех, о которых я уже сказал, и с уточнениями, которые я сделал. Действительно, на канонической территории Русской Церкви зарегистрирована прозелитическая деятельность некоторых протестантских деноминаций через миссионерские организации и «проповедников».

Видите ли, любая прозелитическая деятельность – всегда разрушительна, когда направляется к людям, крещенным в Православии или связанным с ним историческими корнями. Прозелитизм ведет не только к деформации веры во Христа, но и к разрушению национальной культуры, которая в России всегда несла евангельское благовещение. Деятельность всех этих псевдомиссионеров в нашей стране мешает международной христианской солидарности, которая в годы тоталитаризма помогла Русской Церкви выжить. Подобная миссионерская деятельность оскорбляет национальные и религиозные чувства людей, потому что игнорирует духовные и культурные традиции русского народа. И если раньше эти псевдомиссионеры выступали на стадионах, в больших концертных залах, чтобы привлекать большие массы, то со временем их деятельность привела к созданию местных общин. Эти псевдомиссионеры, создавая, например, сеть школ, прекрасно знают, что, готовя кадры работающих стабильно в их общинах в России, они имеют надежду остаться здесь навсегда.

Ясно, что мы стараемся ограничивать наступление этих псевдомиссионеров, приезжающих из-за рубежа. И как ответ на это они обвиняют нас, что мы ограничиваем права человека. А что значит свобода? Значит ли она всетерпимость, иметь возможность делать все, что хочется? Нет. Истина Христа, которая делает нас свободными, дает нам одновременно огромную возможность, ответственность уважать и защищать свободу других.

И поведение этих псевдомиссионеров является нарушением этой христианской и гражданской свободы. Наш долг – защищать себя от прозелитизма, бороться за души людей и не позволить им погибнуть, используя все средства, которые закон предоставляет в наше распоряжение.

Ваше Святейшество, но в России существует свобода совести (веры) по закону.

Да, каждый свободен выбирать свою веру. С юридической точки зрения, мы все равны перед государственным законом. И мы не хотим обидеть никого.

Каждый может выбирать веру, которая ему больше нравится. Но мы не можем не учитывать, что православных в этой стране миллионы, а сект, которые имеют мало адептов, всего несколько десятков. Мы не можем не учитывать, что Православие на Руси существует более тысячи лет, а эти секты – совсем недавно.

Надо принять во внимание те заслуги, которые имеет Русская Церковь перед народом, государством, культурой страны. Они действительно огромные. И этого забывать нельзя.

В то же время наблюдаются попытки расшатать православную совесть крайним либерализмом, который может привести к трагическим последствиям, расколу, разделению Церкви, угасанию православной церковной совести, к разрушению общества и страны.

Я считаю, что наш долг – противопоставить этому разрушительному процессу силу нашей веры, традиции, живой опыт Православия, христианской любви, беспокоясь за каждого верующего и судьбу России. Я не устаю повторять русскому клиру, что каждый священник перед Богом поклялся защищать паству, которую ему Христос вручил. И я осуждаю поведение тех священников, которые бездействуют, когда активисты новых религиозных движений или других Церквей делают все для увеличения своих сторонников: их проповедники толпятся на улицах, площадях, на станциях метро. Нельзя называть пастырями тех священников, которые позволяют волкам напасть на свою паству.

Что Вы думаете о наступлении новых религиозных культов, и в том числе культов протестантской ориентации, которые заполонили всю Европу, представители которых занимаются пропагандой, держа в руках Библию и читая ее не согласно тысячелетней христианской традиции?

Деятельность разных прозелитических сект в нашей стране достигла своей кульминации в 1990–1994 годах, постепенно она уменьшалась и была прекращена благодаря участию прокуратуры. Но увеличились секты, доктрины и практика которых через религиозный и психологический методы находят сочувствие людей, которые переживают определенный социальный или финансовый кризис.

Различные харизматические движения, которые сегодня существуют, и различные секты заполнили не только Россию, но и Европу, и особенно Южную Америку. И я знаю, что и Римско-Католическая Церковь имеет большие проблемы с этеми сектами в Латинской Америке. Я думаю, что это направлено главным образом против основных Церквей: против Православных Церквей, против Римско-Католической Церкви. Есть определенный подтекст – разрушить Единую Святую Соборную Апостольскую Церковь. Поэтому мы должны противостоять всеми мерами действиям этих деструктивных сект, течений, которые сегодня пытаются навязать людям свои убеждения где силой, где подкупом. Нас очень беспокоит также увеличение сатанинских сект с убийствами, профанациями православных храмов. Кажется, что только в Москве действуют более 30 сатанинских сект с около 2000 адептов.

Эти секты действуют также в медицинской сфере, например адепты движения «Христианская наука» для осуществления своей программы дизинтоксикации впервые в мире получили разрешение заниматься экспериментами над детьми. Благодаря участию Русской Церкви Министерство здравоохранения запретило пропаганду и использование этих методов. Нас также беспокоит судьба бывших адептов, которые оставили свою работу, семью, потеряли связи с обществом. Наш долг – дать им Истину, Христа и помочь им возвратиться к нормальной жизни.

Как православные относятся к межрелигиозному диалогу, особенно с исламом?

У нас сходные задачи, реставрация душ и храмов, разрушенных годами насильственного атеизма. Каждый народ должен вернуться к его собственным историческим корням: русский – к православным, мусульманский народ – к исламским. Сегодня никто не должен призывать к «крестовым походам» друг против друга, чтобы не повторять печальных ошибок прошлого. Если мусульмане будут жить действительно по-исламски, а христиане – по-христиански, тогда наши народы будут жить мирно, и тогда между нашими общинами никогда не будет никакой конфронтации.

В течение 26 лет я был одним из президентов Конференции Европейских Церквей. В рамках этих конференций мы имели рабочую группу «Ислам в Европе», которая изучала присутствие ислама в Западной Европе. Вот тогда мы получали сведения, что ежегодно в странах Западной Европы строятся от 20 до 25 исламских центров на средства Саудовской Аравии, Арабских Эмиратов. И это не только мечети, это и культурные центры, это медресе. Протестантских лидеров Западной Европы, которые входили в состав Конференции Европейских Церквей, это беспокоило, потому что все время усиливалось присутствие представительства ислама в Западной Европе. Но проистекало-то это из-за того, что местные жители просто не хотели работать. В Западной Европе где Вы увидите, что местные жители работают или официантами, или горничными в гостиницах, или на каких-то других уборочных работах – все иностранные рабочие. Вот это и привело к тому, что когда я как-то недавно сказал, что Франция – это традиционно католическая страна, а мне архиепископ Евкардиский Сергий говорит, что уже давно не католическая, потому что 6 млн мусульман.

По поводу межрелигиозных отношений я уже упомянул, что традиционными религиями для России являются ислам, иудаизм, буддизм. Мы поддерживаем диалог, межрелигиозный диалог, с исламом. В частности, мы уже провели три встречи на тему «Ислам – Православие» с представителями Ирана. Сейчас в России создан Общенациональный Российский Фонд помощи тем, которые пострадали при исполнении служебного долга. Это военные, которые получили ранения, или семьи, которые лишились кормильцев. Президент просил, чтобы я возглавил Попечительский Совет этого Фонда, и в него вошли и Верховный муфтий Талгат, и главный раввин Лазар, и представитель от буддизма. Так что мы вместе сотрудничаем в благотворительных фондах, у нас нет антагонизма друг к другу.

Я думаю, что поскольку ислам существует в России более 400 лет, то у нас накопился опыт доброго сотрудничества с последователями ислама. Да, мы выражаем опасения, когда ваххабизм начинает проникать в Россию, но это приходит извне. В России ваххабизма не было. Здесь ислам был очень умеренный. И опыт многовекового совместного проживания позволяет и представителям ислама, и представителям Православия успешно сотрудничать.

Я думаю, что такое межрелигиозное сотрудничество, которое осуществляется на российской почве, должно развиваться и на более широком поле. Я могу привести пример, что по моей инициативе трижды собирались духовные руководители Азербайджана в лице шейха Паша-Заде и Верховного Католикоса всех армян, сначала Вазгена I, затем Гарегина I, а теперь Гарегина II для решения карабахской проблемы. Когда шла война, проливалась кровь, религиозные деятели собирались и искали выход из ситуации. Это тоже опыт сотрудничества, когда к нам обратились и Верховный Католикос всех армян, и шейх ислама Паша-Заде с просьбой: «Соберите нас, чтобы мы поговорили бы друг с другом, и мы бы нашли пути». И мы обращались к государственным деятелям Азербайджана и Армении, излагая свое видение решения этой конфликтной ситуации. Так что надеюсь, вступив в XXI век, в третье тысячелетие от Рождества Христова, мы будем и дальше не только возрождать церковную жизнь в нашей стране, не только помогать людям обрести веру в Господа Бога, не только молитвой и морально поддерживать людей в трудностях и испытаниях, но и развивать межрелигиозное сотрудничество, межрелигиозный диалог. Вчера я принимал президента Ирана. Он десять лет тому назад предложил диалог цивилизаций и, наряду с последним, считает очень важным диалог религий. Я думаю, что мы будем участвовать и в диалоге цивилизаций, и в диалоге религий.

В Италии мусульманское присутствие тоже очень большое, а в Лондоне кажется, что мусульман больше, чем христиан.

В Лондоне я давно не был, но я видел целые районы, где и торговля вся и все в руках мусульман. В основном это происходит из-за того, что пользуются дешевым иностранным трудом. Мусульмане прибывают главным образом из Албании, Турции, Алжира, Марокко, Югославии. У них большие семьи, устойчивые традиции, за счет этого количество населения увеличивалось, оно ассимилировалось, и присутствие мусульман все возрастало.

Поэтому перед лицом увеличивающегося присутствия мусульман в Европе и активной деятельности различных тоталитарных деструктивных харизматических сект, которые нахлынули, нужно стараться, в первую очередь, в своей стране сохранять христианство, а не думать о просвещении просвещенных уже тысячу лет тому назад народов, которые подверглись жесточайшему гонению, отторжению от веры и которых мы постараемся сами просветить и вернуть к вере Христовой. Это только осложняет наши отношения, когда параллельно с нашей миссией осуществляют миссию другие Церкви, в частности, Римско-Католическая Церковь, которые пытаются заполнить тот духовный вакуум, который образовался в душах людей в результате 70-летнего гонения на веру.

Разрешен ли брак между христианкой и мусульманином и на каких основаниях? Ко мне не было таких обращений. Ко мне часто обращаются как к епископу Москвы люди англиканского, католического и протестантского вероисповеданий с просьбой венчаться с православной или православным. Я даю благословение на венчания. Обращений со стороны мусульман не было. Я думаю, что мусульмане живут очень компактно, и смешанных браков не так много.

Но если бы это случилось, то дали ли бы Вы Ваше благословение? Нет.

Какие религиозные отношения поддерживаются с евреями? Межрелигиозных отношений меньше, а больше в социальной области. У нас доброе сотрудничество. У нас опыт еще с периода Советской власти, когда мы вместе выступали за сохранение мира, против ядерной угрозы, против голода. Мы вместе участвовали в благотворительных акциях помощи пострадавшим во время землетрясений и т. п. Так что здесь больше социально-благотворительное сотрудничество, чем религиозный диалог.

Русская Православная Церковь обвиняется в национализме? Нет, я не скажу так. Мы против межнациональной и межрелигиозной розни, мы никогда не поддерживаем тех, кто сеет межрелигиозную и межнациональную рознь.

Уже в эллинистическую эпоху евреев упрекали за смешение с другими. Иногда Русская Православная Церковь обвиняется в антисемитизме. Нет! У нас есть много священнослужителей еврейского происхождения, совершающих свое служение.

А в прошлом? Тоже неверно. Когда в России, еще тогда, бывали погромы, Русская Православная Церковь осуждала их как проявления антисемитизма, межрелигиозной и межнациональной розни.

О политике

Искусство, которое относится к душе, я зову политикой.
Сократ Платон, Горгий, 464Ь

Ваше Святейшество, Вы часто повторяете, что Бог непознаваем, невидим. Как Вы объясняете тот факт, что во имя Бога Церковь представляется сегодня фактором политической власти в нашем обществе?

Церковь Христова – вне политики. Вспомним о том, что написано в Апостольских правилах: «Епископ, пресвитер или диакон да не приемлет на себя мирских попечений». Есть люди, пытающиеся привнести политику в Церковь. Церковь не должна участвовать в политической борьбе. Уже не раз говорилось, что если отдельные священнослужители выступают на политических собраниях с различными «программами», то это всегда их собственные программы, а никак не Церкви: они не имеют права говорить от ее лица. Священнослужитель не может принадлежать к той или иной партии, так как в этом случае будет необъективен по отношению к своей пастве. Пастырь должен в равной степени быть внимателен к людям любых политических убеждений, и сердце его должно быть открыто каждому прихожанину. Цитируя слова католического епископа, скажу, что если Церковь заключает политический брак с одной из партий или с одной из ветвей власти, то рискует вскоре оказаться политической вдовой. Как христианин, как Патриарх, во всех событиях, происходящих в нашей стране, я пытаюсь понять их духовно-нравственный смысл. У меня нет политической программы, с которой я мог бы сверять те или иные происходящие политические события и в соответствии с этим давать бы им оценку. Евангелие – самая простая и самая главная книга человечества – является для меня той вехой, которую я стараюсь не упустить из виду в своих суждениях и действиях. И, соответственно, политические события и изменения в политической жизни страны для меня важны в их человеческом измерении: помогают ли они людям жить по-евангельски или дезориентируют людей, затрудняя им путь обретения Христа.

Некоторые политики старались втянуть отдельных представителей Вашей Церкви. Попытки втянуть отдельных священнослужителей в политическую борьбу были всегда, не прекращаются они и сегодня. Обострение приходится на период выборов Президента России, депутатов Государственной Думы, глав администраций республик, краев, областей, городов. Мы знаем об этом и принимаем все меры, дабы решительно пресекать эти недостойные порядочных христиан попытки расколоть нашу Церковь по политическому признаку.

Ваше Святейшество, Вы давно выполняете важную службу для мира в мире. Вы внесли свой вклад во многие международные религиозные и социальные инициативы, благодаря которым кончилась война во Вьетнаме, международное напряжение во время «холодной войны», в середине 70-х гг. XX в. ослабло. Как Вы видите это отсутствие мира в мире?

Русская Церковь продолжает свою миротворческую миссию. Наша Церковь старалась решить мирно все конфликты в период после падения СССР. Так было во время армяно-азербайджанского конфликта, когда религиозные лидеры обеих этих наций встретились в Москве и попросили посредничества нашей Церкви. Так было при конфликтах в Молдавии, когда я как Патриарх русских, молдавских и своих духовных детей других национальностей, участвовавших в братоубийственной борьбе, много раз призывал к прекращению вооруженного конфликта. И так было во время политического кризиса 1993 года, когда стороны выбирали мою московскую резиденцию в Даниловском монастыре как место для переговоров, через посредничество нашей Церкви. То же самое можно сказать и по поводу Чечни. Я много раз говорил, что этот конфликт, самый опасный для территориальной целостности России и для сохранения справедливого порядка, должен разрешаться только мирными средствами.

Мы содействовали также прекращению братоубийственной войны в бывшей Югославии, где конфликт, как считаем, был вызван не столько акциями сторон, участвовавших в нем, сколько несправедливостями, совершившимися внутри общественной югославской жизни на протяжении многих веков, годами тоталитарной власти и играми политических сил, заинтересованных в конфликте. Подобная же позиция Русской Церкви была и в отношении войны в Косове.

Мы также ставили сложный вопрос о братоубийственной борьбе, вызванной диким национализмом, после падения СССР в некоторых из его бывших республик, откуда многие русские рисковали быть изгнанными, когда эти государства стали независимыми, как Украина, Эстония, Белоруссия. Эти националистические устремления вызвали также религиозную дискриминацию, коснувшуюся не только русских, но и той части украинского и эстонского населения, которая осталась верна Русской Церкви. И наша Церковь всегда настаивала на исключительно мирных средствах в решении этих проблем через политическую и экономическую солидарность стран, бывших членов СССР, с тем, чтобы была защита гражданских и религиозных прав всех народов данных стран.

Наша Церковь всегда поддерживала и продолжает поддерживать разоружение, прежде всего ядерное разоружение и запрещение любых ядерных испытаний.

Мне кажется, что в современном мире, разделенном баррикадами враждебностей и раздоров, из-за которых разгораются кровавые конфликты и совершаются страшные террористические акции, терпимость – фундаментально важна. Принцип терпимости должен быть принят полностью и реализован в государствах и в этнических, политических, культурных и религиозных общинах. По поводу последних хочу особенно подчеркнуть, что все верующие, независимо от их вероисповедания, должны делать все, что можно, чтобы восстановить мир и терпимость в среде их собственных религиозных общин.

Очевидно, что каждое вероисповедание старается сохранить целостность своей доктрины и распространить ее среди людей. Но это не должно мешать уважению убеждений и выбора других, на которые каждый человек имеет право. «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7, 12). Вот эта евангельская заповедь, которая лучше всего выражает тот принцип, которым должны руководствоваться в своих взаимоотношениях государства, нации, этнические группы, религиозные общины. Только взаимотерпимость, укоренившаяся в духовных и нравственных идеалах, переданных Богом, сможет заставить преодолеть нравственный кризис нашего времени и победить враждебность, которая разрывает мир.

Чеченская проблема стала одной из самых болезненных для России. Каждый день на слуху. К сожалению, и в этом новом XXI веке еще не прекратились страдания мирных жителей – людей, лишившихся крова, продолжают гибнуть военнослужащие, обычные гражданские люди, женщины, дети. Крайне опасными остаются угрозы и все новые проявления терроризма. Очевидно твердое намерение нашей власти восстановить закон и порядок в Чечне и дать отпор террору. Понимаю, как непросто это намерение осуществить. Для этого необходима не только воля, но и глубокая, точная оценка происходящего. Надо понять: чтобы обеспечить в Чечне прочный и справедливый мир, нужно обязательно учитывать законные интересы всех слоев населения, всех проживающих там этнических, родственных, общественных групп. Ведь подавить силой волю народа или какой-либо значительной его части, как не раз убеждала история, невозможно.

Тревожные вести о преступлениях, совершаемых на территории Чечни, вызвали глубокую скорбь клира и паствы Русской Церкви. Наша Церковь сразу определила свое положение по поводу этой трагедии. Я заявлял в самом начале конфликта, что Церковь поддерживала бы только мирные методы. Я призвал стороны, участвовавшие в борьбе, найти решение, в котором была бы проявлена забота о беженцах, русских или другой национальности, вынужденных покинуть свои дома в Чечне. Одновременно я заявил, что ограничение прав и свобод чеченцев – неприемлемо, потому что оно противоречит нашему человеческому и гражданскому долгу и нашим религиозным убеждениям.

По поводу трагических чеченских событий могу сказать, что наша Церковь совершала гуманитарную и миротворческую миссию: многочисленные поездки наших представителей в область конфликтов, участие во многих мирных конференциях, организованных как государственными российскими властями, так и разными общественными организациями.

Эта война – самая опасная для целостности России и для сохранения ее конституционного порядка. Православные христиане не могут примириться с грехом и с беззаконием.

Действия террористов несут смерть и страдания ни в чем не повинным людям, причиняют великое горе их близким. Происходящее попирает общепринятые в мире нормы законности и морали, является тягчайшим грехом перед Богом.

Среди жертв преступлений были и православные священнослужители, и сотрудники христианских благотворительных организаций. Впрочем, верующим людям близки страдания любого человека, подвергнутого беззаконному насилию.

То, что происходило и до сих пор происходит в Чечне, – захват в заложники сотен людей, включая православных и мусульманских священников, убийства, пытки и притеснения невинных граждан, крайний разгул преступности, лишения мирных людей их гражданских прав, – превратилось в недобрую традицию. Очевидно, что все это не могло оставаться без ответа. Попытки распространить волну террора на сопредельные регионы и всю Россию также нуждались в твердом противодействии. Терроризму нигде не должно быть места. Имея это в виду, Русская Церковь поддерживает антитеррористические цели, поставленные российской государственной властью перед военными и правоохранительными органами.

Сегодня становится все более очевидным, что политическое урегулирование чеченской проблемы невозможно без восстановления законности и порядка. Рука убийц, насильников и террористов должна быть остановлена. Это требует от армии высочайшей ответственности в выборе средств ведения боевых операций, а от всей власти – сугубого внимания к нуждам мирного населения и в первую очередь к вынужденным переселенцам, оказавшимся у крайней черты. Кроме того, необходимо доводить до общественности точные и достоверные сведения о том, что происходит на Северном Кавказе, дабы исключить распространение слухов, страха, национальной и религиозной вражды.

Сопереживая пастырям и чадам нашей Церкви, живущим на Северном Кавказе, мы призывали их с терпением и стойкостью переносить любые испытания, до конца оставаться со своей многострадальной паствой. Особо обращаемся к верующим-мусульманам в регионе вооруженного противостояния и повсюду в России. Мы векам жили и всегда будем жить вместе. Пусть же никому не удастся разделить нас сегодня, ибо мы имеем единую цель – духовное возрождение Отечества нашего, устроение его жизни согласно исконным нравственным нормам.

Народ Чечни имеет право выбирать свою судьбу. После водворения в республике мира и спокойствия федеральным властям надлежит вступить в диалог с его старейшинами, религиозными лидерами, избранными представителями, дабы не допустить нового обострения конфликта и прийти к взаимоприемлемым решениям. Сейчас же необходимо сделать все, чтобы добиться прекращения страданий мирного населения, помочь больным, голодным, лишившимся крова, покинувшим свои дома. Ради этого наша Церковь готова объединить усилия с государственной властью, различными общественными силами, международными организациями, инославными христианами и мусульманами России, Европы, мира. Сердечно надеюсь, что наши общие труды помогут исцелить телесные и душевные раны страждущих. Будем работать вместе во имя примирения и молиться о мире, который да возвратит Господь разделенным и ожесточенным людям.

Терроризму нигде не должно быть места. Мы призываем руководство Чеченской Республики решительно противостоять преступникам. Всевышний да укрепит избранных народом чеченских лидеров в этой благой миссии. Прошу и российские федеральные власти в сотрудничестве с руководством Чечни способствовать борьбе с терроризмом. Убежден, что эта борьба увенчается успехом, если объединит все лучшие государственные и народные силы; если она будет очищена от обслуживания политических интересов, от личных амбиций, от стяжания власти.

Нашему обществу я неоднократно напоминал, что нельзя переносить вину за действия преступников на чеченский народ или на последователей ислама. Нам необходимо сообща устроить жизнь в мире и благоденствии, разрешая экономические, политические и общественные проблемы. Всемогущий Господь, Который не есть Бог неустройства, но мира (1 Кор. 14, 33), да споспешествует нам на этом пути.

Другая проблема для мира в Европе – ситуация на Балканах, на которую Вы раньше намекнули. Вопрос, связанный с Косовом, остался нерешенным.

Известно, что Балканы имеют сложную историческую судьбу. Балканы однажды уже стали очагом мировой войны, Первой мировой войны, которая принесла в нашем столетии немало скорби не только жителям Европы, но и вовлеченным в вооруженное столкновение народам других континентов. История XX века не раз была омрачена кровопролитием на этой земле. Великие державы, из числа которых я не исключаю и Россию, совершили немало ошибок, стоивших народам Балкан многих страданий. Достаточно вспомнить поспешный процесс превращения административных границ бывшей СФРЮ в межгосударственные, который не оставил шанса на предотвращение целого ряда вооруженных конфликтов.

Мы, религиозные деятели, не можем исправить ошибки политиков. Но в наших силах призвать народы к примирению, противопоставить силу любви силе вражды, гордыни, алчности, самонадеянности. Конфликт в Косове явился страшной трагедией, которая происходила при молчании мирового сообщества и, конечно, не должна была оставить нас безучастными. Ибо нельзя созидать мир на основе несправедливости, на слезах и крови людей, на руинах поруганных святынь.

Вы тогда очень твердо возражали против участия НАТО.

Да, потому что решение о бомбардировке со стороны НАТО, к сожалению, привело к тому, о чем не раз предупреждали: пролилась кровь, в том числе кровь многих мирных жителей. Были разрушены уникальные памятники культуры и религии.

Видите ли, надо понять, что для православных сербов Косово – это не только географический объект на карте, но отеческая святыня, земля с расположенными на ней древними храмами и монастырями, имеющими непреходящее духовное и культурное значение. Бомбардировки НАТО погубили жизни многих невинных граждан и окончательно дестабилизировали обстановку в Косове.

Более десятка стран противостояли одной нации, разрушая не только военные, но и сугубо гражданские объекты. Нанесен грандиозный ущерб сложившемуся мироустройству, которое более пятидесяти лет сохраняло Европу и все человечество от Большой войны.

Нам говорили, что вооруженная акция направлена на достижение мира. Не лицемерие ли это? Если «ради мира» убивают людей, попирают право целого народа самому решать свою судьбу, то не стоят ли за призывами к миру совершенно иные цели?

Группа государств, не получив никакой легитимизации со стороны мирового сообщества, присвоила себе право судить, что хорошо, а что плохо, кого казнить, а кого миловать. Нас пытаются приучить к мысли о том, что сила является мерилом правды и морали. Грубое экономическое и политическое давление, которое все последние годы практиковалось государствами Запада для обслуживания своих интересов, сменилось откровенным насилием. Речь пошла о попытке силой навязать народу чужую волю, утвердить двойные стандарты, подменить законные чаяния человечества интересами небольшой группы людей. Нужно твердо сказать: не все, что хорошо для отдельных кругов на Западе, хорошо для мира.

Церковь Христова – вне политики. Мы это уже сказали. Но когда политика входит в жизнь людей, сея на своем пути смерть и разрушения, когда она врывается в мирный быт мечом и огнем, разделяя людей на «своих» и «чужих» по признаку крови или по убеждениям, когда она пытается использовать саму веру как инструмент разрушения мира, цинично именуя себя политикой миротворчества, то может ли Церковь оставаться безучастной? Нет, поскольку истинное миротворчество – долг Церкви. Никто и никогда не ввергнет нас в бездну отчаяния и уныния, не лишит мужества и надежды на мир, если сердца наши будут открыты Господу.

Кажется, что нет человеческих прав, которые надо защищать, а что есть единственный принцип американской и английской политики: «Наши друзья, наши интересы». Перед нами американская империя, которая считает, что может действовать вне международной легальности «legibus solutus». Эта политика привела к смерти миллионы людей. ОНУ (ONU) – организация, которая призвана гарантировать мир в мире, нарушила свои собственные принципы. «Косово» явилось крайним выражением превышения власти.

То, что сделалось в Косове, есть грех перед Богом и преступление с точки зрения международного права. Многие беззакония совершались якобы во имя мира, якобы ради насаждения свободы и цивилизации, но история учит нас, что нельзя лишать суверенную нацию ее истории, ее культуры, ее права на самобытную жизнь. И если народы Запада не поймут этого, суд истории окажется неотвратимым, ибо жестокость поражает не только жертву, но и агрессора. Военные действия НАТО не приблизили, а отдалили мир. Мало того, они породили угрозу многократного разрастания конфликта, ибо поставили под сомнение справедливый мировой порядок. Грубой военной силой разрушили жилые дома, промышленные объекты, памятники культуры, веками бережно хранимые сербским народом. Никакие благие цели никогда не могут быть достигнуты такими средствами!

Большая ошибка считать этот конфликт просто территориальным. Немаловажную роль в справедливом его разрешении должна была бы играть вдумчивая оценка национальных, религиозных, этнических, психологических и духовных факторов косовского противостояния. Нас глубоко печалило, что в переговорном процессе эти обстоятельства не всегда учитываются, и сиюминутные политические цели подчас имеют приоритет над справедливостью и следованием правде Божией.

Можно твердо сказать, что мы явились свидетелями вопиющего беззакония: несколько сильных и богатых стран, дерзостно считающих себя всемирным мерилом добра и зла, попирают волю народа, желающего жить иначе. Бомбы и ракеты сыплются на эту землю не потому, что защищают кого-то. Военные действия НАТО имеют другую цель – разрушить оплаченное большой кровью послевоенное мироустройство, навязать людям чуждый им порядок, основанный на диктате грубой силы.

Но справедливость и лицемерие никогда не одержат победы. Ведь, согласно древнему изречению, «не в силе Бог, а в правде».

Ныне, стоя на пороге третьего тысячелетия от Рождества Христова, только что начавшегося, мы должны осознать, что война не может являться способом разрешения каких-либо проблем. Она только многократно усугубляет их, о чем свидетельствует драматический опыт уходящего века. Только добрая воля, направленная к миру, сможет достичь свободной и достойной жизни для всех, невзирая на национальность, веру, политические взгляды. Лишь справедливый мир может быть прочным. Ибо нельзя найти мира на основе несправедливости, слез и крови людей.

Совершенно очевидно, что сербы никогда не согласятся с отчуждением от своей родины Косовского края, который издревле был и остается ее духовным центром. Очевидно и то, что албанцы всегда будут жить на этой земле, и без создания для них самых благоприятных условий братоубийственная брань будет разгораться снова и снова.

Какое же может быть решение? Обеим сторонам нужно осознать существующую в крае реальность и созидать свою жизнь, основываясь на законных чаяниях друг друга, через мирный диалог.

В Русской Православной Церкви возвышение человека после его смерти до ранга святого зависит от «голоса народного» (vox populi). Канонизация последнего императора, Николая II («Николая Кровавого», как его назвал тот же русский народ после «кровавого воскресенья»), и членов его семьи – это было исключительно религиозное решение или, как говорилось на Западе, это решение принято и в целях политических? В религиозной душе русского народа мученик – не только тот, который отдал свою жизнь за свою веру, но и тот, который, невинный, страдает подобно Христу, не оказывая сопротивления злодейству, свидетельствуя победу Любви над грехом.

Речь идет о страстотерпце, о том, кто страдает по образу страсти Христовой.

Совершенно верно! Много было русских святых страстотерпцев, погибших защищая славу Русской земли: Борис и Глеб, Александр Невский, Роман Рязанский, Василько, Юрий Всеволодович, Михаил Тверской и Михаил Черниговский и другие, которые умерли насильственной смертью, не сопротивляясь своим врагам, страдая подобно страданию

Христову. Николая II, его супругу императрицу Александру Федоровну и их детей можно включить в эту категорию русской святости. Почитание Николая II и его семьи уже давно было среди русского народа. Русская Церковь констатировала этот народный голос (vox populi). Никакого политического подтекста не было в принятии этого решения со стороны нашей Церкви.

Общество

Сократ: Я бы действительно не удивился, что Еврипид сказал правду в этих своих стихах: Кто знает, жить – не значит ли быть мертвым, а быть мертвым – жить?
Платон, Горгий, 492е

Русская Православная Церковь – это Церковь возрожденная, которую Вы, благодаря неустанной работе, сумели поставить на ноги. Впервые за долгие века Русская Церковь свободна от государственной власти. Мне кажется, что она является для русского народа единственной надеждой демократии, единственной возможностью признания «прав человека», практически неизвестных в этой стране, которая осталась слишком «советской».

Место, которое религия занимает в жизни общества, является показателем его зрелости и духовного здоровья. Ибо Церковь, по нашему разумению, есть не просто один из элементов общественного устройства. Она – тот таинственный организм, в котором осуществляется реальная связь человека с Богом, одухотворяется и обновляется жизнь всех и каждого.

«Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари», – сказал Господь Иисус Христос Своим ученикам (Мк. 16, 15). Возвещать богооткровенную истину Христова учения, изменять и воспитывать души человеческие посредством всевозрождающей Божией благодати – вот величайшая миссия Церкви. Быть совестью общества, постоянным свидетельством скоротечности вещей земных и постоянства ждущей каждого человека вечности – вот ее основное призвание в любом историческом и социальном контексте.

Для многих стран мира христианство стало той «солью земли» (Мф. 5, 13), благодаря которой общество предохраняется от нравственного разложения. Принципы, основанные на Евангелии и христианских ценностях, инкорпорируются в общественную жизнь, и это дает каждому человеку возможность свободно идти путем нравственного совершенствования. Помочь ему на этом пути – долг Святой Церкви.

Среди несчастий, преследующих наш дольний мир, Церковь творит многочисленные и многообразные дела веры, направленные на врачевание немощей, от которых одинаково страдают все виды человеческих сообществ, на каких бы принципах они ни основывались. Забота о больных, одиноких и престарелых, духовное врачевство и просветительство… и это служение Церковь несет с радостью и ответственностью, исполняя завет апостольский: «Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными» (Флп. 2, 14–15).

Большой трагедией для всех нас были запреты, которые наше государство в безумной претензии построить общество, «свободное» от Божественного Промысла, наложило на многие области церковной деятельности, к которым Церковь призвана в силу внутренней своей сути. После более чем семидесяти лет ослепления постепенно наступает оздоровление. Вновь создаются церковные братства, устраивается работа верующих в больницах и клиниках.

В течение 28 лет я был одним из президентов Конференции Европейских Церквей, и нашим братьям из других стран трудно было объяснить, почему Церкви, которая призвана умножать и сеять добро, в нашей стране была запрещена благотворительная деятельность. Говорилось, что государство взяло на себя все эти функции, но в последние годы, в период гласности, уже всем стало ясно, что миллионы наших соотечественников живут за чертой бедности, нуждаются в помощи, и не только в материальной помощи, но и в духовной поддержке.

В послереволюционный период Церкви и религиозным объединениям нашей страны пришлось пережить тягчайшие испытания – годы репрессий и гонений, массовых расстрелов иерархов, священнослужителей, монашествующих и верующих. Была поставлена задача уничтожить веру в душах людей. В 1932 году, когда была объявлена так называемая безбожная пятилетка, ставилась задача, чтобы к концу пятилетки имя Божие не произносилось в пределах Советского Союза.

Несмотря на гонения, в годы Великой Отечественной войны Церковь проявила свое патриотическое служение, она была в эти суровые годы с нашим народом. Многие из священнослужителей нашей Церкви получили боевые ордена за участие в партизанском движении, за службу в армии, за труд на благо Отечества.

В конце 1950-х годов Церковь стала вновь подвергаться административным преследованиям, возобновились массовые закрытия храмов, особенно в западных областях Украины. Но Русская Православная Церковь продолжала духовно окормлять верующих, давать им духовные силы для жизни, хотя вся эта деятельность была ограничена только стенами храма. Мы совершали богослужения в оставшихся церквах, но деятельность за пределами храма была строго ограничена. Нельзя было даже преподавать последние Таинства умирающим, не только в больницах и приютах, но и в частных жилищах. Вы понимаете, насколько это было сопряжено с огромными, невероятными трудностями и являлось прямым нарушением элементарных прав верующих.

С принятием союзного Закона о свободе совести, а потом Закона в Российской Федерации и других независимых государствах ситуация изменилась. У Церкви появилась наконец возможность воспитывать детей, осуществлять свою службу в больницах, в детских домах, в домах престарелых, в местах заключения, и мы очень рады осуществлять эту благотворительную деятельность.

Еще когда я был митрополитом Санкт-Петербурга, я освящал закладку церкви в зоне, где отбывают наказание рецидивисты. Это я сделал по желанию заключенных, они же сами и собрали средства, причем не хватило нескольких тысяч. Мы предложили им денежную помощь, но заключенные отказались, сказав, что построят храм сами, на свои средства и своими силами. Я тогда обещал им, что, когда храм будет построен, я приеду на его освящение. Через три недели состоялось мое избрание Патриархом Русской Православной Церкви, и я получил от них очень теплую поздравительную телеграмму. Я даже сначала подумал, что текст ее кто-то им подсказал, но потом оказалось, что они написали его сами. Недавно я ездил освящать этот прекрасный храм. Когда журналисты спрашивали заключенных, почему они хотели построить именно храм, который занял территорию одной из спортивных площадок, то ответ был единодушным: «В этом мы видим возможность духовного и нравственного обновления». Во время первого богослужения около семидесяти человек исповедались и причастились. У меня в памяти остались очень хорошие лица людей, хотя они и оступились, совершив преступление. Это говорит о том, что словом Божиим происходит нравственное обновление, им можно достучаться и до огрубелых человеческих сердец. Мы должны много делать в местах заключения для этих людей, наших братьев, совершивших тяжелые преступления.

Сегодня Церкви необходимо готовить кадры учителей для церковно-приходских школ, тружеников для больниц, домов престарелых, мест заключения. Многое уже сделано, но гораздо больше предстоит сделать. Эта работа сопровождается большими трудностями, потому что ваккуум, образовавшийся в душах людей в результате воспитания в духе безверия, бездуховности, пытаются заполнить разные силы.

В Россию, Вы прекрасно знаете, ринулись тысячи проповедников с Востока и с Запада со своими учениями и идеологиями, они часто сопровождают свои проповеди раздачей гуманитарной помощи, что является настоящим подкупом людей. Они тратят невероятные, большие деньги на рекламу. Почему же тратятся эти миллионы? Чтобы просветить наш народ светом Евангелия? Нет, конечно! Ведь они приезжают сюда будто в пустыню, как будто здесь никогда не было Церкви и никогда не проповедовалось Евангелие! Я глубоко убежден, что нас хотят разделить, разделить наш народ и по вероисповедному признаку. За этим идут на нашу землю последователи разных восточных мистических учений, «свидетели Иеговы», последователи Кришны, протестантские фундаменталисты, католические «миссионеры», мечтающие окатоличить Россию и Украину, что не удалось сделать в Смутное время.

С Дальнего Востока до границ Украины и Белоруссии мы видели и продолжаем видеть развитие различных религиозных конфессий, представители которых не жалеют денег.

И кто только не приехал на Русь! Появились уже и сатанисты, которые проповедуют, что зло сильнее добра, поэтому нужно служить сознательно злу. Но представляете Вы, что будет в нашей стране, если наш народ сознательно будет служить злу? Достаточно ему и так послужили! Куда мы зайдем?

Я хочу Вам рассказать об одной истории. Около 10 лет назад я встретился с Билли Грэмом, американским проповедником, на одну рекламу которого в Москве было отдано более чем 300 тысяч долларов. Он спросил у меня: «Чем я могу помочь русским православным?» Я ответил: «Призывайте русских, украинцев, белорусов и другие народы Руси вернуться к своим историческим корням, своим традициям».

Это еще сегодня является тем ответом, который я дал бы всем приезжающим в нашу страну, говорящим, что хотят делать что-то для православного народа. Ведь Русь прошла 1000-летний путь вместе с Православной Церковью. Нужно возвращаться к своим корням, своим традициям.

Видите ли, то, что движет всеми этими фальшивыми проповедниками, – это не стремление просветить Русь, а желание – и я настаиваю на этом – еще более разделить россиян. Наш народ уже и так разделен. Он разделен по политическим взглядам, по социальному положению, по национальной принадлежности. А они пытаются добавить еще разделение по вероисповедному признаку. И если это будет, мы больше не сможем восстановить Русь, больше не сможем воскресить Россию.

Где в особенности имеют место эти попытки разделения?

В различных регионах. Некоторые политики не скрывают своих целей и открыто заявляют, что Московский Патриархат и Русская Православная Церковь должны быть абсолютно разрушенными, потому что таким образом будет легче бороться против Православия и добиться победы вместе с теми многочисленными силами, которым в настоящее время мешает возрождение России.

Единство Русской Православной Церкви должно быть сохранено. Эта одна из главных задач, которая стоит перед нами, – сохранить единство святого Православия и Русской Православной Церкви. Нынешние возможности Церкви еще далеки от тех, которые она имела раньше, до революции. Тогда Русская Православная Церковь осуществляла широкую социальную деятельность: были приюты, сиротские дома и богадельни для престарелых.

Русский народ жертвенен, я об этом могу свидетельствовать. Когда случаются какие-то несчастья, стихийные бедствия, катастрофы, наш народ всегда откликается. Вспомните о трагедии на Баренцевом море, о войне в Косове, о землетрясении в Армении и о многих других несчастьях. Но 70 лет коммунизма народ приучили только к жертвам материальным, а пойти навестить больного и одинокого человека, помочь ему в трудностях, принести ему кусок хлеба насущного – от этого русский народ отвык. А именно это милосердие, любовь, сострадание должны быть возвращены в нашу жизнь.

В одном селе, недалеко от Хотькова, русская христианка, с которой я говорила несколько месяцев назад, мне сказала: «У нас были Ленин, Сталин, Хрущев и все остальные до Ельцина, и теперь пришел Путин, и если меня спросите, что я думаю, то я скажу: думаю, что настоящий русский народ любит только Бога, а не властных людей. Поэтому мы больше не верим никому, больше не доверяем обещаниям власти. Доверяем только нашему Богу и нашей православной вере. Он будет нам помогать». Слышать такой разговор было бы невозможно еще несколько лет назад. Как Русская Православная Церковь отвечает на вопросы русского народа и как думает осуществлять его надежды?

В августе 2000 года впервые в истории Русской Православной Церкви были приняты Основы социальной концепции – основополагающий документ, определяющий ее позицию по многим вопросам, поставленным современностью. Принципиально же отношение Церкви к проблемам общества и государства всегда одинаково. В отличие от секулярного мира, который, в лучшем случае, стремится исходить из справедливости, Церковь основывается на любви. Для нас выше закона – только любовь. Выше права – лишь милость. И выше справедливости – лишь прощение. Именно в этом коренятся и уникальные возможности Церкви – по утверждению в обществе добра, высоких идеалов.

Русская Православная Церковь может сравниться только с Церковью первых веков по числу мучеников и исповедников. Разрушены и осквернены храмы Божии, но разрушен и осквернен и храм Божий в душе человека. Нет сегодня задачи важнее, чем восстановление этого храма. Упустим еще несколько поколений, не создадим у них нравственного иммунитета, не возродим во всех душах веры и любви, искания Правды Божией – и не будет России на свете. По крайней мере той России, которую Вы и я знаем и любим. Любовь среди людей в настоящее время иссякает. В столь непростое для страны и народа время это и есть наша задача – вернуть ее людям, вернуть терпимость друг к другу. Сегодня именно это необходимо.

Вы являетесь большим сторонником возрождения российского села, сельского хозяйства…

Бог, Сотворивший Небо и землю (Быт. 1, 1), напоминает нам словами Псалмопевца, что земля – есть Господня земля (Пс. 23, 1). Любые представления о принадлежности земли кому-либо из людей достаточно условны, ибо она вверена нам Творцом. Именно Бог призвал человека обладать ею (Быт. 1, 28), и именно Он дал праотцам указания о том, как рачительно и ответственно пользоваться землей, возделывая ее не только для себя, но и для будущих поколений. Сам Господь указал людям и на то, что земле нужно давать время для восстановления ее естественных ресурсов. Священное Писание также напоминает нам о необходимости справедливо распределять плоды земледельческого труда, которые должны быть прежде всего достоянием самих трудящихся на земле, но одновременно и всех тех, кто испытывает нужду в пропитании. «Трудящемуся земледельцу первому должно вкусить от плодов», – читаем во Втором послании апостола Павла к Тимофею (2 Тим. 2, 6). А в Книге Левит запечатлено такое указание Господа древним земледельцам: «Когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до края поля твоего, и оставшегося от жатвы твоей не подбирай, и виноградника твоего не обирай дочиста, и попадавших ягод в винограднике не подбирай; оставь это бедному и пришельцу» (Лев. 19, 9-10).

Следуя заветам Божиим, Святая Церковь всегда наставляла землепашцев в таком духе, а нередко и сама была организатором сельского труда.

Широко известны примеры монастырских хозяйств, которые в сложнейших климатических условиях получали невиданные урожаи за счет бережного отношения к природе и кропотливой, смиренной работы, совершавшейся веками. Многие приходские общины на селе были своеобразными содружествами хлеборобов, объединенных не только общим делом, но и твердой верой, дающей людям сознание высшего предназначения их труда как послушания Богу и проявления любви к ближнему. Не случайно годовой сельскохозяйственный цикл в миропонимании русского крестьянина был накрепко связан с церковными праздниками, а пословицы и поговорки, имевшие хождение среди сельских жителей, до сих пор укоренены в Библии и церковном Предании. В православной традиции искони поощрялась благотворительность. Накормить странника и неимущего от плодов своего труда всегда считалось делом богоугодным и спасительным. Сегодня Церковь возрождает свое практическое участие в аграрной деятельности через многие инициативы монастырей и приходов, где иноки и миряне пытаются восстановить некогда прерванные традиции земледелия. Впрочем, эти примеры остаются весьма скромными на фоне очевидных кризисных процессов, поразивших сельское хозяйство России.

К сожалению, за последние несколько лет наша страна утратила многие прежние достижения в этой области и оказалась перед угрозой превращения в вечного импортера продовольствия. В некоторых местах современные методы работы на земле уступают место ручному труду. Многие земледельцы оказываются не в состоянии реализовать плоды своих трудов из-за засилья различных коммерческих посредников и даже откровенно криминальных кругов, контролирующих некоторые рынки. Наконец, небывалому оскудению подвергся сам количественный и качественный состав тех, кто трудится на российской земле. Уход людей, особенно молодежи, в города, ужасающий рост пьянства и бытовой преступности среди сельских жителей ставят русскую деревню на грань демографической катастрофы. Во всем этом усматривается следствие попыток радикально, любой ценой изменить вековой уклад сельской жизни – а мы знаем, что такие попытки предпринимались и в тоталитарный период, и в самые недавние годы.

Вспоминаю слова Патриарха Тихона, сказанные им в 1918 году: «Мы хотели создать рай на земле, но без Бога и Его святых заветов… И вот мы алчем, жаждем и наготуем в земле, благословенной обильными дарами природы, и печать проклятия легла на самый народный труд и на все начинания рук наших».

Россия и ее народ должны сделать все, чтобы бережно сохранить вверенную нам Богом землю и вновь научиться возделывать ее так, чтобы принести добрый плод самим себе, своим детям, внукам и правнукам. Власть и все общество должны любыми доступными средствами поддерживать те хозяйства, которые доказали свою эффективность и ответственность в природопользовании – будь то крупные аграрные сообщества или скромные семейные фермы. Тем же, кто не может пока правильно организовать свой труд, но работает неленостно и с полной отдачей, нужно помочь обучением новым методам, предоставлением техники и технологий, льготными займами.

Очень важно – сделать все, чтобы изменился существующий порочный порядок, когда крестьянин, продающий свою продукцию посредникам за бесценок, получает мизерный процент от ее рыночной стоимости. Эта ситуация больше не может быть приемлемой, и необходимо ее устранить.

Крайне важно, чтобы крестьянин уверенно осознавал родную землю как свой дом и не имел причин стремиться «на страну далече». Для этого государству и всем нам необходимо поддерживать сельское образование и здравоохранение, очаги культуры и досуга.

С особой тщательностью надобно подходить к рассмотрению вопроса о формах собственности на землю. Бесспорно, хлебопашец должен чувствовать себя хозяином на своей земле. Если однажды кто-либо лишит его земли, само его доверие к собственному труду будет надолго подорвано, и наша недавняя история красноречиво свидетельствует об этом. Вот почему крайне необходимо, чтобы государство предоставило крестьянину твердые гарантии стабильности его труда на земле. В то же время было бы неосмотрительно и опасно дозволять спекулятивные операции с земельными наделами, вывод их из сельскохозяйственного употребления, продажу за бесценок любым лицам или фирмам отечественного или иностранного происхождения, не намеренным использовать плодородные земли с отдачей для народа.

В любом случае решения, связанные с будущим российской земли, нужно принимать на основе величайшей осторожности и взвешенности, с учетом мнений всех слоев общества и особенно крестьянства, придерживающегося ныне различных форм организации труда. Все ветви власти, центральной или местной, все, от кого зависит судьба нашей земли, должны помнить об ответственности за Господню землю перед Богом, народом и историей.

Верю, что нам удастся возродить славные земледельческие традиции нашего Отечества, которые должны стать не только достоянием истории, но и непременной составляющей будущего.

Надеюсь, что в России на народе нашем сбудутся обетования, данные некогда ветхозаветному народу Божию: «Буду радоваться о них, благотворя им, и насажду их на земле сей твердо, от всего сердца Моего и от всей души Моей. Ибо так говорит Господь: как Я навел на народ сей все это великое зло, так наведу на них все благо, какое Я изрек о них» (Иер. 32, 41–42).

На меня производит впечатление слышать от Папы по отношению к Польше – «наше отечество»: этого никогда раньше не происходило. Глава Католической Церкви в качестве Церкви вселенской не имеет отечества. Вы, Ваше Святейшество, очень часто произносите слово «Отечество».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский так писал о любви к Отечеству: «Люби отечество земное… оно тебя воспитало, отличило, почтило, всем довольствует. Но особенно люби Отечество Небесное… то отечество несравненно дороже этого, потому что оно свято и праведно, нетленно. Это отечество заслужено тебе бесценной кровью Сына Божия. Но чтобы быть членами того отечества, уважай и люби (его) законы, как ты обязан уважать и уважаешь законы земного отечества». Патриотизм православного христианина проявляется в любви к своему отечеству, имеющему территориальное измерение, к своим братьям по крови, живущим по всему миру. Эта любовь – один из способов исполнения Божией заповеди о любви и к ближнему, включающей любовь к своей семье, соплеменникам, согражданам. При этом нельзя забывать, что национальное чувство может оказаться основой таких греховных явлений, как агрессивный национализм, ксенофобия, национальная исключительность, межэтническая вражда. Эти явления в их крайнем выражении ведут к ограничению прав личностей и народов, войнам, насилию. Не допускает наша православная этика деления народов на хорошие и плохие, не позволяет принижать какую-либо нацию, тем более – ставить нацию на место Бога или низводить веру до одного из аспектов национального самосознания. Так же как Церковь соединяет в себе вселенское начало с национальным, так и каждый христианин, сознавая себя гражданином Небесного Отечества, не должен забывать о своей земной родине.

По этому поводу хочу Вам рассказать о том, что говорится в одном древнем предании. Некий монах осудил жестко своего брата. Через некоторое время тот, кого он осудил, умирает. И было осудившему видение: пред ним предстал Ангел с душою брата и сказал: «Вот ты взялся судить его. Что же, как ты скажешь, так и будет. Скажи, достоин ли он вечной погибели? Но помни, что как ты скажешь, так и будет…» И человек, легко соделавший себя судией в человеческих делах, в ужасе отказался совершить последний суд. Вот я хочу спросить человека любой национальности: «Можешь ли ты перед лицом Христа осудить человека, которого считаешь своим врагом и врагом своей земли, своего народа и сказать: «Поскольку он мешает мне жить, да будет он предан смерти»? А всякий иной суд, который ты мог бы совершить и оправдать, лишь скрывшись от лица Бога, неправеден и лукав. Одно из самых духовно опасных занятий – поиск персонифицированных врагов в обществе, в государстве, среди соседних народов. Единственным подлинным врагом христианина является зло в наших собственных душах.

В России в период XII–XVII веков сложился режим, который дал форму «имущественному государству», как это трактует Макс Вебер. Это означает государство, в котором права суверенитета и права собственности сливаются воедино. Этот имущественный режим дожил до настоящего времени, конечно, с некоторыми изменениями. Отсюда вполне понятно, почему и теперь в России существует «государство-хозяин», а не «правовое государство» по европейскому образу, и русское общество не может не быть порождением этой формы государства. Думаю, что для русского народа и в настоящее время слово «право» значит слишком мало.

В ваших словах есть немало справедливого, а нашему народу нужно научиться лучше знать и уважать законы своей страны, пользоваться этими законами. Свою часть пути должна пройти и власть: законы должны быть более понятными, простыми, непротиворечивыми, беспрекословно исполняемыми самим государством на всех его уровнях. Но у поставленной вами проблемы есть и другая сторона. Законы, может быть, потому и не действуют, что люди за семьдесят лет тоталитарного безбожия оказались во многом лишены нравственной основы жизни. Сам по себе закон и насажденная извне «правовая культура» не меняют общество к лучшему. Без нравственного воспитания, без осознания того, что поступать достойно нужно не только из страха наказания, но и по более глубоким внутренним причинам, закон окажется, по большому счету, бессилен и мертв. Попросту говоря, закон не может работать без совести, а «правовое государство» – без духовно и морально сильного народа.

Духовное состояние определяет жизнь нации, по крайней мере, не в меньшей степени, чем экономическая система. Не измеряется одними лишь экономическими категориями и человеческое счастье, полнота бытия. Макс Вебер и многие другие западные мыслители попытались обрисовать «линейное» развитие истории – от «темного» докапиталистического общества к саморегулируемому рынку. Но на самом деле многие древние народы, имея не сопоставимый с нынешним уровень потребления, были гораздо более удовлетворены жизнью, чем наши современники.

Не сводятся только к экономике и отношения «власть – народ». Возможно, действительно в России люди слишком сильно уповали и уповают на власть, перекладывая на нее свою гражданскую ответственность, чем власть многажды пользовалась. Но нужно помнить, что в православной традиции и власть, и народ призываются не просто к сугубо «рыночным» или сугубо юридическим отношениям друг с другом, а к чему-то более высокому – к совместному служению. К служению благу человека и Отечества, к служению Богу.

В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви, принятых на Юбилейном Архиерейском Соборе в 2000 году, говорится: «Священное Писание призывает власть имущих использовать силу государства для ограничения зла и поддержания добра, в чем и видится нравственный смысл существования государства».

Итак, созидать правовую культуру и современные экономические отношения нужно. Но все это необходимо соединять с нравственным возрождением личности и общества, с обретением высшей мотивации деятельности. Иначе любые реформы, по большому счету, окончатся поражением.

Райнер Мария Рильке, сильно влюбленный в Россию, определял ее как «страну души», страну, граничащую с Небом и именно поэтому являющуюся местом всех крайностей, бесконечности. Что за страна в настоящее время Россия? Кем на самом деле является русский народ, которого история показывала всегда колеблющимся между молчаливым подчинением и «вольницей», рабским духом и восстанием? Является ли он еще народом, существование которого отмечено болью, воспринимаемой как воля Божия, то есть, по Л.Н. Толстому, непротивлением злу, подчинением воле Божественного Провидения? Многие рассуждали о причинах известного «максимализма» русского национального характера. Есть в нем, наверное, что-то от нашей суровой природы, от драматической российской истории. Но не побоюсь сказать: наш народ очень серьезно, очень буквально воспринял евангельские идеалы – отнюдь не «теплохладно», не приемлюще компромисса перед лицом закона Божия и человеческой совести. Русский человек не уважает «полуверы». Он стремится к абсолютной праведности. Да, он может тяжко согрешить и отдалиться от Бога, но даже в этом – пусть извращенно – иногда проявляется тоска по высшему идеалу, что хорошо показал Достоевский.

Ф.М. Достоевский в своем творчестве дал понять, что человек может пасть в пучину греха, зла, пережить различные состояния помрачения души, духовной смерти. Однако в такой ситуации может вспыхнуть свет веры, и человек может искупить эту смерть в своем личном воскресении, победив зло через покаяние и глубокое осознание горя. Таким образом, это достижение сознания, происходящего от страдания. Естественно, такой настрой, конечно, не может не отражаться на социальном укладе. Многие люди предпочитают скромность – богатству, смирение и послушание – гордыне и властвованию, духовную гармонию – борьбе за земные блага. Смотрите, Бердяев справедливо отмечал, что «русские имеют одно качество, несмотря на все искушения, которые чередой ожидают их, – это презирать величие и славу этого мира. По крайней мере, в лучшем случае. Величие и слава являются синонимами искушения и греха и не считаются высшими ценностями, как на Западе». Хорошо это или плохо? Мне думается, что все-таки хорошо.

Мне кажется, что русский народ – еще теперь рабский и послушный народ стихотворения М.Ю. Лермонтова: «…немытая Россия, страна рабов, страна господ». Народ, невероятно преданный своей «сырой» земле, которую называет «Мать-земля», которую глубоко, осязаемо любит, будучи готовым умереть ради ее защиты, но которую ему не удается сделать землей свободных людей. Это земля, которую целует убийца Раскольников, обнимает херувим Алеша Карамазов, которую даже уподобляют человеку в лице Матери Божией, но которая еще остается землей рабов. Нужно время, чтобы освободиться от рабства. Сразу добиться этого невозможно. Попробуйте спросить себя: «Почему, когда Моисей выводил свой народ из египетского плена, он сорок лет ходил с ним по пустыне? Чтобы ушло поколение с рабским менталитетом. Так как можно претендовать на то, чтобы только за десять лет изменился менталитет такого огромного народа, как русский? Чтобы изменилось его отношение к властям, к ближнему, к старикам, к детям, к многострадальной природе? Все это не получается сразу. Для этого нужно еще время.

Ваше Святейшество, какой будет семья XXI века?

Мы не можем не задавать себе такого вопроса накануне третьего тысячелетия, ведь от того, как он решится, зависит будущее человечества, зависит судьба нашей культуры и цивилизации.

Уже сегодня мы слышим голоса, предрекающие некую «эволюцию» семьи, которая в ее традиционном виде будто бы устарела. Нам говорят, что будущее – за многообразием форм совместной жизни, подчас не возлагающей на партнеров длительных обязательств, не говоря уже об обязательствах пожизненных.

Удивляюсь и не понимаю: почему-то эти защитники прав совсем не думают о правах ребенка. Всякий человек, рожденный и воспитанный в традиционной семье, по своему опыту знает, что каждому ребенку нужны мама и папа, которые любят его и любят друг друга, которые никогда друг друга не бросят, которые готовы жертвовать собою ради него. Поэтому я хотел бы предложить во всех раздумьях о будущем семьи исходить из признания первостепенного значения прав ребенка.

Разве мы не должны в первую очередь защищать права и интересы самых маленьких и самых уязвимых членов нашего общества, о которых Господь Иисус Христос, благословляя их, сказал: «Таковых есть Царствие Божие» (Лк. 18, 16).

Видите ли, разговоры о разрушении уклада семьи – это не просто разговоры. И в нашей стране, и в мире в целом все больше и больше детей лишаются по-настоящему счастливого детства, оставаясь в лучшем случае лишь с одним из родителей. А иногда они оказываются вовсе не нужны ни матери, ни отцу.

В обезбоженном мире идолом, объектом поклонения становится материальное благосостояние. В жертву этому новому Молоху приносятся дети, которые оказываются досадным препятствием на пути к неограниченной свободе и к наивысшему достатку.

Человеческую жизнь перестают воспринимать как дар Божий, священный и неприкосновенный. С горечью и чувством стыда я должен сказать, что в сегодняшней России из десяти беременностей семь завершаются абортами и только три – родами. Женщины не хотят материнства, мужчины – отцовства. Конечно, нельзя во всем винить лишь несчастных женщин. Это грех всего больного общества, это наша общая вина. Экономическая разруха, социальная незащищенность, неуверенность в будущем – все эти факторы вносят свой вклад в формирование печальной картины.

Главная причина – это все же духовный кризис современного человечества. На пороге XXI века мы призваны заново осознать и засвидетельствовать миру – не словом только, но и делом засвидетельствовать – великую и непреходящую ценность благословленного Богом супружеского союза. Достоинство брака не определяется лишь деторождением при всей его важности, святитель Иоанн Златоуст говорил, что брак – это Таинство любви. Для нас, православных христиан, семья или, пользуясь любимым выражением апостола Павла, домашняя церковь – это школа возрастания в жертвенной любви, достигающей таинственного единения духа, души и тела супругов.

Сколь отрадно взирать на православные семьи, живущие по образу «малой домашней церкви», где все делается с любовью, где родители и дети стремятся взаимно исполнять совет святого апостола Павла: «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. 6, 2), где духовные ценности имеют первостепенное значение.

В наше бурное компьютеризированное время соблазнов и искушений особенно важно сохранять духовную атмосферу домашнего очага. Родителям следует чаще напоминать детям о Божием присутствии в мире, воспитывать их в православных традициях, в соответствии с добрым примером для своих детей. Самые убедительные слова теряют силу, когда ребенок видит пример, далекий от христианских идеалов, когда дела взрослых отнюдь не являются продолжением их правильных слов. Размышляя о воспитании, святитель Иоанн Златоуст пишет: «Развращение детей происходит не от чего другого, как от безумной привязанности родителей к житейскому. Хотя бы у нас все наше будет благоустроено, мы подвергнемся наказанию Божию, если нерадим о спасении детей». Вразумлять и спасать своих детей – святая обязанность родителей.

Нравственно здоровая и духовно крепкая семья – основа полноценного общества. Каким будет наше будущее, во многом зависит от того, какими мы воспитаем наших детей.

Ваше Святейшество, какие у Вас вспоминания о Вашей семье ? Прекрасные! Я очень любил своих родителей, и они меня. Для меня семья всегда являлась силой и поддержкой. У нас была очень дружная семья, которую объединяли не только узы кровного родства, но и сердечная душевная дружба. Нас связывала крепкая любовь. Мы все разделяли каждое чувство, каждую эмоцию.

В чем, как Вы считаете, Вы походите на Ваших родителей? Я много унаследовал от своих дорогих родителей. Они вложили в меня свои чистые православные души. Их сердца всегда за меня болели, и я старался позаимствовать у них самые светлые стороны их характеров. Родители были очень хорошими людьми, полностью верными и преданными Церкви. Они превратили нашу семью в ту самую, по апостолу, «малую домашнюю церковь». Они были очень терпеливыми, и, наверное, как я считаю, терпение – то качество, которое я унаследовал от них. Всегда должны быть и терпение, и верность своему долгу. У меня есть недостаток – раздражительность, который с годами я пытаюсь преодолевать. Этому, в том числе, способствовало и то неизгладимое впечатление, которое произвело на меня обретение честных мощей преподобного Серафима Саровского. Он учил нас стяжанию благодати Святого Духа, которая освящает, спасает и укрепляет каждого, кто с верой и упованием обращается к Богу. В преподобном Серафиме нам явлена истинность слов Христа о том, что «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Но входит это Царство в нас лишь крестной дорогой. Мы сами должны очистить в себе место для горней радости. Только не надо при этом забывать, что серафимовская духовная радость явилась плодом многолетнего тяжелого подвига. И серафимовский мирный дух, и его радость о Воскресении Христа были приобретены через сораспинание Господу, через перенесение многих испытаний и скорбей. Подлинное следование преподобному Серафиму нам возможно только в том случае, если мы в нашей собственной жизни увидим свой крест, возложенный на нас Господом, и станем искренне, целомудренно и честно исполнять свой христианский и человеческий долг. Если мы научимся во всех обстоятельствах жизни не роптать на Господа за то, что Он посещает нас не только благами, но и скорбями, значит, что мы уже недалеки от причастности серафимовской радости, мудрости и цельности. Но, возвращаясь к своим недостаткам, должен признать, что я просто не могу позволить себе быть раздражительным.

Некоторые священники и монахи говорят, что, если дом освящен и в нем есть иконы, можно иметь кошек, но не собак, потому что это нечистые животные, и в дом, где есть собаки, ангелы не входят! В результате этого абсурда невероятное количество бездомных собак бродит по российским улицам, как в городах, так и в деревнях. Я согласна с тем, кто утверждает, что цивилизованность страны и народа определяется и тем, как они относятся к животным. Эти суеверия заставили бы, думаю, содрогнуться святого Франциска Ассизского и преподобного Серафима Саровского, любивших животных и живших рядом с ними, включая диких! Я знаю, как Вы любите животных и в особенности собак. Каждая собака – это история сама по себе, но всегда и в любом случае поразительная история любви. «И у зверей есть Христос», – сказал Достоевский устами старца Зосимы.

«…И птички Его хвалят». Действительно, я очень люблю всех животных. А как можно их не любить? В обязанность христианина входит любовь ко всей твари Божией. У меня всю жизнь были собаки. Всю жизнь, с детства, у меня дома были собаки, которые жили со мной, а у нас в доме всегда были иконы. И Вы правы, когда говорите, что каждая собака – это сама по себе поразительная история любви.

У меня дома в Переделкино есть домашние животные: куры, козы, коровы, собаки, кошки. С ними я отдыхаю и на какое-то время отключаюсь от повседневной текучки. Мое любимое животное – именно собака, Чижик. Это собачонка такая, пекинес, ему одиннадцать лет. Люблю ходить в коровник и кормить с руки коров, которые, только я появлюсь, встают, чтобы принять угощение. Если человек подбирает брошенную собаку, Бог его вознаградит за это доброе дело. Это зверек, который ничего не просит, но взамен отдает всего себя, целую жизнь любви, верности, полной преданности.

Я помню слова святого Франциска Ассизского, которыми святой, говоривший с тварями Божиими, выразил свою бесконечную любовь к животным, к природе, ко всему творению: «Тварей считал братьями и сестрами, потому что у них общее происхождение и, следовательно, один и тот же Отец; потому что они разделяют с человеком дар существования и такую же судьбу; потому что все вещи являются символами и движимыми средствами во Христе, первородного Брата всей твари». Да, прекрасные слова. Надо приучать детей к любви к братьям нашим меньшим, к животным, потому что, к сожалению, жестокость очень проникает в жизнь и детей, и подростков, и молодежи. И как иначе, если они смотрят фильмы, где одна жестокость, и проводят время с игрушками, которые учат их даже убивать?

Тот, кто развелся, кто состоит в сожительстве, допускается к Таинствам в Русской Православной Церкви?

Некоторые пастыри, особенно раньше, не допускали к причастию верующих, состоящих в гражданском браке, им говорили, что допускали бы их к причастию только после того, как они обвенчаются. Но допустим, что один из супругов неверующий. Что делать? Логический вывод – разводиться. Но это абсурд.

Также были некоторые священники, которые говорили верующим: «Вы не венчались, поэтому живете в блуде. Разводитесь!» Но Вы же понимаете, что таким образом происходит страшная вещь, потому что священник, пастырь никак не должен своим словом разрушать семью. А если есть дети?

Такой подход к этой проблеме, имеющий вид благочестия, но порочащий христианскую веру, выдает незнание клириком основ христианской веры и апостольского учения. В своем Послании к Коринфянам апостол Павел пишет: «Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим» (1 Кор. 7, 12–14).

О каком браке пишет здесь апостол, о христианском или нехристианском? Ясно, что о нехристианском, но он признает этот брак, называя стороны мужем и женой и запрещая развод на основании религиозной принадлежности.

Так более того, если один из супругов или оба принимают Крещение, вступая в Церковь связанными узами, брак их уже признается. «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1 Кор. 7, 20), – пишет далее апостол.

Критерием брака у всех культурных народов всегда считалось публичное принесение взаимной верности, и таким образом люди, «не знающие закона, естеством законная творят» (Рим. 2, 13–15), исполняя богоустановленный закон брака: «Да будут два в плоть едину» (Быт. 2, 24). Роспись в гражданских органах является современной формой принесения этих обещаний и отвечает критериям понятия брака. Блудом же, в собственном смысле слова, называется случайная связь людей, не состоящих в браке, или сожительство, не скрепленное никакими взаимными обязательствами, поэтому можно говорить о гражданском браке как о законном, но недостаточном без церковного благословения для супругов-христиан. Мы, Православная Церковь, можем предостеречь верующего или верующую от вступления в такой брак, но не можем и не имеем права разрушать семью. В 1734 году Святейший Синод издал указ, определяющий: «Ни за какие вины от входа церковного не отлучать и треб церковных не лишать. Ибо без благословения епископского священник не имеет права наложить запрещение».

Это относится к любой вине? Указ Святейшего Синода от 28 февраля 1722 года гласит: «Кающегося и исповедующего грехи свои, какие бы ни были, к Причастию Святых Таин пропускать безотложно, ведая, что Бог истинно кающихся приемлет скоро». Если ты раскаиваешься, значит, что ты любишь. А если ты любишь, то уже принадлежишь Богу.

Как можно узнать и ощутить, простил ли Бог грехи или нет? Критерий очень прост. Если после исповеди своих грехов человек стал смиреннее и глубоко возненавидел прежний грех, питая отвращение к нему, значит, Бог его простил.

Постоянно, ежедневно, все больше и больше нам становится известно о фактах, связанных с различными формами насилия, и физического, и психического, и сексуального против детей. Также в семьях дети все больше и больше становятся одинокими. И в России, как и в большинстве стран Восточной Европы, они стали предметом страшной торговли (порнография, продажа органов тела, торговля усыновлениями) между российскими и западными преступниками. Как актуальны слова Руссо: «…что касается богатства, пусть никакой гражданин не будет столь богат, чтобы мочь купить другого, и никто не будет так беден, чтобы быть вынужденным продавать себя». В мире, где, как кажется, все имеет цену, нет ничего более ценного человеческой жизни.

Все виды насилия, а также отчужденность в семьях и обществе происходят от дефицита любви к ближнему. Источником любви является Бог. Оскудение милосердия, сострадания и любви в нашей стране напрямую связано с десятилетиями атеистических гонений на Церковь, массовым закрытием храмов и поруганием святынь. Восполнить этот недостаток может лишь наше обращение к вере, воцерковление и личное христианское благочестие.

Другой проблемой остается постоянное разлагающее воздействие на детей телевидения и массовой культуры. Когда юным людям показывают, что разврат, воровство, насилие, пьянство, наркомания суть некая норма, то этим разрушается вся их дальнейшая жизнь. Мы не против свободы слова, но во все века и во всех обществах существовали и должны существовать правила, ограждающие неокрепшие детские души. Обществу необходимо осознать всю отвратительность использования криминальным бизнесом детей в качестве товара и бороться с этим. Христианам во всех странах нужно активнее трудиться для пресечения таких преступлений. Перед такими страшными преступлениями – равнодушие запрещено. Есть такие слова одного мудреца: «Не бойся врагов: самое страшное, что они могут сделать, – это убить. Не бойся друзей: самое страшное, что они могут сделать, – это предать. Бойся равнодушных: с их молчаливого согласия совершаются все предательства и убийства». Кто молчит перед насилием, издевательствами, злоупотреблениями, становится соучастником, соглашается своим молчанием с совершением этих ужасов и об этом должен будет ответить перед Богом.

Общество должно полностью осознать весь ужас и мерзость использования детей как товара организованной преступностью и жестко бороться против этого. Практика усыновления в России детей иностранцами и их вывоз за рубеж позорна и унизительна для нашей страны и для нас, россиян. Масштабы, которые она приобрела, не могут не настораживать. Беспокоят и последствия. Это и неясность дальнейшей судьбы детей, и ухудшение демографической ситуации в России, и превращение практики международных усыновлений в одну из ветвей криминального бизнеса с сопутствующей ему коррупцией. Дети, рожденные в России, должны здесь воспитываться и расти. Долг общества – создать для этого должные условия.

Часто вспоминаю эти слова Достоевского: «Христа пишут живописцы по евангельским сказаниям; я бы написал иначе: я бы изобразил его одного , – оставляли же Его иногда ученики одного. Я оставил бы с Ним только одного маленького ребенка. Ребенок играл подле Него; может быть, рассказывал Ему что-нибудь на своем детском языке, Христос его слушал, но теперь задумался; рука Его невольно, забывчиво осталась на светлой головке ребенка. Он смотрит вдаль, за горизонт, мысль великая, как весь мир, покоится в Его взгляде… Солнце заходит». Дети покинуты, дети поруганы. И все-таки спокойное детство в жизни человека должно было быть правом, а не привилегией.

Это священное право! Дети – наше будущее.

Мне вспоминаются слова одного пожилого священника с большим педагогическим опытом, который на исповеди говорил о детях: «Дети – это воск, и как из воска можно вылепить и ангела, и сатану, так и из детской души можно сформировать доброго, отзывчивого, сердечного человека, во всяком случае, заложить эти основы. А если его предоставить самому себе, то он может превратиться в жестокого, злого и нетерпимого к ближним.

Мы сегодня можем видеть, как с детских лет появляется в душах жестокость. С этим надо бороться, и бороться не методами насилия, а методами доброты, воспитания детей в духе человечности, любви, милосердия и сострадания. Закладывая эти добрые семена, будем надеяться, что с помощью Божией они дадут обильные всходы.

Думаю с глубоким горем о детях покинутых. Период детства – самое прекрасное время жизни. Самое печальное – видеть страдание в глазах детей.

Два миллиона наших русских детей не имеют семей. В это переломное время им не только не обеспечено достойное существование – многие из них лишены даже хлеба насущного, поставлены на грань физического выживания. Надо протянуть руку помощи обездоленным детям, проявить доброту и участие не только словом, но и конкретным добрым делом. Потому что эти дети – наши. Милосердие в России, возвращающееся в нашу жизнь, заключается не только в материальной помощи, но и проявлении любви, доброжелательства. Эти семена добра нужно закладывать в детские сердца сейчас, чтобы они дали добрые и обильные плоды в их самостоятельной жизни. То, что будет заложено в детскую душу, сохранится на протяжении всей его жизни и будет давать добрые и светлые всходы.

Надеюсь, что доброта умножается щедро и дает обильные всходы в душах этих детей, лишенных самого дорогого – материнского тепла, материнской любви. Хотел бы сказать всем: «Замените матерей и отцов всем этим детям, лишенным ласк и теплоты родителей; ухаживайте за ними, давайте им любовь и нежность, и они ответят вам сторицей, а Господь воздаст вам за вашу доброту».

Как я Вам сказал, часто я посещал дома для детей покинутых, живших в трудностях, лишенных семьи по серьезным причинам. Мне очень приятно смотреть на них, всех таких красивых, так красиво одетых, девочки с такими красивыми бантами, у меня сердце переполняется нежностью.

Что бы Вы сказали одному из этих детей?

«Перед тобой большая долгая жизнь, к которой ты должен подготовиться. Если ты впитаешь доброту, отзывчивость друг ко другу, стремление помогать ближним, то легче будет тебе жить потом, когда один ты будешь идти своим жизненным путем. С малых лет привыкай жить дружно, с малых лет учись ценить других и помогать твоим ближним. Помогайте, цените друг друга. Если ты научишься этому, то тебе будет легче потом, когда ты будешь уже далеко от того дома, где ты теперь живешь, идти своим жизненным путем, который ты выберешь. В твоем лице ребенка сегодня написана доброта. Дай Бог, чтобы эта доброта умножалась. Дай Бог тебе, маленький мой, счастья и благополучия, а воспитателям – терпения и доброты».

Пусть Господь воздаст всем, кто облегчает детям их судьбу, помогает им преодолеть трудности, с любовью и сердечностью относится к ним! Пусть Господь воздаст им за теплоту их доброго сердца!

Мы живем в очень непростое время, когда ежедневно всем приходится в повседневной жизни сталкиваться с трудностями. Дети – наше будущее, и какими выйдут отсюда дети, таким будет и наше с вами будущее. И каждый из нас должен заинтересоваться им. Ведь они наши дети, они дети всех нас. Чужих детей в мире не бывает. А интересы детей – это национальные интересы стран, где они живут. Мы должны подумать о них, если хотим думать о будущем нашего мира.

Я столько раз просил власти обратить особое внимание на самые серьезные проблемы общества: бедность, социальное неравенство, задержку зарплат и пенсий, преступность, алкоголизм, наркоманию, кризис семьи, безнравственность нашего сегодняшнего общества, вражду между народами, нарушение прав человека, порнографию, кризис воспитания и образования и прочее. Для меня несомненно, что общественный мир без порядка немыслим. Всеми средствами, которые есть у государства и общества, необходимо остановить разгул безнравственности и преступности. Если криминальные силы будут влиять на политику и экономику, если люди не будут чувствовать себя в безопасности, успех благотворных процессов в стране окажется под угрозой. Наведение порядка, впрочем, не должно само по себе перерастать в другую угрозу. В этом смысле актуальны слова святителя Московского Филарета, сказанные в середине XIX века: «Как вы пришли в страну, где есть беспорядки привычные, то надобно как можно тише приводить людей к порядку, чтобы порядок не показался стеснением».

Русская Православная Церковь не перестает свидетельствовать обществу и народу об опасности преступности и всей пропаганды порока.

Порнографические материалы стали доступны и детям. Они с легкостью распространяются через телевидение, печать, видео, Интернет. Пропаганда силы и насилия, распространение видеокассет какого угодно, даже самого худшего, содержания имеют разрушительный эффект. На телевидении практически нет фильмов, где не было бы насилия, льющейся крови, убийств. Многие видеоигры для детей учат их убивать с самого раннего возраста. А потом мы удивляемся, что семьдесят процентов преступлений совершается молодежью!

Знаете ли, возраст, конечно, имеет значение при восприятии жизни. В юности и дышится легче, и краски все ярче, и окружающие люди больше тебе улыбаются. Молодость – самый активный и потому, наверно, самый прекрасный период в жизни каждого человека. Конечно, я помню себя и двадцатилетним, и всякое, несомненно, бывало. Увлекался мотогонками, обожал скорость. Бунтовать, наверное, тоже мне хотелось, особенно в студенческие годы. На все открывались глаза, и вокруг меня ведь шумел-строился коммунизм, и мы, хотя и жили внутри церковной ограды, в определенной мере невольно были участниками этого абсурдного, особенно с религиозной точки зрения, процесса.

Вас интересовало изучение коммунистической доктрины?

Да, я интересовался и был весьма удручен самим фактом существования подобного лжеучения. Поймите меня, мечта о создании рая на земле в той или иной степени интенсивности периодически овладевает людьми. Сама по себе мечта о рае на нашей земле, с моей точки зрения, свидетельствует только о безграничном потенциале добра, изначально заложенном в человеке Богом. Идея построения коммунизма – одна из разновидностей этой мечты. В то же время попытки реализовать эту мечту свидетельствуют о полном незнании Божественного откровения людьми. Знание же о нем и сопротивление воле Божией является проявлением зла. В разные времена под эту мечту подводились самые невероятные

фундаменты, в том числе и марксизм, и порожденный им и греховным властолюбием большевизм. Неопровержимые законы Божественного Промысла привели к тому, что попытки осуществления коммунистической мечты выродились сначала в тоталитарное насилие, а затем, по мере естественной усталости идеологической империи, в идею построения коммунизма – земного рая в отдельно взятой стране. Причем в качестве последнего основания сомнительной идее пришлось воспользоваться Заповедями Божиими, которые были оскорбительно переформулированы в «моральный кодекс строителя коммунизма». Желание заменить собой Бога, стать вершителями судеб всего мироздания, человечества или даже отдельного человека Господь всегда посрамлял. Посрамит он и новые попытки подобного рода. Горький опыт показывает, что экстремизм всегда приводит к пролитию крови, что только усугубляет противоречия и умножает взаимную ненависть. А ведь при этом неизбежно гибнут любовь и разум. Есть бесценное правило в сокровищнице вселенского православного христианства: если ты хочешь изменить мир в лучшую сторону, если тебе активно что-то не нравится в окружающем тебя обществе и людях и ты точно знаешь, что дальше так жить нельзя, начни непременно в первую очередь с изменения себя. Ибо и в тебе, и в твоем образе жизни, и в твоих грехах кроется болезнь, поразившая общество, за которое ты сам так болеешь и переживаешь.

Ваше Святейшество, есть ли какая-то возможность вернуться к прошлому? Вернуться в коммунизм нельзя, невозможно. А вернуться к утраченной системе ценностей можно и даже необходимо. Говорю о тех временах, когда наши предки говорили, что они «со Святой Руси». Это вовсе не означало, что Русь высокомерно считала себя святой. Русь стремилась к святости, чистоте и безгрешности, стремилась достичь совершенства, и ведь это прекрасно. Если мы, русский народ, хотим возродить Святую Русь, то прежде всего должны вернуться к той иерархии ценностей, которой мы обязаны лучшими страницами своей истории.

В обществе, которое, как кажется, уничтожило само понятие греха, русский считает себя великим грешником вслед за русским странником, символическим персонажем русской православной духовности, который вдохновляет исключительно к постоянному повторению Иисусовой молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Грех и покаяние, тьма и свет описываются и в русской литературе как формы мучения и экстаза. Как не вспомнить Раскольникова и Соню Мармеладову, убийцу и проститутку, прожившую в разврате и оставшуюся чистой, которые со слезами читают Евангелие, историю о Лазаре? Все это связано с убежденностью, которую Русь прежде впитала от Православия: только святость нормальна для человека. Грех же – любой, даже самый, казалось бы, незначительный и распространенный, – ненормален, потому что он искажает человеческую природу. Духовный максимализм – национальная черта России. Она проявлялась и проявляется во всем. Даже большевики блеснули этой чертой. Россия с болью, но пережила трудное время служения ложным богам. Внутри себя я был уверен и не только мечтал, что это время когда-нибудь прекратится. Буду я в тот момент на земле или перейду в мир иной – не столь для меня было важно. Просто я понимал, что тысячелетнее христианство на Русской земле не сможет поглотить даже самая жестокая богоборческая власть. Поэтому в своей пастырской деятельности я просто никогда не оставлял надежды.

Телевидение, пресса иногда демонстрируют чрезмерную, почти некрофилическую кровожадность. Но, по крайней мере, в России процессы не происходят по телевидению. В Италии бывает и это.

Да, Вы правы. Существует такой плохой, злой вкус. На одной встрече с представителями средств массовой информации я вынужден был подчеркнуть, что они действуют по следующему критерию: плохая новость – это хорошая новость. Для них хорошими являются плохие новости. Чем они хуже, тем лучше. Вот почему они собирают их с таким старанием и тщательностью ужасающих подробностей. И, наоборот, те факты, которые свидетельствуют о людской доброте, не становятся новостями.

Я говорил об этом несколько раз и с президентом Путиным. Иногда я спрашиваю себя: может быть, журналистам платят за то, что они пишут какие-то вещи? Смотрите, например, каждый день распространяются известия о преступности, о полном отсутствии безопасности жизни в России. Понятно, что это пугает слушателей, в особенности иностранцев, и отвращает их от нашей страны, убеждая их не посещать ее. Я не хочу сказать, что в России не существует преступности. Конечно, она есть, но так же, как и везде, прежде всего в больших мировых столицах.

Вот Вы часто приезжаете в Россию и имеете особое отношение к реалиям и культуре нашей страны. Что Вы думаете об этом?

Я полностью согласна с Вами. Может показаться странным, но я пострадала от кражи в Лондоне, меня чуть не ограбили в Риме. В Москве, Санкт-Петербурге и других местах России со мной, к счастью, никогда ничего не было. Я везде предпринимаю одинаковые меры предосторожности. Вы, Ваше Святейшество, внимательно следите за прессой? Естественно, читаю много газет и журналов, и иностранных тоже. Я должен быть в курсе происходящего в России и в мире. Но моя любовь – русская литература, вся классическая литература, а не только русская. Хотел бы читать, но для этого у меня всегда очень мало времени. Слишком много деловых бумаг приходится прорабатывать, а их язык – увы, далеко не литературный. В последние годы на чтение художественной литературы времени почти не остается, но иной раз я отдыхаю, читая и перечитывая Чехова, Тургенева. Язык Тургенева – самый прекрасный, на мой взгляд.

Ваше Святейшество, каково Ваше мнение о Толстом?

Я считаю Толстого гением литературы. Многие его произведения исполнены глубокой силы – не только литературной, но и духовной. Думаю, что Вы хотите знать позицию нашей Церкви относительно великого писателя. Церковь не предавала его анафеме, она только констатировала факт его добровольного отречения. Даже такому гению, как Толстой, не под силу создать собственное Евангелие, как он пытался, и таким образом сам отлучил себя от веры и от Церкви. Он сам порвал с Церковью. И когда меня спрашивают: «Почему бы Вам не вернуть Толстого в лоно Церкви?» – то я отвечаю: «А можем ли мы навязывать человеку через столетие то, от чего он сам отказался?» Конечно, нет, не можем. Толстой впал в гордыню, но Война и мир, Анна Каренина, Воскресение и многие его другие произведения – это непревзойденные шедевры, это классика литературы. В моем возрасте обычно люди уже давно вышли на пенсию, у них появляется время, которое они заполняют книгами. Моя же занятость, напротив, с каждым годом возрастает. Что ж, на то воля Божия. А как тут не жертвовать личным временем, когда от меня ждут милосердия вдвойне? Но об этом говорить не хочу, в Евангелии говорится: «О своих добрых делах не надо трубить перед собой» (Мф. 6, 1).

Почитать что-то для души я могу позволить себе лишь в отпуске. Мне нужно сосредоточиться, поразмышлять, помолчать, почитать духовную литературу. Посмотрите на мой письменный стол: видите, какая гора бумаг там лежит!

Вам не кажется это письменным столом делового человека? А я монах! Конфиденциально я Вам скажу, что главное для меня – все-таки не исполнение административных обязанностей, пусть даже на самом высоком уровне ответственности, а пастырское окормление своих словесных овец, своего народа. Основа этого служения – совершение Божественной службы у Престола Господня. Это занимает самое важное место в моей жизни и дает мне силы нести все остальные послушания.

Вы активно участвуете в общественной жизни, присутствуя, например, на различных церемониях, как открытие школ, благословение многочисленных структур, презентации выставок. Стараюсь присутствовать, но не всегда хватает времени и сил для всех этих торжеств, поэтому мне часто приходится поручать участие в них моим викариям. Мне 73 года, и я хорошо знаю, что мой жизненный путь идет к закату. Знаю, что, может быть, у меня нет сил, которые нужны были бы для своих больших обязанностей, особенно в настоящее время – подобных решительных изменений. Эти приглашения свидетельствуют еще раз об интересе, все большем, нашего общества к Русской Православной Церкви, о стремлении как-то приблизиться к Церкви. Цель всех нас, священнослужителей, – максимально помочь людям в этом, привлечь их внимание к нуждам Церкви и ее проблемам, показать открытость Церкви для общества.

Волнует ли Вас процесс происходящей глобализации? Весьма волнует. С тревогой наблюдаю, как во всем мире нарастает глобализация, а вместе с ней секуляризация – все большее освобождение общественной жизни от церковного влияния. Это порождение все той же стремительно поглощающей всех нас свободы. Я не против свободы как таковой, но я не согласен с превратным ее толкованием. С каждым днем государственные границы становятся все больше проницаемыми для всевозрастающих потоков людей, товаров, информации. Правительства делегируют все больше своих полномочий наднациональным структурам управления, которые с невиданным доселе азартом принимают решения воистину планетарного масштаба. Новые технологии вносят радикальные изменения в традиционные схемы производства, предпринимательства и занятости населения. Иерархия ценностей все чаще определяется принципом пользы, при нарастающем равнодушии к духовной истине, попечении о человеческой душе, заботе о ее вечном спасении. Эти процессы подчас сопровождаются глубоким моральным кризисом, который разрушает как личность, так и общество, приводит к отвержению богоданного нравственного закона. Распространение идеологии потребления порождает грубый эгоизм, циничное бездушие, вопиющую несправедливость и таким образом искажает образ Божий в человеке. Дикий капитализм и происходящая секуляризация разрушили духовность.

Своим пророческим гласом Церковь возвещает и власть имущим, и простым людям, и всему роду человеческому: без внимания к духовным основам жизни, без Бога, без исполнения Его заповедей никакое внешнее благополучие, никакие знания и технологии, никакие вещи и деньги, никакая власть и сила не способны дать человеку подлинного счастья, полноты и гармонии бытия.

Какой ценой была приобретена определенная свобода в России? Увы, потоки свободы за истекшее десятилетие принесли народам бывшего СССР не только радости, но и немалые разочарования. Особенно это заметно в сфере экономических преобразований. С одной стороны, именно они открыли людям возможность избирать любое поприще для самостоятельной ответственной деятельности в интересах личности и общества. Однако утверждение нового экономического уклада отнюдь не стало панацеей от таких проблем, как рост преступности и коррупция, социальная несправедливость, глубокое социальное разделение общества. Более того, в ряде случаев эти проблемы усугубились до критического состояния, поставили на грань физического выживания не только социально не защищенные слои наших сограждан – пенсионеров, инвалидов, многодетные семьи и просто малообеспеченных, но и вполне трудоспособное население. Об этом наша Церковь неоднократно свидетельствовала перед лицом государства и общества, печалуясь о нуждах простых верующих, свидетельствуя об ответственности правителей перед Богом, народом и историей и призывая власть имущих реально заботиться о благе нуждающихся.

Ваше Святейшество, чем для Вас является свобода?

Свобода – понятие многогранное. Свобода – это не только великий рай Божий, но и глубочайшая ответственность. Свобода не должна нести никакого страдания, ни духовного, ни физического. Апостол Павел предупреждал о том, чтобы «свобода ваша не послужила соблазном для немощных» (1 Кор. 8, 9). Именно неумение человека разумно и достойно распорядиться своей свободой породило едва ли не все исторические трагедии минувшего века. Церковь понимает свободу человека прежде всего как отказ от порабощения злу и греху. Ибо Господь, даруя человеку свободу, одновременно призывает его умножать любовь, доброту, справедливость и милосердие. Именно на путях христианского миропонимания, утверждаемого Церковью в личной и общественной жизни людей, возможно отделить благодатные дары свободы от погибельных всходов вседозволенности. Важно понимать: новые технологии, их стремительное развитие – это еще не культурный прогресс. Без духовного развития личности, без высоких идеалов служения истине, добру и красоте человек все более закабаляется и в конечном итоге неизбежно становится рабом вещей. Любое рабство унизительно для христианина. И рабство вещам, и технологиям – если поглядеть на это глазами веры – всегда несет в себе элементы идолопоклонства. Не случайно наблюдаем мы возрождение архаичных языческих культов и распространение тоталитарных сект, отрицающих в человеке не только образ Божий, но и личностное начало. А для человека, утратившего нравственные ориентиры, все представляется допустимым и приемлемым: и получившее невиданный, поистине индустриальный, размах уничтожение детей в материнской утробе, и бездумные эксперименты с наследственностью живых особей, и развращение малолетних, и осквернение всего светлого и чистого.

Для порабощения ума и духа активно используются глобальные информационные системы и электронные средства массовой информации. Созданные для облегчения распространения знаний информационные системы приобретают совершенно иной облик и используются для подавления созидающих внутреннюю жизнь души чувств стыдливости и нравственности и агрессии. А что Вы думаете о телевидении?

Я ненавижу эти программы, которые показывают большей частью в лучшее время и которые гипнотизируют народ, управляют им, делают его мозги более плоскими. Но это служит власти, потому что одурманенные массы, состоящие из существ, которые больше не думают, становятся легкоуправляемыми. Они предлагают представления о реальности, модели жизни, которые негативно влияют на способ мышления и поведения. Потом, большей частью в плохое эфирное время, конечно, есть интересные программы, из которых можно много чему научиться. Телевидение, в добре и во зле, – это окно, распахнутое к миру, доступное всем. Оно же теперь общедоступно, но стало опасно телевизор включать – опасно для нормальной человеческой психики! Даже такой появился критерий у журналистов: чем ужаснее новость, тем больше зрителей она соберет. Прикрываются ставшей притчей во языцех «свободой слова», а у самих в голове одна прямая, как гвоздь, мысль: рейтинг не упустить, свой изменчивый рейтинг! Неважно, что это ущерб, мягко говоря, людям. Иначе рекламодатель больших денег не даст, а как без них дальше за «свободу» бороться?

Соотношение между общим порядком общества и личной свободой человека является всегда фундаментальной проблемой нашей жизни. Но Руссо говорил: «Самое большое из всех благ сводится к двум главным объектам – свободе и равенству. Свобода – потому что любая особая зависимость – это та же сила, отнятая у полноты государства; равенство – потому что свобода не может существовать без него…» Это равенство, как говорят, не может существовать на практике. Но если злоупотребление неизбежно, не следует ли, по крайней мере, его регулировать? Силой законодательства, например?

Тысячелетний рубеж заставляет людей во всем мире задуматься о судьбах своих народов, о смысле истории, о месте в ней человека и различных человеческих сообществ. Одновременно многие события последних лет обострили старые моральные проблемы, а также породили новые, создав почву для непростых вопросов и размышлений.

Как и много веков назад, человечество разделено вокруг различного понимания морали и права, вокруг соотношения самих этих явлений как таковых. В чем основа норм нравственности, которыми мы должны руководствоваться в политике, хозяйствовании, частной жизни, межчеловеческих, межнациональных и межгосударственных отношениях? Почему одни и те же нравственные законы по-разному понимаются народами, по-разному используются, а подчас даже становятся предметом злоупотреблений? Наконец, что такое мораль: лишь человеческие установления, зависящие от переменчивых исторических обстоятельств, или нечто большее – вечные заповеди неизменного Бога, которые не устареют, даже если весь мир перестанет их исполнять?

Современное право и традиционные нравственные устои подчас могут вступать в известное противоречие. Понятие греха, бытующее в религиозной этике, отнюдь не тождественно понятию преступления в том виде, как его трактуют секулярные законы. Великое множество поступков, подлежащих безусловному осуждению с точки зрения вековых моральных норм, в то же время не влекут наказания по законам большинства стран.

Какой порок должен ограничиваться обществом и государством, а какой может быть терпим из уважения к человеческой свободе? Что вообще является критерием «допустимости» греховного проявления для общества? В нынешнем мире принято считать таким критерием отсутствие очевидного вреда для других людей – как правило, вреда, исчислимого в физических и материальных категориях. Однако не стоит забывать, что для религиозного сознания, да и для многих неверующих людей существуют ценности несравнимо более важные, чем человеческая жизнь, и потому критерий недопустимого становится для них гораздо более широким.

Законодательные системы – и на национальном, и на международном уровне – также различаются. Многие принципы права сегодня ставятся под вопрос и сталкиваются друг с другом. Достаточно упомянуть обострившееся противоречие между принципом суверенитета и территориальной целостности государства, с одной стороны, и интересами отдельных групп граждан – с другой. Данное столкновение уже не раз приводило к широкомасштабным кровопролитным конфликтам, а сейчас порождает опасность нового глобального противостояния.

Думаю, что в этом клубке нерешенных вопросов можно выделить две проблемы.

Первая – соотношение справедливости и милосердия, мира и истины. На международной арене все чаще происходит конфликт между идеалами примирения и стремлением к утверждению справедливого порядка, предполагающего ограничение всего, что не соответствует тем или иным представлениям об истине и неправде, представлениям, которые, как мы уже говорили, сильно отличаются друг от друга.

Второй сегодняшний раскол пролегает между сугубо гуманистическим сознанием, полагающим высшей ценностью индивидуума особенно его материальное существование, и сознанием религиозным, которое настаивает на относительной ценности земной жизни, подлинная цель которой – достижение вечного блаженства и приготовление к нему.

К последней проблеме примыкает вопрос о возможности исторического прогресса. Христианин, не могущий игнорировать боговдохновенные пророчества об апокалиптическом конце истории, неизбежно критически воспринимает утверждения о прогрессе человечества, тем более совершаемом исключительно людскими усилиями, без помощи Бога. Когда же речь заходит о нравственном измерении истории, оценка ее в качестве прогресса или регресса становится весьма непростым делом.

Можем сказать, что рассуждения подобного рода имеют мало общего с реальностью глобальных политических процессов наших дней. Однако думается, что именно глубинные различия в понимании людьми и народами своей исторической миссии приводят к тем серьезнейшим противоречиям, которые происходят сегодня в мире. Ситуация вокруг Косова, усиливающиеся разногласия Запада с Россией, исламскими народами, многими странами так называемого «третьего мира», напряженно ищущими самобытный путь развития, – все это позволяет говорить о закономерности, корни которой лежат гораздо глубже, чем геополитические военные или экономические интересы.

Падение тоталитарного режима в Советском Союзе вдохнуло новый энтузиазм в идеологию прогресса, под которым наиболее часто понимается максимальное удовлетворение потребностей автономной личности. Наиболее примитивно данная идеология проявляет себя в консумеризме, насаждаемом ныне в большинстве стран мира пропагандой «идеалов» потребления через рекламу, образование и политические стереотипы, буквально подавляющие любую попытку поставить что-либо выше экономических интересов или бытового комфорта.

Однако культ потребления – лишь грубая форма культа мирского прогресса. В последнее время мы все чаще сталкиваемся с распространением представлений о земном человеческом бытии, включая его культурные, интеллектуальные и иные подобные аспекты, как об абсолютном мериле добра и зла, высшем критерии истины и справедливости. Идеальное общество, согласно данным представлениям, призвано прежде всего обеспечивать всем своим членам образование, доступ к интеллектуальным ресурсам и абстрактные «духовно-культурные» возможности. При этом личность не должна самоограничиваться ни в чем, за исключением посягательств на другую личность, выраженных в достаточно явной форме и уголовно наказуемых. В данной системе ценностей роль общества низведена до простого поддержания государства, то есть механизма, гарантирующего соблюдение «правил игры» во взаимоотношениях между личностями. Установление же международных законодательных норм и появление возможности принуждать государства и общества к их соблюдению должно позволить говорить о «полном торжестве» рационалистической цивилизации, не нуждающейся более в Боге.

Бесспорно, трудно отрицать необходимость материального устроения жизни людей, обеспечения их прав и свобод. Забота о достойном пропитании для ближнего и для себя, охрана человека от насилия и прочих посягательств со стороны государства, создание максимально благоприятных условий для экономического, политического, культурного, духовного самовыражения личности – задачи достойнейшие и нравственно оправданные. Но исчерпывается ли ими содержание нашего бытия? В них ли только заключается смысл существования индивидуума и общества?

Возможность достижения всем человечеством материального благосостояния в объеме, ставшем привычным для «золотого миллиарда» граждан технологически развитых стран, вряд ли осуществима, ибо вступает в противоречие с реальными экологическими ресурсами планеты, да к тому же доныне подменяется экономической эксплуатацией большинства жителей Земли, которые за крайне тяжелый труд получают мизерное вознаграждение. Само поставление эгоистических интересов человека в центр мироздания, свойственное, кстати, не только «побеждающему» консумеризму, но и «побежденному» марксизму, неизбежно столкнется с противодействием со стороны людей, жизнь которых определяется ценностями, не укладывающимися в рамки рационалистического понимания земного бытия.

Казалось бы, что мешает тем же сербам смириться с утратой духовной независимости, покинуть свои древние святыни в Косове и через некоторое время получить спокойную и сытую жизнь? Зачем исламские народы, противостоя почти всему остальному миру, пытаются утвердить на своей земле порядки, непонятные для Запада, но естественным образом вытекающие из их религии и потому воспринимаемые ими в качестве общественной нормы? Почему многие люди в западных странах восстают против нравственного нигилизма и отказываются оплачивать из своего кармана пропаганду порока, аборты, поддержку так называемых сексуальных меньшинств? В чем, наконец, причина того, что многие наши соотечественники не первый год пытаются доброжелательно, но твердо объяснить Западу, что стремление «изменить» Россию, заставив ее воспринять чуждые мировоззренческие и культурные штампы, неизбежно вызывает отторжение?

Каждый народ, каждая культура, религия или философская система имеют право на историческую самореализацию, и современная система международного права предоставляет для этого весьма широкие формальные условия. Однако мы зачастую становимся свидетелями попытки объявить одно из существующих мировоззрений некоей универсальной нормой, а все другие – отклонениями от данной нормы, которые должны быть преодолены или нивелированы теми либо иными путями. При этом забывается, что «норме», как правило, реально следует лишь малая часть населения планеты. Так, у большинства народов Европы и мира принято отдавать определенное предпочтение традиционным религиям и исповеданиям, которые поддерживаются основной частью населения страны. Во многих государствах воздается должное исторической связи между этносом и религией, культурой, образом жизни. В то же время постоянно пытаются убедить, что нормой является радикальное понимание над-этничности, над-конфессиональности государства, а любая попытка утверждения национальной самоидентификации в терминах веры, этноса и культуры есть шаг назад и дискриминация меньшинств.

Сегодня также принято говорить об абсолютной, высшей ценности земной человеческой жизни. В то же время очевидно, что многие люди готовы отдать жизнь ради священных для себя понятий, символов и представлений. Попытка же силой утвердить приоритет рационально понятых интересов над духовным бытием нации на деле подчас приводит к большим человеческим жертвам. Вспомните Косово. Это наглядно показывает, что намерение обеспечить благополучие одной группы граждан за счет попрания духовных приоритетов другой не могло не привести к чудовищной трагедии. Да, для многих сербов возможность припасть к своим историческим святыням значит гораздо больше, чем временное земное бытие. Не оправдывая репрессий, совершенных против мирных косовских албанцев, все же заметим, что никто не отнимал у сербского народа права на справедливую борьбу за целостность своей страны, на доступ к ее святым местам, даже если такая борьба означает силовое подавление вооруженных сепаратистов. Однако суть косовского конфликта не только во владении территориями. Столкнулись два основополагающих мировоззренческих принципа – приоритет физического существования человека и приоритет духовной основы бытия. Западные участники конфликта не придали серьезного значения второму фактору: для них все объяснения действиям сербов по-прежнему лежат в сфере геополитических интересов «белградского режима». Именно это непонимание привело к нынешнему замешательству в лагере НАТО, а также к тому, что изначально продекларированные цели предотвращения гуманитарной катастрофы были достигнуты с точностью до наоборот. Нечто подобное, кстати, имело место и в период трагических событий в Чечне. Российская элита не могла себе представить, что ни военный «кнут», ни экономический «пряник» не заставят чеченский народ отказаться от своей самобытности, от права устроить жизнь согласно собственным представлениям о добре и зле.

Крайний персонализм, отрицающий ценность коллективных, соборных форм бытия – этносов, наций, религиозных общин, – также стремится утвердить себя в качестве наиболее «продвинутого» направления общественной мысли. Однако налицо растущее разочарование в нем как на Востоке, так и на Западе. Даже тем, кто привык думать о человеке исключительно в категориях его полного одиночества перед лицом Бога, природы, общества и истории, приходится констатировать, что сотни миллионов людей осознают – часто двигаясь от противного, – что жизнь личности вне тесного единства с себе подобными оскудевает, а самоограничение и смирение ради служения ближним, ради бытия того или иного человеческого сообщества есть высшая и наиболее достойная форма личностной самореализации.

Идеология, претендующая сегодня на господство и универсальность в международных отношениях, стремится также сделать нравственность уделом исключительно частной жизни человека, до предела сужая ее общественное измерение. Такие явления, как супружеская неверность, внебрачные связи, половые отклонения, порнография, пропаганда насилия, наркомания и алкоголизм, объявляются нормой общественной жизни на том основании, что они лежат исключительно в сфере ответственности человека перед самим собой и не затрагивают напрямую интересов физического благополучия других индивидуумов.

Достаточно вспомнить о моральном насилии, которое совершается каждый день и которое никакой суд не может осудить, но которое может вызвать смерть души человека.

Не будем говорить об очевидной связи этих со многими другими социально опасными явлениями: преступностью, разрушением семьи, эпидемиями заболеваний, передающихся половым путем!

Существует и более серьезная проблема – вступление упомянутых пороков в противоречие с вековыми нравственными нормами, которые, по убеждению многих, если не большинства, установлены свыше и потому имеют безусловный приоритет перед любыми человеческими законами и решениями. Относятся ли порок и добродетель исключительно к частной жизни граждан, или в случае высокого уровня общественного консенсуса относительно тех или иных норм нравственности этическая сфера должна стать областью заботы народов, а значит, и государств? Да, религиозные корни этики, а потому и ее онтологически-безусловный характер признаются сегодня отнюдь не всеми людьми. Но сама природа человека обычно протестует против крайностей нравственного нигилизма, а значит, демократические общества неизбежно должны отражать общественную мораль в своих установлениях. К тому же отрицание незыблемого характера и надчеловеческой сущности вечных нравственных законов в конечном счете способно привести к размыванию даже аксиоматических норм этики.

Чего стоит одна дискуссия о легализации педофилии, в которой противники порока все с большим трудом пытаются отстоять традиционную нравственность при помощи чисто гуманистических, рациональных, юридических аргументов.

С нарастающим накалом страстей дискутируется сегодня тема вмешательства науки и технологии в природу растений, животных и человека. Да, генная инженерия способна дать людям несколько больше продуктов питания, избавить от некоторых болезней, продлить жизнь индивидуума. Очевидно, отдельные сложности практического характера рано или поздно будут преодолены, что устранит боязнь вреда генетических технологий для физического существования человека. Но стоит ли забывать о том, что и труд ради пропитания, и страдания, и даже смерть вовсе не обязательно являются злом? Почему вообще земное бытие сочтено нами тем абсолютным благом, ради которого мы сочли себя вправе изменять по своему усмотрению Божий мир?

Нами перечислены лишь некоторые из вопросов, остро стоящих перед человечеством накануне великой смены исторических вех. В каком-то смысле они могут считаться новыми, однако суть их хорошо знакома многим народам и поколениям, начиная от строителей Вавилонской башни. Не раз и не два люди пытались начать жить без Бога, поставив свой разум превыше воли Творца. Точно так же и сегодня: за многими конфликтами экономического, политического, даже военного характера стоит и будет стоять отсутствие взаимопонимания между носителями рационального и религиозного взглядов на мир и человека, на ход и смысл земной истории, а также на ту реальность, которая шире и выше ее.

Возникающий драматический разлом самым непосредственным образом влияет на понимание взаимосвязанности справедливости и мира: ведь если люди коренным образом расходятся в видении того, что справедливо и законно, а что нет, преодоление вражды и установление мира становятся трудновыполнимыми задачами.

Есть ли выход из сложившегося положения? Возможно ли гармонизировать рационалистическое мировоззрение и духовные устремления людей, не считающих человеческий разум единственным критерием истины?

Думаю, что да. Например, французские философы, приверженцы рационализма, не видели в религии врага, но только в использовании религии, как идеологии, которое делалось Церковью. Они были против подлинной исторической власти Церкви – в особенности той, которую они знали, то есть Римско-Католической Церкви, – состоящей в контроле над умами масс, чтобы руководить, управлять, навязывать социальную этику, направленную на сохранение и действенность произвольных систем деспотизма политической власти. Движение философов и еще раньше – платонистических гуманистов, как Джованни Пико делла Мирандола, не шли против Бога-любви, открывшегося в Новом Завете, вочеловечившегося Бога, Христа, который объял всех на Земле во вселенской широте любви и сострадания, который плакал над бедами других, которого трогали телесные и душевные болезни людей, но против «церковности», против людей Церкви, которые использовали слова Христа, извращая их, делая их недоступными, отдаляя их от людей, чтобы доминировать над ними. Они не видели своего врага в Церкви, понимаемой как «тело Христово», а в Церкви, организованной во временном государстве и в ее спорном исполнении идеологической власти – методами, которые конкретно реализовали феномен тоталитаризма: Пропаганда веры, Инквизиция, Индекс запрещенных книг, официальное использование пыток как инструмента допроса в процессах против еретиков. Со своими ценностями свободы, равенства и братства философы были не против Христа, но против тех «костров, которые горели каждый день во славу Божию» и которые сожгли живьем Джордано Бруно и многих других, и в любом случае против тех «ужасных абсурдов», совершенных во имя религии, «из которых легко составился бы том, гораздо больший, чем Евангелие, которое их осуждает».

Полагание человеческого разума единственным критерием материалистической истины, лишенным какого-либо метафизического напряжения, свойственно современному человеку, заключенному в печальной камере построенной себе умственной тюрьмы, в которой нет пространства для движения, в полном отсутствии свободы духа, без которой невозможна свобода интеллекта. Другим был вольтерианский рациональный человек, который ставил перед собой духовный принцип, ведший его к унитарной и универсальной концепции человеческой цивилизации. Верно, что материализм, как марксистский, так и нынешнего дикого капитализма, фаворита проходящего процесса секуляризации, был результатом развития, но абсолютно деградировавшего, этой первоначальной «метафизической революции, которую сделало Просвещение, и новой цивилизации, которую она основала».

Вы считаете, что корни кризиса современного мира находятся именно в средневековой традиции?

Да, кажется парадоксом, принимая во внимание, что Новое время явилось именно протестом против Средневековья, хотя и причины этого протеста крылись внутри самих средневековых традиций. Возвращаясь, Ваше Святейшество, к Вашему первоначальному вопросу, думаю, что возможно сочетать рационалистическое видение мира с духовными устремлениями людей.

Полагаем, что это не только реально, но и необходимо.

В качестве основы для примирения духовно ориентированные люди вправе ожидать по крайней мере отказа рационалистического человекобожия от монополии на истину, от стремления строить жизнь обществ и государств, равно как и международные отношения, исключительно на базе «объективных» ценностей материального порядка.

Не стоит более считать, что ценности, отличающиеся от установок «постхристианского» гуманизма, априори регрессивны, а потому не должны считаться достойными полного уважения.

Одновременно религиозным силам предстоит более ясно, чем сегодня, начертать ту тонкую грань, которая разделяет, с одной стороны, право человека свободно определять свой жизненный путь, обладая богоданной свободой выбора между добром и злом, и с другой – право общества, нации, всечеловеческой семьи многоразличными способами активно поддерживать то, что естественная и религиозная мораль считает благом, одновременно отказывая в поддержке тех явлений, какие традиционно считаются деструктивными. Именно такой путь может получить одобрение большинства населения Земли и вернуть гармонию в глобальные общественные процессы.

Нам кажется, что иные способы разрешения проблемы, практикуемые сегодня в мире, видятся достаточно бесплодными. Мы имеем в виду прежде всего попытку растворить христианство, равно как и другие религии, в рационалистическом мировоззрении. Не первое десятилетие общины верующих во многих странах вынужденно стремятся приспособиться к реалиям обезбоженной среды, причем такое приспособление мотивируется не следованием воле Бога, а аргументами сугубо человеческого плана, укорененными вне религиозной истины.

Результатом является охлаждение религиозности и усиление крайних псевдодуховных движений, пытающихся найти ответ на секуляризацию в агрессивных формах протеста.

Итак, мы убеждены, что движение к справедливому миру может и должно базироваться на сосуществовании религиозного и секулярного взгляда на развитие государства и общества, на мораль и ее социальное выражение. Решение острых проблем современности немыслимо на основе лишь рационалистического мировосприятия – пытаясь стать единственной общественно значимой силой, человеческий разум может лишь усугубить духовно-нравственный кризис цивилизации.

А принятие равнозначности гуманистической и теоцентрической картин мира, их одинакового права влиять на происходящее в мире создаст условия для преодоления путем диалога и согласия многих нынешних разделений, от которых страдают как отдельные страны и народы, так и взаимоотношения между ними.

Верю, что это приблизит время, когда не только в сердцах верующих, но и на глобальной общественной арене «милость и истина встретятся, правда и мир облобызаются» (Пс. 84, 11).

Светящийся путь русского монашества

Когда смотришь издали, при хорошем свете, на старинный русский монастырь или город со множеством церквей, заполняющих его, кажется, что они сверкают разноцветными огнями. И эти огни, мерцающие вдали, среди бесконечных заснеженных пространств, привлекают тебя как далекое неземное видение града Божия.
Е.Н. Трубецкой «Умозрение в красках»

Ваше Святейшество, что такое исихазм и каких аспектов духовной жизни и русской культуры он касается? Какова его роль в истории Русской Церкви и общества?

Исихазм – это одна из наиболее глубоких форм духовной жизни христианина, когда он в особой полноте приобщается Христу, становясь, как говорит апостол Петр, «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1, 4). Само слово происходит от греческого «исихия» – покой, тишина. Все силы души «исихаста» умиротворяются, в его сердце воцаряется безмолвие. «Безмолвие, тайный полет души внутри нас самих – вот что порождает страх Божий и чистоту», – говорила в V веке святая пустынница Феодора.

Состояние «исихии» – глубокого внутреннего покоя – является результатом продолжительных духовных подвигов, беспощадной борьбы со страстями, то есть порочными склонностями, порождающими греховные действия. Преодоление страстей и стяжание внутренней безмятежности в аскетических творениях называется также «умным деланием». Одним из важных средств его является непрестанное призывание имени Христа в Иисусовой молитве, которая состоит всего из нескольких слов: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Существует ли техника, чтобы изучать эту молитву?

«Молитва Иисусова должна быть единым с твоим дыханием – тогда ты познаешь плод безмолвия», – говорил преподобный Иоанн Лествичник. Вот как святой XIV века, преподобный Григорий Синаит, описывает ее: «Призывай непрестанно помощь Божию, шепча в уме всей твоей душой «Господи Иисусе Христе Сыне Божий». Затем обрати твой ум ко второй части молитвы и говори: «Помилуй мя грешного». Повторяй много раз эту фразу, не меняя ни единого слова, потому что растениям, которых слишком часто передвигают, не удается пустить корня. Также владей полностью движениями дыхания, потому что дыхание, когда выпускается слишком сильно, затемняет ум и оставляет мысли разного рода капризам. Если твой ум видит появление и оформление нечистоты и искушений, не пугайся; если какой-либо образ встает перед тобой, не обращай на него внимания. Но просто держи, как можно крепко, твой ум в сердце. Заключи его там, занимаясь повторением без остановки мольбы к Господу Иисусу. Тогда невидимо поразишь искушения и в конце уничтожишь их и отбросишь далеко от себя».

Первый шаг к аскезе – это освобождение от земных страстей, через него человек восходит к созерцанию, с помощью которого возможно соединение с Богом, что является главной целью аскезы. Созерцание Бога – это сущность мистической жизни, которая достигается через практику исихии, через Иисусову молитву и размышление. Преподобный Паисий Величковский говорил: «Когда человек сподобляется омыть свою душу и свое сердце от всякой духовной нечистоты и от вожделений плоти, тогда вступает Божественная благодать, наша общая мать: она просвещает наш ум, берет его за руку и, как мать ребенка, возводит его, ступенька за ступенькой, и открывает ему, по мере его чистоты, неизреченные и неисчерпаемые тайны Божии. Это подлинное видение, созерцание».

Как это бывает?

Речь идет о переносе человеческого духа на более высокий уровень. Представьте, что учителя исихазма, которые искали внутреннего мира, исихии , не жили в мире. Они уверяли, что не существует иного мира, как только мира продолжительной борьбы. Подвижник – название, которое означает того, кто употребляет аскетическое усилие на пути к спасению – это как атлет, который развивает свою силу через физическое упражнение. Он учится на практике противостоять сопернику, и в этот момент борьба для него становится легкой и, в самом широком смысле слова, даже радостной. Православие не знает различных подходов к морали. Оно не принимает различие между двумя видами морали, светской и монашеской. Каждый христианин в своем сердце должен быть подвижником, в смысле, что должен стремиться через подвиг, то есть приложение аскетического усилия, к совершенству. Всякая подлинно христианская жизнь несет в себе определенную меру отречения от мира и аскезу. Подвижник делает то, что каждый христианин как таковой призван делать, – то есть с усилием проходить путь к совершенству. Он борется, напряженно, неустанно, с героизмом добродетели, чтобы достигнуть этого совершенства.

«Священное безмолвие», как отцы Церкви называли внутреннее умиротворение, достигаемое благодаря «умному деланию», может сопровождаться великим даром, который Бог дает особо преуспевшим подвижникам. Этот дар состоит в созерцании Божественного Света – несотворенной Славы Божией, в Которой Бог являет Себя Своему творению.

Как возможно для человека увидеть Бога? Душевными очами?

Вы знаете, что по этому поводу заявлял преподобный Серафим Саровский? Он говорил: «Вот некоторые и говорят: «Эти места непонятны. Неужели люди так очевидно могли видеть Бога?» А непонятного тут ничего нет. Произошло это непонимание оттого, что мы удалились от простоты первоначального христианского ведения и под предлогом просвещения зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимым то, о чем древние до того ясно разумели, что им и обыкновенные разговоры о явлении Бога между людьми не казались странными». Этот выдающийся святой объяснял: «Когда чрез таковое упражнение укоснит ум в сердце, тогда воссиявает свет Христов, освещая храмину души своим Божественным сиянием. Сей свет есть купно и жизнь по Евангельскому слову: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» (Ин. 1,4). Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но, весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя; но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага – Бога».

Исихазм как опыт бесстрастия и боговидения был присущ Церкви всегда. На каждом этапе ее исторического развития, начиная с апостольских времен, в Церкви были те, кого в более позднюю эпоху стали называть исихастами. Тем не менее лишь в XIV веке исихазм получил догматическое обоснование благодаря трудам святителя Григория Паламы и его сподвижников. Этот великий отец Церкви показал, что опыт боговидения, который подвижник приобретает в результате очищения от страстей, является не фантазией, но реальностью. Свет, который он сподобляется видеть, есть несотворенная и предвечная Слава Божия. Это учение было закреплено на Константинопольских Соборах 1341, 1347 и 1351 годов.

Русская Православная Церковь, как органичная часть Вселенского Православия, восприняла все многообразие форм духовной жизни, получивших развитие в Византии, в том числе традицию исихазма. Исихастами и учителями умного делания вполне можно назвать таких великих русских святых, как преподобные Антоний Печерский, Сергий Радонежский, Нил Сорский, Паисий Величковский, Серафим Саровский, старцы Оптиной Пустыни.

Русская Церковь не осталась безучастной и к тем богословским спорам, которые велись в Византии по поводу природы Света Божия. Ее вклад при этом состоял не в богословских формулировках, но скорее в художественных образах, созданных великими русскими иконописцами. Так, пожалуй, наиболее убедительным свидетельством Русской Церкви об истинности исихастского опыта стали иконы преподобного Андрея Рублева. Через иконопись, а также церковную музыку, храмовую архитектуру и другие формы церковного искусства исихазм оказал большое влияние на всю русскую культуру, которая в своих наиболее высоких проявлениях всегда вдохновлялась православными духовными традициями.

Ваше Святейшество, что такое Добротолюбие и какова его роль в русской культуре?

Вторая половина XVIII века познала возрождение исихастской мистики. Монах со Святой горы Афон преподобный Никодим Святогорец изучил древние писания подвижников Восточной Церкви и составил на греческом языке сборник подвижнических трудов под названием Филокалия . Через несколько лет, в 1794 году, преподобный Паисий Величковский сделал церковнославянский перевод этого труда. Он был издан в Санкт-Петербурге под названием Добротолюбие. Это ценное пособие на пути к аскезе для достижения совершенства.

Филокалия означает «любовь к красоте». Любовь к тому, что красиво и хорошо, любовь к Богу, источнику всякой красоты и Самому «абсолютной красоте», любовь ко всему, что ведет к соединению с Божественной красотой. Вы вспомните слова «Откровенных рассказов странника своему духовному отцу»: «Все окружающее меня представлялось мне в восхитительном виде: древа, травы, птицы, земля, воздух, свет – все как будто говорило мне, что существует для человека, все свидетельствовало Божию неизреченную любовь к человеку <…> И я понял, что такое «ведение словес твари» и как всякая тварь воспевает Бога».

По мнению составителей сборника, святого Макария Коринфского и преподобного Никодима Святогорца, Добротолюбие – «это мистическая школа духовной молитвы». Все Добротолюбие сконцентрировано на обожении – обоживающем соединении с Богом. Преподобный Никодим Святогорец говорил: «Бог – блаженная природа, совершенство превыше совершенства, созидающий принцип того, что красиво и хорошо, хорошо превыше хорошего и красиво превыше красивого, – предопределил, изначально, извечно, обожить человека».

Достоевский сказал, что красота – загадка, в которой диавол борется с Богом, а поле битвы – сердце человека. Потому что грех противоположен красоте. Созерцать подлинную красоту реальности означает открывать истину Отец Павел Флоренский справедливо замечал: «Истина, Добро и Красота – эта метафизическая триада есть не три разных начала, а одно. Это одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения рассматриваемая. Духовная жизнь, как из Я исходящая, в Я свое средоточие имеющая – есть Истина. Воспринимаемая как непосредственное действие другого – она есть Добро. Предметно же созерцаемая третьим, как вовне лучащаяся – Красота».

Сам Флоренский утверждал, что цель христианской аскетики – это не только совершать добрые дела, но сделать себя красивейшим существом. Флоренский, который занимался теорией искусства, был убежден, что какая-либо картина является подлинно красивой не из-за различных деталей, но исключительно по причине силы мысли, которая в целом проистекает из этого, как если бы речь шла о Божественном вдохновении – том же Божественном вдохновении, к которому монахи стремятся в своем одиночестве. Аскетика делает человека красивым.

Старец Зосима говорил Алеше Карамазову: «А тебя, Алексей, много раз благословлял я мысленно в жизни моей за лик твой, узнай сие». Потому что в лице аскета блистает духовная красота человека, несущего в себе свет, блистает Божественный свет.

Очевидно сильное присутствие античной мысли в Православии и в древнейших текстах христианства. Впрочем, великие отцы греческой Церкви второго и особенно третьего века полны античной мысли. Для нее было типично никогда не разделять в идее красоты идею добра и красоты и, следовательно, совершенства. Античная концепция красоты абсолютна, свойственная и превосходящая само время. Речь идет не о двух единствах, а об одном, где одно является реальностью, а другое – видимостью. Красота понимается как единство и гармония разных, различающихся в совершенстве. У Платона красота была тесно связана с концепцией добродетели. Не может быть святости, понимаемой в платоническом смысле, то есть как крайнее стремление к совершенству, без внутренней красоты.

У древних греков даже существовал специальный термин. Это означало, что настоящий человек должен быть калос (красив, хорош) и одновременно агатос (благ, благороден). В античную эпоху, как Вы только что сказали, бытовало представление о красоте как о гармонии, о пропорциональном соотношении в человеке добродетелей. Отличие нашей эпохи от античной состоит в том, что, как заметил греческий православный богослов и философ Христос Яннарас, начиная с Нового времени, люди учились воспринимать вещи и явления с точки зрения их функции или структуры. Видимо, этим и объясняется небывалый прогресс естественных наук, породивший индустриальную и постиндустриальную эпохи. Человечество стало преследовать материальные выгоды, сверхприбыли, оно оказалось экономически обреченным на соперничество. Вместе со вкусами и запросами общества менялись ценности: во главу угла все чаще ставились интересы индивидуальные или групповые, а не, скажем, национальные или общечеловеческие.

Вы же понимаете, что в такой борьбе остается немного времени на мысли о вечном, а ведь красота являет собой нечто вечное, непреходящее. Более того: существует фундаментальное противоречие между органическим и механическим мироощущением, то есть между живым и неживым. Говоря о красоте, мы подчеркиваем самобытность, разумность, гармонию произведения искусства или природы, а также творческую способность художника к видению этой красоты.

Органическое начало – всегда самоорганизующееся. Говоря о Церкви, мы называем ее организмом, следуя мысли апостола Павла о ней как о Теле Христовом (Еф. 1, 23), а не механизмом, где мертвые узлы и детали выполняют однообразную безальтернативную работу. Здесь уместна аналогия с рабским трудом. Раб не заинтересован в эффективности труда, он должен лишь выполнять определенную норму или план. Он поставлен в такие условия, когда инициатива становится ненужной, а творческое развитие личности прекращается.

Страсти также превращают нас в своего рода механизмы, повергают в рабскую зависимость от них, почему Господь в Евангелии и говорит: «Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8, 34). Например, поддавшись властолюбию, в один прекрасный момент можно заметить, что для тебя уже не существуют люди, ты уже не видишь в них образ Божий, и они кажутся некими функциями. Так и сам человек, и все окружающие для него механизируются, лишаются собственного лица и в определенной степени – свободы выбора. Для того чтобы оправдать страсти и следующую за ними механизацию, часто обращались к науке с целью доказать доминанту инстинктов и несвободу человеческой воли, называли человека машиной. В СССР даже бытовало выражение «человеческий материал», когда человек понимался не как самобытная и неповторимая личность, но как недоделанная деталь, подлежащая дальнейшей обработке.

Христианское миропонимание иное. Оно всегда основывалось на том, что творение Божие «хорошо весьма» (Быт. 1, 31), то есть красиво, а «раб не пребывает в доме вечно: сын пребывает вечно» (Ин. 8, 35). Смысл Воплощения Бога Слова был в установлении органического единства между людьми и Богом (и это единство мы имеем всегда в Евхаристии), а также в привлечении к такому единству всех людей, «чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин. 11, 52). Святитель Климент Римский, один из первых христианских писателей, так же как и апостол Павел, употребляет аналогию тела для объяснения органического устроения Церкви:

«Возьмем тело наше: голова без ног ничего не значит, равно и ноги без головы, и малейшие члены в теле нашем нужны и полезны для целого тела; все они согласны и стройным подчинением служат для здравия целого тела» (1 Кор. 37).

Механическое, бездушное отношение к ближним и к миру в целом является преступлением против красоты, свидетельствует о нежелании ее видеть и к ней стремиться. А между тем красота является одним из типов, как говорят богословы, «естественного откровения Бога». Псалмопевец Давид, восторгаясь величием и красотой творения Божия, восклицает: «Дивна дела Твоя, Господи, вся премудростью сотворил еси» (Пс. 103, 24) в славянском переводе), а святой апостол Павел подтверждает, что «невидимое Его (Бога), вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1, 20). Если через красоту творения мы можем приближаться к знанию о Боге, то для христиан тем более важно любить и понимать красоту.

Красота также является неотъемлемой частью православного богослужения, что в свое время оценили послы святого князя Владимира, будущего крестителя Руси, пришедшие разузнать о вере и богослужении греков.

Князь Владимир выбрал византийскую христианскую веру под впечатлением рассказа своих послов о богослужении в храме ев. Софии в Константинополе: «И пришли мы в греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и не знали – на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как и рассказать об этом, – знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той…»

Красота православной литургии действительно настолько великолепна, что невозможно «не думать о Царских небесах и о вечной жизни». В нашей литургической культуре все имеет значение не только эстетическое, но и педагогическое, воспитательное: мягкий свет, хорошие голоса, стройное пение и чтение, аромат ладана, вдохновенно написанные иконы, умиротворенная и возвышенная обстановка храма. При отсутствии чего-то одного общее ощущение от богослужения бывает другим, более бедным, неполным, непраздничным, а общая молитва и литургия – это всегда праздник, радость, красота.

Святой апостол Петр говорит о необходимости стремления к духовной красоте: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1 Пет. 3, 3–4). Сегодня много пишут и говорят об опасности экологической катастрофы, об исчезновении тысяч видов животных и растений, но мало кто задается вопросом: а как мы, люди, могли все это допустить? Корень этого – в черствости, алчности и эгоизме. В социальных науках даже появилось понятие «экономической алчности общества». Индивидуальное человеческое «я», взятое не как таинственная личность, предстоящая перед Богом, а как совокупность желаний и субъективных запросов, разрастаясь до непомерных пределов, затмевает от взора человеческого и окружающий мир, и все истинно ценное и красивое в нем самом.

Познать красоту, увидеть, заметить ее можно только в любви. Человечество узнало о красоте, именно полюбив творение Божие. Вы, несомненно, помните, как Достоевский призывает нас к любви, то есть к познанию красоты: «Любите все создание Божие, и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь – и тайну Божию постигнешь в вещах».

Итак, красиво – это не значит функционально, комфортно или выгодно. Не оспаривая значимость материальной составляющей, думаю, что не стоит сводить великое и всеобъемлющее понятие красоты только к эстетическому компоненту Здесь в совокупности важно все – и форма, и содержание. По-славянски «красота» иначе называется «доброта». В нашем языке понятия добра и красоты происходят из одного корня, они взаимосвязаны.

И современному миру, забывающему о красоте в силу своего пленения механическими, неорганическими ценностями, необходимо осознать неестественность и пагубность такого положения, дабы вновь научиться любить, слушать, видеть красоту. Начинается этот путь с любви к ближнему, а далее распространяется на всю природу. В этом заключается космический смысл любви. Но такое осознание, изменение ума называется покаянием, оно невозможно без нравственного преображения человека. Ведь любовь охладевает по причине беззаконий (Мф. 24, 12). И, как во все времена, призыв Божий к нам звучит тот же: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 15).

Ваше Святейшество, «красота спасет мир»? Мы уже вспомнили, что один из учителей Церкви раннего периода заметил, что душа человеческая – по природе христианка. И если человек следовал бы христианским идеалам, то душа его была бы чистой и красивой. И недаром говорил преподобный Серафим Саровский: «Стяжи в себе мирный дух – и тысячи вокруг тебя спасутся». И чем больше мы будем сеять добра в отношениях с ближними, тем больше получим его сами. Сегодня, к сожалению, мы можем признать, что иссякает любовь среди людей. Вернуть ее людям, вернуть терпимость друг к другу – вот что надо сегодня. Это и есть вечные светлые идеалы человечества.

Феномен старчества: что это такое? Что давало право быть человеку старцем? Каковы отношения старца и ученика, старца и мира?

Чтобы уяснить себе, что есть старчество, нужно прежде всего обратиться к словам апостола Павла: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12, 8-11). Нередко в Церкви мы встречаем людей, обладающих одним из перечисленных апостолом духовных дарований. Однако в случае со старчеством чаще всего мы имеем дело с совокупностью всех или некоторых даров Духа. Так, старчество – выражение аскетической и мистической жизни восточного христианства. Послушание, смирение, молитва, размышление, отвержение мира были для древнего русского монаха средствами жизни, ведущей к совершенству. Старец был идеальной, но вместе с тем достижимой моделью христианской жизни. Человек, почитаемый старцем, – а в истории Православия это, как правило, монах, имеющий за плечами обширный опыт богоугодной жизни, – избирается Богом и получает от Него особый дар вести ко спасению людей независимо от их социального статуса, характера и возраста. Преподобный Ефрем Сирин поучал старца следующими словами: «Младенец не может ходить такими же шагами, как взрослый. Когда младенцу дается задание выше его сил, есть опасность навсегда погубить его. Так же необходимо послушника вести с осторожностью, избегая нагружать его бременем неудобоносимым и избегая, по лени, оставления запущенной души его. Лучше помни, как должен поступать мудрый начальник, по тому времени, когда ты сам был подчинен твоему начальнику, и как поступал он, веди твоего ученика шаг за шагом по пути к аскезе».

Если в древности старчество практиковалось в монастырях или небольших иноческих общинах, то в XIX веке в России оно стало открытым к миру, так что всякий человек, стремившийся к духовной жизни или имевший какой-то неразрешимый вопрос, мог обратиться к старцу за советом и наставлением.

Пример старчества, обращенного к миру, мы находим в личности преподобного Амвросия Оптинского, чье служение было поистине апостольским и евангельским. К проповеди старца Амвросия прислушивались, искали у него совета и духовной мудрости не только монашествующие и простой народ, но и представители высших слоев тогдашнего общества и интеллигенции, такие как Федор Достоевский, Владимир Соловьев, Константин Леонтьев, Николай Гоголь, Лев Толстой. В служении старца всегда очень важен личный контакт и личная беседа, в которой раскрывается, иногда совершенно сверхъестественным образом, воля Божия в отношении человека, который к старцу приходит.

Именно духовный опыт старца, его близость к Богу и учение, согласное с учением Церкви, создают авторитет, на основе которого выстраиваются отношения между старцем и учеником. Здесь ключевое значение имеют любовь и доверие ученика, его всецелая преданность и послушание. Между старцем и учеником образуется глубочайшая внутренняя близость, которая позволяет ученику открывать самые сокровенные помыслы и чувства, получать от наставника необходимое руководство и следовать за ним по лествице духовного совершенства. Вы же, несомненно, помните литературные фигуры Алеши Карамазова и старца Зосимы.

Который жил в свете «косых лучей заходящего солнца» – символа, повторяющегося у Достоевского в непосредственной близости к метафизическому превосходству. Подчинение духовному руководителю, значит, требует смирения и абсолютного послушания.

Да, и они требуют долгого научения. Авва Дорофей, монах VI века, объяснял, что «воля – это бронзовая стена между

Богом и человеком, которая крутит его как флюгер. У кого нет наставника, тот падает как листья, в то время как тот, кто часто спрашивает совета, обретает спасение». И преподобный Иоанн Лествичник определял послушание как «добровольную смерть». Ученик должен, следовательно, похоронить свою волю, чтобы стяжать добродетель послушания и подчиниться собственному духовному наставнику.

Ваше Святейшество, феномен юродства, «безумия ради Христа», глубоко укоренен в православной русской душе. «Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий», и еще «Итак блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной», – говорил преподобный Иоанн Лествичник. Каковы его теоретическое обоснование и известные русские представители?

Явление «юродства во Христе», которое, как Вы сказали, можно определять как безумие ради Христа, стало неотъемлемой чертой русской святости. Отчасти, конечно, нечто аналогичное мы можем встретить в других традициях, иногда даже нехристианских. Но особый оттенок, благодаря целеустремленному следованию возвышенным идеалам, этот подвиг приобрел именно в нашем народе.

Юродство по-славянски означает безумие. Святой апостол Павел предупреждает: «Кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом» (1 Кор. 3, 18–19). И далее: «Мы безумны Христа ради» (1 Кор. 4, 10).

Юродивый – не психически больной, как думают многие. Это человек, сознательно и ответственно принимающий на себя людское поношение, обрекающий себя на страдание от пороков окружающих. Один русский юродивый XIX века на смертном одре обращался к Богу с такими словами: «Господи, я не приду, пока Ты мне не пообещаешь, что все люди спасутся

и вся земля спасется». Если кто-то, допустим, ходит в грязной рваной одежде, то у некоторых это вызывает злобу, а подчас даже ненависть. Такого человека начинают бить, унижать, позорить. Терпя поношение ради Христа, юродивый учится смирению и опытно постигает то, что претерпел Сам Христос. Поэтому в основе подвига юродства лежит представление об Иисусе как о Боге страждущем.

Кенозис Бога Слова, поругания, избиения и крестные страдания, которые принял Христос для спасения рода человеческого, вызывали у христолюбивых людей желание сострадать с Ним, соучаствовать в Его смерти, чтобы с Ним воскреснуть и пребывать в вечности: «Но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его возрадуетесь и восторжествуете» (1 Пет. 4, 13). Очевидна параллель юродства с мученичеством. Когда прекратились гонения на христиан, то многие из них стали искать страданий или добровольно себя на них обрекать. Так родилось первое египетское монашество, и по тем же причинам появилось юродство. Таким образом в истории видоизменялось мученичество: одна его форма сменяла другую – в зависимости от условий, которые диктовало время.

Возможно, юродство на Руси было до некоторой степени явлением бессознательным, поскольку грамотность не была тогда распространенным явлением, и знание Священного Писания было редким. Однако тем и интереснее русский тип святости, что в молодом государстве с только зарождающейся культурой, в условиях постоянных междоусобиц, набегов, голода, эпидемий, крепостной неволи, рождались люди, ищущие лица Божия, в простоте души любящие Христа, готовые на любые страдания ради Него. Некоторые исследователи рассматривают юродство как форму массового психоза, кликушества, своего рода коллективного помешательства, которое при благоприятных условиях приобретало на Руси массовый характер. Надо сказать, немало было тому примеров. И примеры подлинной святости юродивых, давшие им всенародное почитание, свидетельствуют о духовной истинности этого явления.

Наиболее известны в истории блаженные Василий и Максим Московские. Святой Василий не стеснялся во всеуслышание обличать царя Ивана Грозного, и царь прислушивался к этим обличениям, несмотря на свой нрав и характер. Церковные предания многих русских городов сохранили жизнеописания местных юродивых. Особым почитанием по всей России пользуется блаженная Ксения Петербургская. Она не только обладала даром пророчества, но, что гораздо важнее, сумела стяжать народную любовь. Будучи нищей, она помогала другим, молилась о имевших в чем-либо нужду. После ее смерти люди стали приходить на ее могилу, прося о помощи, и многие ее получали.

Нашему народу пришлось много пережить, особенно в прошлом веке. Образ святого человека, как прообраз Христа страдающего, придавал и придает силы в несении креста. «Бог терпел и нам велел», – гласит русская пословица. Терпеливое и смиренное перенесение невзгод стало главной задачей русского человека. Многотрудная судьба святых невольно отождествляется нами с нашей собственной жизнью, которая никому никогда не кажется легкой. Вот почему мы обращаемся к ним с просьбой поддержать и укрепить нас своими молитвами. В этой помощи и заключается единство Церкви, торжествующей на небесах, и Церкви, странствующей в мире дольнем, которое богословы называют «общением святых».

Владимир Соловьев сказал, что восточные монахи слишком «стремились отойти от мира». У них нет «апостольской» и социальной деятельности.

Следует четко представлять себе, от какого мира стремились уйти монахи восточно-христианской традиции. В Священном Писании читаем: «Весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5, 19); «не любите мира, ни того, что в мире» (1 Ин. 2, 15); «дружба с миром есть вражда против Бога» (Иак. 4, 4).

В Библии иногда одно и то же слово может иметь два противоположных значения. Так от какого же мира заповедуют отвращаться апостолы Христовы? Мир, как творение Божие, космос, – что в переводе с греческого означает «порядок, красота», – не может вызывать у христианина отвращения и неприязни. Апостолы имеют в виду человеческое общество – опять-таки не само по себе взятое, а лишь определенный негативный аспект его духовного состояния, связанный с греховной поврежденностью рода человеческого. В результате Адамова падения человек стал страстным, подверженным злу, склонным ко греху. Люди, не обуздывающие свои пороки, не просящие помощи у Бога в борьбе со злом, группируясь вместе, создают особый греховный микроклимат, который и именуется в Священном Писании «миром сим». Диавол в Евангелии называется князем мира сего, ибо от него исходит всякое зло, всякая неправда, он «лжец и отец лжи» (Ин. 8, 44).

В восточном христианстве удаление от мира, заповеданное в Писании, мыслилось как максимальное отстранение от влияния людей, живущих в «мире сем», впитывающих его страсти и греховные обычаи. Отдаление от мира – это и стремление пребывать в молитве, совершенствоваться в добродетели. Но часто бывало так, что подвижники после достижения высокой степени совершенства выходили из затвора на служение людям, становились духовными руководителями народа Божия. Подумайте о преподобном Серафиме Саровском, который посвятил старчеству последние 8 лет своей жизни.

Конечно, русское монашество имело в истории свою специфику, отличную от западно-христианской, греческой, сирийской или египетской. Общежительные монастыри, устав которых был впервые введен преподобным Феодосием Киево-Печерским, стали основным типом монашеской жизни на Руси. Иноческие обители были рассадниками грамотности, ремесел, благотворительности. Можно смело утверждать, что именно в них зародились русская культура и экономика. Часто при монастырях создавались школы, приюты для сирот, инвалидов и стариков. Наши предки тогда не имели университетов, абсолютное большинство народа было неграмотным, а ведь культура – это прежде всего письменность. Позднее возникли монастырские типографии, печатавшие богослужебную и духовную литературу, велась работа по переводу святоотеческих творений на русский язык, делались новые переводы Священного Писания. Мы также знаем, что в годы войны монастыри становились форпостами сопротивления захватчикам – взять, к примеру, подвиг иноков Троице-Сергиева монастыря во время польской интервенции в начале XVII века. Можно вспомнить и святых монахов Александра Пересвета и Андрея Ослябю, вступивших в поединок с монголо-татарскими завоевателями во время Куликовской битвы.

Поэтому, думается, несправедливо отрицать наличие социальной деятельности в русских монастырях. И в этом смысле наша монашеская традиция существенно отличается от других восточно-христианских традиций, не имевших общежительных монастырей и ориентированных на пустынножительство, на созерцательно-аскетический образ жизни.

Что же касается вопроса об апостольской, миссионерской деятельности, то эта сфера монашеского служения в нашей стране была развита еще более, нежели социальная. Большинство почитаемых Русской Церковью миссионеров были монашествующими. Иноки принесли христианство народам Русского Севера, Сибири, Алтая, Китая, Кореи, Японии и Аляски. На Юбилейном Архиерейском Соборе в 2000 году были канонизированы митрополит Московский Макарий (Невский) и архимандрит Макарий (Глухарев) – миссионеры, подвизавшиеся в Алтайском крае. Последний из них, благодаря своей глубокой образованности, перевел Священное Писание на алтайский язык с оригинальных библейских языков.

Так что в России монашество посвятило себя служению миру, людям, и в этом смысле ему близка западная монашеская традиция, в центре внимания которой находились миссионерство, просвещение и благотворительная работа.

Понятие спасения лежит в основании русской эсхатологии, в которой личное спасение совпадает и идентифицируется со всеобщим спасением.

Монашество – это призвание. Монах, когда молится, не должен думать только о своем спасении, но должен помочь своими молитвами спасению всех человеческих душ, спасению всего мира. Любовь к Богу и любовь к ближним идут одновременно. Как объяснял авва Дорофей, представляя Бога как центр круга и наш путь как радиус круга, чем больше мы приближаемся к центру, то есть к Богу, тем больше мы приближаемся друг ко другу, и чем ближе мы становимся друг ко другу, тем быстрее мы достигаем Бога.

Роль монашества в истории российского государства и в его культуре, а также существенные черты православной духовности нашли свое воплощение в жизни преподобного Сергия Радонежского, одного из самых почитаемых русских святых.

И именно благодаря этим чертам он стал, по словам отца Павла Флоренского, «ангелом-хранителем России». Молящийся, в меру своего духовного возраста, становится причастен горнему миру. Это совершается через стяжание Духа Святого, которое преподобный Серафим Саровский назвал целью духовной жизни.

Эту изобильную духовность, это духовное благоухание, эту причастность миру горнему мы видим в личности преподобного Сергия. Он был поистине «земным ангелом и небесным человеком». Об этом говорят явление Божией Матери в сопровождении апостолов и иные небесные явления, и прозорливость его, и сослужение ангелов преподобному Сергию во время совершения Божественной литургии.

Уход от мира в православной аскетике – мы об этом уже говорили – не означает гнушения миром. Святые с любовью относятся к миру и людям, как творению Божию, ради спасения которого Бог послал на Крестную смерть Сына Своего. Именно такая преизобильная любовь преподобного Сергия к людям постоянно подчеркивается авторами его Жития: «Он имел нрав тихий, и кроткий, и смиренный, и добронравный, приветливый и благоуветливый, утешительный, сладкогласный, благодатливый, милостивый и добросердый, нищелюбивый, страннолюбивый». И еще: «Равно бо любяше всех, и всем добро творяше и ко всем любовь имеяше». Любовь святых к творению – это следствие их молитвенного подвига, это дар Духа Святого.

Православие учит нас духоносной любви, устами преподобного Исаака Сирина повествует о «милующем сердце святых», милосердие которых – это «возгорение сердца о всем творении»; уста преподобного Симеона Нового Богослова вразумляют, что «добродетели без любви – увядшие цветы». Духовному облику православных святых свойственно также и особое смирение, столь ярко проявившееся у преподобного Сергия еще в двенадцатилетнем возрасте в ощущении собственной греховности. Можно было бы вспомнить много ярких примеров его смирения, однако они вам хорошо известны. Как сказано в Житии, преподобный «на учение Спасово взираше, смиряше себя, и меньше всех творяшеся и собою образ всем творя».

Как сказал однажды протоиерей Сергий Булгаков, и я согласен с ним: «Характер православных определяется их основными чертами – смирением и любовью. Православие не убеждает и не завлекает, оно пленяет и притягивает – что есть образ действия в Мире». Еще одна примечательная черта духовного облика преподобного Сергия – это поразительная внутренняя гармоничность, спокойствие, «тихость жития». Здесь нет намека на экзальтацию, порождаемую сосредоточением на чувственных образах и представлениях. Напротив, здесь внутренний мир, тихо струящаяся молитва Иисусова, озаряющая сердце, словно ровный свет лампады.

Созерцательный характер, неотмирность православной духовности отнюдь не означают непрактичности. Вспомним отношение преподобного Сергия к труду, вспомним его умиротворяющее участие в государственной жизни, его роль в «собирании» русских земель, благословение святого благоверного великого князя Димитрия на Куликовскую битву. Но и здесь главное – Вы понимаете – вера, уверенность веры. Вспомним слова благословения преподобного великому князю: «Богу помогающу ти – победиши». Вспомним предстояние преподобного на молитве во время самой битвы. И его труды ради единения Руси также имеют глубокое религиозное обоснование: это взирание на образ единения Пресвятой Троицы, которое «побеждает страх перед ненавистной рознью мира». Как справедливо отметил отец Павел Флоренский, храм во имя Живоначальной Троицы был прототипом собирания Руси в духовном единстве и в братской любви.

Память о преподобном Сергии является для каждого православного русского христианина призывом к духовному совершенству, к почести высшего звания Божия во Христе Иисусе (Флп. 3, 14). Она научает умножать веру, надежду и любовь: веру, которая, по слову евангельскому, может горы переставлять, надежду, которая не постыжает, любовь, которая есть полнота совершенства.

Он также почитаем католиками.

Святой Сергий велик для всех, подвиг его всечеловечен. Но для народов нашего Отечества имя преподобного Сергия связано с нравственным и национальным возрождением

Руси, с борьбой за объединение разрозненных княжеств и с золотым веком отечественной культуры.

От таинственных созерцаний и откровений до государственной и политической жизни – огромный шаг. Но преподобный Сергий сделал его. Он был дан России для того, чтобы стать благодатным светочем не только всей народной жизни XIV века, но и в череде последующих столетий.

Высоким умом и чистым сердцем преподобный Сергий созерцал Бога. И в Боге он видел каждого приходившего к нему человека. Он созерцал свой народ пред лицом Божиим, созерцал его душу, его талант, его историю. Созерцание было его предстоянием перед Богом, его молитвой, его пламенным желанием служить русскому народу. И преподобный Сергий действительно служил ему, его утешению, ободрению, возвышению. Он молился о своем народе, чтобы в замысле Божием народ остался на высоте своего призвания, верным в принятии даров Божественной благодати.

В ясном и чистом воззрении на мир таятся те скрытые духовные силы, которые в их исторически единственном сочетании могут быть присущи лишь исключительным, гениальным личностям. Печать неотмирности, святости сияет в его облике через неоспоримый в своей подлинности бытовой и исторический реализм. Ему присуще классическое чувство меры во всем. Мы не видим в нем ни выражения суровой аскезы, ни добровольного юродства, ни подвига христианского исповедничества – в нем ярко выражена безответная кротость. Преподобный Сергий – созерцатель и деятель и вместе с тем – пророк и учитель своего народа.

Ему дана сила ясного, глубокого и проникновенного ума и справедливого суждения. На современников он производил впечатление удивительно тонким по своему благородству и изяществу выражением простоты, глубокой искренности и того светлого, одухотворенного благодушия, которое без слов говорило о его внутренней духовной преображенности.

Сияние его святости неотделимо от его добродетели, его нравственной доблести, так высоко ценившейся его современниками. Для русской духовности характерна нравственная черта, которая не менее важна, чем созерцательность.

Как духовно преображенная личность, преподобный Сергий имел молитву и нравственную доблесть в качестве глубинного содержания своего скрытого от мира духовного творчества и этим даром служил спасению Русской земли. Своим подвигом он явил миру истинную жизнь в идеальной соотнесенности друг к другу всех ее проявлений. Невозмутимая соразмерность всех сторон его внутренней жизни отразилась в его внешнем облике, как естественное и чистое ее оформление, как высшее претворение плоти духом. Идеальный внутренний мир преподобного Сергия раскрылся в его лике как неподражаемое в своей уникальности благообразие.

Преподобный Сергий обладал наиболее привлекательными чертами национального русского характера. Он говорил на языке Московской Руси XIV века, и собеседниками его были образованнейшие люди того времени – святители Алексий и Киприан. Священный язык молитвы и язык живого общения с народом, запечатленный в Житии преподобного Сергия Епифанием Премудрым, передает ту атмосферу культуры Московской Руси, к которой преподобный Сергий, как духовный вождь своей эпохи и своего народа, был глубоко и всесторонне причастен.

В стихии языка народа сокрыта вся возможная глубина его умозрения, отличительного для характера нации, и вся полнота особенностей проявляющейся в народе святости.

Благоговейно почитаемый всем народом преподобный Сергий был обращен к нему своей всеприемлющей душой. Его призвание состояло в том, чтобы принять душу ближнего во всей ее глубине, во всех ее веками сформировавшихся особенностях и помочь каждому человеку преодолеть падение и соблазн. Своей святой и высокой жизнью он совершил в умах и сердцах своих современников глубокую нравственную и мировоззренческую перемену, которую в народе называли чудом. Это и было чудо. Совершалось духовное возрождение народа, творилось нравственное преображение Руси, подготовившее собой в последующие века культурное и государственное возвышение его земного Отечества.

Преподобный Сергий любил свою Родину и верил в творческие силы своего народа, в его историческое призвание. Характеризовал его эпоху великий духовный порыв, который нашел свой центр в Свято-Троицкой Лавре, от которой свет святости освещал всю территорию Руси.

Обратившись к делам веры и совести, чести и правды, его соотечественники становились способны к подвигу жизни по вере и потом сумели отстоять историческое право Руси на государственное бытие и развитие.

Подвигом своей жизни преподобный Сергий освятил и благословил то, что веками создавало и формировало национальный характер, созидаемый Церковью, семьей, всем образом жизни человека.

В то время, когда народ наш был подавлен чужеземным игом и разорен внутренним раздором, преподобный вдохнул в него действенную любовь к Родине и веру в ее историческое призвание. Он укрепил Русь в уверенности, что духовное начало и есть главное в жизни, что без этого начала жизнь и смерть теряют свой смысл и значение. В его лице народ коснулся высшей ангельской праведности, и этого прикосновения было достаточно для обретения необходимых ему нравственных сил.

Служение миру и единству Руси является величайшей исторической заслугой преподобного Сергия. Тот благодатный дух правды и созидания, который стяжал Радонежский пустынник и который составляет основу единства и порядка мира, был им внесен в отношения Церкви и государства.

Патриотизм русского народа, который характеризует всю его историю, начинался именно на Куликовом поле, когда Русь устояла и победила и когда князь Дмитрий Донской со всей своей дружиной был благословлен преподобным Сергием.

Небесная помощь преподобного Сергия спасала и ободряла нашу страну в самые суровые годы исторических испытаний и потрясений. В страшные годы Смуты XVII века он явил поддержку и утешение героическим защитникам основанной им обители – Свято-Троицкой Лавры. В Нижнем Новгороде он сам трижды явился гражданину Козьме Минину и повелел собирать казну для снаряжения войска, чтобы идти на освобождение Москвы от врагов.

Он явился архиепископу Елассонскому Арсению, захваченному в плен поляками, со словами радостного утешения: «Предстательством Богоматери суд Божий об Отечестве преложен на милость: завтра Москва будет в руках осаждающих, и Россия будет спасена». Преподобный Сергий и история нашего многонационального Российского государства связаны нерушимыми узами. Известно, что икона «Явление Божией Матери преподобному Сергию», написанная на доске от его гроба, сопутствовала российским царям и императорам в их военных походах. Печать благодатного влияния преподобного Сергия, его небесного предстательства и заступничества легла на все важнейшие события в судьбах нашего Отечества.

Мы уже говорили о том, что Россия издревле была соединяющим началом между Востоком и Западом, что соответствовало ее географическому положению в мире и духовному потенциалу. Восточнославянские народы, исповедуя православную христианскую веру, стремились жить в мире с численно меньшими племенами. Создавая культуру, они не отгораживались от других населивших страну племен, но принимали их гражданственно, культурно и кровно в свой государственный организм. Как изначально Русь была многонародной семьей, собранной вокруг Новгорода и Киева, так и в последующие века многонациональной семьей собиралась она вокруг Москвы. Мне кажется важно подчеркнуть, что именно России изначально была присуща мечта о братстве народов, могущем осуществиться под воздействием преображающей Божественной благодати.

Влияние преподобного Сергия и круга его учеников на духовную жизнь Московской Руси имело поистине грандиозное по своим культурным и историческим последствиям значение. Русь поднялась на новую ступень в своем миропонимании и развитии. Это стало решающей предпосылкой расцвета искусства и подъема национального самосознания, определившего политическое возвышение Московского государства. Художественная культура Московской Руси явилась во многих отношениях вершиной современной восточно-христианской культуры. В святых мы чтим и небесных покровителей нашего Отечества. В них мы ищем откровение нашего собственного пути.

Крушение России в революции последовало и потому, что многие соотечественники, наследники богатых заветов преподобного Сергия, утратили Бога в сердцах и делах, погасили в себе огонь, растеряли искры святости и добра и разрушили нравственные основы своей жизни.

В сознании общества было искажено должное отношение к национальному вопросу, и в итоге народы, веками объединенные в Российском государстве, были доведены до глубокого взаимного недоверия и стихийной вражды.

Путь к возрождению России лежит через нравственное обновление всех входящих в нее народов, выросших в колыбели российской культуры и под сенью российской государственности. Эти народы самим ходом исторического развития призваны вместе трудиться ради общего блага. Они строили Россию в прошлом. Они призваны строить ее и в настоящем, и в будущем.

От прежних исторических корней должна явиться новая Россия с новым политическим и культурным строительством, с новым, одухотворенным пониманием человека. В настоящее время мы должны думать только о соединении нашего народа и Русской Православной Церкви. Нельзя думать о возможности создать новый мир, разрушая до фундамента прошлый, это невозможно! Только на основании исторической памяти нашего народа, даже если это является нелегким опытом, возможно устроить будущее. Россия может, должна спасаться, возрождаться.

И все мы, русский народ, должны собрать силы, чтобы снова установить честное отношение к работе, к обществу, к ближним, мы должны бороться с нравственным разложением. Это является сегодня долгом нашего общества.

Традиционный для России принцип приоритета духовных ценностей должен быть сохранен и освящен, как важная основа в этом ее грядущем развитии. Россия должна спасаться творчеством и обновляться религиозной православной верой. Русский народ еще не погиб, если он соотносит свою судьбу с объединяющим его нравственным идеалом, воплощением которого в нашей отечественной истории являются преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский и весь великий сонм российских святых – с древнейших прославленных имен и имен нашего века до самых скромных, неизвестных и неприметных, но высоких и ценных перед Богом исполнителей Его вечных Божественных заповедей.

Духовность

Всевышний, всемогущий, благой Господь, твои суть хвалы, слава и честь и всякое благословение. Только Тебе единому, Всевышний, они подобают, и никто из человеков не достоин тебя назвать. Хвала Тебе, Господи мой, и всем Твоим творениям, особо брату Солнцу, который есть день и которым Ты нас освещаешь. И сам он прекрасен и, сияющий могучим блеском, он несет в себе, Всевышний, знак Твоего величия. Хвала Тебе, Господи мой, за сестру Луну и звезды, которые на небе Ты сотворил светлыми, блестящими и прекрасными. Хвала Тебе, Господи мой, за брата Ветра, и за Воздух, и Облака, и Ясное небо, и всякую погоду, с помощью которых Ты питаешь Твои творения. Хвала Тебе, Господи мой, за сестру Воду которая весьма полезна, и смиренна, и бесценна, и чиста. Хвала Тебе, Господи мой, за брата Огня, которым Ты освещаешь ночь: и сам он прекрасен, и радостен, и мощен, и силен. Хвала Тебе, Господи мой, за сестру нашу Мать Землю, которая нас питает и направляет, разные плоды производит, с яркими цветами и травами. Хвала Тебе, Господи мой, за тех, кто Тебя ради знает прощение и болезнь и мучение терпит. Блаженны те, кто это мирно терпит, потому что Тобой, Всевышний, увенчаются. Хвала Тебе, Господи мой, за сестру нашу телесную Смерть, которой никто из живующих человеков избежать не может. Горе тем, кто умирает в смертных грехах! Блаженны те, кого настигнет она в исполнении Твоей святейшей воли, потому что им смерть вторая не сделает зла. Восхваляйте и благословляйте Господа моего и с бесконечным смирением благодарите и служите Ему.
Святой Франциск Ассизский (1182–1226), Песнь творений (перевод Анджелики Карпифаве)

Современному человеку необходима Церковь в том смысле, какой вкладывается в слово «община», «соединение». Кризис настоящей цивилизации во многом обусловлен развитием индивидуализма. Если Церковь – Тело Христово, то только через нее мы можем найти нашего ближнего. Но, к сожалению, в настоящее время кажется, что Церковь способствует укреплению индивидуализма, различных моральных и метафизических убеждений. Создается впечатление, что она является декорацией на фоне человеческой трагедии. Нет настоящей общности, единения.

Да, это правда, «атомизация» общества – это серьезнейший вызов христианству, Церкви, которая с апостольских времен зиждилась на общинном духе, на единстве людей в молитве, духовной жизни, добрых делах, даже в быту. Один из отцов Церкви сказал: «Мое спасение – в моем ближнем», в значении «другой человек», ближний, в смысле, данном апостолом Павлом. Индивидуализм и разобщенность принципиально противостоят всему этому. И, наверное, многие христиане действительно слишком быстро и легко начали уступать индивидуализму – даже оправдывать и «богословски обосновывать» его.

Наша Церковь не намерена идти по этому пути. Она изначально проповедует соборность во всех смыслах этого широкого понятия, включая совместную, взаимопроникающую жизнь людей, объединенных общей верой, которые живут в общении друг с другом. Надеюсь, что если не общество в целом, то по крайней мере какая-то его часть услышит голос Церкви, призывающей к этому. И увидит реальные примеры жизни церковных общин, приносящей мир, радость и пользу тем, кто эти общины составляет.

В настоящее время мир тревожат три большие проблемы: проблема политическая, как коммерциализация политики, отделение политики от общества, проблема экономическая, как отрыв экономики от социальных нужд, проблема изоляции человека в обществе (увеличение безработицы, маргинализация – точные симптомы человеческого одиночества в современном обществе). Человек сегодня очень одинок. Мы утратили значение личности и прежде всего значение человека. Все стало «декорацией», которая не представляет ничего из реальности, в которой мы живем. Это духовные проблемы, так как они касаются вопроса значения жизни. Церковь должна соизмерять свой вклад в решение этих проблем в связи с их огромной духовной важностью.

Вы правы. За последние десятилетия «большие» политика и экономика все сильнее отдалялись от «маленького человека», от его нужд и чаяний, от его понимания и сопричастности. Глобализация многократно уменьшила роль национальных правительств и парламентов. Никем не избранные и никому не подотчетные мировые группы влияния – экономические, политические, информационные – во многом определяют судьбу миллионов людей и целых народов, не спрашивая их мнения. Результат – внутреннее одиночество, отчуждение, та самая «атомизация» общества, о которой мы только что говорили. Как изменить это положение? Как вернуть человеку осознание собственной значимости в жизни мира, страны, города или села, в созидании собственной судьбы? Это действительно, как Вы говорите, не просто общественная, но и духовная проблема.

Человек не должен предаваться отчаянию и унынию, помня, что его вера, чистота его сердца, его труд на благо ближнего видимы Богом. Нужно твердо знать: конечный итог истории будет определен Им, а не людьми, даже самыми сильными и богатыми, – определен по законам истины, справедливости и милосердия. Но одновременно всем нам – народам, властям, Церкви, институтам гражданского общества – нужно подумать, что мы можем сделать, дабы вернуть простым людям возможность влиять на глобальные политические и экономические процессы.

Для Русской Православной Церкви была характерна незыблемость христианских догматов. Она не занималась анализом теологических понятий, который имел место на Западе в Средние века, в период Возрождения и Реформации. Русские авторы часто говорят об экклезиологии. Ваше Святейшество, есть ли православная наука о Церкви такая же, как в католичестве, разумеется, за исключением первенства Римского Папы?

Еще в начале XX века католический богослов Костер отмечал, что экклезиология как наука находится пока в «до-богословской стадии». В некотором смысле это утверждение имеет под собой почву, ведь интерес к изучению Церкви как богословского феномена пробудился довольно поздно – в период «великого спора» с Реформацией. Предпосылки этого спора имели полемический оттенок, что не всегда способствовало адекватному изложению учения Древней Церкви и вело к тем крайностям, которые были зафиксированы Первым Ватиканским собором.

В Православии, естественно, всегда присутствовало ясное понимание Церкви. Само Православие, в полноте апостольского и отеческого учения, духовной жизни, даров Духа Святого, и есть Церковь. В силу этого оно никогда не имело особенной нужды в схоластической систематизации учения о Церкви. Реальность всегда превышает то, что можно о ней сказать, потому отцы Церкви и не считали полезным заключать ее в строгие рамки формул, оставив нам не доказательства и не инструкции о том, какой должна быть Церковь, а живую традицию, лишь указав на ее признаки, дабы каждый мог ориентироваться в верном направлении. Мы веруем, согласно Символу, в «Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», опытно приобщаясь к ее глубинам, познавая сущность ее преображенного бытия, становясь причастными тому единству, которое стирает грани между миром видимым и невидимым, между ангелами и человеками, между настоящим и будущим.

Не существует в строгом смысле слова отдельной «православной» экклезиологии, которую можно было бы отождествить, например, с поздневизантийским периодом церковной истории. Подлинному церковному сознанию чужды проявления партикуляризма. Поэтому наша экклезиология – это экклезиология Вселенской Церкви, экклезиология «кафолическая» (соборная) по преимуществу. В ней сочетается и находит свое выражение богословие святителя Игнатия Богоносца и святителя Иринея Лионского, священномученика Киприана Карфагенского и блаженного Августина, святителей Амвросия Медиоланского и Иоанна Златоуста. В этом смысле мы можем сказать, что «кафолическая» православная экклезиология сложилась уже задолго до Реформации и даже до раскола 1054 года, и наша задача заключается в том, чтобы сохранять верность этой древней «традиции истины».

Как Вы объясняете, что теология русской диаспоры, действительно изменившая теологический климат в Европе, не воспринята или, по существу, оставлена за бортом в сегодняшней России?

Не думаю, что Вы вполне правильно оцениваете ситуацию в современной России. Церковная жизнь за последние 5-10 лет сильно изменилась – и не только в плане восстановления храмов, нормализации приходской и монастырской жизни. Богословское наследие русского зарубежья, долгое время бывшее недоступным широкому кругу верующих, постепенно возвращается к нам и занимает свое законное место в церковной науке. Труды многих русских богословов, таких как Владимир Лосский, протоиереи Николай Афанасьев, Георгий Флоровский, Сергий Булгаков, Александр Шмеман, Иоанн Мейендорф, частично или полностью опубликованы в России.

У них есть свой читатель, есть сторонники и оппоненты, но не следует сейчас ожидать широкой общецерковной дискуссии или рецепции. В нашем обществе много насущных проблем, требующих немедленного решения, отнимающих много сил и времени, и нередко Церковь просто не может себе позволить роскоши сосредоточиться на обсуждении чисто богословских вопросов. Впрочем, уже сейчас в русской церковной среде присутствует творческое искание, духовное и интеллектуальное напряжение. Церковь никогда не существовала без богословия. В нем проявляется ее внутренняя жизнь, ее опыт, ее способность в каждую историческую эпоху давать нужный ответ на запросы современности, утолять духовную жажду человека.

В православном мире протоиерей Георгий Флоровский считается крупнейшим столпом православного богословия XX века. Какие последствия может иметь для Русской Православной Церкви «католическое признание» богословия Флоровского?

Отец Георгий Флоровский настаивал на необходимости возвращения «к отцам», то есть к вселенской основе христианства. «Неопатристический синтез», или творческое осмысление святоотеческого наследия, остается одной из задач нашей эпохи. В этом отец Георгий видел залог подлинного христианского единства, которое может осуществляться только в согласии с «духом» отцов Церкви, которые, подобно апостолам, были «трубами» Святого Духа. Не развивая своего богословия систематически, Флоровский тем не менее затрагивал самые существенные вопросы экклезиологии.

Нам необходимо не формальное признание тех или иных элементов в теориях авторитетных богословов. Важно, чтобы духовная жизнь христиан, включая их веру, понимание Таинств и форм благочестия, были бы близки, а точнее, идентичны вере и жизни Церкви, как она предстает в Священном Писании и Предании. Именно это «единство духа», по выражению апостола Павла (Еф. 4, 3), имеет наивысшую ценность и значение.

Ваше Святейшество, красота православной литургии действительно настолько великолепна, в ее византийском величии… Говорили, что красота православной литургии «небо на земле и сладость Церкви». Красота храма, красота икон, красота богослужения призваны возрождать изначальную красоту человеческой души. Ведь каждый человек – это образ Божий. Православная литургия является конкретным опытом теологии, основанной на Пасхе, на тайне смерти и Воскресения Христова, и показывает раньше времени красоту Царствия Небесного.

Русская православная литургия очень красива, но слишком продолжительна. Может ли человек, особенно молодой, живущий и работающий в современном мире, находиться так долго на богослужении? Божественная литургия в православном понимании является центром богослужебного суточного круга, а Таинство Евхаристии есть ежедневное чудо присутствия Бога Слова в Святых Дарах. Для каждого православного человека, независимо от возраста, литургия – это возможность непостижимым образом соединиться в Таинстве Причащения с Господом Иисусом Христом. Мысль о «слишком продолжительной» литургии не может возникнуть у человека, который, произнося со священником слова молитвы перед причащением: «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими», ощущает себя участником Тайной Вечери и слышит голос Спасителя: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается, сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19), «Сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 28). Что касается отношения

молодых людей к Православию вообще и к богослужению в частности, то приведу такой факт: в России при многих высших учебных заведениях сейчас появляются домовые храмы, наполненные студентами. Средний возраст служащего духовенства за последнее десятилетие значительно снизился. За последние несколько лет происходит омоложение состава прихожан. Одновременно мы знаем, что во многих западных Церквах и христианских сообществах, донельзя приспособившихся к современному миру, число верующих постоянно уменьшается.

Ваше Святейшество, как Вы относитесь к переводу богослужения на русский язык? Церковный устав, служащий основой для совершения богослужений, вырабатывался веками и является сокровищницей литургического опыта Церкви. Человек, живущий в ритме церковного календаря, реально ощущает гармонию этой традиции, частью которой мы считаем употребление церковнославянского языка. Православные греки также не используют за богослужением современный язык, а молятся так, как это делали святители Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов и другие. И мы, внимая словам церковных молитвословий, погружаемся в атмосферу языка, на котором молились преподобные Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Амвросий Оптинский и множество иных русских святых. Церковнославянский язык в данном случае есть врата, через которые мы входим в тысячелетнюю традицию Русского Православия.

Слово «Православие» происходит от греческого слова « ортос » (правильный) и « докса » (суждение). Следовательно, это слово указывает на правильность веры. Что такое для Вас Православие и в чем его духовная ценность?

Греческое слово «ортодоксиа» можно перевести на русский язык не только как «Православие», но и как «Правоверие». И замечательно, что в славянские языки вошло именно первое значение этого слова: «Православие».

Славословие, по учению святых отцов, есть высшая ступень молитвы, ибо являет чистую и бескорыстную радость души о своем Господе. Православие, по определению преподобного Максима Исповедника, – это истинное познание чувственного мира и сверхчувственного. Это означает, что Православие – это не просто система доктрин, которые передают истину, не просто культ, традиция, но, прежде всего, молитвенное общение с невидимым, высшим, сверхъестественным миром и духовное понимание мира видимого и материального.

Я хочу сказать то, о чем говорит апостол Павел в Послании к Римлянам: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1, 20). Православие, термин, который означает «правильное славление» Бога, – это, прежде всего, славление в молитве. Весь смысл духовной жизни заключается в том, чтобы научить человека не просто правильно богословствовать, но правильно молиться.

Только при таком – литургическом – понимании Православия как умения правильно славить Господа, правильно строить свою духовную жизнь становится понятно, почему день Торжества Православия приходится не случайно в первое воскресенье Великого поста. Этот день венчает собою неделю особых молитвенных трудов, когда мы более способны к славословию. Всю неделю мы провели в покаянии, в исповедании пред Богом своих немощей, и вот, оплакав свои согрешения, мы тем не менее приступаем к Чаше, ибо Господь «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9, 13).

Но Православие невозможно без Правоверия. История Церкви показывает, что там, где нарушалась правая вера, начинала разрушаться и духовная жизнь. Ведь в зависимости от того, как люди мыслят о Боге, они создают свои представления о спасении, об отношениях Бога и человека. И если учение о спасении, о конечном предназначении человека окажется ошибочным или неполным, то и духовная жизнь человека окажется урезанной и неполноценной. Потому в догматических спорах речь идет не о формулировках и не о теоретической правоте. Речь идет о понимании самой сути отношений Бога и человека и, в конечном счете, о понимании самого человека. И потому нельзя нам забывать слова апостола: «Я знаю, в Кого уверовал» (2 Тим. 1, 12).

Сегодня нам чрезвычайно важно знать нашу веру, ибо вновь приходит время борьбы за Православие. Многими «учителями» и многими изданиями сейчас предлагается Церкви так переосмыслить свою веру, что живая душа Православия исчезнет.

Одни уверяют себя и нас, что Православие – это некая национальная идеология. Мы же должны знать, что Православие – это поиск жизни в Боге, и что всякое государственное и национальное устроение жизни для нас вторично.

Другие говорят, что Православие – это культура, некое «культурное наследие». Мы же должны знать, что Православие – это не создание культурных форм, а сокровенное стяжание Духа Святого.

Третьи утверждают, что Православие – лишь одна из исторически сложившихся форм христианства и что она должна быть превзойдена в слиянии всех христианских конфессий.

Несомненно, и мы, Русская Православная Церковь, желаем соединения христиан не на минимальной основе, которая на деле окажется максимумом безверия протестантского мира, а на той предельной полноте Богоданного Откровения, что было дано святым отцам. Ведь никогда в духовной жизни нельзя равняться на слабейших, но, напротив, все время должно искать более опытных и духовно более богатых наставников.

Приходят еще некоторые и говорят, что Христос – это один из «учителей человечества», такой же, как Будда, Конфуций или Кришна. Но мы должны знать, что Христос – не просто учитель или пророк. Он Сам Господь, ставший Человеком, чтобы спасти людей. И спасает Он нас не только Своим словом и Своей проповедью, но прежде всего Своим Распятием и Воскресением и ниспосланием нам Святого Духа. И потому мы знаем, что всякий, кто учит о спасении помимо Креста и без Воскресения, – не от Бога послан. Еще другие стараются убедить людей, что Христос – это не то экстрасенс, не то инопланетянин. Мы же должны противостать этой безумной проповеди твердым свидетельствованием о том, что Христос – Бог, Творец Вселенной, явившийся во плоти нас ради человек и нашего ради спасения.

Господь зовет нас отстаивать Истину Христа от умножившихся проповедников тьмы. И призывает Он всех нас, дома ли, в кругу ли наших друзей или на работе, в обществе показывать, с помощью убедительных аргументов, что для нас, христиан, невозможно соединять христианство с различными языческими и псевдохристианскими учениями, которые сегодня кишат повсюду, не только в России.

Во время литургии, перед Евхаристией, Вы, Ваше Святейшество, находясь против царских врат перед верующими, склоняете голову, прося прощения. Какова ценность прощения для христианина?

Священнослужитель во время пения Херувимской песни целует Престол, поворачивается к верующим и, кланяясь им, испрашивает прощения. Истоки этой древней традиции лежат в словах Спасителя: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5, 23–24).

Способность прощать является одной из важнейших христианских добродетелей, но она возможна только в том случае, если человек стяжал мир Христов в своем сердце. Именно этот мир есть залог приобретения благодати Святого Духа, о чем говорил преподобный Серафим Саровский. Уметь прощать значит преодолевать в себе обиду, нетерпимость, жестокость, жажду мщения, дабы следовать завету апостола Павла: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4, 31–32).

Бердяев по поводу догмата о воскресении утверждал, что на Западе сильный акцент, который делался на организации общественной жизни, затмил космический аспект, и это не позволило в полной мере переживать тайну воскресения. Пасха, «праздник праздников», – в центре православной духовности и нигде так не празднуется, как в России. Победа жизни над молчанием смерти. Эта победа над смертью объясняет то ликование, с которым прославляется Православная Пасха. Бог, воплотившийся в человека, Бог, распятый и победивший смерть смертью, доказал нам, что Любовь сильнее смерти. Воскресение – это победить смерть смертью. Великая Пятница и Пасха Воскресения неразрывны. Христос соединяет унижение и славу, страсть и блаженство, жизнь и смерть. В эти дни у меня очень необыкновенное настроение. Свет Воскресения Христова позволяет нам явственно увидеть не только благость и любовь Господню, но и нашу греховность, наше нежелание исполнить Его благую волю. Такие мысли ничуть не омрачают радости праздника. Это привычный для христианина взгляд на себя и на мир. Ведь отцы очень точно называли время Великого поста духовной весной. Испытание, покаяние – спасительны для души. В покаянии человек обретает себя – научается отделять себя от своих дел и грехов. Это поистине время духовного пробуждения, обновления. Через пост к празднику Воскресения мы восходим из горького плена своеволия в радость благого послушания Христова. Жертва Христова и Его Воскресение учат нас тому, что без умерщвления в себе греховного, эгоистического начала мы не возродимся духовно. И осознание собственных несовершенств, как и несовершенств общества, в котором мы живем, не уменьшает нашего оптимизма, радости торжества жизни над смертью, торжества любви. Ведь беспредельная любовь к нам Господа – в основе самого события, которое мы празднуем. Для того Господь воплотился, прошел через страдание и смерть, чтобы, воскреснув, воскресить все человечество, спасти мир. Потому Воскресение Христово – основа нашей веры, нашей радости и оптимизма.

Ваше Святейшество, говоря об иконе, можно сказать, что она не только выражение искусства, но выражение отношения человека с Богом и с обществом.

Икона – не простая доска с изображением святого, она – образец идеального совершенства для молящегося. По словам Ивана Киреевского, икона «вобрала в себя самые сокровенные молитвы, шедшие из глубины сердец бесчисленных поколений людей. И эти горячие, искренние моления находят отражение в святых ликах икон».

Иконы блистают в храмах и в домах, в «красном углу». Преподобный Иоанн Дамаскин говорит: «Если человек просит тебя: покажи мне свою веру, – то ты поведешь его в храм и поставишь его перед святыми иконами». Костантинопольский Собор 896 года заявил: «То, что Книга сказала нам словом, икона объявляет нам это красками и являет это нам». На Западе религиозная живопись была свидетельством веры, там ее называли «азбукой» или «Библией» для неграмотных. На православном Востоке, и особенно в России, иконопись стала свидетельством не столько о вере христиан, сколько о жизни во Христе, о том, что может произойти в человеке, который не образно и символически, а личностно и всерьез воспринял слова Спасителя: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48). И если византийская иконопись подчеркивает, что путь к этому совершенству проходит тернистой тропой духовного подвига, то русская традиция являла более не сложность пути, но светлость свершившегося преображения, лучезарность духовного плода. Этот плод не вырастал из культуры. Но рост русской культуры был нераздельно связан с ним.

Бердяев сказал, что русская реальность – дочь не только Маркса и Ленина. Действительно, она дочь интеллигенции XIX века, народников, славянофилов. Но особенно – она дочь православной духовности. Литература XIX века, как сказал Ф.М. Достоевский, склоняла русский православный народ к поиску истины, признала его идеалы и почти без усилий приняла эти идеалы по мере и по образу.

Взращенная христианством русская культура как бы вобрала в себя многие и неустанные духовно-нравственные труды, совершаемые подвижниками и святыми Церкви. Среди этих подвижников – преподобные Алипий Иконописец, Андрей Рублев и Феофан Грек, а также тысячи, чьи имена ведомы только Богу. Создаваемое ими зиждилось на духовном опыте Церкви, который стал и их личным опытом. И если их молитва умом и словами кажется труднопостигаемой для современного светского человека, то их молитва кистью все же может, по крайней мере, открыть тайну их духовного видения и помочь понять, каким видит Церковь человека и в чем видит она надежду на его исцеление.

Красота иконы не земная, а церковная и ведет всех нас к Богу в единении, и тех, которые ее рисовали, и тех, которые смотрят на нее. Она – живой образ, является местом встречи человека с Богом.

Известно, что подобное открывается подобному. Взирая на икону, дозволим иконе взглянуть в наше сердце и найти в глубине его нечто созвучное ей. По нашему убеждению, духовный опыт иконы и Церкви не может быть до конца чуждым человеку – даже такому, которому кажется, что он бесконечно далек от религии. Ведь, по слову одного из первых христианских мыслителей, «душа по природе своей – христианка». Если человек поймет, что второе имеет отношение к первому и что духовный опыт Церкви – это не только сокровищница прошедших столетий, но прежде всего рука, протянутая не из прошлого, а из Вечного к нему самому – значит, свершилось чудо. И Христос тихо постучался еще в одну душу.

В то же время есть сомнение, что в православном мире почитание икон не знает меры.

Современному человеку иногда кажется, что иконопочитание – это некая частность в мире православного богословия. Торжеством Православия именуется именно победа над иконоборческой ересью.

Иконоборцы утверждали, что Бога изобразить нельзя. Православные же отцы, защищая предание Церкви, ставили почитание икон в теснейшую связь с самыми основами христианства. Да, действительно, Бог непознаваем, невыразим и неизобразим. Но Тот, Кто выше всякого человеческого слова, благоволил родиться как Человек. Тот, Кто невидим, стал видимым через принятие человеческой природы, и потому о «том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши, о Слове жизни – ибо жизнь явилась… возвещаем вам» (Ин. 1, 1–2). «Слово стало плотию» (Ин. 1, 14), и боговоплощение сделало возможной икону.

И потому можно быть православным, не имея икон. Подумайте, как в недавние годы мы вновь пережили время торжества иконоборцев, и многим приходилось молиться без икон. Но нельзя быть православным, отвергая иконы. Тот, кто не признает возможность иконы, отрицает самые основы христианского свидетельства о Боге, ставшем Человеком.

В живом организме нашей Православной Церкви все удивительно едино и соразмерно. Все взаимосвязано в живом росте Церкви как Тела Христова. Знаете, я думаю, что нельзя отсекать любую ветвь православного Предания, не рискуя при этом задеть самые основы нашей духовной жизни.

Ваше Святейшество, что такое молитва? Это разговор души с Богом? Это возможность найти утешение?

Молитва – это прежде всего обращение человека к Богу. И в каком-то смысле общение с Ним, ведь Он многообразно отвечает на наше покаяние, на наши прошения и благодарения – отвечает иногда неведомым нам, таинственным образом.

Когда ученики просили научить их молиться, Господь Иисус Христос дал им молитву «Отче наш», в которой показывается, как люди должны обращаться к Богу, как прославлять Его, чего желать и о чем просить. Да, наша душа находит утешение в молитве. Но необходимо помнить, что это утешение должно быть духовным.

По слову святителя Игнатия (Брянчанинова), молитва есть голос истинного покаяния. Святые подвижники предметом молитвы по преимуществу избирали покаянный плач и получали утешение, когда ответом Божиим на их молитвенное усердие становилась надежда на милосердие Спасителя, рождавшаяся в их сердцах. Подобная чуткость к состоянию собственной души была свойственна не только отшельникам и монахам. Русская литература XIX века свидетельствует, что и мирские люди различали внутреннюю красоту и безобразие, порок и добродетель, умели ценить великодушие, милость, сострадание. Из нашего употребления исчезли слова, которые произносили наши прадеды и деды: «Какое у него доброе сердце!», «Человек прекрасной души!». Сегодня мы подчас не видим духовной красоты другого из-за собственной эгоистичности и черствости.

Ваше Святейшество, Вы часто повторяете, что Бог – Любовь, что Бог – Отец наш и нас любит. Отец, любящий своих детей, хочет счастья и добра для них. Однако есть много людей в мире, которые от горя могут обращаться к нему, повторяя: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мк. 14, 34), «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты меня оставил?» (Мф. 27, 46).

Непосредственно перед взятием под стражу и преданием суду Господь Иисус Христос, обращаясь в Гефсиманском саду к избранным Своим ученикам, – Петру, Иакову и Иоанну, – сказал: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мк. 14, 34). И далее: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мк. 14, 38). Этот евангельский эпизод указывает на великую тайну неизреченного соединения двух природ Господа Иисуса – Божественной и человеческой. Смертельная скорбь Его души подтверждает реальное, а не видимое принятие Им человеческой природы со всеми последствиями грехопадения, кроме собственно греха. В Гефсимании Господь переживал глубокие нравственные страдания, причиной которых был не личный порок, а огромное бремя грехов рода человеческого. Строки Евангелия отражают Его внутреннюю борьбу и переход от естественного отвращения души перед смертными страданиями к подчинению воли человеческого естества воле Бога Отца.

Пример молитвы Спасителя настраивает смертельно скорбящую человеческую душу на подвиг. Именно молитва, будучи обращением к Богу, приводит наш дух в состояние бодрости, даже когда сердце сжато в тисках уныния, а душа словно парализована. В молитве Господь неизреченным образом укрепляет нас, дает силы на преодоление испытаний, на борьбу с грехом.

Молитва присуща человеческой природе, либо ей надо учиться? Человек создан для вечной жизни. Смерть – это противоестественное состояние для человеческой природы, поэтому последняя инстинктивно отвращается от нее. Источником жизни является Бог, поэтому обращение души к Нему отвечает нашей природе. Однако падение первых людей сделало человека склонным ко греху. А грех, в свою очередь, затрудняет обращение к молитве. Научение правильной молитве, привитие навыка постоянности в ней и, самое главное, благодатная помощь в этом деле даются нам в Церкви. Не случайно Православие предлагает каждому мирянину молиться словами текстов, составленных древними святыми. Эти тексты побуждают душу понять, о чем и как надобно просить Небесного Отца, с каким внутренним настроем обращаться к Нему.

Ваше Святейшество, Вы все время говорите, что молитва имеет огромную силу, что она все может. Объясните, пожалуйста, кому нужна молитва? Можно ли сказать, что Богу нужны наши молитвы или они нужны тому, кто Ему молится?

Если мы обратимся к Евангелию, то увидим, что Сам Господь говорит о силе молитвы: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21, 22). Действенность молитвы ставится Им в прямую зависимость от веры.

Кому нужна молитва? Прежде всего нам самим. Всеблаженный Бог не нуждается ни в чем. Но Он желает спасения рода человеческого. Будучи Всемогущим, Бог не навязывает Своей воли человеку, который сотворен по Его образу свободным. С победой Господа Иисуса над грехом и смертью человечество обрело возможность спасения в лоне основанной Им Церкви. Эта возможность реализуется через участие в церковной молитве, Таинствах и, конечно же, через личную молитву как непременное условие духовной жизни. «Всякая добродетель, творимая ради Христа, дает благодать Духа Святого, но более всего дает молитва, потому что она всегда в руках наших, как орудие для стяжания благодати Духа…» – учит нас преподобный Серафим Саровский. Пытаясь провести черту между тем, что нужно нам, и тем, что нужно Богу, мы показываем, как далеки от Него. Святые отцы стремились сделать волю Божию о себе собственной волей. Спасение невозможно без нашего желания. Божественная Любовь обращает Свой призыв ко всему роду человеческому. И мы, со своей стороны, должны ответить на этот призыв любовью к Богу и верой в Него. «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь!» (Мк. 12, 30) – такими словами обращается Бог к человеку.

Древнегреческое слово «пистис» означает «вера». Это слово связано с глаголом «теист», означающим «убедить», «убеждать». Значит, можно сказать, что вера – это внутреннее убеждение. Для Платона вера являлась возможностью переплыть бурное море жизни более уверенным и менее опасным образом, на более прочном корабле – полагаться на Божественное откровение (Федон, 85 Д). Блаженный Августин искал и не понимал, затем вдруг понял, что вера – тотальное желание Бога и тотальное доверие к Богу. Но желания недостаточно. Надо верить, чтобы понимать, но тоже надо и понимать, чтобы верить. Вера – награда, которая ждет человека в конце трудного, извилистого пути, или вера – только дар Божий? Что это такое, вера ?

Думаю, нецерковному человеку не всегда легко провести черту между идеологией, системой убеждений и верой. Вера в Бога всегда остается тайной, сокрытой в глубине человеческого сердца. Вера для меня – прежде всего дар Божий. Она есть то недостающее звено, которое связывает Бога и человека, отделяет нас от земного и делает причастниками небесного, выделяет личность из замкнутого круга материального бытия.

В себе самой, как в неисчерпаемой сокровищнице, вера уже содержит все знание и ответы на все вопросы. Как заметил один наш современник, у верующего человека нет вопросов, а у неверующего – нет ответов. Потому что рассудочности нужна вера, а вере рассудочность не нужна. Вере ничего не нужно, она живет самой своей Божественной энергией. Человек, который отрицает веру, теряет все, включая собственную жизнь, данную ему Богом, в то время как «праведный своею верою жив будет» (Авв. 2,4, Рим. 1, 17). Неверие неизбежно опустошает душу человека, тогда как вера становится жизнеобразующим фактором, который преображает и самого верующего, и мир вокруг него, ибо «вера без дел мертва» (Иак. 2, 20).

Путь к вере у каждого человека разный. Господь приводит человека к вере разными путями: иногда через испытания, иногда вера является врожденным свойством человеческой души. После 70 лет атеистического господства мы видим, что сейчас разными путями Господь приводит людей к вере, самыми разными. Однажды случилось, что один человек ко мне обратился и сказал: «Ваше Святейшество, я не могу перекреститься: рука не поднимается». Я ему сказал: «Не насилуйте себя. Придет время, когда Вы будете креститься, и это не будет для Вас каким-то трудом, это будет естественным». Я действительно через несколько лет увидел этого человека, который сказал, что он действительно крестился, то есть пришел к вере и выражал уже свою веру. А выражать веру перед другими – это уже исповедничество, это свидетельство о своей вере. Не каждый может свидетельствовать о своей вере. XX век явил нам множество примеров удивительной веры мучеников и исповедников, которые исповедовали свою веру, приняли мученическую кончину в лагерях, в тюрьмах, не отреклись от Христа, но были со Христом и умирали со Христом. Удивительные примеры: это не мученики первых веков христианства, это наши соотечественники, это те, кто жил рядом с нами и кто явил удивительные примеры стояния за веру.

Я говорю, что вера помогает человеку пережить испытания, она дает нам уверенность, что мы встретимся, что молитвы, которые мы возносим об упокоении своих близких и родных, воссоединят нас с ними. Эти молитвы доходят до Бога, этим мы облегчаем загробную участь наших близких.

Смотрите, вера – не верность нравственности, потому что христианство – это не одна нравственность, она – иное, чем просто нравственность или просто метафизическая идеология. В сущности, для меня вера есть сама жизнь.

Человек не изменился с древних времен. Он всегда остается со своими тревогами, со своими размышлениями о важных вопросах Бытия – жизни, смерти, смысле жизни. Вчерашний человек, как и сегодняшний, хочет знать смысл жизни, понять, что такое жизнь и ее связь со смертью. Ф.М. Достоевский сказал, что в человеке скрывается загадка Вселенной и что решить вопрос человека – значит решить вопрос Бога. Нужно иметь цель в жизни, ясную цель, которую каждый из нас должен наметить себе непременно. К этой цели человек стремится и, возможно, будет добиваться ее достижения всю свою жизнь. Но он должен ее достигать, потому что иначе жизнь не будет иметь ориентира. Цель – это движение, в ее достижении смысл человеческого существования.

Какова Ваша жизненная цель? Достойно пройти путь пастырского служения, который веками проходили святители Земли России. Добиться совершенства в своем деле – служении Господу нашему Иисусу Христу.

Достигли ли Вы ее? Нет, совершенства я не достиг. Посмотрите, сколько трудностей у Русской Православной Церкви! Я хотел бы считать себя «собирателем» нашей сегодняшней Церкви, а это значит, что весь груз ответственности за все происходящее лежит на мне. Так что, как видите, до достижения моей жизненной цели мне еще идти и идти.

Образ Христа, который просвечивает в Ваших словах, есть образ типичного русского Христа, кенотического (умалившегося Христа, «кеносис» – умаление) и прекрасного, это «кенотический Мессия, смиренный брат униженных». Это Христос, описанный апостолом Павлом, который «уничижил Себя Самого, приняв образ раба» (Флп. 2, 7) и «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2, 8). Это Христос, трепещущий перед смертью и все же непоколебимый.

Сирийские отцы говорят, что сердце подобно источнику. Если он чистый, то в нем отражается небо, так же как в чистом сердце отражаются божественные помышления. Сердце человека создано для вечности. Мы только пересекли порог третьего тысячелетия и должны бы обратить свой взгляд к Небу и думать только о Вечном, только о бесконечности Вечного. Человек – это животное с призванием стать

Богом, – говорил один из отцов. Все наши помышления должны бы быть постоянно обращенными к Вечному, а мы живем в мире, где нет мира, где есть войны, насилие, голод.

Бедность. Да, нищета материальная, но прежде всего нищета нравственная, которая не менее серьезна.

Также из-за нравственной нищеты людей, и история это показывает, каждые четыре секунды один человек умирает от голода. Правда в том, что одна часть мира недоедает оттого, что другая часть ест за двоих.

Надо преодолеть любой ценой это зло. Каждый из нас должен максимально стараться ради этого. Отцы Церкви говорили: «Совершенство христианской жизни кроется в любви». Цель человеческой жизни – стремление к достижению совершенства, чтобы с годами он мог бы стать лучше, добрее и сеять доброе и вечное в сердца тех, кто его окружает.

«Бог стал Человеком, чтобы человек стал Богом». Это цель человека и цель христианства. Можно победить зло любовью. Надо. Любовь может все. Христос говорил о грешнице: «Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много» (Лк. 7,47). Любовь – вот высший закон. «Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4, 7–8).

Достаточно подумать о многих свидетельствах связи между любовью и совершенством из Евангелия от Луки (10, 25–38), от Матфея (25, 31–46), Первого послания к Коринфянам (13) и в книге Песнь Песней.

Любовь вводит нас в тайну Божию. Преподобный Максим Исповедник часто повторяет: «Делай все для тебя возможное, чтобы возлюбить каждого человека. Если ты не способен

к этому, пытайся хотя бы не ненавидеть никого… Вот некто, к кому ты питаешь отвращение; кого-то ни любишь, ни ненавидишь; другого любишь, но не слишком сильно; а еще другого любишь горячо… Любовь – это самая большая сила, которая все двигает».

«… Любовь, которая движет солнцем и другими звездами». Данте… какой великий дух! Да, именно так, как писал ваш Данте. Любовь и только любовь – это та мера, с помощью которой Бог, являющийся Любовью, будет судить нас всех.

Величие греческой – пифагорейской и платонической – и индийской мысли состояло в интуиции о гармонической вселенной, в идее великой вселенской гармонии, в осознании бесконечности и в то же время нашей ограниченности, а также невозможности понять законы вселенной, которыми мы управляемся. «Я сын земли и звездного неба», – говорили приверженцы орфических мистерий и пифагорейцы. То же звездное небо, о котором говорил Кант: «Две вещи наполняют душу восхищением и восторгом: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне». Звездное небо, потому что блеск звезд позволяет нам понять размер бесконечности! «…Во всем есть тайна Божия… Если мириады звезд светят на небе – это всегда та же тайна».

Бесконечность – часть непознаваемого. Именно ностальгия, поиск бесконечного делает человека отличным от прочей твари. Ваше Святейшество, Вы говорите, что цель человека – «теосис», обожение, которое является центральной темой Православия. «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом». Восточные авторы часто говорят об «обожении» и «обоженности» человека. Напротив, Библия, особенно Ветхий Завет, тщательно соблюдает Божественную трансцендентность: «Не забывай, что ты человек, а не Бог!» Как можно сказать, что мы «обожены»? Обожение, «теосис» человека нисколько не нарушает Божественной трансцендентности. В святоотеческом учении об обожении, которое во всей полноте развил святитель Григорий Палама, речь идет прежде всего о том, что в основе обожения лежит Воплощение Бога Слова. Вочеловечение Сына Божия совершилось таким образом, что ни Божество во Христе нисколько не было умалено, ни человечество не было поглощено Божеством, но обе природы соединились в Лице Господа Иисуса Христа «неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно». Начиная с арианских споров IV века Церковь, в лице святого Афанасия Александрийского, настаивала на том, что сущность спасения во Христе состоит именно в том, что мы, христиане, приобщаемся Божеству, ибо «Бог явися человеком плотски». Оставаясь людьми и сохраняя каждый свои личные особенности, мы тем не менее призваны через Таинства Церкви, через любовь и аскетическое усилие стремиться к приобщению Божественной святости, воспринимая таким образом спасительный плод нераздельного единства Божества и человечества во Христе. Православная традиция связывает обожение непосредственно с участием в Таинствах Церкви, а особенно – в Евхаристии. «В Церкви, – говорит преподобный Максим Исповедник, – всегда незримо присутствует благодать Святого Духа, особенно во время святого Собрания, которая каждого из находящихся там изменяет, преображает и воистину обоживает соразмерно ему самому, а посредством совершаемых таинств ведет к тому, что они являют». В том же духе высказывается и святитель Лев Великий, Папа Римский: «Участие в Крови и Теле Христа не имеет иного действия, кроме как преобразить нас в Того, Которого мы принимаем». Можно сказать, что обожение – это и есть святость, максимально возможное для человека уподобление Богу, и узнать о ней можно по тем признакам, которые приводит апостол Павел: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22).

В Древней Церкви христианин был назван «афотерос танатоу» – тот, кто не боится смерти. Что такое смерть для верующего христианина? Как Вы думаете пойти навстречу смерти? Какое значение жизни в ее связи со смертью?

Следует заметить, что для человека Средневековья смерть была явлением повседневным и знакомым. К ней относились иначе, чем теперь, когда смерть стала делом более индивидуальным и потому менее понятным. Очень часто люди оказываются не готовыми достойно встретить кончину, пытаются не думать о ней, отодвигают реальность смерти на самую дальнюю периферию сознания. Во многом этому способствуют современные средства «массового развлечения».

В сознании же христианском смерть не осознается как катастрофа, как печальный итог бренного бытия. Наоборот, стремление христианина перейти за порог смерти, готовность к ней – есть выражение любви к Богу, желания отрешиться от временного и наследовать жизнь вечную: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше», – писал апостол Павел (Флп. 1, 23). По сути, для христианина смерти не существует, есть лишь мгновенный переход от земной жизни к жизни небесной, духовной, есть предвкушение будущего суда и всеобщего воскресения, по непреложному слову Господа: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11, 26). С детства верую этим словам и я.

Православное приготовление к смерти не имеет ничего общего с ритуализмом или подготовкой пышных похорон. Этим люди лишь извращают и приуменьшают великое значение смерти как тайны. Нашей подготовкой к смерти должна быть вся наша жизнь, наша вера во Христа, наше упование на вечное бытие, наши дела милосердия и любви, наше искреннее и сердечное покаяние, бережное хранение в себе бессмертного образа и подобия Божия. В православной традиции смерть представляется радостью воссоединения со Христом, она из поражения и трагедии преобразуется в торжество и ликование, ибо «воскресе Христос». После воскресения Христова смерти уже нет места, но, по выражению святого Иоанна Златоуста, «жизнь жительствует». И каждый день, отпущенный нам Господом здесь, на земле, должен строиться так, чтобы в нем отображался Божественный свет вечности, чтобы он был еще одним шагом, приближающим нас к Богу – истинному Источнику жизни. Мне часто приходилось встречаться с людьми, которые потеряли своих близких и которые не являются верующими. Для них все – жизнь кончилась, нет ничего другого, а только темный тупик.

Я тоже когда думаю о возможности потерять своих близких, мне страшно. Ваше Святейшество, Вы очень любили Вашу маму? Очень.

Для Вас, когда Ваша матушка ушла из жизни, не было ли страшно, хотя Вы верующий? Мне, когда я потерял свою милую маму, было очень тяжело. Я глубоко связан с ней. Но отчаяние – это грех. Нельзя отчаиваться. Надо все воспринимать как волю Божию. Слава Богу! Спасибо, Господи, за то, что Ты мне дал этого человека, которого я так сильно любил! Страшное страдание из-за потери наших любимых не может отнять от нашего сердца радость за то, что мы их имели, что мы их любили, что они нас любили, даже если на короткое время. Эта радость должна оставаться в нашем сердце. Надо научиться предаваться Его воле, говорить Ему: «Не моя воля, но Твоя воля», и принимать все, что Он дает или отнимает, принимая нашей волей Его волю. Я поминаю свою мать и своего отца каждый день в молитве, и для меня они живы.

Ничего не изменилось? Нет. Конечно, мы страдаем из-за невозможности увидеть, потрогать наших любимых, говорить с ними. Да, мы лишились такого человеческого общения. Но общение через молитву – оно остается.

Понимаю, Ваше Святейшество, то, что Вы говорите, но это трудно. Видите ли, рано или поздно каждый из нас уйдет. Каждый человек идет навстречу смерти. Каждый. И человек должен тот короткий жизненный путь, который ему дается, посвятить совершенствованию. И Господь говорит: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть» (Мф. 5, 48). Предела у совершенствования нет. Человек должен делать добро, должен украшаться всем богатством, которое пойдет вместе с ним за порог Вечности. Мы должны думать только о Вечном. Бесконечность Вечности – это то, что ожидает каждого человека. Мы идем навстречу смерти. Все. И оставим все: богатство, успех, власть, славу, почести – все, что мы накопили на этой земле. Все, что человеческое, закончится ничем. То, что мы унесем с собой, будет только душа и добро, которое мы сделали. Это единственное богатство, которое пересечет вместе с нами границу смерти. Другого нет.

Думаю, что именно в этой нашей современности, зажатой в тиски материалистического нигилизма, чувствуется необходимость в духовности, которая была бы подлинной. И особенно, я думаю, она нужна сейчас, когда псевдокультура захватывает умы и сознание людей, когда люди думают, что в эротике и в этой новой современной псевдокультуре – все счастье и весь смысл жизни, когда люди сегодня только сидят с утра до вечера перед телевизором, смотрят боевики, смотрят эту жестокость и сами ожесточаются. Вот почему жизненно важно, чтобы человек, как я уже Вам сказал, понял истинный смысл жизни и смерти и, следовательно, посвятил свой короткий жизненный путь стремлению к совершенству

Ваше Святейшество, совместимы ли христианство и наука? Наука как познание и совершенствование мира оценивается христианством глубоко положительно, ведь в научной деятельности проявляется творческая сторона человеческой личности. Но душа живущего на земле человека – это не чистый образ Божий. Он искажен неправильным употреблением дарованной нам Господом свободы, что на церковном языке именуется грехом. Вот и наука, лишенная глубинной нравственной основы, может быть опасной и разрушительной, вести к бедствиям и безысходности. Разве не доказал минувший век со всей наглядностью, что можно разрушить не только природную окружающую среду, но и человека, лишить его прошлого и будущего? Источник настоящего научного творчества – в Боге. Мышление, основанное на элементарной логике, не позволяет ощутить реальной сложности и многоцветности мира. Английский писатель Гилберт Честертон сделал остроумное и убедительное предложение, что наука не способна постичь мир по той простой причине, что мир не чертеж, а рисунок художника. Наука просто не может быть по своей сути верховным законодателем и судьей бытия человека, особенно в духовной области. Человек создан по образу и подобию Божию, и он не может достичь полноты жизни без общения с Богом, без обращения к Нему в молитве. Духовный опыт недоступен рациональному познанию, и пытаться оценивать его только по научным критериям – все равно что оценивать выводы точных наук по критериям красоты и духовной поэзии.

Ваше Святейшество, как смотрит верующий христианин на проблему экологического кризиса?

Надо относиться к этой теме в связи с отношением между Богом, человеком и миром. Психологически, для верующих, как и для всех их современников, экологический кризис, развившийся на глазах одного поколения, был «новостью». Но когда первое изумление прошло и христиане попытались осмыслить происходящее, обратившись за помощью к традиции церковной мысли, выяснилось, что христианская традиция давно уже позволяла предвидеть и понять этот кризис. Для этого надо было внести общую христианскую антропологию в «натурфилософскую» перспективу и вспомнить, что не только человек страдает от того, что он оказался вырван из строя природы, но и природа тяготится недолжным местом человека в ней. Ведь еще апостол Павел свидетельствовал о том, что «Тварь (творение, сотворенный мир) покорилась суете не добровольно… и с надеждою ожидает откровения сынов Божиих… Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучается доныне» (Рим. 8, 9-22).

Христианство хорошо разделяет мир и Бога. Мы не пантеисты. Мир не божественен. Откровение о Боге как Трансцендентной Сверхприродной Личности демифологизирует мир, в известном смысле десакрализует его. Но, благодаря этому, мир оказывается открыт для собственно человеческой деятельности. Не будучи Божественным, не будучи самозамкнутым в собственной самодостаточности, мир подлежит человеческому преобразующему воздействию. «Возделывай сад Эдемский», – это первая заповедь, данная Богом первому человеку. Вторая – заповедь «именования», то есть познания мира человеком. И третья – «не вкушай от древа познания добра и зла». Эти три заповеди задают ситуацию человека в мире, когда и человек, и мир были онтологически «нормальны», то есть еще не пережили грехопадение.

Человек вводится в мир как в храм. В этом храме ему предстоит быть предстоятелем. Будучи материально-духовен, человек в себе и через свой труд может и призван соединить мир и Бога в едином литургическом делании. «В храме-мире, готовясь к «космической литургии», – так известный швейцарский богослов Ханс Урс фон Бальтазар охарактеризовал суть мистического богословия святого Максима Исповедника, – человек своим духовно-физическим трудом приготовляет, если воспользоваться литургическим языком, вещество таинства и своей молитвой призывает Бога освятить дары земли Своим Небесным Духом».

Возделывая мир и в своем возделывании познавая сродненность мира-твари с Богом-Творцом, раскрывая эту связь, человек преображает космос. Но поскольку мир имеет связь с Богом и помимо человека, мир не всецело находится во власти человека, он подчиняется человеку условно: при условии, что человек служит и исполняет волю Бога, мир слушает и исполняет волю человека. Человек поистине является мерой всех вещей, но лишь в той степени, в какой он сам вымерен мерою более высокой, чем он. Человек не хозяин земли, а арендатор. Евангельские притчи ясно говорят нам об этой ситуации. При этом они подчеркивают, что, предоставляя человеку мир в пользование, не во владение, Господь требует от человека труда и отчета о плодах этого труда. При этом Бог предупреждает людей, что Он хочет жать там, где не сеял, и с каждого данного таланта ожидает двойного умножения.

Заповедь поста – «не вкушай» – как раз напоминала человеку на Земле о его положении не хозяина, учила самоосознанию перед лицом Господа и самоограничению. Случилось иначе. Человек восхотел стать «как боги» и снять с себя послушание Всевышнему. Структура мироздания оказалась «вывихнута». Закон же духовной жизни гласит, что, отказываясь от послушания высшему, чем он сам, человек не обретает независимость, но неизбежно подчиняется низшему. Отец Александр Ельчанинов духовно верно подметил, что «всякое богоборчество – низкого происхождения. Истинный аристократизм – в преклонении перед Высшим».

Потеряв укорененность в надмирном, человек оказался поглощен стихиями мира, оказался заложником низшего, чем он сам. Но и мир, не будучи усовершен и приведен к Богу, утратив человека как своего предстоятеля в своем возведении к Богу, начал меняться. «Космос» стал расползаться в «хаос». Второе начало термодинамики, не сдерживаемое усилиями человека, стало универсальным законом жизни мироздания, вектором же развития мира стало нарастание энтропии, приближение к смерти. Смерть, которую, по слову Писания, Бог не сотворил, стала втягивать в себя все сущее. Таков «пролог» человеческой истории.

Православное богословие, в отличие от западно-христианского, грехопадение осмысливает прежде всего как болезнь, а не как юридическое состояние. Дело не в гневе Божием на преступление человека. Дело в болезни самого человека. И Бог делает все, чтобы изменить человека, а не просто снять с него судимость, юридически помиловать его. Но нельзя менять человека без его на то свободного согласия. Христос принес нам возможность преображения. От личного же выбора каждого человека и каждого сообщества людей зависит, будет ли действенен Крест Христов в нас или нет.

Бог действует в человеческой жизни там, где человек оставляет ему место для Его действия и Его воли. Человеческая воля должна потесниться, должна отказаться от самочиния и соединиться с волей Божией. Так, в человеке голос его совести действенен, лишь если воля человека послушна велениям совести. И вот теперь посмотрим на последнее столетие европейского развития: расширялось ли в нем пространство, где человек ожидал Божественного сотрудничества? Не происходило ли – на Западе быстрее, а в России медленнее – вытеснение религиозных мотивов, исканий, итогов на периферию человеческой активности. Слово «литургия» в переводе с древнегреческого означает «общее дело». Но религиозность все более становилась и провозглашалась «частным делом» каждого отдельного гражданина.

То, что связывает человека с природой – его хозяйственная, культурная и научная деятельность, – все более и более отделяло его от Бога. И вместе с увеличением отстояния от Бога росло и отчуждение самого человека от мира. Это нарастание хорошо изучено и описано в богословской, философской и культурологической литературе. Но выход из нашего тупика возможен лишь как выход за рамки дискуссий о возможности выхода. Отец Александр Шмеман как-то подметил, что слово «проблема» – это то слово, которого гениально избегает святоотеческая литература.

Сегодня нам нужны не дискуссии, круглые столы и конференции по проблемам сохранения окружающей среды. Разговоры о совести, о нравственности, о духовности, о Боге сегодня, по крайней мере в России, уже не приближают к Истине. Надо говорить не о совести и не о Боге, но к совести и к Богу.

Для человека, понявшего, что такое спасение в религиозном смысле, не существует уже проблемы спасения – есть нужда в спасении. Лишь осознав как свою личную нужду все более обнажающуюся неправедность и неправду положения человека в мире, мы можем увидеть путь к спасению. Нащупав этот путь, следует вступить на него с желанием дойти до Бога и с надеждой, что в ходе моего восхождения к Центру мироздания и лежащая вокруг меня частица мира будет приближена к Нему, исцелена, преображена и спасена.

Ваше Святейшество, каковая ценность христианства на заре III тысячелетия?

«Се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28,20) – таково было обетование Спасителя, данное апостолам после Его Воскресения. Мы можем твердо сказать, что исторический опыт Церкви, опыт святых и подвижников веры, личный опыт многих-многих людей являет истину Божественного присутствия в мире. Мы, христиане, призваны возвещать непреходящую истину Евангелия, заботясь о том, чтобы посеянное слово давало обильные духовные плоды, которые суть «любовь, радость, мир, долголетие, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22–23). Накануне великого Юбилея – Пришествия в мир Воплотившегося Сына Божия – мы стоим перед необходимостью глубокого осознания нашей общей ответственности за судьбы мира.

Пройдя через эпоху тяжелейших испытаний, двух мировых войн и воинствующего атеизма, христиане вновь обрели возможность открыто прославлять своего Господа и свидетельствовать о победе Христа над грехом. С этой победой соединена великая надежда человечества.

Утверждение апостола Павла, что «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8), как нельзя лучше говорит нам о непреложности обетований Божиих, о том, что Благая Весть о спасении обращена ко всем поколениям во все времена. В третьем тысячелетии Евангелие будет не менее актуальным, чем теперь.

Очень важно, чтобы христиане ясно осознавали необходимость общими усилиями способствовать утверждению в общественном сознании христианских ценностей и ориентиров. Это тем более важно, что в обществе уделяется недостаточно внимания проблемам нравственности и духовного развития. Поэтому совместные инициативы христиан, объединенных стремлением принести благо людям, имеют большое значение. Особенно хочу подчеркнуть пользу межхристианского сотрудничества в деле урегулирования вооруженных конфликтов, разгорающихся на почве нетерпимости

и национализма. Проявления участия, христианской любви и конкретной помощи пострадавшим смягчают накал страстей и позволяют враждующим сторонам лучше понять друг друга и вместе искать пути к примирению. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35).

Подлинная, деятельная любовь – один из основополагающих критериев верности Евангелию, который устанавливает для нас Господь. Обладая богоподобным даром – свободной волей, – мы сами можем и должны сделать свой выбор. Врата Церкви открыты для всех: взрослых и детей, богатых и бедных, ученых и простецов. Откроем свои души и сердца Богу, сделаем хотя бы шаг навстречу Ему, и Он Сам протянет нам Свою милующую десницу и поможет следовать по пути правды и мира.

О русском Православии на Украине, в Эстонии и за рубежом Экскурс

Стремление к автокефалии на Украине

Движение за автокефалию зародилось после Февральской революции 1917 года как следствие отделения Украинской Православной Церкви от государственной власти и от Православной Российской Церкви.

В 1919 году автокефалию Украинской Православной Церкви провозгласила Директория Украинской Народной Республики во главе с Симоном Петлюрой. 5 мая 1920 года группа священников Русской Православной Церкви и активистов украинского националистического движения провозгласила на Украине Автокефальную (самостоятельную) Украинскую Православную Церковь. Ни один действующий епископ не вошел в ее состав, тогда как ни рукоположение священников, ни хиротония епископов без действующих епископов невозможны. Это усложнило дело автокефалии, но не остановило ее. Поиски православного епископа, который бы согласился войти в состав Автокефальной Церкви, продолжались до 30 октября 1921 года, однако успехов не принесли.

В октябре 1921 года сторонники автокефалии созвали в Киеве «Всеукраинский собор духовенства и мирян», в котором никто из архиереев Православной Российской Церкви не принял участия. На этом соборе решено было самостоятельно, без участия епископов, совершить хиротонию, что и было вскоре исполнено. Этот псевдособор провозгласил образование «Украинской автономной Православной Церкви».

Руководитель сепаратистов, к тому времени отлученный протоиерей, Василий Липковский был избран участниками «собора» во епископа новой «церкви». «Архиерейское» поставление Василия Липковского было совершено вопреки всем каноническим правилам. Сама «хиротония» была исполнена отлученными пресвитерами и мирянами с возложением на Липковского мощей (руки) священномученика Макария, митрополита Киевского. Тот же кощунственный акт был повторен при последующей «хиротонии» во «епископа» также отлученного протоиерея Нестора Шараевского. Характер этих «хиротоний» дал основание к распространению в верующем народе наименования новых раскольников «самосвятами».

В 1930 году ввиду новых политических реалий Автокефальная Церковь приняла решение о самороспуске.

Во время захвата территории Украины вермахтом Третьего рейха, в августе 1941 года, митрополит Киевский Николай (Ярушевич) был вынужден уехать в Москву. 4 мая 1942 года власти Рейхскомиссариата признали Украинскую Автокефальную Церковь, но впоследствии лишили ее своей поддержки. После восстановления на Украине Советской власти в 1944 году Украинская Автокефальная Церковь была запрещена, многие ее иерархи арестованы и осуждены. Большинство епископов и многие священники эмигрировали в Западную Европу, США, Канаду, Южную Америку, Австралию.

С 1947 г. канадскую епархию взял в свои руки митрополит Мстислав (Скрипник) (1898–1993), племянник Симона Петлюры, один из иерархов Автокефальной Церкви, воссозданной во время оккупации Украины.

В 1989 году Украинская Автокефальная Церковь возобновила легальную деятельность в УССР. В нее перешел ушедший на покой епископ Русской Православной Церкви Иоанн (Боднарчук). Священники и миряне признали своим предстоятелем митрополита Мстислава (Скрыпника).

В том же 1989 году, вследствие прекращения государственного контроля над религиозной жизнью в СССР и в связи с ростом национал-сепаратистских настроений в УССР, церковно-политическая ситуация в республике резко обострилась. В частности, среди духовенства и мирян Украинского Экзархата обнаружились тенденции к обособлению от Русской Православной Церкви.

На имя Патриарха Пимена и митрополита Киевского, Патриаршего Экзарха Украины Филарета (Денисенко) поступали послания от клириков из западноукраинских епархий с призывами даровать автокефалию Экзархату. Архиерейский собор Русской Православной Церкви 30–31 января 1990 года принял «Положение об Экзархатах». В этом документе Украинскому и Белорусскому Экзархатам была предоставлена широкая автономия, а также право именоваться Украинской и Белорусской Православными Церквами.

9 июля 1990 года в Киеве состоялось совещание Украинского епископата, который, рассмотрев сложившуюся ситуацию, констатировал, что в западных епархиях продолжается религиозный конфликт между православными и греко-католиками (униатами): процесс легализации униатской церкви на Западной Украине принял характер религиозной агрессии против Украинской Православной Церкви и террора по отношению к православным в этом регионе, ввиду чего православные, под давлением со стороны униатов и поддерживающих их местных властей, не желая принимать унию, вынуждены зачастую переходить в Украинскую Автокефальную Церковь.

25-27 октября 1990 года под председательством Святейшего Патриарха Алексия II в синодальной резиденции в Свято-Даниловом монастыре состоялся Архиерейский собор. Этот Собор определил: «Украинской Православной Церкви предоставляется независимость и самостоятельность в ее управлении. В связи с этим наименование «Украинский Экзархат» – упраздняется. Предстоятель Украинской Православной Церкви избирается Украинским епископатом и благословляется Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. Предстоятель Украинской Православной Церкви носит титул «Митрополит Киевский и всея Украины». Митрополиту Киевскому и всея Украины, в пределах Украинской Православной Церкви, усвояется титул «Блаженнейший». Митрополит Киевский и всея Украины имеет право ношения двух панагий и предношения креста во время Богослужения. Синод Украинской Православной Церкви избирает и поставляет правящих и викарных архиереев, учреждает и упраздняет епархии в пределах Украины. Митрополит Киевский и всея Украины как Предстоятель Украинской Православной Церкви является постоянным членом Священного Синода Русской Православной Церкви. Настоящее Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви подлежит утверждению Поместным Собором Русской Православной Церкви с внесением соответствующих изменений в Устав об управлении Русской Православной Церкви».

По окончании Архиерейского собора Святейший Патриарх Алексий II отправился в Киев, чтобы вручить митрополиту Киевскому документ о предоставлении «независимости и автономии в управлении» Украинской Православной Церкви.

Первым Предстоятелем «независимой и самостоятельной в управлении» Украинской Православной Церкви стал митрополит Филарет (Денисенко), получивший Благословенную Грамоту Московского Патриарха Алексия II о даровании Украинской Церкви независимости и самостоятельности в ее управлении 28 октября 1990 года в историческом кафедральном соборе киевских митрополитов – Святой Софии.

Во время совершения Божественной литургии в Софийском соборе Киева на площади перед ним шла манифестация украинских националистов. Толпа людей, которые, держа в руках плакаты, призывавшие передать Софийский храм Украинской Автокефальной Православной Церкви, кричали: «Москали, вон из Киева!»

24 августа 1991 года, после провала августовского путча, Верховный Совет Украины провозгласил Акт о государственной независимости. Уже 1–3 ноября 1991 года в храме преподобных Антония и Феодосия в Киево-Печерской Лавре митрополит Филарет собрал Собор Украинской Православной Церкви, на котором присутствовал весь украинский епископат, делегаты от 22 епархий в лице клириков и мирян, избранных на епархиальных собраниях, представители 32 монастырей, представители духовных школ. Собор вынес следующее Постановление: «Обратиться к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II и епископату Русской Православной Церкви с просьбой даровать Украинской Православной Церкви полную каноническую самостоятельность, то есть автокефалию, поскольку провозгласить автокефалию может только высший орган Поместной Церкви в лице Собора епископов».

22 января 1992 года в Киеве состоялось епископское совещание Украинской Православной Церкви, которое приняло новое обращение к Святейшему Патриарху Алексию II, Священному Синоду и ко всем архиереям Русской Православной Церкви. В нем, в частности, говорилось: «Определенные силы, в том числе и из Москвы, сеют смуту среди монашествующих, духовенства и мирян в отдельных областях и тем самым фактически работают против Православия в Украине. Некоторые московские средства массовой информации развернули клеветническую кампанию против Предстоятеля

Украинской Православной Церкви, пытаясь путем грязной клеветы смущать умы и сердца несведущих людей… В связи с провозглашением независимого государства Украина мы считаем, что наступило время дарования полной независимости Украинской Православной Церкви, дарования автокефалии». С аналогичной просьбой к Московскому патриарху обратился и президент Украины Леонид Кравчук.

Святейший Патриарх Алексий II высказался по этому поводу довольно ясно: «Очень сильное давление оказывается на православных на Украине со стороны властей. Со стороны президента идет грубейшее вмешательство в дела Церкви. Такого вмешательства со стороны государственных структур не было даже при Советской власти, если исключить эпоху репрессий. Во всяком случае, в послевоенные годы не было точно, я могу это ответственно сказать. Определенные силы заинтересованы в том, чтобы разделение в нашем народе углублялось, так оно ослабляет. Есть попытки разделить и Церковь. Пример тому – украинские автокефалисты. Светская власть на Украине задалась целью объединить необъединяемое – Православную Церковь с самосвятами-автокефалистами и униатами. Не нужно быть пророком, чтобы предвидеть, что через десяток лет Украина будет в этом случае окатоличена. Попытки окатоличить Украину, а затем и Россию, предпринимались еще со Смутных времен. И то, что не удалось сделать тогда, может получиться сделать сегодня. Стойко противостоят этому епископат, клир и верующие миряне».

Митрополит Киевский и всея Украины Филарет возглавлял украинские приходы с 1966 года. До октября 1989 года он носил титул Патриаршего экзарха Украины и всегда считался наиболее естественным противником униатов и автокефалистов. С изменением политической ситуации и приходом новой государственной власти изменилась и позиция митрополита Филарета. Теперь он старался обеспечить «самостоятельной и независимой Украине» национальную Церковь с теми же качествами самостоятельности и независимости.

Однако Россия всегда в течение веков представляла защиту Малой России от западной религиозной экспансии, которая имела тенденцию усиливаться в моменты слабости государственных и политических отношений с Москвой. Поэтому вполне понятен страх Московского Патриархата перед опасностью западной религиозной экспансии этих земель. Вслед за просьбой о канонической автокефалии, обращенной к Московскому Патриархату Украинской Православной Церковью, управляемой митрополитом Филаретом, многие украинские приходы направили в Москву многочисленные письма и телеграммы, выражавшие желание остаться под юрисдикцией Московского Патриархата, в случае если Украинская Церковь получила бы автокефалию.

Чтобы остановить появление на Украине таких очагов массовой ставропигии, вызванной действиями митрополита Филарета, Патриарх Алексий II 4 февраля 1992 года направил послание ему с просьбой «воздержаться от принятия каких-либо канонических решений по Украинской Церкви до заседания Синода, запланированного на 18–19 февраля». Со стороны митрополита Филарета последовал ответ: «Прошу Вас не принимать никаких решений по проблемам, относящимся к внутренней жизни Украинской Православной Церкви».

31 марта 1992 года в Даниловом монастыре в Москве открылся Архиерейский собор Русской Церкви, заседания которого продолжались до 5 апреля. В его деяниях участвовали 97 архиереев. С 1 по 4 апреля Архиерейский собор обсуждал ходатайство епископата Украинской Церкви о предоставлении ей автокефального статуса. В своем докладе на Соборе митрополит Филарет обосновывал необходимость предоставления Украинской Православной Церкви автокефалии политическими событиями: распадом СССР и образованием независимого Украинского государства.

После дискуссии по этому докладу большинство архиереев Русской Православной Церкви высказались за смену предстоятеля Украинской Церкви, «так как владыка Филарет не соответствует требованиям, предъявляемым к личности, способной объединить вокруг себя всех православных клириков и мирян в Украине». И сам Святейший Патриарх, говоря о решениях, принятых в октябре 1990 г., сказал: «Нас уверяли, что если мы предоставим Украинской Православной Церкви независимость в управлении, то будут решены все проблемы. А еще раньше на очень тяжелой встрече в Почаевской Лавре, своеобразной многочасовой Голгофе, говорилось, что только титул «Блаженнейшего» для Киевского митрополита Филарета решит все проблемы. Но титул «Блаженнейшего» не спас положения, предоставление независимости и «незалежности» тоже не дало положительного результата: не вернулись приходы из автокефалии, не вернулись приходы из унии, раскол укреплялся». Подводя итог состоявшейся дискуссии, председатель Архиерейского собора Патриарх Алексий II сказал: «Мы просим владыку Филарета ради блага Православия в Украине, ради нашего единства, во имя спасения Церкви на Украине уйти со своего поста и предоставить епископам Украины возможность выбрать нового Предстоятеля».

В конце дискуссии Святейший Патриарх Алексий II подвел итог: «Много горя было высказано здесь. Может быть, мы стали как-то иначе понимать, за что же Господь посещает нас теми трудностями в западных областях Украины, с которыми мы столкнулись. В своем вступительном слове я сказал, что каждый из нас должен перед своей совестью сказать, были ли мы на высоте своего пастырского служения. И именно как наказание Божие мы должны воспринимать тот разброд сегодня в западных областях. Процесс предоставления самостоятельности той или иной Церкви Матерью-Церковью – это естественный процесс. И мы не может отвергать его. Мы должны приветствовать этот процесс. Но он не может идти только сверху, его должен разделять клир, монашество и народ не под давлением, не под принуждением. Единого восприятия полной независимости в различных регионах Украины сегодня нет. Мы не видим, что Православная Церковь Украины единодушно подходит к автокефалии. Нет уверенности, что предоставление автокефалии принесет благо Православной Церкви Украины и благо всему Православию. И при опросе священнослужителей, паствы, как они относятся к автокефалии, следует исключить любые репрессии, любую расправу с инакомыслящими, потому что это напоминает нам печальные времена лихолетий. Канцелярией митрополита Филарета рассылались циркуляры, где не было никакого упоминания о свободном волеизъявлении: провести собрание, собрать подписи за автокефалию и прислать. Кто отказывался от этого, подвергался репрессиям, лишению должностей, отрешению от пастырского служения. Массовое отлучение от причастия, запрещение священнослужителям священнослужения, массовое лишение сана – все это использовалось против тех людей, которые высказывались против автокефалии… Разве это свободное волеизъявление? Разве это свидетельство того, что клир и народ Божий созрели до самостоятельности? Это, я думаю, яркое свидетельство того, что идет политическое вмешательство во внутренние дела Церкви. Это возвращение всех к тяжелым временам, которые пришлось всем пережить. Время, в которое мы сегодня живем, – время разделения, время противостояния, от которых так устал народ. И желание народа сохранить единство является гласом Божиим. Тогда, когда идет полный разброд и разорение всех связей – экономических, человеческих, национальных, – мы должны сохранить церковное единство, почувствовать себя братьями и сестрами, членами Единой Святой Православной Церкви. Мы отдаем себе отчет в том, что страна, разделившаяся на 15 независимых государств, не может обрести 15 Поместных Церквей. На очередном Поместном соборе мы вернемся к вопросу о вольной независимости и рассмотрим его. Мы просим владыку митрополита Филарета: ради пользы Церкви, ради блага Православия на Украине, ради единства нашего Святого Православия, во имя спасения Церкви на Украине уйти со своего поста и предоставить епископам Украины возможность выбрать нового Предстоятеля».

Собор единогласно решил, что никакая из проблем Церкви не должна решаться по параметрам политической власти и что Русская Православная Церковь должна быть полностью вне политики и занимать позицию, которая стояла бы над национальными государствами бывшего советского и посттоталитарного мира.

Тогда митрополит Филарет выступил со следующим заявлением: «Я чувствую, что нужен пророк Иона, и я готов им быть. Но я прошу, чтобы этого Иону бросили так, чтобы в Украине не взбунтовалось море, поэтому прошу предоставить украинскому епископату провести выборы нового Предстоятеля Украинской Православной Церкви в Киеве. Я даю архипастырское слово, что такой Собор будет проведен, что никакого давления оказываться не будет. Патриарх Алексий своим указом утвердит нового Предстоятеля. Украинская Православная Церковь должна полностью осуществить свои права, данные ей Архиерейским собором 1990 года».

Однако, вернувшись в Киев, он не сдержал своего обещания. 7 апреля 1992 года, в праздник Благовещения, за богослужением во Владимирском кафедральном соборе митрополит Филарет объявил о своем отказе уйти с поста Предстоятеля Украинской Православной Церкви, что он, «взвесив сложную обстановку в Церкви и просьбы паствы и епископата УПЦ, решил остаться… Я прошел Голгофу. Такой Собор был первым за 30 лет моего пребывания в епископском сане. Мне дана Грамота Патриарха Московского и всея Руси Алексия II в 1990 году на пожизненное возглавление УПЦ. Поэтому я считаю, что в сложной нынешней ситуации в Украине я не могу идти на поводу у архиереев РПЦ и оставить на произвол украинскую паству».

По инициативе Патриарха Алексия II Синод поручил старейшему архиерею Украинской Церкви митрополиту Харьковскому Никодиму (Руснаку) задачу созвать Архиерейский собор Украинской Церкви, чтобы принять отставку митрополита Филарета и выбрать нового Предстоятеля. 26 мая Патриарх направил митрополиту Филарету телеграмму, в которой он, апеллируя к его христианской совести пастыря Церкви, просил его во имя и во благо Церкви подчиниться каноническим властям. В тот же день митрополит Филарет собрал в Киеве своих сторонников, назвав это собрание «Всеукраинской Конференцией в защиту канонических прав Украинской Православной Церкви». На этом совещании решение Синода Русской Церкви было отвергнуто. 27 мая 1992 года Архиерейский собор, созванный митрополитом Никодимом, выразил вотум недоверия митрополиту Филарету и изгнал его с Киевской кафедры при поддержке Синода Русской Церкви, одобрившего это серьезное решение. Патриарх Алексий II, в соответствии с решением об Украинской Православной Церкви, принятым Архиерейским собором в октябре 1990 года, утвердил и благословил новоизбранного митрополита Киевского, бывшего тогда митрополитом Ростовским и Новочеркасским, Владимира (Сабодана) в качестве главы Украинской Православной Церкви.

После сопротивления, предпринятого митрополитом Филаретом, он был подвергнут анафеме со стороны Суда Архиерейского собора Русской Православной Церкви, будучи признанным виновным в целом ряде канонических преступлений. Примечательно, что Собор не осудил митрополита Филарета за вышеизложенные факты, относящиеся к автокефалии, подтвердив на самом деле, в соответствии с изначальной линией, возможность предоставления автокефалии Украинской Церкви.

Святейший Патриарх подчеркнул, что, «несмотря на усилия раскольников и поддержку, предоставленную им государственными властями, а также клеветнические кампании прессы против Московского Патриархата, раскол не получил значительного распространения. С ними и говорить бесполезно… Мы не забыли слов апостола Павла: «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2 Тим. 2, 23–25)».

На Юбилейном Архиерейском соборе в Москве в августе 2000 года было заслушано выступление Предстоятеля Украинской Православной Церкви митрополита Владимира о положении Православной Церкви на территории Украины. Велась острая дискуссия относительно изменения канонического статуса Украинской Православной Церкви. В результате обсуждения вопроса было принято решение воздержаться от каких-либо действий, которые бы могли привести к углублению регионального разделения Украины и явиться причиною новых церковных расколов.

Юбилейный Архиерейский собор Русской Православной Церкви 2000 года принял Определение об Украинской Православной Церкви, которым подтвердил статус управленческой независимости и самостоятельности Украинской Православной Церкви. Собор епископов Украинской Церкви 22 ноября того же года заявил: «Пребывая в каноническом единстве с Московским Патриархатом, мы имеем реальную возможность влиять на его церковную политику, что никак не возможно сделать извне. Вместе с тем Украинская Православная Церковь вместе с РПЦ представляет собой самую многочисленную юрисдикцию, обладающую влиятельным и авторитетным голосом в православном мире. Кроме того, неоценимый вклад наше каноническое единство вносит в создание дружеских отношений между Украиной и Россией и является залогом мира и стабильности – как между государствами, так и в них самих. Если же политические силы в Украине не могут воспользоваться возможностями УПЦ в вопросах, в которых наши интересы совпадают, то это случается не через Ее слабость или связь с Москвой, а через отсутствие конструктивного диалога с Церковью. К сожалению, наши оппоненты не в состоянии мыслить на далекую перспективу, поскольку их мысли оказались замкнутыми в узких границах примитивного большевистско-националистического мировоззрения или меркантильности западной идеологии».

На состоявшемся в конце июня 2008 года Архиерейском соборе РПЦ Патриарх Алексий II в своем докладе Собору 24 июня заявил: «Раскол украинского Православия возник именно вследствие вторжения политических стихий в церковную жизнь».

Состоявшийся в Москве 27–28 января 2009 года Поместный собор Русской Православной Церкви принятым 28 января Определением «О жизни и трудах Русской Православной Церкви» одобрил деяния Архиерейских соборов, состоявшихся в период между Поместными соборами (то есть с 1990 года) и не рассматривал статус Украинской Православной Церкви отдельным вопросом в повестке.

По окончании Поместного собора РПЦ митрополит Владимир (Сабодан) так ответил на вопрос журналиста «И все-таки вам нужен автокефальный статус или нет?»: «Этот статус должен венчать все наши усилия. Но сначала нужно достигнуть единства. Статус можно утвердить любой, приемлемый или неприемлемый». При встрече со Святейшим Патриархом Кириллом в августе 2009 года президент Украины В.А. Ющенко заявил: «Самое большое желание украинского народа – жить в единой Поместной Православной Церкви». На что Патриарх ответил: «Эта церковь, господин президент, существует. Поместная Церковь есть в Украине. Если бы ее не было, не было бы сегодня Украины».

Православие в Эстонии

Кроме украинского вопроса, Святейший Патриарх Алексий II столкнулся также с очень трудными ситуациями в Молдавии, странах Балтии и даже внутри России, хотя и не с таким драматическим результатом, как на Украине. Исключение составляют события в Эстонии, которые, безусловно, явились очень глубокой раной для патриаршего правления Алексия II.

Необходимо отметить, что в течение двух лет после избрания Патриархом Алексий II продолжал возглавлять Таллинскую епархию, руководя ею через своего викарного епископа Корнилия (Якобса). Поддерживая его своим авторитетом, Патриарх создал такие условия для нового епископа, которые помогли ему приобрести необходимый опыт для последующего самостоятельного управления Эстонской Православной Церковью.

После распада СССР, в начале 1990-х годов, часть эстонского православного клира заявила о своем подчинении неканоническому Стокгольмскому Синоду (Эстонская Православная Церковь в изгнании), начав в то же время завладевать приходами канонической Эстонской Православной Церкви, подчиненной Московскому Патриархату, провозглашенной эстонским правительством «оккупационной Церковью».

История появления Эстонской Православной Церкви в изгнании такова: она возникла на основании Томоса Вселенского Патриарха Мелетия IV от 7 июля 1923 года, принявшего Эстонскую Православную Церковь в свою юрисдикцию на правах автономии как Эстонскую Православную Митрополию – в ответ на обращение Собора Эстонской Церкви от 23 сентября 1922 года о предоставлении автокефалии. Тогда же Вселенским Патриархом епископу Александру (Паулусу), первоиерарху Эстонии, был пожалован титул митрополита Таллинского и всей Эстонии. В сентябре 1924 года Эстонская Православная Митрополия была разделена на две епархии – Таллинскую и Нарвскую. В 1935 году Эстонская Православная Митрополия приняла наименование Эстонской Апостольской Православной Церкви.

По вхождении Эстонии в СССР в 1940 году Синод Эстонской Церкви обратился в Московский Патриархат с просьбой принять их под свой омофор с сохранением автономии. Патриарший местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) принял решение, что епископы останутся на своих кафедрах, но автономии не будет. 31 мая 1941 года произошло официальное вхождение Эстонской Апостольской Православной Церкви в Русскую Православную Церковь. Ее епархии стали подчиняться Балтийскому Экзархату.

В июле 1941 года, вследствие войны между Германией и СССР, последовало включение Эстонии в Рейхскомиссариат Остланд Германской империи. К концу 1942 года Православие в Эстонии раскололось – русские приходы подчинялись архиепископу Павлу (Дмитровскому), сохранившему общение с Русской Православной Церковью, а этнически эстонские – митрополиту Александру (Паулусу), вышедшему 20 октября 1942 года из подчинения Московской Патриархии. Такое положение сохранялось недолго: в сентябре 1944 года Эстония была вновь занята СССР. Митрополит Александр и 23 священника эмигрировали.

5 марта 1945 года в Таллин прибыл архиепископ Псковский Григорий (Чуков), и уже 6 марта был совершен акт присоединения находившихся в составе Эстонской Апостольской Православной Церкви приходов к Московскому Патриархату – в Никольском храме Таллина по чину воссоединения обновленцев. Правящим архиереем был назначен архиепископ Павел (Дмитровский).

Синод Эстонской Апостольской Православной Церкви обосновался в Стокгольме, оставаясь в подчинении Константинопольского Патриархата. В 1961 году структура прекратила существование как административная единица. Ее приходы были переподчинены местным епископам Константинопольского Патриархата. В 1978 году по требованию Русской Православной Церкви Вселенский Патриархат объявил Томос 1923 года, учреждавший автономную Эстонскую Церковь, недействительным.

Однако в октябре 1994 года эстонские власти обратились к Константинопольскому Патриарху Варфоломею I с просьбой принять в свою юрисдикцию сепаратистов, связанных со Стокгольмским Синодом. Константинопольский Патриарх согласился, несмотря на призывы, которые Святейший Патриарх Алексий II обращал к нему, чтобы избежать раскола.

Вот факты, которые были изложены Патриархом Алексием в послании от 2 февраля 1996 года. Это послание было направлено всем Предстоятелям Поместных Православных Церквей:

«Сердечно приветствую Вашу Святыню с молитвенным пожеланием всеукрепляющей помощи Божией в несении Вашего Предстоятельского служения.

Обратиться к <Вам> вынуждают весьма печальные обстоятельства, связанные с тревожным положением Православия в Эстонии.

Как известно, в связи с объявлением в 1990 году независимости Эстонской Республики нашим Патриаршим и Священного Синода Русской Православной Церкви Томосом были подтверждены автономные права Эстонской Апостольской Православной Церкви в пределах, предоставленных ей в 1920 году прославленным в лике святых Первосвятителем и Исповедником Русской Церкви Святейшим Патриархом Тихоном.

К сожалению, эстонское правительство, взяв курс на вытеснение из страны православного русскоязычного населения, продолжает всячески препятствовать регистрации канонической Православной Церкви в Эстонии как правопреемницы Эстонской Апостольской Православной Церкви, действовавшей на основе зарегистрированного независимым эстонским государством Устава от 1935 года, и разными способами напоминает о нелегальном статусе клириков, остающихся верными Матери-Церкви. Так, например, 26 января 1996 года архиепископ Таллинский и всея Эстонии Корнилий на приеме у премьер-министра Эстонии Тийта Вяхи был встречен им оскорбительным вопросом: «Какую организацию Вы представляете?»

В то же время эстонское правительство требует срочной передачи всего церковного имущества в руки незначительной группы запрещенных в священнослужении клириков, обратившихся с просьбой о принятии в Константинопольскую юрисдикцию. По политическим соображениям, желая всячески ограничить права существующей Церкви, местное правительство поддерживает эту группировку и содействует учреждению Константинопольской юрисдикции на территории Эстонии в ущерб позиции Московского Патриархата.

В данной ситуации казалось бы, что наша Церковь должна была рассчитывать на полную братскую поддержку с константинопольской стороны ради сохранения единства Православия и незыблемости канонических норм. Однако, ссылаясь на поступающие из Эстонии просьбы и на положение, существовавшее в период с 1923 по 1940 год, Константинопольский Патриарх заявил о своей готовности учредить свою юрисдикцию на территории Эстонии, неправомерно называя эту акцию «воссозданием» Автономной Церкви.

Совершенно очевидно, что в каждой из Поместных Церквей могут быть недовольные клирики, побуждаемые политическими или иными мотивами к переходу в иную юрисдикцию, но если в ответ на их просьбы Поместная Церковь будет учреждать на канонической территории братской Церкви без взаимного согласия свою юрисдикцию, это приведет к полному хаосу в Православии и к разрушению православного единства и братского взаимодействия Церквей.

Сознавая, что создавшееся опасное положение в Эстонской Православной Церкви имеет угрожающее значение для сохранения православного мира, Московский Патриархат трижды направлял в Константинополь для ведения переговоров своих официальных высоких представителей и единожды принимал в Москве делегацию Константинопольского Патриархата.

В результате последней встречи, проведенной 3 января 1996 года в Стамбуле, делегации Константинопольского и Московского Патриархатов не пришли к единому мнению, хотя были согласны в том, что все православные приходы Эстонии независимо от их пребывания в той или иной юрисдикции должны быть зарегистрированы государственной властью и получить право преемства на принадлежащую им собственность. Было принято решение продолжить переговоры в Москве 1–2 февраля 1996 года.

С удивлением и негодованием мы восприняли направленное 4 января 1996 года Константинопольской Патриархией послание «Православным общинам Эстонии», антиканоническое как по своему содержанию, так и по самому факту данного обращения, ибо 20-е правило Трулльского Собора не позволяет «епископу во ином граде, не принадлежащем ему, всенародно учити». В послании ясно выражено намерение подчинить константинопольской юрисдикции Эстонскую Апостольскую Православную Церковь, включая в нее все православные общины на территории Эстонии с отдельной епархией для русскоязычных приходов.

Кроме того, нам стало известно, что в январе 1996 года без согласования с Московским Патриархатом Эстонию посетили клирики финляндской Автономной Православной Церкви епископ Иоэнсуский Амвросий и священник Хейкки Хуттунен, представляя сторону Константинопольского Патриархата.

Наше искреннее огорчение и недоумение вызвали различного рода уклонения Константинопольской Патриархии от неоднократных наших приглашений прибыть делегации Константинопольской Церкви в Москву для продолжения переговоров, игнорируя наше личное и членов Священного Синода желание принять участие в этих переговорах. Считая скорейшее продолжение братского диалога по данной проблеме крайне необходимым для обеспечения мира и единства всего Православия, мы с болью воспринимаем уклонение константинопольской стороны от продолжения переговоров и считаем опасным их искусственное затягивание.

Считаем своим долгом перед всеми Предстоятелями Поместных Православных Церквей выразить тревогу в связи с тем, что сложившаяся ситуация достигла критического предела и может спровоцировать необратимые разрушительные процессы. Односторонние шаги со стороны Константинопольского Патриархата по отношению к Православной Церкви в Эстонии являются гибельными для единства Православия и в корне подрывают основные принципы братского межправославного единства, в связи с чем становится вполне реальной угроза срыва всеправославного участия в обсуждениях важнейших тем по подготовке Святого и Великого Собора.

Мы просим оказать ваше авторитетное влияние в поддержке нашему братскому призыву к Святейшему Патриарху Варфоломею продолжить начатый диалог и воздержаться от принятия скороспешных и не согласованных с нашей Церковью односторонних мер по эстонскому вопросу.

Мы также просим присоединиться к нашей молитве о том, чтобы Константинопольский Патриарх осознал всю меру ответственности в этот судьбоносный для Православия момент и своими действиями не усугубил страданий многих тысяч угнетенных православных людей.

С неизменной о Господе любовью АЛЕКСИЙ, Патриарх Московский и всея Руси».

20 февраля 1996 года Синод Константинопольского Патриархата, со ссылкой на «настойчивую просьбу эстонского правительства», принял решение возобновить Томос Патриарха Мелетия IV от 1923 года и восстановить на эстонской территории Автономную Эстонскую Православную Митрополию, зависящую от юрисдикции Константинопольского Патриархата. Это был серьезный удар для Святейшего Патриарха Алексия II, родившегося в Эстонии и посвятившего двадцать пять лет своей пастырской жизни Эстонской Православной Церкви. Патриарх Варфоломей I предоставил автономию Эстонской Церкви, образовавшуюся с помощью присвоения нескольких приходов, в то время как большинство из них осталось в Эстонской Православной Церкви, относящейся к Московскому Патриархату. 23 февраля 1996 года Алексий II написал Патриарху Константинопольскому Варфоломею I следующую телеграмму:

«С глубокой скорбью и тревогой Русская Православная Церковь узнала о совершенном Вашим Святейшеством анти-каноническом акте, датированном 20 февраля 1996 года, об учреждении Эстонской Митрополии в составе Константинопольского Патриархата с назначением Местоблюстителем ее Главы – Архиепископа Карельского и всей Финляндии Иоанна, в связи с чем он, нарушая нормы церковного права, вторгся в каноническую область нашей Церкви.

Вышеупомянутые действия были совершены в противоречии с волей Матери – Русской Православной Церкви, частью канонической территории которой Эстония является с незапамятных времен согласно решениям Константинопольских Соборов 1590 и 1593 годов.

Крайне необоснованно оправдание неканонических деяний тем, что в 1923–1940 годах православные общины вынужденно находились в подчинении Константинопольскому Патриархату, впоследствии отмененном одним из Ваших приснопамятных предшественников.

Совершенное беспрецедентное антиканоническое деяние, как мы ранее предупреждали, разрушает вековые нормы взаимоотношений между Поместными Церквами и наносит сокрушительный удар всеправославному единству, ибо вторжение в каноническую область другой Поместной Церкви и принятие в общение запрещенных в священнослужении клириков полагает преграду евхаристическому и каноническому общению Русской Православной Церкви с Константинопольским Патриархатом, а также поминовению Патриарха Константинопольского за Патриаршим богослужением в Русской Православной Церкви, о чем мы и заявляем от лица Священного Синода, архипастырей, духовенства и всей Полноты церковной.

Принимая это скорбное решение, мы созываем Собор нашей Церкви для окончательного принятия решения по этому вопросу.

АЛЕКСИЙ, Патриарх Московский и всея Руси».

В ответ на этот серьезнейший акт Русская Православная Церковь временно прервала отношения с Константинопольским Патриархатом. Последовала поляризация между двумя Патриархатами. Русская Православная Церковь вначале отказалась участвовать во Всеправославном совещании, которое вскоре должно было состояться, и приняла в нем участие при условии, что там не будут выступать представители Эстонской Церкви.

Затем, во время встречи, состоявшейся в Цюрихе в 1996 году, было достигнуто соглашение о сосуществовании в Эстонии обеих епархий, относящихся соответственно к Московскому и Константинопольскому Патриархатам. При этом был подчеркнут факт, что духовенство и верующие могли свободно выбирать принадлежность к одной или другой юрисдикции. Здесь же были рассмотрены позиции, занятые обоими Патриархатами по отношению к эстонскому правительству в вопросе о равенстве прав всех эстонских верующих, включая право на владение историческим церковным имуществом. Константинопольский Патриархат выдвинул новые условия, включая признание своей собственной эстонской епархии в качестве единственной автономной Православной Церкви в Эстонии.

Православие за рубежом

Русская Православная Церковь Зарубежом была основана после октябрьской революции архиереями, духовенством и мирянами, которые эмигрировали из России. В 1922 году они собрались на первый собор в Сремских Карловцах, и потому иногда Русскую Православную Церковь Зарубежом называют также Карловацкой. В течение долгого времени карловчане заявляли о том, что они представляют свободную часть Русской Православной Церкви и готовы воссоединиться с Церковью-Матерью, как только последняя получит политическую свободу.

В 1988 году члены Поместного Собора Русской Православной Церкви в обращении «К чадам, не имеющим канонического общения с Матерью-Церковью» призвали Русскую Православную Церковь Зарубежом к диалогу:

«Такой диалог, милостью Божией, мог бы привести нас к столь желаемому восстановлению церковного общения, помог бы разрушить разъединяющие ныне нас преграды. Заверяем вас, что никоим образом мы не хотим ни стеснить вашу свободу, ни получить господство над наследием Божиим (1 Пет. 5, 3), но всем сердцем стремимся к тому, чтобы прекратился соблазн разделения между единокровными и единоверными братьями и сестрами, чтобы мы могли в единомыслии единым сердцем возблагодарить Бога у единой Трапезы Господней».

Однако, как только данная политическая свобода произошла, ясно проявились подлинные причины, вызвавшие Карловацкий раскол. Были использованы различные предлоги, чтобы отвергнуть воссоединение с Русской Православной Церковью, были выдвинуты полные предубеждений условия, с которыми не соглашался Московский Патриархат, стремившийся к ведению прямых переговоров, без условий.

В 1990 году, несмотря на несогласие ряда архипастырей, Архиерейский собор Русской Церкви Зарубежом принял решение об открытии своих приходов на канонической территории Московского Патриархата. По этому поводу в октябре 1990 года Архиерейский собор Русской Православной Церкви издал обращение «К архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви», в котором говорилось: «И сейчас мы по-прежнему готовы все понять и все простить. Даже несмотря на то, что руководство Русской Зарубежной Церкви усилило существующее разделение, образуя параллельную иерархическую структуру и способствуя созданию своих приходов на канонической территории Московского Патриархата, мы вновь протягиваем им руку, призывая к открытому и честному диалогу по всем вопросам, вызывающим разногласия между нами… Мы призываем всех наших православных соотечественников искать мира и любви между собой, оставив все то, что не может, а следовательно, и не должно служить причиной разделения у исповедующих одну спасительную правую веру».

Святейший Патриарх Алексий II, во время своей первой поездки в Сибирь, на встрече в Облисполкоме Новосибирска 15 мая 1991 года, отвечая на заданные ему вопросы, раскрыл значение текущих проблем с Русской Православной Церковью Зарубежом: «Так называемая Русская Зарубежная Церковь в течение многих лет не проявляла особой активности и считалась в материальном отношении маломощной. Сейчас она активно старается насадить свои приходы на канонической территории Московского Патриархата, при этом ее представители вступают в контакт с местными органами власти, обещая щедрую материальную помощь на восстановление памятников старины или социальную деятельность. Если такие приходы будут создаваться, это приведет к возникновению и росту противостояний среди православного населения нашей страны. Мы не раз протягивали руку примирения Русской Зарубежной Церкви, осознавая, что ее члены – наши единоверные и единородные братья, предлагали вместе работать для духовно-нравственного обновления русского народа. Но всегда наша рука повисала в воздухе. Мы не ставили никаких предварительных условий Зарубежной Церкви – четыре условия ставят они.

Первое: отказаться от Декларации митрополита Сергия 1927 года. Многие священнослужители подвергались в те годы репрессиям. Чтобы показать, что Церковь не политический враг власти, владыка Сергий принял эту Декларацию, призванную помочь сохранить церковную структуру. В Декларации сказано: «Мы хотим быть православными и сознавать Советский Союз своей Родиной, радости которой – наши радости, печали которой – наши печали». Карловчане утверждают, что митрополит Сергий якобы считал, что радости Церкви и атеистического государства – одни и те же, в то время как митрополит Сергий говорил не об атеистическом государстве, а о Родине, о России, с которой у Церкви действительно одни радости, одни скорби, одна судьба. Кроме того, в те годы «пролетарского интернационализма» само упоминание слова «Родина» было достаточно смелым.

Второе: канонизация российских новомучеников, пострадавших в советское время. Этот процесс у нас идет. Но мы не считаем возможным кого-либо причислять к лику святых in corpore, не соотносясь с почитанием в народе каждого конкретного святого.

Третье: отказ от участия в экуменическом движении. Нужно со всей ответственностью сказать, что, участвуя в нем, мы не поступились ни одним догматом Православия, а наоборот, свидетельствовали истину среди инославных. Следует сказать, что это движение внесло большой вклад в предотвращение угрозы ядерной катастрофы, способствовав в период «холодной войны» человеческим контактам, которые осуществлялись между христианами, представляющими разные конфессии. Участие Русской Православной Церкви в экуменическом диалоге в трудные 1960-е годы помогло нам: о нас, о нашем положении узнавал весь христианский мир. Неужели теперь мы скажем нашим братьям: сегодня у нас в стране Церковь свободна, и нам незачем больше с вами общаться.

Четвертое: публичное покаяние каждого иерарха и каждого священнослужителя, принадлежащих к Московскому Патриархату. Русская Православная Церковь, Московский Патриархат засвидетельствовали свою верность Православию кровью мучеников. Кто же выступает сегодня в роли наших судей? Те, кто в течение многих лет находились за океаном в полной безопасности. В трудные годы они ведь не приехали в нашу страну и не разделяли с нами тяжесть Креста. Если даже мы выполним эти четыре условия, вероятно, появятся следующие, ибо Русская Зарубежная Церковь просто не хочет потерять своей самостийности, не хочет раствориться в Русской Православной Церкви, вместе с нами осуществляя служение народу».

В октябре 1991 года Святейший Патриарх Алексий II в своем открытом письме участникам Конгресса соотечественников заявил: «Внешние оковы агрессивного безбожия, долгие годы связывавшие нас, пали. Мы свободны, и это создает предпосылки для диалога, ибо именно свобода нашей Церкви от гнета тоталитаризма была тем условием встречи с заграничными братьями и сестрами, о котором неоднократно говорило Священноначалие Русской Зарубежной Церкви. Сегодня нужно преодолеть горечь, раздражение, личную неприязнь… Со всей искренностью говорю: мы готовы к диалогу. Как только Священноначалие Русской Зарубежной Церкви выразит такую же готовность, мы незамедлительно встретимся с его представителями для обсуждения того, что волнует их и нас».

В своем докладе на Юбилейном Архиерейском соборе 2000 года Святейший Патриарх Алексий II назвал разделение между Церковью в Отечестве и Церковью за границей «исторической трагедией русского народа» и сказал: «Русская Православная Церковь вновь и вновь призывает к обретению канонического единства всех православных верующих в диаспоре, связывающих свою церковную жизнь с духовными идеалами исторической России».

Собор также прославил Новомучеников и исповедников Российских, принял «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви», где прояснялась позиция Московского Патриархата в отношении к государственной власти, и одобрил документ «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», в котором излагается официальная позиция Московского Патриархата по вопросу об отношениях с иными христианскими конфессиями. Эти соборные решения создали почву для снятия большей части опасений, существовавших у представителей Русской Зарубежной Церкви, и предварительных условий, выдвигавшихся ими для воссоединения с Московским Патриархатом.

Вскоре обеими Церквами были созданы комиссии: Московского Патриархата – по диалогу с Русской Зарубежной Церковью, а со стороны Русской Зарубежной Церкви – по переговорам с Московским Патриархатом. В июне 2004 года состоялась первая совместная рабочая встреча обеих комиссий.

Работа комиссий была завершена к концу 2006 года. Ими были подготовлены документы, впоследствии одобренные Священным Синодом Русской Православной Церкви и Архиерейским Синодом Русской Православной Церкви Заграницей о каноническом статусе Русской Зарубежной Церкви в составе Московского Патриархата, вопросах взаимоотношений Церкви и государства, отношениях с инославием.

17 мая 2007 года в храме Христа Спасителя в Москве благодаря Патриарху Алексию II состоялось подписание Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Церковью Заграницей. В этом документе говорилось: «Мы, смиренный Алексий Второй, Божией милостью Патриарх Московский и всея Руси, купно с Преосвященными членами Священного Синода Русской Православной Церкви – Московского Патриархата, собравшимися на заседание Священного Синода 3/16 мая 2007 года в Москве, и смиренный Лавр, митрополит Восточно-Американский и Нью-Йоркский, Первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей, купно с Преосвященными Архиереями – членами Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей, собравшимися на заседание 5/18 апреля 2007 года в Нью-Йорке, руководствуясь стремлением к восстановлению благословенного мира, богозаповеданной любви и братского единения в общем делании на ниве Божией всей Полноты

Русской Православной Церкви и верных ее, в Отечестве и в рассеянии сущих, принимая во внимание исторически сложившееся устроение церковной жизни русского рассеяния вне пределов канонической территории Московского Патриархата, учитывая, что Русская Православная Церковь Заграницей осуществляет свое служение на территории многих государств, – настоящим Актом утверждаем: Русская Православная Церковь Заграницей, совершая свое спасительное служение в исторически сложившейся совокупности ее епархий, приходов, монастырей, братств и других церковных учреждений, пребывает неотъемлемой самоуправляемой частью Поместной Русской Православной Церкви… Настоящим Актом восстанавливается каноническое общение внутри Поместной Русской Православной Церкви… Воздаем благодарение Всемилостивому Богу, Своею всесильною десницею направившему нас на путь к уврачеванию ран разделения и приведшему нас к вожделенному единству Русской Церкви на родине и за рубежом, во славу Его Святого Имени и на благо Его Святой Церкви и верных чад ее. Молитвами святых новомучеников и исповедников Российских Господь да дарует благословение Единой Русской Церкви и чадам ее, во Отечестве и рассеянии сущим».

Данный раскол всегда являлся глубокой душевной раной для Патриарха Алексия II, излечить которую могло только объединение. И мы считаем, что только благодаря неустанным трудам и молитвам Святейшего Патриарха Алексия II стало возможно преодоление раскола.

Указатель имен

А

Августин, еп. Гиппонский, блж. 383, 397

Александр Невский, св., кн. 64, 126, 194, 299

Александр (Паулус), митр. Таллинский и всея Эстонии 428

Александра Федоровна Романова, имп. Российская, св. 300

Алексий, митр. Московский, свт. 194, 374

Алексий I (Симанский), патр. Московский и всея Руси 26, 39, 40, 50, 51, 54–57, 66, 163, 164

Алипий Печерский, прп. 392

Амвросий (Гренков) Оптинский, прп. 364, 386

Амвросий Медиоланский, свт. 383

Амвросий (Яаскеляйнен), митр.

Гельсингфорский 432

Андрей (Горак), еп. Львовский и Дрогобычский 78

Андрей Рублев, прп. 355, 392

Антоний (Блюм), митр. Сурожский 15

Антоний (Вадковский), митр. 30, 126

Антоний Печерский, прп. 355

Арсений, архиеп. Елассонский, свт. 376

Арсений (Епифанов), архиеп. Истринский 127

Аскольдов С.А. 32

Афанасий Александрийский, свт. 403

Афанасьев Николай, прот. 383

Афинагор (Спиру), патр. Константинопольский 17

Ахматова (Горенко) А.А. 158

Б

Бальтазар Ханс Урс фон 409

Бенедикт XVI (Ратцингер), папа римский 77

Бердяев Н.А. 316, 390, 392

Блок А.А. 158

Богословский А. А. 8

Борис, св., кн. 176, 299

Брежнев Л.И. 61

Бруно Джордано 348

Будда 389

Булгаков Сергий, прот. 371, 383

В

Вазген I (Палчян), католикос 285

Вазген II (Нерсесян), католикос 285

Варфоломей (Архондонис), патр. Константинопольский 106, 198, 200, 202, 203, 429, 430, 432, 433

Василий Великий, свт. 386

Василий Блаженный, св. 367

Василько Константинович, кн. 299

Вебер Макс 313, 314

Вениамин (Казанский), митр. Петроградский, сщмч. 31, 105

Витте С. Ю. 30

Владимир (Богоявленский), митр. Киевский, сщмч. 30

Владимир (Сабодан), митр. Киевский и всея Украины 15, 139, 204,424–426

Владимир Святославич, князь, св. 18, 248, 360

Волошин М.А. 175

Выжанов Игорь, прот. 8

Вяхи Тийт 430

Г

Гарегин I (Саркисян), католикос 285

Герман Соловецкий, прп. 64, 126

Гитлер (Шикльгрубер) Адольф 271

Глеб, св., кн. 176, 299

Глубоковский Н.Н. 185, 186

Гоголь Н.В. 364

Горбачев М.С. 61–64, 72, 78, 83, 108, 262

Григорий Богослов, свт. 386

Григорий (Круг), монах 155

Григорий Палама, свт. 355, 403

Григорий Синаит, прп. 352

Григорий (Чуков), митр.

Ленинградский и Новгородский 25, 428

Грэм Уильям (Билли) 305

Гумберт Сильва-Кандидский, кардинал 17

Д

Давид, царь, прор. (библ.) 360

Данте Алигьери 158, 402

Дмитрий Донской, кн., св. 372, 376

Дорофей, авва Палестинский, прп. 364, 370

Достоевский Ф.М. 168, 188, 258, 315, 316, 321, 325, 356, 364, 392, 399

Диоклетиан, римск. имп. 30

Е

Евгений (Ждан), архиеп. Нижегородский и Арзамасский 127

Епифаний Премудрый, прп. 374

Ельцин Б.Н. 109, 262, 307

Ельчанинов Александр, свящ. 410

Ефрем Сирин, прп. 363

Ж

Жевахов Н.Д., кн. 30

З

Зосима Соловецкий, прп. 64, 126

И

Иаков, ап. 395

Игнатий Богоносец, еп. Антиохийский, сщмч. 259, 383

Игнатий (Брянчанинов), еп. Кавказский, свт. 394

Иеремия II, патр. Константинопольский 204

Иоанн Богослов, ап. 395

Иоанн Богоявленский, прот. (см. также: Исидор (Богоявленский), еп. Таллинский) 20

Иоанн (Боднарчук), «митр. Львовский и Галицкий» 416

Иоанн Дамаскин, прп. 391

Иоанн Креститель, прор. (библ.) 107

Иоанн IV Грозный, русск. царь 367

Иоанн Златоуст, свт. 131, 191, 318, 319, 383, 386, 405

Иоанн Лествичник, прп. 352, 365

Иоанн (Ринне), митр. Никейский 433

Иоанн Рыльский, прп. 122

Иоанн (Сергиев) Кронштадтский, св. прав. 122–124, 312

Иоанн XXIII (Ронкалли), папа римский 238

Иоанн-Павел II (Войтыла), папа римский 78–84, 234, 238, 239, 259, 262–264, 271

Иоасаф Белгородский, свт. 133

Иов, патр. Московский и всея Руси 18, 204

Иона, прор. (библ.) 423

Иона, митр. Московский 18

Иосиф (библ.) 109

Ириней Лионский, сщмч. 383

Исаак Сирин, прп. 169, 371

Исидор (Богоявленский), еп. Таллинский (см. также: Иоанн Богоявленский, прот.) 20, 21, 24

К

Каганович Л.М. 35

Каледин С.Е. 157

Кант Иммануил 402

Каррателли Джованни Пульезе 7

Кассиди Эдуард Идрис, кардинал 261

Киприан Карфагенский, сщмч. 383

Киприан, митр. Московский, свт. 374

Киреевский И.В. 391

Кирилл (Гундяев), патр. Московский и всея Руси 426

Климент I, папа римский, свт. 359

Клыков В.М. 132

Корнилий (Якобс), митр. Таллинский и всея Эстонии 200, 427, 430

Кондрусевич Тадеуш, архиеп. – митр.

Минско-Могилёвский 267

Конфуций 389

Костельник Гавриил, протопресвитер 235

Костер Манн Доминик 382

Кравчук Л.М. 419

Кришна 389

Ксения Петербургская, блж. 64, 367

Куарони Пьетро 41, 50

Кучма Л.Д. 135, 262

Кучумов Владимир, прот. 8

Кьяретти Пьеве Джузеппе, митр.

Перуджи 9

Л

Лавр (Шкурла), митр. Восточно-Американский и Нью-Йоркский 440

Лазар Берл, главный раввин России 284

Лев I Великий, папа римский 403

Лев IX, папа римский 17

Ленин (Ульянов) В.И. 33, 307, 392

Леонтий (Бондарь), архиеп. Оренбургский и Бузулукский 15

Леонтьев К.Н. 364

Лермонтов М.Ю. 158, 316

Липковский Василий, свящ. («митр.

Киевский и всея Украины») 415

Лосский В.Н. 383

Лосский Н.О. 152

Львов В.Н. 31

Лукашенко А.Г. 135

Любомир (Гузар), архиеп. Киево-Галицкий УГКЦ, кардинал 238, 271

М

Макарий Коринфский, прп. 356

Макарий (Глухарев), прп. 369

Макарий (Невский), митр. Московский, свт. 369

Макарий, митр. Киевский, сщмч. 415

Максим Исповедник, прп. 387, 401, 403, 409

Максим Московский, блж., св. 367

Максим (Минков), патр. Болгарский 144

Маленков Г.М. 36

Мандельштам О.Э. 158

Манушина Т. Н. 7

Маркс Карл 392

Мартини Карло Мария, архиеп.

Миланский, кардинал 97

Мелетий IV (Метаксакис), патр. Константинопольский 427, 433

Мейендорф Иоанн, протопресв. 383

Микеланджело Буонарроти 10

Минин Козьма 376

Мирослав Иван (Любачивский), митр. Галицкий, кардинал 81

Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский 17

Михаил Тверской, св., кн. 299

Михаил Черниговский, св., кн. 299

Михаил Федорович Романов, русск. царь 124, 149

Моисей, прор. (библ.) 316

Морини Энрико 7, 257

Мстислав (Скрыпник), «патриарх Киевский и всея Украины» 415, 416

Н

Нестор Шараевский, прот., «архиеп. УАПЦ» 415

Никодим (Ротов), митр. Ленинградский и Ладожский 55, 56

Никодим (Руснак), митр. Харьковский и Богодуховский 424

Никодим Святогорец, прп. 356

Николай Мирликийский, свт. 263

Николай II Романов, имп. Российский, св. 137, 299, 300

Николай Кузанский, кардинал 232

Николай (Ярушевич), митр. Крутицкий и Коломенский 39, 415

Нил Сорский, прп. 355

Ной (библ.) 134

О

Ослябя Андрей, инок, св. 369

Остапов Д.А. 26

П

Павел, св., ап. 52, 192, 318, 322, 336, 359, 360, 363, 365, 380, 385, 387, 390, 400, 403, 404, 408, 412, 425

Павел VI (Монтини), папа римский 17

Павел (Дмитровский), архиеп. Таллинский и Эстонский 21, 428, 429

Павел (Стойчевич), патр. Сербский 106, 144

Паисий Величковский, прп. 353, 355, 356

Пантелеимон, вмч. 215

Парфений III (Кунидис), патр. Александрийский 106

Паша-Заде Аллахшукюр, шейх 285

Первушин М.В. 8

Пересвет Александр, инок, св. 369

Петлюра С.В. 414, 415

Петр, св., ап. 259, 351, 361, 395

Петр, митр. Московский, свт. 68, 194

Петр I Великий, имп. Российский 10, 18, 123

Петр (Полянский) сщмч., митр.

Крутицкий 34

Пий IX (Мастаи-Ферретти), папа римский 258

Пий XII (Пачелли), папа римский 174

Пико делла Мирандолла Джованни 347

Пимен (Извеков), патр. Московский и всея Руси 59, 60, 64–66, 155, 164, 166, 416

Пиночет Аугусто 271

Писарева Е.И. 20, 23, 27, 405

Платон 358, 397

Победоносцев К.П. 30

Путин В.В. 135, 136, 179, 262, 307

Р

Ридигер Михаил, прот. 20, 22, 23, 46, 47

Ридигер Ф.В. 20

Рильке Райнер Мария 315

Роман Рязанский, св., кн. 299

Рузвельт Франклин Делано 38

Руссо Жан Жак 324, 338

С

Саванина М.Ф. 131

Савватий Соловецкий, прп. 64, 126

Сагарда А.И., проф. 23

Садовничий В.А. 118

Самарин Ю.Ф. 156

Свенцицкий Валентин, прот. 192

Светозаров Павел, прот., сщмч. 33

Святослав (Шевчук), архиеп. Киево-Галицкий УГКЦ 77

Серафим Саровский, прп. 94, 106, 107, 126–133, 191, 320, 321, 354, 355, 362, 368, 370, 378, 386, 390, 397

Сергий Радонежский, прп. 127, 133, 355, 370–378, 386

Сергий (Гришин), архиеп. Горьковский и Арзамасский 39

Сергий (Страгородский), патр.

Московский и всея Руси 31, 34–36, 38–40, 50, 74, 160, 161, 169–171, 428, 437

Сергий (Коновалов), архиеп. Евкарпийский 284

Сигизмунд III 254

Симеон Новый Богослов, прп. 371

Содано Анджело, еп. Остии, кардинал 271

Соловьев В.С. 188, 364, 367

Сталин (Джугашвили) И.В. 36–40, 111, 158, 235, 307

Т

Таджуддин Талгат, верховный муфтий России 284

Тертуллиан Квинт Септимий 170

Тимофей, св., ап. 52

Тихон (Беллавин), патр. Московский и всея России, свт. 31–35, 37, 66, 103, 107, 118, 133, 152, 159, 161, 170, 171, 175, 195, 310, 430

Толстой Л.Н. 315, 333, 364

Тургенев И.С. 333

Ф

Феодора Александрийская Младшая, прп. 351

Феодосий Печерский, прп. 369

Феодосий (Погорский), архиеп.

Уфимский и Стерлитамакский 59

Феофан (Говоров) Затворник Вышенский, свт. 183

Феофан Грек 392

Филарет (Дроздов), митр. Московский, свт. 328

Филарет (Романов-Юрьев), патр. Московский и всея Руси 149

Филарет (Вахромеев), митр. Минский и Слуцкий 68

Филарет (Денисенко), «Патриарх Киевский и всея Руси-Украины» 15, 66, 203, 264, 416–424

Фирсов С.Л. 8

Фишер Жан 91

Флоренский Павел, свящ. 357, 370, 372

Флоровский Георгий, прот. 76, 278, 383, 384

Франциск Ассизский, катол. св. 127, 321

Франческо Коласуонно, архиеп.

Трентума, кардинал 82

Фудель С.И. 31

Х

Хомяков А. С. 156

Хрущев Н.С. 41, 43, 57, 172, 174, 307

Хуттунен Хейкки, свящ. 432

Ц

Цветаева М.И. 158

Ч

Честертон Гилберт Кийт 407

Чехов А.П. 333

Чампи Карло Адзельо 258

Ш

Шаховской Д.М., кн. 8

Шаховской С.В., кн. 48

Швейцер Альберт 95

Шмеман Александр, протопресв.

383, 411

Э

Эчегарай Роже, кардинал 261, 263

Ю

Юрий Всеволодович, св., кн. 299

Ющенко В.А. 426

Я

Яннарас Христос 8, 252, 358

Ярославский (Губельман) Е.М. 36

Об авторе

Анжелика Карпифаве

Крупный исследователь русской культуры, один из самых серьезных знатоков русских духовных и культурных традиций. Выпускница Гуманитарного факультета Римского университета, доктор исторических и филологических наук, профессор истории Русской Православной Церкви Болонского университета. Была директором Итальянского института культуры в Москве. Президент благотворительного фонда культуры Италии «Геликон», находящегося в Риме и имеющего юридическое признание Итальянского государства, бескорыстно осуществляющего важные культурные проекты между Италией и Россией и ведущего значительную деятельность в социально-гуманитарной области. Имеет почетное звание «Профессор московского МГУК» как знак признания научного вклада в области изучения истории русской культуры и развития культурных отношений между Италией и Россией. Преподавала историю Русской Православной Церкви в государственном Болонском университете «Альма Матер Студиорум (Alma Mater Studiorum)» и читала лекции по русской духовности в Московской Духовной академии.