Акупунктура, Аюрведа Ароматерапия и эфирные масла, Консультации специалистов: Рэйки; Гомеопатия; Народная медицина; Йога; Лекарственные травы; Нетрадиционная медицина; Дыхательные практики; Гороскоп; Правильное питание Эзотерика

Дерек Джоннстон
Краткая история философии

Введение

Предположим, вы знакомитесь с какой-либо философской книгой. В первую очередь вы интересуетесь вопросом, а что такое, собственно, сама философия. Люди используют слово «философия» в различных ситуациях. Абстрактное мышление – одно из значений данного понятия. Совокупность идей, на которые мы полагаемся в нашей повседневной жизни, – еще одно значение. Раздумья о том, что я желаю получить от этой жизни – это третий способ использования слова «философия». Все эти определения философии прежде всего взяты из богатейшего повседневного жизненного опыта человека. Философия (с большой буквы) – это наука, непосредственным образом связанная с мышлением. Однако даже профессиональные философы не всегда согласны с таким определением.

Что такое философия?

В данной книге не дается какое-либо единое и общепринятое определение философии. Все, что вы сможете увидеть, – это примеры того, как великие мыслители определяли данное понятие. Существует несколько базовых ветвей философии, которые упоминаются как ее разделы.

Эпистемология является разделом философии, который задается вопросом о том, как мы познаем вещи, окружающие нас. Когда мы можем сказать, что мы знаем что-либо? Вообще, что значит слово «знаю»? Взгляните на слово «знаю», ведь оно используется в различных ситуациях и имеет различное значение:

...

Я знаю, что дважды два четыре.

Я знаю, что Земля вращается вокруг Солнца.

Я знаю Джона.

Я хорошо знаю Лондон.

Я знаю, как пользоваться банкоматом.

Я знаю, что в комнате находятся пятнадцать человек.

Иногда под словом «знаю» подразумевается близкое знакомство с чем-то или кем-то, например с нормами поведения, владением навыками той или иной деятельности одним словом, с чем-то, что я лично проверил и понял. Иногда слово «знаю» употребляется по отношению к неизменной постоянной действительности. Иногда оно применимо к временным явлениям, процессам и состояниям. Все эти значения различаются по очень тонким критериям.

Логика является наукой, связанной с правилами, в соответствии с которыми нам следует строить наши мысли в определенном порядке – внимательно и уверенно. Логика определяет, когда и как мы должны применять выработанные ею правила мышления.

Метафизика – наука о бытии как существовании в мире. Метафизика связана с познанием первопричин бытия и его принципов. Изучая окружающую действительность, она пытается обратиться к первопричине вещей и событий, происходящих вокруг нас. Это весьма сложное понятие. Гораздо проще увидеть, что представляет собой метафизика, а также понять, как и когда она используется, на основе примеров, приведенных на страницах данной книги.

Этика непосредственно связана с пониманием того, что правильно и что неправильно. Какие поступки правильные, а какие нет? Откуда я это знаю? Что такое правильные и допустимые жизненные цели? Каковы дозволенные пути их достижения? Если мои цели являются правильными, имеет ли значение то, как я достигаю их? Каковы мои обязанности? Каков мой долг?

Философия политики – это раздел этики, который занимается рассмотрением нашей жизнедеятельности в социуме. Философия политики изучает формы государственного правления и исследует такие вопросы, как, например, кто правомочен издавать законы, и откуда берется данное правомочие. Каковы обязанности граждан и государства? Каковы права граждан? Как проявляется взаимосвязь между правами и ответственностью? Кто может иметь власть над личностью? При каких условиях можно использовать властные полномочия?

Эстетика связана с искусством и красотой, а также с человеческими представлениями о них.

Таким образом, следует отметить, что существует ряд основных разделов философии. Однако можно учитывать и некоторые другие разделы, которые не относятся к числу основных: например, философия науки. Многие гуманитарные и естественные науки когда-то также были частью философии, но с течением времени отделились от нее и стали в некотором роде независимыми. В данном случае целесообразно упомянуть психологию, математику и лингвистику.

Вы наверняка замечаете и будете замечать в дальнейшем, что мы много говорим о различных вопросах, которыми задаются философы. Стоит отметить, что есть приблизительные ответы, которые они дают на данные вопросы. Конечно, не все философы согласны с большинством предложенных ответов. Более того, они даже не всегда согласны с тем, каким вопросам следует отдать приоритет. В этом и заключается одна из причин вечной притягательности философии: в ней, по-видимому, не существует возможности прийти к единому правильному выводу, к одной точке зрения, опираясь на которую можно было бы заявить: «Это так! Вопрос решен раз и навсегда». Но в этом случае, может, данное достоинство философии является причиной для беспокойства? Здесь философы полностью согласны: да, это так. Но почему тогда об этом достоинстве философии стоит беспокоиться? Разные мыслители дают разные ответы на этот вопрос. Это не мешает, впрочем, вам самостоятельно сформулировать свой собственный ответ. Здесь я укажу только две причины: в каждой сфере жизнедеятельности все перспективы, которые возникают перед нами, всегда необходимо критически исследовать и оценивать, к тому же мы должны быть готовы мыслить разнообразно, подходить к рассмотрению тех или иных вопросов с различных позиций.

Немного о методологии. Философы не используют случайных и нелогических способов построения мыслей. Они никогда не говорят: «Я просто чувствую, что не согласен с тобой, я даже и не собираюсь соглашаться с тобой. Нет ничего, чтобы ты мог сделать, чтобы изменить это. Вот так!» Философия – это наука, которая своей целью ставит достижение ясности и разумности в рассуждениях. Философия связана с глубокими раздумьями о проблеме, охватывающими все детали сложившейся ситуации, с критикой, внимательными, точными и логичными суждениями. Критика в данном случае не отрицательное понятие: она помогает в рассуждениях и приводит к разумным выводам. Разум – это ключевое слово, ведь мы говорим не о смене человеческих настроений и эмоций, а о логическом мышлении.

Что вы найдете в этой книге?

Данная книга рассказывает о пятнадцати наиболее известных в мире философах. Каждый из них внес значительный вклад в развитие философии в целом или повлиял на изменение наших представлений о ней. Зачастую начало их философской деятельности сопровождалось серьезной критикой со стороны других философов, которые заняли свое влиятельное положение до них. Даже в течение тысячи лет многие из них не согласились бы с самим определением философии, которое шло вразрез с их личными представлениями. Человек, знающий что-либо о философии, откроет данную книгу и скажет: «Это весьма нелепый выбор, я никогда бы не выбрал этих пятнадцать философов! Он никогда даже не упоминает то-то и то-то!» В данном отношении я согласен.

Так почему же эти пятнадцать?

При выборе философов я использовал три условных критерия. Во-первых, я просто хотел написать доступное для большинства читателей изложение основных идей великих философов, учения которых стали традиционными на Западе. Таким образом, я пытался включить в перечень философов, идеи которых рассматриваются в данной книге, хотя бы по одному мыслителю, представляющему определенное направление в философии. Я не мог описать мысли множества философов, по этой причине я остановился на том, что следует рассмотреть идеи лишь пятнадцати знаменитых мыслителей. Данное число мне показалось вполне допустимым и подходящим Описание теорий такого количества мыслителей позволяет проследить развитие философской мысли, а не просто предоставить читателям быстрое разъяснение основных философских идей. Впрочем, я непреднамеренно ввел вас в заблуждение; некоторые главы посвящены идеям и теориям сразу двух мыслителей (взгляните на любого философа и вы наверняка обнаружите, что он не столь строг, как сам любит частенько себя изображать!). Пятнадцать глав данной книги также намекают на то, что все новые идеи необходимо оценивать с разумных позиций, и это должны делать не только люди, занимающиеся непосредственно философией, но и вообще каждый человек, который так или иначе вовлекается в процесс мышления.

Во-вторых, я хотел познакомить читателей с основными ведущими теориями и концепциями, имеющими место в рамках различных философских направлений. Исходя из этого, я выбрал философов, которые должны были помочь мне в решении данной задачи.

В-третьих, я, разумеется, следовал своим личным предпочтениям и знаниям. Я не скажу, конечно, что мне симпатичны абсолютно все из выбранных мыслителей – один или два, на мой взгляд, чрезвычайно скучны. Однако мне видится, что все они внесли существенный и очень интересный вклад в развитие философии, тем самым во многом определив наш образ мышления – образ мышления, свойственный миру Запада. Вклад этих мыслителей столь велик, что благодаря нему сформировалось наше сознание.

Данные философы помогли нам стать теми, кем мы являемся в настоящее время.

Многие будут огорчены и даже, возможно, несколько возмущены тем, что в данной книге я не посчитал необходимым рассмотреть мысли некоторых иных философов. На данный счет я могу сказать только то, что мой выбор уже сделан, и я надеюсь, что читатели воспримут его как весьма успешный, стимулирующий их саморазвитие и дающий им возможность со временем сформулировать собственное мнение. Я искренне верю, что критерии, которые я использовал, следует описать как «обоснованно субъективные»!

Насколько это было в моих силах, я позаботился о единообразии структуры книги. В каждой главе вы сперва обнаружите введение, в котором познакомитесь с самим мыслителем, а также со временем, в котором он жил. Далее вы сможете узнать больше о жизни философа. Но когда мы говорим о философах, все-таки важным является рассмотрение их идей. Поэтому большая часть каждой главы будет посвящена идеям.

Основные идеи философа часто излагаются неторопливо и постепенно на основании различных книг или писаний. Таким образом, идеи классифицируются по рубрикам. К тому же на страницах этой книги вы увидите небольшие определения (справочную информацию) и краткие записи, касающиеся толкования основных идей, содержащихся в определенных трудах мыслителей.

Во всех главах обозначаются ключевые идеи и термины, связанные с именем того или иного философа (справочная информация, которая предоставляет вам краткие объяснения по ходу текста). Определения повторяются для того, чтобы вы лишний раз не перелистывали множество страниц в поисках необходимой информации. Несмотря на то что материал в данной книге излагается в определенном хронологическом порядке, она сама устроена таким образом, что позволяет вам открыть ее и начать изучать практически с любого места. Количество специальных терминов сведено к минимуму. Когда вы столкнетесь с тем или иным специальным термином, вы тут же найдете пояснение к нему.

Есть «хроника жизни» каждого философа. Здесь указываются важные эпизоды его жизни и перечень основных работ, также могут делаться ссылки на другие философские, литературные и художественные работы, созданные в данное время, научные исследования, исторические события.

Каждая глава заканчивается выводами. Стоит отметить, данные выводы не предполагают то, что вам необходимо воспринимать их как единственно правильные. Они лишь указывают способы, посредством которых вам следует принять или отвергнуть идеи, а также начать мыслить философски.

Вы заметите, что в данной работе отсутствует упоминание о женщинах-философах. Дело в том, что женщины зачастую не признаются новаторами в западной философии. Однако постепенно они занимают выдающееся, центральное положение. Философия не остановилась в своем развитии вчера и не остановится сегодня. Философия будущего увлекательна и интересна тем, что значительный вклад в нее будет привнесен именно женщинами. Эта тенденция прослеживается уже в настоящее время, в частности, это проявляется в теологии, в развитие которой женщины уже вносят значительный вклад.

Философия – это постоянный процесс осуществления критической оценки способов человеческого мышления и открытия новых возможностей того, как можно «думать разнообразно». Это приключение, в которое, я надеюсь, данная книга увлечет вас. Впрочем, данная работа только начало. Она потребует от вас времени и определенных усилий для изучения философии, но я надеюсь, она будет занимательна и интересна.

1. Сократ и Платон: огонь и солнце

Считается, что Платон был первым философом, который в своих трудах сформулировал теоретическое оправдание современного тоталитарного государства и целесообразности создания традиционных школ-интернатов для мальчиков (и все это в четвертом веке до нашей эры). Однако на самом деле он сделал гораздо большее: Платон был первым мыслителем, который предложил свою теорию о механизме человеческого познания окружающего мира. Более того, он ли его учитель Сократ одним из первых предложил использовать разум для решения вопросов, связанных с моралью.

Древняя Греция

Прежде чем мы отправимся в наше путешествие в мир философии, нам следует посмотреть в прошлое, дабы увидеть Древнюю Грецию, – тот мир, в котором жили три величайших философа, теории которых мы рассмотрим в рамках данной главы. Древняя Греция раскинулась на небольшой гористой территории с изредка встречающимися плодородными равнинами. Эти земли были населены независимыми, отважными и процветающими людьми. Простейшим путем передвижения являлся морской. Города располагались весьма близко друг от друга, но зачастую были разделены естественными природными барьерами. Греки выращивали всего лишь несколько видов овощей и фруктов. Рыбные ресурсы не отличались таким богатством, как, скажем, в северных землях; источником мяса являлось поголовье коз. Зато оливковые деревья были повсюду, оливковое масло всегда имелось в достатке, как и вино. Климат – жаркий, лето очень засушливое, с палящим изнуряющим солнцем Эту территорию населяли люди, которые описываются как «твердые, деятельные, предприимчивые и смышленые».

Древняя Греция не была единым государством, подобно тому, в котором мы привыкли жить в настоящее время. Каждый город был независимым государственным образованием Город Афины являлся государством, объединившим приблизительно 240 ООО человек, большинство из которых были рабами. Городом управляло народное собрание свободных граждан. Афины славились своей архитектурой, музыкой, литературой, а также философией. Спарта представляется совершенно иной. Это было жесткое военное государство. Здесь даже маленькие дети отбирались у родителей и воспитывались в военной обстановке. Спарта не была знаменита какими-либо достижениями в литературе, архитектуре или искусстве. Экономика основывалась на использовании рабского труда. Одновременно с этим все граждане мужского пола обучались исключительно военному делу.

Сократ

Мы попросту не можем начать повествование о Платоне, одном из величайших мыслителей всех времен, не упомянув прежде о его друге и учителе Сократе. О Сократе часто говорят как об одном из великих начинателей философии и как об одном из первых людей, пострадавших из-за нее. Его упорство и настойчивость в вопросах истины и его личной правоты в итоге привели к казни философа. Сократа обвинили в том, что он оказывал отрицательное влияние на афинскую молодежь, не служил городским богам и избрал для себя новых богов.

...

Хроника жизни

(Все даты – до нашей эры)

ок. 470 г. – рождение Сократа.

460 г. – строительство храма Зевса в Олимпии.

458 г. – создание «О реете и» Эсхилом,

ок. 450 г. – создание ветхозаветной книги «Песнь Песней»; образование двенадцати таблиц: самой ранней кодификации римского права; образование латенской культуры – кельтской культуры в Европе в период железного века.

447 – 432 гг. – строительство Акрополя, в том числе и Парфенона, в Афинах.

431 – 404 гг. – Пелопонесская война между Спартой и Афинами.

430 – 420 гг. – приблизительно в этот период времени Сократ женился.

430 г. – создание Софоклом «Царя Эдипа».

420 – 399 гг. – Сократ прославляется как учитель.

404 г. – конец Афинской империи.

399 г. – суд и казнь Сократа.

Жизнь

Сократ родился приблизительно в 470 г. до н. э. (мы знаем, что он умер в 399 г. до н. э.). Его юность и детство прошли во время расцвета Афин, когда город находился на пике своего военно-политического влияния и культурного подъема. Сократ служил гоплитом в афинской армии. По всей видимости, он был внешне довольно некрасив, даже безобразен. Один современник отмечал, что философ выглядел как сатир. Другой говорил, что походкой Сократ напоминал водоплавающую птицу и ходил, вращая глазами. Он носил одну и ту же одежду как зимой, так и летом, его ноги всегда были босы. Сократ мог длительное время оставаться неподвижным, при этом находясь в совершенно неудобных позах. Вероятно, это были те периоды времени, когда он занимал свой разум абстрактными рассуждениями или сосредотачивался на каком-либо вопросе. Дельфийский оракул говорил, что не существовало никого, кто был бы мудрее Сократа. Сократ сам понимал, что был умен и, безусловно, мудр, так как не знал ровным счетом ничего, кроме того, что он ничего не знает. Он был философом, саркастически размышляющим о нравственных ценностях. Главный метод Сократа состоял в расспрашивании людей о том, откуда они знают о достоверности и истинности своих мнений. Таким образом, он не являлся создателем философской системы, а лишь весьма жестко критиковал процесс мышления других людей. Сократ известен тем, что первым упомянул о понятии этики (избрание правильных жизненных целей и допустимых путей для их достижения). Философ говорил, что какое-то особое скрытое внутри сознание хотя и никогда не говорило ему, что надо делать в той или иной ситуации, однако предостерегало его в случае, если он совершал что-то неправильное. Традиционные сведения о жизни Сократа, дошедшие до нас, свидетельствуют, что его жена Ксантиппа была довольно остра на язык и не боялась использовать данное свое качество применительно к мужу.

Но это позволяло ей уживаться со своим мужем.

...

Сатир – уродливое божество, обитающее в сельских местностях. Является получеловеком, полукозлом. Его тело покрыто густой растительностью. Согласно традиционным народным представлениям, сатир проявлял чрезвычайный интерес к вопросам сексуального характера.

Гоплит – тяжело вооруженный греческий пеший воин. Как правило, выходец из состоятельных классов, так как гоплиты должны были самостоятельно снаряжать себя.

Демон – имя, которое Сократ дал своему внутреннему голосу, который говорил с ним, когда философ поступал неправильно.

Дельфийский оракул: в Дельфах находился очень важный для греков храм бога Аполлона. Жрица храма передавала людям послания, которые посылались ей самим богом.

Культурные истоки

Во времена молодости Сократа Афины славились своим богатством, высоким уровнем развития и могуществом. В Афинах было демократическое устройство, городом управляли социально активные аристократы. Все свои споры люди разрешали в судах. Судьи избирались народом, следовательно, данное устройство судебной системы позволяло разрешать дела беспристрастно. В V в. до н. э. большую известность приобрела особая социальная категория людей, к которой относились странствующие учителя, преподававшие искусство убеждать других людей, используя только слова. Они были известны как софисты: профессиональные преподаватели, которые готовили молодежь к политической жизни. Софисты могли использовать свое мастерство абсолютно во всех случаях и совершенно беспринципными способами. В общем, они были безразличны к религии, моральным устоям или философским взглядам на жизнь. Известный софист Протагор учил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Люди понимали это в значении, что нет и не может быть объективных, независимых от человека истин: мнение одного столь же верно, как и мнение другого. Сократ был не согласен с софистами и старался противостоять им. Для него были всегда важны нравственные устои. Он стремился сделать горожан более нравственными.

Личность Сократа в диалогах Платона

Сократ не оставил нам никаких своих письменных работ. Мы располагаем только двумя источниками, которые дают нам сведения об этом великом философе. Первый источник – это упоминания Ксенофонта, человека, имевшего весьма обычные взгляды на жизнь и пытавшегося снять с Сократа обвинения в том, что тот развращал афинскую молодежь своими идеями. Другой источник, который мы используем, – Платон, одаренный писатель и один из первых создателей философской системы, единой философской картины мира. Писания Платона дошли до нас как совокупность диалогов различных людей. В этих диалогах два героя спорят на флософские темы. Сократ почти всегда выступает одним из участников того или иного диалога. Однако достаточно трудно определить точно, где текст, написанный Платоном, свидетельствует нам об учении Сократа, а где находятся рассуждения самого Платона.

Предположительно, ранние диалоги непосредственным образом отражают учение Сократа. В более поздних диалогах Платон отодвигает мысли своего учителя на второй план и приступает к изложению собственных рассуждений.

Мысли

Сократ придерживался мнения, что добродетель есть высшая ценность. Не существует никакой причины, по которой человек может лишиться добродетели. Сократ вполне ясно выражал свое презрение ко всем остальным мирским ценностям. Его интересовала главным образом духовность, этическая сторона жизни.

Сократ всегда полагал, что сам он является совершенно несведущим человеком; он был мудрее остальных только по причине того, что знал о том, что не знает ничего. Однако Сократ считал, что сам процесс познания гораздо важнее, чем все иное, и только путем приобретения знаний человек мог стать добродетельным и великодушным. Он искал новые знания, используя метод вопроса и ответа (это называется диалектикой). В конце концов Сократ сформировал учение, по которому процесс познания происходил на основе воспоминаний. Согласно этому, мы постигаем что-либо посредством оживления у себя в памяти того, что изучила наша бессмертная душа в прошлых жизнях.

Сократ тщательно изучал истинное значение таких понятий, как «ценность», «справедливость», «истина» и «красота». Он использовал метод вопрос – ответ. Философ не боялся указывать на то, что чьи-либо рассуждения были совершенно неправильными и приводили к заблуждению. Его безжалостность по отношению к неправильному мышлению других не всегда делала его популярным, впрочем, он был безразличен к этому. Логика в данный период времени находилась лишь на первоначальной стадии своего развития. Однако Сократ, чья логика была без преувеличения великолепной, мог начисто разгромить любого, кто выдвигал свои аргументы против его убеждений.

Главное убеждение Сократа заключалось в том, что истинная нравственность, высшая добродетель состояла именно в знании: правильные действия осуществляются в результате рационального понимания вещей. Все люди желают добра, поэтому всякое зло, которое они совершают, происходит в результате того, что они просто не знают, что такое добро. Сам Сократ полагал, что не знает ничего, кроме того, что он ничего не знает, и считал, что его основная задача состояла не столько в продвижении в процессе познания, сколько в побуждении остальных людей критически оценивать свои мнения и рассуждения и отказываться от них в том случае, если они не обоснованы разумом.

Смерть Сократа В 399 году до н. э. афинская демократия была восстановлена после периода олигархии, последовавшего в результате разгрома в войне со Спартой. Политические лидеры возрожденной демократии отдали Сократа под суд. Несомненно, обвинения, выдвинутые против него, были обусловлены прежде всего политическими мотивами. Сократ был учителем Алкивиада, ответственного за недавние политические неудачи, повлекшие за собой афинские беды. Он также являлся учителем Крития, который был самым суровым из тиранов, управляющих Афинами после войны со Спартой. Люди, обвинившие Сократа, ждали того, что он добровольно покинет Афины, не дожидаясь суда. Но он остался и на суде защищал себя сам. Большинством голосов Сократ был приговорен к смерти. Согласно обычаю он имел право предложить альтернативное наказание. Гораздо мудрее было предложить значительный штраф или изгнание. Вместо этого Сократ предложил заменить смертную казнь до смеха маленьким штрафом В соответствии с религиозными обычаями государства, исполнение наказания было отсрочено на месяц. Сократ даже не старался уйти от своего наказания, он не пытался бежать. Его последний день земной жизни описан в диалоге Платона «Федон». Сократ провел его за дискуссией о бессмертии души, которую он вел со своими друзьями. Философ спокойно выпил яд, принесенный тюремным надсмотрщиком, и умер. Последнее, что он сказал, было: «Критон, мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте».

...

Олигархия – это форма политического устройства, при которой власть находится в руках небольшой группы людей или нескольких влиятельных семей. Олигарх является членом правительства.

Тридцать – Совет тридцати тиранов (олигархов), проспартанское правительство, которое правило Афинами после поражения афинян в Пелопонесской войне. Члены Совета тридцати тиранов были знамениты своим деспотизмом и устроенными ими многочисленными казнями. Их власть была свергнута между 404 и 403 гг. до н. э., после чего в Афинах снова восстановилась демократия.

Алкивиад был афинским военачальником, придерживавшимся демократических взглядов. Он привел город к разгрому в результате военного похода на Сицилию. Его обвинили в святотатстве: надругательстве над Гермесом (статуи находились по всему городу и гарантировали населению силу и плодородие). Алкивиад бежал к своим старым врагам в Спарту, но позднее все же вернулся в Афины. Он умер в изгнании от руки наемного убийцы.

Критий был афинским политиком и дядей Платона. Он являлся членом Совета тридцати тиранов.

Сократ ищет истину

Сократ всячески отрицал свою мудрость. Он не интересовался тем, что заключали в себе добродетель и нравственность, но пытался совместно со своими учениками и собеседниками постичь истину, сокрытую в туманных и запутанных человеческих мнениях. Философ был вдохновлен суждением о том, что объективная истина действительно существовала. Сократ был уверен, что знание представляло собой основу правильного действия и что правильная человеческая жизнь заключалась в познании доброго, а также в непосредственном применении достигнутых знаний. Сократ был примером интеллектуальной доскональности и тщательности, примером человека, посвятившего свою жизнь истине и абсолютно безразличного к богатству и популярности.

Выводы

Интересы Сократа более касались этических вопросов, нежели были связаны с научным исследованием.

Порядок обсуждения того или иного вопроса, предложенный Сократом (или диалектический метод), может способствовать поддержанию логической верности и точности определений. Однако данный метод также может привести к появлению излишней скрупулезности в отношении несущественных аспектов, сосредоточенности на мельчайших тонкостях. При определенных обстоятельствах все это провоцирует споры или противостояние, так как люди стараются отстаивать свои позиции. Так как же, по вашему мнению, следует исследовать новые факты? Какой способ наиболее пригоден для этого?

Сократ подчеркивал особую важность определения (ясность значения). В основном он занимал свой разум поиском определений для этических понятий, хотя редко когда вырабатывал окончательное определение. Почему? Когда вам, скажем, приходится утверждать правильность своей морально-нравственной позиции в споре с оппонентом, вы ведь наверняка больше заинтересованы в том, чтобы доказать неправильность всех иных мнений (и вашу личную правоту), нежели в непосредственном достижении знания?

Точка зрения Сократа заключалась в том, что высшая добродетель – знание. Является ли это истинным утверждением? Можно ли заранее знать, как необходимо поступить в той или иной ситуации: так или как-то иначе? Должна ли добродетель, нравственность, быть связана с выбором правильного поступка, даже когда это действие осуществляется вопреки чьему-либо непосредственному интересу?

Три диалога Платона Чтобы дать хоть какое-то представление о том, чему и как учил людей этот великий человек, мы произведем наиболее краткий обзор трех диалогов Платона, которые дают нам представление о Сократе. Все они относятся к ранним диалогам. Как мы уже отмечали, считается, что ранние диалоги непосредственным образом отражают мысли Сократа. Поздние диалоги, вероятно, представляют скорее размышления самого Платона. (Заметка: этот краткий обзор диалогов Платона не является альтернативой чтению оригинальных произведений).

...

Менон

Менон спрашивает Сократа, как можно обрести добродетель. Сократ, расспрашивая Менона, приходит к выводу, что последнему не понятно само значение того, о чем он говорит: Менон использует само слово «добродетель» для указания на значение данного понятия, просто приводит отдельные примеры или повторяется в определениях.

Сократ спрашивает: «Как человек может быть осведомлен о чем-то, если он не знает, о чем получает знания?» Сократ предполагает, что наши людские души бессмертны, и между процессами их переселения мы получаем знания о мироздании. Познание в нашей жизни, таким образом, представляет собой пробуждение воспоминаний о том, что мы изучили, будучи душами. Сократ заключает, что добродетель может быть изучена в том случае, если добродетель это знание. Впрочем, нет учителей, которые бы были способны обучить добродетели и нравственности. Добродетель – дар, который посылают боги.

...

Горгий

Сократ и Горгий ведут полемику, перед нашими глазами предстает картина убедительных речей. Сократ придерживается мнения, что, если оратор не располагает знаниями относительно того, о чем повествует, это вполне можно называть примером того, как невежда пытается учить невежду. Если человек говорит о справедливости, он должен иметь представление о ней. (Вспомните, что риторика использовалась для аргументирования позиции в рамках судебного разбирательства; отсюда и такой интерес к справедливости.) Если человек знает о справедливости, он справедлив; следовательно, он не может допустить несправедливости. Если кто-то допускает несправедливость, значит, он говорит, не понимая того, о чем говорит. Все люди руководствуются благими намерениями перед совершением своих действий; следовательно, они не могут делать добро, как они того хотят, не зная в полной мере, что такое добро. Если мы поступили неправильно, мы сделали это в результате элементарного незнания о том, что совершили зло. Из этого следует, что целью наказания за плохой поступок должна быть реабилитация. Преступнику должно ожидать своего наказания, ему не следует бежать от него.

Сократ говорит, что риторику необходимо использовать, чтобы поучать людей тому, что представляет собой несправедливость и как ее можно избежать.

Калликл предполагает, что справедливость – это господство сильнейшего; Сократ говорит, что мудрость является настоящей силой. Калликл утверждает, что любой мудрец стремится к наслаждению земными благами. Сократ показывает, что наслаждение и боль совершенно не то же самое, что добро и зло.

...

Апология

(«Апология» в данном случае означает оправдание действий человека, а не требование извинения.)

Дельфийский оракул провозгласил Сократа мудрейшим человеком своего времени. Сократ говорит, что если он мудрее других, то это только потому, что он знает степень своей собственной неосведомленности. Этот диалог, написанный Платоном, показывает нам, как Сократ защищается от предъявленных ему обвинений, которые неминуемо влекли за собой наказание. Сократ утверждает, что о нем распускают ложные слухи люди, не доверяющие ему, считающие себя мудрыми, – люди, которым философу удалось указать на явный недостаток мудрости у них. Он заявляет, что было бы чрезвычайно глупым для него развращать взгляды людей, в обществе которых он вращался (молодежь), причинять зло людям, с которыми он состоял в теплых дружеских отношениях. Сократ спрашивает, что если он привел государство к слабости и беззащитности, то почему оно функционирует. Его следовало наградить как самого дотошного человека в государстве. Как только Сократа приговорили к смерти, он заявил, что человеку не следует бояться смерти, ведь смерть только физическое уничтожение, а этого не стоит страшиться. Иными словами, если нам суждено умереть, то мы увидим лучший мир, где наполним свое существование удовольствием от общения в компании благородных душ.

Платон

Сократ в своих философских рассуждениях был более склонен к критике мнений других людей, нежели к формированию собственных представлений. Платон значительно превзошел Сократа в данном отношении. Он был первым мыслителем, который сформировал собственную философскую систему, картину мира.

Жизнь

Платон родился приблизительно в 427 году до н. э. недалеко от Афин. Он был выходцем из аристократической семьи. Его политические взгляды основывались на непринятии демократической формы государственного правления. Платон отдавал предпочтение сильной власти, которая будто бы вела «корабль-государство». Убеждения Платона были обусловлены, вероятно, скорее его собственным жизненным опытом, нежели аристократическим происхождением. Он лично был свидетелем падения демократической формы правления. Платон описывается как крепкий мужчина, который, по всей видимости, еще и являлся участником нескольких поздних битв в Пелопонесской войне. Считается, что поначалу он имел пристрастие к поэзии, изобразительному искусству, литературе, но потом, с течением времени, его стремление к творчеству угасло.

Платон был учеником Сократа. Судьбой ему была предначертана политическая карьера, но политическая деятельность афинской олигархии была сопряжена с репрессиями и насилием в то время, когда Платон был еще относительно юным. Это могло разубедить его в необходимости начать политическую карьеру. Разумеется, казнь верного друга Сократа, обусловленная намерениями представителей власти возрожденной демократии, привела к тому, что Платон стал еще более подозрительно и настороженно относиться к политикам. Он был на суде Сократа и старался склонить его к замене смертной казни значительным штрафом. Платон даже был готов лично уплатить штраф за Сократа. Из-за болезни он не присутствовал в момент смерти учителя.

После смерти Сократа Платон много путешествовал, учился у других философов, в конечном итоге он возвратился в Афины. В более позднем возрасте он отправился путешествовать по Италии и Сицилии. В Сиракузах у Платона возникли проблемы: из-за конфликта с семьей местного тирана в качестве наказания он был продан в рабство. Позднее его выкупили, и Платон снова вернулся в Афины, где основал Академию, первый европейский университет.

Основное намерение Платона состояло в обучении будущих государственных правителей. Курс обучения, разработанный Платоном, был весьма обширным. Необходимым являлось усвоение знаний, которые зачастую не имели прикладного значения. В Академии изучали философию, математику, астрономию, физические науки и риторику. Изучение таких наук обеспечивало постоянное получение знаний, необходимое для восполнения их недостатка. Платон полагал, что образованный государственный правитель никогда не станет самодуром, но будет, напротив, рассудительным политиком, способным на бесстрашные действия в соответствии со своими внутренними неизменными представлениями о настоящей истине. Платон читал лекции в Академии, а ученики записывали его мысли. Эти лекции никогда не публиковались, они попросту не дошли до нас, так как были утеряны. Его диалоги, которые сохранились до нашего времени, были опубликованы и предназначаются для широкого круга читателей. Самым известным учеником Платона был Аристотель, который поступил на учебу в Академию в 367 г. до н. э.

Платон еще дважды побывал в Сиракузах. Он надеялся, что ему удастся оказать влияние на процесс обучения и воспитания нового тирана Сиракуз, но мечты о воспитании «царя-философа» так и не воплотились в жизнь. Платон умер в 347 году до н. э. в Афинах. Считается, что он не был женат.

...

Хроника жизни

(Все даты – до н. э.)

427 г. – рождение Платона.

422 г. – создание Аристофаном произведения «Осы».

407 г. – Платон становится учеником Сократа.

406 г. – Платон находится на военной службе.

404 г. – конец Пелопонесской войны.

400 г. – Гиппократ пишет научные труды по медицине.

399 г. – смерть Сократа.

399 г. – Платон путешествует за пределами Греции.

395 г. – еще одна военная служба.

388 г. – Платон находится в Италии и на Сицилии.

387 г. – Платон основывает Академию.

367 г. – Аристотель поступает в Академию.

367 г. – поездки в Сиракузы.

347 г. – смерть Платона.

Мысли

Реакция на смерть Сократа

Платон внес значительный вклад в такие разделы философии, как метафизика, эпистемология и философия политики. Во всех этих сферах значительное влияние на Платона оказывало учение Сократа. Платон с недоверием относился к демократическому государственному устройству. Во многом это было обусловлено его шоком от того, как люди, представляющие демократию, расправились с Сократом. (Нам следует в большей степени склоняться к употреблению слова «демагогия» для описания той политической системы, к которой Платон относился отрицательно.)

...

Метафизика – учение о бытии как существовании в мире; раздумья о сущности бытия; учение о первопричинах и принципах, на которых базируется действительность; рациональное познание действительности, находящейся вокруг нас; рациональное учение об окружающих человека вещах, их глубине и сущности.

Эпистемология – раздел философии, который изучает историю, методы и принципы познания как процесса.

Демагогия является уделом политиков, которые стремятся приобрести значительную популярность и власть; она позволяет привлечь большинство или даже приводит к возникновению такого явления, как власть толпы.

Демократия – власть народа. В современных демократических государствах власть большинства сдерживается с помощью таких важнейших принципов, как уважение к личности, соблюдение прав меньшинства, свобода, непосредственным образом взаимосвязанная с правами и обязанностями, равенство, беспристрастность суда, разумные переговоры во всех возможных аспектах, власть закона, представительные органы государственной власти, сформированные из квалифицированных специалистов, конституционализм – ограничение государственной власти.

Изменчивость и постоянство

Платон был одержим поиском чего-то постоянного, вечного, позволяющего человеческому разуму познать сущность окружающей действительности. Все окружающее его находилось в постоянном движении, изменялось.

Еще знаменитый писатель древности Гераклит (примерно 550–480 гг. до н. э.) отмечал факт изменчивости мира: «Вы не можете войти в одну и ту же реку дважды. Только горящее пламя вечно».

Парменид (приблизительно 540–480 гг. до н. э.) утверждал, что чувства обманчивы. Истинное бытие едино. Оно присутствует повсюду. Все, о чем только можно подумать, должно существовать, потому что мысль не может возникнуть без какого бы то ни было реального объекта. Если о какой-то вещи или каком-либо явлении можно помыслить, то эта вещь или явление должны существовать вечно. Следовательно, есть то, что неизменно. По мнению Парменида, в мире не существовало ничего преобразовывающегося, изменяющегося и исчезающего навсегда.

На моем колене шрам, потому что я упал, когда еще был маленьким мальчиком Клетки моего тела много раз изменялись с тех пор, но шрам остается. Почему? Платон пытался согласовать восприятие изменчивости вещей с доказательством их постоянства.

Аллегория пещеры

Платон был уверен, что мы понимаем суть окружающих нас вещей только в том случае, если усиленно думаем о них, постигаем их своим разумом. Это весьма непросто, и практически никто не может преуспеть в этом за короткий промежуток времени. Платон хотел показать нам, что окружающая нас реальность находится за пределами нашего восприятия и понимания. В результате большинству людей, согласно Платону, свойственно принимать окружающий мир таковым, каким он кажется на первый взгляд. Платону этого было недостаточно. Он стремился показать различия между беспечным поверхностным восприятием внешних свойств какого-либо объекта, способом познания окружающего мира обычного человека и глубоким размышлением над сущностью действительности, способом познания философа. Платон рассказал историю. Иногда она упоминается как «благородная ложь». Это значит, что данная история буквально не является правдивой, однако показывает основы мироустройства. Это аллегория пещеры.

Платон утверждает, что большинство людей будто бы находится в некоей пещере. Люди смотрят на заднюю стену пещеры. Позади них расположена другая невысокая стена. Все вещи находятся за ней, причем за этой маленькой стеной светло, так как окружающее пространство освещается солнцем. Так что же видят люди, сидящие лицом к задней стене пещеры? Они видят лишь тени вещей, которые отбрасываются светом и отражаются на стене пещеры. Но ведь это нереальные вещи. Чтобы увидеть то, каковы вещи в действительности, человеку необходимо выйти из пещеры на солнечный свет. С другой стороны, хотим ли мы выйти на свет? Большинству людей проще оставаться в пещере, они довольствуются этим, ведь при выходе они, вероятно, испугаются действительности. Им гораздо удобнее и привычнее видеть вещи такими, какими они отражаются в их пещере. Людям достаточно внешних черт действительности. Они попросту не желают видеть вещи в реальности. Они не хотят, чтобы солнце ослепило их. Только философы, намеренные потратить годы на постепенный переход от восприятия внешних черт действительности к осознанию ее реальной сущности, являются людьми, которые выходят на солнечный свет и видят окружающий мир таким, каким он существует в реальности, даже если он совсем не такой, каким они его поначалу представляли.

Откуда человек знает На формирование философских взглядов Платона оказали воздействие разные факторы. В значительной степени на Платона повлияли таинственные религиозные системы древнегреческого мира. Он боготворил математику. (Мистицизм и математика в то время были прочно взаимосвязаны.) Платон верил, что реальность является вечной, не ограниченной временем, а восприятие ее изменчивости всего лишь иллюзия. Еще от Сократа он унаследовал свой интерес к этике и пытался найти объяснение различным явлениям, происходящим в мире, основываясь на привязке их к целям, нежели исследуя их причины. Добро и благо могут быть познаны человеком только посредством комбинированного изучения интеллектуальной и нравственной науки.

Значимость философа Эта предубежденность привела Платона к выводу, что наилучшее государство должно быть всегда неизменным и, следовательно, настолько идеальным и совершенным, насколько это вообще возможно: доброта и реальность вечны. Лучшими государственными правителями будут люди, которые поймут вечность добра. Только люди, усвоившие и осознавшие это, смогут управлять государством. Обучение государственных правителей должно занимать длительное время, быть всесторонним и усердным. В курс обучения обязательно следует включать математику, так как без нее никакая мудрость невозможна. Мудрость – состояние разума, которое достигается весьма медленно, но делает человека способным к разумному управлению государством. Свободное время играет ключевую роль в процессе достижения мудрости. Человек не может найти время для размышлений, если ему приходится зарабатывать на жизнь.

Три составных элемента души Платон верил, что человеческая душа состоит из трех частей. Во-первых, она включала рациональную часть, разумное начало. Мудрость, по-видимому, являлась главным достоинством этой составной части души. Во-вторых, в душе присутствовала духовная, энергетическая составляющая, то есть яростное начало. Храбрость, отвага и смелость были главными достоинствами этого элемента души. В-третьих, последней составляющей человеческой души являлась часть, стремящаяся к удовлетворению человеческих желаний, то есть вожделеющее начало. Главными достоинствами в данном случае являлись умеренность и покорность.

Теория идей Платона

Центральная часть главной и известной работы Платона «Республика» содержит его философские размышления. Здесь Платон пытается сказать нам, что государство не будет беззаботно существовать до тех пор, пока философы не станут царями. «Республика» – поздняя работа Платона, она рассматривается как совокупность типичных идей, принадлежащих Платону, даже несмотря на то, что многие из них были первоначально высказаны Сократом.

Философ определяется как «человек, который живет, дабы лицезреть истину». Он не питает любви к красивым вещам, добрым поступкам или справедливым действиям, однако он любит абсолютную красоту, абсолютное благо и абсолютную справедливость. Человек, который любит просто красивые вещи, добрые поступки или справедливые действия, располагает всего лишь одним мнением, но не имеет знаний. Мнение о том, что есть и чего нет, вполне может быть ошибочным. Мнение является только частностью, выступающей в качестве связующего звена между чем-то существующим и чем-то несуществующим. Мнение относится к миру ощущений свойств отдельных объектов. Философ, напротив, располагает знанием. Знание о том, что есть, а чего нет, не может быть ошибочным. Знание связано со сверхчувствительным вечным и беспредельным миром.

Теория Платона, которая также называется теорией форм, – это его непревзойденное творение. Это теория, показывающая важность общей классификации понятий. Слово «стол», к примеру, не означает непосредственно тот стол, за которым я работаю сейчас, или стол, который находится напротив меня, но обозначает «стол» в общем. «Стол» означает настоящую реальность. С другой стороны, стол напротив меня или стол, расположенный вблизи вас, – это только отдельные частные проявления «идеи», или «формы» стола.

Философ рассматривает «форму», или «идею», стола. Философы не занимаются исследованием отдельных столов, собак, государств и т. д. Философия представляет собой видение истины, пусть мысленное, но все же обусловленное страстной любовью ко всему тому, что является лучшим, чистейшим и высшим.

Влияние Спарты на философские взгляды Платона

Государственное и социальное устройство Спарты оказало большое влияние на теорию Платона об идеальном государстве. В длительной войне Спарта нанесла сокрушительное поражение Афинам. Афинян удивляли суровость и простота успешной и весьма эффективной (по-видимому) государственной организации Спарты. Граждане Спарты готовились исключительно к войне. Самоцелью существования государственной организации было выведение расы непобедимых воинов. Девочки должны были физически упражняться так же усиленно, как и мальчики. Их главной задачей было воспроизведение потомства. Рабы возделывали землю и производили продукты питания (помимо этого, они также имели потомство). Земля была разделена поровну между гражданами; различия между бедными и богатыми сводились к абсолютному минимуму. Прием пищи осуществлялся совместно. Образование детей строилось на суровой и жесткой системе обучения и воспитания. В обществе всячески поощрялась высокая рождаемость. Дети принадлежали не их кровным родителям, а всему обществу.

...

«Республика»

В «Республике» Платон детально описывает устройство идеального государства. Сократ (герой Платона и глашатай его мыслей) показывает, что справедливость намного превосходит несправедливость и стоит всяческих затрат из-за той пользы, которую приносит, а не из-за последствий, имеющих место по причине ее наличия в обществе. Сократ, таким образом, придерживается мнения, что очевидным является наличие справедливости на уровне государства, а не на уровне отдельной личности. Сократ описывает идеальное государство, где справедливость представляется как руководящее начало.

В идеальном государстве общество должно быть разделено на три класса граждан: философы-правители, воины и производители. Философы (в равной степени как мужчины, так и женщины) – люди, чей разум преобладает над всеми остальными сторонами личности. Им следует управлять государством, но только после длительного периода, включающего многочисленные умственные и физические тренировки. Платон полагает, что лучший способ обучения в данном случае – труд. Людям необходимо жить совместно, у них не должно быть личного имущества, а следовательно, не должно возникать искушений, обусловленных накоплением богатства. После первоначального годового этапа в процессе обучения начинает превалировать специализация – ученики становятся либо философами-правителями, либо воинами. Воины выбираются из числа тех учеников, чья духовная составляющая наиболее сильна. Им следует развивать в себе храбрость и смелость, упражняться для осуществления защиты и охраны государства. Основные достоинства рабочих заключены в стремящейся к удовлетворению своих желаний душе. Они должны следить за производством материальных благ и еды для государства. Таким образом, в идеальном государстве Платона закреплялось строгое разделение труда. Справедливость идеального государства заключалась в том, что каждый класс граждан выполнял свои определенные обязанности и функции, для которых данный класс и существовал. Люди, принадлежащие к тому или иному классу, специально избирались и обучались для выполнения необходимых функций. Был возможен переход из одного класса в другой.

Государство должно быть неразрывно связано с обучением. Изучаться людьми должно лишь то, что несет им благо и является истинным. Поэты, к примеру, используют красивый язык и изображения, которые буквально не являются истинными, а зачастую даже описывают безнравственные сюжеты. Тонкости речи, так часто применяемые поэтами, могут оказать дурное и даже опасное влияние на простого человека. По этим причинам Платон не включил поэтов в социальную структуру своего идеального государства.

Браки между мужчинами и женщинами в идеальном государстве должны были происходить время от времени и являться массовыми мероприятиями. Фактически все было устроено так, что только лучшие достигшие половозрелого возраста мужчины и женщины сходились вместе и давали потомство. Это способствовало совершенствованию общества, укреплению здоровья и физической силы будущих поколений граждан. Дети отбирались у родителей сразу после рождения и воспитывались обществом, им не следовало знать, кем были их настоящие родители. Идеальное государство в целом было основано на всяческом стремлении к достижению социального блага, нежели блага конкретной личности; личность просто-напросто отодвигалась на второй план.

...

«Симпозиум»

Эта работа связана с исследованием наивысших форм любви. Вы никогда не задумывались над тем, почему платоническая любовь получила такое название? Это форма любви, о которой Платон говорит в «Симпозиуме» и важность которой он фактически отстаивает. («Симпозиум» в переводе с греческого языка означает «пир». На пиру люди очень часто высказывали свои мнения по различным вопросам и спорили друг с другом. Поэтому в современном языке слово «симпозиум» употребляется в значении собрания, преследующего научные цели.)

Федр говорит, что любовь между двумя людьми, один из которых является добродетельным, а другой юным, – это высшее проявление любви. Такая любовь считается самой значительной предпосылкой для благородной жизни и благородства в целом.

Павсаний проводит различие между плотской любовью с одной стороны и добродетельной философской любовью с другой. Любовь к добродетели и философии, как утверждает Павсаний, представляется божественным проявлением любви.

Эриксимах заявляет, что любовь – это господство гармонии, умиротворяющей и успокаивающей все противоречащие друг другу элементы в теле человека.

Аристофан, подшучивающий в рамках этого серьезного рассуждения, заявляет, что первоначально человеческое тело было круглым и имело четыре руки, четыре уха, два лица и т. д. Затем, как говорит Аристофан, боги в наказание разделили тело каждого человека пополам, и с тех самых пор эти половинки ищут друг друга, чтобы воссоединиться в любви.

Агатон говорит, что Любовь самая юная и красивая из богинь, которая располагает всеми добродетелями.

Сократ утверждает, что, начиная с самой обычной любви к физической красоте, человек углубляется в познание идеального духа красоты. Именно таким способом человек достигает состояния божественной Любви.

Выводы

Благодаря Платону мы видим, как философия делает значительный и уверенный шаг в сторону от ранних религиозных и мифологических типов мышления. Однако в то же самое время философия не отказывается окончательно от прежних способов мышления. Платон никогда не был приверженцем механицизма, он никогда не ограничивал области человеческого познания. Он всегда указывал на то, что человек может познать что-то большее, чем уже знает. Согласно Платону, наши старания превзойти уже имеющиеся знания и достижения не ограничены. Так что же это: сила или слабость?

Основываясь на том, что возможно познать настоящую истину, а не только то, что всего лишь поверхностно и видится на первый взгляд, Платон приходит к предположению, что существует реальный мир, в который разрешен доступ только посвященным, особой категории людей. Но есть ли какие-нибудь другие доказательства существования реального мира, находящегося за пределами видимого, помимо доказательств, предложенных самим Платоном?

Его теории о разделении души на части и всего населения идеального государства на классы, основанные на способности людей выполнять определенные общественные функции, являются весьма грубыми, им не хватает некоей философской ясности и определенности. К тому же описанное Платоном устройство идеального государства не позволяет даже предполагать о наличии в жизни его населения какого-либо разнообразия и богатства, интересов и перспектив развития. Более того, трудно подумать, что, к примеру, воины абсолютно не могут ценить искусство, а философы совершенно не подвержены никаким искушениям и не имеют никаких желаний.

Его теория форм могла быть более уместной как теория логической классификации неких объектов (вопрос логики и языка), а не как метафизическая теория.

Теория форм Платона представляет нам его попытки объяснить то, как мы ощущаем и познаем изменчивость и постоянство. По мнению Платона, мы ощущаем изменчивость того или иного объекта или явления сперва посредством наших чувств, а уже потом с помощью разума осознаем происходящее изменение в то время, когда оно уже достигает своей середины. Постарайтесь обратить внимание на другие подходы к рассмотрению данного вопроса во время чтения или выработайте собственные предположения на данный счет.

Когда мы абстрагируемся и используем при разговоре понятия абсолютной истины, красоты и справедливости, неужели мы, сами того не предполагая, применяем теорию форм Платона?

Недоверие Платона к демократии обусловлено ее слабостью, которую он лично видел в течение своей жизни. Платон даже не интересовался тем, как можно усовершенствовать демократию. Это уже видно по стилю его речи: справедливость не может привести к несправедливости. Впрочем, имеет место эмпирический факт, свидетельствующий о том, что при отдельных обстоятельствах учтивый человек может проявить свою неучтивость или умелые люди могут показаться в отдельных случаях неумелыми и неграмотными и т. д. Повышенный интерес Платона к универсальным общим определениям стал предпосылкой его нежелания использовать язык способами, не позволяющими все четко разделять на отдельные категории.

Восхищение Платона Спартой (и ее последними успехами) стало причиной того, что философ не замечал множества отрицательных черт в ее государственном и социальном устройстве.

Представление о том, что наличие справедливости было основанием для гармоничного функционирования спартанской социальной структуры, а именно общественных классов, является весьма странным и непонятным для нас. Тем не менее во времена Древней Греции именно государство определяло нравственную основу жизни общества. В средневековой Западной Европе нравственные ориентиры общества определялись церковью. В настоящее время существует представление о том, что нравственные ориентиры определяются самой личностью. Хорошо ли это или плохо: что мы приобрели от этого, а что потеряли?

2. Аристотель: дух разумного рассуждения

Аристотель на целое тысячелетие определил образ мышления всей Западной Европы. К его трудам относились с невероятным благоговением, которое даже не давало повода сомневаться в истинности и правильности его убеждений. Когда Галилео Галилей (1564–1642) постарался открыть людям глаза на то, что Земля вращается вокруг Солнца, его обвинили в ереси. Почему? Не потому, что его взгляды противоречили Библии, а потому, что его мнение шло вразрез с представлениями Аристотеля! Так кем же был этот удивительный человек, перед которым многие просто трепетали? Аристотель учился и писал свои труды в Афинах. Он был человеком, наделенным невероятно глубоким и выдающимся разумом, пытливость его ума не знала границ: он интересовался абсолютно всем. Аристотелю удалось отойти в сторону от мистицизма, которым были наполнены мысли его великого предшественника, Платона. Писания Аристотеля систематичны, материал излагается в более трезвом стиле, нежели было свойственно Платону. Аристотель писал, как выразился один современный комментатор, как профессор. (Ваши школьные рефераты состояли из введения, трех описательных разделов и заключения? Причина тому – Аристотель!)

Аристотель

Жизнь

Аристотель родился в 384 г. до н. э. в Стагире, городе, расположенном в северо-восточной части Древней Греции. Его отец был врачом. В 17 лет Аристотель покинул родительский дом, ушел в Афины и поступил там учиться в Академию, основанную Платоном. Это было время, когда на мысли его главного учителя существенное влияние оказывали мистицизм и религия, прочно сросшиеся с философией. По всей видимости, Аристотель в большей степени интересовался наблюдением за окружающими его вещами и явлениями и их описанием. Сегодня мы называем это эмпирическими науками. Несмотря на то что Аристотель в последующем отошел от взглядов Платона во множестве аспектов, не существует ровным счетом никакого доказательства того, что он испытывал какие-то негативные чувства или относился с неблагодарностью к своему наставнику и учителю. Напротив, Аристотель открыто показывал свое восхищение стараниями Платона и преклонялся перед его талантом.

После смерти Платона Аристотель покинул Академию. Некоторое время он провел в Ассосе, находящемся на северо-западе Малой Азии, где, возможно, основал местную Академию. Здесь он женился на Пифиаде, племяннице местного правителя Гермия. Эта свадьба стала причиной грандиозного скандала, так как Пифиада, по слухам, была любовницей правителя. Однако, поскольку было выяснено, что Гермий был евнухом, история вряд ли может оказаться правдивой. Позднее Аристотель со своей женой отправились на остров Лесбос, находящийся близ берегов Турции.

Вскоре философа пригласили в столицу государства Филиппа Македонского, расположенную в гористом регионе северной Греции. Главная задача Аристотеля состояла в обучении тринадцатилетнего македонского принца Александра Македонского (Великого). Аристотель занимал должность царского учителя четыре года. Впрочем, это не стало причиной для того, чтобы он стал представлять империю как высший идеал государственности. Для Аристотеля идеальным политическим образованием всегда оставался греческий город-государство.

В 335 г. до н. э. Аристотель вернулся в Афины и за пределами города открыл собственную школу, Ликей. Название учебного заведения, вероятно, было связано с расположенным неподалеку храмом Аполлона Ликейского. В данной школе читались лекции. Наряду с этим Ликей стал своеобразным центром, объединившим вокруг себя ученых и мыслителей. Со временем в нем появилась замечательная библиотека. Ученики и учителя Ликея часто беседовали и обучались, прогуливаясь по тенистым аллеям и галереям. Философские мысли Аристотеля иногда именуются как «перипатетические», то есть созданные в результате размышлений, происходивших во время подобных прогулок, в рамках которых осуществлялось обучение учеников Ликея, велись философские беседы. Именно в этот период времени Аристотель написал подавляющую часть всех своих книг. Ликей был чем-то более значительным, чем полу религиозная и мистическая Академия Платона. Ликей был центром, в рамках которого собирались и накапливались научные сведения.

Александр Македонский умер в 323 г. до н. э. Его смерть повлекла за собой сильнейший всплеск недовольства по отношению к македонскому господству на территории Греции. Аристотель пострадал из-за этого общественного возмущения. Он поступил очень мудро, бежав из Афин. Аристотель умер из-за болезни в 322 г. до н. э. в возрасте 62 лет.

...

Хроника жизни

(Все даты – до н. э.)

431 – 404 гг. – Пелопонесская война между Спартой и Афинами.

400 г. – труды Гиппократа по медицине.

384 г. – рождение Аристотеля.

367 г. – Аристотель поступает в Академию.

359 г. – Филипп II становится царем Македонии.

350 г. – строительство Эпидаврского театра в Греции.

347 г. – смерть Платона.

После 347 г. – Аристотель преподает за пределами Афин.

ок. 345 г. – Аристотель женится.

343 – 339 гг. – Аристотель обучает Александра Македонского.

341 г. – рождение Эпикура.

335 г. – рождение Зенона.

335 г. – Аристотель открывает Ликей.

334 – 323 гг. – великий поход Александра Македонского в Персию, Египет и Индию.

323 г. – смерть Александра Македонского.

322 г. – смерть Аристотеля.

321 г. – крах империи Александра.

300 г. – «Элементы» Евклида.

Мысли

Физика и метафизика

Не каждый человек восторженно отнесся к теории форм Платона. Эта теория словно разделяла надвое окружающий мир. Одна из ее целей состояла в объяснении многообразия существующих в мире вещей и явлений. Однако все это никоим образом не объясняло параллельного существования множества форм материальных объектов. Если вещи существуют благодаря тому, что они облечены в определенные идеальные формы, это отнюдь не объясняет процессов изменения или исчезновения данных вещей. Зачастую, когда Платон пытался объяснить, как формы соотносятся с вещами, которые они, собственно, и определяют, его речь наполнялась поэтическими образами.

Аристотель попытался не повторять ошибок Платона и учесть все слабости, которые проявлялись в его учении, в своей теории универсалий.

...

Физика – учение о природе. Данный термин происходит от греческого слова «physis», означающего «природа». В данном случае «природа» рассматривается как процесс развития и совершенствования.

Метафизика – учение о бытии как существовании в мире; раздумья о сущности бытия; учение о первопричинах и принципах, на которых базируется действительность; рациональное познание действительности, нас окружающей; рациональное учение об окружающих человека вещах, их глубине и сущности.

Универсалии

Некоторые слова означают вещи, которые являются уникальными: «Тадж-Махал» или «Жак Великолепный». Другие слова подразумевают вещи, имеющие множество общих признаков: «кровать», «кресло», «собака», «черный», «сладкий». Универсалии относятся к числу последних. Аристотель таким образом провел различие между субстанцией, то есть уникальным, и универсалией, иными словами, общим. Субстанция – это все то, что обозначается индивидуальным названием. Универсалия – то, что обладает названием, обозначающим группу однородных объектов, или характеризуется каким-либо прилагательным. Подобное название обозначает вещь, определенную родовыми признаками, но не может обозначать какую-либо индивидуальную, особенную вещь. Универсалия – совокупность каких-либо объектов, обладающих свойственными только им индивидуальными признаками. Кресло, на котором я сижу за моим столом, кресло, находящееся напротив моей кровати, и кресло в саду – все эти понятия выглядят различными, все эти кресла сделаны из разных материалов. Нечто общее, позволяющее нам причислить все эти вещи к числу кресел, по сути, и является универсалией. В настоящее время мы более склонны утверждать, что упоминание об этих сходствах обусловлено в большей степени свойствами человеческой речи, нежели анализом действительности и, тем более, не связано с метафизикой.

Сущность Это еще один термин, используемый последователями Аристотеля. Сущность это отнюдь не то же самое, что и универсалия. Сущность – то, что находится внутри какой-либо вещи, или же природа того или иного явления, события. Ни одна вещь и ни одно явление не могут утратить свою природу, если не прекратят своего существования. Сущность закладывается в объекты до начала их существования.

Форма и материя

Если я возьму небольшой кусочек пластилина и скатаю его в шарик, материей в данном случае будет, несомненно, пластилин. Этой материи я предал шарообразную форму. Форма позволяет материи стать субстанцией.

Аристотель говорит, что душа является формой тела. Человеческая душа придает телу форму, облачаясь в которую оно существует, устанавливает цели, ради которых существует тело, определяет его назначение. Аристотель утверждает, что форма вещи – это ее сущность и первичная субстанция. Формы вещественны; универсалии нет. Форма и материя вещи существуют еще до момента ее фактического создания.

Материя без формы заключает в себе только потенциальность, то есть возможность для создания вещи. Актуальность вещи находится в прямой зависимости от ее формы. Понятия «потенциальность» и «актуальность» имеют чрезвычайную важность для Аристотеля, пытающегося объяснить процессы изменения в мире.

Бытие неоднородно, оно имеет собственную иерархию. Необтесанный камень, к примеру, находится в состоянии потенциальности по отношению к обтесанному, то есть у него есть возможность стать обтесанным. Обтесанный камень находится в состоянии актуальности по отношению к необтесанному. Впрочем, он также находится в состоянии потенциальности, скажем, по отношению к дому. Чтобы понять, как Аристотель объясняет изменения, происходящие в мире, мы должны прежде взглянуть на его понимание причинности.

Причина

Аристотель стремился выработать единую классификацию причин. Он выделяет четыре основных типа причин.

1. Материальная причина представляет собой то, на основе чего появляется что-то сущее, например вещество, из которого формируется объект, звуки, сливающиеся в слова, доказательства, складывающиеся в логическое умозаключение.

2. Формальная причина – форма, которая требуется для того, чтобы какой-либо объект мог существовать в окружающем мире. Например, мяч должен быть резиновым, так как резина является его материальной причиной, или первоосновой. Однако в то же время мяч должен быть круглым, округлость – его формальная причина.

3. Производящая (движущая) причина – это нечто такое, что обусловливает начало развития какого-либо процесса или возникновение события. К примеру, совет, к которому прислушался человек, может стать производящей причиной его последующего решения стать инженером. Например, воодушевление, которое возникло у человека под влиянием его учителя, может явиться производящей причиной развития у него интереса к поэзии. Выбрасывание окурка в окно автомобиля может явиться производящей причиной лесного пожара.

4. Целевая причина – намерение или цель, к достижению которой стремится человек. Например, целевая причина послеобеденной тренировки заключается в победе в матче на следующей неделе.

Телеология

Мы привыкли представлять себе причину как нечто, случающееся до того события, которое оно впоследствии должна за собой повлечь. Причиной появления огня, например, является чирканье спичкой по спичечному коробку. Аристотель часто рассматривает целевую причину как наиболее важную. Причиной огня может являться то фактическое обстоятельство, что человек хотел согреться. В данном случае причина (согревание) имеет место непосредственно после события. Здесь причина видится в цели огня. Это то, что является уделом телеологии. Мы думаем, будто природа в своей сущности походит на машину. Это определяет, почему в своих размышлениях о ней мы чаще касаемся именно производящей причины. Аристотель полагал, что природа схожа с художником, или творцом, пытающимся воплотить свою идею в жизнь.

Теперь мы можем понять, как Аристотель объясняет изменение, применяя понятия формы, материи и причины.

В рамках любого процесса изменения в природе можно выделить две стороны: во-первых, неизменность отдельных особенностей объекта (даже если эти особенности подвергались каким-либо изменениям) и, во-вторых, настоящее изменение всех свойств.

Материя может принимать различные формы. Форма какой-либо вещи или события в настоящий момент – это его актуальность, которая была приобретена в то самое время, когда у вещи появилась форма: к примеру, обычное семя. Но семя обладает определенной потенциальностью. Каждую вещь или событие можно понять с помощью рассмотрения их материи и формы: как они движутся или изменяются, перетекают из одной формы в другую. Семя становится цветком Каждая вещь или событие всегда находятся в определенном состоянии и в процессе перехода в другое состояние. Форма – переменчивая сторона, материя остается прежней.

Рассуждения Аристотеля над данными вопросами находятся в книгах, написанных им, – «Физике» и «Метафизике». Он впервые ввел в лексикон такое слово как «метафизика». Книга с этим названием отражает размышления Аристотеля насчет явлений, происходящих «за пределами материальности». Исследование «Метафизики» распространялось на все, что буквально было «после физики». Оба значения предлагаются как источники возникновения самого слова «метафизика».

Логика

Работа Аристотеля по логике сегодня считается устаревшей, но в свое время она была весьма почитаемой. Аристотель стал абсолютным «авторитетом», и никто не мог даже просто спросить, почему его теория является верной. Конечно, это совершенно не философский способ мышления, но все же это имело место. После Аристотеля логика фактически не развивалась на протяжении 2000 лет. По большей части Аристотель интересовался дедуктивным мышлением. Под дедуктивным мышлением понимается метод построения мыслей, при котором человек, рассматривая заранее известные общие факты, приходит к отдельным особенным выводам или к еще одному общему выводу. Чтобы применять данный метод мышления, Аристотель использовал силлогизм. Сущность этого типа мышления заключается в следующем: если доказательства, или посылки, являются истинными и манера их изложения допустима, выводы должны быть также истинны.

Первые редакторы сочинений Аристотеля соединили все его работы по логике в отдельный сборник, озаглавленный «Органон». Данное слово означает «инструмент». Сам Аристотель не рассматривал логику как основу познания, но полагал, что она является всего лишь процессом построения мыслей. Он хотел отыскать такой процесс, а точнее говоря, процедуру мышления, которая бы могла применяться им в работе независимо от ее содержания.

Дедуктивное мышление

Теперь мы подошли к некоторым специальным терминам.

Суждения – предложения, которые содержат субъект и предикат: «Собака взволнована». Субъект в данном случае – то, о чем мы говорим: «собака». Предикат – что мы говорим о субъекте: «взволнована». Суждения должны принимать определенные формы: понятия, входящие в одну категорию, могут (или не могут) входить и в другую категорию. Например, это животное, относящееся к категории «собак», также относится к категории «взволнованных».

Существует четыре типа суждений:

...

Все люди смертны.

Некоторые люди смертны.

Некоторые люди не смертны.

Ни один человек не смертен.

Суждения являются истинными или ложными.

Помните: суждения бывают ложными или истинными, а заключения допустимыми или недопустимыми.

Силлогизм

...

Логические заключения – мыслительные процессы, с помощью которых мы формулируем выводы, основанные на представленных доказательствах. Мы можем мыслить неправильно, в таком случае заключение будет недопустимым, или правильно, при этом заключение будет допустимым.

Это излюбленная форма мышления Аристотеля.

Силлогизм – совокупность трех суждений.

Есть две посылки.

Посылка – суждение, которое обозначает какое-либо доказательство или указывает на существующий факт.

Из первых двух посылок делается вывод – третье суждение.

Пример силлогизма:

...

Все подводные лодки плавают под водой.

Ни один корабль не плавает под водой.

Ни одна подводная лодка не является кораблем.

Чтобы сделать истинный вывод, обе посылки должны быть истинными, а заключение – допустимым.

Индуктивное мышление Но как прийти к абсолютной истинности всех суждений? Существует еще один тип мышления, называемый индуктивным. Сущность данного метода заключается в достижении истинности суждений на основе наблюдения. Индуктивный метод можно продемонстрировать в следующем примере:

...

Сократ человек, и он смертен,

Платон человек, и он смертен,

Аристотель человек, и он смертен…

Следовательно, все люди (возможно) смертны.

Индуктивный метод мышления направлен на изложение вероятных выводов. Из этих вероятных выводов в последующем могут быть сделаны другие выводы, которые также можно проверить в действительности. Аристотель не использовал индуктивное мышление, он не развил практически никаких представлений о нем. Только при изучении работ Фрэнсиса Бэкона (1561–1626) и Джона Стюарта Милля (1806–1873), исследующих данную сферу, нам предстоит более подробно коснуться рассмотрения индуктивного метода мышления.

В настоящее время логика Аристотеля является устаревшей и в целом не изучается. Если вы желаете заняться изучением современной логики, вам следует обратить внимание на символическую логику, которая использует математические цифровые обозначения.

Работа Аристотеля, связанная с логикой, нашла свое отражение в его книге «Первая аналитика».

Эстетика

Эстетика Аристотеля, его учение о красоте, содержится в «Поэтике»; текст данной книги, к сожалению, дошел до нас не полностью.

Поэзия, по мнению Аристотеля, является искусственным подражанием человеческой жизни, делающим акцент на ее наиболее общих и известных всем людям аспектах. Комедия – это имитация уродливости (мы смеемся, когда видим что-то неправильное, искаженное). Трагедия – имитация серьезных действий, основная цель которых вызвать эмоции (катарсис) посредством выражения жалости, печали и страха.

Герой трагедии – это, как правило, человек, падение которого обусловлено его же собственными пороками. Но все же он самый благородный среди остальных персонажей, то есть он герой.

Трагедия включает в себя три основных момента: полное изменение судьбы, развитие сюжета, которое приводит к развязке, и страдания героя.

Учение Аристотеля о комедии было утеряно.

Душа

В учении Аристотеля говорится, что существует три вида субстанций. Во-первых, выделяются чувственные и преходящие субстанции, например животные и растения. Во-вторых, существуют субстанции, которые являются чувственными и непреходящими, то есть вечными. К числу таковых можно отнести звезды и небесные тела; они движутся, и мы можем лишь наблюдать то, как они меняются. В-третьих, есть субстанции, не являющиеся ни чувственными, ни преходящими: Бог и человеческая душа.

Мы не до конца уверены, что учение Аристотеля говорит о бессмертии человеческой души: его писания не совсем точны. В книге «О душе» он высмеивает само понятие переселения душ и усматривает очень прочную связь между душой и телом. Тело всего лишь материя человека, душа – некая форма этой материи. Душа – нечто, являющееся сущностью тела, его актуальностью и целевой причиной. Все же разум гораздо выше, чем тело; это умозрительная часть души. В «Никомаховой этике» Аристотель говорит о душе, как о некоем объекте, имеющем как рациональную, так и иррациональную составляющую. Разум божественен. Таким образом, жизнь в согласии с разумом божественна. Получается, что, если мы живем такой жизнью, мы обретаем бессмертие. По мнению Аристотеля, это не бессмертие отдельной личности, а всего лишь часть непостижимой Божьей вечности. Человеческая личность, по мнению Аристотеля, связана с телом, а также с иррациональной частью души.

Представления Аристотеля о бессмертии души в целом соответствуют представлениям современного читателя, однако в некоторых аспектах они несколько отличны. Христианство восприняло идеи ранней греческой философии и на их основе построило собственное мировоззрение. Вполне справедливо отметить, что без Сократа, Платона и Аристотеля развитие христианской теологии шло бы совершенно иными путями, нежели свидетельствует нам история. Когда поздние христианские мыслители выстраивали свою картину мира и создавали мировоззрение, сильное влияние на них оказывал именно тот образ мышления, который был свойственен греческим философам. В конечном счете они сформировали систему взглядов, а следовательно, и саму основу христианской цивилизации, которая была унаследована многими современными странами Европы и Америки. Из этого же наследия древнего мира в конце концов появился научный образ мышления, светская традиция, понятие о защите прав человека. Все это в совокупности стало не просто привычным для современного западного человека, но и культурной основой для всей западной цивилизации.

В своих трудах Аристотель также приводил аргументы, доказывающие существование Бога. В более поздний исторический период данные аргументы были подробно рассмотрены, исследованы, усовершенствованы и преподнесены обществу в более изящной форме великим средневековым философом Фомой Аквинским. Философские идеи Фомы Аквинского, в частности, его теистические аргументы, будут рассмотрены нами позже.

«Этика» Аристотеля: золотая середина

Аристотель разработал собственное учение об этике – науке о принципах, на основании которых определяется правильное и неправильное, плохое и хорошее в жизни человека. Данное учение, отраженное в книге «Никомахова этика», основано на понятии счастья. «Счастье есть деятельность души в соответствии с настоящей добродетелью». Счастье – деятельность. Это не цель. Счастье сопровождается какой-либо деятельностью, поступками. Счастье проявляется в многообразии жизни, ее возможностях. Так как же нам следует вести себя? Мы должны вести себя так, чтобы достигнуть счастья.

Данные положения приводят нас к одной из самых известных теорий Аристотеля: теории золотой середины («середина» в этом случае означает точный баланс между крайностями). Например, если я иду на вечер, сколько мне следует там выпить спиртного? По мнению Аристотеля, необходимо достигнуть точного баланса между крайностями, то есть выпить не совсем мало и не слишком много. Если я иду на вечеринку, как мне следует себя вести там? Я должен достигнуть баланса между крайностями, будучи не слишком застенчивым и скромным, но одновременно с этим не слишком дерзким и активным.

Исходя из этой теории можно предположить, что у разных людей имеются различные представления о правильном и дозволенном поведении. То, что хорошо для одного, абсолютно неприемлемо для другого. Для выявления золотой середины требуются серьезные проверки, она может быть определена только путем проб и ошибок. Действуйте умеренно. Отыщите середину между двумя крайностями. Каждая из крайностей имеет негативную окраску. Более того, приверженность человека к какой-либо крайности представляется его пороком.

Смелость, к примеру, является серединой между трусостью и безрассудностью. Добродетель великодушия – нечто среднее между пороком расточительства и низостью скупости. Впрочем, чрезмерность в поведении не может быть исчислена с математической точностью. Допустимая грань определяется, по всей видимости, разумом каждого человека самостоятельно.

Вы можете заметить, что теория золотой середины Аристотеля в целом использует игру слов. На основании этой теории вполне возможно играть в забавную игру, заключающуюся в приведении различных, порой нелепых и смешных, примеров золотой середины: «Правильное действие является золотой серединой между плохим и хорошим. Добродетельный человек проявляет свою заурядность, являющуюся серединой между глупостью и сообразительностью». Это весьма простое, но в то же время оригинальное правило определения золотой середины в человеческом поведении.

«Этика» Аристотеля является типичным примером здравого мировоззрения благоразумных людей, осознавших свои достоинства, надеющихся на подобное признание со стороны других, имеющих время для самосовершенствования и служения обществу, в котором они живут. Сейчас интерес к этическому учению Аристотеля повышается. Это во многом связано с тем, что общество становится неоднородным и включает в себя людей различного происхождения, политических и религиозных взглядов, которые пытаются прийти к новым формам организации совместной жизнедеятельности, базирующимся на гармонии, понимании и взаимном уважении друг к другу. Эти процессы связаны с согласованием всех противоречий, разрешением сложных вопросов, достижением гармонии.

Иные этические нормы «Этика» Аристотеля является телеологической. Она основывается на целях, достижение которых необходимо. Существуют и иные этические нормы, которые следует отметить в данном случае. Человек, согласно Аристотелю, должен судить о том, какое действие или намерение является справедливым и добрым само по себе. Предполагаемое действие должно быть обусловлено хорошими и справедливыми причинами, оно должно основываться на правильных и дозволенных намерениях. Результаты того или иного поступка должны быть положительными, человек должен оценивать вероятные последствия действий, которые он намеревается совершить, даже если он не предполагает этих последствий.

Политика

Представления Аристотеля о политике основываются на городе-государстве, который, собственно, являлся весьма распространенным государственно-политическим образованием в те древние времена. Аристотель, несмотря на возраст, пережил Александра Македонского. Однако упоминаний о его бесстрашном и дерзком участии в политике просто не существует. Его размышления о государственных делах содержатся в работе под названием «Политика». Аристотель проявлял незначительный интерес к изучению механизма государственного управления. Он полагал, что государство является наивысшим, наиболее развитым политическим и этическим организмом. Оно имеет безусловный приоритет в установлении морально-нравственных ценностей и перед семьей, и перед отдельной личностью. Люди не могут достигнуть своих целей, если они не живут в государстве, и, следовательно, не являются его частью.

Государство состоит из семей. Рабы являются частью семьи. Они военнопленные. Вполне естественно, что подчиненный выполняет работу лучше, когда им управляют вышестоящие по положению люди. Аристотель не одобряет торговли: вещи делаются, чтобы их применять; естественный способ накопления богатства – умелое и бережное владение и пользование землей.

Аристотель критикует коммунизм идеального государства Платона. Упразднение семьи, по мнению Аристотеля, является крайне негативным шагом, так как непосредственно на семье, а также на частной собственности основывается само государство. Общность же предполагает, что никто не будет иметь частную собственность и личное домовладение. Без частной собственности добродетель щедрости попросту исчезнет.

Для предотвращения революции и народных волнений необходимы три вещи. Во-первых, должна иметь место государственная пропаганда в рамках образования. Во-вторых, в обществе должно царить уважение к закону и справедливости, прежде всего это будет проявляться в управлении государственными делами. Закон и справедливость – важные начала, на которых должно основываться управление. Правление в соответствии с законом предполагает управление государством усердных и добросовестных граждан. В-третьих, государство должно быть столь большим, чтобы обладать экономической независимостью, но настолько малым, чтобы все граждане могли знать друг друга.

Граждане должны получать образование, их обучение заключается в постижении лишь того, что будет полезно для них. Основная цель обучения – добродетель. Слово «добродетель» употреблялось греками в значении «великолепный человек». Аристотель полагает, что права на гражданство должны быть ограничены. Их, по мнению философа, не могут иметь низшие классы, в отличие от землевладельцев, освобожденных (благодаря институту рабства) от выполнения работы, связанной с землей, а также высокообразованных людей. Последние две категории включают людей, имеющих достаточное образование, необходимое воспитание, свободное время и добродетель. Все это в совокупности позволяет им нести ответственность за правильное управление государством.

Классификация типов государственного устройства

Аристотель является автором знаменитой классификации типов государственного устройства. Он долгое время работал над описанием типов государственной власти 158 государств, существовавших в его время. За исключением описания государственного устройства Афин все остальные труды великого философа в данной сфере утеряны. Классификация Аристотеля выделила шесть типов государственного устройства и основывалась на двух критериях.

Согласно первому критерию, Аристотель разделил все государства на правильные и неправильные. Правильные государства стремятся к всеобщему благу, цели их существования добродетельны. Они пытаются делать добро для подавляющего большинства своих граждан. Есть также неправильные государства. Их цели заключаются в сосредоточении власти и накоплении богатства исключительно в руках одного социального класса – правящего. Таким образом, правящая верхушка и ее сподвижники стараются обеспечить себе всяческое благо, тем самым угнетая и притесняя все остальное население. Исходя из следующего критерия все государственные устройства разделяются на три типа. Аристотель проводит различия между государствами, в которых вся власть сосредоточена в руках одного человека, в руках небольшой правящей верхушки или нескольких семей и в руках большинства граждан. Затем Аристотель сочетает два вышеупомянутых критерия:

Аристотель пришел к выводу, что существует два основных требования, предъявляемых к любой власти: признание и защита имущественных прав граждан и поддержание благосостояния подавляющего большинства населения. Богатство населения – это отнюдь не обязательное требование, предъявляемое к власти. Однако, с другой стороны, богатство и социальный достаток приводят к появлению у граждан свободного времени, досуга, способствуют развитию образования и повышают уровень рождаемости. Количество состоятельных людей весьма важно, его увеличение делает государство устойчивым. Согласно Аристотелю, для государства необходимо также сдержанное и серьезное общественное мнение.

Аристотель рассматривал монархию, должно быть, как самую лучшую форму государственного устройства. Он отмечал, что, если только можно найти добродетельного царя, такой царь должен быть по меньшей мере «богом среди людей». Отдельное внимание Аристотель уделил также рассмотрению и описанию каждого типа государственного устройства.

Мы можем быть удивлены тем, что Аристотель рассматривал демократию как неправильную форму государственного управления. Впрочем, мы должны помнить, что, когда он использовал слово «политая», он подразумевал примерно такой же тип государственного устройства, который мы привыкли называть демократией. Когда же он использовал слово «демократия», он подразумевал нечто схожее с демагогией, или властью толпы.

Современная демократия базируется на многих элементах, которые были еще неизвестны людям во времена Аристотеля. К ним относятся: признание и защита прав человека, независимость судебной власти, независимость и беспристрастие в исполнении законов, защита мнения меньшинства, наличие выборных представительных органов власти, обсуждающих государственную политику и играющих существенную роль в ее долгосрочном планировании, наличие органов исполнительной власти, претворяющих в жизнь эту политику, независимость деятельности всех государственных органов от изменения популярных общественных настроений.

Выводы

Рациональная аргументация Аристотеля фактически продолжила и усовершенствовала теории Платона. Однако сам Аристотель сумел преодолеть мистицизм, свойственный работам его учителя. (Следует ли вам согласиться с тем, что это усовершенствование? Вспомните других мыслителей, которые опирались на мистицизм при описании своих представлений о сущности человека.) Кроме того, труды Аристотеля более здравы и систематичны. В них нет места драматическим сравнениям и отступлениям в форме диалогов.

«Физика» и «Метафизика» Аристотеля вполне могут показаться странными и совершенно непонятными для нас, людей современности. Мы привыкли к тому, что можем исследовать материю различными способами, рассматривать мироустройство с разных позиций. Однако Аристотель был первым человеком, который попытался выработать единую объективную терминологию для осуществления своего исследования.

В «Физике», «Метафизике», «Логике» и наконец «Этике» Аристотель, образно выражаясь, предрешил появление задачи, которая встала перед аналитическими философами XX века. Сущность этой задачи состояла в осуществлении критики языка, преодолении его неточностей. Эти философы предостерегают нас от неправильного использования языка в описании проблем, не существующих в реальности.

«Логика» Аристотеля в настоящее время кажется не совсем верной. С другой стороны, именно он был первым философом, систематизировавшим законы мышления. Его исследование причин играло крайне важную роль. Понятие производящей причины по-прежнему используется в современной науке. Прочитайте любой детективный роман и вы наверняка увидите, сколь важным является изучение причины того или иного события. Биологи и эволюционисты до сих пор оперируют понятием телеологии, или целевой причины. Данное понятие представляется крайне важным инструментом в рамках указанных сфер деятельности. Научное сомнение, которое Дэвид Юм (см. главу 8) обозначил общим понятием причинно-следственной связи, является чрезвычайно значимым для большинства современных ученых.

Аристотель придерживался мнения, что наивысшая активность души человека проявляется в размышлении. Как вы смотрите на это? Какие еще состояния души следует рассматривать как особо значимые и ценные? Аристотелевское понимание человеческой души весьма чуждо для нас. Христианская теология и современная философия внесли изменения в первоначальные представления великого философа древности. Но, несмотря на все это, терминология, выработанная и применяемая Аристотелем, по-прежнему является оригинальной, хотя и она также подверглась некоторым изменениям.

Одна из самых распространенных теорий современной этики – утилитаризм В этом состоит еще одна заслуга Аристотеля, так как он сделал акцент на понятии счастья и важности объема знаний, полученных в кругу единомышленников.

«Этика» Аристотеля приобретает новое значение на рубеже XX и XXI вв. Интерес к ней значительно повышается. Причина этого заключается в следующем: современные мыслители зачастую недоверчиво относятся к «грандиозным россказням», лукавству, объясняющим абсолютно все теории, и предпочитают подход к вынесению нравственных решений, основанный на принципе «от случая к случаю». «Этика» Аристотеля видится им не столь «эссенциалистической» и по этой причине весьма полезной.

Взгляды Аристотеля на политику устарели и потеряли свою актуальность. Терминология, принятая в Древней Греции, значительно изменилась и сегодня имеет зачастую иное значение. Все же при рассмотрении взглядов Аристотеля на небольшой греческий город-государство кто-то может заметить множество параллелей с современной местной демократией. Важность муниципалитетов, ответственных за благоденствие на их территориях, «принцип субсидиарности», отмечаемый как одна из черт современного Европейского союза, – все это было бы интересным для Аристотеля. Рассмотрение мыслей этого великого философа, нашедших свое отражение в трудах иных ученых и важных правовых документах, может оказаться для нас крайне поучительным.

Аристотель рассматривал появление свободного времени как определенную возможность для развития человеческих достоинств и проявления добродетели. Он полагал, что свободное от труда время позволяет людям вдаваться в размышления, обмениваться друг с другом идеями. У свободных граждан, таким образом, появляется время заниматься государственными делами, управлять судебной системой, защищать государство во время войны. Но что же вам следует понимать под наивысшим значением свободного времени? Кто должен заведовать государством, защищать его, управлять судебной системой? Каким образом и кто должен оказывать поддержку этим людям?

Представления и теории Аристотеля господствовали в европейском сознании очень длительное время. Однако это не вина самого Аристотеля. Главной причиной является то, что более поздние мыслители отказались идти проложенным им путем и впали в так называемый, упомянутый Кантом (см. главу 9), догматический сон.

После Аристотеля

Аристотель оказал огромное влияние на всю последующую историю развития философской мысли. Его Ликей просуществовал вплоть до времени принятия христианства Римской империей. Вскоре после этого Ликей закрыли, посчитав, что он являлся центром языческого учения. Работы Платона продолжали изучать; его труды стали теоретической основой для христианской мысли, находящейся в то время только в самом начале пути своего развития. Многие работы Аристотеля, в особенности его труды по логике, были навсегда утеряны. В ранних средневековых университетах мыслители пытались решить те же самые проблемы, с которыми веками ранее уже сталкивался Аристотель. Его труды были высоко оценены в арабском мире. Весьма значимые учебные центры в Багдаде на протяжении множества лет бережно хранили труды этого великого философа. На самом деле философия Аристотеля в целом была незнакома христианской Европе до того момента, пока между учеными западного и арабского мира не возникли тесные взаимосвязи. Эти взаимосвязи зачастую появлялись в крупных центрах арабской цивилизации в Испании.

Британский философ Бертран Рассел (1872–1970) отмечал, что необходимо смотреть на греческую философию с почтением и едва ли не суеверным благоговением. Он понимал, однако, что склад ума греческих философов был скорее абстрактным, чем научным: греки предпочитали отталкиваться в своих размышлениях от чего-то неопровержимого и само собой разумеющегося, то есть применять дедуктивный метод мышления, нежели индуктивный, которому свойственно выявление новых фактических обстоятельств. Тем не менее благодаря древним грекам возникла геометрия, без которой существование современной науки было бы невозможным. Они создали почти все гипотезы и теории, которые доминируют в современной философии. Благодаря грекам были смешаны воедино религия и рациональное мышление, они сочетали нравственные стремления и логику.

3. Эпикур и Зенон: как жить достойно и благополучно

Эпикур и Зенон – два мыслителя, которые представляют позднюю греческую философию. Каждый из них явился родоначальником течения в философии, которому было суждено стать весьма популярным на протяжении множества столетий. Они жили приблизительно в одно и то же время. Эпикур основал философское течение, известное как эпикурейство (иногда называемое гедонизмом), но в действительности он фактически не учил ничему тому, что в большинстве случаев подразумевается многими людьми современности в его словах. Более поздние последователи Эпикура внесли лишь незначительные изменения в его первоначальное учение. Зенон является начинателем философского течения, которое мы привыкли именовать стоицизмом. Данное течение было очень известным и оказало влияние на взгляды множества мыслителей. В истории было множество версий и разновидностей стоицизма. Оба рассматриваемых мыслителя внесли существенный вклад в развитие этики.

Гедонизм Гедонизм – учение, суть которого состоит в том, что удовольствие является единственным благом. Платон отрицал, что достойная и благополучная жизнь связана с получением наслаждения. Аристотель считал, что удовольствие должно приводить к появлению у человека ощущения счастья. Гедонизм же утверждал, что нет иного блага в человечной жизни, кроме удовольствия. Однако эпикурейство как философское учение связано с описанием того, как человек может жить скромно, но в то же время получать от жизни наслаждение. Если вы находите удовольствие в крайностях поведения, вы, несомненно, ощутите боль: проявите излишество в наслаждении от употребления алкоголя и будете страдать от похмелья. Эпикурейство говорит нам о радостной жизни и одновременно с этим учит избегать неприятных последствий и издержек подобного жизненного уклада. Данное учение в большей степени направлено на то, чтобы побудить человека избегать страданий. Согласно гедонизму, человек не должен искать способы получения наслаждения, которые впоследствии могут привести к страданиям.

Стоицизм До появления христианства стоицизм был самым влиятельным этическим учением Древнего мира. Стоицизм советует людям, как можно обрести избавление и спасение в разрушающемся и погружающемся в хаос мире. Добро и зло зависят от самого человека. Кто-то может обладать властью над вами. Эти люди могут пытать вас, заключать в тюрьму или продавать в рабство, но если вы полностью безразличны по отношению к внешним проявлениям власти и силы, никто иной не сможет управлять вами и господствовать над вами. Добродетель находится в человеческой воле; только воля может быть доброй или злой.

Эпикур

Жизнь

Эпикур родился на Самосе, греческом острове, расположенном в Эгейском море недалеко от побережья Турции, в 342 г. до н. э. В Афины он прибыл в возрасте 18 лет для прохождения военной службы. Эпикур учился у множества учителей в различных греческих городах. Когда ему шел четвертый десяток, он отправился жить в Афины, где основал собственную школу философии.

Эпикур

Эта школа была не совсем обычной. Она была окружена садом, отделяющим ее от городского шума. Эпикур завещал эту школу своим последователям. При жизни ученики относились к нему с почтенным благоговением, как к учителю. Его учения и речи заучивались наизусть. Предательством было бы изменить что-либо написанное им или подвергнуть это сомнению. Для философа это было настоящей неудачей.

Мы располагаем лишь немногими трудами Эпикура. Несмотря на то что один античный автор утверждал, что Эпикур написал свыше 300 книг, лишь немногие дошли до нас. Наш главный источник, свидетельствующий об учении Эпикура, – римский поэт Лукреций (91–51 гг. до н. э.). В его поэме содержатся некоторые, порой измененные отрывки из трудов философа, написанных тремястами годами ранее. Основная идея учения Эпикура, отраженная в произведениях Лукреция, состоит в том, что люди должны стремиться обрести душевный покой и освободиться от страха перед смертью и богами.

В конце своей жизни Эпикур был серьезно болен. Но несмотря на то, что его боль была очень сильна, он сглаживал свои страдания неимоверной бодростью и жизнелюбием. На исходе своих дней философ попросил, чтобы о детях Метродора, одного из первых его учеников, в дальнейшем кто-то позаботился. В данном случае Эпикур упоминал о своей школе, которая, впрочем, была скорее не школой, а общиной, где царили полное взаимопонимание и дружба. Человек любого социального статуса и общественного положения мог стать учеником Эпикура. Эта школа-община объединила не только учеников, друзей, их детей, но даже рабов и прислугу. Жизненный уклад был весьма простым и строгим. Еда не отличалась разнообразием и излишеством, часто члены общины питались исключительно хлебом и водой. Сыр подавался, когда постояльцы школы осознавали, что они действительно были готовы устроить пир (последствия такой диеты периодически проявлялись в слабом здоровье учителя). Эпикур умер в 270 г. до н. э. Он никогда не был женат.

Несмотря на то что мы детально рассмотрим философскую теорию Эпикура ниже, стоит отметить, что сам Эпикур представляется нам как чрезмерно опасливый, не способный на риск, пугливый и весьма эгоцентричный человек. (Кому-то даже может показаться, что, если бы Эпикур жил в наше время, он бы наверняка истратил все свои сбережения на страховку и не испытывал бы большого удовольствия от жизни.)

Мысли

Наслаждение

Основной постулат философии Эпикура состоит в том, что дух человека должен находиться в состоянии смирения и спокойствия. Наслаждение (удовольствие), согласно Эпикуру, являлось высшим благом. Наслаждение в целом состояло из различных видов физического удовольствия, получаемых посредством органов чувств: вкуса, осязания, слуха, зрения и обоняния. Самое важное и значимое из всех наслаждений – удовольствие, получаемое от пищи. Духовное наслаждение следует во вторую очередь. Главное духовное удовольствие, по мнению Эпикура, заключалось в созерцании физических, чувственных наслаждений.

Важная особенность данной философской позиции в том, что человеку вполне под силу испытывать наслаждение без ощущения боли. Проявление благопристойности в выборе удовольствий показывает наивысшее достоинство человека. Справедливость выражается в необходимости поступать так, чтобы поступок не вызывал у человека, его совершившего, боязнь возмущения и порицания со стороны других людей. Иными словами, не следует совершать поступки, которые запрещаются или негативно оцениваются обществом.

Активные и пассивные наслаждения

Ранние гедонисты в процессе своих рассуждений оперировали понятиями активного (динамического) и пассивного (статического) наслаждения. Получение активного удовольствия предполагалось при достижении человеком желаемой цели. Однако сам факт того, что человек хочет чего-либо, связан с возникновением душевной боли у этого человека в связи с отсутствием желаемого. Получение пассивного удовольствия, по мнению гедонистов, было связано с нахождением человеческого духа в состоянии равновесия: отсутствием и желания испытать наслаждение, и ощущения недостатка желаемого. Ранние гедонисты полагали, что человек должен стремиться к пребыванию именно в этом состоянии. Активное удовольствие, например, проявляется, когда человек пьет, испытывая жажду. При пассивном удовольствии чувство жажды отсутствует.

Эпикур склонялся к тому, что гораздо лучшим является состояние пассивного удовольствия. По его мнению, оно было непорочно, и человек, испытывая пассивное наслаждение, не подвергал себя риску испытать боль, связанную с наличием желания. Таким образом, любой человек должен был, по мнению Эпикура, стремиться к пассивному удовольствию, никак не связанному со страданием от невозможности удовлетворения желания. Эпикур всегда стремился к умеренности в получении наслаждения, его не привлекали сильные ощущения. Он активно выступал против сексуального удовольствия, полагая, что оно не приносит человеку ничего хорошего, и даже, напротив, зачастую является вредным.

Как можно избежать страданий

Сущностью эпикурейства стало отсутствие у человека страданий, а не наличие удовольствия. Богатство, слава, почет и успех напрасны; они тревожат вас в то самое время, когда бы вы могли получить наслаждение. Платон и Аристотель видели сущность философии в постижении ранее неизвестных знаний. Согласно их пониманию, для развития философии были необходимы точные науки – такие, как математика и логика. Эпикуру же для философствования была необходима только реальная методика построения мыслей, основанная на здравом смысле.

Своим ученикам Эпикур советовал порвать с приверженностью к любым формам культуры. Его ученикам не следовало касаться общественной жизни. Причина этого довольно проста. Ведь если бы вы, к примеру, достигли определенного успеха в своих делах и получили бы власть над другими, то количество ваших завистников и даже людей, желающих вам навредить, несомненно бы увеличилось.

Хотя и предполагается, что следующий своим правилам Эпикур должен был проявлять эгоизм, он, однако, очень ценил дружбу. Это проявлялось в его частых стараниях оказать помощь друзьям и защитить их. Он ощущал чужие страдания и искренне желал, чтобы люди нашли утешение в его философии.

Больше всего Эпикур хотел избежать страха. Он выделял два основных источника страха – страх перед богами и страх перед смертью. Древние греки имели весьма нечеткие представления о том, что должно было происходить с человеком после смерти. Они попросту не хотели знать больше. Чрезвычайно редко они описывали смерть как счастье. Все сказания о героях, побывавших в загробном мире (например, Одиссей) и встретивших там людей, с которыми они были знакомы при жизни, изображали смерть в негативных тонах. Все религии, за небольшим исключением, придерживаются такой точки зрения – умершие не обретают счастья. Для Эпикура религия не была источником человеческого утешения.

Он представлял ее как источник страха. Если человек был бы бессмертен, ему никогда не удалось бы избавиться от страха или боли.

Атомическая теория Эпикура Эпикур был материалистом; он верил, что все сущее состоит из материи. Мир, по мнению Эпикура, был создан из атомов и пустоты. Попадая в пустоту, атомы сталкивались, соприкасались друг с другом, и в конечном итоге в результате подобных процессов возникли все объекты, находящиеся в пространстве. Согласно Эпикуру, душа также материальна. После смерти душа отделяется от тела, ее мельчайшие частицы, атомы, рассеиваются в пространстве. Эпикур был уверен в существовании богов. Однако они представлялись ему как благоразумные гедонисты, наслаждающиеся своим удовольствием (или страдающие). Эпикур считал, что человеческих дел они не касались и разумно сторонились общественной жизни. В результате причины, по которой человеку следовало бы бояться богов, просто не существовало.

Выводы Фундаментальные идеи гедонизма основываются на двух постулатах. Первый постулат состоит в психологическом описании действий человека: действия любого человека всегда обусловлены его стремлением к получению наслаждения. Таким образом, если человек совершает какой-нибудь акт самопожертвования ради спасения своих любимых, то наверняка он руководствуется при совершении своего поступка стремлением ощутить удовольствие от осознания того, что его любимые будут спасены. Второй постулат теории Эпикура – суждение о том, что человеку необходимо стремиться к получению удовольствия. Наслаждение – единственная важная ценность.

...

Непреходящая и инструментальная ценность

Предположим, я ценю что-либо, так как желаю обрести это. Следовательно, я уверен, что у меня есть определенная цель. Это непреходящая ценность. Предположим, я ценю что-то, так как это позволяет мне достичь определенной цели. В таком случае то, что я ценю, будет обладать инструментальной ценностью. Иными словами, это инструмент, позволяющий мне достичь намеченной цели. Если, например, я очень сильно люблю игру в футбол, то данная игра будет для меня непреходящей ценностью. Тренировки зимними вечерами по три раза в неделю направлены на достижение высокого качества игры и формирование сплоченной команды. В данном случае тренировки обладают инструментальной ценностью.

Гедонизм достаточно точно отмечает единственную причину любого сознательного человеческого действия. Любое действие и любой поступок имеют определенные цели, обладающие непреходящей и инструментальной ценностью. Таким образом, все сознательное человеческое поведение может быть объяснено только одним главным первостепенным намерением: в конечном итоге любой человек стремится к получению наслаждения. Согласны ли вы? Можете ли вы перечислить иные намерения, определяющие все поступки людей? Насколько объемным будет предложенный вами перечень?

С другой стороны, является ли стремление к получению наслаждения главным мотивом любого человека? Если человек, например, усердно учится, чтобы стать весьма успешным в делах, мы можем сказать, что достигнутый успех в данном случае доставит этому человеку удовольствие. Но если тот же самый человек, помимо прочего, женится и создаст семью, стоит ли нам утверждать, что все это ради одной единственной цели получения наслаждения или даже (в отдельных случаях) для достижения все той же успешности в делах? Так может быть имеет место целая совокупность намерений человека, определяющих его поступки?

Если мы захотим более детально вникнуть в подобную теорию и скажем, что достижение успеха в жизни, к примеру, является удовольствием для одного человека, деньги – для другого, получение сексуального удовлетворения – для третьего, в таком случае мы просто-напросто получим свободное от оценочных суждений систематичное описание обоснованного человеческого поведения. В таком случае нам остается только еще раз сказать, что человек просто хочет получить то, что ему нужно. Но ведь человеческие желания в конечном итоге приводят к сужению морально-нравственного сознания. Несмотря на это, мы все же обладаем морально-нравственным сознанием. Главная причина этого в том, что мы не живем на необитаемом острове, мы не оторваны от общества. Мы обладаем морально-нравственным сознанием, так как находимся среди других людей, живем в социуме. Как мне необходимо поступить? Что о моем поступке подумают остальные? Что следует делать людям, меня окружающим? – всеми этими вопросами мы задаемся очень часто.

Таким образом, исходя из всего сказанного выше, гедонизм не просто описание человеческого поведения. Это оценочное суждение о том, как человек должен поступать в той или иной ситуации. Гедонизм говорит, что достойная и благополучная жизнь – это жизнь, наполненная наслаждением. Каждый человек, согласно теории гедонизма, должен совершать поступки, в конечном счете направленные на получение удовольствия. Эпикур утверждал, что некоторые удовольствия прочно взаимосвязаны со страданием Курение, к примеру, является удовольствием, вызывающим привыкание. Как вы считаете, можно ли именовать привыкание страданием? (курильщики не могут обходиться без сигарет). Более того, курильщик может навредить другим людям Следовательно, если я получаю удовольствие от курения, мы не можем утверждать, что понятие благополучной жизни тождественно понятию жизни, наполненной наслаждением.

Зачастую жизнь, наполненная удовольствием, не может быть отделена от страданий, которые связаны с удовольствием Помимо всего прочего, на нас возложены определенные обязанности. Эти обязанности могут надоедать нам и утомлять нас. Возникает очень интересный вопрос: может ли человек пренебречь своей обязанностью с целью предотвращения страданий? Пробовали ли вы когда-нибудь доказывать таксисту, что ему не следует требовать от вас деньги в уплату за проезд, так как вы намерены избежать появления страданий из-за уплаты денег или испытываете наслаждение от бесплатного проезда? Как вы думаете, что он должен сказать в ответ на это? Как с нравственной позиции он оправдает необходимость уплаты денег за проезд?

Гедонизм Эпикура нашел свое отражение в этических учениях Иеремии Бентама (1748–1832) и Джона Стюарта Милля (1806–1873). Иногда эти учения называют этическим гедонизмом (более известен как утилитаризм). Основой данных учений выступила так называемая этическая теория «наибольшего счастья наибольшего числа индивидуумов». Некоторые направления этой теории заявляют о необходимости рассмотрения и оценки человеческих действий с позиции качественных и количественных показателей полученного удовольствия и страданий.

Действительно ли человек может стремиться к счастью и наслаждению? Современная философия представляет счастье как нечто, сопутствующее достижению иных целей. Мы прилагаем усилия для достижения чего-либо и при этом даже не задумываемся об удовольствии и о счастье. Лишь позднее мы понимаем, что были по-настоящему счастливы во время совершения тех или иных действий, направленных на достижение намеченных целей. Но ведь мы не сосредоточивались на получении наслаждения. Удовольствие в данном случае пришло к нам как некая награда, получения которой мы, впрочем, сознательно не добивались.

...

Метафизика – учение о бытии как существовании в мире; раздумья о сущности бытия; учение о первопричинах и принципах, на которых базируется действительность; рациональное познание действительности, находящейся вокруг нас; рациональное учение об окружающих человека вещах, их глубине и сущности.

Логика – учение о способах и приемах, обеспечивающих правильное, системное и связное мышление.

Материализм – философская теория, основанная на предположении о том, что в мире не существует ничего, помимо материи; все мысли, чувства, разум человека или воля, могут быть объяснены с позиции их связи с физической реальностью.

Этика – учение о принципах, на которых основывается понимание правильного и неправильного в человеческой жизни. Этика оперирует такими понятиями, как «добро», «обязанность» и «долг».

...

Хроника жизни

(Все даты – до н. э.)

350 г. – Гераклид Понтийский высказывает предположение, что Земля вращается вокруг своей оси.

342 г. – рождение Эпикура.

336 г. – рождение Зенона.

332 г. – Александр Македонский побеждает Дария III в битве при Иссе.

324 г. – Эпикур приходит в Афины.

321 г. – империя Александра Македонского была разделена его соратниками.

316 г. – Зенон приходит в Афины.

307 г. – Эпикур открывает свою школу в Афинах.

300 г. – Зенон основывает свою школу в Афинах.

299 г. – Ветхозаветная книга Екклесиаст.

285 г. – строительство Александрийского маяка на острове Фарос.

270 г. – смерть Эпикура.

269 г. – начало чеканки первых римских серебряных монет.

264 г. – смерть Зенона.

264 г. – Первая Пуническая война между Римом и Карфагеном.

250 г. – закон рычага Архимеда; определение Эратосфеном длины меридиана; предположение Аристарха Самосского о том, что Земля вращается вокруг солнца.

Зенон

Жизнь

Зенон был основателем школы стоицизма. Он родился на Кипре приблизительно в 336 г. до н. э. Считается, что по своему происхождению Зенон был финикийцем. Он умер в Афинах в 264 г. до н. э. Его отец занимался торговлей, и сам Зенон, по всей видимости, работал некоторое время с ним. В Афины он пришел в возрасте 20 лет. Зенон читал труды Платона и Ксенофонта, содержащие сведения о Сократе, и был весьма впечатлен их воспоминаниями об этом великом философе. В особенности он восторгался стойкостью, проявленной Сократом на суде, его безмерным спокойствием во время вынесения смертного приговора, его пренебрежительным отношением к роскоши и безразличием к земным благам.

Зенона также привлекала философия циников. Тем не менее он учился у множества мудрых афинских учителей философии и в конечном итоге в возрасте 35 лет основал собственную философскую школу. Лишь незначительные отрывки его трудов сохранились и дошли до нас. Слово стоицизм происходит от греческого «stoa», означающего «портик». Зенон поучал своих последователей в Афинах под сенью галереи, называемой «stoa poilcile», или расписным портиком Стоицизм имел достаточно длинную и весьма разнообразную историю. Позднее он с легкостью был перенят римскими философами.

Очень мало нам известно о личной жизни Зенона. Согласно имеющимся у нас сведениям, он покончил свою жизнь самоубийством.

Мысли В отличие от эпикурейства стоицизм на протяжении всей истории своего существования имел большое количество разных вариантов; в рамках стоицизма выделялись различные философские направления и течения. Первоначальная форма учения стоиков достаточно сильно изменялась, практически не существовало никаких твердых рамок, ограничивающих эти изменения. Обсуждения процессов развития различных направлений стоицизма фактически можно выделить в отдельную тему. Для нас же будет вполне достаточным рассмотрение основ учения Зенона.

Материализм

В своих рассуждениях Зенон не устремлялся в метафизические абстракции. Он был материалистом и никогда не сомневался в том, о чем говорили его чувственные ощущения. Реальный мир был ощутимым и материальным. Согласно представлениям Зенона, в мире также существовал Бог, добродетель и справедливость. Все перечисленное выше было ощутимым, явным и материальным. Это кажется немного странным. Но, несмотря на это, нам просто следует заключить, что Зенон был материалистом, и любые попытки со стороны, направленные на убеждение его в собственной неправоте, находили достойные ответы. Впрочем, для философа подобные вещи были совершенно неважны.

Учение стоицизма о физике в настоящее время не имеет большого значения. Однако изучение представлений стоиков о физике может позволить нам понять, как мыслили люди античности. Согласно стоикам, первоначально в мире был всего лишь один элемент, огонь, все остальные (воздух, вода, земля) возникли позднее. Одно из важных понятий в учении Зенона – космический детерминизм. Космический детерминизм предполагает, что все происходящее в мире определяется строгими законами бытия; все уже произошедшее случится снова – все события, явления и процессы движутся циклично, этот цикл бесконечен.

Философия стоицизма не вдается в метафизические размышления, ее сущность никак не связана с теорией познания; эта философия просто советует людям, как им необходимо жить благополучно и достойно. Метафизика и логика стоицизма в своих первоначальных вариантах, конечно же, не сохранились, они подверглись весьма существенным изменениям. Однако этика стоицизма оставалась практически неизменной на протяжении всей истории ее существования.

Добродетель в стоицизме

Стоицизм, как и философия Эпикура, предполагает, что жизнь человека проходит в изменчивом и разрушающемся мире. Старый, привычный для древних греков мир уходил в прошлое; власть переходила в другие руки. Время существования греческого города-государства, в рамках которого все люди включались в небольшую общность со свойственной ей самобытностью, истекло. Города-государства потеряли свою независимость, в разные периоды времени они входили в состав огромных империй. Александр Македонский был первым человеком на Западе (несомненно, на Востоке огромные империи возникли гораздо раньше), создавшим величественную империю. Учение стоицизма в данных обстоятельствах было направлено на то, чтобы показать человеку необходимость оставаться безразличным по отношению к какому-либо внешнему влиянию.

Стоики говорили, что всем сущим в мире управляет нечто всевидящее и всезнающее. У всего происходящего есть определенная цель, которая так или иначе связана с человечеством. Всеведущее начало – Бог; он же является душой мира. Каждый из нас одарен искрами Божественного огня. Любая человеческая жизнь хороша и благополучна, когда она не противоречит своей сущности, природе, которая обусловила ее появление. Но, с другой стороны, каждый человек должен подчиняться данной природе. Добродетель в таком случае состоит в подчинении человеческой воли рамкам бытия, установленным природой. «Добродетель», однако, является словом, значение которого с течением времени претерпело значительные изменения. Древние греки подразумевали при употреблении этого слова реальное воплощение положительных качеств человека.

Детерминизм и свобода

Теперь мы видим, что основная идея философии стоицизма связана одновременно и с детерминизмом, и с человеческой свободой. Лишь добродетель является единственным элементом, который присутствует в жизни каждого человека. Здоровье, богатство, стремление к удовольствию – все это второстепенно и не обязательно входит в жизненные приоритеты абсолютно каждого человека. Добродетель заключена в человеческой воле. Человек может быть беден, болен, гоним обществом, но все эти внешние обстоятельства могут оказывать только внешнее воздействие на него. Следовательно, каждый человек обладает абсолютно полной свободой, но обладает ею до тех пор, пока огораживает себя от ложных желаний и проявляет безразличие к ним. Ни одна внешняя сила не может отнять у человека его нравственность, то есть добродетель.

Таким образом, стоицизм учит нас относиться безразлично ко всем внешним факторам, оказывающим на нас влияние: добро и зло зависят от самого человека, от его воли. Если кто-нибудь может понять, как следует относиться безразлично к событиям, происходящим вокруг, данные события потеряют свою власть над ним, не смогут оказывать на него какое бы то ни было влияние. Только человеческая воля может быть плохой или хорошей. Стоицизм утверждает, что ответственность за добро или зло всецело лежит на самой личности. Общество нельзя винить за то, что человек, в нем существующий, становится плохим или хорошим.

Безразличность стоицизма

Стоицизм был холодной философией. Его этика – этика безразличия. Стоицизм не просто негативно относился ко всем человеческим страстям, но даже осуждал их. Обязанность человека, одобренная стоицизмом, состоит в участии в общественной жизни с целью распространения в обществе добра, смелости, решимости, поддержания справедливости. Человек должен делать это надлежащим образом, чтобы быть добродетельным. Однако идеи оказания помощи нуждающимся людям, обретения всеобщего счастья или формирования творческого, активного и прочного общества никак не вписываются в эту картину.

Тем не менее многие люди, придерживающиеся философии стоицизма, не просто были добрыми, щедрыми и человечными, но они еще и посвящали всю свою жизнь служению обществу. Среди таких личностей особо следует выделить известного римского писателя Сенеку (3 до н. э. – 65 н. э.) и римского императора Марка Аврелия (121–180).

Выводы

Можно ли критиковать стоицизм из-за его приверженности к противоположным понятиям – свободе воли и детерминизму? С одной стороны, учение Зенона основывается на мировом, а точнее, космическом детерминизме. С другой стороны, философ утверждал, что добродетель является результатом воплощения в жизнь человеческой воли. Данная проблема – проблема взаимоисключаемости свободы воли и детерминизма – проявляется отнюдь не только в стоицизме. Это одна из самых сложных проблем философии в целом, этики и христианской теологии. Длительное время она остается фактически нерешенной.

Стоицизм говорит нам, что все происходящее в мире, – падение листа, столкновение двух поездов, решение начать войну в Ираке – неизбежно и заранее предрешено. Мы не можем изменить те или иные обстоятельства. Следовательно, для нас не представляется возможным изменить собственный характер, удержать себя от совершения определенных действий, измениться в лучшую сторону. Это соответствует вашим собственным представлениям? Если нет, какое обоснованное возражение у вас имеется на данный счет?

Необходимо также отметить, что подобной проблемы касается современная психология. Более того, довольно часто данная проблема возникает в различных случаях, связанных с применением уголовного права. Представим, что все наши поступки действительно заранее предрешены. В таком случае в ответ на убийство Джо Блоггсом своего соседа истинный приверженец стоицизма должен сказать, что это событие было неизбежно и обусловлено прошлым Джо, обстановкой, в которой он вырос, его наследственностью, ситуацией, в которой он оказался в тот роковой момент. Приверженец стоицизма, разумеется, также скажет, что убийца не был ответственен за свои действия. Иными словами, несмотря на внешнюю видимость свободы, Джо Блоггс все же не был свободен. И никто из нас не свободен. Однако, если мы коснемся понятия свободы воли, мы придем к немного иным выводам. К тому же слово «свобода» применяется в предыдущем параграфе в различных значениях. Если слова «свобода» и «свободен» означают возможность мыслить и поступать различно в отдельных ситуациях, доводы, приведенные выше, несколько некорректны.

Когда я говорю, что я «свободен», что я подразумеваю под данным выражением? Я могу сказать, что я свободен сейчас, в данный момент времени, и могу, например, пойти купить упаковку конфет. Я волен сделать это, так как я могу позволить себе сделать это и по той причине, что у меня есть свободное время для этого. Таким образом, я обладаю свободой. Но, с другой стороны, я, например, не умею летать. У меня нет крыльев. Получается, я не свободен. Я не волен убить моих соседей: законы и моральные устои предостерегают меня от совершения подобных поступков. Следовательно, я не свободен. Так, в конечном итоге, я свободен или нет? Исходя из общего смысла всего сказанного, следует заключить, что не каждый человек может нарушать нормы закона или морали. Вы можете самостоятельно задуматься о других значениях слова «свободен»? В каких случаях уместно применять данные значения?

Кажется, что теории стоицизма о безразличии немного не достает здравого смысла. Правильно ли учиться безразличию и при этом не стремиться к совершенствованию иных человеческих чувств и достоинств? Правильно ли проявлять безразличие, например, когда те, кого мы любим и ценим, переживают трудные времена? Может, в таком случае даже неправильное действие, к примеру кража, станет «моральным», если оно было сделано «безразлично», если мы не вложили в него никаких эмоций и душевных переживаний, если не извлекли из этого определенную выгоду в свою пользу?

Философия стоицизма, по всей видимости, применима к чрезвычайным ситуациям. Не поэтому ли философия вполне может превратиться в общепринятую этику? Безразличие, образно выражаясь, может защитить нас, если мы попали в необычную, чрезвычайно сложную ситуацию, например оказались в числе заложников. С другой стороны, вполне ли правильно в подобной ситуации просто относится безразлично к тому, что произойдет? Можно ли назвать это моральным успехом, достижением, если люди просто сидят дома и нисколько не беспокоятся о своих женах, мужьях, детях, друзьях и родственниках? Должны ли они находиться в состоянии полного безразличия по отношению к людям, оказавшимся в заложниках?

Как бы там ни было, здесь есть очень интересная, но не заметная на первый взгляд мысль. Если люди, на которых лежит ответственность за устранение чрезвычайной, экстренной ситуации, эмоционально не безразличны по отношению к тому, что произошло, они не смогут действовать в полной мере разумно. Они должны проявлять невероятную работоспособность, собранность, сдержанность и самодисциплину в сложной обстановке. Стоит отметить, что это относится ко множеству обыденных жизненных ситуаций, с которыми часто сталкиваются полицейские, пожарные, медицинские работники.

С другой стороны, если в жизни все хорошо, кажется глупым быть безразличным, ведь подобными моментами необходимо наслаждаться.

Стоицизм – философия утешения. Еще апостол Павел, находясь в тюремном заточении, возгласил: «Я научился довольствоваться жизнью, в каком состоянии я бы ни находился». Он сказал это как по-настоящему отважный стоик.

4. Фома Аквинский: единообразное истолкование реальности

Упоминая о Фоме Аквинском, мы говорим об одном из величайших христианских философов. У христианства не было недостатка в мыслителях ни до появления Фомы Аквинского (здесь любой может вспомнить о таких философах, как Амвросий Медиоланский, Блаженный Иероним Стридонский, Августин Блаженный и папа Григорий I Великий; все четверо известны как учителя западной христианской церкви), ни после него. Однако учение и труды Фомы Аквинского стали своеобразной основой для западного христианского образования. На них базировалась подготовка будущих представителей духовенства, в особенности в римской католической традиции. Философия Фомы Аквинского известна как «томизм» (от лат. Thomas – Фома). Его труды, опубликованные в современном формате, занимают несколько книжных полок. Несмотря на это, все они были написаны философом (как предполагается) в достаточно короткий, по сравнению с их объемностью, срок – в течение двадцати лет. Фома Аквинский часто упоминается как обладатель почетного титула doctor angelicus (слово «доктор» в данном случае не связано с медициной, оно происходит от старого латинского слова, обозначающего «учитель»; как правило, указанное выше выражение переводится как «ангельский доктор»). В XX в. интерес к его работам значительно возрос, его философские методы не противоречат веяниям современного мира По этой причине они активно применяются. Философское течение, вобравшее в себя основные идеи Фомы Аквинского, известно как неотомизм.

Фома Аквинский

Жизнь

Фома Аквинский родился в замке близ Неаполя в 1225 году. Отец знаменитого христианского философа был графом Аквино. В возрасте 5 лет для получения первоначального воспитания Фому Аквинского отправили в знаменитый Бенедиктинский монастырь в Монте-Кассино. Там он находился до 1239 г. Затем в возрасте 14 лет Фома Аквинский поступил в университет Неаполя. В 20 лет он стал членом ордена доминиканцев. Это сильно огорчило его семью, в результате чего братья похитили будущего философа и насильно удерживали его в семейном замке в течение года. Через некоторое время члены семьи Фомы Аквинского, надеясь на то, что тот, испытав восторг от плотских удовольствий, отрешится от своего священнического призвания, решили привести к нему в комнату молодую и красивую девушку. Но необычный молодой человек, цитируя псалмы, гневно прогнал ее из комнаты.

Фома оставался верен своему выбору. В конце концов он сбежал из дома и продолжил учиться, на этот раз в университете Парижа. Здесь его наставником стал Альберт Великий, очень мудрый и любознательный учитель. Особенно Альберт Великий интересовался трудами Аристотеля. Это оказало значительное влияние на развитие философского учения самого Фомы Аквинского. Некоторые утверждают, что Фома не обладал такой же любознательностью, как его учитель, но был наделен уникальной способностью обобщать и систематизировать полученные знания. Фома Аквинский достиг успеха в использовании понятий философии Аристотеля для выражения христианских идей. Вплоть до XX в. учение Фомы Аквинского, а также философские теории Аристотеля были в совокупности теми источниками, в которых содержалось, и что важнее, непосредственным образом выражалось учение Римско-католической церкви. Однако на протяжении истории, разумеется, имел место риск неправильного истолкования трудов этих великих философов.

В Париже Фома Аквинский находился до 1248 г., пока не перебрался в Кёльн, где к тому времени возникла новая школа ордена доминиканцев (studium generale – старинное название университета). Он пребывал там вплоть до 1252 г.

По возвращении в Париж он продолжил изучение Библии и в 1256 г. завершил написание собственных комментариев к «Сентенциям» Петра Ломбардского. Осуществление данной работы требовалось для получения так называемого лиценциата, ученой степени, позволившей Фоме Аквинскому преподавать теологию. В тот же год он был удостоен степени магистра.

В 1259 г. Фома Аквинский отправился в Италию, где в течение некоторого времени занимался преподаванием теологии в Studium generale при Папской курии. Он возвратился в Париж в 1268 г., где пробыл до 1272 г… В Неаполе он основал еще один Studium generale в период между 1272 и 1274 гг. Вскоре папа пригласил философа в Лион для участия на церковном совете. Но добраться до места назначения ему так и не удалось, он умер в пути. На момент смерти Фоме Аквинскому было 49 лет.

Всю свою жизнь Фома Аквинский посвятил учению. Многие его усилия были направлены на сохранение первоначальных основ ортодоксального римского католицизма, систематизацию, упорядочение католической истины, написание философских трудов. Считается, что по обыкновению он диктовал свои мысли трем различным писцам одновременно (согласно иным источникам, их было четыре). Некоторые утверждают, что постоянный непрерывный процесс обучения, а также малая двигательная активность сделали его чрезвычайно полным. По этой причине в поверхности рабочего стола философа был сделан специальный полукруглый вырез, чтобы его живот мог поместиться. Иные источники описывают Фому Аквинского как высокого, грузного, толстого человека со светлыми свисающими волосами, смуглым лицом, небольшой лысиной. Однако утверждается, что, несмотря на полноту, он был столь крепок, что преодолел (пешком) 15 ООО км философ прошел от Неаполя до Парижа, потом достиг Кельна, оттуда направился снова в Париж, затем в Рим и обратно и снова в Неаполь.

Фома Аквинский, будучи представителем духовенства, являлся крайне набожным человеком. Он посвятил всю свою жизнь вере в доброту Христа и Святое причастие. Люди, выступающие за его канонизацию, представляли его как улыбчивого, чуткого, доброго и приветливого, в редких случаях скромного и терпеливого человека, никогда не называющего других бранными словами. Фома Аквинский был приглашен папой римский Урбаном IV для осуществления ежедневной службы, посвященной Празднику Тела и Крови Христовых, в рамках которого праздновалось пресуществление, или пребывание Тела и Крови Христовых в таинстве причастия. (Соблюдение праздника стало обязательным в 1264 г.)

Двумя главными работами Фомы Аквинского являются «Summa contra Gentiles» («Сумма против язычников», известная также как «Сумма философии»), датируемая 1258–1260 гг. и провозглашающая истинность христианской религии посредством приведения доказательств, в первую очередь обращенными против нехристианских мыслителей (предположительно, мусульмане-арабы), и Summa theologiae, или Summa theologica («Сумма теологии», 1265–1274 гг.).

Фома Аквинский создавал философские теории и писал труды как раз во время, когда началось противостояние ислама христианству. Из ислама христианство многое могло бы почерпнуть, многому должно было научиться. Величайшие труды и философские достижения Фомы Аквинского являются тому доказательством.

Фома Аквинский был погребен в Тулузе. Прах великого философа покоится в Якобинской церкви (Eglise des Jacobins). Его канонизировали (возвели в лик святых) решением папы Иоанна XXII в 1323 году. Днем памяти Фомы Аквинского считается 7 марта, однако в настоящее время эта дата переместилась на 28 января.

...

Хроника жизни

1180–1170 гг. – создание Аверроэсом комментариев к учениям Аристотеля.

1215 г. – Великая хартия вольностей.

1217 г. – начало Пятого крестового похода.

1225 г. – рождение Фомы Аквинского.

1226 г. – Людовик IX Святой становится королем Франции.

1230 г. – воспитание Фомы Аквинского в Монте-Кассино.

1239 г. – Фома Аквинский находится в университете Неаполя.

1245 г. – Фома Аквинский вступает в орден доминиканцев, его «похищает» собственная семья.

1246 г. – Фома Аквинский становится учеником Альберта Великого в Париже.

1248 г. – Фома Аквинский находится в Кёльне вместе с Альбертом Великим.

1256 г. – Фоме Аквинскому присваиваются ученые степени.

1257 г. – Фома Аквинский преподает в школе при Папской курии.

1265–1274 гг. – написание труда «Сумма теологии».

1271 г. – Марко Поло начинает свое путешествие в Китай.

1272 г. – Фома Аквинский основывает школу в Неаполе.

1274 г. – смерть Фомы Аквинского по пути в Лион с целью участия в церковном совете.

Мысли

Христианский философ

Прежде всего было бы весьма полезным определить значение таких понятий, как философия и теология. Теология прилагает определенные усилия, направленные на систематизацию основных положений религиозных теорий, приведение их в упорядоченный вид. Религия же является выражением нашего видения истинной внутренней сущности окружающей реальности: некоторые ее элементы рациональны, некоторые нет. (Примечание: когда мы говорим, что данные элементы не рациональны, мы просто подразумеваем, что они не постижимы разумом. Это отнюдь не означает, что данные элементы иррациональны.) К числу нерациональных элементов религии относятся интуиция, то есть непосредственное постижение истины из первоисточника, эмоции и человеческое посвящение себя служению Господу. Такие элементы сильно зависят от «откровения» в религии. Откровение, или божественное озарение, провидение, предполагает, что какие-либо сведения или знания приходят к человеку из Божественного источника. Затем определенные люди рассматривают данные элементы – «откровения» – с критической позиции, извлекают из них базовые ценности, говорят об определенной ими соразмерной важности учений, произнесенных когда-то устами святых учителей или содержащихся в святых писаниях, рассматривают и разрешают вопросы плохого и хорошего, правильного и неправильного, оказывают влияние на развитие ритуальной стороны церковной службы. И все это данные люди делают на основе своих собственных мыслей и представлений. Таким образом, все перечисленное выше относится к рациональным элементам религии.

Именно благодаря теологии религия становится обоснованной и более того сугубо человеческой деятельностью. Однако главная основа, сердцевина теологии – вера и ее основные положения (нерациональные). Теология обобщает религиозные идеи, создавая из них единую рациональную, логическую и упорядоченную систему. Главная цель существования теологии заключается в исследовании, разумном познании значений веры и отсеивании всего того, что противоречит ее истинам и ценностям.

Философия предполагает, что все накопленные сведения, полученные из жизненного опыта, необходимо исследовать с помощью рациональных методов. Философия стремится к упорядочению, согласованию, обобщению нашего жизненного опыта и мира, в котором мы живем. Философия оперирует разумом, она не касается откровения, она не связана с божественным провидением. Таким образом, между двумя данными способами мышления – религиозным и философским – имеются значительные различия. Религия находит главное свое выражение в человеческой приверженности служению какому-либо высшему объекту (Богу). В то же самое время философы не считают возможным безрассудно посвящать себя неподтвержденным в полной мере теориям и гипотезам.

Тем не менее философия и теология в некоторых отношениях довольно близки. Теология утверждает, что духовное начало – это истинный источник всего сущего в мире. Это высшее духовное начало проявляет настоящую заботу и любовь по отношению ко всем, зависящим от него. Следовательно, теология должна (настоящими философскими способами) проводить четкое различие между элементами религии, имеющими действительную духовную значимость, и элементами, обладающими просто традиционной и эмоциональной ценностью. Философ всегда отдает предпочтение научным методам исследования и отмечает, что наука никак не относится к тем или иным ценностям человеческой жизни. Существование философии религии не ставится под вопрос только в случае принятия нами того факта, что интуиция и нравственные устои являются составными частями действительности, которую мы хотим исследовать и познать.

Развитие упорядоченной христианской философии

Платон был невероятно удивительным, оригинальным философом: он смог обобщить идеи тех мыслителей, которые были до него, а также уяснить основной смысл данных идей и извлечь из них более глубокое значение. Он не упорядочил свою философию, не сформировал систему. С другой стороны, философия Платона уже не была примитивным набором противоречивых и внутренне несогласованных идей. Все же Платон стремился к созданию завершенной философской системы, в рамках которой не должно было оставаться неясных, сомнительных или необъясненных моментов.

Ранние христианские философы, основатели христианской церкви, находили в трудах Платона много полезного для себя. Они стремились к применению языка платонизма для выражения основных идей недавно возникшего христианского мировоззрения. Они по достоинству ценили взгляды Платона, связанные с разграничением чувственного мира и мира вечных форм. Ранние христианские философы были особенно заинтересованы тем, что Платон отождествлял данные формы с мыслями Бога. Они были тронуты внутренней серьезностью и уверенностью Платона, их привлекала его точка зрения по поводу того, что основное намерение человеческой души состояло в стремлении к добру. Следует отметить, что ранние христианские философы также отвергали некоторые идеи Платона. Это относится, например, к его теории познания, базирующейся на понятии воспоминания (данная теория сводится к тому, что человеческая душа существовала в предыдущих жизнях, тогда как христианство утверждает, что каждый человек уникален, сотворен и любим Всевышним). Они также отвергли теорию Платона о постижении знаний с помощью воспоминаний, так как данная теория предполагала наличие иного, отличного от принятого в рамках христианского мировоззрения источника возникновения ценностей. Взгляды Платона на бессмертие также не пришлись по вкусу ранним христианским философам, поскольку они противоречили христианскому учению о Воскресении.

Аристотеля отцы христианской церкви ценили меньше, чем Платона. Причиной тому была склонность этого мыслителя древности к материализму, которая нисколько не прельщала их. Добродетель, которая, согласно учению Аристотеля, базировалась на сдержанности и умеренности, противоречила идее христианства о любви (Caritas). Бог Аристотеля (первопричина бытия) был крайне далек от своих любимых созданий. Таким образом, ранние христиане относились скептически к мыслям Аристотеля, пренебрегали его трудами. Вскоре эти труды просто были утеряны. Лишь незначительное количество работ великого философа сохранилось и было известно европейцам. К тому же в наличии имелись не совсем качественные копии его трудов. Однако подавляющая часть самых значимых работ Аристотеля сохранилась в крупных библиотеках арабского мира. Безусловно, Европа получила работы Аристотеля, представленные в более подробных деталях и лучшем качестве, не дожидаясь наступления времен развития плодотворных и перспективных связей с арабским Востоком.

Интерес к работам Аристотеля пробудился на Западе только после того, как великие арабские мыслители Авиценна (980 – 1037) и Аверроэс (1126–1298) смешали некоторые элементы философии Аристотеля с мыслями Платона. Первым западным мыслителем, который обратился к философии Аристотеля и тем самым обусловил всплеск интереса к ней в Европе, был Альберт Великий. Его учеником и последователем в изучении трудов Аристотеля являлся Фома Аквинский.

Вклад Фомы Аквинского в теологию

Фома Аквинский был уверен, что вера и разум являлись достаточно разными величинами. В том случае, когда истина происходила из веры, она, очевидно, являлась даром Божественного провидения. Истина, которую постиг разум, также являлась даром Божественного провидения. Фома Аквинский придерживался мнения, что человеческий разум не мог располагать возможностями, необходимыми для постижения каких-либо истин без помощи света божественного провидения. Душа, согласно Фоме Аквинскому, освещается Богом. Только при этом условии человек может постичь вечные истины своим разумом. В таком случае, чтобы доказать существование Бога разумом, следует начинать с исследования внешнего мира. Созидательная сила Бога, вечность Бога и Божье провидение могли быть доказаны при этом без помощи откровения. Божественная природа могла быть познана человеком через чувственное восприятие.

Фома Аквинский охотно принял аристотелевский принцип познания, в соответствии с которым любые познавательные процессы начинались с чувственного восприятия: «Nihil in intellectu quod non prius fruerit in sensu» («Разум человека не содержит ничего, что первоначально не было воспринято с помощью его чувств»). Фома Аквинский разработал пять путей (также их называют теистическими аргументами), основываясь на которых он мог логически доказать существование Бога. Фома Аквинский рассматривал данные доказательства как необходимые для человеческого разума. Причина того, как полагал великий философ, заключалась в неясности и путанности наших знаний и представлений о Боге, не позволяющих нам четко и внятно рассуждать о его природе. Все доказательства Фомы Аквинского были апостериорными (последующими): они исходили из следствия и выявляли причину, его обусловившую.

...

«Сумма против язычников» (1260 г.)

– Мудрецы постигают мироздание от его истока, первопричин, до завершения. Истина – это итог процесса познания. Если человек хочет познать начало и конец любой вещи, любого явления, он должен начать процесс познания прежде всего с постижения Божественной природы.

– Нет истин веры, противоречащих принципам, известным разуму человека.

– Наше понимание вещей непостоянно, оно временно и изменчиво. Понимание Бога вечно и неизменно. Бог не постигает вещи, уясняя их природу непосредственно. Он знает все вещи, так как они заранее постигнуты им: он понимает все вещи одновременно. Частное ему известно так же хорошо, как и общее.

– Единственная причина, обуславливающая те или иные проявления Божьей воли, – Божественная мудрость. Ничто не может оказывать постороннего влияния на Божью волю. Бога необходимо любить; сам Бог не любит, когда людьми почитается что-то другое.

– Бог не обладает потенциальностью: Бог – активная, действующая сила. В своей сущности Бог бесконечен; знания Бога и его понимание происходящего тоже бесконечно.

– Поскольку люди являются рациональными существами, их настоящее счастье состоит в созерцании Бога, постижении его сущности: процесс постижения Божественной природы не может быть завершен человеком при жизни.

Доказательства существования Бога

Ансельм Кентерберийский (1033–1109) предложил свое доказательство существования Бога. Оно было предложено в форме молитвы, в которой теолог обращался к Богу, убежденный, что Он, «самая великая сущность, которую может постичь человек», должен существовать. Если бы Бог был просто идеей и представлялся бы обычными людьми как несуществующий, это было бы безусловным противоречием, так как существующий Бог более велик и могущественен, чем простая человеческая идея. С другой стороны, если Бог – это «самая великая сущность, которую только может постичь человек», то он с неизбежностью должен существовать. Данное положение известно как онтологический аргумент, подтверждающий существование Бога.

Фома Аквинский отверг это доказательство в связи с тем, что определение Бога, предложенное Ансельмом Кентерберийским («самая великая сущность, которую может постичь человек»), не соответствовало всеобщему пониманию Бога. Определение Бога, предложенное Ансельмом, в настоящее время широко не обсуждается и не рассматривается: Ансельм Кентерберийский подразумевал в своем определении лишь самую совершенную сущность. Кроме того, оно имеет существенный недостаток: Бог определяется как нечто, чья «суть состоит в бытии». Также Фома Аквинский полагал, что доказательство Ансельма стремится перейти «от реального к идеальному порядку» рассуждения. Это, в свою очередь, по мнению Фомы Аквинского, было связано с возникновением логической неизбежности в процессе доказывания существования Бога. В-третьих, Фома Аквинский утверждал, что человеческий разум не имеет никаких априорных (изначальных) знаний о Боге. Основываясь только на первичных источниках, разум человека не может подтвердить существование Бога. Таким образом, Фома Аквинский приступил к построению ряда апостериорных доказательств существования Бога: он исходил от следствий и выявлял их причину.

...

– Априорные доказательства, концепции, утверждения или суждения не основываются ни на человеческом опыте, ни на чувственном восприятии. Априорное мышление должно быть обоснованным.

– Апостериорные доказательства, концепции, утверждения или суждения основываются на жизненном опыте и на чувственном восприятии.

– Производящая причина – это действие, или процесс, оказывающее влияние на материю (ситуацию). Данное влияние приводит к возникновению изменений в пространстве.

– Целевая причина – последствие, наступление которого предполагалось субъектом во время инициации изменений.

По сути, Аристотель предвосхитил появление некоторых из доказательств. Тем не менее все эти аргументы были разработаны в привычном для нас виде именно Фомой Аквинским.

...

Пять путей Фомы Аквинского

1. Неизменное начало (перводвигатель) всякого движения. Все вокруг движется, изменяется. Мы не можем отправиться в прошлое, чтобы отыскать первопричину движения. Очевидно, что вся эта цепь изменений должна иметь какое-то начало. Это начало в чем-то неизменном, постоянном. Это неизменное мы называем Богом.

2. Производящая причина есть первопричина всего сущего. Эта причина не просто предшествует всему бытию, она создает его. Следовательно, должно быть исходное начало (отправная точка), благодаря воле которого было создано все сущее. Эта первопричина – Бог.

3. Доказательство через случайность существования множества вещей. В мире существует множество вещей, но ведь ничего в них не делает необходимым их бытие. Они существуют и исчезают. Они случайны, необязательны в этом мире. В таком случае было время, когда не существовало ничего, кроме некоей сущности, необходимой для начала бытия всего этого разнообразия вещей и явлений в мире. Эту сущность, наличие которой явилось необходимостью для начала бытия всех случайных вещей и явлений, мы называем Богом.

4. Доказательство от степеней бытия вещей существующих и несуществующих. Когда мы, используя метафору, говорим, что одни вещи, нас окружающие, более реальны, чем иные, мы подразумеваем, что эти вещи более насыщены содержанием и имеют большую значимость для нас. Но ведь эта восходящая шкала всего сущего, истины и доброты должна иметь определенный предел. Этот предел – сущность, которая имеет наивысшие качественные показатели, какие только могут учитываться в данной шкале. Эту сущность мы называем Богом.

5. Доказательство через целевую причину. Мир, который предстает перед нашим взором, исполнен в соответствии с каким-то замыслом, с определенной целью. Этот замысел и цель отражают творца, которого мы зовем Богом.

В настоящее время доказательства бытия Бога, предложенные Фомой Аквинским, подвергаются довольно жесткой критике как со стороны христианских теологов, так и со стороны философов религии. В первых четырех доказательствах (через движение, производящую причину, случайность и от степеней бытия) Бог изображается как всего лишь одна из сущностей, находящихся в мире. Тем не менее каждое из описаний Бога в целом является подходящим. Бог является неизменным перводвигателем всего сущего, первопричиной, необходимой сущностью. Бог – нечто такое, что представляется нам как источник качеств всех иных вещей. Таким образом, Бог, образно выражаясь, отделяется от всего многообразия остальных вещей, событий и явлений, на основании которых подтверждается его существование. Доказательства Фомы Аквинского показывают нам, как бытие Божественной сущности выявляется благодаря рассмотрению реально существующих вещей, очевидных человеку явлений, происходящих в мире. Именно из этих очевидных явлений и вещей и возникли апостериорные аргументы. (Это был один из критических выводов, сделанных Фомой Аквинским при изучении взглядов Ансельма Кентерберийского.)

Пятый (телеологический) аргумент – иного типа: все вещи имеют определенную цель, эта цель определяется некоей aliquis intelligens (разумной сущностью). Даже если подобная идея не совсем явно прослеживается в писаниях Фомы Аквинского, она, безусловно, подразумевается в его рассуждениях. Главный вывод Фомы Аквинского состоит в том, что Бог является производящей причиной этого мира и его разумным правителем. Предположим, что, если даже эти аргументы не могут логически подтвердить существование Бога, они акцентируются на монархическом понимании Бога как творца, правителя, первопричины и провидения. Эти доказательства подчеркивают и наполняют особым смыслом то, что мы подразумеваем, говоря слово «Бог».

...

«Сумма теологии» (1274 г.)

– Людям в их стремлении к постижению истины требуется нечто большее, чем просто философия. Некоторые истины находятся за пределами человеческого понимания. Такие истины доступны для нас только потому, что Бог открывает нам их. Теология основывается на знаниях, полученных непосредственно от Бога. Также она учитывает и естественные знания. Существование Бога может быть доказано пятью путями, предложенными Фомой Аквинским: из факта движения в мире, через производящие причины, случайность и необходимость, посредством рассмотрения степеней совершенства в мире, мирового порядка и гармонии.

– Только Бог может считаться условием начала движения, производящей причиной. Только он – необходимая сущность; он упорядочил этот мир и сделал его совершенным.

– Мы описываем Бога как простую (невещественную и не имеющую видовой принадлежности), фактически существующую, совершенную, добрую, бесконечную, единую, неизменную, представленную в мире сущность. Люди, сотворенные создания, могут познать Бога только потому, что он столь благосклонен и милосерден, что сам это позволяет. Мы можем постичь сущность Бога, но нам не дано понять его (мы понимаем его, но через предчувствие, а не с помощью рационального мышления).

Теория аналогии: как мы можем говорить о Боге?

Как мы можем сказать что-нибудь про Бога? Если мы говорим, что Бог – наш Отец, это предполагает, что у него есть голова, две руки, две ноги, и он является мужчиной. Но Бог – это духовная сущность, у него нет тела, нет пола. Он является некоей личностью, но он не мужчина и не женщина. Так многие должны сказать: «Вы говорите, что Бог – наш отец, но ведь это не то, что вы подразумеваете. Так зачем же вы говорите это?» Причиной такого вопроса является то, что люди используют язык в одном смысле. Иными словами, каждое слово имеет одно заранее определенное значение. Тогда люди зачастую начинают рассуждать: «Ох, он говорит об одной вещи, но хочет, чтобы вы поверили в нечто иное!» Это двусмысленное использование языка. Каждое слово в данном случае имеет двойное значение. Чтобы раз и навсегда решить подобные проблемы, Фома Аквинский разработал свою теорию аналогии.

Мы можем сказать, что местом проведения каникул является полный жизни курорт. Мы можем отметить, что какой-либо человек является очень живым Когда мы говорим, что курорт полон жизни, мы же не подразумеваем, что он наполнен жизнью, шутками, смехом, танцами и другими подобными явлениями. Наше высказывание всего лишь означает, что на данном курорте для жизнерадостных людей есть много интересного и приятного, облегчающего их повседневную жизнь и снимающего усталость, то есть того, что позволяет наслаждаться пребыванием там Таким образом, описание курорта основывается на аналогии. Когда мы говорим, что город является оживленным курортом или что определенная компания людей оживленная, значение данных понятий происходит от «изначального аналога»: живой человек. Но мы не можем использовать первоначальные аналоги применительно к Богу, ведь нет ничего, что бы ему предшествовало и ничего, с чем можно было бы его сравнить.

Любые допустимые утверждения о Боге основаны на аналогии. Когда мы говорим, что Бог – наш Отец, мы не предполагаем, что Бог видится нам в полной мере как наш человеческий отец. Одновременно с этим мы не предполагаем, что мы вообще не считаем его нашим земным отцом.

Мы используем аналогию пропорциональности, отражающую нашу привычку наделять какое-либо существующее явление, сущность или вещь свойствами, которыми обладают иные существующие в мире вещи. И напротив, что-либо несуществующее мы наделяем свойствами, присущими нереальным вещам, несуществующим в природе.

Мы можем использовать аналогию атрибуции, с помощью которой отношения между Богом и его творениями описываются в понятиях, применяемых для описания отношений между его созданиями. Когда мы говорим, что Бог – Отец, в наших словах нет никакого антропоморфизма (представление Бога как человека). Мы не говорим символически. Эта фраза лишь показывает взаимосвязь между творением и творцом, которая отражается в аналогии связи между ребенком и отцом.

Философия Фомы Аквинского В целом философия Фомы Аквинского построена на основе философии Аристотеля и не противоречит ей. Фома Аквинский был первым западным мыслителем, который нашел способы адаптировать философию Аристотеля к христианской апологетике. Труды Аристотеля он знал очень хорошо, понимал его мысли. Многие видели в Фоме Аквинском всего лишь человека, который систематизировал, или, говоря иными словами, обобщил, философию Аристотеля, а не оригинального мыслителя. Обе «Суммы» Фомы Аквинского заключают в себе обобщенные, логически обоснованные системы философских взглядов. В его работах прослеживается четкость и мастерство; рассмотрение теорий, включая и те, которые он планирует опровергнуть, начинается последовательно, ясно и беспристрастно. Он четко разделяет доказательства, следующие из веры, и доказательства, добываемые с помощью разума.

Философский метод схоластиков

Схоластики были средневековыми преподавателями философии и теологии. Общие принципы логического мышления были разработаны ими на основании трудов различных философов. Однако в большей степени они основывались на трудах Фомы Аквинского. Философский метод схоластиков полон формализма. Ученика заставляли изложить тезис (аргумент, истину). Затем было необходимо привести определенные доказательства, подтверждающие данный тезис. При этом ученик должен был основываться исключительно на священных писаниях, традициях, вере и magisterium (официальном учении Римско-католической церкви). Далее ученику предстояло опровергнуть противоположную точку зрения, также основываясь на Священном Писании, трудах отцов церкви и иных авторитетных источниках. В конечном итоге ученик должен был сделать собственное умозрительное заключение.

Стоит привести пример подобной процедуры. Тезис: «Вне церкви для человека нет спасения». Итак, тезис выдвинут. Теперь необходимо доказать его, цитируя Священное Писание (Например, «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через меня». Иоанн, 14:6). Далее следует обратиться к цитатам из работ отцов церкви (работы Фомы Аквинского стали излюбленным источником для извлечения различных цитат), а также из папских трудов. Теперь необходимо выдвинуть противоположную точку зрения: «Некоторые говорят, что вы сможете обрести спасение вне зависимости от того, обратитесь ли вы к какой-нибудь религии или нет». Следует опровергнуть данное положение и привести причины, в соответствии с которыми это необходимо сделать. Мы должны снова опираться на Священное Писание, отцов церкви и пап. Наконец тезис необходимо мысленно продолжить: ученик должен развить мысль о том, что произойдет с еретиками, изменниками, отступниками, некрещеными, каково будет существование на небесах, в аду, в лимбе, чистилище и т. д. Суть теории в том, что, если человек может найти разумный ответ на вопрос, сама проблема считается решенной.

Томизм В настоящее время Римско-католическая церковь весьма благосклонно относится к философии Фомы Аквинского. В 1879 г. папа Лев XIII провозгласил, что труды Фомы Аквинского обладают неизменной, непреходящей ценностью и призвал всех католиков вдохновиться мыслями этого великого философа. В то же самое время развитие томизма являлось культурной потребностью общества и церкви. Процесс «выведения» философской системы из работ человека, который собственно никогда и не мог представить себе данную систему отдельно от теологии, был достаточно долгим. Вера Фомы Аквинского в христианскую религию была непомерно сильна. Помимо этого, он действительно верил в силу человеческого разума, ценность философского мышления и философской формы познания окружающего мира. Сегодня томизм старается подвергнуть сомнению реальность возможности постижения человеком того, что существует на объективном уровне. Томизм также подвергает сомнению метафизические условия совершения подобного действия и его результаты. Интерес современного томизма в большей степени связан с континентальной спекулятивной философией, нежели с аналитической философией, предпочитаемой в англоязычных университетах.

Выводы

Фома Аквинский создал двухъярусную систему мышления. Он умело и четко разграничил философию и теологию. Философия сталкивается со многими вопросами, с которыми имеет дело и теология. Но философия оперирует только свойственным ей набором инструментов, к которым относятся свободное размышление, основанное на разуме, и аргументация. Фома Аквинский был уверен, что в конечном итоге вера и разум не могли сойтись воедино. Согласны ли вы с данным утверждением? Как вы считаете, эти понятия совершенно противоположные, противоречащие друг другу, или все же они могут существовать вместе?

Фома Аквинский был последователем Аристотеля; отправной точкой его рассуждений было чувственное восприятие. Отделение веры от разума и определение чувств как источника человеческого знания стали решающими предпосылками для развития философии как науки. Все предшествующие христианские философы пытались причиной объяснить следствие. Фома Аквинский, напротив, начал со следствия. Он не старался объяснить сущность Бога, исходя из Божьего превосходства и совершенства. Он начал с того, что ему было известно о творениях Бога.

Ранние христианские философы не признавали философских взглядов Аристотеля, так как не могли сопоставить временность природы мироздания с вечностью Бога. Такие понятия, как форма и материя, действие и потенциальность, были предназначены для описания изменяющегося мира. Веками эти понятия, казалось бы, противоречили неизменности Бога, его свойств. И лишь в XX в. мы увидели, что подобная терминология начала применяться к Богу. Как и почему возник такой интерес?

Современный томизм утверждает, что философия лишь предоставляет нам пустую форму, а вера наполняет ее, то есть является ее содержимым. Всегда ли философия предоставляет пустую форму? Всегда ли философии необходима какая-либо система ценностей, выступающая в качестве ее наполнителя?

Принцип аналогии Фомы Аквинского часто подвергается критике; данный принцип не может быть достаточным образом аргументирован. Однако предполагается, что в разговоре о Боге человеческий язык несознательно использует данный принцип. Попытайтесь отметить иные подходы к проблеме «ведения разговора о Боге».

5. Рене Декарт: радикальное сомнение как философский метод

В предшествующие времена самыми важными вещами в человеческой жизни были государство (греческий город-государство) или церковь. Сегодня во главу угла ставится личность, и не какая-нибудь там абстрактная личность, а Я! Удивились ли вы тому, как сами стали центром наших взглядов на жизнь, свойственных современной эпохе? Философы говорят, что причиной всего этого является Рене Декарт. Но правда ли это?

Рене Декарт

Жизнь

Рене Декарт родился в 1596 г. в местечке под названием Лаэ. Эта деревенька находилась 35 милями южнее города Тур в центральной Франции. (Сейчас вы не найдете данного поселения на карте, так как оно было переименовано и в настоящее время носит имя великого философа и математика.) Дом, в котором появился на свет Декарт, теперь является небольшим музеем, созданным во славу философа.

В возрасте 8 лет Декарта отправили на учебу в иезуитский колледж Ла Флеш (теперь военная академия). В данном учебном заведении Декарт пребывал восемь лет, он изучал логику, философию и математику. Он показал себя очень одаренным и в то же время любознательным учеником. Однако Декарт был довольно избалованным ребенком. Он часто любил подольше понежиться, лежа в кровати. Считается, что в подобных случаях он следил за тем, как паук плел свою паутину и в конечном итоге на основании данных наблюдений разработал свою знаменитую геометрическую систему координат. В своей последующей жизни Декарт был очень признателен иезуитам за полученное у них образование. Уверенность в том, что это образование было невероятно качественным, никогда не покидало философа.

Декарт захотел познать «великую книгу мира» и решил пройти военную службу. Причем особенно его привлекала военная служба за пределами Франции. Это может показаться довольно нелепым выбором для столь избалованного человека, обладающего к тому же довольно слабым здоровьем Однако Декарт поступил на военную службу и служил в Германии, Баварии, Венгрии и Чехии. Согласно имеющимся у нас историческим сведениям, Декарт служил бесплатно. Ему удавалось сочетать армейскую жизнь с изучением математики, философии и музыки. Считается, что у Декарта было несколько сновидений, которые в конечном счете убедили его в том, что основная цель его жизни заключалась в поиске и постижении истины рациональным способами. В благодарность за данное Божественное провидение он решил отправиться в паломничество в Италию с целью посещения Дома Пресвятой Богородицы в Лорето. Но совершить это паломничество ему удалось несколько позже задуманного. Некоторое время Декарт жил в Париже, который, впрочем, считал не лучшим местом для своей научной деятельности.

Декарт создал множество книг. В те времена ученые все еще использовали латынь для написания своих трудов. Книги Декарта довольно быстро были переведены на французский язык. Среди его трудов особо выделяются такие работы, как «Мир, или трактат о свете», «Рассуждение о методе», «Размышления о первой философии» и «Страсти души». Декарт не спешил с опубликованием работы «Мир, или трактат о свете». Главной причиной этого было осуждение инквизицией Галилео Галилея за распространение лжеучений. Декарт перебрался жить в Голландию, так как именно там цензура была менее строгой, чем в остальных государствах Европы.

В 1649 г. Декарт принял приглашение шведской королевы Кристины и прибыл ко двору. Королева страстно желала изучать современную философию. Однако суровая шведская зима неблагоприятно сказалась на здоровье Декарта. Королева к тому же хотела, чтобы Декарт преподавал ей свои уроки в пять часов утра! Это было уже слишком для бедного философа: он любил подольше полежать в постели и вставал поздно. Рене Декарт заболел, он мучился от сильного жара. Его смерть наступила 11 февраля 1650 года на шестой месяц после переезда в Швецию. Декарт никогда не был женат. Его описывают как тихого и скромного воспитанного дворянина. Отмечается, что он был довольно добр и великодушен по отношению к своей прислуге. Жизнеописание Декарта говорит нам о его набожности, ярой приверженности учению Римско-католической церкви. Все же этот человек посвятил всю свою жизнь тем вопросам и проблемам, которые могли быть разрешены только человеческим разумом. Он сформировал новую картину мира, новую философскую систему.

...

Интуиция – сиюминутное постижение истины без помощи разума.

Дедукция – выведение заключения посредством мышления, отталкивающегося от установленных заранее известных фактов; ряд суждений, построенный по определенным правилам, основанный на аксиомах и завершающийся логическим заключением.

Эпистемология – раздел философии, изучающий историю, методы и принципы познания человеком окружающего мира.

Онтология – учение о бытии как существовании всего сущего.

Картезианский метод – философский метод Рене Декарта. (Декарт = Картезий)

...

Хроника жизни

1591 г. – начало применения буквенных символов для обозначения математических величин.

1592 г. – Галилео Галилей изобретает термометр.

1596 г. – рождение Декарта.

1603 г. – смерть Елизаветы I.

1604–1612 гг. – Декарт находится в колледже Ла Флеш,

ок. 1614–1626 гг. – Декарт солдат и философ.

1614 г. – логарифмы Непера.

1618 г. – начало Тридцатилетней войны.

1619 г. – (10 ноября) «День в печи».

1620 г. – «Новый Органон» Френсиса Бэкона,

ок. 1626–1628 гг. – Декарт в Париже.

1628–1649 гг. – Декарт в Голландии.

1637 г. – «Рассуждение о методе» Декарта.

1638 г. – Галилео сформулировал закон движения маятника.

1641 г. – «Размышления о первой философии» Декарта.

1643 г. – Людовик XIV становится королем Франции.

1649 г. – трактат «О страстях души» Декарта.

1649–1650 гг. – Декарт в Швеции.

1650 г. – смерть Декарта.

Мысли

Длительный путь к современности

В промежуток времени между эпохой Возрождения и XIX в. церковь медленно теряет свою власть над культурой, она переходит в руки государства. Государство неуклонно наращивает свое влияние во всех сферах общественной жизни. Многие государства смещают своих монархов (как отмечается, принимают власть непосредственно от Бога) и создают новые формы управления. Имущие социальные классы, занимающиеся коммерцией, постепенно сосредотачивают власть в своих руках. Новая культура была в целом либеральной. Государство, сформировавшееся в новое время, никогда не стремилось взять под свой контроль философов, как когда-то это делала средневековая церковь.

В эту эпоху возникло новое мировоззрение. В новом общественном сознании выделялись два очевидных изменения, происходящих постепенно, последовательно. Первое изменение – падение авторитета церкви и уменьшение ее влияния на общественную жизнь. Особенно (но не только) это относится к Римско-католической церкви. Второе изменение – неминуемо растущий авторитет науки, повышающийся интерес к ней.

Новая наука обращалась к разуму. Она развивалась поэтапно, постепенно, медленно, ее открытия были словно малыми шажками. Целью науки не было выявление окончательных истин и формирование завершенных, не подвергаемых сомнению систем знаний. Официальные догматы средневековой церкви объявлялись абсолютной истиной. Новые истины – истины науки – утверждались лишь приблизительно, ориентировочно, на основе вероятности. Всегда существовала возможность изменить или внести исправления в научные истины. Характер нового научного склада ума был в большей степени ищущим, действенным, стремящимся к новому, нежели авторитарным Общество, принимающее подобные ценности, постепенно становится динамичным, оно развивается – становится обществом, отбрасывающим догматы и несомненные, заранее установленные истины. Научное мировоззрение склонно к этической нейтральности.

Современная философия по-прежнему субъективна. Это, очевидно, проявляется и в трудах Декарта, который получил все свои знания, основываясь на неоспоримости факта собственного существования.

Основатель современной философии Декарт часто справедливо упоминается как основатель современной философии. Он был первым философом, наделенным невероятно пытливым, проворным и изобретательным разумом Его научные достижения оказали влияние на развитие новой физики и астрономии. Декарт писал свои труды не как учитель, но как исследователь. Его стиль представляется нам живым, ярким, но никак не нудным и косным Декарт, полагаясь в своих исследованиях исключительно на разум и отвергая веру в авторитетность предыдущих философов, будто заново открыл философию. Он пытался избегать догадок и предположений и опирался только на то, что было точно и достоверно. Рене Декарт полагал, что его работа должна была выстраиваться вокруг ясных, точных и абстрактных идей. Интуиция и дедукция виделись главными путями к постижению знаний. Следует отметить, что Декарт стремился узнать порядок, в соответствии с которым осуществлялось человеческое познание, но не порядок бытия, не мироустройство. Его в большей степени интересовала эпистемология, а не онтология. Так, мы можем с уверенностью заявлять, что современная эра в философии началась с Декарта.

«День в печи»

Современная философия родилась 10 ноября 1619 г., в день, который Декарт провел в печи. Он покинул ее с «идеей универсального метода постижения истины».

Как он мог провести целый день в печи? Зачем ему это было нужно? На данный счет имеется ряд предположений, представленных далее. Возможно, Декарт находился в комнате с горячей печью, вероятно, в единственной теплой комнате в доме. Согласно другому мнению, камин располагался в нише, выступающей в комнату. Таким образом, человек, садящийся в нишу, под каминную полку, оказывался возле огня. Впрочем, чем бы это ни было, это стало местом, где родилась современная философия.

Именно в той самой печи в Германии Декарт решил разом покончить со схоластической философией, перечеркнуть ее и начать все заново. Эти намерения воплотились в его первой философской и научной работе, написанной новым, непривычным для ученого мира языком (французским, а не латынью). Декарт хотел, чтобы эта книга была доступной для «тех, кто пользуется только своим естественным чистым разумом». Данная книга называлась «Рассуждение о методе». В ней Декарт отразил четыре правила, на которых основывался метод его исследований. Именно к ним нам и следует теперь обратиться.

...

Картезианские правила

Тот факт, что человек придерживается множества правил, как отмечал Декарт, часто становится причиной того, что данный человек не может постичь истину. (Он понимал, что управление государством осуществляется гораздо эффективнее, когда в нем имеется небольшое количество законов.) Следовательно, решил Декарт, необходимо пользоваться всего четырьмя базовыми правилами. Когда современные политики говорят «об ослаблении государственного регулирования», они, сами того не замечая, воспроизводят мысли Рене Декарта.

1. Не выяснив вопроса о достоверности чего-либо, Декарт не принимал это как истину. Декарт не принимал ровным счетом ничего до тех пор, пока отчетливо и ясно не представлял это в своих рассуждениях, пока не отбрасывал все причины для сомнения. В этом видится его правило рассмотрения только ясных и точных идей.

2. Каждую проблему Декарт, в рамках своих возможностей, подразделял на множество простейших аспектов. Данные аспекты выделялись по принципу необходимости с точки зрения скорейшего и правильного разрешения проблемы. Данное правило именуется анализом.

3. Все его мысли излагались в определенной последовательности. Декарт начинал свои рассуждения с простейших для понимания идей. Далее процедура мышления значительно усложнялась. Это и есть сущность правила постепенного продвижения в размышлении от простого к сложному.

4. Все свои детальные наблюдения и исследования Декарт складывал в единую картину, что позволяло ему ничего не упускать из виду. Это правило синтеза.

Следует подчеркнуть, что любые размышления о той или иной проблеме связаны с осуществлением двух важных мыслительных операций: анализа и синтеза.

– Анализ – разложение проблемы на более мелкие, но в то же время более простые для понимания элементы.

– Синтез – соединение всех элементов воедино таким образом, чтобы человек мог увидеть общую картину.

Метод радикального сомнения

Сущность окончательной теоретической базы для возведения новой философии состояла в том, что Декарт решил подвергать сомнению абсолютно все, в чем только можно было усомниться. Он отмечал, что наши чувства могут быть обманчивы. Иногда мой стол кажется мне темно-коричневым, иногда более светлым; часто это обстоятельство зависит от угла падения света и от его яркости. Как же правильно описать цвет моего стола? Мы можем заблуждаться, касаясь рассмотрения природы человеческого тела. Так, люди, потерявшие по каким-либо причинам ногу или руку, часто ощущают боль или зуд в утраченных конечностях. Их тела вводят их в заблуждение. Можно подвергнуться обману, затрагивая предмет исследования математики. Мы все когда-нибудь ошибались в подсчетах! Может, я являюсь жертвой обмана даже относительно моего существования в этом мире? Есть ли что-нибудь, что нельзя подвергнуть сомнению?

Я мыслю, значит, существую

Декарт говорил, что все же есть нечто такое, в чем нельзя усомниться. Я сижу здесь и сомневаюсь во всем. Если я сомневаюсь, должно быть, я существую! «Я мыслю, значит, я есть» («Je pense, done je suis») Эта одна из самых знаменитых фраз французского языка известна всему миру в своей латинской версии: «Cogito, ergo sum». Данный аргумент, подтверждающий истинность существования человека, часто упоминается просто как «Cogito».

Но в данном случае возникает одна проблема: может ли что-либо существовать вне зависимости от наших знаний? Декарт утверждал, что мышление является неоспоримым фундаментальным фактом, подтверждающим человеческое существование. Это единственный заранее известный факт, некая отправная точка для дальнейших рассуждений. Тем самым все бытие в мире ставится в зависимость от существования мышления, которое является наиболее простой для человеческого понимания формой существования. Декарт восторженно говорил, что мышление было единственной непосредственной реальностью. Некоторые из его последователей утверждали, что мысль являлась единственной реальностью!

Декарт указывал на бесспорность существования разума, он сделал разум фактически более бесспорным и определенным, чем материю. Согласно его взглядам, мой разум (для меня) является более бесспорным, чем разумы других. Почему же Декарт был настолько уверен, что его аргумент «Cogito» являлся верным? Потому что он был ясен и точен. Что Декарт подразумевал под понятием «мышление»? «Мышление – все, что связано с процессом нашего восприятия; не только понимание, стремление, воображение, представление, но даже и ощущение можно считать сходным с мышлением».

...

«Размышление о методе» (1637 г.)

– Правильный философский метод состоит в принятии идей, которые являются ясными и точными, а следовательно, не могут подвергаться сомнению. С помощью правильного философского метода можно разделить сложные вопросы на простые, следовать в рассуждениях от простого к сложному, охватывать своим мысленным взором все этапы процесса мышления.

– Когда человек применяет данный метод на практике, он должен подвергать сомнению абсолютно все суждения. Единственным исключением является суждение: «Я мыслю, значит, существую».

– Я мыслящая субстанция, которая заключает в себе Божью идею.

Я не мог самостоятельно усвоить идею совершенства, основываясь на своем жизненном опыте. Поэтому Бог должен существовать как источник этой идеи. Несовершенные сущности не могут существовать без совершенных. Бог должен существовать. Если же его нет, он просто не является совершенным.

– Бог, который существует, дает основу для наших знаний о внешнем мире, но мы должны доверять только точным, ясным и несомненным идеям, полученным от Бога. Только такие идеи, приходящие от Бога, являются залогом достоверности информации, постигаемой нашими чувствами и разумом.

Тело и разум

Декарт полагал, что он сам являлся в высшей степени мыслящим существом. Исходя из этого, он сделал вывод, что его душа, или разум (составная часть его личности, отвечающая за мышление), была полностью отделена и обособлена от тела. По мнению Декарта, душу было гораздо проще познать и понять, нежели тело.

Философ представлял душу и тело как некие параллельные величины, которые никогда не соединялись в одно единое целое. Один из способов усвоить его идею – мысленно вообразить себе два будильника, находящиеся рядом. У первого будильника нет звонка, но есть часовые стрелки. У второго будильника, напротив, нет часовых стрелок, но есть звонок. Когда первый будильник показывает определенное время, звонок на втором будильнике звонит. Но они никак не соединены друг с другом. Так же разум и тело. Они не соединены, но существуют совместно и неким образом взаимосвязаны.

Представьте кусочек воска. Как говорил Декарт, его качества можно познать посредством простого прикосновения. Эти качества изменяются ввиду различных условий: нагрейте воск, и он станет мягким, охладите его, и на ощупь он будет твердым. Декарт полагал, что само наличие таких качеств еще не означает, что они принадлежат именно воску. То, что перед нами воск, мы должны понять нашим разумом, но не почувствовать чувствами. Поэтому знание о том или ином явлении или вещи должно зарождаться именно в разуме, а не в чувствах.

Доказательство существования Бога

Декарт подвергал сомнению практически все, что имело отношение к внешнему миру. Он только не опровергал факта своего собственного существования на основании того, что осуществлял мыслительную деятельность. Его существование могло быть подтверждено процессом мышления. А как насчет той реальности, восприятие которой может осуществляться с помощью чувств? Существование действительности также должно быть наглядно подтверждено. Декарт подтверждал факт существования действительности, обращаясь к понятию Бога. Лишь наличие совершенной сущности, не способной обманывать окружающих, уверяло его, что существование внешнего мира не являлось иллюзией.

На каких философских принципах была основана вера Декарта в Бога? Если человек насторожен своим сомнением в чем-либо, он говорит, что осведомлен о несовершенстве того, в чем он сомневается. Мы осознаем несовершенство, как только понимаем, что совершили ошибку. Само обстоятельство нашей осведомленности о несовершенстве чего-либо предполагает, что существует идея совершенства. Идея совершенства не может возникнуть в несовершенной сущности. Только существование чего-то бесконечного и совершенного могло обусловить появление идеи совершенства.

Все вышеуказанные представления являются всего лишь одной из версий старой средневековой идеи, первоначально предложенной Ансельмом Кентерберийским. Суть данной идеи в том, что бытие, как все сущее в мире, является неотъемлемой частью совершенства. Если что-то совершенно и не существует в мире, получается, что это не совсем совершенно. Следовательно, совершенная вещь обязательно должна существовать, в противном случае бытие данной вещи противоречит понятиям, предложенным Декартом. Данный аргумент, подтверждающий существование Бога, получил название онтологического.

Несовершенная сущность (такая, как человек), безусловно, находится под властью совершенной сущности (такой, как Бог). Несовершенные сущности от самого начала своего бытия и в каждый последующий момент времени находятся в зависимости от совершенной сущности.

Что такое рационализм ?

Декарт был рационалистом. Философские взгляды рационалистов противопоставляются взглядам эмпириков (мы коснемся эмпиризма в главе 8, когда подойдем к рассмотрению философских идей Дэвида Юма). Что подразумевается под рационализмом?

Есть определенные утверждения, являющиеся истинными в любом случае, – они просто не могут быть ложными. Также существуют утверждения, которые неизбежно являются ложными. Приведем пример: «Человек не может быть в двух местах одновременно». Это очевидная истина. Из-за чего мы сделали вывод, что это так? Потому что это известно нам априори. Иными словами, данное утверждение будет являться истинным во всех случаях. Сама мысль о значении этого утверждения всякий раз будет показывать его истинность.

Иные утверждения могут быть истинными. Однако их истинность изначально только вероятна и зависит от определенных обстоятельств. Сколько человек находится с вами в одной комнате в то время, когда вы читаете данную книгу? Количество может быть различным. Заранее нет ни единого числа, которое неизбежно должно быть истинным. Оторвитесь от книги и посчитайте! Это единственный способ, с помощью которого вы можете определить количество людей, который сейчас находятся с вами в одной комнате. Все это значит, что количество людей, находящихся с вами в одной комнате в данный момент, известно вам апостериори: вы определили число и можете ответить на ранее заданный вопрос. В случае с априорным утверждением вам не пришлось бы отрываться от чтения книги и считать людей. Вам уже заранее известно, что подобное утверждение должно быть истинным или ложным. Процесс исчисления количества людей – это пример эмпирического подтверждения. Априорные утверждения, в отличие от апостериорных, не нуждаются в эмпирической проверке.

Дают ли нам априорные утверждения новую информацию или же они просто являются еще одним способом определения того, что уже когда-то было сказано? Подобные утверждения именуются как аналитические: «Собака – это собака. Квадрат имеет четыре стороны. Четвероногое животное имеет четыре ноги». Данные утверждения всего лишь перефразируют сказанное когда-то ранее и хорошо нам известное. Ведь мы были заранее осведомлены и о том, что у квадрата четыре стороны, и о том, что четвероногое животное имеет четыре ноги. Аналитические утверждения всего лишь пересказывают то, что нам уже известно. Они не предоставляют нам новой информации.

Синтетические утверждения, напротив, содержат новую для нас информацию: «Соединенные Штаты Америки включают 50 штатов. Наполеон потерпел поражение в 1815 году. Тадж-Махал находится в Индии». Ни одно из данных утверждений не пересказывает заново тех сведений, которые когда-то уже были получены нами. Эти утверждения не обязательно должны быть истинными. Они лишь дают нам информацию (проверьте и вы увидите!). Подобные утверждения относятся к числу синтетических.

Все ли синтетические утверждения являются лишь вероятными, постигаемыми апостериорным путем? Есть ли заранее определенные синтетические утверждения, известные нам априори? Существуют ли синтетические априорные утверждения, дающие нам новую информацию, которая, однако, обязательно должна быть истинной?

Эмпирики полагают, что синтетических априорных утверждений попросту не существует. Мнение рационалистов сводится к тому, что синтетические априорные утверждения существуют. Рационалисты говорят, что мы получаем определенные знания о различных вещах из нашего жизненного опыта; после того, как мы делаем это, с помощью нашей «умозрительной проницательности» мы видим, что данные вещи действительно таковы, какими мы их заранее и представляли. Декарт в большей степени придерживался рационалистических взглядов. Он фактически был первым великим мыслителем, представляющим современную рационалистическую традицию.

Отмечаемые выше понятия будут особенно важны для нас, когда мы подойдем к рассмотрению философских идей Дэвида Юма и Иммануила Канта.

Выводы

Несмотря на то что Декарт решил окончательно порвать с философскими традициями прошлого, он все же заимствовал ряд понятий из средневековой схоластической философии. Это проявляется в том, что Декарт оперировал понятием Бога с целью утверждения своей уверенности в существовании физических объектов внешнего мира. Тем не менее сама сердцевина его философии была новаторской, радикальной, дерзкой.

Его правила, связанные с анализом, синтезом, ясностью мыслей, а также логическим продвижением от простого к сложному, по-прежнему полезны и актуальны. Любого человека, который видится нам крайне рациональным и систематичным в рамках мыслительного процесса, мы до сих пор представляем как обладателя картезианского мировоззрения. Необходимо применять правила Декарта как некое подспорье для осуществления своей мыслительной деятельности, а не как строгие рамки, в которых осуществляется мышление.

Невозможно подвергать сомнению абсолютно все. Декарт знал, как ответить любому радикальному скептику. Если человек сомневается во всем, его вопросы становятся бессмысленными. Должна же быть точка, предел, где останавливается сомнение. Данная точка – это факт, в котором нельзя усомниться. Также сомнению не могут быть подвергнуты правила логики. Попытайтесь отметить подходы других мыслителей к рассмотрению подобных проблем. Насколько они преуспели в определении несомненных фактов и выработке логических процедур, которые невозможно подвергнуть сомнению?

Радикальное разделение тела и разума теоретически наталкивает на мнение о том, что душа существует независимо от тела. Данная точка зрения должна была приветствоваться христианской мыслью того периода времени. Однако это разделение не сопоставляется с реальными жизненными наблюдениями, человеческим опытом, в особенности с опытом, накопленным современной психологией.

Великий математик, философ и теолог А. Н. Уайтхед однажды сказал: «Заслуга античности в том, она дала человеческому сознанию ощущение трагедии мира, современность же показала обществу внутреннюю трагедию человеческой души». Является ли это развитием, усовершенствованием? Что это значит для нас, людей XXI в.?

Мировоззрение Рене Декарта придает разуму большую значимость, чем материи, – и не разуму каких-то там посторонних людей, а непосредственно моему разуму – разуму отдельной личности!

6. Локк и Монтескье: либеральное государство

В данной главе нами рассматриваются два совершенно разных мыслителя. Причина этого весьма проста: оба они пропагандировали своеобразную философию политики, основой которой было то, что мы сейчас называем либеральным государством. Данная глава посвящена изучению философских идей, связанных с теорией общественного договора, естественного права и разделения ветвей власти. Именно по этой причине философские теории Локка и Монтескье рассматриваются совместно на последующих страницах.

Локк был англичанином, выходцем из среднего класса и жил в XVII в. Его теории воплотились в жизнь в английской политической революции 1688 года, в ходе которой был свергнут король Яков II, и на трон взошел Вильгельм Оранский. Монтескье был французом, выходцем из семьи, которую по-французски принято называть noblesse de robe (дворянство мантии, то есть выходцы из буржуазных кругов, ставшие дворянами уже после эпохи Средневековья). Монтескье жил в XVIII в. Его идеям не суждено было воплотиться в действительности во время его жизни. К тому же теории Монтескье никогда не были восприняты и претворены в жизнь в самой Франции. Все идеи, которые он провозгласил, пропитали своим духом Войну за независимость США (1775–1783 гг.) и оказали непосредственное влияние на текст американкой Конституции 1787 года.

Политические учения после Платона и Аристотеля

Грандиозные философские системы, предложенные Платоном и Аристотелем, во многом зависели от условий исторического периода, в рамках которого они создавались: они были приемлемы только в рамках греческого города-государства. По прошествии времени греческие города-государства утратили свою независимость. Они были завоеваны и включены в состав огромной империи, объединившей множество народов, – империи Александра Македонского. Ей на смену пришел новый завоеватель – Римская империя. Реальная власть в этом огромном государстве оказалась в руках нового и весьма эффективно функционирующего социального образования, которым являлась католическая церковь. Старые политические идеи и теории уже не могли соответствовать духу времени. Они попросту не работали, ведь историческая среда, в которой они создавались, сильно изменилась.

Новые формы греческой и римской религии во главу угла поставили представления о бессмертии личности. Часто идеи бессмертия связывались с мистическими ассоциациями с умирающим богом. Люди посвящались в религию посредством проведения специальных обрядов. После Аристотеля философия начала выполнять новые функции, которые мы в настоящее время рассматриваем как задачи религии. Религия вживлялась в философию, в результате чего сама философия становилась совокупностью своеобразных инструкций по поводу того, как человеку необходимо вести правильную жизнь. Она закрепляла этические нормы поведения, а также формы искупления человеческих грехов и утешения. Такая философия, насквозь пропитанная мистическими чувствами и ощущениями, все сильнее походила на мировоззрение, принуждающее человека к раскаянию и признанию греха. Эта тенденция в философии была связана с влиянием христианской церкви – общественного образования, формирующего у людей подобное мировоззрение. Без подобной эмоциональной поддержки многие люди были не способны противостоять огромному и враждебному окружающему миру. Данное мировоззрение не было известно гражданам греческого города-государства.

Империя – слабая и умирающая форма государственности. В рамках империи государственным механизмом управляет небольшая верхушка. Народ подчиняется, не имеет права голоса, он полностью бесправен и бессилен. Подобно империи, могущественной средневековой церковью управляли обычные слабые люди. Постепенное разрушение основ религиозного сознания и ослабление папского влияния привели к смятению в обществе. Однако эти же процессы обусловили появление новых возможностей и путей для развития социума.

Основной задачей философии в те времена стал поиск ответа на вопрос о том, как отдельным индивидуумам, наделенным определенными качествами, следует совместно проживать в обществе, при этом осознавая, что все они имеют общие черты, одинаковую природу, одну сущность. Политическая мысль теперь заключала в себе идеи, касающиеся нравственных основ жизни отдельного индивидуума, а также идеи человеческой универсальности: каждый человек наделен общими с другими людьми чертами – общей природой. Два понятия – права человека и универсальная связь нормы поведения с претворением в жизнь справедливости – стали основами, во многом определившими развитие политической мысли западной цивилизации.

Естественное право Постепенно два указанных выше понятия права развиваются: появляется право, относящееся к отдельным местностям, и так называемое общее право разума. Общее право было основным по степени влияния на общество. В результате функционирования этого права устанавливались общие нормы поведения. Местные обычаи не должны были противоречить общему праву, так как общее право базировалось на природных, естественных основаниях. При этом природа должна была выступать в качестве внутреннего базиса всех законов. Основа нравственности, то есть представления о том, что человеку следует делать и что не следует, находится внутри самой человеческой сущности – природа людей содержит некие внутренние моральные законы, подсказывающие им, как следует жить. Люди – это единственные существа, наделенные способностью понимать, «что следует и что необходимо». Право не является результатом человеческих дискуссий и споров, решений, постановлений. Оно не может возникать из-за осуществления пропагандистской деятельности или в результате чего-то подобного всему названному выше. Естественное право – это нечто, что мы считаем, пожалуй, первоосновой наших решений и действий.

Джон Локк

Жизнь

Джон Локк родился в 1632 г. близ города Бристоль в юго-западной части Англии. Его отец, пуританин, был законоведом, служившим в парламенте во времена протектората Кромвеля. Будучи юношей, Джон Локк с 1646 по 1652 г. посещал Вест-министерскую школу. Затем он поступил в Крайстчерч колледж Оксфордского университета. После получения ученых степеней (бакалавр, магистр) Локк был назначен научным сотрудником колледжа. Он изучал греческий язык, риторику, этику. Курс философии Оксфордского университета был насыщен устаревшей схоластикой, которая не приходилась по душе Локку. Часто он даже не видел никаких различий в вопросах, относящихся к схоластическим рассуждениям.

Джон Локк

Чтение трудов Рене Декарта, ярого противника схоластики, пробудило в разуме Джона Локка интерес к большой философии. (Впрочем, будущий философ читал труды Декарта самостоятельно. Изучение такого материала, естественно, не входило в рамки учебного курса.) В университете он завел множество знакомств. Среди его друзей был, в частности, сэр Роберт Бойль (автор закона Бойля). Локк был вхож в постоянно растущий круг современных ученых, мыслителей-эмпиристов и математиков. Он также был врачом, но никогда не применял на практике своих теоретических знаний в области медицины. Вскоре Локк покинул Оксфордский университет и некоторое время работал секретарем у ряда влиятельных общественных деятелей. Затем он уехал из Англии. После возвращения Локк некоторое время находился на службе у графа Шефтсбери, лорд-канцлера при дворе Карла I.

...

Хроника жизни

1632 г. – рождение Локка.

1642 г. – английская гражданская война.

1648–1653 гг. Фронда: восстание французской знати против королевской власти.

1649 г. – казнь Карла I; протекторат Кромвеля в Англии.

1651 г. – «Левиафан» Гоббса.

1652 г. – Локк в Оксфорде.

1658 г. – смерть Кромвеля.

1659 г. – Локк становится научным сотрудником при Крайстчерч колледже.

1660 г. – реставрация монархии; назначение королем Карла II.

1661 г. – «Этика» Спинозы.

1665 г. – Локк работает дипломатом за границей.

1666 г. – Великий пожар в Лондоне.

1675–1680 гг. – по причинам, связанным с состоянием здоровья, Локк живет во Франции.

1681 г. – Карл II правит Англией без парламента

1683–1688 гг. – Локк находится в политическом изгнании в Голландии.

1685 г. – смерть Карла II; на трон восходит приверженец Римско-католической церкви Яков II.

1687 г. – «Математические начала натуральной философии» Ньютона.

1688 г. – «Славная революция»: Вильгельм Оранский перебирается в Англию. Яков II свергнут.

1689 г. – «Послание о веротерпимости» Локка.

1690 г. – Яков II разгромлен Вильгельмом III в битве при Бойне; Локк создает «Опыт о человеческом разумении» и «Два трактата о правлении».

1693 г. – Локк создает такие труды, как «Некоторые мысли о воспитании» и «Разумность христианства».

1704 г. – смерть Джона Локка.

Политическая нестабильность в Англии

Благодаря своим связям с Шефтсбери Локк занимал видные посты в государстве. Его карьера завершилась одновременно с падением покровителя. Тогда Локк порвал свои связи с оксфордскими научными кругами. В связи с ухудшением здоровья с 1675 по 1680 г. он живет во Франции. После возвращения в Англию Локк снова попадает под покровительство Шефтсбери. Когда в отношении Шефтсбери начались политические притеснения и гонения, он был вынужден бежать в Голландию. Локк также посчитал, что его жизнь находилась в опасности, и уехал заграницу. Его подозревали в причастности к монмутскому восстанию. Философ находился в розыске. Через определенное время все подозрения были с него сняты, но он, тем не менее, продолжал скрываться за границей, жить под вымышленным именем. Он вернулся в Англию только после восшествия на трон Вильгельма III Оранского. Локк отказался от должности посла, ссылаясь на слабое здоровье, однако в итоге занял должность комиссара по делам торговли и колоний. Новая деятельность предполагала нечастое посещение Лондона. В 1691 г. Локк в качестве гостя семьи сэра Френсиса Мэшема перебрался в замок Отс, находящийся в графстве Эссекс. Великий философ умер в 1704 году. Его смерть наступила в то время, когда леди Мэшем читала ему псалмы.

Среди главных трудов Локка особенно стоит выделить «Письма о веротерпимости» (1689 г.), «Опыт о человеческом разумении» (1690 г.), «Два трактата о правлении» (1690 г.). В течение одного года (1693 г.) он опубликовал такие труды, как «Некоторые мысли о воспитании» и «Разумность христианства».

Мысли Томас Гоббс (1588–1679), более ранний представитель философии политики, считал, что человеческая жизнь в естественном состоянии непременно должна быть «одинокой, бедной, мерзкой, жестокой и короткой». Локк предполагал, что жизнь в естественном состоянии по своему характеру была социальной, однако неразвитой в достаточной мере, нуждающейся в усовершенствовании и во множестве благ: «мире, доброжелательности, взаимопомощи, безопасности». Люди всегда подчинялись лишь закону разума, который учит с уважением относиться к жизни и имуществу других членов общества. Война и насилие возникают как явления социальной жизни, когда люди и их вожди прекращают соблюдать данный закон. Впрочем, не существует какой-то высшей сущности или просто чего-либо, что может дать единообразное истолкование закона разума. Таким образом, все люди, согласно Локку, вынуждены истолковывать закон разума так, как они его понимают. Это приводит к беспорядку в социальной жизни.

Естественные права

Локк утверждал, что существуют естественные права на «жизнь, свободу и частную собственность». Эти естественные права принадлежат абсолютно каждому человеку. Люди, наделенные естественными правами, составляют общество, которому они отдают часть прав. Следовательно, данные права появляются гораздо раньше, чем само общество. Необходимо отметить, что естественные человеческие права формируются ранее общественных. Общество не создает естественных прав. Ввиду этого оно, за исключением отдельных обстоятельств, не может регулировать их.

Домовладение, или, более обобщенно, частная собственность, определяется Локком как некое имущество, накопленное человеком в результате осуществления его трудовой деятельности. Если у людей имеются огороженные, обрабатываемые и ухоженные земельные наделы, следовательно, они принадлежат им, являются их собственностью. В естественном состоянии все имущество было общим. Каждый человек имел право добывать себе пропитание из природной среды. Однако создание гражданского общества привело к появлению частной собственности, которая должна была сгладить все возможные противоречия, возникающие между индивидуумами.

Общественный договор

Джон Локк придерживался мнения, что государство возникло ввиду заключения специального соглашения между членами общества. Каждый человек согласился предоставить обществу свои естественные права, чтобы сформировать единый для всех естественный закон. Этот первоначальный «договор» был заключен между людьми, членами социума. Сущность данного договора состояла в передаче людьми своих прав обществу и в последующем создании механизма гражданской власти, реализующего переданные права от имени членов социума, ради их блага и для обеспечения общественной безопасности.

Гражданской власти, по мнению Локка, предоставляется право создавать законы и определять наказания за их нарушения. Благодаря этому она регулирует отношения, связанные с частной собственностью, а также охраняет саму частную собственность с помощью применения власти, представленной обществом, – способности претворения в жизнь законов способами, недоступными отдельно взятым людям.

Важно отметить, что власть, передаваемая по договору, по мнению Локка, может использоваться общественным механизмом только для достижения общего блага всех членов общества; эта власть ограничена. Договор не предоставляет общественному механизму абсолютной власти. Договор создается для достижения конкретных строго определенных целей. По договору передаются только те права, которые необходимы для совместного существования всех людей и нормального функционирования социума. Единственная цель государства заключается в защите «жизни, свободы и частной собственности». Таким образом, закон разума обретает новое значение с момента создания гражданского общества. По решению большинства предпочтение в регулировании общественных отношений отдается именно этому закону.

Каждый человек имеет обязанности перед государством, и каждый получает определенную выгоду ввиду существования государства. Если что-то не так, договор может быть расторгнут. В таком случае соглашение граждан теряет свою силу.

Конечно, все это вымысел. Разумеется, никогда не было никакого «первоначального договора». Этот вымысел, миф, служит для нас неким объяснением процессов возникновения общества, государства и права. Более того, люди никогда не могли расторгнуть подобный договор и уйти жить куда-нибудь от общества. Любой человек, присоединяющийся к обществу, принимает этот самый первоначальный договор. Джон Локк не совсем точен в определении того, что же такое, собственно, сам договор: соглашение между людьми о создании общества или соглашение между гражданами и государством.

Разделение ветвей власти

Философские взгляды Локка на государство связаны с таким важным понятием, как «разделение ветвей власти». Государство должно осуществлять власть тремя способами:

1. Власть реализуется посредством создания законов; теперь этот способ известен как законодательная власть.

2. Власть реализуется, когда какие-либо решения, основанные на законе, претворяются в жизнь. Это известно нам как осуществление исполнительной власти. Во времена Локка исполнительная власть была значительно ограничена. В ее компетенцию входили только поддержание общественного порядка, управление в сфере денежного обращения, установление налогов, представление интересов страны за границей (дипломатия) и ведение войны. Сейчас перечень функций исполнительной власти значительно расширился: здравоохранение, социальное обеспечение, образование, регулирование в сфере экономики и рынка, сельское хозяйство, международная торговля, морские ресурсы, обеспечение экологической безопасности, транспорт и т. д.

3. Наконец, в государстве осуществляется судебная власть. Судебная власть реализуется, когда суды разрешают споры между гражданами или организациями.

Теория Локка предполагает, что три вышеназванные формы государственной власти – законодательная, исполнительная и судебная – никогда не должны находиться одновременно в одних и тех же руках.

В большинстве западных демократий судебная власть почти не зависит от исполнительной и законодательной власти. С другой стороны, грань между исполнительной и законодательной властью гораздо менее выражена. Это проявляется, например, в большинстве парламентских демократий, так как они могут функционировать только в том случае, если правительство контролирует парламент. Стоит отметить, что наиболее отчетливое отграничение исполнительной и законодательной власти наблюдается в США.

Для Локка государство и общество были различными понятиями. Государство существует исключительно для общественного блага. Если государство не оправдывает доверия, данного ему обществом, оно может и должно быть изменено. Когда исполнительная ветвь власти, будь то король или парламентское правительство, принимает деспотические обличья, вся власть снова возвращается к обществу, которое создает новое государство.

Выводы

Политическая теория Локка остается довольно неясной. Он полагал, что реальные события, которые происходили в его дни, были закономерны и правильны. Кроме того, Локк не приложил больших усилий для проведения полноценного трезвого анализа общественного договора. Общественный договор на первый взгляд представляется искусственным, вымышленным явлением. Несмотря на это, многие люди современности считают, что договор следует оценивать как обоснованный реальными обстоятельствами миф [1] Помогает ли нам идея общественного договора понять, кем на самом деле являются граждане современного либерально-демократического государства? Какие выводы можно из этого сделать?

Локку также не удалось уделить значительное внимание разработке понятия о согласовании государственного управления – о том, как единая общая воля должна была согласовываться и выражаться (например, способы проведения выборов; кому может быть предоставлена возможность выражать общую волю и насколько долго).

К тому же идея Локка о том, что все люди ограничивают свою естественную свободу и предоставляют социальному механизму ее определенную часть с целью достижения всеобщего блага, в тот отдаленный от нас исторический период времени фактически была выражена в действительности (для некоторых людей). Во времена Локка человек мог отказаться от принятия общественного договора, покинуть Америку и жить более или менее свободным где-нибудь в пустыне. Возможно ли это сегодня? Куда вы можете уехать? Вообще, допустимо ли это?

Локк не имел никаких представлений о правах меньшинства, или об обязанности общества и государства учитывать интересы меньшинства и стараться реализовывать данные интересы в самом широком смысле. В XIX в. о важности прав меньшинства свидетельствовал нам в своих трудах Джон Стюарт Милль.

Локк не уделял особого внимания понятию общественного блага. Он придерживался мнения, что защита частной собственности и общественное благо являются тождественными понятиями. Попытайтесь выделить ряд иных составных элементов общественного блага, которые представляются вам наиболее важными и необходимыми.

Стоит упомянуть, что именно Локк пробудил интерес к понятию социального блага. Постепенный процесс формирования облика современного либерального государства происходил во многом под влиянием идей этого великого философа. Еще при жизни современники понимали Локка и благосклонно воспринимали его идеи. Он жил во времена грандиозных политических перемен, когда народ, населяющий его страну, стремился ограничить власть монарха, создать постоянные представительные органы, избавиться от худших элементов авторитаризма и провозгласить свободу вероисповедания. Локк, собственно, и был олицетворением всех этих стремлений.

Шарль Луи де Секонда, барон де Монтескье

Жизнь

Монтескье родился в 1689 г. в замке Ла Бред, на юге Бордо. Его отец происходил из дворянского сословия и был ротмистром. Дядя Монтескье проявил себя как весьма успешный юрист. По его стопам должен был последовать и сам Монтескье. После упорного обучения у него должна была сложиться карьера успешного юриста, однако это не входило в круг его интересов. К деятельности, связанной с правом, Монтескье относился равнодушно. В большей степени его интересовала сфера научных исследований. В Бордоской академии он получил премию за изучение анатомии. Монтескье активно занимался наукой и написал ряд научных работ, посвященных исследованию голосовых связок, причин эха, свойств массы и т. д.

Настоящую известность он приобрел после анонимного опубликования своего труда, названного «Персидские письма» (1721), в котором он критиковал современные ему французские порядки и нравы, французский абсолютизм, чрезвычайную централизованность монархии, суровую цензуру. Данная работа излагалась в форме писем персидских гостей, прибывших во Францию. В письмах, отправляемых на родину, герои произведения рассказывали своим персидским читателям о жизни во Франции. Здесь Монтескье, разумеется, не упустил возможности для представления на всеобщее обозрение своих острых, а порой даже желчных комментариев по поводу устройства французского государства и уклада жизни французского общества.

Монтескье также опубликовал работы по истории и философии права. В этих работах он делал акцент на рассмотрении теоретических принципов французского конституционализма. Помимо прочего, в данных трудах прослеживался явный интерес Монтескье к идее образования всеобщей монархии в Европе. В 1728 г. он был избран членом Французской академии. В этом же году Монтескье отправился в путешествие по Европе, в рамках которого посетил Германию, Австрию, Венгрию и Италию, а также Голландию. Он побывал и в Англии, где большое впечатление на него оказало государственное устройство, гарантирующее гражданам свободу. Впрочем, Монтескье осуждал английскую парламентарную систему за ее моральную развращенность.

После возвращения домой Монтескье принялся за написание грандиозного труда, посвященного исследованию природы права и принципов совместного функционирования государственных законов в рамках единой системы. Для этого ему приходилось много читать. Этой работе Монтескье отдал последние двадцать лет своей жизни. При этом он полностью отошел от деятельности в парламенте и академии, забросил высшее общество.

Работа Монтескье «О духе законов» («L’Esprit des lois») вышла в свет в Женеве в 1748 г., она состояла из 31 тома. Монтескье потратил все свои силы на написание этого громадного труда. Его зрение серьезно ослабло в связи с постоянным чтением, здоровье сильно пошатнулось и уже не подлежало восстановлению. Монтескье скончался в 1755 году в Париже.

...

Хроника жизни

1661 г. – начало правления короля Людовика XIV во Франции.

1671 г. – философия Декарта запрещена в Париже.

1673 г. – Людовик XIV ограничивает властные полномочия парламентских органов (законодательные органы, целью которых являлось осуществление надзора за правильностью и законностью указов короля).

1689 г. – рождение Монтескье. Петр I становится единоличным правителем России.

1690 г. – «Два трактата о правлении» Джона Локка.

1721 г. – опубликованы «Персидские письма» Монтескье.

1723 г. – упразднен Королевский совет; Людовик XV объявлен совершеннолетним.

1728 г. – Монтескье избирают членом Французской академии; путешествие по Европе.

1738 г. – «Трактат о человеческой природе» Дэвида Юма.

1743 г. – царствование Людовика XV.

1748 г. – опубликован труд Монтескье «О духе законов».

1749 г. – тюремное заключение Дидро.

1750 г. – Вольтер находится при дворе Фридриха II Великого; предложение написать «Энциклопедию».

1751 г. – книга «О духе законов» отнесена к числу запрещенных.

1753 г. – парламент изгнан из Парижа.

1755 г. – смерть Монтескье.

Остроумный и легкомысленный, скептичный и даже в какой-то мере циничный Монтескье постепенно обрел оптимизм и спокойствие, способность к проникновению в саму глубь, сущность вещей. Он проявлял большую любознательность практически ко всему, что его окружало. Обобщение огромного пласта знаний и сведений, добытых им, потребовало приложения значительных усилий, упорного и тяжелого труда. Его идеи ясны, логичны, здравы и рассудительны. Все произведения Монтескье упоминают о высокоразвитом правосознании, заботе о человеческом достоинстве, а также о недопустимости унижения этого достоинства. Философия Монтескье – яркий пример образа мыслей, свойственного раннему Просвещению (для получения информации о Просвещении см. стр. 121).

Мысли

Монтескье разработал теоретические принципы, на которых основывается естественное право. Он считал, что естественное право соответствует тем необходимым общественным отношениям, которые возникают из самой природы вещей. Фактически он часто оперировал понятием естественного права. Однако, согласно его представлениям, оно изначально возникало и функционировало в различных условиях, под воздействием ряда факторов, в результате чего у разных народов и в разных географических регионах формировались различные типы государственного устройства. Монтескье обобщил в своей работе огромный эмпирический опыт, полученный в результате исследований государственного устройства у нескольких народов. В этой работе довольно часто встречаются неточности, даже какие-то не совсем реальные, фантастичные моменты. Тем не менее сама суть учения Монтескье состоит в том, что государственное устройство и право у различных народов находится в прямой зависимости от условий, в рамках которых данные народы проживали и проживают. К числу таких условий можно отнести национальные обычаи, нормы, территорию проживания, климатические факторы, даже уровень плодородия почвы.

Второй важный вывод, сделанный Монтескье, заключался в том, что абсолютная монархия настолько сильно испортила государственное устройство Франции, что свобода обычных членов общества стала попросту невозможной.

Монтескье выработал собственную классификацию типов государственного устройства. Он выделял три основных типа государственного устройства, каждый из которых характеризовался определенными чертами и принципами:

– республика прочно взаимосвязана с нравственностью граждан;

– монархия основывается на представлениях о чести и доблести, прочно укрепившихся в сознании воинов ее армии;

– деспотизм опирается на страх, угнетение и порабощение населения.

Монтескье полагал, что республика должна быть небольшим по территории государством, монархии нужны средние размеры, деспотизм же должен распространять свою власть на большую территорию. Никто точно не знает, почему Монтескье имел именно такую точку зрения.

Монтескье был уверен, что абсолютная монархия являлась одной из форм деспотизма. В деспотизме он обвинял современную ему Францию. Французский деспотизм, как говорил Монтескье, полностью упразднил все промежуточные властные структуры, которые обязательно должны были присутствовать между королем и народом (носителем закона). Таким образом, само право стало тождественным воле суверена. Он был уверен, что Англия достигла уровня просвещенной монархии, основанной на верховенстве права, признании и соблюдении прав человека.

Основной целью Монтескье было рассмотрение и исследование условий, от которых зависела свобода в обществе. Он хотел возродить эту свободу во Франции. Монтескье считал, что свобода в Англии опиралась на «разделение ветвей власти»: законодательная, исполнительная и судебная власть была в руках у различных людей; именно так между этими тремя ветвями государственной власти поддерживалось равновесие. Он полагал, что абсолютная справедливость исходила из самой природы и предшествовала позитивному праву.

...

Позитивное право – нормы права, которые регулируют нашу повседневную жизнь (левостороннее движение, уплата налога, составляющего 20 процентов, ограничение максимальной скорости движения транспортных средств в рамках жилой зоны до 50 км/ч и многое другое – все это современные примеры позитивного права.) Люди создают эти законы, и люди же их изменяют.

Под абсолютной справедливостью , предшествующей позитивному праву, понимается некая идеальная справедливость, которая существует вне зависимости от наших представлений о ней; мы «используем» подобные понятия только в рамках наших теоретических представлений о них. Нам свойственно полагать, что такие базовые принципы, как «законность», «равенство в правах», «презумпция невиновности» принадлежат именно к данной категории.

Выводы

Эмпирическое исследование законов и типов государственного устройства, осуществленное Монтескье, довольно расплывчато и неточно: сведения, которые им использовались, порой не совсем достоверны.

Его идеи зачастую вытекали из идеализации Римской республики и не были прочно связаны с опытным исследованием современных ему государств.

В мировоззрение Монтескье заметен релятивизм Со временем он пришел к выводу, что любой тип государственного устройства формировался и развивался, так как для этого были существенные причины. Таким образом, любое государственное устройство представлялось ему «рациональным». Подобная точка зрения могла быть применима даже для оправдания деспотизма французской абсолютной монархии, которую, впрочем, сам Монтескье презирал. Подобные формы релятивизма неизбежно должны были столкнуться с понятием самооправданности любых моральных норм, неизменности государственных законов, вытекающих из абсолютной справедливости, о существовании которой предполагал Монтескье.

Монтескье считал, что человеческие законы, относящиеся к позитивному праву, являются рациональными. В таком случае, есть ли «плохое право»? Каково ваше мнение на данный счет? Рационально ли человеческое право и в какой степени?

Важная идея, которая вытекает из философских воззрений Монтескье, состоит в том, что право возникает и развивается под воздействием целого комплекса факторов. Право зависит от условий окружающей среды, в рамках которой оно функционирует. Что можно отметить по поводу данных утверждений?

Монтескье также предполагал, что любое государство является несовершенным. Однако ранее, до появления несовершенного государства, по его мнению, в обществе присутствовала идеальная система управления, которая и должна служить неким вдохновением для совершенствования любого современного государства.

Согласно Монтескье, правовая свобода – это «свобода, которая дает право делать все, что дозволено законом». Это означает, что, если закон позволяет вам делать что-либо, ваши действия никто не будет предотвращать, вас не заставят придерживаться какой-либо заранее установленной модели поведения, ведь закон дает вам свободу действий.

Идея «разделения ветвей власти», которую, как полагал Монтескье, он воочию видел реализованной в Англии, не основывалась на разработанных научным путем принципах. По его мнению, она была результатом постепенного длительного процесса развития государственного механизма. Монтескье внес огромный вклад в теорию, разработав понятие «равновесия» государственного механизма. В конечном итоге в США и во Франции этим теоретическим представлениям была придана большая важность. Понятие сдержек и противовесов отражается в Конституции США (1787 г.) и в Декларации прав человека и гражданина (1789 г.).

7. Бенедикт Спиноза: точная мысль и строгое заключение

Спинозу описывают одновременно как полного атеиста и человека, сознание которого было наполнено Богом. На самом деле он не был ни тем, ни другим. Фактически Спиноза был рациональным пантеистом, который пытался сформировать единую завершенную философскую систему, картину мира, которая включала в себя Бога, природу и людей. Причем все эти элементы составляли единую духовную действительность. Его аргументы были крайне точны и систематизированы. Они во многом походили на теоремы Евклида.

Каждая эпоха знаменита философами, которые стремились создать комплексные философские системы, основанные на весомых и тщательно продуманных доказательствах, полученных из простых первоначальных посылок. Философские мысли Спинозы играли существенную роль для таких людей.

Еще до рождения Спинозы в Голландии была провозглашена свобода мысли. Эта маленькая страна стала настоящим прибежищем для всех, кого преследовали за их верования или убеждения. К тому же Голландия по крайней мере была единственным местом, где радикальные мыслители могли опубликовать свои книги. Спиноза в числе остальных также получил выгоду от этой провозглашенной свободы.

Жизнь

Бенедикт Спиноза родился в 1632 г. Он был философом, математиком и ученым. Спиноза жил в эпоху, когда в рамках бурно развивающейся науки и стремительно совершенствующегося образования не выделялось какой-либо специализации. Так, все студенты могли изучать широкий круг учебных дисциплин.

Спиноза появился на свет в Амстердаме; его родители бежали сюда из Португалии, спасаясь от преследования инквизиции. Он получил вполне обычное для еврейского мальчика образование. Спиноза изучал труды множества еврейских мыслителей. Большое влияние на него оказали работы средневекового еврейского философа, теолога и врача Моисея Маймонида, который пытался привести разум и веру к единым началам и сблизить еврейскую философию с учением Аристотеля. Спиноза в некоторой степени знал каббалу. Однако в возрасте 24 лет он был обвинен в ереси и изгнан из еврейской общины. Он начал зарабатывать себе на жизнь тем, что полировал оптические стекла. Его друзья придерживались радикального протестантизма. Первым языком, которым овладел Спиноза, был испанский. Затем он довольно быстро освоил португальский, латинский и греческий. Он также немного знал французский, итальянский, иврит и голландский.

В 1660 г. Спиноза переселился в Лейден. В 1663 г. он перебрался в Гаагу. Его первой работой был «Трактат об усовершенствовании разума». На создание этого труда значительное влияние оказали философские мысли Рене Декарта. (Однако в данной работе Спиноза также критиковал картезианство.) Следующей его работой стала «Этика». В данном случае Спиноза побоялся воспользоваться имеющейся у него свободой мыслей и действий. Он опубликовал книгу анонимно. Голландия была, как мы уже отмечали, относительно либеральным государством, свободным от цензуры, присутствующей во всех остальных европейских государствах. Несмотря на это, книга Спинозы ввела в недоумение и даже шокировала голландское общество. Эта работа сильно критиковалась, и Спиноза решил больше не публиковаться. Он завершил «Этику» и принялся за работу над «Богословско-политическим трактатом», написание которого ему так и не удалось закончить по причине смерти. В 1673 г. Спинозе предложили занять должность профессора философии в Гейдельберге, но он отказался, так как не хотел, чтобы его свобода мысли каким-либо образом ограничивалась.

Книги Спинозы были написаны на латинском языке. Его труды логически точны и излагаются в форме геометрических теорем Распространенная geometrico demonstratae – одна из черт его философии. Аксиомы, утверждаемые Спинозой, основывались на суждениях, каждому из которых присваивался номер. Свои рассуждения он часто заканчивал буквами QED [2] . Целью философских трудов Спинозы было освобождение людей от всех типов неволи разума и способствование тому, чтобы они получили удовольствие от процесса познания. Существует, как отмечал великий философ, три способа познания: разум, вера и рациональная интуиция. Спиноза полагал, что общественная жизнь представляет собой объединение людей, достигнувших взаимного согласия по поводу совместного проживания.

Спиноза – полный рационалист; строгость и чрезмерная точность его философских трудов вытекает из его личного мировоззрения и философских взглядов.

Вопреки всей серьезности и точности его философских работ сам Спиноза был обычным человеком. Однажды он написал: «Веселья никогда не бывает много, веселье – всегда хорошо; с другой стороны, печаль – всегда плохо».

Спиноза никогда не был женат. Он умер от туберкулеза в 1677 г. в возрасте 45 лет.

...

Хроника жизни

1632 г. – рождение Спинозы.

1637 г. – «Рассуждение о методе» Рене Декарта.

1638 г. – закон Галилео Галилея о движении маятника.

1649 г. – казнь Карла I в Англии.

1651 г. – «Левиафан» Гоббса.

1656 г. – Спинозу выгоняют из синагоги.

1667 г. – «Потерянный рай» Мильтона.

1670 г. – опубликование «Богословско-политического трактата» Спинозы.

1677 г. – смерть Спинозы; опубликование «Трактата об усовершенствовании разума»; опубликование «Этики».

Мысли

Политические взгляды Спинозы

«Богословско-политический трактат» Спинозы сочетает в себе библейский критицизм и политическую теорию. Он стал основой для современного либерального библейского критицизма, который получил значительное распространение только в XIX в.

Политическая мысль Спинозы сформировалась под влиянием Гоббса, который утверждал, что в естественном состоянии не было права как совокупности законов. Спиноза говорил, что сама постановка вопроса о неподчинении закону была недопустимой, потому что в естественном состоянии еще не было права как такового, а, следовательно, не могло быть чего-то правильного или неправильного. Спиноза был уверен, что монарх не мог поступать неправильно (это кажется немного странным, однако монарх, по мнению Спинозы, поступал так, как диктовали ему условия окружающей действительности). Одна из его идей заключается в том, что церковь должна находиться под контролем государства. Спиноза осуждал бунты и народные восстания, но не считал, что подданные должны были отдавать абсолютно все свои права монарху. Сегодня трудно определить, считал ли Спиноза, что права человека возникают из государственного права, или придерживался точки зрения, что они происходят из естественного права.

...

В чем разница между государстве иным и естественным правом?

Государственное право – совокупность норм, которые обсуждаются, принимаются и обнародуются. Эти нормы могут быть изменены. Естественное право нечто более важное, фундаментальное, данное помимо государственного права и воли монарха. Мы отмечаем, что естественное право предшествовало позитивному праву. Оно выше, чем позитивное право. Люди не имеют такой власти, которая бы позволила им изменить естественное право.

...

Каббала – совокупность писаний, составляющих оккультное учение о взаимодействии человека с потусторонним миром.

Конечный (-ая, – ое, -ые)  – подразумевается что-либо ограниченное, имеющее определенные грани.

Субстанцией в настоящее время принято называть форму материи, например землю, свинец или шерсть. В метафизике субстанция представляется как некая сущность или форма, которая создает материю. Субстанция стула, например, прежде всего, подразумевает создание деревянного стула, а не трости.

Метафизика – учение о бытии как существовании в мире; раздумья о сущности бытия; учение о первопричинах и принципах, на которых базируется действительность; рациональное познание действительности, нас окружающей; рациональное учение об окружающих человека вещах, их глубине и сущности.

Пантеизм – религиозные и философские взгляды, суть которых заключается в том, что Бог и окружающий мир составляют единое целое.

Логическая необходимость определяет, что с неизбежностью должно существовать или случаться; неизменные логические законы или условия, в конечном итоге заранее предопределяют все, что должно происходить или совершаться в мире.

Материализм – философское мировоззрение, в рамках которого представляется, что реальна только физическая материя. Даже такие феномены, как мысли, чувства, разум, душа или воля в материализме объясняются понятиями, обозначающими физическую реальность.

Детерминизм – философское учение о том, что каждое событие, действие или решение является неизбежным результатом того, что имело место ранее. Человеческая воля, согласно детерминизму, не в силах изменить что-либо в этом мире.

Метафизика Спинозы

Спиноза считал, что в мире существовала одна единственная субстанция: «Бог, или Природа». Что-либо конечное, определенное рамками, не может быть, по мнению Спинозы, субстанцией. Разум и материя, мышление и протяженность – все это, по словам Спинозы, относится к атрибутам, то есть свойствам, Бога. Бог имеет бесчисленное множество подобных атрибутов, но нам известны только указанные выше. Человеческие души и все имеющиеся в мире вещи существуют не сами по себе. Они являются лишь внешними проявлениями Божьего бытия (говоря иными словами, они скорее сравнимы с именами прилагательными, нежели существительными). Обретение вечности связано со слиянием с Божественной сущностью. Вечность обезличена; если мы обретаем вечность, мы не в силах сохранить черты своей личности, они бесследно исчезнут.

Бог – единая, однородная субстанция. Она, по мнению Спинозы, сама обуславливает свое существование. Бытие субстанции не может быть объяснено какими-либо внешними причинами: ничто, находящееся вне субстанции, не может влиять на сущность данной субстанции. Когда мы размышляем о субстанции, при этом понимая под ней природу, мы прежде всего думаем о ее физических качествах и протяженности (она занимает определенное место, располагается в пространстве). Когда мы рассуждаем о субстанции, отождествляя ее с Богом, мы в основном используем понятие мышления. Спиноза был уверен, что мышление и протяженность являлись двумя главными атрибутами «Бога, или Природы». Однако когда обычные люди размышляют, например, о разуме, они же не отождествляют его с телом, или наоборот.

Согласно Спинозе, субстанция принимает различные формы, которые он называл модусами. Модусы – это все, что может быть объяснено на основе иных категорий, нежели самой субстанции. Существование в мире модусов объясняется наличием субстанции. Понятие модусов проще усвоить на примере аналогии пузырьков и лимонада. У вас может быть жидкость (субстанция) без пузырьков, но не может быть пузырьков (модусов) без жидкости. Поэтому существование субстанции является необходимым условием для существования модусов. Неодушевленные объекты, растения и животные (включая человека) являются модусами. Это объясняет изменчивость вещей. Если мы модусы, мы только части субстанции. Субстанция предопределяет существование модусов.

Спиноза полагал, что все явления и события происходят по заранее запланированному сценарию. Субстанция, которая является Богом, или Природой, сама определяет свою форму, главными чертами которой являются мышление и протяженность. Спиноза считал, что все в мире основывается на логической необходимости. По этой причине разум не наделен свободной волей, а в физическом мире ничто не может возникнуть в результате случайного стечения обстоятельств. По мнению философа, загробная жизнь – несуществующее явление так же, как и бессмертие души.

Все происходящее в мире является результатом Божьей природы: любые события, вещи и даже сам мир не могут быть иными, нежели они были созданы, это логически невозможно. Именно это Спиноза подразумевал, когда говорил о том, что наш мир является самым лучшим из всех миров. Если мы считаем что-то неправильным, греховным, то это только из-за того, что все, имеющее отрицательную окраску, является для нас плохим. Отрицательное и плохое может существовать только на уровне мышления конечных созданий. В Боге нет ничего отрицательного.

Конечные вещи определяются противоположными понятиями. «Все определения негативны», – говорил Спиноза. Это можно понять по аналогии с ямой. Яма, выражаясь языком Спинозы, определена ее границами: вы не видите саму яму; все, что вы видите – это границы земли, которые являются очертаниями отверстия. Сама яма, по сути, не существует. Также и Бог. Он выражен во всем, он несомненен и бесконечен. Из всех этих предположений следует то, что все существующее является Богом или, по крайней мере, его частью. В связи с этим считается, что Спиноза был пантеистом.

Взгляды Спинозы на физику и мироустройство в целом были материалистическими и детерминистскими. Все же в рамках описанной выше философской картины мира великий философ пытался найти место для простого человеческого добра и благоговения перед Богом.

Аффекты Психологические взгляды Спинозы имеют оттенок эгоистичности: люди совершают что-либо только для собственного блага. Стремление к самосохранению лежит в основе всех человеческих желаний и страстей. Это, собственно, и определяет все человеческое поведение. Однако есть некоторые исключения: например, любовь может перерасти в ненависть. Чувства, являющиеся результатом мгновенных смутных, расплывчатых идей или возникающие, когда мы подчиняемся влияниям внешних факторов, можно отождествлять со страстями, или аффектами. Чувство перестает быть страстью, когда у нас появляется точная и ясная идея, представление о данном чувстве. Наши общие черты, которые реальны и явно выражены, объединяют нас в нечто единое, общее. Когда это происходит, сущность самосохранения изменяется коренным образом.

Этические взгляды Спинозы

Спиноза учил, что высшее благо души, или разума, – познание Бога. По его мнению, важнейшее достоинство разума – знать Бога. Мудрые люди ставят своей целью постижение Бога.

Все, что случается с нами, обусловлено внешними объективными причинами. Все события и явления в нашей жизни заранее предопределены, так как мы сами являемся частями какого-то всеобъемлющего целого (то есть природы). Мы свободны ровно настолько, насколько нам удается постигать действительность этого огромного целого. Но Спиноза отрицал, что люди свободны в полном смысле этого слова.

Спиноза верил, что преступление является результатом умственной ошибки. В этом отношении его мнение полностью тождественно мнению Сократа. Все человеческие эмоции связываются с прошлым или настоящим. В понимании Спинозы, однако, время в действительности не существовало. Вследствие этого он представлял, что эмоции противоположны разуму. Мудрый человек всегда будет стремиться увидеть мир так, как это дано Богу – «sub specie aeternitatis» (с точки зрения вечности). Будущее неизменно, как и прошлое. Видеть будущее неопределенным глупо; это ошибочное видение будущего приводит к появлению надежды и страха.

Спиноза считал, что свободный человек не должен испытывать страх. Он неодобрительно относился к эмоциям, тождественным страстям, которые появлялись из смутных, неясных идей. Мудрость, по его мнению, является интеллектуальной любовью к Богу, а также представляет собой некий союз между мыслью и эмоцией.

Истинная мысль в данном случае сочетается с радостью, так как ее появление связано с уяснением человеком истины (то есть пониманием того, что абсолютно все является частью Бога). Мы можем любить Бога, но нам не следует рассчитывать, что Бог должен любить нас: божество, которое любит, теряет свою божественную сущность. На Бога не оказывает воздействия какое-либо удовольствие (или боль).

Впрочем, несмотря на то что Спиноза стремился к так называемой интеллектуальной любви к Богу, он сам не был религиозным мистиком.

...

«Этика» (1667 г.)

– То, что представляется само через себя, обуславливает само себя, непременно существует.

– Субстанция сама себя обуславливает, она бесконечна и свободна. Единственная субстанция – это Бог.

– Бог непременно существует. Бог обладает бесконечными атрибутами.

– Мы знаем только два бесконечных атрибута Бога: мышление и протяженность.

– Мышление и протяженность характеризуют субстанцию. Они же применимы и к человеку. Следовательно, все, что происходит на уровне тела, отражается и на человеческой душе. Душа еще раз переживает те же события, что и тело.

– Ложная идея – идея, которая связана с Богом ошибочными связями. Уясняя точные идеи, мы обуславливаем видоизменения тела; в таком случае мы обладаем человеческой свободой, избавляющей нас от рабства страстей.

– Постижение Бога – величайшее достоинство разума.

Теория познания Спинозы

В «Трактате об усовершенствовании разума» Спиноза обозначает четыре уровня познания:

1. Понаслышке: свидетельства других людей.

2. Восприятие знания, полученного из смутного и спутанного жизненного опыта: я знаю, что некоторые ситуации, которые уже происходили со мной, примерно так же могут произойти и с другими людьми.

3. Сущность одной вещи выводится из другой вещи. При этом сущность первой весьма расплывчата и неясна.

4. Вещи и явления воспринимаются через постижение их сущности или через познание их непосредственной причины.

В «Этике» Спиноза повествует о трех типах познания:

1. Уровень мнения и воображения. На этом уровне не используется разум. Мнение или воображение отражают события и явления окружающего мира. В рамках данного уровня познания отражается жизненный опыт человека. Мнение и воображение обманчивы, неясны, они часто приводят к заблуждению.

2. Уровень разума. Духовные начала, являющиеся идеями тел, непосредственным образом отражают общие свойства данных тел: движение, массу, твердость и т. д. Мы применяем логику для понимания вещей и явлений и делаем обобщающие выводы. При данном типе познания достижение истины является неминуемым.

3. Интуитивное познание. В рамках данного уровня познания человеческий разум обращается к рассмотрению отдельных вещей или явлений. Эти вещи или явления воспринимаются разумом и познаются в их сущностной взаимосвязи с Богом. Они не рассматриваются как отдельно взятые феномены, выраженные в окружающем мире.

Свобода и рабство Спиноза отмечал, что мы живем в состоянии душевной неволи, так как зачастую нам не хватает сил, чтобы усмирить эмоции. Желания возникают из пассивных эмоций. (Помните, что они акцентируются на стремлении к самосохранению и возникают из смутных идей, особенно в те моменты времени, когда мы подвергаемся воздействию каких-либо внешних факторов.) Пассивные эмоции помогают нам формировать наши представления о добре и зле. Однако не исключено, что человек может обладать позитивным, то есть истинным, объективным знанием, ведущим к идеалу, и в то же самое время совершать отрицательные поступки.

Итак, наша жизнь протекает в неволе, рабстве пассивных эмоций. Полной противоположностью является упоминаемая Спинозой жизнь, известная разуму, то есть добродетельная жизнь. Если мы совершаем какие-либо поступки, опираясь на разум, мы поступаем, несомненно, правильно. Постижение, познание и понимание делают человека свободным, освобождают его от рабства эмоций. Ненависть появляется ввиду нашего непонимания того, что все люди похожи и имеют общее благо. Только когда мы осознаем это, мы прекращаем желать остальным членам общества зла.

Выводы

Спиноза упоминался как самый уважаемый, добродетельный и самый популярный среди всех великих философов. Он был человеком благородного мировоззрения. Философия и религия для него сливались воедино, и он жил в соответствии со своими убеждениями. Спиноза не стремился к славе и богатству; его доходы были скромны.

Стоит отметить, что вера Спинозы в то, что все события являются результатом некоей логической необходимости, не может соответствовать современной логике и научным методам. Факты исследуются людьми посредством наблюдения, но не с помощью рефлексии, то есть раздумий. Делая правильные выводы о случившемся, в своем сознании мы складываем воедино лишь известные нам фактические данные. Правильность наших выводов отнюдь не зависит от действия какой-либо обезличенной логической силы.

Спиноза часто представляется как предвестник, родоначальник современного научного мировоззрения. Это связано с его стремлением к натуралистическому объяснению происходящих событий, а также с тем, что он не старался объяснить окружающие его явления и события посредством выявления их причастности к реализации «великого замысла», называемого целевой причиной. Но, несмотря на все это, метод Спинозы – это не метод, применяемый в сфере научного познания (эмпирическое исследование феномена).

Этика Спинозы стремится показать нам, как необходимо жить благородно даже в тех случаях, когда мы осознаем чрезвычайную ограниченность людских возможностей. Спиноза считал, что человеку не следует испытывать волнение или боязнь относительно жизненных неудач, бед или же смерти. По сути, мы можем спокойно преодолеть собственный страх. Однако человеческая природа заставляет нас переживать чувства и эмоции тех людей, которых мы любим. Неужели беды, влекущие за собой разногласия и делающие нас более восприимчивыми, являются закономерными, в конечном итоге гармоничными? Прельщает ли нас мысль о том, что человеческая жизнь всего лишь крошечная частица жизни целого мира?

Главной целью Спинозы не было создание теории познания или теории совершенного государственного управления. Он лишь искал пути для умиротворения разума и способы освобождения от рабства человеческих страстей. Что вы думаете по поводу представлений Спинозы о свободе как избавлении от страстей, которые отвергаются мудрым человеком, когда он постигает действительность с позиции вечности?

Спиноза сосредоточил свои мысли на рассмотрении чего-то большего, чем просто бытие, наполненное человеческим страданием. Подобные философские взгляды в определенное время могут пригодиться для устранения эгоцентризма из человеческого мировоззрения.

Философская картина мира, базирующаяся на слиянии Бога и человеческой природы в одну единую реальность, в течение сотен лет после смерти самого Спинозы продолжала интересовать различных мыслителей. Более того, этот интерес, по-видимому, вообще не может угаснуть. Какие еще мыслители, упоминаемые в этой книге, пытались сформировать картину мира, базирующуюся на единой первооснове?

8. Дэвид Юм: эмпирическое подтверждение

Откуда вы знаете, что на улице дождливая погода? Вы видите это в окно. Откуда вы осведомлены, что движение транспорта затруднено? Вы слышите сообщение о ситуации на дорогах по радио. Откуда они это знают? У них есть специальные люди, добывающие эту информацию. Если что-то изменится, они сразу же сообщат вам об этом. Откуда они узнают, что произошло изменение? Они следят, наблюдают.

Исходя из здравого смысла, вы должны сказать, что длительное время подобный способ постижения окружающего мира рассматривался как самый низший способ познания действительности. Человека, осуществляющего свою жизнедеятельность путем проб и ошибок, часто называли вульгарным эмпириком. Теперь подобный способ познания рассматривается многими как единственный путь к знанию. Только сведения, собранные с помощью подобного метода, допустимо именовать знанием. Почему же наши современные взгляды на подобный способ познания столь отличны от представлений, распространенных в прошлом? За это мы должны воздать хвалу Дэвиду Юму (или осудить его).

Жизнь

Дэвид Юм родился в Эдинбурге, где и прожил значительную часть своей жизни. Некоторое время он работал и учился за границей, в основном во Франции, где познакомился со многими представителями французского Просвещения. Члены семьи Юма пытались сделать из него юриста, но он больше интересовался литературой, а также «философией и общим учением». Несмотря на то что Юм больше стремился к занятиям наукой, ему нужно было как-то зарабатывать на жизнь, и он занялся предпринимательством в Бристоле. В этой сфере Юм не преуспел. Он бросил занятия коммерцией и уехал во Францию, где решил связать свою жизнь с литературой. Он жил скромно по причине безденежья. Там, во Франции, в период между 1737 и 1743 годами Юм создал самую знаменитую из своих работ – «Трактат о человеческой природе». К его великому разочарованию эта работа не взбудоражила общественное мнение. Она являлась словно «мертворожденной уже с момента печати» и была не способна пробудить «шум в среде ее приверженцев». Молодой Юм надеялся, что книга найдет своих критиков, особенно из числа религиозных консерваторов. Он планировал встретить эту критику резкими возражениями, но никто не реагировал на его работу.

С 1737 по 1746 г. Юм жил в одном доме с матерью, братом и сестрой. В этот период времени он написал и опубликовал «Моральные и политические очерки». Эта книга была более успешной, чем предыдущая. Юм был так впечатлен и воодушевлен этим, что переписал свою первую книгу, надеясь на то, что она будет более популярной, нежели ранее.

Юм подал заявление на получение звания профессора этики Эдинбургского университета, но его кандидатура была отклонена, вероятно, из-за его атеистических взглядов. Он работал частным репетитором, а затем и персональным секретарем за границей. Его первая работа была переписана и опубликована отдельными частями под другим названием (которое она носит в настоящее время) – «Исследование о человеческом разумении». В 1751 г. было опубликовано «Исследование о принципах морали». По сути, эта книга являлась заново изложенной третьей частью его «Трактата о человеческой природе». Работа «Политические беседы» вышла в свет в следующем году. Репутация Юма теперь была восстановлена.

В 1752 г. Юм стал библиотекарем Общества юристов Эдинбурга. Вместе с сестрой они построили дом в городе. Вскоре Юм взялся за написание труда, посвященного истории Англии. С 1763 по 1766 г. он занимал должность секретаря в британском посольстве в Париже. Здесь он общался в кругу так называемых энциклопедистов. В Лондон Юм вернулся вместе с великим Жаном-Жаком Руссо. Однако с Руссо они не поладили и их совместное пребывание не было продолжительным. В течение 1767–1769 гг. Юм успел сделать небольшую политическую карьеру в Лондоне. Все же он вернулся в Эдинбург, где и умер в 1776 году. «Диалоги о естественной религии» были опубликованы уже после его смерти.

В своей автобиографии Юм описывал себя как человека «спокойного, обладающего властным характером, открытого, общительного, веселого, верного, но немного враждебного и смиряющего все свои страсти». Он писал: «Моя любовь к литературной известности, властвующая надо мной страсть, никогда не испортит мой характер, даже несмотря на мои частые разочарования». Юм был очень полным. Его часто описывают как «поедающего черепах олдермена». Он говорил по-английски, но у него был характерный шотландский говор. У Юма также был странный, несвойственный большинству британцев французский акцент.

Во времена Юма Эдинбург вступал в эпоху ренессанса. Город был практически заново перестроен. Его улицы стали широкими и изящными, строгие здания были размещены в превосходном, идеально выверенном порядке (у вас есть возможность восхититься тем Эдинбургом, который когда-то был известен Юму. Этот город остается прежним и сегодня). Юм жил в старом городе, где в настоящее время его статуя, расположенная возле его дома, будто окидывает своим взором близлежащие улицы.

Юм был одним из главных деятелей шотландского Просвещения. Его имя олицетворяет период возрождения, духовного обновления, пробуждения разума и развития образования в Шотландии восемнадцатого века.

...

Просвещение – период европейской истории, охватывающий своим рамками, по приблизительным подсчетам, восемнадцатый век. Этот период характеризовался отречением от старых авторитетов (таких, как церковь), принятием свободы как высшей ценности и воззванием к верховенству разума в вопросах, касающихся человеческих убеждений и поступков. Некоторыми европейскими государствами правили так называемые просвещенные деспоты. Идеалы Просвещения сыграли немаловажную роль при создании Конституции США.

Энциклопедисты – группа французских мыслителей, ставших главными деятелями Просвещения. Их основной целью было создание сборника, включающего в себя совокупность рациональных знаний, изложенных в доступной для большинства читателей форме. Их общий труд был назван «Энциклопедия, или толковый словарь наук, искусств и ремесел» [3] . Особое внимание было уделено практическому применению знаний. Такие специалисты, как инженеры и врачи, могли обращаться к данному сборнику для решения возникающих у них вопросов. «Энциклопедия» состояла из 35 томов. Особенно отрицательно она была воспринята духовенством и дворянской знатью. Успех книги был обеспечен благодаря невероятной предприимчивости и проницательности книготорговца Ле Бретона и энергичности Дидро.

Мысли

Юм довел свою эмпирическую теорию до логического завершения и, согласно Бертрану Расселу, «сделал ее потрясающей, обеспечив внутреннюю согласованность». Эмпирическая философия акцентируется на нашем восприятии, на том, что мы ощущаем (то есть на информации, получаемой нами с помощью органов чувств).

...

Хроника жизни

1707 г. – акт об унии Шотландии с Англией.

1711 г. – рождение Дэвида Юма.

1727 г. – Георг II становится королем Великобритании и Ирландии.

1738–1740 гг. – опубликование «Трактата о человеческой природе» Юма.

1741–1742 гг. – опубликование «Моральных и политических очерков» Юма.

1742 г. – «Мессия» Генделя.

1751–1776 гг. – выход в свет «Энциклопедии» Дидро (и др.).

1751 г. – «Трактат о человеческой природе» становится «Исследованием о человеческом разумении».

1752 г. – опубликование «Политических бесед» Дэвида Юма.

1756–1761 гг. – поэтапное опубликование «Истории Англии» Юма.

1760 г. – восшествие на престол Георга III.

1763–1766 гг. – Юма назначают секретарем британского посольства в Париже.

1767–1769 гг. – Юм в Лондоне; замещает должность помощника государственного секретаря.

1769 г. – возвращение в Эдинбург.

1774 г. – Людовик XVI становится королем Франции.

1775–1783 гг. – Война за независимость США.

1776 г. – смерть Юма.

Юм старался найти применение своему эмпирическому методу в рамках таких сфер, как этика и гуманитарные науки. Он надеялся, что с помощью данного метода ему удастся открыть пределы человеческого познания в области математики, физики и гуманитарных наук. Уверенность в возможности открытия общих законов, определяющих человеческое мышление и поведение, никогда не покидала Юма.

Впечатления и идеи

Юм выделял два типа восприятия: впечатления и идеи.

– Впечатления очень сильны и ярки.

– Идеи лишь слабые отголоски впечатлений, которые выражаются в мышлении и разумении.

– Простые идеи возникают из простых впечатлений и очень на них похожи.

– Сложные идеи не должны походить на впечатления.

Согласно представлениям Юма, абстрактные, или общие, идеи на самом деле являются частными идеями, относящимися к какому-либо определенному понятию, которое придает им более широкое значение. Абстрактные, отвлеченные идеи формулируются исключительно людьми, проистекают из человеческого сознания. Они становятся общими, когда мы рассматриваем их, применяя различные подходы. Как мы формулируем абстрактную, или общую, идею «собака»? Мы начинаем процесс мышления с того, что видим какую-либо одну собаку, затем собаку, находящуюся у следующей двери, собаку, переходящую улицу. В итоге мы завершаем наш процесс мышления общей идеей «собака»: частные идеи как бы прилагаются к определенному понятию, которое придает им более широкое значение.

С помощью воспоминания и воображения мы сохраняем и упорядочиваем наши идеи. Воображение не может функционировать случайным образом. Мы представляем себе те или иные вещи в определенной последовательности. Мы обретаем уверенность, когда интуитивно осознаем, что идеи, которые мы рассматриваем, являются схожими (или различными). Мы также можем заручиться уверенностью при соединении целого ряда интуитивных умозаключений. Так мы поступаем, занимаясь математикой.

...

«Трактат о человеческой природе» (1739 г.)

– Все наши знания возникают из впечатлений и идей. Впечатления более отчетливы и сильны, чем идеи.

– Мы храним и упорядочиваем идеи с помощью памяти и воображения.

– Изначально мы располагаем только идеями частных вещей, рассмотрение которых осуществляется нами в совокупности, посредством использования общих понятий. В нашем сознании нет места абстрактным, общим идеям.

– Мы обретаем уверенность в результате интуитивного осознания сходств и различий между идеями.

– Нам также свойственно выстраивание целого ряда интуитивных умозаключений, как в математике.

– Благодаря наблюдению у нас возникает привычка ожидать того, что одни события следуют за другими. Это основа нашего знания о причинно-следственных связях, но при наблюдении мы можем выявить лишь сам факт того, что события взаимосвязаны друг с другом. Мы не способны увидеть неизбежные, обязательные связи между ними.

– Нам следует проявлять скептицизм во всех наших выводах, вне зависимости от того, были ли они сделаны с помощью разума или же на основе чувственного восприятия.

Знание и вероятность

Юм создал, наиболее важную часть своей философской системы, когда подошел к рассмотрению знания и вероятности. Вероятность – это неопределенное, недостоверное знание, которое возникает на основе эмпирической информации. Оно формируется с помощью выстраивания цепочки непроверенных, ненаглядных мыслей. Абсолютно все сведения, за исключением полученных посредством прямого наблюдения, а также с помощью логики и математики, относятся к данной категории – к числу вероятностных. Юм неохотно доверял «вероятным» знаниям

Он считал, что существует семь видов философских отношений. Некоторые из данных отношений основывались, по мнению философа, исключительно на идеях, а следовательно, заключали в себе определенное, точное знание: сходство, противоречие, степени любого качества, количественные или числовые отношения. Иные философские отношения могли изменяться без каких-либо преобразований, происходящих непосредственно в идеях. Эти отношения, согласно Юму, дают нам только вероятные знания. К данной группе необходимо относить тождество, причинность и пространственно-временные отношения.

Причинность

Всю суть философии Юма мы видим в точке зрения на причину. Именно эта точка зрения и придает внутренней согласованности его философской картины мира черты неправдоподобности и невероятности.

У Аристотеля, схоластиков и Декарта связь между причиной и следствием, равно как и логическая связь, считалась необходимой, обязательной. Дэвид Юм фактически явился создателем современных представлений о причинности. Он говорил, что мы можем узнать причину и следствие только из опыта, а не с помощью разумения и рассуждения.

Когда вы играете, к примеру, в футбол, вы пинаете мяч и тем самым обуславливаете его движение на определенное расстояние, надеясь, что он достигнет ворот. Рассматриваете ли вы вашу ногу как причину движения мяча? Юм ответил бы на данный вопрос отрицательно. Таким образом, то, что вы видите, не является причинностью. Вы видите лишь две различные вещи. При этом одна следует за другой:

1. Нога бьет по мячу.

2. Мяч летит по направлению к воротам.

Вы осознаете только идеи, которые существуют вместе, являются взаимосвязанными и следуют одна за другой. Вы чувствуете, что в этой последовательности существует нечто большее. Но чем вы докажете это «большее»? Если вы не ощущаете необходимой связи, почему вы так уверены в причине?

Понятие причины нельзя воспринять интуитивно, оно не представляется очевидным. Кроме того, причина не может иметь наглядное выражение. Когда мы размышляем о событиях, мы не рассматриваем их как причину чего-либо. Нам не обязательно думать о каких-либо событиях, основываясь при этом на обусловивших их причинах. Если в нашем сознании складывается прочное убеждение о том, что события являются беспричинными, вполне возможно, что так оно и есть.

Складывается закономерный вопрос: почему частные причины должны соотноситься с частными следствиями, явившимися их результатами? Наши размышления о связях между причинами и следствиями базируются на впечатлениях, полученных с помощью органов чувств, и на памяти. Мы часто воображаем себе, что два каких-либо события связаны между собой неизвестной для нас связью. Юм же утверждал, что нецелесообразным при разумении «причины» является размышление лишь об одном из ее следствий и упущение из виду всех иных.

Играет ли роль опыт восприятия при определении «причины»? Если разум старается ее постичь, нам следует выдвинуть предположение о функционировании в данном случае важного принципа – принципа единообразия природы. Принцип единообразия природы является одним из постулатов современной науки. Считается, что данный принцип реализуется всегда, во всех случаях, при любых условиях. Но Юм, как и прежде, сказал бы, что нет никаких доказательств на этот счет!

Юм утверждал, что у нас есть вполне весомая причина для скептического отношения к выводам, полученным с помощью разума.

...

Восприятие – наше осознание собственных ощущений, возникающих благодаря функционированию органов чувств: зрительных, осязательных, обонятельных, слуховых, вкусовых.

Скептицизм – в своей крайней форме является философским мировоззрением, основная цель которого заключена в систематичном наглядном подтверждении того, что человек не способен найти несомненные факты или постичь объективные знания. Скептицизму свойственно отрицание человеческой возможности постижения абсолютного, или истинного, знания, исходящего от религиозного учения. Данное понятие многие связывают с отрицанием религиозной приверженности ввиду наличия сомнений по поводу существования Бога.

Метафизика – учение о бытии как существовании в мире; раздумья о сущности бытия; учение о первопричинах и принципах, на которых базируется действительность; рациональное познание действительности, находящейся вокруг нас; рациональное учение об окружающих человека вещах, их глубине и сущности.

Постулат – элемент, мнение или принцип, которые необходимы для функционирования разума. Часто данное слово употребляется в значении фундаментального элемента, или основы, базового принципа. Под постулатом понимается то, что не нуждается в доказательстве или является общепринятым, а также то, что необходимо для аргументации чего-либо. Это аксиома, необходимое условие, предпосылка.

Собственного я не существует

Юм утверждал, что у него не было впечатления о его собственном я. Из теории Юма следовало, что его сознание не могло заключать в себе идею собственного я. Его осведомленность о каких-либо объектах или событиях возникала из впечатлений, а, следовательно, из идей. Но каждая попытка удержать в сознании впечатление собственного я без соответствующей идеи оканчивалась неудачей. Ему удавалось уяснить лишь идеи, стремительно возникающие друг за другом в определенной последовательности. Но у него никогда не получалось получить впечатление собственного я. Я нельзя воспринять или ощутить, следовательно, у нас не может быть идеи я. Однако это не должно убеждать нас в необходимости отрицания существования человеческого я. Все это лишь означает, что мы не можем точно знать, существует ли я или нет. Идеи Юма часто применялись для доказательства того, что предположение о существовании метафизики является человеческим заблуждением, иллюзией.

Юм будто избавил западную философию от последних следов субстанции. Еще до него другие философы старались показать свое отрицательное отношение к данному понятию (например, Беркли). Однако именно Юм окончательно ликвидировал его. Многие уверены, что отсутствие понятия человеческого я также приводит к аннулированию понятия души в теологии. Предполагается, что совершенно необязательно проводить различие между субъектом и объектом в процессе исследования человеческого знания и процесса его получения.

Что такое эмпиризм?

Эмпиризм – принцип, который отрицает возможность принятия человеческим разумом заранее известных априорных знаний (знания, которые по необходимости являются истинными или ложными). Эмпиризму свойственно представление о том, что мы постигаем все знания с помощью органов чувств (осязательные, вкусовые, обонятельные, слуховые, зрительные), на основе опыта восприятия. Какие-либо вещи являются достоверными, если они изначально были достоверными. При этом это обстоятельство должно быть известно нам из наших наблюдений.

Выводы Юм начал свои философские исследования, полностью уверившись в том, что научный метод приведет человечество к истине. Он закончил свои философские рассуждения, будучи уверенным, что знание всегда нерационально. Его главный вывод состоял в том, что мы ничего не знаем.

...

Логический и научный метод

Когда мы размышляем над чем-либо и постигаем знание, мы руководствуемся определенным набором различных логических инструментов и принципов. Здесь кратко представлены некоторые из наиболее важных принципов и логических инструментов.

Законы мышления . Существует три закона мышления:

– закон тождества: х есть х;

– закон непротиворечия: какое-либо понятие не может быть одновременно и х, и не х;

– закон исключающего третьего: какое-либо понятие с неизбежностью является либо х, либо не х.

Трем этим законам должны подчиняться любые ваши высказывания и рассуждения. Эти законы кажутся очевидными; мышление невозможно без их применения. На некоторых этапах мыслительного процесса эти законы приобретают столь сложную для уяснения форму, что их истинность можно принять лишь на веру.

Принципы дедукции . Есть принципы, касающиеся порядка формулирования выводов на основании уже имеющихся фактических обстоятельств. Если посылки истинны, а заключение допустимо, выводы, несомненно, должны быть истинными.

Принцип индукции . Это процесс получения вероятной информации на основе закономерного и систематичного наблюдения (Юм был крайне скептичен по отношению к возможности реализации принципа индукции).

Постулат о единообразии природы . Это предположение о том, что все элементы природы видоизменяются и влияют друг на друга всегда в определенной последовательности, в определенной манере, будто они подчинены неким высшим законам.

Постулат об универсальной причинности . Это своеобразное предположение Юма о том, что всем событиям в мире предшествует наличие определенных условий, которые и являются в конечном итоге предпосылками данных событий.

Оценка научных объяснений . Когда мы думаем, что совершили открытие в той или иной области, мы утверждаем это как гипотезу, предположение. Это значит, что мы на основе опытных исследований предполагаем новые знания как истинные. Они должны быть оценены. Мы оцениваем новые знания с помощью приведенных ниже критериев.

Существенность . Гипотеза должна объяснять точно определенный факт.

Возможность фактического подтверждения . Необходимо наличие возможности для осуществления фактического наблюдения, эксперимента, подтверждающего истинность или ложность гипотезы. Эксперимент должен обладать таким свойством, как способность к воспроизведению.

Сочетаемость . Гипотеза должна сочетаться с иными доказанными фактами или теориями.

Предсказуемость или способность истолкования . Гипотеза должна позволять нам предсказать то, что мы можем уяснить с помощью фактического наблюдения. С другой стороны, гипотеза также должна объяснять нам то, что ранее не было понятно.

Простота . Предположим, две какие-либо гипотезы отвечают всем указанным критериям. Тогда самая простая из них, разумеется, при этом объясняющая все имеющиеся факты, будет единственной гипотезой, которую нам следует принять и которой следует придерживаться.

Исходя из множества точек зрения, мы можем сделать вывод о том, что новое знание не всегда появляется из неизбежных логических умозаключений; зачастую новое знание зарождается в сомнительных, вероятных заключениях. Более того, подавляющее большинство всех принципов и логических инструментов, используемых для постижения нового знания, принимается нами с определенной осмотрительностью и осторожностью, что, в свою очередь, свидетельствует об их сомнительности.

Однако полный скептицизм Юма нельзя считать внутренне согласованным. Если человек сомневается во всем, он должен также подвергать сомнению и ценность собственного аргумента, приводящего его к подобному выводу, – выводу об отсутствии каких-либо знаний. Следовательно, человек просто не может быть уверенным в истинности заключения о том, что он ничего не знает. Если принцип индукции является верным, мы можем быть правы, когда говорим о существовании универсальной причинности и о том, что определенные причины прочно взаимосвязаны с определенными следствиями. Если принцип индукции не является верным, мы должны скептически относиться ко всем нашим эмпирическим знаниям.

Почему? Потому что, когда мы говорим о чем-либо, мы стремимся к выявлению сходств между вещами в мире, свидетельствующих о его единообразии и однородности, построению моделей, образцов. Затем мы отмечаем, что можем, основываясь на этих моделях, выдвинуть аргументы, доказывающие вероятные умозаключения. Но мы уже доверяемся принципу индукции, прежде не доказав его правильность. Кажется, что мы просто не можем доказать истинность этого принципа без использования его самого. Это называется циркулярным аргументом.

Юм отрицал принцип индукции. Но без этого принципа невозможна вся современная наука.

Дэвид Юм, по-видимому, ограничивал лишь собственное сознание, мышление, когда пытался сузить круг своих знаний посредством включения в него только тех сведений, которые могли быть получены в процессе непосредственного наблюдения. По этой причине он отказался от использования инструментов, необходимых для реализации процесса мышления, которые мы постоянно применяем в наших объяснениях и которые позволяют нам делать открытия.

В целях определения правильности и допустимости эмпирической философии Юма вам следует рассмотреть ряд следующих вопросов.

– Какие знания постигаются человеком с помощью прямого наблюдения?

– Для постижения каких знаний требуется что-то, помимо наблюдения?

– Где бы пригодилось индуктивное мышление?

– Насколько важна дедукция?

– Как человеку необходимо использовать дедуктивные аргументы при рассмотрении предполагаемой гипотезы?

После Юма появилась необходимость в получении доказательства важности индуктивного метода, а также необходимости логики рассмотрения научных вопросов и философии науки в целом. Многие мыслители искали пути решения данных проблем, но все же аргументы, предложенные Дэвидом Юмом, часто были более убедительны.

9. Иммануил Кант: критика разума

Ведущими философами восемнадцатого века были британские эмпирики Локк, Беркли и Юм. Они имели большую популярность в обществе. Их мировоззрение отличалось великодушием и благородством. Тем не менее философские идеи этих мыслителей в большей степени были обращены в сторону субъективизма. Агностическое в конце концов даже скептическое мировоззрение Дэвида Юма пробудило Канта от «догматического сна» и заставило его посмотреть с новых ракурсов фактически на все проблемы, связанные с процессом познания. Его работы создавались как раз в то время, когда возникли противоречия между континентальными представлениями, делающими упор на рациональную мысль, и британскими философскими взглядами, акцентирующимися на чувственном опыте.

Работы Канта весьма сложны для понимания; они с трудом поддаются систематизации. Многие отмечают Канта как величайшего философа современной эпохи. Немецкий идеализм оказал существенное влияние на всю мировую философию. Главным деятелем этого философского направления считается Кант.

Иммануил Кант

Жизнь

Кант прожил однообразную, не окрашенную яркими красками жизнь. Он родился в 1724 г. в Кёнигсберге (ныне Калининград) в Восточной Пруссии, где его отец работал мастером-седельщиком. Кант был воспитан в духе пиетизма – религиозного реформистского движения, которое своей целью преследовало обновить традиционные основы лютеранства. К концу жизни Кант сделался более набожным человеком и стал придерживаться традиционных религиозных представлений.

В своем родном городе Кант получил среднее и университетское образование. В университете сильное влияние на Канта оказывал его преподаватель логики и метафизики. Из-за него будущий философ начал проявлять интерес к современной ему науке (то есть науке, основанной на теориях Ньютона). Некоторое время он зарабатывал себе на жизнь в качестве домашнего учителя. Затем Кант получил докторскую научную степень и стал преподавателем.

Позже он назвал эти годы своей жизни «докритическим» периодом. В это время Кант читал лекции по различным предметам, среди которых можно выделить логику, физику, метафизику, этику, математику, антропологию, педагогику, географию и минералогию. Через пятнадцать лет, в 1770 г., Иммануила Канта назначили профессором логики в Кёнигсберге. В те времена стандартной системе университетского обучения было свойственно, что профессор и его студенты осваивали тот или иной предмет на основе ряда учебников: учитель комментировал книгу по мере того, как класс должен был изучать предмет. Считается, что лекции Канта были весьма обычны по форме. Однако он старался критиковать учебники. Кант обладал очень сухим чувством юмора. Он был убежден, что студентам следовало давать фактические знания по предмету, а также предоставлять возможность для собственных размышлений.

Путешествовал Кант очень мало. Он чрезвычайно редко покидал родные места. Однако его интересы были довольно широки; он любил пребывать в обществе и общаться с людьми, побывавшими за границей. Кант отмечался многими как крайне педантичный человек, жизнь которого отличалась сильным однообразием. Нам неизвестно точно, когда его «докритический» период подошел к завершению. Начало нового «критического» этапа философского творчества Канта связано с датой его назначения на должность профессора. Несмотря на это, его главная работа «Критика чистого разума» не публиковалась еще около одиннадцати лет после отмеченного выше момента времени (в 1781 г.). Затем последовали и другие работы. Кант по-прежнему читал лекции в университете по различным предметам и много писал.

Чтобы привыкнуть к сложному ритму жизни, Кант максимально точно распределял свое время и создал для себя распорядок дня. Его режим дня был (и по-прежнему остается) весьма известен. Кант вставал ранее пяти часов утра и тратил ровно час – с пяти до шести часов – для утреннего чаепития, курения трубки и планирования предстоящего дня. Затем один час он занимался подготовкой лекции. Зимнее время и летнее время несколько отличались в плане начала и окончания лекции. В зимнее время лекция шла с семи до девяти часов, в летнее время – с восьми до десяти. Потом Кант писал ровно два часа. Он любил обедать в компании. За обеденным столом для Канта важным являлось соблюдение сложившихся традиций. Сам обед длился два часа. Затем философ прогуливался, читал до десяти вечера и ложился спать.

Прусский император однажды выразил свое отрицательное отношение к точке зрения Канта по поводу Священного Писания и христианских убеждений. Кант заявил, что полностью не откажется от своих взглядов, но пообещал, что не станет отражать данные взгляды в каких-либо произведениях или лекциях. После смерти императора Кант посчитал себя освобожденным от обещания и опубликовал свой труд «Конфликт факультетов», в рамках которого отразились его рассуждения о противоречиях между библейской верой и критическим разумом.

Кант упоминается многими как настоящий друг. Несмотря на то что философ был экономным человеком, заботящимся о своих деньгах, считается, что он был щедр по отношению к нуждающимся. Он очень серьезно относился к возложенным на него обязанностям. Кант верил в Бога, но не был постоянным прихожанином церкви. Его религиозное мировоззрение выстраивалось вокруг понятия моральной ответственности. Иммануил Кант заметил, что развитие у человека морального великодушия – добродетели – напрямую связано с отречением от молитв. Его привлекали идеалы американской и французской революций (по крайней мере, до этапа террора). Кант никогда не был женат, он умер в 1804 году.

...

Хроника жизни

1721 г. – Пётр I становится российским императором; «Персидские письма» Монтескье.

1724 г. – рождение Иммануила Канта.

1739 г. – «Трактат о человеческой природе» Дэвида Юма.

1740 г. – Кант поступает в Кёнигсбергский университет.

1751 г. – первый том «Энциклопедии» Дидро.

1755 г. – Кант читает лекции в Кенигсберге (его «докритический» период).

1762 г. – «Эмиль» и «Общественный договор» Руссо.

1770 г. – Канта назначают на должность профессора в Кёнигсберге.

1775 г. – начало Войны за независимость США.

1781 г. – опубликование «Критики чистого разума» Канта.

1785 г. – «Основы метафизики нравственности» Канта.

1788 г. – Кант публикует «Критику практического разума».

1789 г. – Кант публикует «Конфликт факультетов»; создание Декларации прав человека и гражданина и начало Великой французской революции.

1790 г. – «Критика способности суждения» Канта.

1804 г. – смерть Канта; Наполеон становится императором Франции.

Мысли

...

Идеализм – философское мировоззрение, которое ставит бытие в зависимость от мышления. Немецкий идеализм восемнадцатого и девятнадцатого веков был близок к движению романтизма. Идеалисты считали критику знания средством, необходимым для изложения философских выводов. Они противопоставляли материю разуму и отвергали этику утилитаризма.

Романтизм – европейское мировоззрение конца восемнадцатого – начала девятнадцатого века, сочетающее в себе интеллектуальные, художественные, музыкальные и поэтические начала. Чувства человека были более важны, чем сам разум. Человеческое воображение являлось для последователей романтизма более значимым, чем классические представления о мироздании, основанные на опыте.

Утилитаризм – философская теория, которая основана на идее того, что действия всех отдельных индивидуумов и общества в целом подчиняются принципу общественной полезности (данный принцип пропагандирует все, что приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей).

Теория познания Канта

В «Критике чистого разума» Кант отчасти хотел показать, что не все наши знания возникают из опыта. Более того, он утверждал, что определенные знания даны априори ввиду своеобразности склада человеческого ума. Априори – то, что дано человеку изначально – до начала процесса накопления жизненного опыта.

Существует два типа суждений.

Аналитические суждения – это суждения, в которых значение предиката частично является значением субъекта: «Вода мокрая». В данном утверждении понятие, наделяющее воду указанным свойством, является неотъемлемой частью определения самого понятия воды: предикат «мокрая» прочно связан с субъектом «вода». Опыт может подкреплять априорные суждения, однако они базируются не на опыте как таковом.

Синтетические суждения – утверждения, суть которых мы усваиваем из опыта. «Укус пчелы был для меня больнее, чем укус осы». Эмпирические суждения известны нам из чувственного опыта.

Дэвид Юм указал на то, что закон причинности является синтетическим. Кант согласился с этим, но отметил, что данный факт известен априори. Основная цель Канта заключалась в подтверждении возможности существования синтетических априорных суждений.

...

«Критика чистого разума» (1781 г.)

Суть данного труда состояла в указании на возможность существования синтетических априорных истин с целью утверждения метафизики как науки. Синтетические априорные утверждения неизбежно являются истинными в любых случаях (это вытекает из самого значения априорности). Но всякий раз нам следует подтверждать их неизбежную истинность посредством применения каких-либо других способов, помимо простого исследования значений данных утверждений, выражающих их сущность (это значение синтетичности).

– Интуиция и логический рассудок являются двумя источниками знания.

– Пространство и время – априорные формы интуиции. Мы не можем осознать что-либо, пока не переведем это в понятия пространства и времени.

– Категории понимания – априорные условия и обстоятельства понимания.

– Категории количества: единство, множество, цельность.

– Категории качества: реальность, отрицание, ограничение.

– Категории отношения: субстанция и принадлежность, причина и следствие, взаимодействие между объектом и субъектом.

– Категории модальности: возможность и невозможность, существование и несуществование, предопределенность и случайность.

– Когда мы сочетаем априорные формы интуиции с категориями рассудка, мы осознаем, как можно достигнуть истоков знания. Предположения науки являются синтетическими и априорными.

– В сфере теологии мы, не имея эмпирического доказательства, не можем выдвинуть убедительный аргумент в пользу существования Бога.

Постулаты науки

Являются ли научные предположения синтетическими и априорными? Когда мы изучали философию Дэвида Юма, мы рассмотрели целый перечень постулатов науки, свидетельствующих о том, что различные принципы и инструменты, необходимые для получения научного знания, должны применяться крайне осторожно и осмотрительно (см. главу 8, стр. 118–119). Полезна ли нам точка зрения Канта, утверждающая, что научные предположения являются синтетическими и априорными? Правда ли, что методология – наш путь к постижению научного знания – не основывается на нашем опыте, но принимается нами лишь из-за особенностей нашего склада ума, структуры сознания?

Теория времени и пространства Канта

Кант рассматривал время и пространство как некие формы, в которые мы мысленно должны помещать все исследуемые опытным путем объекты. Однако сам опыт, по мнению Канта, не является источником нашего понимания пространства; осознание существования пространства возникает в нашем разуме всякий раз, когда мы воспринимаем какие-либо объекты, находящиеся в окружающем мире, то есть за пределами нашего сознания. Совершенно невозможным для нас представляется осознание отсутствия пространственных рамок. Это нечто большее, чем просто абстрактная идея. Есть только одно единое пространство. Все остальные «пространства» являются частью единого пространства, не существует каких-либо отдельных пространств.

Кант полагал, что геометрия Евклида была известна априори. Однако в его понимании ее нельзя было постичь сугубо логическим путем (следовательно, она была синтетической и априорной).

Многие возражают, ссылаясь на то, что о времени нельзя рассуждать подобным образом. Субъективное и объективное время являются тождественными.

...

Постулат – элемент, мнение или принцип, которые необходимы для функционирования разума, для осуществления мыслительных процессов. Часто данное слово употребляется в значении фундаментального элемента, или основы, базового принципа. Под постулатом понимается то, что не нуждается в доказательстве или является общепринятым, а также то, что необходимо для аргументации чего-либо. Это аксиома, необходимое условие, предпосылка.

Метафизика – учение о бытии как существовании в мире; раздумья о сущности бытия; учение о первопричинах и принципах, на которых базируется действительность; рациональное познание действительности, находящейся вокруг нас; рациональное учение об окружающих человека вещах, их глубине и сущности.

Категоричный (-ая, – ое, -ые) – обозначает что-либо абсолютное, определенное, то, к чему не могут быть применены отдельные исключения и оговорки.

Конец метафизики?

Категории рассудка нам необходимо сопоставлять с вещами, которые можно постичь интуитивным путем. Мы не в силах применить эти категории к так называемым вещам-в-себе. К примеру, применение категории «субстанция» к вещам-в-себе не позволяет нам получить какое-либо знание о данных вещах. Мы не можем использовать принципы рассудка для того, чтобы сделать вывод о существовании такой сверхчувственной сущности, как Бог. Выходит, что метафизика бесполезна. Но Кант, по всей видимости, рассматривал стремление к метафизике как постоянное и неизменное намерение человеческого разума, сознания.

Ноуменальность и феноменальность – два термина, прочно связанных с философией Канта. Ноуменально то, что известно благодаря разуму, а не чувствам. Вещи в себе – ноумен. Мы не можем сказать, что воспринимаем существование этих вещей посредством интуиции. Однако следует отметить, что эти вещи находятся в мире и объясняют существование феноменов, которые мы постигаем с помощью органов чувств.

Коперниканский переворот в философии

Кант пытался ответить на вопрос: благодаря чему возможны синтетические суждения? Он придерживался точки зрения, утверждающей, что во всех знаниях присутствует некая априорная составляющая. Эта составляющая закладывается в знания самим разумом человека. Без априорной составляющей никакое знание невозможно.

Философы-рационалисты, которые были до Канта, полагали, что все знания являются аналитическими и априорными. Они утверждали, что знания не связаны с фактами, получаемыми в результате наблюдения, исследования, эксперимента. Эмпирики придерживались мнения о том, что знания являются синтетическими и апостериорными. Кант отказался от обеих точек зрения. Его учение предполагало, что получение человеком знаний возможно потому, что они облачаются в пространственно-временные формы и связывается между собой причинно-следственной связью. Все это – сфера деятельности познающего ума. Таким образом, чтобы какие-либо вещи могли стать объектами нашего познания, они должны соответствовать структуре познающего ума.

Практический разум В книге «Критика практического разума» Кант развил мысли о практическом использовании разума. Центральное понятие данной работы заключено в том, что моральный закон нуждается в справедливости: счастье напрямую зависит от нравственности, добродетели. Только высшая сила, провидение, может обеспечить это. Однако высшая сила не гарантировала существование нравственности в этой жизни. Следовательно, должен существовать Бог и жизнь после жизни. Должна существовать свобода, ведь без нее невозможна добродетель.

...

«Критика практического разума» (1788 г.).

– Мы можем утверждать, что нравственность является объективной и универсальной, если она основана на чистом разуме.

– Моральные законы являются универсальными и категоричными ввиду формы, которую они принимают, но не из-за их содержания.

– Основной закон чистого практического разума заключается в следующем: вы должны поступать так, как вы желали бы, чтобы поступили с вами. Это должно стать универсальным законом. Данного закона должны придерживаться все люди во всех ситуациях.

– Если мы не имеем моральных законов, мы никогда не узнаем о своей свободе. Для любого человека «вам необходимо…» обозначает «вы можете…».

– Рациональные постулаты практического разума:

Человек свободен.

Душа бессмертна.

Бог существует.

Кант о религии

Кант открыто показывает свою веру в Бога. Тем не менее в своей «Критике практического разума» он опровергает традиционные доказательства существования Бога. Эти традиционные доказательства (известные как теистические аргументы) включали в себя антологический аргумент Ансельма Кентерберийского и пять путей Фомы Аквинского (см. главу 4, стр. 64–65). Кант указывает на несостоятельность подобных подходов, основанных на выдвижении ряда в некоторой степени формальных аргументов. Кант говорит, что все доказательства существования Бога лишь вновь повторяли онтологический аргумент. По мнению Канта, проблема онтологического аргумента состояла в том, что в нем «существование» рассматривалось как предикат.

Существование должно рассматриваться с позиции качества, как, например, высота, богатство, доброта. Кант говорит, что сто воображаемых талеров (монет) обладают точно такими же качествами, как и сто реальных талеров. В рамках другого подхода к объяснению рассматриваемого вопроса можно сказать: «Некоторые высокие люди неплохо одеты». Однако не имеет реального смысла предложение: «Некоторые высокие люди не существуют». Следовательно, слово «существовать» не сопоставляется с выражением «быть хорошо одетым». Существование не предикат. Таким образом, онтологический аргумент некорректен.

При рассмотрении доказательства бытия Бога через случайность (космологическое доказательство) Кант утверждает, что оно базируется на следующих убеждениях: «Если что-либо существует, тогда Абсолютная Сущность с неизбежностью должна существовать. Я существую, следовательно, Бог есть». Данный онтологический аргумент напоминает Канту все остальные. Кант полагает, что по этой причине его необходимо отклонить.

Кант с большим уважением относится к доказательству через целевую причину (психотеологическое доказательство), но утверждает, что оно лишь доказывает существование самого высшего творца и является неверным по причине того, что основывается на недопустимом понимании Бога.

Кант опровергает традиционные доказательства в связи с тем, что они основаны на неправильном онтологическом аргументе, или по причине того, что они выстраиваются вокруг понимания Бога, которое противоречит нашим представлениям о нем Вместо прежних доказательств Кант выдвигает свой моральный аргумент в пользу бытия Бога. Чистый разум наталкивает нас на три основные идеи: Бог, свобода и бессмертие. Разум способствует формированию данных идей, но он не доказывает их. Практический разум позволяет нам доказать, что моральные законы нуждаются в справедливости: счастье соразмерно нравственности. Только провидение (Бог) может гарантировать это – нравственность и счастье сами по себе не гарантируются в этой жизни. Следовательно, если Бог, свобода и бессмертие не существуют, мы не можем с уверенностью заявлять о наличии таких явлений, как нравственность и добродетель.

Кант о морали

Кант хотел создать независимую от теологии и физики теорию морали.

Все представления о морали берут начало в человеческом разуме, они априорны. Моральная ценность, по Канту, создается в течение жизни, когда человек поступает в соответствии со своим чувством долга. Недостаточно просто быть добродетельным, уважать интересы других или совершать добрые поступки, так как человек имеет природную склонность к добру. Все естественные действия соответствуют законам. Сердцевина морали – способность поступать так, как предписывают моральные законы. Это объективный закон, который принуждает человеческую волю. Кант называет его императивом. Гипотетический императив утверждает: «Вы должны сделать х, если вы не хотите получить у». Категорический императив Канта говорит: «Вы должны сделать х, но вы не получите то, что вы хотели, это всего лишь ваша обязанность, ваш долг».

Существует только один категорический императив: «Действие соответствует принципу только в том случае, когда вы определенно желаете, чтобы этот принцип стал универсальным законом». Кант придерживался мнения, что категорический императив должен быть синтетическим и априорным. Сущность своего императива Кант вывел из концепции закона.

Выводы

Взгляды Канта на синтетические априорные суждения по-прежнему обсуждаются. Многие утверждают, что правила логики, законы геометрии и арифметики являются синтетическими и априорными. Другие, вопреки этому, считают, что все априорные суждения являются аналитическими, а уточнение определений всего лишь делает более ясным знание, уже содержащееся в значении любого термина. Данные утверждения возражают насчет того, что чистая геометрия может быть априорной, но не является синтетической.

Эмпирическая геометрия (составная часть физики) является синтетической, но не априорной.

Попытайтесь составить краткий перечень (назовите пять) априорных суждений. Как вы получили эти априорные суждения? Теперь попытайтесь составить краткий перечень синтетических суждений. Откуда вы взяли эти синтетические суждения? В таком случае ответьте на вопрос: какими должны быть априорные синтетические суждения?

Кантовское понимание категорий, а также его взгляды на отнесение к ним понятий пространства и времени привели к возникновению так называемых антимоний (противоречий). Рассмотрение и исследование антимоний оказало существенное влияние на Гегеля, который применил их в своей диалектике.

Кант считал, что чисто интеллектуальное использование человеческого разума приводит к ошибкам; разум применяется правильно только в тех случаях, когда он функционирует в рамках морали.

Многие считают моральную теорию Канта несовершенной. Она основывается исключительно на понятии долга или закона. В ней не обсуждаются такие явления, как моральная составляющая человеческих действий, скрытое значение моральных поступков, намерения, цели поступков, последствия этих поступков в той или иной ситуации.

Как вы осознаете категорический императив под воздействием какого-либо принуждения?

Некоторые люди критиковали теорию Канта о времени и пространстве, уличая ее в излишнем субъективизме. Они задавались вопросом: что заставляет меня осознавать вещи, которые я вижу, слышу, чувствую так, как я это делаю? По этому поводу Кант говорил, что разум упорядочивает весь первоначальный объем информации, полученной органами чувств. Выходит, что я не обобщаю полученную информацию определенными способами, поскольку она сама указанным образом обобщается в моем сознании?

Кроме того, теория Эйнштейна, по-видимому, предполагает, что время может замедляться и ускоряться. Эйнштейн утверждал, что масса тела увеличивается при увеличении скорости. Таким образом, время и пространство не могут быть абсолютными. Какое воздействие оказывает все сказанное выше на представления Канта о том, что время и пространство являются неотъемлемыми от разума категориями?

10. Карл Маркс: ход истории

Маркс повлиял на историю двадцатого века гораздо больше, чем кто-либо другой. Многочисленные рабочие усиленно трудились, чтобы воплотить в жизнь идеи Маркса, революционные отряды пробирались по джунглям с целью распространения его теории, студенты стояли на баррикадах, выдвигая требования о претворении в жизнь его философских идей, мировые лидеры беспокойно засыпали в своих кроватях, думая об этом философе. Несмотря на все это, сам Карл Маркс никогда не держал в руках оружия, никогда не был на баррикадах и не входил в ряды революционной армии. Значительную часть своей жизни он провел в читальном зале Британской библиотеки. «Пролетарии всех стран, объединяйтесь, вам нечего терять, кроме ваших собственных цепей», – это главный лозунг Маркса. Сам Маркс часто приходил вечером домой без гроша в кармане. Он был похоронен на Хайгетском кладбище в Лондоне. Некоторое время назад по всей России было воздвигнуто так много памятников Марксу, что любому простому обывателю должно было бы прийти в голову, что этот философ являлся выходцем из данной страны. Однако он никогда даже не был в России.

Мы кратко рассмотрим жизнь Карла Маркса, коснемся его идей, которые в своей совокупности сформировали марксистскую философию, попытаемся определить их истоки, предпосылки. Многие критики не считают Маркса философом в полном смысле этого слова. Причина заключается в том, что им свойственно рассматривать философию в ее прочной взаимосвязи с теорией познания: откуда мы знаем, что мы осведомлены о чем-либо. В идеях Маркса отражается совершенно иной подход к рассмотрению философии: Маркс утверждает, что философия – непрерывный процесс развития мысли, который характеризуется открытостью в плане восприятия новых знаний, теорий, иных подходов к исследованию проблем. Сам Маркс, несомненно, «мыслил по-иному» и хотел, чтобы другие люди также по-иному смотрели на вещи. Влияние Маркса главным образом ощущается в политической и экономической сферах. Однако, когда речь идет о философах, как уже отмечалось, гораздо более важными являются их идеи.

Карл Маркс

Жизнь

Карл Маркс родился в 1818 г. в городе Трир, который находится в западной части современной Германии, близ границы с Люксембургом (там вы по-прежнему можете увидеть дом, в котором он родился). Некоторые предки Карла Маркса были раввинами, однако его родители приняли христианство. В возрасте 17 лет Маркс поступил в Боннский университет, но через некоторое время, в результате неприятностей, перешел в Берлинский университет. Он женился в 1843 году. Его жена имела аристократическое происхождение. Маркс оставался верен ей на протяжении всей своей жизни. Вскоре семейная пара покинула Германию и перебралась в Париж, где Маркс впервые встретил Фридриха Энгельса. Из-за участия в революционной политической деятельности семья Маркса была вынуждена искать убежище в Англии. Там-то и прошла вся их оставшаяся жизнь.

В Лондоне Маркс продолжил совместную работу с Энгельсом. Вместе они опубликовали «Манифест коммунистической партии». Маркс неустанно учился и писал. Ему не давала покоя нищета, мучили постоянные болезни. Большим горем для Маркса стала смерть троих его детей. Он страстно желал наступления социального переворота. Но, несмотря на это, характер его трудов представляется в большей степени научным, нежели романтическим. Маркс всегда обращался к доказательствам, подтверждающим его теории. Для него движущей силой всего мироздания стала материя, а не духовность. При жизни Карла Маркса была опубликована только первая часть «Капитала» («Das Kapital») – его главной работы.

...

Хроника жизни

1818 г. – рождение Карла Маркса.

1830 г. – Июльская революция во Франции; обретение независимости Бельгией, Грецией, Колумбией, Венесуэлой и Эквадором; Франция захватывает Алжир.

1841 г. – Маркс оканчивает Берлинский университет.

1842 г. – Маркс работает журналистом.

1843 г. – Маркс женится и уезжает в Париж.

1847 г. – Маркс перебирается в Лондон; совместная работа с Энгельсом.

1848 г. – Маркс и Энгельс опубликовывают «Манифест коммунистической партии»; провозглашение Второй республики во Франции; восстания в Италии, Австрии, Венгрии и в ряде германских княжеств.

1859 г. – «Происхождение видов» Дарвина.

1864 г. – Первый интернационал в Лондоне.

1865 г. – отмена рабства в США.

1867 г. – опубликование первого тома «Капитала».

1883 г. – смерть Карла Маркса.

Мысли

Любые рассуждения о марксизме неминуемо связаны с использованием специального лексикона. Поэтому, прежде чем приступить к рассмотрению самих идей Маркса, нам необходимо коснуться специальных терминов, которыми он оперировал в своих исследованиях, а также определить, под влиянием каких философских теорий сформировались его воззрения.

Что повлияло на философию Маркса

На идеи Маркса оказали существенное влияние три философских течения: немецкая философия, французская общественная теория и английская экономическая теория.

Фридрих Гегель родился в Штутгарте в 1770 г., а умер в Берлине в 1831 г. Он преподавал философию в Иене, Гейдельберге и Берлине. Логика, философия природы, философия абсолютного духа – три базовых элемента его теории диалектического развития мироздания. Диалектическая философия Гегеля – это форма мышления, которая реализуется посредством преодоления противоречий, преодоления борьбы противоположностей.

Людвиг Фейербах родился в 1804 г. в Ландсхуте. Он умер недалеко от Нюрнберга в 1872 г. Фейербах отверг гегельянский идеализм и развил философию физической материи. Он упорно критиковал религию и понятие Бога.

Пьер Жозеф Прудон родился в 1809 г. в Безансоне, а умер в Париже в 1865 г. Его считают основателем анархизма. Он утверждал, что устранение социальной несправедливости возможно только при исчезновении капиталистической эксплуатации и развитии так называемого дарового кредита. Прудон отрицал авторитарные методы достижения коммунистической формации. Это привело к появлению у Маркса враждебного настроя к нему.

Адам Смит родился в 1723 г. в Керколди (Шотландия) и умер в Эдинбурге в 1790 г. Он был уверен, что наиболее оптимальным принципом экономики является принцип невмешательства. Смит полагал, что люди вносят наилучший вклад в реализацию общественных интересов с помощью удовлетворения собственных потребностей. Адам Смит проводил разграничения между такими понятиями, как потребительская и меновая стоимость.

...

Детерминизм – философская теория, утверждающая, что все решения, действия и события предопределены историческим прошлым. К числу обстоятельств, обуславливающих события и явления окружающего мира, относятся условия окружающей среды, физические и психологические факторы. Эти обстоятельства не зависят от человеческой воли, они не подчинены ей.

Принцип невмешательства – экономическая теория, основанная на невмешательстве государства в рыночную сферу.

Потребительская стоимость – стоимость вещи, обусловленная ее необходимостью для вас.

Меновая стоимость – стоимость вещи, выраженная в деньгах и зависящая от вашей возможности обменять ее на какую-либо другую вещь.

Закон убывающей доходности – теория, гласящая о том, что при достижении определенного момента капиталистическая прибыль начинает уменьшаться соразмерно величине сделанных вложений. Теория прибавочной стоимости основывается на различии между ценой продукции, созданной человеческим трудом, и ценой, затраченной на использование труда.

Давид Рикардо родился в Лондоне в 1772 г., а умер в 1823 г. в Глостершире. Будучи экономистом, он разработал закон убывающей доходности и теорию прибавочной стоимости.

Диалектический материализм

Автором диалектики как логического процесса развития мироздания был Гегель.

– Выдвигается тезис (идея, аргумент).

– Этот тезис побуждает какого-либо человека придерживаться прямо противоположного мнения: антитезиса.

– Происходит столкновение, конфликт между тезисом и антитезисом.

Этот конфликт разрешается в результате синтеза, объединяющего тезис с антитезисом. Процесс синтеза на порядок выше, чем тезис и антитезис, он находится как бы над этими понятиями.

Синтез постепенно превращается в новый тезис, тогда процесс противоборства начинается снова. В понимании Гегеля этот процесс был основан на развитии духа. Маркс же придерживался мнения о том, что только материя была реальной, поэтому его интерпретация гегельянской идеи называется диалектическим материализмом.

Марксистская теория развития исторического процесса

Маркс понимает основной принцип движения экономической и политической истории так:

– Были цари (правители), наделенные абсолютной властью. Это тезис.

– По другую сторону были неимущие (рабы). Это антитезис.

– Две эти величины соединились воедино и образовали гражданское общество, в рамках которого каждая из сторон отказалась от чего-либо в пользу другой. Это называлось феодализмом. Здесь-то и проявился синтез.

– Этот синтез дал начало дворянам (новый тезис) и крепостным (новый антитезис).

– Они соединились воедино и образовали капиталистическое общество (новый синтез).

– Капиталистическое общество породило работодателей, или капиталистов (новый тезис), и работников, или трудящихся (новый антитезис).

– Новый синтез должен был дать миру марксистский коммунизм.

Маркс полагал, что реальной была только материя. Он ставил диалектику в зависимость от экономических условий. Он считал, что объяснения механицизма были вполне пригодны для применения в рамках таких наук, как физика и химия. Однако, по мнению Маркса, методы этих наук не могли быть применимы в гуманитарных науках, базирующихся на рассмотрении вопросов, связанных с процессом исторического развития. Для Маркса диалектика была логическим методом, основанным на непрерывном поступательном развитии мироздания. Данный метод показывал неизбежность определенного пути исторического развития. По сути, диалектика есть теория прогресса, непрерывного развития. Она объясняет процесс исторического развития, а также дает ему оценку.

Гегель и Маркс считали, что диалектика была необходимым и очевидным законом природы. Она, по их мнению, определяла направление движения всей истории. Диалектика фактически управляла миром. Люди, согласно точкам зрения Маркса и Гегеля, не могут изменить ход истории. Высшая моральная ценность в таком случае заключалась в принятии человеком исторической неизбежности как должного.

Марксисты считают, что каждый новый синтез в моральном плане превосходит все предыдущие синтезы. Так, люди, строящие коммунистическое общество, согласно марксистским представлениям, борются за более совершенные моральные ценности. Это следует из закона исторического детерминизма.

Марксистское понимание класса Каждый человек принадлежит к определенному социальному классу. Эта принадлежность определяется экономическими средствами и условиями производства. Существование каждого класса приводит к появлению противоположного класса, между ними начинается вражда. Социализм настанет, по мнению Маркса, когда классовая борьба приведет к революции, оканчивающейся созданием классового общества, в рамках которого больше не будет места эксплуатации рабочих, а средства производства станут принадлежать самим трудящимся.

Идеология

Маркс полагал, что каждый «социальный класс» является, подобно нации, однородной группой людей. Представители класса имеют общее историческое прошлое. Класс формирует типичные для него идеи и представления. Все суждения, предпочтения и размышления отдельного человека так или иначе отражают идеи, возникшие в рамках «класса», к которому он принадлежит. Этими идеями члены класса должны руководствоваться в своей жизнедеятельности. Однако люди зачастую не подразумевают о данном «коллективном складе ума». Идеи, о которых размышляют и в которые верят люди, являются невольным отражением убеждений их «класса».

Идеи также могут быть искажены при истолковании. Зачастую они не такие, какими могут показаться на первый взгляд: идеи класса являются результатом социального положения этого класса и его отношения к экономическому производству. Каждому из нас свойственны определенные идеи, которыми, как правило, наполнено сознание всех членов нашего класса. Мы считаем эти идеи правильными и допустимыми, так как они отражают наши интересы, то есть интересы нашего класса. Производственные силы умело создают иллюзии, являющиеся подспорьем в достижении их собственных целей. Таким образом, каждый социальный класс порождает свойственную ему идеологию. «Идеология» – мощное оружие в борьбе с противниками. Она может быть обращена против всех теорий (включая марксистскую). При этом она может показать любую теорию как «предвзятое и одностороннее освещение вопроса».

Марксистская неприязнь к капитализму

Экономическая цена, по Марксу, является стоимостью товара, возникающей в процессе производства и базирующейся на желании других людей обменять что-либо на данный товар. Цена товара формируется, выражаясь языком Маркса, на основе стоимости труда, затраченного для его производства.

У простых рабочих нет капитала, поэтому они вынуждены буквально продавать свою рабочую силу. Но продукция, производимая таким путем, имеет цену, превышающую заработную плату рабочих, которую они получают за производство. Разница между продажной стоимостью товара и заработной платой рабочих, производящих данный товар, называется прибавочной стоимостью. Капиталист использует прибавочную стоимость множеством способов. Наиболее часто она служит инструментом для получения имущественной выгоды. Из-за этой прибавочной стоимости возникает конфликт между капиталом и трудом, работодателем и работником.

Отчуждение

Маркс применяет термин «отчуждение» для описания чувства бессмысленности человеческого существования в обезличенной массе других людей. В современном технологическом обществе большинство людей не принимает участия в процессе производства на всем его протяжении. Рабочие применяют свои трудовые способности только в рамках отдельных стадий процесса производства. Например, человек, трудящийся на автомобильном заводе, весь рабочий день занимается только прикреплением ручек к автомобильным дверкам. Заводским рабочим, таким образом, и нет смысла заявлять, что они делают автомобили в полном смысле этого слова. Они не чувствуют смысла в ожидании успеха от реализации готового продукта. Они ощущают отделение от всего процесса производства и утрачивают контроль над ним. Это чувство отделения и утраты называется отчуждением.

Для получения большей прибыли предприниматели (капиталисты) должны сотрудничать с иными предпринимателями или стараться конкурировать с ними. Тогда они смогут продавать большие объемы продукции и получат большую прибыль. Единственный реальный способ для осуществления этого – использование дешевого труда. Для увеличения прибыли работодатели должны, согласно Марксу, платить своим работникам все меньше и меньше. Выходит, что капиталисты обогащаются, а рабочие становятся еще беднее.

Капиталу не свойственно понятие нравственности, он полностью безнравственен, когда дело касается человеческих отношений. Капитализм, как изначально безнравственная система, должен быть потеснен системой, при которой контроль над средствами производства находится в руках рабочих, а не капиталистов.

Маркс полагал, что в современном индустриальном мире люди будто отдаляются друг от друга и теряют свою стойкость. По его мнению, мы сами сделали это с собой. Мы сотворили мир, основанный на технике, но мы не в силах управлять им. Мы отчуждаемся от самих себя, мы перестаем ценить себя так, как ценили прежде. Маркс называл этот феномен современности самоотчуждением.

В капиталистическом обществе люди подвержены тяге к фетишизму: они ценят то, что производят, гораздо больше, чем ценят других людей.

Величайший вред капитализма состоит в том, что он отождествляет людей с машинами, заставляет их работать, подобно механизмам. Единственная ценность, признаваемая капитализмом, – рыночная стоимость. Капитализм не ценит человека.

Марксистская революция Философия истории Карла Маркса указывает на то, что исторический процесс основывается на исторических этапах – особенных сочетаниях экономических факторов и интересов. В истории, по мнению Маркса, выделяются следующие этапы: феодализм (превалируют интересы землевладельцев), капитализм (на первом плане находятся интересы работодателей) и социализм (наибольшую важность имеют интересы рабочих). Маркс рассматривал класс как некое средство, обуславливающее диалектическое движение истории. Однако, основываясь сугубо на материализме, он не мог уверенно заявить, что социализм был более совершенным в плане нравственности. Впрочем, социализм, по мнению Маркса, обуславливался диалектическим развитием, а следовательно, был неизбежен. Поскольку само по себе диалектическое развитие предполагало движение в сторону прогресса, социализм представлялся Марксу наиболее совершенной морально-ценностной системой. Маркс резко, даже язвительно, и точно описывал положение и условия жизни рабочих при современном ему капитализме. Его труды сочетают в себе глубокий анализ, спокойные рассуждения и громогласные призывы к революции.

...

Материализм – философская теория, утверждающая, что движущаяся и изменяющаяся физическая материя является единственным реальным элементом мироздания. Материализм предполагает, что все сущее в мире может быть объяснено физическими законами. Сюда же относятся такие феномены, как разум, мысль, воля и чувство.

Эмпиризм – философская теория, согласно которой единственным источником знания является чувственный опыт (осязание, зрение, слух, вкус, обоняние).

Маркс полагал, что его использование понятия материализма было научным: он был уверен, что гуманитарные учебные дисциплины могли быть точными и определенными. Материализм обращался исключительно к эмпирическим фактам. Маркс подкрепил свои политические взгляды и свою теорию впечатляющим объемом исторических и экономических научных исследований. Марксистский материализм весьма близок к агрессивному атеизму, он отвергает религию, которую сам Маркс считал консервативной силой. Религия, будучи «опиумом для народа», согласно Марксу, наполняла человеческое сознание мыслями о фантастическом утешении, затрудняла рациональное мышление и разубеждала угнетенные массы в необходимости улучшения их положения. Маркс отказывался принимать потенциал религии как активизатора: ценность, основанная на убеждении и веровании (более чем на рациональных размышлениях) может служить причиной человеческих поступков и тем самым приводить к изменениям в обществе и человеческом сознании.

Материализм и диалектика, по мнению Маркса, должны привести к революции: свержению существующей системы государственного управления. Революция противопоставляется реформам, направленным на усовершенствование системы. При Великой французской революции, как считал Карл Маркс, произошла «политическая революция». Средний класс (буржуазия), представленный обладателями средств экономического производства, отнял политическую власть у феодальной знати. Диалектический материализм предполагает неизбежность совершения новой «социальной революции», которая ликвидирует все предпосылки для эксплуатации и социального неравенства. Все это случится, когда управление системой общественного производства перейдет в руки пролетариата (класса, эксплуатируемого буржуазией). Маркс решительно отрицал представления о том, что законы капиталистической экономики являются неизменными и вечными.

...

«Капитал» (1867 г.)

Итак, социализм Маркса возник на основе критики Гегеля. Теория Маркса базируется на однородности процесса развития: каждый экономический этап – экономическая формация – отличается специфическими способами производства и распределения благ. Изменения в процессе производства и распределения являются первичными факторами, обуславливающими диалектическое развитие истории. Весь исторический процесс является, по Марксу, «диалектическим»: на протяжении истории разрешаются внутренние противоречия, возникающие в результате несоответствий между новой, формирующейся системой экономического производства и идеологией более старой сопротивляющейся общественной системы.

– Материальные или производственные силы первичны. Развитие человечества обусловлено нашими физическими, материальными потребностями.

– Политические условия жизни общества в тот или иной исторический период являются непосредственным отражением потребностей класса, управляющего производственным процессом. Они выражены в идеологии данного класса.

– Господствующий класс возбуждает недовольство в обществе.

В конечном итоге все это выливается в «классовую борьбу».

– Производственные силы должны развиваться до момента диалектической трансформации.

– Система в высшей степени детерминирована.

– Окончательное установление «диктатуры пролетариата» положит конец социальной борьбе в целом и всем общественным конфликтам.

– Государство – инструмент принуждения, который необходим во время классовой войны. Когда все классы исчезнут, государство прекратит свое существование.

– «Диктатура пролетариата» приведет к социализации средств производства. Этот процесс должен осуществляться, по словам Маркса, революционной марксистской элитой.

Выводы

Философия Маркса оказала существенное влияние на исторические события двадцатого века. Важно понимать, что социализм Маркса возник на основе критики Гегеля, а не по причине его личной симпатии к угнетенным слоям населения.

Некоторые аспекты марксисткой философии не раз подвергались сомнению. Отчасти по причине последних исторических событий, отчасти из-за критики идей Маркса. Все же он был больше философом (критиковавшим существующие точки зрения и предложившим новые формы познания и веры), нежели начинателем политического активизма. В его трудах проводится широкомасштабный исторический анализ. Но в сущности философия Маркса старается заглянуть в будущее и предсказать, основываясь на законах исторического развития, грядущие события. Мы же, напротив, оцениваем наше прошлое. Маркс не видел для себя пользы в этой оценке. Это позволяет нам взглянуть на уязвимые стороны его теории.

Маркс недооценивал способности капитализма приспосабливаться к изменяющимся условиям окружающей социальной среды. Он был уверен, что существование капитализма зависело сугубо от понижения уровня жизни рабочих. На деле же капитализм доказал наличие у него положительных сторон, проявляющихся в повышении оплаты труда, улучшении условий труда, поддержании здоровья и благосостояния рабочих, обеспечении их образованием. Тем не менее в ту историческую эпоху многие критические замечания Маркса по отношению к капитализму были точны и уместны. Некоторые могут сказать, что современное развитие капитализма отчасти явилось следствием оправданной критики Маркса, которая так или иначе вызывала в обществе реальные опасения по поводу социальной революции.

Жизнь в рамках политических режимов, приверженных идеологии марксизма, не обязательно означает отказ людей от каких-либо личных воззрений, целей, нравственных убеждений и свободы. Зачастую эти люди отрицали даже «детерминизм» диалектического материализма. Неожиданный крах коммунизма в Европе отчасти был вызван вновь проявившимися в обществе вековыми противоречиями – религиозными, этническими и историческими. Между тем, по мнению большинства, эти противоречия должны были стереться в ходе борьбы за строительство социалистического общества.

Марксистская критика религии как «опиума для народа» полностью отрицает ее роль в развитии социальных процессов и побуждении людей к совершению поступков. По сути, крайность и даже произвол многих коммунистических режимов являются прямыми доказательствами того, что пропаганда нерациональных верований в фантастические панацеи более распространена, нежели пресечение неправильных действий членов социума. В этом же проявляется и неспособность марксизма принимать критику и усваивать ее. Все это указывает на то, что коммунистические режимы всегда базировались не на чистой, а на видоизмененной философии Маркса.

На теоретическом уровне нам следует отметить, что Маркс осуждал практически все нереволюционные способы достижения обществом социализма, как паллиативные, так и и утопические. Однако нельзя не упомянуть, что его идеи бесклассового общества, в котором исчезнет государство ввиду того, что в его существовании отпадет всяческая потребность, также представляются нереальными, утопическими. Марксистское понимание идеологии, которое является весьма туманным, может быть обращено против самой марксисткой философии, которая (это можно доказать) также представляется лишь формой однобокого взгляда на вещи.

Представления Маркса о классовой борьбе базировались на упрощении реальных фактов. Он рассматривал только два класса. Он был уверен, что наемные рабочие и рабочие-профессионалы (наемные рабочие среднего класса) объединятся в конечном итоге в один класс – пролетариат. В реальности этого не случилось. Тенденции к объединению этих двух социальных слоев проявились в других аспектах. К тому же само значение термина «средний класс», принятое во времена Маркса, значительно отличалось от современного значения.

Каково, на ваш взгляд, значение марксистской критики капитализма? Как вы пришли к этим суждениям? Каков ваш подход к решению проблем? Как Маркс пришел к альтернативным предположениям? Чем ваша методология отличается от методологии Маркса?

В современном мире Маркс ценится за его оригинальный взгляд на историю – за сделанный им акцент на экономическом истолковании истории. Заслуга марксизма еще и в том, что некоторые современные историки стремятся понять исторические события посредством анализа обусловивших их экономических факторов. Современные политики полагают, что их основной целью является поддержание социального и экономического развития. По этой причине они должны быть признательны Марксу, а не считать это собственным достижением.

Наконец необходимо отметить, что представления Маркса о предопределенности этапов истории, неизбежности диалектического материализма имеют гораздо больше общего с оптимизмом, квазирелигиозной верой или фатализмом, нежели с наукой.

11. Фридрих Ницше: воля к власти

Вы когда-нибудь задумывались о том, что следует восхвалять встречающиеся на вашем жизненном пути трудности и время от времени случающийся духовный упадок как наивысшие жизненные ценности? Вы предпочитаете думать, что цель вашей жизни состоит в рациональном мышлении, спокойствии, независимости, возможности размышлять о своих проблемах и приходить к разумным решениям? Вы полагаете, что философские книги должны лишь описывать развивающуюся мысль? Подумайте еще. Труды Ницше могут показаться вам резкими и весьма жесткими. Для него ничего не стоило назвать несогласных с ним «болванами». Ницше способен перевернуть все ваше мировоззрение, но не позволяйте ему завладеть вашим разумом! Рассматривайте его философию беспристрастно, старайтесь оценивать ее с критических позиций.

Фридрих Ницше

Жизнь

Фридрих Вильгельм Ницше родился в Саксонии (Восточная Германия) в 1844 г. Его отец был лютеранским пастором. Он умер, когда маленькому Фридриху исполнилось 5 лет. Воспитанием будущего философа занимались мать, бабушка и тетки. В доме всегда царила религиозная атмосфера.

Юный Ницше посещал местную гимназию, или среднюю школу, с 1854 по 1858 г. Позднее он учился в школе-интернате. Еще в юности он начал восторгаться духом греческой культуры; он также интересовался музыкой и поэзией.

В 1864 г. Ницше поступил в Боннский университет, где изучал филологию. Позднее он перешел в Лейпцигский университет. В это самое время, будучи под впечатлением от Шопенгауэра и его атеизма, Ницше перестает считать себя христианином. Вскоре он, несмотря на отсутствие докторской научной степени, был принят на должность профессора философии в Базельском университете. Свою первую лекцию он прочитал в 1869 г. Следующий год был ознаменован началом Франко-прусской войны, во время которой Ницше служил санитаром в полевом госпитале. Некоторое время он был серьезно болен, но потом снова вернулся к своей работе в Базеле. В течение этого периода времени Ницше сблизился с композитором Рихардом Вагнером и стал частым гостем в его доме, находящимся в районе Фирвальдштетского озера.

Ранние произведения Ницше – такие, как, например, «Несвоевременные размышления», – были дискуссионными и не признавались научными кругами. Дружеские отношения между Ницше и Вагнером постепенно стали более прохладными, так как Ницше понял, что произведения последнего были «слишком христианскими». Философские мысли Ницше никогда не были связаны между собой прочной логической связью: более ранние труды критиковали рациональный образ мышления Сократа, тогда как более поздние фактически восхваляли его рационалистическое мировоззрение и идеи, привнесенные в общественную жизнь французским Просвещением. Однако нельзя не отметить, что мыслям большинства философов свойственно развитие. Ницше начал свою философию с критики метафизики и утверждения о том, что мораль имеет материалистическую основу. Добро и зло, по Ницше, изначально являлись лишь способами указания на общественную полезность или вредность определенных человеческих поступков. Случилось так, что люди утратили свои представления об этой основе, необходимой для этических суждений. С того самого момента они начали думать о добре и зле как об абсолютных понятиях.

Ухудшающееся здоровье и отвращение к принятым порядкам в 1879 г. вынудили Ницше покинуть университетскую кафедру. С этого самого момента его жизнь стала постоянным поиском места проживания, наиболее приемлемого для слабого здоровья. В особенности Ницше нравились горы. Его работа «Веселая наука», вышедшая в свет в 1882 г., говорила о христианстве как о «враге жизни». Позднее Ницше развил идею о том, что все время состоит из циклов, которые снова и снова повторяются. Он полагал, что все уже случившееся неизбежно повторится вновь. Эта идея пришла к нему подобно откровению, ставшему его посланием всему миру, и была записана в форме высказывания персидского мудреца Заратустры в произведении «Так говорил Заратустра» («Also sprach, Zarathustra»). По всей видимости, это и есть самая известная книга Ницше, в которой заключены его идеи относительно вечного повторения циклов, Сверхчеловека и переоценки ценностей. Все же данный труд представляется только одним из этапов развития ницшеанской философии. Эта книга написана в декламационной и пророческой манере. Работа «По ту сторону добра и зла», опубликованная в 1886 г., более наглядно обрисовывает нам сам контур философских мыслей Ницше.

...

Хроника жизни

1844 г. – рождение Фридриха Вильгельма Ницше.

1848 г. – серия революций в Европе.

1849 г. – смерть отца Ницше.

1854 г. – Ницше поступает в местную гимназию.

1859 г. – «Происхождение видов» Дарвина.

1864 г. – Ницше учится в Боннском, а позднее в Лейпцигском университете.

1869 г. – Ницше становится профессором философии Базельского университета; дружба с Вагнером.

1870 г. – Ницше на Франко-прусской войне.

1871 г. – Бисмарк становится канцлером объединенной Германии.

1873–1879 гг. – «Несвоевременные размышления» Ницше.

1876 г. – конец дружбы с Вагнером; открытие Байройтского театра премьерной постановкой «Кольца нибелунга» Вагнера.

1882 г. – опубликование «Веселой науки» Ницше.

1883–1885 гг. – «Так говорил Заратустра».

1886 г. – «По ту сторону добра и зла».

1888 г. – Вильгельм II становится германским кайзером.

1889 г. – болезнь Ницше, приведшая его к сумасшествию.

1900 г. – смерть Ницше.

Позднее были опубликованы произведения Ницше, где он яростно критиковал своего бывшего друга Вагнера. Последующие работы Ницше отражали его умственную неуравновешенность. В 1889 году он был помещен на лечение в клинику Базеля. По возвращении оттуда Ницше жил со своей сестрой в Веймаре. Он приобрел настоящую известность, однако теперь его считали сумасшедшим. Вероятно, его сумасшествие явилось следствием страшного заболевания – сифилиса, лечение которого философ длительное время оттягивал. Фридрих Ницше умер в 1900 году. Он никогда не был женат.

Мысли

Мировоззрение Ницше многие называли «аристократическим анархизмом». По всей видимости, сам Ницше придерживался двух разных систем ценностей: с одной стороны, его интересовали война, безжалостность, человеческое себялюбие; с другой стороны, он являлся поклонником философии, музыки и поэзии. Ницше был профессором философии, который решительно выступал против политики, нравственных устоев и социальных норм современного ему общества.

Мотивы, подвигнувшие Ницше на написание трудов, были этическими, духовными. Определенные личностные качества он считал желательными для человека, но полагал, что они могут быть приобретены немногими. Основная задача большинства, по мнению Ницше, состояла в создании необходимых условий для господства меньшинства. Людям, согласно Ницше, не следовало стремиться к счастью или благоденствию. Истинная нравственность не благоприятна для человека: она обособляет тех, кто ее придерживается, от других членов общества. Она противоречит нормальному порядку вещей и причиняет вред обычным людям, которых Ницше именует низшими. Высшим же существам следует начать войну против низших; демократические тенденции – поддержание бездарности и посредственности.

Тем не менее точка зрения Ницше не предполагает, что высшие могли жить, потакая своим страстям и желаниям. Он верил в спартанскую дисциплину и полагал, что человеку необходимо уметь терпеть боль ровно так же, как и причинять ее. Сила воли, по мнению Ницше, – высшая добродетель. Страдание – слабость. Объектом веры Ницше скорее был храбрый и смелый человек, нежели государство.

Он презрительно относился к женщинам. Эти взгляды не были обусловлены ни его разумом, ни жизненным опытом. Ницше ярко проявлял свою враждебную настроенность по отношению к христианству. При этом он ссылался на то, что оно всегда поддерживало «рабский склад ума». У него не было ровным счетом никакого интереса к тому, чтобы размышлять об истинности или ложности христианства. Он просто питал к нему ненависть, так как христианство отрицало существование очевидных различий между людьми. Новый Завет, по словам Ницше, является идеализацией «самых низших типов людей». Христианство, в представлениях этого философа, стремится приручить сердце человека, отнять у него силу, сломить дух и наконец отобрать волю к власти. Все это вредно.

Ницше утверждал, что благородный человек, человек будущего, будет жесток и беспощаден; он не побоится принести в жертву своих собратьев. Вся его жизнь будет подчинена жестким правилам, по всей земле он станет сеять насилие и войну, в которой ему не найдется равных.

...

«Так говорил Заратустра» (1885 г.)

– Жизнь – воля к власти. Человек, желающий познать настоящую жизнь, должен преодолеть поверья и моральные устои, свойственные обычным смертным. Он должен стать Сверхчеловеком.

– Христианские добродетели жалости и смиренности стремятся испортить людей, отнять у них волю к власти, подчинить их тем, кто живет по общепринятым нормам морали.

– Люди, которые не имеют достаточной смелости, чтобы жить, стараются убежать от этой жизни с помощью мечтаний, возвышения духа над телом, поддержания мира вместо ведения войны.

– Сверхчеловек нравственен, так как он избавляет себя от веры в Бога и уходит от иллюзий загробной жизни. Сверхчеловек ненавидит обычных людей и не желает их терпеть. Он счастлив. Люди, живущие ложными надеждами и следующие устоям ложных верований, не могут превзойти его ни в чем.

– Поклонение божеству – возвращение в детство.

Маски Ницше

Философские размышления Ницше преодолели несколько «этапов». На раннем этапе они были рациональными и критичными (позднее философ описывал данный этап как «эксцентричную позицию», от которой ему следовало отказаться для получения возможности добраться до своей истинной сущности). Сам Ницше представлял эти этапы как некие маски, которые он сбрасывал для дальнейшего продвижения и совершенствования собственной мысли и выявления своей сущности. Каждую маску видели все окружающие. Под масками происходило развитие его истинных мыслей, которые проявлялись в нужное время.

На последнем этапе Ницше будто проверял сам себя: он хотел узнать, была ли у него сила принять жизнь, переносить каждый ее момент, наполненный страданиями и мучениями. Это и привело его к понятию Сверхчеловека – мифу, который позволял людям высшей категории развить свои возможности и способности. «Критерий истины – усиление ощущения власти». Мысль, по мнению Ницше, являлась инструментом, помогающим людям в развитии их способностей и возможностей.

Воля к власти Воля к власти – источник всего сущего в мире. Слабые люди, члены стада, неспособны познать жизнь. Они формируют моральные устои, которые в дальнейшем позволят им уходить от нее. Кроме того, мораль позволяет им удерживать власть в своих руках. Они возвеличивают свою слабость, когда придерживаются идеалов сострадания, солидарности и т. д. Они не способны жить по законам «сладострастия, властолюбия и себялюбия». Только сильные могут жить так. Но слабые люди страдают от тех, кто отважился на жестокость. Поэтому они стремятся связать цепями различных запретов благородных, здоровых и сильных. Если слабые не в силах встать наравне с теми, кто выше них, они по меньшей мере могут сделать так, чтобы последние встали наравне с ними. Они переполнены ненавистью – ненавистью обычных людей к необычным, сильным, благородным. Они хотят растоптать и унизить тех, чьи возможности указывают им на их слабость. Когда нависла реальная угроза распространения коммунизма, фашизм сделал все, чтобы возбудить ненависть к нему среди мелкой буржуазии. Сильной душе, согласно Ницше, не известна ненависть. Она открыто признает свою волю к власти и восславляет ее.

...

Материализм – теория, гласящая о том, что в мире не существует ровным счетом ничего, кроме материи. Согласно материализму, все мысли, чувства, даже разум и волю можно объяснить с позиции их принадлежности к физической реальности.

Инструментальный (-ая, – ое) – данный термин подразумевает, что какая-либо вещь рассматривается только с позиции ее способности быть использованной для достижения определенных целей. При этом ценность данной вещи или ее качества не определяются.

Абсолютный (-ая, – ое) – данное понятие означает существование, не зависящее от каких-либо условий или пределов. Под этим понятием следует разуметь совершенное бытие или бытие, не обусловленное внешними факторами. Термин может предполагать обладание властью.

...

«По ту сторону добра и зла» (1886 г.)

– Идеи, которые направлены на поддержание и сохранение жизни, а также идеи, придающие силу, гораздо важнее идей, которых придерживаются логики и люди, стремящиеся постичь что-либо абсолютное.

– Метафизический интерес к свободе воли следует заменить понятием силы воли.

– Человек должен отвергнуть привычные для него общепринятые моральные ценности. Это необходимо ему, чтобы он мог жить подобно творцу. Общественные ценности придумали слабые. Эти ценности позволяют им держать в узде сильных.

– Умы ученых кажутся слабыми, когда они не стараются совершенствовать свои знания и выдвигать новые суждения. Когда человек отрицает волю, он отвергает саму жизнь.

– Развитие и продолжение жизни возможно только в тех случаях, когда есть люди, поступающие в соответствии со своей волей и инстинктом. Когда воля к власти станет главным ориентиром общества, на смену старым ценностям придут новые. Новые ценности преодолеют рамки устоявшихся, общепринятых идеалов, они будут находиться словно по ту сторону старых ценностей.

Переоценка всех ценностей

Воля к власти неизбежно приводит к «переоценке всех ценностей»: существующие моральные устои должны быть отвергнуты, очищены; в обществе сформируется новая система ценностей. То, что веками находилось под запретом, специально придуманным слабыми, отныне будет возвышено и восславлено. Новые ценности взывают к жестким порядкам, страданию и успеху. Даже если кто-то скажет: «Вы будете», каждый из нас воспротивится этому, сказав фразу: «Я буду».

Кумир Ницше – человек, который возвышает себя над собратьями с помощью своей собственной силы. Он не намерен просить прощения за свое превосходство; он смело и нагло показывает его. (Этот аспект философской теории Фридриха Ницше был взят на вооружение фашистскими организациями 1930 гг.)

Сверхчеловек

Сверхчеловек – соль земли.

Человек – лишь канат, натянутый между животным и Сверхчеловеком.

Мыслители девятнадцатого века в целом скептически расценивали теорию Дарвина об эволюции, так как полагали, что она преуменьшала величие человека. Ницше, напротив, отважился заявить, что у этого развития – эволюции – имелись и положительные стороны.

Ницше никогда не высказывал предположений о том, что одни категории людей биологически превосходили другие. Тем более он никогда не говорил о превосходстве арийской расы. (Фактически он относился к немцам даже с некоторой долей презрения.) В своих трудах он лишь подразумевал, что Сверхчеловек является сущностью, которая появится в мире, когда человек научится превосходить самого себя. Сверхчеловек, по мнению Ницше, будет обладать жизнестойкостью и силой. Стремление к изобилию и самовыражению станет доминантным мотивом его действий; он обретет способность гармонично сочетать все свои качества. Сверхчеловек будет самоуверенной, настороженной, готовой к опасности, сильной и дисциплинированной личностью. Он превзойдет стадо, которое сможет лишь восторгаться им.

В этом изображении Сверхчеловека Ницше осознанно придает своей речи женоненавистническую окраску. Что ж, это и есть тот слог, которым он излагал свои труды.

Влияние Ницше Влияние философии Ницше велико. Однако его философские идеи вдохновляли иных философов крайне редко. В основном его мыслями интересовались люди, не равнодушные к искусству и литературе. Он предсказывал наступление эпохи великих войн, но своими глазами не увидел ни одной мировой войны. Ницше часто обвиняют в том, что его философские воззрения повлияли на взгляды фашистских мыслителей, которые пропагандировали культ «силы», заявляли о превосходстве одной расы над всеми остальными и создали жесткий милитаризм, вторгающийся во все сферы жизнедеятельности гражданского общества.

...

Фашизм

Многие считают, что Ницше был одним из вдохновителей фашизма. Однако на самом деле фашизм, вероятно, возник не под влиянием его идей. Тем не менее достаточно интересно кратко отметить наиболее важные идеи фашистской теории.

– Фашизм противоречил разуму: воля и поступок всегда сами себя оправдывали.

– Подчинение было высшим законом – объективной волей.

– Обязанность, власть и дисциплина заменили собой счастье и свободу.

– Государство имело существенное значение, оно управляло экономической системой.

– Для укрепления государственного единства были сглажены противоречия между всеми экономическими классами.

– Фашизм взывал к эмоциям, побуждающим людей вкладывать все свои силы в его развитие.

– Парламент и судебная система не обладали реальной независимостью; их функции присвоила исполнительная ветвь власти.

– Идеальной формой государственной организации была военная дисциплина.

– Народ доверился своим естественным инстинктам. Это в итоге позволило ему выбрать себе яркого лидера и следовать за ним.

– Центральным политическим принципом был «лидер». Он находился на самой верхушке власти, а под ним располагалась «ведущая вверх лестница должностей».

– Пропагандировалась «чистота расы».

В данном перечне есть некоторые элементы, с которыми Ницше никогда бы не согласился. К примеру, он не питал любви к немецкому народу, а его представления о дисциплине и жестокости относились к личности, но не к социальной группе. С другой стороны, сами фашисты видели отражение своих идей в философии Ницше. Примером в данном случае может служить идея Сверхчеловека, в рамках которой фашисты оперировали своими собственными понятиями, а не понятиями, характерными для Ницше.

Выводы

Философия Ницше – это средство, с помощью которого он сам, как обычный человек, пытался осознать то, на что был способен. Его философия – это не философия, критикующая человеческое познание. Скорее теорию Ницше можно назвать «философией» из-за того, что она несет в себе вдохновение и импульс, устремленный к пробуждению человеческого сознания.

Главное желание Ницше – «думать иначе». У него не было времени на вынесение каких-либо решений, формулирование выводов, формирование целой философской системы. Он решительно стремился к открытию новых путей мышления. Он порывал со многими взглядами, точками зрения, которые ранее господствовали в человеческом сознании.

Его «аристократические» ценности в своей совокупности представляли собой недоразвитую этику, а не политическую теорию. Он не предлагал теории государственного управления. Ницше восторгался категорией людей, которую следует именовать «аристократической». Но аристократия Ницше не являлась никчемным и бездумно плодящимся сословием. Она была сословием возможности, воли и действия. Эта аристократия отличалась скорее силой воли, смелостью, жестокостью и властолюбием, нежели сочувствием, добротой и страхом.

Если в понимании Маркса желания и поступки всех людей были подчинены устоям социального класса, пролетариата, то для Ницше класс отодвигался на второй план ввиду наибольшей важности и значимости желаний сильной личности.

Большинство приверженцев морали стремится к распространению в обществе сочувствия, осуждает страдания и хочет, чтобы мир стал лучше. Ницше же осуждал сочувствие, возвышал страдание и восхищался людьми, имеющими власть над другими.

Оценивая философию Ницше, мы должны отметить, что у нас нет точных рациональных возражений, отражающих ее несовершенство. Мы только можем сказать, что его философия в целом не представляет собой рациональную конструкцию. Нет никакой объективной системы ценностей, не существует объективного знания добра и зла, которого мы можем придерживаться. Человек может следовать наставлениям великих учителей морали – таких, как Будда, Иисус Христос или Мухаммед. Человек волен проявлять свои эмоции по отношению к философии Ницше: «Я не люблю страдание, я хочу, чтобы у людей было сочувствие, я отрицаю власть над другими. Следовательно, я не люблю Ницше!» Однако все это нельзя назвать рациональным возражением теории Ницше; эти заявления всего лишь отражают личностные предпочтения.

Наконец мы должны ответить на вопрос: какие положительные стороны имеет позиция Ницше?

12. Людвиг Витгенштейн: язык и действительность

О Витгенштейне часто упоминают как о «трудном» философе. Он был первым мыслителем, которого многие считают создателем не одной, а сразу двух оригинальных философских систем. Главным образом он интересовался проблемами логики и человеческой речи.

Жизнь

Людвиг Витгенштейн родился в 1889 г. в Вене. Его отец работал в сфере металлургической промышленности. Семья жила в достатке и роскоши. Бабушка Людвига была еврейкой, принявшей протестантство. Мать философа была католичкой. Она-то и воспитала его в духе католицизма. Члены семьи Витгенштейна интересовались музыкой. Начальное образование Людвиг получил дома, занимаясь с частными учителями. Он обладал невероятным даром, позволяющим ему ловко собирать различные механизмы из имеющихся деталей.

Витгенштейн не посещал школу до того, пока ему не исполнилось 14 лет. Вместе с ним учился Адольф Гитлер, однако данный факт является простым совпадением. Первоначально Витгенштейн учился на инженера в Берлине. Позднее он освоил еще одну профессию в Манчестере. Он изучал аэронавтику, в особенности закономерности процесса сгорания газов, находящихся под высоким давлением. Это пробудило в нем любопытство относительно основ математики, которое переросло в интерес к философии.

Витгенштейн начал писать книгу, связанную с основами математики и логики. Он показал ее немецкому философу и математику Готлобу Фреге. Фреге посоветовал Витгенштейну отправиться в Кембридж и заняться изучением математики под научным руководством Бертрана Рассела. (Рассел был англичанином, имеющим аристократическое происхождение. Он написал важную работу по математике – «Principia Mathematica». Его по праву относят к числу всемирно известных философов.) Между ними завязалась дружба. Интересно отметить один факт. Однажды Рассел и Д. Э. Мур, еще один знаменитый кембриджский философ Тринити-колледжа, обсуждали новых студентов и наконец дошли до Витгенштейна. «Я не могу понять, – говорил один, – гений ли он или попросту идиот» «Почему?» – спрашивал другой. Ответ был следующим: «Потому что у него всегда озадаченный взгляд во время моих лекций».

В конце концов Рассел убедился в гениальности Витгенштейна и показал ему текст своей главной еще неоконченной работы, которая была посвящена теории познания. Резкая критика Витгенштейна вызвала у Рассела некоторое недоумение и даже отвращение. Рассел решил предоставить свой труд Витгенштейну, чтобы тот мог поразмышлять над ним. Витгенштейн ночи напролет ходил из угла в угол по квартире Рассела, пытаясь решить проблемы логики и исправить неточности своего учителя. Рассел боялся указывать Витгенштейну на позднее время и требовать его ухода до тех пор, пока эти ночные раздумья не стали казаться губительными для его организма. В итоге Витгенштейн покинул Кембридж, так и не получив степень бакалавра гуманитарных наук. Он отправился в Норвегию, где много размышлял о логике.

В 1914 г. началась война, и Витгенштейн добровольцем вступил в ряды австрийской армии. Он лично испытал все тяготы войны, познал ее суровые условия, но видел мало сражений. Витгенштейн продолжал делать заметки, касающиеся его логической теории. Постепенно эти заметки в своей совокупности образовали целую книгу. Позднее эта книга стала его главной работой. Она получила название «Логико-философский трактат» («Tractatus Logico-Philosophicus»). Отмечается, что данную книгу философ носил в своем походном ранце на протяжении всей войны.

Витгенштейн ощутил на себе все трудности солдатского быта; он был храбр, смел, отважен и всегда настаивал на том, чтобы его посылали туда, где было опаснее. Благодаря этому он получил несколько медалей. Армейские будни также оказали непомерное влияние на его философские мысли – они стали отражать не только логику, но и этику. Издательство Кембриджского университета отказало в публикации его «Tractatus». Более того, оно не опубликовало ни одной из его работ. Труды Витгенштейна были опубликованы в Оксфорде. Его философия, акцентирующаяся на лингвистическом анализе, во многом была связана с оксфордской философией, хотя как таковая и развилась в Кембридже.

Главная цель философии Витгенштейна в этот период времени состояла в выражении всего того, что могло быть изложено языком максимально ясно и точно. Эта философия стирала границы, в рамках которых человеческое мышление находилось ранее. Касаться всех остальных идей Витгенштейна нам не следует, хотя они и вызывают множество существенных вопросов.

После Первой мировой войны Витгенштейн вернулся в Австрию. Его отец умер в 1913 г. Людвиг унаследовал огромное состояние, но большую часть своих денег он пожертвовал в основном нуждающимся в помощи художникам. Он был убежден, что нашел решение, подходящее ко всем проблемам философии. Витгенштейн посчитал, что попросту не было ничего, чем бы он мог заняться, и решил стать школьным учителем. Он преподавал в нескольких сельских начальных школах. Философ настаивал на том, чтобы дети, мальчики и девочки, изучали трудную для понимания математику, что было весьма необычным в те времена. По мнению учебной комиссии, Витгенштейн был одаренным учителем. В соответствии со своей методикой обучения он задавал детям различные вопросы и заставлял их конструировать разные модели и механизмы. К несчастью, он часто проявлял свою нетерпеливость, вспыльчивость. Витгенштейна обвинили в том, что он применял насилие к детям, когда они что-то не понимали. Местные жители считали его своевольным аристократом, не способным к любви и пониманию. И действительно, пребывая в любом обществе, он испытывал сложности – ему было сложно уживаться с окружающими людьми. Неудачная карьера в роли школьного учителя оставила в сознании философа заметный след и натолкнула на мысль о временном уходе в монастырь.

Витгенштейн отказался от карьеры школьного учителя и вернулся в Вену. Он начал интересоваться современным функциональным проектированием зданий, построил дом для своей сестры. Это строгое строение предназначалось сугубо для функционального использования; оно по-прежнему стоит в Вене. Находясь в Вене, Витгенштейн повстречал подругу своей сестры, Маргариту, в которую влюбился без памяти. Он хотел жениться на ней и пригласил ее в свой дом в Норвегии. В период их совместного пребывания в этом доме большинство ночей он провел в молитвах. Она же, вероятно, почувствовав недостаток внимания, решила оставить его и уехала спустя две недели. Они остались друзьями, а Витгенштейн так и не женился.

Через некоторое время Витгенштейн заключил ряд соглашений с так называемым Венским кружком – группой мыслителей, заинтересованных философией науки. В 1929 г. он вернулся в Кембридж и представил там свой «Tractatus» как диссертацию. Мур и Рассел были его экзаменаторами. Считается, что в завершение своей речи, произносимой в защиту диссертации, Витгенштейн похлопал обоих ученых по плечам и попросил их излишне не волноваться по причине того, что они все равно не должны были понять его работу! Есть мнение, что потом Мур написал на экзаменационном стенде следующее: «По моему мнению, диссертация мистера Витгенштейна является работой гения; но как бы там ни было, она отвечает стандартным требованиям, необходимым для получения научной степени доктора философии Кембриджского университета».

С того самого момента Витгенштейн стал преподавателем философии в Кембридже. Он жил чрезвычайно скромно. Единственными предметами мебели в его комнате были складные кресла, напоминающие шезлонги, стол и кровать-раскладушка!

Лекции Витгенштейна не были основаны на общепринятых формальностях. Он просто стоял на своем месте и мыслил вслух. У него не было никаких пометок или конспектов. Иногда в зале наступали длительные периоды молчания. Витгенштейн часто проклинал свою собственную глупость, а также вступал в перепалки и споры со слушателями. У его студентов складывалось впечатление, что они присутствовали при глубоком, важном и незаурядном процессе мышления. Многие отмечают, что студенты часто не могли догадаться, как им следовало готовиться к защите дипломной работы. Разумеется, такое поведение Витгенштейна и его методы никому не нравились. Однако он написал целую серию советов, адресованных студентам, которые, буквально говоря, предписывали им «убрать из рук все, чего не было в головах». Эти советы и заметки были опубликованы в «Голубой» и «Коричневой книгах». Названия данных книг связаны с тем, что их текст изначально находился в голубом и, соответственно, коричневом переплетах.

Витгенштейн отказался преподавать философию во время Второй мировой войны. Вместо этого он работал санитаром в одном из госпиталей Лондона. Он влюбился в двух молодых девушек – в одну – во время войны, в другую – после. Они обе были студентками Кембриджа. Отношения с первой принесли Витгенштейну только страдания, зато второй роман доставил ему много радости и счастья.

В 1947 году Витгенштейн оставил свою должность. С этого момента он стал вести уединенную жизнь в доме на западном побережье Ирландии. Здесь-то он и написал главную работу всей своей-жизни – «Философские исследования».

Вскоре после этого он заболел. Диагноз Витгенштейна был неутешителен – рак предстательной железы. Он скончался в 1951 году в Кембридже. Свою работу, касающуюся разрешения философских проблем, он продолжал вплоть до дня, предшествующего смерти, – до момента, когда сознание окончательно его покинуло.

Мысли

Важность логики

Логика имела большое значение для Аристотеля, а также для средневековых схоластических философов. Она была «инструментом», с помощью которого они формулировали ясные и точные мысли, выдвигали допустимые аргументы и приходили к несомненным выводам. Вплоть до конца девятнадцатого века мыслители на протяжении множества лет буквально пренебрегали логикой. Часто считалось, что все проблемы логики уже были решены. Однако в конце девятнадцатого – начале двадцатого веков логика снова вернулась – она стала рассматриваться как одна из главных проблем философии в целом. С этого времени в британских и американских колледжах ей начали придавать большую значимость.

...

Хроника жизни

1889 г. – рождение Людвига Витгенштейна в Вене.

1903 г. – Витгенштейн учится в школе в Линце.

1906 г. – Витгенштейн учится на инженера в Берлине.

1908 г. – приезжает в Манчестер как стажирующийся студент.

1911 г. – поступает в Тринити-колледж Кембриджского университета, где встречает Рассела.

1913 г. – смерть отца; Витгенштейн уезжает в Норвегию, желает побыть в одиночестве.

1914–1918 гг. – Первая мировая война; Витгенштейн уходит на фронт добровольцем, попадает в плен.

1917 г. – революция в России.

1918 г. – Витгенштейн становится сельским школьным учителем.

1921 г. – опубликование «Tractatus Logico-Philosophicus».

1926 г. – Витгенштейн бросает карьеру школьного учителя.

1929 г. – возвращение в Кембридж; крах на бирже Уолл-стрит.

1939–1945 гг. – Вторая мировая война; Витгенштейн работает в Лондоне санитаром.

1947 г. – Витгенштейн живет на западном побережье Ирландии.

1951 г. – Витгенштейн умирает в Кембридже.

1958 г. – опубликование «Голубой» и «Коричневой книг», а также «Философских исследований».

Готлоб Фреге первым начал революцию в области логики. Фреге рассматривал математику и язык как явления, имеющие много общего. Числа, как он отмечал, не являются сами по себе вещами, но являются понятиями, описывающими данные вещи. Понятия – это не объекты окружающего мира, однако они используются для описания этих объектов. На уровне языка и человеческой речи понятия могут сочетаться и образовывать таким образом фразы высказывания. Так же и в математике (и логике) понятия могут сочетаться и образовывать высказывания (теперь называемые суждениями).

Фреге размышлял о значении и смысле. Значение, согласно его представлениям, должно отождествляться с тем, о чем свидетельствует нам то или иное предложение: кошка и определенное действие – нахождение на подстилке – соединяются в одно целое предложение: «Кошка сидела на подстилке». Смысл же состоит в том, как данные понятия соотносятся друг с другом.

Фреге говорил, что мы не в силах понять соотношение языка и математики без тщательного исследования содержимого предложений или суждений. Не столь важно, как элементы предложения соотносятся друг с другом – гораздо важнее, как они располагаются вместе и соединяются в единое целое. Таким образом, Фреге создал целый набор символов, необходимых для описания способов, с помощью которых все элементы предложения располагались вместе и соединялись воедино.

К примеру, идеи «кошка сидела на подстилке» и «собака сидела на подстилке» имеют одинаковую структуру. Однако что вы можете сказать по поводу такого высказывания: «Весь комитет сидел на собрании, заслушивая доклад»? Возможно, Витгенштейн может помочь нам при ответе на данный вопрос. Но пока вернемся к Фреге.

Именно эту структуру – способ, с помощью которого все необходимые элементы сочетаются в одном целом предложении, – мы рассматриваем, когда задаем вопрос о том, «логичен» ли определенный аргумент или нет. Нас не должен волновать смысл каждого из отдельных суждений. Это называется символической логикой. Она позволяет нам анализировать аргументы с помощью более точного метода, нежели метод, придуманный Аристотелем.

Ранняя философия Витгенштейна

Витгенштейн пытался показать, что логика и реальность имеют одну и ту же структуру. Свои доказательства относительно данной теории он представил в «Tractatus Logico-Philosophicus». Это чрезвычайно точная и сугубо научная работа, отражающая узкий взгляд философа на природу человеческого языка. Эта книга фактически убирает какие-либо ограничения в отношении тех вещей, которые человек может точно выразить или сказать. Витгенштейн критиковал все представления о языке, которые не основывались на логике. Он также критиковал любые попытки, направленные на высказывание какой-либо информации о вещах, существование которых не было доказано: искусство, метафизика, этика. Витгенштейн не отрицал существования всех указанных явлений. Однако он задавался вопросом: имеют ли ценности, о которых они свидетельствуют, независимые, несомненные и неоспоримые основания?

Какое-либо утверждение может иметь значение только в том случае, когда оно очевидным образом соотносится с объектами, реально существующими в мире. Витгенштейн упоминал о неких «логических атомах», которые являлись, по его мнению, фактами, значение которых не зависело от иных фактов. «Логические атомы», по Витгенштейну, не могут быть разделены на более мелкие независимые факты. В данном случае мы можем отметить, что мысль Витгенштейна концентрируется на том, что Фреге именовал «значением».

«Tractatus» в основном рассказывает нам о языке, мире, логике и математике, однако исследование также касается этики и даже мистицизма. Рассматриваемый труд Витгенштейна является органическим целым. Книга разделена на семь основных разделов; в свою очередь, каждый из разделов содержит в себе подразделы. Все это грамотно и аккуратно систематизировано и пронумеровано. Каждое высказывание в этой работе подтверждает остальные высказывания и само подтверждается ими. Первые слова книги:

1. Мир – множество случаев. 1.1. Мир – совокупность фактов, но не объектов.

Последние слова:

6.54. Мои суждения служат разъяснениями в следующем случае: человек, который старается понять меня, осознает, что эти суждения были бессмысленны, когда он в конечном итоге применив их как ступени, уже выходит за их пределы. (Он должен, иначе говоря, отбросить лестницу после того, как взберется по ней вверх.)

Он должен преодолеть эти суждения, выйти за их пределы. Тогда он увидит мир в истинном его обличье.

7. О чем невозможно говорить, о том следует умалчивать.

...

Логика – наука о правильном мышлении; методология, используемая для поддержания внутренней согласованности между аргументами.

Референциальная теория – теория значения, свидетельствующая нам о том, что слова взаимосвязаны с объектами, присутствующими в мире; мы, например, применяем слово «шляпа» для того, чтобы упомянуть о шляпах.

Суждение – значение, которое несет в себе то или иное предложение. «Было слишком темно, чтобы я мог разглядеть что-либо» и «я не мог разобрать что-либо из-за темноты» – два различных предложения, но они являются одним суждением.

Метафизика – учение о бытии как существовании в мире; раздумья о сущности бытия; учение о первопричинах и принципах, на которых базируется действительность; рациональное познание действительности, нас окружающей; рациональное учение об окружающих человека вещах, их глубине и сущности.

Этика – учение о принципах, на основе которых строится человеческое понимание правильного и неправильного. Этика связана с такими понятиями, как «добро», «долг», «обязанность».

Эстетика – учение о красоте и о нашем отношении в ней.

...

«Tractatus Logico-Philosophicus» (1921 г.)

– Мир создан из множества атомических фактов. Атомические факты – это те факты, которые невозможно разделить на более простые, элементарные факты.

– Суждения и высказывания – логические образы фактов. Суждение и факт, который оно отображает, имеют общую (логическую) структуру.

– Но суждение показывает нам только форму возможного факта; оно не выражает сам факт. Если человек может придать суждениям некую общую форму, то, следовательно, он может определить сущность всех объектов и окружающего мира в целом. Мы формулируем суждения (1) с помощью извлечения конкретного суждения из совокупности элементарных, простейших, суждений и (2) посредством применения различных логических операций.

– Философия – процесс, с помощью которого мы делаем ясным и понятным значение тех или иных вещей. Суждения в естественных науках очень точны. Но представляется совершенно невозможным сказать что-либо точное и безусловное в рамках этики, эстетики или метафизики. Подобные попытки сталкиваются с невозможностью утверждать что-либо о мире, при этом находясь за его пределами.

Витгенштейн рассматривал мир как совокупность фактов, но не объектов. Факты – логические объекты или сущности. Относительно них человек может только утверждать или отрицать что-либо. Сами факты не являются тяжелыми, красными, круглыми и т. д. Вещи существуют в пространстве и времени: они обладают такими свойствами, как форма, цвет, плотность и т. д.

Факты могут быть совершенно иными, нежели мы себе представляем: мы должны принимать во внимание, что вещи могут быть независимы от существования или отсутствия тех или иных условий. Образы фактов, которые мы выражаем в своем языке, показывают нам их значение. Витгенштейн полагал, что мир состоит из простейших объектов, соединенных воедино подобно звеньям цепи. Он считал, что данные объекты создают нашу повседневность, жизнедеятельность.

Цель философии, по Витгенштейну, состоит в логическом очищении и прояснении наших мыслей. Философия – деятельность; она не является каким-то учением. Мы философствуем, когда проясняем наше знание о тех или иных вещах. Логика предоставляет нам логические формы, но она ничего не говорит нам о вещах, существующих в мире.

При всех наших попытках выразить абсолютную ценность мы сталкиваемся с различными языковыми ограничениями. Витгенштейн пытался выразить эти ограничения. Согласно его представлениям, они проявлялись на следующих уровнях:

– на уровне существования, где мы поражаемся истинному бытию мира;

– на уровне нашей собственной субъективности, где мы не можем почувствовать полное безразличие к происходящему;

– на уровне этики, когда мы считаемся виновными в связи с преступлением границы дозволенного, но при этом осознаем, что действовали в соответствии с неким абсолютным требованием, которое мы практически во всех случаях не можем выразить словами.

Мы не можем осознать границу языка или мира.

Витгенштейн считал, что каждое суждение, а также то, что оно описывает, должно иметь логическую форму. Но какова логическая форма молитвы, этических предписаний или оскорбительного жеста? Поскольку все вышеописанные явления присутствуют в речи, они должны иметь языковую форму. Но допустимы ли они? А может, Витгенштейн слишком сильно сузил круг того, что может и не может быть выражено языком?

Поздняя философия Витгенштейна

В этой новой философии мысли Витгенштейна акцентируются на том, что Фреге называл смыслом Витгенштейн полагал, что значение предложения (значение языка) нетождественно тому, с чем соотносятся человеческие слова во внешнем мире. Он пришел к выводу, что значение предложения является способом, с помощью которого слова связываются друг с другом Язык функционирует определенными способами не по причине того, что он действует как идеальная логика, но из-за того, что люди согласовывают, упорядочивают процесс его функционирования. Это согласование не имеет формального характера. Люди, входящие в языковой коллектив, осуществляют его непроизвольно.

Я могу сказать: «Юный хулиган надувает учителя, и это невероятным образом сходит ему с рук». Значение этого предложения не имеет ничего общего с логической структурой выражений «надувает» или «сходит с рук». Это связано лишь с тем, что языковой коллектив принимает данные сочетания слов в значении определенных вещей, событий. Так Витгенштейн подошел к исследованию языковых игр.

Теперь мы, вероятно, можем понять, как следует рассматривать смысл высказываний «кошка сидела на подстилке» и «весь комитет сидел на собрании, заслушивая доклад». Эти предложения не имеют одинаковой логической структуры. Языковой коллектив соглашается с тем, что «сидел» обозначает различные явления в этих двух предложениях. При этом разница довольно значительна. Языковой коллектив невольно осведомлен о языковых играх, в которых он участвует. Более того, он принимает эти игры. Отметим, что поздняя философия Витгенштейна в некотором роде противоречит его ранней философии.

Мы не можем выразить языком ту реальность, которая находится как бы за его пределами. Мы только можем использовать язык для того, чтобы говорить о нем самом. Любой язык может существовать, если есть по крайней мере два его носителя. Не может быть никакого «личного языка».

«Философские исследования» – книга, к созданию которой Витгенштейн приложил множество усилий. Она написана в менее резкой и точной манере, нежели «Tractatus». В этом труде высказывания являются более объемными, имеют место диалоги, представляются различные точки зрения. В книге нет логических символов.

«Философские исследования» раскрывают нам понятие смысла, понятие того, как мы постигаем знания, повествуют о суждениях и логике, о математике, состояниях понимания и осознания и о многих других похожих аспектах. Витгенштейн искал связь между языком и образом жизни. Мы не можем избежать языковой путаницы. Мы страдаем ею с самого детства, так как мы привыкли формулировать свои мысли определенными способами.

...

«Философские исследования» (1958 г.)

–  Язык – деятельность, инструментами которой являются слова.

–  Слова используются различными способами. Мы понимаем их, когда участвуем в «языковых играх», в рамках которых они применяются. Слова – это не ярлыки, примеряемые к вещам.

–  Значение слова – способ, посредством которого оно используется в языке.

– Мы понимаем разговор о чувствах, так как есть определенная «грамматика» чувств. Люди, которые осведомлены о языковой игре, могут понимать эту грамматику. Только таким способом все, что существует в нашем разуме, обретает смысл.

–  Надежда, предположение, воспоминание – это явления человеческой жизни, которые возможны только благодаря наличию языка.

– Сам язык является образом жизни.

Выводы

Целью ранней философии Витгенштейна было выявление сущности скрытых от нашего разума вещей и явлений. Новая философия, рассматриваемая самим Витгенштейном как форма терапии, не пыталась объяснить, что не существует ничего скрытого от человеческого сознания. Ее целью было указание на то, что находится перед нами, вокруг нас.

Витгенштейн подвергал свою философию серьезной критике. Он старался избавить наше сознание от свойственной ему идеализации человеческой способности к разумению с помощью языка.

Не существует никакой чистой мысли. Мы не вкладываем наши мысли в языковую структуру. Однако мы не можем думать, не владея при этом языком.

Витгенштейн рассматривал «истину» как разновидность языковой игры. Когда мы думаем о языке, мы воображаем, будто находимся за его пределами. Итак, с одной стороны существует язык, с другой стороны – реальность. Посмотрите на обычную книгу.

Сколько объектов вы видите перед собой? Один? А сколько обложек она имеет? Есть ли у нее съемная обложка? Сколько страниц в книге? Ведь все это различные объекты? Вы можете утверждать или отрицать. Это зависит от того, как вы решили применять язык в данный момент времени.

Витгенштейн внес большой вклад в так называемую «аналитическую философию», или «лингвистическую философию». Аналитические философы часто критикуют континентальных философов (философы, которые восприняли множество идей из философских течений, распространенных во Франции и Германии, и которые многим обязаны таким мыслителям, как Гегель и Маркс) за то, что последние акцентируют свои мысли на вопросах, относительно которых трудно сказать что-либо определенное. Они размышляют о таких вещах, как социология, психология, бессознательное состояние и политическая борьба. Аналитические философы стремятся исключить данные вопросы из сферы своих исследований. Континентальные философы возражают, отвечая, что неопределенность данных вещей не означает их бесполезности и несущественности.

Можем ли мы обладать неоспоримыми, точными знаниями в таких сферах, как этика, религия, эстетика и метафизика? Если да, тогда как прийти к этим знаниям, как их постичь? Если нет, следует ли нам закончить все обсуждения, так или иначе касающиеся этики, религии, эстетики и метафизики? Имеют ли они какую-то значимость, ценность для нас? Насколько значимыми они должны быть?

13. Мартин Хайдеггер: мы забыли Бытие

Мартин Хайдеггер один из самых загадочных и вызывающих споры философов XX в. С течением времени стало очевидным, что его философские мысли оказывали непомерное влияние на все большее и большее количество философов, в основном в континентальной Европе. На протяжении второй половины двадцатого века гораздо чаще стала обсуждаться его приверженность нацизму. В конце концов на протяжении определенного периода времени его труды были обречены на забвение.

Хайдеггер оказал довольно сильное влияние на Сартра, а также на некоторых теологов, в числе которых стоит отметить Карла Ранера и Джона Макуарри (которые вместе с Эдвардом Робинсоном перевели труды Хайдеггера на английский язык). Философия Хайдеггера оказала существенное влияние и на других мыслителей, среди которых особо следует выделить Жака Дерриду, Мишеля Фуко, Ганса Георга Тадамера, Жака Лакана.

Жизнь

Мартин Хайдеггер родился в религиозной католической семье в районе баденского Шварцвальда в Германии 26 сентября 1889 г. Он изучал философию во Фрейбурге, где Эдмунд Гуссерль был одним из его учителей. Позже Хайдеггер стал преподавателем в данном университете. Также он преподавал в Марбургском университете, а в 1933 г. был назначен ректором Фрейбургского университета.

В связи с назначением на эту высокопоставленную должность Хайдеггер начал активно поддерживать нацистскую идеологию. Он был уверен, что нацизм принесет Германии нечто новое. Хайдеггер даже провозглашал нацизм как «новую зарю». Через десять месяцев он осознал свою ошибку, оставил должность ректора и полностью отказался от участия в политической жизни. Он жил в Шварцвальде в одиночестве. Его жизнь была чрезвычайно проста Он умер в 1976 г. При этом Хайдеггера на протяжении более 30 последних лет его жизни, вплоть до самого ее конца, критиковали за это краткосрочное занимание ректорской должности и за прежние политические взгляды.

В одном интервью Хайдеггер отчасти сделал пояснение насчет своей старой приверженности к нацизму, но запретил публиковать его до своей смерти. Многие мыслители, указывая на то, что Хайдеггер никогда не просил прощения за свои прежние убеждения, находили его чистосердечное и искреннее признание вины неубедительным. Другие вообще доходили до того, что обнаруживали во всех трудах Хайдеггера связь с нацистской идеологией и требовали их изъятия из библиотек и книжных магазинов.

Хайдеггер писал работы собственным, чрезвычайно трудным для понимания языком. На протяжении той или иной его работы термины часто меняют свое значение; Хайдеггер часто употреблял слова в их устаревшем значении. Он даже создавал новые сложносоставные слова. Хайдеггер использовал современные специальные термины в очень широком и общем смысле; часто у него встречается игра слов и попытки придать одному и тому же слову разные значения. Его философия касается рассмотрения таких тем, как логика, метафизика, философия истории и науки, язык, поэзия, технология. Наша цивилизация, по мнению Хайдеггера, словно «выпала из бытия». Мы забыли бытие. Хайдеггер постоянно утверждал, что наша жизнь протекает перед фундаментальной загадкой, тайной существования. Эта тайна не может быть объяснена, но мы поймем ее, если будем долго и настойчиво размышлять.

...

Хроника жизни

1889 г. – рождение Мартина Хайдеггера в Бадене, в Германии.

1913 г. – первый том «В поисках утраченного времени» М. Пруста.

1914–1918 гг. – Первая мировая война; защита Хайдеггером докторской диссертации во Фрейгбургском университете.

1915–1923 гг. – чтение лекций во Фрейбургском и Маргбургском университетах.

1917 г. – революция в России.

1921 г. – опубликование «Tractatus Logica-Philosophicus» Витгенштейна.

1927 г. – опубликование работы Хайдеггера «Бытие и время».

1933 г. – Гитлер становится канцлером Германии.

1933 г. – Хайдеггер становится ректором Фрейбургского университета и связывает свою жизнь с нацистской идеологией.

1934 г. – Хайдеггер оставляет должность ректора и живет в одиночестве.

1936–1939 гг. – гражданская война в Испании.

1939–1945 гг. – Вторая мировая война.

1947 г. – план Маршалла (американская помощь странам Европы, пострадавшим от войны).

1961 г. – Дж. Ф. Кеннеди становится президентом США.

1962–1965 гг. – Второй Ватиканский собор.

1976 г. – смерть Хайдеггера.

Мысли

Феноменология

В своих философских взглядах Хайдеггер поначалу придерживался точек зрения его учителя Эдмунда Гуссерля (1859–1938 гг.). В понимании Гуссерля, человеческое сознание могло концентрироваться и проясняться настолько, что это позволяло воспринимать вещи таковыми, какие они есть в реальности, то есть воспринимать их до искажения толкованием или функционированием языка. Для реализации этого процесса концентрации и прояснения Гуссерль придумал так называемую феноменологию, или феноменологический анализ, – отвлеченный, абстрактный анализ сознания. Хайдеггер перенял его идеи.

Из феноменологии, по сути, произошла теория сознательного мышления. Хайдеггер пошел дальше и предложил теорию бытия. Благодаря феноменологии появилось описание внутреннего содержимого человеческого сознания; Хайдеггер же решил описать содержимое существования: он погрузился в саму глубь тщательно сокрытых от человека таинственных процессов бытия.

Тексты работ Хайдеггера невозможно читать. Многие люди, среди которых встречаются и профессиональные философы, изумлялись в связи с осознанием того, что Хайдеггер, подчиняясь каким-то непонятным и неясным целям не хотел, чтобы его мысли и идеи вышли за пределы привилегированного меньшинства, посвященного в тайны его философии. Стоит, однако, отметить, что Хайдеггер также мыслил весьма отлично от всех иных философов европейской традиции, которые были до него. Для того чтобы выразить этот новый способ мышления, новый угол зрения, ему нужен был новый язык – новые идеи не могли выражаться повседневной, общепринятой речью. Таким образом, Хайдеггер придумал новые специальные термины для выражения всего того, что было в его мыслях. Он действовал подобно современным ученым, постоянно изобретающим новые специальные понятия с целью выражения всей полноты современной научной мысли. Язык Хайдеггера предназначается для профессиональных философов.

Бытие

Первые философы задавались вопросом, что такое бытие. Как мы теперь отвечаем на него? По словам Хайдеггера, мы не только не можем на него ответить, но, что еще хуже, мы даже не можем задаваться этим вопросом, ведь мы не понимаем, что он значит.

Ответим сначала на другой вопрос: каковы, собственно, различия между бытием и сущим? Все существующее в мире является сущим: книга, огонь, кресло, на котором я сейчас сижу, письменный стол напротив меня, ветер на улице, ну и, конечно, я сам. Теперь проведем различия между всеми этими сущими объектами и тем, что они все делают: они просто… существуют. Такое занятие всего «сущего» представляется действием, которое, однако, является не совсем действием, или состоянием, которое нельзя в полной мере именовать состоянием. Это нечто более важное, более основательное, чем все описанное выше. Это бытие. Бытие – это не просто какое-либо бытие сущего. Бытие – это сам факт того, что вещи существуют; нечто, что обуславливает их существование.

Но мы по-прежнему не знаем, что такое бытие. Это нечто более глубокое и основательное, чем значение слов «имеется» и «есть» в предложении: «В моей чековой книжке больше не имеется чеков, но у меня есть деньги на ночном столике».

Представьте себе мир таким, какой он есть. Теперь вообразите его без Эйфелевой башни. (Это легко!) Попробуйте вообразить мир без архитектуры, без собак… Так каждый раз мы делаем новый шаг, который приближает нас к Ничто – состоянию, в рамках которого не существуют какие-либо вещи, нет даже пространства и времени. Никто не может представить себе Ничто. Таким же образом мы должны настроить свое воображение, чтобы осознать идею бытия – того, что делает существование всех окружающих объектов и явлений возможным.

Хайдеггер побуждает нас к более внимательному рассмотрению бытия – рассмотрению того, что обуславливает все сущее в мире. Под «бытием» Хайдеггер не подразумевает примитивного понятия Бога – Бога, по взмаху волшебной палочки которого все сразу становится нормальным. Хайдеггер взывает к тому, чтобы мы почувствовали наш собственный путь к пониманию смысла бытия, значительно отличающегося от смысла, скажем, бутылки, бури или паспорта (и помните, что паспорт, например, на самом деле нечто большее, чем официальный документ, – он выполняет определенные функции, дает возможности, ограничивает человека и является средством идентификации личности). Как объекты окружающего мира, сущие, мы взаимосвязаны с бытием, изучение которого является для нас необходимым.

Люди забыли о бытии. Они забыли о необходимости изумляться сутью бытия. Мы слишком сильно предались науке; мы развили науку, акцентирующуюся на исследовании сущего.

Dasein [4]

Dasein – это наша «заброшенность». Каждый из нас, по словам Хайдеггера, заброшен в социальное окружение. Это социальное окружение подобно смирительной рубашке, надетой на нас. Наше окружение воспитывает молодых, чтобы они совершали поступки по определенным шаблонам, образцам, действовали в рамках дозволенного. Это становится в конечном счете Dasein. Каждый способ существования Dasein называется «бытие-в-мире». Dasein – это структурное строение связей, которые соединяют воедино человека и бытие. Основные экзистенциальные структуры – время, смерть и страх.

Хайдеггер утверждал, что Dasein не существует как неактивное, инертное бытие (книги, столы, инструменты). Основное свойство Dasein заключается в самом «существовании бытия». С другой стороны, Dasein есть «сущее, для которого существует бытие». Dasein не обладает потенциальными возможностями (как книга, которая может быть прочитана или использована в качестве дверного ограничителя либо как стол, за которым можно обедать, учиться, который можно накрыть свисающей скатертью и тем самым устроить под ним место для детских игр). Dasein является возможностью всего этого. Различия состоят лишь в том, что применение стола в каждом конкретном случае зависит от решения официанта, ученика или ребенка. Сам стол ничего не решает. Хайдеггер полагал, что каждый Dasein сам для себя решает, чем он станет, каково будет его назначение: я буду работать в офисе как мой отец или все-таки решусь использовать свои возможности и стану СОБОЙ? Ничего не предопределено. Dasein не замыкается на конкретном заранее определенном смысле. Форма Dasein сущего открывает путь к бытию. Dasein сам создает свой смысл.

Dasein является путем к бытию. Одновременно с этим, Dasein – это реально существующий элемент материального мира, такой же, как и все сущее. Dasein может осмыслить и понять бытие. Но он обретают прочную связь с сущим – человеческой личностью – еще до наступления момента, когда это сущее обретает способность строить теории или размышлять о чем-либо. Первое, что мы должны изучить и осмыслить, – наше бытие-в-мире.

Преодоление нашего существования

Наше бытие-в-мире не просто инертно (то есть неактивно). Этот мир подстраивает нас под себя, и мы поддаемся ему. «Exist», по словам Хайдеггера, значит «ex-ist» – быть снаружи, фактически присутствовать за пределами своего сознания. Dasein – это «бытие с другими». По Хайдеггеру, присутствие человека в мире осуществляется одновременно с трансцендентальным присутствием иных сущих.

Опасность поджидает нас, когда мы сталкиваемся с разными проявлениями повседневности. Эта опасность таится в том, что все это множество забот и мелочей, с которыми мы сталкиваемся ежедневно в нашей жизни, может поглотить нас. Над нами нависает угроза того, что наше существование, бытие сущего, станет похожим на бытие обычной принадлежности. Инструмент и принадлежность имеют значение только в том случае, если люди используют их потребительски. Повседневность – словно искусственная ткань, наброшенная на события, ткань, которая стремится приравнять нас к принадлежностям, истощая нашу открытость бытию, сжимая нас границами, уменьшая наши возможности. Бытие сущего приобретает статус простого существования, теряется смысл нашей жизни.

Dasein может быть собой только тогда, когда он проявляет себя во всех своих возможностях.

Так, мой стиль существования может быть полностью беспечным: я не буду даже задумываться о том, что я есть, или о том, что я делаю. С другой стороны, я могу сознательно выбрать образ жизни, позволяющий другим людям принимать за меня все решения, а могу выбрать стиль существования, при котором самостоятельно буду нести ответственность за свою жизнь.

...

«Бытие и время» (1927 г.)

… Мир – это сфера человеческих забот. Каждый из нас – отдельное бытие-в-мире. Когда мы делаем что-то в мире, касаемся его объектов, сам мир становится неотъемлемой от нас частью.

… Наше бытие проходит в социальном окружении, этот мир мы делим с другими людьми.

… Мы – творения забот: наши заботы воплощаются в жизнь, когда они прочно связываются с нашим окружением. Заботы являются личными, когда они касаются общества, в котором мы живем.

… Выделяются три основные характеристики человека:

1. Фактичность: мы связаны с этим миром своим присутствием в нем.

2. Экзистенциальность: мы заключаем в себе намерение и возможность; это непосредственным образом касается того, чем мы были и чем можем стать.

3. Упадочность: мы находимся под угрозой стать лишь объектами, присутствующими в мире. Эта опасность связана с тем, что мы не стремимся реализовать все наши возможности.

… Из-за страха мы сталкиваемся с пустотой, осознаем конечность нашего существования и неизбежность смерти. Проходит время, и мы делаем выводы, мы оцениваем самих себя, мы предпочитаем единство, однородность нашего бытия и стремимся к аутентичному, истинному, существованию.

Время и аутентичность

Мы всегда чем-то озабочены; у нас нет даже минуты, чтобы подумать. По-видимому, нас все это устраивает. Хайдеггер говорит, что из-за нашей уверенности в правильности такого мироощущения мы смешиваемся с массой иных вещей, существующих в мире. Это похоже на перебежку в существование из бытия, в осознание пустоты этого существования, в конечном итоге причиняющее страдание. Когда мы стараемся противостоять страданию, нам предоставляется возможность сделать шаг назад и вновь обратиться к аутентичности. Кто я? Куда я иду? Зачем? – эти вопросы являются вопросами страдания. Но они приводят нас к аутентичности Dasein.

Все объекты существуют во времени; время управляет ими. Dasein прочно связан со временем. Dasein – это то, чем он сам хочет быть, то, чем он занимает свое время. Та или иная форма существования во времени является причиной того, что Dasein находится во взаимосвязи со смертью. Dasein – сущее, которое само осознает свое предназначение. Цена этого состоит в том, что Dasein предполагает осознание сущим смерти.

Но Dasein может получить власть над собственным бытием, взять свои перспективы в собственные руки. В данном случае Dasein перестает убегать от самого себя и принимает ответственность за свои намерения, тревоги, свое существование во времени.

Человек, ставший подобным технике

Наши предубеждения имеют место, они функциональны; нам свойственно рассматривать все окружающие нас объекты с помощью определения их ценности как ресурсов, средств, принадлежностей. Мы сами стали похожи на технику. Этот индустриальный стиль жизни, по Хайдеггеру, является пагубным последствием того, что истинное бытие было нами забыто. На протяжении всей человеческой истории мы старались эксплуатировать, использовать вещи, объекты окружающего мира (сначала палки, кости, камни, затем оружие, машины, технологии и теперь компьютеры).

Хайдеггер рассматривает наше умение обращаться с техникой и управлять ею как бесконтрольное, не умещающееся ни в какие рамки: сначала мы использовали ресурсы в гармонии с природой, теперь мы используем ресурсы, чтобы безраздельно властвовать над ней. Мир техники возник как возможный способ совместного существования людей. Несмотря на это, он скрыл от нас истинное бытие. Современная жизнь связана с господством техники; ее всесильность затмевает все наши возможности и способности.

«Наука, – отмечает Хайдеггер, – не думает». Наука должна быть обращена к сущему. Ей не следует заниматься постижением и истолкованием бытия. Мы стали хозяевами природы. Мир – совокупность объектов, которыми можно манипулировать, управлять; наше искусство состоит в вычислении лучшего метода управления. Но наше мышление, по мнению Хайдеггера, отличается от простого вычисления и продумывания способов более эффективного использования различных принадлежностей. Мышление останавливается, когда мы осознаем, где мы, и стремимся постичь аутентичность, скрытую от нас повседневностью. Мышление предполагает раздумья и размышления; техника предполагает вычисление.

За пределами метафизики Хайдеггер размышлял об откровенности, или открытости (подаренная подобно чуду возможность присутствия в мире, которая является основой всего сущего), как о динамическом явлении, побуждающем к совершению каких-либо действий, провоцирующем события в рамках бытия. «Бытие само себя сотворяет». Наше сознание – это отнюдь не случайный взгляд на сущее. Таким образом, акцент Хайдеггера перемещается с Dasein на бытие. Я больше не буду стараться мыслить о том, что существует в мире. Бытие само стремится к тому, чтобы придать моему мышлению нужное русло.

...

Метафизика – учение о бытии как существовании в мире; раздумья о сущности бытия; учение о первопричинах и принципах, на которых базируется действительность; рациональное познание действительности, находящейся вокруг нас; рациональное учение об окружающих человека вещах, их глубине и сущности.

Метафизика изучает объекты, существующие в мире, а не само бытие. Бытие сокрыто и являет себя через эти объекты, через сущее. Бытие обнажается для нас, открывает все свои тайны, когда мы выходим за пределы метафизики, направляем свои мысли в русло, необходимое для понимания человеческой природы и рассмотрения вопросов, сходных с теми, которыми задается сама метафизика. Но отмеченные процессы понимания и рассмотрения вопросов происходят на совершенно ином уровне, уровне, который метафизика желает достигнуть без причинения губительного ущерба всему процессу мышления.

Когда Хайдеггер перечитывал старые метафизические тексты, он постоянно обращал особое внимание на исследование сокрытых и завуалированных проявлений бытия. При этом он пытался обнажить все скрытое. Так, по мнению Хайдеггера, вся история бытия – это путь, на протяжении которого оно оставалось сокрытым, затаенным для Платона, Аристотеля, Декарта, Ницше и т. д.

Язык и поэзия

Бытие не являет себя людям, так как мы говорим, владеем языком. Бытие проявляется как речь. «Язык – дом бытия», – отмечал Хайдеггер. Мышление может передать информацию лишь о том, что является продуктом, плодом бытия. Оно говорит это бессловесно, ведь на самом деле подобная информация не может быть выражена человеческим языком.

Мы не достигаем успеха в понимании и постижении бытия развивая умение манипулировать предметами окружающего мира посредством технического совершенствования и в связи с знанием языка. Мир, наполненный существованием, мы создаем в рамках здания нашей поэзии или за его пределами.

То, что следует называть «жизненной позицией, основанной на здравом смысле», остается на поверхности, манипулирует сущими в их делании, которое не имеет смысла, глубины и значимости. Это и есть здание поэзии, в котором возможно сияние истины.

Выводы

Феноменология исследует взаимосвязь между миром и органами чувств, которые его воспринимают. При этом она делает акцент на сознании, ее интересует сознательность, а не бессознательность. Этот обстоятельный анализ (описание) мира и нашего места в нем был разработан в целях того, чтобы помочь людям увидеть положительные и отрицательные, вредоносные пути постижения окружающей действительности.

Хайдеггера часто относят к числу философов-экзистенциалистов. Сам он решительно отрицал обоснованность подобных суждений. Ему удалось отделить мысли философов от «сознания» и акцентировать их на «бытии». Иными словами, вместо того чтобы размышлять о процессе, с помощью которого мы познаем сущее, нам следует подумать непосредственно о том, что существует. Философская традиция, связанная с выдвижением идей о существующих объектах мира, в данном случае пересекается с нашей возможностью постижения Бытия.

Сам факт того, что какие-либо объекты, включая нас, существуют, подобен чуду и необъясним. Но философская традиция стремится к объяснению этого факта. Для того чтобы постичь суть бытия, мы должны принимать во внимание традиционные объяснения философии прошлого. Постижение бытия должно больше походить на изумленные размышления, чем на рациональные исследования.

Главной целью Мартина Хайдеггера было осуществление анализа, в результате которого бытие показало бы свою сущность. В действительности же Хайдеггер не сумел выйти за пределы феноменологического анализа человеческой сущности. Не всегда вполне ясно, что он подразумевал под «бытием» или почему он считал наше забвение бытия проблемой.

Что вы теперь понимаете о бытии? Разве вы можете забыть о нем? Почему? Следует ли вам рассматривать бытие как нечто такое, что нельзя выразить языком? Если да, тогда почему? Даже если само по себе бытие является сложным для нашего восприятия и понимания, можем ли мы считать его предметом наших обсуждений?

Мы не можем отделить знание от опыта; они составляют одну и ту же действительность. Разумеется, мы вырабатываем собственный подход к жизни. У нас есть свои позиции по отношению к ней, так как мы размышляем о них. Аутентичность предполагает отрицание всякой доказанности окружающих вещей или явлений и отказ от принятия знаний, преподнесенных нам уже постигнутыми человеческим разумом. Для нас крайне важны возможности и способности распоряжаться собственной жизнью и принимать решения, касающиеся окружающего нас мира.

Существование – это все, что существует; ничто может быть только за пределами существования. Бытие имеет место во времени. Времена меняются. Нам необходимо изучать эти изменения и открывать новые возможности. Мы не можем объяснить жизнь, пока не начинаем верить в предлагаемые объяснения. Мы должны самостоятельно распоряжаться жизнью, испытывать новые возможности и способности, должны знать о них. Разумеется, мы должны быть осведомлены также о пределах этих способностей. Нам следует заниматься этим прямо сейчас; время поджимает. Все эти размышления весьма близки к этике, но Хайдеггер не создал собственного этического учения. Какая этика связана с понятиями аутентичного и неаутентичного образа жизни?

Поклонники Хайдеггера возносят хвалу жесткой определенности, детерминированности его исследования. Они восторгаются ясностью и возвышенностью его манеры мышления. Его понимание бытия сводилось к придуманному им самим слову. Задача любого философа, по мнению Хайдеггера, состояла в необходимости услышать и понять это слово.

Все же Хайдеггера считают создателем арканума. В связи с этим он высмеивается в философском мире.

...

Арканум – узкий круг людей, являющихся носителями таинственных и малопонятных окружающим знаний.

Хайдеггера жестко критиковали. Действительно, он заслужил эту критику из-за его способа философствования и философских взглядов. Он осознанно писал свои труды туманным и неясным языком, в то время как сама философская традиция стремилась и стремится к ясности изложения. После ухода с должности ректора Хайдеггер в основном философствовал в узком кругу своих единомышленников. Но ведь и сама философия в целом не предназначена для широких масс?

По-прежнему имеет место неоднозначность связей Хайдеггера с нацистским режимом. В 1933 году он занял важную должность в университете. Находясь на этой должности, он недвусмысленно восхвалял нацистскую идеологию перед своими студентами и коллегами, утверждая при этом, что именно она является «настоящим и будущим немецкой действительности, а также высшим законом». Сочетая свои философские мысли с нацистской идеологией, он мог добиться, как мы уже отмечали, хорошего карьерного роста. Однако все произошло совсем не так. Философию Хайдеггера трудно привязать к какой-либо идеологии; его мысли фактически не имеют никакой эпистемологической, политической или моральной сердцевины. Менее жесткие критики указывают на то, что Хайдеггер оставил свою должность уже через десять месяцев и в связи с этим не принимал активного участия в осуществлении нацистских зверств. Однако Хайдеггер ни разу не осудил нацистский режим. Он не просил извинения за свои прошлые слова. Хайдеггер просто сказал, что больше не будет писать ничего, связанного с нацизмом, и не повторит поступков прошлого – поступков 1934 года. Несмотря на это, черствые критики обвиняют его в активном и умышленном соучастии в совершении преступлений против человечества.

14. Жан Поль Сартр: страдание экзистенциалиста

Экзистенциализм считается формой метафизики. Свое наиболее известное обличье он приобрел благодаря Жану Полю Сартру. Сартр был известен как «патриарх экзистенциализма». Он оказал очень сильное влияние на всю философию и имел гигантское количество последователей. Многие отмечали, что экзистенциализм после Второй мировой войны был не столько отраслью науки, сколько настроением, духовной атмосферой. Экзистенциализм не был широко распространен в академических кругах, он обсуждался в подвалах Сен-Жермен-де-Пре. На протяжении определенного периода времени слово «экзистенциалистский» обозначало абсолютно все, начиная от последних музыкальных новинок и заканчивая модными тенденциями в сфере одежды. Такие философские работы Сартра, как «Бытие и ничто» и «Критика диалектического разума», наполнены специальными терминами, очень сложны для восприятия простого читателя. («Критика диалектического разума» описывалась как «монстр нечитабельности»). Сартр также опубликовал ряд романов («Тошнота» и «Дороги свободы») и пьес («Мухи» и «При закрытых дверях»), которые помогли обычным читателям понять то, о чем размышляли экзистенциалисты. Многие считали его замечательным драматическим актером.

Жан Поль Сартр

Жизнь

Сартр родился в 1905 г. в Париже. Его отец умер довольно рано. Жан Поль был воспитан матерью и ее семьей, приехавшей из Эльзаса. Его дедушка основал институт современного языка и состоял в родственных связях с Альбертом Швейцером.

Сартр обучался в высшей школе Ecole normale superieure с 1924 по 1928 г. Здесь он встретил Симону де Бовуар, ставшую его верным соратником, помощником и просто «духовным другом» на всю жизнь (несмотря на то что они никогда сами не употребляли данное определение). Симона де Бовуар оставила нам свои записи, из которых следует, что с Сартром они познакомились на agregation (элитный конкурсный экзамен). Студенты с термосами и печеньем наполнили зал. Экзаменатор, опустив руку в специальную урну и достав оттуда бумажный сверток, громко произнес название темы: «Свобода и случайность». Пришлось выполнять задание, иного выбора не было. Экзамен мог длиться до пяти часов. Agreges (выдержавшие agregation студенты) приобретали право на занятие должности в лицее или университете. У них было небольшое количество учебных часов. Они занимались научными исследованиями, а также писали.

После agregation Сартр преподавал в Гавре и Лионе. Позднее он стал преподавать в Париже. С 1933 по 1935 г. он, будучи студентом, проходил стажировку в Германии. Затем Сартр вернулся к преподавательской деятельности в Париже, в лицее Кондорэ. Во время войны он служил во французской армии метеорологом. Сартр попал в плен в 1940 г. во время отступления союзнических сил. В 1941 г. его освободили. Вскоре Сартр снова занялся преподавательской деятельностью и связал свою жизнь с французским Сопротивлением. Он и его соратники выражали свою ненависть к фашизму.

После войны он сыграл ключевую роль в основании ежемесячного журнала «Les Temps modern», посвященного вопросам, касающимся социализма и экзистенциализма (этот журнал по-прежнему выпускается). Он симпатизировал коммунизму, но так и не вступил в коммунистическую партию. Сартр отказался от попыток совмещения коммунизма и экзистенциализма. Они были просто несовместимы. Самым невероятным и изумительным, выражающим независимость и показывающим всяческое отсутствие предвзятости поступком Сартра был его отказ от Нобелевской премии за достижения в области литературы, которой он удостоился в 1964 г. Мировоззрение Сартра по-французски можно назвать gauchiste (гошизм, от французского gauche – «левый»). Данное мировоззрение представляет собой совокупность взглядов, постоянно стремящихся к еще большей радикальности. Gauchisme не выдвигает какой-либо связной программы государственного управления. Он просто против существующей системы. Жан Поль Сартр знаменит своей выдающейся «теоретической» речью, которую он произнес в большом лекционном зале Сорбонны, где обсуждались события студенческого бунта 1968 г. Де Голль понимал, что Сартр имел большую популярность. «On n’arrete pas Voltaire», или «Вы же не арестуете Вольтера», – со злорадством сказал он министру, который хотел арестовать Сартра за пропаганду гражданского неподчинения.

Сартр и Симона де Бовуар жили открыто. Иными словами, все аспекты их жизни они описывали и комментировали в своих работах: научных, беллетристических и автобиографических. Политическая деятельность Сартра стала источником его сильного разочарования. Он неоднократно заявлял, что не преуспел в политике. К концу жизни зрение философа значительно ухудшилось. Он умер в 1980 году, вероятно из-за старости. Однако считается, что на ухудшение его здоровья повлияло неправильное употребление назначенных лекарств. Сартр никогда не занимал никакой университетской должности и никогда не был женат. Отмечается, что однажды он предложил Бовуар заключить с ним брак, но она раздраженно отказала, так как считала женитьбу буржуазным институтом и ни под каким предлогом не хотела выходить замуж.

...

Хроника жизни

1905 г. – рождение Жана-Поля Сартра.

1910 г. «Основания математики» Бертрана Рассела и А. Н. Уайтхеда.

1914–1918 гг. – Первая мировая война.

1917 г. – революция в России.

1920 г. – конгресс в Туре и образование французской коммунистической партии.

1924 г. – Сартр учится в Ecole normale superieure; знакомство с Симоной де Бовуар.

1928 г. – Сартр получает agregation и начинает занимать преподавательской деятельностью.

1933–1935 гг. – Сартр проходит студенческую стажировку в Германии.

1936–1939 гг. – гражданская война в Испании.

1937–1938 гг. – сталинские репрессии в России.

1938 г. – опубликование «Тошноты» («La Nausee»), первого романа Сартра.

1939 г. – опубликование «Le Mur», сборника небольших рассказов.

1939 г. – Сартр призван во Французскую армию.

1940 г. – капитуляция Франции; Сартр становится военнопленным.

1941 г. – Сартра освобождают; продолжение преподавательской деятельности; присоединение к французскому движению Сопротивления.

1943 г. – опубликование работы «Бытие и ничто» («L’Etre et le neant»); постановка пьесы «Мухи».

1944 г. – постановка пьесы «За закрытыми дверями» (считается шедевром).

1945 г. – Сартр работает редактором «Les Temps moderns»; оставляет преподавательскую деятельность, чтобы полностью посвятить свое время написанию книг.

1947–1949 гг. – «Ситуации», очерки в трех томах.

1948 г. – опубликование работы «Что такое литература?».

1958 г. – алжирский кризис; де Голль возвращается к власти.

1960 г. – опубликование «Критики диалектического разума».

1964 г. – опубликование автобиографического произведения «Слова».

1968 г. – студенческие волнения во Франции; Сартр связывает свою жизнь с радикальной политикой.

1980 г. – смерть Жана Поля Сартра.

...

Феноменальный (-ая, – ое)  – в философии этим понятием принято обозначать вещи и события, которые воспринимаются человеком с помощью органов чувств.

Ракурс – данным понятием принято обозначать особенности соотношения аспектов рассматриваемой темы или точку зрения, исходя из которой мы рассматриваем различные вопросы и рассуждаем на определенные темы.

Случайный (-ая, – ое)  – этот термин обозначает что-либо необязательное, происходящее по воле случая, в результате стечения обстоятельств, зависящее от ряда условий и событий.

Метафизика – учение о бытии как существовании в мире; раздумья о сущности бытия; учение о первопричинах и принципах, на которых базируется действительность; рациональное познание действительности, находящейся вокруг нас; рациональное учение об окружающих человека вещах, их глубине и сущности.

Мысли

Что такое экзистенциализм?

Экзистенциализм – это философское течение, носящее порой бунтарский характер и противостоящее процессу сверхсистематизации в философии. Истоки экзистенциализма появились во взглядах датского мыслителя Кьеркегора. В дальнейшем экзистенциализм получил свое развитие в трудах Ницше (который никогда не слышал о Кьеркегоре), Ясперса и Хайдеггера (который раздражительно отрицал свою причастность к числу экзистенциалистов).

Экзистенциализм – мировоззрение, в рамках которого царит безусловная уверенность в том, что экзистенция приходит раньше эссенции. Чтобы наглядно изобразить это, Сартр предлагает нам взглянуть на простой нож для бумаги. Это плод деятельности мастера. Вначале, еще до создания ножа, у мастера была идея этого предмета. Он знал причину, в результате которой хотел создать данный предмет; он точно знал, как будет использовать его. Мастер придумал способ создания ножа. В таком случае сущность, или смысл, ножа (идеи, касающиеся того, для чего будет служить этот нож, как он будет выглядеть и как будет создаваться) предшествует самому процессу его создания, а следовательно, предшествуют его существованию. Согласно данной точке зрения, эссенция предшествует экзистенции.

Переходя к размышлениям о человеке, отметим, что он, по аналогии с рассмотренным примером, является идеей Бога – Бога, который при сотворении человека точно знал, каким будет созданное существо. Идея – высший замысел – сначала появилась в разуме Бога: эссенция предшествовала экзистенции.

Даже при рассмотрении атеизма девятнадцатого века мы можем заметить, что деятели Просвещения просто отошли в сторону от идеи Бога и остановились на идее человеческой природы: каждый человек есть частный пример мирового замысла, отражающего сущностную основу людей.

Эссенция по-прежнему предшествовала экзистенции. Но Сартр провозгласил, что Бог не существует, нет никакого мирового замысла. Он утверждал, что есть только одно существо, начало существования которого предшествует появлению смысла этого существования. Это существо – человек.

По мнению Сартра, экзистенция начиналась раньше появления эссенции. «Мы предполагаем, что человек появился в мире первым из всех существ, встречающихся ему, но он осознает свою сущность последним». Люди – ничто; нет никакого первоначального замысла, согласно которому определена сущность людей и их смысл. Они станут чем-то в этом мире позднее, на определенном этапе своего бытия – они станут тем, что они из себя сделают.

Эта философия не критикует процесс нашего познания или его рамки. Это всего лишь строгие взгляд на то, что значит быть человеком. Данная философия задается вопросами: что человек делает, что он может сделать, чем он станет? Это не разновидность философского мировоззрения, которая акцентируется на вопросе: «Откуда мы знаем?».

...

«Бытие и ничто» (1943 г.)

– Бытие никогда не исчерпается какими-либо его феноменальными аспектами: нет ракурса, который бы открыл нам истинный лик существования.

– Бытие-в-себе (en-soi) неизменно, полностью открыто для человека, абсолютно случайно; нет никакой причины, обуславливающей это бытие. Оно более или менее сопоставимо с инертным, неактивным миром объектов.

– Бытие-для-себя (pour-soi) незавершенно, неопределенно, изменчиво. Это бытие человеческого сознания.

– Бытие-в-себе предшествует бытию-для-себя. Происхождение бытия-для-себя зависит от бытия-в-себе. Бытие-для-себя происходит из бытия-в-себе с помощью аннигиляции.

– Свобода – сердце человека; испытывая страх, люди осознают свою свободу. Они ощущают ответственность за собственное бытие, когда совершают что-то неправильное. Люди стремятся к невозможному воссоединению с бытием-в-себе; в отчаянии они осознают неравенство, царящее в обществе. Они постоянно находятся в вечных противоречиях и разногласиях с «другими», которые даже с помощью одного краткого взгляда могут угрожать им, превратить их в вещь.

Атеизм и ценности

Экзистенциализм Сартра основывается на одной исходной посылке. Эта исходная посылка рассматривается им как сама собой разумеющаяся, неопровержимая: Бог не существует. Существование людей исключает существование Бога. Нет такого явления, как существование человеческой природы до начала бытия самого человека. Человек – будущее людей; они – то, чем они себя сделают, кем они станут. Таким образом, экзистенциализм можно отождествлять с гуманизмом.

Сартр высмеивает всякие попытки определения человеческих ценностей, так как они основываются на убеждении в существовании человеческой сущности до начала бытия самого человека. Но люди несут ответственность. Они словно приговорены к свободе. Мы не можем абстрактно размышлять о том, что такое человек. Мы должны творить и познавать свое бытие, исходя из конкретных ситуаций. Мы сами становимся участниками данных ситуаций. Более того, мы не в силах отказаться от участия. Это обязывает нас выбирать, но именно здесь и проявляется основа нашей свободы.

Рабочий берет материал и придает ему форму. Так же и люди придают форму реальности, с которой они сталкиваются. Аутентичное действие совершается, когда люди принимают на себя ответственность за ситуации, в которых они оказываются, и совершают поступки, направленные на разрешение данных ситуаций. Только наши поступки имеют ценность. Так или иначе мы совершаем несдержанный поступок: этот поступок является нашим осуждением, в нем нет место благим намерениям. Мы не можем опираться на наши собственные представления о себе, о том, что мы есть. Подобные стремления, по Сартру, является плохой верой.

Философия Сартра основывается на действии, человеческом поступке. Наше осознание собственной сущности базируется на ощущении абсурда существования. Мы случайные сущности в этом мире; нет причины, обусловившей наше бытие. Мы решительно стремимся к совершению аутентичного поступка, но на чем мы основываем свой выбор? Каков критерий этих аутентичных, настоящих поступков? Его нет. Сартр отрицал традиционные ценности. Он отрицал понимание добра и зла как абсолютных величин (существование предшествует смыслу).

Все, чего я должен добиться, – моя свобода. Несмотря на это, когда я приму свое решение, оно столкнется с мнениями других людей, я затрону их свободу. Столкновение неизбежности поступка, не основанного на каких-либо ценностях и неминуемости того, что моя свобода ограничит свободу других, рождает страдание. «Человек есть бесполезная страсть».

«Человек осужден быть свободным»

В пьесе Сартра «Мухи» пересказывается история Ореста. Вскоре после победоносного возвращения Агамемнона с войны против Трои его собственная жена, Клитемнестра, убила его. Ее любовник Эгисф стал новым царем. Электра и Орест – дети Клитемнестры и Агамемнона – должны были отомстить за отца, убив мать и тем самым избавив город от нашествия мух. Электра убедила Ореста в необходимости действовать.

Для Сартра поступок Ореста является символом человеческой свободы, несовместимой с существованием Бога. Эта свобода выражается в аутентичном поступке – принятии Орестом ответственности за ситуацию, в которой он находится, – и действии, не связанном с традиционными представлениями о добре и зле. Фурии, богини отмщения, следили за Орестом на протяжении спектакля. Но почему же он не вышел победителем? В ходе пьесы, по задумке автора, Юпитер говорит Эгисфу, что свобода находится внутри человеческой души. Даже боги никак не могут повлиять на человека. Люди свободны, несмотря на то что они порой не понимают этого.

Пьеса интересна еще и тем, что ее премьера состоялась в период нацистской оккупации Франции. Она сумела преодолеть нацистскую цензуру, поскольку рассматривалась нацистами как простая переработка старого греческого мифа. Зрители же видели в этой пьесе пламенные высказывания по поводу существующей политической обстановки (потеря независимости Франции).

Этика Сартра

Помимо написания абстрактных книг, изобилующих философской лексикой («монстров нечитабельности»), Сартр часто рассказывал истории и сочинял пьесы, которые, в свою очередь, содержали в себе философские вопросы и дилеммы. И он делал это очень хорошо. Поэтому вместо рассмотрения теории этики Сартра, нам следует взглянуть на одну историю, которую он рассказал, чтобы описать сложные этические проблемы. (Напомним, что этика – это учение о принципах, на которых основывается понимание правильного и неправильного в человеческой жизни. Этика связана с такими понятиями, как «добро», «обязанность» и «долг».) Вот эта история.

Это было в период нацистской оккупации Франции во время Второй мировой войны. Один молодой человек обратился к Сартру за советом о том, как ему необходимо было поступить. Его старший брат был убит в бою, а отец находился в плохих отношениях с матерью и при любой удобной возможности старался сотрудничать с оккупантами. Молодой человек хотел уехать в Англию, чтобы присоединиться к движению «Сражающаяся Франция». Для этого он должен был покинуть свою мать. В таком случае она осталась бы одна, без защиты, удрученная изменой мужа. Горе матери должно было значительно усилиться, если бы ее бросил последний сын, так как он стал для нее единственной моральной и материальной поддержкой.

Как ему следовало поступить? Что помогло бы ему сделать выбор? Христианство утверждало: возлюби ближнего своего, выбери наиболее сложный путь. Однако оно не говорило, где был этот более трудный путь и какого ближнего он должен был любить – людей, сражающихся за свою независимость за границей, или мать.

Ценности туманны. Молодой человек мог доверять только своим инстинктам, полагаться на чувства и интуицию. Он мог выбрать только один путь. Если он чувствовал непомерную любовь к матери, он должен был сделать все ради нее. Если этой любви было недостаточно, он должен был выбрать другой путь.

Герой этого рассказа обладает свободой, он честен перед собой. Сартр отрицал сам факт существования моральных законов. Он полагал, что такие принципы, как, например, любовь, не могут помочь нам принять решение. Каждое моральное решение принимается исключительно тем человеком, которого оно касается, и никем другим. Проблема заключается в том, что подобное мировоззрение может оправдывать любой поступок вне зависимости от его последствий для других людей. Это показывает не только свободу, но и страдание.

«Ад – другие люди»

Пьеса «За закрытыми дверями» позволяет нам определить то, как Сартр смотрел на человеческое общество и условия существования в нем. Из пьесы видно, что, когда Сартр говорит об аде, он не разумеет какое-то теологическое место, где вершится извечное наказание за грехи: Бог не существует. Нет ни ада, ни рая. Ад в мире – это жизнь на виду у других: осуждение другими людьми, необходимость принимать во внимание мнения и желания других.

Гарсэн (трус, который считает себя героем), Эстель (детоубийца, которая также ответственна за смерть возлюбленного) и Инес (которая ненавидит людей и, более того, не может существовать, если не видит их страданий) умерли и оказались вместе в запертой комнате. Поначалу они стали рассказывать о себе неправду, показывать себя лучше, чем были на самом деле. Но вскоре их ложь была раскрыта, и они причинили друг другу боль и страдания. Они никогда не смогут побыть наедине с собой. Они всегда будут вынуждены принимать во внимание мнения и желания других людей. «Ад – другие люди!»

Экзистенциализм и литература

Сартр был весьма сильной личностью, оказавшей большое влияние на общество в период времени после Второй мировой войны. Иногда совсем не просто понять, где в его беллетристических и драматических произведениях находятся философские суждения, где проявляется внешнее влияние на его творчество (Сартр восторгался современными американскими романами), а где отражаются его личные убеждения. Философские мысли Сартра становятся более понятными, когда мы читаем его литературные произведения. Эти работы одухотворены философскими идеями. Они касаются социальных проблем периода времени, в который были написаны. Литература Сартра прочно связана с жизнью.

Стоит отметить, что Сартр также использовал труды других авторов, чтобы проиллюстрировать свои собственные идеи. Фактически он был резким литературным критиком и опубликовал исследования творческих работ различных писателей. Его исследование, посвященное творчеству Шарля Бодлера, вышло в свет в 1947 г., Жана Жене – в 1952 г., Огюста Флобера – в 1971–1972 гг. «Что такое литература?» (1948 г.) – замечательный сборник важных литературных комментариев, подготовленный Жаном Полем Сартром.

Сартр и его время Будучи пожилым человеком, Сартр стал скептически относиться к силе литературы. Однако он по-прежнему следил за развитием философских течений и знал каждое из них. Он не обращал внимания на критику, направленную против чрезмерного субъективизма в экзистенциализме. Последние годы его жизни были посвящены участию в радикальной политической деятельности. Сартр был редактором таких левых газет и журналов, как, например, «La cause du peuple» и «Liberation». Он поддерживал любые идеи и стремления, которые бросали вызов власти. Когда цензурой было запрещено издание «La cause du peuple», Сартр в знак протеста стал лично продавать экземпляры газеты на улицах Парижа. Коммунисты длительное время были идеологическими врагами Сартра, которым он не прекращал противостоять. Все его действия, так или иначе, были связаны с выражением поддержки прав человека во всем мире.

Выводы

В философии Жана Поля Сартра мы можем увидеть лишь его взгляды на то, что есть человек, а не суждения о том, как происходят наши познавательные процессы или когда мы можем заявить, что мы знаем что-либо.

Вероятно, утверждение о том, что экзистенциализм является скорее настроением, нежели философией, верно. Однако, если экзистенциализм не представляется нам как форма эпистемологии, следовательно, он является формой метафизики.

Сартр своими собственными глазами видел Вторую мировую войну. Он был военнопленным. Он понимал, как и все мировое сообщество, что настоящая угроза для жизни заключена в жестокости истории, концлагерях, изобретении ядерного оружия.

У Сартра были весьма мрачные взгляды на действительность. Мир вернулся к варварству. И это привело Сартра, выступающего как бы от лица всей человеческой расы, к вопросу о смысле человеческой судьбы. По всей видимости, будучи философом, он считал своей обязанностью подвергнуть ясной, здравой и беспристрастной критике факты существования, чтобы выдвинуть на первый план всю абсурдность и трагичность нашего бытия. Труды Сартра были долгим духовным размышлением о его времени, заявлением о метафизическом позоре бытия. Заканчиваются ли ваши размышления о мире подтверждением метафизического скандала или, напротив, придают вам оптимизм? Эти размышления побуждают вас к активизму или пассивному принятию всего происходящего? Есть ли основания для надежды в этом мире?

Труды Сартра не скрупулезны. Его постулат о том, что Бога нет, остается всего лишь постулатом. Сартр считал это несомненным, само собой разумеющимся. В его философии все вытекает именно из данного постулата. Подумайте, может, категорическое отрицание Бога дается нам гораздо легче, чем доказывание факта его существования? Мир Сартра, покинутый трансцендентальной сущностью и всякой предопределенностью, – мир, в который выброшен человек, – это всего лишь предположение или факт?

15. Жак Деррида: деконструкция действительности

В этой главе нашей целью является изучение мыслей наиболее интересного и противоречивого философа-лингвиста. А может, философа смысла или философа текста? Некоторые утверждают, что Деррида был величайшим философом своего поколения. Другие полагают, что люди придерживаются подобного мнения только потому, что никто не понимает его мыслей. Букинисты никогда не были толком уверены, на какую полку следовало помещать его книги или книги о нем: полку, отведенную для философских работ, или для литературной критики? Отмечается, что сначала Деррида хотел стать профессиональным футболистом. Благодаря грандиозной интуиции он понял, что язык, выражающий какую-либо идею, в любом случае изменяет ее. Более того, Деррида полагал, что любой текст на определенном этапе его изучения свидетельствует о чем-то противоположном тому, о чем на самом деле повествует, и заключает в себе множество различных смыслов.

Некоторые люди считают, что Деррида, по сути, не был философом в полном смысле этого слова. Другие утверждают, что он выполнил самую главную из всех философских задач: он внес дух критики буквально во все, к чему было обращено его внимание.

Жак Деррида

Жизнь

Жак Деррида родился в 1930 г. неподалеку от города Алжир. Страна Алжир являлась в те времена французской колонией. В течение Второй мировой войны она находилась под властью режима Виши. В Алжире царили антисемитские законы, и юный Деррида, будучи евреем по происхождению, не имел возможности получить образование.

Имея неполное среднее образование, Деррида в 1949 г. отправился на материковую Францию и в конце концов поступил в Ecole normale superieure, где изучал философию. Он был воодушевлен экзистенциалистской философией Жана Поля Сартра. (Он всегда зачитывался Кьеркегором, Хайдеггером и Джойсом.) В 1957 г. Деррида получил agregation. В этом же году он женился на Маргерит Окутюрье. Период, в который философ проходил военную службу, как раз совпал со временем войны в Алжире. Однако он был не солдатом, а преподавателем.

Через некоторое время Дерриду пригласили в Ecole normale superieure в качестве ассистента. В период 1960-х и 1970-х он опубликовал множество книг и статей, благодаря которым получил репутацию постструктуралистского философа. Его первые три книги: «Письмо и различие», «Голос и феномен», «О грамматологии» – были опубликованы в 1967 г. Несмотря на это, свою докторскую диссертацию он не представлял в Сорбонский университет вплоть до 1984 г. Деррида проводил семинары в Берлинском университете. Его тепло встречали в Америке, где он преподавал в университете им. Джона Хопкинса (Балтимор), а позднее в Калифорнийском университете в Ирвине. Деррида также преподавал в престижном College de France.

Французские университеты, однако, относились к Дерриде достаточно недоверчиво. Так же было и с Кембриджским университетом, где предложение о присвоении Жаку Дерриде почетной докторской степени было вынесено на голосование только в 1992 г. Он получил научную степень, так как за него проголосовало 204 человека из 336. Другие университеты, находящиеся по всему миру, были более благосклонны к философу.

Серьезные газеты и журналы публиковали статьи о Дерриде в начале 1970-х. Он интересовался литературной теорией, но имел значительные разногласия во взглядах с Филиппом Соллерсом и литературными теоретиками журнала «Tel Ouel». У жены философа были семейные связи в Чехословакии (ранее это государство называлось так). В связи с этим в 1987 г. Жак Деррида основал ассоциацию Яна Гуса, целью которой стало оказание помощи диссидентам и преследуемым представителям чешской интеллигенции. После незаконного собрания философ был заключен в тюрьму в Праге. Деррида освободили только после вмешательства самого президента Франции Франсуа Миттерана. Позже ему стал интересен научный парк в Ля Вилетт на окраине Парижа. Он посвятил ряд своих работ архитектуре. Деррида также поддерживал связи с палестинской интеллигенцией, находящейся на оккупированных территориях.

Следует отметить такие важные работы Жака Дерриды, как «О грамматологии» (1967 г.), «Письмо и различие» (1967 г.), «Поля философии» (1972 г.), «Диссеминация» (1972 г.), «Истина в живописи» (1978 г.), «Мемуары слепого» (1990 г.) и «Призраки Маркса» (1993 г.).

В 1992 году Деррида был удостоен ордена Почетного легиона, высшей награды Франции. Он умер в 2004 году.

...

Хроника жизни

1916 г. – «Курс общей лингвистики» Фердинанда де Соссюра.

1930 г. – рождение Жака Дерриды.

1933 г. – Гитлер становится канцлером Германии.

1936–1939 гг. – гражданская война в Испании.

1937–1938 гг. – репрессии в СССР.

1939–1945 гг. – Вторая мировая война.

1940 г. – падение Франции под натиском нацистов; Жаку Дерриде запрещается получение образования; Деррида уезжает во Францию.

1954 г. – разгром при Дьенбьенфу; начало войны в Алжире.

1957 г. – Деррида получает agregation; женится на Маргерит Окутюрье.

1957 г. – «Мифологии» Ролана Барта.

1967 г. – Деррида опубликовывает такие работы, как «О грамматологии», «Письмо и различие», «Голос и феномен».

1968 г. – студенческие бунты во Франции.

1969 г. – человек впервые ступил на Луну.

1976–1984 гг. – «История сексуальности» Мишеля Фуко.

1979 г. – Жан Франсуа Лиотар придумывает термин «постмодерн».

1984 г. – Деррида защищает свою докторскую диссертацию в Сорбонне.

1992 г. – Деррида удостоен ордена Почетного легиона; создание Европейского Союза.

2004 г. – смерть Жака Дерриды.

Мысли

Структурализм

Структурализм – философское и методологическое мировоззрение, которое было модным в 60-е годы двадцатого века. Это метод изучения языка, общества, а также работ различных художников и писателей. Суть структурализма заключается в том, что реальность представляется состоящей из связей, а не из вещей. Согласно принятому понятию структурализма, когда мы видим, чувствуем, обоняем что-либо – словом, рассматриваем объект окружающего мира, мы получаем информацию о нем и, следовательно, воспринимаем его. Получение информации отнюдь не обусловлено тем, что действительность собрана из своих внутренних взаимосвязей в единую систему, единую совокупность связей, существующих в то или иное время, – связей, о которых каждый воспринимающий зачастую не знает и даже не догадывается.

Основой этого мировоззрения стали работы Фердинанда де Соссюра (1875–1913 гг.), швейцарского лингвиста, который изменил лингвистику, являющуюся ранее синхронической, сделав ее диахронической наукой. Он полагал, что ученым следовало акцентироваться не на изучении процесса исторического развития языка, а на исследовании того, как его элементы, внутренние составные части слагаются вместе в определенный момент времени, тем самым позволяя ему функционировать. Он читал свои объемные лекции с 1907 по 1911 год. «Курс общей лингвистики» Фердинанда де Соссюра был опубликован уже после смерти автора, в 1916 году. Эту книгу воссоздали из студенческих записей, сделанных на его лекциях.

Структурализм утверждает, что наше восприятие мира основывается на разделении всех объектов на бинарные, парные, категории: хорошее/плохое, вареный / сырой, истина/ложь, мужчина/женщина, светлый/темный, факт/вымысел, естественное/искусственное и т. д. Структурализм анализирует структуру, которая выступает в качестве сущности вещей или является их первопричиной. Это течение отрицает необходимость изучения истории. Вместо этого оно концентрируется на постижении совокупности неких структур, объектов реальности, существующих в то или иное время. Деррида выступал против данного мировоззрения.

Логоцентричное предубеждение

Деррида был уверен, что во всех трудах великих умов западной цивилизации имеет место искаженная предвзятость, необъективность. Эта предвзятость отражена в предпочтении, отдаваемом речи, а не письму. Этот тип письма Деррида именовал «логоцентричным» и заявлял, что его необходимо было подвергнуть «деконструкции».

Говоря иными словами, логоцентризм означает, что мы способны постичь истинный смысл идеи только в том случае, когда наши попытки выразить данную идею правильными словами увенчаются успехом. Когда мы говорим, мы словно отдаляемся от сущности идеи на один шаг. Если мы пишем – на два. Так, речь всегда предпочитается письму потому, что в ней мы более близки к истинному смыслу идеи. Идеи с неизменным значением, несомненно, могут быть познаны с помощью человеческого разума. Подобные представления Деррида жестко критиковал и отрицал.

Он был уверен, что желание и стремление к определенности, несомненности прочной тиранической хваткой вцепились в жизнь западной интеллигенции, в саму западную мысль. Отрицалось и полностью отвергалось абсолютно все, что не могло быть познано как несомненное. Подчас сюда относились и поэзия, и этика, и мистика. Деррида утверждал, что подобная позиция отчасти была обусловлена деспотическим воздействием логоцентризма.

Сократ, как говорил Деррида, отказывался записывать свои мысли, ссылаясь на то, что истинная философия должна была представлять собой реальные встречи между мыслящими людьми. По этой же самой причине Платон писал свои работы в виде диалогов. Аристотель говорил, что мысли, находящиеся в разуме, являются прямыми связями с вещами действительности. Речь – знак того, что человек отдаляется от мысли собеседника; письмо – знак того, что человек отдаляется от мысли еще больше и обращается непосредственно к вещам Священники и писцы приобрели свою власть за счет простых людей, так как они регулировали закон, распоряжались важными историческими свидетельствами и языком с помощью письма. Так они дошли до откровенной лжи. Более поздние мыслители полагали, что обучение чтению и письму является формой освобождения, способом получения права распоряжаться собственной судьбой.

Современные люди считают, что, если нет слова, чтобы обозначить что-то, это что-то попросту не существует. Слово – средство, необходимое для восприятия вещи таковой, какая она есть. Владение языком есть контроль над вещью. Кроме того, логоцентризм пытался придать наибольшую ценность какой-либо одной из бинарных противоположностей: свет важнее тьмы, факт важнее вымысла, вареное важнее сырого, мужчины выше женщины, капиталист выше рабочего и т. д.

Логоцентризм имеет место всякий раз, когда сказанное слово мы наделяем большей значимостью, чем написанное. Речь есть знак человеческого присутствия. Когда мы говорим что-то собеседникам, они находятся рядом с нами. Письмо – олицетворение отсутствия. Мы пишем собеседникам, так как они отдалены от нас. Множество слов утаивается, опускается в письме. Логоцентризм утверждает, что большинство таких слов является копиями, отражениями реальных вещей, а не самими реальными вещами.

Деррида отрицал теорию присутствия. В своей критике он основывался на понимании того, что речь имеет преимущество над письмом. Здесь он не сделал никаких громких исторических заявлений; он не утверждал, что наши первобытные предки могли писать еще до того, как научились разговаривать. Деррида говорил, что обе формы языка – символы, знаки. По его мнению, эти формы выражали частичное отсутствие и частичное присутствие. Для Дерриды это свидетельствовало о том, что они являлись относительными.

С ироничной улыбкой он отмечал, что все люди, которые критикуют письмо, сетуя на его вторичность, выражают свою критику письменным способом.

Когда Деррида отрицал преимущество речи над письмом, он, прежде всего, критиковал всевозможные понимания безусловности и абсолютности. Он отмечал, что и речь, и письмо – знаки. Они нужны и полезны, поскольку их можно использовать снова и снова; мы никогда не приближаемся к истинному, изначальному присутствию или смыслу. Следовательно, можно заключить, что язык – отчасти присутствие и отчасти отсутствие.

Дифферанс

В рамках структуралистской лингвистики считается, что смысл возникает из-за того, что имеются различия между знаками. Если друзья говорят мне, что у них скверное настроение, я понимаю смысл их слов, так как принимаю во внимание различия (помимо прочего) между словом «настроение» и, например, словом «строение». Я не вникаю непосредственным образом в сущность, я лишь провожу различия между совокупностью возможных связей. Деррида утверждал, что смысл не постигается мгновенно; его осознание всегда замедленно.

Но если мы столкнемся с ситуацией, в рамках которой не сможем принять никаких бинарных – парных – решений, наши проблемы будет невозможно решить. Это опровергнет весь существующий порядок. Фильмы ужасов часто базируются на подобном опровержении существующего порядка мышления и сотворении хаоса в сознании. В них показываются ситуации, которые не подходят под нашу бинарную логику. Франкенштейн всего один из примеров: ни человек, ни машина, ни животное. Спокойствие возвращается при восстановлении бинарного порядка мышления. Но что если в результате каких-либо обстоятельств этот бинарный порядок нельзя восстановить? Что если неразрешимость ситуации является нормой?

Деррида утверждал, что неразрешимость фактически стала одним из элементов западной философской традиции, но сама эта традиция отказывается признавать данный основополагающий факт. Западная философская традиция оперирует множеством неясных, двусмысленных слов, которые могут быть истолкованы в хороших и плохих значениях. Зачастую тексты двусмысленны и неточны, что само собой исключает одну категорию из бинарной смысловой пары. К примеру, в английском языке слово «drug» используется для обозначения лечения, неправомерной брани и даже вынужденной нехватки наркотиков.

По мнению Жака Дерриды, письмо обладает качествами, разрушающими структуралистские противоположности.

Слова, конечно, не могут быть однозначными. Они никогда не обладают одним единственным значением, которое является постоянным, не подлежащим каким-либо изменениям. К примеру, в английском языке слово «реп» может обозначать инструмент, предназначенный для письма, самку лебедя, небольшой загон для домашнего скота; в США данное слово используется как сокращенная форма слова «penitentiary» (тюрьма); на Карибских островах это слово может означать плантацию, а также крытый док для стоянки подводных лодок. Мы понимаем смысл данного слова, исходя из конкретных обстоятельств.

Однако некоторые языковые различия настолько тонки, что мы, не замечая их, мысленно скачем от одного к другому. Например:

Окончательная цель любой вещи – достижение совершенства. Смерть – окончательная цель жизни, следовательно, смерть является совершенством жизни.

В этом случае выражение «окончательная цель» применяется в значении слова «задача», а также в смысле выражения «последнее событие». По всей видимости, вышеприведенное предположение доказывается только в том случае, если мы не замечаем двух различных значений. Когда же видим различия между двумя значениями, это предположение попросту не имеет смысла.

Есть также метафорические значения. Метафорическое значение – это отнюдь не то же самое, что и буквальное значение. Предположим, человек сказал, что подросткам необходимо пространство. Это могло значить, что каждому подростку необходимо иметь отдельную комнату, где он сможет заниматься собственными делами. Но данное предложение также могло подразумевать, что подросткам нужна свобода, чтобы претворять свои идеи в жизнь, развивать творческие способности, и им необходимо пространство для совершения ошибок.

Все указанные выше примеры теперь совершенно очевидны. Но в повседневной жизни нас окружает бесчисленное множество подобных примеров языковой путаницы, и мы не замечаем этого «перепрыгивания».

Деррида подчеркивал, что существует базисная неразрешимость языковых проблем; это отчасти отражено в языковом искажении. Мы никогда не сможем прийти к окончательному несомненному значению того или иного слова или выражения. Деррида «деконструировал» все эти языковые неопределенности и выявил так называемое свойство неразрешимости, присущее процессу функционирования всей языковой системы.

Работы Дерриды не представляют нам аргументов в общепринятом академическом понимании. Его мысли просто путешествуют по текстам Платона, Гуссерля и Фердинанда де Соссюра. При этом Жака Дерриду интересовала не сама неразрешимость, а те места текстов, которые казались внутренне неопределенными. Он утверждал, что именно так можно было дойти до основы западной рационалистической метафизики.

...

Метафизика – учение о бытии как существовании в мире; раздумья о сущности бытия; учение о первопричинах и принципах, на которых базируется действительность; рациональное познание действительности, находящейся вокруг нас; рациональное учение об окружающих человека вещах, их глубине и сущности.

Однажды язык стал общественным достоянием. С тех пор люди, использующие язык для устного и письменного повествования, утратили над ним контроль. Только подумайте о том, как новая книга, например, роман, фильм или песня оцениваются по заслугам или недооцениваются, истолковываются или неправильно понимаются критиками сразу после их выхода в свет.

Наконец мы подошли к понятию «дифферанс», которое придумал сам Деррида. Во французском языке есть слово «difference». Оно означает различие, несхожесть. Глагол «differer», от которого образуется причастие «differant», означает отложение или препятствование чему-либо. Из этих двух слов Деррида образовал термин «differance» («дифферанс»). Это новое слово было создано философом для отражения всех значений, исключенных из предмета рассмотрения фактом, подтверждающим отсутствие слова в лексиконе. «Difference» и «Differance» произносятся одинаково. Вы можете проводить различия между ними только в рамках письма.

Новое слово не символизирует новую идею; оно, образно выражаясь, лишь еще раз обыгрывает понятие неразрешимости. Язык, мысль и значение теперь представляются нам неоднозначными, непостоянными. Это неизбежно наталкивает нас на вопрос о том, можно ли им доверять. Окончательное решение, касающееся значения того или иного языкового выражения, всегда отдалено во времени.

Письмо и повторяемость

Большинство из нас весьма просто обращается со словами или предложениями, которые могут иметь несколько значений. Мы пытаемся уловить смысл слова в его контексте. Но всегда ли контекст подводит нас к этому смыслу? Законы, к примеру, разрабатываются и претворяются в жизнь людьми, которые имеют представления о них у себя в голове. Но что получается, если закон, реализация которого планировалось в одном конкретном контексте, должен применяться в совершенно иной ситуации, которую законодатель не мог себе вообразить?

Деррида в данном случае рассматривает письмо как повторяемость – способность повторяться с некоторыми различиями. Письмо всегда выражает ограниченную волю не только автора-отправителя, но и читателя – человека, которому оно адресовано. Затем написанное прочитывается третьей стороной, которой оно никогда не предназначалось. Эта сторона понимает написанное по-своему, извлекает из текста иной смысл.

Давайте приведем пример: случай с Гомером и «Илиадой». Гомер был слепым поэтом (так, его можно считать провидцем, которому открылись сокровенные тайны, сокрытые от глаз обычных смертных, обладающих нормальным человеческим зрением), принадлежащим к ныне исчезнувшей цивилизации. Идеи правильного и неправильного в поэме связаны с представлениями о героизме класса воинов: слава, смелость и т. д. Эта поэма читалась, а точнее, зачитывалась или воспевалась в праздничные дни, на пирах, где большинство присутствующих не умели ни читать, ни писать.

Теперь же это произведение в большинстве случаев читается лишь в тесных кругах его поклонников, членами которых являются люди, получившие классическое образование и принадлежащие к интеллигенции. Все они владеют домами, автомобилями и понимают, что в настоящее время любые военные действия повлекут за собой всеобщую войну и полное уничтожение человечества.

Поэма читается по-разному людьми, полагающими, что мотивы для развязывания войны были экономическими, и людьми, усматривающими истинную причину войны в обольщении Елены, которое фактически стало предпосылкой для нападения на процветающего соперника и получения его богатства.

Люди, относящиеся к числу феминистов, не могут терпимо относиться к понятию «владение женщиной». Следовательно, они читают данное произведение по-иному.

Вообще, каким образом в 2006 г. «Илиада» может быть прочитана точно так же, как и в 800 г. до н. э.?

Литература – самое сердце деконструкции

Деррида полагал, что литературная работа должна быть своеобразной, оригинальной. Он считал, что язык словно изобретается заново – обновляется новыми словами и терминами – по мере написания автором книги. Так, чтение произведений различных писателей у Жака Дерриды было связано с интересом к поэту, как фигуре, борющейся с языком, делающим произведение фальшивым, лишенным первоначального смысла. Но это чтение также было сопряжено с теоретическими размышлениями о том, что происходит внутри языка. В понимании Дерриды язык подобен призраку. Он постоянно повторяется в своих прежних обличьях и лишь в отдельных случаях проявляет некоторые отличительные стороны. Поэты, писатели, драматурги неоднократно находились под влиянием гениальности языка. Они непосредственно соприкасались с языком, а также не раз сами оказывали на него влияние.

Деррида пересмотрел понятие «текст». Он пришел к выводу, что текст представляет собой ряд следов, которые не могут каким-либо образом сужаться до пределов самой материальности – сущности, описанного языком объекта действительности. Вместо этого мы можем выйти за пределы языка только с помощью этого нового понимания текста. Здесь-то и проявляется значение изречения Дерриды: «Нет ничего за пределами текста».

Деррида предположил, что необходимо выделять три типа подписей:

1. Имя автора на странице.

2. Стиль, особенные свойства текста: ритм, длина фраз, словарный запас автора.

3. Но для окончательного подписания работа должно попасть в руки читателя, на которого возлагается ответственность принять ее как послание, поставить вторую подпись и тем самым заверить.

Деррида и религия

Говоря о религии, Деррида подчеркивает неизбежность существования некой исходной точки, не связанной с бинарными противоположностями. С одной стороны, для Дерриды этой точкой являлась религия, с другой стороны – разум и критика религии, отраженная в трудах различных философов, к примеру Маркса, Ницше или Фрейда. Он был уверен, что религия и разум происходят от одного и того же источника – понятия ответа.

Разум всегда стремится отрицать значимость веры. Вера всегда привлекательна для человека, так как она дает жизненные цели, заставляет жить (она вносит в нашу жизнь понимание святости, значение таких понятий, как «спасение», «чистота» и «ясность»), но также толкает на смерть (она вносит в нашу жизнь понятие самопожертвования). Она одобряет святость и благословенность. Деррида предложил всем верующим задуматься о совершении зла в связи с тем, что религия содержит в своей ценностной основе понятие всеобщего жертвоприношения.

Сложность, по мнению Дерриды, заключается в термине «Бог». В особенности это проявляется, когда мы делаем вывод, что Бог – это то, чем мы не являемся: Бог – Иное. Деррида натолкнулся на эту идею Иного в речи Бога к Моисею, сказанной в рамках эпизода с неопалимой купиной: «Я есьм Сущий» (Исход 3:14). Язык появился до нас и без нашего участия. Именно здесь-то теологи и упоминают заслугу Бога. Такой язык связан с понятием теологического становления» Религия, по сути, является фактом того, что термин «Бог» начинает употребляться в человеческих рассуждениях, приходит в язык. Когда мы говорим о языке и отмечаем, что за его пределами ничего нет, мы, сами того не осознавая, касаемся теологии.

Деррида не считал ни Бога, ни религию устойчивыми и неизменными понятиям. Он часто, по-видимому, даже старался избегать употребления понятия религии; его позицию визави теологии нелегко определить. Однако, Деррида все же осознавал близость деконструктивного мышления и негативного мышления, или апофатической теологии.

...

Апофатическая (via negativa) теология – способ взглянуть за рамки земных категорий, описывающих Бога, понимание которого невозможно. Только во мраке веры, когда интеллектуальные и чувственные ощущения обнажены, человеческая душа способна приблизиться к Богу. Via negativa («через отрицание») приближает человека к истинному пониманию Бога благодаря заявлению о том, что божественная сущность на самом деле не обладает качествами, которыми люди ее наделяют. Это одна из форм мистицизма.

С другой стороны, Деррида придерживался мнения, что негативная теология связана с такой плоскостью, в рамках которой деконструкция должна возражать против ее аксиом. Деррида не был мистиком – человеком, познавшим божественное присутствие в мире. Но мистицизм также свидетельствует о постижении оставления, отчуждения и заброшенности. Деррида, будучи атеистом, усматривал в еврейском наследии яркое отражение человеческого восприятия знаний, «принятых» от Бога. По его мнению, процесс постижения божественных знаний, образно выражаясь, говорил «да» таким процедурам, как выборка, отсеивание лишнего, толкование, переработка, искажение. Все эти действия, согласно Дерриде, были одновременно и праведны и грешны.

Деконструкция

Возможно, теперь мы достигли определенного уровня, на котором можем попытаться сказать, что же такое деконструкция. Деконструкция, по-видимому, состоит в том, что Деррида объявил войну всей базирующейся на царствовании разума западной философской традиции, которую он представлял неправильным и нечестным стремлением к достижению определенности и несомненности. Деррида назвал это «логоцентрическим поиском»: поиском наиболее подходящего и правильного слова, необходимого для выражения внутренней сущности мысли – слова, благодаря которому разум становится видимым.

Логоцентризм стремится к абсолютно рациональному языку, который максимально совершенно должен изображать реальный мир: присутствие мира, смысл в слове. Деррида отмечал, что подобные представления являются деспотическими. Они могут быть поняты только с помощью сокрытия, запрещения или отрицания всего того, что не является определенным и несомненным.

По этой причине некоторые мыслители без всяких колебаний и сомнений исключали поэзию (Платон), теологию и этику (Юм), искусство, религию, метафизику и этику (Витгенштейн) из сферы человеческого познания. Все вышеперечисленное они даже не относили к тому, что мы можем назвать знанием. Так они, вероятно, осознавали потребность относительно иной формы мышления.

Значение не связано со знаками; оно не находится во внешнем облике знаков. Мыслители, на которых сильное влияние оказала структурная лингвистика, указывают на то, что значение является результатом соотношений, связей между символами. Но Деррида пошел дальше: структура любого значения должна содержать в себе людей, которые ищут это значение и сами создают его. Не существует никакой рациональной позиции, с которой можно было бы взглянуть на смысл снаружи и оценить значение с научной точки зрения. Мы, люди, стремящиеся к постижению значения, усваиваем лишь то значение, которое сами для себя создаем Когда Деррида говорит: «Нет ничего за пределами текста», он имеет в виду все способы и правила истолкования, которые мы используем Если я прочитаю сказку «Красная шапочка» и скажу, что это предостерегающая сказка, которую взрослые рассказывают детям, чтобы предупредить последних о нежелательности пребывания в опасных местах (лес), мое истолкование не будет выходить за рамки текста. Напротив, оно становится частью смысла текста вне зависимости от желания первоначальных рассказчиков.

Выводы

Деконструкция – способ, с помощью которого Деррида определял принципы структурного строения текста, чтобы выявить его скрытое значение. Каждый текст, как отмечал философ, состоит из уровней значения, которые проявляются, когда он читается и перечитывается в рамках более поздних исторических периодов или в рамках иных культурных условий.

Безусловно, языковые системы являются естественными. Однако фактически они представляют собой конструкции, которые могут функционировать как жесткие, по словам Дерриды, даже деспотические, системы. Так, мы должны развивать, усовершенствовать средства и методики, позволяющие нам выявлять различные понимания текста.

Текст не просто часть написанного на странице; он является некоей структурой, которая содержит в себе определенный смысл. Этот смысл может включать в себя беседы, разговоры, изображения, музыкальные произведения. Кроме того, все это необязательно должно быть отражено в самом тексте непосредственным образом. Отметим, что все эти элементы неизбежно будут противоречить самим себе. Если мы подробно рассмотрим данные противоречия, мы начнем замечать способы, с помощью которых автор или текст могут влиять на мысли читателя.

Каждый читатель рассматривает и изучает текст с определенными предположениями и убеждениями, находящимися у него в голове. Они так же важны, как и то, что автор говорит в тексте. Они содержат в себе определенное значение. Так, ни один текст не может иметь устойчивого, заранее определенного и неизменного смысла. Значения и смыслы, которые я вкладываю в определенный текст, несомненно, отличаются от значений, которыми вы наделяете тот же самый текст. Понимание текста читателем всегда зависит от множества условий.

Важное свойство всех работ Жака Дерриды состоит в том, что они, по-видимому, опровергают возможность существования истины или абсолютной ценности; нет ничего, что человек может бы знать без сомнений. Так, все моральные утверждения и суждения становятся просто-напросто невозможными.

Однажды Деррида назвал деконструкцию «бесспорным доказательством невозможности». Он опроверг основополагающую структуру западной философской традиции. Но есть ли какой-нибудь смысл во всех его стараниях? Разве мы мыслим, не опираясь при этом на совокупность наших культурных или интеллектуальных особенностей? А сможем ли мы вообще что-нибудь понимать, если эти особенности – контексты – исчезнут? Что если они являются смутными, неясными, неопределенными – в этом случае наш процесс мышления представляется неправильным? Кто исправит этот процесс? От чего этот человек будет отталкиваться?

Некоторые отрицают то, что работы Дерриды имеют большое значение и относятся к числу философских Эти люди утверждают, что Деррида буквально извратил важные философские стремления, перспективы, отобрав у философии внутреннюю защиту от опасных идеологий. Но где источник этих защитных средств? Где их обоснованность?

Заключение

По мере изучения этой краткой истории философии вы (я надеюсь) поймете и оцените те идеи, над которыми задумывались великие философы. Теперь вы, очевидно, готовы к тому, чтобы сказать, что же такое, собственно, сама философия.

Для Сократа философия была в большей степени связана с этическими проблемами. Он был осужден за то, что указывал людям на правильный путь постижения истины. По мнению Сократа, этика является вопросом знания. Она также касалась таких вопросов, как, к примеру, «Откуда я знаю?» и «Что я знаю?». Сократ размышлял над своими философскими идеями в рамках той социальной среды, которая его окружала. Так же и все остальные философы. Они ведь не жили в коконах, защищающих и ограждающих их от проблем окружающей социальной действительности. Эти проблемы зачастую и были первопричинами, которые побуждали их задаваться различными вопросами. Сократ был озадачен нечестностью и несправедливостью тех людей, которые выступали за обучение искусству аргументации как в поддержку, так и против одной и той же позиции. Он сомневался в том, что истина как таковая могла быть постигнута такими способами. Его метод – сомнение и вопрос.

Платон вышел за рамки теории познания. Он развил свою теорию форм. Эта теория основывается на видении внутренних неизменных форм вещей – того, что делает их такими, какие они есть в действительности, поддерживает их такими. Эта теория также связана с изучением того, что обуславливает наше знание о вещах, их истинной сущности. Платон давал всему мистическое объяснение. Однако его размышления вышли далеко за пределы сухой теории познания. Он размышлял об идеальном обществе и в особенности об идеальном государстве. На основании этого Платон часто думал о человеческой природе и человеческих достоинствах, о том, как эти достоинства и таланты было необходимо использовать наилучшим путем. Он задумывался над такими вопросами, как, например, что такое справедливость, кто должен править государством, как необходимо управлять государством, что значит вести себя должным образом.

Подход Аристотеля к философии в большей степени носит практический, нежели мистический характер, свойственный размышлениям его учителя. В некотором роде он даже является аналитическим. Аристотель любил выстраивать огромный перечень информационных сведений, а затем выводить из него универсальные правила. Аристотель словно говорил: «Знание касается только того, что универсально истинно, то есть является истинным в любых случаях. Но когда мы ищем пути к этой истине, мы сталкиваемся лишь с какими-то частными случаями, состояниями, условиями и объектами. Как мне постигнуть универсальное знание и при этом не углубиться в размышления об отдельных частных явлениях и вещах?» Аристотель был «систематичным» человеком. Он хотел не только познать истину, но и определить, почему то, что он познал, было истинным. Он стремился к ясному и точному изложению проблемы, определению терминологии, наиболее подходящей для ее описания. Аристотель пытался объяснить принципы, в соответствии с которыми был устроен мир и все вещи, находящиеся в нем. Он исследовал и описывал эти принципы упорядоченно, систематично и поэтапно.

После Аристотеля история философии отмечает появление двух мыслителей, обладающих совершенно иным складом ума: Эпикура и Зенона. Они обращают свое внимание на человека, личность, а не на общество. Эпикур считал, что удовольствие – это единственное благо. Он советовал людям жить скромно и умеренно, но при этом получать удовольствие и стремиться к нему. Его совет был адресован человеку, отдельной личности; сложные схемы организации власти и управления обществом как единым целым были отодвинуты Эпикуром на второй план. На этом же сосредоточился и Зенон, который, подобно Эпикуру, предложил людям отдельные способы спасения в этом разрушающемся враждебном мире. Эти философы проповедовали личностное утешение, взывали к удалению от мира, полного страданий и мучений, – мира, причиняющего боль человеку.

Во времена Фомы Аквинского мир сильно изменился: огромная Римская империя канула в лету, а века существования новой христианской цивилизации стали временем беспорядка и хаоса, забвения прошлого. Теперь церковь являлась главным органом власти. Фома Аквинский попытался исправить сложившуюся ситуацию с помощью синтеза недавно открытых Европе трудов Аристотеля и успешно сформировавшейся и распространившейся христианской веры. Благодаря его усилиям систематичность мышления снова восторжествовала. Аквинский рассматривается многими как новатор; ему удалось обосновать христианское учение философским разумом. Нельзя не упомянуть, что в рамках теологии есть некоторые аспекты, которые могут быть осознаны и приняты только на основе веры: сюда относятся такие понятия, как Троица, искупление и спасение. Однако благодаря Фоме Аквинскому все эти аспекты были внесены в рациональную и критическую философскую систему, разработанную в данном случае Аристотелем. После Аквинского было общепризнано то, что философская система (картина мира) может являться интеллектуальным базисом, в рамках которого должны иметь место рассуждения о христианском учении, основанном на откровении. Это мировоззрение по-прежнему актуально и сейчас: философия Хайдеггера стала такой же основой для множества теологов двадцатого века.

Декарт поместил собственную правоту в центр своих философских размышлений. Этим центром для него не являлась этика. Собственную правоту он рассматривал как основу для рассуждений о том, каким образом мы осведомлены о нашем знании. Он отталкивался от сомнения и был уверен, что выводы, сделанные с помощью сомнения в полученных знаниях, сами по себе не могли быть сомнительными. Декарт полагал, что для достижения абсолютной правильности, истинности и определенности человек должен подвергать сомнению абсолютно все. Таким образом, он пришел к выводу, что человек, подвергающий сомнению абсолютно все, является единственным несомненным объектом. Основываясь на этом неопровержимом факте, он шаг за шагом создал свою собственную философскую картину мира. В ходе своих размышлений Декарт доказывал каждую истину особенным экспериментальным способом. Но каждый элемент его философской системы должен был оставаться верным и неизменным в течение определенного времени. В связи с этим философу было необходимо сослаться на что-то внешнее, постоянное и неменяющееся, гарантирующее допустимость всех составных элементов его картины мира. Все это Декарт обнаружил в Боге.

Идеи Локка и Монтескье сыграли важную роль в зарождении и становлении современного либерального государства. Государство, как полагали они, не является инструментом, навязывающим системы ценностей, – будь то церковные ценности или ценности харизматических лидеров, ценности касты или экономического класса. Государство – совокупность, объединение свободных индивидуумов. Локк и Монтескье понимали, что жизнь без какой бы то ни было социальной организации сулила человеку множество опасностей. Так, оба мыслителя пришли к выводу, что люди заключили общее соглашение и создали ряд специальных органов управления, необходимых для устранения опасностей существования вне общества. Они пропагандировали минималистическую идею государства, полагая, что поддержание хрупкого равновесия, тонкого баланса между осуществлением власти и свободой общества от навязывания государственной политики является необходимостью.

Главная идея Спинозы – субстанция, которую он рассматривал как изначально доказанную истину. Он пришел к выводу, что была только одна субстанция (Бог или природа). Все, что существовало в мире, по мнению Спинозы, существовало в рамках Бога. Когда мы говорим о Боге, мы оперируем понятием причины; когда мы рассуждаем о природе, мы думаем о ней как о результате. Философская система Спинозы была механистической и обезличенной.

Размышления Декарта и Спинозы – примеры рационалистической философии. Философы-рационалисты были уверены, что мироздание существует и функционирует рациональным образом. Они полагали, что лежащий в основе этого функционирования принцип мог быть постигнут человеком только с помощью разума. Отправной точкой подобных размышлений служила логика. Эти философы также использовали методы, присущие математике.

При рассмотрении философских идей Дэвида Юма мы увидели совершенно иной способ мышления. Его эмпирический вызов был прост: все прежние классические философские системы были основаны на предположениях о существовании Бога и его могуществе. Эмпирики словно выдернули теологическую основу из-под классической метафизики, а затем поместили его обратно, ожидая разрушения всей структуры. Эмпирики основывали абсолютно все знания на опыте. Мы получаем знания только в том случае, когда ощущаем с помощью своих органов чувств какой-либо объект окружающего мира (я знаю, что идет дождь, так как я могу почувствовать его капли на лице, и т. д.). Обратив эту теорию к идее причины, Юм поступил весьма нелепо. Мы можем заметить это при сопоставлении его заключений с результатами научных опытов; эти заключения были сделаны на основании той же самой теории, которую Юм критиковал.

Философия Канта одновременно является и торжеством науки, и активной критикой эмпиризма. По мнению Канта, законы природы, изучаемые наукой, не были просто истинными и универсальными – они были априорными, то есть с неизбежностью истинными и универсальными. Наука появилась не только для развития и достижения успеха. Она возникла в результате существования внутренней скрытой неотвратимости, необходимости, силы обстоятельств, которые следовало, согласно Канту, выявить и объяснить. По этой причине философы должны понимать, почему наука столь успешна в своем развитии. Но они должны также задумываться всякий раз, когда этика, искусство и религия становятся предметом исследования научной методологии или когда определяется, что иные формы мышления также самостоятельны, законны, правильны и необходимы.

Взгляд Карла Маркса на философию был совершенно иным. Все же отправной точкой всех его мыслей, как и в случае со многими другими философами, стала метафизика. Маркс отверг религию и вместо нее поставил во главу угла динамический материализм. Его философская система была основана на базовых началах диалектики Гегеля: реальность не постоянна, она развивается поступательно и скачкообразно. Все изменения в обществе обусловлены классовой борьбой и происходят только в рамках этой борьбы. Поступательное, поэтапное развитие от феодализма до коммунизма является неизбежным. Философия Маркса – философия, свидетельствующая о закономерностях развития и изменения социума.

Если Маркс был пророком революционных масс, Ницше являлся пророком, предвещающим пришествие в мир возвеличенного, до дерзости независимого «нового человека». Этот человек должен был, по мнению Ницше, стремиться к власти, переосмыслять все ценности. Его цель – стать Сверхчеловеком. Сверхчеловек должен, согласно Ницше, доверять лишь собственным убеждениям, творить собственные ценности и жить только в соответствии со своими правилами. Это новое существо должно с презрением относиться к своей и чужой слабости, должно одержать победу над всяческими ограничениями и запретами. Философия Ницше – философия отдельной, обособленной от других личности.

Аналитическая философия зародилась в трудах Витгенштейна. Философия Витгенштейна не имела ничего общего с догматическими учениями всех предшествующих мыслителей. Она брала начало в методологии, научной и логической аргументации. Витгенштейн полагал, что читатель мог понять мысли автора лишь в том случае, если уже имел определенные представления о сказанных им вещах, возможно, в полной мере не осознавая этих вещей. Он сделал свой акцент на исследовании языка, на проблемах его анализа: он разработал две философские теории о принципах функционирования языка. Аналитической философии свойственно рассматривать все философские проблемы как проблемы языка. Это теория о пределах речи – о рамках того, что можно сказать и отчасти о пределах того, что нельзя сказать. Хотя многие мыслители свидетельствовали и свидетельствуют о существовании чего-то такого, что нельзя выразить языком, человеческая душа все равно стремится к тому, чтобы сказать это.

То, что не может быть выражено словами, нашло свое отражение в философии Хайдеггера – философии бытия. Наше бытие-в-мире не просто пассивное присутствие: это всеобщее вовлечение, связанное с нашим стремлением переступить пределы мира, заполненного такими же трансцендентальными сущностями. Наше существование – бытие-с-другими, основанное на совместном присутствии с иными трансцендентальными сущностями, находящимися в мире. Человек должен стремиться к познанию бытия, самого факта бытия, который обуславливает существование объектов мира, а не небытия. Бытие отграничивается от сущего, которое просто существует. Традиционная метафизика, согласно Хайдеггеру, забыла бытие. Отказавшись от различения бытия и сущего в мире, метафизика из-за своей собственной умышленной небрежности стала наукой о множестве объектов, существующих в мире.

Сартр, философ абсурда, развил метафизику в новом направлении. Он не использовал метафизику для изучения мироустройства. Напротив, с помощью метафизики ему удалось показать абсолютную невозможность существования заранее установленного мирового порядка и абсурдность этого порядка, который мы творим самостоятельно. Мы можем существовать только благодаря постановке целей жизни и осознанию ее смысла, который мы сами для себя создаем. Любой смысл, которым мы наделяем наше существование, не лучше, чем все остальные смыслы, которые мы могли сделать для себя основополагающими. Наша проблема в том, что мы не можем существовать без какого бы то ни было ощущения этого смысла. Мы не можем без смысла, но нет ничего, что могло бы играть роль этого смысла в нашей жизни. Наше существование – бесцельно, однако мы должны решить, как нам определить цель бытия – цель, которой попросту нет. Абсурд!

Наконец мы подошли к рассмотрению философа, который изучал смысл текста. Деррида подчеркивал, что язык не может опираться на какой-либо постоянный, неизменный смысл. Его термин «деконструкция» подразумевает выявление значения текстов с помощью демонстрации того, что они сконструированы из посылок, которые не могут быть истинными. Значение текста нельзя ограничить намерениями автора. Западная философия зациклилась на поиске несомненного, истинного значения. Деррида полагал, что этот поиск по своей сути был ложным, неправильным. Слова сами по себе не содержат значения, они «отделываются» от своей способности иметь непосредственное значение с помощью отсылок к другим вероятностным значениям. Язык относителен.

Теперь нам необходимо отвлечься от «модернистского» взгляда на мир, в рамках которого реальность была ограничена поддающейся человеческому наблюдению системой природы, человек являлся высшей ценностью, научный метод рассматривался как единственный инструмент, необходимый для получения знания. Модернистское мировоззрение верило в прогресс, в независимых и свободных людей, объективно оценивающих доказательства, самостоятельно принимающих решения, не зависящих от пространственно-временных условий. Человек знал вещи такими, какие они есть, все внешние авторитеты подвергались сомнению и глубокому исследованию.

В конце двадцатого века склад человеческого ума изменился. Иногда его называют постомодернистским. Новое сознание отрицает объективность и несомненность знания. Создание всеохватывающих, объясняющих абсолютно все метафизических, религиозных и исторических систем теперь представляется невозможным. Человек постмодерна отказывается признавать, что знание заключает в себе благо. Угасла вера в прогресс. Истина все чаще постигается способами, отличными от рациональных, например интуитивно. Истина и знание стали часто рассматриваться как убеждения отдельно взятой общности людей.

Все эти утверждения являются общими, чрезвычайно широкими, но, возможно, вы сможете осознать роль, которую Деррида сыграл в постепенном, неявном, поэтапном процессе их принятия обществом.

Итак, люди занимались философией более 2500 лет. Несмотря на это, они так и не смогли прийти к общему мнению относительно того, что же такое философия. Философия, следует отметить, представляется странной смесью науки, теологии, мистики, этических размышлений о сущности мира, в котором мы живем, нашем месте в нем, об окончательной цели нашего существования, если таковая вообще имеется. Общим для всех мыслителей и для всех философских систем является «размышление». Ранние философы утверждали, что природа вещей может быть познана и раскрыта человеком только благодаря глубокому и упорядоченному процессу мышления. Более поздние мыслители полагали, что философия связана не только с размышлениями о мире, но также с наблюдением и практическими экспериментами. Философы, близкие к современности, утверждали, что философский анализ связан с использованием языка. Изучение принципов функционирования языка, по их мнению, было необходимо как условие для дальнейших философских размышлений. Затем появилось предположение о том, что текст не содержит значения до тех пор, пока не будет прочитан читателями, которые, внося свои собственные представления и утверждения, изменяют его изначальную задумку. Так, значение текста не предопределено заранее, а лишь возможно.

Данная книга не столько пытается сказать, что такое философия, сколько стремится к описанию того, что сделали рассматриваемые философы, о чем они мыслили. Философия в большей степени является деятельностью, чем основой для знания. Отличительная черта философии – использование логики и четкой упорядоченной аргументации. Одна из причин, по которой люди обращаются к философии, заключается в стремлении к поиску мудрости. (Но не ждите от нее слишком многого!) Одна из причин, вследствие которой люди, однажды приступившие к анализу и упорядочению идей, продолжают усердно заниматься философией, состоит в том, что они не удовлетворены сделанными открытиями и желают развивать свои мысли дальше. Таким образом, философия выполняет и критическую, и созидательную функции.

Философы размышляют о различных вещах, которые большинство из нас в своей повседневности считает само собой разумеющимися: смысл жизни, правильное и неправильное, политика, природа мироздания, разум, искусство, наука. Они подвергают сомнению основополагающие убеждения, почему убийство, ложь и воровство – неправильно. Есть ли случаи, в которых эти действия, возможно, будут правильными? При каких обстоятельствах? Где вы проведете черту между правильным и неправильным? Имеет ли вообще подобный вопрос право на существование? Изучение философии поможет вам задуматься над собственными предубеждениями – задуматься о том, почему вы уверены в ваших действиях. Мы изучаем философию, потому что верим, подобно Сократу, в то, что неисследованная, неизученная, непостигнутая разумом жизнь ничего не стоит; потому что таким образом мы учимся думать; потому что это доставляет нам удовольствие.

Зачастую философы размышляют над вопросами, на которые они не могут найти ответ. Существует два подхода к рассмотрению проблемы: сказать, что подобным вопросом вообще не позволительно задаваться (самый неприемлемый и нефилософский подход) или попытаться подойти к ответу на данный вопрос разными путями, анализируя и переоценивая статус вопроса и его значение. Нет никаких гарантий относительно того, что мы найдем единственный желаемый ответ. Почти все философы должны быть неудовлетворены старыми идеями. Они должны стремиться к тому, чтобы найти новые подходы к исследованию вопросов или разрешению проблем. Философия прочно связана с мышлением, она может преобразовываться, изменяться.

Философия включает в себя элемент метафизических размышлений и еще один элемент, который является критикой того, что мы знаем и во что мы верим, как мы понимаем, что знаем, как понимаем процесс, посредством которого мы постигаем знания. Но философия также связана с ценностями. Даже если вы не можете сказать, что такое философия, вы по крайней мере в состоянии отметить, какие ее аспекты наиболее интересны для вас.

Я надеюсь, вы и дальше будете продолжать свой философский поиск. Удачи вам в этом!

Вам будет интересно прочесть

Во-первых, я предлагаю вам, как это ни странно, ряд комиксов, посвященных философам и философским темам. Icon Books публикует ознакомительные материалы, касающиеся философии Аристотеля, Дерриды, Декарта, Хайдеггера, Канта, Маркса, Ницше, Платона, Сартра и Витгенштейна. Эти издания также посвящены таким темам, как критическая теория, эмпиризм, этика, экзистенциализм, логика, марксизм, модернизм, философия политики, постмодернизм и просвещение. Это весьма серьезные книги, написанные специалистами в несколько шуточной манере и доступные для широкого круга читателей. Карикатуры и комиксы усваиваются гораздо лучше, чем простые тексты. Зайдите на www.iconbooks.co.uk <http://www.iconbooks.co.uk/>.

Выпущенный издательством Оксфордского университета цикл «Past Masters» («Мастера прошлого»), представляющий философские взгляды различных мыслителей, также может быть полезен. В рамках данного издания рассматриваются философские идеи таких философов, как Аристотель, Фома Аквинский, Декарт, Юм, Кант, Локк, Маркс, Монтескье, Платон, Спиноза, Витгенштейн и Сократ. «Fontana Modern Masters» (London: HarperCollins) – ряд книг, посвященных философским идеям различных мыслителей, среди которых следует отдельно выделить Дерриду, Хайдеггера, Маркса, Ницше, Сартра, Витгенштейна и многих других.

О философах, рассматриваемых в данной книге, вы можете найти дополнительную информацию в следующих изданиях:

Appelbaum, D., The Vision of Hume (London: Shaftesbury, Element Books, 1996).

Briclchouse, Т. C. and Smith, N. D., The Philosophy of Socrates (Oxford: Westview Press, 2000).

Caputo J. D. (ed.), Deconstruction in a Nutshell: A Conversation with Jacques Derrida (New York: Fordham University Press, 1997).

Caputo J. D., Demythologizing Heidegger (Indianapolis, IN: Indiana University Press, 1993).

Copplestone F. C., Aquinas (London: Penguin, 1955).

Grayoff F., Aristotle and his School (London: Duckworth, 1974).

Hollingdale R. J., Nietzsche, the Man and his Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 1965).

Kenny A., Descartes: A Study of his Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 1968).

K?rner S., Kant (London: Penguin, 1955),

Love N. S., Marx, Nietzsche and Modernity (New York: Columbia University Press, 1986).

McGuinness B., Wittgenstein: A Life (London: Duckworth, 1988).

Murdoch L., Sartre, Romantic Rationalist (London: Collins/Fontana).

Nichols A., Aquinas, an Introduction to his Life, Work and Influence (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003).

Quinton A., Hume (London: Phoenix, 1998).

Ritchie D. G., Plato (Bristol: Thoemmes Press, 1993).

Scruton R., Spinoza (London: Phoenix, 1998).

Sharpies, R. W., Stoics, Epicureans and Sceptics (London: Routledge, 1996).

Woolhouse R. S., Locke (Brighton: Harvester Press, 1983).

Отмеченные ниже книги акцентируют свое внимание на философских проблемах, а не на философах.

Ayer A. J., The Central Questions of Philosophy (London: Pelican, 1973).

– Philosophy in the Twentieth Century (London: Unwin, 1982).

Deleuze G. and Guattari F., What is Philosophy? (New York: Columbia University Press, 1994).

Honderich T. (ed.), Philosophy Through its Past (London: Penguin, 1984).

Morton A., Philosophy in Practice: An Introduction to the Main Questions (Oxford: Blackwell, 1996).

Teichman J. and Evans, K. G, Philosophy, a Beginner’s Guide (Oxford: Blackwell, 1991).

Если вы всерьез увлеклись историей философии, «История западной философии» Бертрана Рассела (Bertrand Russell «History of Western Philosophy» (London: George Allen & Unwin, 1946)) может послужить вам неплохим подспорьем. Весьма полезной для вас также может оказаться девятитомная работа Ф. Коплстона «История философии» (F. Copplestone «А History of Philosophy» (London: Continuum, 1962)).

Примечания

1

Слово «миф» сегодня используется для обозначения чего-либо ложного или вымышленного. Первоначально это понятие означало сказку или легенду. В обществе, не освоившем письменность, мифы повествовали об историях, объясняющих природу определенных вещей. Таким образом, «миф» содержал в себе важное объяснение чего-либо или выполнял функцию «истины».

2

Quod erat demonstrandum – что и требовалось доказать.

3

«Encyclopedic, on Dictionnaire raisonne des sciences, des arts et des metiers» (Париж: Ае Бретон, 1751–1776 гг.).

4

Прим. пер.: «Dasein» – термин Мартина Хайдеггера, который считается непереводимым на русский язык. Произносится как «дазайн» и используется в смысле «бытие», «здесь-бытие».

Оглавление

Дерек ДжоннстонКраткая история философии

Введение

Что вы найдете в этой книге?

1. Сократ и Платон: огонь и солнце

Древняя Греция

Сократ

Платон

2. Аристотель: дух разумного рассуждения

3. Эпикур и Зенон: как жить достойно и благополучно

Эпикур

Зенон

4. Фома Аквинский: единообразное истолкование реальности

5. Рене Декарт: радикальное сомнение как философский метод

6. Локк и Монтескье: либеральное государство

Джон Локк

Шарль Луи де Секонда, барон де Монтескье

7. Бенедикт Спиноза: точная мысль и строгое заключение

8. Дэвид Юм: эмпирическое подтверждение

9. Иммануил Кант: критика разума

10. Карл Маркс: ход истории

11. Фридрих Ницше: воля к власти

12. Людвиг Витгенштейн: язык и действительность

13. Мартин Хайдеггер: мы забыли Бытие

14. Жан Поль Сартр: страдание экзистенциалиста

15. Жак Деррида: деконструкция действительности

Заключение

Вам будет интересно прочесть

Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © читать книги бесплатно