Саморазвитие, Поиск книг Обсуждение прочитанных книг и статей, Консультации специалистов: Рэйки; Космоэнергетика; Биоэнергетика; Йога; Практическая Философия и Психология; Здоровое питание; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй; Вредные привычки Эзотерика

Виктория Бегунова, Вадим Запорожцев
Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии

Йога даёт рекомендации, но последнее слово остаётся за Вами

Старт

Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии.

Ориентировочное время прохождения курса: 82 часа чистого времени за 15 дней.

О чем курс. Что такое Йога Сутра Патанджали: Йога Сутра Патанджали - один из древнейших и авторитетнейших трактатов по йоге. Трактат написан во втором веке до нашей эры мудрецом Патанджали. Йога представлена в виде восьми ступеней или аштанга йога которые должен пройти ученик. Этот трактат одинаково уважаем как в среде академических ученых, так и среди практикующих йогов. По этой причине, эта сутра считается основополагающим трактатом по йоге очень большим кругом специалистов. К сожалению, Йога Сутра Патанджали очень трудна для понимания для современных практикующих йогов по целому ряду причин, среди которых следует упомянуть такие как: отсутствие адекватных терминов в европейских языках для перевода основных понятий в йоге (слова Самаддхи, Читта, Манас и др.), предельная краткость изложения (афоризмы крайне лаконичны), кросскультурные трудности незнания среды, в которой этот трактат был написан, и многие другие.

По этой причине возникла серьезная необходимость дать понятные для неспециалистов комментарии на этот трактат. В своей работе мы стремились по возможности избегать санскритских терминов, а также иллюстрировать трудные философские идеи простыми аналогиями из нашей жизни. Мы также проводили параллели сравнения с другими философскими учениями, такими как Тантрический Буддизм, Индуистская Тантра и др. Если этот курс по йоге даст вам хотя бы небольшой островок понимания великой науки Йоги, если он вдохновит вас на дальнейшее изучение всех тайн и загадок Йоги, то мы будим считать свою задачу выполненной.

Желаем успеха в учебе! Вадим Запорожцев, 2004 г.

Шаг 1

1. Название лекции: «Йога–Сутра» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутра» Патанджали. Глава I. О сосредоточении. (аф. 1–29). 

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание:

4. Дата и место чтения лекции: Культурный центр «Просветление» в Москве.

6. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

7. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

8. Основной текст лекции.

Глава I

О сосредоточении.

Ом, поклонение Ганеше!

Да защитит вас тот, кто, оставив свою извечную форму, владычествует над миром [живых существ], различными способами выказывая [ему свое] благорасположение, уничтоживший [всю] совокупность аффектов, обладатель страшного яда, со множеством уст и прекрасным капюшоном, творец всеведения, змеиная свита которого [направляет] к вечному блаженству, он, божественный змей с белой незапятнанной кожей, дарующий сосредоточение, пребывающий в сосредоточении *

Ученик читает:

1. Итак 1, наставление йоге.

Комментарий Вьясы: "Итак" - здесь в значении [начала систематического изложения] предмета, что следует понимать [как начало] авторитетного учения, дающего изложение йоги ². Йога есть сосредоточение ³, которое выступает свойством сознания на всех его ступенях ⁴. Ступени сознания: блуждающее ⁵, тупое ⁶, произвольно направленное (викшипта) ⁷, собранное в точку ⁸, остановленное ⁹.Из них сосредоточение при сознании, произвольно направленном, не относится к области собственно йоги ¹⁰, ибо оно размывается рассеянностью. Но то [сосредоточение], которое при сознании, собранном в точку, высвечивает объект, как он есть в реальности, уничтожает аффекты ¹¹, ослабляет путы кармы ¹² и ставит целью прекращение [развертывания сознания], оно-то и получает название йоги сознания ¹³. Эта [йога] связана с [возделыванием] избирательности, рефлексии ¹⁴, блаженства¹⁵ и самости ¹⁶. Эти [четыре модуса] мы объясним в дальнейшем. Однако при прекращении всякого функционирования [сознания возникает] бессознательное сосредоточение ¹⁷, [то есть йога собственно бессознательного].

Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую [формулировку] сутры...

Комментарий Вадима Запорожцева: Если начинать изучать йогу классическим, то есть академическим методом: общаться с учеными, расспрашивать тех или иных специалистов-востоковедов о системе йоги, то рано или поздно человека отошлют к трактатам Патанджали.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Это один из самых ранних и подтвержденных датированных текстов.

Ученик: Что это значит?

Вадим Запорожцев: Понятно, что каждая школа йоги утверждает, что свое начало она ведет с незапамятных времен, сроки называются иногда самые фантастические. Ученые достаточно скептически относятся к таким заявлениям и принимают в рассмотрение только такие тексты, где есть четкое подтверждение датировки тем или иным методом.

Ученик: Какие это могут быть подтверждения?

Вадим Запорожцев: Наука нам дала метод радиоуглеродного анализа. То есть если у тебя есть клочок бумаги, то с помощью известных процедур ты можешь определить, когда он был создан.

Метод основан на том, что есть так называемые атомы углерода радиоактивные, которые распадаются; и по мере распада, измеряя оставшийся процент, можно определить возраст. Я не буду углубляться в подробности радиоуглеродного метода. Если тебя заинтересует, изучи его. Кстати, очень интересный метод!

Есть другой метод, косвенный. Допустим, есть у тебя один текст. В нем ссылаются на другой текст. Ясно: если ссылаются, значит, этот уже более поздний.

Либо - тоже косвенный метод - в тексте присутствуют какие-либо понятия, определения или влияния тех или иных школ.

Допустим, комментарии Вьясы к этим "Йога-сутрам" был явно написан уже под влиянием буддистов.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что очень много мыслей, образов, подходов типично буддистских.

Еще очень много всякого рода косвенных методов по определению датировки.

"Йога-сутры" Патанджали - наиболее древний датированный текст.

Ученик: А к какому веку его относят?

Вадим Запорожцев: Ко II веку до н.э. или II в. н.э. Вот к этому промежутку - фактически полтысячелетия - относят возникновение "Йога-сутр" Патанджали.

Это один из авторитетнейших текстов, один из интереснейших текстов! Этот текст представляет собой трактат из четырех глав. Каждая глава имеет свою направленность, свою тему и состоит из некоего количества сутр (аффоризмов).

Ученик: Что такое афоризм?

Вадим Запорожцев: Это достаточно сжатые выражения, которые определяют тот или иной момент учения. Очень сжато, ничего лишнего. Вплоть до того, что иной раз даже не понятно, что там хотели вообще сказать. Используются специальные формы языка, предполагающие, что человек может сам додумать. Читать афоризмы тяжело, но можно.

К этим афоризмам были в дальнейшем написаны комментарии. Комментариев было достаточно много разных. Их пишут до сего дня. Каждая школа йоги, которая опирается на этот текст, считает своим долгом написать свой собственный комментарий. Это нормально, это хорошо. Собственно, мы тоже, когда будем изучать сутры, будем давать некий свой комментарий. В том тексте, по которому мы начали все это изучать, даны афоризмы Патанджали с комментариями Вьясы.

Ученик: Кто такой Вьяса? Ученый? Существуют ли еще комментарии, признанные столь же авторитетными?

Вадим Запорожцев: Был такой мудрец Вьяса, который дал некие пояснительные комментарии на афоризмы.

Также очень любопытные комментарии, которые я встречал, наиболее, может быть, четко передающие смысл, - у Свами Вивекананды. В начале своей работы он оговаривается, что у него достаточно вольная трактовка сутр Патанджали. Но я думаю, что просто Свами решил не заниматься буквоедством, то есть пытался передать смысл, не особо придерживаясь каких-то структур языка, который в наше время уже неупотребим. Так, как говорили 2000 лет назад, эти все фразы, обороты, выходят из употребления. Однако, как ни странно, вот именно дух, суть учения он передал наиболее хорошо. И в дальнейшем мы также будем изучать "Йога-сутры" Патанджали именно по работе Вивекананды.

Следующий подход. Вопросы терминов. К сожалению, это самая болезненная точка во всей йоге, как и в любом философском учении и религии. Большинство споров, большинство поломанных копий в этих диспутах вызваны не истинной какой то причиной разногласия, несоответствия и т.д., а просто непониманием терминов, где одни и те же вещи называются разными терминами. Но это еще куда ни шло. А вот когда одинаковыми терминами называются совершенно разные вещи, тут уже проблемы начинаются. Надо очень четко определяться в понятиях. Если понятия расставить на свои места, то большинство вопросов в сравнении тех или иных подходов в йоге просто исчезают. Вот такое введение небольшое.

"Йога-сутры" Патанджали де-факто стали каноном ортодоксальной йоги.

Ученик: Что ты подразумеваешь под ортодоксальной йогой?

Вадим Запорожцев: Систем йоги очень много. Подходов в йоге чрезвычайно много. Иногда эти подходы прямо противоположны друг другу. Если мы читаем методы, допустим, Патанджали или каких-нибудь других мастеров, где описываются какие-нибудь жесткие предписания в отношении еды, секса и чего-нибудь еще, то мы можем потом познакомиться с системой, допустим, Тантра-йоги, где это ровным счетом не имеет никакого значения. И возникает некая такая путаница у людей в головах: как же совместить несовместимое?

Ученик: И как?! Действительно, как совместить?

Вадим Запорожцев: Ответ достаточно простой. Сколько людей, столько и подходов. Если ты идешь по одной дороге, то придерживайся ее до конца. Если идешь по другой, то придерживайся её. Не путай дороги. В этом смысле противоречий реальных нет.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому, что все йоги ведут к одной цели. Надо это помнить. Но, тем не менее, де-факто наблюдается такой подход, что йога состоит из так называемой восьмеричной лестницы, восьми ступеней - так называемая аштанга йога (это яма, нияма и т.д. до самадхи). Мы этого коснемся более подробно.

Если начать говорить с тем или иным йогом, особенно старой закалки, когда тантрические знания еще не были так распространены, то он обязательно будет ссылаться на эту восьмеричную лестницу Патанджали.

Ученик: Почему это так?

Вадим Запорожцев: Потому что эти тексты достаточно давно открыты. Тантры были достаточно закрыты, более того они стали идти в более-менее понимаемом виде, то есть с расшифровкой, с ключами, может быть, последние 150-200 лет. А до этого эти тексты были для избранных. Если они попадали в руки непосвященных, они, скорее, шокировали, нежели чему-то учили.

С "Йога-сутрами" Патанджали ситуация иная: они давно известны и за это время успели широко распространиться, попасть, в том числе, и на запад. И так как они были открыты наиболее рано, они стали стандартом.

Ученик: Патанджали открыл новое направление йоги?

Вадим Запорожцев: Нет. Сам Патанджали не претендовал на то, что он откроет какую-то ветку йоги. Его трактат надо понимать как место, где дается некий систематический обзор разных методов. В свое время, вероятно, он познакомился с разными системами йоги, которые практиковали разные мастера. Он проанализировал каждый из этих подходов и вывел некую закономерность, общие черты, присущие всем этим системам. И акцент он сделал на работе с сознанием. Он взял такой момент, как сознание, его видоизменения, и просмотрел, как с этим элементом, этой сущностью работают разные школы йоги. Собрал материал, систематизировал и написал свой труд. В нем он ссылается на те или иные методы, а не объясняет их.

Вот почему трудно использовать "Йога-сутры" Патанджали в каких-то более практических целях. Потому что там делается упор на работу с сознанием, а не на работу с телом, не на работу с энергией, не на работу с какими-то своеобразными методами - там о них упоминается. Упоминается хорошо, но опять же в контексте сознания.

Некоторых методов Патанджали не упомянул. Например, всех методов, которые касались Тантра-йоги. Общие принципы, безусловно, есть, но конкретики ты там не найдешь.

Более того, достаточно неподробно он касается даже такого момента, как пранаяма. Она у него не очень хорошо раскрыта в плане деталей каких-то упражнений и подходов. А мы знаем, что пранаяма, которая вышла, в общем-то, из тантрических учений, - это сам по себе мощнейший подход.

Когда мы сейчас начнем изучать "Йога-сутры" Патанджали, мы должны помнить: "Йога-сутры" Патанджали не претендуют на то, что это окончательное учение, где описаны в мельчайших подробностях разные подходы. Нет! Здесь описаны основные ступени подготовки сознания к решающему броску к просветлению. Мы еще об этом поговорим.

И последний момент, который тоже надо помнить и о котором мы уже сказали, - это термины. Такие слова как "сознание", "подсознательное", "модификации сознания", "изменения сознания" - они нуждаются в большей расшифровке, чтобы не возникла путаница. Сам термин "изменения сознания" (если мы проанализируем с точки зрения тантрической йоги, где есть два основных компонента – сознание и энергия) не имеет смысла, бессмыслен! Сознание не может меняться! Оно есть неизменное, оно воспринимает, что бы то ни было.

Во время изучения "Йога-сутр" Патанджали мы должны эти моменты очень четко для себя оговаривать и понимать, что же имелось в виду.

Вот, пожалуй, все, что я хотел сказать по вступлению.

Теперь несколько слов о способе изучения "Йога-сутр". Сперва ты читаешь афоризм Патанджали, затем - комментарии Вьясы. И так мы будем идти по тексту. Затем точно так же мы будем читать Вивекананду.

Теперь коснемся непосредственно первого афоризма первой главы. Перед началом, как всегда, общий момент - это благодарность или дань уважения учителям, которая выражается в аллегорической форме. Затем слово "Итак", означающее начало изложения.

Ученик: Для чего это нужно и почему так важно?

Вадим Запорожцев: Чтобы не оставалось ощущения, что тебе попалась середина книжки, но есть еще начало и конец. Добрая традиция - начинать текст и завершать, чтобы не было недопонимания.

Все, что можно сказать по первому афоризму: это приглашение к изучению.

Ученик читает:

Комментарий Вьясы: …Желая дать ее определение, [Патанджали] избрал следующую [формулировку] сутры:

2. Йога есть прекращение деятельности сознания 1.

Комментарий Вьясы: Поскольку [в сутре] опущено слово «всякой», йога сознания также называется йогой ².Сознание ввиду своей предрасположенности к ясности, активности [или] инерционности — трехмодальное ³.Саттва [как модальность] сознания, которая по своей природе есть ясность, будучи смешана с двумя [другими модальностями], раджасом и тамасом, привязывается к господству и чувственным объектам.Она же, смешанная с тамасом, стремится к неправедности, незнанию, неотрешенности и утрате силы.Она же самая, сияющая в своей всецелой полноте, когда сброшена пелена невежества и когда к ней примешан лишь раджас, стремится к праведности, знанию, отрешенности и силе ⁴.И она же, [эта саттва сознания], когда исчезла малейшая загрязненность ее раджасом, пребывает в собственной форме, [то есть в самой себе], будучи лишь знанием различия между саттвой и Пурушей [как энергией сознания ⁵], тяготеет к дхьяне - [созерцанию, называемому] «Облако дхармы»⁶. Такое [состояние сознания] созерцатели полагают Высшим различением ⁷.Энергия сознания не трансформируется и не поглощается [объектами], объекты сами показывают себя ей; она чиста и беспредельна ⁸.Различающее постижение есть по своей сути саттва как модальность [сознания] и, следовательно, противоположно ей, [этой энергии сознания] ⁹. Потому сознание, безразличное к нему, освобождается также и от этого постижения ¹⁰. В таком состоянии сознание сопровождается лишь санскарами, [то есть бессознательными формирующими факторами] ¹¹. Это и есть сосредоточение, «лишенное семян». В нем ничего не познается, оттого оно бессознательно.Таким образом, эта йога, [определенная] как прекращение деятельности сознания, двух видов.Раз у сознания в таком состоянии нет объекта, какова же собственная природа Пуруши, [«Зрителя»], сущность которого — постижение буддхи, [то есть ментального опыта]?

Комментарий Вадима Запорожцева: Начнем излагать постепенно.

Итак, второй афоризм первой главы "Йога-сутр" Патанджали гласит о прекращении модификации сознания.

Есть такая фраза, которую повторяют все, кроме, разве что, немого йога: "Читта Вритти Ниродха".

Ученик: Что это такое?

Вадим Запорожцев: Это определение йоги, которое дал нам Патанджали. У йоги может быть много определений. Что же является йогой?

Чтобы разобрать значение этой фразы надо знать санскрит. Переводить эту фразу можно по-разному.

Читта (citta) – это атрибут нашего сознания, а вритти (vrtti) иногда переводится как мыслеформы или как волны, водовороты, вихри. Ниродха (nirodhah) – это прекращение, удаление, уничтожение.

Здесь я все равно буду ссылаться немножко на нашу школу йоги, чтобы понять, о чем говорится там.

Итак, мы помним, что у нас есть разум номер один, разум номер два и разум номер три. Разум представляется в виде воды в неком сосуде, будем считать, что это в голове. Поверхность воды - это наш разум. И по этому разуму пробегают волны - это мысли.

Абсолютно любая мысль, с этой точки зрения, - волна в читте, пробегающая по поверхности этого озера - разума. И подобно тому, как на озере бывает много больших и маленьких волн, рябь, точно так же и у нас в голове проходит множество мыслей.

По-другому на это можно взглянуть как на модификацию читты, сознания, но сознания не в нашем абсолютном смысле слова, а сознания, поглощенного разумом.

Когда в этом озере разума исчезают все вритти и остается чистая гладь, в которой отражается солнце сознания, это состояние Патанджали определил как йога. Проще говоря, в тот момент, когда у нас исчезает процесс мыслеобразования, тогда мы находимся в состоянии йоги.

У нас вертятся мысли большие и маленькие, серьезные и слабые. Наше "Я" через свое сознание вовлекается в эти мысли.

Мы помним, что у нас есть наше "Я", которое выше всего на свете, но оно проявляет себя либо как сознание, либо как энергия. В данном случае мы рассматриваем, что наше "Я" проявляет себя как сознание.

И посредством сознания, которое неизменно, наше "Я" вовлекается в какую-то среду, которая изменчива. А среда эта и есть наш разум. Поэтому возникает иллюзия, что сознание меняется.

Но суть в том, что если мы представим разум в виде чего-то прозрачного, жидкого, видоизменяющегося, то любая волна по поверхности этого суть мысль. Можно, правда, представить не в виде волны, а в виде завихрения, водоворота, смерчика. И каждое из этих завихрений, водоворотиков - это и есть мысль. Таким образом определяется, что такое мысль.

Безусловно, если что-то изменяется, это форма энергии. Но здесь, у Патанджали, рассматривается не с точки зрения энергии, а с позиции сознания. Он не определяет мысль как форму энергии. Из физики мы знаем, что волна - это когда переносится энергия, но не переносится материя… Но вернемся к афоризму.

Итак, прекращение мыслеобразования, или прекращение образования мыслеформ, или еще по-другому - прекращение модификации сознания…

Ученик: Что такое модификация?

Вадим Запорожцев: Это изменение. Прекращение изменения сознания. Когда достигается прекращение изменения сознания, тогда наступает состояние йоги. И вот так Патанджали определил йогу. Фактически это самый главный афоризм в его "Сутрах". Все остальные афоризмы, которые мы будем изучать, суть показание методов, как этого достичь.

Очень коротко: второй афоризм "Йога-сутр" Патанджали определяет йогу.

В Тантра-йоге достигается то же самое, но там это состояние определяется другими терминами и другими словами.

Вопросы есть?

Ученик: Вьяса в своем комментарии привел модальности сознания: саттву, тамас и раджас. Он определил, что сознание бывает в трех этих состояниях. Имеется в виду читта? Она бывает в трех состояниях или в смешанных пропорциях? То есть она доходит от тамаса до саттвы (ясности), и именно в этом состоянии сознание может отразиться в читте?

Вадим Запорожцев: Давай пока не будем употреблять термин "читта", давай просто употреблять термин "разум".

Да, абсолютно правильно ты заметил. Так получается, что бороться с мыслеформами нам приходится самими же мыслеформами.

Ученик: Какая здесь закономерность?

Вадим Запорожцев: Все бывает в трех видах. Три модуса, три качества одного и того же: саттва (ясность), тамас (инерция, затемненность) и раджас (активность).

Здесь та же самая ситуация наблюдается: изначально разум находится в состоянии тамаса, он инертен. Соответственно, все вритти, или мыслеформы, окрашены вот этим состоянием тамаса, и человек в этом состоянии мало чем отличается от примитивного животного, которое тоже умеет мыслить.

Затем в ходе эволюции и приобретения опыта, с накоплением большего количества энергии, говоря нашим языком, характер этих мыслеформ изменяется. Они окрашены тем, что называется раджасом. То есть это разум предприимчивого человека. Мыслеформы активны, энергичны. Если до этого они были вялы, то теперь они становятся энергичны, и человек становится предприимчивым. Либо животное, которое загнано в угол, за счет стресса высвобождает большое количество энергии, и его разум начинает работать очень активно. Он хотя бы долю секунды работает в состоянии раджаса, и это помогает ему спастись. У человека в большей степени присутствует раджас, есть очень активные люди с очень активными мозгами, это очень хорошо.

В дальнейшем активность начинает расти до такой степени, что наступает следующая модификация этих мыслеформ. Они приобретают окраску саттвы, то есть ясности, света, понимания.

Но здесь такой парадокс получается, что сознание само по себе изначально ясно, не загрязнено, оно не нуждается ни в чем, оно само по себе сущность. Сознание - это не некая сущность, которая должна опираться на что-то другое. Нет! Наоборот! Это на сознание все опирается.

Иногда такая есть точка зрения, что сознание - это побочный продукт каких то химических реакций в нашем мозгу. Тут надо очень четко понимать, что ситуация, с точки зрения йоги, прямо противоположная: это не разум порождает сознание; разум нуждается в том, чтобы функционировать в наличии сознания. Разум трансформирует сознание. Сознание - основа всего, на него все опирается. Рядом с этим сознанием есть разум, который сам по себе, без сознания, функционировать не может. Он берет как бы лучи света от этого сознания, пропитывается ими и начинает видоизменяться. У человека создается впечатление, что изменяется его сознание, а на самом деле сознание его не изменяется. Изменяются эти лучики света, пронизывающие разум, который в свою очередь видоизменяется.

Ученик: Как видоизменяется разум?

Вадим Запорожцев: Если это субстанция, то по нему проходят возмущения, появляются мысли. Если эти мысли окрашены в одно состояние, то разум в состоянии тамаса - инертный, неповоротливый. Если мысли окрашены в другое состояние, то это подвижный разум, он соображает, что и как, он более ясно видит картину мира. Если же разум в состоянии саттвы, то каждая мысль - это уже познание всего, это уже ясное восприятие Вселенной или любого явления в его изначальном виде.

Сознание само по себе неизменно, и когда мы здесь читаем про модификации сознания, мы должны понимать, что это модификации не самого сознания, а лучиков сознания, поглощенных в разуме.

Ученик: Почему возникла такая путаница?

Вадим Запорожцев: Это очень печальный вопрос… Потому что невозможно на европейский язык перевести это разными понятиями. У нас просто нет таких понятий. Поэтому приходится все валить в одну кучу. По этой причине так мало людей разбирающихся в "Йога-сутрах" Патанджали на хорошем уровне.

Ученик: А есть ли такой плавный переход между сознанием и тем, что дальше называется разум, или это вещи раздельные?

Вадим Запорожцев: Да, есть такой переход, но я буду отвечать на этот вопрос в терминах нашей йоги. Ведь фактически что есть разум? Это есть энергия!

Сама субстанция разума есть энергия, и видоизменение его - это есть энергия. Поэтому плавный переход между ними - это то же самое, что переход между сознанием и энергией. С одной стороны можно прочертить границу, что здесь заканчивается одно и начинается другое, но с другой стороны это неуловимое.

Интересно в "Сутрах" Патанджали, что именно свет сознания заставляет разум работать. Это очень глубокая мысль.

Представь себе, что ты создал биоробота, похожего на человека, с компьютером в виде мозгов, и у тебя будет полная иллюзия, что это живой человек. Он будет так же разговаривать. Но это не будет человек, это будет очень сложно запрограммированная машина.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что в ней отсутствует аспект творчества, а в терминах йоги это значит отсутствие сознания. А если еще глубже копнуть, то отсутствует душа или "Я", которое проявляется как сознание.

Наш разум - это очень тонкий механизм, но сам по себе он не жизнеспособен без сознания. Сознание - тот магнит, или тот генератор, который заставляет это все проявляться.

Ученик: Следующий афоризм:

3. Тогда Зритель 1 пребывает в собственной форме.

Комментарий Вьясы: В этом случае энергия сознания, [или Пуруша], пребывает в своей собственной форме как в [состоянии] абсолютной обособленност ². Однако при актуализированном сознании она не [представляется] таковой, хотя в действительности это так.— Почему же тогда [это происходит]?— В силу того, что объекты показывают себя [Зрителю].

Ученик: Что это значит?

Комментарий Вадима Запорожцева: Понимать это надо следующим образом. Если наш разум - это поверхность воды, на которой плещутся мыслеформы, а над этим всем сияет солнце нашего сознания, пронизывающее своими лучами этот водоем, а волны, которые по нему бегают, создают иллюзию видоизменения сознания, то человек говорит: "Сегодня я в одном состоянии сознания, завтра в другом".

Пока эти волны у тебя плещутся и играют эти лучи сознания, тебе кажется, что твое сознание видоизменяется. Как только наступает прекращение образования мыслеформ, когда поверхность этого озера гладкая, на нее падает свет - и тут же отражается. Тогда сознание начинает видеть само себя, пребывает в собственной форме.

Тогда Зритель (солнце, сознание) начинает видеть самого себя в отражении разума в своей собственной форме. Это называется не много ни мало как просветление.

Когда мы находимся не в состоянии отупения, а в состоянии предельной внимательности, но мыслей в голове нет, в ту долю секунды мы видим отражение самого себя в зеркале своего же собственного разума - и происходит просветление. В этот момент мы познаем самого себя, что есть наше Я.

Как следствие все грехи сжигаются.

Иногда спрашивают: "А зачем тогда разум нужен вообще, раз все равно приходится бороться с его мыслеформами?" Вот он и нужен для этого!

У животных нет этого непрерывного потока изменяющихся мыслеформ, и кто-то скажет, что нет разницы между состоянием святого в состоянии безмыслия и червяка. Так вот, разница принципиальная! Одному еще предстоит обзавестись разумом, потом этот разум развить, потом начать изменять мысли в этом разуме. Потом научиться прекращать изменения мыслей в разуме. Если один (святой) только выходит из этого мира, то второй (червь) только-только заходит в эти границы познания этого мира.

Есть такая шокирующая непосвященных фраза: "Убей свой разум"…

Ученик: Что под этим подразумевают?

Вадим Запорожцев: Прекрати паразитическое мышление! Как только ты это сделаешь, ты увидишь самого себя.

4. В других случаях - сходство с деятельностью [сознания].

Комментарий Вьясы: Пуруше в актуализированном состоянии ¹ [свойственна] деятельность, которая не отличается от деятельности сознания. Так, в сутре [сказано]: «Существует лишь одно проявление [для обоих], и это проявление есть знание»².Сознание — словно магнит, действующий одним лишь фактом своей близости; благодаря свойству быть наблюдаемым оно становится собственностью Пуруши ³, своего господина. Поэтому безначальная связь Пуруши [с сознанием] и есть причина постижения им [содержаний] деятельности сознания.Тем не менее, эта [деятельность] сознания, будучи многообразной, должна быть прекращена.

Ученик: Что такое Пуруша?

Комментарий Вадима Запорожцева: Это наше "Я", которое будет проявляться либо в форме сознания, либо в форме энергии.

У Патанджали не рассматривается проявление Пуруши как энергии, а рассматривается как проявление сознания. Йога на этом построена.

Есть наше "Я".

Это "Я" проявляется как сознание, и посредством этого качества – сознания - Пуруша обладает Знанием. Обычно сознание направлено вовне, но в тот момент, когда зеркало разума абсолютно гладкое, без одной мысли, сознание увидело само себя, то есть оно направлено вовнутрь.

Самое близлежащее к сознанию - это разум. Сознание постигает то, что постигает разум, органы чувств дают информацию в разум, а сознание пронизывает разум и постигает то, что постигает разум. Разум - это такой буфер, промежуточная часть.

Человеческое сознание вовлекается вовне через органы чувств, предметы, и человек вовлекается в весь этот мир, он обуславливается, погрязая в причины своей несвободы. В тот момент, когда разум очищен и когда нет никаких мыслей в нем, только в этот момент сознание, отразившись от этого разума, направляется вовнутрь и видит свое собственное "Я".

Во всех же других случаях, когда есть мысли, получается игра сознания, игра этих лучиков, и оно начинает дальше вовлекаться. По своей ошибке Пуруша, или "Я", видит игру сознания в разуме и отождествляет себя с разумом. Это самая страшная цепь несвободы.

По этой причине мы живем в этом мире, по этой причине мы страдаем.

В дальнейшем все эти изменения разума будут классифицированы на несколько групп.

5. Пять видов деятельности [сознания] 1: загрязненные и незагрязненные.

Комментарий Вьясы: Те, что обусловлены аффектами и служат полем для накопления бессознательных «следов» кармы ² - загрязненные ³, [а] имеющие своим объектом различающее постижение и противодействующие господству [трех] гун ⁴ - незагрязненные. [Они остаются] незагрязненными, даже попадая в поток загрязненного, они [же] - незагрязненные в промежутках загрязненного; [и, наоборот, загрязненное остается] загрязненным в промежутках незагрязненного ⁵.Таким образом, санскары, принадлежащие к одному и тому же виду, создаются [соответствующими видами] деятельности [сознания], а сама деятельность — санскарами. И так колесо деятельности [сознания] и санскар ⁶ вращается непрерывно.Будучи таковым [по своей природе], сознание после того, как оно выполнило свою функцию, пребывает в самотождественности или же идет к пралае, [то есть к «растворению» в первопричине в конце космического цикла] ⁷.Эти пять видов деятельности - загрязненные и незагрязненные - [перечисляются ниже]:

Комментарий Вадима Запорожцева: Йога - это когда сознание не видоизменяется, когда от гладкой поверхности разума сознание отражается и направляется на познание Пуруши, или своего "Я.

Но прежде чем этого достичь, сознание поглощается в этом плещущемся океане разума. Все эти плескания Патанджали разделил на пять основных групп, или видов.

Часть из них - так называемые загрязненные (по своим последствиям) мысли, или колебания, а часть - нет.

Ученик: Как определить что чистое что грязное?

Вадим Запорожцев: Делятся они по следующему признаку (здесь очень хорошее пересечение с законом кармы). Загрязненные виды сознания - когда одни мысли порождают следующие, и так бесконечно по кругу, когда количество мыслеформ не уменьшается, а модифицируется из одного в другое.

Но есть другие процессы видоизменения разума, которые тебя медленно выводят из этого круговорота. Ты генерируешь такую мысль, которая заставляет уменьшаться количество других мыслеобразований.

Итак. Повторим еще раз, что мы изучили. У нас есть наше "Я" (здесь оно называется Пуруша). У нашего "Я" есть свойство - сознание.

Сознание по своей сути незатронутое, чистое, светящееся, освещающее и дающее Знание. Освещает оно все то, на что направлены его лучи.

В результате эволюции самое ближайшее, что оказалось к этим лучам сознания, - это разум, некая энергетическая субстанция, сама по себе очень чистая. Но по этой субстанции бегают волны мыслей. До тех пор, пока они бегают, наше сознание рассеивается в этих мыслях.

Метод йоги, как определил его Патанджали, - это заставить исчезнуть все мысли на поверхности озера, в этот момент лучи сознания отражаются от нашего разума, как от зеркала, и направляются на наше "Я", нашу Пурушу. И мы просветлеваем. Мы освобождаемся, мы выходим из этого мира.

Патанджали разбил вритти на пять основных групп, которые в свою очередь можно разбить на два вида – чистые и грязные.

Чистые - это те, которые с течением времени уменьшают количество вритти, грязные - которые поддерживают. В дальнейшем будет более детальное описание различия между этими чистыми и грязными видами деятельности сознания.

Патанджали говорит о кармах в первую очередь как о мысленных впечатлениях.

Ученик: Можно ли воспринимать мысли и всю полноту сознания одновременно?

Вадим Запорожцев: Да. Это быстрые методы Тантры. Если человеческое "Я" хотя бы единожды взглянуло само на себя, происходят качественные изменения. Это экстаз, состояние самадхи.

Потом "Я" может вернуться и смотреть вовне. Возобновляются колебания мыслеформ, но уже есть Знание того, что внутри. И в этот момент начинается игра Знания самого себя и Знания мыслей, которые проходят. Сознание начинает одновременно светить в две стороны: оно видит и самое себя, и этот окружающий мир, который колеблется. То же самое утверждают буддисты, но в других терминах. Их "пустотность" сознания – не много, ни мало, как сознание, обращенное вовнутрь.

Для того чтобы существовало сознание, не нужен объект восприятия. Его в принципе может не быть, а сознание есть само по себе. Оно иносказательно опирается "на пустоту", но на пустоту не в плане пустоты, а на пустоту в плане "на ничто".

Оно ни на что не опирается, оно само является опорой. Поэтому выражение "пустотность сознания" надо правильно понимать.

Ученик: Следующие афоризмы.

6. Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память 1.

Из них

7. Истинное познание - [это] восприятие, умозаключение и авторитетное свидетельство.

Комментарий Вьясы: Чувственное восприятие ¹ есть источник истинного знания, [проявляющийся в тех случаях], когда сознание испытывает воздействие ² внешнего объекта через каналы органов чувств. Объективная сфера его функционирования - общее и специфическое; его главная функция - установление специфического в объекте. Результат [чувственного восприятия] - постижение Пурушей деятельности сознания [как чего-то], не отличимого [от него самого]. Как мы подробно разъясним в дальнейшем, Пуруша обладает рефлексией на буддхи, [то есть на содержание ментального опыта].Умозаключение ³ есть действие [сознания], имеющее своим объектом связь, наличествующую между [элементами] одинаковых классов, относительно которых делается логический вывод, и отсутствующую между [элементами] различных классов. Его главная функция - установление общего. Например: луна и звезды обладают движением, так как они меняют свое местопребывание подобно Чайтре (имя собственное.— Пер.); [горы] Виндхья не обладают движением, так как не перемещаются.Объект, увиденный или логически выведенный авторитетным лицом, описывается [им] в словах для передачи своего знания другому лицу; состояние [сознания] слушателя, возникающее на основе слов и имеющее объектом их значение, есть авторитетное [вербальное] свидетельство ⁴.Если же свидетельствующий ⁵ говорит о вещах, не заслуживающих доверия, или об объектах, не виденных [им] либо не выведенных логическим путем, то такое вербальное свидетельство становится шатким. Однако свидетельство исходного авторитета ⁶ относительно виденных или выведенных логическим путем объектов не может быть поколеблено.

8. Заблуждение 1 есть ложное знание, основанное не на собственной форме [реального объекта].

Комментарий Вьясы: - Почему оно не является источником истинного знания?- Потому что оно устраняется посредством истинного знания, [ибо] предметной областью истинного знания выступает то, что существует в действительности ². В этом и обнаруживается противоположность истинного знания и заблуждения. Так, [ложное] восприятие двух лун опровергается зрительным восприятием луны как реально существующего объекта.Это [заблуждение] и есть то пятеричное неведение, (о котором сказано]: «Неведение, эгоизм, страсть, ненависть и инстинкт жизни [суть пять базовых] аффектов» ³. Именно они [и обозначаются] соответствующими именами: тьма, ослепление, великое ослепление, мрак и слепой мрак ⁴. В дальнейшем они будут рассмотрены в связи с «загрязнениями» сознания.

9. [Ментальное] конструирование лишено референции и проистекает из вербального знания 1

Комментарий Вьясы: Оно не восходит ни к истинному познанию, ни к заблуждению. Однако и при отсутствии референции, [то есть объективной основы], его применение представляется зависимым от авторитетности вербального знания. Так, [рассмотрим высказывание]: «Сознание есть собственная форма Пуруши». Но если Пуруша есть не что иное, как [чистая] энергия сознания, то что в таком случае и чем - предицируется [в подобном высказывании]? Ведь обозначающая функция проявляется в предицировании, например: «Корова Чайтры». Аналогичным образом: «Пуруша бездеятелен». [Здесь касательно Пуруши] отрицается свойство, обнаруживаемое в реальном объекте. [Еще один пример]: «Бана стоит, остановится, остановился» ². Значение глагольного корня [stha] понимается как остановка движения. Точно так же: «Пуруша обладает свойством невозникновения». Здесь имеется в виду только отсутствие свойства возникновения, но не [какое-либо негативное] свойство, присущее Пуруше. Поэтому это свойство является [умозрительно] сконструированным и тем самым вошедшим в обыденное словоупотребление.

10. Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающаяся на отсутствие [познавательных содержаний].

Комментарий Вьясы: И эта [деятельность сознания] представляет собой особый опыт, поскольку она воспроизводится [в памяти] после пробуждения. Как [иначе можно думать]: «Я спал очень хорошо; мой ум ясен, он делает мою способность постижения весьма искусной»? [Или, напротив]: «Я спал плохо; мой ум вял и медлителен, он блуждает в своей неустойчивости»? [Или]: «Я спал в глубоком оцепенении; члены моего тела тяжелые; ум вялый и опустошенный, словно его обокрали»?Такая рефлексия после пробуждения, разумеется, не была бы возможна, если бы в чувственном опыте [во время сна] не присутствовала бы [соответствующая] причина, [то есть тамас], как не было бы и воспоминаний, основывающихся на ней и имеющих ее своим объектом ¹. Поэтому сон есть специфическая деятельность сознания и при йогическом сосредоточении должен быть устранен, подобно другим [формам] деятельности сознания.

11. Память есть сохранение (букв. «неутрачивание») прошлого опыта.

Комментарий Вьясы: Вспоминает ли сознание представление [об объекте] или же [сам] объект? Представление, окрашенное объектом восприятия, возникает [в сознании] как имеющее форму и объекта, и процесса восприятия. Оно-то и дает начало санскаре, принадлежащей к соответствующему классу. Этот формирующий фактор, выступающий проявлением того, что обнаруживает самое себя ¹, [в свою очередь], и порождает память, представляющую по своей сути форму как объекта, так и процесса восприятия.При этом интеллект есть то, в чем главенствует форма процесса восприятия, а память - то, в чем главенствует форма объектов. Она, [память], - двух видов: [когда] припоминаемое воображаемо и [когда] припоминаемое невоображаемо. Во сне припоминаемое воображаемо, в состоянии бодрствования - невоображаемо ².Все эти воспоминания возникают из опыта, [обусловленного] истинным знанием, заблуждением, ментальным конструированием, сном и памятью. И все эти формы деятельности сознания по своей сути - удовольствие, страдание и тупость.Удовольствие, страдание и тупость будут рассмотрены [в разделе] об аффектах ³: «Страсть коренится в удовольствии, вражда - в страдании, неведение же есть тупость». Все эти формы деятельности [сознания] должны быть прекращены. По их прекращении возникает сознательное или бессознательное сосредоточение. Итак, каков метод [достижения] их прекращения?

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, еще раз основные положения.

У нас есть наше "Я", которое проявляет такое свойство, как сознание.

Сознание само по себе неизменно, светит постоянным светом. Оно само по себе сущность, а не порождение чего-то (татва). Свойство сознания – делать ясным все, что приходит с ним в соприкосновение. Одного присутствия сознания достаточно для того, чтобы наше "Я" полностью владело информацией о том, во что вовлечено это сознание.

Сознание пользуется неким буфером, называемым разумом, для восприятия того, с чем оно приходит в соприкосновение. Сознание пронизывает наш разум и смотрит, какие объекты в этот разум приходят. Сознание воспринимает только через разум.

В процессе занятия йогой возникают такие свойства, которые позволяют получать опыт, минуя как разум, так и органы восприятия.

У нас бывают две ипостаси сознания: когда мы все ясно видим и когда мы заблуждаемся.

Ученик: Как отличить одно от другого?

Вадим Запорожцев: Есть такой критерий: по большому счету судят по плодам.

Важен критерий долгосрочности: если это грубое заблуждение, то ты в своих размышлениях быстро придешь к несоответствию.

Но есть еще так называемая кармическая обусловленность…

Ученик: В чем она проявляется в йоге?

Вадим Запорожцев: Когда человек начинает усиленно заниматься йогой и вместо того, чтобы на него сразу хлынула радость, веселье и счастье, он проходит моменты депрессий и угнетенности.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что слишком много долгов накопилось. Эти долги ждали до поры до времени, а теперь ты должен с ними рассчитаться. Но в абсолютной перспективе заблуждения от ясности восприятия отличаются по конечному опыту, результату.

Далее.

Ментальное конструирование названо у Патанджали.

Ученик: Что это значит?

Вадим Запорожцев: Это может быть безумный полет воображения. Нельзя назвать это заблуждением, потому что это деятельность сознания совсем в другом русле. Она как бы не предполагает соответствие реального объекта тому, что воспринимает сознание.

Затем сон. Тоже состояние нашего сознания.

Ученик: Сон - это заблуждение сознания?

Вадим Запорожцев: Мы не можем сказать, заблуждение это или истинное познание, мы не можем назвать это ментальным конструированием, так как сон разворачивается сам собой. В тантрических йогах говорится, что сон есть разновидность реального пространства - так называемое пространство сновидений.

Сон - достаточно сложное понятие, в нем всплывают какие то наши прошлые поступки, объекты, которые мы же пережили. Но с другой стороны они как-то компонуются совершенно любопытным образом, вынося на передний план совершенно непонятные акценты, а какие-то более явные задвигая на задний.

Психология считает, что сон - это средство переваривания недоработанных в реальной жизни впечатлений, которые накапливаются в течение бодрствования. Тем не менее, состояние сна - это некое состояние сознания, которое явно отличается от перечисленных нами выше.

Последнее состояние сознания - это память. Это как правило восприятие того, что было.

Воспроизводя в памяти какой-то опыт, мы его заново переживаем. В Тантра-йоге есть такой метод - памятование, которое суть восстановление явления. Чем больше концентрация на вспоминаемых объектах, тем явственней мы ощущаем этот опыт, чем она слабее, - тем менее.

С нами в процессе жизни происходят те или иные явления, впечатления, которые откладываются в памяти. Память это сохраняет. Мы говорим: "Я что-то забыл". На самом деле память не забывает ничего. Мы просто не умеем извлечь этот опыт, но он внутри нас.

Мы уже говорили об отпечатках кармы. Каждое явление оставляет свой отпечаток, поэтому в некотором смысле наша карма идентична нашей памяти. Это в принципе аналог памяти. Мы помним всё: как хорошее, так и плохое. И, соответственно, будущие поступки мы во многом делаем исходя из тех накопленных слоев памяти, которые в нас уже хранятся.

Если наш опыт был хороший, чистый и светлый, то, соответственно, впечатления более чистые, светлые, и следующие поступки мы делаем в сторону этого чистого и светлого. Если же, наоборот, грязное и мучительное, то круг кармы замыкается, и мы опять обречены это отрабатывать, дорабатывать. Память в некотором смысле - это кармические отпечатки. Как только мы победим их, станем преобладать над этим, мы достигнем состояния самадхи. Но это мы рассмотрим в дальнейшем.

Итак, еще раз и еще раз: у нас есть "Я", которое называется Пурушей. У Пуруши есть свойство сознания. Это аксиома!

Это сознание направлено вовне, не на само "Я", а вовне, и человек живет в этом мире.

Когда сознание направлено вовне, оно функционирует пятью различными способами. Это истинное знание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память.

Когда сознание направлено вовнутрь, в эту классификацию уже не попадает его деятельность. Это мы должны хорошо помнить.

Мы уже сделали три базовых шага.

Первое: мы определили, что йога есть отсутствие модификаций сознания.

Второе: мы определили, что сознание - это свойство Пуруши.

Третье: мы определили, что сознание направлено вовне, и оно проявляется пятью различными способами. Причем, часть из этих способов считается очищенными, а часть - загрязненными.

12. Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.

Комментарий Вьясы: Поистине, реке сознания свойственно течь в двух направлениях: она течет и ко благу, она течет и ко злу. [Река], которая устремлена к абсолютной обособленности по руслу различения, течет ко благу. [Если же] она устремлена к сансаре по руслу неразличения, то она течет ко злу. Из этих [двух] поток, стремящийся к чувственным объектам, перекрывается посредством бесстрастия, а поток, [стремящийся] к различению, прокладывает себе путь с помощью практики различающего знания. Таким образом, прекращение деятельности сознания ¹ основано на них обоих.

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, мы перечислили пять видов сознания. И, наконец, двенадцатый афоризм:

"Их прекращение достигается благодаря практике и бесстрастию".

Тут Патанджали вывел нас на следующий логический уровень. Подразумевается, что сознание непрерывно. То есть не бывает момента, когда у того или иного человека не было бы сознания. Процесс осознавания непрерывен.

Есть наша Пуруша, есть свойство Пуруши - воспринимать, и оно "работает" всегда.

Фраза "потерять сознание" - всего лишь фраза.

Вопрос в том, что поток сознания пронизывает разум и проявляется пятью рассмотренными свойствами, направлениями. Каждая из жизненных ситуаций, с которыми сталкивается человек, заставляет сознание переключаться на эти разные потоки. Но никогда не бывает, чтобы сознания не было.

Во многих йогах, в частности в Адвайта Веданта, делается упор на сознании. Если ты сумеешь усидеть на этом лучике света, не меняющемся ни при каких обстоятельствах, то ты построишь внутри себя цитадель, которую не может завоевать ничто, которую не может ничто низвергнуть. Даже если ты умираешь, сознание следит за процессом твоей смерти. Оно – незримый Наблюдатель. В нем нужно утвердиться и не зависеть от разума, от чувств.

Подавляющее большинство людей утвердилось не в самом сознании, а в его преломлении через разум. Но стоит выпить, например, спиртного, как разум начнет вести себя не так, и появляется впечатление потери контроля над сознанием. Если есть ощущение, что что-то может меняться, то ты пока "сидишь" не на сознании.

Итак, это сознание проявляется вовне и модифицируется пятью разными способами. А йога достигается, когда оно перестает модифицироваться, то есть перепрыгивать из одного состояния в другое, перестает изменяться, перестает быть поглощенным какими то объектами, а начинает светиться само по себе.

Тогда человеку очень легко осознать сознание и отождествиться с ним, направить внимание само на себя, выйти и быть постоянно в потоке собственного сознания.

И Патанджали здесь, в двенадцатом афоризме, говорит, как этого достичь. Прекращение (имеется в виду модификаций сознания) достигается благодаря практике и бесстрастию.

Ученик: Ну, практика - это понятно, а при чем здесь бесстрастие?

Вадима Запорожцев: Понимать это надо следующим образом. Есть так называемый подход активный, есть подход пассивный. Есть подход энергии, есть подход сознания.

Когда мы говорим о подходе энергии, имеется в виду практика. Бесстрастие - это когда ты невовлеченный наблюдатель (подход сознания). Очевидные методы. Во всех йогах это так.

Под практикой Патанджали понимает всю совокупность методов энергии, под бесстрастием – всю совокупность методов сознания.

13. Из них практика 1 есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости сознания.

Комментарий Вьясы: Устойчивость есть отсутствие развертывания сознания, невозмущаемость его течения. Практика - это непрерывное усилие, [предпринимаемое] с данной целью, энергичность, упорство в желании достичь [состояния устойчивости] и [соответствующий] образ деятельности по ее реализации.

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак. Очень и очень подробно.

Модификацию сознания мы можем остановить двумя методами. Либо благодаря практике, либо благодаря бесстрастию. Помним, что практика - это метод энергии (усилие), бесстрастие это метод сознания (наблюдение).

Самое сложное в методе сознания – это не допустить своего спонтанного действия. Я сталкиваюсь с той или иной ситуацией, и если я проявляю бесстрастие, от меня ничего не требуется. Нужно просто наблюдать, но внутренние программы заставляют меня вовлечься в это действие.

Например, я иду по улице, и на меня нападают грабители. Конечно же, моя подсознательная реакция – оказывать им сопротивление, то есть заставить себя что-то делать. И просто не вовлекаться очень трудно. Потому что если ты сто миллионов раз делал одно и то же, ты сто миллионов раз проявлял свое действие. Это привычка вовлекаться.

Чтобы чего-то достичь, надо потратить либо очень много "денег", либо не тратить их вообще. Метод энергии – это потратить очень много денег. Метод сознания – это не тратить их вообще. Рука сама ползет к "кошельку", но это всего лишь привычка. И мы должны вовремя уловить момент, когда "рука поползла", и пресечь.

Теперь из Вивекананды комментарий к этой сутре прочитай. Ученик: Комментарий Свами Вивекананды: "Упражнения есть постоянная борьба за полное обуздывание вритти. Что такое упражнение? Стремление удержать ум в форме читты, не давая ему разбежаться кругами".

Вадим Запорожцев: Итак, мы остановились на том, что Патанджали определил йогу как Читта Вритти Ниродха.

Так вот, придти к состоянию остановки видоизменения преломления сознания через разум можно фактически двумя способами: способом усиленной практики и способом бесстрастия.

Проводя аналогию с нашей йогой, это суть два метода: метод энергии и метод сознания. Метод практики - это метод энергии, метод бесстрастия - это метод сознания. И в тринадцатом афоризме поясняется, что же такое есть практика.

Что мы подразумеваем под практикой? Это все наши йоги. Мы делаем хатха-йогу, крийя-йогу, мы делаем какие-то упражнения. И если рассматривать нашу деятельность с точки зрения нашего разума и преломления в нем сознания, то из всех действий, которые мы могли бы сделать, есть определенные - те, которые ведут к управлению этими волнами на поверхности разума (вритти). Это суть любой практики, где есть усилие или привнесение энергии, будь то хатха-йога или медитация.

Смысл любой практики - посредством практики повлиять на наш разум таким образом, чтобы эти мыслеформы затухали и на определенном этапе исчезли вообще.

И здесь такой момент наблюдается. Занимается человек хатха-йогой, даже не зная всего этого построения, просто делая какие-то усилия, и рано или поздно получает результат. Ты можешь не знать, что в том или ином направлении находится город, но если ты идешь в том направлении, ты обязательно его достигнешь. В этом прелесть подхода энергии: ты можешь чего-то не знать, но если ты четко придерживаешься этого направлен

В этом прелесть подхода энергии: ты можешь чего-то не знать, но если ты четко придерживаешься этого направления, ты все равно достигаешь этого состояния.

Итак, еще раз: практика - это сознательно направленные действия, которые, если мы рассматриваем Йогу Патанджали, тем или иным образом упорядочивают вритти в разуме, затем сокращают их количество, а затем приводят к состоянию безмыслия, когда все вритти исчезают и в этом зеркале разума отражается наше собственное "Я".

Следующий афоризм.

14. Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным] вниманием.

Комментарий Вьясы: [Практика], которой придерживаются в течение длительного времени, придерживаются непрерывно и реализуют ее посредством подвижничества, воздержания, знания и веры, [то есть с надлежащим] вниманием, становится прочно укорененной. [Другими словами, ее] цель, [то есть устойчивость сознания], не может быть внезапно подавлена возникающими санскарами, - таков смысл [сутры].

Комментарий Вивекананды: "Устойчивых результатов можно добиться долгими непрерывными стараниями и великой любовью. Самообладание не приходит сразу, к нему нужно долго и настойчиво стремиться".

Комментарий Вадима Запорожцева: Давай поясним этот афоризм. Это продолжение из серии о практике.

Ученик: Сразу вопрос. Как долго надо заниматься, чтобы получить тот или иной результат?

Вадим Запорожцев: Ответ следующий. Способность мыслеобразования у нас наблюдается уже достаточно давно, в течение долгой и долгой эволюции. И чтобы остановить этот поток мыслеобразования, нужна практика.

Но заниматься надо не три дня, и даже не тридцать. Нужно долгое-долгое время, чтобы действительно получить результат.

Это также зависит от твоей предыдущей кармы. Если прошлую жизнь ты только и делал, что практиковал, то сейчас тебе потребуется гораздо меньше времени. А может быть и нет... Это зависит, насколько усиленно ты начинаешь это делать. Если ты занимаешься нерегулярно, то это не даст быстрый результат. Нужна концентрация усилия, мощность, твоя энергия в единицу времени.

Но смысл здесь еще и следующий. Ведь мы, как гигантский корабль, плывем каким-то курсом. И если мы хотим изменить курс, мы должны приложить какое-то усилие. Но слишком уж инертен наш прошлый опыт, который был у нас миллионы лет. Несколько тысяч жизней мы плыли в одном направлении, а теперь нам надо поменять курс. Ясно, что требуется время. Поэтому регулярная, долгая и упорная практика необходима.

Не потому что единичное занятие не может привести к остановке мыслеобразования. Нет, может!

Но сначала ты должен нейтрализовать ту энергию, которая была направлена в другую сторону. Мы как бы корректируем свой путь. Это требует времени. Чем больше мы прилагаем усилий, тем быстрее, чем меньше - тем дольше.

Но в любом случае эти усилия должны быть долгими, упорными, и только тогда приобретается долгосрочный результат.

Если человек достаточно долго покрутился в этом, то потом в нем наблюдается качественное изменение, он уже в дальнейшем не может не самосовершенствоваться, и состояния, которых он достигает, становятся устойчивыми, постоянными.

Дальше идем!

15. Бесстрастие 1 есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.

Комментарий Вьясы: Сознание, лишенное влечения к чувственным объектам, таким, как женщины, еда, питье, власть [и т. д.], и целям, освященным [ведийской] традицией, - обретению жизни на небе, бестелесности и растворению в первопричине, - даже при наличии связи с божественными или мирскими объектами видящее их несовершенство благодаря способности высшего различения, есть сознание полного преодоления, характеризующееся отсутствием чувственного опыта, свободное от всего, что должно быть отброшено или присвоено. [Это и есть] бесстрастие. Комментарий Вивекананды: "Достижением того, кто отрешился от стремления к обладанию объектами, которые увидены или известны из услышанного, кто решил подчинить их своей Воле, будет освобождение от привязанностей".

Комментарий Вадима Запорожцева: Побудительными силами наших действий являются: 1) увиденное собственными глазами; 2) испытанное другими.

Эти побуждения и поднимают волны на озерной глади ума.

Отказ от них и есть та сила, которая помогает успокоить волнения ума.

Я иду по улице, на меня нападает человек и отнимает у меня часы (рассказываю о случае, который действительно имел место). Во мне поднимается мощная волна ярости - и вот этого нельзя допускать!

Если человек не может обуздать себя, он ничто, а если может, то он обладает качеством вайрагьи.

Опыт любителей хорошей жизни заключается в том, что удовлетворение желаний и есть высшая цель всего. И в этом утверждении содержится большой соблазн.

Опровергнуть эти утверждения, не допускать волнения ума – вот в чем смысл отказа от желаний. Обуздать соблазн, проистекающий из моего собственного опыта и из того, что я знаю от других. Предотвратить возбуждение читты соблазном - это вайрагья. Я должен управлять желаниями, а не они мной. Эта душевная сила и носит название отрешения (вайрагья). Это единственный путь к свободе.

Акценты по-разному в этих двух книгах (Вьясы и Вивекананды) расставлены. Я буду давать комментарий на издание Академии наук.

Итак, мы рассмотрели первый способ уничтожения мыслеформ - посредством практики. Но вспоминаем, что есть еще и другой – это практика бесстрастия.

Еще раз, бесстрастие – это отсутствие страсти.

Ученик: Что подразумевается под страстью?

Вадим Запорожцев: Это неконтролируемое желание что-то получить, во что-то вовлечься, что-то испытать. Нас как бы несет.

Мы рассматриваем классическую йогу. Далее я скажу, как это надо понимать даже с точки зрения Тантры, потому что в Тантра-йоге акценты по-другому расставлены. Но разницы и противоречия между этими йогами, несмотря на это различие, нет.

Так вот, второй метод остановки мыслеобразования - это метод сознания, метод бесстрастия.

Ученик: Что под этим надо подразумевать?

Вадим Запорожцев: Если мы начнем наблюдать за своей жизнью со стороны, то мы увидим, что желания возникают в разуме. Это разум хочет, а не "Я", потому что есть определенные вритти, с которыми разум себя отождествляет.

Метод бесстрастия - сложный метод, но, тем не менее, не такой абстрактный, как может показаться на первый взгляд, потому что есть такие йоги как, например, карма-йога (йога действия), которые, как ничто, используют этот принцип.

Ученик: Как же он осуществляется?

Вадим Запорожцев: Мы просто наблюдаем за желаниями, проходящими по нашему разуму. Мы управляем ими, то есть не даем этим желаниям захватить нас, не даем нашему сознанию отождествиться с этими волнами, а постоянно их разделяем.

Проще достичь вайрагьи не тогда, когда мысль уже вошла в тебя, а когда ты пресек ее на подступах к разуму. Когда она тебя уже захватила, бороться с ней гораздо трудней.

16. Оно - высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.

Комментарий Вьясы: Видящий несовершенство чувственных и освященных традицией объектов [становится] безразличным к ним.Благодаря практике видения Пуруши [йогин], разум которого расширен благодаря [совершенному] различению, [порождаемому] чистотой этого [видения], становится безразличным к гунам как в их проявленной, так и непроявленной сущности.Таковы два вида бесстрастия. Высшее из них - не что иное, как ясный свет знания. [Тот йогин], у которого с появлением этого [света] возникла способность различающего постижения, размышляет: «Все, что должно быть обретено, обретено; аффекты, которые должны быть избыты, избыты; разорвана неразъемная цепь непрерывности существования, при сохранении которой за рождением следует смерть, а за смертью - [новое] рождение».Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельным образом.Далее. Почему прекращение деятельности сознания, достигаемое посредством обоих методов, называется сознательным сосредоточением?

Комментарий Вивекананды: "Полное освобождение от привязанностей, связанное с отрешенностью даже от определенных свойств и происходит из Знания истинной природы Пуруши. Наивысшее проявление силы вайрагьи - это отрешенность даже от привязанности к определенным свойствам.Но, прежде всего, нам нужно разобраться в том, что есть Пуруша, Душа, и о каких свойствах идет речь. Философия йоги учит: вся природа состоит из трех сил, или свойств. Это тамас, раджас и саттва. В физическом мире они проявляются как темнота или бездеятельность, притяжение или отталкивание и равновесие. Вся природа, во всех ее проявлениях, состоит из различных сочетаний этих трех сил. Философы санкхьи делят природу на различные категории, но Душа человека вне категорий, ибо она вне природы. Она светоносна, чиста и совершенна. Сознание, которое мы наблюдаем в природе, есть не более чем отражение "Я" в природе. Сама по себе природа внечувственна. Следует помнить, что, говоря о природе, мы включаем сюда и ум-ум природен, природна и мысль. Природа есть все, начиная от мысли и кончая самыми примитивными проявлениями жизни. Природа обволакивает и Душу, а когда природа совлекает свою оболочку с Души, Душа предстает во всем своем величии. Освобождение от привязанностей более всего способствует выявлению Души. Следующий афоризм определяет суть самадхи - совершенного сосредоточения, которое есть цель йоги".

Комментарий Вадима Запорожцева: Это продолжение темы бесстрастия - метода сознания, когда мы фактически начинаем понимать, что "Я" отделено от субстанции разума и от тех вритти, которые на нем проходят.

Но я хочу здесь привязаться к нашей йоге, чтобы не было недопонимания. Быть в состоянии бесстрастия очень тяжело. Вся наша жизнь подразумевает желание вовлечься.

Ученик: Почему мы страстно во что-то вовлекаемся?

Вадим Запорожцев: Мы хотим удовольствий.

Ученик: А каким образом у нас возникают удовольствия?

Вадим Запорожцев: Удовольствие (ананда, блаженство) само по себе заключено в нашем сознании. Но наше сознание сковано тем, что мы отождествляем себя с чем-то внешним.

И дальше идет, как я его называю, "ключ и сейф": есть какой-то объект, который, как ключ в замочную скважину, подходит и раскрывает нам некое удовольствие. Но фактически ничто внешнее нам удовольствие не доставляет, а всего лишь открывает то, что у нас уже есть внутри.

Если это понимать, то можно практиковать метод бесстрастия. В противном случае это мазохизм.

В Тантрах есть хорошее выражение: "Вы стремитесь к сахару или вы стремитесь к вкусу сахара?".

То есть мы по своей глупости страстно стремимся к сахару, но на самом деле нам важен не белый кусок материи, а вкус сахара. Мы стремимся к этому наслаждению, а оно, по большому счету, находится в нашем сознании. И если мы его высвобождаем, мы испытываем удовольствие от вкуса сахара, но к сахару это по большому счету никакого отношения не имеет. Человек желает сахара от неведения! Он отождествляет состояние блаженства с объектом.

Состояние бесстрастия - это когда ты понимаешь, что вкус сахара находится в твоем сознании, а все мысли, предметы, действия - это суть ключи, которые помогают твоему сознанию высвободить это. Но есть другой способ, прямой – получение того же самого без внешнего объекта.

Итак, один метод - это метод действия, другой метод – бесстрастия.

Мы начинаем разотождествлять себя с внешними объектами, мы бесстрастно наблюдаем, что бы ни происходило, относясь одинаково спокойно ко всем вещам: как к тем, которые приносят нам наслаждение, так и к тем, которые приносят нам страдание. Мы не вовлечены, мы перестаем испытывать различение.

Есть способы, как это сделать. Один из них - это карма-йога: когда мы работаем без ожидания вознаграждения. Мы просто выполняем процесс, не заботясь о результате, и это происходит автоматически.

Дальше идем.

17. [Оно] - сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

Комментарий Вьясы: Избирательность есть «грубый» опыт относительно объекта сознания, рефлексия - «тонкий». Блаженство есть [внутренний] подъем. Самость есть сознание единства с [собственным] «я».Здесь первая [ступень] сосредоточения, сопровождаемая [всеми] четырьмя [формами, называется] «с избирательностью». Вторая, лишенная избирательности, - «с рефлексией». Третья, лишенная рефлексии, - «с блаженством». Четвертая, лишенная и его, - «только-самость». Все эти [ступени] сосредоточения [называются] «наделенные опорами».Далее, о бессознательном сосредоточении. Каков метод [его достижения] и какова его собственная природа?

Комментарий Вивекананды: Сосредоточение, называемое истинным знанием, есть то, что сопровождается рассуждением, различением, блаженством, неопределенностью личного начала. Существуют две разновидности самадхи: сампраджнята и асампраджнята. В сампраджнята самадхи проявляются все силы, управляющие природой. Есть четыре вида такого сосредоточения. Первый именуется савитарка: тут ум снова и снова сосредоточивается на объекте, отделяя его от всех остальных. В соответствии с категоризацией санкхьи существует два рода объектов для сосредоточения: (1) двадцать четыре вида природы, лишенной чувствования; (2) один пуруша, обладающий чувствованием. Этот раздел йоги целиком основан на философии санкхьи, о которой я вам уже рассказывал. Вы помните, что личное начало, воля и ум обладают единой основой - это читта, или их общий субстрат. Читта вбирает в себя силы природы и возвращает их в виде мыслей. Должно быть также нечто, где энергия и материя становятся одним. Это нечто имеет название - авьякта, природа в непроявившемся состоянии, какой она бывает до сотворения и чем она опять становится по окончании цикла, с тем чтобы опять затем проявиться. Кроме этого, пуруша - духовное начало интеллекта. Знание есть сила, и, познавая мы обретаем власть над познанным, поэтому ум, сосредоточиваясь на различных элементах, приобретает власть над ними. Савитарка и есть тот вид медитации, в котором объектами являются внешние элементы мироздания в их грубой форме.

Витарка означает вопрос; савитарка - сопровождаемое вопросом, то есть в данном случае мы как бы вопрошаем элементы, чтобы вместе со знанием о себе они дали человеку, медитирующему о них, и власть над собой. Однако обладание властью не приводит к освобождению: власть - это все то же стремление к удовлетворению желаний, а в этой жизни нет удовлетворения, и бесполезно искать его. Старый, старый урок, который так плохо дается человеку; усвоив этот урок, человек выходит из пределов этой вселенной, и он свободен. Обладание же свойствами, которые обычно называют оккультными, еще сильнее привязывает к миру и в конечном счете лишь усиливает страдания человека. Хотя как ученый Патанджали указывает на эти возможности, он не упускает случая предостеречь людей от них. Есть и другой вариант той же самой медитации, когда человек старается выделить элементы из времени и пространства и думать о них, как они есть. Этот вариант называете? нирвитарка, без вопроса.

При медитации более высокого уровня, объектом которой являются танматры, тонкие элементы, рассматриваемые во времени и в пространстве, возможна медитация савичара - с различением, и нирвичара - без различения, когда пять элементов берутся как они есть вне времени и вне пространства. На следующем уровне объектом медитации являются уже не элементы, грубые или тонкие, а внутренний орган, орган мышления. Если он рассматривается вне качеств активности или пассивности, тогда медитация носит название сананда, самадхи блаженства. Когда объектом медитации становится сам ум, когда медитация набирает зрелость и глубину, когда перестают замечаться грубые и тонкие элементы и остается только саггвическое состояние "это", выделенное из всего остального, тогда это сасмита самадхи. Человек, достигший его, "освобождается от тела"; по ведическому определению, он может считать себя освобожденным от грубой плотской оболочки, хотя тонкая оболочка все равно, конечно, остается. Заветной цели этот человек не достигает, но, сливаясь с природой, он получает название пракритилая; не удовлетворяясь этой ступенью и идя далее, он стремится к цели - к свободе.

18. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение [деятельности сознания].

Комментарий Вьясы: Бессознательное сосредоточение - это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь санскары, [то есть бессознательные формирующие факторы]. Метод его достижения - высшее бесстрастие, ибо практика [работы] с объектом [как опорой сознания] не может служить средством его реализации. Опорой [бессознательного сосредоточения] становится причина остановки [деятельности сознания], не имеющая предметной реальности. При таком [сосредоточении] объект отсутствует. [Состояние] сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием. Так [возникает] это «лишенное семени» ¹ сосредоточение, [называемое] бессознательным. Оно, как известно, [бывает] двух видов: обусловленное методом и обусловленное существованием. Из них [сосредоточение], обусловленное методом, свойственно [только] йогинам.

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, здесь есть два таких момента.

Мы вспоминаем, что йога Патанджали - это работа в первую очередь с сознанием, и те или иные виды сосредоточения – действие сознания. И здесь мы должны различить два принципиальных способа или метода.

Первый - это, когда мы концентрируемся на тех или иных объектах, явлениях; то есть вовне есть нечто, на чем мы концентрируем свое сознание.

Ученик: Каким образом?

Вадим Запорожцев: Мы начинаем думать только лишь об этом объекте.

Сознание не привыкло сосредотачиваться на чем-то одном, но я усилием воли снова и снова возвращаю его к объекту сосредоточения.

Вот у нас поверхность разума, на которой волны мыслей, и рано или поздно возникает всего одна мысль об этом объекте и больше ни о чем. Эта медитация, работа с сознанием, опирается на некий объект. По своей деятельности она еще оставляет в моем разуме впечатления от внешнего мира. То есть оставляет следы кармы.

Второй способ - это если я сосредоточился на той вещи, которая есть мой Пуруша, мое "Я". Иначе говоря, сознание сосредоточилось само на себе. При этом нет никакого внешнего объекта, потому что наше "Я" лишено материальности, оно вне этого мира. При этом возникает некое состояние, которое не оставляет отпечатков кармы.

Здесь оно почему-то названо бессознательным, скорей, наоборот, оно сверхсознательное…

Во время сосредоточения на объекте медитации наблюдается ряд побочных эффектов, в простонародье называемые сверхспособностями. То есть я начинаю знать все об этом объекте. Но эти способности все равно находятся в круговороте кармы. Вот почему в йоге делается акцент на том, чтобы мы особо не зацикливались на сверхспособностях. Мы должны ими пользоваться, но они не должны стать самоцелью, потому что сверхспрособности - это такая машина, которая будет плести тончайшую карму. Это все равно путы по сравнению с тем состоянием, когда мы концентрируемся на своем собственном "Я". Именно это состояние выводит нас из круговорота рождения и смерти, потому что в нашей цепочке причин и следствий появляются белые пятна, потому что ты опираешься на свое "Я", которое выше этого обусловленного мира.

Все-таки это очень важные афоризмы… Давай еще раз вкратце.

Итак, метод сознания – мы нанимаемся сосредоточением, медитацией. Размышление. Слово meditation – тоже, кстати, европейское слово.

И если мы начинаем заниматься сосредоточением, или медитацией, то, по большому счету, мы можем разделить их на две большие группы, вернее, две ступени. Первая ступени приводит впоследствии ко второй ступени.

Первая ступень – это 17-й афоризм. Прочитай его еще раз.

Ученик:

[Оно] - сознательное, поскольку сопровождается формами избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

Вадим Запорожцев: Первая ступень сосредоточения, или работы по концентрации сознания, этого метода значит, что когда мы практикуем такого рода медитации, они близки по своему протеканию к тому образу, как действует наше обычное сознание в обычное время. То есть оно вызвано внешними объектами, и оно дает реакцию на эти внешние объекты.

Еще раз! Есть внешний объект или явление, точная его копия формируется в разуме, и наше сознание концентрируется на этих волнах, которые вызваны этими объектами.

Я думаю о боге Шиве. Бог Шива формируется в моем разуме, и мое сознание высвечивает этот образ, сформированный в моем разуме. Есть внешний объект.

Ученик: Есть разделение на субъект и объект.

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно! Во-первых, есть разделение на субъект и объект, а во-вторых, эта медитация, или эта концентрация деятельности сознания привязана к объекту, даже такому высшему, как бог Шива с атрибутами. То есть можно представить себе бога Шиву сидящим в позе медитации на горе Кайлас, его обвивают змеи, у него три глаза – и все остальные атрибуты. Как бы ни был высок бог Шива, какой бы высочайший уровень он ни занимал, у него есть атрибуты. Мы по большому счету концентрируемся на боге с атрибутами. Я уж не говорю про обычный объект, как, например, глиняная кружка в руке, и мы концентрируемся на ней. Такой метод чаньбуддистов: у них чайные церемонии, в том числе концентрация на всем, что есть под рукой. Есть кружка, из которой они потягивают зеленый чай – они на ней концентрируются…

Понятно, что между кружкой и богом Шивой – пропасть. Но даже такой большой уровень, как концентрация, или сосредоточение, или восприятие бога Шивы в его атрибутах, - это все равно метод, обусловленный какой-то опорой. Есть свойства, образ, бог Шива как-то выглядит, как-то его рисуют на картинках, как-то он нам представляется. Пусть он и всемогущий, но для нас он представляется с какими-то качествами.

Вот он основатель йоги, может медитировать, летать по воздуху, проходить сквозь стены, творить чудеса, воскрешать из мертвых кого угодно. Обладает всеми сверхспособностями, сиддхами, может управлять разумами других людей, подчинять себе все живые существа, которые находятся возле него.

Но, тем не менее, когда мы так думаем о нем, мы думаем с какими-то конкретными атрибутами. И мы можем настолько сильно быть поглощены образом бога Шивы, что при этом мы перестаем воспринимать внешнюю реальность. Мы перестаем вообще что-то видеть, слышать. Все наши мысли сосредоточены на Нем.

Ученик: Что при этом происходит?

Вадим Запорожцев: В субстанции нашего разума возникает всего лишь одна волна. Эта волна – образ бога Шивы. И наше сознание преломляется всего лишь в этой одной волне, в этой волне бога Шивы.

На этом методе построены многие йоги, которые иногда называют связанными с религиозностью, например Бхакти-йога. Мы в дальнейшем рассмотрим ее.

Но, тем не менее, это сосредоточение с атрибутами: есть какое-то свойство, которое в разуме делает волну, в ней преломляются лучи нашего сознания, и сознание воспринимает только этот образ.

Здесь, у Патанджали, упомянута целая цепочка свойств, подходов, которые связаны с большим проявлением наслаждения.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что это открывается наслаждение, которое в нас заложено. Чем сильнее мы сосредотачиваем сознание, не давая ему рассеиваться, а фокусируя его в единый лучик, тем внутри себя мы испытываем все большее и большее наслаждение.

Ученик: Чем это объясняется?

Вадим Запорожцев: Наша внутренняя сущность при этом не распыляется, а как никогда сконцентрирована. Поэтому, если ты встретишь кришнаита и спросишь его, чем он занимается, он тебе скажет: "Я повторяю сладкое имя Кришны. Я думаю только о Кришне и больше ни о чем". Ты будешь спрашивать: "Как ты досуг проводишь?" А он будет на тебя смотреть, как на сумасшедшего, спрашивая: "Какой досуг? Для меня восприятие бога Кришны – это и досуг, и недосуг, и все вместе взятое".

То есть я могу быть поглощен этим образом часами, днями, сутками, неделями. Это где-то даже экстатическое состояние.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что у него всего одна мысль – о боге Кришне. Больше ни о чем. И как только он в состоянии сосредоточиться на этой одной мысли, его в буквальном смысле заливает, захватывает поток наслаждения и блаженства, которое суть его "Я". То есть размышление о боге Кришне приводит к тому, что это становится таким… высоким ключом, который открывает наслаждение, заключенное внутри этого кришнаита.

Итак, первая ступень – это когда у нас есть объект для высвечивания сознанием, но, если угодно, внешний. Чем сильнее концентрация, тем больше наслаждения человек сам в себе открывает. Кришнаит может с утра до ночи сидеть, повторять имя Кришны, из комнаты не выходить. А мы думаем: "Сидит там в своей келье, что-то бормочет себе под нос. Вокруг столько всего интересного: по телевизору передачи интересные показывают, на улице птички поют, а он сидит и повторяет…" Так вот, к сожалению людей непосвященных, они не знают, что по силе наслаждения, по силе жизни этот кришнаит, который сидит один в комнате и повторяет имя Кришны, переживает на порядок больше. На порядок! Чем даже Джеймс Бонд, который на супер-мерседесе догоняет какого-нибудь разбойника. По силе, окрашенности, насыщенности жизни, по ее полноте он на порядок сильней!

Многие просто этого не понимают, но это их проблема…

Тем не менее, сосредоточение на таком объекте – это одна ступень.

В дальнейшем наступает следующая ступень. Это когда сознание концентрируется само на себе. Но для этого сознанию надо узнать, что так может быть.

Ученик: Каким образом?

Вадим Запорожцев: Чтобы узнать, что так может быть идет следующий процесс…

Вот зеркало разума, в котором всего лишь одна волна (допустим, бог Кришна или бог Шива, или кружка глиняная, или еще что-нибудь, но только одна мысль). У обычных людей там миллиарды волн, поэтому свет сознания просто растворяется, распыляется. А тут всего одна волна. И она, как линза, концентрирует лучи сознания. В таком состоянии находится продвинутый кришнаит, который долго занимается. А вот дальше может наступить такой момент, когда и эта последняя волна исчезает, и остается всего лишь гладь озера, гладь разума. Ничего нет. Наше "Я" может направлять сознание в любую сторону, но оно в принципе не может понять, что его можно направить вовнутрь, у него нет даже зацепки для такого действия, если можно так выразиться. А в тот момент, когда разум отточен, когда убраны все мысли, кроме одной, а затем и эта последняя мысль убирается, в долю секунды сознание видит отражение самого себя и вдруг понимает: "А ведь можно смотреть не только вовне! Можно смотреть не только в разум, но и в себя, в Смотрящего".

С этого момента сознание поглощается само собой. Это очень глубокое самадхи, очень глубокий экстаз, очень глубокое сосредоточение.

Так вот, чтобы сделать первый шаг, нужен отточенный разум, но в дальнейшем он уже перестает быть нужен. Как только сознание понимает, что можно смотреть в другую сторону, всё: зеркало не нужно!

Есть очень красивая легенда, или притча, достаточно часто повторяющаяся. Когда-то львенок попал в стадо коров и всю свою жизнь провел среди них. Он думал, что он корова, ел траву, пока другой лев случайно не увидел льва среди коров. Он очень удивился, подошел и спросил его: "Ты знаешь, кто ты?" Тот ответил: "Да! Я ягненок". После чего взрослый лев позвал его к озеру: "Посмотри на свое отражение". Львенок посмотрел на свое отражение, увидел, что он действительно лев и стал львом. Больше ему не надо смотреть в озеро, чтобы постоянно помнить, что он лев.

Так же и наш разум. По большому счету, вся эволюция его направлена на то, чтобы в один прекрасный момент наше "Я" взглянуло в него, как в зеркало. И увидев само себя, как в зеркале, поняв, кто оно есть, в дальнейшем оно может выбросить это зеркало. В дальнейшем "Я" уже не пользуется разумом. Всё: эволюционная функция разума отработана! Можем смело его выбрасывать.

После этого наступает, как сказано в комментарии Вьясы, "бессознательное состояние". Это никуда не годный термин!

Это не бессознательное – это сверхознательное состояние сознания!

Бессознательное – это когда тупая корова в состоянии алкогольного опьянения, это уровень тамаса.

Ученик: Ну да, понятно!

Вадим Запорожцев: Здесь уровень предельной ясности. Причем, настолько предельной, что разум уже не нужен!

Ученик: Просто разум может подвести к этому состоянию?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно! Он мягко подводит, чтобы "Я" взглянуло в него хотя бы один раз, как в зеркало, которое в дальнейшем может использовать, а может выбросить.

Ученик: Но это можно сделать, только когда останется одна мысль, и потом вообще не будет мыслей? Мысли автоматически притягивают сознание смотреть не вовнутрь, а вовне?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно! Когда есть мысль, даже одна мысль – о боге Шиве или о боге Кришне, то сознание все равно смотрит вовне, оно не смотрит на само себя. Но это метод, чтобы в дальнейшем подойти смотреть на само себя.

Именно в этом и есть смысл всех религий!

Когда нас призывают в храме чтить Иисуса Христа, нашего Господа и Спасителя, или, если мы в Папуа Новая Гвинея, где нас призывают молиться какому-нибудь местному людоеду как Воплощению всех Сил Небесных, то призывают нас всего лишь к одной вещи, с точки зрения йоги Патанджали: чтобы эта мысль об Иисусе Христе или о каком-то другом идеале со временем заняла полностью наше сознание, чтобы не оставалось ничего, кроме этой мысли. Чтобы в зеркале нашего разума осталась всего лишь одна волна, одна мысль.

Ученик: А каким образом потом эта одна мысль убирается?

Вадим Запорожцев: Поговорим потом. Поговорим… Это хороший вопрос, серьезный. Не буду пока забегать вперед.

Так вот, следующий афоризм, который ты прочитал, говорит именно об этом состоянии: когда сознание воспринимает само себя, не нуждаясь в зеркале разума. Разум уже больше не нужен, он отработал своё. И в этом смысле это можно назвать вообще отсутствием сосредоточения!

Ученик: Почему?!

Вадим Запорожцев: Да потому что внешний наблюдатель не увидит разницу! Потому что лучи сознания вне нашего мира, мы не можем их как-то схватить. А когда сознание человека обращено само в себя, человек вроде как исчез из этого мира.

Во всяком случае, ни один профессор, ни один внешний эксперт никогда тебе не скажет, поглотило ли сознание этого человека само себя либо он просто умер. Его вроде как и нет. Отсюда и следует, что вроде как и сосредоточения нет.

Вроде как и сосредоточение исчезло, и сознание исчезло. Потому что если до этого оно как-то заставляло двигаться наш разум, как-то мы могли зафиксировать деятельность сознания, то теперь все: нет ни одного критерия, чтобы определить, что сознание вообще есть.

Поэтому это в принципе вещь недоказуемая.

Если ты скажешь: "Я побывал в Америке", тебе ответят: "Да? А докажи!" Ты полезешь в карман и достанешь какой-нибудь предмет, который, допустим, продается только в Америке. Допустим, тебе Джордж Буш-младший подарил ручку. Или будут еще какие-нибудь свидетельства того, что ты побывал в Америке. Ты всегда можешь найти такие свидетельства, которые более или менее удовлетворят всех скептиков.

Ты скажешь: "Если не верите мне, спросите у посла Соединенных Штатов, он меня там видел. Что ему врать?" Кто-то пойдет, спросит, тот, допустим, подтвердит… То есть всегда можно найти какие-то моменты для доказательства.

А вот тут ты побывал в той области, из которой ты не можешь принести ни один предмет, потому что он, тот мир, выше этого всего. И вот по этой причине, когда спрашивают: "Веришь ты в религию или нет?", когда тебя просят доказать религию, то самое большое доказательство, самое окончательное доказательство ты никогда ни от кого не получишь.

Ты можешь лишь сам испытать этот опыт! Это принципиальный момент!

Какой бы ни был развеликий, распрекрасный святой, но это состояние, когда сознание поглощается само собой, он тебе не сможет доказать. Просто не сможет!

Он не может принести оттуда ни одного предмета. Точнее… Я здесь, наверное, немножко лукавлю. Он может принести после этого состояния что-то.

Где разница тогда, напился ли человек и валялся, как труп, или он находился в самадхи? Единственный критерий, что человек там побывал – это его изменившаяся жизнь. Начиная с этого момента, если он остался жить (нередки случаи, когда сознание человека само собой поглотилось, человек решает: а зачем мне обратно возвращаться? Я уже отработал в этом мире все, что мог. Мне здесь больше делать нечего. И если у него нет мотивации вернуться, чтобы помогать другим - единственной мотивации, из-за которой он может вернуться, то больше нет ни одной. Абсолютно! Ты его не прельстишь ничем на свете. Единственное, из-за чего он может вернуться – чтобы другим существам помочь пройти те же самые ступени.

Так вот, если же он возвращается, этот человек меняется. Это вдруг начинает чувствоваться. Люди начинают чувствовать за ним очень большую силу, мудрость. Он внешне ничем не выделяется и ведет себя, "как все", но каждый его поступок наполнен каким-то до конца не понятным смыслом, то есть что-то "сверх".

И как правило вокруг него невольно начинают собираться люди, потому что они чувствуют это что-то запредельное, что-то, выходящее за обычный опыт людей. Именно это является единственным притягательным моментом учеников к учителю. Это единственный момент, который связывает их, потому что ученики чувствуют это нечто запредельное в учителе интуитивно. Точнее, их собственное сознание как бы немножко входит в резонанс и находит тот же самый отклик.

Что связывает учителя и ученика? По большому счету всего лишь это: ученик чувствует направление, хотя оно материально никак не выражается.

Ученик: Прямых доказательств нет?

Вадим Запорожцев: Да. Никакая справка или другая бумажка не свляются докзательством, что этот человек действительно является учителем, а тот – нет.

Время от времени появляются люди, которые начинают задавать серьезный вопрос о легитимности. "Здравствуйте, гуру, докажите мне, что Вы – гуру, а не пройдоха, а я послушаю и решу, буду ли я у Вас учиться или не буду". Это очень хороший закономерный вопрос. Действительно, если тебя кто-то чему-то учит, ты еще пять раз должен подумать, а учиться ли у этого человека. То есть должен доказать.

Но надо правде смотреть в глаза: объективных доказательств в плане обычной нашей жизни ты не получишь. По большому счету доказательства тебе может принести твое собственное "Я". Если ты почувствуешь интуитивно в человеке учителя, то это будет самым большим доказательством. Все справки, регалии, звания "Святого", по большому счету, не являются доказательством. Потому что это можно подделать. Это еще не говорит о том, является ли человек святым. Если ты увидишь однажды пьяного святого в канаве вмест с девушкой легкого поведения, то это может оказаться как и великий святой, так и пройдоха. И подсказать тебе сможет только твое "Я" – больше ничто.

С другой же стороны, ты можешь прийти и лицезреть гуру, который будет летать по воздуху. Но если твое "Я" скажет: "Не то", - даже если он летает по небу, как реактивный самолет, то это не является абсолютным моментом доказательства. Но мы отвлеклись…

Итак, начиная с этого момента, то есть если человек переживает такое состояние, когда сознание поглощается само собой, для внешнего наблюдателя это состояние равносильно тому, как если бы он был в бессознательном состоянии. В этом плане термин "бессознательный", который здесь приведен, в принципе правильный.

Ученик: Для внешнего наблюдателя?

Вадим Запорожцев: Да. Для внешнего наблюдателя. Но для человека знающего эти ступеньки, я бы это назвал сверхсознательным состоянием, чтобы отличить его от состояния, в котором пьяный забулдыга упал, выпив бутылку водки.

Ученик: То есть это предельная активность сознания?

Вадим Запорожцев: Да; если у забулдыги предельная пассивность, когда разум не работает, то у святого тоже разум не работает, но это предельная активность, которая вывела к тому, что разум уже не нужен, он уже тработал свое. Если первый еще и не начинал его использовать, то второй уже его использовал и выкинул.

В этом смысле, если ты будешь встречать такие утверждения в книгах, как "убей свой разум", "уничтожь свои мысли" – то, что на непосвященных производит удручающее впечатление, ты должен понимать это правильно. Тебя не призывают быть безумным идиотом, безмозглым, а призывают оттачить разум до максимального блеска, взглянуть один раз на него, а затем выбросить, потому что он тебе больше не нужен. Это очень высокая планка.

Итак, сосредоточение сознания бывает двух ступеней: с объектом и без объекта.

Дальше идем!

19. [Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием, [бывает] у бестелесных и растворенных в первопричине [существ].

Комментарий Вьясы: У бестелесных богов [бессознательное сосредоточение] обусловлено формой существования. Они испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, будучи наделенными сознанием, использующим только собственные санскары, [то есть формирующие факторы], а затем переходят в соответствующие их виду формы существования, [когда] их санскары приносят результат.Так же и те, кто растворен в первопричине, испытывают состояние, подобное абсолютной обособленности, при которой их сознание, еще не реализовавшее свою задачу, пребывает растворенным в первопричине. [И так] продолжается до тех пор, пока сознание из-за [не выполненной еще] задачи ² не возвращается вновь [в круговорот бытия].

Комментарий Вивекананды: "Когда самадхи не сопровождается полным отказом от всех привязанностей, оно становится причиной нового проявления Богов и тех, кто слился с природой. В индуистской мифологии Боги располагаются на различных ступенях иерархии, занимаемых поочередно различными душами. Однако ни один из Богов несовершенен".

20. У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость 1.

Комментарий Вьясы: Для йогинов условием [достижения бессознательного сосредоточения] является метод. Вера есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина, словно заботливая мать. У обладающего [такой] верой и ставящего своей целью [обретение способности] различения возникает энергия. При возрастании энергии у него появляется [способность] памятования ², [то есть устойчивое удержание объекта в памяти], При наличии памятования сознание достигает невозмутимости и становится сконцентрированным. У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость, с помощью которой он познает истинную природу вещей. Благодаря применению этих [средств] и бесстрастию как [полагаемой] цели и возникает бессознательное сосредоточение ³. Эти йогины в зависимости от [используемого] метода - мягкого, среднего или интенсивного - составляют девять [классов]. Таким образом, [йогины различаются как практикующие] «мягкий» метод, средний метод и интенсивный метод. Из них те, кто использует «мягкий» метод, также [делятся] на три типа: [наделенные] слабой устремленностью, средней устремленностью и сильной устремленностью ⁴. Аналогичным образом [такое же деление существует] как среди тех, кто использует умеренный метод, так и среди тех, кто использует интенсивный метод.Среди тех, кто использует интенсивный метод, и Комментарий Вивекананды: "Иные достигают этого самадхи верой, прилежанием, памятью, сосредоточением и способностью отличать Истинное. Речь идет о тех, кто не стремится стать Богами или даже повелителями мировых циклов, они достигают освобождения".

Комментарий Вадима Запорожцева: Когда есть состояние сверхсознательного сосредоточения, то существует два его варианта: когда мы опираемся на какой-то объект и мы не опираемся на объект.

Когда мы опираемся на объект, это может быть, например, то или иное Божество, и мы получаем все те свойства, которыми это Божество обладает, мы становимся этим Божеством, но это не окончательное просветление.

Только лишь то состояние сосредоточения, в котором отсутствует какой-то объект или явление, даже тонкое, с атрибутами, выводит нас окончательно к просветлению.

Сосредоточение на высоком Божестве - это следующий шаг, это не белое пятно. Но наша задача - окончательное освобождение, то есть сосредоточиться на самом себе.

Промежуточным состоянием может быть то, когда мы сосредотачиваемся на том или ином Божестве. Это приносит большую пользу, нежели мы бы сосредотачивались, например, на кружке.

Сосредотачиваясь на том или ином Божестве, мы постепенно обретаем его свойства, сами становимся Им. А затем мы приходим к следующему шагу, когда у нас будет сосредоточение на самом сознании, лишенном объекта. Если же мы останемся на уровне этого Божества, мы не достигнем просветления. Это уровень очень высокий, но все равно относительный.

Есть другой подход, очень быстрый…

К вопросу о Вере. "Вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость".

Понятие Веры очень сложное, но если у нас есть эта способность, то в нее вовлекается энергия. Как следствие - укрепляется наша память и появляется различающая способность, что является одним, а что является другим. И мы начинаем отделять, что является "Я", а что "Я" не является. И отделив то, чем наше "Я" не является, можно сосредоточиться на истинном "Я" и таким образом достичь окончательного результата.

21. У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] - в непосредственной близости.

Комментарий Вьясы: [У этого типа йогинов] обретение сосредоточения и плода сосредоточения происходит [достаточно быстро].

22. Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости, умеренности или интенсивности [устремлений].

Комментарий Вьясы: [Существует] слабая форма сильной [устремленности], умеренная форма сильной [устремленности] и интенсивная форма сильной [устремленности]. Поэтому [даже среди йогинов, наделенных сильной устремленностью], также [есть] различие. В силу такого различия достижение сосредоточения и плода сосредоточения [весьма] близко для [йогина], обладающего слабой формой сильной устремленности, еще ближе оно для [йогина], обладающего средней формой сильной устремленности, но наиболее близко [оно для того йогина], который наделен интенсивной формой сильной устремленности и следует интенсивному методу.

Комментарий Вадима Запорожцева: Эти два афоризма, которые ты прочитал, говорят, во-первых, как быстро этого состояния можно достичь.

Учение: И как йога отвечает на этот вопрос?

Вадим Запорожцев: Йога на это говорит, что скорость достижения зависит от твоей устремленности. Чем сильнее стремишься, тем быстрее получаешь.

Второй момент, который надо здесь понимать, это не есть какая-то абстракция. Состояния, когда в голове присутствует только одна мысль или вообще ни одной, – это есть вполне конкретные и вполне реальные состояния.

Ученик: В каком плане?

Вадим Запорожцев: Во-первых, если они начнут у тебя проявляться, ты их не перепутаешь ни с чем.

Во-вторых, невозможно сесть – и сымитировать приблизительно такое состояние. Само слово "имитация" говорит о наличии других мыслей.

Когда ты соприкасаешься с этим опытом, ты его ни с чем не перепутаешь (это как в сексе: оргазм ни с чем не перепутаешь). Не знаю, насколько здесь уместно такое сравнение… Кстати, один продвинутый йог, который разбудил у себя Кундалини, на мой вопрос, какие при этом ощущения и как он догадался, что это именно оно, ответил, что это, как оргазм, ни с чем не перепутаешь.

Так вот, это вполне конкретные ощущения, и их надо достичь. Достигаются они в зависимости от того, какая у тебя устремленность.

Устремленность отчасти обуславливается кармически. Насколько ты этим в предыдущей жизни занимался, где ты остановился, соответственно, с этого же момента начинаешь в этой жизни.

Но, с другой стороны, это ничего не значит. Даже если ты вообще ничем не занимался, а в этой жизни так твоя карма себя проявила, что ты вовлекся в это учение, ты в течение одной жизни можешь этого достичь.

Так что вопрос в силе устремленности. И здесь дается некая классификация…

Ученик: Зачем нужна такая подробная классификация?

Вадим Запорожцев: Я думаю, потому что практикующих йогов очень мало в процентном отношении с другими людьми, но, тем не менее, достаточно. И чтобы ты потом всех под одну гребенку не подводил, сталкиваясь в дальнейшем с людьми, ты для себя можешь определить, сколь сильна вовлеченность.

Все они занимаются йогой, но с разной степенью интенсивности, с разной скоростью.

23. Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару 1.

Комментарий Вьясы: Вследствие упования ², то есть особой формы бхакти, [или безраздельной любви], Ишвара склоняется [к йогину], он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления [йогина к божеству].Также и у йогина вследствие страстного стремления к Ишваре достижение сосредоточения и его плода становится наиболее близким ³.Итак, кто же тот, отличный от первопричины и Пуруши, кого называют «Ишвара»?

Комментарий Вадима Запорожцева: Это важный афоризм ввиду того, где йога находится среди других мировых учений и религий, как она соотносится, допустим, с буддизмом или какой-то другой абстрактной религией.

Этим афоризмом Патанджали, когда классифицировал свою йогу, дал понять, что в системе йоги признается наличие Творца, или Бога. Здесь Он выступает под именем Ишвара. Смысл афоризма в том, что это состояние сосредоточения очень легко достигается с помощью упования на Ишвару, преданностью Богу. Это то, что потом развилось в Бхакти-йогу.

Дальнейшие афоризмы разъяснят, что Патанджали понимает под Богом.

Чем больше мы сосредотачиваемся на Боге, тем меньше других мыслей остается в разуме.

Прямо пропорционально нашей преданности сокращается количество мыслеформ.

24. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее] созреванием и [скрытыми] «следами».

Комментарий Вьясы: Аффекты - это неведение и прочее. Карма - благие и неблагие действия. Созревание - их плод. Скрытые следы - бессознательные впечатления ¹, оставляемые такими [действиями].И [все] они, существуя лишь в сознании, приписываются Пуруше, ибо он и есть тот, кто наслаждается их плодом. Это подобно тому, как победа или поражение, зависящее от участников битвы, приписываются их господину. Тот же, кто не затронут таким опытом, и есть Ишвара, то есть особый Пуруша.— Но в таком случае существует множество кевалинов, [то есть освобожденных], достигших состояния абсолютной обособленности ².— Действительно, они обрели состояние абсолютной обособленности, разорвав тройные путы ³.

Ишвара, однако, [никогда] не был связан с таким [состоянием] в прошлом и не будет связан в будущем. Хотя предел прошлой зависимости освобожденного может быть познан, в случае с Ишварой это не так. И если возможен предел будущей зависимости для «растворенного в первопричине», то для Ишвары это не так. Он - всегда освобожденный, всегда - Ишвара ⁴!— Есть ли достоверное доказательство этого вечного превосходства Ишвары, обусловленного тем, что он обладает высочайшей сущностью, или же такое доказательство отсутствует?— Его достоверное доказательство - священные тексты ⁵.— Но в таком случае, что является достоверным основанием священных текстов?— Их основание - в высочайшей сущности [Ишвары]. Поскольку и священные тексты, и [вечное] превосходство рядоположны высочайшей сущности Ишвары, их связь не имеет начала во времени.

Отсюда следует, что Он - всегда Ишвара, всегда освобожденный. И это Его высшее могущество не имеет ничего равного себе или превосходящего. Прежде всего, оно не может быть превзойдено другим высшим могуществом, ибо если бы существовало нечто, превосходящее его, то оно было бы им самим. Поэтому тот, в ком реализован высший предел могущества, есть Ишвара. Не существует также и другого высшего могущества, равного ему.— Почему?— Когда двое равных [говорят об] одном и том же желаемом объекте: «Пусть он станет новым» и «Пусть он станет старым», при достижении успеха одним безграничная воля другого столкнется с противодействием, и он окажется ниже. Кроме того, невозможно получение одного и того же желаемого объекта двумя равными [по силе субъектами] одновременно, ибо это противоречит смыслу.Следовательно, тот, кто обладает высшим могуществом, которому нет равного или превосходящего его, и есть Ишвара. Он, [как сказано в сутре], - особый Пуруша. И далее…

Комментарий Вадима Запорожцева: В чем разница между Пурушей отдельного человека и Ишварой?

Пуруша человека скована кармой, неведением, привязанностью к телу, другими словами, Пуруша человека обусловлена.

А Бог, как определяет Патанджали, изначально никогда не был скован ни кармой, ни неведением, это вечно свободное "Я", ничем незатронутое.

Далее идут комментарии Вьясы, который, упреждая какие-то вопросы, начинает анализировать.

Если Ишвара изначально свободный, а человек - это тот же Пуруша, только обусловленный, и если со временем практики йоги этот Пуруша освободится, будет ли он являться Ишварой?

Вывод Вьясы следующий: как бы ни освободился Пуруша, он так и не достигнет Ишвары.

С этой точкой зрения не согласна, в частности, наша школа йоги. Окончательное освобождение - это когда нет разницы между Ишварой и "Я", они сливаются. Точнее, мы вспоминаем, кем являемся на самом деле, ибо мы все не отдельные личности, а различные проявление Его личности. Индивидуальность есть иллюзия.

Кстати, еще в Упанишадах на вопрос о том, что если сталкиваются два мудреца или йога, кто же из них победит, сказано: победит тот, кто ближе к Первопричине, Ишваре.

25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных.

Комментарий Вьясы: Сверхчувственное познание прошлого, будущего [или] настоящего по отдельности [или] вместе, которое [развито] в меньшей или большей степени, и есть семя всезнания ¹. Тот, в ком [это семя], непрерывно увеличиваясь, не может быть превзойдено, [называется] всезнающим.Существует достижение высшего предела для семени всезнания, поскольку в нем [различаются последовательные] ступени увеличения, как в случае [последовательного увеличения] размера. Тот, в ком [реализуется] обладание высшим пределом знания, есть Всезнающий. Он - особый Пуруша.Умозаключение исчерпывает [свою доказательную силу] в выведении только общего, и [оно] бесполезно при познании специфического; поэтому истинное знание Его имени и других особенностей следует искать в агамах ².Хотя [Ишвара] не извлекает пользы для самого себя ³, его цель - приносить пользу живым существам: «При разрушении кальпы и великих разрушениях вселенной ⁴ наставлением в знании и дхарме я поддержу [все живые] существа, вовлеченные в круговорот бытия». И соответственно было сказано: «Первый мудрец, принявший творящую форму сознания, Бхагаван, высочайший риши, из [беспредельного] сострадания изложил учение Асури, исполненному желания узнать [его]» ⁵.Он, этот [Ишвара],

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, Патанджали определил Ишвару как особое "Я", особую личность, незатронутую кармой, которая управляет всем этим миром, но само не вовлечено в этот мир.

И в продолжении говорит, что Ишвара обладает этим особым Знанием. Это Учитель учителей.

Ты можешь учиться непосредственно у Ишвары, но ты не должен разделять: Ишвара проявляется через человека, Учителя, и ты так и должен его воспринимать. Если ты видишь божественное, то и получаешь божественное, если ты видишь земное, то и получаешь вместе с божественным еще и земное. На чем концентрируешься, то и воспринимаешь. Дальше идем!

Ученик читает:

Комментарий Вьясы: Он, этот [Ишвара],

26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.

Комментарий Вьясы: И древние учители различаются по времени [своего существования], но Он, к кому временные характеристики ¹ неприложимы, является Учителем также и древних [мудрецов]. Подобно тому как Он совершенен по абсолютности формы существования при начале данного творения, точно так же его следует рассматривать и при начале прошлых творений.

Ученик: Почему в комментариях Вьясы так много слов об Учителях? Были Веды, были священные тексты, которые передавали опыт древнейших мудрецов, передавали и сознание, и энергию. Читая эти тексты, ты получал результат. В чем разница между тем и сегодняшним временем?

Комментарий Вадима Запорожцева: Потому что тогда это работало. Они на подсознании не вызывали разночтений. В дальнейшем перестали понимать смысл Вед, и сила их исчезла. Далее идем.

27. Его [вербальное] выражение - священный слог Ом 1.

Комментарий Вьясы: Ишвара - то, что обозначается священным слогомОм.- Является ли эта связь обозначаемого и обозначающего [плодом] условного соглашения, или же она неизменна, как, например, [связь] между светильником и светом?- Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а условное соглашение относительно [обозначения] Ишвары и представляет такое неизменное отношение ². Например, неизменное отношение между отцом и сыном лишь проясняется обыденным словоупотреблением: «Это его отец», «Это его сын». Точно так же и в других [периодах] творения ³ условное соглашение принимается именно так, в зависимости от функции обозначаемого и обозначающего. Сведущие в агамах ⁴ утверждают, что связь между словом и [обозначаемым им] объектом вечна ввиду вечности соглашения.Йогин, постигший [связь] обозначаемого и обозначающего, [с необходимостью практикует]

Комментарий Вадима Запорожцева: Хочу тебя поздравить: в "Йога-Сутрах" Патанджали вся наука Мантра-йоги представлена вот этим одним афоризмом.

Больше про Мантра-йогу здесь ничего не сказано.

Ученик: Единственная мантра дана?

Вадим Запорожцев: Да, дается единственная мантра и вот такое объяснение.

По этой причине, когда мы читаем "Йога-Сутра" Патанджали, мы должны помнить, что это не суть систематическое изложение йоги или разных йог. Это конспективные зарисовки, наброски, афоризмы.

Тем не менее, Патанджали в качестве одного из методов достижения сверхсосредоточения, сверхсознательного состояния сознания или – в перспективе – того, что, как это красиво говорят, познающий, познание и познавание сливаются в одном, то есть лучи нашего сознания как бы смотрят на само себя.

Так вот, этого можно достичь с помощью рецитации (или повторения) мантры. Мантры "ОМ". Да, Патанджали приводит одну мантру – мантру "ОМ".

Мантра-йога в конечном итоге дарует окончательное освобождение.

Есть методы, которые даруют окончательное освобождение, а есть методы, которые НЕ даруют окончательное освобождение, но поднимают на очень большую ступеньку. Мантра-йога – из тех йоговских практик, которые даруют само по себе окончательное освобождение, даже если ты ничего другого делать не будешь, а будешь, действительно, петь этот сладкий "ОМ" с утра до вечера – практиковать как мантру.

Ученик: Здесь говорится, что Ишвара, Бог, в своей сущности неотделим от этой вибрации слога ОМ.

Вадим Запорожцев: Это уже в комментариях Вьясы, когда Вьяса попытался прокомментировать это все, и изложить концепцию о том, что нет разницы между мантрой божества и самим божеством.

Если ты помнишь, мы обсуждали раньше эту тему на наших семинарах, посвященных Мантра-йоге. Здесь апелляция к такой трудно понимаемой науке, как мантра-видия, к тому ее положению, что у каждой вещи есть своя собственная мантра, если угодно, свое название, и все слова изначально произошли для обозначения тех или иных предметов из мантр того или иного предмета, но потом стали добавляться какие-то иносказательные выражения...

Допустим, были в старину звери, которых боялись называть по имени, потому что как только "упомяни нечистого – он тут же и объявится". До нас дошли архаичные отголоски того явления. Зверя не называли прямо, а пытались иносказательно называть. В результате это привело к смещению языка, и язык отошел от изначальных мантр. Но у каждого предмета есть свое имя, только ему данное.

Ученик: Но вопрос тогда другой: если в разных языках это то же самое, но звучит совсем по-разному, как же здесь-то быть?

Вадим Запорожцев: Ответить на этот вопрос быстро не удастся, не вовлекаясь в мантра-видию. Дело в том, что нужна вибрация, а мы помним, что вибрации состоят из 4-х ипостасей, одна порождает другую: пара, пашианти, мантхьяма и вайкхари, - по степени уплотнения этой вибрации.

И вот на определенном уровне одна вибрация просто замещается либо похожей, либо совсем другой, но изначально возникает одинаковая у всех людей. На этом базируется свойство понимать язык зверей, птиц, людей других национальностей, даже если ты не знаешь того или иного диалекта.

Так вот, Вьяса примерно пытался то же самое и здесь изложить: что нет разницы между словом "ОМ" и Богом. То есть слово "ОМ" – это мантра Бога. Говоря слово "ОМ", ты воспроизводишь образ или символ Ишвары в своем разуме. Возникает всего лишь одна волна, одна мысль.

Вот у тебя много-много мыслей, ты произнес: "ОМ", - и оно как бы заглушило все остальные. Временно. Опять мысли набежали, набежали – ты опять "ОМ" произнес, и они все опять заглушились. А если ты постоянно повторяешь "ОМ", то другие мысли просто перестают возникать. А у тебя вот этот вечный "ОМ" и звучит.

В Индии, говорят, до сих пор есть бродячие аскеты, которые, вероятно, по всей видимости, достигли высоких духовных результатов. И единственное, что они говорят, - "ОМ". Всё! Они больше никаких слов не говорят. Что угодно спрашивай – он будет тебе отвечать всегда "ОМ". С утра до ночи он только и занимается тем, что повторяет этот сладкий слог "ОМ".

Надо понимать, что "ОМ" – это в нашей транслитерации. Его можно произносить по-разному. Скорее, это даже "АОУМ". Это как бы перекатывание гласных, все возможные оттенки гласных, без вмешательства артикуляции. "А-О-У-М". Мы уже тоже обсуждали эту тему, можно обращаться к нашим записям. Далее идем!

28. его рецитацию и сосредоточение на его объекте.

Комментарий Вьясы: [Имеется в виду] рецитация священного слога Ом и сосредоточение на Ишваре ¹, обозначаемом священным слогом Ом. У йогина, постоянно повторяющего священный слог Ом и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: «Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает [мантру], ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман» ².Что еще происходит с этим [йогином]?

29. Отсюда - постижение истинной сущности сознания, а также устранение препятствий.

Комментарий Вьясы: Какие бы то ни были препятствия - болезни и прочее, - все они перестают существовать вследствие упования на Ишвару; у него, [йогина], возникает также видение собственной сущности. Подобно тому, как Ишвара есть чистый Пуруша, [ничем] не замутненный, абсолютно обособленный, лишенный [бытийных] характеристик ¹, этот [йогин] приходит к пониманию, что он также есть Пуруша, отражающий [содержание] буддхи.Далее. Что такое препятствия, которые делают сознание рассеянным? Каковы они и сколько их?

Комментарий Вадима Запорожцева: 29-й афоризм – это продолжение предыдущего афоризма о рецитации, или повторении, слова "ОМ". Как мы уже сказали, вот на этом и заканчивается изложение Мантра-йоги.

Еще раз давай повторим теорию.

Есть разные методы для достижения сосредоточения и плода сосредоточения - окончательного освобождения. И один из этих методов – повторение слова "ОМ". После большого-большого количества повторений наступает такой момент, когда все мысли растворяются, исчезают, остается всего лишь одна мысль, а затем и она тоже исчезает.

Фактически это – классический принцип, на котором построена Мантра-йога. Именно по этой причине Мантра-йога работает. Работает в плане конечного освобождения - не в плане достижения каких-то утилитарных целей. Ведь Мантра-йога в большей степени стала популярна, потому что, если есть какая-то цель, какое-то желание или какой-то момент, который бы мы хотели выполнить или осуществить, то повторением той или иной мантры можно достаточно быстро этого достигнуть. Но это достижение какого-то состояния (пусть и очень высокого, пусть и решающего все наши проблемы), этот успех, относителен.

А здесь же, кроме того, еще говорится о том, что методами Мантра-йоги можно достичь и конечного освобождения.

Ученик: Как действует Мантра-йога?

Вадим Запорожцев: Мы, повторяя ту или иную мантру, достигаем освобождения в 2-3 хода.

Первый шаг – это когда исчезают все отвлекающие нас мысли, и в голове крутится только лишь одна мантра, то есть в зеркале нашего разума – всего лишь одна волна, одна мысль.

Второй шаг – это выход за пределы даже этой единой мысли, порожденной повторением мантры "ОМ".

Вот, собственно, с точки зрения йоги Патанджали, обоснование того, как действует мантра.

Ученик: Получается, здесь метод сосредоточения описан? Получается, по мере повторения какой-то одной мантры у тебя сначала остается 10 тыс. мыслей, потом 8 тыс. мыслей. Количество их уменьшается, энергия, которая была замкнута на мысли, перераспределяется за счет сосредоточения на мантре. Здесь это имеется в виду?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно! Для того, чтобы достичь сосредоточения, можно использовать разные методы. В дальнейшем Патанджали будет объяснять, что такое сосредоточение.

Сосредоточение – это суть концентрация мысли, это суть сокращение "прыжков" сознания.

Когда у нас "прыжков" очень много (с одной мысли на другую, на третью, на пятую, на десятую, на двадцатую, то есть наш разум, как обезьяна: туда-сюда, туда-сюда прыгает, причем совершает миллиарды прыжков за секунду), сознание такое называется рассеянным.

Когда же мы не позволяем нашему вниманию – вот еще одно свойство, очень сильное, и мы сейчас приступаем к его изучению … Если наше внимание направлено на что-то, то туда же направляется сознание.

Сознание и внимание – две очень серьезные вещи. Если сознание скользит, если оно рассеянно по многим мыслям, мы рассредоточены. Если этих мыслей все меньше и меньше или есть доминирующая, какая-то основная мысль, вокруг которой прыгает наше сознание, наше внимание, тогда наше состояние называется сосредоточенным.

Метод Мантра-йоги и позволяет сконцентрироваться.

Поехали дальше, потому что мы это уже обсуждали.

Ученик:

Комментарий Вьясы: Далее. Что такое препятствия, которые делают сознание рассеянным? Каковы они и сколько их?

Вадим Запорожцев: Итак, почему, собственно бывают такое явление, как рассосредоточенное сознание.

Ученик читает...

КОММЕНТАРИИ

Глава I

О СОСРЕДОТОЧЕНИИ (SAMADHIPADA)

* Эта мангала-шлока (вступительный стих конфессионально-методологического характера), авторство которой приписывается в ортодоксальной традиции комментатору "Йога-сутр" Вьясе, представляет собой более позднюю интерполяцию, связанную, по-видимому, с отождествлением творца "Йога-сутр" с древнеиндийским грамматистом Патанджали (III—II вв. до н. э.), написавшим "Великий комментарий" ("Махабхашья") к сутрам Панини. Согласно брахманистской традиции, грамматист Патанджали является воплощением мифического змея Шеши, который опустился на сложенные ладони (patanjali) великого Панини. Подробнее см.: [Dasgupta, 1930, с. 54-55].

1.1. В тексте сутры здесь atha. Согласно Вьясе и автору "Таттва-вайшаради" (комментарию к "Вьяса-бхашье") Вачаспати Мишре, первое слово сутры «atha» служит показателем того, что далее начинается систематическое изложение предмета, в данном случае йога-даршаны, т. е. религиозно-философской системы йога. Интересно отметить, что аналогичным образом начинается и "Махабхашья" Патанджали: atha SabdanuSasanam — "Итак, изложение [учения] о Слове".

1.2. Согласно толкованию Вачаспати Мишры, словом «изложение» (anuSasana) Вьяса называет здесь шастру (логико-дискурсивный трактат), объясняя ее этимологически как то, с помощью чего нечто получает детальное разъяснение (anusisyate). Далее Вачаспати Мишра говорит: «Ее постижению отнюдь не предшествует обладание полным успокоением (Sama), самоконтроль (dama) и т. п., напротив, ей предшествует желание передать знание истинной реальности (tattvajnana). [Успокоение (спокойствие), самоконтроль и прочее достигаются] при наличии желания знать и знания [реальности], как об этом сказано в священных текстах: «Поэтому пусть он, умиротворенный, подчинивший контролю [органы чувств], ставший бесстрастным, невозмутимым и самоуглубленным (samahita), видит (созерцает) атман лишь в атмане» (Брих.-уп. IV. 4, 23, 28). И хотя существует возможность того, что вопросы ученика, аскетизм (tapas), применение алхимии (rasayana) и т. д. [иногда] непосредственно предшествуют [изложению шастры], здесь они не упоминаются (nabhidhanam), поскольку они бесполезны [как] для отчетливого постижения [предмета] учеником, так и для его жизнедеятельности (pravrtti)» [TV I. 1, с.1]

1.3. В санскритском тексте yogah samadhih. Здесь Вьяса истолковывает слово «йога» в терминологическом значении ментального сосредоточения, следуя традиционному пониманию глагольного корня: yuj samadhau. (О принятых толкованиях корня yuj подробнее см. [Dasgupta, 1961—1963, vol. I, с. 226—227].) Однако, как можно заметитьиз дальнейшего текста комментария, объемы и содержание этих понятий не представляют собой нечто тождественное и лишь частично перекрывают друг друга. Сосредоточение «(samadhi), согласно Вьясе, есть базовое свойство созна­ния, его закономерная особенность, проявляющаяся в той или иной степени на всех уровнях его функционирования.

1.4. В санскритском тексте sarvabhaumah от bhunu (букв. «ступень» или «уровень»). В психологии йоги этим ключевым словом (термином) обозначается качественно-определенное состояние сознания, детерминированное соответствующим эмоционально-чувственным тоном и познавательной установкой.

1.5. Kfipta - традиционное толкование: рассеянное, беспокойное. Согласно комментарию Вачаспати Мишры, этот уровень, или состояние сознания, в котором преобладает энергетический компонент (rajas), характеризуется спонтанной направленностью на внешние объекты. Но при этом отсутствует какая бы то ни было стабильность (asthiram) сознания.

1.6. Mudha (букв. «ослепленное», «пребывающее в замешательстве, недоуме­нии»), Этот уровень, когда преобладает инерционный компонент (tamas),— сновидное состояние сознания (nidravrttimat); оно в данном случае развертывается в своей неразличающей алогичности. Такое сознание как бы направлено на все объекты одновременно, и хотя направленность эта может быть устойчивой (sthiram), в ней отсутствует способность различения (viveka).

1.7. Viksipta (букв. «рассеянное», «разбросанное»). Подобное состояние сознания можно определить как избирание (выбирание) объектаиз некоторого многообразия при наличии относительно стабильной направленности. Однако сосредоточение на этом уровне непрестанно прерывается ввиду процесса актуального избирания объекта (viksepana): один объект сменяется другим без желания субъекта зафиксировать сознание на избранном объекте. По традиционным комментариям «Йога-сутр» Патанджали, наличие такого желания и выступает непременным усло­вием окультуривания психики (bhavana) и перехода сознания в область собственно йоги (yogapaksa). Для сравнения интересно отметить, что в буддийской (абхидхар-мистской) психологии термином viksipta обозначается любое состояние эмпирическо­го сознания, не находящегося в состоянии сосредоточения, или прекращения репродуцирования своих актуальных содержаний.См. [АКВ I. II].

1.8. Ekdgra (букв. «[направленность] в одну точку», или «однонаправленность»). Citta-ekagrata — такое состояние сознания, при котором происходит «высвечивание» объекта (pradyotana), как он существует в реальности, сам по себе (sadbhuta). Достижение этого- состояния реализуется посредством преодоления процесса viksepana, т. е. спонтанной избирательности, имеющей место на предыдущем, нейогическом уровне сознания viksipta. Экаграта характеризуется стабильной направленностью сознания в единую точку. Избирательность при этом достигает своего предела, но она лишена аффективного компонента.Сходным образом однонаправленность сознания интерпретируется и в буддийской психологии. Так, Асанга поясняет: «Что такое сосредоточение? — Это одно­направленность сознания на объект, который должен быть исследован. Такая однонаправленность служит поддержкой знания» [AS, с. 111]. Стхирамати дает более развернутое определение: «Сосредоточение — это сконцентрированность на том объекте, который должен быть исследован. Объект следует рассматривать во всецелости его свойств. Однонаправленность означает наличие в поле зрения лишь одного объекта. Она служит поддержкой знания, ибо сконцентрированное сознание видит вещи такими, каковы они в действительности».См. [VMS, с. 26].

1.9. Niruddha (букв. «прекращенное», «остановленное»). Термин nirodha («пре­кращение», «остановка») обозначает состояние сознания, остановленное на самом себе, и в этом смысле данный уровень сознания может быть охарактеризован как прекращение его развертывания (vrtti). Согласно индийским религиозно-философским системам, в состоянии nirodha устраняются какие бы то ни было познавательные акты и их содержание, а также эмоционально окрашенные мотивации, нарушающие психотехническую сбалансированность сознания.В историко-философском плане интересно отметить, что в буддийской психологии ниродха — абсолютная, т. е. причинно-необусловленная дхарма (качественно определенное состояние сознания), характеризующая наряду с простран­ством психического опыта (akasa) растождествленное состояние сознания.См.[АКБ I. 5—6].

1.10. Yogapaksa - область (букв. «сторона») [собственно] йоги. Как отмечает в этой связи А.Вецлер, «последовательность не только ksipta и mudha, но также и всех трех состояний (bhumi), не принадлежащих к yogapaksa, обусловлена степенью прочности связи между citta и его visaya (объектом) или потенциальным объектом. Эта связь менее всего ослаблена, т. е. наиболее прочна, когда citta нахо­дится в состоянии ksepa; она более слаба, когда citta — в состоянии mudha, и самая слабая, когда citta — в состоянии viksipta; связь в этом случае (по причине «беспристрастности» citta) настолько ослаблена, что теперь citta может быть преднаме­ренно направлено на объект, избранный субъектом. Именно в этой точке и начинается собственно йога».См. [Wezler, 1983, с. 23].

1.11. Klesah (букв. «мучение», «боль») от глагола klis - причинять боль, мучение; доставлять беспокойство; приводить в возмущенное (возбужденное) состояние; загрязнять.Klesa - одноиз фундаментальных понятий, встречающихся в большинстве индийских классических религиозно-философских систем (в синкретической ньяя-вайшешике ему часто соответствует термин dosa), но наиболее полно разработанных в буддийской психологии. В текстах логико-дискурсивного уровня этот термин передает динамику эмпирических состояний сознания «обычного человека».Психология последнего связана с особым типом личностной ценностной ориентации, которую условно можно обозначить как «эгоцентрированная установка». Это магистральная для личности предрасположенность воспринимать окружающий мир в непосредственном соотнесении сосвоим «я». Влияние эгоцентрированной диспозиции распространяется не только на сознание и акты сознательного выбора в социальных ситуациях, но также и на бессознательные психические процессы, детерминирующие восприятие как таковое. Ввиду этого эгоцентрированный субъект никогда не видит вещи такими, каковы они есть вне его субъективной направленности. Именно в силу этого обстоятельства обыденная психологическая ориентация оценивается на доктринальном уровне как ориентация на сансарное бытие, т. е. как «неблагое сознание». В индологических исследованиях термин «клеша» обычно переводится как «страсть» или «загрязнение», что, строго говоря, не вполне удовлетворительно.

Передача термина словом «загрязнение» характера для последователей так называемого филологического подхода и обусловлена этимологическим значением корня klis («пачкать», «загрязнять»). Однако поскольку религиозно-прагматическая направленность индийских философских систем предполагает трансформацию сознания, включающую в качестве основного фактора освобождение сознания от эмоциональной окрашенности, собственно эмоциональность рассматривается в системе не только в функциональном аспекте как процесс загрязнения, но, прежде всего, содержательно - какие именно явления сознания подвержены притоку эмоциональности и что именно эта эмоциональность собой представляет. Слово «загрязнение» отражает лишь функциональный аспект и потому передает актуальную семантику термина «клеша» весьма неполно.

Здесь смешиваются два аспекта функционирования «неблагого» («неблагоприятного» с кармической точки зрения) сознания: его конкретное состояние («страсть», «помрачение», «ненависть» и т. д.) и общая тенденция сохранения этого состояния. Оба термина синонимичны лишь в том смысле, что они описывают одновременно и состояние, и тенденцию к сохранению «неблагого» сознания, которые следует элиминировать.Слово «страсть» тем более неудовлетворительно, ибо в традиционном списке психических состояний имеется специальный термин raga, собственно и обозначающий страсть. Следовательно, передача термина «клеша» словом «страсть» приводит к необоснованной семантической редукции.Согласно методологии перевода, разработанной в отечественной историко-философской буддологической школе, правильная передача технических терминов может быть осуществлена лишь на основе последовательного объяснения концепций, в рамках которых эти технические термины функционируют.

Термин «клеша» является ключевым в концепции «неблагого» (эгоцентрированного) сознания. Он описывает предельно широкий круг состояний как психофизического, так и собственно психического возбуждения, возникающего при соотнесении результатов психических процессов с иллюзорным ядром личности, с «я».Иными словами, клеша в самом общем виде есть реакция принятия либо отвержения.Операциональное определение этого фундаментального понятия в буддийской психологии можно найти у Асанги: «Что является признаком клеши? Если возникающая дхарма характеризуется свойством возбуждения (apraSanta) и ее возникновение приводит организм и сознание (букв. «телесный и психический континуум») в возбужденное (возмущенное) состояние, то это и есть признак клеши».См.[AS, с, 46].Клеши, таким образом, всегда актуально указывают на присутствие «неблагого» (akusala) сознания.Абхидхармистские психологи полагали в качестве причины клеш наличие иллюзии «я», т. е. субстанциальной статичной психики.

По комментаторской традиции, источник клеш никогда не лежит во внешнем мире, поскольку в противном случае клеши были бы свойственны даже высокопродвинутым адептам. Строго семантическое содержание психических процессов, т. е. отражение внешнего мира в психике, лишено клеш. Они возникают только при сопоставлении этих содержаний с личной «я»-концепцией (upadana). Поэтому клеша есть функция неблагого сознания.На основании изложенного мы передаем данный термин словом «аффект», имея в виду широкий спектр чувственного (в противоположность строго семантическому) содержания сознания. Психологический термин «эмоция» предполагает чувственно-действенную тенденцию, связанную с сознанием лишь опосредованно. Именно поэтому мы предпочли остановиться на более общем понятии «аффект», включающем в свой семантический спектр чувства, эмоции с явно выраженным оттенком причинения, поскольку ни один термин европейской психологии, описывающий эмоциональную сферу, взятый в отдельности, не покрывает полностью объема и содержания технического термина «клеша».Комментатор «Йога-сутр» Вьяса, находившийся под очевидным влиянием логико-дискурсивных схем абхидхармистской философии, вводит термин «клеша» как уже определенный, не подвергая его дальнейшей разработке.

1.12. В санскритском тексте karmabandhanani. «Карма» тоже является фундаментальным понятием, точнее, идеологемой (ценностно-окрашенным понятием) всех даршан древней и средневековой Индии, за исключением, быть может, только локаяты (чарваки). В самом общем смысле слово «карма» обозначает действие или деятельность в широком плане. В йоге, как и в буддизме, различаются три вида кармы: физическая, или телесная, ментальная (деятельность сознания) и вербальная. Учение о карме подробно рассматривается Вьясой в его комментарии к «Йога-сутрам» Патанджали (II. 12—14). Здесь же достаточно отметить, что на доктри­нальном уровне системы карма выступает законом причинно-следственной связи, в соответствии с которым форма и тип рождения, продолжительность человеческой жизни, социальный статус и т. д. определяются результатами прошлой деятель­ности, прорастающими (vipaka) в данное существование.

В йогической и буддийской философии энергетическим источником деятель­ности выступают базовые клеши, чаще всего неведение (avidya). Как отмечает Стхирамати в своем комментарии к одному из основополагающих источников виджнянавады, «деятельность (karma) и аффективность — вот причины круговорота бытия, причем аффекты — главная причина. Благодаря определяющему воздействию аффектов деятельность способна породить новое существование (punarbhavaksepa), и иначе не может быть. Поэтому аффекты поистине тот корень, из которого про­израстает сансара. Следовательно, прекращение круговорота бытия достигается только при устранении аффектов, и иначе не может быть».См. [TVM, с. 38—39].

1.13. В санскритском тексте samprajnato yoga. Мы интерпретируем этот термин условно как когнитивная (включающая познавательный компонент) йога, поскольку эта стадия целенаправленного изменения сознания содержит по меньшей мере три дискурсивных элемента, которые реализуются в процессе работы с объектом. В психотехническом плане когнитивная йога соответствует тому уровню, или состоянию сознания, которое носит название cittaikagrata, т. е. сконцентрированность сознания на одной точке (ср. коммент. 1.8). На данной стадии сравнительной изученности психотехнических систем йоги и буддизма едва ли представля­ется возможным прийти к их однозначному отождествлению, однако в первом приближении обращает на себя внимание тот факт, что при определенной доктри-нальной специфике (например, asmita — чувство индивидуации) когнитивная йога, или когнитивное сосредоточение (samprajnata samadhi), соответствует четырем пер­вым ступеням (dhyana) буддийской йоги.

1.14. В санскритском тексте vitarkanugato vicaranugata, т е. «...сопровождается избирательностью [и] рефлексией», точнее, сопровождается направленностью и содержательностью. Vitarka и vicara в йогической и буддийской психологии представляют фундаментальные явления сознания, обнаруживаемые как на чувствен­ном, так и на рациональном (ментальном) уровнях. Подробный анализ этих терми­нов приводится в «Энциклопедии Абхидхармы» Васубандху (II. 28 и 33), где vitarka описывается как «грубое» состояние сознания (cittasyaudarikata), a vicara — как «тонкое» (suksmata); ср. также определение Асанги [AS, с. 14J. С точки зрения психологии сознания vitarka может быть истолковано как свойство «избирания» объекта, более точно — направленность на объект, a vicara — как последующая рефлексия, связанная с фиксацией сознания на объекте, т. е. содержательность. Подробный анализ обоих терминов в контексте практики изменения состояний сознания см. в работе [Guenther, 1957, с. 74—77],В своей ставшей классической монографии о философии йоги С. Дасгупта, рассматривая термины vitarka и vicara, ограничивается кратким замечанием, что оба они обозначают состояния сознания, при которых объектами медитации становятся более грубые или более тонкие формы объектов, которые могут варьировать от «великих элементов» (bhiita) до самой первоматерии (prakrti). См. [Dasgupta, 1930, с. 3401.

1.15. Ananda - следующее после направленности (избирательности) и содержательности (рефлексии) измененное состояние сознания, характеризующееся ощущением высшего блаженства и счастья. Типологически оно соответствует состояниям priti и sukha буддийской психотехнической схемы. Подробно см. [Guenther, 1957, с. 77-80].

1.16. Asmita - в обыденном смысле это ключевое слово обозначает индивидуальность или, точнее, ощущение индивидуации. В онтологической системе йоги asmita рассматривается как первая стадия трансформации фундаментального и всепронизывающего сознания (karana citta), которое реализует себя через сознание-следствие (karya citta). Таким образом, asmita наряду с десятью органами чувств и соответствующими психическими способностями, манасом и жизненной силой (ргапа) выступает исходной качественной определенностью сознания-следствия (karya citta).В контексте психотехнической процедуры, о которой идет речь в комментарии Вьясы, термином asmita обозначается состояние чистого бытия, при котором «я» пребывает в нераздельном единстве с буддхи (интеллектом).

1.17. Asamprajnata samadhi. Мы передаем этот термин условно как некогнитивное, т. е. лишенное познавательного элемента, сосредоточение. Согласно Вьясе, оно наблюдается при полной остановке сознания, когда прекращается любая форма его деятельности и остаются лишь бессознательные формирующие факторы (samskara).См. [VS I. 18].

2.1. В санскритском тексте yogascittavrttinirodhah. Вторая сутра Патанджали дает классическое определение брахманистской йоги, не только принятое в логико-дискурсивных трактатах религиозно-философских систем, но и вошедшее в ряд доктринальных текстов.Здесь термин vrtti обозначает развертывание или актуальные состояния эмпи­рического сознания, содержанием которых выступают конкретные pratyaya. Подробно см. [Dasgupta, 1930, с. 277].

2.2. В своем комментарии Вачаспати Мишра подробно рассматривает это уточнение смысла сутры, введенное Вьясой: «То специфическое состояние сознания, при котором достигнуто [полное] прекращение (процесса истинного] познания (в санскритском тексте следует читать prama вместо ргапа) и т. д» и есть собственно йога.— Но в таком случае можно сказать, что это определение дефектно (alaksana), ибо оно не охватывает (avyapakatvat — букв. «в силу отсутствия распределенности») когнитивное сосредоточение, при котором саттвические функции сознания не прекращены.— Поэтому [Вьяса] и говорит: «Поскольку слово «все» [в сутре] опущено...». Если бы имелось в виду прекращение всех функций сознания, то когнитивное [сосредоточение] не охватывалось бы [данным определением]. Однако прекращение функционирования сознания, которое препятствует сочреванию (vipaka) «дремлющих» следов (asaya) аффективности и деятельности (karma), включает также и когнитивное сосредоточение, поскольку в нем тоже происходит прекращение функционирования сознания, [обусловленного] энергетическим и инерциальным компонентами. Поэтому оно также означает прекращение функционирования сознания. Таков смысл [разъяснения Вьясы]» [TV I. 2, с. 4].

2.3. Вьяса имеет в виду онтологическую концепцию санкхья-йоги, согласно которой неодушевленное сознание (в форме mahat, buddhi и т. д.), есть следствие трансформации первоматерии (prakrti), представляющей органическое единство трех гун (модусов, или компонентов) — саттвы, раджаса и тамаса. Вместе с тем все уровни или состояния активно функционирующего сознания также характеризуются наличием в них соответствующего модуса.Вачаспати Мишра разъясняет смысл этой фразы комментария: «Но откуда же у единого сознания связь с рассеянным и другими уровнями? И с какой целью должна быть прекращена деятельность сознания, находящегося в таком состоянии? — Таковы [возможные] сомнения. Предвидя подобные возражения, [Вьяса] сначала объясняет причину связи [сознания] со всеми этими состояниями» [TV I. 2, с. 4].

2.4. Учение о гунах применительно к сознанию, лишь намеченное у Вьясы, подробно излагается в «Таттва-вайшаради». Ввиду его важности для понимания кон­цепции сознания в йоге мы приводим ниже комментарий Вачаспати Мишры с некоторыми сокращениями. «По причине предрасположенности [сознания] к ясности (prakhya, отчетливость) [различается] саттвический модус (sattvaguna); по причине предрасположенности к активности (pravrtti, деятельность) — энергетический, или активный, модус (rajoguna); по причине предрасположенности к сохранению [неизменного] состояния — инерциальный модус (tamoguna).Ясность (prakhya) упоминается (в комментарии Вьясы] в целях импликации (upalaksanartham), ибо посредством ее указываются также и другие саттвические свойства: прозрачность, легкость, радость и т. п. Через деятельность [указываются] активные свойства [психики] — боль, страдание, печаль и т. д.Сохранение [неизменного] состояния, или покой (sthiti), есть свойство проявления тамаса, противоположного активной деятельности.

Через употребление слова «покой», т. е. сохранение состояния, обозначаются тяжесть, препятствие, беспомощность (dainya) и т. д.[Далее в комментарииВьясы] речь идет о следующем:Хотя сознание и едино, но в силу того, что оно конституируется тремя Гунами (модусами или составляющими) и эти гуны (всегда существуют] в неодинаковой пропорции (vaisamyena), (сознание представляет собой] различные модификации (vicitraparmama). обусловленные множествомвзаимных противоречий (parasparavi-mardavaicitryat), и пребывает поэтому в разных состояниях.[Вьяса] показывает, что рассеянное и другие состояния сознания характеризуются в зависимости от обстоятельств (yathasambhavam) многообразием подчиненных (avantara) свойств.«...По своей сути — ясность (prakhyarupam)...»Саттвический модус сознания есть саттва, трансформированная в [собственную] форму сознания (cittarupena parinatam). Именно он в форме ясности обнаруживает себя как преобладание саттвы в сознании (sattvapradhanyam cittasya). Когда в этом сознании раджас и тамас несколько слабее (kimcidune), чем саттва, но по интенсивности равны друг другу (mithah same), тогда о сознании [в комментарии Вьясы] и говорится, что ему приятны господство (aisvarya) и чувственные объекты (visayah) — звуки и прочее.

Действительно (khalu), при преобладании саттвы сознание старается сконцентрироваться на реальности (tattva); но оттого, что подлинная реальность как бы обволакивается (pihita, окутана) тамасом, сознание воображает (abhimany-amana), что способность становиться таким же мельчайшим, как атом (animan) и т. п.,— это и есть сама реальность, и стремится сконцентрироваться на ней. Но, сконцентрировавшись (pranidhatte) на мгновение (ksane), оно рассеивается (ksipyamana) раджасом, так и не достигнув устойчивости (alabdhasthiti) даже в этом; такая [воображаемая реальность] становится лишь чем-то приятным (priyamatram) [для сознания]. Что касается естественного влечения (svarasavahl) сознания к звукам и прочим [чувственным объектам], то оно хорошо известно в обыденной практике. Поэтому о таком сознании и говорится как о рассеянном (viksipta).При разъяснении «привязанного» состояния (ksipta) [Вьяса] упоминает также [и сознание] в состоянии замешательства: «Оно же, [связанное] с тамасом...». Ибо когда тамас (инерциальный компонент), получив преобладание над раджасом (энергетическим компонентом), начинает возрастать (prasrtam), тогда, поскольку раджас не в состоянии рассеять (samutsarane, изгнать) тамас, блокирующий (ava-raka) саттвический модус сознания, оно, [сознание], будучи пронизано (sthagitam, пропитано) тамасом, склоняется «к адхарме (т. е. неправедности), незнанию (ajflana), неотрешенности и утрате [собственной] силы».

Незнание определено (см. 1.8) как ложное знание или заблуждение (viparyaya) и как сновидное знание (nidrajnana, см. [TV I. 1], объективным основанием которого служит отсутствие [внешней] причины (abhavapratyayalambana). Отсюда [становится понятным], почему [Вьяса] упоминает также сознание в состоянии замешательства.Утрата [собственной] силы (anaiSvarya) есть препятствие, противодействие желанию (icchapratighata), [проявляющееся] во всем.Смысл [сказанного выше] в том, что сознание в таком состоянии проникнуто (vyaptam) неправедностью и т. д.

Но когда этот же самый саттвический модус сознания выходит на первый план (avirbhuta) и саттва при сброшенном покрове тамаса сопровождается раджасом, то сознание устремляется к праведности, знанию, отрешенности и суверенности,— как об этом говорится [в комментарии]: «При сброшенной [пелене невежества]...» — и т. д. Тамас есть невежество (moha); именно он и служиттем препятствием, об устранении которого было сказано [выше].Поэтому [саттвический модус сознания] «озаряет в своей всецелости» особен­ное (visesa) и общее (avisesa), что является «только-знаком», [то есть махат как первый продукт эволюции первопричины, и то, что знаком не является (aliriga), то есть первопричина], а также [многочисленные] пуруши. Но он все же неспособен [к реализации] праведности и суверенности, поскольку в нем отсутствует активность (энергия). Поэтому [Вьяса] говорит: «[Когда к нему] примешана только энергия». Благодаря тому, что раджас обладает свойством быть активным деятелем (pravarttakatvat), существует праведность (dharma) и прочее, — таков смысл сказан­ного» [TV I. 2, с. 4—5].Согласно Вачаспати Мишре, сказанное о саттвическом модусе сознания отно­сится к двум классам йогинов: мадхубхумика (букв. «пребывающие на сладостной ступени») и праджняджьётиша (букв. «обладающие звездной мудростью»), — пребывающих в состоянии когнитивного сосредоточения. Именно у них и аккумулируется саттвический модус сознания.См. [TV I. 2, с. 5].

2.5. Purusa. В философии санкхья-йоги этим термином обозначается один из двух базовых принципов системы — душа, или точнее, множественность душ, существующих наряду с материей (prakrti). Пуруша специфицируется как принцип чистого сознания,или энергии сознания (citisakti), качественно отличный от содер­жания знания (buddhi), представляющего собой определенную форму эволюции пракрита.

2.6. Подробно разъясняя эту часть комментария Вьясы, Вачаспати Мишра вводит дополнительные реалии системы: «Теперь он говорит о состоянии сознания четвертого класса йогинов — «вышедшихза пределы того, что следует созерцать» (atikrantabhavamya): «И он же...» Поскольку сознание освобождено от мельчайших примесей раджаса, оно пребывает в своей собственной сущности (svarupapratistham). Очищенное от загрязнения раджасом и тамасом посредством непрерывного про­каливания на огне (putapakaprabandhavibhuta), т. е. посредством неуклонной прак­тики (abhyasa) и отрешенности (vairagya), красное золото (tapamya) саттвическото модуса разумения (buddhisattva), при котором органы чувств отвлечены от [соответствующих] чувственных объектов, пребывает в собственной сущности. Но у него осталось то, что должно быть реализовано,— различающее постижение (vive-kakhyati), которое не прекращается, так как его цель (adhikara) еще не достигнута.Поэтому [Вьяса] говорит: «Сознание, [будучи] лишь постижением различия между саттвой и пурушей, стремится к дхьяне, т. е. форме сосредоточения, [име­нуемой] «Облако дхармы». «Облако дхармы» будет разъяснено в дальнейшем» См. [YS IV. 29].

2.7. В санскритском тексте рогат prasamkhyanam. Вачаспати Мишра так разъясняет значение этого термина: «Он, [Вьяса], говорит лишь о том, что известно йогинам:«Ее называют высшей...» Сознание, которое есть не что иное, как постижение различия между саттвой и пурушей, и простирающееся до «Облака дхармы», определяется йогинами как высшее постижение. При стремлении (vivaksaya) не проводить различия между свойством и его носителем (dharmadhanninoh) это [высшее различение] следует рассматривать как имеющее ту же функцию, что и сознание (cittasamanadhikaranyam)» [TV I. 2, с. 5].

2.8. Продолжая описание понятийного аппарата йоги, который в комментарии Вьясы дается практически без определения, Вачаспати Мишра восстанавливает все смысловые связки. «Для того чтобы ввести [понятие] сосредоточения, при котором поток сознания остановлен (nirodhasamadhi) и которое выступает причиной устра­нения различающего постижения (vivekakhyaterhanahetu) и действенной причиной (upadanahetu) [чистой] энергии сознания (citiSakteh), [Вьяса] показывает превосходство (sadhutam) энергии, или силы, сознания и подчиненную роль различающего постижения, [говоря]: «Сила сознания...» Счастье, страдание, то, что по своей сути есть невежество (mohatmaka), — нечистое (aSuddhi), ибо даже счастье или невеже­ство (тупость) вызывает у знающего (vivekinah — букв. « у того, кто различает») страдание. Аналогичным образом даже прекрасное, которое кончается (antavat), приносит внутреннее страдание (dunoti). Поэтому оно также должно быть устра­нено знающим.

Такое нечистое и конечное отсутствует в силе (энергии) сознания, в Пуруше; оттого [в комментарии] и сказано: «...чистая и бесконечная...»— Но разве [сила сознания], познающая (в санскр. тексте cetayamana, что можно понимать и как «желающая») то, что по своей сути есть счастье, страдание, невежество, звуки и т. д., не принимает форму [этих состояний или объектов] (tadakarapanna)? Так почему же она «чистая»? И почему она «бесконечная», если она принимает их [форму] и отбрасывает ее (parivarjane ca kurvati)?Поэтому [Вьяса] говорит: «...объекты сами показывают (darSitavisayah) себя ей...» Она определяется так потому, что [чистая сила сознания] и есть то, чему объекты — звук и т. д.— показывают себя.— Она была бы такой (bhavedetadevam), если бы принимала (apadyeta) форму объектов подобно буддхи, [представляющему собой содержания сознания]. Однако именно буддхи, трансформируясь (parinata sati) в форму объектов, «показывает (предъявляет)» [такие] объекты силе сознания, которая отнюдь не принимает его форму.— Но разве не известно, что сила сознания не порождается (в санскритском тексте anarudha — «не поднимается») буддхи, принимающим форму объекта? Как же у нее [появляется] восприятие объекта? А если она вызывается к проявлению объектом (в санскритском тексте visayarohe — букв. «при подъеме из объекта»), то почему не принимает его форму?Поэтому говорится: «Она не переходит (apratisamkrama) [от объекта к объекту]». Переход есть движение (samcara), а у сознания оно отсутствует, — таков смысл [сказанного] (—).У сознания отсутствует также и тройственная модификация (parinama) — качественной определенности (dharma), свойства (laksana) и состояния (avastha), — благодаря которой сила сознания, трансформируясь в форме (виде) действия (kriyariipena), видоизменялась бы при соединении с буддхи» [TV I. 2, с. б].

2.9. Вачаспати Мишра поясняет: «Известно, что энергия (сила) сознания есть [высочайшее] благо. Что касается различающего постижения, которое по своей природе — саттвический модус буддхи, то оно таким благом не является,— так сказано. Поэтому оно противоположно [чистой] энергии сознания» [TV I. 2, с. 6].

2.10. «Если даже различающее постижение должно быть устранено (heya), что же тогда говорить о других явлениях сознания? Поэтому переход (avatara) к сосредоточению, в котором функционирование сознания остановлено (nirodhasa-madhi), вполне обоснован (yujyate). Итак,[в комментарии] сказано: «Поэтому сознание, [отвращенное от него]...» Это означает, что здесь устраняется даже раз­личающее постижение благодаря одной лишь незамутненной ясности знания (jnanaprasadamatra), т. е. высшей отрешенности (parena vairagyena)» [TV 1.2, с. б].

2.11. В санскритском тексте здесь samskdra. В брахманистских религиозно-философских системах этим термином обозначаются латентные корреляты актуальных состояний сознания'(vrtti), своеобразные «следы» (энграммы), существующие в бессознательном психическом и выступающие формирующими факторами новых актуальных содержаний сознания. О традиционной интерпретации термина samskara см. [Dasgupta, 1961—1963, vol. I, с. 263, примеч. I].

2.12. Вачаспати Мишра поясняет: «Итак, каково же сознание, все модификации которого полностью остановлены? В этой связи [Вьяса] говорит о состоянии (такого сознания, все проявления которого) прекращены (nirodha), определяя его внутреннюю сущность (svarupa): «Оно лишено семени» (nirbija). «Дремлющие» следы кармы (karmasaya) вместе с аффектами, (обусловливающими] форму рождения (jati), продолжительность жизни (ayur) и род опыта (bhoga),— это и есть семя (tnja). Освобожденное от этого семени [называется] «лишенное семени».Для того же самого [сосредоточения Вьяса] приводит технический термин (samjna), хорошо известный йогинам,— [«некогнитивное» (asamprajnata) ], т. е. в нем ничего не познается» [TV I. 2, с. б].

3.1. В тексте сутры drasfuh — род. падеж ед. числа от drastr (букв. «зритель, или наблюдатель»), В системе Патанджали «Зритель»—синоним Пуруши. Это ключевое слово в форме drk встречается в «Йога-сутрах» неоднократно (см. [YSII.б, 20, 21 и т. д.; III. 35], причем в ряде контекстов drk («зритель») определяется как энергия, на эмпирическом уровне не отличимая от самой первоматерии (prakrti). См., например, [VB II. б].

3.2. Концепция абсолютной обособленности (kaivalya) Пуруши как энергии сознания от пракрити подробно излагается в четвертой главе «Йога-сутр» и в комментарии Вьясы к ней.

4.1. В санскритском тексте vyutthane.Как правило, в индийских логико-дискурсивных текстахэтим ключевым словом обозначается регенерированное сознание, т. е. сознание, начавшее функционировать после выхода субъектаиз состояния йогического сосредоточения, в котором деятельность сознания была полностью «останов­лена» (niruddha).

4.2. Согласно Вачаспати Мишре, авторство этой сутры приписывается Панча-шикхе, который в традиции санкхьи считается учеником Асури, получившего наставления непосредственно от Капилы, мифического основателя этой религиозно-философской системы. Интересно отметить, что в древнеиндийском эпосе изложе­ние базовых принципов санкхьи вкладывается в уста Панчашикхи.См. (Мхб. XIII, 219). Подробнее о Панчашикхе см. [Dagupta, 1961—1963, vol. I, с. 216—219].

4.3. В санскритском тексте svam bhavati, т. е. сознание является неотъемлемой принадлежностью Пуруши, его «собственностью», по отношению к которой он выступает «Господином» (svamin). В соответствии с введенной метафорой, подобно тому как господин не отождествляется со своей собственностью, так и Пуруша (чистая энергия сознания или его континуальность) не отождествляется с дискретными содержаниями сознания (буддхи).

5.1. Пять видов развертывания сознания, т. е. способы его проявления (vrtti), перечисляются Патанджали в сутре 1.6.

5.2. В санскритском тексте karmasaya. В интерпретации С. Дасгупты, карма в том своем аспекте, в котором она содержится в буддхи как модус его трансформации, называется karmasaya («кармическое ложе для Пуруши»).См. [Dasgupta, 1961—1963, vol. I, с. 267]. Представляется, что типологически термин asaya кодиру­ет ту же концепцию, что и anusaya абхидхармистской психологической традиции. Согласно буддийским теоретикам, аффективные состояния (клеши) проявляются либо в активной, взрывной форме (paryavasthana), либо присутствуют в психике индивида латентно, как потенциальности. В последнем случае они выступают как диспозиции к определенным типам вербального, ментального и телесного поведе­ния.См. [АКВ V. I].

5.3. «Загрязненные» (klifta) и «незагрязненные» (akiista) — соответственно подверженные и неподверженные притоку аффектов.

5.4. Согласно интерпретации Вачаспати Мишры, «для индивида, главная цель которого состоит в реализации намерений Пуруши, актуальные проявления сознания (vrtti), включающие раджас (энергетический компонент) и тамас (инерциаль-ный компонент), являются противодействующими, поскольку порождают препятствия» [TV I. 5, с. 9].

5.5. Как явствуетиз комментария Вачаспати Мишры, «загрязненность» или «незагрязненность» актуальных проявлений сознания в интервалах его непрерывного развертывания зависит от преобладания раджаса и тамаса над саттвой и наоборот. См. (TV I. 5, с. 9—10].

5.6. В санскритском тексте vrttisaniskaracakra. Наиболее полное выражение идея взаимозависимости актуальных содержаний сознания и формирующихих факторов получает в семантической концепции абхидхармистской философии, по которой причинно-обусловленное, качественно-определенное психическое состояние (samskrta dharma) является в то же время причинно-обусловливающим (samskara), т. е. формирующим фактором.

5.7. Согласно толкованию Вачаспати Мишры, «сознание, действуя подобным образом, достигает состояния прекращения (nirodha), и, когда в нем остаются лишь формирующие факторы, оно становится самотождественным (atmakalpenava-tisthata — пребывает в собственной схожести), — так [это понимается] в общепринятом смысле (apatatah). В абсолютном же смысле (paramarthatah) оно приходит к пралае, [т. е. к растворению в первоматерии (prakrti), в конце космического цикла!». См. [TV I. 5, с. 10].

6.1. В сутре эти виды деятельности, точнее, характеристики деятельности актуального сознания вводятся композитой типа arthe dvandva samasa (разъяснение Вачаспати Мишры). Для удобства мы разделяем эту композиту на составные эле­менты: pramana viparyaya vikalpa nidra smrti (smrtayah).

7.1. Здесь чувственное восприятие - pratyaksa. Из комментария Вьясы к этой сутре Патанджали можно заключить, что в классической йоге принимается, хотя и с определенными уточнениями, санкхьяистская теория восприятия.Так, Капила опре­деляет восприятие как различающее знание (vijnana), принимающее форму (akara) объекта и непосредственно соотносящееся с ним (см. [SS I. 89]). Виджнянабхикшу уточняет это определение, говоря, что восприятие есть функция (vrtti) буддхи, направленная на объект и модифицируемая специфической формой объекта, с ко­торым она непосредственно соотносится (подробно о теории восприятия в санкхье см. [Sinha, 1934, с. 117 и ел.]).

7.2. «Испытывает воздействие» — букв. «окрашивается» (uparaga от гл. uparanj) чувственным объектом.

7.3. Умозаключение (или логический вывод) - апитапа. Подробнее об умозаключении в системе йоги см. [Dasgupta, 1930, с. 273—274], где выделяются три вида умозаключений: 1) purvavat, т. е. от причины к следствию, 2) Sesavat — от следствия к причине и 3) samanyatodrsta - построение умозаключения на основании общего сходства.

7.4. Авторитетное вербальное свидетельство - agamah; другое ключевое слово, обозначающее такое свидетельство, - dptavacana.

7.5. В санскритском тексте здесь yasydgamasya... vaktd. В толковании этой фразы комментария Вьясы Вачаспати Мишра приводит два примера свидетельства (точнее, квазиавторитетного высказывания), не вызывающего доверия (asraddheya): «Эти десять гранатов станут шестью кексами (арйра)» и «Пусть желающий достичь неба (svargakama) поклоняется святилищу (caityam)».См. [TV I. 7, с. 18].

7.6. В санскритском тексте mulavaktari. Согласно Вачаспати Мишре, под «исход­ным авторитетом» в данном контексте следует понимать личного бога-творца (TSvara). См. [TV I. 7, с. 12].

8.1. В сутре viparyaya. Вачаспати Мишра отмечает! «Слово «заблуждение» указывает на то, что определяется (laksya), [слово] «ложное знание» (mithyajnanа) — на то, что выступает его определением (laksana). Знание, отражающее [определенную] форму, в действительности не основывается на этой форме» [TV I. 8, с. 12]. С. Дасгупта так говорит о специфике понимания «заблуждения» в системе йоги: «Что касается viparyaya или психологии иллюзии, йога не считает, в отличие от санкхьи, что иллюзия [восприятия] серебра в перламутровой раковине (Sukti) обусловливается тем фактом, что припоминание серебра нельзя отличить от восприятия объекта, данного в презентации». См. [Dasgupta, 1930, с. 274].

8.2. В комментарии Вьясы bhutarthavisayatvat.

8.3. В санскритском тексте здесь avidya'smitardgadvesdbhinivesah klesd. В специальной литературе термин abhmiveSa обычно истолковывается как «страх смерти», «воля к жизни», «инстинктивное желание жить». См. [Dasgupta, 1930, с. 68, 296].

8.4. Вачаспати Мишра поясняет: «Если некто преуспел в практике таких (сверхъестественных] свойств, как уменьшение до размеров атома (animan) и т. п., и если он привязан к мысли, одержимый подобного рода возможностями, наблюдаемыми [в повседневной жизни] или описываемыми [в шастрах], то тогда страх, что все это погибнет в конце [космического] периода, и есть жажда жизни, т. е. слепая тьма» [TV I. 8, с. 13].

9.1. В сутре Патанджали: Habdajndiwnupdfi vastusunyo vikalpafy. Опираясь на пояснения в «Таттва-вайшаради», мы передаем vastuSunya как «отсутствие референции». Относительно семантики термина vastu в классической индийской логике и философии языка следует привести интересное замечание К. Поттера: «Суждения рассматриваются в индийской мысли как носители значений истинности. Санскритский термин для обозначения содержания суждения — visaya. Однако истинным или ложным является не содержание, а акт суждения, в котором мы утверждаем или отрицаем актуальность объекта, соответствующего содержанию. Visaya — это интен-циальный объект нашей мысли. В санскрите существует способ отличить этот интенциальный объект от актуального; последний называется vastu». См. [Potter, 1970, с. 17].

9.2. В санскритском оригинале соответственно настоящая, будущая и прошед­шая формы времени от глагольного корня stha (стоять).

10.1. С. Дасгупта отмечает: «Сон без сновидений также рассматривается здесь как состояние сознания, в котором тамас преобладает над саттвой, поскольку после пробуждения человек рассматривает его именно как состояние сознания. Нетрудно увидеть, что это прямо противоположно ведантистскому учению, согласно которому susupti не является состоянием сознания, ибо атман пребывает при этом в состоянии чистого блаженства». См. [Dasgupta, 1930, с. 276].

11.1. В санскритском тексте здесь svavyanjakahjanati. Филологическую интер­претацию этой фразы из комментария Вьясы см. [Woods, 1914, с. 31, примеч. 2], где рассматриваются оба термина — vyanjaka и afljana.

11.2. В санскритском тексте abhdvita. Наш перевод этого слова основывается на толковании Вачаспати Мишры: akalpitah paramarthika iti yavat (см. [TV I. 11, с. 17]).

11.3. Подробно об этих аффектах см. [YS II. 3-9]. 12.1. С. Дасгупта пишет: «Эти модификации сознания (citta) как pratyaya, или состояния сознания, надлежит, однако, отличать от других аспектов сознания, которые не могут испытываться непосредственно, поскольку они представляют собой свойство сознания, пребывающего в своей собственной природе. Таким образом, прежде всего, необходимо допустить, что сознание может оставаться в самом себе, не трансформируясь в свои состояния, хотя это его существование в собственной природе никогда не может быть познано. Это состояние и называется nirodha. См. [Dasgupta, 1930, с. 277].

13.1. В тексте сутры abhyasa.

15.1. В тексте vairdgya — «бесстрастие», т. е. отсутствие влечения к каким-либо объектам. В контексте психологии йоги бесстрастие выступает негативным аспектом веры (Sraddha) — твердой убежденности йогина в правильности избранного им пути. (Подробно см. [Dasgupta, 1920, с. 131]). Благодаря культивированию бесстра­стия сознание отвлекается от чувственных объектов (visaya), что постепенно приводит к возникновению устойчивого отрицательного эмоционально-чувственного тона по отношению к профаническим ценностям. Как отмечает один из поздних комментаторов «Йога-сутр» Патанджали, Виджняна Бхикшу, отвращение к мирским радостям есть лишь иной аспект веры, обеспечивающий спокойное течение сознания (cittasamprasada).В классических текстах различаются два вида бесстрастия, или отрешенности: арага и para. Apara vairagya характеризует состояние сознания, в котором отсутствует влечение (raga) к каким-либо чувственным объектам и целям (purusartha), предписываемым ведийскими текстами, — достижению неба (svarga) и т. п. В психотехни­ческом плане арага vairagya включает четыре ступени, на последней из которых (vasikara) реализуется способность непосредственного восприятия тщетности любой привязанности к каким бы то ни было внешним объектам или целям, после чего сознание становится неуязвимым для привязанности.

Более высокий вид бесстрастия — para vairagya, практически тождественный конечному различающему постижению (или мудрости — prajna), ведущему к абсолютной независимости. Таким образом, бесстрастие, вера (sraddha) и практика их достижения (abhyasa) представляют собой состояния сознания, не подверженные притоку аффективности (akiistavrtti). Их настойчивое культивирование приводит к последовательной элиминации всех аффективных проявлений сознания (klistavrtti). Посредством подобной психотехнической процедуры йогин продвигается все выше и выше, пока не достигает конечного состояния.Отсюда можно видеть, отмечает С. Дасгупта, что практика (abhyasa) и бес­страстие (vairagya) — два внутренних средства для достижения высшей цели йогина — окончательного прекращения всех развертываний сознания, аффектов и неведения (avidya). См. [Dasgupta, 1920, с. 131—133].

18.1. Nirbija. Как поясняет Вачаспати Мишра, «это сосредоточение называется «лишенным семени» потому, что оно не направлено на какой-либо объект, служащий его опорой (alambana). Согласно другому толкованию, [лишенное семени] — то, в чем более не существует семени, т. е. потенциальных следов аффективности и деятельности (klesakarmasayah)». См. [TV I. 18, с. 22],

19.1. В санскритском тексте videha, т. е. «не имеющие [физического] тела» — боги соответствующих сфер брахманистского психокосма. Подробнее см. [YS III. 26].

19.2. В санскритском тексте adhifwravasat. Как следует из комментария Вачаспати Мишры, здесь имеются в виду те йогины, которые не элиминировали полностью потенциальных следов заблуждения, связанных с выбором объекта сосредоточения См. [TV I. 19, с. 24].

20.1. В тексте сутры sraddhdviryasmrtisamadhiprajnapurvaka itaresdm.20.2. В комментарии Вачаспати Мишры smrtify dhydnam, т. е. памятование (удержание в памяти) есть соотвествующая форма созерцания. См. [TV I. 20, с. 24].

20.3. По С. Радхакришнану, «samadhi не является простым опытом, однород­ным в течение всей длительности. Напротив, это последовательность ментальных состояний, становящихся все более и более простыми, пока, наконец, они не пре­кращаются в бессознательном. Asamprajnata samadhi есть концентрация, при которой ментальный модус (cittavrtti) отсутствует, хотя латентные впечатления могут сохраняться. В samprajnata samadhi наличествует ясное сознание объекта, который рефлектируется как отличный от субъекта, тогда как в asamprajnata это различение исчезает» [Radhakrishnan, 1931, vol. II, с. 360].

20.4. По поводу выделения Вьясой различных типов йогинов Вачаспати Мишра пишет: «Но если вера и другие качества выступают средствами [реализации] йоги (yogopayah), то в таком случае все [йогины] без каких-либо различий могли бы достигать сосредоточения и его плодов (результатов). Однако можно видеть, что в одних случаях проявляются совершенные способности (siddhi), в других случаях их нет; в одних случаях совершенные способности (обретаются] через какое-то время (cirena), в других — через более длительный отрезок времени, а в третьих — очень быстро (ksipra). Поэтому говорится: «Поистине, эти [йогины] девяти [типов]», Они называются [последователями «мягкого» (mrdu), умеренного (madhya — букв. «среднего») и интенсивного (adhimatra) методов] вследствие того, что [практикуемые ими методы реализации йоги] — вера и т. д.,— будучи обусловлены формирующими факторами (samskara) и «невидимой силой» (adrsta) прежних рождений (pragbhavTya), [различаются] как «мягкие», умеренные и сильные. «Устремлен­ность», или интенсивность (samvega), есть бесстрастие. Ее «мягкая», умеренная или сильная характеристика также обусловлена скрытыми потенциями (vasana) и «невидимой силой» прежних рождении» [TV I. 20—21, с. 15].

23.1. В тексте сутры Jsvarapranidhanadvd. Об Ишваре, или личном боге-творце. в религиозно-философской системе йога подробно см. [Dasgupta, 1961—1963, vol. I, с. 258—259; Dasgupta, 1930, Chapt. VIII: Samkhya Atheism and Yoga Theism, c. 231— 258]. а также [Radhakrishnan, 1931, vol. II, с. 368—372].

23.2. Pranidhdna — безраздельное поклонение Ишваре или упование на него. В системе Патанджали это понятие соответствует брахманистской идеологеме бхакти в его специфической форме (bhaktivisesa). Согласно Вачаспати Мишре, такое поклонение может принимать ментальную, вербальную или телесную форму. См. [TV I. 24, с. 16].

23.3. Как видно из этого комментария Вьясы, здесь в явной форме присутствует идея isfa-devata (желанного бога), получившая полное развитие в тантрических системах средневековой Индии. В данном случае обращение адепта к Ишваре служит непременным условием реализации высшей цели йоги, т. е. достижения освобождения.

24.1. В санскритском тексте vasana (ср. также [YS IV. 24]). Как отмечает С. Дасгупта, слово samskara означает бессознательные впечатления от объектов, когда-либо представленных в опыте. «Весь наш опыт, будь то познавательный, эмоциональный или конативный, существует в бессознательных состояниях и может воспроизводиться при благоприятных условиях как память (smrti). Слово vasana представляется гораздо более поздним. Ранние упанишады не упоминают его, и, насколько мне известно, оно не упоминается также и в палийских питаках <…> Оно происходит от корня vas — «находиться», «пребывать». Это слово часто используется в смысле samskara, и в комментарии Вьясы (IV.9) они отождествляются. Однако vasana обычно огносится к тенденциям прошлых жизней, причем большая их часть находится в сознании как бы в дремлющем состоянии. Проявляются только те из них, которые могут найти сферу применения в данной жизни. Samskara, однако, - это бессознательные состояния, которые постоянно генерируются опытом. Vasana представляют собой врожденные samskara, не обретаемые в данной жизни». См. [Dasgupta, 1961—1963, vol. I, с, 263, примеч. I].

24.2. В санскритском тексте kaivalyam praptastarhi santi.

24.3. О тройственных путах (trrni bandhanani) см. [Woods, 1914, с. 49, примеч. 2].

24.4. В системе йоги это - абсолютный Пуруша, онтологическому доказательству бытия которого посвящена вся заключительная часть комментария Вьясы к данной сутре.

24.5. Здесь слово sastra употребляется в значении «шрути» (откровения), т. е. текстов ведийского корпуса, которые в брахманистской традиции рассматриваются как абсолютно авторитетный в истинностном отношении источник, а также «смри-ти» (запомненное). К последней группе относятся также эпические тексты и пура-ны. См. [TV I. 24, с. 18].

24.6. В историко-культурном плане было бы интересно привести классическое опровержение существования Ишвары, выдвигаемое в «Энциклопедии Абхидхармы» Васубандху (V в. н. э.). Опровержение строится в форме дискуссии между абхид-хармистом и его оппонентом, обосновывающим идею бога-творца, — прием, обычный для шастр классического периода индийской философии.«[Мир возникает] не из Ишвары или другой [причины, но] благодаря последо­вательности и прочему.— Если бы существовала лишь одна причина — Ишвара или [какая-либо] иная,— то вся вселенная возникла бы одновременно. Однако, как можно видеть; возникновение [всего] существующего происходит в [определенной] последовательности.— В таком случае оно может происходить в соответствии с желанием Ишвары: «Пусть это возникнет сейчас! Пусть это разрушится [сейчас]! Пусть то [возникнет и разрушится] позднее!»— Но тогда можно заключить, что ввиду различия желаний [Ишвары] существует не единственная причина. И, кроме того, это различие желаний должно быть одновременным, поскольку Ишвара тождествен этой [единственной] причине. В противном случае, если допустить его сущностное отличие от причины, Ишвара не может быть единственной причиной.— [Желания Ишвары не одновременны, так как для того, чтобы их породить, Ишвара принимает в расчет и другие причины].— В таком случае мы приходим к дурной бесконечности, поскольку и при последовательном возникновении этих (причин] также существует зависимость от других причин, отличных от них, и т. д.— Допустим, что цепь причин непрерывна.— Такая вера в Ишвару как причину нисколько не выходила бы за рамки учения древнего [мудреца] Шакьев, поскольку в его учении принимается отсутствие [какого-либо] начала.— А если допустить одновременность желаний Ишвары и неодновременность [возникновения] вселенной, происходящего в соответствии с его желаниями?— Это невозможно, поскольку у его желаний отсутствует различие во времени.

Далее, какова же цель, ради которой Ишвара предпринимает столь огромные усилия по сотворению вселенной? Если для собственного удовлетворения, то в таком случае он не является его господином, ибо он не может обеспечить его без помощи других средств. Точно так же он не может быть господином и по отношению ко всему остальному.Если же, сотворив живые существа, которые подвергаются неисчислимым страданиям в адах и т. д., он находит в этом удовлетворение, то почтение ему, такому Ишваре! Поистине, хорошо сказано об этом в одном стихе [из «Шатарудрии»], восхваляющем его: «Тот, кто сжигает дотла, кто яростен, кто свиреп, кто могуществен, кто пожирает мясо, кровь и костный мозг, зовется поэтому Рудрой».Принятие [Ишвары] в качестве единственной причины мира означало бы отри­цание очевидной действенности других объектов, а допущение, что Ишвара является творцом совместно с [иными] причинами, было бы всего лишь изъявлением безграничной преданности ему. И действительно, при возникновении этого [мира] не наблюдается [никакой] иной деятельности, кроме деятельности причин, а при наличии других причин, действующих совместно с ним, Ишвара не может быть творцом.Далее, [если допустить, что] первотворение имеет причиной Ишвару, то это также приводит к выводу о его безначальности, ибо оно, как и сам Ишвара, не зависит от другого.Аналогичным образом следует соответственно рассматривать и прадхану (перво-материю), [если ее принимают в качестве единственной причины мира].Поэтому единственной причины мира не существует. Лишь собственные действия приводят к рождению [живого существа] в той или иной форме существования. Однако несчастные [создания], не обладающие просветленным разумом, пожинают плоды своей деятельности, ошибочно полагая [их причиной] высшего Ишвару» [АКВ II. 64, с. 101—102].

25.1. В комментарии Вачаспати Мишры сказано: «В той степени, в какой тамас, заслоняющий саттву интеллекта (buddhi), рассеян, процесс постижения (grahana) прошлых, настоящих и будущих объектов, [а также объектов] сверхчувственных [itmdriya) по отдельности [или всех] вместе (pratyekasamuccaya) известен как малый или большой. Это и есть семя (bTja), т. е. причина всезнания (sarvajna). Один знает о прошлом или [иных формах времени] совсем немного, другой — больше, третий — очень много. Таким образом, существует относительная полнота процесса постижения [всего] познаваемого (grahya)». См. [TV I. 25, с. 29-30].

25.2. В санскритском тексте agamatah. Как и в случае с нетерминологическим употреблением слова «sastra» (коммент. 24.5), Вьяса ссылается здесь на тексты, обладающие в брахманистской традиции абсолютным доктринальным авторитетом.

25.3. В санскритском тексте dtmdnugranabhave'pi. В этой связи интересно отметить, что в абхидхармистской традиции при описании Бхагавана Будды как выс­шего доктринального авторитета говорится об обретении им «пользы для самого себя» (atmahita): «Чтобы показать величие своего Учителя, автор трактата начинает с раскрытия его совершенств и склоняется перед ним в поклоне. [Слова «тому], кто...» относятся к Бхагавану Будде, рассеявшему тьму (andhakara), т. е. «у кото­рого или которым уничтожена тьма». «Полностью рассеял всякую тьму» [означает]: рассеял тьму во всем раз и навсегда. Тьма есть отсутствие знания, ибо она препятствует видению вещей такими, какими они существуют в действительности (bhutartham). И она уничтожена благодаря тому, что Бхагаван Будда обрел средства преодоления (pratipaksa) [этого незнания] полностью и навсегда, так что оно ни­когда более не возникает по отношению к какому бы то ни было объекту познания (jneya). Поэтому он полностью и навсегда рассеял всякую тьму <....>.Прославив таким образом Бхагавана ввиду совершенств, обретенных им для собственной пользы (atmahita), [автор] раскрывает затем его совершенства, обретенные для пользы других (parahita)…» См. [АКВ I. 1, с. I].

25.4. В санскритском тексте kalpapralayamahdpralayesu. Согласно комментарию Вачаспати Мишры, под «разрушениями кальпы» следует понимать конец «Дня Брахмы» (см. [ Вишну-пурана, VI. 3]), когда распадается (laya) вся вселенная за исключением satya loka, т, е. Мира истины (третий мир Брахмы — см. коммент. Вьясы к YS III. 26); под «великими разрушениями» понимается разрушение Брахмы вместе с Миром истины. См. [TV I. 25, с. 31].

25.5. Об отождествлении источника см.: [Woods, 1914, с. 56, примеч. 2]. Согласно Вачаспати Мишре, данное высказывание принадлежит учителю (асагуа) Панча-шикхе. И далее он продолжает: «Первый мудрец (adividvan) — это Капила. Высказывание учителя Панчашикхи о «первом мудреце» относится к первому Учителю в непрерывной традиции [учителей и учеников], к которой принадлежит он сам. Этот [Учитель] был первым, кто достиг освобождения (adimuktah). [Высказывание вовсе] не имеет в виду Высшего Учителя (paramaguru), который является освобожденным изначально. Из тех же, кто был первым освобожденным, и из тех, кто достиг освобождения в разные времена, Капила для нас — первый мудрец и [первый] освобожденный. Именно он и является [для нас] учителем [санкхья-йоги, но не изначально]. Ибо известно (Sruyate), что даже Капила обрел истинное знание (jnanaprapti) сразу же после рождения только благодаря милости Махешвары. Тот, кого мы именуем Капилой, рассматривается как [пятое] воплощение (avatara) Вишну.[Однако могут возразить, что] Хираньягарбха (Золотой зародыш) - самосущий (svayambhu), [и потому именно он — первый мудрец], ибо в ведах сказано, что он также обрел [знание] санкхьи и йоги.[На это следует ответить, что] именно этот Ишвара, первый мудрец, Вишну, самосущий, и есть Капила. Но [он] Ишвара для тех, кто произошел от Самосущего. Таков смысл [сказанного] (iti bhavah)» [TV I. 25, с. 31].

26.1. В санскритском тексте avacchedarthena — букв. «с целью ограничения».

27.1. В сутре tasya vacakah pranavah. В индийской грамматической и лингво-философской традиции ключевое слово (термин) vacaka употребляется в значении «выражающее» (обозначающее), a vacya соответственно — в значении «выражаемое» (обозначаемое).Prayava или aumkara - сакральный слог, обозначающий Ишвару. Как отмечает С. Дасгупта, «хотя в период распада (pralaya) вселенной pranava вместе со своей денотативной способностью растворяется в первоматерии (prakrti), во время творе­ния мира он появляется вновь, подобно росткам, пробивающимся из-под земли в сезон дождей. Pranava называется также svadhyaya. Благодаря концентрации на нем сознание адепта становится однонаправленным и пригодным для йоги» См [Dasgupta, 1920, с. 166].

27.2. В комментарии к этому фрагменту «Вьяса-бхашьи» Вачаспати Мишра говорит; «...свойство быть выражающим - это свойство нести информацию (prati-padakatvam), - таков смысл сказанного. Другим (имеются в виду грамматисты - vaiyakaranah) представляется, что отношение (sambandha - связь) между словом и обозначаемым объектом (artha) является естественным (svabhavikah). Но если допустить, что этот обозначаемый объект имеет такого рода сущность, что она проявляется при использовании [соответствующего] слова, то в таком случае всегда, когда такая [естественная] связь отсуствует, объект не будет обозначен, даже если [слово] используется сотни раз. Так, когда кувшин, наличие которого [здесь] может быть проявлено с помощью светильника, отсутствует [в данном месте], даже тысячи светильников не помогут обнаружить его. С другой стороны, слово «слоненок» (karabha — молодой слон), которое по условному соглашению (krtasamketa) исполь­зуется для обозначения слона (varana), очевидно передает информацию о слоне.

На этом основании некто может сказать, что способность обозначения создается только благодаря условному соглашению. После размышления (vimrgya) [о том, является ли связь между словом и обозначаемым объектом условной или вечной, он] определяет, в чем состоит точка зрения автора, говоря; «Установлена...». Смысл этого заключается в следующем (ayam abhiprayah): все слова обладают способностью (samartha) обозначения (abhidhana) всех объектов, имеющих самые различные формы. Таким образом, естественная связь этих [слов] с обозначаемыми объектами самых различных форм установлена. Однако условное соглашение, [введенное] Ишварой (isvarasamketa), служит [одновременно] и тем, что проявляет [связь слова и обозначаемого объекта] (prakasaka), и тем, что ее закономерно ограничи­вает (myamaka). И эта связь обозначаемого и обозначающего [непреложна], когда следуют введенному Ишварой соглашению, но она нарушается, если этому согла­шению перестают следовать — таково [здесь] различие (vibhaga). Именно об этом и говорит [Вьяса]; «...условное соглашение, [введенное] Ишварой»«. См. [TV I. 27, с. 32].

27. 3. В санскритском тексте sargantaresu. Согласно разъяснению Вачаспати Мишры, Вьяса вводит это уточнение, чтобы снять возможное возражение оппонента; - "Слово есть продукт первоматерии (pradhanika); в период великого рассеяния вселенной оно тоже растворяется в первопричине. Точно так же - и его обозначающая способность, И тогда становится невозможным, чтобы условное соглашение, введенное Великим Ишварой (mahesvara), могло воссоздать обозначающую способность [такого слова]... Поэтому [Вьяса] говорит: «Также и при других [периодах] творения...»«. См. [TV I. 27, с. 32].

27.4. Сведущие в агамах (agaminah), т. е. знатоки ведийского корпуса текстов.

28.1. В санскритском тексте japa; первоначально этим термином обозначалась ритуальная рецитация ведийских мантр. В средневековых тантрических системах japa — общее название практики рецитации соответствующих мантр, в результате ко­торой активируются так называемые базовые фонемы (bija), символизирующие различные аспекты психической энергии. Подробно об этом см. [Padoux, 1981, с. 141-154].

28.2. Об отождествлении источников цитаты см, [Woods, 1914, с. 62, примеч. 1],

29.1. В санскритском тексте здесь anupasarga, т. е. дополнительные характе­ристики, включающие тип рождения (jati), продолжительность жизни (ayuh) и форму опыта (bhoga). Подробнее об этом см. [YS II. 13].

Шаг 2

1. Название лекции: «Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава I. О сосредоточении. (аф. 30–51).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание:

4. Дата и место чтения лекции: Культурный центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

Глава I

(афоризмы с 30 по 51)

О сосредоточении.

Вадим Запорожцев: Итак, почему, собственно, бывает такое явление, как рассредоточенное сознание?

30. Болезнь, апатия, сомнение,невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения[какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [присосредоточении] - эти отвлечения сознания суть препятствия.

Комментарий Вьясы: [Насчитывается] девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания.Они возникают одновременно с деятельностью сознания. При отсутствии этой[деятельности] они также отсутствуют. О [видах] деятельности сознания былосказано выше. Болезнь - нарушение равновесия гуморов ¹ [телесных]секреций или внутренних органов. Апатия - неспособность сознания к функционированию.Сомнение - [вид] познавательной деятельности, затрагивающий обе стороны[проблемы]: «быть может, это так», «быть может, это не так». Невнимательность -то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения. Лень- бездеятельность по причине тяжести тела или сознания ². Невоздержание- жажда соединения с чувственным объектом. Ложное восприятие - ошибочное знание³. Неспособность достижения [какой-либо] ступени - недостижение[соответствующей] ступени сосредоточения. Отсутствие стабильности - неспособность сознания зафиксировать себя на достигнутой ступени ⁴, ибо только при обретении со­средоточения оно может быть устойчивым. Такимобразом, эти отвлечения сознания и называются девятью загрязнениями йоги,врагами йоги, препятствием йоги.

Комментарий Вадима Запорожцева : Давай обсудим этот афоризм: в нем Патанджали рассматривает препятствия. Большие, колоссальные препятствия -на пути йоги (напомню, что здесь имеется в виду йога сознания), то есть на путиработы с сознанием.

Он перечисляет 9 препятствий и по очереди перебирает их.

Достаточно любопытная классификация. Мы сейчас по нейпройдемся.

Чтобы ее понять, лучше всего обратиться к своемусобственному опыту, в котором мы находились или находимся.

Итак, первое, что там названо…

Ученик: Болезнь.

Вадим Запорожцев: Наше физическое теломожет находиться в хорошем или плохом состоянии, наши мозги могут работать хорошо или плохо.

Мы рассматриваем здесь разум, в котором отражаются ипреломляются лучи сознания. Но ведь разум, этот водоем разума, не висит впустоте, но опирается на наше тело - то есть, образно говоря, на что-то, в чемэтот водоем находится.

И если у этой опоры какие-то проблемы, если у нас естькакие-то недомогания, которые нарушают деятельность вообще всего нашегоорганизма, то это косвенным или прямым образом действует на разум –непосредственно на гладь поверхности этого водоема.

Причем, это достаточно серьезная проблема, даже для людей,которые в медитации достигли состояния видения своего собственного"Я". А ведь это уровень реализации. Это как правило джнана-йоги -очень сильные личности. Они буквально закалили свое тело в огне дисциплин,очень суровых дисциплин; они проводили каждый день по несколько часов вмедитации и в конце концов подчинили свои чувства и отточили свой разум дотакого уровня, что пережили состояние безмыслия – то есть самадхи.

Кстати, внешне это состояние выглядит у человека так, какесли бы он умер или впал в кому: едва-едва прослеживается дыхание, едва-едвапрослеживается пульс.

И потом человек выходит из этого состояния и начинает вестижизнь освобожденного уже при жизни: он идет, куда хочет, он делает все, чтохочет, он независим. Фактически он ждет только лишь того момента, когда карма отработаетс его телом все, что должно быть отработано, и в момент смерти он простоокончательно сбросит тело и больше не будет рождаться.

Ученик: Почему бы не сбросить тело сразу после просветления?

Вадим Запорожцев : По разным причинам…

Люди, конечно же, после такого состояния понимают всехитросплетения причины и следствия, закона кармы, и они находят болеенеобходимым тот или иной образ жизни.

Так вот, даже такие люди могут заболеть.

Известны случаи, они описаны, я во всяком случае сталкивался с такими моментами, что вот всехорошо, человек полностью себя контролирует, а потом начинает болеть и вдруг сужасом понимает, что ему все труднее и труднее опять войти в это состояние. Тоесть, раз его достигнув, в принципе уже тропинка протоптана, и в любой моментжизни человек может сесть и фактически повторить это состояние. А тут онначинает замечать, что болезнь подкашивает его способность возобновлять этосостояние. Что какая-то болезнь, какой-то кусок мяса, недостойный внимания,может на человека просветленного оказывать такое гигантское действие, что ондаже не может войти опять в состояние самадхи.

Аналогия здесь такая. Представь, что состояние самадхи – этострана высоко в горах. А в гору ведет тропинка, и по этой тропинке можно, вобщем-то, подняться в любой момент методом медитации. Но если в горах пошли дожди,и тропинку размыло, то сделать это очень трудно: все скользит под ногами. Тыидешь вверх – и соскальзываешь вниз. И ты понимаешь, насколько же все-такизависим от тела, от этой майи, от этой энергии. Это если говорить про людей,достигших таких высоких уровней.

Что уж говорить про людей, которые никогда не испытывалиэтого, которые никогда не поднимались до какого-то более-менее серьезногоуровня?!

Малейшая болезнь буквально затмевает им мозги. И ни о какомсосредоточении уже и речи нет, когда больно, когда плохо, когда тошнотворно,когда появляются еще какие-то неприятные моменты. То есть это обратная сторонанашего тела.

Ученик: Но те просветленные, они же могут разотождествлять себя,свое "Я" с телом? Есть же такой уровень реализации?

Вадим Запорожцев : Безусловно, есть много разных уровней.

Но ты должен понимать очень четко, что наше тело – это по большому счету обратная сторона нашей энергии, и если эта энергия той или иной болезнью вовлечена в рассредоточение, то надо приложить известные усилия, чтобы опять сосредоточиться и выйти в самадхи.

Да, ты можешь разотождествиться, но для этого тебе надо сосредоточиться. А ты даже сосредоточиться не можешь, потому что болезнь тебе не позволяет. Она крайне затрудняет это сделать.

Конечно, ты можешь это сделать, но, понимаешь, что потом опять болезнь тебя вниз сбросит.

Ты, конечно же, можешь войти в самадхи и вообще сбросить с себя тело – фактически умереть, но возникает вопрос: всегда ли есть смысл умирать или предпочтительнее дать карме осуществиться? Это очень сложные вопросы. Мы сейчас будем рассматривать их не в такой глобальной постановке, а именно в локальной.

Итак, болезнь заставляет сознание рассредоточиться.

Следующее что?

Ученик: Апатия.

Вадим Запорожцев: Апатия. Иногда, конечно, можно ее отнести к форме болезни - это,если угодно, ментальная болезнь. Нежелание, нехотение – это сложный момент.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что ведь фактически мы что хотим, то и получаем.Если на очень тонком уровне мы хотим быть в апатии, мы в ней находимся. Если мы хотим из нее выйти, мы в нее вообще никогда не попадаем.

Но иногда так складывается ситуация, что у нас там, наверху,есть как бы переключатель: туда-сюда, апатия либо есть, либо ее нет. Происходят какие-то внешние обстоятельства, щелк-щелк – и у тебя тумблер в сторону апатии переключается, и ты в этой апатии находишься. Это значит, ты сам не хочешь сосредотачиваться. Значит, где-то в какой-то момент ты не волеизъявляешь сосредоточиться.

Понятно, что все дальнейшее не работает, и ты опять в рассредоточенном состоянии. То есть твое сознание расфокусировано, оно блуждает, оно расплылось. У тебя апатия.

Понятно, что это серьезное препятствие - человек как бы расплывается.

Ученик: Это состояние энергии? Разума? Состояние тамаса?

Вадим Запорожцев: Да. Безусловно, здесь присутствует тамас. Безусловно. Но вопрос в другом.

Хорошо, когда у тебя что-то явно выражено. Например, у тебя есть болезнь, но нет апатии, налицо страстное желание опять восстановиться, и ты преодолеваешь болезнь усилием. Ты лечишься, применяешь какие-то средства.

Или хорошо, когда у тебя есть апатия, но нет болезни. Ты тоже как-то из нее можешь выйти. Но если у тебя, допустим, два этих препятствия одновременно? Человек больной и в апатии, ему не хочется ничего делать. Это уже сложнее. Понимаешь? Здесь еще бывают такие вот хитрые навороты. И все это ведет к рассредоточению сознания.

Что следующее?

Ученик: Следующее – сомнение.

Вадим Запорожцев: Сомнение – вот тоже такое препятствие, которое не позволяет нам быть в состоянии сосредоточения.

Ученик: Что такое сомнение?

Вадим Запорожцев: Это когда у нас есть энергия и, грубо говоря, два канала,по которым ее направить, и мы колеблемся: то туда направим, то сюда, то мы с этой стороны как-то заглянем, то с той стороны, то с этой, то с той. И на эти метания тратится колоссальное количество энергии. Сомнение – это самый страшный враг человечества. Страшнейший враг человечества! Ни на что, на самом деле, не тратится так много энергии, как на сомнение.

Ученик: На колебания?

Вадим Запорожцев: Колебания, да!

Как у Цоя: "В наших глазах – крики "Вперед!", в наших глазах – окрики "Стой"!"

Мы начинаем заниматься йогой, и иногда не знаем, чем уверить, чему нет, а может это так или не так, а может быть это что-то не то – и мы постоянно мечемся.

Понятно, что нет единого какого-то устремления. То есть, в этом смысле, как это ни смешно и ни парадоксально, лучше делать ошибку, но не испытывать сомнений, чем быть человеком, вечно находящимся в сомнениях.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что если ты совершаешь ошибку, у тебя есть шанс это быстро понять и пойти по другому пути, исправить ее. А в сомнениях можно прожить несколько жизней подряд. Это такая болезнь, болезнь несмелости. Когда человек, вовлеченный даже в йогу, все колеблется, все высчитывает, все просчитывает: а не обманывают ли его.

Я очень часто встречался с такими людьми. Большое количество так называемых маргиналов - именно такие люди. Они то одну систему рассматривают, то другую. То в христианство их занесет, то в ислам. И они везде ищут подвох (я крайний случай рассматриваю).

Понятно, что на таком малом уровне сомнения совершенно недопустимы: они рассредоточивают наше внимание. Вот мы уже занесли ногу, надо просто спокойно сделать шаг вперед, а эта нога колеблется: то ли вперед, то ли назад. В результате она делает шаг посередине и как раз, оказывается, что это шаг в пропасть. Это самая типичная ситуация – полумеры, методы полумер, когда человек берет – и усредняет, а в результате садится между двух стульев.

Это самая типичная ситуация, с которой можно столкнуться. Это сомнения в сильном виде.

В слабом виде сомнение рассредоточивает разум: когда ты что-то делаешь, а у тебя внутри как будто шпион, который не выкладывается на всю катушку, а каждую минуту может, так сказать, "открыть дверь врагу". Опять же, в этом смысле лучше иногда делать что-то, не сомневаясь,до конца, даже если ты совершаешь ошибку, чем находиться в вечных сомнениях.

Однако каждый конкретный случай надо рассматривать отдельно.Потому что бывают разные моменты, бывают такие, когда должны быть сомнения. Нов отношении духовных вещей это то препятствие, которое не позволяет иногда достигнуть сосредоточения. Самое страшное препятствие.

Вместо того, чтобы сесть и без сомнений, не анализируя,делать что-то, мы начинаем опять, и опять, и опять это все вертеть: и так, итак. И вот перед нами последний рывок до достижения просветления, а сомнения не дают нам это сделать.

Ученик: А почему это происходит? Человек опирается на свой предыдущий опыт? Он хочет чего-то другого, нового, ему говорят: будешь делать йогу – достигнешь таких-то результатов, а он сомневается? Для него это какой-тоновый опыт, о котором он еще не знает. Не знает, что такое возможно.

Вадим Запорожцев: Дурная карма.

Ученик: Он не доверяет новому?

Вадим Запорожцев: Дурная карма.

Вероятно, он сам когда-то врал другим, а теперь переносит ту ситуацию на себя: он вполне может допустить, что теперь ему врут точно так же,как он врал другим. Понимаешь? И вот эти сомнения появляются, недоверие. То есть отрицательный предыдущий опыт привел к возникновению такой психологии поведения. Однако этот отрицательный предыдущий опыт был выработан в результате его же собственной плохой кармы. Понятно?

В известном смысле сомнения, как ни что, говорят о плохой карме. Причем, о достаточно тонкой плохой карме, утонченной.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что если б этого не было, то ты либо сразу распознал бы систему как ложную и вообще не стал бы на нее смотреть, либо уж,если ты ее принял, то принял бы до конца.

Сомнения - это очень серьезная болезнь, от которой по-разному люди избавляются. В книгах йоговских пишут много чего, но не все люди тут же кидаются все это выполнять.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что у них есть сомнения, они до конца не доверяют.И сомнение ведет к рассредоточению.

Ученик: Возникает двойственность?

Вадим Запорожцев: Конечно!

Дальше идем.

Ученик: Следующее препятствие – невнимательность.

Вадим Запорожцев: Невнимательность – это такое разгильдяйство, в которое многие из начинающих заниматься йогой впадают. При этом тратится очень много времени и нет результата.

Если сказано: надо делать так-то и так-то, то нам надо быть предельно внимательными к нюансам.

А чаще покажется нам, что мы в принципе поняли систему и:"Что с этим разбираться? Все понятно! Делай – и делай!". А там есть нюансы, маленькие нюансы. Если их упустить, то в принципе тогда идет достижение результата измором, количеством попыток. Один раз попытка была, что-то невнимательно сделал, не получил результат; второй раз – опять невнимательный был, не получил результат. Третий, четвертый, пятый, шестой… А потом уже в сотый раз у тебя ничего не получается, и ты начинаешь действительно досконально читать эти книги, эти руководства. Или ты начинаешь прислушиваться к тому, что тебе говорили, если тебя кто-то учил.

Тебе говорили: делай так-то и так-то, а ты посчитал, что нет, надо по-другому сделать, решил, что вот будет вот так. И вот в этот самый миг была маленькая лазейка для просветления, а ты ее упустил. Почему? Потому что невнимательно отмел важный нюанс в практике.

Большая это проблема… Что там греха таить, вы все ею страдаете поголовно. Почему я об этом так заявляю? Потому что сам очень долго болел этой же болезнью. Но это на таком, опять же, капитальном, глобальном уровне.

Ученик: Внимательность – это тоже сосредоточение, это неотвлечение на что-то?

Вадим Запорожцев: Да, когда мы позволяем себе… Знаешь, у нас вечно нет времени, чтобы разобраться, чтобы спокойно подумать, осмыслить и сделать логически продуманные шаги. Ведь это же йога сознания. Здесь не проходят вот такие моменты энергии, попытка взять нахрапом, когда, если не знаешь, как открутить болт специальным ключом, ты берешь кувалду – и начинаешь его просто сбивать. Выламываешь вместе с куском стены, но в принципе добиваешься того, чего ты хотел. Это в принципе приемлемо, если ты действуешь методом энергии.

Но если ты идешь методом сознания, кувалда в посудной лавке или в микроэлектронном приборе неприменима.

А мы невнимательны, мы нахрапом идем. Мы еще до конца неразобрались, мы логическую цепочку, очень четкую - вытекание одного из другого- не построили, мы как-то в полусонном состоянии махнули на это рукой и сказали: "А чё там над этим размышлять? Возьму энергией!"

И иногда вырабатывается привычка брать энергией. А что такое брать энергией? Это поступать неэффективно. То есть часть этой же самой энергии распыляется не по назначению. Ее не хватает для сосредоточения, и сознание рассредоточено.

Типичный пример. Человек начинает что-то делать за компьютером: раз не получилось – и все по новой, с нуля, начинает. Нет, не начинай с нуля! Остановись там, где не получается, разберись досконально, что ты делал до этого, выстрой цепочку! И может быть, тебе не надо будет начинать с нуля! Это неуважение к результату. Своему собственному.

Невнимание – это болезнь, которая проходит со временем. Но она не позволяет сосредоточиться. Мысли прыгают. Знаешь, мы считаем: 1, 2, 3,4, 48, 49, 50. Да? А где эта вот оставшаяся часть?

Так же и мысль: ой, я сейчас сосредотачиваюсь, я думаю о том-то, о том-то, о том-то, отвлекся – и понеслось твое внимание… Сосредоточился, а потом тебя волна энергии захватила – и понесло. Ты начал сосредотачиваться на глиняной кружке, а в результате ловишь себя на том, что размышляешь о каком-нибудь гамбургере. Понесло, понесло, понесло, понесло!

Дальше идем!

Ученик: Лень.

Вадим Запорожцев: Лень. Это вообще "замечательно".

Лень – это такой, я бы даже назвал, яд, которому вообще всё и все подвержены.

Лень есть одно из проявлений тамаса, причем наиболее сильное: когда всё неповоротливо, когда чтобы что-то сделать, надо преодолеть какой-то дискомфорт и как бы нет силы, чтобы его преодолеть, и мы самоуспокаиваемся и опять скатываемся вниз.

Вот перед нами холм, даже холмик небольшой, а мы в самом низу. И у нас нет сил, чтобы вскарабкаться, преодолеть это препятствие. И тамаснам говорит: "А зачем? А ну его!" Это состояние иногда закрепляется,и человек сам себе не отдает отчета, что он, в общем-то, живет, как животное. Чтоон начинает действовать только лишь тогда, когда есть прямая угроза ему или чему-то в его жизни.

Лень очень свирепо наказывается. Эволюционно, если ты долго ничего не делаешь, потом приходит такой кнут, по сравнению с которым преодолеть чувство лености, заставить себя встать, что-то сделать – это просто сказка и наслаждение. На этом построена эволюция.

Состояние ленивого пребывания, когда и тело тяжелое, и разум тяжелый, не надо путать с усталостью.

Есть такое состояние приятной усталости, когда ты классно сделал какую-либо работу и погрузился на свой диванчик, смотришь телевизор или отдыхаешь как-то по-другому. У тебя при этом присутствует ясность - саттва. В принципе ты находишься как будто бы в состоянии лентяя, но оно отличается принципиально. Поскольку перед саттвой было состояние активности – раджаса, и это заслуженный отдых, заслуженное предоставление своему организму возможности восстановить силы.

Но совсем другое дело, когда не было предыдущего состояния раджаса, а ты точно так же развалился – в этом случае у тебя состояние тяжести, тамаса. И кажется: "Ой, как тяжело, я так устал, хочется еще полежать". Это состояние затягивает, как болото: чем больше лежишь, тем сильнее устаешь; ты не отдохнул, пытаешься еще отдохнуть, а вместо этого еще больше изматываешься. Это наша привычка.

А начинаешь активно что-то делать бодренько, и потом понимаешь: "Боже ты мой! Я лежал в этом тошнотворном состоянии, мне было так плохо. И я хотел продолжать лежать! А когда начал активно что-то делать, я сразу стал бодрым, веселым, счастливым, тонус поднялся, и внутреннее наслаждение выросло".

Привычка лени – достаточно укоренившаяся. Вместо того, чтобы тратить время на раджас, мы его тратим на тамас. У нас есть свободные полчаса времени, и вместо того, чтобы посвятить их активному самосовершенствованию,изучить английский язык, позаниматься йогой, какую-нибудь умную книжку прочитать, тем самым поднять себя на следующий уровень, выше, мы склонны это все задвигать: нам лениво, неохота.

Понятно, что это ведет к рассредоточению, то есть это неспособствует сокращению мыслей в разуме и достижению состояния сперва сосредоточения, а затем – самадхи, сосредоточения сверхсознательного.

Дальше идем

Ученик: Следующее – невоздержание.

Вадим Запорожцев: Это тоже важный момент. Невоздержание имеется в виду не только половое (обычно, когда говорят слово "воздержание",подразумевается сексуальное воздержание, но здесь оно употребляется в более широком смысле).

Вот есть некий объект, который мы по тем или иным причинам начали страстно желать. Это может быть все, что угодно: женщина или мужчина,еда, машина, какое-то действие. Вот такое страстное желание чего-то.

Это желание начинает над нами главенствовать, и если мы это получаем, то мы удовлетворены. Если нет – наше сознание мечется, оно не находит покоя, оно рассредоточивается. Мы становимся заложниками чего-то внешнего. А раз мы становимся заложниками чего-то внешнего, то, соответственно, наше сознание направляется вовне. И количество волн в разуме лишь увеличивается. Оно не уменьшается. Вместо того, чтобы сосредоточить внимание вовнутрь, мы наоборот цепляемся за все внешнее, мы не способны пяти минут спокойно посидеть и устаканить свой разум. Нас вовне несет.

Сексуальное воздержание – одно из самых сильных по степени воздействия на человека: если человек ему подвержен, то большая часть его естества, даже на химическом уровне (потому что гормоны вырабатываются),начинает действовать по следующему механизму.

Вот человек сидел и медитировал, был в нормальном состоянии,сосредотачивал свой разум. Вдруг открыл глаза и увидел, что, оказывается, все это время перед ним девушка прекрасная сидела. Она сидела там, пока он медитировал, но он ее не видел, он закрывал глаза. Он открыл глаза, он ее увидел, он ее захотел. Как следствие, что это значит? Он захотел обладать ею.Он как бы перенес внимание изнутри наружу, перенес свое внимание и свое сознание на нее. А дальше начинают работать уже механизмы гормональные. У него возникают мысли и образы, которые начинают действовать на другие центры мозга.Они в свою очередь воздействуют на какие-то железы, эти железы выбрасывают в кровь вполне материальные и объективные гормоны - химические вещества, под действием которых мы испытываем то или иное состояние. И вот весь процесс начинает разворачиваться. То есть он-то уже давно закрыл глаза, чтобы опять сосредоточиться - а не может, потому что по крови начинают циркулировать гормоны, которые не дают ему сидеть спокойно.

Здесь описан многоступенчатый механизм возникновения этого страстного желания. Оно очень легко возникает, но, раз проснувшись, попробуй потом с этими гормонами что-нибудь сделать. Это надо втройне большее усилие воли, чтобы не поддаться. Это уже не ментальное желание – это уже химическое желание. Когда хоть режь, но ты хочешь эту женщину! И преодолеть это уже на порядок, да какое на порядок, на три порядка сложней.

Поэтому ты уже, понятно, ни о чем думать не можешь. Ты начинаешь думать только о реализации этого желания. Ни о какой концентрации, ни о каком погружении в себя, вовнутрь, ты уже и не мыслишь. Потому что тебе начинает казаться, что твое наслаждение находится вовне. Ты забываешь к тому моменту, что всё наслаждение – это суть внутреннее наслаждение. Ты думаешь, что вот оно – вовне: если ты до этой девушки сейчас не дотронешься, ты умрешь.

Такие страстные желания не обязательно сексуальные. Они сильны, но ведь есть и другие. Допустим, желание карьерного роста на работе или желание заработать много денег, или желание еще чего-то – то есть страстное желание чего-то вовне. Оно автоматически не позволяет сосредотачиваться, оно наоборот нас как бы распыляет, распыляет концентрацию вовне.

У нас есть какой-то объект, преходящий, и, соответственно,много факторов, чтобы этот преходящий объект был в том состоянии, которое бы мы хотели. И надо постоянно эти все факторы удерживать. Вместо того, чтобы сокращать количество мыслей в голове, оно (количество) только растет. Есть такая фраза: маленькое количество денег – маленькое количество проблем, а большое количество денег – большое количество проблем. Потому что их надо удерживать.

Вот точно так же и здесь. Попытка удержать этот страстно желаемый объект или как-то с ним взаимодействовать ведет к тому, что мы постоянно должны думать о миллионах, миллионах, миллионах отдельных вещей вовне. Всё: мы порабощены!

Это в сильно утрированном случае. Но ведь это еще бывает на слабо проявленном уровне. В бытовой жизни. Например, мы страстно желаем что-то съесть и уже не можем это желание преодолеть.

Ученик: Как с этим бороться?

Вадим Запорожцев: У Патанджали в дальнейшем будет описание методов, но самый простой способ, пока мы не искушены – это прекратить все на первоначальном этапе. Это так называемый принцип вайрагьи, отрешенности. Не когда ты уже пялишься на эту прекрасную девушку и над собой контроль потерял, а еще до того, когда ты знаешь, что придешь с ней в соприкосновение и будешь это испытывать.Ты уже знаешь этот механизм. Ты пока его на себе в полную силу не испытываешь, но ты знаешь, что если ты попадешь с ней в одну постель, тебе будет очень трудно удержаться. Понимаешь? И ты не допускаешь этого состояния до тех пор,пока ты не сможешь разумно это как-то контролировать. Ты говоришь: "Нет.Нет. Нет".

Это принцип отказа от внешнего наслаждения. Как монахи живут – они ничего не видят, ничего не слышат, сидят в своей келье. В маленькой комнатке, где ничего нет. Соответственно, нет и соблазна, искушения страстно чего-то пожелать.

Но опять же этот метод работает, если мы практикуем его ограниченное время и только если мы пользуемся этим временем, чтобы совершенствовать себя. Потому что это бессмысленно – просто сидеть в такой изоляции. Потом ты увидишь объект своего желания, и в тысячи раз сильнее это желание у тебя в душе загорится. А если пользоваться этим периодом для самосовершенствования, то можно взять это все под контроль, и даже уже соприкасаясь с объектом вожделения, не испытывать желание в таком отупляющем, рассредоточивающем качестве.

Опять же, напоминаю, что это не тантра-йога, что это методы сознания. Прямо противоположные методы! В тантра-йоге наоборот бы говорили, что чем более страстно ты желаешь женщину или девушку, тем лучше. Ты можешь подойти к этому методом энергии. Но здесь мы действуем методом сознания: чем сильнее будет энергия, тем бесконтрольнее она, подобно ветру, будет задувать пламя твоего сознания. Как свечку. Дальше идем.

Ученик: Дальше - ложное восприятие.

Вадим Запорожцев: Ложное восприятие – и мы уже касались этого – когда мы что-то одно воспринимаем за что-то другое.

Вот еще одно типичное представление о ложном восприятии.Считается, что раньше хорошо строили дома. Говорят: "Посмотрите, у нас на улице все эти новостройки, какие непрочные! А вот раньше!.. Вот построили 400 лет назад дом, он стоит – и хоть что там, хоть тресни!"

На самом деле, как раньше строили, так и сейчас. Одинаково строят. Разница лишь в одном: за 400 лет все ветхие дома разрушились, а остались только единицы, которые были хорошо построены. Это не значит, что раньше все такие дома были. Нет! Это говорит всего лишь о том, что сохранились только хорошие дома. Но мы делаем ложные выводы и, опираясь на эти ложные выводы, как-то себя начинаем вести.

Точно так же и в своей повседневной жизни мы иногда одно считаем другим. То есть мы не отдаем себе до конца отчет, почему мы ведем себя так или иначе. Где-то есть ошибка, а если есть ошибка, то о каком сосредоточении может быть речь? Мы что-то проглатываем просто так. Вот, мы начинаем искоренять наши мысли. Было 100 мыслей в голове, мы искореняем,искореняем, искореняем, их осталось, допустим, 40. А потом 20 мыслей мы считаем: о нет, это священная корова, оставляем их, они должны быть! И начинаем остаток сокращать. А что толку остаток сокращать, если эти 20 как прыгали, таки прыгают? Почему? Потому что мы их воспринимаем ложно.

Дальше идем!

Ученик: Дальше - неспособность достижения какой-либо ступени сосредоточения.

Вадим Запорожцев: Вот это мне достаточно сложно комментировать, потому что…

Ученик: О каких ступенях сосредоточения идет речь?

Вадим Запорожцев: Здесь имеется в виду, если человек что-то практикует. Дело в том, что есть несколько ступеней. Допустим, очень тяжело сосредоточиться,если ты не научился отключаться от своих чувств. Буквально тебе начинает все мешать.

Ученик: Осязание и прочие?

Вадим Запорожцев: Осязание, обоняние, слух, зрение – всё начинает тебя вырывать из сосредоточения. Очень тяжело идти выше, если предыдущая ступень пока не отработана.

Ученик: А метод такой же дается? Сосредоточение и отвлечение этой энергии от чувств на сосредоточение?

Вадим Запорожцев: Да. Но дело в том, что если мы этого не достигли, а пытаемся уже непосредственно контролировать свое сознание, если мы подвержены еще действию наших чувств, но при этом пытаемся как-то очень жестко управлять концентрацией нашего сознания, то фактически мы начинаем строить дом без фундамента. И только-только мы сосредоточились, вдруг что-то выводит нас из себя, всё – ты полетел.

Эту тему мы детально обсудим, когда будем изучать восьмеричную ступень, что за чем идет (от разотождествления с чувственными объектами до самадхи). Мы коснемся этой темы в будущем.

Дальше!

Ученик: Отсутствие стабильности при сосредоточении.

Вадим Запорожцев: Также обсудим потом.

Ученик: Тогда все. "Эти отвлечения сознания – суть препятствия".

Следующий афоризм.

31. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].

Комментарий Вьясы: Страдание [бывает трех видов]: вызываемое внутренними [причинами],вызываемое другими существами и вызываемое сверхъестественными [причинами] ¹.Страдание - это то, от чего живые существа стремятся избавиться, когда оно их поражает. Уныние есть нарушение ментальных функций вследствие препятствия[реализации] желания. Дрожь в теле - когда части [тела] дрожат, то есть сотрясаются ².Вдох есть жизненное дыхание, при котором вдыхается внешний воздух. Выдох - когда выходит воздух, находящийся внутри [тела]. Все эти [явления] сопутствуют рассеянным состояниям [сознания], то есть они бывают лишь при рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при сконцентрированном сознании. Итак, эти рассеянные [состояния сознания], являющиеся препятствием йогическому сосредоточению, должны быть подавлены посредством уже упоминавшихся практики и бесстрастия. Здесь же [автор] в заключение говорит о предмете практики:

Комментарий Вадима Запорожцева: Мы помним, что рассматриваем афоризмы Патанджали вместе с комментариями Вьясы. То есть мы должны отдавать себе отчет,что здесь еще акцент понимания Вьясы добавлен.

Существует немножко другая интерпретация этого же афоризма.Она построена на следующем моменте: действительно, когда есть рассредоточенное состояние, наблюдаются определенные явления. Но здесь акцент сделан не просто для всех подряд, но прежде всего, для практиков йоги, для тех, кто начинает заниматься йогой.

Так вот, когда человек только-только начинает сосредотачивать свое сознание, он начинает сталкиваться с вот такими волнами препятствий.

Ученик: В виде страдания?

Вадим Запорожцев: Да. Он начинает заниматься, и вдруг что-то начинает всплывать в его окружающем мире, что вызывает его страдания. Но с точки зрения, допустим, другого объяснения, это накопившаяся карма, это очищение. Это те старые-старые моменты, которые не были отработаны, но сейчас они начинают всплывать. Видишь, здесь немножко другой акцент?

И вот, что там идет? Страдания, перечисли еще раз…

Ученик: Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи.

Вадим Запорожцев: Вот это типичный набор, "джентльменский набор"состояний, через которые, в общем-то, любой практик, который только начинает заниматься, обязательно проходит. Я об этом постоянно тоже говорил вам, что: "Ребята, ждите! Ждите депрессии, уныния…"

Ученик: Абсолютно любой человек?

Вадим Запорожцев: Нет, конечно, не абсолютно любой. Если это Господь Бог воплоти, то, конечно же, он ничего такого испытывать не будет. Но если были какие-то недоработки, если вообще в принципе человек до этого хоть когда-то испытывал уныние и страдание, то сейчас он в легкой форме должен переболеть этим – и раз и навсегда от этого отказаться.

Ученик: А нет ли таких практик, методов в йоге, чтобы можно было обойти эти состояния?

Вадим Запорожцев: Как раз в следующем афоризме и сказано: именно практиками и методами подавите эти состояния. Однако подавление их не суть йоги. Конечно, они необязательно должны присутствовать, их может и не быть, но как правило присутствуют. И вот ты начинаешь заниматься йогой. Ты жил обычной жизнью, нормальной. (Это спорный вопрос, что такое нормальная жизнь, но ты жил, как подавляющее большинство людей на этой планете). И в один прекрасный момент ты начал активно заниматься йогой сосредоточения. Ты начинаешь активно по той или иной системе практиковать сосредоточение. Иногда все идет "на ура":сильнее, сильнее, сильнее. Но большинство из нас не идеальны, у нас у всех есть карма. Человек начинает сильнее сосредотачиваться, а в результате приходит волна депрессии. Сначала волна подъема – потом волна депрессии, волна чего-то классного – потом волна подавленности. И эти состояния перемежаются. Человек иногда даже обескуражен: что это вдруг? Я же вроде всем хорошим занимаюсь, что же мне так плохо?

Но в определенном смысле получается, что, переживая эти состояния, он легко отделывается от будущих проблем. В будущем эти все проблемы должны были вырасти до космических масштабов, и тогда, действительно, их было бы трудно решать, а сейчас он как бы малой кровью отделывается. Так вот состояния подавленности и депрессии наблюдаются время от времени, когда ты усиленно начинаешь заниматься йогой.

Дальше в афоризме называется совершенно любопытная вещь: наблюдается дрожь в теле.

Каналы начинают чиститься, когда ты достигаешь определенной ступени сосредоточения. То есть ты сосредоточился, у тебя уже какое-то маленькое количество мыслей в разуме, но чтобы достичь сосредоточения, вся твоя энергетическая система должна работать исключительно на его поддержание. И она у тебя со страшной силой работает. Ты даже этого, кстати, не замечаешь.

Ученик: Во время концентрации?

Вадим Запорожцев: Во время концентрации.

Но она работает, она привлекает все больше и больше энергии,и эта энергия натыкается на препятствия, на загрязненные каналы. Она начинает их чистить в принудительном порядке. Ты-то размышляешь, ты весь в концентрации сознания, но в этот же самый момент твоя энергия начинает чистить твои каналы.

Во время этого процесса по тебе проходят волны неконтролируемой дрожи. То есть твое тело начинает сотрясаться. Ты вроде сидишь сосредотачиваешься, а тебя, как под воздействием электрического тока, иной раз буквально пробивает.

Кстати, вот одна из причин, почему рекомендована поза лотоса: она как раз не позволяет тебе нарушить медитацию. Тебя как-то трясет или подбрасывает, но у тебя устойчивое состояние: основание и центр тяжести внизу. Из такого состояния очень тяжело человека опрокинуть, он устойчив. И когда начинает его "колбасить", то он не падает.

Ученик: Во время пранаямы?

Вадим Запорожцев: Давай сейчас не будем пранаямы касаться. Это во время медитации. Почему поза лотоса столь высоко ценима в йоге? Почему всех йогов обычно на картинках рисуют в позе лотоса? Именно по этой причине: если ты работаешь методом сознания, тебя пробивает дрожь, чистятся каналы. Затем это проходит: каналы очищены, и дрожи больше нет.

Ты автоматически перестроил свое тело, даже не занимаясь им! Понимаешь? Не делая ту же хатха-йогу, ты перестроил тело. Чисто методами сознания.

Видишь, в чем здесь "фокус"?

Ученик: То есть ты на тонком уровне это сделал?

Вадим Запорожцев: Да! А тонкий исправил грубый. Следующее что там перечисляется?

Ученик: Следующее - вдохи и выдохи.

Вадим Запорожцев: Здесь даны небольшие намеки. Афоризмы Патанджали – это конспект разных подходов. Здесь хорошая ссылка на методы пранаямы: до тех пор, пока существуют вдох и выдох, сознание не сосредоточено. Это очень легко проверить. Можно сесть и попытаться сосредоточиться: чем сильнее ты будешь сосредотачиваться, тем все более медленным у тебя будет дыхание. И по мере сосредоточения оно будет замедляться.

В состоянии самадхи, когда будет присутствовать одна мысль или вообще не будет мыслей и сознание будет высвечивать само себя, дыхание вообще останавливается.

В тантрах, где заслуженно употребляется метод пранаямы,этого состояния достигают за счет дыхания. А вот в классических йогах сознания Патанджали этого состояния бездыханности – кевало или кевело – достигают посредством сосредоточения разума. Если есть дыхание – значит нет сосредоточения. Дальше!

Ученик: То есть это взаимосвязь мысли и дыхания? Чем у тебя меньше мыслей, тем меньше колебания легких? Получается, если человек о чем-то напряженно думает, у него сильнее, сильнее, интенсивнее дыхание?

Вадим Запорожцев: Да. И мы об этом помним и учитываем эту самую связь между дыханием и мыслью. Или гораздо более сложно понимаемую связь между дыханием, мыслью и сексуальной энергией. Это базовая связь, на которой построено множество йоговских практик. Точнее, весь спектр всех известных йоговских практик построены именно на этой связи.

32. в целях их устранения -практика с одной сущностью.

Комментарий Вьясы: Для устранения рассеянных [состояний сознания] пусть [йогин]практикует работу с сознанием, «опирающимся» на одну [отдельную] сущность. Однако для того, [кто полагает], что сознание есть лишь сознавание одного объекта за другим и [к тому же] мгновенно, все сознание [в своей всеобщности] только однонаправленно и не может быть рассеянным ¹. [Лишь в том случае],когда это [сознание], отвлекшись от всего остального, концентрируется на одном объекте, оно становится однонаправленным. Следовательно, оно не [может быть направлено] с необходимостью на каждый объект. Так же и для того, кто полагает сознание однонаправленным, поскольку [оно представляет] поток сходных впечатлений; если его однонаправленность есть свойство сознания, [трактуемого]как поток, то такой поток сознания не является [чем-то] унитарным ввиду [своей]мгновенности. Если же [допустить, что однонаправленность есть] свойство[конкретного] содержания сознания, представляющего собой составной элемент непрерывного потока [сознания], то [независимо от того], состоит ли этот поток из сходных или различных содержаний сознания, само сознание всегда однонаправленно, поскольку оно с необходимостью [фиксируется] на каждом объекте. Таким образом, [мысль] о рассеянном сознании оказывается не­объяснимой.Отсюда следует, что сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно ².[Далее]. Если бы содержания сознания, имеющие различную внутреннюю природу, порождались бы как не связанные с единым сознанием, то как в таком случае одна [когниция] могла бы помнить то, что было увидено другой когницией? ³. Как одна когниция могла бы быть субъектом кармы, накопленной другой когницией? Если даже это как-то и устанавливается, то лишь способом, напоминающим [логику] «коровьего навоза и молочной пищи» ⁴.

Более того, при рассмотрении сознания как различных, [не связанных между собой когниций оппонент] приходит к отрицанию достоверности опыта самотождественности. Какимобразом [две когниций] «Я прикасаюсь к тому, что я прежде видел» и «Я вижу то,к чему я прежде прикасался» могут быть отнесены к не имеюще­му различий субъекту познания, если все когниций различны? Каким образом когниция «Я есмь этот неделимый атман», имеющая своим объектом одну идею [атмана] и возникающая в совершенно различных сознаниях, может принадлежать одному субъекту по­знания как общее [знание]? Ведь знание «Я есмь этот неделимый атман» может быть получено из собственного опыта. Более того, авторитет восприятия не превосходит другие средства познания. Напротив, другие средства познания находят применение именно благодаря восприятию. Поэтому сознание унитарно, направлено на различные объекты и стабильно.

Каким образом[достигается] то очищение устойчивого сознания, о котором говорится в шастре?

Комментарий Вадима Запорожцева: Опять же Вьяса решил добавить некие свои размышления на достаточно интересную и сложную тему. Но здесь в большей степени чувствуется влияние школы логической. Вот то, чем любят заниматься, допустим, буддисты и прочие - логическим построением чего-то.

Тем не менее, прокомментировать этот афоризм надо так: все предыдущие состояния устраняются, когда мы начинаем концентрировать свое сознание на одну сущность (это может быть глиняная кружка, Господь Бог воплоти, Богиня Кали, священный сладкий слог ОМ или еще что-нибудь). Как правило, когда есть одна сущность, а все остальные сущности исключаются, тогда наше сознание сосредотачивается, и те состояния, о которых говорится в прошлом афоризме, исчезают.

Один, важнейший, вывод: состояние подавленности, депрессии,состояние негативизма устраняется в тот момент, когда разум сосредоточен на одном. Это своеобразная даже практика: если ты испытываешь то или иное состояние – подавленность, депрессию, и при этом сядешь медитировать, то прямо пропорционально сокращению твоих мыслей у тебя будет рассеиваться, как дым, негативное состояние. Когда у тебя останется одна мысль, у тебя не будет даже,так сказать, налета этих негативных состояний.

33. Очищение сознания[достигается] культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности 1 по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.

Комментарий Вьясы: Итак, пусть [йогин] культивирует дружелюбие по отношению ко всем живым существам, наслаждающимся счастьем, сострадание к тем, кто испытывает страдание, радость по отношению к добродетельным, беспристрастность кобладающим порочными склонностями. У того, кто взращивает [свои чувства]подобным образом, возникает «светлое» качество, а отсюда и происходит очищение сознания. Будучи очищенным ², [оно становится] устремленным к одной точке и достигает стабильности.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот! Здесь хороший очень перечень! Еще раз прочитай этот афоризм. Он очень важный. Важный по методам.

Ученик: Очищение сознания достигается культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.

Вадим Запорожцев : Это своеобразный "кодекс поведения". В дальнейшем он будет более детально рассмотрен в ямах и ниямах. Перечисленное здесь - хорошая привычка, ответ на вопрос, как я должен себя вести, какие в себе должен культивировать чувства, а какие нет. И перечислены именно те чувства,которые следует культивировать. Их стоит в себе всячески поддерживать и генерировать. То есть, если они в тебе вдруг зарождаются, ты их не задавливаешь, а, наоборот, всячески поддерживаешь и лелеешь.

Обрати внимание: предлагается на светлой стороне сосредотачиваться.Как ни странно, но сосредоточение на светлой стороне приводит к сверхспособностям. Это в дальнейшем также будет у Патанджали. А сосредоточение на их прямой противоположности не приводит ни к чему. И последний пункт–беспристрастность… Прочитай еще раз, как там сказано дословно…

Ученик: "…по отношению к счастью,страданию, добродетели и пороку" .

ВадимЗапорожцев: "…к счастью, страданию, добродетели и пороку". Где-то все это выстраивается в одну линию.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев : Потому что ты в своей жизни будешь встречать людей,подверженных, допустим, добродетели, и можешь встречать людей, подверженных пороку. И здесь дается ответ на вопрос, как ты к ним должен относиться.

Кто-то мне говорит: "Я буду любить и всячески уважать добродетельных людей и буду что-то плохое делать по отношению к порочным людям!» В 33-м афоризме утверждается другое: ты должен одинаково относиться и к тому, и к другому проявлению. Радоваться, если кто-то проявляет добродетель, радоваться от всей души всем сердцем! И быть безразличным к пороку. Но если что-то от тебя зависит, ты, безусловно, должен это сделать, согласно своей дхарме. Или своей карме. Вместе с тем, если ты просто включаешь телевизор и лицезреешь, как какой-то очередной негодяй опять что-то с нашей бедной страной делает, ты должен на все это смотреть беспристрастно. Только в этом случае ты не позволишь рассредоточиться своему сознанию, быть вовлеченным.

Если ты видишь, что кто-то действительно начал наконец-то делом заниматься, начал страну возрождать из руин, всеми силами души радуйся.Но если ты видишь опять какого-нибудь олигарха, который утащил очередной миллиард долларов за границу и пытается учить нас жить, можно возмущаться,можно строить планы по его физической ликвидации и устранению, но тогда ты мало чего достигнешь в йоге. Опять же, если это не твоя прямая обязанность. Нужно чувство невовлеченности. Ведь фактически кармические законы очень свирепы. На твоих глазах разворачивается комедия: ты видишь, как человек роет сам себе яму, в которую он попадет и потом ему будет не очень весело там.

Ученик: Как к этому надо относиться?

Вадим Запорожцев : Неэмоционально. Потому что если начинаются эмоции, то начинается распыление.

Дальше идем!

34. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания '.

Комментарий Вьясы: [Полный] выдох есть удаление воздуха из груди через обе ноздри посредством особого усилия; его удержание есть пранаяма, [то есть контроль над дыханием].«Либо же» - [йогину] следует достичь ментальной стабильности с помощью этих обоих [способов].

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот так же, как и в случае с мантра-йогой, пожалуй, и все, что касается пранаямы.

Ученик: Всё по пранаяме здесь?

Вадим Запорожцев: Да.

Ученик: А как же восьмеричный путь: там не будет?

Вадим Запорожцев: Я имею в виду самих техник упомянутых - нет.

Ученик: Из техник пранаямы это всё?

Вадим Запорожцев: Это все! Еще раз подчеркиваю: вот почему нельзя рассматривать йогу Патанджали как систему, окончательно описывающую всё! Это всего лишь некий конспект перечисленных методов. И в качестве одного из методов, средств по удалению всех ранее описанных препятствий и сосредоточению сознания на самом себе Патанджали предлагает систему пранаямы. Причем, какую пранаяму, обрати внимание: вдох – задержка.

Существует такая точка зрения в некоторых кругах (йоговских, научных), что якобы в тот момент не была еще разработана наука пранаяма. Что она возникла позднее.

И действительно, детальное описание пранаямы возникает из тантр. А все тантры датируются более поздними сроками.

Я не знаю, насколько справедлива точка зрения, что в момент написания трактата Патанджали пранаяма не была разработана. Я, если честно, с этим не согласен. Но для ученых… У них совсем другие критерии. Я считаю, что эти методы могли быть известны гораздо раньше, но просто так, в широком смысле,не упоминаться. Недаром же все тантры были закрытыми учениями.

Я думаю, что система эта могла быть разработана и гораздо раньше, но в качестве основных элементов, о которых следовало бы упомянуть в качестве сосредоточения сознания, вдох и задержки Патанджали честно вкратце описал. Любая пранаяма по большому счету сводится именно к вдоху, выдоху и задержке. И когда задержка дыхания возрастает, когда мы контролируем свою задержку дыхания, то мы, соответственно, контролируем однонаправленность сознания. То есть направленность его на одно. И как следствие – поглощение сознания самим собой. Вот всё, что касается пранаямы. Опять же, еще раз и еще раз! Многие люди начинают читать Патанджали и несколько даже в недоумение приходят:"Как же так: а где же пранаяма? Где же мантра-йога? Где другие виды?"Я все-таки считаю, что перед нами конспективный обзор разных методов. Дальше идем!

35. Либо же [сверхчувственная]деятельность относительно [соответствующих] объектов при своем возникновении [также]вызывает ментальную стабильность.

Комментарий Вьясы: Восприятие «божественного» запаха у того [йогина], который сосредоточен на кончике носа, и есть [сверхчувственная] деятельность относительно запаха. Восприятие вкуса [достигается при сосредоточении] на кончике языка, восприятие цвета-формы - на нёбе, восприятие осязаемого - на середине языка и восприятие звука - на основании языка. И так эти [виды сверхчувственной] деятельности при своем возникновении фиксируют сознание в устойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся средством [обретения]мудрости через йогическое сосредоточение. Аналогичным образом и проявленную[чувственную] деятельность относительно луны, солнца, планет, драгоценных камней, светильников, лучей света и т. д. также следует понимать как имеющую[соответствующий] объект. Ибо, несмотря на то, что истинная сущность реальных объектов, как она есть в действительности, и познается на основании той или иной шастры, логического вывода или наставления учителей - поскольку все это способно показать подлинную природу реальности ¹, - до тех пор, пока хотя бы одна какая-либо часть [реальности] не воспринята собственными органами чувств, все [остается] таким, как если бы [оно было] непосредственно неизвестным, и не может вызвать твердого понимания таких тонких предметов, как конечное освобождение и прочее.

Поэтому для того, чтобы подтвердить [достоверность] шастр, логического вывода и наставления учителей, по крайней мере некоторый специфический [предмет] должен быть с необходимостью воспринят непосредственно ².И тогда, если одна сторона предмета, о котором говорилось в этих [источниках знания], воспринимается непосредственно, то все [остальные] тонкие предметы, вплоть до конечного освобождения, вызывают полное доверие. Именно с этой целью и говорится об очищении сознания. Если возникло состояние сознания, полностью контролирующее беспорядочное функционирование [психики], то оно становится способным непосредственно воспринимать тот или иной объект. И когда это происходит, то у него, [йогина], беспрепятственно возникают вера, энергия,памятование и сосредоточение.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это достаточно хороший афоризм о том, как нам могут помочь в дальнейшем продвижении сверхспособности, возникающие при занятии йогой. Что если мы переживаем какой-то сверхчувственный опыт, необычный опыт? Это может быть сверхчувственное восприятие: на расстоянии видеть, слышать, осязать, ощущать запахи и т.д. И даже малейшее проявление этих способностей может сосредоточить разум именно на них и как следствие -сфокусировать его. Это большое-большое подспорье.

36. Либо беспечальная и лучезарная..1

Комментарий Вьясы: [Слова] «...деятельность... при своем возникновении [также]вызывает ментальную стабильность» надлежит перенести [из предыдущей сутры].[Здесь имеется в виду] постижение буддхи, [возникающее у йогина],сосредоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше ². Благодаря искусству сохранения устойчивости в таком [состоянии], деятельность [сознания] представляется в форме сияния солнца, луны, планет [или] драгоценных камней. Аналогичным образом сознание, растворенное в [идее] самости, перестает волноваться и становится подобным великому океану, умиротворенным, беспредельным, только-самостью.Сказано в этой связи: «Размышляя об атмане как о том, что есть лишь атом,поистине [йогин] приходит к совершенному знанию: «Я есмь» ³. Эта двоякого вида «беспечальная» деятельность, «имеющая объект» и «только-самость», называется лучезарной. С ее помощью сознание йогина обретает состояние стабильности.

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, следующий афоризм Патанджали, где он перечисляет методы остановки мыслеобразования, а точнее –достижения конечной цели, когда сознание поглощается самим собой. Перед этим мы рассмотрели разные методы мантра-йоги, затем было упомянуто дыхание. А сейчас Патанджали упоминает метод, который идет вместе с такой техникой, как Атмавичара – исследование Атмы.

Но сперва несколько слов, о чем этот афоризм. Опять же аксиома основная: у нас есть то, что называется наше«Я», это наше «Я» в разных контекстах называется Атма (от слова"атом", "неделимое"), то есть это некая частица, которой мы являемся. Причем, это наше «Я» мы не можем поделить.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев : Потому, что если бы мы могли поделить наше «Я» на две половинки, то было бы не одно «Я», а два «Я». То есть то, чем являемся мы, по определению нечто неделимое.

Вспоминаем аксиоматику: наше «Я» проявляется либо как сознание, либо как энергия, но это всего лишь два проявления того единого, что называется наше «Я». И здесь предлагается некая техника, которая входит в практики раджа-йоги - это исследование своей самости. Такое слово интересное – "самость". По-русски как бы "яйность". Сущность самого себя. Здесь акцент делается в меньшей степени на сознание, а больше на союз того и другого. То есть «Я» в какой-то близкой сути к самому «Я». Это не совсем метод энергии и не совсем метод сознания, а и то, и другое одновременно. Для этого используется следующая практика: следует созерцать свою самость в центре своего сердца, но сердца не физического. Подразумевается место в середине груди. Мы концентрируем свое внимание на этом состоянии «Я».

Ученик: Почему именно в этом месте?

Вадим Запорожцев: Достаточно сложный и нетривиальный вопрос.

Если мы вспомним устройство человеческого тела, этот центр равноудален как от точки сознания, так и от точки энергии, то есть это то место, где сбалансированы и сознание, и энергия. Отсюда расстояние как до центра энергии, так и до центра сознания одинаково.

Недаром практики умирания начинаются с этого места, потому что это точка соединения после смерти сознания и энергии, когда два этих аспекта сливаются. В какую-то долю секунды они превращаются в единый такой конгломерат, неразделенный.

Вот почему практики смерти для йоги столь важны:естественным образом протекает йога, естественным образом сознание и энергия интегрируются, то есть восстанавливаются. Это длится, конечно же, доли секунд. Затем если методом пховы, например, сознание не отослано, оно вовлекается в круговорот переживаний после смерти, но если оно в этот момент удерживается, если нет необузданных энергий, это великий шанс, как в Йоге Переноса, Йоге Ясного Света. Они начинаются с этого момента.

Вернемся к афоризму Патанджали. Патанджали упомянул в числе прочих методов и этот метод – изучение своей самости, изучение своего «Я». И в отличие от чистого метода сознания, когда сознание просто высвечивает, но не затронуто, не вовлечено, здесь такого жесткого аспекта нет,здесь даже некая эмоциональная составляющая присутствует, свет энергии.

Кто видит? «Я». И кто это «Я»? И мы начинаем мысленно искать, кто же «Я», действительно? И рано или поздно приходит такое состояние,когда мы начинаем ощущать: вот я сижу и «Я» воспринимаю. Я переживаю, моя Атма воспринимает, переживает,анализирует, вовлекается в процесс, наблюдает за процессом.

Патанджали вскользь об том упомянул, а в дальнейшем возникло учение по исследованию своего «Я».

Идем дальше!

37. Или же сознание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.

Комментарий Вьясы: Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, когда оно«окрашено» восприятием [индивидов], свободных от желаний, [восприятием], выступающим в качестве объекта [сосредоточения] ¹.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это афоризм, как ни странно,близок к аспектам Тантра-йоги. Вот почему, когда говорят, что Тантра возникла позднее , то это неправильно, потому что даже Патанджали упоминает этот принцип. Если даже взять Ригведу, там будут те же самые мысли, но иносказательно. Так вот, любопытный афоризм. Принцип Тантра-йоги: "О чем думаешь, тем и становишься. Куда смотришь, туда и идешь".

Если мы сосредоточены на том или ином божестве или на томили ином существе, которое уже является совершенным, которое уже прошло весь путь, реализовалось, то наблюдается очень парадоксальный эффект, на котором построены Тантры: мы наследуем статус этого существа. То есть мы, помимо своей воли, сами становимся этим существом. Точнее, не то чтобы мы становимся этим существом. Наша Атма, наше проявление Абсолюта - оно, безусловно, наше. Его -это его. Но все те моменты, с помощью которых он победил, переходят в наше распоряжение также. Мы как бы копируем.

Можно долго-долго, допустим, набивать какой-то текст на компьютере, потратить на это несколько дней, а можно потом прийти и переписать буквально за несколько секунд. Здесь примерно та же самая ситуация. На то,чтобы сделать впервые этот прорыв, требуется много усилий и времени, но затем повторить его, копировать достаточно просто. И, если мы размышляем о том или ином человеке, то по закону работы нашего разума, его точная копия формируется в нашем разуме, в тонкой чистейшей материи нашего разума. И чем дольше она там находится, тем больше мы сами начинаем подстраиваться под этот образ. Недаром у людей, которые долго думают об Иисусе Христе, иногда появляются шрамы на физическом уровне, как от гвоздей, которыми Спаситель был распят на кресте. Ведь тело грубое - всего лишь послушный инструмент в руках тела тонкого, а тело тонкое, соответственно, строит себя по тому образу, который есть в разуме.

Здесь связка с мистическими тантрическими практиками,сексуальными практиками в Тантре, когда мы строим свое новое тело, когда мы быстрым методом перестраиваем свое тело по шаблону того или иного Божества,либо существа, достигшего успеха. По тому же принципу действуют и христиане,которые читают о Христе, его юных годах. Они волей-неволей концентрируются на его сущности и волей-неволей достигают этого состояния - точно такого же уровня чистоты. Так же и в исламе, когда кто-то читает о житии пророка. Или буддисты,которые изучают те или иные тексты, связанные с учениками Будды или самим Буддой. Важно другое: самим фактом размышления о таком существе мы уже выполняем йогу.

38. Или же [сознание],опирающееся на восприятие, [полученное] в сновидении либо во сне без сновидений1.

Комментарий Вьясы: Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, имея вкачестве опоры восприятие, [полученное] в сновидении или во сне без сновидений,или его образ.

Комментарий Вадима Запорожцева: Есть другой метод или подход,с помощью которого достигается состояние стабильности сознания. Это когда нам начинают сниться вещие сны. Вещь это поистине фантастическая, и всякий, кто пережил её, надолго запомнит это состояние. Иногда нам снятся кошмары, иногда что-то интересное,иногда захватывающее и т.д. - целый спектр. По своей силе это мощная вещь. Но есть такой аспект снов, который резко контрастирует со всеми теми снами,приятными либо неприятными, с которыми мы знакомы в повседневной жизни. В результате занятия йогой либо по каким-то другим причинам, внешним или внутренним, иногда человек переживает такое состояние, когда это не просто сон.

По своей силе воздействия это в миллион раз сильнее, чем сон. И он настолько сильно человека поглощает, что фактически это целый опыт, целый мир,переживание. Если обычный сон оставляет отпечаток, но этот отпечаток быстро рассеивается, то здесь отпечаток настолько сильный, что мы можем после этого сна неделю или две вообще не приходить в себя, а быть под таким сильным впечатлением от этого сна, что у нас в голове будет всего лишь одна мысль: об этом сне. И больше ни о чем. Все вокруг блекнет, исчезает, а грандиозность этого сна, смысл его, наши переживания, ощущения - это сродни состоянию самадхи, состоянию такой крайней экзальтации, вызванному теми или иными духовными упражнениями, но происходят они в состоянии сна. И если такие явления с нами происходят, наше сознание стабилизируется.

Ученик: Что это значит?

Вадим Запорожцев: Это значит, что если до этого сна у нас был миллион разных мыслей, которые рассредоточивали силу сознания, то после этого у нас остается всего лишь одна доминирующая мысль - об этом сне, об этом переживании, которое мы получили. Все остальные не то чтобы исчезают, но они становятся мелкими, тусклыми. Эта одна мысль лишает энергии все остальные; если они и присутствуют, то все они такие вялые, ни в какое сравнение не идущие с этой главной мыслью.

В этом афоризме еще упомянут сон без сновидений. Это вообще отдельная тема - состояние, где есть переживание, есть ощущение, но нет образа. Мы как бы выпадаем в это состояние за пределами образов. Но там присутствует наша самость, наше сознание в бессознательном состоянии, оно не замутнено волнами. Присутствуют и сознание, и энергия, мы как бы проваливаемся в это изначальное состояние. Однако в отличие от сна, нет разума, по которому бегают волны мыслей.

Сон со сновидениями, который нас может вдохновить или произвести на нас большое впечатление, - это, собственно, волны в разуме,одна-две, но очень больших. Во сне без сновидений этот аспект исчезает, и мы проваливаемся в то исходное состояние - бессознательное. Отпечаток от этого сна тоже очень сильный.

39. Или благодаря созерцанию того, что приятно.

Комментарий Вьясы: [Йогину] следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности [сознания] в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это из серии алхимиков,астрологов и других…

Кто-то занимается изысканиями, кто-то - научной работой,кто-то открывает секреты мироздания, кто-то расшифровывает старинные манускрипты и шрифты, потерянные языки или пытается понять, что значили те или иные моменты. Кто-то, подобно японским философам, сидит среди камней и созерцает приятную картину, которая разворачивается, кто-то сидит на берегу реки и наслаждается великолепным видом, кто-то наслаждается видом гор, кто-то -произведениями искусства.

В каждом из этих случаев происходит естественное сосредоточение: нам на что-то приятно смотреть, значит мы можем концентрироваться на этом явлении или объекте естественным образом, без усилий. Концентрируясь так, мы поддерживаем всего одну мысль о том, что приятно, и на какое-то время забываем обо всем остальном. Таким образом, мы через это действие приятности развиваем свое сосредоточение, то есть сокращаем количество побочных мыслей.

Этот серьезный метод более наглядно проявляется в Тантрах. Ты видишь прекрасное тело девушки, тебе приятно его лицезреть, ты можешь на нем концентрироваться долго. Само собой естественно происходит поглощение твоего сознания этим образом. Получение наслаждения не противоречит духовному развитию, как, к сожалению, иногда это пытаются представить. Опять-таки в этом же случае мы наблюдаем следующую картину: мы поглощены всего лишь одной мыслью, и все остальные уходят на второй план. Один раз достигнув такого состояния и постоянно его возобновляя, мы получаем способность сосредоточения на чем-то одном, и в дальнейшем мы можем эту способность переносить на все другие вещи,даже на те, которые нам неприятно наблюдать или нейтрально наблюдать. Поскольку выработана привычка глубокого сосредоточения, то этот механизм может быть перенесен на другие явления или предметы.

Ученик: Есть ли предметы, которые предпочтительнее созерцать?

Вадим Запорожцев: Не имеет значения, предмет или действия являются объектом сосредоточения. Главное, что ты поглощен чем-то внешним, что доставляет тебе удовольствие.

40. Его могущество[распространяется на все] - от атома до величайших [объектов].

Комментарий Вьясы: [Сознание йогина], проникающее¹ в «тонкий» [объект],обретает состояние стабильности, [распространяющееся на все мельчайшее] вплоть до атома. Сознание, проникающее в «грубый» [объект], достигает стабильности,[распространяющейся на все крупное] вплоть до величайших [по размеру объектов].Таким образом, отсутствие препятствия [для сознания], функционирующего между двумя этими пределами, и есть высшее могущество. Сознание йогина, достигшее такого могущества, более не нуждается в очищении как следствии практики. Итак,какова же собственная форма сознания, обретшего состояние стабильности, каковы его объекты и [ступени] сосредоточения? Об этом говорится [в сутре]:

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь упомянуто о могуществе,которое достигается методом сосредоточения сознания, концентрацией. Это важное замечание.

Мы привыкли к методам энергии. По-настоящему в этом мире уважают силу. Если у тебя есть атомная бомба, с тобой считаются. Если за тобой стоит армия, тебя уважают. Если ты способен произвести какое-то действие, тебя также уважают. Советский союз и Россию уважали за сильную, мобильную армию -это заставляло считаться с нами. Сейчас, когда все это развалилось, когда уже особо никого не запугаешь, потому что объем применения силы резко сократился(ты не можешь воевать на маленькой планете большим оружием, ты просто ее разобьешь на куски), на первый план выходит могущество экономическое.

Что толку обращать внимание на Россию, если она в экономическом плане ничего из себя не представляет? Какая-то маленькая Германия за эти годы стала великой страной и уже наступает на пятки всем оставшимся державам и сверхдержавам. Та же Япония после войны… А мы из себя ничего не представляем. И понятно, что если американское правительство что-то заявляет,то к нему прислушиваются, потому что большой-большой ресурс энергии присутствует в виде денег, военной силы, в виде тех или иных форм давления.

Этот мир в большей степени привязан к проявлению энергии. В этом его сила и в этом его слабость. Сила - достаточно все четко, мир чистогана: есть энергия – есть разговор, нет энергии – нет разговора. Но слабость - в однобокости такого взгляда, такой позиции.

Есть обратная сторона проявления любой энергии - это сознание. И это те способности, это то могущество, которое в тени. Вот сейчас собираются напасть на корейцев, например, и никто не понимает, что сила их не в энергии. Их умонастроение не подкреплено ни деньгами, ни оружием, вообще ничем,но оно направлено в такую сторону, что становится реальной силой. Но вопрос здесь даже немножко в другом. Проявление могущества сознания действует незаметно. Если проявление могущества энергии всегда на виду, то сознание незаметно. А по силе воздействия это две одинаковые силы. Западные цивилизации увлекаются вопросом энергии, а вопрос сознания они даже не понимают.

Но вернемся к афоризму. Йог, который достиг методами сосредоточения контроля над сознанием и который направляет свое сознание на любой объект, явление, человека, страну или еще что-то по своей сути получает полнейший контроль над этим объектом, причем не методом энергии.

Ученик: Каким образом контролируется этот объект, что он может с ним делать?

Вадим Запорожцев: Все, что угодно: разрушать, создавать, кроить - все то же самое, что бы ты мог сделать с помощью энергии.

Мы помним, что сознание и энергия - это две стороны одного итого же, которое проявляется, в частности, как наше "Я". И фактически ты начинаешь действовать своим "Я", но через аспект сознания. Дело в том, что все, что воспринимает сознание, то и начинает быть: Я волю, Я волеизъявляю. Что это значит? Я вижу. Я считаю, Я хочу. Я ничего при этом не делаю, обрати внимание. Я не заставляю, я не беру палку, я не устраиваю концлагерей, которые заставляют переделывать, я не применяю дубинку, не воздействую каким-нибудь жестким излучением или огнеметом, то есть не воздействую энергией. Я действую чем-то другим.

Сейчас я изредка просматриваю западные телеканалы и к своему удивлению встречаю программы, посвященные проблемам йоги. Совершенно удивительно! Сейчас эта мысль наконец-то начала звучать во всеуслышание. Я смотрю этот канал, и там пытаются открыть этот великий секрет, новую технологию - технологию сознания. Они бьются, как рыбы об лед, пытаются расширить способы применения этой технологии (они специально выбрали термин технологии) до бесконечности – от устранения локальных конфликтов на земном шаре до глобальной задачи по переустройству общества в нужном ключе. То есть сейчас стали эти вещи из древних текстов реанимироваться и внедряться в жизнь. Я вижу реальные попытки это сделать. Насколько они успешны будут, я не знаю.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому, что этот мир не покупает сознание, этот мир покупает энергию. Прельстить его на методы сознания очень тяжело, потому что само предпочтение ментальное направлено в сторону энергии. Есть такое выражение в Ведах: если у мудреца возникало желание, то он ничего не делал для его реализации; самим фактом, что он его осознавал, оно рано или поздно совершалось.

Я подробно остановился на этом афоризме, потому что у Патанджали здесь упомянуто могущество. Отточенное сознание, направленное на тот или иной объект, полностью его контролирует, но не методами энергии.

Дальше идем!

Комментарий Вьясы: Итак, какова же собственная форма сознания, обретшего состояниестабильности, каковы его объекты и [ступени] сосредоточения? Об этом говорится[в сутре]:

41. Сосредоточение естьсостояние «окрашенности» тем [объектом], на который [сознание] опирается, [тоесть] на субъект познания, на познание и на объект познания, когдаразвертывание [сознания] прекращено, как в случае с драгоценным камнем.

Комментарий Вьясы: «Когда развертывание [сознания] прекращено» означает полное прекращение концептуализирующей деятельности [сознания].«Как в случае с драгоценным камнем» - использование примера. Подобно тому, как хрусталь окрашивается в тот или иной цвет различных предметов, служащих для него подставкой, и проявляет внешнюю форму [своей] цветной опоры, так и сознание, «окрашенное» объектами, на которые оно опирается, [как бы] ассимилируется объектом и проявляется как видимость собственной формы объекта. Например,будучи «окрашено» тонким элементом, [сознание] ассимилируется им и проявляется как собственная форма тонкого элемента. Точно так же, будучи «окрашено» грубым объектом, [сознание] ассимилируется им и отражает грубую форму. Аналогичным образом, «окрашенное» универсальным различием, [сознание] ассимилируется им и становится отражением универсальной формы.

Так же это следует понимать и в случае с познавательными процессами и познавательными способностями. «Окрашенное» процессом познания в качестве своей опоры,[сознание] ассимилируется им и проявляется как видимость собственной формы процесса познания. Подобным же образом [сознание], «окрашенное» Пурушей - субъектом познания - как своей опорой, ассимилируется им и проявляется в качестве видимости собственной формы Пуруши - субъекта познания. Так же, будучи«окрашено» освобожденным Пурушей как своей опорой, [сознание], уподобляясь ему, проявляется как видимость собственной формы освобожденного Пуруши.

И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, [или на]процесс познания, [или] на объект познания, [то есть] на Пурушу, [или] на органы чувств, [или] на [перво] элементы и когда оно «окрашено» ими, [то есть]основывается на них, [тогда] обретает их форму проявления. Такое [состояние сознания] называется сосредоточением.

Комментарий Вадима Запорожцева: Сперва я поясню, что здесь за аналогии с драгоценными камнями, чтобы понять, о чем речь идет.

Есть такое свойство у драгоценных камней, да собственно как у любого прозрачного предмета. Например, хрустальная ваза. Какого она цвета сама по себе?

Ученик: Никакого. Она прозрачная.

Вадим Запорожцев: Да! Но стоит мне что-то под низ подложить красное, то лучи красного начнут преломляться, и эта хрустальная ваза засияет красным цветом. Это не будет ее собственный цвет, это просто цвет переизлучен. Здесь проводится та же аналогия. Так объясняется принцип сосредоточения.

Но я хочу более подробно прокомментировать этот важный афоризм. Так вот, мы помним, что если мы считаем себя физическим телом (это уже из других йог, в частности из Тантра-йоги или из Джнана-йоги), то мы попадаем под действие физического тела. Мы начинаем страдать и наслаждаться только лишь в рамках физического тела. Если мы считаем себя тонким телом, мы начинаем страдать и наслаждаться в рамках тонкого тела. Если мы считаем себя причинным телом, мы соответственно попадаем в поле действия этого тела. Чем себя считаешь, тем и становишься. Если считаешь себя в этом смысле рабом, рабом и становишься. Считаешь себя загнанным маленьким существом в этом мире, по большому счету им и становишься. С одной стороны это утверждение не всеми воспринимается. Где здесь логика?

Вторая сторона. Мы помним, что наше "Я" проявляет себя через сознание и через энергию. Что касается энергии, то с этим все понятно: энергию легко увидеть. А вот как проявляет себя сознание? Как зафиксировать, что сознание проявляет себя? И здесь есть принципиальное ограничение: нет прибора, который бы определил, проявляет себя сознание или нет. Мы можем это фиксировать только косвенным образом по той энергии, которая в том или ином аспекте проявляется. Но само сознание мы не можем померить, мы не можем его ухватить, оно как бы за пределами этого мира.

В афоризме дается определение сосредоточения. Что же это за понятие? Если есть тот или иной объект или явление, то представленное перед лучами сознания, оно как бы пронизывается светом сознания, и сознание отождествляет само себя с этим объектом. Либо по-другому. Наше сознание, как хрусталь: оно бесцветно, оно не имеет качеств, но если положить под этот хрусталь красную тряпочку, то этот хрусталь засияет красным. И будет казаться, в первую очередь, самому человеку, самому "Я", самому Пуруше, что его сознание красное! Хотя на самом деле оно бесцветное. Таким образом приходит такое понятие, как отождествление: сознание отождествляется с каким-то объектом. А отождествляясь, соответственно, считает себя им и попадает в поле действия этого объекта.

Именно по этой причине мы считаем себя своим грубым телом,если мы дикие люди. Мы считаем себя своим ментальным телом или умственными способностями, если мы "цивилизованные" люди. Каждый раз сознание преломляется через этот объект, окрашивается цветом этого объекта и считает себя именно им. Вот поэтому мы боимся смерти, вот поэтому мы цепляемся за наше тело, потому что мы пока не в состоянии отделить окрашенность сознания от самого сознания. И когда наше сознание окрашено тем или иным объектом, то оно сосредоточено на нем. Оно принимает форму одного объекта, хотя само по себе формы не имеет! И тут мы приходим к такому моменту: сознание на определенном этапе эволюции отождествляет себя с разумом. Вследствие того, что разум сделан из тончайшей субстанции, тончайшей материи, находится в самой непосредственной близости, если так можно сказать, от лучей сознания, происходит отождествление лучей сознания с разумом, и возникает впечатление, что светится разум. Но на самом деле разум не способен светиться, он способен только преломлять свет сознания. Сам по себе разум не светится!

В Тантрах есть такие мистические моменты: Луна - символ разума, а Солнце - символ Пуруши, нашего "Я", и нам иногда кажется,что Луна светит своим собственным светом. Точно так же и обычный человек в обычной жизни считает, что его разум, его интеллект светит своим собственным светом. Он помогает в каких-то делах, бизнесе, работе, выживании и кажется, что это и есть источник света. Но разум - всего лишь отражающая поверхность того света, который исходит из нашего "Я". То есть наше "Я" излучает свет нашего сознания, который в свою очередь преломляется и отражается в разуме. И только лишь по этой причине он кажется нам живым, доминирующим.

Мы опираемся на разум. Мы все очень здравомыслящие люди, всё прекрасно четко понимаем, мы очень уважительно относимся к разуму, при этом,забывая, что разум - это всего лишь инструмент, достаточно тонкий, но инструмент. В моменты затмений, когда идеалы "Я", идеалы души, если угодно, сталкиваются с разумом, мы видим, что свет души затмевается этим камнем Луны, что разум - это на самом деле не святящийся, а черный объект. Мы всегда считали его королем, идеалом, кумиром, Богом, а это всего лишь кусок камня. И переживается это как глубочайшее интуитивное понимание того, что мы выше, что наше "Я" выше разума, что разум до какого-то момента нам помогает, а начиная с какого-то момента – мешает нам. С этого момента мы перестаем мучаться какими-то тревогами, волнениями, неразрешимыми задачами, которые нам подсовывает разум. Мы вдруг понимаем, что мы можем не отвечать на его вопросы,что он ошибается. Это не значит, что мы не должны его оттачивать, доверять ему, всячески использовать его. Нет! Мы должны это делать, но мы должны при этом помнить, что это не истина в последней инстанции. Та ситуация, в которую нас ставит разум, - это всего лишь видение самого разума, а не то, что есть на самом деле. После этого человек вздыхает с облегчением. Если до этого мир сгущал над ним краски, загонял его в угол, то после этого человек понимает, что разум - это замечательно, но разум должен быть подчинен "Я".

Однако вернемся к афоризму Патанджали! Наше сознание поглощено разумом. Все, что приходит в соприкосновение с разумом, делает в нем точную копию. Соответственно, наше сознание понимает явление или объект. У Патанджали просто определяется состояние сосредоточения - ясное высвечивание объекта. Объект приходит в поле лучей сознания, сознание пропитывается им, и мы знаем об этом объекте, мы его постигаем, мы сосредоточены на этом объекте.

Вторая же часть афоризма говорит нам, что если нет объекта,которым поглощается сознание, то лучи сознания обращаются как бы назад и начинают высвечивать Пурушу, начинают высвечивать наше "Я", которое поистине запредельно. То есть сознание поглощается самим же "Я", Смотрящий смотрит на Себя. Тогда это сосредоточение направлено на само "Я", поглощено само собой. Понятие, что ты не разум, рождается с большим мучением.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что мы, хотим мы того или нет, всю свою жизнь пользовались разумом подсознательно, не критично, мы все равно считаем, что разум есть "Я". И начинается процесс, как правило, с того, что нам становится душно и тесно в рамках разума. Потом это доходит до критического предела. Это роды, болезненные роды. И когда это доходит до критического предела, когда уже деться некуда, иногда приходит это понимание. Разум представляется в виде тирана. Вся жизнь представляется в виде тирана. То есть все как бы пытаются тебя контролировать и поработить, но действовать все внешние вещи могут только через разум. Они не могут действовать непосредственно на твое "Я". Твое "Я" выше всего, и пока ты, твое "Я", считает себя своим разумом, на тебя эти вещи могут оказать реальные воздействия, потому, что ты отождествляешь себя со своим разумом и попадаешь в поле действия страданий и наслаждений разума. Дергая за ту или иную ниточку или создавая те или иные условия, можно заставить тебя страдать или наслаждаться. И поэтому внешние факторы действуют через уровень разума. Разум будет держаться за власть очень серьезно. Состояние это очень болезненное. Но это тема другая. Здесь же мы определили, что есть сосредоточение.

42. Здесь 1 сосредоточение «с умозрением» лишено отчетливости ввиду различия между словом, объектом и понятием 2.

Комментарий Вьясы: Например, хотя слово «корова», объект «корова» и понятие «корова» различаются между собой, в познавательном процессе они кажутся нераздельными. При анализе[обнаруживается, что] свойства слова - это одно, свойства объекта - другое, а свойства понятия - третье. Иначе говоря, их способы существования различны. Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект «корова» и т. п., попавший в [сферу его] сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умозрительным». Однако когда память [йогина] «очищена» от[каких-либо следов] языковых конвенций и сосредоточенное постижение свободно от[всех] умозрений, [возникающих вследствие] вербального свидетельства [или]логического вывода, объект предстает лишь тем, что он есть сам по себе, и характеризуется только проявлением собственной формы. И это - недискурсивное сосредоточение ³. Оно и есть высшее восприятие как семя вербального свидетельства и умозаключения. И вербальное свидетельство, и умозаключение возникают на его основе. Более того, такое непосредственное знание не сосуществует со знанием, [полученным на основе] вербального свидетельства или умозаключения. Поэтому непосредственное знание йогина, возникшее из недискурсивного сосредоточения, не смешивается с другими источниками познания. Определение этого недискурсивного сосредоточения проясняется в [следующей] сутре.

Комментарий Вадима Запорожцева: В связи с этим я хочу только вот что сказать. Есть те или иные явления, которые, как нам кажется, мы знаем,но там присутствует некое недопонимание, иллюзия. Поэтому, опираясь на такое знание, мы порождаем будущее незнание. То есть, если у тебя исходные данные неверны, как ты можешь сделать правильный вывод? Но затем при оттачивании сосредоточения, оттачивании памяти о том или ином явлении, проявлении, оно все большей и большей ясностью проявляет тот или иной объект или явление в своем истинном свете. Не в том, как мы его воспринимали, а в том свете, который ближе к истинному проявлению. И опираясь уже на такие кирпичики, картина начинает медленно сходиться. Мы уже делаем выводы и ведем себя на основании этих правильных данных.

Человеческой природе, точнее природе человека, не занимающегося духовным самосовершенствованием, свойственно забывать всё, абсолютно всё. Он в вечной гонке за какими-то иллюзорными благами или исполнением желаний, или каких-нибудь обычаев. Вот это называется жизнью - вечная крысиная беготня. Человек просто страдает одной характерной чертой -отсутствием памяти. И второй раз сталкиваясь с аналогичными явлениями, он не делает выводов из предыдущих, а опирается на какие-то ложные выводы. Это такое состояние человека, когда он убегает, а его догоняет какая-то мрачная волна страха. И ему кажется, что если он не будет бежать дальше, то она его накроет.Это типичное состояние раджаса.

Если же человек начинает делать выводы, то этот бег уже становится осознанным, осмысленным и эффективным. Но для этого надо отточить впечатления, избавиться от иллюзорного, неправильного представления, то есть прояснить ситуацию. И тогда, к своему удивлению, мы видим, как много мы делаем лишних, неэффективных телодвижений. Большое количество понятий мы воспринимаем в непроверенном виде, они до нас доходят, и мы относимся к ним не критично, поглощаем в том виде, в котором они до нас дошли. Мы не удосуживаемся даже подумать, а вдруг они до нас дошли в искаженном виде?

Если же мы воспринимаем объект сам по себе, вне его названий, ярлыков и описаний, а просто, непосредственно, тогда мы действительно получаем знание об объекте, знание его истинного значения. Мы уже вне заблуждения, в котором мы были до этого, когда нам просто это знание передали. Направляя внимание на объект, наше сознание окрашивается светом этого объекта,и мы постигаем всю внутреннюю сущность, все хитросплетения взаимоотношений частей целого объекта, всю информацию, которую мы только могли бы почерпнуть из этого. Мы уже по-настоящему, из собственного опыта, знаем, что он (объект) из себя представляет. Когда проясняется очень много в отношении объектов или явлений, у человека меняется жизнь, он начинает по-другому себя вести.

43. Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы, проявляет только объект.

Комментарий Вьясы: Недискурсивное сосредоточение есть такое [состояние сознания],когда при Очищении памяти от языковых конвенций, вербального свидетельства,умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, «окрашенное»собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму референта, то есть воспринимаемого объекта как такового. Подобным же образом это было объяснено [и в сутре].Для такого [сосредоточения] мир [внешних предметов] - корова и т. д. или горшок и т. д., - [который] по своей сути есть специфическая форма соединения атомов ¹ [как] внутренняя форма объекта, представляет [собой содержание] единичного ментального акта. И эта специфическая форма, которая, в сущности, есть общее свойство тонких элементов,установленное посредством умозаключения на основании видимого следствия, [то есть внешнего объекта], проявляется через свое эмпирическое выражение. Она исчезает при появлении другой качественной определенности, [например] чаши и т.д. Такой качественно-определенный субстрат называется целостностью. Эта[целостность] и есть то, [что существует как] единичное, большое или малое, как осязаемое или обладающее способностью действия, или как не вечное. [Вся]практическая деятельность и осуществляется с таким целостным [предметом]. Однако для того, кто отрицает реальность этого специфического соединения [атомов]ввиду невоспринимаемости «тонкой» причины в недискурсивном [сосредоточении],практически все полученное знание является ложным, поскольку при несуществовании целого ложное знание не основано на его форме. Как же тогда возможно истинное знание, коль скоро его объект не существует? Все, что воспринимается, рассматривается в качестве целостности. Следовательно, целое,которое получает в обыденном словоупотреблении [название] «большое»,«маленькое» и т. п., существует [реально]. Оно-то и выступает объектом недискурсивного сосредоточения.

Комментарий Вадима Запорожцева: Трудно, конечно,комментировать, но два слова я скажу.

Если мы хотим получить сведения из первых рук, или непосредственно от объекта, мы должны в какой-то момент воспринимать его в не тех отпечатков, которые идут параллельно. Идет много информации по множеству каналов, и один перекрывает другой: название мне говорит об этом объекте что-то одно, а я воспринимаю его как нечто совсем другое. Такая мешанина иногда возникает, что в результате вырабатывается совершенно третье представление об объекте. Когда же мы сосредотачиваемся на объекте чисто, не обращая внимания на его атрибуты, то тогда, конечно, приходит другое видение.

44. Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения], имеющие «тонкий» объект.

Комментарий Вьясы: Из этих [двух] сосредоточение на «тонких» элементах, свойства которых проявлены и которые определены опытом пространства, времени и операциональной причины, называется рефлексивным. В этом случае также и«тонкий» элемент, воспринимаемый единичным ментальным актом и специфицированный наличной качественной определенностью, служит той опорой, на которой основывается йогическое постижение. В свою очередь, сосредоточение, всегда и во всех отношениях связанное [с «тонкими» элементами], которые лишены [каких бы тони было] спецификаций через «угасшие», возникшие или неопределяемые свойства,[но которые тем не менее] сопровождаются всеми свойствами и являются внутренней сущностью всех свойств, - [такое сосредоточение] называется нерефлексивным. Будучи именно таковым по своей природе, «тонкий» элемент становится в силу этого опорой йогического постижения, которое и «окрашивается» его собственной формой. Когда же постижение как бы лишается собственной формы и выступает как«только-объект», оно называется нерефлексивным.

Из этих [четырех видов] дискурсивное и недискурсивное [сосредоточения] имеют своим предметом«грубые» реальные объекты, а рефлексивное и нерефлексивное [сосредоточения] -«тонкие». И, таким образом, с помощью недискурсивного [сосредоточения]объяснены два [последних вида сосредоточений], когда концептуализации отсутствует.

Комментарий Вадима Запорожцева: В двух словах можно сказать,что есть объекты грубые и тонкие. Можно концентрироваться на грубых проявлениях, а можно - на тех матрицах, на которых эти грубые проявления построены.

45. Свойство быть «тонким»объектом имеет [своим] ограничителем «отсутствие признака» 1 [как исходное состояние первопричины].

Комментарий Вьясы: «Тонкий» объект атома земли - танматра запаха, [атома] воды - танматравкуса, [атома] огня - танматра цвета, [атома] ветра - танматра осязания,[атома] акаши - танматра звука ².Принцип индивидуации в качестве[причины также может служить «тонким» объектом для йогического сосредоточения].В свою очередь, его «тонкий» объект - «только-признак» ³, [то есть первая стадия эволюции первопричины]. «Отсутствие признака» [как причина]«только-признака» также [может выступать] «тонким» объектом [сосредоточения], но выше «отсутствие признака» «тонкого» не существует.- Но разве нет Пуруши как«тонкой» [сущности]?- Правильно, но эта «тонкость» Пуруши отнюдь не того же самого порядка, что «тонкость» «отсутствия признака» по отношению к «высшему признаку». Пуруша не является порождающей причиной, он - причина[целевая].Отсюда становится понятным, что «тонкость» достигает своего предела в прадхане, [то есть первопричине].

Комментарий Вадима Запорожцева: Начнем с того, что мы помним. Мы можем сосредотачиваться на объектах грубых, но для объектов грубых есть объекты тонкие. Полным-полно всяких россказней о всемогущих йогах на Востоке,которые поистине творят чудеса, живут в каком-то своем фантастическом мире и пользуются какими-то свойствами и функциями своего восприятия и свойствами окружающей Вселенной, которые нам совершенно непонятны и кажутся совершенно чудесными. В этом смысле весь перечень сверхспособностей, которые демонстрирует йог, нам кажется, скорей, противоречащим здравому смыслу и общей картине физического мира. Но на самом деле внутри учения йоги, внутри этого конгломерата знаний это все достаточно логично выводится. То есть любая сверхспособность не является чем-то непонятным, фантастическим, а это своего рода вывод из теории устройства мира.

Мы помним, что все, что нас окружает, - это грубые элементы,воспринимаемые обычными органами восприятия человека. У каждого грубого элемента есть свои свойства. Перечислим эти грубые элементы: земля, вода,огонь, воздух, эфир. Пять основных элементов, из которых состоит вся эта грубая Вселенная. И, собственно, даже современные ученые, которые просто анализируют окружающий мир, в некотором смысле анализируют грубые элементы даже, может быть, в каких-то их необычных проявлениях.

Но йога говорит, что мы сложнее, чем нам кажется, и что самый большой инструмент исследования внешнего мира - это наше сознание. В этом смысле для йога не нужна внешняя лаборатория с какими-то химическими реактивами и установками, микроскопами и телескопами. Достаточно иметь собственное тело. Таким образом, наше тело - уже само по себе гениальный инструмент для познания внешнего мира.

И вот после долгой-долгой практики приходит знание о подоплеке внешней материи, о том, что за всяким грубым проявлением стоят тонкие проявления. Есть грубые проявления земли, воды, огня, воздуха и эфира, которые с точки зрения современной физики мы могли бы классифицировать по степени уплотнения энергии. Понятно, что энергия наиболее плотно сжата, заморожена, сконденсирована в твердом веществе, и современная наука это подтверждает. Знаменитая формула Эйнштейна о том, что энергия, содержащаяся в объеме вещества, прямо пропорциональна его массе, помноженная на квадрат скорости света. И выражение получается в джоулях. Говоря другими словами, один грамм такого вещества, если бы можно было из него сделать бомбу или ручную гранату, разнес бы земной шар в пух и перья. И так дальше по уплотнению. Но в йоге есть еще другая классификация: за каждым грубым проявлением стоит тонкое проявление. Это суть некое качественное свойство. Причем, оно выступает в некоем персональном проявлении органов чувств. Считается, что основным отличительным элементом земли является запах. Есть некие "кванты чувств". Мы привыкли, что у нас есть пять чувств, и на подсознательном уровне мы считаем, что это всего лишь производная от физической материи. Но при более углубленном рассмотрении получается, что это суть неких таких фундаментальных свойств Вселенной, которые проявляются этими пятью основными качествами. То есть это не что-то побочное, производное, а что-то основное, основополагающее. И когда проявляется это основополагающее качество,то в более грубой форме оно "обрастает", превращается в тот или иной грубый элемент.

Ученик: Так почему качество земли - это запах, качество воды - это вкус?

Вадим Запорожцев: Это философия санкхьи. Там есть свои объяснения, свои логические построения, я не хочу их касаться, чтобы мы не запутались. Просто для начала уясним, что такое есть, а далее рассмотрим более детально. Когда мы рассматриваем запах, мы можем рассматривать всю химическую цепочку: вот какие-то вещества подлетели, осели на слизистой оболочке носа, какой-то электрический сигнал выделили, который пошел в мозг, и мы это классифицируем как запах. Но нашему "Я", которое воспринимает импульсы информации,все равно, потому что даже зрение приходит в виде импульсов, даже осязание приходит в виде импульсов. Так вот эти импульсы делятся на пять частей, на пять окрасов: один отвечает за запах, другой - за зрение, третий - за прикосновение, четвертый - за вкус, пятый за - осязание слуховой вибрации. Мы воспринимаем нервные импульсы окрашенные, то есть некую окраску импульсов, некий алгоритм построения этих импульсов.

Вот очень интересное свойство: если алгоритм построения импульса делается более грубым и проявляется на грубом уровне материи, то поэтому же самому алгоритму, по этому же самому закону строятся элементы. Это очень трудный для понимания предмет...

Возьмем кусочек материи и посмотрим, по какому принципу она построена. Например, земля. Мы начнем ее разбирать смотреть, как там энергия уплотнена и сделана, и в конце концов мы найдем тот же самый алгоритм, который передает нам импульс, то есть ту же самую окраску энергии, которую передает нам качество запаха. То есть существует такая абстрактная идея, что ли, - идея построения. Поэтому свойством материи является запах, свойством воды является вкус, свойством огня является зрение, свойством воздуха осязание, свойством эфира, пространства - звук.

Это скорее опытный факт из практики йоги. Йоги долго практиковали, потом для них это становилось так же очевидно, как для нас очевидно все, что мы видим вокруг. То есть они вначале жили как обычные люди,потом начинали заниматься йогой, у них обострялось восприятие, и они начинали воспринимать какие-то вещи, которые обычный человек не воспринимает. Восприняв и классифицировав их, они увидели такую закономерность, и эту закономерность они объяснили и записали. Мы еще не обладаем таким тонким чутьем, тонким свойством распознавания, нам приходится принимать это все на веру, пока мы сами в своей жизни не повторим этот опыт. А мы обязательно повторим, потому что это своего рода ступенька в развитии йоги: когда мы начинаем, допустим, созерцать тот или иной грубый элемент, мы рано или поздно приходим к осознанию стоящего за ним тонкого элемента.

Ученик: Каким образом?

Вадим Запорожцев: Скорее, не в качестве абстрактной идеи, а в качестве реального переживания. Мы будем действительно внутри с помощью сознания вычислять или разделять эти неделимые участки танматр - "кирпичиков", из которых построено то или иное свойство. И после этого все встанет на свои места, все станет ясно и понятно, а до этого приходится верить на слово.

Если мы начинаем медитировать (медитации бывают на грубых проявлениях, а бывают на тонких проявлениях) на грубых проявлениях земли, воды, огня, воздуха или эфира, мы рано или поздно переходим к осознанию и пониманию тонкого элемента, из которого построено грубое проявление.

Ученик: Как это происходит?

Вадим Запорожцев: Это свойство нашего сознания. Если наше сознание направлено на тот или иной элемент, элемент вынужден, образно говоря, показать себя, показать, как он сделан. И с точки зрения йоги это так же реально, как и переживаемое нашими органами чувств.

Дальше у Патанджали упомянут еще один момент: а является ли Пуруша в этом отношении каким-то таким тонким моментом или это нечто более грубое? И в комментариях Вьясы по этому поводу кое-что сказано. Но пока давай не будем об этом. Пойдем дальше!

46. Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение, обладающее семенем.

Комментарий Вьясы: Эти четыре [вида] концентрации [сознания] обладают «семенами» ¹,[то есть] внешними реальными объектами, и, таким образом, сосредоточение также наделено семенем. Здесь дискурсивное и недискурсивное [сосредоточение] - на«грубом» объекте, а рефлексивное и нерефлексивное - на «тонком». Иными словами,насчитывается четыре вида сосредоточения.

Комментарий Вадима Запорожцева: Я не буду пояснять по отдельности каждое, а пойдем быстрее дальше. Итак, есть два вида сосредоточения. Мы уже об этом упоминали, но сейчас я вскользь повторю. Потому что они по большому счету важны для достижения абсолютного успеха в йоге. Есть сосредоточение так называемое "с семенем" и есть сосредоточение"без семени".

Ученик: О чем это говорит? Как это надо понимать?

Вадим Запорожцев: Есть сосредоточение, которое остается в круговороте кармы,в круговороте причины и следствия, то есть один поступок порождает другой поступок. Точно так же и сосредоточение. Здесь перечислены четыре вида сосредоточения, они все с семенем: когда мы сосредотачиваемся, то любое сосредоточение несет свое следствие, и следствие сосредоточения - это благая карма. Но все равно карма!

В этом смысле любое сосредоточение, даже столь утонченное,которое нам принесет благую карму, - это все равно сосредоточение с кармой, потому что присутствуют семена кармы, которые потом развернутся в виде благих обстоятельств нашей жизни. На первый взгляд это может нас порадовать, но йог уделяет этому мало внимания, потому что он отбрасывает одновременно и плохую карму, и хорошую. Он стремится к состоянию без кармы, он хочет выйти из этого круговорота вообще. В этом деле может помочь только лишь сосредоточение без семени. Любое действие, в частности сосредоточение с семенем, - это как шестеренка: одна шестеренка вращает другую шестеренку. Но есть принципиально другое сосредоточение, когда сознание поглощается Пурушей, когда наше сознание поглощается нашей собственной сущностью, которая вне этого мира. И каждое такое поглощение - это как выбитый зубец из "шестеренки" кармы. В дальнейшем мы хотя бы на один шаг становимся свободнее, у нас появляется, если угодно, поле для маневра, но только вне этого мира, вне этого круговорота семян, который эти семена воспроизводит в будущем. В этом смысле любое сосредоточение, которое ведет к сверхспособностям, которое ведет к постижению танматр, которое ведет к постижению времени, знанию всех тонких аспектов устройства Вселенной, - благая карма, но все-таки карма. Вот в этом смысле это сосредоточение названо "с семенем".

47. При искусности внерефлексивном [сосредоточении возникает] внутреннее спокойствие.

Комментарий Вьясы: Искусность - это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой - свет, [она] свободна от загрязняющих [ее] препятствий и неподвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает непоколебимое внутреннее спокойствие, [то есть| свет открытой мудрости, не связанной с[обычными] ступенями [процесса познания и видящей] объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: «Подобно тому как [человек],стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, [сам] не подверженный печали, видит людей в [их] страдании» ¹.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это продолжение объяснения состояний. Есть такой стереотип, что йог должен быть "отмороженный", как удав. Чтобы вокруг не происходило, он, скорей, должен представать перед нами как невозмутимое бревно, нежели как человек, вовлеченный в дела. До известной степени этот стереотип возник из реального проявления этой вот способности, когда человек долгой практикой очистил свое тело от инерции, от тупого животного существования, посредством раджаса, активности, а затем довел эту активность до такого предельного состояния, что активность сама собой тоже отмерла. Настает состояние саттвы.

Представь себе, что живет некий человек под пальмой, ест коренья, в общем ведет образ жизни животного, совершенно тупого, которое ничего не понимает. Затем неудобства жизни и боль заставляют его предпринимать какие-то шаги, действия. Он начинает кокосовые орехи собирать, в ближайшую деревню нести, продавать их, покупать что-то, строить магазин по продаже кокосов, потом фабрику по переработке этих кокосов в какое-нибудь кокосовое молоко, затем он открывает свои представительства в Америке. Европе, Азии,становится бизнесменом, постоянно летает то в Токио, то в Москву, то в Париж,везде пытается протолкнуть свое кокосовое молоко. Потом делает транснациональную компанию, которая доминирует на всем земном шаре и всех уже буквально завалила этим продуктом. Затем он понимает, что один не справляется, начинает набирать менеджеров, которые вместо него бегают, прыгают, а он в общем-то участвует в делах, но уже меньше. Сам он больше наблюдает.

Затем эта компания растет и растет, менеджеров все больше и больше. Наступает состояние, когда он сидит в своем кабинете и ничего не делает. Все делают менеджеры. Вся фирма работает, как часы. Он знает весь процесс от начала до конца, начиная от работы сборщиков кокосов, которые по пальмам лазают, заканчивая работой менеджера,который распоряжается, пойдет эта партия товара в Гон-Конг, или в США, или в Мексику. Он знает все, но он не делает ничего. Он может встать в любую часть этого процесса: может пойти собирать кокосы, может быть бухгалтером в этой фирме, а может быть каким-нибудь исполняющим директором. Он знает весь процесс досконально, и он как бы за ним следит, видит, как весь этот процесс крутится.Ему больше не надо ничего делать, он просто сидит, радуется, наслаждается жизнью. Это состояние саттвы. Вот такая аналогия. Не знаю, хорошая она или плохая, но она в большей степени отражает позицию йога, у которого свет сознания саттвы светит настолько сильно, что он видит вещи в их истинном свете, какое бы явление ни приходило, он видит и причину, порождающую это явление, и следствие. И если он что-то делает, то он делает минимально, он наблюдает. Он несколько отстранен от окружающего мира. Он все понимает, его по большому счету мало что удивляет.

Ученик: А как же это происходит на уровне нашего организма?

Вадим Запорожцев: Наш разум проходит тоже такие метаморфозы, превращения.Сперва разум наш инертен и неподвижен - он в тамасе. Мы посредством раджаса очищаем его от тамаса, но он становится очень активным, даже чересчур активным,он как бы загрязнен раджасом. Когда мы очищаем разум и от раджаса посредством практики, разум предстает в своей собственной форме, а собственная форма разума - это саттва.

Когда была создана эта Вселенная, материя или энергия, что собственно одно и то же, начала окрашиваться в три разных спектра. Когда материя находилась в саттве, из нее был построен разум. Когда материя окрасилась в раджас, из нее было построено наше тонкое тело, наше тело чувств. Когда материя окрасилась в свойство тамаса, она превратилась в собственно материю, которую мы видим вокруг себя, и материю нашего тела. В дальнейшем разум затмевается раджасом чувств и тамасом тела. Причинное тело стоит особняком, оно пересекается где-то с разумом, это немного другая классификация, классификация с точки зрения философии санкхьи. Есть еще такая ступенька, где Пуруша, наше высшее "Я", чувствует себя отделенным от целого. Это, если угодно,шестая ступенька, шестое чувство, но это не собственно чувство. Оно называется еще ахамкара, самообособленность.

Итак, разум в состоянии саттвы - это разум в естественном состоянии. Это очень важное замечание, потому что даже если ты встречаешь что-то в очень грубом его проявлении, тем не менее разум его все равно состоит из саттвы. Разум - это то, в чем распространяются лучи сознания. Подобно тому,как свет в темной комнате высвечивает, и мгновенно все становится видно, ясно и понятно, точно так же и сознание обладает таким же свойством: всё, что бы ни приходило в разум, высвечивается, становясь видным, ясным и понятным. Это свойство нашего "Я" обладать сознанием, которое делает ясным все, с чем оно соприкасается. Но разум бывает покрыт пеленой раджаса и тамаса. Когда же разум человека находится в саттве, он действительно находится в таком непоколебимом спокойствии. Чтобы ни происходило, он спокоен. Но, ещё раз повторю, это бывает только тогда, когда разум находится в состоянии саттвы.

Вот я смотрю какой-нибудь голливудский фильм, где показывают какого-нибудь мордоворота с олимпийским спокойствием наблюдающего, как на него прет какая-нибудь образина, которая хочет его сожрать. И он - такой "Джеймс Бонд", у него ни рука, ни нога не дрогнет, он эту образину как-то там завалит. И почему-то у всех возникает впечатление, что он находится в состоянии саттвы. Он не находится в состоянии саттвы, просто у него тамасом блокированы некие аналитические функции. Если бы они не были блокированы, ему было бы очень плохо, потому что он начал бы оценивать все последствия от встречи с этой тварью. То есть на грубой форме существования человек становится тупым орудием. Иногда говорят про такого человека: "У него вместо нервов канаты". Но это всего лишь так кажется, потому что он затуманен тамасом, ему как будто сделали инъекцию обезболивающего, он просто ничего не чувствует,он бы и рад что-то чувствовать, да не может. Раджас в нем развился, чтобы эту тварь завалить, но с другой стороны чувства, восприятия замутнены тамасом, поэтому он выглядит таким супермэном. А потом начинается очень интересная вещь, он начинает развиваться, и это его показное хладнокровие куда-то исчезает.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Разум начинает развиваться, тамас рассеивается, и он себя уже очень неуютно чувствует, хотя, может быть, несколько лет назад был такой очень крепкий орешек. Так что показное хладнокровие, которое мы видим, не всегда говорит о преобладании саттвы. Оно говорит, скорее, о преобладании тамаса. А если уже человек поднимается на уровень саттвы, он действительно спокоен. И если даже на него прет такая тварь, он с позиции саттвы, пользуясь раджасом, с ней что-то делает. Это есть абсолютное восприятие. Крайности похожи по внешним проявлениям, но между ними пропасть.

48. Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] «несущей истину».

Комментарий Вьясы: Мудрость, возникшая у того [индивида], сознание которого сконцентрировано, называется «несущей истину» '. И это значение [термина]понятно само по себе: [мудрость] несет ² только истину; в ней нет и примеси заблуждения. В этой связи сказано: «Посредством доктринальных текстов,логического вывода и ревностной практики созерцания - тремя этими способами он,[йогин], обретает мудрость и высшую йогу».Но эта [мудрость]…

Комментарий Вадима Запорожцева: Ещё раз!

Сама по себе способность сосредоточения ведет к тому, что лучи сознания концентрируются на том или ином объекте и объект показывает себя сознанию. То есть сознание знает все об этом объекте. Как следствие приходит то, что называется мудростью.

Комментарий Вьясы: Но эта [мудрость]

49. ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода.

Комментарий Вьясы: [Мудрость] на основании услышанного - [это] знание ¹доктринальных текстов, она имеет общий объект, ибо с помощью агамы, [то есть доктринального текста], нельзя передать особенное. Почему [так]? Потому что слово не является продуктом условного соглашения, [достигнутого] на основании особенного. Точно так же и логический вывод имеет в качестве объекта только общее. [Например]: везде, где есть обретение [нового места], есть и движение;нет обретения [нового места], там нет движения, - так сказано. Посредством умозаключения [мы делаем] вывод через общее. Поэтому никакое особенное(единичное) не является объектом услышанного или логически выведенного.Точно так же [никакой] «тонкий», скрытый или удаленный объект не может быть познан посредством обычного восприятия, но [в то же время] нельзя [сказать], что этот единичный [объект] не существует из-за того, что он недоступен обычным средствам познания. Следовательно, особенное, относится ли оно к «тонким»сущностям или к Пуруше, является объектом именно йогического постижения.Поэтому такая мудрость ввиду специфики своей направленности имеет иной объект,нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на основании логического вывода. У йогина, обретшего мудрость сосредоточения, санскара, [то есть формирующий фактор], созданный [этой] мудростью, воспроизводится снова иснова.

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот афоризм - в продолжение определенных философских диспутов, которые велись во времена написания как самого трактата, так и комментария к нему. В йоговской общественности велись дискуссии, был выработан некий свой подход к тем или иным описаниям, общие точки соприкосновения. И здесь в большей степени делается ссылка на них.

Вкратце суть афоризма. Если мы сосредотачиваем свой разум,или сосредотачиваемся, на том или ином объекте или явлении, мы постигаем его. Это непосредственное постижение. Но постигать тот или иной объект или явление мы могли бы еще и другим способом: прочитать о чем-то в книгах, услышать или логически вывести. И в том, и в другом случаях, то есть когда мы могли бы прочитать,услышать или вывести логически, это была бы тоже мудрость, мы бы тоже знали о том или ином явлении, но это, если угодно, косвенный образ, косвенный подход.

Пример такой. Я могу услышать о том, что Америка есть. Я могу логически вывести, что она есть. Я беру бутылку кока-колы и логически вывожу, что в другой стране кто-то этот напиток сделал. У меня появляется мудрость: я никогда не был в Америке, я никогда ее не видел, но я либо вывел логически, что она есть, либо мне кто-то об этом сказал. Но еще я могу съездить туда и посмотреть сам. И такая мудрость ближе к истине.

50. Формирующий фактор,порожденный такой [мудростью], является препятствием для других формирующих факторов,

Комментарий Вьясы: Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения,блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем - мудрость, порожденная сосредоточением. Из нее[возникают] порожденные мудростью формирующие факторы. И так снова и снова воспроизводится скрытая тенденция формирующих факторов. Из них - мудрость, а из нее - формирующие факторы ¹.- Но как [объяснить, что] такое преобладание формирующих факторов не вызывает деятельности сознания?- Эти формирующие факторы, порождаемые мудростью, не наделяют сознание [его обычной] функцией, ибо они служат причиной устранения аффектов. Они [как бы] освобождают сознание от его собственной деятельности, ибо активность сознания прекращается[с обретением] высшего различения. Что еще с ним происходит?

Комментарий Вадима Запорожцева: Это интересный афоризм, я хочу остановиться на нем более подробно. Итак, мы знаем, что занятия йогой сжигают карму. Мы знаем, что сосредоточение само по себе ведет к обретению благой кармы. Мы знаем, что рано или поздно количество этих мыслеформ в голове сокращается посредством сосредоточения, в дальнейшем остается всего лишь одна мыслеформа о том или ином объекте, а затем и она исчезает, когда начинается сосредоточение без семени, или когда сознание поглощено Пурушей, или наше сознание поглощено само собой. До того момента, как мы сосредотачиваемся, до момента,когда мы достигли такого состояния, что можем практиковать сосредоточение, то есть йогу, мы успели наворотить много всяких дел, мы породили множество причин для будущих следствий. И каждое следствие всего лишь ждет своего часа, чтобы развернуться. Оно никуда не делось, оно где-то там, в регистре, стоит, ждет своей очереди. Как только наступит подходящий момент для того, чтобы развернулось это следствие, оно развернется.

Есть пустыня где-то в Африке. Раз в четыре года там идет дождь. Идет он недели две, и месяц всего лишь там влажно. Так вот за этот месяц пустыня, которая четыре года была абсолютно сухой и безжизненной, вдруг волшебным образом покрывается травой, прорастает огромное количество трав,цветов. Это чудо. Это длится месяц, потом, когда вся вода уходит, пересыхает, опять все превращается в такой же песок, но только лишь с той разницей: за это время цветы успели дать мельчайшие семена, и они упали в песок. Внешне они не отличаются от песка - такие же сухие и невзрачные. Более того, ты можешь наследующий год поехать в эту же пустыню, думая, что и в этом году будет подобное, приезжаешь, а ничего подобного нет. Приезжаешь еще через год, и опять ничего нет, приезжаешь на третий год, и опять ничего нет. И ты думаешь, что это было разовое чудо. Но, тем не менее, это не разовое чудо, это чудо ждет всего лишь дождя, который приходит с известной периодичностью.

Точно так же наша карма: когда-то она цвела буйным цветом,дала семена, потом условия резко изменились, и она вроде как исчезла. И нам кажется, что ее в принципе больше нет и быть не может - настолько все по-другому. Но стоит нам попасть в предыдущие условия, как она мгновенно, из ниоткуда вдруг прорастает. Это свойство, которое было хорошо известно и понятно в йоге, детально анализировалось. Говорит оно о том, что все плоды наших поступков живут в этом хранилище кармы, и как только наступают благоприятные условия для разворачивания, они не замедлят развернуться. Вот почему карма такая коварная. Иногда кажется, что ее как бы и нет, а она сидит себе и ждет момента. Поэтому к тому часу, как мы приступаем к сосредоточению, мы успеваем много чего сделать. Эти семена в песке лежат и ждут только капельки влаги,чтобы прорасти. Мы начинаем сосредотачиваться, и происходит любопытный сценарий.

Допустим, эти семена кармы в нас есть, создались благоприятные условия, пошли "дожди", и вот сейчас эти семена должны прорасти. Но если наше сознание направлено (сосредоточено) на что-то другое, оно автоматически не позволяет прорасти тем будущим семенам даже в благоприятных условиях. Ведь фактически карма не есть вещь самосущная, это всего лишь закон использования нашей же собственной энергии. Если мы лишим ее своей энергии,ничего никогда не прорастет, даже если будут сверхблагоприятные условия. Если мы сосредоточены, то наше сознание концентрируется на каком-то объекте, и вслед за сознанием идет энергия. Это не дает карме распространиться. Карма теряет свою силу, она не в состоянии прорасти.

Благоприятная ситуация длится, но она не вечна. Надо ей длиться месяц, и если ты этот месяц просидел в сосредоточенном состоянии, раз - и опять все ушло! Эта карма не дала побегов,не дала будущих семян, а не дав их, она обречена на то, чтобы не возродиться. Таким образом можно сжечь карму. Если же в этот момент ум блуждает, значит карма его захватит, возьмет из него энергию и прорастет махровым цветом. А если ты эту влагу, которая на тебя падает, эти благоприятные условия используешь на что-то другое, она бегает, прыгает, суетится вокруг тебя, машет руками и ногами, а ты сидишь невозмутимый, не вовлекаясь, и сделать она ничего не может. Карма не беспредельна, у нее есть период времени, в течение которого действуют благоприятные условия, потом "сезон дождей" проходит, опять наступает зима или лето, когда все сухо, и эта карма уже естественным образом не может проявиться, ты не дал ей развернуться, ты победил ее.

Есть такое красивое выражение: "Семена кармы были прокалены на огне сосредоточения". "Прогретые" семена не дают плодов, они есть, условия есть, но результата нет. У Патанджали в первую очередь карма рассматривается как отпечаток на разуме, самскары. А если мы не получаем этого отпечатка, то нет и кармы.

Комментарий Вьясы: Что еще с ним происходит?

51. При устранении и этого[формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишенное семени», ибо вся[деятельность сознания] прекращена.

Комментарий Вьясы: Оно, [сосредоточение, «лишенное семени»], не только противоположно мудрости сосредоточения, но и служит препятствием для формирующих факторов, созданных[этой] мудростью.- Почему? - Формирующий фактор, порожденный прекращением[деятельности сознания], препятствует развертыванию формирующих факторов,порожденных сосредоточением. Реальность существования формирующего фактора,порождаемого «остановленным» сознанием, может быть выведена из опыта протекания времени, в течение которого сохраняется стабильность прекращения [деятельности сознания] ¹. Сознание вместе с формирующими факторами, возникающими из актуализированного и прекращенного сосредоточения и ведущими к абсолютному обособлению, растворяется в своей постоянной первопричине. Поэтому такие формирующие факторы, противодействующие функции сознания, не служат причинами его сохранения. Вследствие этого сознание, функция которого завершена, прекращает свою деятельность вместе с формирующими факторами, ведущими к абсолютному обособлению ². При его остановке Пуруша пребывает в своей собственной форме [и] поэтому называется чистым, абсолютно обособленным,освобожденным.Первая глава «О сосредоточении» в трактате Патанджали о йоге,[носящем название] «Изложение санкхьи», закончена.

Комментарий Вадима Запорожцева: Тоже замечательный афоризм!Это последний афоризм из первой главы. И я на нем остановлюсь. Сперва в качестве примера я приведу предыдущий афоризм разворачивания кармы. Я - алкоголик, я не просыхал сорок лет подряд, я пропил все что можно и нельзя было пропить, я вообще не мог жить без выпивки. И вот случилось чудо, я стал заниматься йогой и решил, что пора завязывать с этим делом. Страшным усилием воли я заставил себя не пить, заниматься йогой. Первый месяц было особенно плохо, первые полгода это был ад кромешный. Потом стало легче, потом прошло два, три, четыре года и я вдруг понял, что я больше не хочу пить. У меня сменилась компания, я не бываю в винных магазинах, я их избегаю, не хочу туда заходить, у меня другие интересы.

Я начал заниматься сосредоточением, но сорок лет непрерывного алкоголизма не прошли даром, семена кармы в моих мозгах есть. Я считаю, что уже не подвержен этому всему, как вдруг обстоятельства складываются таким образом, что в один прекрасный момент я оказываюсь в винном подвале. Вокруг меня водка, вино, пиво, какие-то люди пьют это все, мне предлагают. То есть я вдруг оказываюсь вовлеченным. Эти семена во  мне, конечно же, просыпаются: "Ну что же с мужиками на троих не сообразить?" Но я занимаюсь йогой. Я сел, сосредоточился на каком-нибудь объекте и начал медитировать на него. Я начинаю направлять свой разум на этот объект и тем самым автоматически вытягиваю свой разум из восприятия этой всей компании со спиртным. И вот суждено мне там пробыть три часа, но я направил свой разум именно на выбранный объект и перестал воспринимать окружающее. В этом смысле я нейтрализовал и сжег карму, я подавил просыпающиеся самскары, желания. Но во время этого сосредоточения я думал о глиняной кружке или Божестве, то есть в это время мое сосредоточение было с семенем, и в результате этого сосредоточения я пожинаю благую карму, прямую и косвенную.

Косвенную - ту, что я не вовлекся в отрицательную карму, а прямую - ту, что, размышляя о том или ином объекте, я получаю мудрость этого объекта, количество моих мыслей сокращается, и внутреннее наслаждение возрастает. Тем не менее, вся эта мудрость и сосредоточение было сосредоточением с семенем. Оно ведет к своим плодам, к хорошим, но плодам.

И последний афоризм Патанджали говорит: "А что же дальше?" А дальше, когда мы начинаем сосредотачиваться уже не на внешнем объекте, а на Пуруше, или на своем собственном "Я", то это сосредоточение лишено семени, и оно выбивает основу и у хорошей кармы, не говоря уже про плохую. Если я сосредоточился на своем сознании, я, безусловно, еще более эффективно стер отрицательную карму. Но более того: я стер и положительную карму, я не даю развернуться даже мудрости от сосредоточения на объекте.

Это знаменитая поговорка в йоге - йог не стремится к хорошей карме, он хорошей кармой нейтрализует плохую, а затем отказывается от кармы вообще. Или еще такой красивый афоризм: если вы загнали занозу в ногу и вам больно, то вы берете другую занозу, выковыриваете ею первую, а затем обе выбрасываете.

Вот эту логику надо понимать: когда наше сознание поглощается нашим Пурушей, нашим "Я", в этот момент мы уничтожаем и хорошую карму тоже. У нашего сознания нет никаких атрибутов, а если есть атрибуты,то это уже не наше сознание. Оно в известном смысле нематериально, оно поистине что-то такое волшебное и Высшее. Можно было бы сказать, что его нет, но так мы сказать не можем, потому что оно есть, и каждый для себя сам это может доказать. Не я для другого, а он сам для себя, потому что со стороны внешнего человека его (сознания) вроде как и вообще нет. Вот такая тонкость очень интересная. Глядя на человека, который сидит и медитирует, никто снаружи не может доказать, что у него есть сознание, что у него есть Пуруша, потому что оно суть за пределами этого мира, оно не обладает качествами, оно вне. Его нельзя ни потрогать, ни пощупать, ни проанализировать. Это то, чем мы являемся. Человек знает, что он есть. Я могу сомневаться в чем угодно, но единственное, в чем я никогда не буду сомневаться, - в том, что я есть. Это отправная точка, на которой строится йога.

Так вот, когда мое сознание сосредоточено на мне самом, я останавливаю всю карму, которая у меня есть, и плохую, и хорошую, я выламываю все зубцы из этих шестеренок, поэтому для внешнего мира я вроде как умер. Да, остался предыдущий носитель моего сознания – мое тело, оно как бы находится в полуживом состоянии, но Я где-то в другом месте, точнее Я вне всего, Я поглощен сам собой. Это состояние препятствует разворачиванию как дурной кармы, то есть нашими поступками, окрашенными тамасом, раджасом, так и хорошей кармы, которая проявляется в виде той или иной мудрости, того или иного знания.

Я за пределами знания. Знаний больше нет. Я вышел за пределы знаний. Знания - это то, что в этом мире, а я вышел из этого мира, я поглотился сам собой. Мой дальнейший шаг - я могу вернуться потом из этого состояния, и с этого момента я уже не обусловлен кармой. Всё: я карму сжег! Один раз поглотившись собой и вернувшись, каждый мой дальнейший шаг уже не обусловлен довлеющей кармой. Точнее, получается следующим образом: если я раньше был монолитный, то после такого переживания я как бы внутри себя выжег, и внутри меня пустота. Я могу совершать любые поступки. Я могу идти, куда хочу, я могу жить так, как я хочу. Остается небольшая оболочка в виде тела, которая подвержена карме и немного обуславливает мое существование, вынуждая, чтобы я его кормил, поил и т.д.

Самое интересное, что уже с этого момента нет понятия самоубийства. Ты можешь запросто перерезать себе горло. И если йога говорит, что нет более глупого поступка, чем самоубийство, то с этого момента, когда уже отработано всё, что могло дать человеческое тело, оно уже перестает какую-либо роль играть. Я могу тело растворить в радужном свете, могу переместиться на высшие планы. Тело умрет. И ведь не важно, растворил я его в радужном свете или перерезал ему горло. Оно и в этом, и в другом случае перестает существовать, ив том, и другом случае это фактически убийство тела. Но понятно, что разница принципиальная, чтобы раствориться в радужном свете уже после реализации.

Так вот внутри я как бы пустой, а тело продолжает довыполнять свою карму. Рамакришна, говорят, половину своей жизни провел в состоянии самадхи. Очень любопытна его история, она для нас очень показательна как живой пример. Говорят, сохранился домик, где он впервые испытал это состояние бес качественного самадхи, когда сознание поглощается в этом абсолютном вне мировом переживании. Он реально пережил это состояние. Он сперва очень легко достиг состояния самадхи с одним объектом, когда в голове одна мыслеформа, и это очень высокое само по себе состояние. Человек, переживающий его, тоже мертв для окружающих. А затем его Учитель научил его состоянию нирвикальпасамадхи, самадхи без качеств, когда сознание выходит из этого мира. И Рамакришна, когда Учитель посвятил его в это, три дня пробыл в состоянии самадхи без объекта, не ел, не спал, пульс еле прощупывался. Его Учитель сильно удивился, что вот так, с первого раза получилось. Потом Рамакришна решил провести по меньшей мере полгода в этом состоянии. И действительно: вошел в это состояние и находился в нем долгие месяцы. Если бы его люди не кормили, поддерживая оболочку, чтобы потом сознание могло опять вернуться в тело, то его тело распалось бы.

Тело не может долго существовать без сознания, точно так же, как дом не может долго быть в сохранности без хозяина. Мы можем уехать в отпуск, мы можем уехать на год, два, три, но потом дом начнет просто разваливаться потихоньку. Точно так же человеческое тело: если человек долго в нем не находится, то оно распадается. По свидетельствам, Рамакришна говорил,что этот период равен двадцати одному дню. Если человек находится в этом состоянии больше трех недель, то идет необратимый распад тела. Но самое интересное, что он провел в этом состоянии больше трех недель, а потом вернулся, и после этого он стал признанным Учителем.

Ученик: А почему он вернулся?

Вадим Запорожцев: Единственное, почему он вернулся, - это только лишь для того, чтобы помогать другим и наставлять других. Вернувшись, он по нескольку раз в день впадал в самадхи, потом возвращался, учил учеников, общался. То есть половину жизни потом впадал в это состояние. По своей воле он не мог делать хатха-йогические упражнения. Потому что как только он принимал ту или иную позу, мгновенно витальная энергия поднималась, и он спонтанно впадал в самадхи. Он не мог, допустим, размышлять: когда он начинал объяснять какие-то аспекты философии и доходил до некоего момента, его разум моментально сам поглощался этим состоянием, и он впадал в самадхи. Это была совершенно фантастическая личность, и я считаю, что из известных нам святых, о которых сохранились свидетельства людей, это была одна из самых фантастических личностей. Причем,он жил не так уж и давно.

После того, как ты возвращаешься из этого состояния, ты  можешь жить в этом мире и в любой момент по своему желанию выходить в самадхи. Более того, я читал в книге про Рамакришну, что Учитель, который посвятил его в состояние самадхи, сам мог в него входить и несколько раз входил, но он это делал большим усилием воли. Ему примерно 40 лет понадобилось оттачивать свой организм, свое тело, чтобы в любой момент он мог в это состояние по своему желанию входить. Потом он возвращался и жил, как обычный человек.

Ученик: Каким образом?

Вадим Запорожцев: Пока действует хоть немного майи, иллюзии, затемняющей разум в виде тамаса и раджаса, то человек выходит из состояния самадхи, его сознание перестает поглощаться Атмой, а направлено вовне, и он живет обычной жизнью. Но стоит ему усилием воли направить сознание вовнутрь, он снова входит в состояние самадхи. Это поистине такие живые примеры.

Всё! На этом заканчивается первая глава трактата Патанджали.

КОММЕНТАРИИ

Глава I

О СОСРЕДОТОЧЕНИИ (SAMADHIPADA)

30.1. В санскритском тексте dhatu. здесь — в значении гуморов, или гумораль­ных составляющих. В индийской медицинской традиции это vayu (воздух, или ветер), pitta (желчь) и kapha (флегма или слизь), равновесие которых поддерживает жизнедеятельность организма. Любое нарушение их равновесия(vaisamya) приводит к заболеванию. Подробно об индийских классических медицинских концепциях см. [Dasgupta, 1961-1963, vol. П, с. 325-333].

30.2. Как отмечает в своем комментарии Вачаспати Мишра,тяжесть тела (kayasya giirutva) обусловлена преобладанием флегмы (kapha) ипрочих элементов, а тяжесть сознания, т. е. его бездеятельность(apravrtti),—тамасом. См, [TV I, 30, с. 35].

30.3. Ошибочное видение (bhrantidarsana) есть знание (jnana), содержащее ложный компонент (viparyaya).30.4. В санскритском тексте atabdhabhumikatva.

31.1. В санскритском тексте соответственно adhibhautika и ddhidaivika. Подробнее см. [Dasgupta, 1961—1963, vol. 1, с. 269,примеч. I]. В словаре Апте дается иное толкование.

31.2. В санскритском тексте angamejayatva.

32.1. Здесь Вьяса имеет в виду буддийскую концепцию сознания как непрерыв­ный поток сменяющих друг друга дискретных содержаний сознания (или, как говорит Вьяса, pratyayamatram). Ср. классическое определение сознания (точнее, группы сознания), которое приводит Васубандху в своей «Энциклопедии -Абхидхармы»: vijiianam prativijnapti (I. 16), т. е. «сознание есть сознавание каждого [объекта]». «Сознавание каждого объекта, «схватывание» [его чистойналичности] называется группой сознания (vijnanaskandha). Эта группапредставляет собой шесть видов сознания — зрительное и т. д., до ментального сознания (manovijnana) включи­тельно» [АКВ I. 16, с. II]. Таким образом, в системе абхидхармистской философии сознание (vijnana) осмысляется как результат процесса получения информации (vijnapti) о каждом объекте (visayam visayamprati). Здесь словом «сознавание» передается технический термин vijnapti,который означает «делание известным», т. е. результат становления известным.Vijnapti, в свою очередь, определяется как «получение» представления о наличной целостности объекта.

Словом «получение» передается технический терминupalabdhi, обозначающий понятие «схватывания только-объекта»(vastu-matra-grahanam; ср. pratyayamatram в комментарии Вьясы). Логико-семантическая переменная «matra» указывает именно на то обстоятельство,что предмет сознавания — целостный объект, а не его парциальные свой­ства. Под объектом в данном и аналогичных контекстах понимается именно внеш­ний объект,который всегда обозначается техническим термином vastu, но не visaya (отражение внешнего объекта в данных сенсорных восприятий). И, наконец, абхидхармисты определяют группу сознания как результат сознава­ния каждого объекта в аспекте его целостности. Отсюда подразделение группы на шесть видов сознания: зрительное, слуховое, вкусовое, обонятельное, осязательное и ментальное(manovijnana). Иными словами, в системе абхидхармистской психологии сознания группа сознания есть целокупность шести видов сознания.

32.2. Здесь Вьяса приводит стандартный набор аргументов,выдвигаемых представителями разных школ индийского философского реализма против буддийской концепции мгновенности (ksanikavada). Подробно об этом см. [Shastri,1964]. Любопытно, что Вачаспати Мишра, разъясняя некоторые положения, которые Вьяса выдвигает в своем комментарии, отождествляет реального (или воображаемого) оппонента как vamasika (букв. «тот, кто придерживается учения об уничтожении»). См. [TV I. 32, с. 36].

32.3. Вачаспати Мишра отмечает в этой связи: «Поскольку сознание едино, направлено на различные объекты и стабильно, [а не мгновенно,как утверждают буддисты], [Вьяса продолжает]: «[Далее]. Если...». Ибо подобно тому как Чайтра не может быть тем, кто помнит содержание трактата (sastra),прочитанного Майтрой, как он не может наслаждаться плодом (phala) действий,добродетельных или греховных, накопленных Майтрой, поскольку он не имеет отношения к этому (плоду, или следствию], точно так же и то, что увидено водном содержании сознания (pratyaya — когниция), не может припомнить другое содержание сознания. Аналогичным образом плод потенциализированных следов деятельности (karmaSaya), накопленных (upacita) одним содержанием сознания, не может быть объектом опыта для другого содержания сознания» [TV I. 32, с. 37].

32.4. В санскритском тексте здесь gomayapayasiyam nydyam,что переводится Дж. Вудсом как «the maxim of Cowdung as a milkypreparation». См.:[Woods, 1914, с. 66]. Там же — ссылка на источник, проясняющий смысл этой пословицы [с. 66, примеч. 4].

33.1. В тексте сутры maitnkarundmuditopeksdndm. Как в брахманистских религиозно-философских системах, так и в разных школах буддизмаэти четыре термина описывают соответствующую психотехническую процедуру,относящуюся в строгом смысле слова к практике концентрации (samadhi). Наиболее подробно ступени психотехнической процедуры, обозначаемые терминами«дружелюбием (maitri), «сострадание» (karuna), «[симпатическая] радость»(mudita) и «беспристрастность» (upeksa), проанализированы в буддийской психологии, где они отнесены к категории «беспредельного» (аргатапа). Эти ступени представляют собой методы культивирования или, точнее, окультуривания эмоций, главная цель которого — ослабить, а затем и полностью устранить разграничивающие линии между адептом и другими людьми, вне зависимости от того,насколько эти люди близки и дороги ему, безразличны или враждебны. Подробно об этом см. [Guenther, 1957, с. 161-166]. В абхидхармистской традиции четыре ступени, или стадии, образующие категорию «беспредельного», называются также brahmavihara- букв. «[типы] божественного поведения».

33.2. В санскритском тексте prasannam, что, согласно Вачаспати Мишре, следует трактовать как klesavarjitam, т. е.освобожденное от аффективности.

34.1. В тексте сутры pracchardanavidhdranabhydm vd prdnasya.Об объяснении двух первых терминов подробнее см. [TV I. 35, с. 40].

35.1. В санскритском тексте здесь yathdbhutdrthapratipddanasdmarthyat- букв. «благодаря способности объяснить подлинную природу реальности». В связи с особенностями терминологичности языка Вьясы стоит отметить, что еще Дж.Вудс обратил внимание на употребление в данном контексте слова yathabhutam(«специфически и исключительно Готамического» — К. Рис-Дэвидс): «Тот факт, что оно встречается здесь, служит еще одним доказательством тесного взаимоотношения философской системы йога и буддизма». См. [Woods, 1914, с. 73, примеч. I].

35.2. В санскритском тексте pratyaksikartavya.

36.1. В сутре visokd vd jyotismafi.

36.2. В санскритском тексте dkasakalpam. В данном контексте употребление этого слова, по-видимому, нетерминологично, и akasa понимается просто как безграничное пространство. (Подробно об акаше в системе санкхья-йога см. [Dasgupta, 1930, с, 217—218].) Однако в некоторых случаях толкование слова «акаша» в терми­нологическом смысле (в частности, у позднего комментатора «Вьяса-бхашьи» Виджняна Бхикшу) достаточно близко к будийскому. Так, согласно «Энциклопедии Абхидхармы», якаша как одна из трех причинно-необусловленных дхарм есть особый вид пространства, понимаемого как априорная предпосылка опыта. Ввиду этого нужно подчеркнуть, что представление об акаше как особом виде пространства, отличного от пространства геометрического (dis), восходит к самым ранним истокам индийской философии исвязано с осмыслением психофизики звука. Первоначально под акашей понималось только пространство как среда, в которой распространяется звук. Но поскольку представление о звуке неразрывным образом связано с актом его восприятия,постольку в дальнейшем «акаша» стало интерпретироваться в буддизме как пространство психического опыта. Именно поэтому в классической абхидхармистской философии это понятие определяется как пространство, в котором отсутствует материальное препятствие, В санкхья-йоге «акаша» (karanakasa) рассматривается как абсолютно вездесущая среда, лишенная каких бы то ни было потенциальных различий и выступающая носителем раджаса, или энергетической составляющей. Отсюда ее определение как vibhu (всепронизывающая).

36.3, Об источнике цитирования см. [Woods, 1914, с. 75,примеч. I].

37.1. Согласно комментарию Вачаспати Мишры, лишенные желания(vita-ragah) - это Кришна Двайпаяна и другие. Их сознание и становится для йогина объектом [сосредоточения, а само сознание йогина как бы] окрашивается(upаraktam - «окрашено») им» [TV I. 37, с. 42].

38.1. В сутре svapnanidrajnanalambanam vd. 0 различиимежду сном со сновидениями (svapna) и сном без сновидений (nidra) см. [TV I.38, с. 42-43].

40.1. В санскритском тексте здесь nivisamdnasya — букв. «у проникающего».

42.1. В сутре tatra. Вачаспати Мишра разъясняет, что«из них» означает: из четырех видов сосредоточения, т. е. дискурсивного(savitarka), недискурсивного (nirvitarka), рефлексивного (savicara) инерефлексивного (nirvicara).

42.2. В сутре соответственно sabddrthajndna. В своем комментарии к сутре Вьяса не дает определения этих трех терминов, ограничиваясь указанием на то, что вне процесса реального познания (grahanam) слово (sabda), объект слова, т.е. его референт (artha), и значение (jiiana, т. е. содержание знания) различны (vibhakta), и далее отмечает, что они существуют на разных уровнях. Надо заметить, что ни Вьяса, ни его комментатор Вачаспати Мишра непроводят различия между «словом» (sabda) и его звуковой оболочкой (pada) или звуком (dhvani). Такое различие является фундаментальным для древнеиндийкой философии языка, и их отождествление, при котором комплекс звуков принимался за слово,всегда рассматривалось как категориальная ошибка. Передача значения является функцией слова, звук же только обнаруживает его.

42.3. В комментарии Вьясы nirvitarka samdpatti —состояние сосредоточения на форме «чистого объекта», свободное от какой-либопримеси слов и значений.

43.1. В санскритском тексте anupracayavisesa.

45.1. В сутре alingaparyavasdnam. Согласносанкхья-йоге, alinga, т. е. «не имеющее признака», это первоматерия (prakrti)как исходное неспецифицированное состояние, в котором еще не существуетчего-либо качественно-определенного. Подробно см. [Dasgupta, 1961-1963, vol. I,с. 245-248, 254-255].

45.2. В системе санкхья tanmatra (букв. «лишь то») -непосредственно предшествующая причина «грубых», т. е. имеющих атомистическое строение, элементов.

45.3. Как поясняет Вачаспати Мишра, «только-признак»(lirigamatra) - это первый продукт трансформации первоматерии, mahat (великий),поскольку он растворяется в pradhana (layam gacchati), которая не растворяется ни в чем, т. е. лишена свойства инволюции. См. [TV I. 45, с. 51].

46.1. В сутре sabijah samadhi, т. е. «семя»сосредоточения, — реальный объект (vastu), существующий вне сознания.

47.1. Об отождествлении источников см. [Woods, 1914, с. 93,примеч. I].

48.1. В сутре здесь rtambhard prajUd. См. также[Dasgupta, 1930, с. 344]. Вьяса вводит этот термин в текст комментария безопределения, ограничиваясь замечанием, что его значение понятно само по себе(anvartha).

48.2. В калькуттском издании текста — vibhaktir; виздании Бодаса — bibharti.

49.1. В санскритском тексте vijnana.50.1. С.Радхакришнан пишет, что, согласно психологам системы йога, концен­трация является общей характеристикой всех состояний сознания, хотя в своей наиболее интенсивной форме она обнаруживается в состоянии samadhi (сосредоточения). Любая ментальная модификация (vrtti) оставляет после себя samskara, или латентную тенденцию, которая при подходящих условиях может проявиться как состояние сознания. Таким образом, сходные vrtti усиливают сходные диспозиции. Йогин должен не только остановить процесс развертывания модификаций, но уничтожить также и диспозиции, иначе они могут 'возникнуть вновь. См.[Radhakrishnan, 1931, vol. II, с. 348].

51.1. В санскритском тексте здесь nirodhasthitikalakramanubhavena.

51.2. С. Дасгупта суммирует заключительную часть комментария: «...при вхождении сознания в nirodha, или в некогнитивное состояние (asamprajnata) абсолютной бессодержательной остановки, отмечаются«колебания» сознания между asamprajnata nirodha и состоянием sainprajnata типа индивидуации (asmita), пока наконец потенция nirodha не разрушает потенции samprajnata (sarnskara) и сознание не начинает озаряться своим собственным светом. ...Тогда истинная природа самости (self) окончательно возвращается в prakrti. Здесь возвратный процесс, однажды начавшийся в состоянии samadhi и пришедший в своем развитии к buddhi, приходит к своему конечному равновесию какprakrti благодаря постепенному развертыванию энергии дезинтеграции, и таким образом возвратная тенденция prakrti окончательно реализована». См. [Dasgupta,1930, с. 345-346].

Шаг 3

1. Название лекции: «Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава II. О способах осуществления [йоги].(аф. 1–13).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание:

4. Дата и место чтения лекции: Культурный центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

Глава II

О способах осуществления [йоги].

Ученик читает:

Комментарий Вьясы: [Выше] была рассмотрена йога [адепта, обладающего] сконцентрированным сознанием. Как может быть связано с йогой такое сознание, [которое пребывает] в возбужденном состоянии? [С разъяснения этого] и начинается данная [глава].

1. Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.

Комментарий Вьясы: Не может осуществить йогу тот, кто не предается подвижничеству 1. Нечистота [сознания], окрашенного не имеющей начала бессознательной предрасположенностью к деятельности и аффектам, [эта нечистота], на которую наброшена сеть [образов] чувственных объектов 2, не может быть устранена помимо подвижничества. И в этом [устранении] состоит польза подвижничества. Такое [подвижничество], не препятствующее чистоте сознания, полагается тем [средством], к которому и должен прибегнуть йогин. Самообучение - это повторение очистительных [мантр] - первослога [Ом] и других 1, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении. Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных (действий]. Это и есть йога действия, (предназначенная]… Ученик: и дальше второй афоризм…

Комментарий Вадима Запорожцева: Давай на первом остановимся. Еще раз его прочти.

Ученик:

"Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия".

Вадим Запорожцев: Подвижничество... Иногда слово "подвижничество" надо понимать как самообуздание, самоаскетизм. Мы рассматривали много раз эту тему. Настало время рассмотреть ее в связи с трактатом Патанджали.

Ученик: Подвижничество – это именно аскетизм или, может быть, другие какие-нибудь практики?

Вадим Запорожцев: Да, подвижничество подразумевает то, что ты выполняешь некие действия – подвиг духа, когда ты держишь в узде свое тело, свои желания, свои чувства. Не даешь им проявляться.

Чем отличается от йогина обычный среднестатистический бюргер, которого мы рассматриваем? В той или иной степени он потакает своим желаниям, то есть он лелеет свои чувственные наслаждения. Это для него "священная корова", вокруг которой он пляшет: чтобы все вкусовые рецепторы были правильным образом удовлетворены, чтобы какие-то другие моменты в жизни, развлекающие его, были выполнены. И фактически если он что-то делает, то по большому счету он делает это от необходимости продлевать комфортное состояние.

Это не новая политика поведения и жизни - достаточно старая.

Но когда ты начинаешь потакать своим желаниям, рано или поздно желания начинают играть с тобой злую шутку: они начинают над тобой властвовать. И даже сама угроза того, что ты не будешь получать того или иного комфорта, того или иного наслаждения, устрашает.

Причем, здесь имеется в виду не какое-то острое наслаждение, а каждодневное, в какой-то небольшой пропорции. Например: хочу, чтобы у меня была новая машина, хочу, чтобы у меня была не хуже, чем у других; хочу, чтобы было так-то и так-то. И в результате человек становится рабом желаний. В результате все его действия исходят из того, чтобы это желание выполнилось. Это такая базовая функция, базовый момент, как поле, а все остальные действия человека направлены всего лишь на выполнение этого.

Это очень смешное явление и с другой стороны опасное. Иной раз человек может быть вовлечен в какую-то очень большую деятельность для того, чтобы какая-то мелочь в его желаниях исполнилась. Он идет на страшные затраты, он меняет весь свой образ жизни, а в результате спроси его: "К чему ты стремишься?" – и послушай ответ…

У Чехова есть рассказ "Крыжовник". Был человек, который мечтал, чтобы у него была своя дача, где бы рос крыжовник. Это для него представлялось высшим счастьем. Он представлял, как будет сидеть там и у него все будет хорошо. Он какую-то картинку себе нарисовал ментальную, а потом фактически вся его жизнь шла на выполнение этой ментальной картинки. Он не спал, не кушал, работал - в общем, все его действия были подчинены этой цели. В результате он добился своего, но когда это пришло, вдруг с ужасом он понял, что это "не то".

Точно так же и мы все. Мы хватаемся за внешнее проявление чего-то: "хочу, чтобы у меня джинсы красивые были" или что-то другое. Это нормальное желание, ничего плохого в нем нет. Но это как триггер такой, как установка. Я сказал: "Хочу, чтоб было!" И желание уходит на второй план. А потом 99% усилий идет на осуществление этого. И мы невольно превращаемся в рабов своих желаний. Мы тратим наше драгоценное время, энергию, усилия на выполнение этого желания. Мы потакаем своим желаниям.

Рано или поздно мы оказываемся, как в сетях: одно, второе, третье желание нас держит, и мы тратим все-все-все свое время, чтобы это поддерживалось в балансе. В результате все эти наши желания, как воры, разворовывают всю нашу энергию.

Помнишь, как Гулливера в стране лилипутов маленькими-маленькими веревочками привязали, и такой гигант не смог встать? Веревочки маленькие, каждую по одной он разорвал бы без всякого усилия, а когда их миллионы, то такой гигант не может встать. Точно так же и огромное количество наших желаний, стремлений связывают такого гиганта, как наше "Я".

Мы долго-долго входили в это состояние, мы в этом состоянии в большей или меньшей степени находимся. Но для того, чтобы получить успех в йоге, мы должны от этого отказаться. Хотя бы на время.

Ученик: Получается, что успех в йоге - это тоже желание. Хочу успеха в йоге!

Вадим Запорожцев: И да, и нет…

Почему я говорю, что все мотивации, эгоистичные желания, работают, но работают гораздо медленнее, нежели твоя мотивация "не хочу для себя, хочу для других"? Понимаешь? Тогда отсутствует элемент эгоизма, и тогда это, собственно, уже не желание в том порабощающем смысле, а алгоритм по направлению своей энергии. Неперсональной. Поэтому если ты хочешь быстрыми методами чего-либо достичь, на чем я и настаиваю всегда, надо перестать быть эгоистом. В первую очередь, надо думать о других, а в последнюю очередь - о себе. Тогда у тебя не будет мыслей об этом желании. И все пойдет гораздо быстрее.

Ученик: Но чтобы эффективно помочь другим, ты должен сам избавиться от страданий, ты сам не должен страдать.

Вадим Запорожцев: Это вопрос курицы и яйца. Мы обсудим это в дальнейшем.

Сейчас еще раз остановимся на подвижничестве.

Ты начинаешь вести более сбалансированный образ жизни, не позволяешь желаниям захлестнуть тебя, не позволяешь каким-то "лилипутам" связать "гиганта". Ты начинаешь быть все более и более неприхотливым в пище, в еде, в одежде, в образе жизни. Начинаешь вести простой образ жизни. Ты не гонишься за какими-то выхолощенными удовольствиями, богемным образом жизни. Ведь для подавляющего большинства людей это основной…

Ученик: Стимул?

Вадим Запорожцев: Да!

Фактически вся их жизнь направлена на то, чтобы вести этот расслабленно-наслаждающийся образ жизни. Опять же, ничего в этом плохого нет! Я не хочу сказать, что это плохо. Я хочу сказать, что есть такие моменты в жизни, когда это ворует всю твою энергию. И вот здесь очень хорошо, когда ты от этого отказываешься.

Ты отказываешься сам, сознательно, добровольно. А, отказавшись от этого, ты высвобождаешь большое количество энергии. Да много чего еще высвобождаешь, даже времени! Если у тебя нет этих целей, ты не тратишь время на их осуществление. Ты сидишь под своим деревом, медитируешь или просто ты живешь, и жизнь упрощается.

Ученик: Но все равно мне кажется, что человек это делает ради других каких-то целей. Не просто так он от этих желаний избавился, а, допустим, ради высвобождения энергии для успехов в йоге.

Вадим Запорожцев: Да. Но, здесь видишь, в чем еще дело…

Есть такое понятие, как привычки. Рано или поздно, если ты привык вести простой образ жизни, незамысловатый, это входит в привычку. В таком случае, даже когда у тебя есть все наслаждения этого мира, ты действительно умеешь ими пользоваться. Потому что ты от них не зависишь! Ты можешь и на троне сидеть во дворце магараджи, а можешь вести обычный образ жизни, и в тебе ничего не дрогнет внутри, какой бы ты образ жизни не вел. Это важно.

Вернемся к трактату Патанджали.

Это дается в качестве одного из методов: мы перестаем гнаться за какими-то иллюзорными вещами, мы перестаем тратить на них свою энергию, а в большей степени себя контролируем. По большому счету, поступаем рационально. Рациональный образ жизни сам по себе помогает нам выпутаться из тех затемнений, в которые мы до этого попали. А если мы из них выпутаемся, то вся йога становится для нас, как на ладони.

Второй момент - это увеличение знания, чтобы мы не остановились на месте, а продолжали изучать, заниматься познанием. Здесь дан метод, что прийти к этому можно повторением мантр.

Ученик: Как это все работает?

Вадим Запорожцев: Работает это следующим образом.

Есть большой-большой механизм йоги. Видимый, невидимый. Вот есть наш мир, обычный, со своими стремлениями, моментами, идеями, будущим видением развития. То есть мы видим, что наш мир превратится в то-то и то-то. И есть такая общая понятийная идея о том, что из себя представляет наш мир, куда он движется, какие в нем законы, по каким правилам он играет. И каждый человек, который живет в этом мире, так или иначе примерно понимает правила игры, и что-то в этом плане делает. И, соответственно, живет по этим правилам.

Точно так же есть большой мир, или большой механизм, йоги. Йоги, тантры. Он не такой, чтобы очень большой, но достаточно существенный. Объяснить его и описать можно следующим образом: это в совокупности все-все-все практики, которые йоги (и прочие, которые в этом мире существуют) практикуют. Между ними невидимо выстраиваются свои каналы информации, общее поле знания, общее поле практики, общее поле защитных энергий. Это как государство в государстве, как страна в стране, мир в мире. И каждый человек, который начинает заниматься йогой, получает доступ в эту страну.

Вот она сама по себе "висит", эта страна. Ты можешь жить в обычном мире, но можешь время от времени обращаться в эту страну. Это как Вселенная во Вселенной. И там накоплено большое количество знаний, большое количество опыта, там все идет по принципу свободного обмена, по принципу альтруистической помощи другим. Если ты занимаешься сам, ты как бы подключаешься к этому. К тебе начинают течь знания - и ты начинаешь свои знания передавать туда.

Так вот, общение с этим миром само по себе тебя обучает. Самим фактом того, что ты к нему подключился - всё: через тебя начинает течь канал информации. Знаешь, мне иногда такое приходит сравнение. Сейчас появился Интернет. Что такое Интернет? Это ведь что-то такое нематериальное по большому счету, да? Вернее, с одной стороны, материальное, с другой стороны, - нет. Какой-то огромный объем знаний. Какой-то свой виртуальный мир, в который ты можешь обратиться и получить какие-то знания, сам можешь что-то дать, ты как-то там можешь общаться, взаимодействовать. Вот примерно тот же самый, если угодно, "духовный Интернет". Он возник много-много тысяч лет назад, потому что каждая душа, каждый йог, каждый тантрист, каждая школа йоги, они по такому же принципу, очень тонкому - передачи знания, передачи опыта, соединены друг с другом. И вовлекаясь в ту или иную школу, ты, с одной стороны, поддерживаешь весь этот конгломерат, с другой стороны, - пользуешься всеми его ресурсами. Ну, действительно, как подключился к Интернету.

Это универсальный закон.

Более того, все не заканчивается нашей Землей. Есть такие утверждения, не знаю, они звучат фантастически, но я охотно верю, что это действительно правда, что таким же образом мы подсоединены и к другим мирам, где живые существа не в форме привычных нам человеческих тел, а в какой-то другой. Но на гуманистических таких же позициях мы обмениваемся с ними общими духовными знаниями.

Ученик: Почему это возможно?

Вадим Запорожцев: Потому что вся эта Вселенная сделана по одному принципу. Рано или поздно этот принцип ты можешь открыть здесь или на Альфа-Центавре, или еще где-то.

Так вот если ты начинаешь повторять те или иные мантры (здесь была упомянута мантра "ОМ"), то этим самым ты осуществляешь более устойчивый канал связи с этим гигантским механизмом йоги.

Ученик: Это как бы средство коммуникации?

Вадим Запорожцев: Да. И к тебе начинают течь знания. Ты начинаешь практиковать эти методы, допустим, повторение мантр, а к тебе начинает течь Знание. Вдруг ниоткуда ты начинаешь, как тебе иногда кажется, понимать какие-то вещи. Вдруг "из ниоткуда" ты начинаешь ухватывать какие-то хитросплетения причины и следствия, логики построения йоги, весь этот механизм. Причем, чем дольше ты повторяешь, тем больше этот приток.

Ученик: Это как-то через интуицию постигается, уже не через обычные органы чувств?

Вадим Запорожцев: Я не хочу сейчас детализировать, потому что это опять-таки отдельная тема.

Приходит оно по-разному, приходит и через интуицию, но, ты знаешь, здесь очень такой любопытный механизм, очень даже странный механизм: приходит одновременно и через интуицию, и не через интуицию, через обычные органы чувств.

Я даже не говорю, что небеса разверзлись, и какой-то пророк тебе явился и что-то тебе поведал.

Иногда приходит знание через интуицию, а потом вещи, окружающие тебя, начинают тебе говорить. Это состояние такого сосредоточения, что… Ведь каждый предмет, даже эта ложка, несет в себе отпечаток: она содержит в себе, по большому счету, даже отпечаток неких универсальных духовных знаний. И ты, находясь в таком состоянии, можешь очень внимательно интерпретировать "рисунок", который нанесен на ней. И тебе он будет очень много что говорить. Будут рождаться такие полуинтуитивные ассоциации. Но это не будет полетом воображения, это будет однозначный канал информации. Ты поймешь всё, что тебе будет сказано. Ты поймешь, почему именно такой рисунок, а не другой. Поймешь внутренний смысл, увидишь вдруг, насколько это соотносится со строением нашей Вселенной… Это очень глубокое мистическое переживание.

Вообще, люди, которые практикуют йогу на достаточно хорошем уровне, которые вышли из затмевающего социума, живут в совершенно фантастическом мире. Передать это словами невозможно, это можно только пережить. Это действительно что-то грандиозное и фантастическое. Оно тонко-тонко проявляется, но стоит только лишь человеку обычному прийти в соприкосновение, как он начинает глушить это всё.

Знаешь, раньше были радиопередачи из-за границы, из Америки передавали?

Ученик: "Голос Америки"?

Вадим Запорожцев: Да, "Голос Америки и прочее. И наши люди их по ночам слушали. Это было так интересно: что "там", как "они". Да я сейчас спутниковую тарелку смотрю: Боже! Такое потрясение для меня: ты можешь подключиться фактически к любой стране и смотреть. Но в это же время были глушилки, которые просто тупо всё всем глушили. Вот здесь примерно наблюдается такое же явление: ты начинаешь жить в фантастическом мире, но стоит возле тебя появиться человеку с немножко такими отупляющими устремлениями в обычном мире, они начинают глушить это восприятие - твое же собственное.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что по принципу мы все сделаны одинаково. Только мы эту способность используем, если угодно, для внутреннего счастья и прогресса. А обычные люди, они… Кто-то заставляет их эту же энергию идти просто на глушение всего. Они ничего не видят и видеть не хотят.

Так вот, еще один метод, который здесь был упомянут, - это самообучение. Но понимать его надо в более широком смысле слова. Это не только повторение мантр.

Раньше был более ограниченный выбор средств обучения, поэтому если даже ты удалялся в джунгли и у тебя была одна мантра, и ты ее практиковал, ты все равно шел по пути самообучения. В современном мире есть еще и другие способы, которые помогают. Вот это должно быть лейтмотивом.

То есть первое: это такой аскетический подход - самообуздание, второе - это самообучение и третье, что было здесь упомянуто, - это упование на Ишвару.

По-русски говоря, это когда мы делаем все, от себя зависящее, но надеемся, если угодно, на Господа Бога. Мы не ожидаем результатов от плодов своего труда, мы делаем, потому что мы делаем, потому что нам нравится делать или потому что считаем, что это должно быть сделано. Без ожидания результатов, без отнесения акцента на будущее.

Ученик: Почему это важно?

Вадим Запорожцев: Важно это, в первую очередь, потому что мы живем в грезах, мы живем либо будущим, либо прошлым. Либо вспоминаем: "Ой, как раньше было хорошо и как сейчас плохо". Либо наоборот: "Ой, сейчас нам плохо, но потом нам будет хорошо".

Мы ходим на работу, корячимся, как папы Карло, а в голове у нас уже модель: вот заработаем денежку, купим себе какую-нибудь квартиру или виллу на Багамах, будем сидеть там в шезлонге, и нам будет хорошо. Нам сейчас некогда, но это у нас постоянно крутится. Что бы мы ни делали, наше сознание приковано к этому шезлонгу на берегу моря. И если у нас все получается, мы радуемся: "Да, эта цель близка к нам. Скоро мы будем там сидеть!" А если не получается: "Как?! Меня лишают вот этого счастья будущего?! Сидеть в этом шезлонге?!"

Ученик: Какое-то мотивированное будущее…

Вадим Запорожцев: Да, мотивированное будущее.

Ученик: Почему оно плохое?

Вадим Запорожцев: Во-первых, потому что жить надо здесь и сейчас. Того, чего нет здесь и сейчас, не будет никогда.

И действительно человеческий опыт подтверждает это: человек садится в этот шезлонг и вдруг понимает, к своему ужасу, что он не может расслабиться. Он как был "крысой", которая вечно бежала куда-то, так и остался. Сейчас бы ему расслабиться, а он не может. Казалось бы, вот они - все условия, радуйся жизни, наслаждайся! А он не может. При всем своем желании не может! Потому что степень наслаждения - это, в первую очередь, образ работы мозга, образ работы разума, а не окружающая среда. Окружающая среда, конечно, тоже много значит, но она не определяет. А если до этого мозг привык быть в вечном напряжении, вечно не радоваться, то он не будет радоваться и тогда.

Что самое плохое: не будет радости, а следующим шагом будет отупение и как следствие - волны тамаса и расстройство организма. И будет что-то болеть, и то - "не то", и это "не так", и пятое "не так", и десятое "не так".

Миллион раз уже отрабатывали все эти алгоритмы, я их вижу фактически каждый день. Я общаюсь с людьми, и все живут по этому же самому принципу. Знаешь, двадцать пять миллиардов раз люди наступали на эти грабли и продолжают наступать, и будут продолжать наступать. Не знаю, какое количество надо.

Есть еще другая причина, почему мы должны уповать на Ишвару, что бы мы ни делали: чтобы мы не прогнозировали будущее сами.

Мы, конечно, умные люди, нам, конечно, иногда кажется, что мы лучше знаем, что для нас хорошо, что для нас плохо, и мы начинаем сами себе прогнозировать будущее, выстраивать его. Мы говорим: "В этом году будет так, в следующем году будет так, через десять лет будет так, а потом нас похоронят вон в той ямке". То есть мы уже все расписали! Но если мы сами вмешиваемся в эту работу, то мы блокируем высшие силы, чтобы они за нас подумали и сделали будущее такое, которое действительно нам необходимо, а не то, которое мы сейчас себе представляем. Это тоже очень важный момент.

Если мы рассчитываем на плоды своего труда, значит, мы к ним привязаны, как каторжники в кандалах, и когда результаты этого труда придут, мы будем к ним привязаны. А опыт показывает, что, как правило, когда иногда открываются новые горизонты, мы не можем на эти новые горизонты выйти, потому что мы сами себя привязали к плодам старого труда.

Еще есть здесь такой момент. Если мы перестаем в некотором смысле сами о себе заботиться, а предоставляем эту возможность Господу Богу, то делает он это на порядок эффективнее. Да какое на порядок! Я даже не знаю, на сколько раз он делает эффективнее! Он дает нам все, что мы хотим плюс еще то, о чем мы даже не догадывались. Он дает нам всё! Он дает нам духовное развитие, он дает нам такие вещи в духовном развитии, которые мы еще пока по своему скудоумию даже себе представить не можем. Плюс он дает ещё выполнение всех наших желаний самых обычных.

Ученик: И что от нас требуется?

Вадим Запорожцев: Уповать на Бога и предоставлять ему возможность действовать!

Но тут сразу же первый вариант возражения: "Ой, как это все просто!"

Ученик: Да, кажется: лежи себе на диванчике …

Вадим Запорожцев: Да, лежи на диванчике и уповай на Бога. И все будет сделано.

Но здесь, может быть, и кроется один из самых таких хитрых нюансов в йоге.

Как показывает практика, это самое трудное упражнение в мире - уповать на Бога! Гораздо легче самому делать какие-то телодвижения, гораздо легче самому что-то предпринимать, чем уповать.

Допустим, у нас есть какая-то проблема. Она на нас надвигается. И вот она на нас надвигается, и мысли об этой проблеме не дают нам ни спать, ни кушать. И для нас гораздо легче встать с диванчика и начать выполнять…

Ученик: Нейтрализацию?

Вадим Запорожцев: Действия по нейтрализации этой проблемы, нежели продолжать лежать и с полным осознанием этой проблемы ждать ее приближения и уповать на Бога. Это очень тяжело! Очень тяжело!

Понятно, есть другая поговорка: "На Бога надейся, а сам не плошай". Есть некое разграничение, если угодно, "обязательств": если ты видишь, что какую-то часть именно ты должен сделать, то, безусловно, ты ее должен сделать. Но есть такие части в любом деле, которые ты при всем своем желании не знаешь, как сделать. И в этом случае ты должен полностью уповать на высшую силу. Ученик: Здесь, насколько я понимаю, затрагивается проблема свободы, тема свободы. Я хочу видеть, и я вижу, я хочу делать, и я делаю - и тут же это воплощается. А уповая на Ишвару, я вроде как должен делать, но ничего не планировать и ничего не хотеть…

Вадим Запорожцев: Правильно!

Ученик: Но какая же тут получается свобода: я должен делать, я делаю, но ничего не хочу?

Вадим Запорожцев: Нет! Здесь надо понимать это все правильно. Ты становишься свободен от невыполнимых желаний…

Вот у меня в руках кружка с прекрасным чаем, у меня есть желание его выпить. Я его пью и не задумываюсь об этом. Я уже имею то, что хочу. То есть моя жизнь наполнена, я дышу полной грудью. А если в этот же момент я думаю о каком-то своем следующем желании, которое должно наступить в будущем, я уже перестаю наслаждаться текущим желанием.

Фактически не получая то, что есть сейчас, я уже живу "где-то там". А когда "то" наконец приходит, я живу еще "чем-то". Это действительно проклятье! Это проклятье человечества. Ведь все мы бегаем-прыгаем: нам нужны то карьера, то деньги, то пятое, то десятое, то двадцатое. Не успели мы одно получить, как уже на горизонте другое. Не успели мы толком насладиться чем-то одним, как понимаем, что нас уже несет к чему-то другому.

А можно поменять этот акцент: наслаждаемся всем, что есть вот сейчас, сию минуту. Уже ничего не надо делать, оно уже всё есть. Наслаждаемся этим. По полной программе. Уповаем на Господа Бога. Полностью наслаждаемся, а Он позаботится о том, чтобы мы пришли к следующему наслаждению (ну, если так угодно говорить).

Мои объяснения достаточно примитивные…

Вот этот последний афоризм - это из области карма-йоги. Это большая йога. Сейчас я вскользь о ней упомяну. Она более логична и более последовательна. Причем, логика в ней… Я сейчас пытался какие-то примеры логичные привести, но это всё куцые примеры. Потому что карма-йога - это нечто высшее. Это выше даже, чем может работать наш интеллект, потому что эта йога приводит к Освобождению. Она выше вариантов, которые способен просчитать наш разум, выше способностей разума. Наш разум ограничен. До определенного момента он прекрасно работает, но начиная с какого-то момента, он уже бессилен.

В уповании на Ишвару заложена такая мудрость, которая выше нашего разума. Поэтому в терминах разума практически понять ее нельзя. Это как такое интуитивное прозрение бывает, когда ты долго-долго занимаешься карма-йогой по предписаниям. Тебе говорят, делай так-то и так-то, ты веришь на слово и делаешь, а потом…

Ученик: Делаешь без ожидания плодов…

Вадим Запорожцев: Акцент переносится.

Понимаешь, карма-йога - это в большей степени йога образа жизни. Как только ты все эти махонькие зацепочки убрал и продолжаешь двигаться, ты вдруг ощущаешь, что ты полетел… Как в тантре. То есть ты уже не держишься за эти квартиры, работы, за этот образ жизни, ты не цепляешься за какое-то свое благополучие, вот такое маленькое, каким ты его видел. Маленькое свое болотце ты увидел, за него схватился. А это очень тяжело - вытащить свои коготки из этого благосостояния, потому что ты идешь на жертву. Ты действительно методами подвижничества в буквальном смысле заставляешь сам себя держаться "в черном теле".

В древности были целые большие группы людей, которые вот так потихонечку-потихонечку учились сами себя обуздывать. И они вдруг понимали, что они становились независимыми. И как следствие приходил следующий шаг. В дальнейшем они возвращались в мир, а могли и не возвращаться. Это уже неважно. Они были свободны. Они были свободны в пальмовой хижине, и они были свободны на троне. Они были свободны, когда медитировали над какой-то йоговской темой или когда они просто были вовлечены в какие-то дела. Они были всегда свободны. Дальше идем!

Ученик читает:

Комментарий Вьясы: Это и есть йога действия, (предназначенная]

2. для развития [способности] сосредоточения и для ослабления аффектов.

Комментарий Вьясы: Она, [эта йога действия], будучи ревностно практикуемой, развивает способность сосредоточения и крайне ослабляет аффекты. [А затем] с помощью огня Знания она делает эти ослабленные аффекты неспособными к самовоспроизведению ¹, словно прокаленные [огнем] семена. Вследствие их полного угасания «тонкая» мудрость, то есть постижение [абсолютного] различия между саттвой и Пурушей, не подверженная более влиянию аффектов и исчерпавшая свою функцию, придет к самоисчезновению ² . Итак, каковы эти аффекты и сколько их?

Комментарий Вадима Запорожцева: Замечательно! Еще раз прочитай афоризм.

Ученик:

"Для развития способности сосредоточения и для ослабления аффектов".

Вадим Запорожцев: Итак, все три метода, которые мы только что рассмотрели, для чего они нужны?

Это некий подход карма-йоги (здесь она упомянута как йога действия).

Мы помним, что в йоге Патанджали, в первую очередь, внимание уделяется состоянию, когда сознание поглощается своим собственным "Я": когда останавливается модификация сознания и человек достигает сверхсознательной концентрации. То есть в качестве предмета, на котором идет сосредоточение сознания, выступает уже не любой объект в нашем мире, а наша внутренняя сущность, наше "Я", наша Пуруша, или Атман (в некоторых системах по-разному это называется). Это цель.

Но чтобы ее достичь, надо избавиться от большого наслоения тех загрязнений, которые мы получили до этого. И вот эти три метода – подвижничество, самопознание и упование на Ишвару - ведут нас к этому.

Прежде всего, они приводят к угасанию заблуждающих мыслеформ на поверхности разума.

Патанджали, в первую очередь, объясняет йогу так: на поверхности нашего разума есть миллионы волн - вритти, и часть этих вритти постоянно самогенерируется, постоянно присутствует из-за так называемых аффектов. Аффекты - это воздействия предыдущих каких-то нюансов, моментов.

Ученик: Отпечатки?

Вадим Запорожцев: Отпечатки, да.

И вот этой практикой аффекты, во-первых, ослабляются.

Ученик: Что значит ослабляются?

Вадим Запорожцев: Они как бы лишены подпитки энергии. Если до этого они полностью властвовали в человеческой жизни, полностью затмевали своими волнами всю гладь разума, то, придерживаясь такого образа жизни, мы лишаем их энергии. Они остаются, но уже в крайне слабом состоянии.

Ученик: А энергия переходит в наше собственное распоряжение, да?

Вадим Запорожцев: Безусловно, мы вытаскиваем ее. Мы вытаскиваем ее из того, что нам мешало.

Ученик: Каким образом?

Вадим Запорожцев: Тем, что мы практикуем самообуздание и подвижничество, аскетизм. Мы уже не даем чувственным моментам влиять на нас. Мы вытаскиваем из них энергию, и эта энергия наша, нам подконтрольная. И мы уже не страдаем от этого.

Тем, что мы занимаемся самопознанием, мы очищаем свой разум и избавляемся от неких заблуждений. Мы уже очень четко видим какие-то моменты, причины и следствия. Мы занимаемся самопознанием, видим, как они зарождаются, как протекают внутри нашего тела.

Третий момент. Если мы уповаем на Ишвару, то мы перестаем тратить энергию на генерацию будущего.

Вот у нас сидит парламент, и он каждый год принимает бюджет на следующий год. Чем он занимается? Он занимается тем, что мысленно прогнозирует будущее. Он как бы наперед, будто с помощью машины времени, сам расставляет события в том или ином хронологическом порядке.

Многие такие есть "предсказатели будущего". Ведь есть действительно предсказатели будущего, а есть …как бы их назвать-то… программисты.

Вот ты приходишь к человеку, а он не обладает на самом деле никаким свойством предсказаний, достаточно грязный у него разум. Но зато обладает достаточно большой энергией. И он провоцирует тебя как бы самозапрограммироваться. Ты самопрограммируешься, заводишь себя на ключик, направляешь в нужную сторону - и всё, и покатил… А потом говоришь: "Правильно он мне сказал, так все и получилось!". Таков эффект всяких астрологических прогнозов, хиромантии. Но здесь надо отличать: действительно, есть люди, которые способны проанализировать и прийти к неким заключениям относительно того, что ждет человека в будущем. Но таких людей очень мало.

Ученик: То есть они видят будущее…

Вадим Запорожцев: …без вмешательства своей энергии!

А подавляющее большинство делает так: в лучшем случае они хоть что-то видят и усиливают эту тенденцию энергией. Они тебе прописывают будущее твое направление. Фактически делают из тебя робота.

Они у тебя воруют самое страшное, что могут украсть: они воруют будущую твою свободу воли.

Почему, если ты почитаешь Библию, Коран, все уважающие себя религии, были крайне отрицательно настроены против любых предсказателей судеб, кто занимался гаданием и прочее. По какой причине?

Как правило, говорят, что это были конкуренты. Нет, они не были конкуренты. Просто по большому счету всё, если честно, находится в руках Господа Бога. И отбирать у него это право некрасиво, по меньшей мере. Если Господь Бог захочет сделать что-то, да плевать он хотел на все расклады всех астрологов, всех предсказателей, вместе взятых и каждого по отдельности! Все-таки не надо лишать Вседержителя его законного права.

А на человеческом уровне получается просто самопрограммирование. Мне говорят: "Сегодня нельзя то-то, то-то, пятое-десятое делать". А я себя самозапрограммировал и действительно сделал.

Это шарлатанский подход. Но есть еще и тонкий момент: иногда действительно открывается будущее.

Ученик: Будущее, оно, наверное, не существует, как сформированное? Просто как вероятность на основе прошлых...

Вадим Запорожцев: Да! У тебя есть какие-то предыдущие расклады, предыдущая карма, и если ты интуитивно ее помнишь, ее как-то воспринимаешь, то у тебя интуитивно есть на будущее следствие этих поступков. Но это всего лишь анализ без вовлечения своей энергии.

Ученик: Просто вИдение.

Вадим Запорожцев: ВИдение, да... Но это, на самом деле, по-своему тоже очень спорный вопрос: можно ли видеть, не внося энергии? Безусловно, нет. Нельзя.

Вопрос только в том, что привнесение своей энергии минимально. Просто вИдение.

Вернемся к афоризмам!

Этими тремя действиями мы ослабляем аффекты, мы перестаем прогнозировать будущее. Собственно, мы перестаем тратить эту энергию на то, чтобы построить какие-то события в своей жизни по плану.

Ученик: Почему это важно?

Вадим Запорожцев: Потому что потом, если что-то идет вне нашего плана, мы опять начинаем тратить энергию, чтобы вернуть так, как мы запланировали до этого. Понятно, что мы можем на этом растерять всю энергию, которая нам необходима для йоги.

То есть, таким образом мы вытаскиваем из аффектов, из этих отпечатков кармы, энергию. Они остаются, но остаются в очень ослабленном виде. А затем, как сказано в этом афоризме, с помощью знания мы прокаливаем эти зерна аффектов на огне. И они вообще перестают давать плоды. Понятно?

Вот растет гигантское дерево, ядовитое, ты можешь у него рубить листья, ветки - оно продолжает расти. Что ты должен сделать? Ты должен сперва подрубить ему корни, чтобы оно начало засыхать, а потом выкорчевать его с корнем, когда оно уже более или менее засохнет. Здесь та же самая логика. Сперва мы подавляем аффекты этим подходом, а потом, когда они уже подавлены, когда с этого ядовитого дерева опали все листья, когда оно тощее и с ним уже легко справиться, мы его вырубаем с помощью знаний, с помощью вот этой медитации, которая направлена на свое же "Я". Идем дальше!

Ученик читает:

Комментарий Вьясы: Итак, каковы эти аффекты и сколько их?

3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов 1.

Комментарий Вьясы: Аффекты - это пять ложных наполнителей сознания, - таково значение [слова]. Пребывая в постоянном движении, они усиливает функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы ².

Комментарий Вадима Запорожцева: Очень хороший афоризм в плане определения, что же является этими аффектами! Что же является затуманивающими факторами?

У каждого из нас своя жизнь. У кого-то такая, у кого-то другая. У кого-то, допустим, пунктик один. Например, человек помешан на автомобилях. У кого-то другое. Кто-то на чистоте помешан (имеется в виду в доме). Каждый сходит с ума по-своему.

Но йога в этом трактате не занимается перебором всех возможных вариантов этого "самопомешательства", а выделяет основные причины, из комбинаций которых проистекает все остальное. То есть выделяет пять основных видов вритти в нашем разуме, которые мало того, что не ведут к сокращению вритти, не ведут к состоянию йоги. А, наоборот, увеличивают количество вритти!

Мы помним, что у нас есть разум. По разуму ходят волны мыслей. Мысли у нас бывают разные. Есть те, которые приводят к сокращению количества мыслей, к концентрации. Они суть йоговские методы достижения самадхи - просветления. А есть процессы, есть такие мысли, которые, наоборот, ведут к еще большему увеличению мыслей в голове. То есть к распылению и так распыленной энергии. И если посмотреть на эти мысли не с точки зрения волн на разуме, а с точки зрения того, что же это из себя представляет в жизни, то мы получим как раз эти пять основных аффектов, пять основных проявлений сознания. Еще раз их прочитай.

Ученик:

"Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов".

Вадим Запорожцев: Самый первый - это неведение. Казалось бы, неведение - совсем уж как-то абстрактно, да?

Ученик: Что здесь имеется в виду под неведением?

Вадим Запорожцев: На очень высоком уровне йоги это неведение того, чем или кем мы являемся.

Ученик: Своей собственной природы?

Вадим Запорожцев: Да, незнание своей природы.

В дальнейшем каждый из этих компонентов будет по отдельности рассмотрен, поэтому я сейчас не буду на них останавливаться. Читай дальше.

Ученик читает:

4. Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].

Комментарий Вьясы:Здесь неведение — поле, или порождающая почва, следующих за ним [аффектов] — эгоизма и прочих, которые выступают в четырех видах: дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом 1.

- Что такое в данном случае «дремлющее» [состояние]?

- [Оно наступает, когда аффекты], пребывающие в сознании только как потенциальности, обретают состояние семени, [способного плодоносить]. Пробуждение такого [аффекта] происходит при актуальной встрече с объектом. [Однако] для обладающего Высшим знанием, [то есть для того], у которого семя аффектов сожжено, это [пробуждение] более не наступает даже при встрече с объектом, ибо как может взойти прокаленное семя? [Именно] поэтому мудрый, чьи аффекты исчерпаны, называется «[пребывающим] в последнем теле». Только в нем, но не в ком-либо другом, существует это пятое [состояние] аффектов — состояние прокаленного семени. [В таком случае] даже при наличии аффектов дейст­венность их семян полностью исчерпана 2, и, хотя чувственный объект может присутствовать, их пробуждение не наступает.Итак, дремлющее состояние [аффектов] и невозможность их произрастания из прокаленных семян объяснены.Теперь речь идет об ослабленности: аффекты, подавленные куль­тивированием противоположных [состояний] 3, становятся слабыми.Аналогичным образом [аффекты называются] прерванными, когда, перехватываемые [время от времени] тем или иным объектом, они снова и снова проявляются в активной форме.

- Почему [это происходит]?

- Потому что во время страстного влечения, [например], враж­дебность не обнаруживается. И действительно, во время страстного влечения нет активного проявления враждебности. А влечение, [в свою очередь], испытываемое по отношению к определенному [объекту], не исчезает по отношению к другим объектам. Так, страсть, испытываемая Чайтрой к одной женщине, отнюдь не исключает страсти к другим женщинам, просто [в данный момент] страсть проявляется к этой [женщине], в будущем же она может проявиться и к другим. Иными словами, эта [будущая способность влечения] есть одновременно и дремлющая, и ослабленная, и пре­рванная. Тот же [аффект], который реализуется по отношению к чувственному объекту, [называется] полностью развернутым.

Все эти [четыре состояния] не выходят за пределы сферы аффективности.- Что же, в таком случае [каждый] аффект называется прерванным, дремлющим, ослабленным или полностью развернутым?- Это именно так. Однако они [классифицируются] по свойствам быть прерванными и т. д., [только будучи] привязанными [к тем или иным объектам]. Подобно тому как [аффект] перестает действовать в результате культивирования противоположного [состояния], он точно так же проявляется через выражающий его признак.Все эти аффекты суть лишь разновидности неведения.- Почему?- [Потому что] все они захлестнуты неведением. Когда реальный объект преформировывается [в сознании] вследствие неведения, именно при нем аффекты и обретают поддержку 4. Они обнаруживаются, когда [налицо] ложные содержания сознания, и устраняются при устранении неведения.

Теперь излагается сущность неведения.

Ученик: И дальше пятый афоризм…

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, из пяти аффектов, самый первый, который здесь рассмотрен, - неведение.

Ученик: А почему слово "аффект"? Почему не "отпечаток"?

Вадим Запорожцев: Аффект - это некое затемняющее действие чего-то. У нас есть состояние нашего сознания. Но на него воздействует аффект, который затемняет его и затуманивает. И мы уже не можем пользоваться этим состоянием сознания. Оно как покрывалом покрывается. Будто свет покрыт покрывалом. Поэтому аффект.

Первое, что здесь рассматривается, это неведение.

Неведение - это воистину мать всех остальных проблем.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что все остальное вырастает из него. Это как то поле, на котором растут все остальные аффекты: оставшиеся четыре (или все возможные комбинации их дальнейшего смешения - это то, что мы наблюдаем в человеческой жизни).

И до тех пор, пока есть неведение, есть поле для проявления этого покрывала для сознания. Поэтому считается, что, удалив неведение раз и навсегда, мы удаляем не только это конкретное покрывало, но и все покрывала, которые есть.

У тебя есть остров, на острове растут ядовитые пальмы. Но если этот остров провалился в пучину океана, то, понятно, вместе с ним проваливаются и пальмы.

Поэтому, удаляя неведение, фактически ты устраняешь всё.

Ученик: Устраняешь?

Вадим Запорожцев: Под ноль! Всё!

В дальнейшем перечислены, помимо неведения, четыре оставшиеся аффекта, отуманивающе воздействующих на сознание, как покрывало. В каком они бывают состоянии? И перечислены четыре их состояния: дремлющее, подавленное, прерванное и полностью развернутое.

Ученик: Что такое дремлющее?

Вадим Запорожцев: Мы уже рассматривали это состояние: "Я сорок лет пил водку, потом какое-то время перестал пить водку, но во мне желание пить водку (в виде семян) осталось. Сейчас мне даже и в голову не приходит такая мысль, но потом я вдруг попадаю в винный магазин, и, как из-под земли, расцветают вот эти все предыдущие желания пить водку".

До тех пор, пока мы не попадаем в подходящие условия, эти аффекты как бы спят, как зерна в почве. Мы ведем совсем другой образ жизни. Мы белые и пушистые. Мы не знаем, что в нас это все заложено. То есть аффект есть, но он действительно в виде семян, не на поверхности.

Второе состояние аффекта - подавленное, когда аффект подавляется своей противоположностью.

Ученик: Что это значит?

Вадим Запорожцев: Это когда мы культивируем в себе семена другого рода, и если они начинают прорастать, то сразу оба, и одно начинает подавлять другое.

Это суть всех йоговских методов, когда мы, если у нас есть то или иное проявление в характере или личности, например, мы ленивы, мы начинаем культивировать прямо противоположную сторону лени - активность, бодрость духа, которая не дает нам заснуть. Мы в этом направлении работаем, работаем, и каждый наш шаг оставляет семена в почве, опять же, если угодно, неведения. А затем, если начинают прорастать семена лени, начинают прорастать и семена активности. И одно подавляет другое.

Допустим, мы подвержены приступам гнева, а культивируем в себе состояние сдержанности. Потом, когда начинает проявляться состояние гнева, начинает проявляться и состояние сдержанности. И происходит как бы уравнивание: одно подавляет другое.

Третье состояние, в котором бывают аффекты, - это прерванность, взаимоисключаемость неких аффектов. Здесь приведен такой пример: если я страстно желаю женщину, вижу ее и страстно ее желаю, то в этот момент все другие затемняющие аффекты подавляются. Я о них временно не помню. Одно вытесняется другим. То есть я уже не подвержен гневу. Или отвращению. Я забыл про отвращение, потому что во мне сейчас всего лишь одно есть – вот это страстное стремление.

Этот принцип положен в основу некоторых практик Тантры. Но это я уже говорю, сильно забегая вперед. Даже практика "пяти М". Мы о ней беседовали, когда изучали тантрические книги. В некотором плане есть еще одно объяснение, почему эти вот "пять М". Да потому что каждое из действий подавляет оставшиеся четыре. И когда они все вместе собраны, они все друг друга взаимоподавляют.

Представь, что у тебя есть один враг, ты с ним должен сражаться. Если у тебя есть два врага, то есть вероятность того, что ты их можешь столкнуть лбами, а сам между ними прекрасненько себя чувствуешь, потому что один аффект подавляет другой аффект. Одно проявление подавляет другое проявление. И смысл практики "пяти М" - это, когда у тебя основные эти пять аффектов проявляются, и ты заставляешь их друг с другом биться-сражаться.

Представь, что вот ты - человек, а на тебя нападают пять тигров. Каждый из них поодиночке тебя растерзал бы в долю секунды. Но с другой стороны, каждый из оставшихся четырех понимает, что если первый растерзает, то другим ничего не достанется. И вот они вместо того, чтобы тебя растерзать, начинают драться сами. И друг друга перебивают. Точно так же и в практике "пяти М", потому что некое страстное желание, допустим, сексуальности, оно несколько нейтрализуется, допустим, спиртным. Или той или иной едой. Это все идет как бы по кругу, если это все правильно сбалансировано, сгармонизировано, то в результате, сделав все это, ты все эти страстные моменты фактически уравновесил и вышел вообще за пределы аффектов. Просветлился быстрым методом в Тантре.

Но здесь, в "Йога-сутрах" не тантрический метод, это классическая йога. И здесь приводится как раз тот принцип, почему это взаимоисключение происходит: если проявляется одно, то не проявляется другое.

Представь себе, ситуацию: джентльмен этот, который сорок лет пил, попал в винный магазин, и уже в нем проснулись дремлющие аффекты. Вот он уже страстно тянется за бутылкой водки, но вдруг заходит в этот же магазин его смертельный кровный враг. Всё: он забыл про водку! У него все в голове померкло, у него одно только желание – задушить этого врага. Пока проявляется аффект злости, ненависти по отношению к врагу, страстное желание к спиртному уже, извините, ушло на второй план. Это так называемые прерванные аффекты.

И, наконец, последнее состояние аффектов - это когда аффекты разворачиваются. Когда он идет махровым цветом и ничто ему не мешает проявляться.

Я увидел этого врага, я хочу его задушить, у меня в глазах все померкло, я ничего не вижу, не соображаю. Я, конечно же, в эту секунду не помню об остановке или сокращении мыслеформ, ни о какой йоге. Я вообще все на свете забыл. У меня только лишь одно желание. Я полностью вовлечен в действие этого аффекта.

Вот четыре проявления, в котором бывают аффекты, эти затемняющие действия на разум. Жизнь любого человека - это комбинация из всех них. То есть у любого человека, если ты посмотришь, это непрерывная череда: когда одно сменяет другое, другое - третье, третье - четвертое. В этом смысле мы опять-таки роботы. Как это ни прискорбно сказать, но мы - роботы. В нас есть дремлющие до поры до времени какие-то проявления. В нас есть часть проявлений, которые нейтрализованы или ослаблены. Я вообще ленный человек, но мне надо идти на работу. И вот эта моя привычка каждый день вставать и идти на работу как-то подавляет мою лень. Много есть примеров.

Один аффект сменяется другим, один подавляет другой, один вытесняет другой. Либо я, наоборот, поглощаюсь, вовлекаюсь в тот или иной аффект. И вот это вот череда, как бы кубло из этих состояний - оно, собственно, и представляет жизнь человека. И все это на поле неведения. Идем дальше!

Ученик читает:

Комментарий Вьясы: Теперь излагается сущность неведения.

5. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.

Комментарий Вьясы: Постижение вечного в невечных следствиях [можно видеть] на примере [высказываний]: земля непреходяща, небо с луной и звездами вечно, обитатели неба бессмертны. Так же [следует понимать] и видение чистоты в нечистом и в высшей степени отвратительном теле. Сказано: «По причине нахождения [в материнском лоне], рождения, поддержания жизни [пищей], выделений, разрушения [плоти], а также необходимости содержать тело в чистоте мудрые понимают, что оно нечисто».

Постижение чистого в нечистом можно видеть [и на другом примере]: «Эта девушка привлекательна, как серп молодого месяца, члены ее словно сотворены из меда и амриты; она кажется рожденной из [осколка] расколовшейся луны; глаза ее продолговаты, подобно лепесткам синего лотоса; своими кокетливыми взглядами она словно освежает все живое». [Как разобраться], что с чем здесь связано? В результате и возникает представление о чистом относительно [того, что само по себе] нечисто. Этим [примером] объяснено [и ложное представление] о добродетельном в том, что недобродетельно, а также представление о достойном в том, что недостойно. Подобным же образом [автор] намерен сказать и об отнесении к счастью [того, что есть] страдание: «Для наделенного различающим знанием все [существующее] есть поистине страдание - в силу [непрерывного] изменения, беспокойства, обусловленности, несчастья и по причине (взаимной] противоположности в проявлении гун». Неведение и есть принятие [всего] этого за счастье.

Точно так же и принятие атмана, то есть «я», за то, что не есть «я», будь то внешние средства 1 - одушевленные или неодушевленные, или тело как опора чувственного опыта, или рассудок как инструмент Пуруши, - [все это] есть [ошибочное] принятие за «я» того, что есть «не-я», [то есть не-атман]. Так, в связи с этим сказано: «Тот, кто, постигнув [некоторую] сущность - проявленную или непроявленную - как свойство «я», радуется ее процветанию, считая это своим собственным процветанием, или печалится ее упадку, полагая [это] своим собственным несчастьем, тот абсолютно непросветленный». [Все] это и есть неведение четырех видов, которое служит источником непрерывного потока аффектов и скрытой предрасположенности к деятельности вместе с ее результатами. Это неведение следует понимать как (некую] сущность, обладающую объективной реальностью - по аналогии с «не-другом» или «не-коровьим следом».

Подобно тому, как «не-друг» не означает ни отсутствие друга, ни [кого-либо], равного другу, а его противоположность, то есть врага, или подобно тому, как «не-коровий след» не означает ни отсутствие коровьего следа, ни [чего-то], равного коровьему следу, но только [определенное] место, отличное от того и другого, [то есть] совершенно иную сущность, так и неведение не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но [лишь] иным типом видения, противоположным знанию. Таково неведение.

Комментарий Вадима Запорожцева: Я опять хочу обратить внимание на то, что это трактат Патанджали с комментариями Вьясы.

Комментарии Вьясы, конечно же, несут какой-то такой в большей степени буддистский отпечаток. То есть это огромное нагромождение логических рассуждений, за которыми иногда теряется некий смысл… Не то что теряется, а представляется в каком-то своем одном ключе. Поэтому надо в голове разделять, что трактат Патанджали - это трактат Патанджали, комментарии Вьясы - это очень хорошая вещь, но это все-таки комментарии. Но вернемся к теме этого афоризма.

Итак, неведение. Неведение - это то поле, на котором вырастает все остальное. Неведение - это мать всего.

Что же оно из себя представляет? Сказать можно так: неведение - это когда мы что-то одно принимаем за что-то другое. А, в частности, для нас - это когда мы на самом глубоком уровне принимаем свое тело за самих себя.

Мы есть Атман, или Пуруша, вечный, неизменный, вечно счастливый, полный блаженства, полный счастья, который в себе заключает все удовольствия и всё-всё-всё положительное, с чем только может столкнуться человек. Не снаружи это находится, а внутри. Но мы по какой-то злой иронии Создателя (или доброй иронии, не знаю), мы считаем, что мы - это тело. Причем, если человек грубый, то он считает себя вообще материальным телом. Если человек более интеллектуально развит, он считает себя более таким "интеллектуальным" телом, тонким.

Но всё равно мы считаем себя чем-то, что не есть наше "Я".

Потому что тело, даже очень тонкое, распадается. Оно разрушается. Даже тело наслаждения - наше третье, причинное, тело. Оно, как никакое, тонкое, а в нем, как нигде, с большей силой проявляется наслаждение, которое опять же истекает из нашего внутреннего "Я", - даже оно подвержено изменению и разрушению.

И пока это тело наслаждений в состоянии неизменном и свободно пропускает через себя радость и счастье Атмана, мы радуемся, мы - небожители, мы счастливы. Но даже оно рано или поздно начинает видоизменяться, и в нем начинают преломляться лучи нашего сознания. И у нас создается иллюзия, что мы распадаемся, что мы умираем, что мы уже не испытываем того наслаждения.

Мы наслаждение это воспринимали только лишь в преломлении этого причинного тела, а тут оно начало ломаться, оно начало видоизменяться, и всё: наслаждение куда-то рассеялось.

Точнее, оно никуда не делось. Наслаждение никуда не девается, потому что его источник - наше "Я". Просто мы привыкли лучи наслаждения, как в отражении, ловить в чем-то внешнем. И это приводит нас к несчастью, приводит нас ко всем дальнейшим действиям. Мы страстно пытаемся заморозить изменяющееся, чтобы оно не изменялось, чтобы оно было в "том" состоянии.

Молодая красивая девушка считает себя своим телом, она смотрит в зеркало и удивляется, насколько она красива, насколько она привлекательна. Идут годы, и вдруг она с ужасом для себя наблюдает, что появляются морщины, что она уже не та, что была раньше. Вслед за этим приходит чувство горечи, потерянности.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что она считала себя до этого тем, чем не являлась. Она - вечная, вечно красивая, вечно проявляющаяся, считала себя этим телом, потом это тело начало изменяться, и ей с ужасом кажется, что это она меняется.

Меняется всего лишь тело! Она подменяет понятие "я" понятием "мое тело". И тут же начинаются страдания. И как следствие, она начинает принимать какие-то активные усилия, себя как-то накрашивать, как-то себя прихорашивать. Это страстная попытка заморозить изменяющееся. До какого-то момента это удается. Но все равно, начиная с какого-то момента, всё: уже никакой грим, никакая косметика ничего не скроют. Потому что всё, что было создано, разрушается.

В результате жизнь человека, подверженного неведению, - это жизнь в мучении. Даже если сейчас ты наслаждаешься, то потом…

Ученик: Условия поменяются…

Вадим Запорожцев: Условия поменяются, и ты будешь страдать. Потому что ты считал себя не тем, чем ты являешься.

Но это самое базовое проявление неведения в йоге. Есть проявления более относительные, мы с тобой их уже рассматривали.

Помнишь, этот случай про нефть? Или про старые дома? Я напомню.

Считается, что растрачивать нефть плохо. Пускай у нас будет запас. А с другой стороны, это решение, принятое из неведения. Ее надо продавать, пока ее хоть кто-то покупает. Через десять лет сделают термоядерный реактор, где процессы такие же, как и на Солнце, и энергии будет выше крыши. Вернее, ее всегда бывает мало, но ее будет гораздо больше, и добываться она будет другими методами. Никому уже эта нефть не будет нужна, как сейчас никому не нужен уголь.

Или другое неведение. Считается, что раньше строили хорошие дома. Вот, мол, посмотрите, этому дому двести лет, и он до сих пор стоит, а вот новый недавно развалился. Раньше умели строить!

Да не умели раньше строить! Как сейчас плохо строят, так и раньше плохо строили. Просто за эти двести лет все слабенькие домишки сами собой рухнули, а хорошие остались. Пройдет еще двести лет, и из современных все слабенькие рухнут, а хорошие останутся, и будут говорить: "В наше время хорошо строили".

Вот такие логические выводы делаются, когда мы что-то одно подменяем другим.

Еще есть такое объяснение неведения: неведение - это неуместность.

Анекдотичный случай из жизни расскажу, про одного джентльмена. У него была такая черта – неуместность. Вот он отловит какого-нибудь пройдоху и начинает прыгать вокруг него, как вокруг великого гуру, пыль с него сдувает. А когда он попадает в поле действия настоящего гуру, он к нему относится, как к бомжу. То есть он подменил одно другим.

У него была энергия, которую он мог потратить, но из-за неведения, из-за того, что он одно подменил другим, он начинает тратить свою энергию не на то, что достойно. А на то, что достойно, у него уже нет: он потратил энергию на что-то другое! В результате он плодит вот эту карму, неуместную. Это когда мы из-за неведения начинаем тратить наш ресурс не на то, на что надо бы. Там, где надо было тратить, мы не тратим. А там, где не надо, мы потом тратим.

Это как с деньгами. Человек копил-копил деньги, во всем себе отказывал, накопил гигантский счет в банке, а банк ба-бах! - и обанкротился. Для чего он себя изнурял?

Это частая подмена одного другим, когда мы считаем одно другим.

В конце концов, все события, которые с нами происходят, мы в силу эгоизма, который возникает вследствие неведения, пропускаем через свою призму. Нам говорят: "Вот, в Занзибаре война началась". А мы говорим: "Ну и хрен с ним". Нам ни холодно, ни жарко.

Ученик: Да, нашему эго это...

Вадим Запорожцев: …не грозит ничем.

Другой момент. Половину Красной Площади террористы захватили, заминировали, и сейчас она взорвется, а мы близко. Тут уже нашему эго будет, о чем подумать. Да? Все моменты, которые с нами случаются, случаются в преломлении нашего "я". И вот возникновение эго на плацдарме неведения, неведения в отношении нас самих. Незнание того, чем мы являемся, того, чем мы не являемся.

Мы глубоко, подсознательно все равно считаем себя телами.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что лучи сознания светятся только лишь вот в этом океане разума.

Знаешь, иногда бывает такой эффект на море: бьет сильный прожектор, и прожектор не видно. А вот он падает в море, и море высвечивается. Как луч входил в воду, не видно, а как только он вошел, началась игра. И мы привыкли к тому, что светится в этой воде. Мы считаем, что мы и есть эта вода. До нас не доходит, что мы-то есть не вода, а тот свет, который в этой воде играет

Вот это неведение, которое заставляет нас считать себя телом. Как следствие, если вода начинает как-то не так играть, мы уже чувствуем дискомфорт, потому что мы считаем, что это с нами что-то плохое случается.

Ученик: Вот эго, вот неведение… Неведение все-таки первым идет?

Вадим Запорожцев: Да! Да-да! Да! Абсолютно! Здесь в дальнейшем будет рассмотрено. По-моему, следующий афоризм именно про эго.

Ученик: Допустим, я не отождествляю себя с телом, я не отождествляю себя с разумом, а отождествляю себя с чем-то бесконечным, которое вообще представить себе не могу. Получается, через эго идет устранение неведения, если я отождествляю себя со своим "Я"?

Вадим Запорожцев: Методы высвобождения от неведения могут быть разные. Как бы тебе сказать…

Вот гостиницу "Интурист" снесли... Есть у тебя земля, а на ней есть гостиница "Интурист" - олицетворение нашего эго. И рушить всю эту систему ты можешь последовательно: ты сперва можешь снести гостиницу, а потом начать удалять эту землю - первооснову, первопричину. Так просто легче бывает в тех или иных практиках.

А в некоторых практиках наоборот: устраняя неведение, ты потом видишь, как твое эго тает. То же самое, как если бы ты из-под этой гостиницы кусок земли – раз! – и убрал. Она бы какое-то время повисела в воздухе, а потом бы начала – хрусть-хрусть! И все бы развалилось. 

6. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей - [чистого] видения и инструмента видения.

Комментарий Вьясы:Пуруша есть способность [чистого] видения, интеллект (буддхи) - инструмент видения 1. Аффект, именуемый «эгоизмом», [возникает в случае, если] совершается как бы трансформация обеих этих [способностей] в одну сущность. Опыт как таковой становится возможным, когда способность быть субъектом опыта и способность быть его объектом 2, в высшей степени различные и не смешиваемые [одна с другой], воспринимаются так, как если бы [они были] нераздельными. Однако при постижении их подлинной сущности возникает абсолютное разъединение. Откуда же [в таком случае может появиться] опыт? В этой связи сказано: «Кто не видит, что Пуруша есть иное, нежели интеллект, отличный [от него] по форме проявления, природе, знанию и прочему, тот - вследствие заблуждения - заменяет его своим интеллектом» 3.

Комментарий Вадима Запорожцева: Мы начали рассматривать афоризм, касающийся эгоизма. Сам афоризм еще раз прочитай.

Ученик:

"Эгоизм есть кажущаяся тождественность обеих способностей - чистого видения и инструмента видения".

Вадим Запорожцев: Это краеугольный камень в духовном развитии любого человека - способность преодолеть свой эгоизм. Итак, ситуация здесь следующая…

Ученик: Что же такое эгоизм? Откуда он возник? И почему мы должны от него отказываться?

Вадима Запорожцев: Возникает очень много вопросов такого рода.

Раз что-то у нас было, почему мы должны от этого отказаться? Вопрос: а почему это было? И вообще, как оно возникло? И ответ на этот вопрос следующий…

Если рассмотреть человеческое существо в свете многих и многих рождений и смертей: одно рождение и смерть, второе, третье, четвертое, пятое, миллиардное, пятимиллиардное, - то эволюционный закон, по которому устроена эта Вселенная, диктует следующие правила игры. Сперва эгоизм должен возникнуть, точнее, проявиться, быть прочным и сильным, расти, расти, расти и расти до определенного момента, а потом, начиная с какого-то момента, наоборот, его надо удалять.

Аналогия примерно та же самая, как когда строят новый дом.

Чтобы построить новый дом, нужны строительные леса; если их нет, невозможно построить дом. Поэтому так все и идет. Сперва мы возводим строительные леса, которые нам очень помогают в строительстве дома, а затем, после того как дом построен, эти строительные леса уже начинают просто мешать. Иной раз заходишь в какой-нибудь магазин или еще какое-нибудь заведение, которое облеплено строительными лесами, так там вообще не видно, куда ты входишь, надо какими-то коридорами идти. В общем, это страшно мешает.

Точно так же и эгоизм. Это такая функция, если угодно, сущность человеческого существа, которая до определенного момента чрезвычайно помогает, но, с какого-то момента, начинает мешать дальше некуда. Более того, иногда в угоду эгоизму, в угоду этим строительным лесам начинают сносить основное здание! То, что совершенно вызывает непонимание.

Так и человек. До тех пор, пока у него сознание, проявленное в этой Вселенной, и, соответственно, энергия, проявленная в этой Вселенной, слабенькие, маленькие, ограниченные, то нужен какой-то центр кристаллизации. Центр роста, что ли. Вот этим центром роста и является эгоизм, потому что все размыто, все размазано.

Ведь, собственно говоря, наша Пуруша, наше высшее "Я" имеет отношение к нашему телу ровно такое же, как к стоящему напротив нас стулу. В плане того, что оно не соединяется с ним, но оно высвечивается через (в данном случае через наше тело).

И до тех пор, пока это тело слабенькое, у какой-нибудь инфузории-туфельки или бактерии, ни о каком разуме там еще речь и близко не идет. Там есть очень-очень слабая форма проявления сознания.

Но сразу же спросят: "Каким образом проявляется сознание у какой-нибудь бактерии или одноклеточной водоросли?" Вот оно и проявляется посредством тех механизмов, которые у нее есть. Допустим, если она сталкивается с агрессивной средой, она как-то ощущает своей мембраной, и ее сознание высвечивает то, что что-то начинает меняться. Но это все, безусловно, очень слабо, очень и очень слабо. Однако все-таки достаточно для того, что это первое зернышко сознания есть даже у бактерии. И принципиально оно ничем не отличается от человеческого сознания.

Но надо это сознание растить. Делать его сильным, крепким. И поэтому надо как-то привязаться. И вот как бы душа бактерии самоотождествляется с самой бактерией, ну, на время жизни той, безусловно, дабы сделать это таким знаменем, вокруг которого сплотится армия. Если надо сплотить армию, то надо знамя. Если нужно построить государство, то нужен лидер. И так далее, и так далее.

И вот в этот момент эгоизм начинает проявляться все сильнее и сильнее. И он как бы становится центром преломления, центром интереса: высшее "Я" само связывает себя с тем, чем оно не является, дабы преумножить энергию и силу. Из жизни в жизнь эгоизм крепнет, и, соответственно, энергия и сила все больше-больше прибывают. У какого-то дерева уже его больше, оно больше стремится к выживанию. У животного еще больше. У высшего животного уже начинает формироваться то, что называется интеллектом.

То есть если у инфузории-туфельки, с точки зрения ее тела, нет особо выделенных областей, сознание пропитывает ее смутно, но всю, если угодно, целиком, то на более высших стадиях развития, когда уже существо многоклеточное, среди клеток этих есть своеобразная "каста жрецов". Происходит разделение клеток по функциям, разделение механизмов по функциям, где сознание светится гораздо сильнее, чем в других частях тела.

И таким образом благодаря эгоизму, благодаря тому, что есть центр сосредоточения сознания и энергии, за долгие-долгие годы эволюции удается построить вот эту когорту, ну, я уж не знаю, как это сказать, таких высших функций, которые называются интеллектом. То есть интеллект формируется.

Безусловно, с физической смертью клетки умирают. Но эти тонкие структуры потом возобновляются на том уровне, где была предыдущая остановка. Фактически даже остановки нет, а рождение и смерть подобны переходу из одной комнаты в другую. Собственно, ничего не меняется.

И вот благодаря эгоизму, сосредоточению сознания и энергии на какой-то определенной области, эта область становится все более утонченной. Все четче она пропускает лучи сознания, все легче она управляет вовлеченной энергией, и из нее формируется тончайший инструмент - это наш разум.

Еще раз остановимся на этом: в западной традиции разум - и разум. А если мы возьмем санскрит, то там целый спектр подразделений для обозначения того, что мы называем общим словом "разум". Там есть манас, там есть буддхи, там есть читта.

Но факт тот, что разум (не будем сейчас санскрит добавлять) сформировался только лишь благодаря эгоизму. Не будь эгоизма, формирование разума шло бы еще очень долго.

Ученик: По какой причине?

Вадим Запорожцев: Да потому что не было бы вот этого центра кристаллизации. Не было бы центра сосредоточения усилий.

Еще раз! Потому что для нашего "Я" любой атом во Вселенной равнозаменяем. И если мы привязываемся к своему собственному телу, то делаем мы это только лишь из-за этой способности - эгоизма, или, что близко к ней, - из-за привычки цепляться именно за эти атомы, а не за какие другие.

Ученик: Как бы отождествление?

Вадим Запорожцев: Да! Теперь второй вопрос: каким же образом это происходит?

Когда интеллект отточен, когда эгоизм сделал все, что он только мог сделать, когда интеллект развит, начинается следующая стадия. Человек с помощью интеллекта осознает, что у него есть эгоизм. Потому что до тех пор, пока у него не сформировался интеллект, такого понятия даже ввести нельзя. Инфузория-туфелька вряд ли думает, что у нее есть эгоизм (хотя у нее есть эгоизм), потому что ей думать нечем еще.

Так вот прежде чем избавляться от эгоизма, надо понять, что он есть. А прежде чем понять, надо более или менее сформировать эти тонкие структуры восприятия разума. Причем необязательно это должен быть разум жестко-аналитический.

Я иногда встречаю людей, у которых очень интересно разум сформирован. У них аналитическая часть не то чтобы не развита, но она на задворках. Однако они как-то умудрились сформировать интуицию. Встречаешь девчушку в каком-нибудь селе. С точки зрения аналитических способностей, это явно не профессор математики. Но в то же время она уже начинает отказываться от эгоизма. Даже еще не развив аналитику.

Ученик: Почему она так делает?

Вадим Запорожцев: Да потому что она развила более серьезную часть интеллекта, высшую часть интеллекта - интуицию, которая стоит на порядок выше. Нет смысла вытягивать аналитический разум, если у тебя развита интуиция. Ты можешь на этом много времени сэкономить.

Но, так или иначе, все равно эта высшая функция должна быть сформирована. Как только она сформирована, как только приходит либо логическое осознание, что есть эгоизм, либо интуитивное, от эгоизма надо избавляться.

Эта девчушка не может тебе ответить, почему она поступает как бы против себя. Но не то, что против себя – неэгоистично. Но она просто не может по-другому. Вот она так поступает - и все. Вот она всех любит, всем помогает и так далее, и тому подобное. Она сформировала более высокий уровень и уже начинает с него, уже все, она поняла – есть эгоизм, он не нужен. Она же, такое слово, чувствует даже где-то. Слово "интуиция" и слово "чувствовать" вроде как пересекаются. Начиная с этого момента эгоизм подобен чемодану без ручки. Нести тяжело, а вроде как привязан к нему. Или как золотая гиря, к которой ты прикован. Вроде она тебе так дорога, но попробуй ее потаскай. Или как эти строительные леса, когда здание полностью достроено, уже вообще нечего там делать, по большому счету, а строительные леса настолько крепки. Их опять продолжают укреплять, делать сильнее. Вот ловушка!

В духовном плане это очень болезненная ловушка для человека, если он вовремя это не поймет. Потому что с этого момента жизнь его будет превращена в адские мучения, то есть не будет обоснования, а для чего, собственно, нужен эгоизм? Для чего нужны эти строительные леса?

Ученик: Но еще здесь надо понять, мне кажется, что такое сам по себе эгоизм, прежде чем от него…

Вадим Запорожцев: Да, но это как раз я оставил, что называется, на закуску.

Мы сейчас рассматриваем эгоизм вообще, с точки зрения человеческой природы. Мне важно привязать это к жизни, а потом объяснять, что же такое есть эгоизм и как он возник.

Так вот, начиная с этого момента, человек должен, точнее, человек никому ничего не должен, но сама жизнь заставляет его от этого эгоизма избавляться. Человек по привычке начинает думать эгоцентрично вокруг себя, как пуп Земли. Вот все-все-все вертится, а он понимает, что это перестало удовлетворять. Не чувствует, что за этим что-то есть. Наоборот, все попытки себя как-то холить и лелеять приводят к тому, что они не приносят какого-то смысла, удовлетворения.

И с этого момента, если человек стал на путь духовного развития, он начинает этот эгоизм ломать. И выглядит это достаточно все смешно. На протяжении стольких лет эволюции строил, а теперь начинает ломать то же, что сам построил. И, с одной стороны, это глупо, да? А, с другой стороны, ничего глупого.

Эгоизм, сам по себе не нужен. Нужно это здание.

Ученик: Как ступенька?

Вадим Запорожцев: Как ступенька! Абсолютно правильно!

И если человек начинает его грамотно ломать, то тут возникают всякие чудеса. Даже если что-то он в плане интеллектуальном или каком-то с помощью эгоизма не достроил, но понял, что есть эгоизм и начал его уничтожать, волшебным образом все достраивается. Само собой. То он каждый кирпичик прилаживал к стенке, каждый гвоздь забивал - сам строил, а тут, начиная убирать этот эгоизм и показав это здание для всеобщего обозрения, вдруг откуда ни возьмись берутся строители, которые говорят: "О-о-о, да-да-да! У тебя там не достроено, мы сейчас сделаем". Ты даже ничего не говоришь - они доделывают все самым лучшим образом. Вот такая логика.

Соответственно, человек становится все менее и менее эгоистичным, менее и менее цепляющимся за свое представление о себе, и достигает все больших и больших высот в духовном развитии до тех пор, пока вообще не выходит из этого мира, отработав полный цикл задумки Творца Вседержителя.

А вот теперь мы рассмотрим эгоизм с той точки зрения той, которая дана в "Йога-Сутре" Патанджали.

До этого мы рассматривали эгоизм, что называется, с жизненных позиций, обычных. А теперь рассмотрим с точки зрения философии и устройства человеческого тела, метафизики, если угодно.

Каким же образом возникает эгоизм и что такое эгоизм? И здесь надо сразу ответить, дать определение, что же такое эгоизм. Потому что под этим каждый человек может подразумевать все, что угодно. Например, кто-то от тебя хочет что-то получить; ты, может быть, по совершенно разумным причинам ему в этом отказываешь, а тебя называют эгоистом. Кто-то по-другому использует это слово, кто-то - по-третьему. Большой спектр.

Ученик: Но что же подразумевается под эгоизмом в йоге?

Вадим Запорожцев: В йоге, как ни странно, этот термин лишен эмоциональной окраски, как в обыденной жизни. То есть он не имеет негативной эмоциональной окраски. Это просто факт. И означает термин "эгоизм" следующее: мы по неведению отождествляем себя с тем, чем мы не являемся.

Наша Пуруша, наше высшее "Я", которое не является ни телом, ни мыслями, ни разумом, ни эмоциями - ничем, отождествляет себя с телом, с разумом, с эмоциями, с чем угодно дальше. И мы цепляемся за свое тело, хотя по абсолютному счету мы не имеем к нему никакого отношения. Мы сами по себе, а оно само по себе. То есть тело - это всего лишь инструмент, это всего лишь рубашка, это всего лишь перчатка, в которой рука есть. Это всего лишь инструмент, через который вот это наше высшее "Я" оперирует в этом мире. Но само по себе оно не имеет к нам никакого отношения. Однако для того, чтобы, как мы уже с тобой рассмотрели, эгоизм возник, была применена вот такая самая сильная вещь в этом мире, или самое сильное средство, самое сильное снадобье, которое называется майей. Одно из значений этих слов - это "то, что дает неведение".

И вот мы по неведению, по неведению того, чем мы являемся на самом деле, начинаем привязывать себя ко всему, что ни попадется, прошу прощения, на глаза. А в случае с инфузорией-туфелькой, где еще, собственно, и глаз нет, - привязывать себя к первому попавшемуся удобному конгломерату белков или каких-то более сложных структур.

Вообще удивительно, как только начинаются какие-то такие важные вещи рассказываться, на улице всё выть начинает, пищать, и телефоны звонят, и соседи бьют в стенку. То ли мы так ломаем скорлупку этого мира, этого неведения, что оно все сопротивляется и трещит, то ли я вообще не могу понять, что происходит?..

Так вот, из-за того, что мы не знаем своей природы, по неведению, мы начинаем отождествлять себя с тем, чем мы не являемся, то есть с тем, что попадется под руку. И в далекой-далекой-далекой эволюции, давным-давным-давно нам попался, не знаю… элементарный атом, и вот мы к нему как бы привязались. То есть вот у нас есть наше "Я" и его сознание, которое высвечивает, и вот попалась этому сознанию "Я" первый кусочек материи в этой Вселенной, как бы внутри этого мира, потому что "Я" - оно как бы снаружи этого мира, оно не в этом мире. И вот мы – хвать! - и отождествились. Сперва сознание, а за сознанием подтянулась и энергия, и она – хвать! – и всё. Мое! Мой домик, мой кусочек, мой атомик.

Дальше – больше. О, еще один атомик! Еще-еще-еще! И везде влияние, везде "Я", то есть я своим сознанием, как стержнями, все это пронизываю, а моя энергия, как клей, все это склеивает. Понимаешь? Я вот медузообразный такой какой-то, центр. Вот благодаря этому сформировалось тело.

Копнем еще глубже.

Мы дали определение, что такое эгоизм через неведение. Но Патанджали дает еще более, как бы это сказать, утонченное определение эгоизма. Это сочетание видящего и средства видения.

Это более утонченный разворот в описании, более утонченный и дающий, может быть, некий свой акцент. И говорит он о следующем: когда-то давным-давным-давным-давно был Видящий.

Ученик: Кто этот Видящий?

Вадим Запорожцев: Видящий – это наше "Я". Наша Пуруша, которая вне этого мира.

А инструмент видения - это разум. Ну, разум – это на уровне уже человека, а до тех пор, пока он плохо сформирован или вообще не сформирован - это аналог разума, я уж не знаю, какой он действительно у инфузории-туфельки.

Ученик: Психика?

Вадим Запорожцев: Или какая-то реакция на что-то… То есть фактически под разумом можно понимать все ее тело, если брать такую вот часть не тонкую, а грубую. И сочетание двух этих вещей порождает эгоизм. То есть…

Ученик: Тождественность.

Вадим Запорожцев: Тождественность, да.

Нам кажется, что инструмент, с помощью которого мы смотрим, и является нами самими. Вот мы смотрим через разум, нам кажется, что мы и являемся этим разумом. И, соответственно, здесь есть такой как бы бег по кругу.

До тех пор, пока ты отождествляешь себя с разумом, ты ни одной духовной высоты, по большому счету, никогда не ухватишь. Потому что разум изменяется.

Это то же самое, как тянуть себя за волосы в попытке приподнять. Понимаешь? Вот точно так же: пока человек оперирует и находится на уровне разума, достаточно трудно говорить о каких бы то ни было духовных прорывах. Потому что точно так же трудно себя вытащить за волосы.

И можно сколько угодно, бесконечно дискутировать на философские темы, сравнивать одну йогу с другой йогой, одну религию с другой религией и одну метафизику с другой и так далее, и так далее. Но это будет, по большому счету, превращаться все в болтовню если это не ведет к осознанию того, что Видящий, то есть наше "Я" и инструмент видения, наш разум, – две большие разницы.

Поэтому если ты встречаешь болтунов, которых много… Есть такие люди, которым лишь бы поговорить, поспорить, доказать одну истину, потом доказать прямо противоположную истину. Некоторые даже думают, что они что-то понимают в этом мире. Более того, они на всех смотрят свысока. Они думают, что они уже такие умненькие, а это вокруг все - лохи беспросветные. Им даже скучно среди этих лохов беспросветных, настолько им кажется, что они уже все знают, настолько они – тертые калачи. А на самом деле они всего лишь вращаются в этом болотце разума и даже не в состоянии понять, что они сидят в самой надежной тюрьме. Самая надежная тюрьма – это та, о которой ты не знаешь, когда ты думаешь, что ты свободен.

Вот, пожалуй, такой комментарий я бы дал на шестой афоризм второй главы "Йога-Сутр" Патанджали.

Следующий!

Ученик: Следующий, седьмой афоризм.

7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.

Комментарий Вьясы: Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, [возникающие] у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение.

Вадим Запорожцев: Еще раз афоризм сам. Ученик:

"Влечение неразрывно связано с наслаждением".

Комментарий Вадима Запорожцева: Дальше у Патанджали идут описания...

Ну, хорошо, возник эгоизм. А дальше что? Дальше Патанджали начинает описывать, какие следствия из того, что возник эгоизм.

А следствия следующие: если то, с чем ты себя отождествил, испытывает наслаждение, то возникает такое понятие, как влечение. Мы хотим чего-то. Мы начинаем к чему-то стремиться. И здесь дано достаточно простое и логичное объяснение, почему возникает это влечение.

Оно возникает только лишь исходя из опыта, предыдущего опыта, когда мы что-то подобное делали и получали наслаждение. Сейчас тебе принесут мексиканское блюдо или китайское какое-нибудь или еще какое-нибудь экзотическое: что-то такое черное, непонятное, перемешанное. Ты будешь на это смотреть с опаской и вряд ли съешь. Но это может оказаться вкуснейшим корнем какого-нибудь экзотического дерева, и если ты хоть раз попробуешь его, в следующий раз, когда ты это увидишь, ты уже сразу будешь брать. А потом уже будешь стремиться к нему: "А где же то изысканное блюдо?" Да? Вопрос другой. С точки зрения эгоизма, что же является влечением, точнее, что же является наслаждением? И хорошо это - испытывать наслаждение или испытывать наслаждение плохо?

Ответ на этот вопрос достаточно любопытен. По большому счету, мы все стремимся к наслаждению. Вопрос в том, какого характера это наслаждение. Если наслаждения нас ведут по эволюционной лестнице, тогда это законные наслаждения. Если же нет, тогда это противозаконные наслаждения.

А дальше вообще оговорка очень странная. Допустим, ты на стадии формирования эгоизма, ты – животное, у тебя не развит разум, и, допустим, тебе получить следующий кусок мяса – это наслаждение. А вот чтобы его получить, ты автоматически начинаешь свой разум воспитывать, заставляешь его работать. То есть это наслаждение ведет тебя вперед по пути эволюции. Понимаешь?

Ученик: Движет?

Вадим Запорожцев: Да, движет: твой разум крепнет, твой эгоизм растет.

Один раз ты кусок мяса сожрал, ты окреп, сказал: "Да! Я! Мое! И все куски мяса вокруг мои!". То есть твой эгоизм уже начинает распространяться на все, что можно контролировать. И если ты на стадии еще додуховной, это хорошо для тебя. Да, действительно, иди этим путем! Пускай твой разум крепнет! Это будет стимулом для того, чтобы ты шел дальше.

Начиная же со стадии, когда ты с эгоизмом борешься, то же самое наслаждение, когда ты любой ценой выхватываешь у конкурента кусок мяса, будет, наоборот, бросать тебя назад.

Ученик: Просто он не будет приносить такого наслаждения?

Вадим Запорожцев: Нет! Даже если и будет приносить наслаждение, это будет, действительно, не то наслаждение. Это будет наслаждение как бы всего лишь для тела.

Ученик: Мелкое?

Вадим Запорожцев: Да. И оно перечеркнет наслаждение более тонкое, перечеркнет выход на более высокие уровни.

Но что самое страшное, это будет идти вразрез со следующей ступенью эволюции, когда ты должен от эгоизма отказаться.

На это очень многие ловятся. Все эти мафиози бесконечные, все эти монархи, все эти любители денег, любители власти, когда они не понимают, что все хорошо в меру, что ко всему надо стремиться до определенного предела. Если ты эту меру как бы перескакиваешь, это очень плохо.

Обычно говорят: "Нет, не надо ни к чему стремиться: ни к деньгам, ни к власти". Почему не надо? Надо стремиться! Надо, если ты находишься на этапе эволюции, когда это делать надо. Но, начиная с какого-то уровня, этого делать уже не надо!

Итак, вслед за эгоизмом возникает следующее качество - влечение. Основой для этого качества является наслаждение.

Наслаждение бессмысленно, если нет эгоизма. Что с чем наслаждается, и что чем наслаждается? Если ты себя не отождествляешь с каким-то одним набором атомов, который наслаждается другим набором атомов, то тебе это наслаждение непонятно. А вот если ты себя отождествил с ним, тогда ты получаешь наслаждение.

Но тут есть одна тантрическая особенность. Поскольку реальной связи у тебя с твоим эгоизмом нет, то, соответственно, и реального наслаждения от эгоизма ты не можешь получить.

Ученик: Но если я не могу получить наслаждение, откуда же оно берется?

Вадим Запорожцев: Вот здесь и вступает в свои права Тантра, которая говорит: "Ребята, не существует наслаждения вовне. Оно внутри. Ты как бы сам с собой договариваешься, что если кусок мяса, с которым тебя связывает отождествление, то есть эгоизм, получил что-то, что ему полезно, то на высшем уровне у тебя высвободится какая-то часть наслаждения".

Получается, что отождествление есть, а наслаждение-то не идет от тела. Наслаждение идет по более тонкому каналу. Не то, что есть какие-то "провода", по которым наслаждение идет от этого эгоистичного тела, с которым мы себя отождествляем, к нашему высшему "Я".

Нет! Все наслаждение уже у "Я"! Внутри тела нет наслаждения. Нет его и в стакане водки. Нет его вообще ни в чем снаружи. Его нет. Есть только очень хитрый договор, механизм: будешь делать здесь так-то и так-то - там высвободится то-то и то-то. Все! Дальше идем. Следующий афоризм…

Ученик: Следующий, восьмой афоризм.

8. Враждебность неразрывно связана со страданием.

Комментарий Вьясы: То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, [которые возникают] у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании ¹, и есть враждебность.

Комментарий Вадима Запорожцева: Другая сторона возникновения эгоизма, - соответственно, враждебность. Мы что-то не любим, что-то нам не нравится, от чего-то мы стремимся уйти, чего-то избежать. И точно так же, как и в случае с наслаждением, мы отождествляем объект нашей ненависти или нелюбви со своим страданием. Опять же, отождествляем только лишь после того, как у нас уже был опыт. Иначе бы мы просто его не распознали.

Неандертальцу кто-нибудь скажет: "Ты знаешь, сюда сейчас вот метеорит летит". Он ответит: "Ну и что? Ну, летит себе и пускай летит". Он не может еще понять, что если метеорит грохнется, то всем будет плохо. А человек разумный, увидев в телескоп, что летит ужасный метеорит, будет в панике предпринимать какие-то меры, будет всячески стремиться избежать страданий. Это обратная сторона влечения и наслаждения, которое мы перед этим рассматривали.

Ученик: Каких страданий следует избегать, а каких не следует?

Вадим Запорожцев: Опять же, если это все идет согласно эволюционному закону, ты должен поступать так, как он велит. Если ты еще на уровне неандертальца и увидел саблезубого тигра, ты понимаешь, что тебе будет совсем невесело в его зубах. Ты начинаешь избегать с ним встречи, всячески его игнорировать, недолюбливать и не уважать: то копьем в него кинешь, то булыжник, дабы его присобачить.

Потом начинают проявляться страдания и попытки их избежать на более высоком уровне. Ты, например, знаешь, что если ты будешь продолжать квакать в бюргерском болоте, то тебя засосет в самый омут, тиной затянет, и ты захлебнешься. Предвкушая эти страдания, ты начинаешь убегать от них в сторону духовности.

Но есть и другой момент. Допустим, ты стал заниматься хатха-йогой. У тебя не гнутся руки и ноги, но ты, даже превозмогая боль, все равно их гнешь.

Ученик: Почему? А как же рекомендации выполнять асаны только в состоянии комфорта? Чтоб было приятно?

Вадим Запорожцев: Да, казалось бы, ты идешь против естественного закона не причинять себе ничего такого… неприятненького.

Но ты знаешь, что, преодолевая себя, ты тем самым получаешь что-то большее потом. И ты на это идешь сознательно. Как и наслаждение, так и страдание невозможны без эгоизма. Если эгоизма нет, нет ни наслаждения, ни страдания.

Ученик: А откуда берется страдание?

Вадим Запорожцев: Вот этот краеугольный камень! Чтобы ответить на этот вопрос, мы призываем Тантру, которая утверждает: страдания самого по себе нет. А есть, грубо говоря, как и в случае с наслаждением, тонкий такой договор: если будет что-то там сворачиваться на уровне физическом, то на более тонком уровне будет сворачиваться наслаждение. И это нами воспринимается как боль.

Ученик: Боль - это уменьшение наслаждения?

Вадим Запорожцев: Можно так сказать. Подобно тому, как темнота - это отсутствие света, точно так же и боль - это отсутствие наслаждения.

Говорят, есть еще промежуточное состояние "не больно, но и не небольно". В некоторых трактатах это иногда еще называют болью без симптомов.

Например, кто-то мне говорит: "Я будто заморожен, мне все равно. Я не наслаждаюсь, но я и не страдаю". Или: "Как камень: ничего не чувствую". Это некий аналог жизни животного.

Ученик: Это тамас глубокий?

Вадим Запорожцев: Да. Но по большому счету, это скрытые страдания, потому что что-то не дает проявиться радости.

Это состояние отличается от обычных страданий, которые мы очень жестко ощущаем и пытаемся что-то сделать, как-то изменить ситуацию. А здесь как бы притуплена болевая составляющая, заставляющая нас дергаться и что-то делать.

Это утонченная форма страданий, как ее иногда называют, или как бы самая высшая форма страданий, когда ты боли не чувствуешь, но ты не чувствуешь и радости. Ты как будто заживо похоронен, находишься за гигантской интернетной стеной. И нельзя сказать, что ты даже живешь - как забальзамирован.

Кстати, такие периоды бывают предвестниками серьезной практики йоги.

Но вернемся опять к Патанджали. Итак, вторая составляющая эгоизма - это нежелание чего-то получить. Дальше идем!

Ученик: Девятый афоризм:

9. Самосущная жажда жизни возникает даже у мудрого.

Комментарий Вьясы: У всех живых существ постоянно присутствует такое пожелание самому себе: «Да не перестану я быть! Да буду я [вечно]!» И это пожелание [никогда] не возникает у того, кто не испытал состояния смерти. Тем самым устанавливается достоверность опыта прошлых рождений. И этот аффект - жажда жизни - самосущен ¹ даже у только что появившегося червя. Страх смерти, который по своей сути есть проницание (будущего] уничтожения и который не может быть объяснен ни посредством восприятия [как источника истинного знания], ни посредством логического вывода или авторитетного свидетельства, позволяет заключить, что страдание, вызываемое смертью, испытывалось в предшествующих рождениях. И, подобно тому, как этот аффект, [то есть жажда жизни], обнаруживается у крайне невежественных [существ], он точно так же возникает даже у мудреца, познавшего начало и конец [круговорота бытия].

- Почему [так происходит]?

- Потому, что этот бессознательный след испытанного через смерть страдания одинаков для обоих: и для мудреца, и для лишенного мудрости.

Комментарий Вадима Запорожцева: И еще раз афоризм прочитай.

Ученик:

"Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого".

Вадим Запорожцев: Вот афоризм Патанджали о том, что есть такое понятие, как жажда жизни.

Причем, как в дальнейшем здесь в комментариях добавляет Вьяса, она наблюдается как у червя, так и мудреца. Вьяса из этого делает вывод (достаточно любопытная точка зрения): раз есть страх смерти у существа, только что родившегося, которое в принципе не переживало смерть - откуда оно знает, может, это не так ужасно, - то откуда это знание? Это знание – из предыдущих смертей.

Ученик: Значит, был уже какой-то опыт?

Вадим Запорожцев: Значит, был опыт по умиранию. И, вероятно, это не самое приятное занятие – умирать, раз мы к нему не стремимся.

Ученик: А, может быть, это условный рефлекс? Генетически передающийся?

Вадим Запорожцев: Есть любопытный ответ. С точки зрения случайно возникшего и закрепившегося, может быть, да. Но, с точки зрения передачи опыта, - нет.

Тебя не может породить тот, кто уже испытал смерть. Потому что он уже мертвый. Понимаешь?

Ученик: Не совсем…

Вадим Запорожцев: Смотри, говорят: "Вот этот страх смерти мы получили генетически от родителей". А родители-то откуда знали страх смерти, если они сами еще живы?! Кто-то скажет: "От их родителей". Но они-то тоже, когда родили наших родителей, были еще живы. То есть эта цепочка непрерывной жизни с безначальных времен говорит, что это не приобретенный инстинкт, потому что никто из наших предков не переживал смерть до того, как появились, соответственно, наши родители, в общем, следующее поколение.

Ученик: Откуда он, собственно, взялся?

Вадим Запорожцев: Кто-то на это говорит: "А это вот такая хитрость, что из всего многообразия возникших существ выжили именно те, у которых каким-то чудом запечатлевается такая программка: как только угроза жизни - сразу же бороться за выживание». А те, у кого не было такой программки, якобы просто вымерли.

Хорошая точка зрения, очень хорошая. Она действительно многое могла бы объяснить, только одного она не может объяснить: вариантов опасности слишком много. Понимаешь? Вариантов опасности очень много, а какова бы не была материальная, чисто генетическая, переносимая информация, она все равно ограничена чем-то. Невозможно передать все варианты поведения! Мало, мало там информации. Ведь еще надо и организм весь построить по этому сценарию, генетически заложенному, а какое уж там поведение?! Но в любом случае это, вероятно, открытие ближайшего будущего в науке. Рано или поздно ученые поймут, что генетически, на физическом уровне, может быть, многое передается, но этим всего не объяснишь. Когда концы с концами перестанут сходиться, будут искать тонкий план. Ну, да Бог с ними, пускай ищут!

Вопрос в другом. Есть жажда жизни, присущая всем, и она идет, как красной нитью. Эгоизм фактически ее сформировал. Инфузория-туфелька слабо понимает, жива она или мертва. Тем более, когда она, например, делится на две. При делении одной на две старая умирает, и возникают две новых? Или остается старое и новое? Сложно сказать. То есть степень самости, степень эгоизма, степень эгоцентризма у нее малая, эгоизм размыт. Потом, по мере того, как эгоизм начинает расти, соответственно, и цепляние за жизнь упрочняется, и у человека оно, может быть, одно из самых сильных. Недаром человек – самое приспособляемое существо. Он везде живет.

Ученик: Борется…

Вадим Запорожцев: Борется. Даже в космос уже научился летать и там тоже выживать.

Ученик: Это вопрос сохранения и поддержания тела физического?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Но я бы сказал более широко: сохранения и поддержания того, с чем ты себя отождествил.

Ученик: То есть всей индивидуальности?

Вадим Запорожцев: Абсолютно! Не только физического тела, но еще и тонкого тела, эмоций, разума, памяти, привычек, своих представлений о себе - всего конгломерата.

Ученик: Но в основном это относится к физическому телу? Возникает какая-то угроза, например, порезался, тут же – раз! – и хватаешься за физические ощущения...

Вадим Запорожцев: Нет, не обязательно. Если, допустим, ты интеллектуально себя осознаешь, отождествляешь себя с тонким телом, ты точно так же начинаешь предпринимать какие-то шаги в направлении сохранения и поддержания тонкого тела.

Здесь опять отмечу: хватание за жизнь бессмысленно, если нет эгоизма. А за что хвататься, если его нет? Мы хватаемся только за то, с чем мы себя отождествили. Но мы не являемся этим!

В тот момент, когда человек действительно познает, что он – нечто совсем иное и Высшее, он перестает хвататься за свои представления о себе.

Причем, цепляемся мы не обязательно за тело. Это может какой-нибудь иной вариант. Помнишь, у писателя-фантаста Беляева в «Голове профессора Доуэля», эта голова в каком-то питательном растворе жила? Собственно, уже и тела-то нет...

Когда ты понимаешь, чем ты являешься, ты перестаешь хвататься за то, чем ты не являешься. Тебе, на самом деле, начинает быть наплевать на это. Вот только тогда исчезает страх смерти окончательно и бесповоротно. Потому что забываешь об этом, как забываешь о рубашке, которую ты носил десять лет назад. Где она сейчас? Сгнила на какой-нибудь помойке. Ты о ней много думаешь? Нет. Тебе до нее дела нет. Точно так же и здесь: человек перестает заботиться об этом всем механизме, и это, может быть, высшая степень отсутствия эгоизма. Высшая степень.

Ученик: Но это уже полное просветление?

Вадим Запорожцев: Да, это полное освобождение, полная независимость ни от чего. И все обычно говорят: "Ой, как плохо, бедолага: и тело у него все распадется, и он останется без тела". Но никто почему-то не спешит подумать над этим вопросом, а ведь, как правило, когда человек достигает такой способности, он может плодить себе тела. Он может сбросить одно тело и тут же сотворить другое, может в него перейти. То есть по мере удаления эгоизма начинают приходить какие-то способности, которые нам кажутся совершенно фантастическими.

Ученик: Выходит, можно тело вечно поддерживать?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно. Отсюда все многочисленные байки о бессмертных. Красной нитью проходит через алхимию тема – эликсир бессмертия.

Иногда спрашивают, а, действительно, реальность или вымысел - бессмертие? И ответить на этот вопрос просто. С точки зрения вашего представления о том, что у вас будет вечное бюргерское тело, которое вечно будет страдать от чего-то в каком-то забальзамированном виде, - вот это вы называете бессмертием? Так это легко достигается, как говорят многие традиции духовные. Действительно есть практики, есть специальные химические снадобья. В древности, вероятно, они были более широко известны, чем у нас, и такого плана бессмертных было много.

Ученик: Поддержание каких-то энергий?

Вадим Запорожцев: Да, просто поддержание тела.

У тебя есть рубашка, и ты можешь ей пользоваться, как тебе заблагорассудится, а можешь каждую пылинку с нее сдувать, не подвергать никаким воздействиям, или пропитать ее какой-нибудь жидкостью, которая бы вообще не давала ей разрушаться. Но такая жидкость не может не давать разрушаться, она может только замедлять процесс разрушения.

Собственно, это нельзя назвать процессом бессмертия. Потому что, с точки зрения человеческой, прожить десять тысяч лет представляется бессмертием. А прожить миллион? Да ни у кого даже мысли такой!

Вот все говорят: «Хочу жить вечно». А при более детальном изучении ты понимаешь, что для него есть предел такой «вечной» жизни - это 10-20 тысяч лет, не больше. Потому что дальше начинает меняться все: он привык к каменному веку, а тут уже тебе ракетопланы какие-то летают. Поэтому это бессмертие легко достижимо. Но фактически это не бессмертие, а продление жизни тысяч на 20-30 лет.

Ученик: Да, но в любом случае все, что рождено, разрушится.

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно! Как бы ты не бальзамировал свою рубашку, ты понимаешь, что она рано или поздно распадется на атомы. Потому что, в конце концов, атомы сами тоже распадаются. Соответственно, структура распадается. А есть понятие «истинное бессмертие».

Ученик: Что это значит?

Вадим Запорожцев: Истинное бессмертие – когда ты не хватаешься за эту рубашку и не пытаешься ее забальзамировать, а когда ты, за нее не цепляясь, всегда ее можешь воспроизвести, если она тебе нужна. Она у тебя уничтожается, но бессмертие достигается как бы не с точки зрения рубашки, то есть не с точки зрения эгоизма.

Ведь когда человек говорит: «Хочу бессмертия», он хочет бессмертия не своему «Я», а своему эгоизму. Он хочет, чтобы его представления о себе самом законсервировались. Миллиардер хочет бессмертия. А также хочет быть лысым, с золотыми зубами или платиновыми, или у него вставная челюсть, старым, магнатом, все контролирующим, сидящим на Уолл-стрит. И вот в таком состоянии он мечтает еще жить, жить и жить. И он цепляется за бессмертие. Вернее, за то, что он называет бессмертием. А на самом деле он цепляется всего лишь за поддержание оболочки. Он ею не является. Поэтому это не бессмертие - это не пойми что.

А вот истинное бессмертие – это когда ты действительно бессмертен с точки зрения абсолютной не на двадцать тысяч лет, не на сто тысяч лет, даже не на миллион. А вообще, в принципе, вне времени. И ты не цепляешься за форму. Но ты не теряешь нить, которую мы со смертью как бы забываем. Ты не теряешь эту нить.

Поэтому бессмертный может умирать и рождаться. Любопытно, да? Бессмертный, который умер и родился! Вообще, нонсенс! Да? Он умирает и рождается, не потеряв непрерывность этого восприятия, сознания. То есть это для него, как игра, как переход из одной комнаты в другую. Или высшее бессмертие, когда человек действительно поднялся до этого уровня.

Вот именно к такому бессмертию по-настоящему все стремятся. Все остальное, еще раз говорю, - это просто бальзамирование. Это живой труп - ходящий, припудренный каким-то порошком, дабы не рассыпался.

Достигается бессмертие только при отсутствии жажды жизни. А жажда жизни исчезает лишь с исчезновением эгоизма. Бесполезно биться с жаждой жизни. Будь ты сколь угодно храбрым. Мне рассказывают, например, что, мол, вот тот человек безрассудно храбрый. Я обычно говорю, что он не безрассудно храбрый. Он тупой. Он не понимает опасности. Если бы он ее досконально ощущал и понимал, у него тут же проснулся этот инстинкт, если угодно, это качество - жажда жизни. И он еще верещал бы и не стал так безрассудно поступать. Но иногда это ощущение просто притупляется. Это степень, скорее, тупости, а не хладнокровия.

Настоящее хладнокровие возникает, только если ты преодолел жажду жизни путем растворения эгоизма. Если у тебя уже эгоизма нет, то у тебя действительно нет страха смерти. Потому что, а что тогда будет умирать?

Ученик: «Я» - оно и так и бессмертно.

Вадим Запорожцев: «Я» бессмертно, и поток осознания «Я» не теряется.

При смерти сознание начинает метаться, все забывает и рождается, как белый, как ему кажется, лист. Таким образом, у нас есть пять составляющих, которые, в общем-то, определяют наше поведение.

Первое – это тотальное, глобальное неведение. Это поле. На нем, соответственно, - фундамент из нашего эгоизма.

Тотальное неведение говорит, что мы все путаем, все неправильно воспринимаем, одно считаем другим, другое – чем-то третьим. В нашем конкретном случае, когда проявляется это неведение, мы начинаем считать себя не тем, чем мы являемся. Как следствие: мы к чему-то стремимся, что нравится тому телу, с которым мы себя ассоциируем, или, наоборот, чего-то избегаем - того, что, как нам кажется, этому телу не полезно.

И в довершение так или иначе проявляется жажда жизни как венец этого всего.

Ломать по отдельности каждую составляющую этого здания очень тяжело. Легче всего сломать, если выбить у него почву из-под ног - уничтожить неведение. Тогда все остальные колонны «прекрасные» из вот этих качеств - стремления, ненависти - рухнут сами. Бить надо туда, где легче всего разломить, а не там, где тверже. Легче всего разломить неведение.

Вот такой комментарий можно дать на девятый афоризм второй главы «Йога-Сутр» Патанджали с комментариями Вьясы.

10. Эти [аффекты] в «тонком» состоянии устраняются при свертывании [деятельности сознания]

Комментарий Вьясы: Эти пять аффектов, подобно прокаленным [на огне] семенам, погибают вместе с растворением [в своей первопричине] сознания, которое контролирует жизнедеятельность йогина. Что же касается устойчивых (аффектов], существующих в со­стоянии семени, [еще способного плодоносить], то…

Ученик: и дальше следующий, одиннадцатый, афоризм…

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, мы рассмотрели пять аффектов, которые воздействуют на наше сознание и заставляют его не быть сконцентрированным.

То есть эти аффекты не позволяют ему рано или поздно изменить преломление сознания в субстанции разума. Это возникает, по большому счету, благодаря этим пяти аффектам. Мы их перечислили: неведение, эгоизм, страстное желание чего-то приобрести, страстное отвращение к чему-то и жажда жизни.

Они подчинены, прежде всего, неведению. Неведение, отнесенное к своему «Я», приводит к эгоизму.

В дальнейшем мы связываем свое «Я» с тем, чем мы не являемся – со своим разумом, со своим телом.

Есть какие-то явления и объекты, которые доставляют нашему телу удовольствие, мы это понимаем, и это вызывает страстное желание. Есть же другие моменты, явления, которые доставляют нашему телу, нашему разуму неудовольствие, боль, страдание, и мы от них стараемся избавиться. То есть мы отождествили себя с куском, грубо говоря, мяса. Если этому мясу что-то приятно, мы к этому стремимся, а если ему неприятно, мы от этого, наоборот, всячески стараемся отпихнуться. В результате этого всего возникает такое понятие, как жажда жизни. Все, что начинает угрожать этому куску мяса, мы воспринимаем как надвигающуюся смерть и всячески от этого уходим. А все, что, наоборот, способствует, мы за это цепляемся и притягиваем.

Но опять-таки помним: первопричина - неведение. Мы вдруг посчитали себя куском мяса и начинаем заботиться об этом куске мяса, как если бы это были бы мы. Конечно же, кусок мяса может развалиться. Конечно же, ему что-то может повредить, а что-то, наоборот, помочь. Вот мы и вовлекаемся в этот процесс гонки за выживание, гонки за поддержание существования этого конгломерата из грубого тела и из разума, что приводит к возникновению жажды жизни.

Вот эти пять аффектов.

Все остальные затемняющие моменты - эмоции, явления, проявления, жадность, гнев, ревность и так далее - это по большому счету производные. Они вытекают из вышеперечисленных базовых аффектов.

Ученик: Как с ними борются, с этими аффектами?

Вадим Запорожцев: Борются следующим образом: сперва их ослабляют посредством практики, а затем, когда они находятся полностью в ослабленном состоянии, но все-таки еще способны прорасти, мы окончательно эти аффекты прокаливаем, делаем их нежизнеспособными. А прокаливаем тонкими практиками - практиками различения, практиками приобретения знания.

Ученик: А что это значит? Что мы поймем? Приобретем знание чего?

Вадим Запорожцев: Знание, в первую очередь, того, чем мы являемся, чем является наше «Я». После этого уже ни один аффект не может плодоносить.

Итак, вот у нас, на нашем огороде выросли сорняки. Бурным цветом. И они разрослись. Совершенно не пройти среди них. Что мы делаем?

Мы методом практики вначале вырубаем самые явные сорняки, потому что каждый из них тысячи и тысячи семян выбрасывает, значит, засеивает нашу почву. Но даже после того, как мы вырубили все сорняки, на этом поле, где нет видимых сорняков, остались их семена, и на следующий год, как только возникнут условия, все то же самое вырастет по-новому. Чтобы этого не допустить, надо каким-то качественным образом изменить ситуацию, в частности, если бы это было возможно, взять - и прокалить всю почву. Выжечь. Тогда даже семена сорняков, находящиеся в ней, останутся внешне примерно такими же, но они уже не смогут причинять затемняющего действия на наше сознание. По этому же принципу работает и йога.

Идем дальше.

11. их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.

Комментарий Вьясы: Проявления аффектов в своих грубых формах, после того как они были ослаблены йогой действия, подлежат устранению посредством [различающего] постижения, [то есть соответствующего вида] йогического созерцания, пока они не будут доведены до «тонкого» состояния, а затем и до состояния «прокаленного семени». Подобно тому, как сначала стряхивается грубая грязь, попавшая на одежду, а затем уже устраняется и тонкая с помощью [определенного] усилия и [различных] средств, так и «грубые» проявления аффектов [требуют] незначительного противодействия, а «тонкие» - противодействия весьма большого.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это продолжение той же самой темы. Когда ты видишь поле, полностью заросшее сорняками, хоть это внешне и выглядит угрожающе, никто, однако, не мешает тебе все это вырубить. Это просто, и это наглядно: раз-раз-раз, порубил, были - не стали.

Иногда бывает такой участок, где, как в джунглях, - не пройти. Просто не пройти! У меня воспоминание детства было: один такой участок, полностью заросший камышом. И надо было его вырубить, а он мало того, что зарос камышом, он еще ползучими растениями был переплетен. Там просто пройти нельзя было, и это очень большое впечатление производило. Действительно, как джунгли. Потребовалось много усилий, чтобы это все вырубить. Но остались семена. Вроде все уже вырубили и сожгли, казалось бы, чистое поле. Но, во-первых, остались семена, а, во-вторых, у камыша остались корешки. А камыш – очень интересное растение, как бамбук: если маленький кусочек корешка останется в земле, ты его можешь взять, порезать на мелкие-мелкие кусочки, и из каждого малюсенького кусочка будет расти новый побег. Они слабые, но все равно растут! И вот это чувство, что ты фактически все сделал, а оно опять продолжает расти...

В йоге мы наблюдаем те же самые эффекты. Как это ни странно, когда мы начинаем заниматься практиками йоги, мы достаточно быстро достигаем неких сверхспособностей, мы быстро достигаем тех или иных результатов, иногда быстро достигаем какого-то необычного образа жизни. Например, удаляется человек, допустим, куда-то, попрактиковал - и вырубил эти все сорняки. Сразу солнце засияло, сразу стало ему просторно, и он, такой радостный, возвращается опять в жизнь. Но внутри в нем все-таки остались семена. И вот он попадает в обычную ситуацию жизни, живет-живет и вдруг с ужасом для себя замечает, что-то, с чем он боролся, опять начинает прорастать, как-то незаметно, потихоньку, совсем с другой стороны.

По этой же причине грубые проявления тех или иных аффектов можно вырубить достаточно легко и просто, а вот избавиться от семян, которые только и ждут благоприятного момента, чтобы прорасти, - это достаточно трудно. Чтобы избавиться от них, нужна достаточно тонкая медитация, медитация, во-первых, различения, осознания того факта, как тот или иной аффект возникает. Тем самым мы как бы локализуем эти семена в почве. А после того, как мы их обнаружили и локализовали, мы их прокаливаем раз и навсегда в огне высшего сосредоточения, высшего самадхи. И тогда они уже не плодоносят. Но понятно, что выковырять маленькое семечко гораздо труднее, чем срубить большое-большое дерево.

Дальше идем!

12. Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффекты, может ощущаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения.

Комментарий Вьясы: В этой связи скрытая потенция благой и неблагой кармы возникает из влечения, жадности, ослепления и гнева. И она, [эта скрытая потенция], может ощущаться как в видимом, [то есть настоящем], рождении, так и в рождении невидимом, [то есть будущем].

Здесь [скрытая потенция], которая реализуется с высокой сте­пенью интенсивности благодаря повторению мантр, подвижничеству, йогическому сосредоточению или же вследствие почитания Ишвары, божеств-[наставников], великих риши и достойных высокого уважения личностей, немедленно приносит [соответствующий] результат. Такова скрытая потенция благой кармы.

Аналогичным образом, когда снова и снова причиняется зло тем, кто охвачен страхом, больным или калекам, или тем, кто доверчив, или тем, кто достоин высокого уважения, или подвижникам, тогда вследствие высокой интенсивности аффекта эта скрытая потенция дурной кармы также приносит немедленный результат.

Подобно тому, как юный Наидишвара, оставив свою человеческую форму, преобразился в бога, так и Нахуша, правитель богов, покинув свою форму существования, воплотился в животном мире 1.

Что касается обитателей адов, то в них нет скрытой потенции кармы, которая может ощущаться в видимом рождении, [то есть в их наличной форме существования], а у тех, кто полностью осво­бодился от аффектов, отсутствует скрытая потенция кармы, которая может ощущаться в невидимом рождении.

Ученик: Всё.

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, понятие кармы здесь представлено в двух видах. Это так называемая текущая карма и скрытая карма.

Вот мы прожили как-то миллионы своих предыдущих жизней, и есть последствия от того, как мы их прожили.

Так вот, даже в нашем сегодняшнем существовании карма проявляется в двух видах. Первый - та карма, которая уже плодоносит, и мы имеем определенное рождение, в таких-то условиях, и наша продолжительность жизни должна, согласно этим условиям, определяться таким-то сроком. Но, тем не менее, мы носим в себе еще и другие отпечатки кармы, которые не могут прорасти в этом рождении, потому что нет надлежащих условий. И они, может быть, ждут следующего рождения, чтобы уже там проявиться в полной мере.

Соответственно, бывает и обратная ситуация. Допустим, человек прожил полжизни Бог знает, как. Потом начинает заниматься йогой, и вдруг эта йога у него начинает идти со страшной силой, то есть он достигает успеха большего, чем другой человек, который всю свою сознательную жизнь этим занимался.

Ученик: Почему так случается?

Вадим Запорожцев: Да вот именно потому, что создались благоприятные условия для разворачивания положительной кармы! А так как, вероятно, этот человек в прошлой жизни уже занимался йогой, то в этой жизни он достаточно быстро вышел на тот уровень, на котором он закончил в прошлой жизни.

То есть благая карма, таким образом, может иногда проявляться очень быстро и очень сильно.

Пианисты или скрипачи знаменитые уже в детстве начинают играть и за какие-то несколько лет достигают такого мастерства, на приближение к которому обычному человеку требуются несколько десятилетий. То есть это скрытая, невидимая карма начала проявляться. Она была до того момента, как человек начал изучать музыку или начал заниматься йогой, но была невидима. Она присутствовала: нельзя сказать, что в человеке не было этой благой кармы. Она была, но никак не проявлялась. И как только наступил соответствующий момент, эта карма тут же развернулась, она не ждала ни секунды.

Точно так же ведет себя и отрицательная карма. Иной раз человек рождается в очень порядочной семье, ведет совершенно приличный, пристойный образ жизни, и все говорят: «Ой, какой он замечательный и чудесный!» Но по достижении какого-то возраста или попадании в те или иные условия, или еще по какой-либо причине, вдруг все меняется. И человек из доброго превращается в злобного. У него появляются какие-то совершенно не те склонности, и все говорят: «Как же такое может быть? В такой хорошей семье, с такими хорошими родителями, с такими благовоспитанными манерами, откуда мог появиться такой человек злой?» Эта та же самая ситуация. То есть внутри него дремали зерна этой кармы. И пока он был маленький, превалировала одна карма – положительная, но были зерна отрицательной кармы. Как только настал подходящий период, эта отрицательная карма тут же проявилась. Поэтому мы, в каком бы состоянии мы ни были, не знаем своей предыдущей кармы, мы не помним ее, мы не знаем прошлых жизней.

Ученик: Можно помнить?

Вадим Запорожцев: Да. В основном здесь, конечно же, идет разговор о прошлых жизнях. В этой жизни понятно: всё, что в этой жизни – видимая карма, развернувшаяся карма.

Ученик: Допустим, в пятнадцать лет я украл у кого-то мячик или совершил какое-то иное действие. Можно как-то просчитать карму, не то что просчитать, а…

Вадим Запорожцев: К какому результату это приведет в дальнейшем?

Ученик: Да. У меня кто-то может украсть в будущем?

Вадим Запорожцев: Вообще говоря, у человека, который очень долго занимается йогой, и развивает свои способности, в том числе и интеллектуальные, начинает работать интуиция, прямое постижение. Он начинает видеть карму не только свою собственную, но и карму других людей.

Ученик: Нет, я имел в виду...

Вадим Запорожцев: Последствия, да?

Как следствие он иногда может просчитать, к какому конкретному результату приведет то или иное предыдущее конкретное действие. Но, как правило, даже очень развитый йог не может однозначно этого сказать. Потому что, даже если кто-то украл мячик, ведь это было тоже следствием какой-то другой кармы. Возможно, еще в предыдущих жизнях. А какой окрас у нее был, мы не знаем. Иногда внешне отрицательные моменты базируются на глубоких положительных моментах. Иногда кажется, что какое-то внешнее проявление в одну сторону, но на самом деле ситуация, которая привела к ней, совсем в другую сторону. Поэтому это очень трудно просчитать. Очень и очень.

Ученик: А вот такие моменты, которые со мной случаются сейчас… Допустим, встречаю старых друзей, подруг, как-то с ними пересекаюсь… Можно ли считать, что это следствие ранних действий?

Вадим Запорожцев: Иногда да. Это ты другой момент затронул.

Ученик: Долгов…

Вадим Запорожцев: Да, долгов.

Здесь было сказано в комментарии, что чем больше человек развивается, тем меньше у него остается скрытой кармы. Не явной, а скрытой. У человека святого вообще ее нет, вообще нет скрытых семян. А если они случайно начинают появляться, допустим, святой человек совершил тот или иной поступок, то плоды его настигают уже в этой жизни, они не ждут следующей жизни. Нет очереди, понимаешь?

Ученик: Да.

Вадим Запорожцев: Поэтому считается, что это очень хороший знак, когда жизнь не ждет следующих твоих рождений, чтобы ты, так сказать, переиграл ситуацию. Уже в этой жизни тебе предоставляется возможность расцепиться, разойтись и больше никогда с этим не сталкиваться.

Это, знаешь, подобно тому, как человек однажды что-то не доделал, и это висит на нем. Проходит некое количество лет, и жизнь ставит его в точно такую же ситуацию. Может быть, с другими действующими лицами или деталями. Понятно, ту же самую ситуацию невозможно воспроизвести – мир меняется. Но по каким-то определенным критериям ситуация та же самая. И уже в этот раз, в новый раз, человек проходит ее достойнейшим образом. То есть так, как он мечтал это сделать. И всё. Всё: карма разошлась, ты отработал ее.

Но это как погоду предсказывать по приметам. Если же рассматривать с абсолютной точки зрения, то нужно знать: у нас есть карма развернувшаяся и есть внутренние семена. И по большому счету неважно, какие это семена. Неважно, что ты делал раньше.

Если ты делал плохие поступки и ты с полной решимостью намерен их больше никогда не делать, ты просто понимаешь все это. Тут, во-первых, действует это устремление. А во-вторых, силой йоги ты можешь сжечь эти семена, не дожидаясь того, что они предстанут перед тобой в развернутом виде, в виде какого-то явления, как правило, отрицательного.

То есть то, что было, уже было. То, что есть, уже есть. Надо думать о том, что будет.

Ученик: То есть все, что случается, - это следствие тех результатов, которые были раньше?

Вадим Запорожцев: Конечно.

Ученик: И отношение тут должно быть невовлеченное: ты просто отрабатываешь это?

Вадим Запорожцев: И это очень хорошо, если ты понимаешь это! Это большой подарок судьбы, если ты видишь последствия своих поступков уже сразу.

Ученик: Почему это подарок?

Вадим Запорожцев: Потому что ты начинаешь понимать этот закон причины и следствия.

Ведь почему многие продолжают делать плохие поступки? Они продолжают это делать только по одной причине: они недостаточно развиты, чтобы видеть причину и следствие. Если бы эти люди хотя бы на секунду увидели следствие своих поступков, я тебя уверяю, мгновенно все бы они изменились.

Если ты встречаешь какого-нибудь закоренелого рецидивиста, махрового такого, совершенно непробиваемого, то знай, он такой только лишь по одной причине: он не видит плодов своих поступков. Настолько у него плотная повязка, пелена на глазах, а с другой стороны - такое большое количество энергии, что он продолжает в этом направлении что-то делать. Когда наступает расплата, он, как правило, склонен соотносить ее с чем-то другим. Не со своими предыдущими действиями, а со случайностью. Он говорит: «Вот, какая случайность!» В очередной раз полез кого-то грабить и, вот надо же, случайно посадили его.

Не бывает случайностей! Это просто закон работает: то, что с ним происходит - порождение его же собственного поступка. И вот тут получается такая вещь… Если бы этому человеку показали все хитросплетения кармы, как один поступок через сложную цепочку совершенно неочевидно привел к другому, если бы этот человек хотя бы на секунду осознал это, он бы тут же изменился, будь он хоть пятьсот миллионов раз рецидивист и всю свою жизнь только и занимался злодеяниями.

Это степень неведения, это степень непонимания.

Если же у тебя в этой жизни подобный механизм работает, то, ты знаешь: это означает, что тебя учат. Причем учат не в плане абстрактной теории, а в плане жизни. А когда, ты знаешь, на своей собственной шкуре убеждаешься, что закон работает, ты начинаешь в него верить. Начинаешь понимать, что это не голая абстракция, выдумка каких-то там йогов, которым делать было нечего, вот они законы придумывали. И ты начинаешь уже поступать по этим правилам. Но мы еще коснемся этой темы в дальнейшем.

Ученик: Я хотел еще такой момент уточнить… Вот человек совершил много негативных поступков, потом решил заняться йогой, удалился в пещеру, долго практиковал и сделал много положительной кармы в плане энергии. Он набрал энергии, расширил свое сознание и потом опять возвращается в мир. Там с ним много чего происходит. Карма отрабатывается, но он уже не страдает от своей кармы?

Вадим Запорожцев: Да.

Ученик: Такое возможно?

Вадим Запорожцев: Конечно! А на это и рассчитано. Знаешь, у буддистов есть поговорка: «Остались страдания, но нет страдающего».

Это вопрос философский…

Когда я был маленький, у меня разбилась машинка. Столько горя было! А сейчас, когда такая же машинка разбилась, мне ни холодно, ни жарко. Таким образом, когда с тобой что-то случается или какое-то обстоятельство происходит, сам факт того, что оно происходит, ничего не значит. Важна твоя реакция на это! Но это одна сторона.

Другая сторона: необязательно искупление кармы происходит так, как ты думаешь; необязательно она к тебе придет именно таким способом, как ты ожидаешь. Более того, в этом-то, может быть, вся прелесть, что ты должен как бы по одному направлению, а возмещаешь по-другому. Потому что тебе по-другому ближе. Так тоже бывает.

И последний момент... Знаешь, есть у христиан хорошая поговорка: «Прощай другим, и тебе простят».

Если ты сталкиваешься с кем-то другим, кто точно так же, как и ты, по неведению, делает что-то не совсем приемлемое, то, безусловно, ты не должен быть идиотом. Безусловно, ты должен на эту ситуацию как-то влиять в положительном плане. Но даже если ты на нее влияешь положительно, все равно эта ситуация оставляет внутри ощущение затаенной обиды или что-то подобное. Это очень трудно понимаемый принцип: сделай все возможное, что бы пресечь подобную ситуацию, но с другой стороны - прощай. И тебе простят. То есть, как ты будешь прощать, так и тебе будут прощать. Как это у христиан сказано: как вы будете прощать должникам вашим, так и Отец Небесный простит вам. Тоже, видишь, ты как бы должен в одном направлении, а отдаешь в другом. И оно компенсирует…

Но в христианстве этот принцип рассматривается с религиозной точки зрения. Хотя йога действительно признает наличие этого высшего существа, Абсолюта, Бога, но можно на самом деле объяснить этот механизм без привлечения Бога.

Вот как подходят буддисты: они же по большому счету не признают наличие Творца. У них нет Бога абсолютного. Вот в чем…

Ученик: Нет личности конкретной?

Вадим Запорожцев: Да, у них нет личностного Бога, который все создал. Вот в этом, кстати, одно из больших отличий между йогой и буддизмом, но я имею в виду отличия на какой-то словесной метафизике

Ученик: Даже в тантрическом буддизме…

Вадим Запорожцев: А уж про тантрический буддизм вообще трудно что-то сказать. Дело в том, что по большому счету разницы-то нет. Потому что говорить о Боге – это говорить о чем-то запредельном.

Ученик: Просто не говорят об этом.

Вадим Запорожцев: Они просто об этом не говорят. И они спрашивают: зачем?

Знаешь, у нас привыкли во всем винить президента. Где-нибудь прорвет водопроводный кран, и все говорят: «Ах, президент виноват! Он должен был!"

Или зарплату не заплатил какой-нибудь местный чиновник местным рабочим, а все говорят, что президент виноват. Президент – ни сном, ни духом. Что ж, вы, ребята, себе такого чиновника выбрали на выборах очередных, что он вас так? Вы сами его выбрали, сами породили эту ситуацию, а теперь пеняете, на президента: мол, он должен за все отвечать.

Ну, конечно же, президент должен за все отвечать, на то он и президент. Но все-таки надо здравомысляще к этому подходить. Первая причина, основополагающая - это вы сами. Вы сами избрали этого чиновника, и он вас теперь наказывает. Да? Точно так же и в буддизме. Говорят, что нет необходимости некоторые явления в жизни объяснять, привлекая такую сущность, как Бог. Слишком уж Она большая. Некоторые моменты можно запросто объяснить, не поднимаясь выше какого-нибудь регионального или районного уровня, или уровня деревни. Да разберитесь вы там со своим председателем колхоза, вразумите его. Не надо идти на самый верх!

Вот примерно так же и буддисты в своей теории кармы (причины и следствия) показывают, что очень многое объясняется механистическим подходом: должен – отдай, да?

Или: породил ситуацию - будь добр, терпи следствие от этой ситуации, некой такой замкнутости, что ли…

Все, что мы делаем, - это причина и следствие. В дальнейшем еще будет много разговоров про карму.

Пойдем дальше!

13. При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает] форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.

Комментарий Вьясы: Скрытая потенция кармы начинает приносить плоды [только] при наличных аффектах, но не [тогда], когда корень аффектов выкорчеван. Подобно тому как зерна риса, покрытые шелухой, [или] семена, не обожженные огнем, способны прорастать, но не [тогда], когда они обмолочены или прокалены на огне, так и скрытая потенция кармы становится способной приносить плод, [лишь] когда она окутана аффектами, но не тогда, когда аффекты устранены или когда их семена прокалены огнем истинного знания. И это созревание [плода кармы] - трех видов: форма рождения, продолжительность жизни и [жизненный] опыт.

В этой связи рассматривается следующий [вопрос]: является ли одна карма, [то есть единичное действие], причиной лишь одного рождения, или же одна карма обусловливает многообразные [формы] рождения? И второй вопрос: вызывает ли многообразная карма многообразные [формы] рождения, или же многообразная карма вызывает [только] одно рождение?Неверно [полагать], что одна карма есть [производящая] причина [только] одного рождения.

- Почему?

- Потому что [тогда] у мира живых существ исчезла бы уверенность в безопасности ввиду отсутствия закономерности 1 в последовательности [осуществления] результатов настоящего [действия] и деятельности, накопленной в течение безначального и неисчислимого времени и еще не осуществленной.

А это неприемлемо.С другой стороны, одна карма не есть причина многообразных форм рождения.

- Почему?

- Потому что если каждое единичное действие из множества действий является причиной многообразных форм рождения, то [отсюда] следует, что времени для осуществления результатов остальных [действий] не существует, а это также неприемлемо.Далее, многообразная карма тоже не может быть причиной многих рождений.

- Почему?

- Многие рождения не наступают одновременно; [здесь] необходимо говорить об их последовательности. Таким образом, это [допущение] ведет к уже упомянутой выше ошибке. Поэтому многообразное накопление скрытых потенций благой и неблагой деятельности, [накопление], которое происходит в промежутке между рождением и кончиной, основано на существовании главенствующего и вспомогательного [факторов] 2. Оно проявляется при окончании жизни, [когда], будучи объединенным в едином усилии 3 [и] вызвав смерть, [затем] обретает энергию и производит только одно [новое| рождение. И это рождение, [то есть форма существования], обретает свою продолжительность, обусловленную именно этим действием. На всем протяжении данного существования жизненный опыт [также] обусловлен именно этим действием.Эта скрытая потенция кармы называется тройственным созреванием [следствия] в силу того, что она обладает свойством быть причиной рождения, продолжительности жизни и [соответствующего] опыта. Поэтому скрытая потенция кармы считается относящейся к одному существованию 4.Однако [в случае, когда ее влияние] должно быть испытано в «видимом рождении», то из-за свойства быть причиной [соответствующего] опыта она кладет начало созреванию одного [следствия], а из-за свойства быть причиной [соответствующего] опыта и продолжительности жизни она кладет начало созреванию двух [следствий], как в случае с Нандишварой или Нахушей.

Но это сознание, словно рыболовная сеть, сплошь покрытая затянутыми узлами, с безначальных времен перенасыщено следами [бессознательных] впечатлении, которые сформировались вследствие переживания результатов [прежних] аффектов и кармы. Таким образом, этим бессознательным впечатлениям предшествует более чем одно существование. Что же касается скрытой потенции кармы, то считается, что она относится лишь к одному существованию.Те санскары, которые суть причины памяти, и есть [не что иное, как] следы бессознательных впечатлений, и они существуют на протяжении безначального времени. Что касается скрытой потенции кармы, которая относится [только] к одной жизни, она имеет как установленное созревание следствия, так и неустановленное созревание следствия. Здесь прослеживается такая закономерность: уста­новленное созревание следствия должно испытываться в видимом, [то есть настоящем], рождении, тогда как неустановленное созревание следствия должно испытываться в невидимых, [то есть будущих, формах] рождения.

- Почему?

- Потому что та [скрытая потенция кармы], которая должна быть испытана в невидимых [формах] рождения и созревание следствия которой не установлено, имеет три [возможных] исхода: устранение созданного [кармой] без созревания следствия, или растворение в преобладающем действии, или длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию, которое с не­избежностью приносит следствие.Здесь устранение созданного [кармой] без созревания [соответствующего] следствия есть то же самое, что и устранение «чер­ной» кармы в результате возникновения «светлой» кармы уже в этом [рождении]. Как сказано в этой связи, «поистине, следует знать, что есть два, и только два [типа] действий: отдельная совокупность [следствий], созданная благими [деяниями], уничтожает [совокупность следствий] неблагих деяний. Поэтому стремись совершать [лишь] благие действия в этой жизни. [Так] мудрые разъясняют тебе, [что есть] карма».Растворение в преобладающем действии [нужно понимать сообразно тому], что сказано ниже: «Если есть небольшая примесь [неблагой деятельности], то она легко устранима; ею легко пренебречь, ибо ее недостаточно, чтобы устранить благое».

- Почему?

- Потому что в моем случае совершено множество других благих (действий]. И когда эта [примесь неблагого] растворяется [в преобладающем действии], даже на небе уменьшить [следствие благого действия] она может в очень малой степени.

- Но что это такое - длительное существование в условиях подчинения преобладающему действию?

- [Объясним]: в том случае, когда существует действие, следствие которого с неизбежностью должно быть обретено в опыте невидимого, [будущего] рождения, то смерть [как таковая] и назы­вается общей причиной проявления этого [действия]. Однако при [действии] с неустановленным созреванием следствия, которое должно быть испытано в невидимом рождении, это не так. Напротив, до тех пор пока не созреют условия, заставляющие проявиться общую причину действий 5, то действие, которое должно быть испытано в невидимом рождении и созревание следствия которого не установлено, может быть или прерванным, или растворенным [в другом действии], или же пребывающим в ожидании [своего часа), будучи в течение долгого времени подчиненным [главному действию].Ввиду отсутствия определенности относительно места, времени и причины созревания результатов [действия] пути кармы крайне разнообразны и трудно познаваемы. [И тем не менее], поскольку исключения не устраняют общего правила 6, скрытая потенция кармы понимается [нами| как относящаяся только к одному [наличному] существованию.

Ученик: Всё.

Комментарий Вадима Запорожцева: Сложное это, конечно, объяснение. Но давай его рассмотрим.

Итак, карма, любая карма определяется тремя характеристиками: форма рождения, опыт во время этого рождения, продолжительность жизни в рождении.

Что бы ты ни делал в этой жизни, всё по большому счету, после момента смерти приводит к следующему результату, который приводит к новому рождению где-то с соответствующей новой продолжительностью жизни и соответствующим опытом в этом новом рождении. Это некие моменты подведения итогов.

Вот человек говорит: «Жил-жил, прожил жизнь, сделал столько-то положительных моментов, столько-то отрицательных моментов». Кроме того, с предыдущей жизни добавились зерна, не успевшие прорасти в этой жизни (как положительных моментов, так и отрицательных). Это все вместе смешали, взвесили. Преобладает положительный момент - значит, следующая жизнь будет вот в этом положительном моменте. Положительный момент развернется, но семена отрицательного будут ждать своего момента, чтобы потом тоже развернуться.

Более того, человек может прожить жизнь, накопить большое количество положительных моментов и родиться в небесах, в каком-нибудь раю, а потом, исчерпав положительный момент, совершить некие деяния и если чаша весов склонится в другую сторону, он может родиться в каком-то плохом мире. Так из жизни в жизнь передаются как собственно поступки, сделанные в этой жизни, так и семена, которые мы тащим с безначальных рождений. Почему это важно обосновать? Вот ты украл арбуз у кого-то. Приведет ли это к следствию того, что в будущем у тебя украдут тоже один арбуз или у тебя украдут двадцать яблок? Приведет ли одно действие к одному следствию либо одно действие приводит к множеству следствий?

Ученик: Как на это отвечает йога?

Вадим Запорожцев: Она отвечает, что непонятно!

Понаблюдай, как дорога идет. Вначале она одна, потом – раз! - на две разбилась, потом каждая из этих двух - еще на десяток разделилась. И вот они идут-идут-идут, потом – раз! – какая-то слилась с другой в одну, потом вливается третья. Бывает момент, когда все сливается в одно, а потом опять расходится, да? Вот точно так же и карма. Единичная карма может привести как к единичному следствию, так и к множественному. Так же и множественные кусочки кармы сольются в одну большую негативную. Знаешь, послушай истории, как рушилась Римская империя: много факторов вдруг сложилось, вроде бы даже случайных (какой-нибудь неурожай, бунт каких-нибудь рабов, возникновение вдруг в соседнем государстве какого-нибудь царя, который становится недружественным, потом какой-нибудь военноначальник оказывается предателем). В общем, много-много мелочей сложилось в то, что империя развалилась.

Или есть точка зрения, почему Великая Октябрьская Социалистическая революция свершилась в нашей стране в семнадцатом году. Одни говорят, что это было все случайно. И начинают перечислять, что началась Первая Мировая война, все были на фронте, все самые честные, дееспособные люди – офицеры – были на фронте, сражались. Окажись они внутри страны, они, понятно, в три дня задавили бы любое восстание. Или, говорят, Гришка Распутин перед этим как-то не так влиял на царя, а царь давал плохие указания военноначальникам. Владимиру Ильичу Ленину немцы вместо того, чтобы арестовать, наоборот, всячески содействовали. Говорят, что плохая была стратегия, и перечисляют большое количество факторов. И вот такой мелочи накопилось-накопилось-накопилось, а потом – ба-бах! – и к такому колоссальному, если угодно, единичному результату пришли. Власть перевернулась. И всё! И 70 лет это была основная тема для размышлений и обсуждений.

Мудрый человек, который занимается йогой, предельно внимательно относится к мелочам. Куча мелочей вместе приводит иной раз к результату плачевному и фатальному. А может быть и наоборот, когда одно какое-то мощное действие, как положительное, так и отрицательное, приводит к целой серии мелких, разбивается на кучу.

Но факт остается фактом. К концу жизни ты приходишь к какому-то набору положительных и отрицательных тенденций. И если к моменту смерти положительных тенденций больше, чем отрицательных, то следующее твое рождение будет положительное. Положительное как бы перекроет отрицательное. Но если к моменту смерти будет наоборот, то ты пойдешь, что называется, "с понижением". То есть в следующей жизни у тебя будет достаточно мрачный опыт. Так мы и тащим за собой вагон положительных дел, вагон отрицательных дел. Пока мы что-то в положительную сторону делаем, мы нейтрализуем отрицательное. Но отрицательное не исчезло. Оно - за нами.

Ученик: Здесь еще нужно определиться, на самом деле, что есть положительное, а что есть отрицательное.

Вадим Запорожцев: Я понимаю. Здесь " положительное" и "отрицательное" – это не бытовые наши понятия. Как тебе сказать… Важно, какие ты эмоции при этом испытываешь. Значимо не объективное наличие или отсутствие чего-то, а то, как ты к этому относишься. То есть воспринимаешь ты это как страдание, либо ты воспринимаешь это как наслаждение. Таким образом, мы избавляемся от анализа каждой конкретной ситуации. Просто говорим, что, что бы с тобой ни случилось, это приводит тебя либо в состояние радости, либо печали (я не рассматриваю нейтральный момент – там, где вроде все уравновешено). Если ты приходишь к состоянию радости, это благая карма. Если к состоянию печали…

Ученик: Тогда проще сказать, что карма - это вообще весь набор впечатлений в подсознании, положительных и отрицательных. Вот человек жизнь прожил, и в конце жизни он может сказать: «Да, я жил, максимум положительных впечатлений за жизнь пережил». А другой может сказать, что он больше негативных впечатлений за жизнь набрал. Вот это карма? Хотя, можно накапливать негативные впечатления, будучи миллионером, допустим. А можно дворником быть и положительных впечатлений много набрать.

Вадим Запорожцев: Абсолютная правда! Да, в этом-то всё дело. Это в карма-йоге, как ни странно, наиболее сильно рассмотрено, когда ставится такой вопрос: вы хотите чего: вы хотите счастья или вы хотите своих представлений о счастье? Это же две большие разницы!

Мы иногда можем думать, что наше счастье зависит от тех или иных условий. Вот буду миллионером - буду счастливым, а если буду дворником, буду несчастным. Но это, по большому счету, глупость.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что может случиться так, что ты станешь миллионером, но так и будешь продолжать быть несчастным, но уже по каким-то другим соображениям, не денежным, а эмоциональным. А может быть и наоборот. Ты станешь дворником, но будешь практиковать какую-нибудь высшую йогу с партнершей своей, и для тебя все превратится в счастье. Абсолютно все. Ты будешь каждое утро с наслаждением выходить и подметать свою улицу.

То есть мы не можем сказать, что какие-то объективные моменты однозначно говорят, какова будет наша внутренняя реакция на это. Дальше идем!

Ученик: Тяжело читать этот текст...

Вадим Запорожцев: Тяжело, тяжело. Комментарии очень тяжелые у Вьясы, но…

Ученик: 14-й афоризм.

Комментарии к афоризмам с 1 по 13 Главы II "Йога-Сутр" Патанджали 

1.1. В санскритском тексте atapasvin. Вачаспати Мишра отмечает в коммента­рии: «Подвижничество, или аскетизм (tapas), играет вспомогательную роль в ка­честве дополнительного средства (upayatopayoginam) реализации йоги» [TV И. 1, с. 59].

1.2. В санскритском тексте pratyupasthitavisayajala. Ср. образ mayajala в буд­дийских канонических текстах.

1.3. Ср. [YS I. 23 и 27], а также наш комментарий 27.1.

2.1. В санскритском тексте anaprasavadharminah — букв. «характеризующиеся бездеятельностью».

2.2. В санскритском тексте prati prasavdya kalpisyante. Вачаспати Мишра разъяс­няет: «... [оно] растворится (pravilaya).— Почему? — Потому что его функция завершена. Оно называется так постольку, поскольку его функция, состоящая в том, чтобы положить начало следствия (karyya) в гунах, завершена» [TV II. 2, с. 60].

3.1. В сутре avidya'smitdrdgadvesd'bhinivesah pahca klesdh. Любопытно, что в абхидхармистском списке основных клеш (аффектов) перечисляются raga (страсть), pratigha (отвращение), mana (высокомерие), avidya (неведение), vicikitsa (скепти­цизм) и drsti (ложные взгляды). См. [AS, с. 69—70].

3.2. О созревании действия (kannavipaka), определяющего форму нового рождения (jati), продолжительность жизни (ayuh) и тип опыта (bhoga), см. (YS II. 13].

4.1. В санскритском тексте prasupta (спящее), tanu (ослабленное), vicchinna (прерванное) и udana (полностью развернутое).

4.2. В санскритском оригинале dagdha — букв. «сожжена».

4.3. Pratipaksabhavana, т. е. культивирование противоположности. Вача­спати Мишра поясняет в комментарии: «...например, противоположностью не­ведения (avidya) выступает истинное знание (samyagjnana)». См. [TV II. 4, с. 62].

4.4. В санскритском тексте здесь anuserate (ср. anusaya в абхидхармистской психологии [АКВ I. 4, с. 3]). В своем переводе Дж. Вудс приводит толкование Баларамы, согласно которому anuserate следует понимать как anugata bhavanti (become inherent in). См. [Woods, 1914, с. 108, примеч. 2].

5.1. В санскритском тексте bdhyopakarai)a. Баларама разъясняет: «...Такие, как сыновья, или скот, или слуги, или кровати, или сиденья, которые не являются «я» См. [Woods, 1914, с. Ill, примеч. З].

6.1. Здесь возможна и другая интерпретация: «Пуруша — способность абсолют­ного знания, буддхи — инструментальная способность видения (darsanasakti)».

6.2. В санскритском тексте соответственно bhoktr — «тот, кто наслаждается» и bhogya — «то, чем надлежит наслаждаться».

6.3. Согласно Вачаспати Мишре, это высказывание принадлежит Панчашикхе. См. также [Woods, 1914, с. 115, примеч. I]. Здесь же сравнение с «Бхагавадгитой» (VI. 41).

8.1. Другой перевод: «на основе памяти о прошлом страдании» (duhkhanusmrtipurva).

9.1. В санскритском тексте svarasavahi, т. е. привязанность к жизни имеет безусловно инстинктивный характер.

12.1. Дж. Вудс отождествляет этот пример, приведенный Вьясой, с фрагментом из «Махабхараты» (V. 17). См. [Woods, 1914, с. 121, примеч. 4].

13.1. В санскритском тексте aniyamdt — «из-за отсутствия неизменности». Согласно толкованию С. Дасгупты, нет уверенности в том, что следствия (плоды) будут обретены в определенной жизни, поскольку потребуется бесконечное время для устранения кармы, уже накопленной». См. [Dasgupta, 1920, с. 108—109].

13.2. В санскритском тексте здесь pradhdnopasarjanabhavena.

13.3. В санскритском тексте ekapraghattakena militvd.

13.4. По толкованию С. Дасгупты, ekabhava означает «одна жизнь», a ekabhavika — «продукт одной жизни», или то, что было аккумулировано в одной жизни. При рассмотрении с этой точки зрения, karmasaya может быть противопоставлена vasana, которые остаются аккумулированными на протяжении тысяч жизней, и созна­ние, «пронизанное» ими, напоминает сеть для рыбной ловли, сплошь состоящую из узлов. См. [Dasgupta, 1920, с. 109—НО].

13.5. Возможен и другой перевод этой фразы: «...до тех пор пока условие прояв­ления (abhivyanjaka) общего действия не сделает его причину (nimitta) плодо­носящей (vipaka — букв. «созревание плода», т. е. следствие)».

13.6. Здесь utsarga — общее правило, a apavada — исключение. 14.1. В санскритском тексте pratikuldtmakam — «то, что противно (противо­положно) природе».

Шаг 4 

1. Название лекции: «Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава II. О способах осуществления [йоги]. (аф. 14–27). 

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание:

4. Дата и место чтения лекции: Культурный центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции. 

Глава II

О способах осуществления [йоги].

(продолжение)

14. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют [своим результатом наслаждение [или] страдание.

Комментарий Вьясы: Они - [то есть] рождение, продолжительность жизни и [соответствующий] опыт - имеют [своим] результатом наслаждение, [когда] обусловлены добродетельной, [то есть благой, кармой];[если же] обусловлены пороком, [то] результатом они имеют страдание.Страдание есть то, что по самой своей сути неприемлемо ¹ [для обычных существ], для йогина же даже в момент наслаждения чувственным объектом существует лишь страдание, [то есть] то, что неприемлемо по своей сути.- Как это можно объяснить?

Ученик: И далее следующий афоризм.

Вадим Запорожцев: Давай следующий.

15. Поистине, для мудрого все есть страдание - из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.

Комментарий Вьясы: Опыт наслаждения у каждого [индивида] связан с влечением и опирается на одушевленные и неодушевленные средства...

Комментарий Вадима Запорожцева: Давай, я предыдущий, 14-й афоризм, сейчас быстро рассмотрю, потому что по нему мы, собственно, уже все сказали.

Это продолжение того, что мы обсудили ранее, а вот в следующем афоризме, 15-м, достаточно любопытно заявляется, что для йога даже испытание наслаждения является страданием.

Здесь надо очень четко понимать суть сказанного, потому что легко быть сбитым с толку и представить, что йог - такой пессимист, который даже когда наслаждается, все равно говорит: "Не то, не то". Это, конечно же, не так!

Ученик: Что же здесь этим хотят сказать?

Вадим Запорожцев: Наслаждение есть двух типов, двух родов, двух видов: непреходящие наслаждения и обусловленные преходящие наслаждения.

Ученик: Они по силе разные, наверное?

Вадим Запорожцев: Даже если мы не будем рассматривать силу. Они разные по сути.

Вот есть наслаждение, которое длится и потом обязательно должно исчезнуть. Например: я купил новую машину, я радуюсь. Потом радость медленно-медленно угасает. Машина та же самая, а я уже былой радости по этому поводу не испытываю.

Или другая ситуация: я купил себе какой-то предмет и очень радуюсь ему, но вдруг выясняется, что есть лучший предмет, и я уже хочу его. А на купленный первым уже вроде как и не смотрю. И так далее и тому подобное.

Основываясь на том, что эта радость возникла при каких-то условиях, можно сделать вывод, что она исчезнет по прошествии какого-то времени, когда условия новизны или условия редкости - любые условия - изменятся. И то, что до какого-то момента приносило счастье, начиная с какого-то момента может восприниматься нейтрально, а что еще хуже - вообще восприниматься как сплошное страдание. Та же самая ситуация или вещь!

Мы можем долго-долго мечтать купить себе, допустим, "Москвич" и таки ж купить его, а потом радоваться. А потом, по прошествии времени, когда все будут ездить на "Мерседесах", мы уже будем воспринимать то, что мы ездим на "Москвиче" как наказание: "Опять?! За что это мне?!" Как, знаешь, герои в кинофильмах страдальчески вопрошают: "За что мне такая судьба?" Дорогой мой, сто лет назад вообще не было машин, все на ишаках ездили! Всегда есть, с чем сравнить!

Ученик: Да, все относительно…

Вадим Запорожцев: Это вещи относительные! В этом смысле и надо понимать то, что йог, когда испытывает наслаждения, по большому счету, воспринимает их как страдания.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что он умный человек. Он уже проходил это неоднократно. Он понимает, что нельзя к этому наслаждению, ну, как бы быть…

Ученик: Привязанным?

Вадим Запорожцев: Не то, чтобы привязанным… Нельзя, чтобы твой разум померк из-за этого.

Это не значит, что йог не наслаждается. Но он понимает, что это как бы не стопроцентное наслаждение.

Ученик: Вопрос тут же возникает. Если он не воспринимает это как стопроцентное наслаждение, он что, вообще тогда, выходит, не наслаждается "на все сто"? Он, что, действительно, пессимист, который брюзжит: "Это мне не то, это не так, это не хочу"? Выходит, у него, в общем-то, все плохо вокруг, по определению, что бы ты ему ни говорил?

Вадим Запорожцев: Нет! Конечно же, нет в отношении йога! Йог - не брюзга.

Ученик: То есть он может наслаждаться всем вокруг, но он как бы к этому не привязан и не цепляется?

Вадим Запорожцев: Да. Даже, я считаю, здесь надо понимать немножко по-другому.

За этим всем кроется истинное наслаждение, непреходящее, независящее от сочетания условий, элементов и обстоятельств. И только когда мы получаем это непреходящее наслаждение, мы, по большому счету, реально наслаждаемся. Это уже не суррогат-заменитель, а подлинное, которое не исчезнет.

А все остальные наслаждения преходящи: они сегодня есть, а завтра растворились. Какое-то время они доставляют радость, а начиная с какого-то времени – уже нет.

С таких позиций надо понимать этот афоризм, а не с тех, что, действительно, бедный йог вообще не испытывает наслаждения. Нет! Испытывает.

Пойдем дальше! Итак, 15-й афоризм и комментарии Вьясы...

15. Поистине, для мудрого все есть страдание - из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.

Комментарий Вьясы: Опыт наслаждения у каждого [индивида] связан с влечением и опирается на одушевленные и неодушевленные средства его реализации. В этом случае [всегда] существует [скрытая потенция], или предрасположенность к действию, порожденная влечением.

Точно так же [индивид] испытывает враждебность по отношению к средствам, причиняющим страдание, или приходит в замешательство ¹. Иначе говоря, есть также и предрасположенность к действию, порожденная враждебностью или тупостью, [то есть сугубой закоснелостью в невежестве].

В этой связи было сказано: «Наслаждение невозможно без причинения вреда живым существам». Следовательно, есть также и физическая предрасположенность к действию, созданная насилием, причинением вреда. [Именно] поэтому наслаждение чувственными объектами было названо неведением.

Удовлетворение потребности органов чувств в объектах наслаждения есть счастье. Неудовлетворенность страстного желания есть страдание. [Отсюда следует, что] нельзя достичь бесстрастия органов чувств повторяющейся практикой наслаждения.

- Почему?

- Потому что из-за повторяющейся практики наслаждения усиливаются влечения, а также искушенность органов чувств [в наслаждении]. Именно поэтому практика наслаждения не может быть средством [обретения непреходящего] счастья. Поистине, тот, кто, стремясь к счастью, привязывается к чувственным объектам и погружается в великую трясину страдания, подобен [человеку], который, боясь укуса скорпиона, оказывается ужаленным змеей.

Это свойство страдания быть связанным с [непрерывным] изменением называется неудовлетворенностью, [оно] причиняет боль только йогину, даже пребывающему в состоянии счастья.

- Далее, что такое страдание, связанное с беспокойством?

- Ощущение беспокойства у всех [живых существ] связано с враждебностью и опирается на одушевленные и неодушевленные средства ее реализации. В этом случае тоже существует предрасположенность к действию, порожденная враждебностью. [Индивид], стремящийся к обладанию средствами наслаждения, испытывает трепет в теле, речи и разуме. Поскольку [при этом] он творит благо или [причиняет] вред другому, то вследствие приносимых другим [существам] пользы или вреда он накапливает благую или неблагую [карму]. Такая предрасположенность к действию возникает по причине жадности или помраченности. Это и называется страданием, вызываемым беспокойством.

- Что такое страдание, причиняемое [следами прошлых] впечатлений, [то есть формирующими факторами]?

- Из-за [прошлого] опыта наслаждения [возникает] предрасположенность к впечатлениям наслаждения, а из-за [прошлого] опыта страдания - предрасположенность к впечатлениям страдания. И таким образом, когда плод [прошлых] действий созревает - в виде наслаждения или страдания - снова и снова [происходит] накопление предрасположенности к действию. Так этот не имеющий начала поток страдания, разливаясь все шире и шире, в силу своей неприемлемой сущности угнетает даже йогина.

- Почему?

- Мудрый подобен глазному яблоку. Как при попадании [именно] в глаз, а не на другую часть тела, мельчайшая шерстинка причиняет боль своим прикосновением, так и эти [прошлые впечатления] страдания причиняют боль только йогину, который [своей чувствительностью] подобен глазному яблоку, но не другим субъектам опыта. Другие же, кто время от времени отбрасывает страдание, вызываемое собственными действиями, которое [тем не менее] возникает вновь и вновь, кто обретает страдание, которое время от времени бывает отброшено, кто как бы полностью затоплен потоком сознания, расцвеченного следами прошлых впечатлений, не имеющих начала, кто вследствие неведения подпадает [под власть ложных представлений] о «я» и «мое», от которых следует избавиться, - [те другие], рождающиеся вновь и вновь, подвержены тройственным мукам, [обусловленным] причинами внешними, внутренними либо теми и другими вместе. И так, видя самого себя и все многообразие живых существ вовлеченными подобным образом в безначальный поток страдания, йогин находит убежище в истинном знании - причине прекращения всякого страдания.

[В сутре сказано также]: «Поистине, для мудрого все есть страдание... по причине противоречивого развертывания гун». [Это означает, что] свойства разума, имеющие природу ясности, деятельности и покоя, будучи взаимосвязанными вследствие «поддержки», оказываемой друг другу, формируют умиротворенное, яростное или тупое состояние сознания, соответствующие именно этим трем качествам. Поскольку же развертывание гун, [то есть фундаментальных качеств], весьма изменчиво, постольку сознание и получило название «быстро меняющегося» ².

Высшие формы и высшие [степени] функционирования |гун| взаимно противоположны, но обычные [формы] сосуществуют с высшими.

Итак, эти гуны, поскольку они опираются друг на друга, представляют [названные] состояния сознания - радостное, страдающее, тупое, и каждая [из гун] принимает форму любой [из них]. Их различие обусловлено, однако, преобладанием одной из гун ³. Поэтому «для мудрого все есть страдание», и (порождающим] семенем этого великого многообразия страдания служит неведение. А причина устранения неведения - истинное знание.

Подобно тому, как наука о лечении болезней включает четыре раздела: болезнь, причина болезни, исцеление и лекарства, эта шастра тоже состоит из четырех разделов, а именно: круговорот бытия, причина круговорота бытия, освобождение и средство освобождения ⁴. Из них круговорот бытия как многообразие страдания есть то, от чего следует избавиться. Причина, от которой следует избавиться, - соединение прадханы и Пуруши ⁵. Избавление - абсолютное прекращение [этого] соединения. Средство избавления — истинное знание.

При этом собственная форма того, кто избавляется ⁶ не может быть ни обретена, ни оставлена, [ибо] в случае оставления принимается учение о его уничтожении, а в случае обретения [собственной формы] - учение о [порождающей его] причине ⁷. При отрицании обоих [учений] остается учение о вечности [Пуруши|. Это и есть истинное знание.

Таким образом, данная шастра определяется [как состоящая] из четырех разделов.

Комментарий Вадима Запорожцева: Еще раз афоризм прочитай.

Ученик:

Поистине, для мудрого все есть страдание - из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а также по причине противоречивого развертывания гун.

Вадим Запорожцев: Во-первых, еще раз напоминаю, что мы изучаем "Йога-Сутры" Патанджали вместе с комментариями Вьясы.

Комментарии Вьясы – пожалуй, одни из самых авторитетнейших. Тем не менее, здесь невооруженным глазом видно влияние буддизма и другой религии - джайна. Слышал о ней?

Ученик: Да.

Вадим Запорожцев: О непричинении вреда. Ты, вероятно, мог слышать об этой религии. Совершенно любопытная религия, где за добродетель считается закончить жизнь, отказавшись от еды. Дабы ничто не гибло. И так вот медленно и печально надо было бы умереть.

Именно они ходят с веточками, чтобы, не дай Бог, не раздавить жука или еще кого-то. Очень любопытное течение, но мы не будем им заниматься. И в этом смысле я не хочу как-то жестко привязываться к комментарию Вьясы.

Итак, страдание. Как сказано в афоризме, оно во многом обусловлено вот этой непредсказуемой чередой гун, то есть качеств явления или объекта. Но здесь я хочу объяснить это с точки зрения, близкой нашей школе, или даже более близкой тантрическому взгляду...

Есть наслаждение. А что есть страдание? Мы помним, это в логических школах дается как аксиома, что все страдание, точнее, все наслаждение, которое мы имеем, - это не суть что-то внешнее, это не суть проявление каких-то внешних элементов, сочетания их. А это то, чем мы являемся.

Наслаждение - свойство нашего "Я". Механизм его проявления достаточно тонок - через причинное тело. Не будем его рассматривать сейчас, но помним: все наслаждение в этом мире, которое человек только может получить, - это не то, что вливается в человека извне, как в контейнер, это не какая-то субстанция вовне, которую, если влить вовнутрь человека, то он испытывает наслаждение, а потом перестает испытывать по прошествии времени. Такая точка зрения - заблуждение.

Все наслаждение, которое мы испытываем, не внешнее наслаждение, а внутреннее наслаждение. Все внешние вещи – как своего рода ключики, которые открывают внутренний замок внутреннего наслаждения. Пока этот ключик работает, мы испытываем наслаждение, а когда ключик не работает, мы перестаем испытывать наслаждение.

Наслаждение не заключено в стакане водки или во вкусной пище. Более того, если мы будем рассматривать тантрические аспекты, по большому счету, сексуальное наслаждение не заключено в женщине, которую ты так страстно возжелал. Самое интересное, что все это наслаждение заключено в тебе. А все внешние проявления – это всего лишь ключики, которые помогают внутреннему наслаждению проявиться.

Но, как и все ключики, связанные с внешним, они преходящи. Эти ключики действуют недолго. Скорее, это даже не ключики, а грубые отмычки. Один раз ты этой отмычкой замок открыл, а во второй раз его заклинило, и он уже не спешит открываться, нужны все большие "дозы".

Человек совершает такую подмену: само понятие "наслаждение" он путает с понятием "ключей к наслаждению", то есть с теми факторами, которые позволяют наслаждению внутри открыться. Это состояние неведения.

А дальше все достаточно логически просто выходит. Мы начинаем цепляться за любой внешний объект, который вызывает наше наслаждение, но сам им не является. Вместо того, чтобы идти к источнику наслаждения, который в нас самих, мы идем как бы вовне, мы удаляемся дальше от того наслаждения, которое есть. Вот почему нам требуются все большие и большие дозы, допустим, той же водки, чтобы испытывать одно и то же наслаждение.

Ученик: Почему? Поясни больше.

Вадим Запорожцев: Да потому что с каждым этим приемом мы по большому счету удаляемся от нашего внутреннего наслаждения.

Ученик: Почему мы удаляемся?

Вадим Запорожцев: Потому что мы все больше и больше начинаем считать, что причина этого счастья - в этом стакане водки. То есть мы мысленно себя еще сильнее вводим в заблуждение. Мы мысленно еще сильнее удаляемся от источника истинного наслаждения.

Ученик: И отождествляем водку с наслаждением?

Вадим Запорожцев: Да! И забываем про первоисточник!

И дальше идет такой момент: невозможно наши чувственные наслаждения накормить. Чем больше мы будем их кормить, тем больше им будет хотеться.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что с каждым приемом мы будем удаляться от источника все дальше и дальше, и нам будет требоваться все большая и большая доза, чтобы хотя бы поддерживать на прежнем уровне предыдущее наслаждение.

Аналогия такая. Когда ты находишься рядом с солнцем и у тебя есть солнечная батарея, эта солнечная батарея может быть очень маленьких размеров, потому что интенсивность лучей столь сильна на один квадратный сантиметр, что вырабатывается много энергии. Но если ты (по своей глупости) начинаешь удаляться от солнца, чтобы получить ту же самую энергию, тебе надо увеличить площадь солнечной батареи. И чем дальше ты удаляешься, тем у тебя должен быть больший размер солнечной батареи.

В этом и причина того, что мы страстно стремимся к тому или иному наслаждению. Во-первых, мы хотим опять повторить его, и это естественно.

Ученик: А почему естественно получать наслаждение?

Вадим Запорожцев: Да потому что это наша суть. Если бы это было противоестественным, мы бы к нему не стремились.

К сожалению, очень много есть школ философских, неправильно это все понимающих и трактующих. Они трактуют наслаждение как вещь, от которой надо избавляться. Это глупость! Если бы это не было нашим природным свойством, мы бы к этому никогда не стремились. А поскольку это что-то совершенно естественное, мы к этому и стремимся.

Наша проблема лишь в том, что мы подменяем понятия. Мы подменяем понятие самого наслаждения с предметом или с тем ключом, которое позволяет выделяться этому наслаждению.

Так вот, с каждым разом требуется все большая и большая доза. Пример, который постоянно я повторяю: сегодня я довольствуюсь десятью долларами, завтра мне надо сто, послезавтра - тысяча, через год меньше чем о миллионе я вообще не буду ни с кем говорить. Потом я себе говорю: "Пока не стану миллиардером, счастливым не стану". Аппетит растет во время еды - есть такая поговорка.

Ученик: Почему это происходит?

Вадим Запорожцев: Потому что мы по большому счету идем в ложном направлении. Вот с этой точки зрения абсолютно правильно высказывание о том, что бесполезно стремиться к наслаждениям. Понятно, да?

Чем больше ты их будешь получать, тем больше тебе будет хотеться, и ты никогда не накормишь полностью свое чувство. Ты удаляешься от источника.

Но опять же надо при этом постоянно помнить, что дело тут не в наслаждении. Наслаждение тут ни при чем. Проблема именно в этом неведении: мы подменяем одно понятие другим понятием.

К сожалению, такая логичная и простая мысль с таким трудом доходит до некоторых практиков, что я иногда прихожу в ужас, когда мне говорят: "От наслаждений надо избавиться!" Я же всегда призываю: "Давайте не путать понятия. Давайте будем избавляться от ложных наслаждений".

Ученик: А для чего нужен аскетизм? Для чего нужно держать себя в узде? Да потому что, что такое аскетизм? И что такое эта узда?

Вадим Запорожцев: Так мы не идем на поводу у этого ложного "призрака", который нас все удаляет и удаляет от источника. Мы говорим себе: "Все! Я не буду удаляться от источника". Например: сегодня я пил стакан водки, завтра два стакана, послезавтра три. Уже видно, что это тенденция в "никуда", тенденция в удаление. И я себе говорю: «Все: хватит водки!"

Внешне это выглядит как аскетизм. Все говорят: "О, Иван Иваныч взялся за аскетизм, перестал пить водку, себя контролирует, значит, себя изнуряет". Нет! Иван Иваныч совсем себя не изнуряет. И водку он бросил пить не потому, что отказывает себе в желании, а потому что он понял: это неправильный путь. Понял, что он должен достигать того же самого наслаждения не этой дорогой в никуда, а правильной дорогой вовнутрь. А внешне это проявляется как аскетизм, и все говорят, что он аскетизмом занялся. Ничего подобного. Иван Иваныч просто ложные пути отсек, а сам начал искать истинные пути.

Ученик: Как объяснить это человеку постороннему?

Вадим Запорожцев: Человек посторонний не может этого понять, если он не занимается. И поэтому этот человек посторонний начинает копировать поведение Иван Иваныча, который, рано или поздно действительно отказавшись от водки и найдя источник счастья внутри себя, действительно светится счастьем и блаженством.

Все вокруг него прыгают: Иван Иваныч стал учителем, гуру жизни. Ну, потому что это йогин, невооруженным взглядом видно: человек наслаждается каждой секундой жизни. Но по своему недомыслию люди начинают вспоминать, а как себя Иван Иваныч вел? А, он не пил водки, он того-то не делал, он всячески отказывался от этого. И они начинают копировать, не понимая, для чего это делал Иван Иванович.

Вот такая это вещь, опять же очень трудно понимаемая… И, как ни странно, во многих трактатах она подразумевалась. Во времена написания трактатов Патанджали это подразумевалось. Поэтому он на этом не делал акцент. Сейчас это не подразумевается. И об этом не написано. В результате возникает просто тупое недопонимание.

Повторюсь: стремление к наслаждениям - свойство совершенно естественное. Вопрос только в том, каким образом это делать и к какому наслаждению стремиться.

Если мы подменяем понятия, то бесполезно стремиться к наслаждению, мы его никогда не получим. Вот в этом смысле – да, всё преходяще.

Испытывая преходящее наслаждение, йогин, по большому счету, понимает, что это не наслаждение. Это какой-то жалкий отблеск того, что ждет его впереди. Да, если он пьет стакан водки и при этом хоть что-то чувствует, он ощущает наслаждение, безусловно, какое-то время идет метаболизм, но он при этом ни на секунду не забывает о такой простой истине, что водка тут ни при чем. Что это в этот момент в результате действия химии свет его "Я", свет вот этого истинного наслаждения, которое есть неотторжимое от "Я" свойство, начинает светиться чуть-чуть больше. Он испытывает это наслаждение, но разделяет: это не наслаждение, доставленное водкой, а наслаждение, полученное изнутри. Если он это фильтрует, он безнаказанно проходит через чувственный мир. На этом построена тантра.

Ученик: А вот как быть с загрязнениями каналов, например?

Вадим Запорожцев: Я не буду сейчас рассматривать технологические подробности. Конечно же, любое привнесение химии загрязняет. Но йог иногда имеет возможность каналы почистить упражнениями. Получается работа впустую: с одной стороны, он загрязняет, с другой - тут же чистит. Нерационально, согласись. Да, отпечатки остаются, и это нерациональный подход. Но я хочу немножко на другом моменте остановиться.

Главное - чтобы не было этой самой первой глупости, когда вдруг начинают говорить: "Всё: ты должен отказаться от счастья в этой жизни, ты должен быть…" - и не говорят, каким. Вроде вся йога подразумевает, что мы должны избавиться от страданий (собственно, зачем она тогда нужна?), а с другой стороны, ничего и про счастье тоже не говорят. И получается такой стереотип йога – это некий "отморозок", который вроде бы и не страдает, но и счастливым назвать его нельзя, понимаешь? И самое смешное, что большое количество людей начинают под это косить. Они начинают, всячески ломая комедию, представлять, будто они не подвержены земным страданиям и уже, так сказать, ангелы с крылышками. С другой стороны, что-то не особо видно, чтобы они лучились таким, знаешь, беспричинным счастьем. Потому что вот этот момент, о котором мы говорим, недопонимается. Только в этой связи можно понимать, почему здесь сказано, что любое чувственное наслаждение преходяще и не стоит того, чтобы, сломя голову, за ним гнаться. В противном случае это просто заблуждение, которое никуда не ведет.

Кстати, на этом в свое время провалились буддисты. Рано или поздно простой народ перестал понимать вот эти их хитросплетения логические. Буддизм построен на разуме. Это сильная религия, сильная система для людей с очень хорошими, развитыми интеллектуальными способностями. Но, хотим мы того или не хотим, не все люди на Земле с одинаково развитыми интеллектуальными способностями. И дело не в том, что есть люди лучше, а есть люди хуже. Просто кто-то не захотел интеллектуальные способности у себя развивать, точнее, развивает их в какой-то другой плоскости.

И вот рано или поздно народ перестал понимать вообще, что эти буддисты хотят. И буддизм исчез. В Индии буддизм исчез. В Индии нет буддизма, ну, во всяком случае, не было. По той простой причине, что рано или поздно они как бы оторвались от понимания и повисли в воздухе.

Я очень не хочу, чтобы такая участь постигла йогу. Хотя... может быть, она уже произошла, как с буддистами?..

Идем дальше!

16. Еще не наступившее, страдание [есть то, что] должно быть устранено.

Комментарий Вьясы: Прошлое страдание, уже унесенное избывшим себя [жизненным] опытом, не относится к области того, что должно быть устранено, а настоящее [страдание] в данный момент уже составляет содержание опыта ¹ и не может быть устранено в следующий момент (существования].Отсюда только то страдание, которое еще не наступило, [то есть будущее страдание], причиняет мучение йогину, [чувствительному], как глазное яблоко, но не другому субъекту опыта ². Именно оно; [это будущее страдание], и принадлежит к области того, что должно быть устранено.Поэтому далее уточняется причина того, что носит название «должное быть устраненным». Комментарий Вадима Запорожцева: Мы уже это обсуждали. Бесполезно волноваться о том, что уже прошло. В некотором смысле бесполезно уже влиять на то, что идет. Ну, в том плане, что оно уже разворачивается. Вот мы уже сидим в этой комнате. Мы, конечно же, могли в этот момент сидеть в Большом Кремлевском Дворце Съездов. Или в Кремле. Но для этого мы должны были бы в прошлом сделать другие усилия, чтобы в настоящий момент получить другой результат. Точно так же и в этой связи. Для того, чтобы в будущем на сидеть в Кремлевском Дворце Съездов или в Кремле, мы сейчас должны сделать усилия. Для того момента, который еще не настал. Для той кармы, которая еще не развернулась.

Ученик: То есть тут момент предельно рациональный?

Вадим Запорожцев: Предельно рациональный! Знаешь, вот эти все, как это называется, душещипательные копания в прошлом и настоящем достаточно далеки от йоги, потому что бесполезно уже: поезд ушел! После драки кулаками не машут. Мудрый делает выводы и в будущем поступает по-другому. Все остальное… Знаешь, иногда есть люди, которые любят поплакаться, сказать, что они были такие плохие в прошлом, что они такими никогда больше не будут. Вот, поплачутся - поплачутся, а ничего реального и не делают. Как были, такие и остались. Йог в этом отношении идет другим путем. Он заботится о будущем. Здесь еще было упоминание, ставшее хрестоматийным о том, что тело йога, йог сам становится чувствительным, как глазное яблоко. Это очень глубокая правда.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Как только человек начинает заниматься йогой, он страшно утончается. И все те грубые условия жизни, в которых живет среднестатистический человек и считает их нормальными, для йога становятся невыносимо болезненными. Подобно тому, как здесь было сказано, когда в глаз попадает малейшая шерстинка или пылинка, - насколько это тяжело. С другой же стороны, если такая же пылинка или шерстинка дотрагивается до нашего тела, нам хоть бы что. Это очень жесткая закономерность в йоге. Я не верю, что если человек начал заниматься йогой, серьезно начал заниматься йогой, и в прошлой жизни он не был, вероятно, очень продвинутым йогом, а только-только начал, не верю, что он не проходит через этап предельного обострения чувств. Я просто в это не верю.

17. Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено 1.

Комментарий Вьясы: Видящий ² - это Пуруша, обладающий рефлексивным знанием буддхи (разума) ³. Видимое - все свойства, взращенные в озаряю­щей сущности буддхи ⁴. И так это видимое, действующее, словно магнит, благодаря [одной] лишь своей близости, становится в силу свойства быть видимым принадлежностью Пуруши, господина, сущность которого - видение.

Оно, [это видимое], обретает свойство быть объектом опыта, поскольку оно [как бы] наделяется внутренней сущностью другого. И хотя по своей природе оно независимо, [то есть лишь самозависимо), выступает оно как зависимое от другого, поскольку служит его цели.

Безначальная во времени и обусловленная [упомянутым] целеполаганием связь этих двух - способности видеть и способности быть инструментом видения - и есть причина того, что должно быть устранено, то есть причина страдания, — таков смысл [приводимого автором объяснения] ⁵

Как сказано в этой связи, «безусловное избавление от страдания возможно только в результате устранения причины такого соединения».

— Почему?

— В силу знания противоядия, с помощью которого можно избавиться от причины страдания. Так, свойство быть уколотой [принадлежит] стопе, способность уколоть — колючке, избавление от укола — в том, чтобы не наступать ногой на колючку или наступать на нее ногой, защищенной обувью. Кто в обыденной жизни знает эту тройную связь, тот обеспечивает себе защиту и не страдает от уколов.

— Отчего?

— В силу способности понимать эти три стороны [ситуации]. Так же и в данном случае: именно саттва испытывает боль от страдания, причиняемого раджасом.

— Почему [это происходит]?

— Потому что она выступает [пассивным] объектом по отно­шению к действию, причиняющему страдание. Причинение страдания есть воздействие на саттву как на объект действия; [оно] не распространяется на не подверженного изменению, бездеятельного «знатока поля» ⁶, ввиду того что объекты «показываются» ему ⁷. Но когда саттва испытывает боль, то Пуруша, соотносящийся с ее формой существования, также предстает [как бы] испытывающим эту отраженную боль.

[Далее] говорится о собственной форме видимого:

Комментарий Вадима Запорожцева: Еще раз афоризм!

Ученик: "Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено".

Вадим Запорожцев: Это замечательный афоризм! Как ни странно, он справедлив во всех йогах, в том числе в тантра-йоге. То есть это такой базовый принцип. Еще раз вспомним аксиомы. У нас есть наше "Я". Наше "Я" обладает двумя способностями: сознанием и энергией. Наше сознание подобно свету. Оно высвечивает все, что находится в разуме, в этом достаточно тонком разуме, называемом здесь буддхи. Все, что бы ни происходило в буддхи, высвечивается светом сознания.

Но возникает любопытная ситуация: когда наше "Я" посредством своего сознания высвечивает все то, что находится в буддхи, оно (поскольку само себя с собой не отождествляет, само не видит себя) начинает считать, что оно и есть буддхи. Точнее, не буддхи, а все те объекты и формы, которые в буддхи появляются, проносятся в виде образов, мыслей. Поясню.

Я вижу стул перед собой. Образ этого стула фиксируется моими грубыми органами, моими глазами, и затем передаются через мой разум, который называется манасом, в другой, как бы более тонкий разум, который называется буддхи. И в моем буддхи возникает точная копия этого стула. Я вижу его физическими глазами, но возникает образ у меня в буддхи. И вот эта точная копия стула в моей буддхи высвечивается светом моего сознания, и я начинаю его постигать, узнавать, что это есть.

Если я, допустим, закрываю глаза и думаю о себе, у меня рождается какой-то образ меня самого. И он точно так же воспроизводится в буддхи. Допустим, я считаю себя человеком с двумя руками, с двумя ногами, с одной головой, наделенным какими-то качествами. И у меня точная копия воспроизводится в буддхи. Буддхи сделана из тончайшей материи в состоянии саттвы - в состоянии ясности и чистоты. Это как прозрачнейший кристалл, не затронутый ни раджасом (активностью), ни тамасом (инертностью). И вот в этом разуме моем, называемом буддхи, возникает точная копия меня. Точнее, моего представления о самом себе. Здесь начинается эгоизм! Я, с одной стороны, лучами сознания высвечиваю свое буддхи, с другой стороны, вырисовываю в этом буддхи то, что, как я подразумеваю, есть я сам, какие-то свои качества (мне столько-то лет, у меня там такой-то пол, мужской или женский, я принадлежу к такой-то там расе, такой-то национальности, у меня такой-то опыт был, у меня там столько-то высших образований или я вообще читать не умею, и так далее, и тому подобное).

Так у меня в буддхи рождается образ самого себя. Лучи сознания пронизывают этот образ, и этот образ постоянно у меня находится, он постоянно во мне присутствует. Понимаешь?

Ученик: А кто этот образ строит? Буддхи? Ведь не сознание его делает, а буддхи?

Вадим Запорожцев: Да, буддхи дает информацию обо всей этой системе. Как бы самовоспроизводит часть этой системы, часть этого тела. А сознание цепляется за эту часть, как если бы это оно и было. Оно просвечивает буддхи, а буддхи…Представь себе такую аналогию. Океан из воды и в нем возникают те или иные фигуры, которые как бы "замерзают". Вот приходят какие-то впечатления о том, кем я сам являюсь. Я себе представляю, мои органы чувств дают информацию о том, что мой организм представляет из себя то, сё, пятое-десятое, и точная копия его из этой воды буддхи – раз! – и как бы "замерзла", выкристаллизовалась. А океан буддхи просвечивают лучи сознания. И они видят: "Ага! Вот это – смотрящий!"

Лучи сознания сливаются с этим образом буддхи и возникает самоотождествление. То есть лучи сознания, которые не видят источника, из которого они выходят - моего "Я", цепляются за первое попавшееся, что они увидели. В частности, за образ того, кто смотрит. Затем я тут же вижу стул. И вот к этому образу самого себя возникает еще образ стула. У меня в разуме повторяется эта картина внешнего. Стул тоже высвечивается лучами сознания и возникает такая ситуация, что есть смотрящий, есть то, на что он смотрит и есть некий процесс смотрения. Такой тройственный процесс.

Потом внешние объекты в виде стула появляются и исчезают. Я посмотрел на машину – раз! – возникла машина. Я начинаю ее исследовать. Но на заднем плане присутствует образ самого себя. И вот этот образ самого себя, который пропитан лучами сознания, - это и есть эгоизм. Мы по неведению представление о самом себе, которое возникло в буддхи, соотносим с нашей Пурушей, с нашим "Я".

Ученик: Это всегда есть, даже когда ты отвлечен от себя?

Вадим Запорожцев: Абсолютно! Да! Даже когда ты мечтаешь и о чем-то думаешь, все равно у тебя остается какое-то представление о самом себе - размытое либо более конкретное. Правда, есть исключение. Это тантрические практики или практики йоги. Я позже об этом скажу.

Но, как правило, даже когда мы во сне - обрати внимание, даже когда нам что-то снится, мы всегда воспринимаем себя как зрителя в той или иной форме. То есть мы как-то соотносим все видимое к самому себе, и мы где-то подразумеваем, что у нас есть руки, ноги, еще какие-то органы. Хотя мы, может быть, их во сне не видим - мы видим картину, которая перед нами разворачивается. Но в это же самое время мы внутренним взором видим самого себя. Не в правильной форме, а самого себя в виде тела. Может быть, тонкого, но тела. И мы соотносим себя с этим телом даже во сне.

То есть это неведение не исчезает даже во сне. Даже во сне, когда мы наблюдаем сон, все равно какая-то часть нашего сознания находится в неведении, и мы думаем о самом себе как об этом теле.

Ученик: То есть первое, на что натыкаются лучи сознания, это представление о…

Вадим Запорожцев: О самом себе!

Ученик: А потом уже на все остальные?

Вадим Запорожцев: А потом уже на все остальные объекты.Это можно и логически вывести. Ты можешь, допустим, родиться незрячим или закрыть себе глаза, ничего не видеть, ничего не слышать, ничего не понимать, ничего не уметь. Но у тебя все равно будет некий образ о самом себе. И это будет образ не абсолютный, то есть не образ твоего Пуруши - Того, чем ты являешься, а некий другой образ, который пришел от каких-то внутренних ощущений своего тела.

Другой пример: даже когда ты открываешь глаза и еще толком не можешь понять, что перед тобой за предметы, ты уже осознаешь себя как способного видеть или способного слышать. Ты еще не можешь различать даже звук, но ты уже способен его слышать. Ты еще не можешь различать объекты, но у тебя уже открылась эта способность! У тебя в буддхи возникает представление о себе как о смотрящем, воспринимающем и так далее, то есть как о теле. Ну, может быть, об очень тонком теле - теле чувств, или теле каких-то эмоций, или разуме – не обязательно о грубом.. Но все равно в буддхи возникает копия нас самих, как мы себе это представляем. Оно просвечивается лучами сознания и отождествляется "Я" вот с этим представлением.

Как только есть это отождествление между представлением о самом себе и нашим Атманом, нашей Пурушей, нашим "Я", здесь образуется связь. Если это представление начинает страдать, то есть с ним случаются какие-то моменты, которые как-то его разрушают, ущемляют или иначе воздействуют на него, то исключительно по закону ассоциации наше "Я" тоже начинает себя осознавать страдающим. Хотя оно к этому образу никакого отношения не имеет! Вот в этом парадокс.

Ученик: Почему оно страдает?

Вадим Запорожцев: Да потому что оно… Ничто не может заставить страдать наше "Я", потому что на него ничего не может подействовать. Ничего, кроме его самого на самое себя, понимаешь?Вот совершенно парадоксальная связь! То есть из-за закона ассоциаций "Я" начинает само себя наказывать. Когда оно видит, что та картинка, с которой оно себя отождествляет, претерпевает какие-то неприятные изменения, оно начинает подвергать себя "самобичеванию". Ученик: Оно считает себя этой картинкой?

Вадим Запорожцев: Оно считает себя этой картинкой, и в качестве ответной реакции начинает причинять само себе страдание.Ничего внешнее нашему "Я" причинить страдание не может. В принципе! Видишь, какая здесь зацепка хитрая?

Если это наше "Я" отождествилось с каким-то другим объектом, и этот объект начинает страдать, то само "Я" начинает само себя наказывать.

Ученик: Каким образом оно начинает себя угнетать?

Вадим Запорожцев: Очень простым образом… Мы помним, что свойство нашего "Я" - это абсолютное счастье, это переживание наслаждения в высшей степени. Само по себе.Вот у нас есть наше "Я" и вот его естественное природное свойство – переживать фантастическое наслаждение. Но из-за этого отождествления, из-за этого самонаказания наше "Я" начинает сокращать свое собственное наслаждение. Оно начинает как бы пытаться задавить присущее себе свойство, неразрывно с "Я" связанное. Вот тогда возникает боль!

То есть боль – это когда мы пытаемся задавить присущее себе качество высшего наслаждения. Наслаждение – оно само по себе есть. Знаешь, есть понятие "свет", но нет понятия "темноты", потому что темнота - это всего лишь отсутствие света. Точно так же и боль, и страдание. Страданий самих по себе нет! Но есть тенденция к сокращению наслаждения, что воспринимается нами как боль. Вот что получается…

Итак, наша Пуруша создала в нашем буддхи представление о самой себе и самоотождествилась. И если что-то воздействует на грубое физическое тело, то, понятно, оно через органы чувств доходит и отражается на этом представлении о Пуруше. То есть здесь, на грубом уровне достаточно повлиять на тело - и там, в буддхи, эта копия тоже становится, ну, если не ущербной, то с каким-то огрехом. А так как "Я" наше отождествилось с этой копией, то если это изменение в сторону негативного начинает приводить к тому, что "Я" начинает сокращать само себя, "душить", пытается само себя задавить. Вот тут начинаются страдания. Всегда есть субъект и объект. Есть субъект восприятия - это наша точная копия нашего "Я" в буддхи, и есть объект восприятия - это собственно копия объекта, но тоже в буддхи. И все происходит в буддхи, все происходит в разуме: и субъект, и объект нашего восприятия. Вот почему, допустим, буддисты так сильно упирают на разум? Их хлебом не корми - дай поразмышлять о разуме! Потому что даже на этом уровне очень много что объясняется. Идем дальше!

Итак, есть видящий, есть видимое.

Ученик: И есть процесс?

Вадим Запорожцев: Да. Есть процесс, есть разделение. Но по большому-то счету, ни того, ни другого нет. А есть некая картина, которая высвечивается лучами сознания. И все эти разделения на видящее и видимое происходят внутри буддхи. Я даже не говорю, как оно есть, так сказать, за пределами нашего тела! Потому что, в конце концов, какие-то изначальные факторы повлияли на буддхи, чтобы в буддхи что-то сформировалось. Но я об этом не говорю, потому что мы по большому счету об этом ничего не знаем. Мы об этом можем знать только по отпечатку, по точной копии, которая сделана в буддхи. Мы внешний мир знаем лишь по точной копии той картинки, которая вырисовывается у нас в буддхи. Какой внешний мир на самом деле? А Бог его знает. И еще раз прочитай этот афоризм.

Ученик: "Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено".

Вадим Запорожцев: Итак, мы начинаем разделять, то есть как бы вытаскивать лучи сознания, в первую очередь, из этой точной копии нашего представления о самом себе. Даже не о внешнем объекте, который возникает в буддхи, а в первую очередь, об этом представлении как о самом себе.И когда лучи нашего "Я" как бы вытаскиваются из буддхи, то разделяется настоящий видящий (пуруша, наше "Я") и вот эта точная копия – видимое, представление, некая фантазия о том, кто видит (то есть точная копия нашего представления о нас самих в буддхи). Когда они разъединились, то исчезает эта связь, это отождествление. Начиная с этого момента, йогин перестает испытывать какой бы то ни было дискомфорт, причиняемый телом.

Ученик: А объект и субъект для него все равно остаются?

Вадим Запорожцев: Так, дальше идем! Как только это произошло, как только он смотрит на все объекты не через буддхи, а непосредственно, йогин видит в том числе и буддхи как то поле, где все возникает. Он видит, что есть некая субстанция, легко трансформируемая. Причем, настолько легко, что кажется, что даже этой субстанции нет, а есть вот эти картинки. Куча картинок! То есть иногда кажется, что вот этой жидкой воды – океана – нет, а все уже замерзло в какие-то представления и какие-то формы. Но как только лучи сознания вышли из этого океана, все эти картинки – раз! – и растаяли, стекли. И все: ты видишь всего лишь океан! Ты видишь эту тончайшую субстанцию – буддхи – саму по себе. И ты перестаешь видеть мир. Ты перестаешь видеть его проявления, потому что это всего лишь копия. Ты видишь инструмент, с помощью которого ты раньше постигал этот мир. Это буддхи. И ты разотождествился, все исчезло.

Ученик: А внешний мир, объективный тогда куда делся?

Вадим Запорожцев: Он никуда не делся, он как был, так и остался. Но, понимаешь, здесь немножко упор на другом. Здесь взгляд не с внешней стороны, а с внутренней.Да какая тебе разница, остался он или его не осталось, если ты разделился?! Ну, как тебе объяснить…

Смотри, у тебя есть телевизор. И ты ничего не видишь кроме телевизора. Ты смотришь на него, смотришь, и тебе кажется, что ты видишь мир. А потом ты нажал на кнопку, и экран погас. Остался ли реальный мир или он исчез? Ты, в общем-то, даже не можешь определить никак. Но для цели твоего познания самого себя это уже очень много, потому что этим пресекается много чего. Но здесь еще есть другое объяснение… Дальше оно будет более серьезно описано. Я тебе просто общую картину нарисовал.

Ученик: То есть… Сейчас я еще раз соображу немножко… Значит, здесь разделение происходит: вот видящий – это "Я", а видимое – всего лишь буддхи. То есть это не внешний мир?

Вадим Запорожцев: Ты не знаешь, что такое внешний мир! Ты его не видишь. Твои органы чувств воспринимают какие-то сигналы. Сигналы трансформируются в нервные импульсы, нервные импульсы передаются в тонкий разум буддхи через манас. Ты видишь только ту картину, которая возникает в буддхи.Знаешь, есть люди, у которых прекрасно работают все органы: глаза видят, уши слышат. Но в мозгу какая-то поломка. И они ничего не видят и ничего не слышат. Есть ли для них реальный мир? Они ничего не могут сказать про него. Потому что до буддхи ничего не доходит, хотя глаза видят, воспринимают. Точно так же и здесь. Представление о внешнем мире мы имеем только лишь по той копии, которая формируется в буддхи. Какой на самом деле мир реальный, мы не знаем.

Ученик: Очистишь буддхи от вот этих впечатлений и увидишь?

Вадим Запорожцев: Этого мало. Мало того, чтобы очистить буддхи от впечатлений. Но если ты хочешь заняться внешним миром, который приходит через органы чувств, ты должен: а) очистить органы чувств, б) очистить манас (потому что манас – как фильтрующая станция: это пропущу, то не пропущу), и последнее, в) - это непосредственно буддхи очистить от этих образов. Тогда любое впечатление, проходя через органы чувств, проходя через манас, будет проявляться в буддхи в своей первозданной природе. А если оно будет проявляться в своей первозданной природе, ты можешь получать всю информацию. Ты будешь смотреть на стол, и у тебя в буддхи, если этот сигнал прошел через очищенные зрение и манас, будет не только образ этого объекта, но и все, что с ним только может быть связано. Вся-вся-вся информация. Ты четко скажешь, что с ним было, что с ним есть и куда он денется. То есть это некая сверхспособность…

Ученик: А для того, чтобы разделить на "Я" и буддхи, достаточно просто очистить буддхи от впечатлений, то есть сделать его гладким, эту субстанцию из саттвы? И все? И тогда лучи сознания будут отражаться и светиться?

Вадим Запорожцев: Да. Абсолютно верно. Надо избавиться от этих представлений, от этих вот объектов. Но самое большое - избавиться от представления о самом себе.Вспомни, как обычно йоги описывают ощущения в медитации… Вот я сидел, размышлял о богине Кали. Я размышлял-размышлял, сосредотачивался. Сперва исчезли все внешние вещи, я перестал их замечать. Я перестал слышать, видеть и так далее, я был полностью сосредоточен на этой идее. Потом это настолько сильно стало проявляться, настолько образ божественной Кали начал проявляться, что настало ощущение будто исчезаю я сам, будто я растворяюсь. Это страшно. Как правило, это ужасное чувство, потому что такое впечатление, что тебя этот океан растерзает на кусочки. А с точки зрения этого процесса происходит только следующее: лучи сознания выходят, вытаскиваются из представления о самом себе и возникает такая картина, что я сознавал какую-то высшую реальность - богиню Кали, но при этом как если бы я физически растворился, как если бы я физически исчез. Понимаешь? Вот был этот образ – богини Кали, но не было ничего, в том числе не было представления даже о самом себе. То есть эгоизм, представления о себе, растворились. Это уже высочайшее самадхи! Высочайшее самадхи.

Но есть следующий шаг. Если ты такого самадхи достиг, время начинает, как говорится, работать на тебя, и рано или поздно ты достигаешь так называемого нирвикальпа-самадхи, или самадхи без объекта, безобраза. То есть даже образ Кали, в который ты был поглощен, - и он исчезает.

Ученик: Что здесь происходит с точки зрения йоги Патанджали?

Вадим Запорожцев: Если до этого лучи сознания отделились от своего представления в буддхи и высвечивалось всего лишь то, что осталось в буддхи, а в буддхи в этот момент был образ богини Кали, то потом еще дальше пошло: когда эти лучи –раз! – и сами на себя начали светить. Они перестали даже на буддхи смотреть с этим грандиозным видением богини Кали, а начали высвечивать само себя. И это самадхи, из которого даже тяжело, как говорят, вообще выйти, вернуться в этот мир, потому что ты вдруг понимаешь, что тебя ничего с этим миром не связывает. Вот тогда наступает окончательное абсолютное освобождение. Полностью ты вышел из мира.В качестве примера приводят такой случай из жизни Рамакришны. Он достаточно легко достигал… Ну, как достаточно легко, то есть он тоже потратил много времени, и он созерцал вот этот образ богини Кали. Очень легко. А потом пришел его учитель Татапури, который сказал: "Ты должен достичь самадхи без образа вообще". А у Рамакришны это никак не получалось до тех пор, пока Татапури не взял кусок стекла и не вонзил в переносицу и сказал: "Подобно этому ты должен рассечь все представления о двойственном мире, о любых образах". И вот тогда, после этого, действительно исчез и субъект и объект, и процесс познания. То есть если до этого высвечивался объект – богиня Кали, то после этого исчезло все. Все исчезло, нет ни субъекта, ни объекта. Но, видишь, когда говорят: "Исчезло всё", люди думают: "Ну, все! Все померкло, погасло, потухло!". Да?

Ничего подобного! Просто это настолько следующий гигантский уровень, что на нашем маленьком уровне мы его описываем как "померкло, погасло, исчезло". А по представлению йога, только лишь с этого момента все и начинается, понимаешь? Почему этот афоризм имеет очень важное отношение к тантрической практике? Есть такие практики, как визуализация и самосотворение своего тела. Если ты в буддхи сотворишь свой образ в виде того или иного бога и привяжешь лучи своего сознания к нему, то ты фактически им и станешь. Ты как бы растворишь свое предыдущее представление о самом себе, сотворишь новое тело божества в тонкой материи буддхи, и если ты самоотождествишься с ним, то есть переключишь лучи сознания на него, то ты им и станешь. Все физическое начнет со страшной скоростью подстраиваться под тот образ, который ты создашь в буддхи. Это глубинный принцип визуализации в тантрических практиках. Но об этом позже.

Ученик: Любые визуализации на этом построены или определенные только?

Вадим Запорожцев:Я не хочу сейчас эту тему затрагивать. Это требует специальных разъяснений. Но общий принцип такой: если ты создашь в своем буддхи представление о самом себе…

Ученик: То ты будешь себя считать этим?

Вадим Запорожцев:Во-первых, да, ты будешь себя считать. С абсолютной точки зрения это такое же заблуждение. С точки зрения нашего пуруши, нашего "Я", даже тело, твое тело как тело божества – это такое же заблуждение. Но только там на два миллиона шагов выше.С абсолютной точки зрения, пока "Я" не поглотится само собой, любое тело и любое представление о себе – это заблуждение. Но с точки зрения практики тантры, где ускоряется этот процесс, это следующий быстрый скачок на следующую ступень, начиная с которой сделать последний рывок уже гораздо, гораздо легче. В этом смысл многих и многих практик.

Понимаешь, тантра – она в большей степени практичная. Тебе говорят: "Делай!" Тебе никто не объясняет, зачем. Предполагается, что ты уже ловишь каждое слово на лету и его воплощаешь. Никто тебя ни в какие теории, как во многих школах, не посвящает. Если у тебя не хватает ума нутром чувствовать, что это правда, и делать все, что тебе говорят, то, в принципе считается, что ты еще не дорос до тантры. Тогда попробуй другими методами. Так вот, там ничего не объясняется. Иногда возникает такое впечатление, что, вот мне сказали делать то или иное упражнение, а мой разум, слишком умный, воспротивился и спрашивает: "А чего это я буду ерундой тут заниматься?" Но на самом деле с разумом можно очень легко расправиться, потому что за этой практикой стоит настолько тонкая, настолько серьезная теория, что на самом деле любой разум будет удовлетворен, если он склонен к аналитическому обоснованию той или иной практики. Но когда это делается уже в момент практики, там себя, конечно, уже никто не уговаривает: вот сейчас я буду делать то-то. Ничего! Там идет это все естественно.

Дальше идем!

18. Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по своей сути - «[великие] элементы» и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение.

Комментарий Вьясы: Саттва обладает природой ясности (света), раджас - деятельности, тамас - инерции (покоя) ¹.

Эти гуны как отдельные [сущности] подвержены взаимному воздействию, они непрерывно изменяются и характеризуются соединением и разъединением, [они] обретают формы проявления благодаря опоре друг на друга и имеют различные потенции, которые не смешиваются между собой, даже когда находятся в отношении господства и подчинения, [они] выступают следствием различия потенций, принадлежащих к одному и тому же или к разным классам. Они полностью обнаруживают свое присутствие в тех случаях, когда им принадлежит главная роль ²; даже при их подчиненном положении реальность [других гун] может быть логически выведена на основании [их] деятельности, включенной [в действие] доминирующей [гуны]; их функция состоит в том, чтобы быть использованными для осуществления цели Пуруши, [они] выполняют вспомогательную роль в силу [одного] лишь факта нахождения рядом, подобно [тому как это происходит в случае] с магнитом; [они] функционируют без [какой-либо внешней] причины, следуя развертыванию одной [из гун], в совокупности они обозначаются словом «прадхана» ³, [то есть первопричина]. Она-то и получает название «видимое».

Итак, это [видимое] по своей сути «[великие] элементы» ⁴ и органы чувств. Как «[великие] элементы» - земля и прочее, - оно развивается в тонких и грубых формах. Как органы чувств - слух и прочее, - оно тоже развивается в тонких и грубых формах.

Это [видимое] никогда не существует без применения; напротив, оно развертывается целенаправленно, а именно служит цели наслаждения и освобождения Пуруши ⁵.

Здесь наслаждение, [то есть опыт], есть установление собственной природы желаемых и нежелаемых качеств вне разделения [Пуруши и саттвы].

Освобождение - установление истинной природы наслаждающегося, [то есть Пуруши].

Помимо этих двух [определений], нет иного знания. Так, в этой связи было сказано: «Поистине, тот не подозревает, что есть иное знание, кто в трех гунах как деятелях и в Пуруше как не-деятеле, но [таком], который того же и [одновременно] не того же рода, видит все возникшие формы существования представленными [кому-то] четвертому - наблюдателюих деятельности» ⁶.

- Но каким образом эти два - опыт и освобождение, созданные разумом (буддхи) и связанные именно с разумом, приписываются Пуруше?

- Подобно тому как победа или поражение, достигаемые лишь благодаря воинам, приписываются их господину ⁷, [ибо] именно он и есть тот, кто вкушает их плод, так и привязанность [к круговороту бытия] и освобождение [от него], сопряженные только с разумом, приписываются Пуруше. Именно он и есть тот, кто наслаждается их плодом.

Сам разум пребывает в оковах, пока не осуществлена цель Пуруши: достижение этой цели и есть освобождение.

Таким образом, постижение, удержание в памяти, способность рассуждать, отрицание, знание истинной сущности и жажда жизни, развертывающиеся в сознании ⁸, приписываются Пуруше как реально существующие в нем, поскольку именно он наслаждается их плодом.

Следующая [сутра] имеет целью определение различий во внутренней форме «видимого», то есть гун.

Вадим Запорожцев:И еще раз прочитай афоризм сам.

Ученик: Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции. Оно, по своей сути, великие элементы и органы чувств, и имеет объектом опыт и освобождение.

Комментарий Вадима Запорожцева: Давай поясним этот афоризм.Понятно, что все, что мы воспринимаем во внешнем мире, мы воспринимаем по точной копии, которая возникает в буддхи. Буддхи, в свою очередь, рисует эти картины на основании того, что передают ему органы чувств. А органы чувств передают ему те качества, которые они воспринимают в тот или иной момент, об объектах, которые сделаны из пяти элементов. Или о тех или иных явлениях (или процессах), характеризующих, как эти объекты видоизменяются.

Мы говорили ранее: все, что нами воспринимается, воспринимается в трех, как иногда говорят, "модусах", состояниях: в состоянии тамаса, в состоянии раджаса, в состоянии саттвы.

Достаточно, на первый взгляд, размытая характеристика всех явлений, но она предельно конкретная, если смотреть с точки зрения "смотрящего", то есть с точки зрения нашего "Я", которое отождествило себя с неким представлением о самом себе внутри буддхи.

И вот все явления, которые приходят в буддхи, по своему отпечатку делятся на три этих качества. Некоторые явления несут затемняющий отпечаток, некоторые – отпечаток активности, некоторые – отпечаток ясности. Но все это проявления внешних факторов.

С другой же стороны, все эти пять элементов, все прочие моменты, из которых сделан мир – это всего лишь энергия в разных ее формах. Это в том или ином виде энергия, которая как сама формирует наше тело, в том числе и буддхи. Вспомним, что буддхи – это тончайшая материя, но все-таки материя. Или, если угодно, тончайшая сконденсированная энергия, если рассматривать материю как энергию, в состоянии ясности, в состоянии саттвы. Первопричина материи в некотором плане едина. Но если больше присутствует состояние ясности, то возникает такой орган, как буддхи. Если же начинает преобладать раджас или вообще работает только раджас, то это некие органы наших чувств. Это та же самая материя, та же самая энергия, которая сформировала наши органы чувств, но больше с налетом раджаса.

Ученик: Тонкие органы чувств?

Вадим Запорожцев: Нет, почему тонкие органы чувств? Как тонкие органы чувств, так и грубые… Ведь, в конце концов, процесс, когда мы видим что-то грубыми органами чувств, он тоже как-то протекает. И он тоже идет с вовлечением некой материи, или некой энергии. И эта материя, или эта энергия окрашена изменением (то есть информация идет). И, наконец, третье: когда материя находится в третьем состоянии, в состоянии тамаса, это воспринимается, представляет из себя, грубую физическую материю.

Эти три модуса, с одной стороны, когда относятся к нашему телу, разделяют на три части. Точно так же их можно применить ко всем внешним объектам или событиям, которые мы воспринимаем посредством нашего тела. И весь наш опыт поэтому делится на вот эти большие явления.

Пока я здесь больше я ничего добавлять не буду. Пойдем дальше.

Ученик: Но они сами по себе не бывают, в чистом виде? Это всегда какая-то пропорция?

Вадим Запорожцев: Ну да. Как правило, что-то одно доминирует.Хотя о том, бывает или не бывает в чистом виде, надо серьезно поразмышлять. Очень серьезно поразмышлять. Может ли быть тот или иной элемент в чистом виде?.. Допустим, раджас в чистом виде или саттва.

Я думаю, что, конечно же, в подавляющем большинстве случаев это проявляется в виде смеси: немножко того, немножко другого. Но пойдем дальше!

19. Специфическое, неспецифическое, только-признак и отсутствие признака суть формы [развертывания] гун 1.

Комментарий Вьясы: Здесь [«великие] элементы» - акаша (пространство), ветер, огонь, вода и земля - суть специфические [формы] неспецифических «тонких зародышей» звука, осязаемого (тактуса), цвета, вкуса и запаха ². Аналогичным образом органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния суть [специфические формы) буддхи ³, а речь, руки, ноги, органы выделения и размножения суть органы действия. Одиннадцатый [орган] — манас (интеллект) ⁴ - имеет своим объектом все [формы].

Эти [органы] суть специфические [формы] неспецифического, [то есть общего], свойства индивидуации ⁵. Все они [в совокупности] представляют собой 16 видоизменений гун.

Шесть неспецифических [форм] - это «тонкий зародыш» звука, «тонкий зародыш» осязаемого, «тонкий зародыш» цвета, «тонкий зародыш» вкуса и «тонкий зародыш» запаха. Таким образом, звук и прочие [«тонкие зародыши»], обладающие соответственно одним, двумя, тремя, четырьмя и пятью свойствами, [представляют собой] пять неспецифических [форм], шестая же неспецифическая [форма] - это «только индивидуация» (самость). Это и есть шесть неспецифических [форм] развертывания "великой" [сущности], которая обладает природой чистого бытия.

То, что выше неспецифических [форм], есть «только-знак», сущность, [называемая] «великой». В ней, наделенной чистым бытием, эти [шесть форм] развиваются до своего высшего предела ⁶.

При процессе инволюции они, пребывая именно в этой «великой» сущности, обладающей чистым бытием, переходят в состояние, которое не является ни существующим, ни несуществующим, ни тем, ни другим [одновременно], — в непроявленное, «лишенное знака», в первопричину (прадхана) ⁷. Эта [«великая», сущность] и есть трансформация [гун] в форме «только-признака», а «отсутствие признака» есть их трансформация [на стадии] «ни существования, ни несуществования».

Таким образом, цель Пуруши не является причиной [развертывания гун] в состоянии «отсутствия признака». Поскольку свойство быть целью Пуруши не выступает в качестве причины состояния «отсутствия признака» в начале [развертывания гун], постольку наличие цели Пуруши не может быть причиной этого [состояния]. Оно не порождено целью Пуруши и потому называется вечным ⁸.

Что касается трех специфических состояний [гун], то свойство быть целью Пуруши и выступает их причиной в начале [развертывания], а поскольку эта цель есть инструментальная причина [их проявления], то они называются невечными.

Гуны, однако, хотя и обретают в [соответствующей] последовательности все [упомянутые] свойства, не исчезают и не возникают ⁹. Они проявляются, как бы наделенные свойствами порождения и разрушения в силу того, что конкретные [эмпирические] формы, внутренне присущие гунам, обладают [свойствами] разрушения в прошлом и возникновения в будущем.

[Для пояснения сказанного рассмотрим] пример: «Девадатта становится бедным.

— Почему?

— Потому что его коровы умирают. Бедность его - следствие смерти коров, но не следствие разрушения его собственной формы [существования]». Аналогичное рассуждение [применимо и к конкретным эмпирическим формам].

[Состояние] «только-признака» непосредственно связано с [со­стоянием] «отсутствия признака». Будучи тесно связанным с ним, оно тем не менее отличается [от него], ибо последовательность [развертывания гун] не может быть нарушена. Точно так же и шесть неспецифических [форм], тесно связанных с «только-признаком», отличны от него ввиду неизменной последовательности [развертывания гун]. Подобным же образом элементы и органы чувств, связанные с неспецифическими [формами, в то же время] отличны от них.

Как было сказано ранее, нет [какой-либо] иной сущности сверх специфицированных [форм], поскольку специфицированные [формы] в другие сущности не преобразуются. Что же касается преобразования их качественной определенности, свойств и состояний, то это будет рассмотрено в дальнейшем ¹⁰. Видимое, [таким образом], разъяснено. Следующая [сутра] имеет целью определение собственной формы видящего, [то есть Пуруши].

Вадим Запорожцев: Еще раз афоризм.

Ученик: "Специфические и неспецифические, только признак и отсутствие признака – суть формы развертывания гун".

Комментарий Вадима Запорожцева: Чтобы быстренько объяснить этот афоризм, мы должны фактически еще раз пробежаться по тому, что из себя представляет другая половинка этой Вселенной - энергия. Мы помним, что все, что мы только можем встретить в этом мире, состоит из двух частей: либо сознания, либо энергии. И вот здесь рассматривается эта вторая половинка - энергия.

Энергия, которая бывает в разных вибрационных состояниях – в более грубом состоянии, в более тонком состоянии - фактически формирует все, начиная от пространства, заканчивая вот этой грубой материей. И по своему свойству энергия – присутствие способности вечно трансформироваться. То есть если мы видим кусок материи, который нам кажется вечным и неподвижным, например пирамида Хеопса: сколько тысяч лет простояла и, кажется, будет стоять вечно. Но ничего нет вечного в мире энергии. Даже если мы рассмотрим самую инертную материю, самую, казалось бы, никогда не изменяющуюся, то все равно это всего лишь вопрос времени, поскольку любая материя трансформируется.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что это энергия. А у энергии, если говорить бытовым языком, такое есть свойство – меняться. Конкретный процесс, как этот мир творился, мы уже, в общем-то, рассматривали. Но я повторю. Есть так называемые тонкие элементы, есть грубые элементы. Есть грубые пять элементов, из которых сделана вся эта Вселенная. В системе йоги это общее мировоззренческое подразделение: земля, вода, огонь, воздух (эфир), пространство. И это как бы проявление в грубой форме более тонких принципов проявления - так называемых танмантр.

Когда берется энергия и окрашивается неким определенным образом, то получается энергия в каком-либо вибрационном состоянии. Об этом достаточно трудно говорить, это некая степень абстракции, но распознавать энергию в такой форме, с одной стороны, может наше обоняние. С другой стороны, если такая энергия с такой вот окраской, что называется, грубеет или находится в состоянии тамаса, это приводит к тому, что возникает элемент земли. Аналогично есть энергия, которая окрашена в такую вибрацию, что, как правило, все импульсы энергии в такой характерной вибрации мы воспринимаем как вкусовые потоки информации. Если эти вибрации сделать более грубыми, то возникает вода.

Ученик: А что значит "сделать более грубыми"?

Вадим Запорожцев: Если они проявляются в модусе или состоянии тамаса.Но, понятно, возникает не какая-то конкретная вода и не какая-то конкретная земля, а само состояние, если угодно, степень конденсации энергии, степень уплотнения. В состоянии жидкости жидкость может быть вода, а может быть спирт. Но подразумевается под "водой" не чисто вода, а само состояние… водообразное.

Итак по оставшимся пяти элементам. Самый последний элемент, самый для нас труднопонимаемый и фантастический – это элемент пространства. Так вот, если взять энергию и окрасить ее в некую очередную вибрацию, и заставить ее проявляться в грубой форме, то получится наше физическое пространство. Например, пространство этой комнаты. Но, с другой стороны, все импульсы, которые характеризуются примерно той же самой окраской, проходят у нас по каналу информации слуха. О чем это говорит? Это не значит, что мы слышим напрямую танматры! Нет. Но мы ощущаем… Вот скажи, что такое звук для нашего физического органа чувств - уха?

Ученик: Это колебания воздуха.

Вадим Запорожцев: Это колебания воздуха, да. Но они сделаны… какая-то частота там определенная, окраска, вибрация. У нас внутри там какой-то механизм. Барабанная перепонка начинает вибрировать, импульс в дальнейшем передается уже по нервному волокну, а внутри нервного волокна, ничего, понятно, не вибрирует. Но этот импульс передается с такой же окраской, с такой же частотой. Я уж не знаю, как это сказать. Передается в наш разум, в наш манас. И как только приходит информация вот с такой характерной окраской звуковой, не конкретного звука, а вообще звуковой окраской, то это идет через тонкий орган восприятия звука и непосредственно через манас в буддхи. Мы начинаем воспринимать Вселенную.Так вот, есть состояния неких окрасов энергии, которые проявляются в тонком, а есть те, которые проявляются в грубом. Те или иные из них окрашены состоянием тамаса (инерции), состоянием активности (раджаса) и состоянием саттвы, и они тоже порождают различные вибрации.

Наши органы чувств, наше тело, в конце концов, даже наш буддхи тоже состоит из этих пяти элементов, но исключительно в состоянии саттвы. Тоже достаточно сложная, вероятно, конструкция. Говорить об этом очень захватывающе, очень интересно, здесь есть, над чем поразмышлять, какие аналогии провести, но у нас пока просто нет на это времени. Потому что, в конце концов, это всего лишь, как там было сказано, прадхана. То есть это проявление внешнего мира, которое с началом цикла появилось, развернулось, а в конце цикла растворится, свернется и уйдет.

Итак, с одной стороны, есть сознание, которое высвечивает и которое неизменно. С другой стороны, есть энергия в разных ее ипостасях - вечно меняющаяся. И сознание, фактически статическое, высвечивает вечно меняющуюся энергию.

Ученик: А как пространство меняется?

Вадим Запорожцев: В каком смысле?

Ученик: Если пространство – это всего лишь энергия…

Вадим Запорожцев: Хороший вопрос!Сейчас вышла новая книжка современного физика. Джентльмен приехал из Америки, привез сюда на английском. Но, говорят, есть такая и в русском переводе. Это современное представление физиков о картине мира. Совершенно захватывающе! Я не буду сейчас пересказывать, но есть такая гипотеза, что в момент большого взрыва, когда образовалась наша Вселенная, не было ни пространства, ни времени. Подчеркиваю, это точка зрения физиков. Это не йогические манускрипты.

Мы (я имею в виду людей, которые изучают йогу) находимся в привилегированном положении: с одной стороны, есть возможность почитать какое-то наследие древних мудрецов, но оно в некотором смысле необоснованное. Они просто так говорят, они как-то примерно обосновывают, но не до конца. Потому что часть знаний просто потерялась. С другой же стороны, есть точка зрения современной физики, которая настолько каждый свой шаг выверяет и основывает на вполне конкретных достижениях, что можно проверить и перепроверить.

Так вот, такая гипотеза есть, что в момент взрыва образовалось все, в том числе и пространство. Фактически сам взрыв – это достаточно такое трудно представляемое явление: не было пространства, а потом оно стало расширяться. Представь себе, что наша Вселенная взорвалась сколько-то миллиардов лет назад, и после этого пошла граница возникновения пространства. То есть пространство расширяется как бы в отсутствие пространства. Нам это очень себе тяжело представить. Но по результатам достаточно современных выкладок (математических, в первую очередь, потому что физика идет на ощупь с помощью аппарата математики), даже сейчас наша Вселенная, спустя миллиарды лет, до сих пор продолжает расширяться. Каждую секунду пространство расширяется, расширяется и расширяется. Вот такова одна из точек зрения.

Ученик: В отсутствие пространства?

Вадим Запорожцев: Да. В отсутствие пространства - то что нам очень тяжело даже представить себе.

Ученик: Но это уже что-то такое за пределами...

Вадим Запорожцев: За пределами нашего разума, который мыслит внутри.И по большому счету понять это мы можем, когда начнем пользоваться уже не разумом, который тоже своего рода порождение пространства.

В принципы устройства разума уже включено пространство само по себе, и он не может принципиально "прыгнуть выше головы", выше того, на чем построен. Считается, что ни один робот никогда не станет умнее, чем его создатель – человек. Вот точно так же и здесь. Возникает соблазн применить эту же самую гипотезу к тому, чего наш разум не может понять, в том числе, что такое пространство и время.

Вот здесь еще такой аспект – время. Разум работает и в пространстве, и во времени. Он уже запаздывает. Тем не менее, йоги принесли кое-какое знание об этом. А как мы получаем знание? Мы получаем знание косвенно, с помощью математических выкладок. Не напрямую мы познаем, не так вот: мы открыли глаза - и увидели. А с помощью математических выкладок. И приходим к тому, что было космическое яйцо, сверхточка сжатая, которая взорвалась и превратилась во Вселенную. Это мы получили больше математическими выкладками, нежели размышлением об этом, понимаешь?

Так вот, о чем я хочу сказать. Эта граница пространства и времени и сейчас расширяется. Но, если можно только лишь отнести такое понятие как "сейчас" к той, другой, точке за пределами этой Вселенной, где нет еще ни пространства, ни времени, понимаешь?

Это такая абстракция, от которой начинает "клинить" наши мозги. Это, по всей видимости, некие такие рубежи, начиная с которых разумом мы, вероятно, больше не будем оперировать. Он просто перестает работать.

Ученик: Пространство можно ведь применить только по отношению к объектам? Да? Или может вне объектов пространство существовать?

Вадим Запорожцев: Да, это тоже хорошие моменты.А что же такое вообще есть пространство?

У меня друг есть, не знаю, где он сейчас. Он – физик. Сейчас как-то судьба нас развела с ним. Помню, была одна задача: надо было в колбе получить вакуум. Не просто вакуум, который легко получается, а то, что называется "физический вакуум". То есть такой вакуум, которого нет даже на орбите Земли, потому что там это относительный вакуум. Там какое-то количество частиц на какой-то объем все равно летает. Очень разреженно, но есть. А эта установка позволяет создать просто немыслимый вакуум, немыслимый даже на орбите в космическом плане.

И вот в результате у нас в колбе датчик показал: все! Пространство осталось, а материи нет. Материи в обычном нашем представлении. То есть, нет фактически ни одной молекулы, ни одного атома. Конечно же, может быть, единичные летали. Но это была огромная степень разрежения. И вот я вижу перед собой: вот оно - пространство. С одной стороны, нет ничего, с другой, есть что-то. Да? Степень абстракции. И возникают такие гипотезы: а что все же там есть? Потому что, если бы там не было ничего, почему оно вот такого размера, а, допустим, не в два раза меньше? Или не в два раза больше?

Ученик: Колба?

Вадим Запорожцев: Нет-нет. Вроде нет ничего, и все-таки есть что-то. Что есть?Есть разные в современной физике гипотезы о том, что такое чистое пространство, вакуум. Одна из них - что это спонтанно возникающие так называемые виртуальные частицы и тут же самонигилирующиеся. Грубо говоря, из ниоткуда в никуда. Какую бы аналогию бы привести… Допустим, явилась частица и античастица. Вот она какое-то время посуществовала, а потом – раз! – все слилось и исчезло. И эти частицы постоянно возникают и исчезают. Они рождаются, какое-то время существуют, потом сливаются и исчезают. Но рядышком, в другом месте, еще возникло. Так вот, фактически пустое пространство, с этой точки зрения, рассматривается как не пустое, а заполненное этими виртуальными частицами, которые рождаются и исчезают. И, понятно, что это уже какое-то свойство, если угодно, плотности этих частиц, выше которой их нельзя создать. Именно поэтому, допустим, литр вакуума – это литр вакуума, литр пустоты, а, допустим, не наперсток пустоты. Потому что, соответственно, там какая-то уже геометрия привнесена, и ты даже эти виртуальные частицы не можешь сжать меньше определенного объема. Но это опять же размышления физиков.

Это все колоссально интересно. Это настолько интересно, что я, если честно, просто в панике: когда я включаю телевизор и смотрю передачи, я вдруг понимаю, что нас кто-то сознательно держит в черном теле… Точнее, мы сами себя, скорее всего, держим в черном теле. У нас какая-то лабуда с утра до ночи по телевизору идет. Лабуда откровенная! А все открытия науки, достижения человечества, они вообще на втором плане, вроде как их и нет. Причем я даже сравниваю каналы западного телевидения с нашими. Так вот наши – это какая-то серая убогость, забитая одними и теми же темами: там отопительный сезон начался, тут Ляпкин-Тяпкин не пустил горячую воду, пятнадцать лет не могут решить такую простую проблему.

Знаешь, как во времена коммунистов было… Есть всего четыре критических сезона в течение года – это зима, лето, весна и осень. Короче, это все сейчас идет. Лучшие умы сейчас над этим работают, какие-то новые результаты возникают. Более того, какие-то физически реальные приборы на этом строятся. Я еще раз хочу подчеркнуть, не сомнительного типа ученые появляются и заявляют, что они сделали супероткрытие, а через два дня выясняется, что они шарлатаны. Я не таких имею ввиду. Такие как раз очень легко попадают на телевизор почему-то. А реальная работа, которая идет, и реальные результаты, почему-то остаются на втором плане.

Но наша жизнь, я рискну сказать, больше зависит от этого, чем от всех президентов, которых мы выбираем или не выбираем. Потому что… Знаешь, как атомная бомба заставила по-новому взглянуть на политику самих политиков. Какие бы они ни были козлы, но угроза того, что в один прекрасный день все исчезнет, заставила их думать по-другому. А сейчас до нас не доходит эта информация. В том числе эти моменты, открытия по пространству.

Что же оно? Время.

Ученик: Время – это изменение каких-то одних частиц по отношению к другим частицам.

Вадим Запорожцев: Ну, да... Давай пока не будем это рассматривать, пойдем дальше по афоризмам. Это очень интересные темы, очень.

Ученик: Но Вьяса, на самом деле, пишет… Я ничего не понимаю. Я читаю и не могу ни слова… Теряется мысль…

Вадим Запорожцев: Я понимаю. К сожалению, здесь несколько факторов. Во-первых, у Вьясы буддистская точка зрения проскальзывает. Во-вторых, это комментарий. В-третьих, это комментарий переведенный. А, в-четвертых, мало переведенный, он еще изданный так называемым научным языком.

В советской науке, пока она не развалилась - не знаю, как сейчас, - была такая добрая традиция писать простые понятные вещи запутанным и сложным языком, чтобы у непосвященного возникало впечатление чего-то непонятного и уважение немого, понимаешь? Это все связано с чисто материальными какими-то моментами. Иначе все спросят: "Ребята, чем вы все занимаетесь?" В то время как на Западе наоборот считается необходимым знания всячески популяризировать. Чем больше людей поймут твою проблему, тем больше вероятность, что ты получишь деньги на ее дальнейшую разработку. У нас было не совсем так. Здесь отпечаток, в том числе, и советской науки. И когда все эти факторы складываются вместе и заставляют тебя ничего не понимать…

Ученик: Вызывают не уважение, а какую-то пелену в голове.

Вадим Запорожцев: Нет, нет! С пятого раза, когда начинаешь читать эти тексты, они достаточно логичны. Если бы ты понимал концепцию буддизма, если бы ты понимал концепцию господствующих точек зрения на тот момент, когда писался этот трактат, комментарий Вьясы, ты бы, может, получал наслаждение от каждого предложения Вьясы. А здесь он несколько для тебя представляется вырванным из контекста.

Ученик: Слова еще какие-то… Такими вот фразами, над которыми… Вслух еще читаешь, не успеваешь мысль осмыслить. Говорит - и тут уже какая-то следующая, следующая мысль, следующее предложение, и все это накапливается-накапливается-накапливается. Такой пласт образуется.

Вадим Запорожцев: Ничего-ничего! Тренируй мозги. Это полезно. Поехали дальше.

20. Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый, [он] воспринимает [все] содержания сознания.

Комментарий Вьясы: [Определение] «только-видение» ¹ означает не что иное, как [чистую] способность видения, свободную от [каких-либо] конкретных спецификаций. Этот [Зритель, то есть] Пуруша, обладает рефлексивным знанием буддхи, [или психического]. Он не тождествен буддхи и не абсолютно отличен от него. [Рассмотрим это подробнее].

Итак, он не тождествен [буддхи].

— Почему?

— Ввиду наличия познанных и непознанных объектов ² буддхи непрерывно изменяется. То, что его объекты — корова и т. п. или горшок и т. п.— оказываются познанными или непознанными, свидетельствует о его изменяемости. С другой стороны, свойство объектов быть всегда познанными делает очевидным неподверженность Пуруши изменению.

— Почему?

- Поистине невозможно, чтобы буддхи как объект для Пуруши был бы то воспринимаемым, то невоспринимаемым. Таким образом, установлено, [что все], выступающее в качестве объекта для Пуруши, всегда является познанным. Отсюда [следует, что Пуруша] не подвержен изменению. Более того, буддхи [всегда существует] для цели другого, поскольку он функционирует в результате соединения [различных причин], тогда как Пуруша [существует] для собственной цели.

Итак, буддхи имеет природу трех гун, поскольку он определяет [свойства] всех объектов, и, [следовательно], обладая природой гун, не является одушевленным, [то есть он лишен чистой энергии сознания]. Пуруша же — «наблюдатель» гун. Поэтому он не тождествен [буддхи].

- В таком случае [можно] допустить, что он отличен [от буддхи].

- Он не абсолютно отличен.

- Почему?

- Потому что Пуруша, хотя и чистый, [то есть не обладает конкретными спецификациями], воспринимает [все] содержания сознания. Он видит эти содержания сознания как принадлежащие буддхи. Наблюдая [деятельность] буддхи, он проявляет себя [так], как [если бы он был] буддхи, хотя и не является им по своей сущности. В этой связи сказано, например: «Энергия того, кто на­слаждается, не подвержена изменению и не поглощается [объекта­ми]. Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответствует способу его деятельности. И так, только вследствие схожести с деятельностью буддхи, [как бы] обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание зна­ния, не специфицированного деятельностью буддхи» ³.

Вадим Запорожцев: Еще раз сам афоризм прочитай.

Ученик: "Зритель есть ни что иное как способность видения; хотя и чистый, он воспринимает все содержание сознания".

Комментарий Вадима Запорожцева: Мы уже по большому счету рассмотрели и этот аспект. Но еще раз давай быстренько пробежимся. У нас есть наше "Я", наша Пуруша, которая обладает таким свойством, как сознание. Лучи сознания высвечивают все то, что находится в буддхи. И наше "Я" отождествляет себя с буддхи, отождествляет себя со своим представлением, которое в этом же буддхи и формируется, и поэтому кажется, что "Я" соединено с буддхи, что "Я" привязано к телу посредством буддхи.

Но на самом деле это все не так. Связь их - только ассоциативная. Реальной связи нет. Пожалуй все! Поехали дальше.

Ученик: Я еще хотел спросить… "Я", или Пуруша, как здесь обозначается, все время отождествляют с таким процессом, как зрение: "видимый", "видение" или "наблюдать", "зритель". Но это не то же самое, что процесс смотрения физический?

Вадим Запорожцев: Да, это аналогия. Она, может быть, наиболее близкая к некоему процессу из нашей обычной жизни.Что значит видимое? Когда я вижу, я вроде как не участвую ни в чем, а просто воспринимаю. Точно так же и свойство сознания – воспринимать, просто воспринимать, делать известным то, с чем оно соприкасается. А так как наше сознание, если так можно сказать, соприкасается с буддхи, пронизывает буддхи своими лучами… Даже слово "лучи" не подходит… То есть достаточно его присутствия в буддхи, чтобы оно постигало все, что происходит в буддхи. Точно так же, как если бы мы смотрели в буддхи и видели все, что там творится.

Но здесь это не смотрение, а просто способ постижения. Ведь когда я что-то слышу, я ведь тоже воспринимаю, но только в другом окрасе. Так и здесь: наше сознание проявляет это совокупное свойство - знать, что происходит в буддхи, высвечивать или, если угодно, выслушивать, или ощущать все, что происходит в буддхи, или видеть все, что происходит в буддхи - то есть полностью получать информацию о том, в каком состоянии находится буддхи. А когда говорят "смотрит", это наиболее простая близкая аналогия, и не более того.

Ученик: Но, к сожалению, отождествляют…

Вадим Запорожцев: Да, конечно же. В этом-то и проблема. Если бы мы подобрали правильные слова для этого процесса, если бы это можно было в принципе сделать, мы бы в следующую секунду разотождествились. Если мне говорят истину и я ее самоосознаю – все: я просветлился! Пойдем дальше.

21. Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.

Комментарий Вьясы: Видимое предстает в качестве объекта деятельности Пуруши, которая проявляется как [способность] видения; таким образом, сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] цели Пуруши. Это и есть его, [то есть видимого], внутренняя сущность, - таков смысл [сутры].

Поскольку внутренняя сущность [видимого состоит в том, чтобы] быть объектом восприятия для другого ¹, то при осуществлении цели - опыта и освобождения - оно [более] не воспринимается Пурушей. Вследствие потери собственной формы происходит ичезновение видимого, но оно не исчезает [для других].

- Почему [это происходит]?

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь опять же продолжение той же самой темы. Я ее по-другому перефразирую.

Для чего, собственно, нужен весь этот видимый мир? Тоже, кстати, где-то имеет отношение к неким тантрическим моментам, согласно которым весь этот видимый мир сделан для того, чтобы рано или поздно Пуруша познала саму себя. То есть с точки зрения йоги Патанджали, вся эта задумка грандиозная была направлена на то, чтобы рано или поздно Пуруша познала сама себя. А для того, чтобы познать саму себя, она, как человек с костылями, не умеющий ими пользоваться, совершает несколько обходной маневр. Она сперва не может вообще ни за что зацепиться и хватает первую попавшуюся вещь, с которой может отождествиться. То есть наше "Я" посредством своего сознания хватается за первую попавшуюся внешнюю вещь, с которой может отождествиться. Потом эта вещь в результате долгой эволюции трансформируется, очищается и превращается в то, что называется буддхи. Это то, за что Пуруша схватилась.

Вот она увидела, схватилась, привязалась и самоотождествилась. Так она не могла бы даже сказать, где и за что. Не было привязки, не было точки отсчета. Это, знаешь, как если тебе скажут, что есть клад: двадцать метров прямо, тридцать метров направо, там рой и откопаешь. А ты спросишь: "А от чего мерить? От чего, от какой точки мерить?" И это отсутствие точки отсчета приводит тебя в состояние обескураженного непонимания. Вот примерно та же самая вещь и здесь: все эти картинки Вселенной, вообще всего-всего мира, они скорее обескураживают Пурушу, или душу, или наше "Я".

Оно смотрит вовне и не может привязаться, вообще не может понять, где верх, где низ, где оно, где не оно. И оно хватается хоть за что-то стабильное, а потом начинает это что-то стабильное развивать. Это как бы внешнее, потом это внешнее превращается в то, что называется наше буддхи, потом возникает представление о внешнем мире посредством того, что точная копия возникает в этой буддхи, а потом наступает вот это состояние, о котором ты сегодня спрашивал: когда "Я" погружается в само себя или исчезает из буддхи представление о самом себе.

Ошибочное представление о Пуруше, которое Пуруша себе приписывает и точная копия которого возникает в буддхи, после процесса разотождествления из буддхи фактически исчезает. Все растворяется. И для буддхи, для Пуруши, для "Я" исчезает все, весь внешний мир исчезает. Потому что о внешнем мире наше "Я" может сказать и говорит, только лишь пользуясь тем слепком или той картинкой, которую оно увидело в буддхи. Но для остальных живых существ оно не исчезает. Поэтому йог, который достиг просветления, и заявляет перед тем, как окончательно выйти из этого мира, что весь мир исчез. "Я не вижу вокруг, - как говорил Рамакришна, - никого кроме Бога. Кого я могу учить, если я везде вижу Бога? Я не вижу разницы". Что еще я могу здесь делать, если здесь нет разделения? Если есть один Бог? И потом он исчезает, он исчезает в высшем просветлении.

Ученик: Что это значит?

Вадим Запорожцев: Он становится на очень высокую ступеньку, не исчезает в нашем понятии нигилистическом, знаешь, ни во что, в прах, а он поднимается на более высшую ступеньку. Внешне как будто куда-то делся вроде.

Так вот понятно, что для него, для Рамакришны в тот момент, когда он говорил: "Я ничего не вижу, кроме Бога", - он действительно ничего не видел, кроме Бога. Но для всех окружающих его людей мир оставался. Оставался мир феноменов, и они отнюдь не видели везде Бога. Они чувствовали, скорее, проявление Бога в самом Рамакришне нежели вокруг него. Это примерно из той же серии. Когда человек освобождается, то с его личной точки зрения Вселенная исчезает. И это справедливо. То есть он становится победителем Вселенной. У него есть какое-то представление о Вселенной, и он расширяется до размеров этого, а потом выходит за пределы Вселенной. Но другие существа, у которых осталось буддхи нерастворенное, продолжают вариться в этой каше до тех пор, пока они сами не достигнут такого же состояния. Идем дальше.

Понятно? Нет? С трудом?

Ученик: Да…В общем и целом понятно.

Вадим Запорожцев: Давай, если вопросы, задавай их. Если нет, то поехали.

Ученик: - Мозги уже, я не знаю…

Вадим Запорожцев: Мозги едут, да. Мозги будут ехать. Но это первый, так сказать, заход. Такие трактаты за один раз не изучаются, ты понимаешь, да? Это первый заход – знакомство. Потом придет время, ты еще раз над ним поразмыслишь, понимаешь? Но надо все равно с чего-то начинать.

Ученик Просто сложно просто написано. Другие мне более понятны…

Вадим Запорожцев: Ничего-ничего. С трудными тоже надо уметь работать.

22. Хотя оно исчезло для того, кто осуществил [свою] цель, но не исчезло для других - в силу свойства быть общим.

Комментарий Вьясы: Хотя видимое исчезло для одного пуруши, который осуществил свою цель, однако оно не исчезло для другого пуруши по причине свойства быть общим [для всех]. Видимое перестало существовать для мудрого Пуруши, но не для лишенных мудрости субъектов [опыта], которые еще не реализовали [свою] цель ¹. Таким образом, [видимое] становится для них объектом действия - видения - и обретает собственную форму через посредство [внутренней] формы другого. И поэтому в силу того, что способность видения и способность быть видимым обладают свойством вечности, [их] соединение объясняется как не имеющее начала [во времени]. Об этом было сказано: «Вследствие безначальной связи субстанций [существует] также и безначальная связь [одних] только-качеств».

Следующая сутра призвана объяснить смысл соединения.

Комментарий Вадима Запорожцева: Давай-ка мы остановимся на смысле этого афоризма. Я попытаюсь его объяснить не только в рамках классической теории йоги Патанджали, но и согласно некоторым воззрениям непосредственно нашей Школы.

Итак, мы помним, как была образована вся эта Вселенная. Абсолют трансформировался до уровня Господа Бога. То есть была высшая реальность, нечто непостижимое изначально, еще до того, как была сделана вся эта Вселенная, до того как возникли пространство и время. И не было тогда ничего, кроме Абсолюта. Я буду называть это Абсолютом. Тяжело здесь подобрать названия, потому что в Упанишадах и у ведической традиции это просто называется – "То".

Ученик: Брахман так называется?

Вадим Запорожцев: Говоря "Брахман" мы подразумеваем присутствие хоть каких-то… не то что качеств, но наметки качеств есть. А когда мы говорим слово "То", мы как бы чем-то указываем на что-то, не называя его. Мы не говорим о нем ровным счетом ничего, кроме одного факта, что оно "там" есть. Поэтому, когда я буду говорить об изначальном, я буду тоже иногда придерживаться слова "То". Причем "То" не в смысле чего-то бездушного, неодушевленного, что просто существует, а в смысле первопричины – того, благодаря чему и из чего потом произошла вся Вселенная.

Так вот, То сделало гигантское сознание и гигантскую энергию, и эти изначальные гигантские сознание и энергия превратились в то, что называется нашим миром, нашей Вселенной. А внутри этого мира, внутри Вселенной, этого гигантского сознания и гигантской энергии, отделились небольшие кусочки – это то, что мы называем отдельно взятыми живыми существами, Пурушами, Атманами. Вследствие долгой-долгой трансформации эти существа превратились в людей. Но при этом осталось и гигантское сознание, и гигантская энергия – то, что в простонародье называется Господом Богом.

Еще раз: было То, был Абсолют. От него отделилась часть. Из этой части появилось как бы "Я" Господа Бога. Когда мы говорим "Господь Бог", мы подразумеваем хоть какие-то качества. Когда мы говорим "То", мы лишь указываем на то, что это было; никаких качеств при этом не подразумевая, это запредельные качества. Как бы мы ни превозносили качества Господа Бога, Вседержителя, который управляет всем.

Ученик: Когда мы говорим "Господь Бог", подразумевается абсолютное сознание?

Вадим Запорожцев: Да, огромное абсолютное сознание, с огромной абсолютной энергией. То, что сделало, весь мир. Весь этот мир - это фактически энергия Создателя в той или иной ее трансформации. Значит, он сам - это большое его сознание. Когда мусульманин молится Аллаху или христианин Отцу Небесному и так далее и так далее, то под этим подразумевается вот это гигантское сознание. Но еще выше стоит То.

То есть это как бы Бог вне качеств. Но на самом деле, между ними разницы-то нет. Это лишь та часть этого мира, которую мы называем Господом Богом, или еще в йоговском названии – Ишварой.

Есть такое понятие Ишвара.

Ишвара – это как бы законодатель, тот, кто управляет Вселенной. Так вот, от этого большого Ишвары есть маленькие отделения – то, что называется человеком. И рано или поздно, когда человек методом йоги достигает определенного уровня, для него исчезает Вселенная. Потому что это маленькое, проходя разными путями, достигает точки изначальной – Того, Абсолюта вне качеств. И поэтому для этого человека, если так можно говорить, вся Вселенная исчезает. Как только человек достигает определенного уровня духовного развития, он говорит примерно следующее: "Я больше никого не вижу, кроме Бога". А потом и Вселенная сама в нашем привычном смысле исчезает для него. Он вдруг понимает, что не он для Вселенной был, а Вселенная была для него. Акцент меняется. И все растворяется.

Понятно, что этот человек освобождается окончательно и бесповоротно, он становится абсолютно свободным. Но изначальный Ишвара, который был, остается. И остаются еще миллионы-миллионы-миллиарды других душ, которые были. Они-то ведь остаются. Они-то ведь никуда не деваются. Очень интересная здесь логическая связка. Знаешь, как это было у коммунистов? Победа – построение коммунизма в отдельно взятой стране, да? Это, по-моему, концепция Ленина была. Маркс говорил, что коммунизм придет сразу, везде, одновременно – такой апокалиптический вариант, да? То есть везде, на всем Земном шаре, в одно прекрасное утро или день наступит коммунизм. В более поздних разработках того же Ленина говорится, что нечего ждать всего Земного шара, а можно построить коммунизм в отдельно взятой стране. Через социализм. В йоге можно провести ту же самую аналогию, только здесь она работает: не надо ждать, пока просветлится весь мир, ты можешь просветлиться сам. И лично для тебя этот мир исчезнет.

Ученик: Вот смотри, что здесь интересно. Да, это, конечно, все понятно и логично, но подразумевается, что человек, который достигает такого уровня, обретает статус самого Господа Бога? То есть в полноте воплощает это все, и ему становится подвластна вся эта энергия?

Вадим Запорожцев: Именно так, да.

Ученик: И все его качества? Тогда он может поменять этот мир, как-то воздействовать на других?

Вадим Запорожцев: А-а, я понимаю, куда ты клонишь. Почему те души, которые достигли высот многие тысячелетия назад, не изменили этот мир к лучшему? К этому сводится твой вопрос завуалированный?

Ученик: Если … абсолютно всё, то почему же он этого не делает?!

Вадим Запорожцев: Справедливый вопрос. Кажется, что Бог всемогущий, но он что-то не всё видит. Но те души, которые прошли этот путь и достигли конечной цели, почему же они ничего не изменили, хотя у них все в руках?

Вот что я хочу тебе сказать: изменили! Изменили. По этой-то причине и изменили. По этой-то причине по большому счету йога и работает. По этой причине все духовные знания работают. Требуется всего лишь одно. Требуется по большому счету твое желание это получить.

Ученик: Здесь смысл, наверное, мне кажется, в том, что каждый человек имеет эти качества Абсолюта. Вот он хочет быть каким-нибудь животным …

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно, да.

Ученик: Что Бог не может щелкнуть пальцем и сказать ему: "Всё! Вот, всё!"?

Вадим Запорожцев: А смысл? Тогда зачем была вся эта задумка? Понимаешь? Задумка, когда она была сделана, должна сработать. Но вопрос твой очень хороший.

Ученик: Он хороший в каком плане?

Вадим Запорожцев: Он ближе к нашей Школе, к объяснениям нашей Школы, чем может показаться. Потому что таким образом ты можешь очень легко установить связь с предыдущими учителями.

Они достигли этого уровня. И это не значит, что они ушли и им плевать на тех, кто здесь остался. Нет, они оставили после себя по максимуму, они максимально изменили этот мир. Так было всегда: как только человеческая душа начинает смотреть в сторону духовности, тут же начинает приходить помощь, тут же начинает приходить знание, тут же начинают приходить люди - в общем, вся эта "катавасия" мгновенно начинает работать. Единственное, что требуется от души человеческой, - чтобы он просто этим интересовался, чтобы он просто стремился к этому, чтобы он просто смотрел в этом направлении. Понимаешь?

Наш мир сбалансирован. Каждая секунда – потенциальная секунда просветления. Секунда, которую с тобой мы сейчас здесь прожили, ничем не отличается от секунды, когда Будда просветлился или когда все эти великие йоги просветлились, - ничем принципиально не отличается. То есть все необходимые условия, которые были тогда, остались сейчас, и они будут всегда. В этом плане мир сделан очень хорошо. Господь Бог, он хорошо сделал мир.

Но с другой стороны, каждый из людей - это Господь Бог в миниатюре, но который начал искажать этот мир. И поэтому весь негатив, с которым мы сталкиваемся, что это за негатив, с чем мы сталкиваемся? Мы сталкиваемся, в общем-то, с искажениями, которые вносят другие души, другие человеческие души. То есть они немножко искажают этот мир. Ну, а дальше идет закон кармы: что посеешь, то пожнешь.

Те в некотором смысле нелицеприятные картины, которые иногда творятся в мире, по очень большому счету - порождение нашей же собственной энергии и нашего же собственного сознания. Поэтому когда мы боремся… Вот, например, политический лидер. Всю свою жизнь он посвятил улучшению жизни, боролся. Ему казалось, что он боролся с какими-то там экстремистами, фашистами, капиталистами, уж не знаю, с кем. Но по большому счету он боролся сам с собой. Потому что то, с чем он сталкивался, было порождением его же самого, но только ранним. Это сложная картина причины и следствия.

Ученик: Да, каждый видит то, что он посеял …

Вадим Запорожцев: Да, поэтому здесь такой и ответ... Какой является Вселенная? Пессимистическая она или оптимистическая? Это бессмысленный вопрос.

Знаешь, спрашивают, чего в мире больше: добра или зла? Горя или радости? Это вопрос бессмысленный по той причине, что Вселенная, она как бы подстраивается. Что породил, то и получишь. Если долго-долго-долго порождал ситуацию, чтобы было зло, то ты с ним сталкиваешься и тебе надо противодействовать ему, чтобы его искоренить. Но получается, что ты искореняешь его, в первую очередь, в самом себе. Точно так же и добро. Если стремишься к добру, то Вселенная предстает перед тобой непрерывным праздником. Это ты сам породил! Вселенная в этом смысле подчиняется. Она всего лишь подчиняется.

Поэтому есть задачи, вопросы, на которые наш разум не отвечает. И одна из таких задач, из таких вопросов, это является ли наш мир пессимистичным, является ли он адом или тюрьмой, где все-все страдают, или это место для праздника и радости жизни. Ответить на этот вопрос разум никогда не сможет. Это уровень выше разума. Здесь работают только высшие духовные знания. Это, кстати, один из таких моментов, где впервые человек сталкивается с неразрешимым вопросом…

Вернемся к афоризму. Так вот для йогина, который методами йоги начинает практиковать, не существует зла.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что зла нет у него внутри. Зла нет снаружи. Все, что йогин видит, он видит лишь как игру Бога, как причину и следствие. Он видит, что каждый поступок возник не просто так, а был результатом предыдущей причины, которая его порождала. То есть он видит не отдельно взятый кусочек – то, что мы видим, а видит всю перспективу. И с чего это началось, почему это пришло к этому, куда это уйдет в дальнейшем. И вот для него мир становится все более и более радостным, он негативную карму заменяет позитивной кармой, а потом отказывается и от этой позитивной кармы. Потому что это все равно всего лишь уровень нашего мира. А есть еще высший уровень. И вот он выходит туда, и мир как бы исчезает для него. Но он не исчезает для оставшихся людей. Для него лично он исчез, он с этим миром может делать все, что угодно. Он может проходить сквозь стены, он может материализовать какие-то предметы, потому что он уже на другом уровне. Но для других существ, которые еще не поднялись до этого уровня, весь этот мир остается со всеми его жесткими ограничениями и моментами.

Я иногда сам себе задавал вопрос. Читаю книжку про какого-нибудь там индуса-йога, вот он описывает, как он в тридцатых годах сидел в Гималаях, просветлялся, по воздуху летал. А я при этом думаю: блин, в этот же самый момент у нас в лагерях сидели миллионы людей, и каждый день их убивали совершенно страшными методами. То есть в этом плане даже фашистские концлагеря "отдыхают". Там, во всяком случае, была машина по убийству, а здесь была машина по издевательству: там прежде чем убить тебя еще прогоняли так, что… Так вот, я для себя спрашивал: как же такое может быть? В одну и ту же минуту, на одной и той же планете один испытывает колоссальную радость и счастье, а другие – ад? Да ад даже с этим сравниться не может! И я никак не мог понять, почему это так.

Когда обычно мы читаем про какие-нибудь зверства инквизиторов, мы думаем: "Но это же было в пятнадцатом веке. Что об это говорить? Все были такие". Но когда мне сейчас говорят, что в это же самое время есть, например, рабы - люди, которых хватают в рабство, даже в самых цивилизованных странах, в Европе. Совершенно безумные ужасающие истории начинают всплывать в наше время, не в пятнадцатом веке. В наше время происходят совершенно чудовищные преступления. Как такое может быть? Как это соотносится? Как Вселенная терпит это? Когда будто есть один мир и есть другой мир.

Это достаточно сильные вопросы. А ответ на них по большому счету заключается вот в этом афоризме: когда человек идет, для него лично исчезает все это. Но это не исчезает для всех остальных. До тех пор, пока они сами не пойдут в этом направлении. Вот такой смысл.

Ученик: А полной недвойственности человек достигает только когда он до уровня Абсолюта, до уровня вот этой точки поднимается?

Вадим Запорожцев: Да, абсолютно точно.

Ученик: Тогда уже по-настоящему нет разницы между сансарой и нирваной, майя полностью растворяется?

Вадим Запорожцев: Нет. Понимаешь, на самом деле нам трудно об этом говорить, я даже не хочу на эту тему говорить, потому что говорить о той точке, об Абсолюте, о Том, мы не можем, пока мы оперируем разумом. Мы на самом деле, как детишки, которые модели строят: вот, как оно может быть. Поэтому одинаковые сансара и нирвана – это, с одной стороны, то же самое, с другой стороны, здесь свои моменты, и это немножко из другой школы. Это больше методы быстрые, это не классический подход Патанджали. Я не хочу, чтобы мы путались. Давай сейчас классический подход Патанджали рассмотрим, а потом уже все остальные. Поехали дальше!

23. Соединение есть причина постижения внутренней сущности [того, что есть] способность быть собственностью и способность быть господином.

Комментарий Вьясы: Пуруша-господин связан с видимым, [то есть] своей собственностью в целях видения. То, что является восприятием видимого в результате такого соединения, есть опыт, а то, что является постижением внутренней сущности Видящего, есть освобождение.

Соединение [имеет место, пока не наступает] прекращение действия - видения; поэтому видение называется причиной разъединения. Видение и отсутствие видения представляют собой пару противоположностей ¹, поэтому отсутствие видения называется причиной соединения.

Видение здесь не выступает причиной освобождения. Уничто­жение оков [достигается] именно вследствие отсутствия незнания. Это и есть освобождение. При наличии видения исчезает отсут­ствие видения, которое и есть причина оков. Поэтому видение, то есть знание, называется причиной абсолютного разъединения.

- Что же такое «отсутствие видения»? Есть ли это преимуще­ственная сфера деятельности гун? Или же это невозникновение «первосознания», которое «предъявляет» объекты владельцу способ­ности видения, когда при наличии видимого отсутствует сам акт видения? Или же это свойство гун иметь [собственную] цель? Или же это неведение (авидья), устраненное вместе со своими мыслитель­ными содержаниями и служащее семенем для появления своих мыслительных содержаний? Или же это проявление формирующих факторов (санскар) в их движении, после того как они угасли в состоянии покоя?

Относительно [последнего] было сказано: «Первопричина, пре­бывающая только в состоянии покоя, не может быть первопри­чиной, ибо она не производит изменение форм. Точно так же, если она пребывает только в состоянии движения, она не может быть первопричиной ввиду вечности изменения форм». Поскольку она действует и в том, и в другом качестве, она и получает в обыден­ном смысле название первопричины, но не по иному [основанию]. Аналогичное рассуждение [применимо] и к другим воображаемым причинам ².

Некоторые полагают, что отсутствие видения и есть именно спо­собность видения, как это следует из шрути: «Деятельность перво­причины имеет целью выявление себя самой». Пуруша, обладающий способностью познавать все познаваемое, не видит до начала раз­вертывания [первопричины]. В свою очередь, видимое, способное служить причиной всех следствий, в таком случае не воспринимается.

Другие полагают, что отсутствие видения есть свойство обоих ³. При этом видение, будучи внутренней сущностью видимого, нужда­ется в Пуруше [как содействующей причине], когда она становится характеристикой объекта. Точно так же и отсутствие видимого, не будучи внутренней сущностью Пуруши, нуждается в видимом [как содействующей причине], когда оно проявляется как характе­ристика Пуруши.

А иные объясняют отсутствие видения только как знание на основе восприятия ⁴.

Все это — умозрения, которые встречаются в шастрах. Такое многообразие умозрительных построений имеет [тем не менее] общий предмет — соединение индивидуальных «я» и гун.

Что касается соединения индивидуального сознания со своим буддхи, то…

Ученик: И дальше следующий афоризм.

Вадим Запорожцев: Еще раз афоризм этот прочитай.

Ученик: "Соединение есть причина постижения внутренней сущности того, что есть способность быть собственностью и способность быть господином".

Комментарий Вадима Запорожцева: Опять же я не хочу здесь давать комментарии на комментарии Вьясы. Давай мы с тобой рассмотрим еще раз вот эту ситуацию с освобождающейся душой и со всем, что может быть видимо, то есть всей нашей Вселенной, с точки зрения механизма, о котором уже Патанджали писал и который мы уже рассматривали.

Итак, мы помним, что Пуруша обладает двумя качествами, то есть не обладает (она не обладает никакими качествами), а проявляется по двум качествам. Одно из этих качеств - сознание. Это сознание высвечивает все, что находится в буддхи. До тех пор, пока Пуруша отождествляет через свое сознание себя с буддхи, есть видимое. Как только вследствие эволюции, вследствие практики йоги буддхи срабатывает как зеркало и Пуруша видит саму себя светом своего же собственного сознания, если так можно сказать, то все видимое исчезает. В этом смысле мир как бы нереален. Как только это случается, весь мир исчезает.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что мир, который воспринимает каждый человек, как мы уже говорили, - это всего лишь та картинка, которая вырисовывается в нашем буддхи. Каждый человек, сидит ли он или что-то делает, не знает, какой мир на самом деле. Он знает только то, что нарисовано на экране буддхи. А буддхи рисует некую картину в соответствии с тем, что приносят органы чувств.

Ученик: То есть это все фильтруется, обрезается?

Вадим Запорожцев: Фильтруется, обрезается, отрабатывается, - в общем, искажается. Возникает картинка, которую Пуруша наблюдает в буддхи. И Пуруше кажется, что весь мир есть. Но как только Пуруша рассоединяется с буддхи, перестает обращать на него внимание, то и весь видимый мир исчезает подобно телепередаче. Вот включен телевизор, мы смотрим "Клуб путешественников", и нам кажется, что мы вместе с автором где-то путешествуем. Но стоит нам нажать на кнопочку и выключить экран, экран погаснет, и весь мир исчезает. Вот примерно такая же ситуация и здесь. А все остальное – уже непосредственно игра ассоциаций.

Если мы что-то видим и если в нашем же собственном буддхи имеем представление о себе самих как о теле, о разуме, о чувствах и отождествляемся с ними, то мы видим весь этот мир и игрока в этом мире, то есть нас самих. Как только мы перестаем смотреть на буддхи, мы разотождествляемся с этим представлением, с этой виртуальной куклой внутри буддхи – с той куклой, которой мы считаем самих себя.

Вот мы считаем, что у меня есть тело, у меня есть разум, у меня есть чувства. Почему это так? Потому что в моем буддхи нарисована картина мира через органы чувств и плюс еще нарисована картина себя самого, кем я самого себя считаю. Я себя считаю этим телом, этими чувствами, этим разумом, и Пуруша отождествляется с этой картинкой. Но одна картинка зависит от другой картинки. Внешний мир как-то развивается, и он может на меня действовать, он может меня вовлекать в какие-то процессы, и я буду говорить: "Это все объективно". Возьмем ситуацию. Поймали меня какие-нибудь враги, накачали меня наркотиками, и я начал выбалтывать им все тайны. Почему? Я говорю: "А как иначе? На меня подействовала другая часть Вселенной в виде какой-то химии или еще чего-нибудь". Но это как бы два игрока одного уровня, одного плана. Однако это заблуждение. Это заблуждение лишь уровня, когда буддхи больше не работает, когда сознание высвечивает свое собственное "Я". Тогда эта игра уходит на второй план, исчезает. А до этого эти все взаимоотношения подчиняющегося либо подчиняющего, наблюдателя либо наблюдения – все проходит фактически в буддхи.

Вот почему во многих школах, я уже об этом говорил и еще раз повторю, считают, что все есть разум. Что все вокруг – это всего лишь игры разума. И в известном смысле это так. Но опять же только до определенного уровня. С одной стороны, сказать так мы можем, только разотождествившись с разумом, с буддхи. Но до этого момента говорить так мы не имеем права.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что мы от этого зависим! Знаешь, какое право может говорить человек о Господе Боге, если он в него не верит? Логическое чисто построение.

Ученик: А я хотел спросить… Мы на семинарах изучали читту. Есть такое понятие. Как оно здесь участвует? То есть это способность - читта или пространство буддхи? Как его сюда включить?

Вадим Запорожцев: Скорее, и то, и другое одновременно. Но это отдельная тема. Это как бы способность в буддхи высвечивать… То есть это как бы сама функция. С другой стороны, это очень тонкая функция, она напрямую зависит от сознания. Это инструмент сознания, который оперирует внутри буддхи. То есть в буддхи есть эти картины, но этого мало. Их же еще надо как-то там…

Ученик: Нужную найти?

Вадим Запорожцев: Здесь работает сознание посредством читты. Но это очень грубое объяснение. Давай, попозже это обсудим.

Ученик: Вот такой еще вопрос. Если с помощью методов йоги очистить в буддхи все впечатления, то ведь сознание может смотреть на само себя? Буддхи будет служить таким зеркалом, в котором сознание увидит само себя? А сознание может смотреть через буддхи на этот мир как будто через чистое зеркальное стекло?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Ты абсолютно правильно подметил, что когда все это очищено, то сознание смотрит и на мир через буддхи, и мир представляется уже совсем в другом виде. Это уже другой мир. Вопрос только один есть маленький. Но сперва вот что...

Когда такое происходит, перед йогом поистине предстает фантастическая картина, когда буддхи чистое и он видит реальность. К нему приходит много способностей - то, что называется сверхспособностями. К нему приходит мудрость, к нему приходит знание этого мира просто вдоль и поперек. Но здесь я должен небольшую ложку дегтя в эту идеалистическую картину подлить.

Дело в том, что до тех пор, пока мы вообще в принципе пользуемся разумом, самим этим фактом мы уже ограничиваем реальность. Самим фактом, что мы используем разум. Причем не нашим мутным сереньким разумом, а разумом величайшего йога, который отточил его, все органы чувств открыл сознанием. И все, конечно же, фантастично, все совсем по-другому, но все равно: если применяется разум, хоть и очень тонкий, но шторки на реальность накладываются. Реальность невозможно увидеть с помощью разума, чтобы разум на эту реальность не повлиял. Какая же остается последняя ограничительная черта в разуме, которая работает даже у йога, очистившего досконально все? Вот эта способность ахамкары, вот эта способность разделять. Разделять. То есть он, в общем-то, видит реальность, но продолжает… Само функционирование разума подразумевает разделение. Вот такой есть нюанс.

Ученик: А когда без разума, когда сознание направляется на реальность?

Вадим Запорожцев: Непосредственное постижение, минуя что бы то ни было? Некоторые это называют как бы прямым, вот такое слово… Прямое подключение к информационному полю. Звучит очень свирепо, но где-то передает смысл. Что постижение идет не посредством косвенных каких-то методов восприятия, через органы чувств, через разум, а неким прямым способом, от сознания – к сознанию. По большому счету, от личного сознания человека к сознанию Господа Бога, который, конечно же, дает картину целиком и без искажений. То есть это как возможность взглянуть на мир не своими глазами, а глазами Господа Бога. И это уже уровень вне разума. Уже как бы непосредственно.

Тяжело говорить на эти темы. По известным причинам: нам нужен хоть малейший личный опыт подобных переживаний, чтобы хоть какая-то зацепка в голове была, чтобы мы интуитивно начинали понимать, о чем речь. Но когда хоть малейшее переживание есть такого, знаешь, духовного, сверхчувственного, то тогда это все, конечно же, очень интересно, очень захватывающе и интуитивно наталкивает на… В общем, ты уже начинаешь понимать, о чем говорилось. Даже не разумом, а, действительно, чем-то более.

Ученик: Интуиция, получается свойство уже не разума, а сознания? Да? То, что называется интуицией?

Вадим Запорожцев: Да. Но видишь как, здесь вот, пока мы находимся в теле человека, интуиция-то интуицией, но чтобы ввести это все в уровень нашего понимания, то все равно должна сработать тончайшая энергия. К человеку приходит интуитивное знание, но он его облекает в словесную форму, он говорит: «Не ходи по этой дороге, ходи по этой дороге». Самим фактом, что к нему пришло знание, а он его облек в форму, хотя бы форму слов, говорит о том, что это уже не интуиция, а то, что с помощью интуиции получено в разуме. То есть там несколько ступенчатый такой подход. И самая большая проблема – это перевести.

Ученик: Искажение?

Вадим Запорожцев: Искажение. Без искажений невозможно перевести - можно с минимальными искажениями или с наиболее четкими аналогиями. Вот почему йогу, как правило, объясняют всегда некими притчами, некими ситуациями из жизни, некими аналогиями. Потому что по-другому все равно нельзя. Знание-то интуитивное, невербальное, но толчок приходится передавать уже на уровне слов и каких-то мыслей, понятий, описаний. Вот книжку можно написать.

Ученик: А все равно в разум это доходит сначала. Все равно как бы первое – разум. Он должен схватиться, и он доходит до какого-то предела и все: с этого предела через разум человек перескочит и интуитивно осознает какие-то…

Вадим Запорожцев: Как тебе сказать... Разум – хороший помощник. Даже когда работает интуиция.

Представь себе, что у тебя был на заводе главный инженер. Прекрасный специалист. Вот он работал-работал, довел модель какого-нибудь истребителя до совершенства, а дальше натолкнулся на тот момент, что надо строить истребители по-другому принципу. Там надо какой-нибудь антигравитационный двигатель ставить. Придумать он его уже не может, и он вызывает какого-нибудь академика. То есть академик в этой схеме – это интуиция. Академик не будет заниматься у тебя вот этой вот работой на заводе. Он дает идею и передает ее главному инженеру, а главный инженер ее уже воплощает в жизнь железа, если можно так сказать. Вот примерно та же самая ситуация: интуиция дает нам это все, но чтобы облачить это в некую такую форму, чтобы мы могли с этим оперировать внутри нашего мира, внутри нашего разума, то есть что-то конкретное говорить, здесь все равно включается разум. То есть разум доходит до высшей своей точки, после чего становится самым надежным и хорошим инструментом. Очень хорошим, очень надежным, ты можешь поручить ему любую работу, и он ее прекрасно сделает.

Вот есть такая аналогия. Потому что без него, без разума, ты не можешь оперировать внутри этой Вселенной. Раз уж ты погрузился в эти глубины, тебе и батискаф нужен такой, который может работать. В виде этого батискафа и представляется наш разум, а человек, который сидит внутри этого батискафа, - это, если угодно, интуиция, которая посредством разума как-то здесь объявилась…

Ученик: А как научиться слушать интуицию или развить это чувство? Чем чаще обращаешься, тем сильнее это приходит?

Вадим Запорожцев: Это отдельный большой вопрос из раздела Раджа-йоги.

Просто иногда можно подменять какие-то свои галлюцинации интуицией. Здесь тонкий вопрос. Это не такая техника, что, вот, написал – и пожалуйста. Это вопрос достаточно длительных практик. Потому что сразу прыгнуть на степень абсолютной чистоты смысла невозможно. Поэтому у тебя, допустим, двадцать процентов… Вот будет приходить тебе, допустим, какой-то сигнал: двадцать процентов чистой интуиции, восемьдесят процентов твоих галлюцинаций. У тебя должна быть мудрость отфильтровать. Потом, конечно, процент может изменяться. Уже не двадцать, допустим, а сорок. Но все равно всегда есть помехи.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Ну, не до конца мы очистили разум, тело. И с этим надо обращаться. Поехали дальше!

24. его причина - неведение.

Комментарий Вьясы: [Неведение - это] след бессознательного впечатления, обуслов­ленного ложным знанием, - таково значение [данного понятия]. Буддхи, пропитанный следами прошлых впечатлений от преврат­ного знания ¹, не постигает [истинной сущности] Пуруши, хотя это является целью его деятельности, и возвращается к выполнению своей [обычной] функции. Однако тот [буддхи], который приходит к постижению Пуруши, достигает цели своей деятельности. Функция его исчерпана, отсутствие видения устранено, и, поскольку причин оков больше не существует, он не возвращается [к выполнению своей прежней функции].

В этой связи некий [оппонент] рассказывает притчу об импо­тенте, к которому обращается глупая жена. Она говорит: «О, мой господин! Моя сестра имеет детей. Почему же я не имею?» Муж-импотент отвечает: «Мертвый, я произведу тебе потомство». Так и это наличествующее в настоящий момент знание не ведет к пре­кращению деятельности сознания. Какова же надежда на то, что оно вызовет его в будущем?

Тот, кто близок к статусу учителя, отвечает на это [возражение]:

«Разве освобождение не есть именно прекращение [деятельности] буддхи? Это прекращение [достигается] вследствие устранения при­чины - отсутствия видения. А отсутствие видения, которое служит причиной оков, устраняется благодаря видению».

Здесь освобождение есть прекращение [деятельности] сознания. Почему же у него [возникает] ошибочное представление, которое [ни на чем] не основано?

Итак, страдание, которое должно быть устранено, и его причина, именуемая «соединением», объяснены вместе с условиями [их деятельности].

Теперь рассмотрим, что такое высшее избавление ³.

Вадим Запорожцев: И еще раз афоризм.

Ученик: «Его причина – неведение».

Комментарий Вадима Запорожцева: Ситуация в следующем. До тех пор, пока наше сознание не обладает видением Пуруши, пока лучи сознания не направлены на само наше «Я», на саму нашу Пурушу, существо пребывает в этих оковах незнания, оковах порабощения, оковах обусловленности. И по большому счету является рабом.

И тут же возникают совершенно конкретные вопросы: хорошо, если у нашего Пуруши есть два качества, вернее, проявляется оно в двух качествах, одно из которых – сознание, которое высвечивает все, что находится в буддхи, то почему бы этому Пуруше с самого начала не высвечивать все, что находится в Пуруше, а не направлять это на буддхи? Почему бы, не вовлекаясь в эту всю катавасию из рождений и смертей, с самого момента своего начала существования, тут же не просветлиться и не выйти из этой Вселенной? Зачем весь этот сыр-бор? Зачем вся эта пляска с перерождениями, с долгими механизмами оттачивания буддхи, чтобы оно стало как зеркало и отразило лучи сознания в сторону Пуруши? Почему этого не произошло с самого начала? В чем причина того, что мы смотрим в сторону буддхи? Почему это так?

И здесь можно достаточно вольно сказать: причина - в неведении, можно смотреть не в сторону буддхи.

Ученик: Что такое неведение?

Вадим Запорожцев: Неведение… Когда начинается освобождение? Освобождение начинается тогда, когда устранено неведение. По большому счету, единственное препятствие или причина, отделяющая нас от освобождения, - это, как ни странно, неведение. Мы смотрим не туда. Не в ту сторону, если так образно говорить.

Здесь тогда был такой момент возражения: хорошо, раз мы смотрим не в ту сторону и продолжаем смотреть не в ту сторону, что и как может нас заставить посмотреть обратно, то есть в сторону самого себя, в сторону Пуруши? Если мы смотрим в противоположную сторону, как мы можем повернуться обратно?

Здесь такая аналогия: мы, проходя определенный процесс, этим процессом удаляем неведение. Как только неведения удалены, как только все затемняющие факторы убраны, то ничего не мешает, если грубо говорить, этому сознанию увидеть само себя. Повернуться и увидеть само себя. Но опять же слово «повернуться» подразумевает какое-то телодвижение: мы должны как-то повернуться.

Понятно, что каждая аналогия хромает. Но она и наталкивает на мысль.

Вот еще такое объяснение. Нам надо взлететь вверх, а мы бегаем по кругу в плоскости. Кто-то может сказать: «Да какая разница?!» Как бы вы ни бегали, в сторону йоги вы бегаете или в сторону антийоги вы бегаете, или еще как-нибудь побежите, какая разница? Вы все равно бегаете в плоскости. Как беганьем в плоскости вы можете взлететь вверх? Это достаточно, с точки зрения прямолинейной логики, серьезный вопрос. Но на него и ответ следующий: по большому счету наша способность взлетать несколько отличается от нашей способности бегать в плоскости; бегая в плоскости, мы удаляем наше неведение. Как только наше неведение удалено, мы вдруг в себе обнаруживаем способность летать, обнаруживаем, что мы всегда умели летать, умеем летать и можем это сделать в любую секунду. И в эту же секунду улетаем. Понимаешь? Это не что-то привнесенное. Это то, что в нас уже заложено, и мы этим не пользуемся только по одной причине: этот клад окутан туманом неведения. Мы смотрим в облако тумана и думаем: «А что туда идти?» Но как только туман рассеивается, и мы видим этот клад, мы, конечно же, туда идем. Вот так, если объяснять достаточно быстро смысл.

Ученик: Но если направляешь внимание вовнутрь себя, в какое-то внутреннее пространство свое, ты там видишь всего лишь темноту. Глаза закрываешь и темно там, какие-то мысли начинают всплывать, тебя начинают отвлекать от сосредоточения…

Вадим Запорожцев: Послушай меня. Ты закрываешь глаза и направляешь вовнутрь, но ты в этот момент как направлял свое зрение в буддхи, так и направляешь. Вот у тебя большое поле буддхи, да? Есть деревья, вся наша Вселенная. А есть человечек, с которым ты себя отождествляешь. И когда ты закрываешь глаза и направляешь внимание вовнутрь, ты, грубо говоря, заглядываешь вовнутрь этого человечка, который все равно находится в буддхи. Ты не поворачиваешь взгляд в сторону Пуруши, понимаешь? Вот в чем здесь фокус-покус! Даже когда человек сел, закрыл глаза, сосредоточился, направил свой взор вовнутрь и начал прислушиваться, что-то постигать, то ему кажется, что он направил свой взор в сторону своего «Я». Но на самом деле он направил этот свой взор на картинку в буддхи в сторону внутреннего человечка, который буддхи вырисовывает в виде того образа, кем мы себя считаем. Понимаешь?

Но это все равно очень полезное упражнение.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что, если хорошенько вглядеться в этот образ нас же самих, который мы сами же построили и начинаем в него смотреть, то можно увидеть, что, в общем-то, этот образ из себя ничего не представляет. Вот это нас может натолкнуть на мысль все-таки на «посмотреть на смотрящего»! Понимаешь?

Есть такое выражение - «посмотреть на смотрящего». Когда мы закрываем глаза и смотрим, даже вовнутрь себя, мы все равно, не смотрим на свое «Я». Есть источник, откуда смотрится, и есть цель – во что смотрится. А тут несколько другая ситуация, тут не вовнутрь и не снаружи. Мы смотрим и не вовнутрь, и не снаружи, а мы смотрим на смотрящего. Мы смотрим на то, ну, если угодно, где эти лучи сознания. То есть где это сознание? Это вещь не… Это что-то такое, отчего начинает иногда просто дрожать тело, понимаешь? Начинает автоматически выполняться пранаяма, человек обливается потом, пытаясь ухватить это. Понимаешь? У него просыпается кундалини и все-все-все-все. Но это все, с его точки зрения, - побочное, не имеющее к нему отношения. То есть самим фактом, что он пытается это выяснить, идут автоматически все-все-все остальные йоги.

Организм начинает «колбасить и плющить», прошу прощения за сленг, именно таким образом, как это надо было бы сделать в йоге.

У Шанкарачари есть по этому поводу такой афоризм: «Вдох – это когда приходит мысль: Я – Брахман, и ничто иное». То есть ты расширяешься до Брахмана, и это вызывает вдох. А выдох – это когда мы заглядываем в себя и понимаем, что я - не разум, я - не чувства, я - ничего-ничего. Это автоматически приводит к выдоху. Мы как бы – фить! – из этого выходим, да? И он считает, что когда человек так думает, это - настоящая пранаяма, а все остальное - для дебилов неразвитых, которым надо сидеть, как-то дышать и так далее. А для знающего человека сама мысль: «я – Брахман…» и так далее - там целая серия есть, когда он думает: я тот-то тот-то, - происходит вдох; когда думает: тот-то и тот-то, происходит выдох, когда: «я есть», то, останавливается дыхание. Состояние кивелла или кивала - состояние без дыхания. Вот это он называет действительной пранаямой. Про всю остальную другую пранаяму он говорит, что это так - для незнающих людей, тупых. В известном смысле он прав.

Так вот, здесь та же самая ситуация: осознать, даже посмотреть в сторону смотрящего – это что-то вне мысли, вне времени. Тебя сразу выбрасывает. Вот это подразумевается.

Ученик: Но это возможно сделать, только когда эта иллюзия очищена, что ли?

Вадим Запорожцев: Да, вопрос тогда возникает. А зачем тогда вообще что-либо делать, если этим ничего не достигается? Да? Ну, формально.

Я уже отвечал на этот вопрос. Как в древних трактатах сказано, по-моему, в Упанишадах, невозможно Пурушу, Атмана познать ни йогой, ни размышлениями, ни молитвой, ни мантрами, ни чтениями книг, ни посещениями святых мест, ни благотворительностью, ни почитанием предков, ни еще миллионом двадцатью пятью тысячами всех добродетелей, которые существуют. Ни одной из этих добродетелей невозможно понять, познать Пурушу, невозможно познать Атман, невозможно познать свое собственное «Я». Невозможно!

Вопрос тогда: а как же возможно увидеть Атман? Ответ такой: Атман видят только те, кому Атман сам себя показывает. То есть если он себя тебе покажет, ты его увидишь. А если не покажет, ни одним из этих действий ты никогда его не увидишь. Даже не приблизишься к нему. В том смысле, что это не такая деятельность: сделал в два раза больше практик - в два раза сильнее увидел. Ничего подобного. Но если ты делаешь эти практики, если ты занимаешься благотворительностью, занимаешься йогой, тем-сем-пятым-десятым, вот тогда вероятность, что Атман тебе покажет, возрастает. Понимаешь?

Здесь присутствует очень тонкий момент чего-то неуловимого, и я иногда это называю «античистоган». Знаешь, у нас все построено в этом мире на деньгах. То есть платишь за музыку – музыка играет. А вот тут такая граница чистоты. Приходит какой-нибудь бизнесмен, прочитавший книгу по йоге, и говорит: «Ребята, это так классно – летать по воздуху и проходить сквозь стены, и читать мысли конкурентов! А потом увидеть еще и свой собственный Атман. Вот я вам сейчас выложу определенное, энное, количество баксов, но чтобы с гарантией!». Понимаешь? «Чтобы обязательно я это все увидел, почувствовал и познал». И что ему сказать? Ему можно сказать: «До свидания, дорогой. Гарантий никаких».

Может быть, проходить сквозь стены ты научишься. Читать мысли конкурентов ты научишься. Летать по воздуху ты тоже научишься. Но вот чтобы познать Атман - не поможет. То есть это невозможно купить. Это невозможно купить в принципе. Невозможно подкупить Атмана. Можно что угодно купить. Можно купить целую библиотеку по йоге, да? Можно нанять целый институт каких-нибудь профессоров, которые тебе будут все это разобъяснять, тебя учить и так далее, и так далее. Но это вовсе не гарантия, что ты познаешь свое «Я», свою Пурушу. Потому что есть вот эта промежуточная, если угодно, пустыня чистоты. Он захочет тебе показаться - он покажется. Не захочет…

Ученик: То есть это спонтанный процесс?

Вадим Запорожцев: Понимаешь, то же самое, что Господа Бога пытаться заставить что-то сделать.

Ученик: Вероятность просто повышается, если ты…

Вадим Запорожцев: Если будешь делать так, то он на тебя, может быть, обратит внимание.

Ученик: А если не будешь?

Вадим Запорожцев: А если не будешь, то, понятно, шансы, хм, резко сокращаются.

Ученик: Здесь как раз вопрос плоскости …

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно! Как из плоскости выйти туда, вверх. Когда мы ходим в плоскости, мы по большому счету не приобретаем никакого качества, которое позволяло бы нам летать вверх.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: А его не надо приобретать, оно уже у нас есть. Мы должны просто, ходя по этой плоскости, осознать, что оно, это качество, есть. Хождение в плоскости нам в определенный момент (если мы будем определенные круги нарезать) позволит нам понять эту способность летать. И на тот момент, когда мы ее познаем, когда исчезнет неведение, мы тут же просветлимся, улетим. Нет реальных препятствий, которые надо преодолевать. Их нет! Поехали дальше.

25. Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия [неведения]; это - абсолютная обособленность Видящего.

Комментарий Вьясы: Отсутствие соединения буддхи и Пуруши, [то есть] окончательное устранение оков, имеет своей причиной отсутствие неведения, - таков смысл [сутры]. Это избавление и есть абсолютное обособление Видящего, то есть бытие Пуруши в несмешанном состоянии, [когда он] более не соединяется с гунами.

При прекращении [действия] причины страдания наступает прекращение страдания, то есть избавление. Тогда Пуруша пребывает в собственной форме - так сказано.

Что же является средством достижения [этого] избавления?

Вадим Запорожцев: Еще раз прочитай.

Ученик: "Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия неведения. Это абсолютная обособленность Видящего".

Комментарий Вадима Запорожцева: Мы уже на эту тему много раз говорили. Еще раз.

Что такое есть освобождение, что такое избавление? Что такое выход из плоскости вверх? Да это как раз и есть тот момент, когда сознание вместо того, чтобы смотреть на буддхи, и самоотождествляться с буддхи, перестает на него смотреть. А начинает смотреть на Пурушу или поглощается самим же Пурушей.

И вот как только это происходит, во-первых, весь внешний мир исчезает для отдельно взятого йога. Это отдельно взятая победа. То есть в этом смысле йог не может… для него, всё: игра закончилась. Закончилась Вселенная. Он победил Вселенную. Он вышел из этой игры победителем. Она для других, может быть, продолжается. Но он выходит также и за пределы времени, поэтому там даже вопрос времени: "как долго" или "как скоро" –тут же отпадает.

Всё: как только сознание перестает светить на буддхи, на наш разум, а начинает светить на наше "Я", - разотождествляется. В этот момент приходит освобождение. Не раньше. Если есть хоть малейшая привязка к буддхи, тогда весь этот внешний мир не исчезает. Тогда еще окончательного освобождения нет.

Ученик: Это и называется "самадхи": когда сознание вдруг светит само на себя, "Я" себя осознало во всей полноте? То есть самадхи - это глубокое состояние сосредоточения?

Вадим Запорожцев: Дело в том, что понятие "самадхи" имеет несколько другой оттенок.

Самадхи – это сосредоточение. И самадхи необязательно, когда говорят, что йог "сидит в самадхи", "ушел в самадхи", - это вовсе необязательно значит, что сейчас лучи его сознания направлены на его Пурушу. Это значит лишь одно: лучи его сознания сконцентрированы на чем-то в очень и очень большой мере. И если в этот момент в буддхи этого йога есть какая-то мысль – одна (был миллион мыслей, как волн на озере; когда обычной жизнью человек живет, более или менее, у него миллион всяких мыслей). Но вот йог сел и сосредоточился, и все эти волны исчезли, и осталась, допустим, одна большая волна. Вот йог находится в самадхи. Но это как бы самадхи с качеством. Он сосредоточен на этой большой волне, на какой-то одной, очень серьезной, допустим, мысли. И говорят, что йог находится в самадхи, но в самадхи с качеством - так называемая "сагуна".

Ученик: Это с качеством. А если без качества?

Вадим Запорожцев: Если без качеств, то это "ниргуна". А без качеств - это всё: когда он направился в сторону своего "Я".

Ученик: Тогда это то, что называется нирвикальпа-самадхи, ниргуна-самадхи?

Вадим Запорожцев: Сагуна и ниргуна… Когда остается последняя эта мысль (как говорится вот в этих текстах), она, в первую очередь, отнесена к Ишваре, то есть в качестве объекта для размышления выступает Ишвара, или, попросту говоря, Господь Бог. И когда сосредоточение на Нем, на Ишваре, с качествами, то это сагуна.

А если сосредоточение на Нем как на изначальной точке, на изначальном, то есть на том, что мы называем "То", то это ниргуна.

Но это эквивалентно тому же самому. Ниргуна – когда наше же сознание поглощается нашей же Пурушей. Разницы нет. В этом смысле нет разницы, слился ли ты с Абсолютом или ты познал свое собственное "Я". Вот такая здесь логика.

Ученик: Потом, когда человек может выйти из этого состояния самадхи, он уже все равно освобожденный?

Вадим Запорожцев: Да. После этого называется "дживанмукти". То есть человек, который освобожден при жизни.

Ученик: Достаточно только один раз взглянуть на свое "Я" - и всё: ты уже освобожденный? Уже никак не действует на него внешний мир, что ли?

Вадим Запорожцев: Нет, там очень интересная ситуация. Логически она объясняется примерно так: человек после этого сжигает все семена кармы, а вот развернувшаяся карма, она как бы доигрывается. Человек возвращается в то же самое тело, в те же самые условия и доигрывает вот эту карму, которая была развернута до момента, когда он выпал в самадхи.

Ученик: Но не совершает новой больше?

Вадим Запорожцев: Он перестает делать дальнейшую карму, и, более того, все предыдущие семена, которые в нем были и ждали своего момента, - все сжигаются. Поэтому человек продолжает жить, ждет, пока его тело (а мы помним, что тело - это всего лишь наша карма) само себя не изживет. Как только она (карма, тело) сама себя изживет, тело с этой души просто свалится, как ненужные лохмотья старой одежды, и в этот момент совсем не будет никаких абсолютно зацепочек к этому миру. Как правило, в момент смерти йог окончательно просветлевается.

Вот почему иногда, когда ты будешь читать про выдающихся религиозных деятелей, в Индии не пишут, что такой-то Свами умер. Это на самом деле считается дурным тоном. Потому что он, что, обычный человек, чтобы просто вот так взять и ласты склеить? Дуба врезать? Да? Нет! Обычно пишут такую фразу: он ушел в махасамадхи. Подразумевалось, что свою карму он уже сжег, а тело просто ждало момента смерти, чтобы этот человек окончательно вышел в махасамадхи и больше не возвращался в этот мир. То есть он просто ждал момента смерти. Он не захотел портить праздник жизни всем окружающим, дождался, когда вечеринка закончится, и спокойненько ушел, не хлопнув дверью, так сказать. Но опять же это по желанию. Некоторые при жизни уходят в махасамадхи и не возвращаются из него. Для внешнего наблюдателя это равносильно, что человек просто умер.

Правда, здесь тоже такой любопытный момент. Умер-то он, может быть, и умер, но при этом какие-то необычные явления иногда происходят. Допустим, его тело, может чуть ли не полгода вообще не разлагаться. В общем, миллион разных светопреставлений могут сопровождать это явление. Нам трудно об этом судить. Но смысл в том, что человек достигает состояния, когда больше зерен кармы нет, а новую карму он в принципе не производит. Что такое карма? Это причины будущей обусловленности. Но один раз увидев самого себя, он уже сжигает эту обусловленность раз и навсегда, остается только то, что уже было развернуто, и ждет какое-то время, чтобы изжить себя…

Знаешь, иногда во время войны, я тут фильм смотрел, едет мрачный немецкий танк и в него кто-нибудь из пушечки – ба-бах! – танк взорвался, уже уничтоженный, но по инерции продолжает двадцать метров еще ехать, потом останавливается, пушка у него опускается, дым идет, а бедные немцы, которые чудом остались живы, быстренько из башни удирают, пока это все не взорвалось. Вот примерно та же самая и здесь ситуация: всё, кармы уже нет, карма уничтожена, и она только по инерции какой-то разворачивается, движение еще идет, чтобы потом окончательно остановиться. Вот такой смысл.

Ученик: Я, знаешь, что еще хотел спросить… Когда человек выходит в это состояние, как такое происходит, что потом к святым обращаются и они каким-то образом отвечают? Человек достигает вот этого состояния Абсолюта, точки. А как такое происходит, что потом с ним контактировать можно?

Вадим Запорожцев: Общаются, да. Но, видишь, они достигают состояния сверхвозможностей. Они достигают состояния, равного состоянию Господа Бога. Они фактически ничем уже, по большому счету, не отличаются от Него, то есть они вдруг вспоминают, что они всегда и были Господом Богом. Но каждый из них дошел какой-то определенной тропинкой до этого состояния. И если по следам этой тропинки кричать, то ты находишь более для себя персонифицированный образ обратиться к Господу Богу, понимаешь?

Если мы рассматриваем святого, который окончательно просветлился, например Рамакришну, я более чем убежден, что это был Бог. Ни больше, ни меньше. Хотя это, может быть, звучит совершенно шокирующе для современного человека, да? Так вот, он пришел в этот мир в какой-то своей форме, и он ушел, но оставил за собой след, тропинку. И если по этой тропинке идти, то проще добраться до Бога, если угодно. Докричаться таким образом. Если даже какой-либо великий святой и не достиг абсолютного растворения в Боге, но поднялся на очень близкую ступень, уже, может, для нашего разума не понимаемую, все равно он оставляет после себя след. И, обращаясь к нему, мы тут же получаем ответ.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что, конечно же, человек, поднявшийся в духовном развитии, он по определению готов помогать всем, вся и всегда. Это по определению. Иначе быть не может. Другое дело, что есть такой закон. Они все ненавязчивы. До тех пор, пока ты сам к нему не обратишься, пока ты внутри себя не сформируешь… не сформулируешь этот, если угодно, запрос, он не будет тебя доставать своими какими-то навязчивыми нравоучениями. Вот здесь в явочном порядке. Потому что ты, по большому счету, от него ничем не отличаешься. Ты такой же Господ Бог. Но ты какое-то время решил повалять дурака в этом мире, и он не будет мешать твоей игре. Зачем? Если ты тоже Бог, но, правда, валяющий дурака. Однако если в твою игру будет входить такой момент, чтобы обратиться к этому святому, тогда – да. Понимаешь? Воля здесь оределяет. А иначе это будет навязывание.

Ученик: То есть его образ, его жизнь, его какие-то примеры жизненные, являются таким каналом, по которому ты можешь достучаться, да?

Вадим Запорожцев: Да, конечно. Как след. Вот человек ушел в горы по снегу, а следы остались. По этим следам можно также дойти. Поехали дальше!

26. Средство избавления - неколебимое различающее постижение.

Комментарий Вьясы: Различающее постижение ¹ есть знание (фундаментального] различия саттвы и Пуруши. Однако это [постижение] неустойчиво, если ложное знание не устранено. Когда ложное знание, [сведенное] к состоянию прокаленного на огне семени ², более не способно плодоносить, тогда поток различающих содержаний сознания, принадлежащих саттве, которая стряхнула с себя раджас аффектов и пребывает в состоянии высшей ясности и в осознании высшего господства, становится незамутненным. Это различающее постижение, будучи неколебимым, и есть средство избавления. Благодаря ему ложное знание приходит в состояние прокаленного на огне семени, то есть оно не способно более плодоносить.

Таким образом, это средство избавления и есть путь освобождения.

Ученик: "Средство избавления - неколебимое различающее постижение".

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, мы продолжаем эту тему. Вопрос в том, как же нам избавиться, как же нам разотождествиться, что ли, или отделиться от нашего буддхи, от нашего разума? Каким образом мы можем достигнуть состояния свободы? Причем, я здесь хочу подчеркнуть, я люблю вот так подчеркивать, чтобы это знание перешло из раздела академических знаний…

Знаешь, есть академическое знание. У тебя есть трактат. Есть какие-то общие сухие логические выводы. И вот, кто-то что-то там доказывает, выводит. Мне это не очень нравится, потому что я считаю, что все должно быть привязано к жизни. Но и здесь вот тоже, тот же самый вопрос. Вот мы с тобой живем, ходим на работу, что-то делаем, что-то не делаем. Мы с тобой обусловлены. Мы с тобой несвободны. Если нас накормить, мы счастливы и довольны. Если не накормить, мы уже чувствуем дисгармонию. То есть мы зависимы от тех или иных внешних условий. И если условия эти идут какой-то одной чередой, мы довольны и радостны, если другой чередой, - мы несчастны, ибо мы страдаем. То есть мы – рабы.

По большому счету, мы – рабы. Но рано или поздно мы начинаем заниматься йогой, и какую-то уж совсем грубую отрицательную карму быстро сжигаем. То есть тот факт, что сейчас добрая часть всего населения России вынуждена ходить на работу и зарабатывать себе деньги на жизнь, иначе мы все бы с голоду поумирали, - это достаточно грубая карма. Она держит всех в узде, она всех заставляет бежать. Но рано или поздно эта грубая карма уйдет, причем она уйдет быстрее, чем мы думаем. Это вот такой, может быть, самый парадоксальный вывод. Это произойдет, если не случится никакого мирового катаклизма. Потому что иногда жизнь дарит нам сюрпризы перед катаклизмами, как, например, перед Первой мировой войной, когда все шло вверх-вверх-вверх-вверх, а потом от большого ума империалисты развязали Первую мировую войну - и всё, в общем-то, скатилось.

Так вот рано или поздно в одно прекрасное утро среднестатистический россиянин вдруг поймет, что его жизнь уже в меньшей степени зависит от каждодневной работы, и он в большей степени предоставлен сам себе. Появится вот это чувство небольшое - свободы. Точнее, не "небольшое". Сейчас этот человек, может быть, думает как о пределе мечтаний, чтобы у него было "много денег, квартира, чтоб на Багамских островах виллу имел и работал только лишь тогда, когда захочет. А лучше вообще не работать". Да? Ведь у нас же психология какая? Посмотри передачу: все шутки, все мысли - всё направлено на одну тему: я работаю - мне плохо. Как бы мне сделать так, чтобы я бы не работал?

Вообще говоря, сама постановка такого вопроса говорит о рабской психологии.

Ученик: В каком смысле?

Вадим Запорожцев: В том смысле, что люди, которые так заявляют, - подневольные рабы. И они не понимают вообще ничего. Они считают, что работа – это наказание, что работа – это некое такое проклятье, на которое надо ходить. А если ты не будешь ходить, то миллион сразу же будет отрицательных последствий.

Да, действительно, это для людей с очень отрицательной кармой, коими мы в большинстве здесь, в этой стране, являемся, это действительно такой кнут надсмотрщика. Потому что иначе мы вообще бы докатились до скотского состояния. Но, с другой стороны, работа – это высочайшее благо, высочайшее наслаждение и высочайший смысл существования. То есть, еще не вкусив этой свободы, среднестатистический человек, он как бы отплевывается от нее. Но пойдем дальше…

Так вот очень скоро все избавятся от такой, может быть, грубой обусловленности, уже не придется так драться за жизнь, за место под солнцем. Но останутся какие-то более тонкие, тонкие-тонкие обуславливающие факторы, которые тогда выйдут на первый план. То есть тогда все уже начнут заниматься какими-нибудь произведениями искусства, ну, то, что называется более утонченными вещами. На самом деле эта несвобода будет и тогда проявляться, но только на более тонком уровне.

Пройдет еще какое-то количество времени, и если в течение этого периода свободы народ не разложится… Ведь свобода, когда ты можешь не делать ничего, - это двояко острое лезвие. Оно либо позволит тебе сделать шаг в сторону духовности, так как тебе не надо будет каждый день в поте лица зарабатывать на кусок хлеба. Либо, наоборот, ты предашься лености и скатишься на предыдущий уровень. Типичный пример тому из истории – это Римская империя, которая в один прекрасный момент достигла процветания, и все обленились разом. Ну, их тут же варвары и накрыли. Но если это будет перепрыгнуто, то последнее состояние будет состояние, действительно, очень утонченной кармы, когда разум и тело, и чувства будут абсолютно саттвические. Будет чистота, все люди будут – ангелы с крылышками, будут интересоваться духовными знаниями, будут в ясности видеть все-все-все проблемы. Но и тогда она не будут свободны.

С нашей точки зрения, с нашего сегодняшнего уровня, это будет жизнь рая: все продвинутые, все просвещенные, все понимающие, но все равно человек будет обусловлен. До тех пор, пока есть связь отождествления Пуруши с буддхи, - до тех пор человек не свободен. Как в той поговорке, это все равно будут кандалы, будут ли они сделаны из железа или инкрустированы золотом с алмазами, сияя и переливаясь на свету. Когда эти кандалы сделаны из железа, мы проклинаем их. Мы ходим на работу или нам плохо. Когда же эти кандалы сделаны из изысканных материалов, мы, наоборот, ими гордимся: "Вот, посмотри, какие у меня кандалы!" Но с точки зрения йоги, с точки зрения абсолютного освобождения, любые кандалы – это уже не свобода.

Свобода начинается только лишь в тот момент, когда мы действительно разотождествляемся с буддхи.

Ученик: Каким образом это происходит, каким образом мы можем это сделать?

Вадим Запорожцев: Сделать мы можем это, как здесь указывает в афоризме Патанджали, практикой различия. Различие здесь понимается во всех смыслах слова, но, в первую очередь, различие между Пурушей, между нашим "Я" и буддхи.

И вот Вьяса в качестве самого предельного случая рассматривает: да, когда нам плохо, у нас плохая жизнь, мы по необходимости стремимся разотождествиться с буддхи и вкусить счастья, которое находится в нашем "Я", в нашем Пуруше. Есть такой кнут. Но, допустим, ситуация предельно крайняя. Когда человек много-много-много жизней занимается йогой или делает праведные дела, всё предстает в саттвическом виде, то есть в гуне (гуна, то есть форма проявления внешней Вселенной, если угодно). Вселенная предстает в своем чистейшем, ясном, положительном смысле, но даже в этом случае мы должны разотождествиться с буддхи. Если до этого по буддхи проходили мысли, окрашенные в тамас, инерцию, или в раджас, активность, то, даже став йогом, у которого все мысли – сплошная саттва, сплошная ясность и сплошная мудрость, даже в этом случае мы должны разотождествиться с нашим буддхи, который стал уже саттвой.

Правда, есть еще другой способ объяснения. Ведь само наше буддхи, этот разум, по своей природе, по определению сделан из чистейшей саттвической материи. По самому определению. То есть буддхи – это как раз тот орган, или тот инструмент, который был сделан из чистейшей материи. Там нет по определению примесей ни раджаса, ни тамаса, иначе бы это было не буддхи. Если бы была примесь раджаса, то это, скорее, были бы органы чувств. Если бы была примесь тамаса, то это была бы, скорее всего, грубая инертная материя. Буддхи сделан из саттвы. И отъединение от этого саттвического, очень привлекательного образа, должно быть сделано все равно. До этого момента не наступит просветление. Точнее, не то, чтобы просветление, нет, а конечное освобождение.

Вот именно в этой связи есть такая поговорка: йог сжигает сперва свою негативную карму, а затем также сжигает и позитивную карму.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что, чтобы стать свободным, надо выйти вообще из поля действия обусловленности, это кандалы на руках, они в этом смысле эквивалентны кандалам, сделанным из золота.

Или еще другая поговорка: подобно тому, если мы загнали занозу, мы берем другую занозу, вытаскиваем первую и потом выбрасываем обе. Точно так же и здесь: мы положительной кармой нейтрализуем отрицательную карму, а затем выбрасываем всю карму - и положительную, и отрицательную. И только в этот момент мы становимся свободными.

Ученик: Как же это сделать еще раз?

Вадим Запорожцев: Вопрос различия… Но, видишь, здесь различие между Пурушей и саттвой, между Пурушей и буддхи… Как сделать это различие? Чтобы подойти к этому различию, надо сперва выработать способность различать внутри буддхи.

Вот у нас есть океан буддхи, где фактически происходит все, что мы видим как мир. Мы сперва учимся способности различать внутри буддхи, а чтобы не говорить так уж совсем заумно, просто в обычной реальной повседневной жизни. Вот приходит к нам ситуация какая-то, та или иная, и мы ее анализируем. Мы различаем, почему пришло то или иное событие. И мы стараемся видеть не в каком-то узком смысле, а в более широком. Мы начинаем это все анализировать, мы начинаем это не одним махом съедать, а видеть, что являлось причиной чего.

Ученик: То есть видеть цепочку причины и следствия?

Вадим Запорожцев: Да. Что является истинным, а что является ложным. Ведь мы подобны, я не знаю… диким животным, которые выкапывают коренья и едят коренья вместе с грязью, которой они облеплены. Все подряд съедаем. И здесь мы должны прийти к этому чувству разделения. Что бы с нами ни случалось, мы должны некие иллюзии свои, как бы они не проявлялись, отсекать. Вот общественное мнение. Если общественное мнение ошибочное, но навязывается, мы должны его отсекать: "Нет, ребята, извините, это ваши фантазии". Обсуждают сейчас клонирование. Слушаю - просто бредятина конкретная. Считается, что если воспроизвести набор атомов тела Эйнштейна, то получится Эйнштейн, понимаешь?

Ученик: Или Иисус Христос.

Вадим Запорожцев: Или Иисус Христос. Тело сделано из набора клеток, клетки из молекул, молекулы из атомов. По большому счету, если мы делаем генетическую копию в каком-то приближении, конечно, не один в один, по-хорошему мы делаем точную копию этих атомов. Вот одна копия атомов, а вот она вторая. И, понимаешь, по какой-то дурости считается, что и всё остальное будет точно такое же. Откуда это идет? Из неразличения! Считается, что человек – это набор молекул. А его сознание, его "Я", его, если угодно, душа – всего лишь производные этих молекул. Это заблуждение, но мы попадаем в поле деятельности разного рода таких заблуждений.

Еще раз подчеркиваю, по большому счету, важно различие между нашим "Я" и даже самым, как бы тебе это сказать… самым тонким, самым привлекательным качеством в этой Вселенной. Мы можем в себе развить милосердие, всепрощение, миллион двадцать пять тысяч прекрасных качеств - таких качеств, что все будут просто восхищены. Да мы сами будем собой восхищаться. И это правильно, так и должно быть, в этом смысл эволюции. Но даже когда мы станем такими ангелами с крылышками, мы должны помнить, что все эти качества не относятся к природе нашего "Я". Это всего лишь одежка, очень красивая, очень привлекательная и благословенная в этом мире. Имея в этом мире такую одежку, ты становишься господином этого мира. Ты делаешь все, что ты хочешь в этом мире. Но есть опять же ограничения в этом мире.

Здесь надо различать: по большому счету, достигнув очень хорошего, высокого состояния, оно все равно к нашему "Я", к нашей Пуруше не имеет никакого отношения. И различие даже в этом. Оно приводит к освобождению. То есть мы не покупаемся даже на это, понимаешь? Поехали дальше.

27. Его мудрость предельного уровня 1 - семи видов.

Комментарий Вьясы: [Слово] «его» заменяет [выражение] «того [йогина], у которого возникло [различающее] постижение». «Семи видов» означает, что мудрость различающего, после того как в результате удаления грязи, образующей нечистый покров ², другие содержания сознания более не возникают, становится семеричной, [то есть опреде­ляется следующими] семью признаками.

1. Познано [все], что следует устранить; в нем не осталось ничего, что должно быть познано.

2. Причины того, что следует устранить, [полностью] разрушены; в них не осталось ничего, что должно быть разрушено.

3. Избавление воспринимается непосредственно в йогическом сосредоточении, [именуемом] прекращение [потока сознания].

4. Средство избавления в форме различающего постижения стало объектом [непрерывного] культивирования. Это и есть четырехвидовое освобождение от следствий благодаря мудрости. Что касается освобождения сознания, то оно - трех видов.

5. Буддхи завершил свою функцию.

6. Гуны, словно лишенные устойчивости камни, падающие с вершины горы, стремятся к раство­рению в своей причине и исчезают вместе с ним, [сознанием]. И когда эти гуны полностью растворены, они не возникают вновь, ибо [им] нет применения.

7. В этом состоянии Пуруша, выйдя из соединения с гунами, [пребывает] в сиянии лишь собственной сущности, незагрязненной и абсолютно свободной.

Таким образом, Пуруша, отражающий эти семь видов мудрости предельного уровня, определяется как «искусный» (мудрый). Он остается освобожденным и «искусным» даже в случае проявления сознания ³, поскольку он вне [сферы деятельности] гун.

Различающее постижение становится средством избавления [только тогда, когда оно] реализовано. Помимо реализации нет [иного] способа [его осуществления]. Поэтому [далее] говорится:

27. Его мудрость предельного уровня ¹ - семи видов.

Комментарий Вьясы: [Слово] «его» заменяет [выражение] «того [йогина], у которого возникло [различающее] постижение». «Семи видов» означает, что мудрость различающего, после того как в результате удаления грязи, образующей нечистый покров ², другие содержания сознания более не возникают, становится семеричной, [то есть опреде­ляется следующими] семью признаками. 1.Познано [все], что следует устранить; в нем не осталось ничего, что должно быть познано. 2.Причины того, что следует устранить, [полностью] разрушены; в них не осталось ничего, что должно быть разрушено. 3.Избавление воспринимается непосредственно в йогическом сосредоточении, [именуемом] прекращение [потока сознания]. 4.Средство избавления в форме различающего постижения стало объектом [непрерывного] культивирования. Это и есть четырехвидовое освобождение от следствий благодаря мудрости. Что касается освобождения сознания, то оно - трех видов. 5.Буддхи завершил свою функцию. 6.Гуны, словно лишенные устойчивости камни, падающие с вершины горы, стремятся к раство­рению в своей причине и исчезают вместе с ним, [сознанием]. И когда эти гуны полностью растворены, они не возникают вновь, ибо [им] нет применения. 7.В этом состоянии Пуруша, выйдя из соединения с гунами, [пребывает] в сиянии лишь собственной сущности, незагрязненной и абсолютно свободной. Таким образом, Пуруша, отражающий эти семь видов мудрости предельного уровня, определяется как «искусный» (мудрый). Он остается освобожденным и «искусным» даже в случае проявления сознания ³, поскольку он вне [сферы деятельности] гун.Различающее постижение становится средством избавления [только тогда, когда оно] реализовано. Помимо реализации нет [иного] способа [его осуществления]. Поэтому [далее] говорится:

Вадим Запорожцев: Еще раз прочитай этот афоризм.

Ученик: «Его мудрость предельного уровня семи видов».

Комментарий Вадима Запорожцева: В том афоризме мы говорили о различении только с помощью различения. Что такое различение? Это отделение одного от другого. Одно от другого мы отделяем. Ну, в контексте, более к йоге примененном, отделяем наше «Я» от того, чем наше «Я» не является. От разума. Но на практике, когда мы идем этим путем, то до того или после того возникает то, что Патанджали упомянул как семеричная мудрость. Это некие качества человеческого «Я» в отношении самого человеческого существа.

То есть человек, понятно, на определенном этапе различает все, что затемняло его. Ведь мы, на самом деле, все обычные люди, представляем собой достаточно любопытное зрелище. Мы как айсберг. Есть поверхность айсберга, маленький такой уголок высовывается над поверхностью воды. Это наше сознание. То есть мы думаем, мы ходим на работу, мы вынашиваем какие-то планы, мы строим что-то там, какие-то там работы, в общем, что-то мы делаем. И нам кажется, что мы все знаем о жизни. Более того, иногда нам кажется, что мы жизнь расписали чуть ли не до самой своей смерти. Но пользуемся мы всего лишь этой надводной частью айсберга.

Однако надводная часть айсберга не бывает без подводной части айсберга. А вот подводная часть айсберга – это какие-то другие бессознательные мысли, установки, стереотипы, которые проскальзывают у нас, и мы не отдаем себе в этом отчета. Естественным образом. Мы даже туда и не смотрим. Нам кажется, что там и смотреть нечего: вот мы все, на поверхности.

Так вот, когда человек начинает заниматься йогой, он начинает выделять вот эти подводные части айсберга и вдруг видит, что, прежде чем принять то или иное решение (например, «хочу карьеру», «хочу быть министром», «главой компании», «олигархом хочу стать»). И вот возникает эта мысль над поверхностью и путь достижения – над поверхностью. А сама причина, почему, собственно, ты считаешь, что это хорошо, - это пришло откуда-то из-под воды. И при более глубинном, детальном изучении мотивации… Почему она пришла? Ну, неужели хорошо быть олигархом? Почему мы считаем, что быть олигархом хорошо? Почему нам кажется, что это, так сказать, благословение? Я, например, с этим совсем не согласен.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что олигарх, во-первых, с собой на тот свет не утащит свои деньги. Если кое-кто из них думает, что он сможет продлить жизнь с помощью денег, то да, он сможет продлить жизнь, но все равно рано или поздно все, кто родились, должны умереть. То есть у нас где-то на подсознании вертятся такие базовые бессознательные мысли. Бессознательные мотивации почему? Потому что мы их не анализируем. Они нам с молоком матери, что ли, передаются. Как это сейчас существует вульгарное выражение: «жить по понятиям». Есть понятия, их никто не знает, толком их никто сформулировать не может, но это как такое поле, как база, да? Все понимают: «Да, да, по понятиям». Вот если ты что-то сделаешь, ты будешь, как говорится, либо противоречить этому, либо нет. Но каждый понимает, какие это понятия, хотя сформулировать даже их не может. Это и есть подводная часть айсберга. Почему «по понятиям»? Кто их понимает? Откуда они взялись?

И вот в процессе занятия йогой наступает череда, смена таких состояний. Мудрость претерпевает семь таких градаций. Начиная с того, что человек начинает понимать, что же, собственно, является причиной его несвободы. Это уже первый взгляд на эту подводную часть айсберга. Ну, и все последующее...

Он начинает понимать метод, он начинает этот метод применять. Потом он понимает, что все, что надо было сделать, уже… Ну, как вот ты прочитал сейчас и вплоть до предпоследнего состояния, когда он рано или поздно достигает этого состояния разотождествления, разъединения с буддхи. И, как здесь опять же сказано, с бессознательным, а мы его, скорее, назовем сверхсознательным - сосредоточение нашего сознания на нашем «Я». И это уже всё. Потом, если человек все-таки возвращается и ведет обычный образ жизни, то это уже другой человек.

Вот всегда спрашивают: хорошо, человек просветлился, а что он делает дальше, интересно?

Ученик: А что дальше?

Вадим Запорожцев: Дальше? Допустим, говорят, такой-то человек просветлился, а потом стал жить жизнью вроде обычной, ничем не отличающейся. Мне больше всего нравятся эти вот истории из жизни пограничных тантрических святых типа Сарахата и прочих или тот же основатель Тилопа этой вот всей школы. Он был предельно просветленный мастер, он, если пользоваться нашими же собственными терминами от йоги Патанджали, - человек, который поглотился своим «Я». Он уже был абсолютно свободным. Тем не менее, он продолжал жить жизнью человека, причем, внешне его соседи говорили, что он в бедности живет. В общем, удивлялись этому: как это так может быть?

Нам не дано понять, какой образ выберет святой для того, чтобы в дальнейшем, после того, как главная задача вообще всей его эволюции выполнена. Даже если он живет и выполняет какие-то функции, которые кажутся совершенно невзрачными, мы ничего сказать не можем, потому что это… Знаешь, каждое его движение, каждое его действие – это как действие Бога. Без кармы. Хотя внешне оно выглядит как обычное, хотя внешне он выглядит, как обычный человек, ничем не отличается от других, конечно, если он сам не хочет проявить каких-то сверхспособностей. Но все чувствуют за ним эту мудрость – мудрость человека, если угодно, не от мира сего, что ли. Мудрость человека, вышедшего за пределы.

Опять же, мы понимаем, что слово «мудрость» относится только к нашему миру, и даже эта семеричная мудрость – все то, что может проявиться в этом мире. Когда человек поглощается своим собственным «Я», или, как у буддистов, когда он понимает пустотность своего «Я», ведь под словом «пустотность своего Я»…

Ученик: Пустотность – природа ума?

Вадим Запорожцев: Ну, ума… Есть разные варианты, есть разные тексты, я не знаю, перевод был такой или… ну, это неважно. На самом деле здесь уже неважно. Он понимает вдруг бескачественность. А бескачественностью обладает Пуруша.

Когда говорят, что буддисты – нигилисты, я говорю: «Ребята, вы просто плохо понимаете буддизм». Но вот этот человек, постепенно идя этими ступенями, обретает эти семь видов мудрости. Остается он в этом мире или нет – его выделяет наличие этой мудрости. Здесь что хотелось сказать...

Ученик: И этот человек уже подводной части айсберга просто не видит?

Вадим Запорожцев: Именно. Вот хорошее сравнение, молодец! Очень хорошее сравнение.

Представь себе, что тот же Тилопа - это чудо настоящее: взята верхняя часть айсберга, вся нижняя убрана, а верхняя осталась. Знаешь, видимость та же самая - плавает кончик айсберга, но в отличие от обычного человека, которых много, у которых есть подводная часть, у него ее нет. Просто нет. Вот в этом плане чудо. Человек живет чудесной жизнью, хотя внешне все выглядит совершенно как обычно.

Ученик: И ничто снизу его там не…

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно, ничто не может его вывести. Ничто не может заставить его сделать, так сказать, проявление этих вот гунн, замутнить его это состояние - ничего просто не властно. Даже не знаю, какое сравнение сделать, чтобы описать. Даже при всех попытках что-либо сделать, просто не хватает ни сил, ни… Он уже в другом мире. Он уже вышел. С какой бы ситуацией он не сталкивался, он прочно стоит на фундаменте вне этого мира.

До тех пор, пока мы хоть немножко отождествляем себя с буддхи, мы стоим в этом мире, и из-под нас можно выбить фундамент, почву, понимаешь? Какими-то хитросплетениями. Это сплошь и рядом случалось и случается. Казалось бы, человек начинает заниматься-заниматься-заниматься чем-то, а тут - раз! – какой-то набор обстоятельств, и человек чувствует: О! Блин! Что-то под ногами зашаталось!

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Это будет всегда происходить, пока мы хоть одним пальчиком упираемся в буддхи, в обусловленность этого мира.

Но для таких людей нет ни одной точки, на которую они могли бы опереться в этом мире, потому что они опираются на свое собственное «Я». И ничто не может на них повлиять. Абсолютно ничего не может. Ты в принципе не придумаешь никакую комбинацию, чтобы вывести из равновесия Тилопу. Имеется в виду как бы, знаешь, иногда говорят: «Корчит из себя святого. А ну-ка сейчас мы его копнем». Да? «А вот если так? А если этак?» У какого-нибудь магараджи фундамент тут же выбьет из-под ног, а тут ты в принципе не можешь его вывести из равновесия, потому что тебе не за что его зацепить. Он как туман проходит сквозь пальцы, и в руках ничего не остается.

Дальше идем!

Комментарии к афоризмам 14-27 Главы II "Йога-Сутр Патанджали"

15.1. В санскритском тексте muhyati.

15.2. Ksipraparinaml. Согласно Вачаспати Мишре, это высказывание принад­лежит Панчашикхе. См. также [Woods, 1914, с. 134, примеч. I].

15.3. В санскритском тексте gunapradhdnabhdvakrta.

15.4. В санскритском тексте samsdrah samsdrahet urmokso moksopdya eveti. Эти четыре раздела шастры, т. е. учения санкхья-йога, типологически соответ­ствуют «четырем благородным истинам» буддизма, но с той разницей, что здесь раздел о сансаре как бы конкретизирует «истину о страдании» (duhkhasatya). Поскольку практически весь комментарий Вьясы к [YS П. 15] также посвящен рассмотрению доктринального понятия duhkha, в сравнительном плане уместно хотя бы кратко остановиться на этой центральной идеологеме буддизма.

Duffkha — фундаментальное понятие общебуддийской доктрины — обычно в буддологической литературе трактуется как страдание или неудовлетворительность профанического существования. Для более отчетливого уяснения религиозно-идеологического значения этого понятия и его специальной логико-дискурсивной интерпретации необходимо иметь в виду следующее.

На уровне доктрины понятие «духкха» занимает центральное положение в уче­нии о «четырех благородных истинах». Это базовая характеристика сансарного существования, т. е. существования, замкнутого на эгоцентрацию (упадана), ибо именно эгоцентрация порождает жажду (тришна) испытывать чувственный опыт (бхава). Но индивидуальное бытие характеризуется непостоянством, в силу чего счастье (сукха) несет в себе зародыш своей противоположности. Поскольку эмпири­ческий индивид не располагает никакими средствами для противостояния это­му непостоянству, то его субъективность имеет чисто номинальный характер, и на деле он пребывает в состоянии претерпевания, которое и есть духкха. Следова­тельно, доктринальное понятие «духкха» никоим образом не может рассматривать­ся как оппозиция сукха (счастью): последнее представляет собой фиксацию кон­кретного факта психологической жизни индивида, но самый этот факт лежит в пределах действия духкха как предельно широкого мировоззренческого прин­ципа.

Из-за этого содержание указанного понятия не может быть редуцировано к чисто психологическим характеристикам, таким, как эмоционально-чувствен­ный тон и т. п. Это не индивидуальная неудовлетворенность жизнью, но прин­ципиальная неудовлетворительность эмпирического существования, осознание ко­торой есть первая ступень на пути реализации буддийской религиозной прагма­тики.

Логико-дискурсивная интерпретация духкха излагается в первом разделе «Энци­клопедии Абхидхармы» через концепцию причинно-обусловленных дхарм (samskrta), подверженных притоку аффективности. Васубандху определяет эти дхармы как духкха, «поскольку они неприемлемы для святых». Это указание связывает логико-дискурсивную концепцию «санскрита» с доктринальным уровнем буддизма, но по­скольку «святые» (агуа) — те, кто нейтрализовал индивидуальную эгоцентриро-ванную установку с помощью «благородного восьмеричного пути», остановил поток причинно-обусловленных дхарм, постольку сознание святых не подвержено действию духкха как фундаментального фактора сансарного существования.

Такая интерпретация этого понятия свидетельствует в пользу того, что страдание как термин иудейско-христианской религиозной традиции может быть использован для передачи буддийского понятия «духкха» в значительной степени условно. Стра­дание в ветхозаветном истолковании осмыслялось как божественная кара за грехи, как признак богооставленности. Новозаветная трактовка усматривает в нем залог спасения, что дало повод средневековым христианским мистикам видеть в страдании знак любви бога к человеку. Следовательно, страдание в иудейско-христианской религиозной традиции играет типологически иную функциональную роль, нежели духкха в буддийской или брахманистской.

15.5. В санскритском тексте pradhanapurusayoh samyogo heyahetu (причина, от которой следует избавиться, есть соединение Пуруши и прадханы — первосущности). Ср. также [YS II- 17], где говорится о прадхане в аспекте ее эволюции как о drsya, т. е. как об объекте видения для Пуруши.

15.6. Hdtuh. Здесь имеется в виду Пуруша.

15.7. В санскритском тексте hane tasyocchedavadaprasangah upadane ca hetuvadah. Учение об уничтожении (ucchedavada) — одна из доктрин (drsti), получивших распространение в период кодификации буддийского канонического корпуса («Трипи-така»). Ср., например, высказывание, приписываемое Будде в «Сутра-питаке»:

«Утверждать, что все существует (bhavadrsti-SaSvata),— это одна крайность; утвер­ждать, что все не существует (vibhavadrsti-u'c'cheda),— это другая крайность. Избегая крайностей, Благословенный (Bhagavan) проповедует среднюю позицию» (SN II, с. 17].

Сарвастивада (учение о том, что дхармы, т. е. качественно-определенные состоя­ния сознания, существуют во всех трех формах времени: прошлом, настоящем и будущем) — ведущая школа раннего буддизма, со II в. н. э. известна также под названием hetuvada (учение о причинности).

Вьяса обнаруживает, таким образом, хорошее знание синхронных ему небрахманистских религиозно-философских систем.

16.1. «[Страдание].., уже выступает содержанием опыта (bhogarudham)». Имеет­ся в виду, что поскольку настоящее страдательное состояние является следствием предшествующей деятельности (karmavipaka), оно не может быть элиминировано до исчерпания энергии следствия.

16.2. В санскритском тексте pratipatfdram (от pratipattr] — термин, характер­ный, скорее, для стиля Шанкары.

17.1. Согласно Патанджали, эмпирическое отождествление (по терминологии «Йога-сутр» — samyoga, т. е. связь, или соединение) Пурущи и объектов его опыта (drsya) есть причина того, что должно быть элиминировано в процессе психотехни­ческой практики.

17.2. В санскритском тексте drastd (имен, падеж ед. числа от drastr) — «тот, кто видит» — один из эпитетов Пуруши.

17.3. Согласно онтологической концепции санкхья-йоги, Пуруша теснейшим образом связан с буддхи (психикой в аспекте носителя дискретных содержаний сознания), а через него, опосредованно, с другими продуктами эволюции пракрит». Виджняна Бхикшу отмечает в этой связи, что Пуруша — это «свитедель» (saksi, наблюдатель) состояний буддхи без чего-либо промежуточного между ними, а через посредство буддхи он — «Зритель» (drasta) всего остального. Иными словами, свободный и бездеятельный Пуруша становится «наблюдателем» лишь при условии связи с буддхи (см. [SPS VI. 50], а также [Radhakrishnan, 1931, vol. П, с. 292]). Отсюда становится понятным утверждение Патанджали: такая связь и есть причина того, что должно быть устранено (heya),

17.4. В санскритском тексте buddhisattva — «саттвическая», т. е. «озаряющая», сущность буддхи, которая и отражается в Пуруше. «Вследствие прозрачности прак-рити в ее саттвической составляющей отраженный в ней Пуруша ошибочно пола­гает индивидуацию и деятельность пракрити как относящуюся к нему самому. Однако это заблуждение коренится лишь в Пуруше, отражаемом в пракрити, но не в нем как таковом: даже неподвижная луна, отраженная в воде, кажется движу­щейся из-за движения воды». См. [SPS VI. 59].

17.5. Вачаспати Мишра, комментирующий эту фразу в «Таттва-вайшаради», говорит: «[Автор] устраняет могущие возникнуть в этой связи сомнения словами: «...не имеющая начала и служащая [определенной] цели (arthakrta) связь (соеди­нение) этих двух — субъекта видения (drs) и способности, или силы видения (dasanasakti)...» И действительно, эта связь не является естественной (па svabhavikah), а лишь случайной (naimittikah). Однако не следует считать, что она имеет начало (adiman), ибо, поскольку она выступает проявлением причины (nimitta), не имеющей начала во времени, сама она также безначальна. Далее, непрерывное развертывание (santana) аффектов и действий и обусловливающих их потенциализированных следов (vasana) не имеет начала. И хотя в каждый период инволюции вселенной (pratisarga) [их поток] возвращается к состоянию равновесия (samya) в первопричине (pradhana), при начале нового творения (sargadau) он возникает опять» [TV П. 17, с. 82]. О значении термина pratisarga подробно см. [Biardeau, 1968, с. 20 и ел.].

17.6. В санскритском тексте ksetrajna; здесь, по-видимому, в значении индивиду­ального пуруши. Как пишет С. Дасгупта в разделе «Философия санкхьи в Бхагавад-гите» своей «Истории индийской философии», «следует отметить, что ksetra (поле) — термин, специально зарезервированный для обозначения комплекса тела и сознания (ср. namarupa в буддизме) за исключением жизненного принципа «я», который называется ksetra-jna, т. е. знающий поле, или ksetrin, обладающий ksetra, т. е. психофизическим комплексом. Сказано, что, подобно тому как солнце озаряет весь этот мир, так и ksetrin озаряет всю ksetra». При этом Дасгупта ссылается на «Бхагавадгиту», XIII. 34. См. [Dasgupta, 1961—1963, vol. II, с. 464].

Нужно, однако, отметить, что в контексте изложения идей санкхьи в системе Чараки непроявленный аспект пракрити (avyakta) отождествляется с Пурушей. Vikara, продукты эволюции пракрити, получают здесь наименование ksetra (поле), тогда как пракрити в непроявленном состоянии рассматривается как ksetrajna — «знающий поле». Таким образом, Чарака относит avyakta и одушевленность (cetana) к одной и той же категории. См. [Dasgupta, 1961—1963, vol. I, с. 214].

17.7. Ср. также комментарий Вьясы к I. 4: vrttisarupyamitaratra.

18.1. В санскритском тексте prakdsakriyasthitisilam.

18.2. В санскритском тексте pradhdnaveldydm. Вачаспати Мишра поясняет: «При порождении божественного тела доминирует саттва, а раджас и тамас играют под­чиненную роль. Точно так же при порождении человеческого тела (manusyasarire) доминирует раджас; саттва и тамас — в подчиненном положении. При порождении тела животного (tiryaksarire) доминирует тамас; две другие гуны играют подчиненную роль» [TV II. 18, с. 84].

18.3. В комментарии Вачаспати Мишры сказано: «смысловая связь здесь такова, что эти гуны (фундаментальные составляющие) обозначаются (vacya) словом «прадхана», или первопричина. Этимологически (vyutpattya) [«прадхана»] есть то, из чего создается (pradhiyate), или производится, весь мир» [TV П. 18, с. 85].

18.4. Интересно отметить, что Вьяса не останавливается здесь на подробном изложении санкхьяистской концепции трансформации (parinama), по-видимому полагая ее достаточно известной (см. [Radhakrishnan, 1931, с. 266, 277]). Вачаспати Мишра в своем комментарии также ограничивается лишь упоминанием о том, что Вьяса, «для того чтобы ввести учение о предсуществовании следствия в причине (satkaryavada), говорит, что все принимает ту форму развития, которая определена его сущностью (yadyadatmakam tattena rupena parinamate)». cm. [TV II. 18, с. 85].

18.5. В санскритском тексте bhogapavargartham hi taddrsyam purusasya. И опыт (bhoga), и освобождение (apavarga, санкхьяистский синоним rooksa) выступают «целью Пуруши» (purusartha).

18.6. См. в этой связи комментарий Дж. Вудса [Woods, 1914, с. 145, примеч. I].

18.7. В санскритском оригинале здесь svdmini — «господину».

18.8. Краткое определение этих понятий, введенных Вьясой, приводится в ком­ментарии Вачаспати Мишры: «Здесь познание (grahana) есть знание (jfiana) объекта как он существует в собственной форме (svarupamatrena); удержание в памяти (dharana) — запоминание объекта [как он существует в собственной форме]; способность суждения, или анализ (йпа), — выделение специфического (visesa) [в объекте]; отрицание (apoha) — устранение по содержательному рассмотре­нию (yukti) специфических свойств, ложно приписываемых (samaropita) [объ­екту]. Знание подлинной сущности (tattvajfiana) [объекта, т. е.] его определение (avadharana—выделение), обусловлено этими двумя—способностью анализа и отрицанием. Жажда жизни, или жизнеспособность (abhinivesa) — отвержение или принятие (hanopadana) [объекта], обусловленное истинным знанием» [TV II, 18, c.46]

19.1. В сутре visesdvisesalingamdtrdlingdni gunaparvani. По словам С. Радхакришнана, «те продукты эволюции (prakrti), которые способны порождать другие про­дукты, подобные себе, называются неспецифическими (avisesa), тогда как другие, не способные порождать сущности, подобные себе. называются полностью специ­фическими (visesa). Когда ahamkara (принцип индивидуации; букв. «я-деление») производит танматры (букв. «только то»), мы не можем свободно проследить при­ сутствие принципа индивидуации в тонких элементах. То, что возникает из ahamkara, представляется совершенно отличной сущностью, и эта транформация есть случай tattvantaraparinama. Органы чувств и грубые элементы не могут вызвать к жизни полностью отличный от них вид существования. Таким образом, ahamkara (принцип индивидуации) является неспецифическим, а чувства и т. д. в высшей степени специ­фичны (visesa)». См. [Radhakrishnan, 1931, с. 274].

19.2. Согласно концепции санкхья-йоги, tanmatra (букв. «только то») — это «тонкие» (suksma) элементы, соответствующие пяти органам чувств и представляю­щие собой непосредственно предшествующие причины «грубых» элементов — акаши, ветра, огня, воды и земли. Подробно см. [Dasgupta, 1961—1963, vol. I, с. 251—254; Radhakrishnan, 1931, с. 270—277].

19.3. В санскритском тексте buddhlndriya. В системе санкхья буддхи является психологическим аспектом махат, или махататтвы («великой сущности»), исходного продукта эволюции недифференцированной первопричины (пракрити, или прадхана). С. Радхакришнан пишет, что, «подобно другим продуктам пракрити, буддхи обла­дает тремя Гунами. В аспекте саттвы буддхи свойственно соблюдение долга, свобода от желаний и божественные потенции; в аспекте раджаса он производит желания, а в аспекте тамаса порождает пренебрежение обязанностями, невежество и т. д.». См. [Radhakrishnan, 1931, с. 267].

В комментарии Вьясы буддхи выступает синонимом citta — сознания, или, точнее, психики, предполагающей возможность различных разверток. Другие сино­нимы буддхи — mati, khyati, jnana.

Подробно о citta в психологии йоги см. [Dasgupta, 1930, с. 260 и ел.].

19.4. М а н а с — здесь генерализующая способность сознания. Обычный перевод этого термина, принятый в специальной литературе,— «орган разума».

19.5. В санскритском тексте asmita, по-видимому, как синоним ahamkara, т. е. принципа индивидуации.

19.6. В санскритском тексте vivrddhikdsthamanubhavanti. Другое толкование см. [Woods, 1914, с. 149].

19.7. В санскритском тексте avyaktamalingam pradhdnam. Пракрити, относи­тельно которой не может быть предицировано никакое иное первичное состояние, называется alinga, т. е. то, что не является знаком какого-либо другого или более неспецифицированного (avisesa) состояния. Как отмечает С. Дасгупта, «в определен­ном смысле все эманации можно с полным основанием назвать linga, или состояниями существования, выступающими знаками, на основании коих могут быть непосред­ственно выведены причины, из которых эти эманации и возникли. Так, пять «грубых» (или «великих») элементов могут быть названы linga «тонких» элементов (tanmatra); те, в свою очередь, — linga принципа индивидуации (ahamkara), который служит linga, или знаком махат («великой сущности»), поскольку все неспецифицированное может быть выведено из своих специфицированных (visesa) модификаций». См. [Dasgupta, 1930. с. 179—180].

19.8. Как уже говорилось, цель Пуруши — опыт (bhoga) и освобождение (apavarga) ~ реализуется через посредство «видимого» (drsya), т. е. продуктов эво­люции пракрити [YS II. 18].

19.9. В издании Бодаса дается другое чтение: ...nа pratyastamayam tenopajayante. 19.10. В санскритском тексте dharmalaksandvasthd parinama.

20.1. В сутре drsimdtra, что объясняется Вьясой как drksakti, т. е. потенциальная способность видения (знания).

20.2. Согласно гносеологической концепции йоги, буддхи трансформируется в форму того или иного познанного объекта, но он не обретает форму объекта не­познанного.

20.3. Об отождествлении источника (который еще раз цитируется в (YS IV. 22] ) см. [Woods, 1914, с. 155, примеч. 2].

21.1. В санскритском тексте pararupena — «в качестве формы другого» (?).

22.1. Согласно санкхья-йоге, существует множество пуруш (индивидуальных душ), которые проявляются в соответствующем психофизическом организме. В от­личие от ведантистской концепции индивидуальных душ (jiva), представляющих лишь иллюзорные проявления одной мировой души (brahman), или чистого сознания, пурущи санкхья-йоги реальны и всепронизывающи (vibhu). Подробно о концепции пуруши в санкхья-йоге см. [Dasgupta, 1961—1963, vol. I, с. 238—241; Radhakrishnan, 1931, с. 279—283].

«...Пуруши, которые не реализовали [своей] цели» — здесь Вьяса имеет в виду опыт (bhoga) и освобождение (apavarga). См. (YS II. 23].

23.1. В санскритском тексте pratidvandvi.

23.2. Вачаспати Мишра разъясняет: «Подобного рода рассуждение применимо не только к прадхане (первопричине), но и к другим воображаемым (kalpitesu) при­чинам —Высшему Брахману, его иллюзии (tanmaya), атомам (paramanu) и т. п. Ибо все они, если бы существовали лишь в состоянии покоя (sthiti), также не могли бы быть причинами, поскольку не обусловливают изменение форм (vikara-karanat). Если же они существовали бы лишь в движении (gatyaiva), то также не могли бы быть причинами, ибо изменение форм (т. е. их следствие) было бы веч­ным». См. [TV II. 23, с. 95]. Вачаспати Мишра здесь почти полностью воспроизводит комментарий Вьясы.

23.3. Т. е. Пуруши и прадханы (первопричины).

23.4. В санскритском тексте darsanajfidnameva, По-видимому, Вьяса имеет в виду абхидхармистскую точку зрения, согласно которой «видение» (drsti или darsana) есть ложная точка зрения, которая должна быть устранена (heya). См. [АКВ 1.40].

24.1. В санскритском тексте viparyayajhdnavdsand, т. е. потенциализированный след (впечатление) прежнего ложного знания.

24.2. В санскритском тексте здесь updkhyanenodghdfayati.

24.3. В санскритском тексте hdna — «устранение», «избавление»,

26.1. Различающее постижение — vivekakhydti; в терминологическом смысле — синоним prajfia (мудрости). Подробно см. [АКВ I. 2] и комментарий Яшо-митры.

26.2. В санскритском тексте dagdhabijabhava, т. е. состояние, не способное произвести следствие (bandhyaprasava).

27.1. В сутре здесь prdntabhumih. Согласно Вачаспати Мишре, имеется в виду йогин, обладающий способностью различения (pratyuditakhyateh) См. [TV П. 27, с. 99].

27.2. В санскритском тексте asuddhyavaranamalapagama. «Грязь, образующая нечистый покров [сознания]»—метафорическое обозначение аффектов (klesa), препятствующих возвращению сознания в невозмущенное состояние (Santa), когда буддхи завершил выполнение своей функции (caritadhikara).

27.3. В санскритском тексте pratiprasave'pi. Согласно комментарию Вачаспати Мишры, «на этой стадии, даже еще при жизни (Jivanneva), Пуруша называется благим (kuSala — счастливым) и освобожденным (mukta), поскольку это его физи­ческое тело — последнее (caramadehatvat). Соответственно [Вьяса] говорит: «Даже в том случае...», т. е. даже при обратном порождении сознания, когда оно уже раст­ворено (laye) в первопричине». См. (TV II. 27. с. 100].

Шаг 5 

1. Название лекции: «Йога–Сутра» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутра» Патанджали. Глава II. О способах осуществления [йоги]. (аф. 28–41).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание:

4. Дата и место чтения лекции: Культурный центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

Глава II

О способах осуществления [йоги].

(продолжение)

28. При устранении нечистоты вследствие применения [вспо­могательных] средств йоги свет знания [распространяется] до различающего постижения.

Комментарий Вьясы: Вспомогательных средств йоги ¹ — восемь; они описываются в дальнейшем. В результате их применения наступает угасание, то есть устранение пятеричного ложного знания, нечистого по [своей] сути. При его угасании проявляется истинное знание. Чем больше практикуются средства осуществления [йоги], тем больше устра­няется нечистота. По мере того как [нечистота сознания] все боль­ше уменьшается, все более усиливается в соответствии со сте­пенью ее уменьшения свет знания. И это усиление достигает все более высокой степени совершенства — вплоть до различающего постижения, то есть до осознания внутренней сущности Пуруши и гун,— таков смысл [сутры].

Постоянное использование вспомогательных средств йоги есть инструментальная причина разъединения с загрязненностью [со­знания], подобно тому как топор [есть инструментальная причина] расчленения [предметов]. И оно же служит причиной обретения различающего постижения, подобно тому как праведность [служит причиной обретения] счастья; в других отношениях оно не является причиной.

— Сколько таких причин насчитывается в шастре?

— [Автор] говорит: «Только девять, а именно: возникновение, сохранение [состояния], проявление, изменение, познание, обрете­ние, разъединение, преобразование и поддержание. Все это — девять видов [действия] причины».

Из них причина возникновения — [это] манас для процесса по­знания; причина сохранения состояния, [то есть длительности],— цель Пуруши для манаса или пища для тела; причина проявления — свет как для формы, так и для восприятия формы. Причина измене­ния — другой объект для манаса, как, [например], огонь для приго­товления пищи. Причина познания — восприятие дыма для вывода [о существовании] огня. Причина обретения — использование вспо­могательных средств йоги для различающего постижения. Причина разъединения — та же самая [практика] для загрязненного [со­знания]. Причина преобразования — золотых дел мастер для золота.

Аналогичным образом причиной трансформации представления об одной и той же женщине выступает неведение в случае [менталь­ной] тупости, враждебность в случае страдания, страсть в состоянии счастья, знание реальности в случае [полной] незаинтересован­ности.

Причина поддержания — [это, например], тело для органов чувств и, [наоборот], органы чувств для тела; «великие элементы» — [причина поддержания] тел, которые, в свою очередь, [выступают взаимной причиной поддержания] всех других тел, поскольку жи­вотные, люди и боги служат взаимной пользе.

Таковы девять причин. И они могут быть отнесены в той мере, в какой это возможно, также и к другим объектам. Однако что касается применения средств йоги, [то здесь] существует причин­ность лишь двух типов.

Далее рассматриваются [вспомогательные] средства йоги.

Вадим Запорожцев: Еще раз афоризм.

Ученик: "При устранении нечистоты вследствие применения вспомогательных средств в йоге свет знания распространяется до различающего постижения".

Комментарий Вадима Запорожцева: Смысл здесь понятный: для того, чтобы нам прийти к знанию, надо удалить незнание, чтобы получить вот это высшее знание, которое в буквальном смысле все переворачивает.

Логика такая: мы его не получаем, мы не получаем высшего знания, нет! Мы его как бы открываем в себе, удаляя свое незнание. На первый взгляд, ну, какая разница, увеличиваем мы то, чего не было, или удаляем то, что скрывается? Но это разница принципиальная.

Так вот, каким же образом мы достигаем этого высшего знания? Мы удаляем незнание.

Ученик: Каким образом мы удаляем незнание?

Вадим Запорожцев: Незнание мы удаляем с помощью вот этих вспомогательных средств.

Как только мы это делаем, применяя эти вспомогательные средства (Патанджали в дальнейшем будет их описывать), свет знания начинает светиться своей собственной силой. Как только мы разгоняем облака, свет солнца светит своей собственной силой. Мы не зажигаем солнце, мы просто убираем облака.

Другой момент: а в чем же смысл этого различающего постижения? И каким образом вспомогательные средства могут помочь нам достичь посредством этого различающего постижения, что есть неведение, и удалить его, чтобы получить то, что называется знанием. Очень хитрый метод.

Тут я кое-какой фрагмент из него приведу, то есть методы. Вся йога и вся тантра – это не более чем метод. Как бы ни была высока йога, как бы ни была высока тантра либо другая философия – это всего лишь костыли. Всего лишь набор ключей, которыми мы пользуемся для того, чтобы получить то сокровище, которое мы и так уже имеем, но еще пока не в состоянии им пользоваться. Как только мы достигаем этого сокровища, мы выбрасываем как йогу, так и тантру. Она больше не нужна после этого.

Но до того, как мы достигаем этого состояния знания, этого состояния Пуруши, этого состояния освобождения, самая ценная вещь, которая у нас только может быть, - это йога и тантра. Знаешь, это то же самое, как для человека, которого посадили в тюрьму, самая ценная вещь, которая может быть – это напильник в руках или лопата.

Помнишь, как граф Монтекристо или еще кто-то там двадцать лет копал подкоп? Что для него ценнее золота, ценнее всего на свете? Эти инструменты. Пока он сидит в тюрьме. По большому счету, нет для него ничего более ценного. Тюрьма есть тюрьма.

Итак, методы. Каким же образом мы этими методами удаляем неведение? Здесь есть такой подход.

Если я считаю себя тем-то и тем-то, то я делаю иногда мысленный, а иногда совсем не мысленный эксперимент, и начинаю действовать на это святая святых. Вот во мне есть какая-то "священная корова", которой я себя считаю. А дай-ка я на эту "священную корову" песком подействую. Или еще чем-то. Я начинаю мягко манипулировать с тем агрегатом, которым я считаю сам себя. Это очень на самом деле зверский метод. По большому счету аскетизм именно в этом и заключался. То есть это, видишь ли, совсем другой аспект аскетизма, о котором я даже раньше не говорил, это аскетизм с точки зрения методов йоги. "Хорошо, ребята, если я даже подсознательно отождествляю себя с разумом, с телом, еще непонятно с чем, с каким-то куском там внутри, а дай-ка я на него подействую и посмотрю, что из этого получится. Но действовать буду аккуратненько, чтобы ненароком вообще просто не прервать свою жизнь".

Понятно, что одно неверное движение - и ты можешь в принципе повредить свой организм и просто-напросто умереть. Ну, если мы пользуемся аскетизмом... Но, тем не менее, это метод. Раз есть что-то, что мы считаем самим собой, мы начинаем в некотором смысле заниматься самомазохизмом. То есть боль – это когда в принудительном порядке на этот внутренний конгломерат, который мы считаем самим собой, кто-то или что-то действует вне нашей воли. А тут мы сами сидим и так ручкой – боли-боли-боли-боли, медленнее, то есть мы как бы пробуем, до какого плана мы, во-первых, отождествляем себя с этим. Через боль это мгновенно проявляется. И ищем всякого рода…ну, в общем, мы исследуем, мы поступаем как хороший-хороший следователь. И в этом смысл практик - вот этих вспомогательных методов: мы разными-разными методами, ведь не обязательно такими зверскими. Но даже то, что ты делаешь хатха-йогу... Ведь что ты делаешь? Ты взял себя, которого ты отождествляешь сам с собой, поместил в какую-то очень необычную форму, смотришь на свое самоощущение, и вдруг замечаешь, что то, что ты считал самим собой, в этом состоянии как бы расслаивается. Делаешь пашимутасану, а чувствуешь, что ты иной раз – раз! – и расслоилось. И ты где-то внутри себя вдруг осознаешь: "Вот это да! А я-то считал субъективным ощущением самого себя вот это-это, а тут я наглядно вижу и чувствую, что вот это осталось, и я остался. И оно не смешалось!"

Вот это вспомогательные методы йоги. Дальше – больше. Все равно мне приходится ссылаться на тантру, на методы тантры. Так вот, методы тантры еще более в этом смысле зверские, что ли. Потому что, допустим, один из самых известных сейчас (все о нем говорят… не знаю, глупый о нем не говорит) – пробуждение кундалини и попытка ее поднять. Ведь это не больше, ни меньше, как разбудить свою собственную энергию и промыть вот тот конгломерат, с которым мы самоотождествляемся. И, понятно, когда эта мощная энергия проходит через этот конгломерат, с которым мы самоотождествляемся, он тут же начинает расслаиваться на «Я» и "не «Я»".

Проявляется это по-разному. Опять же, я здесь сделаю ссылку на тантрические методы. Сперва в виде обострения той или иной эмоции, а потом - в виде ее затухания. В тантрах говорится, что по мере того, как энергия кундалини поднимается, она растворяет одну за другой чакры, а чакры представляют собой набор тех или иных качеств. И вот когда сперва эта энергия усиливает эти качества до предела, а потом растворяет их, что это значит? Что мы – раз! – и разотождествились. Мы начинаем заниматься йогой и начинаем чувствовать, что энергия пошла, начинаем чувствовать или переживать те или иные состояния.

Самое первое, с чем человек, хорошо занимающийся йогой, сталкивается – это с гиперсексуальностью. Об этом почему-то мало кто говорит, да? И бедолаги остаются один на один вот с этими новыми ощущениями, с которыми они не знают, что делать. Потому что во всех священных книгах сказано: нельзя, не тронь, не думай, не лезь. А это прет, понимаешь?

Ученик: Первый самый центр, да?

Вадим Запорожцев: Самое первое. Просто дело в том, что наиболее близкая по состоянию, по качеству энергия. Легче просто превратиться.

Затем йог сталкивается с другим качеством: с гневом.

Ученик: Строит всех?

Вадим Запорожцев: Всех строит. Он видит, что все козлы, бараны, ничего не делают, понимаешь? Это типичные примеры диктаторов. Он видит глупость всех людей, внутри он понимает, насколько они глупы. Они объективно глупы, что там греха таить. Но у него возникает желание всех их построить.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что это энергия начинает с наибольшей силой усиливать это чувство гнева. Но потом, если идет процесс дальше, желание достигает поистине, как бы тебе сказать, страшной степени напряженности. Знаешь, это будет маниакальное желание. Я более чем уверен, что какие-то проблески таких моментов были у Гитлера, у кого угодно. Я не хочу сказать, что это плохо или хорошо. Это закономерно.

Но вернемся к йоге. Вернемся к тантре. Что при этом происходит? Усиление до предела, а потом, если идет процесс дальше – разотождествление. И вот таким методом мы можем разъединить.

Но, согласись, метод очень и очень свирепый. То же самое, что будильник начал бы сам себя разбирать. Он одну, вторую, третью гаечку бы отвинтил в попытке понять, кто же он есть такой. Но еще коснемся мы в дальнейшем этого метода. Но смысл, я надеюсь, понятен.

Ученик: Да, понятен.

29. Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [Логические] позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на объекте], созерцание и сосредоточение - [таковы] восемь средств [осуществления] йоги 1.

Комментарий Вьясы: [Далее] мы рассмотрим в изложенной последовательности их внутреннюю сущность и способы применения.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот! Вот здесь начинается йога Патанджали. Вот то, о чем я тебе постоянно говорю.

Ученик: А я думаю, где же это?

Вадим Запорожцев: Вот! Вот это! Знаешь, ты будешь встречать человека и говорить: "Здравствуйте, Иван Иваныч. Я слышал, вы занимаетесь йогой. А вот расскажите, какой йогой вы занимаетесь?". И огромный процент, особенно вероятно, если Иван Иваныч – йог-шестидесятник, занимается исключительно по йоге Патанджали. И он тебе будет говорить о так называемом восьмеричном пути в йоге. Вот только что ты его прочитал.

То есть это восемь ступеней, которые, обрати внимание, в йоге Патанджали не являются йогой Патанджали, а являются вспомогательными средствами для достижения йоги.

Вот тут, как говорится, что хочешь, то и думай. Это всего лишь перечисление вспомогательных инструментов для достижения йоги, а йога у Патанджали определена как читта-вритти-неродха. Остановка процесса мыслеобразования для целей разъединения саттвической буддхи с Пурушей, то есть нашего «Я» со всем тем, чем оно не является.

Разъединение «Я» с тем, что «Я» не является, - это и есть йога. А восьмеричный путь Патанджали – это в некотором смысле просто методы йоги. Дальше пойдем.

30. Самоконтроль - [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Комментарий Вьясы: Из них ненасилие ¹ есть непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Последующие [виды] самоконтроля и соблюдение [религиозных] предписаний имеют [своим] корнем ² это [ненасилие]. Поскольку их назначение состоит в совершенствовании [способности ненасилия], то они излагаются, чтобы научить ему. И практикуются они как дополнительные [средства] именно для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму. Сказано в этой связи: «Поистине, тот - брахман, кто в той мере, в какой он хочет принять многие обеты и соответственно отказывается от насильственных действий, обусловленных небрежением, придает ненасилию [все более] совершенную форму».

Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности ³. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены [кем-либо] для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания.Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся [с благим намерением], но впоследствии могут причинить вред живым существам, то [такие слова] будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.

Воровство есть беззаконное ⁴ присвоение вещей, [принадлежащих] другому. Его противоположность - честность [как неворовство], представляющая по своей форме отсутствие алчности.

Воздержание есть полный контроль [функции] половых органов и скрытых потребностей.

Неприятие даров есть отказ [от подносимых] предметов ввиду понимания [всех] дефектов, связанных с их получением, сохранением, потерей, привязанностью к ним и их повреждением.

Таковы эти [пять видов] самоконтроля.

Они же,..

Комментарий Вадима Запорожцева: Это первая ступень в восьмеричной ступени йоги Патанджали, известной еще как Яма. Это некие принципы поведения. И самый, конечно, главный из этих принципов, принципов Ямы – это принцип ненасилия.

Это тот принцип, на котором Махатма Ганди выстроил всю свою политику борьбы за независимость и, надо сказать, это действительно один из самых впечатляющих примеров в истории, когда принцип ненасилия сработал. Правда, там много было других нюансов. Все-таки не удалось сохранить Индию. Она разделилась на Пакистан и собственно Индию. Но, тем не менее, борьба за независимость была выиграна. Фактически это была даже не война в нашем понимании, потому что сама политика проведения ее в отношении британских властей была сделана на гуманной основе.

Другим представителем политики ненасилия был Лев Толстой. Тоже очень и очень серьезный мыслитель, на самом деле, который до сих пор толком не понят. По большому счету не понят. Лучшее, что я о нем слышал, что старик Толстой сперва писал более-менее жизнерадостные произведения, а под конец жизни начал писать все более мрачные. Злые языки утверждают, что под конец жизни он совсем свихнулся и решил оставить весь мир и уйти. А он действительно… Ну, ты знаешь его биографию. Он уже будучи в очень преклонном возрасте оставил всех своих родных и близких и рванул на Кавказ, потому что он там в молодости был, и ему очень понравился вот этот самобытный, вольный дух казачества. Он считал, что только там он может спокойно жить так, как ему подсказывает его совесть. Ну, неважно…

Так вот, он тоже пришел к идее ненасилия, к не ответу злом на зло. Все остальные из этих пунктов ямы еще раз прочитай. Просто сами названия. Чтобы мы по отдельности их рассмотрели.

Ученик: Ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Вадим Запорожцев: Так,правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

Я не хочу давать комментарии на комментарии Вьясы, потому что есть расхождение на то, что понимал под этими всеми вещами Патанджали. Даже воздержание Вьяса объясняет, в первую очередь, как сексуальное воздержание. Но в первоисточнике слово "воздержание" упомянуто как "брахмачарья". В буквальном смысле слова это означает "накопление брахмы", или (там можно по-разному разбивать) "учеба у брахмы". В общем, много вариантов. В прямом смысле там не упомянуто.

Ученик: А брахмачарья – это не есть половое воздержание?

Вадим Запорожцев: Это, понимаешь, косвенно стало уже считаться. Но само происхождение этого слова (и непонятно, в каком ключе применял его Патанджали) несколько другое, оно более широкого плана. Это нерастрачивание какого-то потенциала, внутреннего потенциала на соблазны органов чувств. Но так как наиболее сильно это проявляется в сексе, то поэтому позднее под брахмачарьей стали понимать сексуальное воздержание. Но это более широкий термин.

Точно так же и непринятие даров. Уж здесь копий было поломано в свое время! Причем, всегда находятся люди маргинальные, которые, знаешь, буквально понимают. Ты ему можешь листочек бумаги пытаться подарить, открытку на день рождения. Он ее не будет принимать. Ну… просто всегда есть градации идиотизма. Заставь дурака Богу молиться, он себе лоб разобьет. Вот примерно из той же серии. И во многом культура йоговского сообщества сложилась в результате, во-первых, этого принципа ямы у Патанджали, который, однако, трактовали в каком-то своем ключе, и поэтому о йогах всегда и говорят, что они "такие-то, такие-то, такие-то".

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что был трактат Патанджали, была его трактовка, в том числе и трактовка Вьясы. Правильная она, неправильная – я не знаю. Но то, что йога - это вспомогательное средство, даже яма, в этом у меня нет ни малейшего сомнения.

Еще раз! Для чего нужно вспомогательное средство? У Патанджали восемь вспомогательных средств. Первое из них – яма. Для того, чтобы разотождествиться с тем, чем ты не являешься. И здесь два подхода. Первый подход совершенно логичный и естественный. Ведь не причинять кому бы то ни было зло – это естественная человеческая природа. Просто естественная. Человек, находясь в здравом рассудке и со спокойной, уравновешенной психикой, не склонен никогда никому причинять какой бы то ни было вред. Если мы видим людей, которые причиняют кому-то вред, то по большому счету это такая достаточно запутанная карма, которая привела… Это психическое расстройство на самом деле. И есть два подхода. Первый подход - то, что упомянул Патанджали в яме, он естественно выполняется каждым человеком, достигшим определенного уровня. Это не есть что-то, за уши притянутое. Мы все знаем, что лучше говорить правду, чем врать. Мы все чувствуем, что не надо причинять никому страдание и боль. Мы понимаем, что…

Да, в отношении принятия даров. Под принятиями даров, есть разные объяснения этого всего. Одно из них, например, не брать взятки. Понимаешь? Не дары, а взятки. Согласись, достаточно большая разница.

Ученик: Ну, потому что не привязываться - Вьяса там написал…

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно. Не привязываться. Но у всего есть свой здравый смысл. Если его перейти, то это получается просто бредятина. Точно так же и здесь.

Я не хочу, чтобы у нас было академическое рассмотрение. Я хочу, чтобы мы поняли, как это в жизни работает. Так вот, нет необходимости быть идиотом и понимать это все буквально. Мы должны понимать, для чего это. У нас разная карма может быть. Какая-то часть моей кармы может еще не прийти в соответствие, и я пользуюсь вот этим списком для того, чтобы соотнести свои собственные поступки, которые иногда выполняю бессознательно, с тем, что говорят йоги. И если идет сильное совсем уж расхождение, то я должен привести свое поведение в сторону этого метода, если я практикую этот метод "Йога-Сутр" Патанджали. Это очевидно.

Но у всего есть какая-то граница здравого смысла. В нашей стране, где на протяжении семидесяти лет все воровали, когда не помню, кто из царей, говорил своему сыну, что в этой стране не воруют всего два человека – это я, монарх, и ты – мой сын. Все остальные воруют. С приходом к власти коммунистов ничего не поменялось, все воровали. Точнее, это у нас даже не называлось воровством: "взял с работы". Понимаешь? В общем, миллион всяких таких слов обтекаемых есть.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что условия жизни был настолько перекошенные изначально, что это поведение не было таким уж страшным грехом по сравнению с тем перекосом, который где-то там, в законах, был глубоко зарыт. Понимать надо.

Знаешь, потерявши голову, по волосам не плачут. И когда ты живешь в какой-то мрачной тоталитарной дьявольской стране, где изначальное перекошено было, то побочные проявления (что, например, все тянули со своих мест работы все, что только там под руку лежало) на самом деле понятны. Я даже не могу это классифицировать как какое-то нарушение с точки зрения морали, потому что люди были вынуждены это делать.

Ученик: А налоги вот сейчас…

Вадим Запорожцев: Замечательный пример. Налоги. Все мы понимаем. А ты попробуй их плати.

Или другой пример – пиратство. Приезжает какой-нибудь очередной дипломат из Соединенных Штатов, пальчиком машет и говорит: "У вас здесь плохо". Так, извини, дорогой, а что ты хочешь? Программистов вы отсюда вычерпываете сотнями, мозги выкачиваете "вот такенным", понимаешь, насосом! Какие претензии? Они фактически бесплатно на ваших же продуктах готовятся, растут. Не будь этой халявы, никто из них элементарных вещей не знал. Так вы все равно их потом утащите к себе - туда, в вашу буржуйскую страну. Они все равно будут на вас работать.

Очень много таких моментов, которые, на первый взгляд, соотносятся жестко с требованиями, но при более детальном рассмотрении вдруг оказывается, что это все не так. Поэтому здравый смысл должен быть. Вот я к чему призываю! Потому что я слишком часто встречал невменяемых йогов: я что-нибудь говорю, а у него вроде своих мозгов нет, он открывает "страницу номер такой-то, строчка пятая сверху и говорит: «А вот здесь написано другое!»". Понимаешь? Я просто молчу в таких состояниях, потому что если человек туп, что даже не может адекватно применить разные знания в нужный момент и в нужном месте, я уже ничего ему не смогу объяснить. Тем не менее, каждый человек, конечно же, стремится ко всему тому, что там сказано.

Под брахмачарьей, самой такой, может быть, неправильно понимаемой из этих пунктов, понимается вовсе не это тупое подавление половых инстинктов. С ними бесполезно бороться. Это то же самое, что пытаться себя задушить своей рукой. Это невозможно сделать, потому что ты наступаешь на свою собственную жизненную энергию, жизненную силу. Понималось совсем другое, что не надо ее растрачивать по пустякам. Не надо на какой-то необоснованный порыв неконтролируемого желания, который тебе, собственно, и удовольствия-то и не приносит, тратить огромную энергию. Это расточительно. Расточительно просто тратить энергию, при этом даже не получая удовольствия. Допустим, в тантра-йоге этот пункт немножко по-другому рассматривается, он, в первую очередь рассматривается для того, чтобы потом приступить к практикам тантра-йоги. Ты должен накопить энергию, чтобы потом ее потратить. Там немножко по-другому акцент сделан. Но можно даже так не объяснять, а вполне конкретно. Не надо по пустякам тратить то, что может стать большим-большим подспорьем.

Ученик: А если ты занимаешься сексом, но не теряешь? Это тоже считается?

Вадим Запорожцев: Ну, это уже высший пилотаж. Это вот как раз для таких техник и надо было.

Ученик: Это тоже брахмачарьей считается?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно. Для того, чтобы прийти к этому состоянию, надо было научиться сперва брахмачарье. Чтобы потом тебя научили методам или ты их узнал: что ты можешь заниматься сексом, но без этой отрицательной стороны.

Дальше идем!

31. не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, то есть будучи универсальными, [называются] «Великий обет» 1.

Комментарий Вьясы: Здесь ненасилие, ограниченное кастой ², - [это, например], насилие, совершаемое рыбаком только по отношению к рыбам, но не к кому-либо другому.

? [Ненасилие], ограниченное местом: «Я не буду убивать в святых местах».

? [Ненасилие], ограниченное временем: «Я не буду убивать ни в четырнадцатый день [лунного месяца], ни в день благого предзнаменования».

? [Ненасилие], ограниченное обстоятельствами ³, - для того, кто воздерживается от трех [упомянутых видов]: «Я буду убивать в интересах богов и брахманов, но не в иных целях».

Аналогичным образом насилие [совершается] кшатриями только в битве, но не в иных случаях.

Ненасилие и прочие [виды самоконтроля], не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, должны соблюдаться всегда, [то есть] на всех стадиях [существования] и по отношению ко всем объектам. Универсальные - не знающие исключений ни при каких обстоятельствах. Поэтому [такие виды самоконтроля] называются «Великий обет».

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь опять же рассматривается принцип ненасилия, но здесь немножко другое – маргинальное – рассмотрение. Действительно кое-кто начинает разделять, ограничивать принципы йоги.

С восьми до пяти, когда я на работе, я – йогин, а в перерывах анимаюсь другими делами, или наоборот, с восьми до пяти я работаю, а вот вечером я – йогин. Нельзя разделять это! Если ты что-то применяешь, будь последователен от начала и до конца, а не в определенные какие-то моменты. Здесь все понятно.

Ученик: На самом деле это внутренние установки? Вот если, допустим, я – боец спецназа и вынужден в кого-то стрелять…

Вадим Запорожцев: Понимаешь, здесь подход должен быть такой: мы должны стремиться к этому! Вопрос в том, чтобы стремиться, но есть еще другой вопрос - нашего долга, нашей дхармы.

Если мы рождены были вот в таких функциях, мы должны прожить свою жизнь, минимально причиняя вред. А самое минимальное причинение вреда – это выполнение своей дхармы. Даже если тебе приходится идти вразрез с некими положениями. Даже если ты их не выполняешь, ты все равно стремишься им следовать. Здесь вопрос в большей степени стремления: да, ты понимаешь, что в чем-то идешь вразрез с этим принципом, но с другой стороны, выполняя свою дхарму, понимаешь, что если ты этого делать не будешь, ты косвенным образом нанесешь вред еще страшнее. Ты выполняешь свой долг, и ничего больше. Отсебятины уже никакой нет.

Конечно же, по мере продвижения в йоге, степень твоей свободы будет увеличиваться. И если на начальных этапах занятия йоги ты иногда бываешь жестко обусловлен делать те или иные поступки, то по мере продвижения поле для маневра у тебя расширяется. И тогда действительно можно во многих случаях обходить все-все-все ситуации, все ситуации. Это прямо пропорционально: чем ты больше ты будешь заниматься йогой, тем больше у тебя будет поле для маневров.

И, конечно, достигнув такого состояния, как Махатма Ганди, который фактически мог воевать за независимость с англичанами и при этом придерживаться принципа ахимсы - ненасилия, то понятно, что это человек на уровне йоговском уже гораздо большем. Вести за собой вооруженных людей, а в Индии только кажется, что все люди – йоги. Обрати внимание, сейчас показывают: то что-то там взорвали, то кого-то перебили. Так вот, вести этих всех людей за независимость и в то же время делать минимальное количество страдания кому бы то ни было – вот это действительно показатель йога. И чем сильнее сила твоей личности, чем ближе ты приблизился к состоянию йоги, тем больший простор у тебя есть. И ты действительно можешь вести чуть ли не в атаку людей, но при этом делать так, чтобы было минимальное количество зла, убийств, насилия, вреда. Мы должны к этому стремиться.

Если же ты упрешься рогом, ты моментально выпадешь из социума. Тогда ты должен действительно удалиться куда-нибудь в пустыню, вести жизнь ни к чему не привязанного аскета – в этом случае, конечно, ты можешь никого не убивать. Сидишь себе там под пальмой, даже если тебя тигр начнет кушать, ты не будешь оказывать ему сопротивления… Но здесь мы опять же помним вот эту притчу, которую еще Рамакришна рассказывал: не надо быть идиотом, что, к сожалению, очень часто встречается. Иногда не надо насилия, иногда достаточно показать зубы. Необязательно кусать. Не надо кусать никого. Но надо показывать зубы. Надо иногда устрашающе…

Ученик: Да, минимально… Но это тоже нанесет, конечно, человеку…

Вадим Запорожцев: Понимаешь, дело в том, что... Конечно, да, я с тобой согласен, то какая разница, собираешься ли ты это сделать по-настоящему или только об этом говоришь, - реакция будет одна и та же, на самом деле. Но есть разница, ты только лишь припугнул или ты действительно нанес вред. По кармическим последствиям, согласись, это две разные вещи.

Ученик: Но испуг – это тоже принесение…

Вадим Запорожцев: Но в меньшей степени, согласись! Если ты ему проломил череп… Вообще это очень болезненная тема в йоге. Особенно эти две первые ступени Патанджали – яма и нияма – очень болезненные.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что они неправильно понимаются, они неправильно трактуются, иногда просто буйная фантазия у кого-то проявляется, когда люди начинают ужесточать действия сильнее, чем это требуется в йоге - либо, наоборот, попускать сильнее, чем это требуется. Здесь соблюдение здравого смысла должно быть в первую очередь. Ну, поехали дальше!

32. Соблюдение [религиозных] предписаний 1 - [это] чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.

Комментарий Вьясы: Здесь чистота, достигаемая благодаря земле, воде и прочему, а также принятие чистой пищи и тому подобное есть внешняя [чистота]. Внутренняя [чистота] - это устранение загрязненности сознания.

Удовлетворенность - отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.

Подвижничество, [или аскетизм], - это терпеливое перенесение крайностей ² - голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения [в неподвижности], а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость ³. Это и соответствующие обеты - умерщвление плоти, чандраяна ⁴, суровая епитимья и прочее.

Самообучение - это изучение шастр, [трактующих] об освобождении, или многократное повторение священного первослога.

Преданность Ишваре, [то есть упование на Него], есть посвящение всех действий этому Высшему наставнику ⁵. «Тот, кто разорвал сеть ложных умозрений и пребывает в себе, лежит ли он, или сидит, стоит или бредет по дороге, может видеть разрушение семени круговорота бытия, [может стать] вечно освобожденным и наслаждаться блаженством бессмертия». Как было сказано в этой связи, «отсюда, [то есть из преданности Ишваре], возникает постижение истинной одушевленности, а также устранение препятствий» ⁶.

[Когда] самоконтролю и соблюдению [религиозных] предписаний…

Ученик: Все.

Комментарий Вадима Запорожцева: Так, здесь другие еще ограничения даны…

Ученик: Здесь нияма уже?

Вадим Запорожцев: Ну да… Там как бы есть две группы: для "вне-" и для "внутри". Одно - это как бы кодекс поведения со всем внешним. А другое – твой личный собственный кодекс поведения, то есть твой образ жизни. И перечисляется, что ты себя должен держать в узде, должен заниматься самообучением и так далее и тому подобное – то есть все то, о чем ты сейчас прочитал. Это в большей степени направлено на внутреннее обуздание.

Я не хочу рассматривать каждый пункт по отдельности. Мы должны их помнить, мы будем их повторять, будем их касаться, но, как и везде – здравый смысл превыше всего. Потому что, к сожалению, очень легко иногда ухватиться за какую-то букву и слепо начинать ее выполнять. Такое сразу облегчение наступает: все за тебя придумано, все за тебя написано - бери да делай. Да?

Вот, сказано делай то-то, не делай того-то. Но не это имелось в виду. Не превращение человека в какого-то "робота трех предложений". Жизнь более многообразна. Совершенно естественно, что когда мы начинаем жить, мы начинаем понимать вещи в их внутреннем смысле, мы начинаем понимать, что если не держать себя в узде, то наше тело склонно к лености. Если не заниматься самообразованием, не давать пищу уму, то ум тоже склонен к застою вместо того, чтобы оттачиваться, работать и т.д. То есть здесь в большей степени указана тенденция. Можно, конечно же, упереться рогом и сказать: "С завтрашнего утра начинаю это все делать". Но ты опять же, подчеркиваю, тут же вылетишь из социума.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что социум это не приемлет, ты потеряешь с ним связь. Не в этом смысл, не в доскональном выполнении. Смысл - в направлении, смысл - стремиться к этому. Стремиться и идти! И, опять же, если слишком сильно какие-то наши внутренние качества от этого "идеала" отходят, стоит стремиться довести их до этого нужного уровня.

Повторюсь: здравый смысл превыше всего. Жизнь многообразна.

Если бы все было так просто! Если бы было все так просто: вот книжка, в ней что-то написано - бери да следуй. Как было бы все замечательно! Как было бы все чудесно! Да? Никаких проблем! Читать умеешь? Умеешь. Прочитал? Прочитал. Всё: вперед!

Но, к сожалению, в этом мире мы видим еще много других факторов, которые позволяют это все реализовать, но позволяют прямо пропорционально нашему развитию в йоге. С появлением у нас этого поля для маневров появляется и энергия в виде пространства, мы можем уже лавировать, можем любой образ жизни вести. Но тогда уже это для нас не является каким-то таким наказанием.

Сказано: занимайся самообучением. Да ты просто со скуки сдохнешь, если не будешь этим заниматься, если так образно говорить. Да? А не то, что это какая-то жесткая такая палка за спиной. Это, действительно, второй принцип, вторая ступень.

Поехали дальше!

Ученик читает: [Когда] самоконтролю и соблюдению [религиозных] предписаний

33. ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их противоположности 1.

Комментарий Вьясы: Когда у этого брахмана возникают ложные помыслы о насилии и т. п., [например]: «Я убью того, кто чинит мне препятствия», «Я также солгу», «Я присвою его вещи», «Я соблазню его жену», «Я стану хозяином его собственности», - [помыслы], служащие препятствием, уводящие его, словно [он] в лихорадочном бреду, с правильного пути, пусть он культивирует противоположные [помыслы]: «Поджариваемый на раскаленных углях сансары, я прибегаю к защите практики йоги, даруя безопасность всем живым существам». Пусть он думает: «Оставив ложные помыслы, я, подобно собаке, вновь предаюсь им. Как собака к собственной блевотине, так и я вновь возвращаюсь к тому, от чего я избавился».

Подобная [практика] может быть использована также [и в случаях, упомянутых] в других сутрах.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь очень емкий по методологии подход. Очень красивое начало. Брахман, который думает: "Вот сейчас я что-то неблаговидное сделаю". На самом деле так оно и есть. Почему человек не осознает себя тем, чем он является? То есть Брахманом, или Пурушей, или Атманом - то есть тем, что является его истинной сущностью. Почему человек отождествляет себя с тем, чем он не является? Основная причина – неведение, а как следствие всего-всего из этого неведения – это все вот эти ложные помыслы. А на основании этих ложных помыслов возникает всякого рода то, что мы называем неблаговидными поступками. И в йоге Патанджали эта вторая ступень – нияма – как раз и говорит о том, что если мы идем по этому пути йоги Патанджали, соблюдая нияму, то есть кодекс поведения.

Ученик: Почему он важен?

Вадим Запорожцев: Да потому что, не соблюдая его, мы поливаем воду на вот эти заросли неведения. Все такого рода желания возникают из глубочайшего неведения того, чем мы являемся.

Представь себе, как король, у которого несметные богатства в подчинении, начинает у своих придворных воровать мелочь из карманов. Да?

Вот примерно такая же ситуация и с человеком. Человек, наделенный гигантским потенциалом могущества, власти, силы, он может в принципе всего, чего угодно достичь чистыми методами, а он по какому-то своему затмению мозгов, что ли, вместо того, чтобы пользоваться богатством, которое у него есть от природы, начинает прельщаться чем-то совершенно мелким и недостойным. С одной стороны, это, конечно же, не есть благовидные поступки сами по себе, потому что они приносят другим существам страдание - порождается дурная карма.

Но как ни странно, здесь более глубинное; причина даже не в этом. В конце концов, ну, карма - она и есть карма. Неважно. Причина и следствие. А более глубинный принцип здесь как раз в том, что мы вместо того, чтобы вспомнить, что мы – великий монарх, что мы – великий император, кому и так принадлежат все сокровища, который может без вот этого непонятного и недостойного пойти и взять столько золота, серебра, могущества, сколько ему надо… Вместо этого мы культивируем мысль о том, что нет, мы не монарх, мы – маленькое, серое, забитое существо. Если я сейчас, значит, у него из кармана не украду эту мелочь, то у меня ничего и не останется. Да? Понимаешь? То есть мы этим поступком доказываем своему неведению, что оно истинно. Слышишь?

Ученик: Да.

Вадим Запорожцев: Мы подтверждаем его, неведения, истинность. Вот это самая опасная вещь здесь! Самая опасная. Даже не то, что ты делаешь по большому счету, а то, что ты своими этими методами как бы лишний раз подтверждаешь это заблуждение, причем в материальном или осязаемом плане.

Так вот, здесь самое печальное, - когда мы подтверждаем свое собственное неведение. Вот здесь, в этом смысле, нияма необходима.

У Патанджали восемь ступеней: яма, нияма и прочие. Яма и нияма необходимы по той простой причине, что это действенный метод борьбы со своим неведением.

Вот сидит, допустим, чиновник. Ему приносят взятку. И чиновник понимает, что зарплата у него маленькая, таких денег он никогда не получит, и что если он сейчас не возьмет эту взятку, то не видать ему всех прелестей этой жизни. И если он берет эту взятку, он начинает жить, припеваючи, он действительно получает какие-то материальные благополучия, но при этом продает самое ценное, что у него есть. В конце концов, если Господ Бог посадил его за этот столик чиновничий, и если бы он, работая чиновником, рано или поздно, пришел к мысли, к ощущению, что он есть Брахман, и ничто иное, то в мгновение ока поменялись бы условия его жизни. А он продает свое вот это качество, понимаешь?

Ученик: Да.

Вадим Запорожцев: Он берет взятку и тем самым подтверждает, подписывается, что он – не Брахман, а всего лишь загнанное существо, которому волею судеб удалось сесть в это чиновничье кресло. То есть он сам расписывается, что выше он уже не прыгнет! Сам расписывается в своей ограниченности!

Понятно, что когда ты сам расписываешься в своей ограниченности, тебе уже никто не поможет. Ты сам себя фактически запрограммировал. Вот в этом есть самое трудное для понимания свойство ямы и ниямы, ответ на вопрос, почему мы должны соблюдать вот эти нравственные нормы. Но, с другой стороны, ты понимаешь, что акцент здесь сместился от собственно действий, от перечня действий, который делать надо, или перечня действий, который делать не надо. Акцент сместился в другую сторону: а признаешь ли ты себя неуничтожимым Атманом, Королем или Императором всей Вселенной, либо не признаешь?!

Ученик: Но ведь ты можешь думать: "Я себя признаю Брахманом, но я все равно возьму эту взятку, хоть я и Брахман"…

Вадим Запорожцев: Добро если так. Но ведь этого же не происходит в умах.

Поэтому сами непосредственно нормы поведения, конечно же, варьируются от страны к стране. Где-то одни условия, где-то другие, где-то третьи. Когда мы уже достигли могущества, мы можем творить все, что мы захотим. Мы свободны. Но на подступах к этому, к этому могуществу, мы должны максимально стремиться и помнить, что здесь самое главное не столько действие, то есть не тупое буквальное выполнение, сколь понимание самого смысла и сути. Потому что я прекрасно понимаю, что есть ситуации, в которые человек попадает и не может соблюсти эти принципы. На войне он вынужден убивать других. Более того, он даже иногда в самолете летит и бомбит кого-то. Он даже не видит, кого он убивает. Нажал на кнопочку – ба-бах! Он не может не выполнить этого, это его дхарма, его долг, его миссия. Но, с другой стороны, как только человек начинает заниматься йогой, он приобретает вот эту способность избегать нанесения вреда и несчастий другим.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что он становится на следующий уровень, у него расширяется горизонт для маневра. И если раньше он был обусловлен делать "только так, и никак иначе" (бомбить - так бомбить), то когда он поднимается в йоге…

Вселенная очень странная. Она иногда нам кажется очень жесткой; кажется, что она нас сурово ограничивает: "только так и никак иначе". Но на самом деле это нам только кажется. Есть миллионы ходов, по которым мы можем пройти. И чем выше будет твое духовное развитие, тем большее количество этих духовных обходных путей ты увидишь.

То есть надо стремиться выполнять вот эти нормы во что бы то ни стало, но в то же самое время поднимать свою йоговскую мощь или могущество. Тогда тебе будет проще выполнить эти принципы - как ямы, так и ниямы.

Я с трудом верю, что человек, который погряз уже в этом мире, который каждый день с этими взятками, с этой всей неблаговидностью возится, в один прекрасный момент скажет: «Все!». Это очень тяжело сделать, потому что весь этот маховик уже раскручен. Попробуй остановись! Он, как жернова, перемалывает каждого, кто встанет на его пути. Достаточно взглянуть на наше царство-государство, да? Где везде коррупция... Борется этот бедолага наш, президент, но здесь нельзя ничего сделать, пока принципы устройства не поменяются; пока этот сам механизм не разберется, здесь трудно что-то сделать.

Но в то же время, даже если ты попал в этот круговорот и видишь, что тебя несет, что ты играешь не по тем правилам игры, которые ты бы хотел, а по тем, которые уже сформировались, что ты должен делать? У тебя должно быть очень четкое устремление сломать этот механизм. Но сломать грамотно. То есть у тебя, при всей максимальной возможности… Допустим, у тебя есть, грубо говоря, возможность брать взятку или не брать взятку. Так вот если у тебя будет возможность не брать взятку, ты должен ее не брать, параллельно занимаясь йогой. Будешь параллельно заниматься йогой, у тебя этих возможностей: не брать взятки, не делать неблаговидных поступков станет все больше и больше. И тогда ты станешь свободным. То есть держать вектор в сторону соблюдения этих принципов, вести себя сообразно с ними во что бы то ни стало. Опять же, это разумно. Если же ты хочешь с завтрашнего дня полностью выполнять принципы ямы и ниямы, то, вероятно, тебе придется выйти из социума. Это тоже возможно. Есть живые примеры тому. Иногда люди делали такие героические поступки. Они просто в один прекрасный момент выходили из социума. А если ты вышел из социума, он перестает тебя в эти жернова втягивать.

Ученик: То есть никого не будет, кто бы тебе дал взятку?

Вадим Запорожцев: Да, то есть ты как бы выходишь …

Ученик: Если человек вышел из социума, он соблюдает эти принципы, а попади он обратно в социум…

Вадим Запорожцев: Знаешь, если ты выходишь из социума, ты должен воспользоваться этим временем, чтобы накопить энергию. Если ты потом входишь в социум, то ты уже входишь на белом коне Императора, а не мышкой закрадываешься обратно и ищешь, как бы тебе в этих шестеренках где-нибудь притаиться. Вот в чем здесь самый главный момент, в этих принципах ямы и ниямы. Безусловно, каждый человек интуитивно чувствует, что есть некоторые нормы поведения, которых надо держаться. Человек это даже понимает не по букве закона, а где-то интуицией. Он понимает, что нехорошо делать так-то и так-то, а хорошо делать так-то и так-то. И поэтому здесь, в первую очередь, должно быть ощущение этой внутренней интуиции, что и как хорошо. А потом уже максимально мы должны приближаться к какому-то такому вот моменту...

Ученик: Для чего это надо?

Вадим Запорожцев: Для того, чтобы, в первую очередь, самим себе доказать, что мы – Атман, и ничто иное. Независимы ни от чего. Ни от чего: ни от взяток, ни от убийств других существ, ни от воровства – ни от чего. Самим себе это доказать, в первую очередь.

Карма, конечно же, есть карма. Но, в первую очередь, здесь, может, вот этот вот акцент: поверить в самого себя. Если ты поверишь в самого себя, ты сожжешь в дальнейшем свою карму. Ты исправишь ее. Если ты делал неблаговидные поступки, ты сделаешь в миллион раз больше благовидных и уравняешь эти весы. Но если ты все равно считаешь себя маленькой серой мышкой, а не наследником всего-всего человечества, то тебя уже ничего не спасет. Дальше идем!

Ученик: То есть можно сказать, что эти принципы удаляют такую… наиболее тонкую карму у человека, например неверия в самого себя? Застывшие идеи, жесткие стереотипы?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно! Они удаляют вот эти самые-самые, знаешь, потаенные "страшки". Если в подсознании человека, даже занимающего иногда высокую позицию, вертятся еще эти "страшки" маленькие, маленькие страхи, маленькие мысли, которые он испытывал еще будучи внизу... Он уже занимает новое положение, а вот эти вот страхи вращаются, и с ними бороться очень тяжело. Очень-очень тяжело. Знаешь, это как будто ты слышишь звук вот этой плетки, которой тебя погоняли, когда ты был рабом, и у тебя перед глазами весь опыт предыдущий всплывает. И ты где-то себя с трудом начинаешь контролировать. Это карма. Это, кстати, одно из проявлений тонкой кармы - по воспоминанию предыдущей боли. Предыдущего чего-то. И ты уже начинаешь беспокоиться за свое будущее, ты опять как бы возвращаешься, сжимаешься до размеров вот этого маленького раба, который думает: «Если я сейчас здесь не украду, как же я жить буду? А вот если я сейчас это не сделаю (какой-то неблаговидный поступок), то как же я получу для себя какое-то удовольствие?» Да? Мы как бы опускаемся до этого уровня и начинаем действовать сейчас, как мы действовали раньше. И вот, может быть, для того, чтобы себе, в первую очередь, доказать: «Нет! Этого нет, не может быть и не будет!», мы следуем как раз этим нормам, которые предписываются здесь. И они, как здесь у Патанджали упомянуто, не знают исключений.

Вот мы читали предыдущий афоризм, где вырабатывается общий закон: это не значит, что по отношению к одним людям я буду вести себя вот по таким правилам, а по отношению к другим - как Бог на душу, что называется, положит. Нет! Здесь мы, в первую очередь, вырабатываем такой общий интуитивный закон: мы понимаем, что максимально хорошо, и применяем его для всех. Иначе очень быстро мы можем…

Вот мозги, они очень... не хочу сказать, извращены, но они иногда такие схемы хитрые ставят, да? Они занимаются самообманом. Очень легко попасться на этот самообман. Но, с другой стороны, мы не можем их отсечь, да? Говорят: «Ладно, с завтрашнего дня я вообще перестану слушать мозги, а буду слушать вот какую-то интуицию». Это тоже неправильно.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что мы находимся на определенном уровне… мы находимся в сложной ситуации, завязанной из многих-многих узлов кармы. Мы должны применять мозги, чтобы распутать максимально безболезненно и максимально быстро.

Разум - он интересный такой, он, как министр. Если король говорит: «Надо обокрасть того-то», Разум говорит: «Да-да-да, вот она отмычка, вот он ломик, пойдем ночью…». Он моментально расскажет тебе, как это сделать. Если же ты - Король говоришь: «Надо тому-то и тому-то помочь, сделать ему добро», Разум тут же отвечает: «Да-да-да, надо именно так сделать, вон там есть такая вещь, в которой он нуждается. Если так-то сделать, он будет счастлив». Разум – хороший исполнительный слуга. И если у нас есть небольшое, смутное-смутное желание чего-то, даже, может, мы сами его не осознаем, разум тебе – раз! – сразу логическую схему, почему это должно быть так. Да? Он как бы дает в подтверждение. Как обычно при дворах императоров-самодуров, которые просто творили все, что им в голову взбредет, были всегда такие люди, которые все это обосновывали. Это своего рода "пресс-секретари", как они сейчас так называются …

Ученик: Спичмейкеры.

Вадим Запорожцев: Да. Какой-нибудь очередной президент выходит, начинает ахинею пороть сплошную. Харизматические лидеры, а как правило, лидеры всегда харизматические, не особо иногда заботятся даже о том, что они говорят. Энергия прет, и их несет. А потом приходит такой умненький помощник, который говорит: «Господин такой-то хотел сказать это и это. Его надо понимать так-то и так-то». То есть такой слуга всегда все это прилижет, обоснует и красивую картинку сделает.

Такая же разница между нашим «Я» и нашим разумом. Хотя мы и зависим от нашего разума, но все же есть в нас… Наша свобода иногда проявляется как наша дурь. И вот мы делаем какой-то поступок, а услужливый разум это все обосновывает: что ты по-другому и не мог поступить, и все не так-то уж плохо. Поэтому здесь, с одной стороны, мы не должны попадаться, цепляться за такого рода самоувещевание, самоуспокаивание, но, с другой стороны…

Политика такая: выкинуть разум и вообще его не трогать – плохо, потому что разум нам может и помочь.

Но, дальше пойдем!

34. Ложные помыслы о насилии и прочем — совершенном, по­бужденном к совершению [или] одобренном,— возникшие вследствие жадности, гнева [или] заблуждения, [бывают] слабыми, средними и сильными [и имеют своими] неисчис­лимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому [необходимо] культивировать их противоположности.

Комментарий Вьясы: Здесь прежде всего насилие совершенное, побужденное к совершению и одобренное ¹; таким образом, [оно] — трех видов. В свою очередь, каждый [из этих трех видов насилия] также трех видов: вследствие жадности — из-за мяса и шкуры; вследствие гнева — «Он причинил [мне] вред»; вследствие невежества — «Это пойдет мне в заслугу».

Жадность, гнев и невежество — также трех видов: слабые, сред­ние и сильные; отсюда насчитывается двадцать семь разновидностей насилия.

Далее, [сами эти свойства] — слабое, среднее и сильное — также [бывают] трех видов: слабое-слабое, слабое-среднее, слабое-сильное, среднее-слабое, среднее-среднее, среднее-сильное и, наконец, сильное-слабое, сильное-среднее, сильное-сильное. Таким образом, [можно выделить] восемьдесят один вид насилия.

[Однако, с другой стороны, количество видов] насилия бесчисленно по причине различия обязательных, необязательных и общих [предписаний] и неисчислимости видов живых существ.

Аналогичным образом [данная классификация] применима так­же к случаям лжи и прочих [дефектов].

Поистине, эти «ложные помыслы имеют своими неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания, поэтому [необходимо] культивировать их противоположности». [Это означает, что] бесконечное следствие таких [ложных помыслов] — страдание и невежество, поэтому необходимо культивирование их противоположностей.

Как известно, тот, кто прибегает к насилию, сначала лишает свою жертву силы, [к примеру связывая ее], затем причиняет ей страдание, нападая на нее с ножом или другим [орудием], а потом и отнимает жизнь. Но когда он лишает [свою жертву] силы, его собственный источник жизнедеятельности — сознание и орга­низм — тоже теряет энергию. Причиняя страдание, он сам испы­тывает страдание в [различных] адах или [рождаясь в мире] живот­ных, голодных духов и т. д. Отнимая жизнь [у своей жертвы], он существует в каждое мгновение как бы на грани потери собствен­ной жизни, но, даже желая смерти, он продолжает каким-то образом еще дышать, ибо с неизбежностью должен испытать след­ствие [причиненного] страдания. И даже если [следствие] насилия может быть как-то ослаблено благодаря [накопленной ранее] до­бродетели, то и тогда, при обретении счастливой [формы рождения], его жизнь будет короткой.

Аналогичным образом [данная классификация] применима, на­сколько это возможно, также и к случаям лжи и прочим [дефектам].

Размышляя так о неизбежно наступающих следствиях ложных помыслов [как о том, что в высшей степени для него] неприемлемо, [йогин] не направляет свой разум на ложные помыслы, [но] причиной их окончательного устранения [может быть лишь] культивирование их противоположностей.

Когда ложные помыслы более не возникают, то порожденное в результате этого могущество служит знаком совершенных способ­ностей йогина. Например...

Ученик: И дальше следующий афоризм.

Вадим Запорожцев: Еще раз афоризм этот прочитай.

Ученик: "Ложные помыслы о насилии и прочем - совершенном, побужденном к совершению [или] одобренном, - возникшие вследствие жадности, гнева [или] заблуждения, [бывают] слабыми, средними и сильными [и имеют своими] неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому [необходимо] культивировать их противоположности".

Комментарий Вадима Запорожцева: Я не буду подобно Вьясе предаваться математическому анализу степеней силы и слабости, это всегда было сильной стороной буддистских школ. Они это любили, честь им за это и хвала.

Ученик: Классификацию?

Вадим Запорожцев: Да, вот они все четко структурируют: это трех видов, это пяти видов, это десяти видов. И всякие комбинации прослеживают, причем скурпулезно рассматривают их. Хороший подход. Но мы не пойдем сейчас этим путем.

Так вот, смысл здесь в чем. Проявление этих негативных действий ведет к тому, что душа... Да, эти действия могут быть в разных "количествах", что ли: слабые, сильные, средние по воздействию. Соответственно, и реакция возвращается на эти действия такая же. Если мы делаем эти действия, то мы начинаем в будущем страдать от кармы, которая приходит. Но здесь, видишь, даже не то, что само действие, а еще иногда более тонкие такие моменты.

Вот некоторые говорят: «А вот я натравил одного на другого. Они там друг друга в капусту изрезали, а я ж вроде ни при чем. Я никого не убивал». Тем не менее, результат кармы будет печальный и у него тоже. То есть какой-нибудь правитель направляет свои войска кого-нибудь убивать. Те убивают. Казалось бы, правитель никого не убивал. Владимир Ильич Ленин, по-моему, никого своими руками не задушил и никого он не расстреливал. Но отдавал приказы, чтобы это делалось.

Ученик: Да. Был причиной.

Вадим Запорожцев: И причиной. На самом деле, был очень сильной причиной. Я не хочу ни хорошего, ни плохого говорить, но, тем не менее, это так.

Карма, она не то, чтобы хитрая. Она понимающая. Не надо себя обманывать, что чужими руками что-то делалось. Все равно вернется так, как оно должно вернуться. Но здесь еще немножко в другом аспекте этот афоризм: ладно, если мы чувствуем в себе возникновение таких тенденций негативных. Каким образом с ними бороться? Если мы чувствуем жажду проявления этого негатива, мы чувствуем гнев или жадность. Мы проявляем какое-то совершенно жуткое неведение, вследствие которого приходят какие-то негативные результаты. Ну, что это - жуткое неведение? Вот стал ты президентом. Вместо того, чтобы разобраться в ситуации, ты в запой ушел. Понимаешь? И вся страна в тар-тарары полетела. Почему ты это сделал? Ты это сделал, в общем-то, по неведению. Из-за своей глупости. А, понятно, это надо иметь достаточно омраченные мозги, чтобы, имея такие полномочия, сидеть у руля власти и завести страну куда-нибудь в тупик.

Так вот, если такие тенденции возникают, мы где-то это ощущаем. Человек, который занимается йогой, так или иначе смутно чувствует, что вот сейчас он в состоянии тупого неведения, то есть где-то что-то ему об этом начинает говорить, что в какой-то там, допустим, области он не понимает чего-то пока. Или чувствует гнев и хочет отобрать, значит, вон ту интересную погремушку у товарища. Вот я чувствую уже гнев, я чувствую, как меня уже начинает захватывать это все. Как с этим бороться? Да, я понимаю, что это плохо.

Ученик: И как с этим бороться?

Вадим Запорожцев: Мы это уже обсуждали. Борьба с этим идет следующим образом. Мы не говорим себе: «Я не чувствую гнева». Мы, наоборот, усиливаем прямо противоположное качество.

Испытывая жадность, мы не говорим себе: «Я не жадный, я не жадный". Нет-нет-нет! Мы, наоборот, себе всячески говорим: «Я щедрый, я щедрый, я щедрый». Мы акцентируемся не на той тенденции негативной, которая возникает, а на прямо противоположной. Только она приносит плоды и результаты.

Ученик: А почему? Ведь они же симметричны.

Вадим Запорожцев: Да, казалось бы, какая разница «я не жадный» или «я щедрый». Да? Даже с лингвистической точки зрения: и то, и другое вроде бы говорит об одном и том же. Но на самом деле все гораздо сложнее, в том числе, и со стороны лингвистики. Когда мы говорим, «я щедрый», мы тем самым подтверждаем то, что действительно есть. Если я – Брахман, если у меня всего, что угодно, вдоволь, то это мое естественное качество – проявлять щедрость. И говоря это самому себе, ты как бы напоминаешь о том, кем ты являешься на самом деле. А вот говоря «я не жадный», ты как бы отрицаешь то, чего и так нет. Ты занимаешься пустословием. Ты как бы придумываешь себе химеру.

Ученик: Даже подтверждаешь как бы, что жадность есть, но у меня ее нет.

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно! Ты где-то в принципе подтверждаешь, что жадность действительно в принципе есть, но у меня якобы ее нет. А жадности нет в принципе. Это порождение заблуждения. Как только заблуждение исчезает, исчезает и жадность, и гнев, и все на свете - все негативные я имею в виду, эмоции.

Поэтому методом борьбы с этими затемняющими поступками, эмоциями является не акцент на них, даже отрицательный, а акцент на прямо противоположной вещи. Это очень-очень серьезный метод, кстати, если уж говорить о психологии, которую я недолюбливаю. Я недолюбливаю психологию.

Однако даже с точки современной психологии есть достаточно хорошие подтверждения того же самого в плане практической помощи людям: если у тебя отсутствуют какие-то знания, и ты их хочешь получить, ты не акцентируешься на том, что их у тебя нет, а ты акцентируешься на том, что у тебя уже есть. Ты переносишь центр своего сознания, а за сознанием идет энергия. Если ты смотришь даже на небольшую крупинку знания, которая у тебя есть, и пропитываешь её своим сознанием, то вокруг неё начинает нарастать, как вокруг креста, все большее и большее знание. Ты этим самым растишь свое знание. А акцентироваться на том, что, мол, у меня нет ни знания, на отрицании, на негативном, ты фактически не прибавляешь и не убавляешь, ты фиксируешь ситуацию. Это очень важный момент для практик.

Вот пришли к тебе на занятие люди заниматься йогой. Если им нравится все, что ты делаешь, пускай остаются и занимаются. Если им не нравится, пускай оставят свою критику при себе. Или идут куда-нибудь в другое место.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да миллион есть всяких мест. Но это не значит, что ты должен отвечать на их негатив. Все люди, понятно, с разной кармической историей. Кто-то что-то понимает, а кто-то еще что-то не понимает. Кто-то смотрит на вещи так, кто-то эдак. Есть такое достаточно грубое выражение, по-моему, в английском: «Take it or leave». У "Leave" два значения: "оставлять" и "покидать". То есть перевод "Бери – или оставь (уходи)". И получается двоякий смысл: ты взял какую-то вещь, долго рассматриваешь и тут грозный продавец приходит и говорит: покупай или оставляй (уходи). Но в этой фразе игра слов, то есть ты либо покупаешь, либо проваливаешь отсюда. На самом деле, это звучит грубо, да? По большому счету за этим стоит отрицание. То есть если мы этого не делаем, то будет отрицание отрицания, и ты начнешь биться с ветряными мельницами. Ты начнешь тратить энергию на то, на что не надо тратить.

Знаешь, если приходит к тебе 150 человек, жаждущих знания йоги, и приходят еще потом пять человек, которые просто так пришли, непонятно зачем, и начинают активно тебе противостоять, то если ты будешь тратить энергию на них, ты не потратишь ее на тех, для кого каждое слово твое - уже реальная помощь. Поэтому ты не должен реагировать на вот этот негатив.

Конечно, здесь тоже возникает такое возражение: «Э, друзья, так эдак мы очень быстро придем к тому, что будем невосприимчивы к критике». Да? То есть мы будем невосприимчивы к каким-то таким негативным моментам.

Ученик: И что можно на это ответить?

Вадим Запорожцев: В принципе, конечно, это справедливое замечание. Но вопрос несколько в другом. Знание йоги, если ты им обладаешь и дальше даешь, уже говорит о твоей квалификации. Оно говорит о том, что ты уже прошел эту ступень, где бы ты мог из-за отсутствия критики делать что-то не то. Если ты достигаешь этого уровня, то вот этот уровень, где нужна критика, он уже давно ушел.

Ученик: Подожди, что-то я не понял. Если…

Вадим Запорожцев: Я к чему это говорю... Представь себе, ты открыл закон, что Земля вращается вокруг Солнца, ты всячески экспериментально ее подтвердил. А к тебе приходят всякого рода невежды …

Ученик: А… Ну, понятно.

Вадим Запорожцев: И начинают говорить, что Земля зиждется на трех китах, а ты – фантазер или мракобес. Ты, конечно же, можешь положить всю свою жизнь, доказывая им это. А можешь передать свое знание людям, которые, как Сергей Павлович Королев, сделают космическую ракету и выведут человечество в космос. И вот если ты будешь тратить на него свое знание, человечество выйдет в космос. А если ты будешь тратить на человека, который заявляет, что земля зиждется на трех китах, ты в лучшем случае заставишь его сомневаться в своей точке зрения. В лучшем случае. Очень малая вероятность, что ты его переубедишь. Я, конечно же, утрирую, но смысл понятен, да?

Ученик: Да, понятно.

Вадим Запорожцев: Есть лимит сил, который ты можешь потратить на человека, пришедшего с критикой. Он тебе что-то говорит, ты ему разумно отвечаешь. Если он это воспринял за лимитированное время, ты с ним работаешь дальше. Если не воспринял, здесь, действительно, к сожалению, take it or leave.

Дальше идем.

Да, еще раз: культивируем противоположность!

35. при утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает враждебность 1.

Комментарий Вьясы: [Так] происходит со всеми живыми существами ².

Ученик: Все!

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот это очень важный афоризм. Я уже говорил: перед нами стоят эти принципы - ямы и ниямы, но иногда наша предыдущая карма с очень большим трудом позволяет нам следовать этим принципам. По объективным или по каким-то другим причинам. Однако если человек все-таки во что бы то ни стало следует этим принципам, сжал зубы, но там где-то, конечно же, нарушает, то он начинает приобретать очень любопытные способности. Формально он начинает расширять поле своих возможностей и уже выполнение этих принципов для него становится естественным, не требующим усилий.

Ученик: Почему это возникает?

Вадим Запорожцев: Потому что возникают некие сверхспособности.

Если ты откажешься от насилия в отношении кого бы то ни было, человека или животного, неважно, то у тебя выработается сверхспособность: везде, где ты будешь появляться, будет распространяться мир и спокойствие, и противоборствующие стороны вдруг начнут успокаиваться. Ты будешь как бы влиять на них, ты будешь своим присутствием, одним своим присутствием умиротворять противоборствующие стороны. Вплоть до того, что дикие разъяренные животные, когда будут входить в соприкосновение с тобой, если ты выполняешь принцип вот этого ненасилия, будут умиротворяться. И у них будет пропадать всякая агрессия. Вот таким волшебным образом. Они даже сами не будут понимать, куда она вдруг делась. Это положительный, с одной стороны, момент, с другой стороны, это момент, который облегчает выполнение принципа ненасилия. Если у тебя появляется это свойство, то тебе с каждым разом все проще и проще его осуществлять, выполнять. История знает сплошь и рядом миллионы примеров, когда тот или иной великий святой появлялся в разгар ситуации, где бушевали страсти, и своим присутствием просто охлаждал эти разгоряченные умы. И делал великое-великое благо. Он прекращал какое-нибудь кровопролитие, или еще что-либо подобное самим фактом своего присутствия. Такая вот способность, такое свойство.

Ученик: Но это от силы утверждения в этом ненасилии, да?

Вадим Запорожцев: Да, абсолютно точно. Прямо пропорционально утверждению. Понятно, что на это требуется время и на это требуются усилия. Прямо пропорционально твоему следованию этому принципу в тебе будет возрастать, я не знаю прямо ли пропорционально ли или в геометрической прогрессии - я этого не знаю, но будет возрастать также и вот эта способность. Поэтому вокруг человека, который долго-долго практикует принцип ахимсы - то есть ненасилия, со временем это настолько сильно начинает проявляться, что он может совершенно спокойно ходить среди разъяренных толп диких животных.

Ученик: Они просто попадают под его влияние? И когда он уйдет оттуда, и они опять начнут "бодаться"?

Вадим Запорожцев: Ну да, конечно же. Есть всегда такая тенденция. Но, понятно, что иногда он уходит, а еще какое-то время намагниченность от его присутствия остается и, как правило, этого хватает, чтобы волны агрессивной кармы рассосались, разошлись, а новые еще не пришли. Ведь всё на самом деле имеет свои циклические периоды. Если кто-то или что-то испытывает агрессию, это не значит, что он будет испытывать ее двадцать четыре часа в сутки на протяжении сорока лет. Нет. Это как волны: то есть эти волны приходят и уходят. И самое главное здесь… Знаешь, выражение «попасть под раздачу». То есть если в этот момент там находится святой, он как бы все это умиротворяет, а потом… Есть, знаешь, воинствующие настроения в обществе. Бывает общество, которое требует войны. Так было, допустим, перед Первой мировой войной. Когда общество требовало войны.

Ученик: Накопилось?

Вадим Запорожцев: Накопилась какая-то неудовлетворенность в чем-то одном. А решить ее захотели за счет чего-то другого. Это типичное неведение – перенос, путание причины и следствия. Какого-нибудь императора дома жена начала пилить, а он... Какой-нибудь скандал в политических кругах, а страна начинает бомбить какую-нибудь третью страну, злость как бы вымещать. То есть, это глупо. Это просто глупо. Это порождение будущей кармы, которая вернется. Рано или поздно. Так вот, если же в этот момент, когда есть тенденция проявить эту агрессию, появляется такой человек или такие люди, способные нейтрализовать агрессию, они это временное умопомешательство сглаживают, а потом человек и сам приходит в себя, успокаивается.

Дальше идем!

36. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].

Комментарий Вьясы: [Когда йогин говорит]: «Будь праведным!», — [человек] становится праведным; «Да достигнешь ты неба!», — [и человек] обретает небесную [форму существования]. Его слова имеют силу непогрешимости ¹.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь вторая сверхспособность от правдивости.

У каждого из нас есть такая способность: что-либо говорить другому, и делать мы это можем либо правдиво, либо неправдиво. Поступать можем правдиво или неправдиво. Вопрос о том, как себя надо вести. То есть всегда надо говорить правду, но, знаешь, иногда можно даже правдой нанести такой вред, что, понятно, лучше промолчать. И поэтому здесь надо очень серьезно к этому подходить и очень серьезно рассматривать, потому что мы не должны словом приносить вреда. Даже если это правда. Здесь может быть какая ситуация: скажешь кому-то эту правду, а он возьмет, да и "ласты склеит", понимаешь? "Дуба врежет", как говорят. Поэтому это очень важно.

Но с другой стороны, во всех других случаях, когда мы не причиняем этой правдой вреда, мы должны говорить правду. Об этом заявляет Патанджали в своих перечислениях норм, которые мы должны выполнять. И если человек очень долго придерживается этого правила...

Ученик: А как он его придерживается?

Вадим Запорожцев: Он старается говорить только правду. Если же он чувствует, что не может говорить правду, он не идет на открытую ложь. Он либо молчит, либо не отвечает.

Знаешь, иногда можно поставить человека в безвыходное положение, заставить. Иногда с ножом к горлу пристают: "А вот ты скажи, ты скажи, ты скажи!". Понятно, иногда бывает очень тяжело от такого навязчивого требования правды избавиться и, если уж сильно достают, тогда, конечно, можно и правду сказать иной раз. Но если ты чувствуешь, что правду по тем или иным причинам говорить неуместно, что это принесет страдания или отрицательные последствия для живых существ, то, во всяком случае, не надо врать. Вот здесь как раз противоположность применяется. Не надо врать.

Ученик: Вообще-то… это малореально…

Вадим Запорожцев: Безусловно, это идеал. Нам приходится врать очень часто и очень много. Так устроено наше общество. Мы должны с этим бороться. Но опять же по мере своих сил. Потому что есть момент, где как бы пограничная область, где фактически непонятно, то ли ты говоришь правду, то ли неправду. Типичный пример – это бизнес. Там правду говорить не то, чтобы нельзя, но глупо иногда.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Есть горизонт каких-то явлений и вещей, которые толком никто не знает, как они будут. Ты приходишь в брокерскую компанию, тебе говорят: «Ребята, купите акции этого предприятия. Вы на них подниметесь». И они начинают радужные тебе перспективы описывать: что это сильное предприятие, у них запасы такие-то, такие-то умные инженеры и так далее и тому подобное. Как на самом деле все обстоит, знает, вероятно, лишь Господь Бог. Но то, что этот человек тебе, грубо говоря, рекламирует, - это как бы его видение. Вот еще область не сформировалась, а клубится-клубится-клубится, а он ее формирует в том направлении, как он хочет ее видеть. И если действительно он делает это честно, то в этом направлении оно и пойдет. То есть из такого состояния, еще не определившегося, будущее превратится именно в конкретное определенное свойство. Хотя объективности ради надо сказать: то, что он говорит, - спорно.

Ученик: Да - может так быть, а может так и не быть.

Вадим Запорожцев: Кто-то другой скажет: «Нет, ребята, все с точностью до "наоборот". Но это его точка зрения. Однако если на одну и ту же ситуацию существуют две разные точки зрения, значит кто-то из них врет. Мы так могли бы сказать, если бы мы придерживались глупого подхода. А на самом деле никто из них не врет!

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что у каждого из них есть свое видение на то, что еще не сформировалось. В этом смысле это такой тонкий момент, очень тонкий момент. С другой стороны, если этого не делать, то ты вообще не сформируешь будущего. Если ты придешь в брокерскую фирму, знаешь, как старик, который корову продавал: "Да, эта компания, да, хороший там менеджмент, что говорить, лучший в Европе, но вот там главный бухгалтер пьет, понимаешь". То есть всегда можно добавить такую как бы правду, которая фактически не является правдой, но может повлиять на ситуацию в другую сторону.

Я сразу же выделяю из понятия правды вот эту область, которая не сформировалась. О ней я не говорю. Я говорю сейчас о том, что если есть у тебя возможность говорить правду, какая она есть, и ты полностью в этом убежден, то есть ты не врешь самому себе во вполне конкретных вещах, то со временем, если ты следуешь этому, у тебя возникает очень любопытная способность. Сверхспособность. Одна из самых фантастических способностей.

Это о том, что в дальнейшем все, что бы ты ни говорил, начинает сбываться. Сила проклятья. Или сила благословения. И вот прямо пропорционально тому, как человек начинает говорить правду… Я не знаю, в какой пропорции развивается эта способность. Об этом очень сильно заявляет Патанджали.

Ученик: То есть даже все, что такой человек подумает …

Вадим Запорожцев: Выскажет. Все, что он выскажет. Думать он может все, что ему угодно.

Ученик: Но ведь мысли – это ведь тоже потенциальные…

Вадим Запорожцев: Понимаешь, когда ты высказываешься, это все гораздо сильнее: ты как бы подтверждаешь. Помним мантра-йогу!

Что такое слово? Это подтверждение мысли делом. Фактически когда ты говоришь слово, ты не больше, ни меньше, а творишь. Когда у тебя еще мысли в голове прыгают, скачут туда-сюда, ты перебираешь разные варианты. Точнее, не ты перебираешь, а разум перебирает. Он, как аналитик, который пытается то так, то эдак повернуть, играет с данными, играет со смыслами, нюансами. Когда же ты сказал, ты, как бы взял - и отлил из раскаленного металла какую-то форму: и застыло! Знаешь, слово не воробей, говорят, выпустишь - назад не поймаешь. Примерно та же самая здесь ситуация. «Благословляю тебя, ты просветишься!» Или "Достигнешь реализации". Всё! Если это вышло из уст святого, который всю жизнь не врал, его слова имеют свойства воплощаться в жизнь. Вот такое свойство. Так что если тебя какой святой будет благословлять и говорить: «Саша, да все замечательно!» - значит, можешь радоваться.

Дальше идем!

37. При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].

Комментарий Вьясы: Драгоценности стекаются к нему отовсюду.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это следующий из принципов. Когда мы утверждаемся в неворовстве, в неприсвоении чужого себе, то рано или поздно возникает такая, если угодно, сверхспособность: деньги и все-все-все материальные блага начнут к тебе липнуть сами, будто к рукам прилипать.

То есть если у человека есть способность не воровать, не присваивать чужого, то сама жизнь будет приносить ему все-все-все в огромном количестве. Опять же, по мере утверждения в неворовстве это будет проявляться.

Ученик: Но здесь так написано, как будто каждый человек, каждый второй воровал все время что-то.

Вадим Запорожцев: Понимаешь, дело в том, что все это перечисляется у Патанджали в качестве основных таких принципов. Ведь почему мир такой, каким мы его имеем? Да потому что в этой ли жизни, в предыдущей ли жизни мы были склонны к воровству, к присвоению не своего, и это все породило наслоение многих-многих отпечатков кармы. И мы сейчас живем в том мире, который нам иногда очень не нравится.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да именно по этой причине. Ведь почему мы склонны воровать? Еще раз повторю. Да потому что нам кажется, будто мы не можем этого достичь никаким другим путем. Мы опять же принижаем свое собственное «Я». Мы говорим: "Если не украду у соседа чего-то, то другим способом я этого не достигну". А когда человек украдет, он радуется: «Ах, какую штучку я украл! Как здорово!» Да? Но он как бы сам себя загоняет в списки рабов. Если же он этого не делает, то он тем самым дает проявиться силе своего «Я», могуществу своего «Я». А могущество его «Я» даже без его просьб и стенаний будет само приносить ему то, в чем он нуждается. Причем с избытком.

Вот здесь в этом смысл. Дальше идем!

38. При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.

Комментарий Вьясы: Вследствие воздержания [йогин] усиливает свои не встречающие препятствий ¹ способности. Став совершенным, он может передавать свое знание ученикам.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь очень любопытно. Речь идет о том, что называется брахмачарья. Обрати внимание, нет и слова про секс!

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что брахмачарья не должна пониматься в узком смысле воздержанности в сексуальном плане, а должна пониматься более широко. Как воздержанность в чувственном плане.

У нас есть чувства. Если приходят одни впечатления, мы наслаждаемся. Если приходят другие впечатления, нам это не нравится. Если мы потакаем своим чувствам и растрачиваем все свое время, все свои силы на потакание этим чувственным наслаждениям, то мы так и остаемся на этом уровне. И мы не можем перейти на следующий уровень более высокого наслаждения, высокого состояния. И под брахмачарьей, в первую очередь, подразумевалось - по пустякам не тратить эту способность, не сжигать деньги в виде факела.

Есть пачка стодолларовых купюр. Можешь поджечь и смотреть, как она тепло и красиво светит, а сожешь использовать это для более серьезных целей, если угодно. Не погубить вот этот запас, который у тебя есть, на какую-то глупость, на наслаждение, которое, может быть, преходяще, оно не сильное. Остановить утечку энергии.

Если человек начинает придерживаться этой политики брахмачарьи (еще говорят, "накопления брахмы"), то у него возникают другие способности. И одна из самых сильных способностей возникает - учить других. Ведь это способность…

Ученик: То есть это только аскетизмом, что ли, приобретается такая способность? Как это вообще взаимосвязано? Учить других и отказ от чувственных …

Вадим Запорожцев: Нет, стоп! Стоп-стоп! С одной стороны, я хотел изложить трактат Патанджали в чистом виде, но, с другой стороны, понимаю, что все равно придется ссылаться и на тантру.

Понимаешь, достаточно большое количество людей занимается йогой согласно канонам Патанджали, они тантрических практик не видели, не слышали и вообще не знают о них. У меня была сперва задача изложить трактат Патанджали в чистом виде, я имею в виду для таких людей, которые не знают тантрических практик. Но потом, со временем, я понял, что даже при всем желании я не смогу, наверное, так сделать. Очень тяжело некоторые моменты объяснить.

Так вот, в чем здесь смысл. Смысл - в следующем: не в аскетизме, а в том, что ты не даешь этой энергии тратиться на какие-то совершенно пустяковые удовольствия, тогда эта энергия начинает развивать внутренние механизмы скрытые. Вот в йоге считается, допустим, в тантрических трактатах, что если человек соблюдал подобную брахмачарью в течение двенадцати лет, у него открывается очень большое количество сверхспособностей. И это правильно. Эта энергия очень тончайшая, она не исчезает, а идет на построение чего-то очень глубинного.

Вопрос брахмачарьи и наслаждения… Здесь как бы два разных вопроса.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что под брахмачарьей, в первую очередь, понимается нерастрата энергии, а мы иногда даем эту связку вместе. Для человека неразвитого это - одно и то же: растрата энергии и наслаждение. Но по мере того, как он утончается, он понимает, что это, вообще говоря, две большие разницы. На эту тему можно было бы прочитать целую лекцию. Собственно, мы этим займемся на тантра-йоге. Я не хочу просто касаться этой темы, но в двух словах скажу следующее.

Человек, который соблюдает брахмачарью даже очень грубым, тупым образом, то есть просто, буквально, еще не знает тонких практик: как разделить потерю и отделить от этой тонкой энергии, чтобы она не терялась, и при этом испытывать наслаждение. Это то, чем занимается тантра-йога.

А просто тупо йогин ничем не занимается: ни сексом, ни прочим чувственным удовлетворением, всячески себя держит в узде в отношении других чувственных объектов. Я еще раз подчеркиваю: здесь речь – не только о сексе.

Ученик: То есть это и еды касается?

Вадим Запорожцев: Знаешь, вот меня очень сильно поражают, я прошу прощения, вот индуистские эти секты, которые очень жестко настаивают на брахмачарье. Сексом не занимаются. Обрати внимание на их рацион. Они пожирают огромное количество сладостей. У них прекрасные сладости, великолепные сладости, такого я никогда нигде не кушал и вряд ли у кого…

Ученик: А почему так?

Вадим Запорожцев: Не хватает чувственного… Чувственный голод они как бы переносят на потребление сладкого.

Ученик: Зачем?

Вадим Запорожцев: Потому что надо чем-то заменить. Они еще не привыкли так себя держать в узде. Ну, какая разница, потратил ты энергию через канал половой, в смысле через занятие сексом, или ты потратил это через тактильные ощущения вкуса? Ты и там, и там фактически шел навстречу чувственному ощущению. И с этой точки зрения, что так, что этак, ты эту энергию где-то терял. Но, конечно, разница принципиальная между, допустим, сексуальной энергией и тем, что мы ощущаем, когда мы кушаем что-то. То есть ощущения другие. Принципиальная разница.

Ученик: Почему? По своим последствиям, количеству?

Вадим Запорожцев: По карме, произведенной этим моментом.

Факт остается фактом. Если человек держит себя в узде, если он не позволяет своим чувственным наслаждениям главенствовать над ним, а их как-то держит, то от этого у него возникает сверхспособность. Особенно если это касается сексуальных каких-то моментов: сверхспособности очень сильно возрастают. Вот почему все мировые религии и настаивали, и настаивают, как в заповедях сказано: не прелюбодействуй и так далее и тому подобное.

Ученик: Но ведь это и называется аскетизм - воздержание от чувственных удовольствий?

Вадим Запорожцев: Да, в этом смысле да. Но понимаешь, здесь как бы…

Вот есть слово «воздержание», оно какое-то такое осторожное, умеренное, а есть «аскетизм», когда ты идешь напролом вперед, все сильнее. Ты даже не столько отказываешься от положительного, сколько еще и добавляешь отрицательного, понимаешь? Здесь немножко разница в понятии аскетизма, в таком жестком понятии аскетизма. Тем не менее, если человек контролирует эту вещь, то у него возникает, в том числе, и такая способность - способность учить.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что прислушиваются к его словам.

Ученик: А почему именно эта способность?

Вадим Запорожцев: Никто не знает. Вернее, как… Я просто не хочу эту тему сейчас достаточно серьезно обсуждать. Это механизмы действия. Не хочу обсуждать. Достаточно, что мы упомянем, что это есть. Почему это возникает, я потом объясню. Там тоже достаточно логичный механизм.

Дальше идем!

39. При твердости в неприятии даров [возникает] полное просветление относительно [всех] «почему», связанных с рождением.

Комментарий Вьясы: У него возникают [вопросы:] «Кто я был? Почему я был? Как это [произошло]? Почему? Кем мы будем? Почему мы будем?» И таким образом его желание узнать о собственном существовании в прошлом, будущем и промежуточном [состояниях] удовлетворяется само собой.

Эти совершенные способности ¹ [возникают] при достижении устойчивости в самоконтроле (яма). Теперь рассмотрим [совершенные способности, возникающие] при соблюдении предписаний (нияма).

Комментарий Вадима Запорожцева: Рассмотрим этот афоризм. При соблюдении непринятия даров какие возникают способности? Возникает способность знать, что называется, свои предыдущие рождения и вообще все, что связано с предыдущими рождениями и с будущими рождениями. Считается, что если человек следует этому принципу, то рано или поздно у него открывается эта способность и он видит.

Ученик: Почему она возникает?

Вадим Запорожцев: Когда твой разум не замутнен, ты пользуешься им, как компьютером, что ли, который как бы показывает тебе все будущие последствия твоих настоящих поступков или, согласно тем последствиям, которые ты имеешь сейчас, те поступки, которые ты делал в прошлом. В прошлом – это имеется в виду в предыдущей жизни. И вот если человек утвердился в этом… Опять же, здесь по-разному понимают непринятие даров. Здесь под непринятием даров иногда понимают не брать взятки. Иногда действительно это означает быть независимым от кого бы то ни было.

Когда-то к Диогену пришел Александр Македонский и спросил: «Что я могу для тебя сделать?» На что Диоген, посмотрев на него, сказал: «Единственное, что ты можешь для меня сделать, это отойти от солнца». Потому что он каждое утро вылезал из своей бочки и нежился на солнце. Александр Македонский как раз встал таким образом, что заслонял ему солнце. Хотя мог бы одарить Диогена, чем угодно. Любым богатством, потому что Александр Македонский очень ценил вот такого рода людей, и много было у него богатства, и средств. Но на самом деле, если быть до конца честным последователем этого принципа, даже тот факт, что Диоген попросил воспринять в качестве дара то, что Александр Македонский отошел и дал ему солнце, - это тоже недостаточно скурпулезное выполнение принципа. То есть он, если быть до конца последовательным, должен был сказать: «Ничего мне от тебя не надо. Можешь даже солнце мне заслонять, потому что мое солнце, мое "Я" светит во мне самом». Вот когда у человека возникает сверхспособность - когда он долго практикует такого рода вещи. И еще раз…

Ученик: А как это взаимосвязано? Почему при утверждении в неприятии даров возникает способность знать прошлые жизни?

Вадим Запорожцев: Есть много объяснений. Я тебе одно из них скажу.

Смотри, когда ты получаешь что-то от кого-то или от чего-то, ты получаешь вещь, которая несет отпечаток того человека. И получая таким образом вещь, ты фактически получаешь, в первую очередь, отпечаток. Представь себе, как какая-то вещь была погружена в облака тумана и дыма, то есть ты не видишь саму вещь, ты видишь только этот отпечаток, и у тебя возникает расхождение между собственно вещью и информацией о ней.

Откуда эта вещь? Какова ее предыстория? В чем ее смысл? И так далее и тому подобное. Ты это перестаешь видеть, ты видишь отпечаток, который нанес на эту вещь предыдущий хозяин. Получается расхождение вещи и информации об этой вещи. Если так это все продолжается дальше, то наши мыслительные способности начинают ошибаться. Вот одна вещь, а воспринимаем мы ее с этим отпечатком как нечто другое.

Ученик: Она становится связана с тем человеком, который подарил эту вещь? Один вид ее чего-то напоминает…

Вадим Запорожцев: Да, конечно! Знаешь, когда ты что-то кому-то даришь, то получается, что ты передаешь не только вещь, но еще и свой отпечаток на ней. В результате эта способность затупляется. Когда же мы отказываемся от такого рода моментов, что возникает? Возникает, что мы начинаем видеть… Все вещи, которые к нам приходят, уже несут свой собственный отпечаток, а не нанесенный. И как только мы видим вещь со своей собственной предысторией, мы развиваем эту способность. Мы видим вещь и знаем, что вот возникла она так-то и так-то. А предыстория у нее была такая-то и такая-то. И, соответственно, будущее у нее такое-то, такое-то будет. Мы как бы чисто видим это все.

И прямо пропорционально: чем больше таких случаев с нами случается, тем эта способность в нас самих все более развивается, ведь наш разум – это очень сильный инструмент. Единственное, что мы его, я прошу прощения, "кормим" неправильно. Но кормим не в плане еды, а в плане информации. Мы его неправильно кормим. Вот в результате возникает такое расхождение между причиной и следствием. Этой способности у обычных людей не наблюдается. А у людей, которые следуют этому правилу, наоборот, со временем она развивается.

Ученик: Потом в отношении себя тоже можно это все узнать, свои предыстории?

Вадим Запорожцев: Да, в первую очередь, в отношении самого себя. Мы уже видим, мы уже начинаем соотносить причину и следствие. Эта способность возникает.

Здесь заканчивается яма.

Следующее, что мы будем рассматривать, - нияма. Но прежде чем перейти к нияме, еще раз и еще раз я хочу сказать, что, к сожалению, очень тяжело вот так вот "с нуля", "с места в карьер", "с завтрашнего дня" начать жить по этим всем правилам. Очень тяжело!

Ученик: В каком плане?

Вадим Запорожцев: Cамое смешное, что по большому счету это и не надо. Точнее, надо к этому стремиться, и со временем мы выйдем на этот уровень. Мы не должны, конечно же, себя обманывать, но с другой стороны, если мы сейчас имеем ситуацию, где нам трудно следовать этим принципам, то по большому счету эту всю ситуацию породили мы же сами. Теперь нам требуется время, чтобы выйти на тот уровень, где соблюдение этих принципов вполне естественно. Но, опять же, надо все понимать не тупо.

Допустим, брахмачарья. На первый поверхностный взгляд самим понятием «брахмачарья» фактически формально перечеркивается вся тантра-йога. Какая тантра-йога, если брахмачарья? Если вдуматься логически, да? Но здесь надо понимать, что все вот эти ступени очень благородные – не цель, а средства. И надо всегда придерживаться здравого смысла, иначе можно стать невменяемым фанатиком, маньяком, чему-то одному очень сильно следовать, а чему-то другому вообще не следовать.

Цель йоги Патанджали – это познание Атмана. Вот это должно быть главным.

Ученик: А это все просто средства приближения?

Вадим Запорожцев: Это средства приближения, потому что Атман – вне. Вне хорошего и вне плохого. Он за пределом. Какие бы вещи ни были наилучшие, самые хорошие, они все равно всего лишь карма. Положительная карма. Мы должны выйти…

Ученик: Она просто проявляется?

Вадим Запорожцев: Да, но это ступени, это всего лишь ступени. В дальнейшем мы должны выйти за причины этого. Все, что касается принципов, в особенности брахмачарьи, это как бы подготовительная ступень для того, чтобы в дальнейшем перейти на практики тантра-йоги. Вот так ты должен мыслить: если ты будешь растрачивать свою энергию, не соблюдая брахмачарью, а расходовать ее на сиюминутные желания, то у тебя не будет того потенциала, той наработки, с которой ты можешь приступить к изучению тантра-йоги. Вот для чего это нужно!

Почему это не противоречит тантра-йоге, почему это не перечеркивает тантра-йогу, а, как ни странно, делает возможным ее существование? Не было бы брахмачарьи, ни о какой nантра-йоге и речи бы не зашло. В принципе. То есть нужно это для того, чтобы выйти на эти высокие учения в дальнейшем. Вот в этом основной смысл брахмачарьи. Но это, может быть, самый спорный вопрос. Брахмачарья и, может быть, непринятие даров – самые два спорных момента. Они не спорные, они прозрачные. Просто мы иногда заменяем понятия. А есть люди глупые, которые начинают понимать так, как они это себе внушили.

40. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими.

Комментарий Вьясы: Испытывая отвращение к собственному телу, [йогин], практикующий очищение, видит все его дефекты и, не чувствуя [никакой] привязанности к нему, становится аскетом.

Далее, «нежелание контакта с другими [телами]». Наблюдая истинную природу телесности и желая освободиться даже от собственного тела, - ибо [йогин] видит, что оно остается нечистым и после очищения землей, водой и прочими [средствами], - может ли он стремиться к контакту с другими телами, также в высшей степени нечистыми?

Комментарий Вадима Запорожцева: Следующие афоризмы, в первую очередь, отражают тенденцию аскетического подхода в йоге Патанджали, то есть это немножко идет, ну, не то чтобы в противоречие, но с известной оговоркой по отношению к другим методам, более быстрым (таким, например, как тантра-йога и другие).

Действительно, когда человек начинает очищать свое тело, он рано или поздно перестает относиться к своему телу как к какой-то "священной корове", почему-то очень близко связанной с самим собой. То есть он перестает себя отождествлять, идентифицировать с этим телом и просто начинает понимать, что это – механизм, что это какой-то "агрегат", если угодно, устройство. И когда он это видит, он видит во всех деталях и подробностях, как это все функционирует. Он видит, что… Знаешь, как мы свою одежду можем рассматривать и видеть, из каких нитей она сделана. По мере того, как тело это очищается, приходит это понимание, а с приходом этого понимания отношение к телу меняется. Иногда до отвращения в совершенно жесткой форме.

Ученик: Почему Патанджали говорит об отвращении?

Вадим Запорожцев: Потому что наблюдается такая тенденция.

Действительно, человек, который долго занимался йогой, ну, опять же, надо здесь здравый смысл применять. Тело – это очень надежный инструмент. То есть отвращение наблюдается не в смысле пренебрежения, а в плане того, что мы перестаем так уж его холить и лелеять, как мы это делаем, когда еще отождествляем себя со своим телом. Мы носимся вокруг своего тела! Обрати внимание, о чем наша реклама? Девяносто процентов – о том, как всячески ублажить тело, сделать его внешне более привлекательным. То есть какие-то "пляски" в отношении тела есть, а вот в отношении нашего «я» - про него как-то забывают. Вот такая форма материализма.

Соответственно, когда человек начинает заниматься йогой, он начинает проще относиться к своему телу. Просто проще, без излишней вовлеченности, что ли.

Кроме того, он начинает понимать, что если тело не очищено, то… Даже здесь по-другому надо сказать: пока мы считаем себя своим телом, это тело покрывается как бы туманом привлекательности.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Фактически все, что делает тело привлекательным, это не тело само, а то, что его как бы пропитывает сила нашего «Я». Ты смотришь на прекрасную девушку с прекрасными формами, ты без ума от ее фигуры. Более того, ты не можешь насмотреться на нее, какая она замечательная и великолепная. И ты говоришь: «Какое тело!» Или говорят "наслаждаться женским телом" (я беру женское тело как самый типичный пример). Но ведь по большому счету тебя тянет не тело: через ее тело светит ее «Я»! Через вот эту энергию! И, знаешь, тело, как кусок кристалла, который изнутри освещен лучами этого «Я», становится привлекательным. Но если ты видишь и научился уже отличать тело от «Я», если ты взглянешь на тело просто как на тело, это будет выглядеть ничем не привлекательнее, чем труп. Вот это понимание приходит!

Причем, это понимание приходит как в отношении себя самого, так и в отношении окружающих.

Итак, даже самое чистое физическое тело – это всего лишь механизм, это сочетание тех элементов, из которых оно сделано. А вот представь себе ту же самую ситуацию, но еще тело не вычищено. Оно в буквальном смысле начинает вызывать отвращение. Когда человек занимается йогой, у него очень обостряются некие способности к восприятию. Вплоть до того, что иногда наблюдается такая вещь: человека, занимающегося йогой, просто тошнить начинает от других людей. В буквальном смысле тошнить. Сам вид их, само общение с ними вызывает у него волну отвращения. И это действительно подтвержденный опытом факт. Люди, которые начинают заниматься йогой, через это проходят. Они просто начинают видеть тела без прикрас. Они отделяют свет «Я» другого человека от вот этого нагромождения нечистот, а ведь среднестатистический человек нашей планеты еще достаточно дик.

Ученик: Может, он просто начинает видеть их внутренний мир?

Вадим Запорожцев: Нет! Здесь даже до внутреннего мира не доходит. Здесь просто физическая нечистота. И такая вот способность возникает. По этой же причине очень часто, человеку, который начинает заниматься йогой, требуется уединение.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что его иногда начинает тошнить в буквальном смысле от присутствия других людей! Поехали дальше! Это тема такая сложная. Даже нет, не сложная, она интересная, там есть еще другие моменты. Иногда начинает тошнить не столько от физического тела, сколько от ментального тела. То есть ты начинаешь общаться с человеком, и ты как бы погружаешься в его ментальный мир, а он тоже бывает грязным. И тебя точно так же начинает тошнить, но в еще, может быть, более утонченной форме. Однако здесь у Патанждали, в первую очередь, имеется в виду физическое тело.

Следующий афоризм!

41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания], контроль органов чувств и способности самонаблюдения.

Комментарий Вьясы: [Слова «и] возникают» делают предложение законченным. Благодаря [практике] очищения возникает чистота саттвы; из нее - ментальное удовлетворение, от него - сконцентрированность [сознания], из нее - подчинение органов чувств, из него - способность саттвы разума к самонаблюдению ¹. Все это [йогин] обретает благодаря твердости в практике очищения.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь показан некий алгоритм: как возникает одно за другим. Понятно, что нас обуревают страстные желания или мыслительные метания, когда мы находимся в состоянии раджаса, активности, когда наш разум мечется. Ему что-то "не то", что-то – "не так", он в активной деятельности. Что-то он испытывает: одновременно недовольство чем-то и стремление к чему-то, это побуждает его двигаться и что-то делать. Суета. То есть человек суетится во всех смыслах этого слова.

А вот когда начинается практика, человек этими методами практики достигает состояния саттвы, состояния ясности. И в этом состоянии ясности у него нет желания что бы то ни было делать не потому, что он тупой и не понимает каких-то прелестей жизни. А потому что он находится в состоянии удовлетворенности. Состояние саттвы, когда оно приходит, можно описать как "внутреннее довольство".

Ученик: Почему это происходит?

Вадим Запорожцев: Состояние саттвы – это состояние чистоты, состояние утонченности и просветленности, когда свойства нашего «Я» проявляются в максимальной форме, а чувство удовлетворенности, чувство довольства – это то свойство, которое у нас есть по природе. Нам не надо его добиваться, оно и так в нас уже заложено. Достигая состояния саттвы, мы как бы его открываем.

Как только наступает состояние удовлетворенности, разум уже перестает, как крыса, "метаться по углам": за что бы схватиться, куда бы побежать. Понятно, что разум то мечется от страха, то, наоборот, бежит к какой-то приманке. А вот когда есть внутренняя удовлетворенность, внутреннее довольство, уже легко управлять разумом. То есть он постепенно начинает терять вот эту склонность метаться.

Как только он перестает метаться, он склонен к сосредоточенности и к некому созерцательному поведению, то есть к концентрации сил разума на тех или иных объектах. Вот здесь принципиальная разница между разумом животного, которое, тоже, в общем-то, инертно. Оно тоже, в общем-то, никуда не спешит. Но оно, скорее, рассеивается, а при состоянии саттвы, при состоянии этого спокойствия, лучи разума, наоборот, концентрируются.

Понятно, что как только происходит эта концентрация, причем, обрати внимание, здесь все естественно и без усилий, то есть из-за чувства довольства приходит чувство сосредоточенности. Так вот, как только чувство сосредоточенности приходит, проявляется, то, во-первых, еще сильнее увеличивается чувство довольства, а, во-вторых, количество затемняющих волн, которые проходят по нашему разуму, резко сокращается. И разум имеет тенденцию в состоянии саттвы приходить ко все более глубокому сосредоточению до тех пор, пока в разуме не останется одна мысль, а затем исчезает и она, и достигается состояние познания нашего «Я». Наше сознание высвечивает само же наше «Я», когда оно уже не смотрит в "зеркало" разума, а смотрит само на себя. Все! Логическая цепочка завершена, просветление достигнуто.

Ученик: А что из этого следует?

Вадим Запорожцев: Из этого следует, что подход в сторону просветления может быть гладкий и такой мягкий, по-нарастающей. То есть к тебе пришло довольство, все в твоей жизни стало хорошо, и это по нарастающей растет, растет, растет - плавно, мягко до тех пор, пока ты качественно не меняешься и не выходишь в самадхи без мыслей - когда нет объектов для постижения, когда лучи сознания не высвечивают никаких объектов для постижения этой Вселенной, а, наоборот, обращены вовнутрь, на Смотрящего, то есть на Пурушу. Как только это происходит – все! конечная цель йоги достигнута. Вот здесь имелась в виду это…

Ученик: То есть йога Патанджали предлагает именно такой подход? Не сразу, резким махом в самадхи, а именно мягко по нарастающей?

Вадим Запорожцев: Нет, подходы могут быть самые разные. Предыстории могут быть… Плавно всё идет или резко, зависит от того, какая карма у тебя. Понимаешь? В зависимости от кармы эти моменты и будут происходить. Но в любом случае здесь подчеркивается сам механизм вовлечения. Практика, обретение саттвы, концентрация сознания, конечное просветление. Как оно будет в твоей жизни проходить, никто не знает и вряд ли кто-то может сказать.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что для того, чтобы достигнуть саттвы, надо удалить загрязнения раджасом и тамасом. А это, может быть, будет мягкое удаление, знаешь, слой за слоем, а может быть и резкое.

Ученик: Пояснишь?

Вадим Запорожцев: Что я имею в виду? Допустим, перед тобой стена затемняющая стоит. Ты можешь подложить динамит и взорвать ее: вот она была, а вот ее не стало. Это резкое изменение ситуации. А может быть наоборот, ты будешь словно оттирать грязное-грязное стекло. Ты его трешь, трешь, трешь, оно становится все более прозрачным, прозрачным и прозрачным. Понятно, что это в зависимости от…

Ученик: от того, что ты практикуешь и какая карма!

Вадим Запорожцев: Поехали дальше!

Комментарии к афоризмам 28-41 Главы II "Йога-Сутр Патанджали"

28.1. «Вспомогательные средства йоги» — yogdhga. Подробно о них см. [YS II. 29].

29.1. В сутре здесь yamaniyamdsanaprdndydmapratydhdradhdranadhydnasamddhayosfdvangdni.

В принятой системе классификации три последних «вспомогательных средства йоги» (yoganga) получают наименование «внутренних средств» (antaranga), а пять других — «внешних» (bahiranga). С. Радхакришнан отмечает: «В то время как йога Патанджали включала все эти средства в одну схему, в более поздних произведениях возникли различия. Так, карма-йога — это система спасения посредством труда, бхакти-йога настаивает на достижении совершенства посредством преданности Богу, джняна-йога говорит о совершенстве посредством мудрости, а раджа-йога имеет дело с тренировкой сознания и психических способностей. Хатха-йога рас­сматривает методы контроля над телом, регулирования дыхания и мантры». См. [Radhakrishnan, 1931, с. 353, примеч. I].

30.1. Воздержание от насилия (ahimsa), отмечает С. Дасгупта, рассматривается в йоге, как и в джайнизме, в качестве базового морального идеала, поскольку ориенти­рованное вовне поведение и другие добродетели подчинены ненасилию в том смысле, что оно включает их все. См. [Dasgupta, 1930, с. 302 ].

30.2. Согласно Вачаспати Мишре, «коренятся в нем» (tanmula) означает, что если все остальное совершается при несоблюдении правила ненасилия, то это равно­сильно тому, что оно не совершается вообще, ибо в этом случае все виды самоконт­роля (yamah) бесплодны (nisphala). См. [TV П. 30, с. 103].

30.3. В санскритском тексте satyam yathdrthe vdnmanase.

30.4. В санскритском тексте asastrapurvaka.

31.1. В сутре mahdvratam, букв. «великий обет». Как следует из контекста, «великий обет», или образ действий, рассматривается в данном случае как синоним самодисциплины (yama). См. также [Dasgupta, 1930, с. 330].

31.2. В санскритском тексте jdti... avacchinna. Здесь мы переводим ключевое слово jati в соответствии с его более поздним значением — «каста», но, по-видимому, в текстах классического периода в обыденном смысле оно означает форму рождения. Ср., например, [АКВ III. 24].

31.3. В санскритском тексте samaydvacchinna.

32.1. В сутре niyama, что может быть истолковано как регулярное выполнение определенных предписаний или как высший контроль (см., например, [Dasgupta, 1930, с. 66]). В принципе, однако, представляется предпочтительным оставить этот и другие технические термины в транслитерации.

32.2. Букв. «крайних противоположностей» (dvandvasahana).

32.3. В санскритском тексте здесь kdsthamaundkdramauna. Ср., однако, перевод Дж. Вудса: stock-stillness and formal stillness (Woods, 1914, с. 181]. Современный исследователь йоги А. Вецлер подробно разбирает этот фрагмент комментария Вьясы в контексте доступных ему рукописей vivarana («Разъяснение к Патанджала-йога-шастре») и приходит к выводу о необходимости исправить чтение akaramauna (apparently there is no such word as akaramauna!) на a-kasthamauna, поскольку именно такое чтение приводится в «Разъяснении». См. [Wezler, 1983, с. 32—33].

32.4. Cdndrdyana — лунный пост, когда количество глотков пищи последова­тельно уменьшается от пятнадцати до полного голодания. Согласно комментарию Вачаспати Мишры, «этот и другие обеты описываются в «Вишну-пуране» (VI. 7. 36—37)» (отождествление Дж. Вудса [Woods, 1914, с. 182, примеч. 3]; см. [TV II. 32, с. 106]).

32.5. Ср. [YS П. 1].

32.6. Подробнее см. [YS I. 29].

33.1. В сутре pratipaksa в значении «противоядие», «средство против». Ср. [АКВ I. 1.].

34.1. В санскритском тексте krtakdritdnumodita.

35.1. Возможен также несколько иной перевод этой сутры: «[Когда йогин] реали­зовал принцип ненасилия, в его присутствии (tatsannidhau) [все] отказываются от враждебности».

35.2. Вачаспати Мишра поясняет: «Это происходит со всеми живыми существами (praninam). Даже те из них, взаимная вражда которых, постоянна — конь и буйвол, мышь и кот, змея и мангуста — в присутствии досточтимого (bhagavatah) [йогина], реализовавшего принцип ненасилия, оставляют свою вражду, испытывая воздействие его сознания». См. [TV II. 35, с. 109].

36.1. В комментарии Вачаспати Мишры: «Действие (kriya) означает правед­ный и неправедный образ жизни (dharmadharmau kriya); его следствие, т. е. плод,— [обретение] неба (svarga), ада и т. д. И все это зависит от него, т. е. слова досточтимого [йогина] становятся основанием этого. Зависимость действия, [ко­гда ногин] говорит: «Будь праведным!» Зависимость следствия, [когда йогин] гово­рит: «Небо». «Неколебимо истинное» — неотвратимое (apratihata)» [TV П. 36, с. 109].

38.1. В санскритском тексте здесь apratigha — букв. «не встречающие противодействия».

39.1. В санскритском тексте siddhayah — паранормальные способности, рассмо­трению которых посвящена третья глава «Йога-сутр» Патанджали.

41.1. В санскритском тексте dtmadarsanayogyatvam buddhisattvasya.

Шаг 6

1. Название лекции: «Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава II. О способах осуществления [йоги]. (аф. 42–55).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание:

4. Дата и место чтения лекции: Культурный центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции. 

Глава II

О способах осуществления [йоги].

(продолжение)

42. Вследствие удовлетворенности [становится возможным] обретение высшего счастья.

Комментарий Вьясы: В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство [в мире] богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний».

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот афоризм очень любопытный...

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что здесь тоже прослеживаются такие хорошие фундаментальные принципы, которые мы наблюдаем и в тантра-йоге.

Еще раз повторим аксиоматику: всё удовольствие, которое только мы можем получить в этой Вселенной, не находится вовне, оно находится внутри!

Ученик: Почему же мы иногда так гоняемся за какими-то внешними вещами?

Вадим Запорожцев: Да только лишь по той простой причине, что эти вещи являются своеобразными "ключами" к "замкам" в нас самих! Внутри!

Когда мы обретаем ту или иную вещь, то или иное состояние, мы, грубо говоря, обретаем ключ к замку. Открываем замок - и открывается наше внутреннее счастье. Но при таком подходе мы зависим от этих "ключей". То есть вот есть где-то ключи, они разбросаны по миру в виде тех или иных предметов, явлений или обстоятельств, к которым мы стремимся. И мы в некотором смысле становимся рабами этих ключей! Если у нас есть эти ключи, мы довольны, если нет, - мы несчастны. В йоге, вообще, во всем этом учении по обретению свободы, такое положение дел не считается нормальным – когда мы зависим от чего бы то ни было. Поэтому от этого уходят.

Ученик: Каким же образом уходят?

Вадим Запорожцев: Научаются понимать, что все чувственные проявления – это всего лишь следствие. То есть это всего лишь "ключи", которые нужны, чтобы открыть внутреннее наслаждение. И поэтому применяются вот такого рода практики, несколько аскетические, когда мы начинаем контролировать свои чувства, когда мы начинаем запрещать им или ограничивать их.

Если раньше мы гнались за какими-то чувственными удовольствиями и сами себя подстегивали в этом направлении, бежали и сами себя подгоняли: "Быстрее! Быстрее! Больше! Больше!" - то теперь мы начинаем понимать, что, в общем-то, это бег "в никуда". И мы начинаем где-то контролировать их. Не то, чтобы совсем отказываться от удовольствий, но относиться к ним спокойнее. Такова одна половинка этого сложного механизма.

Но здесь, как и в Тантрах, заложен более глубокий принцип: если ты начинаешь достигать внутреннего спокойствия просто так, если ты находишься в состоянии внутренней удовлетворенности просто так, то, как ни странно, и чувственные наслаждения к тебе склонны сами приходить. Ты перестаешь за ними гоняться. Они сами к тебе приходят. Как если бы ты гонялся за оленями: бегай за ними - они будут от тебя разбегаться. А можешь просто сесть и приманить их водой своего спокойствия - и они все придут на водопой. И вот они все твои. Ты за ними никуда не бежишь. Они к тебе сами приходят.

Ученик: И приходят, наверное, с еще большей силой?

Вадим Запорожцев: Да, они приходят с еще большей силой.

К сожалению, я все равно, видишь, добавляю здесь какие-то моменты из тантра-йоги. В тантра-йоге это один из самых сильных принципов: прежде чем получить максимально сильное наслаждение, ты уже его должен испытать. Парадоксальная фраза, да? "Прежде чем получить, ты уже его должен испытывать"…

Ученик: А как же тогда?.. Как-то это нелогично…

Вадим Запорожцев: Абсолютно нелогично звучит эта фраза. Перефразировать ее примерно можно следующим образом: если хочешь быть богом, веди себя как бог. Поступай как бог, чувствуй как бог.

С этим связана очень глубокая философия, очень жесткая высокая логика.

Ученик? Почему? Каким образом?

Вадим Запорожцев: Потому что здесь апелляция к высшему качеству, которое в нас есть, - к качеству нашего «Я». Поэтому эти методы, методы Тантра-йоги, и называются быстрыми. Здесь, у Патанджали, они тоже упомянуты примерно в том же самом ключе: как только ты достигаешь спокойствия, как только ты достигаешь состояния чистоты саттвы, у тебя начинает вдруг проявляться довольство само по себе, внутри. А если оно начинает проявляться, ты вдруг начинаешь сам в себе осознавать тот факт, что вот это состояние спокойного наслаждения гораздо сильнее чего бы то ни было, что бы ты ни испытывал при резком наслаждении. Обычно человек испытывает резкое наслаждение: ничего, ничего, а потом - резко хорошо; потом это все быстро падает до какого-то низкого уровня опять. То есть вот такой как бы всплеск - и всё: удовлетворение желания.

Ученик: Ключ? Действие?

Вадим Запорожцев: Действие ключа, абсолютно правильно, кончилось. Выключилось. Знаешь, как автоматы: подходишь, монетку кидаешь, музыка играет. Пока хватит монетки этой, музыка играет, а потом – хлоп! – отключилась. И всё: нет музыки! Здесь же ты потихонечку начинаешь выходить на уровень независимости от ключей. Состояние саттвы приносит удовлетворение, возникает довольство вне зависимости от каких бы то ни было внешних факторов, чувственных. Есть предмет твоего желания или нет его - у тебя все равно внутри мир, гармония и спокойствие. Причем, спокойствие такое - состояние наслаждения и довольства.

Ну, а дальше парадокс. Я не знаю, как у Патанджали, а вот в Тантра-йоге это принципиальный момент: как только возникает этот холст спокойствия, когда что бы ни случилось, ты спокоен, доволен и счастлив, на этом холсте уже можно рисовать высшие наслаждения, которые ты можешь получить. Но для этого нужна подложка, основание, холст. Если же подложки нет, бесполезно рисовать – все равно что по воздуху или на песке. Ты так ничего не нарисуешь! По этой причине, когда время от времени приходит ко мне человек и говорит: «Вот я хочу какую-то очень сильную практику. Я вот слышал, что они есть, быстрые методы. Хочу очень-очень сильную практику!». Я на него смотрю и вижу, что в душе он мечется, что он еще не достиг состояния довольства и спокойствия. То есть, какую бы ты практику ему не давал, она вся уйдет в песок.

Ученик: Почему?!

Вадим Запорожцев: Потому что нет основы, фундамента. А вот как только человек достигает состояния, когда он и так счастлив и спокоен, без ничего, без этой…

Ученик: То есть он не цепляется за что-то?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно!

Ученик: Даже за какие-то практики?

Вадим Запорожцев: Точно! Иначе произойдет вот какая вещь: основы нет, он ухватится за эту практику, но вероятность того, что он ее выполнит, резко снижается.

Ученик: Пояснишь, почему?

Вадим Запорожцев: Потому что при таком цеплянии мы уже перестаем адекватно реагировать. Ведь по большому счету, его желание получить эту практику было вызвано не тем, что она ему действительно необходима, а вот этим спазматическим метанием "крыс наших мыслей", которым не сидится на месте и им кажется, что "вот сейчас обрету эту практику и тогда успокоюсь". Нет!!! Спокойствие и так в нас всех заложено! Поэтому подход здесь следующий: сперва мы долгими методами очищения и каких-то рутинных практик выстраиваем в своем разуме спокойствие. И только после этого мы можем претендовать на какие-то мощные методы. Иначе они могут просто не сработать.

Ученик: Это такой закон? Механизм? Аскетические практики вырабатывают вот это качество внутри? Вернее, даже не качество, а отсутствие качеств, чтобы человек утверждался вот в этом спокойствии? И когда уже ничего на него повлиять не может…

Вадим Запорожцев: Да, абсолютно правильно. Ведь, для чего нужен аскетизм? Аскетизм сам по себе не играет никакой роли. Но если мы все замазаны грязью, закованы в кандалы, то приходится нам самим делать время от времени такие усилия, чтобы сбить эту грязь и разрубить эти кандалы. И там действительно приходится заставлять себя, напрягаться, чтобы что-то такое делать. Но это, если угодно, разовые акции. Сбросил с себя грязь и не нужен он больше, аскетизм. Понимаешь? Это как бы временная, разовая, горькая пилюля, проглотив которую и избавившись от грязи, в дальнейшем в состоянии саттвы тебе уже она не нужна. Тебе уже нечего желать!

Аскетизм нужен для того, чтобы перепрыгнуть состояние тамаса и раджаса и выйти в саттву. А в состоянии саттвы зачем тебе аскетизм?! Вот такой здесь подход.

Но, еще раз возвращаемся к афоризму Патанджали. Патанджали здесь упомянул, в самом 42-м афоризме: наслаждение само по себе, без какой-то внешней обусловленности, - оно очень сильное. Оно светит ровным светом. Может, не так резко, не так ярко, но оно фоном проходит и ни от чего не зависит. Это очень большое ценное качество!

Поехали дальше.

43. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству [обретается] совершенство тела и органов чувств.

Комментарий Вьясы: Только практика подвижничества способна устранить [всякую] нечистоту, обусловленную загрязняющими препятствиями.

Вследствие исчезновения загрязняющих препятствий [возникают] телесные совершенные способности - уменьшение до мельчайшего размера (анима) ¹ и прочее. Подобным же образом Гвозникают] также совершенные способности органов чувств - слышание и видение на большом расстоянии и т. д.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это то, чего мы уже коснулись. Подвижничество или некий образ жизни, практики, когда мы держим себя в узде, заставляем себя делать что бы то ни было, когда мы чистим себя. Это все приводит к тому, что структуры нашего тела очищаются. А как только структуры очищены, начинает проявляться то, что называется сверхспособностями.

Еще раз повторюсь: это, если угодно, побочный эффект!

Ученик: То есть в каком смысле побочный эффект?

Вадим Запорожцев: Все эти способности и так заложены в нас. Мы их не приобретаем. Мы их открываем. Понимаешь? Поэтому они могут у кого-то открыться очень рано и очень быстро. А у кого-то они могут очень долго не открываться. В йоге на это внимание не обращают, потому что все практики очищения не направлены на достижение сверхспособностей. То есть в некотором плане нельзя приобрести сверхспособности какими-то манипуляциями с чем-то посторонним. Они либо заложены, либо не заложены, либо уже есть, либо их нет. Когда мы очищаем наше тело, открывается то, что называется сверхспособностями внутри нашего, допустим, физического тела. Это уже все заложено, но это блокировано нечистотами. И с течением долгих-долгих жизней, эволюции мы медленно-медленно чистим свои тела - грубые, тонкие, тончайшие. И уже как венец творения, имея человеческое тело и занимаясь йогой, мы начинаем его методами йоги более ускоренно ощущать, и вдруг начинают открываться вот эти таинственные способности. Это, пожалуй, все, что я здесь могу на эту тему сказать; такой комментарий могу дать.

Ученик: Сколько этих сил?

Вадим Запорожцев: Здесь они перечислены - способности манипулировать со своим телом…

Ученик: А вот эти способности - они как бы являются знаками на пути? Показателями? Я в Тантрах видел, Патанджали тоже говорит: если способности обретаются, значит… Выполняя практику, достигается духовное совершенство плюс подтверждением этого является твоя способность предметы там двигать на расстоянии…

Вадим Запорожцев: Да, так и есть. Это очень серьезное подспорье на пути. Единственное НО: мы как-то в большей степени хватаемся за внешние проявления этих сверхспособностей. Нам кажется, что проявление физического – это более могущественное и сильное, чем проявление тонкого. На самом деле я бы сказал следующее: что толку, что ты можешь двигать предметы на расстоянии, если ты не обладаешь отточенной интуицией? Ты всего лишь более хитрый механизм, который может что-то делать. Поэтому в йоге открываются иногда способности, кажущиеся на первый взгляд "непрезентабельными". То есть их нельзя показывать в цирке, вообще очень тяжело демонстрировать окружающим, но по большому счету, если проанализировать жизнь, то пользы ты получаешь от этих способностей больше, чем если бы ты умел летать по воздуху.

Ученик: Интуиция же вообще считается степенью духовного совершенства? То есть она не такая способность, как сиддхи?

Вадим Запорожцев: Нет, имеется в виду, насколько ты пользуешься ей.

Ученик: То есть насколько она тебе нужна?

Вадим Запорожцев: Миллионы других моментов есть в нашей жизни. Но вот мне иногда кажется, что сверхспособности - они хитрые. Они открываются только тем, у кого действительно есть истинная необходимость в таком человеческом существовании. То есть в этом отношении природа экономна. Она не будет ради какой-то блажи открывать тебе способность, которая никак не повлияет на скорость твоего духовного роста. Вот почему сверхспособности не так часто открываются, не сплошь и рядом. Правда, если честно, если бы люди усиленно занимались, тогда мы еще могли бы говорить про какую-то статистику. Но даже если сверхспособности открываются, то, как правило, люди, обладающие ими, не склонны их показывать.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что есть достаточно хорошее правило: не показывать эти сверхспособности никому вне, более того, не демонстрировать. Потому что зла от этого может быть гораздо больше, чем добра.

Ученик: А вот раньше-то, наоборот, йоги, соревновались, где-нибудь в Индии или в Тибете, собирались и смотрели, кто круче устроит что-нибудь…

Вадим Запорожцев: Не знаю… Дело в том, что в среде истинных адептов это всегда считалось несколько, я не хочу сказать, дурным тоном… Но несколько делом, не совсем достойным, если это делается просто так, или чтобы других запугать, или поработить.

Вот "где-то там" маг, волшебник, летает по воздуху, а ну-ка, быстренько ему денежки платите, а то он вас испепелит! Ведь на самом деле большинство людей стремятся получить эти способности, чтобы так или иначе зарабатывать себе деньги, власть, популярность. Но природа в этом смысле немножко более мудрая. Она говорит: «Ну, зачем тебе зарабатывать деньги, летая по воздуху, давай я тебе просто дам способность зарабатывать деньги? Просто так! Ты же ведь по большому счету этого хочешь?» Или человек хочет власти. "Ну, зачем тебе громы и молнии пускать, чтобы всех запугать и чтобы они тебя боялись, а у тебя была власть над ними? Давай я тебя сделаю политиком видным? И так у тебя будет власть!"

Знаешь, всегда есть подход рациональный и прямой. То есть чего хочешь, то и получаешь. Вот если бы мы так хотели действительно проявлять эти способности, то они невероятно быстрее бы открывались. Но мы-то ведь, по большому счету, не их хотим.

Давай посмотрим, чего хотят люди? Власти, богатства, защищенности. Потом уже, редко кто, хочет развития духовного. И это легко сделать, не обязательно прибегать к какому-то обходному маневру, летая по воздуху, а потом, устраивая сбор денег или показывая это в цирке. Нужны тебе деньги - иди работать на какую-нибудь биржу, торгуй акциями и быстро обогатишься, если у тебя откроется способность чувствовать рынок. Быстро поймешь, что к чему! То есть, и природе, может быть, легче открыть эту способность, чем чтобы ты вначале научился летать по воздуху, а потом делал фирму, которая из тебя бы сделала шоу. Сложный момент в отношении сверхспособностей…

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что они, с одной стороны, являются серьезным подтверждением и знаком: как хоть чуть-чуть начинает что-то такое с тобой твориться, необязательно по воздуху летать, а просто какие-то такие моменты, которые ты в рамках обычной жизни объяснить не можешь, начинаются, это является очень серьезным подспорьем, чтобы продолжать занятия йогой и усилить их интенсивность. Это как бы подтверждение. Но, опять же, и здесь есть очень тонкий момент. Когда ты занимаешься йогой не ради обретения способностей, а просто так, и довольство идет общим фоном, то все идет быстрее, в конечном итоге, ты получаешь все быстрее. Ладно, пойдем дальше!

Ученик: Я хотел еще спросить… Во время практики, когда с тобой что-нибудь необычное случается, это тоже является способностью или это…

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно! Что такое сверхспособность? Вот говорят: "сверхспособность".

Во-первых, не бывает сверхспособностей. Бывают способности грубые, бывают способности тонкие. Бывают способности, часто встречающиеся, бывают способности редкие. Для каких-нибудь представителей другой цивилизации, у которых плохо развито то или иное чувство, например, осязание или обоняние или слух, способность собакиопределить миллиарды оттенков запаха является сверхспособностью. Но для нас это обыденность. А если человек начинает видеть, допустим, насквозь другого человека, видит всё его внутреннее устройство, то это считается сверхспособностью! А почему? Да потому что этим никто не обладает из его окружения, но в тот момент, когда все начнут этим обладать, все скажут: «Господи, это ж такая элементарная вещь, кто же не может видеть насквозь человека?!»

К разряду сверхспособностей здесь, в первую очередь, относится обретение каких-то новых, доселе тебе неизвестных способов восприятия Вселенной или способов действия в этой Вселенной. Вот что под этим подразумевается! И очень часто такие способности начинают проявляться в каких-то тонких моментах. Не то, чтобы ты прошел сквозь стену! Нет! А вот в каких-то, может быть, менее осязаемых для внешнего, но более важных для тебя внутри моментах начинает что-то проявляться. Ты начинаешь что-то понимать интуитивно, ты как-то уже по-другому взаимодействуешь в этом мире - целый большой спектр есть…

Ученик: Нужно отделять способность что-то делать, как-то проявлять себя в этой Вселенной, в общем, эти сверхспособности от духовного развития, от твоего внутреннего состояния?

Вадим Запорожцев: Нет, зачем отделять? Эта способность, как и любая другая, должна быть направленная. Вот у нас есть способность видеть и слышать. Как мы пользуемся способностью видеть и слышать для своего духовного развития? Мы читаем умные книги и слушаем …

Ученик: Нет, я имею в виду, если ты делаешь практику и начало что-то такое с тобой происходить, твориться внезапно. Ты посчитал, что все: практика на этом закончена, но вот результат, есть внутренний знак…

Вадим Запорожцев: Иногда это приходит в виде знака успешного выполнения чего-то, как если бы ты очистил окно, и через него начало светить солнце. То есть ты долго-долго делал практику и так как ты вторгся в область, тебе еще незнакомую, ты не знаешь, то ли она сделана, то ли она еще не сделана. Тебе нужен какой-то такой понятный для тебя момент, что практика закончена. И вот ты долго-долго тер это стекло, а потом выглянуло солнышко и засветило. Ты увидел, что вот оно!

Ученик: Но ведь настоящие результаты - потом, когда ты практику сделал, когда ты поменялся после этой практики? То, что "тайным знаком" называется...

Вадим Запорожцев: Да. Но если ты делаешь практику для какой-то цели, то более важно, чтобы эта цель была реализована, а не то, какой при этом антураж был. Светопреставление, фейерверки, уж не знаю, что, глас с небес громовой. Ведь это же фактически второстепенно все. Первостепенно то, что ты сел делать какую-то практику и решил добиться той или иной ступени. Если она достигнута, тогда мы с полной уверенностью говорим, что практика сделана!

Читай дальше!

44. В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.

Комментарий Вьясы: Боги, риши и [великие] сиддхи ¹ входят в поле зрения [йогина], предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе.

Комментарий Вадима Запорожцева: Интересный афоризм! У Патанджали он вот так описан, но я немножко более широко его прокомментирую.

Допустим, Школа йоги, наша Школа йоги, что она из себя представляет? Это некая страна, некий мир, который летает, как облако. Этот мир населен йогами, практиками. А мы все - люди, ходим по земле. И когда ты начинаешь смотреть на этот мир, начинаешь работать на него, у тебя устанавливается с ним связь. И ты как бы уже начинаешь жить в нем в большей степени, чем в этом мире. То есть тебе приходит оттуда знание, а ты начинаешь что-то делать для целей того – духовного - мира. Ты, например, делаешь что-то физическое здесь, но не исходя из цели, допустим, получить прибыль, а из более глубокой цели. Прибыль-то прибылью, но при этом ты по большому счету работаешь на эту духовную страну. Устанавливается духовная связь между йогом и накопленным за многие-многие тысячелетия опытом. Ведь эта страна, клубящаяся, как облако, содержит в себе огромное количество всякого рода практик, как библиотека, как помощь. Кроме того, ее населяют мудрецы и божества, которые достигли очень большого уровня в йоге. Ты начинаешь у них учиться.

Ученик: То есть ты непосредственно можешь это воспринимать?

Вадим Запорожцев: Да, безусловно! Напрямую. Непосредственно.

Ученик: А что надо подразумевать под "непосредственно"?

Вадим Запорожцев: Непосредственно – это по-разному... Иногда это будет интуитивное ощущение, иногда ты будешь чувствовать, что тебя кто-то чему-то учит - это по-разному происходит. Не буду сейчас об этом говорить...

Патанджали это тоже упомянул… Поэтому цель любой организации йоги - раньше, в старину, это были школы, ордена странствующих йогинов или просто какие-то организации; многие из них потом выродились в какие-то в большей степени религиозные организации и где-то начали терять связь с высшей сферой, но, тем не менее, факт остается фактом: любая организация, в йоговском плане, должна работать, в первую очередь, вот на эту духовную страну, а уже на втором плане - поддерживать свое материальное существование.

Как только вопрос о поддержании своего материального существования становится первостепенным, основой, а работа на ту страну - второстепенной, тогда как правило это превращается либо в секту, либо в религию. И умирает.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что без тонкой духовной поддержки, без этого духовного знания, это какое-то время существует, а потом разваливается. Потому что нет этой духовной подпитки! Да, может быть, религия очень богата, они могут там миллиардами обладать, потенциала? могут все заполонить своими книгами, своим учением, на каждом углу будет их храм стоять. Но это будет безжизненно! Если это и будет работать, то очень вяло.

Ученик: То есть они сами создают свою какую-то страну тоже?

Вадим Запорожцев: Я не знаю. Не буду такие подробности даже анализировать, что они создают. Но изначально как правило они черпали вот с этого же духовного уровня знание, учение, а потом сами себя в этом ограничили.

Ученик: Однако, извини, сразу же возникает вопрос: если мы работаем в йоге на эту страну, то на кого работает эта страна?

Вадим Запорожцев: Страна работает, если угодно, на Господа Бога. Под Ним может пониматься Абсолют, Высшая Реальность, которая более осязаема и реальна.

Ученик: Каким же образом это достигается?

Вадим Запорожцев: Это достигается, как здесь было упомянуто, благодаря самопознанию, самообучению.

Мы помним, что один из методов самообучения было повторение определенных мантр. Помимо этого, помимо прочего, есть целый большой спектр того, что под этим подразумевается. То есть как только человек не пренебрегает этим принципом самообучения, то это только вопрос времени - как быстро он устанавливает эту связь с этими Высшими планами, с этими тонкими сферами. Вот это важно!

Поехали дальше!

45. Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в [йогическом] сосредоточении.

Комментарий Вьясы: Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, [обретает] совершенство в [йогическом] сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочет, [даже если оно находится] в другом месте и в другом времени. Отсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности.

Самоконтроль и соблюдение [религиозных] предписаний вместе с [обретаемыми в результате] совершенными способностями объяснены. Далее мы опишем асаны и прочее.

Комментарий Вадима Запорожцева: Давай еще раз прочитай афоризм.

Ученик: "Благодаря упованию на Ишвару обретается совершенство в йогическом сосредоточении".

Вадим Запорожцев: Этот метод уже был упомянут у Патанджали.

Упование на Ишвару - это один из мощнейших инструментов в йоге.

Если ты рассмотришь большинство религий, то там этот инструмент взят, применяется, и это чуть ли не единственный инструмент. Обычно ты приходишь к какому-нибудь священнослужителю, а он тебе иногда, как попугай, начинает говорить: "Возлюбите бога, уповайте на него". Ты приходишь с каким-то конкретным вопросом, а тебе начинают говорить вот такие общие, как тебе кажется, фразы: "Уповайте на Бога, возлюбите Бога нашего", - и еще что-то, что в наш век вызывает, скорее, отвращение, что ли (когда ты пришел, а тебе вместо того, чтобы что-то конкретное сказать, начали, как тебе кажется, говорить абстрактные какие-то идеи".

Ученик: Почему это возникает таким образом?

Вадим Запорожцев: Да по той простой причине, что иногда в самих этих религиях не понимают мощи этого метода. Это слишком сильный метод. И на самом деле достаточно тяжелый для реализации.

Человеческое существо так уж сделано: чтобы находиться в состоянии упования, спокойно сидеть и по-настоящему понимать серьезность обстановки и при этом при всем уповать на Ишвару (под Ишварой понимается Бог) - это надо поистине иметь сильную волю, веру и приложить сильные усилия. Поэтому среднестатистическому человеку это не по силам, ему легче что-то самому начать делать, суетиться как-то, разрешать обстановку.

Ученик: Для этого, действительно в экстремальных ситуациях надо верить, а чтобы верить, надо воспринимать, а чтобы воспринимать, надо очистить восприятие?

Вадим Запорожцев: Да. Но даже здесь имеется в виду не столько в каких-то экстремальных ситуациях, а в повседневной ситуации, что еще труднее сделать.

Если мы пользуемся этим методом, мы должны жить таким образом, чтобы уповать на Бога, как бы косвенно задвигать свою личность назад, перестать выпячивать свои «хочу» и «не хочу» на первое место. Это тяжело сделать.

Но если мы все-таки делаем это, доходим до подобного обуздания своих страстей, стремлений, то приходит вот эта способность - способность все знать. В отношении любых явлений и объектов приходит знание, как бы это сказать, состояние ясности, не искаженное нашими затемняющими качествами. Та же самая способность приходит после долгого-долгого очищения всех наших функций: ментальных, телесных и так далее. Тогда то же самое приходит. А здесь это свойство приходит раньше.

Вот почему иногда можно поехать в глухую деревеньку, встретить там бабульку или дедульку, которые ни в зуб ногой не понимают ничего в плане метафизики, устройства Вселенной, но они приобрели это свойство - упование на Ишвару, и как следствие через них начинают проявляться некие сверхспособности. И все чувствуют в них что-то такое необычное.

Ученик: А это свойство у них постоянно?

Вадим Запорожцев: Бывает, что возникает, как всегда, анекдот. До тех пор, пока они уповают на Бога, пока они незаинтересованные и невовлеченные, они действительно способны давать чистую информацию. Но как только они начинают понимать, что у них есть такая способность, начинают ее не то, чтобы в своих корыстных целях использовать, но как бы привносить в нее свое «Я», вмешиваться в работу, если угодно, Господа Бога, они на самом деле все путают и начинают гнать ахинею. Вот в этом, к сожалению, самая большая беда этих всяких целителей, и прочих такого рода людей, которые, без сомнения, обладают каким-то потенциалом помогать другим. У них какое-то происходит метание. То они помогают, но свою личность задвинули на второй план. И тогда они как бы этим своим «эго» не блокируют работу Бога, тогда все действительно происходит без искажений. А потом начинает вылезать их «эго», с его тупостью, с его непониманием абсолютно никаких вещей. Они начинают пороть ахинею, нести совершенно непонятные вещи, которые, наоборот, всех пугают, всех заставляют смотреть на них с опаской, с осторожностью.

Поэтому такая дурная слава у этих всех целителей и гадалок. К ним относятся как к чему-то черному, непонятному, но в известной степени могущественному. С одной стороны, с опаской уважают, но все-таки без крайней необходимости с ними никто не общается. Их просто боятся. И виноваты в этом они сами, эти все целители, экстрасенсы, гадалки.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что если в них работает способность, и эта способность – в уповании на Бога (Ишвару), тогда все получается. А в дальнейшем они привносят свое «эго». А оно неразвито, оно хуже, чем у неандертальца. Вот и получается такая мешанина, и попробуй ты в этом винегрете выковыряй и отдели съедобное от несъедобного. А предлагается же сожрать все вместе: как действие, так и этот вот весь антураж, которым это действие приправлено!

Это больная тема... Именно поэтому в Академии наук, да и вообще во всех научных кругах на дух не переносят вот эту всю публику. Просто не переносят! И я на самом деле понимаю, почему. Это очевидно.

Ученик: Почему же у них все это работало? Если они сами неандертальцы…

Вадим Запорожцев: Ну, не все, конечно, но встречаются и такие…

Ученик: Почему же у них вообще хоть что-либо работало?

Вадим Запорожцев: Обычно говорят, что это какие-то способности, которые мы тащим еще с уровня животного, что это интеллект их забивает и прочее и прочее. Интеллект их действительно забивает, если это интеллект неандертальца. Но дело здесь в другом: позволяя высшим силам через тебя работать, не мешая им, ты действительно что-то получаешь.

Еще и еще раз подчеркиваю: это просто кажется, что все ой, как просто, мол, уповай на Ишвару и смотри, как через тебя будет высшая сила работать. А ты попробуй это сделать! В каждую секунду влезает твое «эго» со своими предпочтениями и отвращениями, и оно будет палки в колеса вставлять! Поэтому это действительно такая способность, которая требует развития - жизнь в уповании на Ишвару!

Понятно, что если Ишвара проявляется, то он как бы очищает канал этой информации. И если человек позволяет через себя работать Ишваре, если он уповает на Него, то ему в вознаграждение за это дается сверхспособность уже непосредственно самому получать информацию обо всем на свете. Непосредственно, напрямую! Вот такой момент.

Поехали дальше!

46. Асана есть неподвижная и удобная [поза].

Комментарий Вьясы: Например: поза лотоса, поза героя, благоприятная поза, свастика, поза палки, поза со вспомогательной опорой, поза лежания, поза сидящего журавля, [поза] сидящего слона, [поза] сидящего верблюда, равновесная поза, неподвижная-и-удобная поза, наиболее легкая и прочие [позы] такого рода ¹.

Комментарий Вадима Запорожцева: Теперь новый ключевой момент. Когда йога стала попадать на Запад, она плохо воспринималась, когда она не была, как бы тебе сказать, такой вот… сделанной по образцу буддизма. То есть когда йога была с религиозным оттенком, она плохо воспринималась Западом. Как только стали попадать трактаты в более буддистском, то есть более интеллектуальном, что ли, варианте, например, трактат Патанджали, они действительно были восприняты на Западе «на ура».

Однако из трактата Патанджали, да и вообще из подхода Патанджали первые две ступени, понятно, не особый интерес вызывали у Запада, поэтому их как-то отодвинули. А начиная со ступени, посвященной позам, и особенно этой ступени, фактически посвящены 80% всех книг по йоге. Отсюда - всякого рода комплексы из хатха-йоги: одно упражнение, второе, третье, четвертое. Это действительно также является методом в йоге Патанджали, и Вьяса кое-какие из этих поз упомянул.

47. При прекращении усилия 1 [или] сосредоточении на бесконечном.…

Комментарий Вьясы: Опущенная часть предложения: [Асана] достигается... Совершенство асаны достигается при [полном] снятии напряжения, благодаря чему прекращаются [все] движения тела. Или же асана реализуется при сосредоточении сознания на бесконечном.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь Вьяса дополняет часть этого афоризма, касаясь больше техники: как надо делать те или иные позы. Позы в хатха-йоге - асаны.

Есть много подходов, точнее, много школ, которые вносят свои тонкие отличительные черты. Здесь даны два таких аспекта: когда ты начинаешь делать ту или иную позу и приводишь себя в то или иное положение, то сосредотачиваешься на бесконечном либо убираешь напряженность из тела. Тогда твое сознание перестает блокирующее цепляться. Тогда ты выгибаешь свой организм, и энергетические потоки уже беспрепятственно начинают циркулировать, согласно той позе, в которой ты находишься.

И если ты не будешь мешать этому процессу и будешь оставаться в нем регулярно, причем на достаточно долгие периоды времени, то действительно начнет идти перестройка организма чисто на физическом уровне.

Ученик: А какая?

Вадим Запорожцев: В тебе начнут течь новые энергетические токи, они будут заставлять какие-то структуры, более грязные, перестраиваться. Эти токи будут пробивать какие-то закрытые, забитые каналы, по ним начнет циркулировать энергия. Какие-то кармические недоработки в плане построения тонкого тела, физического тела, будут разрешаться, то есть доделываться. И вот это все пойдет сплошным потоком.

Ученик: Что от нас требуется, чтобы быстрее этого достичь?

Вадим Запорожцев: От нас требуется, в первую очередь, выполнять упражнение. Просто выполнять его! И понятно, - доверять своему телу.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что тело само содержит все знания, как им управлять, и надо с доверием и упорством подходить к выполнению асан.

Для того, чтобы не блокировать тело, чтобы дать ему проявиться, предписывается, допустим, метод сосредоточения на бесконечном. Понятно, что, сосредоточившись на бесконечном, ты перестаешь думать о конечном - о своем теле. И тело, предоставленное самому себе, начинает само себя быстро перестраивать согласно этим энергетическим токам.

Ученик: То есть просто быстрей процесс идет, когда от тела сознание отвлекаешь, а направляешь его на бесконечность?

Вадим Запорожцев: Да, но на самом деле у этого афоризма существует множество разных комментариев. Один из них примерно следующего плана: выполняя ту или иную позу, ты в принципе заставляешь свои витальные жизненные токи, эти энергетические токи течь таким образом, что твое сознание вываливается в восприятие бесконечного.

Здесь, как видишь, акцент перенесен с необходимого условия к условию следствия: пребывая в той или иной позе, ты спровоцируешь свою энергию таким образом сработать, что твое сознание начнет воспринимать бесконечное. И, соответственно, находясь в этой позе, ты приобретаешь способность быть в ней без усилия, без натуги, без искусственного нахождения, без внутреннего метания, что приводит к мышечному напряжению, а не расслаблению (на что тратится больше всего энергии).

Ты зафиксировал себя в какой-то позе, находишься в ней, и у тебя нет усилий по продолжению нахождения в ней. Ты в ней можешь пробыть достаточно долго, оставаться в этой позе длительное время.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что поза так сделана, энергия при нахождении в ней течет таким образом, что ты можешь в ней пребывать очень долго.

Еще раз подчеркиваю: есть много возможных вариантов описания. Поехали дальше!

48. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей '.

Комментарий Вьясы: В результате овладения асанами [йогин] становится неподверженным воздействию парных противоположностей — холоду, жаре и т. д.

Ученик: Почему раздел хатха-йоги в отношении асан очень важен?

Комментарий Вадима Запорожцева: Дело в том, что мы действительно подвержены противоположностям: к чему-то стремимся, а что-то ненавидим, от чего-то отпихиваемся. Любое явление, которое может с нами происходить, имеет два отрицательных аспекта в своих крайностях, например, слишком сильная жара и слишком сильный холод. И так далее и тому подобное. И мы между этими двумя полюсами мечемся!

Если же мы утвердились в выполнении позы, в асанах, то таково свойство, фундаментальное действие асан: рано или поздно мы выходим из этих противоречивых воздействий. Причем рассматривать это надо как на физическом уровне (например, способность переносить сильный зной или сильный холод и т. д.), но также в дальнейшем это переносится и на тонкие, эмоциональные вещи. Мы начинаем более ровно реагировать на приходящее к нам воздействие извне, на эмоциональное и т. п. Это является результатом выполнения асан.

Ученик: Развивается неподверженность погоде, вообще, каким-то внешним условиям? А можно сказать, что хатха-йога (то есть «ха» и «тха», лунный и солнечный каналы) воздействует на устранение и внутренних противоположностей?

Вадим Запорожцев: Да! Видишь ли, вообще само слово «хатха» и в целом подход хатха-йогов ближе где-то к тантрической, на самом деле, традиции. Трактат Патанджали стоит немножко в стороне, он в некотором смысле "сам по себе".

Хатха-йога, как мне представляется, точнее, насколько мы можем судить по документальным свидетельствам, которыми располагаем, а также по байкам тех или иных школ, - это метод очень несильный для духовного развития, но с акцентом, в первую очередь, на работе с витальными силами.

Вот у тебя есть тело, есть какие-то энергии, которые текут. Что толку объяснять тебе какие-то хитросплетения философии, если ты еще пока на уровне грубого физического затемнения, как бы "затупления"?! Ведь по большому счету обретение свободы или обретение просветления – это удаление неведения. Как только неведение удалено, мы видим самих себя в своем собственном свете. И мы просветляемся!

Акцент, в первую очередь, казалось бы, должен быть на том, как удалить неведение, но неведение на уровне, скорее, ментальном. А ментальное неведение очень тяжело удалить, если у тебя загрязнения на уровне физическом. Вот поэтому появился набор достаточно хорошо подобранных практик, я имею в виду асаны, начиная выполнять которые, ты фактически удаляешь вот эти заслоны неведения. У тебя высвобождается больше энергии и, грубо говоря, твои ментальные функции начинают лучше работать. Вот тогда уже можно действительно говорить о познании неведения и его устранении!

Ученик: А откуда вообще возникло слово "хатха"?

Вадим Запорожцев: Слово "хатха" возникло, по одному из вариантов, от соединения солнечного и лунного каналов. "Ха" и "тха" – это, соответственно, два канала. Мы помним, что у человека есть два канала, солнечный и лунный, и когда мы одним компенсируем другой и открываем канал средний – сушумну, тогда действительно начинается познание в йоге.

В хатха-йоге методами асан и пранаям, чисто с акцентом на физическое, заставляли открывать центральный канал. Поэтому само слово "хатха-йога" больше относится к тантрической традиции, нежели к классической йоге.

Поехали дальше!

49. При нахождении в ней [практикуется] пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха] 1.

Комментарий Вьясы: При овладении асаной [практикуется] пранаяма, [то есть регулирование дыхания]: вдох - это введение внутрь внешнего воздуха, выдох - вывод находящегося в легких воздуха наружу. Прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха], то есть отсутствие того и другого, и есть пранаяма.

Она, однако...

Ученик: и дальше следующий афоризм.

Комментарий Вадима Запорожцева: Мы уже касались этой темы: у Патанджали очень куце описана пранаяма. Да, собственно, как и все остальное. Это совершенно справедливо. Это не был трактат с точки зрения детального описания всех практик, а было, скорее, некое резюме.

Ученик: То есть это все, что есть у Патанджали, о пранаяме?

Вадим Запорожцев: Практически да. Практически. В дальнейшем еще будет пара-тройка афоризмов, но детального объяснения и описания (что такое прана, как она действует) у Патанджали нет.

Здесь у него акцент делается на другом: после того, как устойчивость в позе достигнута, можно приступать к пранаяме. Так сказано в этом трактате.

Действительно, здесь достаточно интересная связка: прежде чем стабилизировать наше дыхание и прежде чем научиться набирать большое количество праны – энергии, нам желательно довести хоть до какого-то приемлемого уровня свой физический организм. Это мы делаем с помощью асан. Чтобы мы могли долго оставаться неподвижными, допустим, сидеть, если мы долго практикуем пранаяму. Или чтобы более безболезненно эта энергия доходила до тех или иных участков тела.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что, занимаясь пранаямой, мы накапливаем большое количество энергии, и эта энергия должна распределиться по всему телу. Но если каналы забиты, закрыты, если даже на физическом уровне есть нечистоты, то эта энергия, встречая препятствия, не может пройти и вызывает побочные негативные эффекты в виде жжения, в виде всякого рода дискомфорта. Поэтому здесь такая вот логика: сперва идет асана, потом - пранаяма. Но в других школах, в тех же, допустим, тантрических школах, пранаяма выделена в отдельную, независимую и не связанную даже с асанами науку, где этот подход, вообще говоря, идет сам по себе. Даже без ямы, ниямы. Вот самое смешное: это сама по себе йога, без ничего. Просто пранаяма.

У Патанджали она вставлена в структуру его трактата как соответствующая шастра. Вьяса предложил нам некое объяснение, что вдох – это набор воздуха, выдох – это, соответственно, вывод воздуха. Я не знаю, может быть, это просто перевод такой. Может быть, там в очередной раз слово "прана" перевели как "воздух". Достаточно трудно судить. Надо смотреть оригинал и насколько верно переводчик это все воспринял. Вьяса тут, может, и ни при чем.

Читай следующий афоризм!

Она, однако,

50. проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка [дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике становится] длительной и тонкой.

Комментарий Вьясы: Пранаяма [называется] внешней, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение [воздуха], предшествующее вдоху. Третий [вид пранаямы] функционирует как задержка [дыхания], когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому, как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение [воздуха] при вдохе и выдохе прекращается одновременно.

Далее, эти три [вида пранаямы] регулируются по месту в пространстве, [то есть каждый из них] имеет такую-то область распространения ¹. Они регулируются по времени, то есть они ограничены по своей длительности таким-то количеством моментов, - таков смысл [сказанного в сутре].

Они регулируются также и по числу: первый подъем [праны измеряется] таким-то количеством вдохов и выдохов, второй подъем остановленной [праны] - таким-то количеством; точно так же и третий ². Аналогичным образом [по методу пранаяма может быть] слабой, средней и сильной. И так [виды пранаямы] регулируются в числовом отношении. Постоянно практикуемая таким образом, [пранаяма] становится длительной и тонкой.

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, есть некие качественные моменты для характеристики пранаямы, как то: какое количество раз ты ее делаешь, как долго у тебя вдох, задержка, выдох и так далее, как интенсивно ты ею занимаешься, какого вида ты делаешь пранаяму и так далее и тому подобное. То есть существует некое разделение, разграничение. Но в качестве самих упражнений, самих подходов здесь практически не дано ничего. С другой стороны, дано очень много…

Учитель: Почему?Что ты имеешь в виду?

Вадим Запорожцев: Потому что набор энергии по большому счету идет при таких процессах, как кумбхака, как задержка. И задержка может быть, понятно, на вдохе и на выдохе. Но также бывает задержка третьего вида. Это внезапное прекращение дыхания. Мы не можем сказать, была ли это задержка на вдохе или на выдохе, просто дыхание - хоп! – и остановилось. И фактически в эти моменты остановки идет достаточно большое накопление праны.

Однако чтобы к этому подойти, надо пользоваться другими вспомогательными упражнениями… Давай обсудим, зачем нам периодичность в пранаяме. Ведь вдох и выдох должны следовать друг за другом циклично, повторяться один за другим. Для того, чтобы воспринять момент задержки и действительно черпать из него энергию, нам, неподготовленным, надо сделать сперва как бы "подъем на эту гору", после чего идет набор энергии. Потом - противоположность, спуск, понимаешь?

Ученик: Да!

Вадим Запорожцев: Набирать мы можем всего лишь в этот момент разницы между вдохом и выдохом.

Ученик: А зачем тогда вдох и выдох? Давайте тогда сразу остановимся и будем набирать!

Вадим Запорожцев: Нет, это тяжело сделать. Наш организм к этому не приспособлен. Только после долгой-долгой практики он будет в состоянии входить в это состояние накопления энергии без вдоха и выдоха, когда нет явно выраженного вдоха и выдоха, но есть задержка…

Ученик: То есть цель - чтобы человек спонтанно вышел в это состояние?

Вадим Запорожцев: Да. Вместе с тем, видишь ли, эта спонтанность происходит только после достаточно серьезных упражнений, серьезной подготовки.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что в момент пранаямы мы не только набираем энергию, но еще и перестраиваем всю эту систему. Мы чистим ее на новом уровне. Здесь – у Патанджали, не указано, однако, начиная делать пранаяму, на первых ее ступенях, ты, собственно, не столько пранаямой занимаешься, сколько готовишь весь свой организм, весь этот механизм, к получению праны, к использованию. Ты его чистишь, развиваешь, перестраиваешь. Понятно, что параллельно он начинает и "дивиденды" какие-то в виде праны приносить. Но все равно, в первую очередь, идет акцент на чистке. Вот почему так тяжело начинать пранаяму. Очень тяжело! Если ты достаточно долго занимаешься ею, если ты довел до определенной чистоты свою систему организма, дальше ты уже пранаяму можешь выполнять когда угодно, сколько угодно, без предварительной раскачки, подготовки.

Ученик: А есть ли в пранаяме аскетический подход: когда ты, например, задерживаешь дыхание и сразу, без подготовки, держишь так долго, как только можешь?

Вадим Запорожцев: Да, конечно. Есть разного рода упражнения в пранаяме. Но, видишь, они до нас дошли больше в исполнении тантрическом. Фактически вся наука о пранаяме, которой мы располагаем сейчас, - это в большей части наследие неких тантр, нежели той изначальной науки пранаямы, которая была в ведические времена. Тогда тоже была пранаяма, но несколько по другим канонам. Она то ли не сохранилась до нас, то ли действительно не была так сильно развита, то ли в ней не было необходимости. Вот, кстати, есть еще и такая точка зрения, что раньше не было необходимости в таких изощренных упражнениях…

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Cила культуры, чистота каждого отдельного индивида была настолько сильной, что и без этого сразу достигался весь эффект. Я не знаю, не берусь ничего про это говорить. Единственное, что могу сказать, в наши дни среди большого количества разного рода упражнений есть и такой, как ты сказал, аскетический подход: когда мы жестко прекращаем дыхательный процесс. Но, опять же, я подчеркиваю: подходить к нему надо очень аккуратно, очень осторожно, чтобы не было отрицательных последствий.

И если в двух словах говорить про пранаяму, то это примерно следующее: ты, как ученый-практик, ставишь эксперименты над своим организмом, и ты внутренне прощупываешь, что можно делать, а что нельзя, где усиливать, а где усиление приведет к отрицательному результату. То есть ты как бы прощупываешь сам себя изнутри, ты как бы играешь с этими процессами. И рано или поздно у тебя приходит интуитивное ощущение, как ты сделан, как сделан механизм добывания праны. Как только ты понял этот механизм и знаешь, какого эффекта достигнешть, тогда ты можешь хоть палки в колеса вставлять. Но до этого момента приходится идти вот этим "внутренним ощупыванием": начинаешь делать пранаяму и чувствуешь: "ага, пошла" или "нет, не пошла", или " сделал так - пошла лучше, а сделал эдак, пошла хуже". Еще раз отмечу: у Патанджали об этом не сказано! Поехали дальше!

51. Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.

Комментарий Вьясы: Внешняя сфера [пранаямы], регулируемая по месту, времени и числу, оказывается преодоленной ¹. Точно так же преодолевается и внутренняя сфера [распространения праны]. В обоих случаях [пранаяма] длительная и тонкая.

Четвертая пранаяма есть отсутствие движения [праны] обеих [сфер], она достигается постепенно в результате полного овладения предшествующими стадиями. Третья пранаяма, однако, [представ­ляет собой] одномоментное прекращение движения [праны] безотносительно к сфере [ее распространения]; она также регули­руется по месту, времени и числу [и в зависимости от практики становится] длительной и тонкой. Что же касается четвертой пранаямы, то она есть прекращение движения [праны] вследствие постепенного преодоления обеих стадий благодаря ограничению сфер вдоха и выдоха. В этом состоит ее отличие [от третьей пранаямы].

Комментарий Вадима Запорожцева: Перед этим мы рассмотрели три момента. Грубо говоря, работа на вдохе, работа на выдохе и третье – работа между вдохом и выдохом. То есть там непонятно, то ли вдох, то ли выдох. И, наконец, четвертая, самая важная и главная пранаяма (пранаяма здесь подразумевается не как пранаяма, а как стадия или группа, подход в упражнении) - внезапная остановка.

Иногда очень любопытный момент происходит. Человек увидел что-то новое, и настолько это его поразило, он на это смотрит, весь поглотился в то, что он увидел, а потом через какое-то время начинает понимать, что он чувствует удушье, что он в это время забыл дышать. То есть иногда происходит внезапная резкая остановка, причем без постепенного подхода, а сразу же. Такое наблюдается, когда человек, допустим, вываливается в какие-то сверхсознательные состояния той или иной практикой. Вот он говорит, что пережил какой-то там экстаз – ба-бах! – все, нет дыхания. И трудно сказать, было ли это на вдохе, на выдохе, или произошло постепенное нивелирование вдоха и выдоха до нейтрального состояния. Вот так – хлоп! – и все, и стало. Вообще это считается самым сильным состоянием пранаямы. В этот момент набирается энергии как никогда много. И в этот же момент переживается высочайший экстаз.

С точки зрения пранаяма-йоги считается, что экстаз вызывается дыханием.

Ученик: Следующий, пятьдесят второй, афоризм...

52. Благодаря ей, разрушается препятствие для света.

Комментарий Вьясы: У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, «вследствие иллюзии, [порождаемой] великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать» ¹. Поэтому карма [йогина], являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: «Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей [происходит] очищение от [всех] загрязнений и возникает ясный свет знания».

Что еще?

Ученик: И следующий афоризм…

Комментарий Вадима Запорожцева: Это продолжение афоризма о пранаяме. Патанджали после ямы, ниямы и асан рассматривает пранаяму, и здесь, в этом афоризме, затрагиваются некоторые темы, которые, собственно, мы уже знаем из курса по пранаяма-йоге, а именно, какое же действие оказывает пранаяма, когда человек ее применяет. Действие поистине фантастическое, поистине очень сильное действие.

В сочетании с другими методами это как, действительно, абсолютная кислота, растворяющая любую ржавчину, любую накипь, которая затемняет наши органы чувств, затемняет наши ментальные функции, то есть свойство разума различать. Причем, действует пранаяма достаточно прямо, директивно и необратимо, снимая слой за слоем вот эти загрязнения с разума. И как только последнее загрязнение снимается, то ясность приходит автоматически. Вот почему даже в тантра-йоге пранаяму выделяют в отдельную йогу, может быть, без привязки к этому, соответственно, этапному развитию йогического сознания, а саму по себе.

Ученик: Что же происходит, когда мы начинаем заниматься?

Вадим Запорожцев: Мы начинаем растворять все эти свои грехи, которые на нас наложились. Единственное, что здесь надо, - это быть достаточно внимательным, потому что кислота эта абсолютная, и если мы отождествляем себя с некими затемнениями, то приходит сильный дискомфорт. Вот мы себя отождествили с каким-то слоем грязи на нашем разуме, который мало того, что не является нами самими, но даже не является разумом. А мы считаем, что эта функция, по меньшей мере, разума. И мы начинаем практиковать пранаяму.

Ученик: И что делает пранаяма?

Вадим Запорожцев: Пранаяма начинает удалять эти частицы. А мы их считаем собой! Мы считаем их своей собственной структурой. И приходит ощущение не из приятных, ощущение на самом деле абсолютно мрачное, а выражается оно во всякого рода жжении тела, во всякого рода неврозных реакциях, во всякого рода дискомфортах – человек не находит себе места. В общем, не мне тебе рассказывать, ты прекрасно все это сам на своей шкуре знаешь, какие бывают отрицательные моменты.

Ученик: Так что же происходит?

Вадим Запорожцев: Происходит достаточно сильное явление. Мы еще не успели от чего-то отказаться, а это уже растворяется, и у нас создается иллюзия, что это мы растворяемся. И нам становится больно именно по этой причине.

Если же все правила соблюдены - Патанджали не случайно начинает свою систему с ямы, ниямы и асан - то яма и нияма освобождают нас от эмоциональных кармических "гвоздей".

Ученик: Что ты имеешь в виду?

Вадим Запорожцев: Эта нечистота как бы "прибита" к нам нашими чувствами, нашим поведением. Мы рассматривали соответствующие пункты, чего следует избегать делать и к чему следует стремиться. Так вот если мы отработали яму, нияму, если мы утвердились в ней, то уже часть проблем снимается, и когда мы начинаем заниматься пранаямой, то процесс очищения идет уже менее болезненно. Болезненно, но это уже на физическом уровне болезнь. Просто ломит, например, мышцы, но уже нет сильных эмоциональных потрясений, мыслеформ, которые цепляют.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что мы обезопасили себя в эмоциональном плане. Когда мы следуем этим двум принципам: ямы и ниямы, мы становимся незатронуты. Ничего нас не затрагивает.

Ну, представь себе человека, который избегает насилия и, как следствие, неподвержен гневу. Его очень тяжело вывести из равновесия. Или представь себе человека, который не принимает от других вообще никаких даров. Представь себе человека, который не вовлечен в чувственные удовольствия, будь то сексуальные или какие-то другие, - то есть нет зацепок, за которые его можно вытянуть. И, соответственно, когда человек начинает заниматься пранаямой, он накачивает много энергии, а карма не знает, за что зацепиться, потому что он соблюдает яму и нияму. Жестко соблюдает яму и нияму! Там действительно нет зацепок, за которые можно рвануть…

Знаешь, почему монахи бреют голову наголо? Есть много всяких объяснений, но одно из них такое, достаточно красивое: чтобы предыдущие грехи не схватили за волосы и не утащили в ад. Понимаешь? А когда у тебя голова лысая, как коленка, попробуй-ка ухватись!

Точно так же соблюдение ямы и ниямы делает человека "лысым", как коленка: уже не ухватишься. Не за что схватить.

Ученик: А почему об этом идет речь?

Вадим Запорожцев: Да потому что, когда ты с помощью пранаямы набираешь энергию, приходят твои кармические "кредиторы". Им бы хотелось бы за что-то зацепиться, чтобы тебя потрясти, вырвать у тебя те долги, которые ты им должен. А ухватиться-то не за что! Поэтому они тебя не трогают.

Следующий момент – это асаны. Когда ты утвердился во всяких асанах, то есть ты в состоянии находиться в каждой из них очень продолжительное время, то основные каналы в твоем теле очищены, русла спокойно проводят эти потоки энергии, и ты уже не испытываешь в огромном количестве чисто физическую боль, которую испытывает человек, когда он начинает заниматься пранаямой. Потому что когда человек начинает заниматься пранаямой, он ощущает дискомфорт на физическом уровне, - просто мышцам плохо.

Итак, яма, нияма и асаны - это три ступени, и если досконально отработать их и выпрыгнуть на пранаяму, то достаточно быстро можно очистить более тонкое загрязнение. А тонкое загрязнение, в первую очередь, удаляет все, что является затемняющими факторами для распознания. Ведь мы помним, что цель йоги – это познать самого себя. Это когда лучи сознания направляются на Пурушу, на наше «Я» и высвечивают их.

Для того, чтобы достичь этого состояния распознания, нужен чистый разум: как зеркало, отражающий малейшие изменения, хрустально, незатронуто чистый. И пранаяма очищает.

Ученик: В чем опасность пранаямы как упражнения?

Вадим Запорожцев: Видишь ли, пранаяма, вообще говоря, лучше подходит для такой тонкой доводки. Есть грязь большая, ее можно удалить легко. А вот тонкую доводку надо чем-то таким очень аккуратненьким убирать. И пранаяма в этом смысле подходит как ничто лучше. Но в других системах йоги, где на первый план пранаяма выставлена, она удаляет и грубую грязь тоже, но это очень болезненно. Гораздо менее болезненно удалить эту грязь соблюдением ямы и ниямы и асан, то есть это безопаснее по эмоциональной затронутости, а потом уже практиковать пранаяму.

Ученик: Просто по последствиям разница?

Вадим Запорожцев: Да, конечно. Мы должны понимать, что наша цель еще вот в чем заключается: из всего набора йоговских средств нужно правильную комбинацию для себя выбрать, без лишних эмоциональных потрясений негативных, без лишней боли, без лишнего дискомфорта.

Ученик: Но одновременно чтобы и быстрее это все сделать?

Вадим Запорожцев: Да, с другой стороны, хочется быстрее...

Знаешь, это как иногда в горах… Есть дорожка, тропинка, ее едва видно, она серпантином поднимается на гору, причем идет как-то немножко бочком-бочком-бочком. В принципе, никто тебе не мешает карабкаться на скалы прямиком, да? "О-о!" - и погнал, как альпинист. Но это очень тяжело. Гораздо проще сделать несколько зигзагов и выйти на ту же самую вершину. Но бывают разные случаи, разные моменты. Иногда приходится экономить время. Здесь целый спектр. И каждый человек для себя выбирает свой метод: где-то он действительно бочком обходит, а где-то прет напролом, карабкается вверх. Но это тяжелее.

Поехали дальше!

Ученик: Насколько я понял, если хатха-йога, это работает на физическом уровне, больше с физическим телом, то пранаяма – это уже работа с астральным телом?

Вадим Запорожцев: Да, пожалуй, так. То есть здесь уже такие какие-то промежуточные звенья вкрадываются. Ведь что связывает наше грубое физическое тело с нашим телом эмоциональным, телом ментальным? Мы же в основном живем на уровне ментального. У нас в голове мысли и так далее. Так вот что связывает грубое физическое тело с тонким? И даже, еще дальше забегая, с тончайшим?

Связка между этими тремя уровнями – это прана. Она, - как клей, в котором плавают все эти три тела. И если меняется одно, то оно передает свой импульс на другое посредством той же самой праны. Поэтому есть методы, которые чисто на грубое физическое тело воздействуют, есть - которые на более тонкое тело, есть – которые на тончайшее тело влияют. А есть метод, который воздействует не на сами тела, а на их склейку, на то, что их заставляет вместе держаться. Вот это и есть пранаяма. Поэтому в этом смысле эта практика достаточно универсальная и достаточно сильная. Практика пранаямы – это поистине одна из самых сильных практик в йоге. Понятно, к очень сильному лекарству надо осторожно прибегать, дабы оно не повредило.

Ученик: То есть можно воздействовать даже на физическое, грубое тело посредством праны?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно! Более того, даже на причинное тело, практикуя пранаяму, можно воздействовать. Это один из немногих подходов, которые позволяют непосредственно воздействовать на причинное тело. Потому что на самом деле таких инструментов достаточно мало. Вот в чем заключается универсальность пранаямы и вот почему иногда выделяют в отдельную самодостаточную йогу, где нет акцента на яму, нияму, даже на асаны. Нужна только одна асана – чтобы ты сидел прямо. Вот и все! Научился сидеть прямо в любой позе – все, готов для пранаямы! То есть иногда она выступает завершенной йогой сама по себе, без ничего.

Ученик: При помощи нее можно достичь конечного освобождения?

Вадим Запорожцев: Да.

Ученик: Если управляешь праной, то ты управляешь и разумом, а если управляешь разумом, ты способен остановить его действие?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно. Поехали дальше!

Ученик читает: Что еще?

53. ...и пригодность манаса 1 к концентрации.

Комментарий Вьясы: Именно благодаря использованию практики пранаямы [интеллект становится способным к концентрации), и, как было сказано [выше, «он достигает стабильности] благодаря выдоху и задержке праны».

Далее, что такое отвлечение [органов чувств]?

Комментарий Вадима Запорожцева: Это продолжение связки объяснений, как действует прана. Здесь делается упор на ментальные функции.

К сожалению, большое количество людей, способных к йоге, бывают с достаточно несильно развитым разумом. На самом деле это ни хорошо, ни плохо - это их личная история развития. Более того, как правило, люди склонны переоценивать разум. Переоценивать! Им кажется, что человек разумный, человек, знаешь, такой… хваткий, достигает большего успеха, чем человек, не хочу сказать глуповатый, но с менее развитым интеллектом. Но на самом деле интеллект - достаточно коварная вещь.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что, с одной стороны, он тебе дает силу решать проблемы, а, с другой стороны, отравляет твое существование буквально морями сомнений, морями метаний. Когда человек что-то недопонимает, он это и не анализирует. Знаешь, есть такая поговорка: в России вечно надеялись на русский "авось". Это, понятно, категория не разума, а категория где-то эмоционально-интуитивная. Причем, если человек, который на протяжении, не знаю, истории опирался на "авось" как глупость, то понятно, что в большой перспективе он проигрывал. Но человек, который опирался на "авось", основанный на интуиции, как правило побеждал, выигрывал.

Ты слышал, наверное, и такие слова: «Умом Россию не понять, аршином общим не измерить, у ней особенная стать, в Россию можно только верить». И, действительно, загадка русской души, которая не дает покоя иностранцам, - достаточно объективное явление. Ведь сколько раз на протяжении истории Россию списывали со счетов?! Просто не хватит пальцев ни рук, ни ног все это пересчитать.

Ученик: Отчего так? Чем они это объясняли?

Вадим Запорожцев: Вечные смуты, вечные Лжедмитрии, вечные революции, вечные всякого рода пертурбации! А Запад - он разумный, прагматичный, он анализирует, в первую очередь, разумом. И разум говорит объективно: Россия после девяностого года должна была бы вообще распасться. Сперва должны были отпасть республики, потом она должна была и внутри развалиться на Сибирскую республику и так далее – в общем, такой апокалиптический прогноз. Причем лучшие аналитики объективно видели предпосылки к этому, и действительно так и было. Каждый губернатор - фактически князь: у него была вотчина, он никому не подчинялся. И вот даже сейчас мы видим, что в очередной раз вопреки всем логическим выводам всех этих банковских аналитиков - немецких, английских и американских, Россия преподносит какой-то сюрприз, причем с их точки зрения, скорее, неприятный, чем приятный. Они давно уже поставили крест: все, уже сырьевой придаток, качайте нефть, ширпотреб поставляйте.

Ан нет! Живучая, понимаешь! Как собаки и кошки, точно так же и мы – живучие! Эта ситуация была после революции. После революции совсем разруха была, ведь Сталин, когда пришел к власти, пришел в аграрную страну, и он буквально за несколько пятилеток до войны сделал из нее промышленно развитое государство. Можно по-разному относиться к деспотичному режиму Сталина, но здесь надо отдать должное: страна из аграрной, ценой колоссальных потерь, сделала рывок до уровня промышленно развитой. А что же говорить про ядерную бомбу, про то, что мы первые в космос вышли?!

Ученик: Так почему это происходит? Почему такие вещи случаются в России?

Вадим Запорожцев: Да потому что это очень странная страна, которая понимается не разумом, а с точки зрения интуиции.

Так вот возвращаемся к трактатe Патанджали.

К сожалению, обратная сторона у этой медали есть. Интуиция нас выводит, интуиция не дает нам умереть, я имею в виду Россию. Но, с другой стороны, она же не дает нам жить по-человечески.

Ученик: Что ты имеешь в виду?

Вадим Запорожцев: Да у нас люди в космос летают, а при этом бабульки ходят по подъездам и по мусоркам, собирают бутылки, понимаешь? Вот развивающаяся страна: у них там тоже по подъездам и по помойкам собирают бутылки. Но у них в космос никто не летает и вряд ли когда-нибудь полетит. И атомного оружия у них нет, и ученых у них нет, и еще много чего у них нет. А тут вот такой парадокс: интуиция работает, выводит на большой уровень; оружие – лучшее в мире, я надеюсь, было, есть и будет. Хотя это, конечно, достаточно сомнительная гордость. А при этом при всем люди живут в каменном веке. У многих туалеты на улицах. В наш-то век! Электричества нет, когда уже в Папуа - Новая Гвинея давным-давно есть. То есть разум не развит! И, понятно, что пока этот компонент не будет отработан, дальше никто не пойдет. Вот почему для той же России очень важно на определенном этапе развивать разум. Сила есть, интуиция есть - разума нет!

Если мы будем рассматривать эту ситуацию в отношении человека, - здесь та же самая история. Человек может выйти на уровень йоги с развитой интуицией (потому что если б не было интуиции, он бы вообще к ней не пришел), но с неразвитым разумом. Это очень часто встречающиеся случаи по жизни. Очень хорошие люди - они нутром чувствуют, но, к сожалению, с мозгами беда. И йога, конечно же, понимала эту проблему. Она давала средства: как быстро развить разум. И пранаяма является одним из самых быстрых, опять же, методов развития разума.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: По той же самой причине. Прана – это связка между телами. Это, грубо говоря, - энергетическая станция: дал ток - есть производство, выключил рубильник - ничего не работает. Точно так же и здесь. Если у тебя будет избыток праны, то мозги, во-первых, будут чиститься, во-вторых, развиваться, и ты можешь за очень короткое время сделать мощный интеллектуальный рывок.

Ученик: Но в чем прелесть человека, который вышел не путем разума, а путем интуиции?

Вадим Запорожцев: На его глазах начинает крепнуть этот помощник – разум. У человека с неразвитой интуицией, но развитым разумом, разум становится господином. Но когда сам человек взрастил этот разум, он никогда не станет его рабом, потому что он знал, из какого зачаточного состояния он вырос, помнит, какой он был. Каких бы высот он ни достигал, он все равно на разум смотрит не снизу вверх, а сверху вниз, потому что это он его взрастил. Он его держит очень четко.

Ученик: Каким же образом это достигается?

Вадим Запорожцев: В первую очередь, для развития разума нужна энергия. Потому что некоторые отделы разума не включаются - нет энергии. А если нет энергии, машина не работает. Компьютер выдерни из сети - и все: не будет ничего работать. Как только есть энергия, он начинает работать. Работать, конечно же, плохо сперва. Много дает ошибок, каких-то недоработок. Но в процессе работы (самое главное, чтобы он работал), в процессе работы детальки притираются, всякая грязь отметается и остальное - вопрос времени. Причем, очень короткого времени, когда он начинает набирать обороты, превращается в очень мощный аналитический инструмент, позволяющий разрешить любую задачу.

Ученик: Что значит "любую задачу"?

Вадим Запорожцев: Да, задач может быть много. Но я их поделю на две категории. Первая задача – обеспечить свое жизнесуществование, решить вопросы жизнеобеспечения, зарабатывания денег, то есть вопросы выживания. Подготовить некий плацдарм, на котором йога развивается.

Эта задача, понятно, важная, но на самом деле второстепенная.

С другой стороны, разум начинает действовать в тонких аналитических функциях распознавания: что есть «Я», что есть "не «Я»", что есть тело, что есть то, что называется нашей Пурушей, или нашим Атманом. Разум начинает работать. Это очень серьезная задача, на нее надо достаточно много усилий потратить. Это хорошая аналитическая задача, причем, гораздо более трудная, чем, скажем, задача заработать, я не знаю, миллион долларов. Или миллиард долларов. Потому что, зарабатывая миллиард долларов, ты работаешь в области тебе наглядной и понятной, а вот попробовать эту высшую задачу разрешить – о-о-о! это высший писк. Поэтому я знаю прекрасно: если люди, которые ко мне приходят, в жизни ничего не достигают, то они и в йоге ничего не достигнут. То есть как бы если они и не занимаются. А если начинают применять пранаяму, то процессы параллельно идут: у них и в йоге идет прогресс, и в жизни идет прогресс. Один в один! Ну, может быть, с запозданием, но это уже дело десятое. Самое главное, что идет!

Патанджали об этом очень коротенько упомянул, но упомянул он, в первую очередь, не для функций зарабатывания денег, а для оттачивания инструмента разума, чтобы увидеть «Я». Дальше идем!

Ученик читает:

Комментарий Вьясы: Далее, что такое отвлечение [органов чувств]?

54. При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы следуют внутренней форме сознания - [это и есть] отвлечение.

Комментарий Вьясы: Когда отсутствует соединение с соответствующими объектами, органы чувств, как бы следуя внутренней форме сознания, прекращают (свою деятельность], подобно сознанию при остановке [развертывания его содержаний]. Они не нуждаются в других средствах, как, [например], контроле со стороны иных органов чувств. Подобно тому, как пчелы поднимаются вверх, когда взлетает пчела-матка, и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою деятельность при остановке [деятельности] созна­ния. Это и есть отвлечение.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь уже дана следующая ступень, или следующая связка. В йоге Патанджали это переход к разделам йоги, более созерцательным, что ли, или более направленным на медитацию. Но прежде чем к ним перейти, давай рассмотрим такой достаточно интересный вопрос: что же наблюдается, когда человек методом пранаямы начинает развивать разум?

Разум развивается, он становится очень мощным, он все способен разрешить. Но он, к сожалению, очень часто становится рабом органов чувств.

Ученик: Что ты под этим подразумеваешь?

Вадим Запорожцев: Каждый из нас имеет определенные органы чувств. Мы их можем перечислить. В общем, все-все-все сигналы из Вселенной, которые к нам приходят, приходят всего по пяти каналам. Я имею в виду обычные органы чувств, не интуитивное какое-то там восприятие чего-то, а обычное. То есть мы видим, мы слышим, у нас есть чувство обоняния (мы воспринимаем запахи), у нас есть вкусовые рецепторы, мы можем на вкус определить. И последнее большое-большое чувство – это осязание. Причем осязание, как правило, задвигают на второй план, но это - подводная часть айсберга. Фактически все наши остальные чувства – это надводная часть, а вот осязание – одно из мощнейших. Во всяком случае, оно ничем не уступает той информации, которую мы воспринимаем с помощью, допустим, зрения.

Ученик: То есть по своему воздействию на разум (я имею в виду очень сильные отпечатки на разуме)?

Вадим Запорожцев: Да. Наше «Я» через разум определяет Вселенную, пользуясь этими пятью органами чувств. Иногда кажется: «А, Господи, да что там осязание?! Вот я увидел картину – это интересно, услышал что-то – это тоже ярко, там зашел в туалет - очень плохо стало пахнуть, и это меня заставило оттуда убежать». То есть налицо сильное воздействие. Или там еда: вкусная – я ее ем, невкусная – не ем. Казалось бы, осязание - не совсем информативный канал восприятия информации.

Здесь, забегая в тантра-йогу, хочу сказать, что осязание - это ключевой момент на человеческом пути развития. Самый ключевой! По нему идет информации не меньше, чем через зрение и все остальные органы чувств! Но вернемся обратно.

Итак, у нас есть разум, который постоянно получает сигналы от этих органов восприятия. И если разум слаб, то даже сильные сигналы не могут на него воздействовать. Он не может отреагировать на них подобающим образом. А вот если разум уже утончен, то сигналы от органов чувств начинают играть с ним дурную шутку. Он становится их рабом. Они на самом деле манипулируют человеком: через органы чувств воздействуют на разум и заставляют человека, который отождествляет себя с разумом, как-то вести себя одним образом и не вести себя другим образом. Человек становится марионеткой в руках его же органов чувств. Причем прямо пропорционально развитости разума эта зависимость обостряется.

Ты можешь взять какого-нибудь, не знаю, неандертальца и сигареты об его тело тушить, да? И он будет как толстокожий: ничего не чувствовать. Но если ты возьмешь человека цивилизованного, он, конечно, будет болезненно на это реагировать. Не то, что на сигарету - на более маленькие раздражения: какой-нибудь шум, голоса какие-нибудь - целый спектр большой. Правда, есть такие личности, например, из области богемы, всякого рода творческие личности, которые вообще даже вида нервозного.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что разум очень обострен, чувства тоже очень обострены, и поэтому любое воздействие через органы чувств выводит человека из себя просто напрочь. Все над ними смеются, говорят: «О, ну вот!». Издеваются над ними: мол, они не от мира сего, в своих богемных империях витают. Но на самом деле над ними смеяться глупо, потому что те, кто смеется над ними, рано или поздно сами через это начнут проходить, и им тогда будет совсем не до смеха, я уверяю.

Так вот, мы становимся рабами органов чувств. И прежде чем говорить о той или иной концентрации, о той или иной медитации, о том или ином свойстве различения, где «Я», а где не «Я», надо удалить все помехи. Потому что очень тяжело сосредотачиваться на своем Пуруше, если при этом воняет, понимаешь? Или сосед постоянно в стену стучит. Или еще что-то. Это выбивает из равновесия, это не позволяет сосредоточиться разуму.

Понятно, что разум настолько долго был привязан к органам чувств, что иногда кажется, вообще невозможно отделить восприятие разума от органов чувств. Всякого рода байки ходят про йогов. Вот, мол, йог может сесть и ничего не видеть, ничего не слышать, вообще отключиться от мира, и все это воспринимают как курьез, как достаточно любопытную способность.

Ученик: Отчего так происходит?

Вадим Запорожцев: Оттого что все интуитивно примеривают это же самое для себя и вдруг понимают, что они так не могут.

Ученик: А почему они не могут?

Вадим Запорожцев: Да потому что им кажется, что это единое целое - разум и восприятие. Но на самом деле это две большие разницы, это два агрегата, соединенные между собой проводами. Однако поскольку мы постоянно подключены, то иногда кажется, что единое целое. На самом деле, это – не единое целое. И в результате разум начинает следовать за чувствами. Идет в сторону удовольствий, которые испытывают чувства. Если чувства испытывают удовольствия, разум тянется, если дискомфорт, - он отстраняется. Привязка очень жесткая!

Здесь приведен пример о том, что когда пчелиная матка взлетает, то весь улей летит за ней. Это, может быть, трудно понять, но тот, кто занимался пчеловодством, кто к этим вопросам близок, знает, что в пчелином улье бывает всего лишь одна матка – королева иногда ее называют, она производит потомство на свет. Она, если так угодно, женского рода. Также есть рабочие пчелы, которые собирают мед. И есть трутни, которые, грубо говоря, есть мужская функция оплодотворения матки.

Так вот матка бывает всего одна. Трутней бывает много. Но тоже до разумного предела. Если их будет больше определенного количества, их рабочие пчелы убивают. Но если вдруг появляется на свет две матки… Да, время от времени рождаются не только трутни и рабочие пчелы, но рождаются матки. То есть королевы. И вот эта вот королева должна очень быстро из основного улья улететь.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что пчелы одну из них обязательно убьют.

И когда одна из них улетает, улей разделяется: часть остается, а часть следует за ней. Куда летит она, туда и они - они не могут без нее жить.

Ученик: Кто? Вот эти трутни, да?

Вадим Запорожцев: И трутни. В основном, рабочие пчелы. И она улетает в новое место и там образуется новый улей. Так размножается эта вся система.

Точно так же наш разум следует за органами чувств. Как только наши органы чувств нас куда-то уводят, мы идем за ними следом.

Вот представь себе старую детскую картинку, когда берут конфетку, привязывают на веревочку и показывают. Человек смотрит на нее, а потом эту веревочку потихонечку утаскивают. Он видит что-то приятное, его органы чувств воспринимают, и если органы чувств говорят, что это удаляется, то разум, не думая, за этим следует. Но это тривиальная картина. На уровне повседневной жизни все это более тонко, более незаметно, но алгоритм тот же самый.

Представь: мы в повседневной своей жизни. Если что-то приятное мы воспринимаем, мы за ним следуем, от чего-то неприятного мы пытаемся уйти. И мы даже не замечаем, как становимся рабами этого. А если кто-то хочет нами манипулировать из своих каких-то побуждений, он может все подстроить именно так, что мы бессознательно начнем идти туда, куда они захотят. Понятно, что для йогов это положение дел совершенно неприемлемо.

Задача у йогов, в частности йоги Патанджали утилитарная: достичь состояния концентрации, чтобы в разуме было сокращенное количество мыслей, потом - одна мысль, и затем - чтобы вообще не было мыслей. А если постоянно органы чувств дергают, то такого состояния концентрации, такого эффекта практически невозможно достигнуть. И вот тут йога предлагает метод – разъединить органы чувств с разумом.

Здесь, собственно, начинается первый серьезный шаг на пути медитации.

Чтобы разъединить разум и органы чувств, которые мешают сосредоточиться разуму, бесполезно биться с раздражающими чувствами. Они на то и задуманы, сделаны так, что их в этом смысле победить нельзя. Они будут тебя доставать! Они не будут тебе позволять сосредоточиться. И сделать здесь абсолютно ничего нельзя. Ты можешь, сжав зубы, терпеть, слушая, как сосед забивает очередной гвоздь в стену. А ты медитируешь при этом. Но ты, скорее, станешь более раздраженным, нежели ты достигнешь успеха в йоге.

А есть другой способ - разотождествиться с органом восприятия звука, когда сосед забивает гвоздь в стену, допустим. То есть ты разотождествляешься: уши слышат звук, но разум его не слышит. Уши совершенно нормально работают, барабанные перепонки чуть ли там не вылетают – так сильно он бьет кувалдой в стену. Но ты не слышишь!

Ученик: Почему?!

Вадим Запорожцев: Да потому что разум не соединен с органами чувств! Это очень-очень важный момент. Если его понимать, то можно достичь, соответственно, вот этой йоговской способности отключаться от раздражающих факторов.

Ученик: То есть получается, органы чувств соединены со своими объектами?

Вадим Запорожцев: Верно.

Ученик: А с разумом - уже нет?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно. Это ты очень правильно заметил.

Когда говорят, что человек чего-то не видит, не слышит, не воспринимает, это не значит, что его уши не слышат или глаза не видят. Они видят и слышат! Только разум не видит ни ушей, ни глаз.

Чтобы дать привязку, я скажу следующее: когда ты читаешь очень интересную книгу, реализуется тот же самый механизм. Ты ничего не видишь и ничего не слышишь, хотя внешние раздражения приходят. Но в этом случае так получается несколько спонтанно и бессознательно. А йога говорит, что такое свойство можно развить и применять по желанию не только тогда, когда ты читаешь интересный детектив, а в повседневной жизни.

Ученик: Но разум для этого должен быть во что-то еще вовлечен? Правильно? В какое-то внутреннее, быть может, содержание?

Вадим Запорожцев: Нет! Вот в этом-то, может быть, и весь "фикус-пикус".

Ученик: А что будет делать разум, когда он оторван от чувств? Отвлечен? А внутри будут всплывать какие-то внутренние впечатления?

Вадим Запорожцев: Вот об этом-то и речь! Можно к этому подойти методом отвлечения разума, да? То есть очень тяжело вот так взять и, допустим, отключиться от слуха. Но можно сесть и начать вспоминать голос любимой девушки, которая тебе сказала: «Я тебя люблю» десять лет назад. То есть ты участок своего разума, ответственного за восприятие звука, переключаешь от настоящего восприятия к восприятию давно прошедшего времени. И в этот момент, когда ты будешь вспоминать этот звук, ты будешь все слабее и слабее воспринимать сегодняшний. То есть как бы идет перенос. Рано или поздно ты научишься это делать в совершенстве.

Ученик: Но все равно получается переключение с внешнего объекта на внутренний объект? Все равно будет присутствовать обязательно какая-то вещь, какой-то объект, на который разум будет свое внимание направлять?

Вадим Запорожцев: Молодец! Хорошее замечание! Но это всего лишь промежуточный этап.

В общем, это будет в дальнейшем у Патанджали рассмотрено. Я, может быть, слишком забегаю вперед. Но это первая ступень. А в дальнейшем, когда ты будешь отключать разум без объекта, тогда, как здесь сказано, физические органы чувств, как работали, так и будут работать. Но часть разума, точнее, тонкая часть органа восприятия…

Мы должны помнить, что любой орган восприятия – глаза, уши и прочие - мало того, что отделен от разума, но он тоже состоит из двух сложных частей: грубый орган восприятия и тонкий орган восприятия. И фактически грубый орган восприятия через тонкий соединяется с разумом. Когда мы отделяем грубый орган восприятия, то тонкий находится в своей, как говорят, естественной форме. Он начинает проявлять свои естественные функции. Вот с этого момента начинаются всякого рода чудеса, когда человек начинает слышать на большом расстоянии или видеть далеко, не пользуясь приборами. То есть это уже сверхспособность. Но в йоге это, кстати, считается препятствием.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что это еще более страшная ловушка, чем физическое восприятие. Потому что, в конце концов, что тебе физическое восприятие? Закрыл глаза - и не видишь. А представь, что ты закрыл глаза и продолжаешь видеть. Попробуй от этой картинки избавься. Открываешь глаза, закрываешь глаза - все равно видишь. Затыкаешь уши, либо открываешь – все равно слышишь. Вот почему с этих позиций сверхспособности в восприятии в йоге считаются величайшим препятствием. Выходит, ты избавился от маленькой проблемы, но приобрел себе поистине фантастическую проблему, от которой еще тяжелее избавиться.

Тем не менее, даже если ты избавился и от этого, то рано ил поздно органы восприятия – часть, которая находится в разуме, - начнут проявляться в своей, как бы это сказать, естественной форме. И вот тогда-то и приходит понимание так называемых танмантр - таких квантов органов чувств. И ты уже начинаешь понимать, какими порциями приходят разные впечатления, как они действуют. Чуть дальше это будет разъяснено.

Следующий афоризм!

55. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.

Комментарий Вьясы: Некоторые считают, что отсутствие страстного влечения [к объектам] — звуку и т. д. — это и есть подчинение, или контроль, органов чувств. Страстное влечение есть привязанность: она отвлекает [йогина] от блаженства. [Другие же говорят, что] незапрещенный чувственный опыт является вполне законным ¹. Иные считают, что соединение [органов чувств] со звуками и прочими [объектами может происходить] по собственному желанию. Еще кое-кто полагает, что подчинение органов чувств — это восприятие звуков и т. д., свободное от удовольствия или страдания, при отсутствии страстного желания и враждебности.

Джайгишавья, однако, говорит, [что подчинение органов чувств] есть всего лишь отсутствие чувственного восприятия вследствие концентрации сознания на одной точке. Отсюда полный контроль, то есть прекращение деятельности органов чувств и при остановке [деятельности] сознания. Поэтому йогины не нуждаются в применении иных средств, требующих [определенных] усилий, наподобие подчинения других органов чувств.

На этом вторая глава, носящая название «Способы осуществления [йоги]», [в «Йога-шастре»] Патанджали закончена.

Комментарий Вадима Запорожцева: Понятно, что когда мы умеем разделять разум и органы чувств, то в этот момент мы становимся господином органов чувств, и это серьезный шаг на пути свободы.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что до этого мы были как рабы этих органов чувств, и у нас могла быть разная ситуация в жизни. Неважно, какая у тебя судьба, неважно, в какую ты ситуацию попал, сидишь ли ты в тюрьме или на троне - ты все воспринимаешь посредством органов чувств. И какая-то ситуация тебе приносит удовольствие, а какая-то - неудовольствие. Опять же, подчеркиваю: неважно, где и когда! И можно, не рассматривая весь этот жизненный опыт, просто свести задачу к тому, что раз есть кнут и пряник и нас то наказывают кнутом, то манят пряником, то не проще ли выйти из подчинения как кнута, так и пряника?

И когда мы начинаем отсоединять свои органы чувств, тогда они фактически нам становятся подвластны. Захотим – включаем, захотим – не включаем. Прекрасная девушка меня хочет соблазнить, и как нормальный человек, если я включу свои органы чувств, но, понятно, устоять, если ты психически нормальный, практически невозможно. Но можно отключить органы чувств. Ты не изменил ничего, девушка как была соблазнительной, так и осталась. Но только ты не соблазнишься ею. И не потому что ты скрипишь зубами, сжал волю в кулак - ни в какую. Потому что ты ее перестал воспринимать. Она просто исчезла из твоего разума. Вот что значит - по желанию включать и отключать органы чувств. Это очень важный момент.

Другая ситуация. Мы испытываем ужасный дискомфорт в разговоре с начальником, но мы знаем, что мы должны отстаивать свою позицию, потому что если мы отстоим свою позицию, нам зарплату прибавят. Нам очень неуютно, мы, как уж на сковородке, под его испепеляющим взглядом, говорящим, что мы –наглецы, требуем повышения зарплаты, когда у фирмы тяжелый, значит, период. Но, тем не менее, если мы отключаем это чувство восприятия, мы доводим до конца свою точку зрения и выигрываем.

Это как очень хитрый, как говорится, пройдоха, который по желанию то включает органы чувств, то выключает. Когда что-то подходит ему, он включает и, как говорится, наслаждается и радуется. Когда надоедает, он их отключает. Как с пультом телевизора. Смотришь кино – раз! – реклама пошла, раз! - и переключил на другой канал или вообще выключил. Реклама прошла - опять включил. И никто тебя вообще, по большому счету, не достает. Требуется только нажать на кнопочку или переключиться на другой канал или еще как-то устраниться. Знаешь, эффективность рекламы резко упала с появлением пульта телевизора в руках у среднестатистического бюргера.

Ученик: Как так?

Вадим Запорожцев: Бюргер не умеет отключать органы восприятия, но может включать и выключать телевизор. Это очень важная вещь. Мы как бы выбираем, собираем сливки. Нас пытаются накормить всем подряд, а мы едим только то, что нам нравится.

Ученик: То есть когда приходит волна кармы, можно – раз! - и отключить свое восприятие, а не действовать только на чувствах?

Вадим Запорожцев: В известном смысле да.

Ученик: Как такое возможно?

Вадим Запорожцев: Волна кармы приходит, и мы понимаем, что раз уж мы не смогли предотвратить, то, во всяком случае, надо ее изжить достойнейшим образом. А еще лучше - изжить таким образом, чтобы обратить поражения в победы. Понятно, негативная карма на то и негативная карма, что приносит органам чувств только отрицательные впечатления.

Ученик: И как здесь быть? Изживать ее надо, но мучиться не хочется. И уходить от нее тоже не следует, потому что она будет тогда нереализованная. И что остается?

Вадим Запорожцев: Изживать, так изживать. Но при этом не мучиться. Слышал знаменитое высказывание, что мучения остались, но нет того, кто эти мучения испытывает? Да, сосед бьет кувалдой, забивая штырь какой-то в стену, когда мы медитируем, и мы понимаем, что это наша дурная карма. Но уж если мы не смогли ее предотвратить, ее надо просто пережить. Но пережить, опять же, комфортным образом. И вот мы отключаем органы чувств и не воспринимаем. Мы проходим этот период, потом соседу надоедает забивать гвозди в стену, он устает физически, не может же он всю жизнь забивать гвозди в стену.

Это тоже надо понять: у дурной кармы тоже есть какие-то разумные пределы, она не может все время быть. Устает! А мы проходим этот период. И выходим победителями! Это особенно важно в тантра-йоге.

Вот, к сожалению, есть такой подход: есть мастера в тантра-йоге, которые обучают чувственным методам, обладающие поистине фантастическими способностями и полномочиями. Но таких очень большая честь не только найти, но вообще узнать о них, что такие есть. Попав в его расположение, неважно, готов ли ты или не готов, он тебя проведет. Но есть ситуации, где не требуется этого. И прежде чем вовлечься в чувственное наслаждение, надо стать хозяином этого чувственного наслаждения. Тогда будет полнейшая гарантия того, что ты не зациклишься на пути тантры.

Секс... Но ведь на секс можно подсесть!

Ученик: А как это работает?

Вадим Запорожцев: Вот оно – солнце. Вот он – космический корабль, который летит на Альфа-Центаврe. На пути его это большое солнце. Солнце секса. И что происходит? Оно своим притяжением ускоряет корабль и корабль ускоряется-ускоряется-ускоряется-ускоряется, вот он дошел, получил все, что он мог получить от секса, получил высшее наслаждение, а дальше, если он не отключится от него, то он так и начнет вращаться вокруг этого солнца. А если отключится, то полетит себе на Альфа-Центавру дальше.

Некоторые практики в тантре статические. Те, которые используют наслаждение, настроены по тому же самому принципу: по большому счету, применять ты их можешь только в том случае, если ты их контролируешь. Ты включаешь органы чувств, и тебя несет эта волна. Естественная волна энергии. И ты ускоряешься. Но вот ты понял, что всё: начиная с этого момента, надо переключиться на более утонченные наслаждения. А чтобы переключиться на более утонченные наслаждения, от более грубых надо отключиться. Но если ты не владеешь своими органами чувств, прекрасная соблазнительная девушка как притягивала тебя, так и притягивает. Однако ты уже должен видеть богиню, а не просто девушку! Вот такой подход. Но это, опять же, забегая в другие практики…

Фактически все, мы завершили вторую главу.

Ученик: Я хотел спросить…

Вадим Запорожцев: Если вопросы есть, задавай.

Ученик: В общем понятно, но… То есть это не притупление органов чувств, а просто отвлечение от них? А восприятие органов чувств, наоборот, обостряется очень сильно?

Вадим Запорожцев: Пятерка с плюсом! Даже с двумя плюсами! Что называется, в десятку.

К сожалению, кто-то понимает йогу в этом смысле неправильно. Он где-то прочитал, что йог должен не воспринимать что-то и начинает воевать с органами чувств, притуплять их. Это полнейшая глупость! Наоборот, у йогина органы чувств обостряются. И вот почему. Когда ко мне приходит раздраженный йог, который ругается матом, топает ногой, с негодованием что-то высказывает, я понимаю, что это действительно йог, что этот человек действительно занимался йогой. А все говорят: «Да какой он, на фиг, йог?! Йог должен быть отмороженный, как удав, и ни на что не реагировать». А я понимаю, в чем тут дело. Человек начал заниматься практикой йоги, органы чувств он обострил. И то, что для обычного человека неосязаемо, его в буквальном смысле выводит из себя. Но он еще, к сожалению, не дошел до стадии разотождествления или отключения органов чувств. То есть он их обострил, но еще не научился их отключать. Вот почему на пути развития йоги практически все проходят периоды такой раздражительности.

Ученик: А органы чувств связаны с эмоциями? То есть тот или иной орган чувств вызывает эмоцию? Наверное, способность отключаться от эмоций здесь же, в этом разделе?

Вадим Запорожцев: Понимаешь, здесь несколько более грубо. Отключиться от эмоций тяжелее, чем отключиться от органа чувств, который эту эмоцию порождает.

Ученик: Пояснишь, о чем речь?

Вадим Запорожцев: Когда ты видишь прекрасную соблазнительную девушку и ты уже у нее в объятьях, и тебя захлестнули эмоции, поистине требуется колоссально усилие, чтобы не поддаваться этому очарованию. Если эмоция уже проснулась внутри, и она уже начинает играть, то требуются серьезные моменты, чтобы это уравновесить.

Но если ты видишь, что эта эмоция только-только начинает расти, и ты уже знаешь, во что она превратится, то на этой стадии отключаешь органы чувств. То есть ты не даешь захватить свой разум. Тогда ты с минимальными потерями выходишь из этой ситуации, в том смысле, что действительно игнорируешь эту прекрасную девушку.

Но я, может быть, самый такой… конкретный пример взял. Однако точно так же во всех остальных случаях.

Вот возьмем чувство раздражения. У тебя плохое настроение, ты пришел и начинаешь разговаривать, а кто-то назло, как тебе кажется, начинает тебя о чем-то спрашивать, и это тебя достает. И есть два пути. Можно просто уйти от соприкосновения с этой "точкой раздражения", выйти на улицу, подышать, погулять какое-то время, чтобы прийти в себя. Потому что если ты останешься, рано или поздно эмоциональное раздражение войдет в тебя, ты начнешь крушить и метать. Йоги, опять же, это понимают. Йога - это очень человечная наука…

Ученик: В каком плане?

Вадим Запорожцев: Это не наука для каких-то небожителей. Это путь, который показывает, что все мы прекрасно знаем, в каком состоянии человек может находиться. Все через это проходили. Не делай никаких скидок и никаких особых надежд не возлагай. В этом, может быть, и вся фантастичность йоги: дается метод, как от этого уйти и прийти к поистине высокому…

Ученик: Не понимаю: какой же это контроль, если ты попадаешь в некую ситуацию, кто-то тебя раздражает, а ты берешь и просто уходишь из этой ситуации? В следующий раз ты попадешь в аналогичную историю, и опять та же самая реакция будет? Или ты к следующему разу уже подготовишься как-то?

Вадим Запорожцев: Нет! Понимаешь, дело в том, что мы здесь смотрим самую первичную стадию.

Да, до тех пор, пока ты не окреп, ты должен придерживаться метода партизан. Партизаны никогда не идут на лобовое столкновение. Они выскочат, мост взорвут, комендатуру спалят, а в основное время, сидят себе в лесу втихаря, и попробуй их оттуда выкури. Туда не дойдешь даже! Вот они так и прыгают туда-сюда.

Но со временем, знаешь, поговорку: «Чем дальше в лес, тем толще партизаны»? То есть эти партизаны крепчают, набираются сил и происходит то, что в Югославии, по-моему, во время Второй мировой войны, партизаны настолько окрепли, что в результате стали выдерживать лобовое столкновение с фашистами. Но, может, фашисты там были не самые отборные. Потому что самые отборные были на переднем крае - на Восточном фронте. Но, тем не менее, набравшись опыта вот с такими фашистами партизаны смогли справляться открыто. Понятно, Гитлеру это не понравилось, он начинает туда всякие войска отборные СС кидать на подавление. Но уже партизан не тот! Понимаешь? Он уже набрался силы и опыта и уже выдерживает лобовые столкновения с регулярными частями СС. В процессе учится!

Вот точно так же и мы! Если мы понимаем прекрасно, что сейчас эта эмоция войдет в нас, и мы только с большими потерями сможем совладать с ней, нас будет просто разрывать на части, то мы используем другую практику. Как только чувствуем опасность, мы избегаем лобового столкновения. А сами используем силы и время на то, чтобы внутренне расти. А потом уже можно и напрямую идти. Но только главное здесь - не переоценивать свои силы. Потому что, понятно: если неподготовленный партизанский отряд будет воевать с эсэсовцами, он и пятнадцати минут не провоюет, его разгромят полнейшим образом. Здесь разумная политика должна быть. Вот такой момент. Еще вопросы есть у тебя?

Ученик: А какие у Патанджали следующие этапы? Медитация? Как построен трактат?

Вадим Запорожцев: В основном совершенные способности, или сверхспособности, которым посвящена третья глава, приходят в большей степени с последними этапами в йоге, которые называются, в частности, здесь, саньяма. Это три последние этапа. Мы до них дойдем.

То есть как только в йоге три последних этих этапа отрабатываются, то приходят сверхспособности. Но, опять же, я хочу вот о чем сказать. Это совершенно справедливая градация Патанджали – восьмеричный путь. Но это вовсе не значит, что ты сперва должен пройти первый этап, а потом идти на второй. Некоторые из них ты должен идти параллельно, одновременно.

Понятно, если ты вырвался вперед, то следующий шаг должен быть последовательным, да? То есть ты не можешь захватить Берлин, перед этим ты должен взять Курск, Орел, Будапешт. Но никто тебе не мешает, допустим, с того или иного фланга вклиниться в оборону противника на четыреста километров и захватить какой-нибудь город в отдалении.

Логика на самом деле у Патанджали справедливая: по большому счету, так оно и идет все. Но оно непонятно идет. Занимаясь пранаямой, ты где-то выходишь на уровень более сильной концентрации. Выполняя яму, нияму или асаны, ты усиливаешь пранаяму. Это все непонятно, неочевидно. Не следует ждать одного, чтобы потом переходить к другому.

Ученик: Но у него здесь как бы по утончению идет, по утончению вот этого спектра энергии… Сначала с грубым телом, физическим следует работать. Потом с праной. Потом …

Вадим Запорожцев: Да. Да. Причем там, знаешь, самое первое даже не грубое физическое тело, а еще более, может быть, такая…

Ученик: База?

Вадим Запорожцев: Да, база - это яма, нияма. Совсем грубое, начальный, подготовительный этап.

То есть что толку блюсти чистоту тела, если условия твоей жизни не позволяют тебе это сделать? Твое поведение будет тебя вынуждать нарушать эти принципы, входить с ними в противоречие. Собственно, поэтому принципы ямы и ниямы так важны. Если они соблюдаются, то нет никаких препятствий, чтобы делать асаны и пранаяму. Если все четыре осуществлены, то уже нет препятствий кардинальных для того, чтобы последние ступени доделать.

Опять же, подчеркиваю: есть йоги, которые начинают с медитации сразу. Бывает и так!

Все! Мы закончили вторую главу!

КОММЕНТАРИИ

43.1. Anima — уменьшение до размера атома. Подробнее см. [YS III. 45].

44.1. Сиддхи— здесь обладающие паранормальными способностями.

46.1. Краткое описание этих асан приводится в комментарии Вачаспати Мишры. «Стабильный (sthira) означает неподвижный. В сутре имеется в виду поза, которая удобна (sukham) и дает расслабление (sukhavaham). Слово «асана» означает либо то, на чем человек сидит, [т. е. сиденье], либо то, как он сидит, [т. е. позу].

Поза лотоса (padmasana) широко известна. Поза героя, или героическая поза (virasana): сидящий человек одной ногой опирается о землю, а вторую кладет на согнутое колено.

Благоприятная поза (bhadrasana): соединяя подошвы обеих ног и приближая их к скротуму, он должен положить сверху на них руки с переплетенными пальцами (panikacchapikam).

Свастика: помещает согнутую левую ногу в пространство между правой голенью и бедром, а правую — между левой голенью и бедром.

Поза палки (dandasana): сидя с соединенными пальцами ног и лодыжками и касаясь земли вытянутыми вперед голенями и бедрами, сдвинутыми вместе, пусть он совершенствуется в дандасане.

Вспомогательная опора — коврик йогина (yogapattaka — йогическая подстилка). В переводе Дж. Вудса: yogic table. См. [Woods, 1914, с. 191].

Парьянка — поза лежания, при которой руки кладутся с внешней стороны колен.

Поза журавля (krauncasana) и прочие асаны могут быть изучены благодаря наблюдению того, как сидят журавли и т. д.». [TV II. 46, с. 112].

47.1. В сутре prayatnasaithilya. Вачаспати Мишра поясняет: «...человек, практи­кующий в соответствии с наставлением эту специфическую позу, должен сделать усилие, суть которого — в снятии естественного напряжения» [TV II. 47, с. ИЗ].

48.1. В сутре tato dvandvdnabhighatah, т. е. неподверженность противоположным воздействиям.

49.1. В этой сутре Патанджали дает классическое определение пранаямы: svasaprasvasayorgativicchedafy pranayamah. Как говорит С. Дасгупта, каждая из дыха­тельных пауз, которые следуют после глубокого вдоха или полного выдоха, получает название pranayama, первая — внешняя, вторая — внутренняя. Существует, однако, и третий вид, когда легкие не слишком расширены и не слишком сжаты; движение воздуха прекращается в этом случае единым усилием. См. [Dasgupta, 1930, с. 333]. В классической индийской психофизиологии вдох называется puraka, выдох — recaka, а задержка дыхания — kumbhaka. См. [TV II. 49, с. ИЗ].

50.1. Согласно традиционной точке зрения на пранаяму, по мере того как дыха­ние становится все более медленным, пространство (desa) его распространения становится все меньше. Пространство дыхания разделяется на внутреннее и внешнее. При вдохе «жизненное дыхание» (ргапа) заполняет внутреннее пространство и может ощущаться даже в подошвах ног, подобно легкому прикосновению муравья. Попытка ощутить такое прикосновение одновременно с глубоким вдохом способствует удлине­нию периода прекращения дыхания. См. [Dasgupta, 1930, с. 333].

50.2. По комментарию Вачаспати Мишры, «момент (ksana) — одна четвертая длительности единичного акта мигания (nimesakriyavacchinna). [Продолжительность вдоха] определяется соответствующим количеством таких моментов. Мгновение (matra) измеряется отрезком времени между щелчком пальцев и троекратным потиранием колена (svajanumandalam). Первый подъем (udghata) [праны], изме­ряемый тридцатью шестью такими мгновениями, квалифицируется как медленный (mrdu). Его удвоенная продолжительность—средняя (madhyama), утроенная— быстрая (tivra)». [TV II. 50, с. 114].

51.1. «Преодоленный» (aksipta) в данном контексте означает «полностью освоен­ный благодаря длительной практике (abhyasa)». См. [TV II. 51, с. 115].

52.1. В санскритском тексте akarye niyuktam. Согласно пояснению Вачаспати Мишры, имеется в виду неправедный образ жизни. См. [TV II. 52, с. 11 б].

53.1. В сутре... yogyatd manasah. Манас здесь — генерализующая способность сознания, связанная с обработкой данных органов чувств. Обычный перевод этого термина — «интеллект». См. также комментарий Вьясы к следующей сутре.

55.1. В санскритском тексте здесь пуаууа. По словам Вачаспати Мишры, «[Вьяса] говорите [неполном] подчинении органов чувств (vasyatam): «незапрещен­ный чувственный опыт (aviruddhah pratipatti)». Это — привязанность к чувствен­ным объектам, не запрещенная шрути (т. е. ведийскими текстами) и другими [авторитетными текстами]» [TV II. 55, с. 117].

Шаг 7

1. Название лекции: «Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава III. О совершенных способностях. (аф. 1–14).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание:

4. Дата и место чтения лекции: Культурный центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

Глава III

О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ.

Афоризмы с 1 по 14.

Пять внешних компонентов, [то есть] средств осуществления [йоги], были рассмотрены [выше. Теперь] необходимо рассмотреть концентрацию.

1. Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.

Комментарий Вьясы: Концентрация есть фиксация сознания — по способу деятель­ности — на пупочной чакре, на лотосе сердца, на лучезарном [центре] в голове, на кончике носа и на прочих подобных местах [на теле] или же на внешних объектах ¹.

Комментарий Вадима Запорожцева: Еще раз прочитай афоризм.

Ученик: "Концентрация есть фиксация сознания на определенном месте".

Вадим Запорожцев: Отлично! Мы начинаем изучать третью главу из четырёх глав трактата Патанджали о йоге. Это, напомню, классический трактат, и здесь сразу же начинается объяснение, что такое концентрация. До этого мы рассмотрели пять, если угодно, других ступеней, которые приводят к концентрации. Ещё раз повторим: яма, нияма, асаны, пранаяма и, наконец, пятая – это отделение от органов восприятия, отделение разума от органов восприятия.

Ученик: Пратьяхара, да? Отрешенность?

Вадим Запорожцев: Отрешенность, да. Ты используешь санскритские названия, я же стараюсь использовать и те, и другие, по той простой причине, чтобы мы привыкали.

Ученик: Пояснишь, что ты имеешь в виду, говоря об отделении разума от восприятия? Что это значит?

Вадим Запорожцев: Это значит, что мы как бы вытаскиваем своё внимание из органов восприятия, из органов чувств.

И вот, когда эти пять подготовительных моментов сделаны, то, согласно йоге Патанджали, идёт следующий момент – концентрация. Ничего уже не мешает нашему вниманию сконцентрироваться на любом произвольно выбранном объекте. И вот это свойство нашего сознания – быть направленным на какой-то один объект, концентрированно, подобно тому, как линза может собрать в одну точку все входящие в неё лучи, точно так же и здесь. Это уже называется концентрацией.

Ученик: На чём можно концентрироваться?

Вадим Запорожцев: Концентрироваться можно на всём, на чём пожелает йог. Это может быть предмет грубый, может быть тонкий, может быть часть тела или какой-нибудь принцип.

Ученик: Какой может быть принцип?

Вадим Запорожцев: Да любой… Закон всемирного тяготения, например… Ведь это некая логически осмысленная вещь, и если мы все свои мысли будем собирать в единый пучок именно на этом объекте…

Ученик: А каким образом мы можем собрать мысли на одном этом объекте?

Вадим Запорожцев: Направляя туда сознание!

Здесь есть очень хитрая связка: обычно считается, что интеллект - это разум. И что это больше свойство мужчин, мол, не случайно все учёные и т.д . и т.п. в большинстве своём были мужчины. Но йога делает одну поправку, и в тантра-йоге эта поправка достаточно детально рассмотрена: свойство разума – мыслить, и сами по себе мысли - это энергия, а направить эту энергию можно, лишь направляя сознание. И вот мы выбираем любой объект и направляем на него сознание.

Ученик: Что за этим происходит?

Вадим Запорожцев: Все разворачивающиеся мысли будут посвящены объекту, на который направлено сознание. Как только сознание на долю секунды отвлечётся и прыгнет на что-то другое, все мысли также прыгнут вслед за сознанием на что-то другое. Свойство же концентрации - когда мы выбираем объект, фиксируем на нём сознание и, соответственно, по тем мыслям, которые приходят, мы отслеживаем, направлено ли сознание на объект или же оно сделало скачок.

Сознание – вещь достаточно неуловимая, а вот мысли – вещи, если угодно, достаточно осязаемые. Вот почему свойство читать мысли или передавать мысли на расстояние - это достаточно тривиальная задача.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что есть некий энергетический носитель, есть энергия, которая объективно существует, подобно тому, как есть, например, письмо, написанное от руки, или брошенный камень, или волна, идущая по поверхности воды. Точно так же и мысль. Мысль - это энергия в определенной форме, и надо только научиться ею управлять, бросать её, заставлять двигаться. Но сама по себе она материальна.

Ученик: Ну… материальна в каком плане?

Вадим Запорожцев: В тонком, безусловно, плане.

А вот сознание нематериально. Сознание - это другое свойство нашего "Я", которое нельзя ухватить. И вот для того, чтобы определить, что ты достиг концентрации, то есть твоё сознание направлено на определённый объект, проверяешь ты это с помощью мысли, с помощью энергии. Ну, и соответственно можно двигаться от обратного: если ты производишь мысли в одном направлении, выбрал объект – кружка! – и постоянно генерируешь сам себе эти мысли: "кружка… кружка… кружка зелёная… с чаем…" Тогда, если все мысли, то есть энергия, вертятся вокруг этого объекта, то, как следствие, и сознание направлено лишь на этот объект. Вот такая здесь парадигма, такой здесь смысл.

Ученик: Говорят, чем сильнее концентрация, тем больше можно узнать об объекте…

Вадим Запорожцев: Да. Но я не хочу сейчас более подробно на эту тему говорить.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что следующие афоризмы как раз этому и посвящены. Однако вкратце отвечу так: если сознание направлено на объект, то есть мы с помощью энергии, с помощью мысли, направляем туда сознание, и когда сознание направлено на объект и сконцентрировалось, оно, в свою очередь вытягивает другие мысли об этом объекте, причём объект как бы показывает себя сознанию.

Ученик: Что значит – показывает?

Вадим Запорожцев: Раз! - и дополнительная какая-то информация начинает поступать в виде внезапно возникших мыслей, о которых ты даже не знал. Это способность йоговская: йогин смотрит на предмет и получает некую информацию, которую он объективно до этого никогда не знал. То есть сознание вдруг высвечивает новую информацию, и эта информация превращается в новую мысль.

Ученик: Почему так?

Вадим Запорожцев: Потому что мы оперируем мыслями, то есть энергией определенной вибрации. И здесь не понятно, здесь вопрос курицы ияйца, что за чем идёт: сознание за энергией или энергия за сознанием. Это как игра "Чехарда", где один через другого перепрыгивает: сознание-энергия-сознание-энергия. И в результате мы углубляем сознание, направляя на объект, и получаем информацию, приходящую в виде волн энергии мысли. Например: "Ага! Эта кружка принадлежала великому святому, который перед смертью сказал, что тот, кто будет пить чай из этой кружки, просветлится за три дня!"

Ученик: Хм…

Вадим Запорожцев: Тем не менее, так и есть.

Ученик: Но это свойство концентрации, это концентрация разума, удержание тонкой энергии на одном месте. Это больше относится к разуму или больше к сознанию, или, как мы сейчас говорили, и к тому, и к другому?

Вадим Запорожцев: Видишь ли, на самом деле в этом-то, может, и заключается такой тонкий момент… По большому счёту сознание и энергия неразделимы. Это очень тонкая философия, очень глубокая. Но в каких-то самых грубых проявлениях есть проявление силы "Я" с окрасом сознания, а есть проявление с окрасом энергии. Подобно тому, как все мы - люди, но среди нас есть мужчины и женщины. Нельзя сказать, что мужчина - это то же самое, что женщина, но с другой стороны, и мужчина, и женщина - это люди, принадлежащие к чему-то общему, единому, неразделимому. Не бывает мужчин без женщин, просто в принципе! А то как бы они тогда происходили на свет?! Точно так же не бывает женщин без мужчин.

Но когда мы рассматриваем каждого по отдельности, мы берем определённую группу и говорим: вот женщина, у неё такие-то свойства, она иногда бывает стервозной, но, вообще говоря, дарует жизнь, и если бы её не было, то фактически материальная Вселенная и не развернулась бы никогда дальше этого принципа. С другой стороны вот он – мужчина, иногда он бывает самодовольный дурак, но тем не менее он обладает сознанием, и не будь его, не было бы принципа разворота Вселенной. Но это уже тантра.

Но поехали дальше! Мы ещё обсудим эту тему на примере других афоризмов.

2. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте].

Комментарий Вьясы:

Сфокусированность сознания ¹ на созерцаемом объекте, [находящемся] в данном месте, [или, иными словами], однородное течение содержаний сознания, не нарушаемое ² другими содержаниями, и есть дхьяна, то есть созерцание ³.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь Патанджали вводит понятие «дхьяна».

Ученик: Это ещё переводится как «медитация»?

Вадим Запорожцев: Дело в том, что слово «медитация» – европейское слово. Когда европеец говорит слово «разум», восточный мудрец отвечает: «Какой же разум? Есть манас, есть буддхи, есть читта». А мы говорим: «Какие такие «манасы», какие «буддхи», какая «читта»? Разум! Мозги ведь у тебя есть, мудрец, или нет?!» А он в ответ: «Извините, ребята, вы этим вопросом ещё не занимались, вы называете три в чем-то близких инструмента одним словом, а мы достаточно долго с этим общаемся и понимаем, что сказать «разум» - значит ничего не сказать».

Так же и здесь, у Патанджали, рассматриваются три последние стадии: дхарана, дхьяна и самадхи. А европеец обзывает это всё одним словом – «медитация».

Ученик: Между концентрацией и медитацией разница-то есть? В обычном понимании концентрация - это фиксированность сознания на каком-то объекте, а медитация - это уже на каком-то состоянии, то есть созерцание уже без усилий?

Вадим Запорожцев: Вот ты, кстати, и не прав здесь!

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что медитация в обычном смысле слова, не в изначальном, то, что это значило в средневековой Европе… Кстати, очень интересно проследить происхождение этого слова: совершенно очевидны какие-то латинские корни – media, meditate – среда, что-то промежуточное, что-то связывающее. Здесь большой простор для исследования. Но, тем не менее, даже в современном слове «медитация», которое уже получило окрас неких восточных влияний, предполагается, что если ты находишься в этом состоянии, ты сконцентрирован на нём, у тебя не прыгает разум.

В этом и парадокс, и для меня это тоже было открытием: когда я слушаю какого-нибудь уважаемого ламу, который сплошь и рядом говорит: «медитация… медитация…» или какого-нибудь гуру восточного, который говорит: «медитация… медитация...», - у меня создается впечатление, что медитация - это слово типа «йога», «карма», то есть что-то, пришедшее с Востока. Ничего подобного! Это слово западное! Просто, видимо, когда переводили его на английский язык, например, то слово «медитация» наиболее подходило по смыслу, его и оставили.

Ученик: Обычно бытует мнение, вот у любого человека спроси на улице, что медитация - это что-то утончённое, спокойное…

Вадим Запорожцев: Ну, видишь ли, когда нет чёткого определения, каждый подразумевает под этим словом что-то своё. Однако они правы, но лишь в том плане, что некое явление, которое в йоге разбито на несколько частей, называется одним словом.

Так вот, невозможна медитация без концентрации! Даже если ты используешь такие утончённые методы медитации, как в тантрическом буддизме, или чань-буддизме, или некие даосские практики - что называется, «без усилия» и «без объекта», тем не менее, за этим процессом всё равно прослеживается какая-то часть неизменная, мы её внутри себя ощущаем, даже не разумом, а… я не знаю чем… Мне трудно сказать: это несколько другие учения. Однако что-то остаётся неизменное. И когда мы садимся медитировать, что бы мы ни подразумевали под этим словом для себя, мы что-то в себе оставляем неизменное, на чём мы сконцентрировались и чему мы не позволяем меняться. Таким образом, некая часть находится в концентрации, а другая часть может быть какой угодно: рисовать картины, наблюдать, как облака пролетают…

Но, опять же, повторюсь: «медитация» - это слово европейское, и здесь Патанджали детально рассмотрел, как к этому состоянию подходить и из каких частей оно состоит.

Ученик: Это просто фиксированность разума на каком-то объекте – внешнем или внутреннем?

Вадим Запорожцев: Да. Но так как мы с тобой изучаем трактат Патанджали, давай немножко более серьёзно коснёмся объяснения этого афоризма.

Ещё раз повторим аксиомы: у нас есть наше «Я». Это «Я», если угодно, испускает лучи сознания. Они преломляются в озере разума, по которому бегут волны мысли. И ты выбираешь повторяющиеся мысли одной и той же концентрации и позволяешь лучам сознания преломляться лишь этим определённым шаблоном, не допуская никаких других шаблонов (то есть ты представляешь, например, на озере две большие волны, одна маленькая, две большие, одна маленькая, и есть некая периодичность, определённый окрас сознания, это сознание безусловно преломляется, но преломляется сначала двумя большими волнами, потом одной маленькой и т.д.). В обычном состоянии, неконцентрированном, все идет, как бог на душу положит: там и большие волны, и малые, и ещё что-то вдруг налетит - нет этой периодичности. Когда же мы концентрируемся, волны есть, они одной группы, есть определённый цикл, а все другие волны мы отстраняем. Прочитай ещё раз этот афоризм Патанджали.

Ученик: «Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний сознания на этом [месте]».

Вадим Запорожцев: «Сфокусированность однородных состояний сознания». Эти состояния – как две большие волны и одна маленькая: там что-то происходит, мы концентрируемся на чём-то, и нельзя сказать, что голова пустая, нельзя сказать, что это как бы выхваченный кадр из фильма, это, скорее, цепочка кадров, зацикленная по кругу. Вот это уже и называется концентрацией.

Ученик: Здесь используется такой термин, как «созерцание». Это как-то связано с такой функцией, как наблюдение, зрение?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно!

Ученик: В чём здесь секрет?

Вадим Запорожцев: В европейских языках нет аналогов определениям процессов йоги. Европейские нации не занимались этим вопросом, поэтому лексической поддержки мы здесь не имеем.

Сейчас в области компьютерной техники почти все слова английского происхождения, потому что там эта наука развивается и, соответственно, придумываются термины. Хотя есть абсолютные аналоги, например, в русском языке у всех слов, но мы пользуемся иностранными словами, потому что наши слова, пусть и аналогичные, не передают до конца смысла. То же самое со словом «созерцание». Оно, с одной стороны, может и близко к такому слову, как «дхьяна», но с другой стороны имеет собственный оттенок, значение которого передать не вполне удаётся. То есть созерцательность может быть и тупым скольжением сознания.

Вот корова своими пустыми глазами смотрит, как на лугу что-то происходит, и она это вроде бы воспринимает, но это происходит в затемнённом таком, тамасическом, режиме, невовлечённо. А это уже совсем другой оттенок. В дхьяне присутствует саттва, а не тамас, в дхьяне присутствует активность, доведённая до предела, а не тупое взирание на то, что происходит. Поэтому когда говорят: «Он созерцает», - это иногда имеет негативный оттенок тупости и лености, есть у нас такой оттенок слова «созерцательность». А у слова «дхьяна» такого нет! Это нечто, что заставляет работать, это нечто, что заставляет производить однонаправленные усилия, чтобы поддержать эту работу.

Ученик: Т.е. можно сказать, что это предельная активность, но не тела, как в хатха-йоге, в асанах, или в пранаяме, а это активность сознания? Разума? более утонченных форм энергии? В предельной активности человек уже в состоянии ясности находится?

Вадим Запорожцев: Да. Понятия инертности – тамаса, активности – раджаса и ясности – саттвы - это не суть принадлежащие какому-то действию или объекту, это общий Закон. Общий Закон с точки зрения нашего «Я».

Вот наше «Я» сидит, и любое явление приходит к нему в этих трёх состояниях. На самом деле эти явления и объекты знает лишь Господь Бог, но мы с позиции нашего «Я» рассматриваем приходящие сигналы из всей Вселенной, и мы можем для себя лично - подчёркиваю!!! – для себя лично, классифицировать их по трём фактам. Это либо инерция – тамас, либо активность – раджас, либо ясность – саттва.

Как сказал бы современный учёный, нет объективной основы для этих терминов, поэтому не любят пользоваться этими терминами учёные, построившие картину мира, основываясь на чём-то внешнем. Там очень неудобно пользоваться такими терминами, так как это индивидуально для каждого. А вот когда система отсчёта в восприятии Вселенной находится внутри тебя, то указанная система отсчёта наиболее удобна и дает наиболее хороший результат в плане объяснения. И эти три явления, или как их ещё называют, три «модуса», состояния, могут быть отнесены как к физическим объектам и действиям, так и к состоянию наших мыслей.

Ученик: Наверно, в первую очередь мыслей?

Вадим Запорожцев: Трудно сказать… Мы опять начинаем разделять…

3. Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).

Комментарий Вьясы: Когда созерцание проявляется лишь как форма созерцаемого объекта ¹, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого [объекта] оно называется сосредоточением ².

Эти три [высшие функции сознания] - концентрация, созерцание и сосредоточение, взятые вместе, [получают название] санъяма.

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, три последние ступени в йоге Патанджали – дхарана, дхьяна и, собственно, самадхи – называются одним словом – саньяма.

Когда говорят «саньяма», то подразумевают дхарану, дхьяну и самадхи.

Ученик: Что же это такое?

Вадим Запорожцев: Это, если угодно, усиление степени концентрации на том или ином объекте, три градации – дхарана, дхьяна и самадхи.

Самадхи - это когда остаётся лишь одна мысль об объекте или явлении, о котором до этого мы размышляли. Говоря своими словами: человек сел и сосредоточился на чём-то, но мысли его начинают бегать и прыгать. Он их удерживает, во всяком случае, пытается, затем концентрация растёт, растёт, и он уже в более устойчивом состоянии воспринимает это. И, наконец, третья ступень, когда остаётся только лишь эта мысль и не остаётся ничего другого, - это самадхи.

Целиком этот процесс называется саньяма.

Человек садится медитировать, погружается в медитацию всё глубже и достигает самадхи. Слово «медитация» столь расхоже, потому что, как и слово, «саньяма» описывает три эти состояния, вместе взятые. Так вот, конечным результатом в концентрации, "точкой прибытия", является самадхи - то о чём здесь упомянул Патанджали.

4. Три вместе — санъяма.

Комментарий Вьясы: Три средства осуществления [йоги], имея одну и ту же сферу [применения], называются санъяма, [то есть высшая дисциплина сознания]. Таким образом, санъяма есть технический термин для [обозначения] этих трех [функций сознания] в данной системе ¹.

Комментарий Вадима Запорожцева: Мы только что об этом сказали. Три вместе в системе Патанджали называются саньяма. Ещё раз повторим аксиомы.

Итак, у нас есть наше «Я», которое высвечивает светом сознания всё то, что находится в озере разума. По озеру разума бегают волны, это наши мысли – сознательные, подсознательные. Постоянно в нашей голове какая-то каша. И вот мы садимся и из всех мыслей начинаем выбирать определенную последовательность, например: две большие, одна маленькая, как мы уже говорили. И они, допустим, описывают какой-то объект – кружку!

Я смотрю на кружку, мои органы восприятия воспринимают её, и на поверхности разума, когда я смотрю на кружку и воспринимаю только кружку, возникают две большие волны и одна маленькая. Комар пролетел, я отвлёкся, я смотрю на комара – это, например, пять маленьких волн. Понятно, что гармония волн на поверхности моего разума нарушилась, плюс меня отвлекают другие помехи: сосед долбит в стену (забивает гвоздь), еще что-нибудь - всё мешает мне. Еще стайки мыслей, стайки волн пробегают, и в результате вся картина размывается, как в телевизоре: картинка не видна, одни искажения! Но, тем не менее, я постоянно концентрируюсь на этой кружке, не позволяю себе отвлечься, направляю сознание на кружку, и у меня опять возобновляются две большие волны, одна маленькая. Но это в центре озера разума, а на окраинах ещё есть рябь, которая мешает. Потом я усиливаю концентрацию.

Дело в том, что комар или сосед – это вещи, с которыми можно бороться методом пратьяхары – отключением органов чувств и восприятия, а вот когда воспоминания приходят или какие-то мысли отвлечённые, не основанные на восприятии внешнего мира, то с ними бороться тяжелее. Однако я усиливаю концентрацию, и эти две большие и одна маленькая волны становятся очень и очень устойчивыми. Но на периферии всё равно прыгают мелкие волны. Я сижу, осознаю, что у меня есть тело и т.д., хотя всё больше начинаю об этом забывать. И, наконец, наступает момент, когда остаются лишь эти две большие и одна маленькая волны в озере моего разума. Больше нет ничего. В этом состоянии я ничего не вижу, ничего не слышу, ничего не воспринимаю, я полностью поглощён объектом - этой кружкой. И вот это состояние называется самадхи! Самадхи с объектом. Это очень сильная градация самадхи, но затем наступает следующая разновидность – самадхи без объекта. Однако об этом позже…

Ученик: А идут ли процессы внутренней чистки в результате глубокой концентрации? Процессы чистки тонких каналов? Подобно тому, как это происходит при практике пранаямы, но, наверно, на более тонком уровне?

Вадим Запорожцев: Да, ты верно заметил. Как и в других йогах, когда мы прикладываем усилие, мы пытаемся перестроить, сделать более эффективными наши органы, в частности разум. Поэтому наблюдается некая склонность к инерции, к сопротивлению, и требуется достаточно систематический подход, чтобы довести всё это до конца.

На промежуточных участках этого пути наблюдаются явления, когда период ясности, период эффективной работы на ментальном плане сменяется усталостью разума. Подобно тому, как при активных физических нагрузках или при занятиях спортом в мышцах вырабатывается и накапливается молочная кислота, и с утра всё тело болит. Разуму тоже надо дать отдохнуть, чтобы он смог переварить эту нагрузку. Зато в дальнейшем эту же нагрузку он будет переваривать без каких либо побочных эффектов.

Смысл в том, что подобно тому, как мы можем накачивать мышцы, так же мы можем развивать разум. Кому-то покажется кощунством, что в один ряд я поставил какие-то мускулы и разум, которым всё прогрессивное человечество так гордится (ракеты ведь строим, бомбардировщики). Но на самом деле разум - это такая же функция, это свойство энергии, это свойство тела, это тонкая форма материи. И он так же тренируется, так же испытывает дискомфорт, когда ты пытаешься его заставить что-либо делать, как и мышцы, которые не тянутся, потому что не разработаны. Вот и разум инертность проявляет. Но по большому счёту это ничем не отличающиеся процессы.

У нас в стране было много в своё время разных очень уважаемых учителей, и они все в один голос говорят: не бывает плохих учеников, бывает негодная методика обучения, бывают плохие учителя. И они правы! Нужен индивидуальный подход. Самый последний и тупой ученик – не проблема. Это всего лишь значит, что возни с ним будет больше, чем с одарённым учеником. Он отличается, но и из него можно сделать гения! Вопрос затраченного труда и времени тоже не надо сбрасывать со счетов, но принципиально нельзя сказать, что этот будет Эйнштейном, а этот - грузчиком. И из грузчика можно известной методикой обучения сделать Эйнштейна. Во всяком случае, теория йоги это подтверждает.

5. Благодаря овладению ей [возникает] свет мудрости.

Комментарий Вьясы: Благодаря овладению санъямой возникает свет мудрости ¹, [порождаемой] сосредоточением. В той мере, в какой санъяма обретает [все более] устойчивый характер, в такой же мере мудрость сосредоточения [становится все более] ясной.

Комментарий Вадима Запорожцева: Если три последние ступени в йоге, которые названы здесь «саньяма», практикуются человеком, они перестраивают его организм как на физическом уровне, так и на уровне ментальном.

Ученик: Что это значит?

Вадим Запорожцев: Начинает по-другому работать разум, то есть система становится отточенной, и она начинает правильно отражать физический мир, физическую Вселенную. А если она начинает правильно ее отражать, то она начинает делать правильные выводы и приводить к совершению правильных поступков. Именно это и называется мудростью.

И это естественно! Если к тебе пришла информация и ты правильным образом её проанализировал, то ты делаешь правильный вывод. И степень этой правильности возрастает прямо пропорционально вовлечённости в эту практику – то, что называется у Патанджали «саньямой».

6. Ее применение [осуществляется] постадийно.

Комментарий Вьясы: Применение ¹ [санъямы относится] к той ступени практики, которая следует непосредственно после ступени, уже преодоленной посредством этой санъямы. Ни один [йогин], не овладевший предшествующей ступенью [практики], не может, переступив через следующую ступень, достичь санъямы более высоких ступеней. А при ее отсутствии, откуда же [может возникнуть] у него свет мудрости?

Далее, санъяма [йогина], который вследствие упования ² на Ишвару овладел более высокой ступенью, не применяется для чтения мыслей и т. п. тех, кто находится на более низких ступенях практики ³.

- Почему?

- Потому что эта цель достигается иными средствами. Лишь йога учит тому, что такая-то ступень непосредственно следует за данной ступенью.

- Каким образом?

- Об этом сказано: «Йога должна познаваться посредством йоги; йога развивается благодаря йоге. Тот, кто усердно практикует йогу, долго пребывает радостным в йоге».

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь понятно, что невозможно сразу «вывалиться» в самадхи, если ты хоть какие-то начальные шаги не сделал в области концентрации, сосредоточения. Во всяком случае, в этом подходе это именно так. Есть другие подходы, мы об этом помним. Но, по большому счёту, другие подходы не противоречат этому…

Ученик: А в других подходах разве не нужна концентрация?

Вадим Запорожцев: Да, но там это проходит настолько быстро и сжато, что иногда кажется, что ты был в обычном состоянии разболтанного сознания, а потом - бабах! – и вывалился в самадхи. На самом деле ты очень быстро прошёл по нарастающей ступень концентрации, созерцания, и потом это созерцание довёл до предела - в самадхи, а так как это проходит очень быстро, то кажется, что вот оно – раз! - и настало. Святой гуру подошёл к ученику-балбесу, стукнул его по голове, и тот мгновенно просветлился.

Ученик: И где ж тут все предыдущие стадии?

Вадим Запорожцев: А стадии прошли, но очень быстро.

7. Три — внутренние [в отличие] от предшествующих.

Комментарий Вьясы: Эти три — концентрация, созерцание и сосредоточение — суть внутренние [средства] ¹ познавательного сосредоточения в отличие от первых пяти — самоконтроля и прочих средств осуществления [йоги] ².

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь хочу подчеркнуть тот момент, что первоначальные пять из восьми ступеней Патанджали готовят почву - они в большей степени связаны с внешними проявлениями, а последние три в большей степени связаны с внутренним миром. Поэтому можно практиковать хатха-йогу, делать пранаяму и совершенно не заботиться о каком-то внутреннем мире, не заботиться о сосредоточении, о концентрации, и йога всё равно будет выступать.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что посредством внешнего она воздействует на внутреннее.

В этих последних трёх ступенях всё с точностью до наоборот: работая внутри, мы воздействуем на внешнее. То есть когда ты занимаешься концентрацией, медитацией, то, хочешь ты того или нет, перестраиваются все структуры организма, включая физические. Вот такой аспект: все эти ступени делятся на внутренние методы и внешние, но внутренние и внешние по приложению сил схожи. В общем, меняется всё.

Ученик: Таким образом сложнее начинать с внутренних методов, они более утончённые?

Вадим Запорожцев: Да. Пригласи обычного человека и заставь неподвижно просидеть несколько часов в медитации! Во-первых, он не сможет просидеть столько времени неподвижно, во-вторых, у него будут какие-то дискомфорты, мысли будут посещать типа «что он здесь делает, когда товарищи пиво пьют»…

А если предварительными методами подготовить его с помощью хатха-йоги, пранаямы, научить его отключаться от раздражающих сигналов из Вселенной, тогда просидеть несколько часов в медитации будет для него не наказанием, а, скорее, счастьем, и он будет с нетерпением ждать момента, когда в очередной раз сядет медитировать.

Это реальный факт, который может испытать на себе каждый человек: медитация приносит колоссальную радость, внутреннее счастье, спокойствие, гармонию. И даже если степень твоей концентрации невысока, всё равно эти волны счастья приходят.

Ученик: Но почему?!

Вадим Запорожцев: Потому что они заложены в нас самих! Счастья нет вне нас! Поэтому и даются грубые методы, чтобы потом перейти к тонким. Но есть люди, которые своей предыдущей кармой уже отработали эти ступени. Ведь не обязательно делать хатха-йогу, чтобы развить своё тело: профессиональный гимнаст тоже обладает гибким, подходящим для этого телом, и ему незачем, может быть, делать упор на хатха-йогу, если он и так всю жизнь занимается своим телом. Вероятно, для него имеет смысл начинать сразу непосредственно с медитации. Последовательность ступеней Патанджали не нарушена, потому что он отработал эту ступень, но вне системы йоги.

И вот приходит один человек и говорит: «Не хочу медитировать, хочу заниматься», а другой: «Медитировать хочу, а остальное мне неинтересно». С точки зрения йоги справедливы оба подхода. Гимнаст, который садится медитировать и достигает каких-то успехов, продолжает совершенствовать и своё физическое тело. Но если прежде оно было отработано на грубых уровнях, то при медитации уже тончайшие загрязнения выходят. И логика не нарушается: часть методов – тонкие, часть методов – грубые.

Ученик: А если человек не гимнаст, а наоборот, болит у него что-нибудь?

Вадим Запорожцев: Да, или такой случай, где предыдущая карма не позволяет сделать в этом направлении рывка. Как ни странно, болезни иногда приходят, если в этом направлении двигаться не надо. Это как на войне, когда ты прорвал оборону противника по левому флангу и вклинился на 150 км, а тылы отстают… Так и природа перекрывает тебе этот путь: «Нет, не надо сейчас тебе заниматься этими физическими вещами, с этим и так будет всё хорошо; ты лучше успокой свой разум, который мечется, как крыса, лучше удели больше внимания спокойному, сосредоточенному состоянию».

В этом смысле Вселенная справедлива. Приходит человек и говорит: «Да я никогда в жизни не сяду в эту позу лотоса, и не пытайтесь меня усадить!» На что я отвечаю: «Да я никогда в жизни не буду пытаться этого делать! Сделайте обходной манёвр, сделайте прорыв ментальный, и как только сделаете этот прорыв, даже если вы ни одной минуты не занимались физически, организм начнёт меняться. И к тому моменту, когда вы сделаете этот ментальный прорыв, вы вдруг к своему удивлению обнаружите, что и тело стало гибче. И если раньше и в страшном сне вам не могло присниться, что вы сидите в позе лотоса, то теперь вы наоборот чувствуете некую склонность сидеть в этой позе».

Всё взаимосвязано, и вопрос только в том, что за что вытягивать. Совершенно глупо, когда приходит человек, а ему говорят: «Ну, дорогой, пока в позу лотоса не сядешь, тебе в йоге делать нечего». Это глупость! Просто неправильное понимание! Воздействуя на тонкое, мы меняем грубое, воздействуя на грубое, мы меняем тонкое, воздействуя на внешнее, мы меняем внутреннее, воздействуя на внутреннее, мы меняем внешнее.

Ученик: А где критерии, что есть внутреннее, а что внешнее?

Вадим Запорожцев: Нет такой градации! Есть одна градация для человека: является ли что-то его «Я», или это его «Я» не является. А так как по отношению к «Я» всё является чем-то внешним, то нет разницы, задействована ли сперва тонкая энергия разума и мысли, медитации и сосредоточения, или грубая энергия физических упражнений, дыхания и прочих «отжиманий и стоек на голове». С точки зрения «Я», и то, и другое - вообще говоря, внешнее.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что когда человек по-настоящему проваливается в своё «Я», во внутреннее, тогда и говорить не о чем – всё! Цель достигнута! Так что, с чего начинать – с грубой энергии или с тонкой – это вопрос предпочтения.

8. И они же - внешние [средства сосредоточения], «лишенного семени» 1.

Комментарий Вьясы: Эти же три внутренних средства осуществления выступают внешними [средствами] йоги, «лишенной семени».

- Почему?

- Потому что она возникает при их прекращении ². Но если в момент прекращения [деятельности] сознания развертывание гун продолжается, то какова в этом случае природа изменения сознания?

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь любопытное замечание, связанное с основной теорией.

Мы помним, что любой поступок, который мы совершаем, или любая секунда жизни, которую мы проживаем, приносят некие семена - семена будущей кармы, положительной или отрицательной. То есть что бы мы сейчас ни делали, мы выстраиваем цепочку причинно-следственной связи, и в будущем получаем результат того, что мы делаем сейчас. Если мы кого-то обижаем и делаем плохие вещи, то зарабатываем дурную карму и получаем дурной результат, если же мы делаем добрые дела, кому-то помогаем, то зарабатываем хорошую карму и получаем хороший результат.

Но мы помним, что критерия хорошего и плохого нет. Иногда, кого-то обижая, мы делаем хорошую карму и себе, и ему. Вот маленький ребёнок нашалил, и мы его наказали. Мы его обидели. Но он понял, что так делать нельзя, и перестал так поступать, тем самым и мы, и он принесли пользу и себе, и другим людям.

Нет объективного перечня плохих и хороших поступков.

Ученик: Но чем же мы тогда руководствуемся, делая выбор?

Вадим Запорожцев: Каждый из нас интуитивно чувствует и знает, к чему приведёт тот или иной поступок…

Так вот, каждая наша секунда засеивает семена будущих полей кармы. Как пахарь, который вспахал поле, разбрасывает семена, а через некоторое время повылезали колоски, так же и мы. Мы одной ногой стоим в поле уже выросших плодов кармы, а другой ногой стоим на чистом вспаханном поле и сеем новые семена. Начиналось это с безначальных времён, и повторяться будет бесконечно долго.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что концепция времени - это тоже где-то концепция кармы. С исчезновением кармы исчезает время. Парадокс! Поэтому, когда спрашивают: «Сколько человек будут мучиться в этом мире?», – это вопрос некорректный. До тех пор, пока они не отменят время, они будут в этом времени жить, а время бесконечно. С другой стороны, выключив время, человек из него выйдет с прекращением карм. Иначе говоря, есть некоторые вопросы, сама постановка которых лишена смысла.

Но мы находимся в поле времени, в поле воздействий, которые мы раньше породили. Мы совершили поступки и сейчас пожинаем плоды. И нам бы хотелось как-нибудь выйти из этой ситуации.

Ученик: Что мы можем сделать?

Вадим Запорожцев: Мы можем больше не рассеивать семена карм - ни хороших, ни плохих. Тогда по прошествии времени не будет ни хороших, ни плохих результатов, и мы не будем зависеть ни от хорошей, ни от плохой кармы.

Ученик: Каким образом прожить секунду времени, не засеяв её будущими плодами кармы, не рассыпая семена будущих «счастий» и «несчастий»?

Вадим Запорожцев: Есть такой метод. О нём и говорит йога Патанджали. Посредством этих трёх ступеней, называемых саньяма. Это суть внутренние методы.

Вот ты ушёл вовнутрь и отключился от грубой энергии, ты ничего не видишь и не слышишь во внешнем мире. Звонят по телефону, а ты даже не знаешь, что такое телефон. Потом, по мере концентрации, ты отключаешься от тонких уровней. Сосредоточившись на кружке, ты только эту кружку и знаешь - нет воспоминаний, нет вообще ничего, кроме кружки. Ты от промежуточных наслоений энергии, воспоминаний и прочего, отошёл, отделился. И, наконец, последняя часть: вот у тебя осталась лишь эта кружка в сознании, ничего нет, белый лист, а на нём кружка, даже белого листа нет, одна кружка. А в дальнейшем – хоп! – и эта кружка исчезла. Для тебя исчезло время. В момент самадхи без объекта время исчезает. Снаружи оно идёт. Ты на долю секунды вышел из этого мира, или, может на минуту…

Ученик: И что в эту минуту случается?

Вадим Запорожцев: В течение этой минуты ты не засеял поле кармы ни положительными, ни отрицательными семенами. То есть в этой непрерывной череде причин и следствий появляются белые пятна. Нет там кармы: ни хорошей, ни плохой!

Ученик: Что это значит?

Вадим Запорожцев: Это значит, что ты свободен. Чем больше эти промежутки, тем степень твоей свободы выше.

Ученик: Это после практики, в повседневной жизни, проявляются эти промежутки?

Вадим Запорожцев: Да, когда ты выпал в самадхи без мысли, карма, которая должна была развернуться, не разворачивается, а новая не засевается. А потом, когда ты вышел из самадхи, ты вышел другим, ты вышел с гораздо большей степенью свободы, у тебя появилось поле для манёвра, ты уже можешь обходить другие волны кармы, отрицательной или положительной, но уже в этом поле свободы. И чем больше времени ты будешь проводить в этой саньяме, тем шире будет твоё поле свободы. Тем самым ты и будешь удалять и удалять карму, как хорошую, так и плохую, и будешь свободным.

Ученик: А после выхода из этого состояния, совершая поступки, человек в меньшей степени подвергается воздействию результатов?

Вадим Запорожцев: Сразу оговоримся: где критерии, что ты провёл эти два часа в бессознательном состоянии или в высочайшем самадхи? Как определить? Понятно, что всё определяется по плодам. Конечно, если ты сам это переживал, ты не ошибёшься. А другой человек? Что можно о нём сказать?

Иван Иваныч Петров жил обычной жизнью, но вот он объявил, что впадает в самадхи. Он собрал всех, впал в самадхи, потом вышел, и вдруг все начали чувствовать за Иван Иванычем большую мудрость: стал он непонятный и загадочный в положительном смысле слова, мудрее стал. Все начинают его уважать, потому что чувствуют в нём что-то такое, чего нет в других. Только так можно определить, был ли Иван Иваныч в самадхи или дурака валял эти два часа.

Ученик: А может можно определить самадхи по тому, что он холодный будет, как труп, в это время?

Вадим Запорожцев: Нет, нельзя определить. Ведь можно проглотить какую-нибудь дрянь и тоже быть холодным, как труп, и зрачки на свет реагировать не будут, но это отнюдь не самадхи. Это просто трупоподобное состояние тела.

Каждая секунда, проведённая в состоянии самадхи, даёт для реального освобождения души очень много. Если человек, возвратясь из самадхи, начинает что-то делать, то у него уже нет никакой склонности создавать дурную карму. Да он и не вошёл бы, если бы была такая склонность, он просто не достиг бы этого уровня. Он начинает делать поступки, которые в меньшей степени наделены кармой, он их нивелирует тем, что у него есть степень свободы.

Мы здесь под слово «самадхи» в одну кучу всё сгребли... Понятно, что всё пропорционально степени концентрации. Чем сильнее концентрация, тем меньше зёрен кармы ты засеял, но это не скачкообразный процесс, а пропорциональный: сильнее сосредоточился – меньше семян засеял, степень свободы в будущем у тебя выросла. Не обязательно так: либо всё засеял, либо ничего. Есть и градации.

Собственно, на этом и построена йога. Поэтому мы и знаем о мудрецах, о людях, которые достигли многого, но продолжают идти. Все учатся. Человек перестаёт учиться лишь тогда, когда достигает уровня Абсолюта, Господа Бога. А до этого момента все учатся.

9. Изменение [сознания на стадии] остановки, связанное с сознанием в моменты прекращения [его деятельности], есть [не что иное, как] ослабление активных санскар и появление санскар в подавленном состоянии 1.

Комментарий Вьясы: Активно проявляющиеся санскары, или формирующие факторы, есть качественно-определенные состояния сознания (психики); по своей сущности они не являются познавательными актами и потому не могут быть остановлены при прекращении познавательных актов ². Подавленные (букв. «остановленные». - Пер.) санскары также есть качественно-определенные состояния сознания.Их ослабление и появление ³ [означает, что]- активно действующие санскары идут на убыль, а [вместоних) обретаются «остановленные» санскары. Момент остановки нераздельно связан с сознанием.

Такое чередование санскар, происходящее каждый момент в данном сознании, и есть изменение [сознания на стадии] остановки. Тогда в сознании остаются [одни лишь] санскары, или формирующие факторы. Это было объяснено [ранее] в связи с сосредоточением, достигаемым при прекращении [деятельности сознания] ⁴.

Комментарий Вадима Запорожцева: Давай вспомним, что такое самскары. Это некий опыт, впечатления, которые проносятся в голове, отпечатки предыдущего опыта, но которые, в свою очередь, заставляют делать новые поступки.

Ты идёшь по безлюдной улице, вдруг, на тебя выскакивает злодей с дубинкой. Если бы у тебя была настолько хорошая карма, что ты не знал бы, что существуют злодеи, ты бы его даже не испугался, но поскольку ты знаешь, кто это такой, ты живёшь в этом мире, то у тебя впечатление: злодей, угроза, надо прочитать соответствующую мантру, чтобы он испарился. Ты останавливаешься, читаешь мантру, и он испаряется. Подходишь ближе - оказывается, это куст был.

Ученик: Как они появляются – санскары? Откуда вообще они берутся?

Вадим Запорожцев: Внешнее раздражение приходит через органы восприятия; затем возникают некие ассоциации, которые связаны либо с наслаждением, либо со страданием. Если они связаны с одним, то мы идём в одну сторону, если с другим, то реакция соответствующая. Дальнейшее наше поведение зависит от этой реакции. Одни впечатления сменяются другими, другие – третьими, и в результате мы находимся в круговороте кармы. Одно вынуждает нас делать другое, другое - третье, и круг замыкается.

Ученик: А само слово "санскары" что означает?

Вадим Запорожцев: "Санскары" здесь можно переводить главным образом как "впечатления".

Вообще это очень сложное понятие. Это некая ментальная функция, которая, кроме как "впечатление", имеет ещё такой смысловой отпечаток – "творение Вселенной". То есть это та модификация разума и сознания, которая в дальнейшем изменяет Вселенную в ту или иную сторону, порождает будущую карму в виде изменения Вселенной в ту или иную сторону. Но в данном трактате лучше пока рассматривать как "впечатление".

И вот эти впечатления наваливаются, и мы начинаем под их действием что-то делать.

Приведу пример. Очередной фонд зовёт: несите свои денежки к нам, в Страну Дураков, на Поле Чудес, и через некоторое время там вырастет денежное дерево. У нас сложилось впечатление, что дерево денег - это хорошо, и мы собрались бежать зарывать денежки. Санскара начинает разворачиваться, и это приведёт к тому, что мы побежим и закопаем свои четыре монеты. Но перед тем как побежать мы решили немного помедитировать. И прямо пропорционально вовлечению в медитацию мы всё больше отдаляемся от этой навязчивой мысли. Мы её притупляем и в конце концов подавляем. Она, конечно, не исчезает совсем, но перестаёт быть такой захватывающей, навязчивой и отупляющей, мы начинаем её анализировать, мы остановили "буйное" её проявление. А если мы заставляем её находиться в подавленном состоянии, то мы подавляем разворачивание собственной кармы. Соответственно, мы становимся более свободными.

Давай рассмотрим этот алгоритм с точки зрения внутренней метафизики.

Итак, органы чувств принесли нам какие-то вести: глаза что-то увидели, уши что-то услышали. В нашем буддхи через манас органы чувств пронесли информацию от грубых органов чувств до тонких, затем через фильтр манаса информация передалась-таки в буддхи. Буддхи сделан из саттвической кристально чистой материи, и буддхи сделал точную копию того объекта или явления, которое восприняли наши органы чувств. А точнее говоря, по озеру буддхи начали распространяться волны определённой окраски. И вот это явление воспроизвелось в нашем буддхи. Кроме того, мы обладаем памятью, мы сопоставляем это явление со всем тем опытом, который у нас до этого был…

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что если бы у нас не было никакого опыта, мы бы и не знали, как поступать. Вот представь, ты высадился на планету и видишь серебряный куб, который лежит на поверхности. У тебя возникают вопросы: что это? Следует ли его бояться или ему радоваться? Бомба это или клад?.. Но если у тебя был какой-либо опыт, то и твоя реакция на волны в буддхи будет соответствующей: ты будешь делать либо одни поступки, либо другие.

Но вот в чём беда: подавляющая часть твоего предыдущего опыта неприменима к ситуации, которая разворачивается сейчас! То есть процентов на 80, может, и применима, но на 20% уже неприменима! Однако тебя захлёстывает предыдущий опыт, и ты начинаешь делать так, как делал всегда. Понятно, ты делаешь глупость, поступаешь не адекватно тому, как следовало поступить. И этот набор волн сменился на другой, другой – на третий и так далее. И вот у тебя по озеру манаса бегают волны, одни порождают другие, другие – третьи и т.д., некоторые закольцовываются, одно кольцо порождает другое, другое – третье и т.д. а последнее – первое. И с каждым кругом ещё всё усиливается, как гонка вооружений. Сделали танк – сделали ракету, затем противоракету, затем сильнее танк и так по кругу. И надо отсюда как-то выходить.

Ученик: Как?!

Вадим Запорожцев: Для начала - подавить силу этих впечатлений, санскар.

Да, приходит впечатление, но если раньше ты бросился бы реагировать на него, то в состоянии йоги ты делаешь это более осмысленно, более отстранённо, более трезво и невовлечённо. То есть ты притупляешь эти санскары, и не вся твоя голова занята этими мыслями, а часть всё-таки анализирует.

Ученик: А как это сделать – часть энергии отвлечь? И чтобы у тебя на поверхности разума было два источника мыслей? Чтобы какая-то часть твоего разума была бы стабильная и неизменная, какие бы волны там ни проходили, а у тебя был как бы небольшой "островок", находясь на котором ты анализируешь весь этот изменяющийся мир. И этот островок ни от чего бы не зависел?

Вадим Запорожцев: Да, если он образовался, то ты уже беспристрастно анализируешь и не делаешь глупостей, соответственно, не засеиваешь семена будущих санскар, других волн, другой кармы.

Ученик: Как получить этот островок?

Вадим Запорожцев: Только когда ты начинаешь уходить во внутренний мир, в большей степени концентрироваться на том или ином…

Но когда я говорю "уходить во внутренний мир" - это не значит, что ты должен концентрироваться на чём-то внутреннем. Того же достигает, скажем, учёный астроном. Блокадный Ленинград, вокруг ад кромешный, а он сидит и пишет трактат по каким-нибудь светилам, и он мысленно там, его здесь нет, в этом аду. Так вот, с точки зрения йоги, он просто подавляет санскары этого кромешного ада…

10. Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре.

Комментарий Вьясы: Спокойное течение сознания ¹ возникает в зависимости от ис­кусности «работы» с санскарами в «остановленном» состоянии, [или, как сказано в сутре], «благодаря санскаре». При ослаблении таких санскар санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что наделена свойством активного проявления ².

11. Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправ-ленности сознания и возникновение его однонаправлен­ности 1.

Комментарий Вьясы: Направленность на все объекты есть свойство сознания; однонаправленность также есть свойство сознания. Прекращение многонаправленности означает ее постепенное исчезновение. Возникновение однонаправленности, [или концентрация сознания], есть ее появление, - таков смысл [сутры].

Сознание выступает носителем обоих этих свойств. И так это сознание, сопровождаемое обоими свойствами - исчезновением [многонаправленности] и возникновением [однонаправленности], - являющимися самой его сущностью, достигает сосредоточенности ². Это и есть изменение/развитие сосредоточения сознания ³.

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак, наша модель: озеро, которое и есть наш разум, из тончайшей, прозрачной субстанции; по поверхности озера бегают волны – мысли; над озером светит Солнце нашего "Я" и испускает лучи Сознания. Лучи Сознания просвечивают сквозь волны на поверхности озера, и в результате наблюдается некая такая игра света. Поскольку волны пробегают по озеру в хаотичном порядке, разные-разные...

Ученик: Откуда они берутся?

Вадим Запорожцев: Это все те впечатления, которые приходят и вызывают некие волны. Видоизменения субстанций нашего разума приводят к тому , что лучи преломляются по-разному: есть вот Солнце, оно как висело над этим озером , так и висит, лучи прямые от него как распространялись, так и распространяются, они не меняются. А вот возникновение в субстанции нашего разума разного рода мыслей приводит к возникновению игры тени и света, игры наших мыслей. Если мы на озеро в прекрасный погожий летний день взглянем, то нам издалека будет казаться, что озеро играет всякими бликами - точно так же и наш разум: по нему проходят миллионы разного рода мыслей, в результате наблюдается вот это "преломление солнечных лучей" и игра. В итоге мы воспринимаем внутри себя, в своем разуме, множество мыслей, сиюминутных течений, череду мыслей; одно сменяется другим. Более того, подул ветерок в одну сторону – возникают мысли одного типа, в другую сторону – мысли другого типа, пришли какие-то впечатления в разум одни, значит у нас наблюдаются одного сорта мысли и так далее и тому подобное. И это обычное – рассредоточенное - состояние нашего разума, нашего Сознания.

По сравнению с состоянием инертным, состоянием животного – это очень большое достижение. Но с точки зрения высшей, духовной, это достаточно расточительное состояние, когда в твоем разуме слишком много неконтролируемых мыслей.

Ученик: И что с этим делать?

Вадим Запорожцев: Ты начинаешь разного рода методами количество этих волн-мыслей сокращать до определенного, то есть стягивать в точку. Был миллиард мыслей, миллиард волн – стало миллион, был миллион – стала тысяча и так по убывающей. Этот процесс и называется сосредоточением!

Ученик: Но что хотел сказать Патанджали в своем афоризме?

Вадим Запорожцев: Когда у тебя на поверхности озера остается всего одна волна, которая играет, в ней одной преломляются лучи света и играют, то это такое же свойство модификации сознания, как и когда тысячи мыслей играют. То есть оно ничем не отличается по какому-то качественному признаку! Но когда одна волна мыслей - это состояние называется сосредоточением, а когда их много – это мы не называем сосредоточением. Вот примерное объяснение этого афоризма с упором на то , что и то, и другое состояние – это всего лишь преломление лучей сознания через волны мысли, но с одной стороны этих волн мыслей очень много и они хаотичны, а в другом случае, при сосредоточении, количество этих волн все меньше и меньше, и они имеют некий шаблон возникновений, определенную форму. Итак , их становится все меньше и меньше, и по мере того, как их становится меньше, степень нашего сосредоточения возрастает.

Ученик: Соответственно, возрастает степень осознания "Я"? Этого солнца, которое сияет?

Вадим Запорожцев: Во всяком случае, с этого момента человек не цепляется за разум, как за единственный источник света. Когда по поверхности озера ходят миллионы и миллионы волн, то само озеро кажется светящимся, и человек не склонен искать какой-нибудь другой источник света. Это подобно тому, как человек интеллектуальный не склонен искать Бога, свою собственную душу или какие-либо высшие силы: когда огромнейшим светом светит его собственный разум, он удовлетворяется им. По мере того, как мыслей становится все меньше и меньше, приходит такое подозрительное ощущение , что разум - это всего лишь отражение какого-то более мощного источника. Вот тогда, действительно, по-настоящему зарождается мысль о том, что над разумом стоит некий более могущественный источник.

Мы с тобой изучаем йогу Патанджали, пользуемся уже теми наработками, которые были сделаны предыдущими мудрецами, мы изучаем их путь, а вот если бы у нас не было такой возможности и мы сами бы с нуля это все проходили, то, безусловно, рано или поздно дошли бы до состояния, когда мы бы усилием воли или усилием своего желания сокращали количество мыслей в голове. Тогда мы бы не знали, может быть, что существует "Я". Ведь раз нам никто об этом не сказал, мы это не осознаем и не переживаем; соответственно, мы бы даже и не знали, что у нас есть "Я", мы бы считали, что мы есть разум. Хорошему интеллектуалу, ученому очень трудно доказать, что выше его разума есть еще нечто. Он говорит: «А зачем вы придумываете новую сущность? С позиции разума все и так прекрасно объясняется. Зачем придумывать какие-либо вещи трудно доказуемые и трудно понимаемые, когда, казалось бы, все и так объясняется разумом?»

А вот когда начинают сокращаться мысли в разуме, то перестают сходиться концы с концами, и ученый начинает понимать, что одним разумом ничего не объясняется. Разум объясняет 99,9% обычной бюргерской жизни, тем не менее, за этим, как кажется бюргеру, скрыт 1%, а на самом деле его 99,9% - это всего лишь ничтожная доля от того могущества, которое скрыто вот в этой маленькой доле. И тогда приходит первое ощущение того, что за разумом есть нечто, более высшее и более сильное, чем разум. Тогда приходит ощущение того, по большому счету, что есть "Я". Здесь трудно сказать, что осознание "Я" увеличилось, потому что оно увеличивается для тех людей, кто действительно верит, что это именно так. А кто, допустим еще не пережил это состояние, но верит.

Ученик: Насколько я понял, те, кто практикует йогу сосредоточения, кто занимается сосредоточением, кто сосредотачивал свой разум, понимают: чем меньше мыслей, тем больше энергии, замкнутой на мысли, высвобождается, и она переходит в свою контролируемую форму - естественное состояние. И это состояние осознается, сила сознания увеличивается. Если мысль одна, то энергия замкнута только на этой мысли, а не на множестве…

Вадим Запорожцев: Нет. Здесь есть некий принципиальный, очень жесткий переход. Как раз об этом-то и афоризм: даже если одна мысль у тебя осталась в голове, ты находишься в самадхи, то все равно твое "Я" воспринимает всего одну эту мысль...

Ученик: Но не Само Себя?

Вадим Запорожцев: Да, не Само Себя, а эту мысль, поэтому здесь так жестко сказано…

Ученик: Может, страданий меньше, если ты осознаешь только одну мысль?..

Вадим Запорожцев: Нет. Вопрос страданий, мироощущения, он на 3 порядка меньше, чем вот этот фундаментальный вопрос по осознанию самого себя. Да, если у тебя одна мысль в голове, ты достиг самадхи, ты вне страданий. Ты просто чисто физически не даешь развернуться карме, причем никакой.

Ученик: Но это же взаимосвязанные вещи! Если у тебя мало страданий, если ты не страдаешь, у тебя степень твоей как бы внутренней реализации выше?

Вадим Запорожцев: Если ты не страдаешь, то нет помех для того, чтобы это произошло! Понимаешь?

Нет помех, чтобы это произошло! Но это не является единственным фактором, чтобы это произошло! Понимаешь? Это необходимое, но недостаточное условие. Вот почему, например, хоть небожители и живут на своих небесах и действительно испытывают большие наслаждения, однако это еще ничего не значит! У них есть возможность, может быть, прыгнуть к последней ступени еще быстрее, чем обычному смертному человеку, но если вне этого мира нет стимула выйти за пределы этого мира, то очень трудно что-либо сказать на этот счет.

Ученик: Но я так понимаю, что это не абсолютный уровень, не качественный, не конечный, не абсолютный уровень осознания своего "Я". Это степень духовной реализации. То есть можно распределить это по уровням: если миллион мыслей в голове, - это один уровень, если тысяча – это другой, если сто – это третий, если одна – это более высокий духовный уровень?

Вадим Запорожцев: Да, конечно! У Патанджали, как ни странно, такая же классификация и дана в саньяме. Когда одна мысль в голове, то это самадхи, когда фактически доминирует одна главная мысль, но при этом время от времени возникают какие-то побочные волны мыслей, это состояние сосредоточения, когда еще меньшая степень концентрации, когда больше помех, больше посторонних мыслей, тогда это степень просто концентрации.

Как раз последние 3 ступени йоги Патанджали и распределены по количеству мыслей в голове. Но даже состояние самадхи, когда у тебя одна мысль в голове, - это еще не гарантия того, что ты вышел за пределы, что у тебя больше нет ничего! То есть тебе требуется еще один шаг!

Кстати, вот этот шаг, последний, когда ты переходишь от наличия одной мысли к отсутствию мыслей, когда лучи Сознания направлены на свое собственное "Я", - это и есть по большому счету выход из плоскости в третье измерение. До этого, даже когда всего одна мысль, - это всего лишь плоскость, может быть, очень утонченная, может быть, очень могущественное состояние, но все равно еще пока обусловленное этим миром. Когда же ты выпрыгиваешь из него, ты уже, в принципе, больше не обусловлен.

Таким образом Патанджали подводит в своей системе последовательно по уменьшению, уменьшению и уменьшению мыслей до тех пор, пока не остается одна мысль, а затем должно наступить вот это состояние "вне" или, как они его еще называют, "бессознательное сосредоточение". Это то, что мы с тобой называем "сверхсознательное сосредоточение". Вот так здесь можно поразмышлять на эту тему...

12. И, наконец, изменение однонаправленности сознания — [это] тождественность прошедших и возникших познавательных содержаний.

Комментарий Вьясы: Прошлое, то есть предшествующее, содержание сконцентрированного сознания ¹ [называется] успокоенным ², а следующее за ним и тождественное ему [содержание называется] возникшим ³. Сознание в состоянии сосредоточения неразрывно связано с обоими [типами познавательных содержаний], и так продолжается до тех пор, пока не наступает прекращение [сосредоточения] ⁴. В действительности это и есть изменение/развитие однонаправленности сознания как носителя [качественно-определенных состояний] ⁵.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь маленький нюанс: одно направленность сознания и многонаправленность сознания.

Ученик: О чем здесь идет речь?

Вадим Запорожцев: Человек в обычной жизни обладает многонаправленным сознанием, к нему приходят миллионы воздействий из Вселенной, и его сознание скачет. Оно перепрыгивает с одной мысли на другую, но делает это настолько быстро, что иногда кажется, что сознание одновременно направлено на 25 совершенно разных нюансов, моментов, мыслей, течений, движений.

Ученик: И о чем говорит йога?

Вадим Запорожцев: Йога говорит о том, что это всего лишь очень быстрое перепрыгивание с одной мысли на другую, такое быстрое , что иногда кажется, будто это совершенно прямо противоположные, разные мысли. Например, вот человек работает, обычный среднестатистический человек стоит и гайки закручивает на заводе. При этом он вспоминает, как он прекрасно проводил время в прошедшие выходные, и закручивает гайки, думая, как это все лучше сделать. Может создаться впечатление, что он одновременно делает совершенно два разных дела: занят своими размышлениями и работой. Но на самом деле его сознание просто очень быстро перепрыгивает с одного на другое, очень–очень быстро. Этого перехода человек не замечает, и ему кажется, что идет 2 процесса или больше.

Так вот, когда их много - такого рода процессов, как бы доминирующее сознание перепрыгивает с одного на другое, но при этом не затухают все остальные. Допустим 90% - на одно, а 10% на всё оставшееся. И вот так оно прыгает, как обезьяна: туда, сюда, еще на что-то. И это называется многонаправленным сознанием. По мере того, как человек начинает сосредотачиваться и направлять свое сознание всего лишь на одну вещь или явление, то такое сознание называется однонаправленным.

Ученик: А как его можно достичь?

Вадим Запорожцев: В следующем афоризме как раз дается некий чисто концептуальный подход, каким же образом можно достичь однонаправленного сознания. Ведь обычному человеку гораздо ближе многонаправленное сознание. А вот каким образом можно заставить весь этот процесс сойтись к одной мысли, здесь есть такие размышления на этот счет: любая мысль, любое направление сознания порождает будущие семена проявления этого движения. А то, что сознание уже «ушло», что оно как бы «заснуло», это не так! Например, я испытывал какое-то беспокойство, потом оно ушло, и мне кажется, что у меня от него ничего не осталось. На самом деле это не так, от этого беспокойства остались следы этого беспокойства в виде зерен кармы, и они только ждут своего времени, чтобы опять расцвести и дать какие-то свои плоды. Это повторяется: одно затухает, другое порождается.

Но есть такой фактический метод, такой набор мыслей или набор практик , когда ты выбираешь образ мыслей, когда с каждым шагом у тебя плоды кармы сходятся в одно.

Ученик: Поясни, пожалуйста.

Вадим Запорожцев: То есть если раньше у тебя были миллионы десятков поступков, и каждый десяток порождал десяток разных направлений семян, то теперь ты выбираешь такой стиль поведения, когда у тебя остается многонаправленное сознание, но, допустим, 2 каких-то параллельных направления дали единое семя. В результате, со временем, у тебя из двух карм, из двух мыслей, получилась одна мысль - происходит такой процесс «схождения». Ты сводишь все многообразие всех эмоций, всех переживаний к неким 50-ти группам, из миллиона ты собрал 50, из 50-ти - еще меньшее количество и так далее.

Потом ты получил совсем немного таких проявлений, в первую очередь эмоциональных: гнев, ненависть, жажда, желание - того, что движет человеком, того, что заставляет рождаться миллионы сопутствующих мыслей. За каждой мыслью есть такой «моторчик» эмоциональный, который заставляет эту мысль развиваться. Пример: я продумываю, как мне вскрыть сейф; почему я так продумываю - потому что во мне жадность до денег, я хочу вскрыть сейф и обогатиться. Если бы не было этого «моторчика», который бы меня заставил долго сидеть и думать, как же вскрывается этот сейф, я бы не переживал. Вот я к чему говорю!

И все начинает потихонечку сводиться к основным таким направлениям. Ты видишь, что у 250000 твоих мыслей есть что-то общее, что они, например, все приводят к жадности или к гневу, или еще к какой-нибудь эмоции. И если ты научился контролировать это проявление, то научился контролировать проявление этих 250000 этих побуждений!

Таким образом, весь процесс начинает сходиться, а в сознании возникает все меньше и меньше волн, сознание переходит из многонаправленного к однонаправленному!

Ученик: А нельзя концентрироваться одновременно на двух вещах, если, например, человек стоит, что-то пилит, допустим, одновременно вспоминает, как он провел вчерашний день и т.п.?

Вадим Запорожцев: Можно, но это уже техники. Техники иногда бывают совершенно противоположные. У медиков есть такой афоризм: яд в определенных количествах является лекарством. Точно так же и здесь: иногда определенное проявление, казалось бы, прямо противоположного явления, приводит, наоборот, к обратному результату. Это, как ни странно, еще один из базовых принципов тантрической садханы, тантрической практики. Где любые, на первый взгляд, как они называются, «яды» становятся эликсиром. Но это отдельный разговор. Это надо просто в каждой конкретной практике отслеживать, что надо делать.

Ученик: То есть возможно одновременно заниматься двумя процессами?

Вадим Запорожцев: Более того, это иногда полезно бывает, потому что ты пытаешься сосредоточиться на одном, а у тебя при этом фоном выступают миллионы маленьких мыслей, ты их даже не ловишь. А тут у тебя 2 конкурирующие мысли, и если твое сознание уделяет внимание одной мысли, то вторая мысль у этого миллиона других мелких мыслей забирает энергию, и у тебя получается из миллиона - две. Йоги обладают таким свойством - одновременно заниматься многими делами, как Юлий Цезарь. Рассказывают, что он руководил сражением, писал мемуары и т.д. и при этом не терял нить. Он занимался десятком дел, и все удивлялись, как же он это может?! А на самом деле он просто рационально подходил к энергии своего разума. В отличие от обычного среднестатистического бюргера, у которого в голове 10 тысяч одновременных разнонаправленных мыслей, Цезарь свел их к 10, и вот эти 10 прекрасно работали. В плане сосредоточенности он был гораздо более сосредоточен, чем бюргер, который думает, что он думает об одной вещи, а на самом деле думает о 10 тысячи и одной вещи! То есть она одна кажется ему главной, все остальное бэкграунд.

Вот такие методы. В Раджа-йоге отработано, как это все сводить. Я не хочу сказать, чтобы с завтрашнего дня все пытались думать об одном. Есть разные методы. Мы здесь рассматриваем как бы принципиальные моменты, к чему это ведет. Но как этого достичь… Подробнее мы об этом поговорим потом. Иногда кажется, что ты делаешь прямо противоположное, а в конце достигаешь именного желаемого эффекта.

Читай дальше!

13. Тем самым объяснены изменения качественной определенности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств.

Комментарий Вьясы: Это следует понимать [в том смысле, что] тем самым, то есть посредством объясненного ранее изменения сознания в форме качественной определенности ¹, отличительных признаков и условий [существования], объяснены также и изменения качественной определенности, отличительных признаков и условий [существования] элементов и органов чувств ².

Здесь изменение качественной определенности и изменение отличительных признаков в субстрате-носителе, [то есть в сознании], есть ослабление качеств в активном состоянии и проявление их в «остановленном» состоянии. Остановка, или прекращение [развертывания], имеет три отличительных признака, будучи связанной с тремя формами времени. И действительно, она понимается как отличительный признак, который существует в настоящий момент и который, уже потеряв первую временную форму — свойство будущего, не выходит за пределы [своей] качественной определенности ³. То, в чем [происходит] ее проявление через внутреннюю сущность, и есть ее вторая временная форма. Тем не менее, она не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признаками.

Аналогичным образом активное проявление [состояний сознания] также имеет три отличительных признака, будучи связанным с тремя формами времени. Оно, [проявление], обрело прошлый отличительный признак, утратив признак, существующий в настоящий момент, и не выходит за пределы [своей] качественной определенности. Это - его третья временная форма, но оно не лишено связи с будущим и настоящим отличительными признаками.

Точно так же и возникающее активное проявление [состояний сознания], утратив свой будущий отличительный признак и не выходя за пределы [собственной] качественной определенности, обретает настоящий отличительный признак, при котором оно и реализует свою функцию, выступая в собственной форме. Это — его вторая временная форма, но она тоже не лишена связи с прошлым и будущим [отличительными признаками]. И так [происходит его изменение] — то остановка [сознания], то опять его активное проявление.

Таким же образом [следует понимать] и изменение условий существования: в моменты остановки [деятельности сознания] санскары остановки усиливаются, а санскары активного проявления ослабевают. Это и есть изменение условий существования качественно-определенных состояний.

Здесь изменение субстрата-носителя [происходит] через качественно-определенные состояния, изменение качественно-определенных состояний, [характеризующихся] тремя формами времени,— через отличительные признаки, а изменение отличительных признаков — через условия существования. Иными словами, вследствие изменения качественно-определенных состояний, отличительных признаков и условий существования развертывание гун не прекращается ни на мгновение, ибо это развертывание есть [вечное] движение ⁴.

Но как было сказано, причина деятельности гун — их собственная природа. Под этим следует понимать три вида изменения в [«великих] элементах» и органах чувств, поскольку существует различие между качественно-определенным состоянием и его носителем-субстратом. Однако в высшем смысле есть только одно изменение, так как дхарма, то есть качественно-определенное состояние,— не что иное, как собственная форма носителя-субстрата, и через дхарму проявляется лишь [определенная] модификация носителя. При этом в носителе-субстрате происходит только изменение формы существования наличной, [то есть присутствующей в настоящий момент], дхармы относительно прошлого, будущего и настоящего модусов времени, а не изменение [самой] субстанции. Это подобно тому [случаю], когда, разбив золотой сосуд, превращают его затем в нечто иное, но при этом изменяется не золото, а лишь форма его существования ⁵.

- Другой, [то есть оппонент], говорит: носитель не есть что-то существующее помимо дхарм, поскольку он не выходит за пределы реальной сущности [своих] качественно-определенных состояний. Если бы он был [чем-то], присутствующим [во всех своих определенных] состояниях, но отличным от них, [то] он являл бы собой [нечто] абсолютно неизменное, хотя и связанное [со своими] предшествующими и последующими состояниями.

- Это не доказывает ошибочность [наших рассуждений].

- Почему?

- Потому что нельзя прийти к абсолютно однозначному выводу. Так, этот тройственный мир теряет свои индивидуальные формы [проявления], поскольку отрицается [его] вечность. Но и при их отсутствии он существует, поскольку отрицается [его] уничтожение. Его «тонкая» форма [существования] обусловлена слиянием [гун], а по причине слияния его «тонкость» не воспринимаема.

Качественная определенность в изменении отличительных при­знаков присутствует [во всех трех] формах времени. Она [называется] прошлой, когда она связана с прошлым отличительным признаком и не лишена связи с будущим и настоящим [отличитель­ными признаками]. Соответственно [она называется] будущей, когда она связана с будущим отличительным признаком и не лишена связи с настоящим и прошлым отличительными признаками. Аналогичным образом она — настоящая, то есть существующая в данный момент, когда она связана с настоящим отличительным признаком и не лишена связи с прошлым и будущим отличительными признаками, подобно тому как мужчина, испытывающий влечение к одной женщине, не свободен от влечения к остальным женщинам.

Однако другие находят ошибку [в этом рассуждении]: в случае изменения отличительного признака ввиду связи каждого признака со всеми отличительными признаками происходит смешение форм времени.

Опровержение этого возражения [заключается в следующем]. Свойство дхарм быть качественной определенностью не требует доказательства. При существовании качественной определенности необходимо рассмотреть также и различие отличительных признаков. Их качественная определенность не относится только к настоящему времени. Если бы это было так, то сознание не могло бы обладать свойством страстного влечения, поскольку во время гнева оно не проявлялось бы. Более того, невозможно, чтобы три [разновременных] отличительных признака были бы свойственны одному индивиду одновременно. Однако они могут возникнуть во временной последовательности благодаря действию проявляющей их причины. Как было сказано [ранее], высокоинтенсивные формы и действия противостоят друг другу, но обычные [формы и действия] сосуществуют с интенсивными. Поэтому смешения времени не происходит. Например, [когда] страсть активно направлена только на определенный объект, [нельзя сказать, что] она отсутствует в это время по отношению к другим [объектам]. Она по-прежнему существует, но лишь в обычной форме. Таким образом, она существует тогда и по отношению к ним. То же самое [можно сказать] и об отличительном признаке.

Три формы времени [характеризуют] не носитель-субстрат, они характеризуют дхармы, или качественные определенности, которые могут быть проявленными или непроявленными. Когда они проявлены, они, обретя то или иное состояние, определяются соответственно их различиям; [иными словами], они различаются своими состояниями, [или условиями существования], но не субстанциально. Так, единица в позиции сотен [означает] сто, в позиции десяток - десять, а в позиции единиц - единицу. Точно так же одна и та же женщина называется и матерью, и дочерью, и сестрой.

Некоторые говорят, что при [допущении] изменения состояний [возникает] ошибка заключения о неизменности [всех характеристик].

- Каким образом?

- В силу того, что формы времени оказываются разделенными по [принципу] деятельности: когда дхарма не выполняет свою функцию, тогда она - будущая, когда выполняет, тогда она - настоящая; когда, выполнив [свою функцию, дхарма] перестала существовать, тогда она - прошлая. Таким образом, возникает [представление] о неизменности качественно-определенных состояний, [их] носителя, отличительных признаков и условий существования. Другие и называют это ошибкой. Но в действительности ошибки здесь нет.

- Почему?

- Вследствие многообразия [способов] взаимодействия гун даже при вечности [их] носителя. Подобно тому как [индивидуальная] форма есть не что иное, как имеющая начало и конец качественная определенность звука и прочего, [обусловленных] неуничтожимыми Гунами, так и линга (знак) есть лишь имеющая начало и конец качественная определенность неуничтожимых гун - саттвы и других. Представление о трансформации [и относится] к такой [качественной определенности].

Здесь [можно привести] следующий пример. [В процессе изготовления горшка] глина, то есть субстанция, вследствие принятия конкретной формы шара переходит из [своей] качественной определенности в иную качественную определенность. [Это] - трансформация качественной определенности. Форма горшка, утратив свой будущий отличительный признак, обретает отличительный признак, наличествующий в настоящий момент. Это - трансформация отличительного признака. Горшок, каждое мгновение представая в опыте как новый или старый, демонстрирует трансформацию состояний, или условий, существования.

Другая качественная определенность есть состояние субстрата-носителя, а другой отличительный признак - состояние качественной определенности. Таким образом, [подобные] различения демонстрируют [в конечном счете] лишь трансформацию одной [и той же] субстанции. Аналогичным образом следует рассматривать и иные категории ⁶.

Эти трансформации качественной определенности, отличительных признаков и состояний не выходят за пределы собственной сущности носителя, [то есть субстанции]; иначе говоря, существует только одна трансформация, которой подвержены все эти конкретные характеристики.

Итак, что же такое трансформация, или изменение? Изменение - это возникновение новой качественной определенности при исчезновении прежней качественной определенности субстанции, которая остается постоянной. Здесь...

14. носитель, [то есть субстанция], последовательно выступает как исчерпавшая себя, наличная [или] невыразимая качественная определенность.

Комментарий Вьясы: Дхарма, или качественная определенность, есть не что иное, как способность (букв. «энергия».— Пер.) носителя, ограниченная [конкретной областью] применения. И она обладает реальным бытием, выводимым логически из различных производимых ею следствий, которые воспринимаются как та или иная [конкретная фор­ма] одной [и той же субстанции]. При этом настоящая, [то есть имеющаяся в данный момент], дхарма - та, которая представлена в опыте как осуществляющая собственную деятельность ¹; она отлична от других дхарм - «успокоенных», [то есть исчерпавших себя], или «невыразимых», [то есть тех, которые не могут быть определены].

- Но когда она выступает как общее, [присущее всем этим состояниям], тогда что она такое и чем отличается [от других дхарм] - ведь [в таком случае она характеризуется] лишь свойством быть собственной формой носителя, [то есть субстанции]?

- Здесь, действительно, [существуют только] три качественные определенности носителя: исчерпавшие себя, появившиеся и «невыразимые». Исчерпавшие себя - это те, которые, выполнив свою функцию, перестали существовать; появившиеся - это те, которые осуществляют свою деятельность, и они непосредственно предшествуют своему будущему отличительному признаку. Прошлые - [те, которые] предшествуют настоящему.

- Почему настоящие [дхармы] не предшествуют непосредственно прошлой [качественной определенности]?

- Потому что здесь отсутствует отношение предшествования и следования, которое существует между будущим и настоящим ². В случае с прошедшим это не так. Поэтому нет [ничего, что] непосредственно предшествует прошлому. Отсюда [вытекает, что] именно будущее следует непосредственно за настоящим.

Далее, что такое «невыразимое»?

- Все, что содержится во всем. В этой связи было сказано:

«Всепроникающие соки и прочее [как продукты] трансформации [элементов] воды и земли обнаруживаются в неподвижных растениях. Аналогичным образом [то, что трансформируется] в растениях, [обнаруживается и] в животных, [а то, что трансформируется] в животных, [обнаруживается] в растениях. И так, из-за нераздельности родовой сущности, «все содержится во всем», однако в силу связи с пространством, временем, индивидуальной формой и условиями [существования дхармы], разумеется, не проявляют себя одновременно. То, что присутствует во [всех] этих проявленных и непроявленных качественных определенностях, будучи по своей природе и общим и специфическим, есть носитель, [то есть субстрат, нераздельно] связанный [с дхармами]».

Однако для того, [кто утверждает, что] весь этот мир есть лишь дхармы, не связанные [с какой-либо субстанцией, никакой] опыт невозможен.

- Почему?

- [Спросим]: как сознание одного субъекта опыта может считаться ответственным за действие, совершенное другим [сознанием] ? Кроме того, в таком случае не существовало бы и памяти, ибо не может один припомнить то, что было увидено другим. Из узнавания реального объекта, [воспринимавшегося в прошлом опыте], можно заключить о существовании устойчивого самотождественного субстрата, принимающего различные качественно-определенные состояния. Следовательно, [нельзя согласиться с тем, что] весь этот мир есть лишь дхармы, не связанные [с какой-либо субстанцией] ⁴.

Комментарий Вадима Запорожцева: Итак. Чтобы искупить карму добрыми делами, о карме вообще можно не рассуждать. Просто, если потратить эту энергию рассуждения на то, чтобы сделать пару добрых дел, может, и рассуждать-то не о чем будет.

Ученик: Но где же субстанция кармы? В чем она?

Вадим Запорожцев: Считается, что где-то там, на небесах, ангелы записывают положительные и отрицательные дела людей. В средневековом невменяемом сознании, которое порождалось массовой истерией и психозами, все это было в виде списка. Как средневековый крестьянин боялся какого-нибудь местного помещика, который грамотный, который записывает его делишки, сколько он ему должен, сколько не должен и т.д., точно так же и в сознании возник образ, что карма где-то записывается вовне. А нигде она вовне не записывается! Она записывается, в первую очередь, в нас самих. Мы сами - носители своей собственной кармы.

Ученик: То есть? В каком плане?

Вадим Запорожцев: Во всех планах. Вплоть до нашего местоположения.

Наше положение в пространстве и во времени тоже определяется нашей кармой. Иногда спрашивают: «Я такой белый и пушистый, почему же у меня плохая карма? Почему я ее испытываю?» Иногда плохая карма бывает в том, что человек рождается в том месте и в тех условиях, в каких рождается. Он белый и пушистый, с прекрасными манерами и качествами. И возникает вопрос: «За что же невинная душа страдает? Он хороший со всех сторон, а страдает!». К сожалению, у него была плохая карма, но эта плохая карма вылилась не в то, что он на физическом или эмоциональном уровне страдает, а в том, что его просто «поместили» в это время и в это место.

Ученик: Точнее, он сам себя туда поместил?

Вадим Запорожцев: С другой стороны, это все внешнее. Это внешний опыт. А мы только что сказали, что любое внешнее приводит к видоизменению внутреннего. Субстанции разума – у Патанджали. В некоторых школах – субстанции всего, но это потому, что не делается градация, а ведь разум – это всего лишь утонченная материя.

Так вот, там, в субстанциях разума, откладывается это все, и дальнейший опыт является привнесением чего-то нового, которое проводится через старые каналы предыдущего опыта и, соответственно, вымазывается, как трубочист через дымоходы. Точно так же и у нас: любое явление, которое приходит в нашу жизнь, если оно проходит через все хитросплетения нашего разума, приобретает свой окрас. Вот так бы я здесь пояснил, не вдаваясь во всю метафизику. Потому что иногда чисто логически не объяснить. Йога - это нечто большее, чем просто интеллектуальное понимание.

Комментарии к главе III

О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ (VIBHUTIPADA)

1.1. Вачаспати Мишра так комментирует здесь бхашыо Вьясы: «В первой и второй главах [трактата] были описаны сосредоточение сознания и средства его реализации. В третьей главе необходимо рассмотреть паранормальные, или совершенные, способ­ности, которые являются причинами возникновения веры (Sraddhotpada) и которые благоприятствуют (anugunah) опыту этого [сосредоточения]. Они должны быть реа­лизованы посредством санъямы. Санъяма есть совокупность (samudaya) [методов работы с сознанием, включающая] концентрацию, дхьяну и сосредоточение. Эти три суть средства реализации паранормальных способностей, и они упоминаются для того, чтобы можно было показать их специфику (visesa) как внутренних компо­нентов йоги в противоположность пяти компонентам, служащих внешними [сред­ствами йоги].

И здесь также концентрация, дхьяна и сосредоточение находятся в отношении причины и следствия; ввиду неизменности их предшествования и следования установ­лен [данный] порядок их перечисления. Таким образом, сначала надлежит опре­делить концентрацию. Поэтому [автор] говорит: «Концентрация — это фиксация сознания на [определенном] месте (desabandha)». [Вьяса] говорит о внутренних, [т. е. расположенных в организме данного индивида], местах: «на пупочном центре nabhicakre)...». Под словом «и прочие» нужно понимать нёбо (talu) и т. п. Фиксация, или направленность (bandha), есть связь (sambandha, соединение). О внешних местах он говорит: «...или же на внешних [объектах]». Однако с внешними [объектами] сознание по своей природе не может вступать в [непосредственное] отношение. Поэтому [в бхашье] сказано: «Только посредством [своего] развертывания», т. е. только посредством познания (jnanamatrena)» [TV III. 1, с. 119].

2.1. В санскритском тексте pratyayaikatanata. В логико-дискурсивных трактатах ключевое слово (термин) pratyaya обозначает дискретное содержание познаватель­ного акта, или отдельную когницию.

2.2. В санскритском тексте aparamrsta.

2.3. Комментируя это краткое пояснение, Вачаспати Мишра пишет: «[Автор] определяет дхьяну как то, что должно быть реализовано (sadhyam) с помощью кон­центрации (dharana). Однородность потока [означает] однонаправленность (ekagrata). Комментарий Вьясы понятен сам по себе. Об этом [говорится] также в Пуране: «Непрерывная последовательность содержаний сознания, сконцентрированных на Его форме и не отвлеченных желанием (nisprha) [чего-либо] иного,— это и есть дхьяна. Она, о царь, вызывается первыми шестью компонентами [йоги]» «[TV III. 2, с. 120]. Дж. Вудс отождествляет цитату по «Вишну-пуране» (VI.7.89). См. [Woods, 1914, с. 204].

3.1. В санскритском тексте dhyeyakaranirbhasam.

3.2. В своем толковании к комментарию Вьясы Вачаспати Мишра поясняет: «...высвечивается (nirbhasa) лишь как форма созерцаемого объекта» означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). Именно поэтому [автор] и говорит: «…лишенная (Sunya — букв. «пустая».— Пер.]».

— Но если [дхьяна] лишена собственной формы, то как может появиться объект созерцания?

Поэтому [далее] сказано: «...как если бы». [Вьяса] объясняет причину этого: «...благодаря полному растворению во внутренней природе (т. е. сущности) созецае­мого объекта». Об этом [сказано] также в Пуране: «Постижение (в тексте оригина­ла — grahana) его внутренней сущности (имеется в виду Вишну), свободное от мен­тального конструирования (kalpana — концептуализация), то, что должно быть реа­лизовано манасом в углубленном созерцании, называется сосредоточением» ( Вишну-пурана.VI. 7.90; отождествление Дж. Вудса см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 1]). Ментальное конструирование (концептуализация) есть различение процесса созерца­ния (dhyana) и объекта созерцания (dhyeya). [Сосредоточение] — то, что лишено такого различения. Таков смысл [комментария Вьясы].

Кешидхваджа, описав восемь вспомогательных компонентов йоги для Кхандикьи (подробно см. [РЕ, с. 409—410]), заключает: «Знающий поле (ksetrajfia) — тот, кто обладает причиной (karani); знание есть инструментальная причина, или сред­ство (karana), и оно лишено одушевленности (acetana). Выполнив задачу (karya) освобождения, оно, не имея более задач, которые должны быть решены (vaikr-takrtyam), перестает функционировать» «[TV III. 3, с. 120] Об отождествлении цита­ты из «Вишну-пураны» см. [Woods, 1914, с. 205, примеч. 2].

4.1. В санскритском оригинале ...asya trayasya tdntriki paribhasd sarriyarna ifi. Мы предпочитаем оставить этот технический термин в транслитерации за неимением однозначного эквивалента. В общем смысле «санъяма» обозначает собственно психо­техническую процедуру как таковую.

Вачаспати Мишра пишет: «Эти три [слова] — концентрация (dharana), со­зерцание, или дхьяна, и сосредоточение (samadhi) — употребляются везде [в близком значении], и было бы чрезмерно трудоемким [каждый раз] приводить со­ответствующий технический термин (samjna). Поэтому для краткости [автор] говорит об их техническом употреблении (paribhasa) в сутре; «Три вместе — санъ-яма».

Он объясняет: «Имея одну и ту же сферу (ekavisayani) [применения]». Для устранения сомнения относительно их обозначающей способности (vacakatva) ска­зано: «...для этих трех». Система (tantra) есть наука (sastra). в которой излагается йога. «В данной системе» означает: в том, что к ней относится. Сфера употребления [термина] санъяма как [в сутре III, 16]: «Вследствие санъямы на трех изменениях» и в других подобных [случаях]» [TV III. 4, с. 120—121].

5.1. «[Автор] говорит о плоде овладения санъямой, средством реализации кото­рого является практика (abhyasa): «...свет мудрости (prajnaloka)». Свет мудрости обусловлен тем, что она пребывает в незамутненном потоке (nirmalapravahe), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya)» [cm. [TV III. 5, с. 121].

6.1. В санскритском тексте viniyoga

6.2. В санскритском тексте pranidhana; в издании Видьясагары здесь, однако, prasadat.

6.3. Вачаспати Мишра подробно разбирает комментарий Вьясы: «В каких же слу­чаях применение санъямы приносит свой плод? [Патанджали] поэтому говорит: «Ее применение — постадийно» (букв. «на разных ступенях (bhumisu — уров­нях)», — Пер.) Автор бхашьи уточняет [значение слова] ступень: «...к той ступени». Ее применение [должно относиться] к тому уровню, который еще не превзойден и который следует непосредственно после превзойденного уровня. Когда дискурсив­ное сосредоточение (savitarka samadhi) на «грубом» объекте (sthulavisaya) отработано посредством санъямы, ее последующее применение относится уже к не­дискурсивному (nirvitarka) сосредоточению, которым [йогин] еще не овладел. Когда и это [сосредоточение] отработано (vailkrte), [санъяма] применяется к рефлексивному (savicare) [сосредоточению], — таков смысл [сказанного Вьясой]. Подобным же образом — к нерефлексивному (nirvicare) сосредоточе­нию.

Именно поэтому в «Вишну-пуране», после того как достигнуто совершенство в практике сосредоточения (samapatti) на «грубом объекте, введено (avatanta) сосредоточение на «тонком» (suksma) объекте.

— Но почему после того, как [йогин] овладел более низким уровнем [сосредото­чения], он овладевает более высоким уровнем? Почему не существует обратной [последовательности] (viparyaya) ?

— На это [автор] отвечает: «Не овладев предшествующим уровнем [сосредо­точения, йогин не может...]». Так, [тот, кто] отправляется из Шилахрады к Ганге, не может достигнуть ее, не миновав прежде Мегхаваны.

— Почему [в комментарии сказано]: «Санъяма [йогина], который благодаря почитанию Ишвары овладел более высоким уровнем...»?

— Потому что эта цель, т. е. совершенство, обретаемое на более высоком уровне, может быть достигнута иным [способом], т. е. благодаря уже [одной] преданности Ишваре. Ибо когда действие исчерпало свою функцию (nispaditakriye karmani), то средство его реализации (sadhana), не вызывающее более ничего специфиче­ского, выпадает из известной закономерности.

— Это может быть и так. Из традиционных текстов (agamatah), в общем известно, каково различие между иерархией уровней. Но откуда можно знать, какой из них следует за каким?

Поэтому [автор] говорит: «[Знанию], что этот уровень...» Когда [адепт] овладел предшествующим йогическим уровнем, это становится основанием для знания того, что происходит на следующем уровне. Это следует понимать [в том смысле], что состояние определяется как тождественное [йоге], характеризуемой этим состоя­нием» [TV III. 6, с. 121—122].

7.1. В санскритском тексте antarahga.

7.2. Вачаспати Мишра говорит о традиционной иерархии средств, точнее, компо­нентов йоги (yoganga): «Почему везде [речь идет] о применении санъямы, но не других пяти [средств], хотя и то и другое являются компонентами йоги без [каких-либо] изъятий?

[Патанджали] отвечает на это: «...три суть внутренние средства...» Эти три сред­ства реализации [сосредоточения], поскольку их объект тот же самый, [что и объект йоги], который должен быть реализован (sadhya), [называются] прямыми сред­ствами, или факторами (anga). Самоконтроль (yama) и прочие таковыми не явля­ются, поэтому они [называются] внешними средствами,— таков смысл [сказан­ного]» (TV III. 7, с. 122].

8.1. В санскритском тексте bahirangam nir6ijasya.

8.2. Объясняя соотношение внешних и внутренних факторов уже в плане йоги как таковой, т. е. собственно психотехнической практики изменения состояний сознания, Вачаспати Мишра пишет: «Эти три средства реализации являются непо­средственными факторами лишь для когнитивного (samprajnata) [сосредоточе­ния, то есть при работе сознания с объектом], но не для некогнитивного (asamprajna-ta - бессознательного) [сосредоточения], ибо, раз некогнитивное [сосредоточение] «лишено семени» (nirbija), для него не существует того же самого объекта, что у этих трех. А поскольку [некогнитивное сосредоточение] возникает после того, как эти три были прекращены (niruddha) на продолжительное время, и вслед за достижением состояния высшего бесстрастия (paramakastha), представляющего неколебимое спокойствие знания (jnana), постольку другое его название — высший предел когнитивной [йоги]. Поэтому [автор] говорит: «Эти же три...»

Таким образом, то, что определяет (prayojaka) свойство быть внутренним фак­тором [в плане когнитивного сосредоточения] — это общность объекта (samanavi-gayatva), а не [простая] последовательность. Ибо такая [последовательность], которая могла бы наблюдаться, например, в случае преданности Ишваре (isvarapra-mdhane) как внешний фактор, сделала бы использование [понятия внутреннего фактора] логически слишком широким (savyabhicara)» [TV III. 8, с. 122].

9.1. В сутре vyutthdnanirodhasamskdrayorabhibhdvaprddurbhdvau nirodhaksanaci-ttdnvayo nirodhapariydnzah.

Vyuttfydna — активное проявление — обозначает здесь состояние, противополож­ное, с одной стороны, nirodha (прекращение, или остановка), а с другой — asaya (латентное, или потенциализированное).

9.2. Санскары (формирующие факторы) продолжают функционировать и при прекращении всех познавательных актов.

9.3. В санскритском тексте abhibhdvapradurbhdvau, что может быть истолковано соответственно как сублимация и активация качественно иного психического состоя­ния, при котором обретаются (adhiyante) санскары, лишенные «формирующей» способности.

9.4. Вачаспати Мишра стремится максимально прояснить смысл этой сутры и комментария Вьясы к ней. «Намереваясь объяснить три [аспекта] трансформации (parinama), которые вводятся [в сутре III. 16]: «Вследствие санъямы на трех изме­нениях», [автор] задает вопрос относительно «лишенного семени» (nirbija) [сосре­доточения]: «Если... и т. д.?»

При [обычном] активном развертывании сознания и когнитивном сосредоточе­нии ввиду непосредственного испытывания (anubhava) множества отчетливо выра­женных трансформаций [никакого] вопроса не возникает. Но при остановке [раз­вертывания сознания его] трансформация не является предметом опыта (nanub-huyate). Тем не менее нельзя [считать, что] она не существует ввиду того, что она не является предметом опыта, ибо раз сознание (citta — психика) обуслов­лено тремя базовыми составляющими (то есть гунами), находящимися в [непрерыв­ном] движении, невозможно, чтобы гуны не подвергались трансформации даже на протяжении одного мгновения, — таков смысл [сказанного].

Ответ на вопрос [дается] в сутре: «Изменение остановки (nirodhaparinama)...». По сравнению с некогнитивным бессознательным сосредоточением когнитивное [сосредоточение] — активно проявленное (vyutthana). Остановка, или прекраще­ние (nirodha),— то, благодаря чему [деятельность сознания] оказывается останов­ленной (nirudhyate 'nena) — это ненарушаемая отчетливость («ясность») знания (jflanaprasada) [и] высшее бесстрастие (vairagya). «Ослабление и появление» [относится здесь к определению] их формирующих факторов [в состоянии] актив­ного проявления (vyutthana) и прекращения деятельности (nirodha), то есть [имеется в виду] ослабление (исчезновение?) санскары в состоянии активного проявления и появление санскары в состоянии остановки сознания.

Сознание [как] субстрат (dharmin — носитель качества) в мгновение остановки (nirodhaksana), т. е. при прекращении деятельности [сознания] (nirodhavasara), нераздельно связано с обоими состояниями (dvayoravasthayoranvayah), ведь сознание как субстрат (dharmi) и при когнитивном, и при некогнитивном сосредо­точении по своей внутренней сущности (svarupena) не отличается от сублимиро­ванных (abhibhava) [или] проявляющихся (pradurbhava) санскар.

— Но разве, подобно тому как последующие аффекты (uttare kleSah), основывающиеся на неведении (avidyamula), устраняются (nivartante) при устране­нии (nivrttau) неведения и [потому] нет необходимости в допущении (па ...as-thiyate) другого особого усилия (prthakprayatna) для их подавления, санскары, укорененные в [активно] проявляющихся познавательных актах (vyutthanapra-tyayamulah), не прекращаются с прекращением проявляющихся познавательных актов? И значит, для их прекращения не требуется [отдельного] формирующего фактора остановки [деятельности сознания] (nirodhasamskara)?

— Поэтому [автор] говорит: «Активно проявляющиеся санскары... Прекращение действия одной лишь причины не есть основание для прекра­щения действия следствия. Ведь мы же не считаем, что при прекращении [существо­вания] ткача (kuvinda) разрушается также и ткань. Однако то следствие, которое обладает сущностной природой причины (karanatmakam karyam), перестает сущест­вовать с исчезновением своей причины. Те последующие аффекты (uttare klesah) были [ранее] определены как обладающие сущностью неведения; поэтому их пре­кращение достигается при устранении неведения.

Однако санскары не являются таковыми [в смысле обладания] сущностью позна­вательных акточ (pratyaya — содержание сознания), поскольку явление памяти (запоминания) обнаруживается и при давно прекратившемся познавательном акте (ciraniruddhepratyaya). Поэтому даже при остановленных познавательных актах необходимо заниматься (upasamya) накоплением (upacaya) формирующих факто­ров остановки (деятельности сознания] для их полного устранения (vivrtti) — таков смысл [комментария Вьясы]. Остальное хорошо понятно (sugamam)» [TV III. 9, с. 123—124].

10.1. В санскритском тексте tasya prasdntavdhita.

10.2. «Что представляет собой трансформация [сознания], вызываемая «силь­ной» (balavata) санскарой остановки [деятельности сознания], когда активно проявляющиеся формирующие факторы преодолены? [Автор] поэтому разъясняет:

«Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре».

Спокойное, [ничем] не возмущаемое течение — это лишь непрерывное течение [формирующих факторов] остановки, свободное от загрязняющего влияния активно проявляющихся санскар.

— Но почему же оно зависит от интенсивности (patava) [порождения] санскар, а не только лишь от [самих] санскар?

— Поэтому [автор] говорит: «При ослабленности (mandye) таких санскар». [Слово] «таких» указывает на [санскару] остановки.

Те, кто придерживается чтения (pathanti) «не преодолевается», подразуме­вают в этом случае [санскару] активного проявления (vyutthana)» [TV III. 10, с. 124].

11.1. В сутре sarvdrthatailcdgratayoh ksayodayau cittasya samadhiparinamah. В своем комментарии Вьяса говорит, что и многонаправленность (sarvarthata — букв. «всеобъектность») и однонаправленность (ekagrata) — свойства одного и того же сознания (chtadharma).

11.2. В санскритском тексте здесь samadhiyate.

11.3. Вачаспати Мишра поясняет: «В этой сутре [Патанджали] раскрывает состояние трансформации сознания в когнитивном сосредоточении, [говоря]: «Из­менение сосредоточения... многонаправленности...».

Направленность на множество объектов есть свойство рассеянности сознания (viksiptata — см. подробно [YS I. 1.]). Будучи всегда существующей (в издании Видьясагары здесь: sa nа, У Бодаса — sa nа), она не исчезает. Ослабление (ksaya) — [постепенное] исчезновение (tirobhava). Несуществующее (asad) не возникает [в сознании]; таким образом, увеличение (udaya — букв. «подъем». — Пер.) есть появление (avirbhava). Сознание, которое по самой своей сущности связано с [постепенным] исчезновением (арауа) многонаправленности и появлени­ем однонаправленности как [своими] качественными характеристиками... тяготеет к сосредоточению, т. е. специфицируется сосредоточением, которое реализуется (sadhyamana) постепенно в [присущей ему] последовательности (purvaparibhuta)». См. (TV III. 11, с. 124].

12.1. В санскритском тексте sanwhitacittasya; при толковании композиты по типу bahuvrhi; «у того, чье сознание сконцентрировано».

12.2. В санскритском тексте Santa. Вьяса имеет в виду, что содержания позна­вательного акта (pratyaya) не подвержены притоку аффективности. Ср. sasrava в интерпретации Васубандху [АКВ I. 4].

12.3. «...Вслед за ним возникает» — udita (букв. «возникший, поднявшийся»).

12.4. В санскритском тексте a... bhresdt (букв. «до утраты [состояния сосредото­чения] ).

12.5. В своем комментарии Вачаспати Мишра дополнительно проясняет значе­ние некоторых терминов, «...изменение...» Затем, то есть когда, наконец, реализо­ваны (nispattau) [все] последовательные состояния [при достижении] сосредо­точения, познавательные акты — «успокоенные» и возникшие, или, [другими слова­ми], прошлые и настоящие,—тождественны (tulya — одинаковые). Однако тожде­ственность [имеет место лишь] при однонаправленности тех и других. «У того, чье сознание сконцентрированно» — указывает на то, что процесс реализации сосредо­точения завершен. [Автор] говорит о границе [такого состояния]: «до прекра­щения сосредоточения», то есть до выхода [из него]» [TV III. 12, с. 125].

13.1. Термин dharma (качество или качественная определенность) в системе санкхья-йога кодирует концепцию, хотя и введенную, по-видимому, под сильнейшим влиянием буддийской философии, но в целом не выходящую за рамки, очерченные доктринальными установками брахманистских религиозно-философских даршан. Для более отчетливого уяснения специфики понимания термина «дхарма» в коммен­тарии Вьясы представляется целесообразным очень кратко остановиться на концеп­ции дхармы в классической буддийской философии, как она представлена в «Энцикло­педии Абхидхармы» Васубандху.

Центральные положения буддийской доктрины были разработаны вне брахма-нистской традиции, и если упоминали идею атмана (духовной субстанции) вообще, то трактовали ее как простую языковую метафору, приспособленную для обозна­чения индивидуальной психики. Последняя, в свою очередь, рассматривалась в един­стве с физиологической основой как поток качественно-определенных состояний (дхарм).Вне этой качественной определенности психика никогда не выступала, и, следовательно, идея чистого атмана подлежала элиминации. Философский язык опи­сания строился таким образом, чтобы полностью уничтожить идею чистого атмана, что требовало разрушения поддерживающих эту идею философских принципов, и прежде всего принципа индийского философского реализма dharma-dharmi-bheda (принципиального различия между носителем и его свойством). В абхидхармист-ской философии свойство (дхарма) не является чем-то, внутренне присущим носи­телю (dharmin), поскольку не существует носителя, свободного от свойств. Иными словами, полностью элиминируется представление о субстанциальности, тем более что в доктрине оно также отсутствует.

Термин «дхарма» функционирует во всем тексте «Энциклопедии Абхидхармы» Васубандху не как оппозиция термину «дхармин», но абсолютно самостоятельно. В этом и состоит фундаментальная отличительная особенность языка описания буд­дийской философии. Дхарма определяется как svalaksana, svarupa и svabhava. Эти три сущностных дефиниции характеризуют данное понятие как внеоппозитное, базовое понятие доктрины. Иначе говоря, дхарма вводится как понятие, опреде­ляемое через самое себя.

Дефиниция svalaksana [АКВ I. 2] представляет дхарму как то, что может быть определено только через свой собственный признак, т. е, признак по объему и содер­жанию совпадает с сущностью определяемого понятия. Каждая дхарма уникальна, и в этом смысле она представляет собой родо-видовой класс с единичным наполне­нием; следовательно, svalaksana есть одновременно родовая характеристика (jati) каждой отдельной дхармы. Но поскольку существование дхарм распределено во вре­мени (atita — прошедшее, pratyutpanna — настоящее, anagata — будущее), для описания этого распределения вводится спецификация второго порядка — jatiyat-va, т. е. актуальное обладание родовой характеристикой в трех модусах времени (tryadhva). Последнее обстоятельство напрямую связывает дефиницию дхармы как svalaksana с ее другой дефиницией как svabhava.

Определение svabhava подразумевает постоянство бытия дхармы в ее соб­ственном и неизменном качестве, и в силу этого svabhava может быть осмыс­лена как «то, что имеет свою собственную природу». Формальное проявление этой природы неотличимо от ее сущности, и потому дхарма определяется как svarupa.

Резюмируя, можно утверждать, что термин «дхарма» всегда функционирует на логико-дискурсивном уровне именно как философский термин, с тем лишь уточне­нием, что он имеет более общую и узкоспециальную сферы употребления. В широ­ком смысле этим темином может быть обозначено все, что имеет самотождествен­ную качественно-количественную определенность. Философская прагматика его упо­требления в этом смысле направлена на элиминацию представления о чистой суб­станции и специфицирующем ее отношении присущности. Ситуация такого употреб­ления термина особенно отчетливо демонстрирует нам буддийский номинализм, не отделяющий родовые характеристики от бытия вещей как таковых. В узком смысле «дхарма» выступает одновременно и как единица описания функционирования пси­хики в неразрывном единстве с ее субстратом и внешним миром, и как бытие качест­венно-определенных элементарных психофизических состояний.

Из комментария Вьясы к сутре П1.13 видно, что он находился под значитель­ным влиянием абхидхармистских концепций, хотя и пытался переосмыслить их в контексте базовой теории санкхья-йоги о трансформации (parinama).

13.2. В санскритском тексте laksana. Вачаспати Мишра определяет этот термин следующим образом: «Отличительное свойство, или признак (laksana), есть то, чем характеризуется (laksyate nena) временное отличие (kalabhedah) [объекта]. Специфицируемый таким образом реальный объект (vastu) отличается от других объектов, связанных в своем существовании с иными временными модусами» [TV III. 13, с. 125 — 126]. Подробнее о концепции laksanaparinama см. [Dasgupta, 1930, с. 116—117].

Что касается трансформации состояния (avasthaparinama), то, как отмечает С. Дасгупта, принципиально она идентична трансформации отличительного свой­ства (laksanaparinama) и может поэтому рассматриваться как один из ее аспектов. См. [Dasgupta, 1920, с. 72—73].

13.3. В санскритском тексте dharmatvamanatikrdnta. См. также комментарий Вачаспати Мишры [TV III. 13, с. 126].

13.4. В санскритском тексте calam ca gunavrttam.

13.5. Эта часть комментария Вьясы воспроизводит точку зрения одного из известных теоретиков сарвастивады (вайбхашики), Дхарматраты, согласно которому во времени изменяется лишь форма существования (bhava), но не субстанция (dravya). Подробно о дискуссии абхидхармистов по поводу изменения формы существования, отличительного свойства (laksana) или состояния (avastha) см. [АКВ V. 24—26]; перевод тибетской версии этого фрагмента АКВ приводится в кн. [Stcherbatsky. 1923, с. 76—91].

13.6. В санскритском тексте padarthantaresu. Вполне вероятно, что Вьяса имеет здесь в виду категории других систем индийского философского реализма. Вачаспати Мишра оставляет эту фразу без комментария.

14.1. В санскритском тексте svavydpara, что вновь свидетельствует о хорошем знании Вьясой абхидхармисткой концепции, согласно которой дхарма в настоящей форме времени определяется через ее (дхармы) действенность.

14.2. В санскритском тексте purvapascimata. В своем переводе Дж. Вудс ссыла­ется здесь на Varttika, согласно которой данный тип отношения следует рассмат­ривать как pragabhava, т. е. предшествующее отсутствие. См. [Woods, 1914, с. 225].

14.3. В санскритском тексте anupati — «наступающий в качестве результата».

14.4. В этой дискуссии реальным (или воображаемым) оппонентом Вьясы вы­ступает последователь буддийской концепции sarvasti (букв. «все существует»), согласно которой весь мир — это «лишь дхармы» (dharmamatra), связанные между собой законом причинно-зависимого возникновения (pratityasamutpada).

15.1. В санскритском тексте dharmadharmibheda (букв. «различие между свой­ством и [его] носителем») — один из базовых принципов индийского философского реализма, с исключительной полнотой разработанный в синкретической школе ньяя-вайшешика. Этот принцип был детерминирован основным доктринальным положе­нием брахманистских религиозно-философских систем о существовании единого высшего Атмана — психической субстанции, свободной от какой-либо качественной определенности. Вся психотехническая практика брахманизма строилась таким образом, чтобы трансформировать индивидуальную психику путем ее «очищения» от любой субъективной определенности.

Качество и действие (guna и karma) как философские понятия рассматривались как нечто отдельное от своего носителя и связывались с последним асимметричным отношением внутренней присущности (samavaya). Иными словами, носитель тракто­вался как вместилище (adhara), а качества и действия — как вмещаемое (adheya). Принципиальная нетождественность чистого носителя, взятого вне своих качеств, носителю качественно-определенному получила закрепление в ведущем постулате философского реализма, выраженном формулой dharma-dharmi-bheda. Подробнее см. [Аннамбхатта,с.17—18].

15.2. В санскритском тексте vastumatratmaka.

15.3. Эти последние непроявленные или невоспринимаемые (aparidrsta) каче­ственные определенности подробно рассматриваются в комментарии Вачаспати Мишры [TV III, 15, с. 136]: «Прекращение [функционирования сознания] (nirodha) есть бессознательное состояние (asamprajfiata) психики (cittasya). Его суще­ствование, познается на основе авторитетного вербального свидетельства (agamatah) и умозаключения (anumanatah) о состоянии, в котором остаются лишь санскары (формирующие факторы). Словом «дхарма», или праведный образ жизни, опреде­ляется добродетель (punya) и ее отсутствие. Иногда [под этим понимается] карма. В таком случае также имеется в виду добродетель или ее отсутствие как порождение соответствующего [образа жизни]. То и другое становится известным на основании авторитетного свидетельства или умозаключения относительно испытывания счастья либо страдания...» и т. д.

16.1. В санскритском тексте saksat kriyamana.

17.1. Вьяса, как можно видеть из комментария к этой сутре, придерживается здесь традиционной лингвофилософской концепции, согласно которой единицы мен­тального уровня двусторонни; они содержат «выражающее» и «выражаемое», или «обозначающее» и «обозначаемое» (vacaka, vacya). Различие между словом (sabda) и звуком (dhvani или varna) является фундаментальным для древнеиндий­ской философии языка, и их отождествление, при котором комплекс звуков прини­мался за слово, всегда рассматривалось как категориальная ошибка. Передача значения — функция слова, звук же (nadanusamhara, т. е. нераздельность звучания) только обнаруживает его.

О других интерпретациях данного фрагмента комментария Вьясы см. [Woods, 1914, с. 233; Biardeau, 1964, с. 388].

17.2. Букв. «оно есть [понятие], «выражающее» (vacaka) для единичного объекта». Ср. также интерпретацию М. Биардо [Biardeau, 1964, с. 389].

17.3. В тексте оригинала: уо 'yam Sabdah sf/yam arthah ya'rthah yo'rfhah sa sabda.

17.4. Подробнее см. [TV III, 17, с. 143] и перевод Дж. Вудса [Woods, 1914, с. 245].

Шаг 8

1. Название лекции: «Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава III. О совершенных способностях. (аф. 15–28).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание:

4. Дата и место чтения лекции: Культурный центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

Глава III. О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ.

Афоризмы с 15 по 28.

15. Различие последовательности есть основание для различия [стадий] изменения.

Комментарий Вьясы: Если принять [точку зрения], что существует только одно изменение одного [и того же] субстрата, то [в таком случае] различие в последовательности [его состояний] становится основанием/причиной для различения [стадий] его изменения. Так, глина в форме порошка, глина в форме комка, глина в форме горшка, глина в форме чаши, глина в форме черепков есть последовательность [состояний субстрата]. То качественно-определенное состояние, которое непосредственно предшествует другому качественно-определенному состоянию, есть [основание] последовательности. Ком [глины] исчезает, появляется горшок, - это последовательность изменения качественно-определенного состояния. Последовательность изменения отличительного признака - это последовательность [возникновения] наличного существования горшка из еще не проявленного, [то есть будущего], существования горшка. Подобным же образом прошлое существование кома глины из его наличного существования [также представляет собой] последовательность.

Для прошлого, [однако, никакой] последовательности не существует.

- Почему?

- Непосредственное предшествование наблюдается только в отношении раньше — позже. Для прошлого же его нет. Поэтому [временная] последовательность существует лишь для двух отличительных признаков.

Такова же и последовательность изменения условий существования. Так, свойство старения обнаруживается уже в первый момент [возникновения] нового горшка. И это старение проявляется в последовательности сменяющих друг друга моментов, пока не наступит последняя стадия [существования горшка]. Таким образом, этот третий [вид] изменения отличен от [изменения] качественно-определенных состояний и признаков.

Все эти последовательности обретают свою форму при различии между качественной определенностью и ее носителем ¹. Качественная определенность может также выступать в роли носителя по отношению к собственной форме другой качественной определенности. Однако когда носитель рассматривается в абсолютном смысле без различения [его свойств], при таком подходе этот же самый [носитель] может быть назван качественной определенностью, [то есть дхармой]. Тогда упомянутая [выше] последовательность выступает [в сознании] именно как единичное.

[Существуют] два качественно-определенных состояния сознания: воспринимаемые и невоспринимаемые.Из них воспринимаемые имеют своей сущностью познавательные акты, а невоспринимаемые — только [психическую] реальность². Насчитывается лишь семь таких [невоспринимаемых свойств сознания], истинное существование которых в качестве реальных сущностей установлено посредством умозаключения. Прекращение [развертывания сознания], дхарма, формирующие факторы, изменение, а также жизнеспособность, усилие [сознания] и потенциальная энергия [аффектов] суть качественные определенности сознания, которые не могут быть увидены ³.

Далее начинается рассмотрение области санъямы, [то есть высшей психотехнической практики] йогина, который обрел все средства для достижения желаемой цели.

Комментарий Вадима Запорожцева: Еще раз афоризм...

Ученик: «Различие последовательности есть основание для различия [стадий] изменения».

Вадим Запорожцев: Смысл здесь вот в чем… Не буду сводить все в красивые логические теории, не в этом цель йоги, не в этом ее каждодневная польза.

Итак, любой опыт, который переживает индивид, приводит к тому, что модифицируются волны мысли, волны сознания, волны разума, которые преломляют лучи сознания. И обычный человек, не контролируя их, где-то их просто воспринимает: вот было одно состояние, стало другое, третье, четвертое, пятое. Но затем он начинает анализировать и приходит к любопытному заключению: он начинает делать некие прогнозы на основании предыдущего опыта. Он начинает понимать, что если возникло одно состояние сознания, если в разуме определенного одного вида волны, то со временем они трансформируются в другого вида волны. И человек постигает, что, во-первых, он видит причинно-следственную связь – то, что и называется кармой, что одно приводит к другому. В этом смысле этот закон достаточно очевидный: что посеешь, то и пожнешь. Но более важно видеть механизм: каким образом одна волна, например, гнева распалась на тысячи мелких волн, которые распыляют твою энергию, или наоборот - не важно.

И вот приходит внутреннее знание, каким же образом эта волна распадается или что «одно» порождает «другое». Механизм изменения становится очевидным. Отсюда возникает свойство прогнозирования. Люди, у которых хорошо развит не только разум, но и интуиция, могут прогнозировать, что будет, допустим с той или иной страной, с колебаниями цен на ту или иную валюту, на акции или с чем угодно. Он может с хорошей степенью прогнозировать, кто победит на каких–нибудь выборах.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому что у него в голове есть волны одного состояния, и он знает, как они трансформируются в волны другого состояния, то есть будущие внешние явления, порождающие эти волны не подошли, а он уже их вывел. Это свойство предсказывать. Но здесь, в первую очередь, акцент сделан именно на то, чтобы внутри себя интуитивно чувствовать: возникла такая мысль - она приведет к тому-то. Она еще не привела ни к чему определенному, а ты уже ощущаешь, к чему она приведет, и у тебя появляется некое состояние свободы, чтобы направить события по другому руслу. Еще до того, как это все возникло и реализовалось. Именно так мы сводим множество мыслей к одной мысли, множество карм к чему-то одному, множество негативных последствий к чему-то одному – и это одно убираем.

Понятно, что это приходит в результате некого такого опыта, знания, что из чего проистекает. Я бы так сказал, комментируя этот афоризм.

Добавлю, что в любом случае, это всего лишь модификации субстрата нашего разума – буддхи. Что бы ни проходило, что бы ни протекало, как упомянуто у Вьясы, за черепками, за кувшином стоит глина, некий материал, общий для всех форм. Точно так же и здесь. Зная материал, зная свойства материала, зная как это и во что трансформируется, можно предвидеть, что их этого получится, можно этот механизм отследить. Вот все, что бы я здесь хотел сказать…

16. Благодаря санъяме на трех изменениях [возникает] знание прошлого и будущего.

Комментарий Вьясы: Вследствие санъямы относительно изменений качественной определенности, отличительных признаков и состояний, или условий, существования у йогинов возникает знание прошлого и будущего ¹.

Концентрация [сознания], созерцание и сосредоточение - эта триада [психотехнической практики] получает совокупное название «санъяма». Благодаря такой [санъяме] тройственное изменение, которое испытывается непосредственно в личном опыте, порождает у них знание прошлого и будущего.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь рассматривается такой аспект, достаточно таинственный в йоге, как предсказание будущего, знание о том, что случилось и тому подобное во всех комбинациях и хитросплетениях. Всякого рода истории о неких индийских мудрецах, к которым ты можешь прийти, и они , глядя на тебя, скажут все твое будущее, более того, они могут рассказать твое прошлое и какие-то конкретные моменты давать тебе из будущего. Это всегда вселяло благоговейный трепет и уважение к мудрецам.

Ученик: А это какое-то чудо или фокус?

Вадим Запорожцев: Знаешь, если, с точки зрения европейца, это носит некий мистический и непостижимый характер и окрас, то есть где-то даже пугает и восхищает, то в самой науке йоги это явление имеет достаточно закономерный характер. Это логическое вытекание из той теории, на которой сама йога зиждется, на которой зиждется вся теория возникновения Вселенной и человека внутри этой Вселенной. Безусловно, какого-то уровня, поскольку одним махом нельзя сказать, что Вселенная «такая», а не «другая». Но можно с хорошей степенью достоверности, действительно, предсказать будущее и рассказать о том, что было в прошлом.

Спекуляций на эту тему много, но подходить к этому надо со здравым смыслом. Это должно не ослаблять разум, а наоборот - усиливать.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что, как правило, когда человек сталкивается с такими явлениями, он скорее лишний раз задвигает свой разум на второй план и говорит себе: «Мне этого никогда не сделать, никогда не достичь, никогда не понять ». И тем самым он себя загоняет в такой угол неверия в себя. Йога же говорит, что все эти сверхспособности, о которых так много сказано, - это некий результат практик. И, действительно, давай рассмотрим теперь этот вопрос с точки зрения метафизики.

Здесь наблюдается любопытный феномен. Весь опыт жизненный йогин получает через зеркало буддхи. То есть весь жизненный опыт превращается в некие мыслеформы, которые проходят по буддхи в виде мыслей, ощущений, реакций. По большому счету, человеческое «Я» постигает свой Путь в этой Вселенной, в первую очередь, по вот этим волнам в буддхи, осознавая их.

Но если известен закон о том, как одна волна на этом озере буддхи распадается на много маленьких, как одна волна порождает другую… Если познан интуитивно этот закон, то как следствие даже уже не зная всех нюансов из внешней Вселенной, но получив какую-то отправную точку через органы чувств, человек начинает делать выводы. И выводы эти кажутся совершенно мистическими обычному человеку, не вовлеченному в эту практику.

Вспомним знаменитые произведения Конан Дойля про Шерлока Холмса и доктора Ватсона. Это очень показательные и поучительные произведения, потому что там особо не раскрывается сам метод, вернее, даются какие-то наброски. Вот Шерлок Холмс воспроизводит предыдущее событие; при более детальном и глубоком изучении оказывается, что фактически Конан Дойль описывал метод работы йога, описывал, как йог пользуется своими ментальными способностями. В данном случае писатель вложил эти способности в руки Шерлока Холмса, который раскрывал запутанные преступления.

Ученик: Но ведь это просто литературный герой…

Вадим Запорожцев: Насколько это придуманный персонаж, насколько какие-то крупицы истинности за этим стоят, нам очень трудно сказать, потому что сам Конан Дойль очень интересовался всякого рода оккультными учениями. Это был один из тех англичан, которые относились к культуре и традициям покоренных народов. В те годы Англия достигла своего рассвета, полмира принадлежало Англии, и с научной точки зрения были проработаны некоторые знания Востока: буддизма, Индии, Тибета.

Ученик: Как же механизм этот работает?

Вадим Запорожцев: Шерлок Холмс называл это дедуктивным методом. Он брал тот или иной предмет и по каким-то едва заметным признакам (царапинам и тому подобному) выводил логически, как то или иное событие могло произойти. Внешне это сопровождается неким правдоподобным сценарием. Однако в йоге считается, что если бы Шерлок Холмс владел методами йоги, то он, скорее всего, в первую очередь, пользовался бы внутренними методами, а потом, чтобы бедного Доктора Ватсона успокоить, начинал бы придумывать какие-то параллельные линии для объяснения. То есть если уже ответ ясен, то достаточно просто составить комбинацию внешних объектов, внешних явлений, чтобы прийти к тому же самому заключению, но вопрос в том: «Что первично?». И в этом смысле в йоге заявляется, что первична уже решенная проблема, полученная информация.

Ученик: Каким образом, как теория йоги объясняет приход этих знаний?

Вадим Запорожцев: Здесь я бы взял на себя смелость с точки зрения йоги интерпретировать это так: достаточно породить одну из волн, воспроизводящих тот или иной объект явления, и знать закон трансформации, знать, как эта волна могла возникнуть и куда она уйдет. Причем, пользуется этот человек не внешним миром, а маленькой моделью мира у себя в буддхи. Ведь какая разница?!

Ученик: А что это за закон? Как он действует? Как приходит понимание этого закона? Это?

Вадим Запорожцев: Это знание приходит, в первую очередь, в своей развитой форме интуитивным ощущением, нежели логическими выводами. Но здесь очень любопытная связка. Здесь логические умозаключения, логическая напряженность, крайне активирует способность интуиции. Вот почему так много внимания уделяется логике в современном мире. Ошибка современного мира только в том, что кажется, будто все достигается логикой. На самом деле, логика просто позволяет сосредоточиться на том или ином объекте, на том или ином явлении. А вот уже сам процесс прихождения знаний уже вне логики. И в йоге Патанджале это названо саньямой. Мы помним, что это 3 стадии увеличения силы концентрации вплоть до того момента, когда концентрация настолько сильна , что остается лишь один объект или явление в разуме, и больше ничего.

Ученик: И о нем известно все, об этом объекте?

Вадим Запорожцев: И о нем известно все.

Ученик: Но каким образом?!

Вадим Запорожцев: Вот у тебя есть эта волна мыслеформы. И у тебя есть интуитивное чувство, как такая волна могла последовательно сформироваться из множества факторов. То есть как если бы йогин просто взял и с самого момента рождения этого предмета или явления наблюдал. Он воспринимал бы всю информацию, проходящую к нему через органы чувств. В его буддхи возникали бы разные волны. Они бы трансформировались до того момента, когда он держит этот объект, просматривает это явление. И он бы видел, что последовательная трансформация этих волн в буддхи привела в конечном итоге вот к такой волне.

Например, йогин держит чашку, он сосредоточился на чашке с чаем, и в голове его возникла мыслеформа чашки с чаем. Но он разложил ее во времени назад. Он смотрел, как из множества других мыслеформ в результате сложилась эта чашка.

Ученик: Ну и что это значит?

Вадим Запорожцев: Смотри. Мыслеформа - берется кусок глины, потом мыслеформа - она каким-то образом обрабатывается, потом мыслеформа, что из нее получается и т.д.

Ученик: И кто это делал, в каких условиях, что при этом было, то есть всю последовательность можно отследить?!

Вадим Запорожцев: С той или иной степенью детализации. Мы можем сказать, что гончар на гончарном круге ее обработал, а вот уже степень детализации, отходящая во вне, она в принципе уже может быть не такая четкая. Но мне трудно об этом говорить, это интуитивный процесс. Понятно, что ту же чашку обработал не каменщик, а гончар, это известно точно, если действительно ее не каменщик обработал...

То есть представь себе много волн с течением времени пересекались, пересекались – и возникла одна волна. А потом процесс начинает идти дальше, какие-то другие взаимодействия – это чашка долго употреблялась, потом разбилась, потом ее выбросили. Во внешнем мире – это явление, что из нее пьют чай, что ее кто-то когда-то разбил, что она валяется на свалке. Но все внешние явления порождают во внутреннем мире мыслеформы, и тебе не обязательно ждать, пока это случится во вне. Ты можешь как бы сгенерировать прогноз.

Вот у тебя есть эта чашка, и ты начинаешь прогнозировать в будущее, как эта мыслеформа распадается на множество других. Что вот она использовалась, и вот она на много осколков разбилась, и ты не делаешь это в реальности, в реальном времени. Ты как бы это мгновенно моделируешь у себя в буддхи. И таким образом, соответственно, ты можешь предсказывать, что у этой чашки будет такая-то судьба и завершит она жизнь таким-то образом.

Ученик: Значит ли это, что будущее определенно абсолютно зависит от прошлого?

Вадим Запорожцев: Да, согласно закону кармы.

Ученик: Почему это возможно?

Вадим Запорожцев: Есть причинно-следственная связь. Если ты сейчас имеешь такую волну, она с луны не упала сама по себе. Она как-то возникла. Каким образом? - Некоей цепочкой предыдущих действий. И затем она исчезнет в цепочке следующих действий.

Казалось бы, все логично, все понятно и не противоречит здравому смыслу. В конце концов себя так ведет любой компьютер, который, допустим, просчитывает траекторию космического корабля. Вот наши запускают очередной ракетоноситель, и мы смотрим, восхищаемся, как корабль взлетел. А в это же время где-нибудь в Центре Управления полетом стоят мощные компьютеры, которые, на самом деле, измеряют тепло, давление, силу тяги, ветер, гравитацию. И на графике уже строят предсказания, куда же это все потом приведет – траекторию. Понятно, с известной степенью точности.

Так вот, в отличие от формального подхода, как это делает машина, здесь в принципе то же самое. Но только лишь два фактора вмешиваются: один – объективный, другой – субъективный. Субъективный - то, что иногда просто поражает степень попадания в десятку, выполнение прогноза. Действительно, человек на тебя смотрит и начинает предсказывать твое будущее. Даже страшно становится. Думаешь, что это что-то такое мистическое, совершенно потустороннее. А на самом деле, это всего лишь механизм, отработанный до мелочей.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что наш разум – буддхи и все сопутствующие другие, соответственно, внутренние органы - это один из самых совершенных механизмов в мире. Это механизм! Наш разум – это механизм. Один из самых совершенных, до которого, по большому счету, никакому компьютеру пока просто не дотянуть. Хотя в каком-то ряде задач компьютер, возможно, показывает лучший результат. Но это, скорее, за счет ловкости рук, быстроты и механистичности, а не глубины. Это одна отличительная черта.

Вторая отличительная черта - в том, что действие нашего разума несколько более сильное, чем действие компьютера, в том, что здесь присутствует еще элемент сознания, который высвечивет и который имеет доступ во вневременной канал. Это может быть звучит коряво, но, по большому счету, о чем это говорит? О том, что логическими размышлениями и сосредоточением на том или ином объекте мы достигаем степени однонаправленности сознания, и время останавливается. Мы выпрыгиваем из поля действия времени и, что называется, – видим: вот предмет был здесь, сейчас он в руках, а будет он там. Это свойство звучит фантастически. Вот в этом, может быть, разница с компьютером, который может предсказать траекторию или то, что будет с этим явлением.

Ученик: И как достигнуть или развить это свойство?

Вадим Запорожцев: Способ достижения такой способности – это саньяма, саньяма на объекте.

Многие люди рождаются с этой способностью. Про них говорят: «У него дар ясновидения». У многих он открывается в течение жизни стабильно или редко, с той или иной степенью интенсивности. Никто толком не может предсказать, будет человек правильно делать предсказания или не будет. Это возникает и исчезает, и никто толком не может понять, почему это происходит.

Но йога говорит, что в каждом из этих случаев имеет место саньяма. Только человек с врожденной способностью занимался и тренировал степень вот такой сверхконцентрации, может быть, в предыдущей жизни или жил в таких условиях, где это быстро развилось. Именно поэтому он обладает этой способностью от рождения: вроде ничего не делал, а уже получил. Но не бывает ничего просто так! Значит, в предыдущей жизни практиковал.

Есть такой закон - «Причины и следствия». Если ты чем-то обладаешь, то была некая причина, почему ты этим обладаешь.

Однако даже человек, который абсолютно не обладает этим свойством, может достичь этой сверхспособности именно за счет саньямы - последовательного сосредоточения со все большей и большей концентрацией на объекте или явлении, в отношении которого он может или хочет дать предсказание. У каждого в руках этот метод есть, если у тебя есть сознание, если ты живое существо. Вопрос только в том, будешь ты в себе это развивать или не будешь.

17. Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит] их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия [возникает] знание звуков, [издаваемых] всеми живыми существами.

Комментарий Вьясы: Итак, функция органа речи - только [произнесение] звуков, а объектом органа слуха [выступает] лишь [такое движение воздуха, которое] трансформировалось в артикулируемые звуки. Что касается слова, то оно воспринимается разумом как нераздельность звучания ¹.

Звуки фонемы по своей природе не могут быть взаимной поддержкой друг другу, поскольку они не обладают свойством возникать одновременно. Они, [следовательно], возникают и исчезают, не вступая в контакт [друг с другом для производства] слова и передачи его значения. Поэтому каждый [из них по отдельности] называется «лишенным внутренней формы слова». Вместе с тем каждый звук обладает сущностью слова и аккумулирует в себе способность всех обозначений, он как бы обретает всеобщность [слово] форм благодаря взаимосвязи с другими звуками, «сотрудничающими» с ним. Предшествующий [звук] определяется последующим, а последующий - предшествующим в [их] специфическом расположении. Таким образом [некоторое] множество звуков, следующих друг за другом в определенном порядке, оказывается отнесенным благодаря условному соглашению к [такому-то] объекту. И хотя они заключают в себе способность выражения всего, [будучи произнесенными] в следующем сочетании - «г», «ау» и «х», обозначают [только один] объект, имеющий подгрудок и т. п., [то есть корову].

Такая целостная последовательность артикулируемых звуков, отнесенная в результате условного соглашения к данным объектам и передающая [содержание] единичного ментального акта, есть слово, [то есть] обозначающее как знак обозначаемого [объекта]. Это единичное слово представляет сферу единичного ментального акта и производится единичным усилием [органов артикуляции]. Оно не имеет частей или [внутренней] последовательности и не со­стоит из [физических] звуков. Оно ментально и вводится в действие благодаря восприятию последнего звука. Если у [человека] возни­кает желание сообщить [нечто] другим, то он может выразить это посредством только артикулируемых звуков, воспринимаемых слу­шателями. Использование языка, не имеющего начала [во времени], насыщает рассудок [обычных] людей следами бессознательных впечатлений, [благодаря которым и возможно правильное понима­ние языка]. При этом [слово] рассматривается как обладающее высшей реальностью.

Его эмпирическая делимость [на звуки] связана с условным соглашением: такое-то множество [звуков], оканчивающееся на такой-то звук, обозначает такой-то объект ². Однако условное соглашение - по сути, припоминание [прежнего словоупотребления], основанное на ложном отождествлении слова и референта: «Слово есть то же, что и этот объект»; «Этот объект есть то же, что и это слово» ³. Таким образом, условное соглашение сводится по своей форме к взаимоналожению, вследствие которого слова, объекты и понятия смешиваются между собой: «корова» - слово, «корова» - объект и «корова» - понятие. Кто знает, что эти [три аспекта] совершенно различны, тот поистине наделен всеведением.

Далее, во всех словах заключена способность представлять [законченное] предложение. Так, когда мы говорим «дерево», то подразумевается, [что оно] существует, поскольку обозначаемый словом объект не может быть лишен существования. Точно так же не может быть действия, [обозначаемого глаголом], без средства его осуществления. Когда мы говорим «варит», [имплицитно] вводятся все актанты, с необходимостью проясняющие смысл [высказывания]: агент - [человек по имени] Чайтра, объект - рисовая каша, средство - огонь.

Можно также видеть, что строение слова [способно передавать] смысл предложения: «шротрия» - тот, кто знает ведийские тексты наизусть; «живет» - сохраняет жизненное дыхание. [Вместе с тем] значение слов проявляется в предложении; поэтому, чтобы определить, выражает ли слово действие или отношение между именем и глаголом, оно должно быть выделено [из предложения] и проанализировано грамматически. В противном случае [такие слова, как] «бхавати», «ашвах», «аджапая» ⁴ и другие, останутся непонятными, ибо по внешней форме они совпадают и с именем, и с глаголом, [и торой связана] аффективная окрашенность. Если познавательный акт другого [индивида] имеет [соответствующую] опору, то эта [опора] не может быть объектом сознания йогина. Таким объектом выступает только содержание сознания другого [индивида].

Существуют различия между словами, объектами и понятиями, например: "дворец белеет". Здесь имеется в виду действие "белый дворец", имеется ввиду определение. По своей природе слово выражает и действие, и отношение, а также объект и значение.

Почему?

Вследствие: "он такой-то" при условном употреблении значение будет одним и тем же. Что же касается реального белого объекта, то он выступает внешней опорой и слова, и понятия, находясь в процессе изменения собственных состояний, реальный объект не сопровождается ни словом, ни сознанием. Аналогичным образом слово и значение в реальности не соотносятся друг с другом. Слово - это одно, объект – другое, значение – третье. В том и состоит их различие.

Итак, вследствие санъямы на их различии у йогинов возникают знание звуков , произносимых всеми живыми существами.

Комментарий Вадима Запорожцева: Хорошая тема. Близка к мантра-йоге.

Начнем по порядку. Есть некий объект или явление, но явление труднее рассматривать.

Давайте с более простого момента начнем – с объекта. Кружка - наш любимый объект. Это нечто, сделанное из глины, разукрашенное, имеет определенную форму. И вот это есть объект. Дальше. Есть некое слово, которое звучит как "кружка". На английском это может быть слово – "cap" и т.д. На разных языках это могут быть совершенно разные слова. Но когда мы произносим слово "кружка", мы, как правило, имеем в виду этот объект.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что есть третья составляющая - это смысловая наполненность. Есть такое понятие – кружка. Само по себе понятие – это не объект, ни слово. А вот когда это понятие приходит, мы понимаем, о чем идет речь.

Ученик: То есть это не что-то конкретное? Ведь кружек может быть много разных…

Вадим Запорожцев: Да нет! Даже не в этом смысле. А в смысле, что вообще такое явление существует. Кто-то скажет: "Это же какая-то тавтология!. Ну, кружка, ну, понятно: вот она - глиняная кружка, вот оно слово – "кружка", вот оно понятие – кружка. О чем здесь можно говорить?!"

А вот здесь самое интересное начинается: говорить здесь можно много о чем. Потому что, эти три вещи - совершенно разные. Но мы этого не понимаем. Мы настолько не задумываемся, настолько часто употребляем каждое из этих понятий, что понятие и слово – "кружка" сливаются у нас в голове в единый конгломерат .И вот тут начинаются самые интересные приключения.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Да потому тут встраивается ошибка!

Ученик: Как эта ошибка работает?

Вадим Запорожцев: Мы это немножко попозже проговорим. Я, может быть, добавлю кое-что из мантра-йоги, привяжу, может быть, тантрическое понимание этого явления. Но сама по себе кружка, само по себе слово "кружка" и само по себе смысловое значение кружки – это 3 разные вещи! Наш разум, комкая, смешивает их в одно и проглатывает! Точно такая же вещь наблюдается и в отношении явлений, пример - ветер. Есть объективное физическое явление: когда какие-то частички воздуха быстро двигаются, возникает ветер. С другой стороны, есть слово "ветер". С третьей стороны, есть понятие – "ветер". Говорят со словом все ясно, в каждом языке есть свое слово, и тогда, может, не стоит разделять физическое явление ветра и понятие "ветер". Так вот, самое смешное, что стоит!

Ученик: Но в чем разница? Ветер может быть разным: сильным, слабым…

Вадим Запорожцев: Здесь еще более тонкая связь…

Рассмотрим такое явление, как торги на Нью-йоркской фондовой бирже. Есть Нью-йоркская фондовая биржа, есть предложение, которое говорит об этом, описывает этот факт, и третье – суть, само действие - торги. У многих возникает ощущение, что это искусственное деление на 3 части и его быть не должно. Но тут можно добавить замечания другой науки, которая пришла из тантризма, из мантра-йоги. И говорит она о том , что на определенном этапе развития Вселенной, развития языка в человеческой среде, произошло некое смешение.

Ученик: В каком плане?

Вадим Запорожцев: Мы стали употреблять не прямые слова-названия (мантры), которые есть объект или явление, а косвенные, боясь воспроизвести эти объекты или явления! В результате мы сейчас пользуемся в своем языке подмененными понятиями практически во всем. Вот почему язык претерпевает изменения.

Ученик: Из-за этой категории понятий?!

Вадим Запорожцев: Там как понятия, так и само произношение. Получается так, что мы чаще проглатываем вот этот комок из трех и думаем, что это единое, а на самом деле там 3 различные составляющие, которые в дальнейшем были поменяны.

Более того, мантра-йога говорит: если известно имя, вибрация, то тогда ты имеешь и смысл, и сам объект этой вибрации. Соответственно, если ты непосредственно воспринимаешь объект, то к тебе приходит как смысл этого объекта, так и вибрация этого объекта, по которой ты можешь его произвести. Но это очень сложная тема из мантра-йоги, не будем сейчас углубляться…

Здесь мы остановимся на сверхспособностях, которые есть в йоге. Когда санъяма применяется на вот это явление, то есть на то, что есть слово, объект слова и смысл слова, то приходит некая сверхспособность понимания языка.

Ученик: Здесь сказано всех зверей, птиц и людей. Что такое санъяма на этом?

Вадим Запорожцев: Это когда мы последовательно начинаем размышлять и сосредотачивать свой разум на этих трех явлениях. Мы думаем только лишь об этой абстрактной идее, мы концентрируемся на этом все сильнее и сильнее - происходит санъяма, постадийное увеличение концентрации. И когда концентрация достигает предела, когда мы только об этом факте думаем, то как следствие приходит интуитивное знание. Знание того, как это все построено. А если приходит это знание, то уже ты можешь через одно вытаскивать другое с поправкой на ошибку. И тогда, действительно, как утверждают все великие святые, такие как Сергий Радонежский, Серафим Саровский... Они могли общаться со зверями, птицами, причем это вызывало у окружающих людей удивление.

Ученик: Не понятно... То есть они по этим звукам, которые воспроизводят, что-то вычисляют?

Вадим Запорожцев: Не хотел тему манра-йоги здесь затрагивать, но еще раз… Пример: птичка, когда произносит вибрацию, что-то имеет в виду, какое-то свое понятие, может быть, совершенно смутное. И это все проходит на уровне безусловных или условных рефлексов. Не знаю как, но в самом факте того, что она чирикает, есть причина, которая заставляет ее чирикать, то есть она хочет что-то передать, некий смысл! А у этого смысла есть объект этого смысла - это какое-то непосредственное явление или объект, например, она увидела червячка. Обычно мы слышим, как воробушек чирикает, и ничего не понимаем, а ведь он вполне конкретно передает информацию другой стайке воробушков. Налетает стайка, начинает в пыли купаться, болтают, чирикают, все что-то друг другу говорят, как-то общаются. Это сплошь и рядом! Но люди не замечают! Для них этих воробышков вроде как и не существует. Но они есть! Может быть, это не откровения в области квантовой физики, но для своего уровня, вероятно, умные мысли. И есть люди, которые обладают способностью понимать, что они имеют в виду.

Ученик: То есть ты начинаешь понимать, какие у них эмоции, почему это возникло?

Вадим Запорожцев: Да. Через восприятие чириканья ты вытаскиваешь и объект, и смысл того, из-за чего они чирикают. А приходит эта способность, когда ты знаешь, что это три разные вещи, и совершаешь некий интуитивный подход, когда ты их объединяешь, чтобы из одного вытащить сразу все. И достигается это санъямой, т.е. размышлением, с усилением концентрации на том моменте, что слово само по себе, значение слова и объект для выражения слова – суть три разные вещи!

18. Благодаря непосредственному постижению санскар [возникает] знание прошлых рождений.

Комментарий Вьясы: Эти санскары, как известно, двух [видов]: причины памяти и аффектов, [выступающие] в виде следов бессознательных впечатлений, и причины созревания [плодов кармы, выступающие] в виде дхармы и адхармы. Сформированные в прошлых существованиях, они представляют собой, подобно изменению, усилию [сознания], прекращению [развертывания сознания], потенциальной энергии [аффектов], жизнеспособности и дхарме, невоспринимаемые явления сознания. Практика санъямы на таких [явлениях] способна привести к непосредственному постижению санскар. Однако их постижение невозможно без чувственного опыта относительно пространства, времени и [порождающих] условий. Поэтому только в результате такого непосредственного постижения санскар у йогинов и возникает знание прошлых рождений.

Точно так же и в иных формах существования благодаря непосредственному постижению санскар [появляется] ретроспективное знание рождений и других [живых существ]. Известна, например, следующая история. "Бхагаван Джайгишавья ¹, который благодаря непосредственному постижению санскар наблюдал последовательность изменения [собственных] форм существования на протяжении десяти великих периодов [созидания Вселенной], обрел высшее различающее знание. И тогда Бхагаван Аватья, явившись ему в человеческом облике, сказал: "Из-за того что напротяжении десяти великих периодов созидания Вселенной саттва твоего разума не была замутнена [ни раджасом, ни тамасом], ты видел страдание, вызванное рождением среди обитателей адов и животных. Рождаясь снова и снова среди богов и людей, чего ты видел больше – счастья или страдания?"

И Джайгишавья ответил Бхагавану Аватье: "Из-за того что на протяжении десяти великих периодов созидания Вселенной саттва моего разума, бедечи незамутненной, не была подавлена [ни раджасом, ни тамасом], я видел страдание, обусловленное рождением среди обитателей адов и животных. Рождаясь снова и снова среди богов и людей, все, что я испытал, было только страданием. Так я утверждаю".

Бхагаван Аватья сказал: "А господство Вашей Милости над первопричиной и высшее счастье удовлетворения – это тоже [должно быть] отнесено к страданю?"

Бхагаван Джайгишавья сказал: "Это счастье удовлетворения считается высшим только по отношению к счастью [обладания] чувственными объектами; но по отношению к абсолютному освобождению оно есть лишь страдание".

Это [счастье удовлетворения] есть не что иное, как свойство саттвы разума. [Таким образом, оно обладает природой] трех гун, а представление [обо все, что связано] с тремя гуннами, относится к тому, что должно быть устранено. Сказано в этой связи: "Цепь желаний имеет природу страдания. Но благодаря избавлению от пламени страдания, порождаемого желанием, [возникает] это счастье – невозмутимое, не знающее препятствий, всеблагое".

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот здесь другая сверхспособность, позволяющая узнать предыдущие рождения.

Ученик: А как же это достигается?

Вадим Запорожцев: У Патанжали дается такой подход: если человек уже родился уже с этой способностью, то он ее вольно или невольно достигал этим же способом раньше. То есть распознав все санскары, все отпечатки, которые ты тащишь на себе сейчас, ты можешь по этим отпечаткам вывести или увидеть все то, что было с тобой перед этим. В разуме есть та или иная тенденция, то или иное желание, то или иное предпочтение либо непредпочтение. Это говорит, в первую очередь, о том, что соответствующие условия существования ты проходил. И при более глубоком рассмотрении ты уже видишь непосредственно, какого плана опыт мог привести вот к этим отпечаткам.

Допустим, у каждого человека есть страх смерти. С точки зрения йоги Патанджали, он есть потому, что мы уже многие и многие миллионы раз рождались и умирали. Мы боимся того, в чем у нас есть опыт. Если бы у нас не было опыта умирания, говорит йога Патанджали, то соответственно мы бы и не боялись смерти. Я приду и скажу: «Через три дня с тобой произойдет бумба–бумба». "А это как?" – спросят меня. А я начну какую-нибудь метафизику говорить: "Вот, знаешь, что-то удлиненное вырастет…", то есть какие-то слова, которые не относятся к твоему опыту. Ты не будешь знать, как на это реагировать.

Точно так же и здесь. Если бы у нас не было предыдущего опыта, мы бы никак не реагировали на тот факт, что мы сейчас бегаем-прыгаем, а потом будем лежать мертвыми. Мы бы сказали, что мы просто будем спать долго. А мы внутри начинаем лихорадочно сжиматься, когда встает вопрос о смерти. По многим причинам. Одна из них - наличие такого опыта, который отпечатался бессознательно, произвел некую санскару , которая отпечаталась. И она в дальнейшем идет красной нитью через всю нашу жизнь. В этом плане, с точки зрения йоги, это санскара, которая, с одной стороны, замутняет непосредственность восприятия Вселенной; с другой стороны, по ней можно вывести то, что ты уже умирал.

Рождается маленький мальчик и в 3 года начинает играть на пианино, в 7 лет он уже выступает перед большой аудиторией, в 20 лет он признанный гений и т.д. Налицо непосредственная тяга, влечение, все очень легко получается.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что была предыдущая санскара, которая перешла в эту жизнь. Некий отпечаток. И человек чувствует предпочтение. Это проще: разум охотнее идет по уже проторенному пути, чем по новому. Даже неискшенный человек, который признает наличие предыдущих существований, скажет, что этот молодой человек когда-то занимался чем-то подобным в предыдущей жизни, во всяком случае, был недалек от этого. Точно так же художник, артист – везде, где проявляются способности. Или кто-то в 3 года начинает в шахматы играть, как гроссмейстер; возможна обратная сторона: кто-то в 5 лет сколотил свою шайку и начал воровать у соседей все, что плохо лежит. Здесь другая санскара: в предыдущей жизни он был недалек от этих мыслей - присваивать чужое.

Ученик: То есть йога получает это логическое знание, анализируя определенные тенденции в этой жизни человека: чем он занимается, к чему стремится?

Вадим Запорожцев: Да. Но это в общем плане, а там при сосредоточении на этих отпечатках, когда ты начинаешь углубленно медитировать…

Ученик: Например, на том, почему я хорошо умею рисовать? Да?

Вадим Запорожцев: Можно и так. И как только концентрация достигает определенной степени интенсивности, то приходит знание предыдущего рождения.

Ученик: То есть вся информация, связанная со способностью рисования, приходит и соответственно все окружение, все что ему сопутствовало (какая страна, какой город)?

Вадим Запорожцев: Здесь очень любопытный нюанс (эта тема будет подниматься в дальнейшем). Есть информация не персонифицированная, когда ты знаешь механизм в принципе, но не знаешь его в подробностях.

Ученик: Чем сильнее концентрация, тем больше подробностей, тем больше информации?

Вадим Запорожцев: Там другой закон, но о нем попозже. Сейчас хотя бы вот на этом уровне давай утвердимся: знание предыдущих жизней достижимо.

Я дам небольшую выдержку двух Бхагаванов, но не знаю, стоит ли это комментировать. Непосредственно к этому афоризму это не имеет отношения. Это имеет отношение к тому, какой вывод можно сделать на основании анализа предыдущих санскар.

А вывод делается весьма печальный: даже то, что казалось раньше счастьем, начиная с нового уровня, воспринимается как чистейшее несчастье и страдание. И так вплоть до уровня окончательного освобождения и просветления. Но это пессимистический подход, может быть, более близкий к буддийским школам старого буддизма.

Если на это взглянуть с точки зрения тантризма, то, наоборот, все весело. Ты проходишь по череде наслаждения, в результате тебя ждет высочайшее наслаждение.

Разница в подходах здесь такая: либо ты смотришь на поезд, который приближается к тебе, и ты ждешь, что будет что-то веселое, интересное. Либо ты смотришь в хвост поезду и думаешь, что счастье улетело, а я остался здесь. Все зависит от того, как посмотреть на всё, от точки зрения.

Ученик: Почему в буддизме эти мысли развились?

Вадим Запорожцев: Иногда полезно дать толчок среднестатистическому бюргеру в виде пессимизма, чтобы он особо никаких иллюзий несбыточных не лелеял в отношении жизни. Потому что многие люди говорят: "Зачем нам духовное развитие? Это мишура. Мы сейчас радуемся жизни - и всё!" Чтобы показать им, что это палка о двух концах, буддизм отвечает: "Можете радоваться жизни, а можете упасть в болото неудовлетворенности. Заболеть, умереть". И чтобы это потом не было неприятной неожиданностью - когда музыка отыграла, все гости разошлись и ты остался один на один с старостью, болезнями и неудовлетворенностью - в буддистских школах делается акцент на охлаждение излишней тупости: "Этого нет, и нечего об этом думать".

19. [Благодаря непосредственному восприятию] содержания познавательного акта [возникает] знание чужой ментальности. 1

Комментарий Вьясы: При санъяме на содержании познавательного акта как следствие его непосредственного восприятия возникает знание ментальности других [индивидов].

Комментарий Вадима Запорожцева: Есть такая поговорка: рыбак рыбака видит издалека. Считается, что люди одного круга общения, одних склонностей, прекрасно понимают друг друга без слов. Политик говорит с трибуны, и бедный народ верит, но друзья или враги этого политика - сами политики - при этом понимают, что он на самом деле думает и что он на самом деле будет делать, когда дело дойдет до дела. То есть это невысказываемое умонастроение, которое передается всем, кто понимает, что за этим последует. Это способность понимать ментальность другого.

Допустим, этот же политик, попадая в деревню, совсем не может понять, как работают мозги у сельского жителя. Остальные сельские жители прекрасно понимают, как друг у друга работают мозги, чего они боятся, чего ждут, чего хотят. А политик уже ничего не понимает. И таких примеров можно приводить миллион. Сколько времени смотрю телевизор, меня шокирует, что человек, который дальше 100 км от Москвы не выезжал, начинает умничать, говорить. Ему кажется, что так, как он думает, живет вся Россия. Я про себя думаю: "На 3 года его в медвежий угол, в деревню Гадюкино, чтобы он там поварился в этой каше, и тогда он по-другому начнет относиться к увеличению тарифов на электро-энергию". Если ему кажется , что будет он платить на какую-то сумму денег больше или меньше, для него это ничего не значит. Он на газеты больше тратит. А для бабульки – божьего одуванчика это вопрос выживания. Но он этого не понимает, он живет в другой Вселенной. И ему кажется, что все так живут. Это как разговор двух мадмуазелей, какая марка Мерседесов лучше, рядом с бабулькой , которая собирала в этот же день бутылки, чтобы прожить. Насколько же различны ментальности, насколько страшны эти контрасты. В какую банановую республику мы превратились: есть до неприличия супер-богатые и до неприличия бедные люди. Я не удивлюсь, если коммунисты начнут набирать оборот, потому что эта ситуация ведет к тому, что идеи Маркса, Энгельса и Ленина становятся близки.

Ученик: откуда же появляется знание чужой ментальности? Почему это происходит?

Вадим Запорожцев: Смотри. Вот эти две дамы, которые разговаривают о прелестях последней марки Мерседеса, свою ментальность воспринимают, а ментальность другого человека для них - тайна за семью печатями, за железным занавесом, за каменным забором.

В то же время встречаются люди, которые мгновенно настраиваются на волну ментальности других людей и находят с ними общий язык. Как правило это успешные политики. С богатыми людьми они говорят на их темы, с бедными – на их, с бомжом они обсуждают, какой самогон лучше, а с бабульками - где выгоднее сдавать бутылки, с миллионером они обсуждают инвестиционный проект, наиболее прибыльный и так далее. Впечатление создается, что это не один человек, а два десятка в одной шкуре. То есть он со всеми.

В свое время про Владимира Ильича такие же байки рассказывали. "Ленин и печник" и прочее, прочее. Говорят, он умел мгновенно настраиваться на любой уровень, быстро приспособлялся. И в йоге утверждается, что способность понимания чужой ментальности – это не есть врожденная, а есть приобретенная способность. Но способность, приобретенная в результате определенных действий. Если эти действия "выпарить" и "высушить", то остатком будет вот этот афоризм: "Благодаря непосредственному восприятию содержания познавательного акта возникает знание чужой ментальности".

Допустим, я поставил некую задачу: «Саша, в целях духовного развития общества нужно всего каких-то несчастных 2 млд. Долларов - совершеннейшая мелочь. Ты сядь и на досуге подумай, как их заработать, особо время не трать...» Ты сядешь и начнешь думать, начнешь что-то изучать, собирать факты, на основании которых можно будет что-то сделать. То есть у тебя начнет идти процесс познания, вывода каких-то результатов, появится вот этот градиент: не было ничего - стало всё, в плане ментальном. И разница во времени – это некий переход, некий познавательный акт. В конце которого ты говоришь, что такую мелочь, как 2 млд. рублей, никак не удается заработать, вот 10 миллионов - ради бога.

Что тебя отличает от тебя самого в двух этих состояниях? Да то, что у тебя был сам познавательный процесс! И можно сосредотачиваться не на объекте познавательного процесса, а на самом непосредственном познавательном процессе. Вот разница: важен оказывается не объект – не то, о чем ты думаешь, а процесс – познание, как это происходит. Тогда рано или поздно приходит понимание закона, как это происходит. А если ты понимаешь его у себя самого, то ты понимаешь его у любого другого существа, не обязательно человека, это может быть мотивация животного или даже муравья.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что это некий универсальный шаблон.

И зная любую отправную точку, зная, что бабулька собирает бутылки и знает этот закон познавательного изменения, ты мгновенно получаешь ее ментальность. Ты начинаешь понимать, что для нее ценно, а что не ценно, о чем с ней можно разговаривать и т.д. Это происходит в результате санъямы именно вот на этот процесс, на процесс процесса. Потому что познание - это процесс, а тут сосредоточение на процессе самого протекания процесса. Итак, эта сверхспособность достигается, и она упомянута в йоге Патанджали.

Ученик: Как у какой-то страны есть ментальность, так и у какой-то группы есть ментальность, и у конкретного человека?

Вадим Запорожцев: Все правильно. Попав в чужую страну, ты точно так же начинаешь очень быстро там ориентироваться.

Ученик: И человека может притягивать определенная ментальность или группа ментальностей, а какие-то группы ментальности людей могут его отталкивать, но он их видит?

Вадим Запорожцев: Правильно, но это уже твои личностные предпочтения. Суть в том, что ты их видишь, распознаешь очень быстро.Это уже следующий шаг. Гораздо хуже, когда ты не распознаешь, когда ты сжираешь чужую ментальность, даже не разобравшись в том, что она тебе не подходит.

Прежде чем разбираться, с какой ментальностью общаться, а какую надо избегать, надо ее различать. Чтобы различать, надо обладать этим свойством, а иногда это свойство, доведенное до определенной планки. Ты, можешь быть, видишь рецидивиста-убийцу, тебя будет в душе тошнить от того, что такое существует на белом свете, но, с другой стороны, ты будешь прекрасно понимать это все. Ты, конечно же, попытаешься не общаться с этой частью Вселенной, но это знание приходит.

Ученик: Здесь смысл в том, что если тебе что-то надо от такого человека, ты можешь общий язык с ним найти, чтобы найти с ним какую-то общую реальность?

Вадим Запорожцев: На бытовом уровне - да. Хороший политик - тот, который знает ментальность других. Приезжает куда-нибудь в Саратовскую область какой-нибудь будущий президент и начинает что-то обещать, хотя, может быть, 15 мин назад он не знал, где эта область находится. Приезжает в Сибирь, говорит: "Вы плохо живете, будете хорошо жить, мы вам налоги снизим и т.д.". То есть на ходу начинает ориентироваться, но делает это в своих корыстных целях. Однако, чтобы правильно это делать, надо понимать. Мозгов, конечно, у политиков не хватает, поэтому у них огромный штат референтов, которые загодя выясняют все вопросы. Они берут на себя черновую работу, выясняют, какие в этой области проблемы (того-то надо припугнуть, того-то – поддержать), и потом на 2 страницы пишут текст, а тот только его озвучивает, потому что у него нет ни времени, ни желания, ни способности въехать в суть. Свои-то ситуации он прекрасно понимает.

В США что требуется от президента? Он не выглядит как интеллектуал, как политик. Ответственный рубаха-парень. То есть с одной стороны, он человек простой, среднестатистический, понимающий нужды среднестатистического американца, а с другой стороны, - строгий, как шериф, который в случае чего негодяя накажет. Момент акцентируется следующий: быть понятым и понимать других. По этому критерию там в президенты и идут.

Ученик: Охватывают категорию таких же ковбоев?

Вадим Запорожцев: С неграми - об их проблемах, с латиноамериканцами – об их. Это до известной степени работает, это справедливо, но вопрос в том, что когда политик не ориентируется и начинает пороть что-то неуместное, не понимая ментальность, в которую он попал, тогда беда.

20. Но не вместе с ее опорой, поскольку [внешняя опора] не может выступать объектом его [познания]. 1

Комментарий Вьясы: [Йогин] воспринимает аффективную окрашенность содержаний сознания [других индивидов], но не воспринимает ту опору, [с которой связана] аффективная окрашенность. Если познавательный акт другого [индивида] имеет [соответствующую] опору, то эта [опора] не может быть объектом сознания йогина. Таким объектом выступает только содержание сознания другого [индивида].

Комментарий Вадима Запорожцева: Отлично! Это продолжение предыдущего афоризма, где сказано о том, что можно познать ментальное состояние другого человека, другого существа, другого индивида. Если же придерживаться точки зрения йоги Патанджали, то можно познать окрас сознания.

Мы помним, что от нашего «Я» исходят лучи сознания, образно говоря, они преломляются волнами мысли и волнами ментального состояния. И когда лучи сознания преломляются в этих волнах ментального состояния, они, грубо говоря, начинают играть, как в хороший солнечный день лучи солнца играют на поверхности озера. У йогина возникает способность достаточно хорошего познания формы этих волн – то есть, соответственно, этих состояний преломления сознания у другого человека или существа. Но при этой способности, как утверждается в афоризмах Патанджали, не возникает опоры, то есть закрытым остается, что именно вызывает именно вот такие волны.

Здесь явление достаточно любопытное. Грубо говоря, мы с достаточной точностью можем сказать, в каком состоянии сознания находится индивид, но мы не можем сказать, что именно, что конкретно, какой объект или какое явление вызвало на его поверхности разума именно эту волну. Мы можем с точностью определить саму волну, но что непосредственно вызвало ее - этого мы определить не можем.

Ученик: Мы, наверное можем логически вывести ту среду, в которой это сформировалось?

Вадим Запорожцев: Безусловно! Если ты видишь человека рядом с разбитой кружкой и воспринимаешь его состояние печали и трагедии, то ты уже по каким-то другим источникам информации дополняешь эту картину и делаешь вывод: такое ментальное состояние было произведено именно тем фактом, что он кружку разбил… Но на самом деле это может ничего не значить! Может быть, он переживал по поводу неудачной финансовой сделки, а то, что разбилась кружка, он может быть даже и не заметил; а возможно, разбитая кружка - это еще одно следствие из первоначальной причины, что у него из рук все валится…

Здесь я затрону вопрос кармы, закона причины и следствия. Взаимодействуя с чужой кармой, с чужой жизнью, мы можем только увидеть последствия. Как в том случае, когда мы глядим на термометр. Мы можем только взглянуть на термометр и сказать, сколько он показывает градусов тепла или холода, но почему такая именно погода установилась, мы в общем-то сказать не можем, потому что это не наша карма, не мы ее делали. Вот такая любопытная особенность.

Иногда она находит любопытное применение: если кто-то может читать твои мысли, то он по большому счету в большей степени может читать твое ментальное состояние, а не те объекты и явления, которые породили это ментальное состояние... Для того чтобы привязать это все к причине, нужна дополнительная информация вовне.

Ученик: А посредством концентрации это невозможно вытянуть?

Вадим Запорожцев: Это то, что было в предыдущем афоризме - уже другие методы…

Ученик: Способность, которая называется «чтение мыслей другого человека», и считывание ментального состояния – это разные вещи?

Вадим Запорожцев: Очень сложно сказать, где здесь проходит грань… Допустим, ты едешь в метро и тебе плохо: у тебя голова болит. То, что у тебя голова болит, – это твоя мысль или это состояние?

Ученик: Это состояние. Я имею в виду другое. Когда я, например, любуюсь яблоней, человек с такой способностью к концентрации – что он определит: состояние восторга, которое я переживаю от вида яблони, или конкретику, то есть то, что я вижу это дерево?

Вадим Запорожцев: Классический способ появления способности чтения мыслей следующий: сперва ты просто чувствуешь ментальное состояние другого индивида, ты чувствуешь те или иные эмоции, и только потом приходит действительно конкретика, подтверждающая то или иное. Хотя, конечно же, бывают разные методы и разные способности, но человек, который начинает заниматься йогой, рано или поздно настолько обостряет свою чувствительность, что совершенно без труда начинает чувствовать чужую боль. В первую очередь, боль, равно как и чужую эмоциональность. Но, видишь ли, это не совсем эмоциональность, потому что боль - это нечто большее, чем эмоция, это то, что было подкреплено какими-то более грубыми, может быть, факторами. Поэтому даже в чтении мыслей, когда говорят "чтение мыслей", следует различать, что именно имеется в виду.

Ученик: Но ведь затем должна прийти все-таки конкретика. Сначала ты чувствуешь настроение человека, даже эксперименты такие проводятся – отгадай, о чем ты думаешь. А потом ты можешь как-то осознать, о чем конкретно он думает.

Вадим Запорожцев: Мы вернулись к тому же самому – к необходимости подсказки, малейшей подсказки по другому каналу.

Состояние человека ты определяешь по одному каналу информации, но не знаешь, что его вызвало. А если у тебя есть в дополнение к этому каналу другой канал информации, то ты на пересечении этих двух каналов можешь в принципе видеть всю последовательность. Понимаешь, вот в чем дело? Но требуется достаточно надежный другой канал информации и (в-третьих) твоя способность адекватно это все интерпретировать, потому что это тоже можно делать по-разному, как в случае с кружкой и неудачной биржевой сделкой. Всё может быть…

Ученик: А можно ли сказать, что , чувствуя эмоции человека, йогин чувствует энергию, а знание, какие именно моменты к этому привели, - это сознание, и сознание – это конкретная, предельно конкретная информация, которая вызвала это состояние?

Вадим Запорожцев: Да, ты абсолютно правильно подметил - работать с чистым сознанием практически невозможно, его невозможно уловить. Сознание не имеет никаких качеств, кроме способности воспринимать.

Ученик: Пояснишь, что ты имеешь в виду?

Вадим Запорожцев: Если мы, допустим, видим другого человека, мы не можем сказать, есть ли у него сознание или нет. У нас нет никакого инструмента, который бы сказал нам, что вот это - другое живое существо, другое «Я» со своим сознанием, либо это искусственно сделанный биоробот. Единственное, что мы можем воспринимать - это энергию, а само непосредственно сознание, стоящее за этой энергией, мы можем только как бы выводить логически: если есть проявление энергии, значит есть стоящее за ним сознание…

Вот в чем трудность такого понятия, как сознание, вот почему наш мир, наша цивилизация так поглощены энергией. Ведь по большому счету наша цивилизация – это чистейший шактизм (я имею в виду западную современную цивилизацию), то есть чистейший тантризм, с упором в сторону энергии. Мы ценим энергию, мы стремимся к энергии, мы только и понимаем энергию, может быть, в разных ее проявлениях и в разной градации (где-то грубая энергия, где-то более тонкая энергия), но мы концентрируемся на энергии, мы готовы платить любые деньги, если нам продают энергию. А вот такое "зеркальное", если угодно, качество этого мира, как сознание, такое же существенное, как и энергия, оно от нас ускользает, мы его просто не видим… Знаешь, как маленький ребенок смотрит, как папа надел на руку куклу тряпочную и играет, и ему кажется, что кукла играет. Он не акцентирует внимание на том, что это не кукла играет, а что это папа играет куклой, что это папино сознание проявляется через то, что он видел как энергию этой куклы. И мы все, как маленькие дети, хватаемся за внешние проявления энергии. И не то, что определить, что такое сознание, но вообще сказать, что за этим всем стоит сознание, нам уже тяжело…

Точно так же и с ментальным проявлением… Ты воспринимаешь ментальное проявление другого человека, но ты не можешь воспринимать лучи сознания, которые, собственно, и определяют это ментальное проявление. Ты можешь все сказать как бы про отпечаток сознания через энергию, но про причину, порождающую его, то есть про сознание, ты ничего не можешь сказать…

Ученик: То есть информация, просто информация, какие-то слова конкретные - они являются… в этом смысле сознанием?

Вадим Запорожцев: Нет, это тоже энергия… В этом мире все энергия…

Ученик: Просто ближе, наверное, к сознанию энергия? Энергия, но не такая явная?

Вадим Запорожцев: Да, безусловно. Есть энергия разных как бы вибраций, разных состояний… Есть грубая энергия, есть более тонкая. Допустим, ты мыслишь о чем-либо, ты обдумываешь планы Галльской войны, сидишь и думаешь. И кто-нибудь сказал бы, что вот оно – типичное проявление сознания: ты же ничего не делаешь! Но йога утверждает следующее: к сожалению, нет! Это не проявление сознания, это проявление тончайшей энергии мысли, которая позволяет более четко сконцентрировать лучи сознания. То есть ты, как манипулятор, эти солнечные лучики своего сознания с помощью энергии мысли концентрируешь на одной точке. Как только сознание сконцентрировано на одной точке, - всё, этой проблемы нет. И поэтому, когда ты сидишь и обдумываешь планы Галльской войны, ты фактически манипуляциями энергии – тонкой, очень тонкой (мысль – это тонкая энергия), заставляешь свое сознание быть сосредоточенным. А как только ты достигаешь состояния сосредоточения, ты решаешь любую поставленную перед сознанием проблему. Внешний наблюдатель скажет, что человек работал не с помощью сознания, а с помощью энергии, он скажет примерно следующее: ну конечно, это просто настолько тонкий вид энергии, который, как компьютер, это все разрешил.

В этом, кстати, иногда бывает одна из ключевых разниц некоторых школ буддизма и некоторых школ йоги. Потому что там считается: зачем придумывать лишнюю сущность, если более низшими объяснениями можно объяснить все. Здесь можно, конечно же, поспорить. Это один из самых интересных споров, это спор действительно по существу… Безусловно, здесь нет ни правых, ни неправых - обе стороны правы, только они на одно и тоже явление смотрят с разных сторон. Но здесь, еще раз возвращаясь к нашему афоризму, отмечается, что ты мыслишь непосредственно, более как бы приземлено; что ты (с помощью метода, рассматривавшегося в предыдущем афоризме) можешь воспринимать окрас сознания, но не видеть тех опор, то есть тех причин, которые породили это сознание.

21. Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом [возникает] невидимость.

Комментарий Вьясы: Благодаря санъяме на внешней форме тела [йогин] устраняет способность формы быть объектом восприятия. При наличии препятствия для способности быть воспринимаемым, когда отсутствует связь между органом зрения и светом, йогин становится невидимым. Исчезновение звука и прочего следует понимать по аналогии с тем, что было сказано [о невидимости].

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот тут уже начинаются действительно чудеса из большого списка чудес, о которых нам рассказывают всякие истории и сказки Востока… Например, о каком-нибудь волшебнике, который появился, что-то сделал, а потом щелкнул пальцами - и исчез. Куда делся – не понятно, никто его не видит…

В йоге, как ни странно, некоторые из этих способностей объясняются с прагматической, несколько "приниженной" что ли, точки зрения - что это всего лишь некие способности, которые достижимы, и одна из них, как бы фантастически это ни звучит, - способность быть невидимым.

Что такое наш процесс видения? Есть, грубо говоря, лучи света, есть грубый орган по восприятию лучей света, а затем этот грубый орган передает эту информацию в тонкий орган, в тонкие структуры, а тонкие структуры передают нашему разуму… Как только до разума это все доходит, то он в общем-то и воспринимает то или иное явление, может интерпретировать: "я вижу то-то", или "я слышу это", или "я ощущаю другое"… И вот возникает у йогина такая способность - контролировать эти переходные звенья между грубым органом восприятия и, допустим, тонким органом восприятия… Еще раз прочитай этот афоризм, чтобы лучше понять …

Ученик: "Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения и светом [возникает] невидимость".

Вадим Запорожцев: Итак, эта способность возникает благодаря санъяме, то есть последовательному сосредоточению, концентрации на том или ином объекте или явлении, в частности, на форме тела, на форме объекта.

Ученик: Так надо просто на тело направлять сознание? Концентрировать его просто на теле?

Вадим Запорожцев: Нет, не просто… Еще на способности быть воспринимаемым с помощью грубых органов чувств. То есть эта последовательность как бы разрывается…

Ученик: Что-то непонятно… Как же так? Как человек становится невидимым? Допустим, он разрывает последовательность… Но что это значит? Я сижу, вижу комнату и вдруг я отделяю свой орган зрения от своего тонкого органа зрения, а тонкий от разума, и что? Окружающие меня не будут видеть, что ли?

Вадим Запорожцев: Дело в том, что приходит способность делать то же самое и в отношении разума других…

Ученик: А… Других?..

Вадим Запорожцев: Ты можешь точно так же "переключить тумблер" и у них - и все...

Ученик: А каким образом у них это может быть?

Вадим Запорожцев: Приходит такая способность… Но ведь, здесь несколько даже более странно: это одна из разновидностей этой способности… Как мне кажется, более, может быть, простая и более серьезная - это когда ты в принципе делаешь санъяму на таком явлении, как форма и восприятие формы. Вот есть форма и есть способность органа зрения воспринимать эту форму. Ты смотришь и видишь: стул стоит, и ты его воспринимаешь, ты видишь: стол стоит, потом на что-то другое смотришь – кресло стоит, воспринимаешь, что кресло стоит. Но всегда есть такой закон между той или иной формой и способом ее восприятия, некий абсолютный закон для любой формы, в любых условиях. Просто так это работает, такая связка: есть форма - есть восприятие формы…

Ученик: Восприятие – просто видение? Зрение? Какое-то направление внимания?

Вадим Запорожцев: Нет. Понимаешь, у тебя тут же выделение объекта происходит: ага, стул, не абстрактная медуза, а стул. Срабатывает "механизм распознавания". Из общей картины, которую ты видишь, раз - и выделил тот или иной объект, потому что если бы ты его не выделил, ты, может быть, думал бы, что это обои такие очень интересные, но вот стол стоит, вот кресло… Знаешь, иногда декорации рисуют - там непонятно, то ли это объект настоящий, то ли он нарисованный…

Таким образом, что-то все равно заставляет тебя форму распознавать в качестве отделенного объекта, и при очень долгой медитации на способности восприятия формы и непосредственного отождествления ее с объектом возникает способность эту связь прерывать. И в первую очередь для себя самого! Ты ощущаешь свое тело, форму своего тела, и ты ощущаешь этот закон: форма твоего тела будет воспринята с помощью органов чувств другими. Если ты разрываешь эту связь, то становишься невидимым…

Знаешь, иногда, гипнотизеры демонстрируют фокус… Даже байка ходит. Был такой знаменитый гипнотизер - Вольф Мессинг, который, насколько я помню, проник к Сталину, пройдя через все пункты охраны, и его никто не задержал, поскольку, по его словам, он внушал охране, что идет сам Берия… Не знаю, насколько это правда или неправда, но такой способностью гипнотизеры обладают - они как бы "выключают" восприятие того или иного объекта или явления или подменяют его на что-то привычное…

Ученик: Я тоже думал об этом. Мне кажется, это зависит, от количества твоих мыслей или эмоций… Что притягивает внимание других людей? Ты идешь и какую-то "болтовню" или какие-то эмоции распространяешь… Но если ты умеешь концентрировать свою "воду" в разуме, она становится вообще невоспринимаема другими…

Вадим Запорожцев: Вот, молодец! Ты хорошо сказал! Это действительно очень серьезно, потому что, видишь: здесь в самом афоризме и сказано - "санъяма"! Санъяма – это однонаправленность ума. Если у тебя однонаправленность ума на этом явлении, "болтовня", понятно, тут же прекращается. Если бы у тебя "болтовня" не прекратилась, ни о какой бы санъяме и речи быть не могло!

Ученик: То есть ты остаешься на месте, но другие… Их взгляд скользит, но ни к чему не привязывается?

Вадим Запорожцев: Да. Он не выделяет себя, он как бы проскальзывает. Это так и есть… Тоже некие такие способности…

Ученик: Которые несколько не из этой области?

Вадим Запорожцев: Понимаешь, я не уверен, что это не из этой области, потому что, если следовать здесь более глубокой теории, то все, что мы перечислили с тобой, - это всего лишь ветви одной способности, но проявляющейся либо так, либо эдак, либо еще более сильно…

Может быть, в самом сильном случае там действительно нет восприятия объекта как такового, в другом случае это подмена, в третьем случае - усыпление бдительности сознания, то есть сознание не вычисляет, оно не воспринимает никакой формы, которая бы заставила его проявиться, оно так и "скользит"…

Следующая ветвь - ментальная болтовня. Чужое сознание в большей степени иногда реагирует даже не на форму, а на тот ментальный процесс, который идет внутри субъекта или объекта, и оно как бы притягивается. Когда же происходит то, о чем сказано в этом афоризме, то, понятно, ментальная болтовня останавливается, разрушается вот эта связка формы с привязкой и вообще сама функция между формой и органом восприятия…

То есть что такое орган восприятия? Орган восприятия - это тонкий орган, зрение, например, который реагирует на форму. Я не беру сейчас цвет и т.д. Это, понятно, тоже, но по большому счету он реагирует на форму в первую очередь. Мы в общем-то можем смотреть черно-белый телевизор и не особо при этом страдать… Так вот, если познать этот закон формы и восприятия формы, и тот принцип, по которому орган восприятия, допустим, зрение, воспринимает форму, то можно действительно делать чудеса - нарушать эту взаимосвязь… Вот что сказано в этом афоризме. Поехали дальше!

22. Карма [может иметь] непосредственный результат и результат, отодвинутый во времени; благодаря санъяме относительно кармы или на основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине.

Комментарий Вьясы: Карма, созревающая на протяжении данной жизни 1, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отстоящий во времени. Как мокрая одежда, будучи разостланной [для просушки], высыхает за короткое время, так и [карма], дающая непосредственный результат; как та же самая [одежда], свернутая комом, сохнет долгое время, так и [карма], приносящая результат, отстоящий во времени. Или еще [одна аналогия]: как огонь, упавший в сухую траву и раздуваемый ветром, сжигает все очень быстро, так и непосредственный результат [кармы]; и как тот же самый огонь, последовательно подносимый к пучкам травы, сжигает их очень долго, так и отстоящий во времени результат [кармы].

Итак, карма, ограниченная одной жизнью и определяющая ее протяженность, бывает двух видов: дающая непосредственный результат и приносящая результат, отодвинутый во времени. Благодаря санъяме на ней [у йогина возникает] знание о предстоящем окончании жизни.

Или, [как сказано в сутре], "на основании дурных предзнаменований". Дурные предзнаменования – трех видов: касающиеся самого [индивида], касающиеся других живых существ и относящиеся к божественным существам. Из них касающиеся самого [индивида] – те, когда с закрытыми ушами он не слышит звуков в собственном теле или [когда] с закрытыми глазами он не видит [внутреннего] света. [Предзнаменования], касающиеся других живых существ, – [те, когда] он видит посланцев Ямы [или когда] он неожиданно видит [наяву] давно умерших предков. [Предзнаменования], относящиеся к божественным существам 2, – [когда] он неожиданно видит небесный [рай] или сиддхов или [когда] он видит все в перевернутом виде 3. Из этого он также узнает о близкой кончине.

Комментарий Вадима Запорожцева: Еще раз афоризм прочитай.

Ученик: "Карма [может иметь] непосредственный результат и результат, отодвинутый во времени; благодаря санъяме относительно кармы или на основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине".

Вадим Запорожцев: В общем, здесь достаточно всё понятно. Карма разворачивается, любое действие порождает некие последствия. И когда возникает санъяма на карме, сосредоточение на самом понятии "карма", то приходит вот эта способность к познанию закона причины и следствия. А если приходит способность к познанию закона причины и следствия, то исходя из тех причин, с которыми ты в настоящий момент сталкиваешься, ты можешь вывести следствия, к которым эти причины тебя приведут. И в первую очередь тот момент, который называется моментом смерти…

Надо сказать, что в древности многие йоги достаточно хладнокровно относились к предзнаменованиям о собственной смерти, потому что не было панического страха. Они понимали закон причины и следствия, закон рождения и смерти, понимали, что все, что рождается, должно умереть. Понимали, что до тех пор, пока есть хоть малейшая жажда наслаждения в этом мире, ты будешь рождаться. Они понимали, что такая жажда в них самих есть, понимали, что эта жажда окрашена теми или иными предыдущими действиями. И они достаточно легко понимали: вот надвигается смерть, после которой, по всей видимости, йог умрет, а затем по закону причины и следствия опять родится, и опять будет продолжать именно с того момента, на котором он остановился, будет испытывать все те наслаждения, которые он еще не успел получить в предыдущих жизнях, и как следствие - все те страдания, которые могли бы быть связаны по закону логики с дальнейшим существованием…

Когда осуществляется санъяма, то есть сосредоточение, на законе разворачивания кармы, на карме самой по себе, тогда приходит действительно способность интерпретировать те или иные знаки как знаки приближающейся кончины. В первую очередь своей собственной, но также и в отношении других живых существ… Здесь Вьяса кое-какие перечислил из бытовавших на тот момент наиболее сильных знаков, которые считались предвестниками скорой смерти…

Ученик: И для нас, в наше время эти знаки достоверны?

Вадим Запорожцев: Мы уже говорили об этом. Вопрос знаков – вопрос достаточно индивидуальный. Может быть, в тот период времени для большой группы людей с примерно одинаковой кармой такие знаки и могли непосредственно означать, что час их смерти близится, но со временем иногда эти знаки изменяются, потому что люди уже с другой кармой, и для них эти знаки иногда уже значат что-то другое… Поэтому надо быть внимательным. Но это действительно интересно. Например, как упоминает здесь Вьяса, если человек затыкает уши руками и при этом не слышит никаких внутренних шумов, то якобы это достаточно невеселый признак… Или когда являются те или иные знамения в виде образов давно умерших людей, видимых наяву, либо еще какие-нибудь светопреставления начитаются… Все это обычно человек никак не интерпретирует, просто не знает… Но если ты осуществил санъяму на карме, то приходит и способность понимать эти знаки.

Ученик: А предсказатели, которые трактуют знаки, гадают, пытаются истолковать сны, обладают этой сверхспособностью?

Вадим Запорожцев: Чем отличается хороший предсказатель или толкователь снов от плохого: хороший предсказатель и толкователь снов должен использовать санъяму для трактовки снов и знаков. Если же он не использует санъяму, то большая вероятность того, что это всего лишь полет его безудержного воображения - и ничего больше за этим нет.

Поэтому когда кто-то делает предсказания, то прежде чем слушать, внимательно посмотри на того, кто его делает… В последнее время что-то слишком много предсказателей развелось… Слишком много… Достаточно часта деперсонификация: ты открываешь газету и читаешь предсказание, но нигде не сказано, кто это сказал, а ведь это то же самое, что вопрос правды и лжи… Если кто-то что-то заявляет, то ты инстинктивно прислушиваешься к тому, что говорят, хотя иногда этого делать не следует. Но будучи человеком разумным, ты смотришь, из чьих уст исходят подобного рода прогнозы. Если люди, которые их говорят, не заслуживают доверия, по своей природе лживы, туповаты, "бесноваты", то вряд ли они обладают этой способностью, Что толку слушать сумасшедших, даже если они иногда выглядят вполне вменяемыми людьми?

С другой стороны, если человек, который дает некие предсказания, действительно обладает способностью санъямы, то известная доля истины в его словах может быть.

Ученик: Я читал, что такая способность возникает, когда йог чувствует, что прана покидает организм и он понимает, что час смерти близок…

Вадим Запорожцев: То, что ты сейчас назвал, - это один из возможных знаков, субъективных знаков. Единственное, что, конечно, западного человека несколько шокирует - вот такая хладнокровность. Западный человек метался бы, места себе не находил, если бы он понимал, что умирает… А тут – нет: все нормально, ну, подумаешь, пришел час, надо по закону кармы уходить…

Ученик: Индеец вообще шел на гору, готовил лужайку, ложился…

Вадим Запорожцев: Завидное хладнокровие… По-настоящему чувствовалась сила за человеком, который так вот достаточно спокойно относится к своей смерти, причем спокойно не для показухи, а действительно внутри себя. Но спокойствие это в первую очередь базируется на знании…

Ученик: Почему у западного человека нет этого спокойствия?

Вадим Запорожцев: Потому что западный человек в этом смысле еще неандерталец… Он-то еще во многом собственно себя отождествляет с этим физическим телом… Если он на таком уровне неведения находится, то что уж говорить о тонкостях. Конечно же, это приводит его в ужас: "Как это? Мое драгоценное тело, на которое я столько шампуня вылил, которое я умасливал и ублажал разными способами, которое я холил и лелеял, которое я берёг и пылинки с него сдувал! Да что ж это теперь, всё? Кранты?" Понятно, что это нисколько не веселит западного человека…

23. [Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы [дружелюбия и прочих чувств].

Комментарий Вьясы: Дружелюбие, сострадание и радость – три [благих] чувства. Так, воспитывая в себе дружелюбие по отношению к живым существам, пребывающим в счастливом состоянии, [йогин] обретает силу дружелюбия; культивируя сострадание [к существам], подверженным страданию, он обретает силу сострадания; культивируя радость по отношению [к существам], склонным к добродетели, он обретает силу радости.

Сосредоточение, [которое возникает] при культивировании [этих чувств], есть санъяма. Из нее и рождаются силы, то есть не встречающие препятствий энергии.

Однако беспристрастность по отношению к тем, кто склонен к греху, не является чувством, [которое следует культивировать йогину], и потому сосредоточения на нем не бывает. Следовательно, из беспристрастности [никакой] силы не возникает, ибо санъяма на ней отсутствует.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот очень любопытный афоризм… С одной стороны он предельно практичен, с другой стороны он как бы заставляет задуматься даже, может быть, над внутренней метафизикой таких явлений, как некие положительные качества в человеке и некие отрицательные качества в человеке. Сперва коснемся этой сверхспособности… Прочитай еще раз афоризм.

Ученик: "Благодаря саньяме на дружелюбии и других чувствах возникают силы дружелюбия и прочих чувств".

Вадим Запорожцев: Санъяма - последовательно увеличивающаяся степень сосредоточения на том или ином объекте или явлении, в данном случае - на дружелюбии… То есть йогин садится и начинает медитировать, размышлять о таком факторе, как дружелюбие… Есть же такое в природе, почему бы об этом не поразмышлять, причем со все большей и большей степенью сосредоточенности…

И прямо пропорционально размышлению в этом направлении приходит сила дружелюбия, или, как здесь Вьяса сказал, "не встречающая препятствий энергия дружелюбия". Таким обращом, там, где появляется этот йог, он вместе с собой, как облако, тащит дружелюбие, и все, кто приходит с ним в соприкосновение, даже помимо своей воли начинают испытывать это же чувство по отношению к самому йогу либо по отношению к другим существам… Он как будто "намагничивает" все вокруг себя, и все начинают вот так себя вести… Он как бы устанавливает правила игры… Одним своим присутствием. Он ничего не говорит, никого не призывает, не читает нравоучительные лекции, нотации "ребята, надо быть дружелюбным". Он просто своим существованием, просто тем, что он есть, обладая этой способностью, вокруг себя выращивает "поле дружелюбия". И других положительных свойств, если он сосредотачивается на тех всех свойствах, которые мы считаем положительными (сострадание, радость и т.д.).

Как только человек начинает сосредотачиваться на этом, то, во-первых, он сам становится таким, а во-вторых, он производит вокруг себя такое же действие. И в этом действии проявляется сила сознания, которая заставляет всю энергию следовать этому сознанию - и все вокруг становятся дружелюбными, приветливыми и т.д.

Тут возникает вопрос: а если сосредоточиться на отрицательных чувствах? Вот я сейчас сяду и буду сосредотачиваться на злобе, гневе, на враждебности… Получу ли я хоть что-нибудь? Или более нейтральный вариант: я буду сосредотачиваться на безразличии, беспристрастии к отрицательным сторонам, когда кто-то проявляет в жизни какие-то отрицательные стороны – жадность, гневливость и прочее.

Йога при этом говорит, что не следует испытывать по отношению к этим проявлениям отрицательных эмоций, а следует испытывать безразличие к ним, потому что испытывая безразличие к ним, ты лишаешь их своей энергетической подпитки. Если же ты к ним относишься хоть как-то, то, грубо говоря, они к тебе "присосались", ты теряешь энергию на этом. Есть такое выражение у классиков – оно повторяется, кстати, и у нас во всей революционной литературе, лозунг: "Самое страшное - это безразличие". Смысл там такой: мне не так страшны друзья, они могут меня всего лишь предать, мне не страшны враги, они могут меня всего лишь убить, но страшны толпы безразличных, в них находится все зло…

На самом деле это было бы справедливо, но … Возьмем революцию… После революции, когда к власти пришли тираны и начали людей убивать, а ты к ним безразличен, то ты, выходит, лишаешь их основания… А если ты испытываешь по отношению к ним радость - в смысле "правильно, ребята, молодцы", поддерживаешь их, то ты их подпитываешь энергией. Если ты испытываешь по отношению к ним ненависть, ты их тоже подпитываешь энергией. Выходит, на самом деле не важен "заряд" эмоций. Если есть хоть малейшее проявление эмоций – знай: к тебе присосался канал энергии, который из тебя выкачивает все твои соки; в одном случае - за счет радости, в другом - за счет ненависти…

Ученик: Просто спектр разный?

Вадим Запорожцев: Да, спектры разные, но энергия, в общем-то, утекает.

И йоги в этом случае - очень мудрые люди. Они поступают очень рационально. Они говорят: "Нет, ребята, извините, вот это негативное явление не заслуживает нашей радости, но мы также недостаточно глупы, чтобы через отрицательное отношение к этому терять свою энергию и тем самым его подпитывать. Поэтому, ребята, извините, мы к вам безразличны". И это начинает бесить. Действительно, тогда с точки зрения любой третьей силы отношение безразличное - самое страшное… Эти "ребята" молились, если б хоть во что-то верили, чтобы к ним хотя бы проявляли ненависть, а ее нет… И вот они, как рыба, выброшенная на берег: воды не хватает, а дышать не может, открывает рот, а никак не может энергию получить… Вот какая здесь логика: очень железно и очень жестко.

Иногда кажется, что йогин - толерантное существо: скажите пожалуйста, видит вокруг себя какие-то недостатки, например, проявления тирании и несправедливости, и проявляет к этому беспристрастие. Даже кажется, что вроде как он, избегает этого всего, не замечает, не видит… Но йог очень в этом смысле рационален: если его дхарма - уничтожить эту несправедливость, он, не моргнув глазом, тут же начнет рубить головы всем направо и налево (я образно говорю, конечно), он начнет ситуацию исправлять. Если же он видит, что это не его дхарма, то он на самом деле будет действовать так же сильно, но только не методом энергии, а методом сознания - проявляя свое беспристрастие. Оставаясь беспристрастным, он для своего сознания делает это явление неразличным, а когда сознание не выделяет объект или явление, оно, соответственно, на него не тратит и энергию - ни положительную, ни отрицательную, и оно как бы лишает его той воды, которая должна была литься.

Еще раз повторюсь. Проявляя беспристрастие, йогин действует инструментом сознания. Если же он берет меч в руки и идет сражаться, он действует методом энергии, но только когда его дхарма вынуждает к этому. Если же его дхарма не заставляет применять метод энергии, он этого явления просто не замечает, он считает, что этого не должно быть, он к этому безразличен, не испытывает по этому поводу вообще ничего, относится к этому, как к соломе, если это, конечно же, не в какие-то интенсивные соприкосновения приходит.

Ученик: Почему?

Вадим Запорожцев: Потому что если он начнет гневаться, он начнет подпитывать своей энергией это явление, если он начнет радоваться, одобрять, он тем более начнет подпитывать энергией. Если же он беспристрастен, он вытаскивает все "гвозди", на которых вся конструкция держится, а без его "гвоздей" она вряд ли долго просуществует, она начинает рушиться…

Но вернемся к афоризму. Итак: санъяма на положительных объектах приводит к результатам, дает вполне реальные силы - силы дружелюбия, сострадания, радости. А вот санъяма на безразличии ни к чему не приводит…

Казалось бы, с одной стороны это инструмент, и казалось бы, если на нем, по логике вещей, произвести санъяму, то должна был возможность, например, действительно усилить свое беспристрастие. Однако в "Йога-сутрах" Патанджали утверждается, что этим самым ты ничего не достигаешь.

Ученик: Но почему? Почему этот закон несимметричный? Почему он в одну сторону действует, а как бы прямо противоположно не действует?

Вадим Запорожцев: Йога на это отвечает, что ваше понятие симметричности - проявление вашей некомпетентности и непонимания природы. Есть вещи симметричные, но не такого типа, как " око за око, зуб за зуб". Симметрия наблюдается, но в другом плане. Типичный пример: сознание и энергия. Это с одной стороны явления симметричные, но с другой стороны, нет симметрии между энергией и сознанием. Нельзя назвать сознание "не-энергией" или "отсутствием энергии". Это разные вещи. То есть они с одной стороны симметричны, с другой стороны – сущности совершенно сами по себе…

Так вот, тривиальной симметрии здесь не наблюдается вот по какому принципу… То, что мы называем "злом", то, что мы называем "негативным", - это не есть сущность, это есть всего лишь отсутствие позитивного. Есть свет, а есть отсутствие света, которое мы называем "тьмой". Тьмы как таковой просто нет, не существует в природе тьмы, есть просто отсутствие света, поэтому свет можно усиливать, а как ты усилишь тьму? Еще темнее стало? Но если там и так ничего не было, куда уж темнее?! Поэтому у света есть градация усиливаться, а тьма – вот она тьма и всё. Это просто отсутствие какого-либо качества…

Ученик: А откуда тогда это взялось? Откуда взялась тьма?

Вадим Запорожцев: Тьма взялась как следствие из вот этой способности манипулировать. Мы как бы сами душим своей рукой свою же песню. По большому счету мы сами пытаемся задавить тот свет, который из нас исходит, и при этом получается тьма. Знаешь, иногда говорят, что человек сделан из двух противоположностей – света и тьмы, то есть из положительного и отрицательного. И якобы на протяжении всей жизни в человеке борются дьявол и Бог, добро со злом. На самом деле с точки зрения йоги это бред собачий, то есть это то же самое, как если бы рука гонялась за своей тенью…

Итак, смысл здесь ясен. Если сосредотачиваться и усиливать то, чего нету, то усиливай его, не усиливай его - ничего не получишь…

24. [Благодаря санъяме] на силах [возникает] сила слона и прочие [силы].

Комментарий Вьясы: Благодаря санъяме на силе слона [у йогина] возникает сила слона; благодаря санъяме на силе [царя Гарудов] Вайнатеи возникает сила Вайнатеи; благодаря санъяме на силе ветра возникает сила ветра и так далее.

Комментарий Вадима Запорожцева: Понятно, что в те славные добрые времена пользовались образами, что называется, "из жизни". Атомных ледоколов еще не было, ракет тоже, по всей видимости, тогда не запускали, и поэтому в качестве сценариев, что ли, или какого-то образа использовалось то, что люди видели. А что может быть привычнее для Востока, чем слон? Это для нас экзотика, а для них - чуть ли не на каждом шагу… Но логика немножко в другом… Если абстрагироваться от конкретики, от слонов, птиц и прочего, то логика заключается в том, что если есть проявление той или иной энергии, силы, то, направляя санъяму, то есть последовательно сосредотачиваясь на самой сути проявления этой энергии, рано или поздно прямо пропорционально силе санъямы ты овладеваешь этой энергией, она начинает тебе подчиняться. Ты в состоянии ее проявить… В некоторых орденах йогинов это понималось буквально: будешь долго и сосредоточенно думать о слоне, о силе слона, доведешь себя до состояния самадхи - и затем в тебе автоматически разовьется чисто физическая сила слона… Будешь грузчиком работать… очень прибыльно… Там один человек один ящик еле тащит, а ты сразу, значит, сколько рук хватит, столько и потащишь…

И действительно, йоги демонстрируют поистине, наверное, до сих пор непревзойденные показатели физической силы. Тогда еще, вероятно, не было всякого рода книг "рекордов Гиннеса" и других реестров, где это отмечалось, но всякого рода байки жили и живут до сих пор. Более того, я сам слышал от людей, которые уже в наше советское время жили в Индии… Допустим, один из матросов рассказывал какие-то случаи совершенно парадоксальные, с которыми он сам сталкивался. Когда, например, стрелочный кран перестал работать, и вдруг находился какой-нибудь нищий, который таскал такой тяжести груз, который здоровенные матросы не могли впятером поднять, а он один это все таскал. Не знаю, насколько это все было приукрашено воображением, но факт в том, что это произвело очень сильное впечатление, и, по всей видимости, за этим были какие-то реальные факты… Так вот, понимается это иногда в буквальном смысле: будешь сосредотачиваться - получишь чисто физическую силу.

Ученик: Но имеется в виду не только физическая сила, а вообще любые проявления энергии? И если кто-то чем-то обладает, а ты сосредотачиваешься на этом, то это к тебе тоже приходит?

Вадим Запорожцев: Да, конечно, конечно. Как только ты сосредоточен на силе, соответственно, слона, на физической силе, приходит эта сила, сосредоточен на силе в другом спектре - приходит другая сила…

25. Благодаря направленности света деятельности [манаса возникает] знание тонких, скрытых и удаленных [объектов].

Комментарий Вьясы: Деятельность манаса, [то есть интеллекта], была ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий объект, обретает знание такого объекта.

26. Благодаря санъяме на Солнце [возникает] знание Вселенной.

Комментарий Вьясы: Она включает семь миров 1. Из них мир Земли простирается от Авичи 2 и до вершины [горы] Меру. Начиная от вершины Меру и до Полярной звезды [расположен] мир промежуточного пространства с различными планетами, созвездиями и звездами. Над ним [простирается] пятеричный Небесный мир.

[Этот мир включает] третий мир – Махендры, четвертый – мир Махат Праджапати и тройственный [мир] Брахмы, а именно: [пятый] – мир Джана, [шестой] – мир Тапас и [седьмой] – мир Сатья. Как сказано в суммарной строфе 3, "мир Брахмы [состоит] из трех ступеней, ниже его – Великий [мир] Праджапати и [мир] Махендры. [Вместе они] называются Свар, [или Небесный мир]. На своде [промежуточного пространства] – звезды, на Земле – живые существа".

Затем, сразу над [адом] Авичи, последовательно размещаются шесть ступеней Великого ада, опирающиеся на твердь, на воду, на огонь, на ветер, на акашу и на тьму, – Махакала, Амбариша, Раурава, Махараурава, Каласутра и Андхатамисра 4. Здесь рождаются живые существа, обреченные на мучительную и долгую жизнь и испытывающие [неисчислимые] страдания вследствие своей кармы.

Над ними [расположены] семь нижних сфер, называемых Махатала, Расатала, Атала, Сутала, Витала, Талатала и Патала. Восьмая [сфера] – это земля Васумати 5 с ее семью континентами, в центре которой [высится] золотая царица гор Сумеру. Ее вершины - из серебра, лазурита, хрусталя и золота. Благодаря отраженному сиянию лазурита южная часть неба над ней темно-синего [цвета, как] у листьев синего лотоса; восточная – белого цвета; западная – прозрачна [как хрусталь]; северная – пурпурного цвета.

На южном склоне [Сумеру цветет] дерево Джамбу, которое и дает название континенту, – Джамбудвипа. День и ночь сменяют| здесь друг друга] по мере движения солнца, как бы прикрепленного [к вершине Сумеру].

К северу от нее [расположены] три горные цепи с синими и белыми вершинами, простирающиеся на две тысячи [йоджан] 6. Между ними – три области, каждая из которых занимает девять тысяч йоджан: Раманака, Хиранмая и Уттара Куру 7.

К югу [от Сумеру] [расположены горные цепи] Нишадха, Хемакута и Химашайла, простирающиеся на две тысячи йоджан [каждая]. Между ними – три области: Хариварша, Кимпуруша и Бхарага, каждая из которых [протяженностью] девять тысяч йоджан 8.

К востоку от Сумеру [лежит область] Бхадрашва, окруженная [горами] Мальяват, а к западу – [область] Кетумала, окруженная [горами] Гандхамадана. В центре [находится область] Илаврата.

И так этот [континент Джамбу] размером в сто тысяч йоджан простирается во всех направлениях от Сумеру на половину этого расстояния 9. Этот континент Джамбу размером в сто тысяч йоджан окружен соленым океаном, который имеет концентрическую форму и превышает в два раза [размеры Джамбудвипы].

Далее [располагаются] континенты Шака, Куша, Краунча, Шалмала, Магадха 10 и Пушкара, каждый из которых вдвое больше [предыдущего]. На них – прекрасные холмы, похожие на груду рассыпанных горчичных семян. [Их омывают] семь морей, вода в которых имеет [соответственно] вкус сока сахарного тростника, вина, очищенного масла, сливок, простокваши, молока и патоки 11.

[Эти континенты], омываемые семью концентрическими морями и окруженные горами Локалока, простираются на пятьсот миллионов йоджан. И вся эта совершенная конфигурация располагается в середине [Мирового] яйца. Яйцо же – мельчайшая частица прадханы, подобная светлячку в воздушном пространстве.

Здесь, в нижней сфере, в океане и в горах живут асуры, гандхарвы, киннары, кимпуруши, якши, ракшасы, бхуты, преты, пишачи, апасмараки, апсары, кушманды, винаяки 13 [и существа], принадлежащие к классу богов. На всех континентах [обитают] добродетельные боги и человеческие существа. Сумеру – это место счастливого пребывания [богов, принадлежащих к классу] тридцати. Здесь находятся сады наслаждений – Мишравана, Нандана, Чайтраратха и Суманаса. Судхарма – [место, где] боги собираются на совет, Сударшана – их город, а Вайджаянта – дворец. Планеты, созвездия и звезды, прикрепленные к Полярной звезде, движутся, подчиняясь импульсу [космического] ветра. Все они расположены над Сумеру и вращаются вокруг нее.

В [мире] Махендры обитают шесть классов богов: [принадлежащие к классу] тридцати, Агнишватта, Ямья, Тушита, Апаранирмитавашаварти и Паранирмитавашаварти 14, [то есть боги, "находящие удовольствие в магических творениях"]. Они осуществляют [свои желания одними лишь] помыслами и наделены [совершенными] способностями анима, [уменьшения до размера атома], и другими, живут целую кальпу, внешне прекрасны и привержены чувственным наслаждениям. Их тела возникают чудесным образом 15, и они всегда окружены привлекательными апсарами.

В мире Праджапати, [именуемом также] Махат, [то есть "Великий"], обитают пять классов богов: Кумуда, Рибху, Пратардана, Анджанабха и Прачитабха. Все они обладают способностью подчинять себе "великие элементы"; их пища – йогическое созерцание, а продолжительность их жизни – тысяча кальп.

На первой ступени [мира] Брахмы – Джана [пребывают] четыре класса богов: Брахмапурохита, Брахмакаика, Брахмамахакаика и Амара. Они обладают способностью подчинять себе "великие элементы" и органы чувств 16.

На второй ступени [мира] Брахмы – Тапас [обитают] три класса богов: Абхасвара, Махабхасвара и Сатьямахабхасвара. Они наделены способностью подчинять себе "великие элементы", органы чувств и пракрити. Продолжительность жизни каждого из богов [этих классов] в два раза больше, чем у предыдущего. Их пищей служит йогическое созерцание, и живут они в постоянном воздержании. [Их] знание, будучи направленным на высшую [сферу], не встречает [никаких] препятствий, а в нижних сферах не существует ни одного объекта, который был бы скрыт от их мысли 17.

На третьей [ступени мира] Брахмы – в мире Сатья [пребывают] четыре класса богов: Ачьюта, Шуддханиваса, Сатьябха и Санджняасанджни. Они не имеют определенного местопребывания, "опираются" сами на себя и располагаются друг над другом. [Эти классы богов] господствуют над прадханой (первопричиной) и живут столько, сколько существует космический период творения. Из них Ачьюта находят удовлетворение в избирательном созерцании, Шуддханиваса – в рефлексивном созерцании, Сатьябха – в созерцании чистого блаженства, а Санджняасанджни – в созерцании только-самости. [Все] они также остаются в тройственном мире 18. Эти семь миров суть миры Брахмы. Однако те, кто достиг развоплощения и растворился в пракрити, пребывают в состоянии освобождения и не находятся ни в одном из миров.

Практикуя санъяму на "двери" солнца 19, йогин должен достичь непосредственного восприятия этой [вселенной]. А затем пусть он практикует [санъяму] и на других [объектах], и так до тех пор, пока все не станет [непосредственно] воспринимаемым.

Комментарий Вадима Запорожцева: Еще раз афоризм прочитай…

Ученик: "Благодаря санъяме на солнце возникает знание вселенной".

Вадим Запорожцев: Вьяса в своих комментариях к этому афоризму подробно остановился на том опыте, который, по его мнению, должен возникать при созерцании солнца. Но возвратимся к афоризму Патанджали.

Итак, есть совершенно любопытное явление, такая практика: начиная с очень древних времен, йогины в качестве объекта для созерцании, в качестве объекта для все более усиливающегося сосредоточения, санъямы, выбирали солнце и сосредотачивали на нем свое внимание до тех пор, пока в ментальном их поле, или на "озере буддхи", не оставалось всего лишь одной волны – солнца.

Ученик: На солнце, наверное, проще сосредотачиваться, потому что у тебя оно "глушит" все остальное?

Вадим Запорожцев: Да, конечно, это такой объект, который действительно притягивает чувства и, соответственно, делает сосредоточение несколько более легким. Тем не менее, можно сосредотачиваться на разных объектах, не только на солнце, но здесь сказано о солнце.

Так вот, утверждается, что после того, как достигнута санъяма на солнце, приходит знание Вселенной, и вот здесь начинают возникать всякого рода разночтения. Примерно лет 30 назад, может быть, чуть более, западная наука стала интересоваться вопросом, а не было ли палеоконтакта, то есть не прилетали ли какие-нибудь разумные цивилизации в древности. Стали искать упоминание об этом в древних текстах, книгах, в первую очередь в каком-то индийском эпосе, то есть пользовались всеми-всеми доступными источниками, чтобы как-то получить какую-то информацию. И действительно, даже некие описания, которые нам дал Вьяса, наталкивают на мысль, что, может быть, действительно прилетели какие-нибудь разумные существа и всё это рассказали, записали - якобы была описана материальная вселенная… Другие считают, что вселенная есть тонкая, а есть грубая. То, что мы видим обычно, – это грубая вселенная, внутри нее находится тонкая вселенная. Подобно тому, как есть тонкое тело у человека и есть грубое тело, точно также есть тонкая вселенная, так сказать, основа, и грубая вселенная –всего лишь наслоение на это тонкое. И рассматривают уже такого рода описания устройства вселенной, в несколько аллегорическом плане, а не в прямом, не то, что с помощью телескопа можешь увидеть… Видишь, у Патанджали очень короткий афоризм: делай практику - и получишь знание о вселенной. И всё. Особо он не распространяется насчет того, что же ты там все-таки увидишь потом…

Ученик: Но ведь Вьяса как-то прокомментировал, указав на планеты, солнце, звезды, тонкие миры …

Вадим Запорожцев: Да, в этом-то и суть: ты узнаешь, как устроена вселенная целиком, и на тонком плане, и на грубом …

Ученик: А почему это так происходит, что от санъямы на солнце приходит знание всей вселенной, в том числе и на тонком плане?

Вадим Запорожцев: Я мог бы ответить так: это вопросы к Вьясе или к Патанджали. С другой стороны, когда ты рассматриваешь какой-то из элементов вселенной… А что в качестве элемента вселенной ты мог бы выбрать лучше, чем солнце?

Ученик: Может быть, потому что оно долго существует, запечатлило в себе вот эти факты какие-то?

Вадим Запорожцев: Если тебе хочется привязку к современной научной точке зрения, я тебе скажу, что в состоянии газообразном, в том состоянии, в котором находится солнце, чуть ли не 80% всей видимой материи вселенной находится. Как правило это большее светило - звезда, и вокруг что-то "мелкое" вращается… То есть объем солнца во много-много-много тысяч раз превосходит объем всех оставшихся планет солнечной системы вместе взятых … Ты это знаешь, да?

Ученик: Но это всего лишь одна какая-то звезда в одной маленькой галактике, этих галактик бесчисленное количество…

Вадим Запорожцев: Подобное в подобном… Если ты взял один маленький кирпичик, то ты в принципе знаешь, как построены все остальные кирпичики. Если же ты знаешь, как этот кирпичик можно складывать, то ты в принципе можешь достроить в своем воображении то здание, которое можно построить из такого типа кирпичей. Вот почему здесь санъяма на солнце. С другой же стороны можно на этот вопрос не отвечать, есть просто опытный факт. Патанджали перечислял методы, на его момент уже известные. На тот момент были практикующие йоги, которые в том числе применяли санъяму на солнце и получали знания, а он как честный ученый просто включил это в свою работу, показав, что есть такой метод и к чему он приводит.

Ученик: То есть метод просто в том, что ты в летний солнечный денек просто сидишь и созерцаешь солнце?

Вадим Запорожцев: Почему "в летний солнечный денек"? В какой угодно! Причем, не сказано ведь, что ты "должен на него смотреть" или "не должен на него смотреть". Ты можешь сидеть в темной пещере, но ведь когда ты сосредотачиваешься, ты рано или поздно перестаешь все видеть, слышать и воспринимать. Ты воспринимаешь объект, находящийся в буддхи, а не то, что приносят тебе органы, в том числе зрение. Копия солнца светит в твоем буддхи, и ты, в общем-то, исследуешь его, а не тот сигнал, который проходит через глаза и доходит к разуму. Поэтому здесь ничего не сказано, где ты, как ты.

Конечно же, с нуля - сесть, закрыть глаза и представлять себе солнце, сосредотачиваться на нем, для человека без должной подготовки тяжеловато. Поэтому и есть такие практики по непосредственно физическому восприятию солнца, и если ты знаешь, самые священные часы в индийской культуре – момент восхода, когда солнце вот-вот появится над горизонтом или только взошло, не очень высоко, и момент заката, когда оно садится, еще не село, но сейчас сядет и зайдет. В йоговской традиции в эти часы предписывалось встречать и провожать солнце медитациями –ты садился и, не отрываясь, смотрел на него без опасности повредить сетчатку глаз. Наоборот, это считалось крайне полезным для зрения – это, кстати, было одно из упражнений для усиления остроты зрения. Ты делал некую медитацию с чисто физической привязкой на конкретный объект, а затем в дальнейшем мог это делать и без него. Но как только буддхи достигала известной степени сосредоточенности, как только наступала самадхи, то вслед за этим приходило знание того, что солнце является всего лишь кирпичиком в этом огромном мироздании вселенной. И если ты знаешь форму этого кирпичика, то ты по принципу "подобное в подобном" знаешь всю вселенную, как все устроено, как работает.

Возвращаясь к комментариям Вьясы, к тебе приходит знание не только физической вселенной. По идее наш ученый должен бы сказать, что йог, созерцающий солнце, должен был открыть систему вращения планет вокруг солнца, а Вьяса утверждает, что присутствуют еще какие-то другие, более тонкие элементы в виде всякого рода иных миров - миров богов, каких-то "адов"…

Ученик: То есть он описал опыт тех, кто непосредственно видел, созерцал такие моменты при концентрации на солнце, или в то время это было общее положение, что есть миры таких богов, других богов?

Вадим Запорожцев: Мне трудно сказать за Вьясу, насколько он пользовался своим собственным опытом, а насколько просто в качестве аргументации приводил опыт других людей. Ведь Вьяса написал комментарий, в котором он пытался более подробно объяснить само содержание сутр Патанджали, но насколько он сам это испытал и насколько он пользовался мнением и опытом других, я не могу тебе ничего сказать…

Детали разнятся, сразу тебе скажу. Если ты откроешь какой-нибудь буддийский пантеон богов, с соответствующими практиками, то там будет где-то что-то до известной степени тоже самое, но начиная с какого-то другого момента совсем будет разниться…

Но за этим за всем все равно присутствует некий основной мотив - вот эта гора Меру. Во всех традициях буквально из континента в континент, начиная от североамериканских индейцев, заканчивая шаманскими практиками чукчей, везде есть некий аналог горы Меру. В шаманизме, например, это "Мировое дерево", которое корнями уходит глубоко в подземные миры, а ветвями простирается высоко в небесные, как бы пересекая сразу все три мира… Эта идея настолько распространена во всех архаичных культах, в дошедших до нас практиках, что невольно начинаешь подозревать за этим некую общую идею, какое-то общее основание…

Ученик: А как может быть общее основание у столь разных культур и народов?

Вадим Запорожцев: Только лишь в одном - они все испытывали один и тот же опыт.

Если вселенная сделана по одному принципу, то ты испытываешь схожий опыт, пусть и описывали его действительно по-разному… В йоге, например, считается, что, в первую очередь, - подобное в подобном, и гора Мэру - это позвоночный столб, а все, что описано там, это точная копия внутреннего устройства человеческого тела: вот есть мир грубый, вот есть мир тонкий, как и у человека есть грубое тело, тонкое тело… Но в качестве опять же средства познания предлагалось использовать санъяму на диске солнца, на солнце… Практика, просто практика. Поехали дальше!

27. [Благодаря санъяме] на Луне [появляется] знание расположения звезд.

Комментарий Вьясы: Практикуя санъяму относительно Луны, пусть [йогин] постигает расположение звезд.

Комментарий Вадима Запорожцева:Это как бы в продолжение той же самой темы, только в данном случае в качестве объекта выбрана Луна.

Ученик: И все же, почему солнце и луна, а не Альфацентавра или еще какой-нибудь другой объект?

Вадим Запорожцев: Мы должны помнить, какие наиболее сильные факторы влияли на жизнь человека, когда он не так сильно был еще отделен от природы. С чем он сталкивался в повседневной жизни? Солнце и луна - от них много что зависело в его жизни. День и ночь… Поэтому все явления таким образом группируются… И если взять в качестве объекта для санъямы луну, то приходит, как здесь утверждается, знание расположения звезд. Но там есть еще небольшая привязка: соответственно, если ты знаешь положение звезд, то ты в какой-то степени начинаешь становиться астрологом, то есть ты знаешь их влияния…

А основная логика точно такая же, как в отношении солнца: будешь практиковать - получишь результат.

Ученик: Почему Патанджали упомянул это в связи со сверхспособностями?

Вадим Запорожцев: Если в твоем разуме остается всего лишь одна мыслеформа - мысль о солнце ли, о луне, о чем-то другом, то твое сознание фокусируется на этом одном объекте. Как только концентрация сознания достигает определенной силы на том или ином объекте, объект сам себя показывает наблюдающему, то есть нашему «Я», и Патанджали здесь это все перечисляет в качестве каких-то явлений, которые подтверждали его построения в йоге. Понятно, что он брал уже существующие на его момент практики. Он сказал: общепризнано, что йог, созерцающий луну, знает то-то и то-то; я действительно утверждаю, что это справедливо, тем более это так красиво и логично вытекает из того положения в отношении концентрации сознания и однонаправленности сознания. Вот для чего он здесь во многом это все перечисляет. Это, как ты знаешь, хорошо написанный научный труд.

Давай вспомним, из чего состоит хорошо написанный научный труд современных ученых, как он обычно строится. Есть некая теоретическая часть, общая, некие выводы, которые следуют из общей теоретической части, иногда достаточно сомнительные. Но в качестве подтверждения дается перечень тех или иных экспериментов, которые либо делались, либо известны, в подтверждение того вывода, который ученый сделал из каких-то, может быть, теоретических положений. Такая общность картины получается, что и с точки зрения теории все честно, и с точки зрения практики мы наблюдаем то же самое, и они не противоречит друг другу. Логика. Хорошая логика.

28. [Благодаря санъяме] на Полярной звезде [появляется] знание их движения.

Комментарий Вьясы: Затем, практикуя санъяму на Полярной звезде, пусть он различает движение звезд. Использование практики санъямы относительно небесных средств передвижения 1 дает возможность их познания.

Комментарий Вадима Запорожцева: Еще раз повторюсь. В этих афоризмах Патанджали перечисляет известные в его время методы в йоге, какие-то практики для аргументации своей системы построения взглядов, то есть он объясняет все успехи в йоге через метод концентрации сознания на единой цели. И одна из этих медитаций, санъяма.

Было известно, что санъяма на Полярной звезде приводила к вполне конкретным сверхспособностям. И Патанджали здесь этот аргумент использует: при медитации на Полярную звезду со все более и более концентрированным разумом - до тех пор, пока в разуме не останется всего одна мысль, одна идея - приходит знание движения всех звезд.

Конечно же, из области астрономии нам известно, что Полярная звезда - это та точка, куда смотрит ось Земли. При вращении Земли все звезды движутся, кроме Полярной. Ученые утверждают, что Полярная звезда меняется, что ось Земли совершает так называемую прецессию. То есть мало того, что вокруг оси Земли вращается земной шар, но сама эта ось описывает некий конус. Если смотреть, как она направлена, и учесть, что период вращения этого конуса где-то более 25 тысячи лет, получится, что то, что у нас сейчас называется "Полярная звезда" пять, шесть, семь тысяч лет назад, может, была совершенно другая звезда, а 11 тысяч лет это была полная противоположность в плане конуса. Смещение можно более точно узнать в справочнике. Таким образом, кстати, археологи датируют те или иные сооружения.

Представь: была построена та или иная обсерватория в древности с нанесенными на нее теми или иными астрономическими знаками, среди которых была Полярная звезда, ведь это один из ключевых знаков. Если ты в наши дни начинаешь наблюдать небосклон, то рано или поздно замечаешь, что все приходит в движение, кроме одной точки, – Полярной звезды. Так вот из-за разности угла современного положения Полярной звезды и того, который был найден при археологических раскопках, можно грубо оценить время, прошедшее за этот период. Но немножко более подробно про сверхспособность.

Этот афоризм перекликается с предыдущим; все афоризмы немножко взаимосвязаны. Мы знаем, допустим, о семидневной неделе. Но почему семь дней? Откуда это число - 7? Оно такой линией проходит уже многие столетия, если не тысячелетия. Согласно современным гипотезам, это пришло еще из очень древних учений, это как остатки древних цивилизаций: сами цивилизации давным-давно исчезли, исчезли даже некие материальные их носители, исчезло все, что с ними связано, а вот остался либо чисто лингвистический след, либо общекультурная закономерность. Вероятно, это наследие еще времен шумеров - на территории современного Ирака располагалась древнейшая цивилизация, и, как сейчас считают, там астрономические знания были, как нигде, широко развиты. И все эти знания: о звездах, системы астрологии (тогда не было разницы между астрономией и астрологией), системы исчисления дней, - мы получили в наследство от этой древнейшей цивилизации.

Ученик: А почему именно такое знание, откуда все-таки оно пришло?

Вадим Запорожцев: Здесь мы находим отголоски повествований, что в древности люди действительно обладали какими-то более сильными знаниями, но чтобы этими знаниями овладеть, надо, помимо всего прочего, еще и повышенной чувствительностью обладать к восприятию этих знаний. И вот в йоге Патанджали, вероятно, как раз и ссылаются на один из способов получения этих древних знаний. Я не исключаю, что жрецы этих древних систем (шумеры, вавилоняне) также использовали эти или подобные этим методы.

Понятно, что если ты все время тратишь на изучение звездного неба, наблюдаешь его, то рано или поздно ты концентрируешь свой разум на всей этой системе, тем самым заставляя свои мысли преломлять лучи сознания в один строгий, жесткий концентрически сходящийся пучок. И если сознание направлено на космические объекты, а как заправка или толчок происходит медитация на Полярной звезде, то, согласно системе Патанджали, объекты сами показывают себя тому "Я", чье сознание направлено. Таким образом, вероятно, и родились эти потрясающие, таинственные, фантастические знания астрологии, знания воздействия небесных светил на всех нас - на земных существ. Вот таким вот способом.

И, конечно, Патанджали использовал это в качестве аргументации системы построения своих взглядов.

Вот, пожалуй, все, что я хочу здесь сказать, чтобы мы поняли общую логику.

Что же касается конкретики в отношении этих сверхспособностей, то, чем хороша йога… Двери открыты! Каждый человек, если будет следовать этой системе, получит эту сверхспособность. Поэтому если у кого-то есть желание обладать этими древними астрологическими, если угодно, знаниями или знаниями более тонкими, но нет ни опыта, ни наставника, ни книг вменяемых, которые бы объяснили, как, что и зачем это делать, то всегда в арсенале человеческих средств есть эта возможность. Есть сознание и его свойство высвечивать. Таким образом, даже если какая-то часть знаний потеряна, ее можно воспроизвести, по-новому переоткрыть. Возможно, это самый нерациональный способ открывать то, что и так уже известно, но иногда приходится действовать только таким путем…

Шаг 9

1. Название лекции: «Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава III. О совершенных способностях. (аф. 29–42). 

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Йога Сутра Патанджали - один из древнейших и авторитетнейших трактатов по йоге. Этот трактат одинаково уважаем, как в среде академических ученых, так и среди практикующих йогов. По этой причине, эта сутра считается основополагающим трактатом по йоге очень большим кругом специалистов.

К сожалению, «Йога-Сутры» Патанджали очень трудны для понимания для современных практикующих йогов по целому ряду причин, среди которых следует упомянуть такие как: отсутствие адекватных терминов в европейских языках для перевода основных понятий в йоге (слова самадхи, чит, манас и др.), предельная краткость изложения (афоризмы крайне лаконичны), кросскультурные трудности незнания среды, в которой этот трактат был написан, и многие другие.

По этой причине возникла серьезная необходимость дать понятные комментарии на этот трактат для неспециалистов. В своей работе мы стремились по возможности избегать санскритских терминов, а также иллюстрировать трудные философские идеи простыми аналогиями из нашей жизни. Мы также проводили параллели сравнения с другими философскими учениями, такими как Тантрический Буддизм, Индуистская Тантра и др.

Если этот курс по йоге даст вам хотя бы небольшой островок понимания великой науки Йоги, если он вдохновит вас на дальнейшее изучение всех тайн и загадок Йоги, то мы будим считать свою задачу выполненной.

В данном фрагменте текста представлен обзор следующей темы: совершенные способности.

4. Дата и место чтения лекции: Культурный Центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

ГЛАВА III.

О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

29. [Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела.

Комментарий Вьясы: После санъямы на пупочной чакре [йогин] способен различать строение тела. Оно включает три гуморальных составляющих: ветер, желчь и слизь – и семь [телесных] субстанций. Это – кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, костный мозг и семя. Распределение [субстанций] здесь таково, что каждая предшествующая является внешней по отношению к последующей.

Комментарий Вадима Запорожцева: Следующая сверхспособность в этом списке, точнее, совершенная способность. Может быть, даже неправильно было бы использовать термин «сверхспособность», сверх – это что-то недосягаемое, исключительное, иногда даже оттенок такого потустороннего и недостижимого. Более точно было бы конечно описать это, как совершенные способности. То есть этим обладает каждый человек, но не все развивают эти способности.

Так вот эта следующая совершенная способность о знании своего тела, о том, как построено оно, как оно работает. Сейчас современная медицина делает поистине фантастические успехи в изучении человека, его устройства, метаболизма. Сделаны большие прорывы буквально во всех направлениях. То есть мы где-то на пороге революции в области знания человека с соответствующими материальными последствиями того, и теми благами, которые должна медицина принести, или теми неблагими вещами, которые могут возникнуть, если это попадет в аморальные руки.

И вот наука современная идет как бы одним путем, но тут же из древности до нас доходят сведения о поистине всемогуществе древних медицинских систем. Недаром сейчас большим спросом не только у нас в стране пользуются нетрадиционные способы лечения. Иногда пытаются представить, что это только лишь удел нашей страны, где такая экономическая неразбериха и несколько нервозная такая обстановка, способствующая ударяться в какие-то вещи нетрадиционные, но эта же тенденция прослеживается в равной степени и в развитых странах, очень богатых странах, таких, как США, Великобритания. Но там, правда, есть свои подводные камни, например, что в Америке ты не имеешь права без соответствующей лицензии лечить людей, и за это следует серьезнейшее наказание. И некоторые люди из тех же США выезжают в другие страны, в ту же Мексику, Филиппины или еще куда-нибудь, чтобы там именно лечиться у тех или иных целителей, тех или иных людей знающих и умеющих это делать. Как ни странно здесь такой здравомыслящий подход в США, иногда просто этим пользуется, если угодно, темная сторона людей, которые просто хотят больше выкачать денег из людей, ну, в общем, здесь есть некие свои противоречия.

Так вот, несмотря на огромное количество шарлатанов в этой области, все равно мы не можем сбрасывать со счетов, что эти системы, во-первых, просто существуют, хотим мы того или не хотим, и более того, пользуются известной популярностью у определенного круга людей. Можно как угодно объяснять эффект лечения, но в конце концов для каждого конкретного человека есть всего лишь один критерий лечения – здоров или больной. Можно сколько угодно говорить, что часть методов это не более чем внушение и самовнушение.

Честно сказать, мне наплевать, я знаю другой критерий – человек находится в здоровом состоянии, либо он в больном состоянии, а уж какими средствами это достигается, это вопрос уже совсем другой. Так вот откуда взялись эти знания? И здесь, как в отношении с астрономией, система Патанджали предлагает свою своего рода медитацию для получения знаний о действии организма. А как следствие, способности корректировать его работу, то, что называется лечением. И в качестве этого метода указывается медитация на пупочном центре. То есть это когда йог начинает концентрировать свой разум на пупочном центре и затем со все более усилением.

То есть мы знаем, что есть дхьяна, дхарана и самадхи. Вот эти три ступени, которые у Патанджали названы саньяма, применяются для концентрации на таком объекте, как пупочный центр. А почему именно пупочный центр? Ну, опять же на этот вопрос можно ответить, что это исторический факт, народная медицина, то есть в то время практиковались такие методы и достигались результаты. Можно этого не объяснять, но, конечно же, я могу позволить себе добавить, может быть даже отчасти, собственные соображения по этому методу: почему именно пупочный центр, а не какой другой.

Достаточно вспомнить, что когда человек рождается, то, что его связывает с матерью - это пупок. То есть это как раз тот центр, вокруг которого растет маленькое тельце будущего человечка, и только лишь после родов пуповину перерезают. То есть существует некая точка, вокруг которой вращается в первую очередь наше физическое тело. Вращается потому, что оно было построено из этого центра, из него шли питательные вещества, поддержка мамы, то, что связывало эту новую душу с материей. Поэтому даже из этих соображений следует, что если и следует разбирать эту систему, то отправной точкой будет пуповина, именно с нее началось формирование человеческого организма, и это достаточно логично. Вот представь себе, что ты хочешь собрать достаточно сложный механизм, то ты, как правило, начинаешь с ядра, а потом наслаиваешь на это все новые и новые, может даже не такие важные оболочки. Вот и в плане устройства нашего организма этим ядром, как ни странно, является пупочный центр.

Есть красивые моменты, пришедшие к нам из Тантры, где говорят, что, начиная уже с какого-то духовного уровня на более высших сферах, дети уже перестают рождаться таким путем, где задействован пупочный центр, ну вот обычным путем, как рождаются дети. А рождаются на наш взгляд совершенно волшебным образом, и там центр формирования тела при этом волшебном рождении не пупочный, как утверждают, а сердечный. Это для вот этого типа сверх существ, если угодно, Богов, там утверждается так. Но опять же, вернемся мы к человеческому телу, и вот этому методу санъямы на пупочном центре. Когда человек начинает размышлять об этом, то мало того, что в голове его с достаточной четкостью вырисовывается основная точка, ну действительно, все наше пищеварение, все-все, что нас поддерживает, оно вокруг живота. Недаром даже в древнеславянских языках жизнь и живот - это было одно и то же. «Сражался, не жаля живота своего», то есть не жалея жизни своей.

Так вот, когда наступает концентрация на этой точке, помимо этого приходит еще и ощущение этой точки. Из Тантр мы помним, что в этом же месте локализуется некий центр, называемый манипура (солнечный центр) или центр огня. И вот приходит ощущение этого места, и если достаточно сильно концентрировать на этом лучи своего сознания, то к этому подключаются силы нашей энергии и начинают распутывать все те хитросплетения болезней, от которых мы можем страдать. И все то, что мешает нам на физическом уровне, все то, что приводит к недомоганиям. Поэтому иногда метод концентрации на пупке сам по себе является уже неким лекарством для лечения вот таких расстройств на уровне физического тела. В «Сутрах» Патанджали сказано, что, по меньшей мере, знание о том, как сделано все человеческое тело, приходит однозначно, если эта саньяма на пупочном центре осуществлена. А если уже есть знание, как и что работает, то можно понять, чем на что подействовать для развязывания этих узлов.

Я сказал, что современная медицина делает колоссальные успехи, но она идет своей дорогой, своими методами и своими путями извне. Где-то применяя те или иные знания из смежных наук, те или иные приборы, инструменты, то, чего, по-видимому, в древности еще не был. И в первую очередь, медицина получает знания о грубом физическом теле, в то время как саньяма на пупочном центре приводит к знанию устройства тела, в том числе и на тонком уровне. Вот почему до сих пор нетрадиционные системы лечения иной раз более эффективны обычной современной медицины, потому что они работают и на глубинном уровне и на грубом уровне одновременно, они, кстати, их не разделяют. А современная медицина не признает официально этих тонких уровней. Совершенно справедливо не признает, потому что, чтобы признать надо как-то доказать и обосновать в рамках тех методов, с которыми она работает. А пока нет ни одного метода, чтобы сфотографировать ауру или еще как-то проверить.

Есть такое понятие как современная картина мира или современный взгляд ученого на человек. И там все эти методы считаются несерьезными, не заслуживающими внимания или просто явно шарлатанскими. Может быть, уже какое-то открытие родилось, а у медиков руки просто не дошли изучить его. Но будем честны сами с собой, официальная наука этого не признает. Это отдельная тема, очень разветвленная, почему же нетрадиционная медицина или этномедицина работает, а до сих пор не найдены ни то, какие силы или какие такие закономерности в том плане, как это работает. Но здесь, чтобы объяснить эту несостыковку, надо идти совсем другим путем. Надо строить систему знаний научных не извне, а изнутри. А это то же самое, что взять Московский Кремль и перевернуть на шпиль. Это очень трудно сделать. Надо начинать с нуля и доходить до какого-то уровня. Это очень тяжело сделать, очень. И тяжело отказаться от мышления вовне. И в этом такое родовое отличие от систем эзотерических, которые мыслят изнутри.

Соответственно, мысля вовне, мы получаем совершенно скрупулезную информацию о том, как устроено физическое тело, но, к сожалению, даже не касаемся тех факторов тонкого тела, этих глубинных структур. Мысление же изнутри иной раз приводит к глубинным знаниям и более мощным методам. Но для того, чтобы овладеть этими методами изнутри, требуется, если угодно, более высшая квалификация каждого отдельно взятого человека. Это нельзя поставить на поток, это как способность, она должна долго, долго, долго проявляться в виде этого внимания Я. То есть этому без практики тяжело научить.

Так вот саньяма на пупочном центре дает знание устройства физического тел. И есть такая связка, что микрокосм тождественен макрокосму, то, что наверху, то и внизу. Поэтому с этой точки зрения эта система аналогична где-то созерцанию полярной звезды. Где ты, созерцая полярную звезду, Солнце, Луну или ту или иную звезду, узнаешь устройство всего космоса. Здесь же ты тоже узнаешь устройство космоса, но только маленького, если угодно, твоего личного.

30. [Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда.

Комментарий Вьясы: Под языком [находится] хорда, под ней – горло, за ним – гортань. Благодаря санъяме на ней голод и жажда более не причиняют беспокойства [йогину].

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот следующая такая полезность, которая приходит при изучении йоги и при практике санъямы. Как утверждается, концентрируя свое внимание на этой точке, человек избавляется от голода и жажды. Здесь опять же можно порассуждать, а собственно почему? Ну, ответ достаточно простой. Мы как бы контролируем все те сигналы о голоде и о жажде, которые доходят до человеческого тела, и не даем им пройти дальше. Безусловно, это очень грубое объяснение, не объясняющее всю глубину этой практики. Потому что из древности известны методы, которые тоже дошли до нас, как некие сказки, что якобы человек на определенной стадии развития может питаться энергией непосредственно, не так как мы вот в этом долгом-долгом цикле: солнышко нагрело землю, из земли выросло растение, растение дало какой-то свой плод, мы, если мы вегетарианцы, съели этот плод и счастливы, довольны, веселы. Если же мы не вегетарианцы, то это растеньице съела какая-нибудь коровка, а мы съели коровку, то есть, то же самое. Эта цепочка энергии все равно пришла к нам, так сказать откуда-то, но не была нами воспринята непосредственно.

Как в науке есть эксперимент, который подтверждается, точно также и на время написания трактата «Йога-Сутр» Патанджали были известны методы, методы йоги – вот будешь делать то-то, то-то, получишь так-то и так-то. Так вот, метод санъямы на этой точке мало того, что может быть где-то блокирует ощущения физического голода, то есть голода рецепторов, которые не получили какую-то грубую материальную пищу, но с другой стороны развивают этот вот подход к тому, чтобы научиться питаться альтернативным образом через энергию, через прану.

Это может быть самый грандиозный момент. Хотя эта тема еще будет в дальнейшем обсуждаться у Патанджали. Но ведь все мы зависим от того, откуда мы черпаем энергии. И среднестатистическое существо черпает энергию из других существ, хотим мы того или нет. Даже если мы вегетарианцы, то мы едим клетки других живых организмов или бактерий, то есть мы все равно кого-то пожираем, и разница в том, кого мы пожираем только лишь в степени организации. Понятно, что корова более организована и осмысленна, чем какая-нибудь белковая клетка дрожжей, но мы все равно кого-то едим. В этом смысле мы кого-то едим, нас кто-то ест, а когда же мы учимся непосредственно поглощать энергию Вселенной, то мы полностью выключаем эту питательную цепочку, и непосредственно начинаем получать эту энергию, то мы воистину становимся свободными, и нам не надо никого есть. А здесь же в первую очередь идет упоминание о том, что эти мучительные ощущения голода и жажды, которые отрицательно воздействуют на человека, они его мучают, их, по меньшей мере, можно контролировать вот такой санъямой на пупочном центре.

31. [Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.

Комментарий Вьясы: Под гортанью в груди [находится] трубка, [похожая] по форме на черепаху. При санъяме на ней достигается состояние неподвижности, как у змеи или ящерицы.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот время от времени приходится проводить лекции и наблюдать за людьми, некоторые слушают такую интересную информацию, что называется, затаив дыхание и не сделав ни одного движении. И это говорит об очень большой силе разума и большой степени концентрации. Некоторые же, прошу прощения, как обезьяны, и так извернутся и эдак извернуться, в них, как будто сидит червячок, который не дает им занять устойчивое положение, и они как бы пытаются от него избавиться, меняя положения своего тела. Это достаточно печальный показатель, он говорит либо о полнейшем отсутствии интереса к теме, либо об отсутствии природной способности к концентрации.

Хотим мы того или нет, но мы имеем физическое тело, и однонаправленность нашего разума во многом зависит от того, совершаем мы какие-либо движения или нет, отвлекаемся ли мы или нет. Когда сидит во время медитации йог, то иной раз создается впечатление, что это сидит не йог, а статуя. Абсолютно ничего не движется, с трудом даже определяется дыхание. И вот эта способность долго находиться в неподвижном состоянии, крайне полезна для духовного развития, то есть в этом плане это саттвическое (чистое) проявление нашего поведения.

Казалось бы, кто-то может сказать, животное тоже может застыть на определенное время, но это не будет говорить о его интеллекте, но это застывание тамастическое, то есть отупляющее, а вот саттвическое крайне необходимо. Когда с одной стороны у тебя предельная вовлеченность в тот или иной процесс, то или иное действие, а с другой стороны таким фактором контроля над своим телом, ты контролируешь такую раджастическую, то есть действенную составляющую своей жизни. Действительно, как гонщик на крутом повороте одновременно давит на газ и на тормоз, чтобы вписаться в этот поворот, точно также и здесь – с одной стороны предельное внимание и напряженность всех ментальных функций для того, чтобы именно сконцентрировать разум в саньяме, на том, или ином объекте. А с другой стороны - некий такой тормоз. Контролируя свое физическое тело, мы помогаем в более глубокой степени осуществиться этой медитации. Так вот способность быть неподвижным, как говорится у Патанджали, что санъямой на этой точке, контролировать другие точки становится гораздо проще и достигается действительно состояние неподвижности, как у пресмыкающихся, и что человек может просидеть неподвижно буквально часами.

32. [Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение сиддхов.

Комментарий Вьясы: В черепной коробке [имеется] внутренняя полость, [в которой и происходит] яркое свечение. При санъяме на нем [у йогина возникает] видение сиддхов, передвигающихся в пространстве между небом и землей.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот это вот достаточно интересный, может быть трудно комментируемый афоризм по той простой причине, что под сиддхами здесь понимаются не люди в состоянии сверхспособности, а так сказать существа, находящиеся в неком таком промежуточном состоянии, как здесь говориться – застрявшие между небом и землей. Есть класс таких существ, которых уже не принимает земля, но и еще не принимает и неб. И вот они зависают. В другом смысле это некие существа, которые живут на другом плане сознания, вернее, на другом уровне нашей Вселенной, не на материальном, а на каком-то промежуточном, тонкоматериальном.

Иногда я слышал такую интерпретацию, что здесь имеются в виду привидения. Поэтому здесь есть некие разночтения. Под одним и тем же словом сиддхи, то есть если до конца быть правильным, то сиддхи это сверхспособности, скорее, совершенные способности, а сиддха - это тот, кто ими обладает. А у нас сиддхи их много, значит во множественном числе. Но в данном конкретном случае акцент не направлен на то, что они высокодуховные - вот в чем здесь разница. То есть они могут быть вовсе недуховными, но просто живут на другом новом каком-то уровне, то есть они достигли какого-то совершенства, чтобы жить на этом уровне, но вовсе не то, что бы они достигли совершенства в каком-то духовном развитии. Поэтому это достаточно трудно комментируемый афоризм.

Что под этим подразумевается действительно трудно сказать, но на самом деле это не так уж и интересно. Интересно другое, что дан афоризм, где саньяма или последовательное увеличение концентрации направлена на точку внутри головы. И вот что здесь любопытно. Следующая такая закономерность. Если ты рассмотришь тантрическую систему взглядов, которая, безусловно, не противоречит чисто йоговским взглядам, изложенным в «Йога-Сутрах», то там есть система неких таких точек, точек бинду. Но и в классической системе считается, что где-то в центре нашей головы, ну или не в центре, здесь трудно сказать, внутри головы, скажем, есть некая такая область, начав созерцать которую, человека вдруг начинает заливать исходящий изнутри свет, который иногда бывает предвестником очень сильного состояния самадхи. Человек видит яркую вспышку внутри своей головы, иной раз это даже пугает, а потом он как бы выпадает в другое состояние сознания. По этому поводу иной раз говорится, что это где-то может быть первые внутренние лучи Я начинают светиться своим собственным светом.

Вообще говоря, область этих центров, область внутри головы в Тантрах описывается, как место, которое залито светом, но которое не освещается ничем. То есть это может быть такой уровень света нашего собственного Я. Наше Я светит своим собственным светом, оно есть само источник света, и нет ничего, чтобы могло его осветить. Эта на первый взгляд такая красивая фраза, аллегорическая где-то. Она несет в себе колоссальную чисто ментальную нагрузку в плане философии, что Я не является порождением чего бы то ни было, не является порождением деятельности мозга. Оно само по себе светит своим собственным светом, лучи которого это есть суть лучи сознания. И здесь мы может быть достаточно четко и сталкиваемся. Вот внутри головы приходит этот свет. Вот, пожалуй, все, что я хочу сказать по этому афоризму.

33. А благодаря интуитивному озарению [наступает] все [ведение].

Комментарий Вьясы: Интуитивным озарением называется то, что ведет к спасению. Это начальная форма знания, порождаемого различением. Оно подобно свету зари, предшествующему восходу солнца. И когда возникает интуитивное озарение, то с его помощью йогин познает все.

Комментарий Вадима Запорожцева: И вот, наконец, мы приближаемся к такой следующей совершенной способности, как всеведение. Понятно, что даже по своей логике если речь заходит о всеведении, то где-то здесь поблизости спряталось просветление. Потому, что достаточно трудно себе представить с точки зрения логики человека всеведающего, в том числе ведающего о том, что есть такое просветление, и как его, если угодно, достичь, но при этом не достигшего этого состояния. Но я хочу поговорить здесь с точки зрения метафизики Патанджали. Для этого еще раз вспомним основные аксиомы его работы.

У нас есть наше Я. Это Я обладает свойством сознания, которое как лучи света высвечивают все, с чем они приходят в соприкосновение. И соответственно любые объекты и явления показывают себя лучам сознания, для этого достаточно только направить их на эти объекты или явления. Это не проявляется в жизни обычного человека по целому ряду причин. В первую очередь потому, что у него затемнен разум, он не очищен, и как следствие, он не способен сконцентрировать эти лучи сознания, они у него распылены. Разум - это достаточно тонкая субстанция, и она появляется с такой вещью, как эгоизм. Вот в духовных системах принято ругать, на чем свет стоит эгоизм, и это правильно. Потому что начиная с какого-то момента эгоизм неуместен. Но с точки зрения отсутствия двойственности, мы должны понимать, что только лишь благодаря разуму, благодаря эгоизму, мы из уровня животного, из уровня растения с течением жизней создали разум, как бы сформировали его. И теперь его имеем. Да, грязный, да, неповоротливый, да, плохо работающий, но это уже хоть что-то. Создали мы его с помощью эгоизма.

Затем начинается вторая ступень. Когда то, что нам помогало, нам начинает вредить. И если мы в дальнейшем придерживаемся этого эгоизма, то мы сами себе начинаем вредить. Так вот мы должны отказаться от эгоизма, мы должны понять, что то, с чем мы себя отождествляем, не есть мы сами. Вот до этого лучи нашего сознания, которые исходят от Я отождествились с каким-то комочком очень тонкой, но материи и возник разум, и человеческое существо, которое еще давным-давно отождествилось с этим разумом, до сих пор считает себя им же. Но теперь от эгоизма надо избавиться, то есть разотождествиться. Вот такая логика, и каким образом это происходит согласно системе Патанджали. А разотождествиться можно только лишь одним способом: с помощью знания понять, что вот этот разум, который мы сформировали, и который мы отождествляем сами с собой, не есть мы сами. А для этого надо разум очистить, отполировать, чтобы лучи света сознания не распылялись в нем, а как в зеркале отразились. И мы бы в зеркале разума посредством лучей сознания увидели сами свое собственное Я. Тогда бы полнейшее разотождествление произошло подобно тому, как есть такая история красивая, что тигр, который всю жизнь себя считал маленьким мышонком и всех боялся и от всех прятался, он должен взглянуть в воду, чтобы увидеть, что он тигр, а не какой не мышонок.

Точно так же и мы. Мы считаем себя разумом. Поэтому мы загнанные, мы мечемся, мы маленькие, как мы думаем. Но нам надо, во-первых, сформировать этот разум, во-вторых, отполировать до полнейшего блеска и увидеть, что никакие мы не мышки, а мы – это Я, которое по большому счету, всемогуще, вездесуще и самодостаточно. Что оно не опирается ни на что, а, наоборот, все опирается на него, в том числе и разум.

И вот если мы идем правильной дорогой, мы сформировали разум, мы начали избавляться от эгоизма, мы продолжаем полировать поверхность разума, сокращая количество мыслей. И вот перед тем, как еще мы увидели свое отражение в разуме, приходят смутные очертания, мы уже смутно начинаем себя различать, хотя мы еще не взглянули в зеркало. Но уже где-то наше Я видит в разуме очертания, контуры самого себя, как если бы мы подошли к плохо отполированному зеркалу или какой-то другой блестящей поверхности. Мы еще не видим себя, но мы уже угадываем свой силуэт. И как только приходит это состояние, как сразу же мы в полной мере начинаем пользоваться вот этим новым, могущественным и немного даже не столь известным нам инструментом, как интуитивное прямое знание. Вот то, о чем сказано вот в этой Сутре.

И мы начинаем приобретать всеведение, и оно начинает расти по нарастающей, вплоть до момента окончательного просветления. Что значит всеведение? Это уже другая такая, если угодно, байка с востока о том, что существуют могущественные мудрецы, живущие где-то там, которые могут ответить на любой вопрос, которые могут разрешить любую задачу, которые знают вс. И понятно, что отношение остальных к этому либо недоверие, либо благоговение, либо уважение. И вот здесь как раз этот опытный факт, что существуют такого рода люди, Патанджали и привел в качестве примера того, что как всеведение зарождается с первыми такими предвкушениями от того, что ты, наконец, увидишь самого себя. И вот прямо пропорционально этому приближению у тебя открывается эта способность. Вьяса здесь красиво в комментарии упомянул о том, что подобно тому, как восход уже близок, но солнце еще не встало, но уже видна заря. Вот точно также и приходит это внутреннее интуитивное ощущение того, что все идет к просветлению, что ты на правильном пути, на единственном пути, по большому счету просто другого пути нет.

И с этим приходит сила, не опирающаяся ни на что, и с этим приходит мудрость, которая всеобъемлюща, а дальше лишь идет все к увеличению, подобно тому как солнце действительно всходит, и становится все светлее и светлее, и вот оно взошло. Все. Вот так стоит, может быть, нам интерпретировать этот афоризм.

Есть разные способности. Вот недаром в Тантрах прослеживается, что все сверхспособности это всего лишь побочный эффект вот именно к этой духовной способности нарастающей по осознанию самого себя. Вот только лишь способность осознания своего Я, осознания Пуруши или Атмы, оно является по-настоящему сверхспособностью. Я даже подчеркиваю – не совершенной способностью, а сверхспособностью. Все же остальные даже те, что мы перед этим рассматривали, которые приходят при концентрации на пупочном центре, на полярной звезде, на Луне и Солнце и т.д. и т.п., это всего лишь совершенные способности, но они как бы второстепенные, и по большому счету с точки зрения духовного развития, они неважны. Они помогают очень сильно в какой-то обыденной жизни, но с точки зрения вот этой последней способности – увидеть самого себя, они ровным счетом ничего не значат. Они такая же шелуха, как и способность красиво забивать гвоздь в деревяшку. С точки зрения Я все эти способности: проходить сквозь стены, летать по воздуху, читать мысли или знать расположение планет - это детский лепет, это такая же мишура, такая же шелуха, как и все остальное.

Вот поэтому так настоятельно и рекомендуется в системе йоги особенно не зацикливаться на сверхспособностях. Потому что, зациклившись на одной, ты как бы воруешь у себя время, чтобы достичь уже другой, а затем третей, четвертой, пятой, десятой. И наконец-то, ради чего это все затевалось, ради того, чтобы победить окончательно и бесповоротно эгоизм, разотождествиться со своим разумом, разотождествиться со всеми структурами и понять, что мы есть на самом деле. Поэтому вот эта способность действительно важна.

34. [При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания.

Комментарий Вьясы: [В сердце], этой крепости Брахмы, [находится] маленький лотос – место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на [лотосе сердца] достигается постижение сознания.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот следующая из совершенных способностей, перечисленных Патанджали в качестве аргументации своей системы, то есть тот метод, который был уже в его время известен, это концентрация на сердечном центре. Сразу же надо оговориться, что сердечный центр это не физическое сердце, а вот некая та область посередине нашей груди. Человек, как правило, достаточно чувствует, психически чувствует это место. Почему же оно называется сердце, и какое оно отношение имеет к физическому сердцу? Ну, из самого даже значения сердца – сердцевина, то есть какая-то центральная часть, поэтому орган тоже, так как он где-то примерно расположен там же так же называется. Но мы помним, что физическое сердце смещено в левую сторону, здесь же подразумевается как раз эта точка, точнее область, и обосновывается, почему при санъяме на этой точке, на этой области достигается вот такая совершенная способность, связанная уже непосредственно с самим же сознанием.

В Тантрической традиции это пересекается непосредственно с чакрой анахата, то есть с неким таким психическим центром, расположенным в груди. Фактически, это одно и то же. И опять назревает закономерный вопрос – почему именно здесь? В древности зачастую считали, что центр разума - это не голова, а сердце. Очень любопытная точка зрения, потому что мы уже привыкли, что если мы говорим о разуме, то подразумеваем голову, а тут если ты начнешь интересоваться какими-то древними манускриптами, где этот момент отслеживается, то там очень часто вот этот орган разума считался вовсе не головой, а сердцем. И как это все соотнести. И, во-первых, причем здесь сознание и сердце.

Ну, мы помним, что иногда к человеку такое чувство приходит, что когда его спрашивают – а где у тебя душа то находится? – то, как правило, никто не показывает на голову, никто не показывает на живот, а все показывают на это место. Причем, когда его спрашивают – жить тебе или умереть, то подразумевался это какой-то центр внизу, центр в животе, нижняя часть тела. Если же сейчас мы спросим человека о его интеллекте, он показывает на свою голову. А если же его спросить – где же его Я, то он будет указывать себе в грудь. Это происходит совершенно спонтанно, бессознательно, причем в разных странах, среди разных народов. Это говорит о том, что понятно, что если у нас общее строение, то и восприятие этих центров в одном и том же месте.

Но мы помним, что у нас есть наше Я, в терминологии всех этих восточных учений это либо Пуруша, либо Атма. И вот локализация этого Я и предписывалась этому участку сердца. Ну и сразу возникает вопрос, а как же такое может быть, если мы говорили, что центр энергии у нас в основании тела, где-то в районе органов выделения и половых органов, а центр, так сказать, сверхсознания - это верхняя часть головы, в районе макушки? Почему Я не отнести либо к одному центру, либо к другому? Мы помним, что Я обладает силой, Я и эта сила - она недифференцируемая, но в нашем мире она проявляется либо как сила сознания, либо как сила энергии. Что я имею в виду под словом сила? Это требует своего отдельного объяснения, это, безусловно, не физический термин, это попытка объяснить вот эту вот способность.

Раз уж мы в этой Вселенной, и мы как-то оперируем ей, и у нас есть два инструмента, это та энергия, которую мы можем проявить в этой Вселенной, и то сознание, которое нам высвечивает эту часть Вселенной, которую мы видим, и мы оперируем в этой части своей энергией. Так вот получается, что сердечный центр он равноудален, как от самого нижнего центра энергии, так и от самого высшего центра сознания, то есть там, где и то и другое проявляется в равной степени, в равной силе. В то же время мы понимаем, что в нашем Я энергия и сознание неразделимы. Они начинают быть разделимы уже потом при трансформации либо в одно, либо в другое. Вот почему наше Я во всех восточных течениях, традициях, будь то представления о Пуруше, об Атмане, оно локализовалось в сердце. Затем мы помним, что наше Я в первую очередь проявляет себя или оперирует через разум, в течение долгой, долгой эволюции это Я при помощи эгоизма формировало разум, совершенствовало, оттачивало с одного этапа на другой.

Это была эволюционная гонка. Это та гонка, которая заставляет один вид доминировать над другим, одно существо над другим. И гонка идет на уровне животного по возникновению и усилению интеллекта, и человек, как вид в принципе, победил все другие виды. И вот мы помним, что нашему Я требуется этот первый инструмент манипуляции или проявления себя в этом мире, как разум. И соответственно, отсюда и идет этот вывод о том, что центр разума - это как раз опять же сердечный центр. То есть там же проявляется Я. То есть Я в этом мире, наше Я за пределами этого мира, оно невыразимо, нельзя его никак пощупать, взвесить, измерить, сказать о каком-либо его качестве, оно за пределами всех качеств. Но если оно как-то проявляется в этом мире, то оно должно иметь некое такое окошко, инструмент. И в первую очередь оно проявляется через разум. А разум сам управляется двумя этими силами, как силой сознания, так и силой энергии. Потому что для того, чтобы разум функционировал, ему необходимо пропустить через себя волны энергии и лучи сознания, которые высвечивают состояние, находящееся в разуме. И точка эта или область как раз и находится в сердце, потому что энергия из основания нашего тела и сознание с верхней части нашей головы равноудалены и в равной степени присутствуют. Это та часть в человеке, та область, через которую, как солнце, светит Я.

А, допустим, голова человека - это как полусфера над этим солнцем. И если солнце светит, на этой полусфере начинается эта игра теней и света. То, что мы называем нашими интеллектуальными способностями. Но они должны питаться вот этой силой. Это некий такой центр, который вокруг себя высвечивает. Вообще говоря, все наши разговоры о топологии (геометрии устройства наших тел), как привязать тонкое тело к грубому телу, как привязать тот или иной орган из, допустим, тонкоматериальной субстанции к грубоматериальной субстанции, этот вопрос очень нетривиальный и сложный. Потому что здесь нельзя говорить о стопроцентном совпадении привязки к физическому пространству. Физическое пространство - это всего лишь частный случай более общего пространства. Другим подвидом пространства, является то пространство, в котором находится наше тонкое тело. И вот эти два подпространства в каких–то точках пересекаются. И точки этих пересечений называются теми или иными психическими центрами. Будь то сердечный центр или центр между бровями.

Но, так или иначе, развитие разума или этой способности воспринимать происходит только тогда, когда более менее развит этот сердечный центр. Сложно об этом говорить, потому что знания об этом практически не сохранились. Есть обрывочные какие-то куски трактатов, какие-то афоризмы, которые на эту тему говорят. А вот в дальнейшем, если этот центр функционирует, то уже включаются интеллектуальные такие способности, и уже разум в более узком смысле слова, разум анализирующий, точка между бровей. Постижение того или иного знания возможно только лишь если в достаточной степени вот это место, как генератор нашего Я присутствует, оно как бы как в окошко заглядывает и высвечивает. Если оно высвечивает, то можно уже говорить о концентрации, об этой силе Я в сторону сознания вверх, либо об усилении неких функций энергии вниз. Вот почему, если человек контролирует сердечный центр, он в принципе контролирует все такие проявления, как желание секса, желание власти, жгучие сильные эмоции, которые заставляют его что-то делать.

С другой стороны, это хороший плацдарм для того, чтобы развивать контроль над словом, мантрой, контроль над сознанием (точка между бровей), или выйти в тотальное восприятие, тотальное осознание (точка над макушкой головы). Еще раз, здесь наша обычная геометрия не работает, точнее она работает до определенного уровня, а дальше надо делать поправки. Об этом заявляют древние учения. Что бесполезно в физическом теле искать нечто тонкое. И вот человек, который контролирует сердечную сферу, он начинает постигать все науки. Вот есть интеллектуальное знание, сухое, когда ты что-то анализируя, работаешь больше с какой-то абстракцией. У тебя даже нет ощущения привязки этого к жизни. Когда же работает этот центр, то есть очень сильная привязка к материи, к миру, к чему-то реальному, то есть это та связка, которая делает знание из просто сухих абстрактных в переживаемые, то, что называется мудрость, когда это подкреплено такими ощущениями правильности.

Здесь в афоризме Патанджали в первую очередь делается упор на аспект сознания в этой сердечной чакре. Как связать такой момент, что когда энергия заходит в этот сердечный центр, то человек начинает испытывать чувство влюбленности, доброжелательности и т.д., как это связано с разумом? Могу сказать, как это связано с Я. То, что ты сейчас перечислил, это влюбленность, открытость, радость и т.д., это те прилагательные, эмоции последние, которые остаются перед тем, как выйти вообще за пределы эмоций, выйти за пределы этого мира, где применимы прилагательные. Вот почему, когда говорят – а какое же свойство нашего Я и в чем оно заключается? И когда начинаешь говорить, что свойство нашего Я - это счастье, радость, влюбленность и т.д., вот это последние может штрихи, которые остаются, остаются, остаются, а потом ты выходишь за пределы эмоций в принципе, и в том числе и вот этих совершенно замечательных эмоций. Так вот при саньяме на сердечном центре и возникает в первую очередь такой аспект разума, как сознание, как осознание лучей сознания. Поехали дальше.

35. Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом,] поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели, [возникает] знание Пуруши.

Комментарий Вьясы: Тяготеющая к ясности саттва разума (буддхи), преодолев раджас и тамас, равным образом связанные с нею, трансформируется в осознание [качественного] различия между саттвой и Пурушей. Что касается Пуруши, представляющего по своей природе иное, чистое "только-сознавание", то он в высшей степени отличен от саттвы, находящейся в процессе [непрерывной] трансформации.

Опыт (букв. "наслаждение". – Пер.) есть содержание сознания, в котором отсутствует различие между двумя этими абсолютно несмешивающимися [сущностями] ввиду свойства объектов "быть видимыми" Пурушей. [Точно так же] и это содержание сознания, [присутствующее] в опыте, есть то, что "должно быть увидено", поскольку саттва обладает свойством быть объектом для другого. Однако то, что отлично от этой [саттвы] и представляет внешнюю форму самого [чистого] сознания, есть иное содержание сознания, относящееся к Пуруше. Благодаря санъяме на таком [содержании сознания] и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу.

Пуруша не может быть увиден с помощью представления о Пуруше, которое по своей природе есть саттва разума (буддхи). Пуруша сам видит [это] состояние сознания как опирающееся на собственную сущность. Так, по этому поводу было сказано: "Кем, ответь, может быть познан Познающий?".

Комментарий Вадима Запорожцева: Прежде, чем мы перешли, давай к предыдущему афоризму вернемся. Два замечания по санъяме на сердечном центре. Если ты ощущаешь по тем или иным причинам интеллектуальную неразвитость или неспособность уловить ту или иную науку, неспособность что-либо понять, то вот этот метод позволяет очень сильно усилить твое интеллектуальное дальнейшее развитие. Здесь применяется такой метод, что когда человек сидит и действительно представляет в центре своего сердца, как Я, а это Я окружено, как сферой. И если сконцентрироваться на Я, на поверхности этой сферы, начинают проходить все знания, все моменты, связанные с постижением того или иного аспекта, находясь в сердечном центре, ты как бы высвечиваешь знания. Причем сразу не в интеллектуальной форме, а в форме интеллекта, смешанного с опытом. Но теперь мы переходим к следующему афоризму.

Вот еще одна такая сильная саньяма, все возрастающая степень концентрации на той или иной идее, на том или ином аспекте с совершенно такой особенной способностью приходящей. Итак, мы помним, что наше Я, наш Пуруша, пользуется, образно говоря, лучами сознания для того, чтобы высветить все то, что находится в нашем разуме, в нашем буддхи. Разум же сделан из тончайшей саттвической материи. То есть логика такая, что наше тело сделано из материй в трех состояниях – наше физическое грубое тело сделано из материи в качестве тамаса (инертности), наши органы чувств тонкие сделаны из материи в состоянии раджаса (подвижности), и, наконец, наш разум сделан из материи в состоянии саттвы (ясности).

И получается, что наше Я смотрит в этот мир через окно разума. Наше Я за пределами этой Вселенной, но если оно оперирует в этой Вселенной, оно должно иметь некий такой инструмент доступа, и этим инструментом является в первую очередь наш разум, который сделан из саттвической материи. Примерно, как если ты приходишь в музей, и там за толстым стеклом показан аквариум, в котором плавают рыбки. И вот ты смотришь через это толстое стекло, как там плавают эти рыбки. Точно также и наше Я смотрит через эту прозрачную субстанцию разума на все то, что творится в этом физическом мире, ну вообще в этой Вселенной. И приходит опыт. Мы видим, как эти рыбки плавают. И более того, мы пытаемся как-то повлиять на ситуации. И рано или поздно мы начинаем отождествлять себя вот с этим стеклом, а человек начинает отождествлять себя с саттвой разума, с этой ясностью разума.

Но следует помнить, что это две большие разницы – саттва разума и собственно Я. Мы привыкли, что это одно целое. И саттва разума, как здесь сказано, испытывает некий опыт. Мы говорим – мы опытные, наше Я опытное, но взглянув на эту ситуацию, что саттва разума и собственное Я - это две большие-большие разницы, то мы не можем даже сказать, что у нас есть опыт, потому что Я наше вне опыта, выше опыта.

И вот здесь следующий переход – как же осуществить разделение между саттвой и пурушей, между наблюдающим и объектом наблюдения. Понятно, что если эта задача решена, эта граница прочерчена и это осознается, то все. Я начинает постигать само себя, постигающий постигает сам себя. У него есть способность познавать, и он пользуется этой способностью посредством разума. А теперь он перестает пользоваться посредством разума способностью постигать, а направляет эту способность на постижение самого себя. В этом смысле можно сказать, что нет никакого постижения, когда постигается постигающий. И это просветление.

Другой еще аспект такой, что вон там было упомянуто, что саттва и Пуруша, саттва может быть объектом для постижения другого, а вот Пуруша нет, то есть инструмент мы можем увидеть, а кто сидит за этим инструментом – нет, потому что он вовне. И вот санъямой на том, что указано в этом афоризме Патанджали, фактически достигается просветление. Конечно же, это сложный афоризм для комментариев. Идем дальше.

36. Из него возникают [интуитивное] провидение [и паранормальные способности] слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния.

Комментарий Вьясы: Благодаря [интуитивному] провидению [возникает] постижение тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благодаря [совершенной] способности слуха [становится возможным] слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения – обретение божественного осязания; благодаря способности зрения – восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса – восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния – ощущение божественного аромата. Эти [способности] возникают постоянно.

Комментарий Вадима Запорожцева: И вот когда эта способность разделения видящего инструмента, с помощью которого это видится, саттвы и Пуруши, так или иначе приходят другие сверхспособности, как только что тобой прочитанные, некие совсем другие формы восприятия. Это то, о чем так часто пишут в книгах по йоге, что, мол, йог долго практиковал, и с ним начали твориться всякие чудеса, он начал нечто видеть, нечто слышать, причем это настолько было сильно, что это оставляет более неизгладимое впечатление, нежели все то, что приходит обычным образом. И приходит оно как-то по-другому, с помощью тонких органов восприятия. Как видим, это опять-таки следствие санъямы. То есть у каждого в руках есть инструмент для достижения этих качеств, если они притягательны, то почему бы их не достигнуть. Но еще раз подчеркиваю, что все эти качества здесь скорее, как побочный эффект, нежели, как цель. Это побочный эффект сосредоточения, когда происходит разъединение нашего Я с нашим разумом, когда разум из состояния царя низвергается до состояния слуги.

Наше Я выше даже состояния саттвы, и когда начинает это проявляться, тут же начинают проявляться эти сверхспособности, совершенные способности, но они в несколько подчиненной роли, некий побочный эффект. Вот, пожалуй, все, что я могу на этот счет сказать, не вдаваясь в подробности. Поехали дальше.

37. Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и [магическими] "совершенствами" при пробужденном [состоянии сознания].

Комментарий Вьясы: Эти [способности] – [интуитивное] провидение и прочие, – появляющиеся [у йогина], сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, [обретаемому] в таком [состоянии сознания]. Когда же [эти способности] проявляются [у индивида], сознание которого в пробужденном, [то есть активном], состоянии, [они представляют собой магические] "совершенства".

Комментарий Вадима Запорожцева: И здесь оно предупреждение. Вот это очень интересная тема. Когда человек начинает заниматься йоговской практикой, своего рода искушения к нему приходят, но в каком плане. Опять же если мы смотрим с точки зрения системы Патанджали, в большей степени со стороны сознания, то вот по мере сосредоточения сознания просыпаются вот эти сверхспособности. Просыпаются где-то, как побочный эффект, но просыпаются. Это некая такая веха или этап в развитии, ступень, и натыкаясь на нее, человек при всей этой грандиозности восприятия сверхспособностей осознает, что они на самом деле начинают ему мешать. Почему? Потому что они его начинают отвлекать от непосредственной задачи увидеть свое Я в его собственном истинном свете, то есть это единственно достойная задача. А он начинает отвлекаться на какие-то проявления чувственного, даже сверхчувственного.

К примеру, если тебя может отвлечь звук, доносящийся на улице, то представь себе этот тонкий звук, приходящий со сверхспособностью, когда ты начинаешь слышать на любом расстоянии без посредств физических органов чувств, и ясно, что ты отвлекаешься сильнее, и это, как препятствие на пути. И в разного рода древних летописях, манускриптах описывается о том, что вот, мол, де махнул какой-то отшельник или брахман медитировать и всячески себя изнурять, дабы достичь совершенного сосредоточения. И тут начало все его отвлекать, там абсары красивыми формами начали его соблазнять, вдруг какие-то небожители стали ему предлагать всякие дары. Когда ты просто даже смотришь на какую-то картину красивую, то она тебя может отвлекать. А представь себе, что она в тысячу или миллион раз более красивая, насыщенная, притягательная, то понятно, что ты со страшной силой устремляешься. Ну, твой разум начинает притягиваться к тому, к чему ведут эти органы восприятия, органы чувств и в этом смысле это большое, большое препятствие.

На пути йогина стоит задача преодолеть это препятствие, то есть не поддаться этому, а идти дальше. Как только он прошел это, то он по своему желанию, если угодно, может это включать и выключать. То есть включать, когда это ему надо, и выключать, когда это ему не надо. И тогда это трансформируется в эти магические способности, которыми оперируют продвинутые йоги, и о которых написано опять же столько книг, столько всяких баек рассказывается. Эта способность в нас заложена. Это естественное следствие из устройства нашего организма. И рано или поздно до этого доходят все, и наша задача дистанцироваться и отключаться от этого. Научились - перепрыгнули через этот барьер, не научились – так мы и завязли на этом уровне, что с точки зрения обычных людей может быть здорово, но с точки зрения йоги это чушь собачья. Потому что он проживет свою жизнь, умрет и потом опять родится, и самой главной цели он не выполнит. Он купится на эти красивые фантики.

38. Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело.

Комментарий Вьясы: Прикованность изменчивого, нестабильного ума (манаса) к [соответствующему физическому] телу вследствие проявления скрытых следов кармы означает его стабилизацию, – таков смысл [определения]. Благодаря сосредоточению происходит ослабление этой кармы как причины "прикованности", а постижение образа деятельности сознания [также] достигается только благодаря сосредоточению. Вследствие ослабления оков кармы и постижения образа действия своего сознания йогин, "изымая" сознание из собственного тела, "помещает" его в другие тела, а за "перемещенным" сознанием следуют и органы чувств. Подобно тому, как пчелы летят следом за пчелиной маткой и садятся, когда она садится, так и органы чувств следуют за сознанием, когда оно входит в другое тело.

Комментарий Вадима Запорожцева: Продолжим рассматривать этот афоризм. Начнем его с такой теоретической точки зрения обо всех этих чудесах, когда человек может выходить из своего тела и входить в тела других людей, причем делать это по своему усмотрению, по своему желанию. Точно также он может входить в мертвое тело чужое опять же по своему желанию, а потом возвращаться обратно. Вот такая способность, которая звучит фантастически. Она объясняется следующими теоретическими положениями из йоги Патанджали с точки зрения методов сознания. Итак, что заставляет нас быть в нашем теле? Это вопрос об отождествлении. А каков этот механизм? Это некая такая привязанность или, как здесь сказано, эффекты кармы, то есть из-за неведения, главного такого поля из-за которого все эти эффекты или, если угодно, негативные воздействия на сознание, вырастают все остальные. Даже если иногда кажется, что они не столь явно в открытом виде проявлены, то они все равно остаются, следы их остаются, и они как веревочки держат наше сознание внутри нашего тела.

Но сперва мы рассмотрим с точки зрения эволюционной. В течение эволюции мы очень долго создавали это тело. Развивали более сильные или тонкие органы в этом теле. Это органы чувств, а в дальнейшем и интеллект. И мы оперировали этим, и это нам помогало, это была как такая привязка сознания на чем-то. Это как магический кристалл, который был нужен, необходим для становления нашего самосознания, нам надо было с чего-то начинать. Сознание направлено вовне, оно не направлено на само себя, и этому сознанию надо за что-то зацепиться, чтобы через это что-то как-то проявлять себя с точки зрения взгляда на Вселенную и с точки зрения оперирования во Вселенной. Но по большому счету нас к нашему телу ничего не привязывает, мы сами его выбрали для оперирования и для проявления себя в этом мире.

А почему же тогда мы легко не можем от него отъединиться? Мы слишком долго оперировали через различные тела, что теперь не допускаем даже мысль о том, что можем как-то разъединить, перенести. Но такой процесс происходит во время смерти, когда начинают рушиться эти связи. Мы воспринимаем это с негативом, мы теряем, как нам кажется, жизнь, но по большому счету рвется то, чего не было. Там это идет в принудительном порядке, и ощущения неприятные, поэтому мы и боимся смерти. Так что же нас заставляет цепляться за тело? Это оковы отождествленности и затемненности сознания вот этими аффектами. Переход от тела к телу осуществляется санъямой, то есть размышлением о том, каким же образом лучи сознания проходят через тело, через разум.

И вот как только смысл становится понятным, то, как следствие рождается эта способность ослаблять эту хватку кармической затемненности и выходить из тела, а потом опять входить. Это такой элемент свободы. Все другие моменты известные из тибетских йог, вот йоги переноса, построены на том же самом аспекте, когда мы переносим свое сознание еще до того, как начинает разворачиваться картина разрушения. То есть мы вот этими практиками вытаскиваем из «орущего дома» человека, и человек уже не видит этого ужаса уничтожения его собственного тела, а он соответственно перемещается на другие планы. Человек просто видит дальнейший путь и им пользуется.

Еще там принцип такой очень интересный, что вопрос перемещения это вопрос перемещения сознания, а эта тонкая материя органов чувств следует за перемещением сознания. Это опять же совершенная способность, которая возникает при занятиях йогой. Пожалуй, все, что я хочу здесь сказать. Дальше едем.

39. Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность] восхождения [на небо после смерти].

Комментарий Вьясы: Совокупное функционирование всех органов чувств, которое определяется праной и другими [факторами], есть жизнедеятельность [как таковая]. Она – пяти видов. Прана, движение которой осуществляется через рот и нос, действует вплоть до сердца. Самана же, из-за равномерного распространения, действует вплоть до пупка. Апана, поскольку она направляет [жизненные силы] вниз, действует вплоть до ступней. Удана, идущая вверх, действует вплоть до головы. Что касается вьяны, то она пронизывает все [тело]. Из этих пяти [жизненных сил] главная – прана. Благодаря подчинению себе уданы [йогин становится способным] преодолевать [такие] препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [обретает способность] восхождения в момент сознательной смерти. Все это достигается вследствие контроля [уданы].

Комментарий Вадима Запорожцева: Ну, еще один из примеров таких способностей, которые возникают. Выделяются такие энергии внутри тела человека, и контроль над одной из них сразу же приводит к целому большому набору каких-то способностей или достижений. У нас есть прана как таковая, источник энергии, которая внутри нашего тела начинает трансформироваться в пять разных пран или энергий. И одна из них называется прана прана, потому что она наиболее близкая к изначальной пране. То, что ответственно за наш вдох и выдох. Когда ты начинаешь эту разновидность общей праны контролировать, то мгновенно, как следствия, приходят эти способности, ты становишься не подвержен воздействию этих перечисленных элементов (вода, колючки и т.д.). Вот, пожалуй, все. Пойдем дальше.

40. Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.

Комментарий Вьясы: [Йогин], контролирующий саману, раздувая [внутренний] огонь, обретает яркое свечение.

Комментарий Вадима Запорожцева: То же самое, но здесь в данном случае другая разновидность энергии, отвечающая за раздувание жизненного огня, и соответственно приходит такая способность свечения.

41. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает] божественное слышание.

Комментарий Вьясы: Акаша выступает [физической] основой всех органов слуха и всех звуков. Сказано в этой связи: "У всех, чья способность слышать относится к одному и тому же [виду] пространства, проявляется свойство слуха, присущее данному пространству". Далее, отличительным признаком этой акаши является [абсолютная] проницаемость. Таким образом, поскольку все нематериальное не оказывает [физического] противодействия, постольку свойство быть всепронизывающим признается также и за акашей. [Наличие] способности слышать может быть логически выведено на основании восприятия звука. [Так, если имеются два индивида]: глухой и неглухой, то один воспринимает звуки, а другой не воспринимает. Следовательно, именно способность слышать, [то есть слух], и имеет своим объектом звук. У йогина, который практикует санъяму на связи между слухом и акашей, возникает способность божественного слышания.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот здесь уже применение санъям к действию тех или иных стихий. Когда мы начинаем использовать отточенный меч своего сконцентрированного сознания, направляя это на разные принципы, на разные действия, на разные элементы, то мы помним, что все эти действия, принципы и предметы показывают себя сознанию прямопропорционально степени нашей концентрации. То есть если мы находимся в самадхи, мы постигаем все, связанное с тем образом или процессом, над которым мы медитируем. Так вот здесь направляется санъяма на связь между органом восприятия слухом и самой средой, порождающей то, что воспринимается. Но под акашей здесь подразумевается пространство более полное, нежели пространство наше физическое. В космическом пространстве звука нет, так как там нет воздуха, той среды, в которой это может распространяться.

Так вот, в отношении звука и свойства пространства это одно. Здесь же у Патанджали рассматривается несколько более фундаментальный принцип пространства. Что у любого пространства есть такая характеристика, как способность переносить некие вибрации, в частности для воздуха – это звуковые волны. Если же это безвоздушное пространство (вакуум), то это другого рода вибрации, тонкие вибрации. Так вот почему йог может слышать какие-то голоса. Он воспринимает тонкую вибрацию, проходящую по самому принципу пространства. Вот у пространства есть одна характеристика, это та вибрация, которая может по нему проходить. На физическом уровне, как частный случай, это превращается в ухо и звук, а на тонком йогическом уровне это аналог того же самого.

Сложная тема, потому что там есть упоминание о том, что у акаши есть множество мерностей, то, что до недавнего времени и представить себе может быть тяжело было. Так вот, когда йог делает санъяму на вот этом принципе между свойством акаши проявлять звук и органом слуха проявлять этот звук, то все идет от грубого к тонкому. Сперва ты отрабатываешь схему на физическом уровне. Звуковая волна и твое ухо. А потом ты понимаешь, что ты есть тонкая звуковая вибрация в тонком пространстве, и как только ты направляешь на принцип их взаимодействия санъяму, то эта проблема показывает сама себя, и ты постигаешь. Как только это сделано, то возникает эта способность слышать божественные звуки. Патанджали, еще раз я подчеркиваю, упомянул этот метод известный в качестве аргументации своей системы.

42. Благодаря санъяме на связи между телом и акашей или вследствие сосредоточения [сознания] на легкости, [как у ваты, возникает способность] передвижения в акаше.

Комментарий Вьясы: Везде, где имеется [физическое] тело, есть и акаша, поскольку она "предоставляет" вместилище для тела. Связь с акашей и есть обретение [такого вместилища]. Практикуя санъяму на этой [связи, йогин] подчиняет себе связь [с акашей]. А достигнув сосредоточения сознания на легчайших [объектах, таких, как] вата и тому подобное, вплоть до атомов, [йогин], подчинивший себе связь [с акашей], сам становится невесомым. Благодаря [такой] легкости он может шагать по воде, а уже после этого может шагать даже по паутине, а затем и по солнечному лучу. И наконец, у него появляется способность передвигаться по собственной воле и в акаше.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот следующая саньяма, следующая сверхспособность. Происходит некий такой момент взаимодействия с пространством. И Патанджали говорит о том, что такая способность приходит при санъяме на взаимодействии тела с самим принципом пространства. Мы все находимся в пространстве. Очень тяжело говорить или думать о том или ином объекте, не подразумевая, что он находится в пространстве. Вот этот принцип о том, что все вещества, все объекты, более того даже все процессы в пространстве само по себе наталкивает на неразрывную связь тех или иных процессов или объектов с самим принципом нахождения в чем-то.

Что такое акаша еще раз? Акаша иногда соответствует еще другому слову - эфир. Это слово означает пространство. Но в отличие от слова пространство, которое подразумевается в первую очередь наше физическое пространство, акаша - это какой-то базовый принцип пространства, из которого как частный случай появилось наше физическое пространство. И если мы направляем санъяму на свойство формы объекта, ее взаимодействия с акашей, то есть по какому принципу этот объект раздувается в этой акаше, почему он, как воздушный шарик, принимает именно такую форму? Есть такие шарики детские, которые надуваешь, и он раздувается, например, в слона. Вот точно также и здесь возникают некие вопросы, как, грубо говоря, надуваются каждые вещи, принимая именно данную им форму, и как взаимодействует эта форма с этой акашей. Как утверждается в этом афоризме, если это познано, постигнуто, то приходит эта способность проявлять это расположение формы и акаши произвольным образом, то есть летать по воздуху. Вот я сижу и занимаю какое-то место в акаше, если я взлечу, то тоже буду занимать место в акаше. Вот эта способность сродни состоянию облегченности.

Еще здесь Патанджали упомянул другой метод достижения - это сосредоточение на легкости как у ваты, то есть некий такой принцип, принцип легкости. Есть такое понятие легкости, и если направить на него санъяму, то постигается внутренний смысл такого логического понятия в этой Вселенной, как легкость сама по себе со всеми вытекающими базовыми принципами. Почему это прилагательное вообще в этой Вселенной существует, и как следствие появляется осознание, как это прилагательное реализуется, и возникает способность уже пользоваться этим, если угодно, в своих собственных корыстных целях. То есть реализовать это где-то как-то.

Шаг 10

1. Название лекции: «Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава III. О совершенных способностях. (аф. 43–55).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Йога Сутра Патанджали - один из древнейших и авторитетнейших трактатов по йоге. Этот трактат одинаково уважаем, как в среде академических ученых, так и среди практикующих йогов. По этой причине, эта сутра считается основополагающим трактатом по йоге очень большим кругом специалистов.

К сожалению, «Йога-Сутры» Патанджали очень трудны для понимания для современных практикующих йогов по целому ряду причин, среди которых следует упомянуть такие как: отсутствие адекватных терминов в европейских языках для перевода основных понятий в йоге (слова самадхи, чит, манас и др.), предельная краткость изложения (афоризмы крайне лаконичны), кросскультурные трудности незнания среды, в которой этот трактат был написан, и многие другие.

По этой причине возникла серьезная необходимость дать понятные комментарии на этот трактат для неспециалистов. В своей работе мы стремились по возможности избегать санскритских терминов, а также иллюстрировать трудные философские идеи простыми аналогиями из нашей жизни. Мы также проводили параллели сравнения с другими философскими учениями, такими как Тантрический Буддизм, Индуистская Тантра и др.

Если этот курс по йоге даст вам хотя бы небольшой островок понимания великой науки Йоги, если он вдохновит вас на дальнейшее изучение всех тайн и загадок Йоги, то мы будим считать свою задачу выполненной.

В данном фрагменте текста представлен обзор следующей темы: совершенные способности.

4. Дата и место чтения лекции: Культурный Центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

ГЛАВА III.

О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ

43. Реальная деятельность [сознания] вне [тела называется] Великой бестелесной; благодаря ей устраняется препятствие для света.

Комментарий Вьясы: Концентрация [сознания, при которой] манас функционирует вне тела, называется бестелесной. Если она является лишь [направленной] вовне деятельностью манаса, пребывающего внутри тела, то она получает название проективной (воображаемой). Когда же она [представляет собой] внешнюю деятельность манаса, который находится вовне и не зависит от тела, то она, разумеется, непроективна, [то есть реальна сама по себе]. Посредством проективной концентрации [йогины] реализуют непроективную [концентрацию сознания, называемую] Великой бестелесной, с помощью которой они входят в другие тела. Вследствие такой концентрации пелена, которая закрывает саттву разума (буддхи), чья сущность – свет, и вызывает тройственное созревание аффектов и кармы, будучи укорененной в раджасе и тамасе, [полностью] рассеивается.

Комментарий Вадима Запорожцева: Очередная такая совершенная способность. Она заключается в следующем, что нам иногда кажется, что для того, чтобы работал наш разум, необходим фундамент, постамент нашего физического тела, и на стадии развития это действительно так. Когда здание строится, нужны строительные леса, но когда здание построено, эти строительные леса можно в принципе убрать. И вот здесь же возникает такая способность работать с разумом в его отрыве от этого фундамента – тела. То, что здесь называется проявлением бестелесности. Чтобы было более понятно еще раз. Долгая эволюция физического тела привела к возникновению тонкого органа разума, и на начальных стадиях эволюции этот разум был еще слаб, и он, как птенец в гнезде, не мог сам летать, он очень зависел от гнезда, в котором он вылупился из яйца. Но с течением времени, он, научившись летать, может покидать это гнездо, прилетать обратно или улетать, неважно, гнездо уже не является абсолютно необходимым условием для его существования, для его жизни. Вот примерно так, если иносказательно как-то переложить. Но возникает вопрос. Куда, если угодно, летает разум? Если он направлен на полеты, на выполнение какой-то внешней деятельности, то это, соответственно, ведет к работе вовне, и здесь опять же упомянута способность перемещаться, входить в другие тела. Но в большей степени, сделан такой акцент на том, что разум, начиная с какого-то уровня, не нуждается в такой опоре, как тело и может работать без него. Вот это важно.

44. Благодаря санъяме на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе "[великих] элементов".

Комментарий Вьясы: Здесь специфические [качества] – звук и т. д., [принадлежащие] земле и прочим ["великим элементам"], вместе со своей конкретной формой проявления и другими свойствами терминологически обозначаются словом "грубое". Это первый аспект "[великих] элементов". Второй аспект – общее как их родовая характеристика: у земли – плотность, у воды – вязкость, у огня – жар, у ветра – движение и у акаши – всепроницаемость. Этот [аспект] обозначается словами "собственная форма". Звук и прочее суть специфические [качественные определенности] общего. Как было сказано, "все эти [сущности], обладающие общей родовой характеристикой, различаются лишь своей качественной определенностью". В этой [системе] субстанция есть целокупность общего и специфического (единичного). Известно, что [есть] два типа множеств. (В первом выделение] различных составляющих его частей отсутствует, [например] тело, дерево, стадо, лес. [Ко второму типу относятся] множества, составные части которых получают [соответствующее] наименование, [например, "принадлежащий] к. обоим видам – богов и людей". Здесь одна часть множества – боги, а другая – люди. Именно из них и образуется [данное] множество. Кроме того, оно подразумевает [определенное] тождество в различии, [например] роща из манговых деревьев, собрание брахманов, [понимаемые как] манговая роща, брахманское собрание.

Далее, это множество – двух видов. [Первый представляет собой целое], части которого существуют как отдельные друг от друга; [второй – такое целое], части которого существуют как нераздельные 3. Множество, части которого существуют по отдельности, – [это, например], роща или собрание; [второй вид множества] – целое, части которого существуют в нераздельности, [например] тело, дерево, атом. [Все они] обладают природой общего и единичного и представляют собой целостность, состоящую из разных частей, которые связаны между собой нераздельным образом. То же самое [относится и] ко всем танматрам. Таков третий [аспект "великих элементов"]. Теперь относительно их четвертого аспекта. Гуны, обладающие тенденцией к различению, действию и сохранению состояния и соответствующие внутренней сущности [своих] следствий, называются "присущими". И наконец, пятый аспект этих ["великих элементов"] – "свойство обладать целью". Свойство иметь [своей] целью опыт и освобождение присуще гунам, а гуны [реализуют себя] через танматры, "[великие] элементы" и их производные, [то есть эмпирические объекты]. Таким образом, все [оказывается] наделенным целью. Итак, благодаря санъяме на этих пяти элементах, обладающих [указанными] аспектами, возникает видение собственной формы того или иного объекта и полное господство над ним. И тогда, подчинив себе собственную форму пяти элементов, [йогин] становится "победителем "[великих] элементов"" 4. В результате их подчинения внутренние потенции элементов становятся подвластными его воле, словно коровы, следующие за телятами.

Комментарий Вадима Запорожцева: Значит, следующая саньяма, о которой говорит Патанджали, это саньяма на основных составляющих, из чего построен этот мир, на пяти элементах. Земля, вода, огонь, воздух, эфир (пространство). То есть, если мы рассмотрим какую-то первопричину, материю или даже взглянем с точки зрения Тантры, энергии, то эта энергия в своих проявлениях разделяется на пять больших групп, которая потом проявляется в виде этих пяти элементов. Ну, известно, что обычная материя - это всего лишь конденсированная энергия, и есть способы, заставляющие ее проявляться, высвобождаться. Атомная бомба на этом сделана.

Так вот, есть эти основные пять элементов, и у каждого из них есть отличительные характеристики или отличительные свойства. И вот наблюдается следующее, что у того или иного элемента есть характерное такое свойство. Допустим, у эфира - свойство всепроникаемость. И когда у нас идет санъяма на одном из этих элементов, то приходит, во-первых, смысл того, по какому принципу построен этот элемент. То есть в какой окрас окрашена энергия, соответственно, какие есть свойства основные, и как они взаимодействуют. А если приходит и это, то приходит понимание, каким образом их контролировать, и больше ни один из этих пяти элементов не может повредить.

Даже если один из элементов начинает разрушаться, то у йога есть возможность его восстановить. То есть такая, если угодно, способность к творению или к регенерации. Это приходит при санъяме на одном и всех последовательно элементах сила сознания их контролировать, не энергия, а посредством сознания. Если сознание отработало в отношении элемента, принципа, еще чего-то вот эту санъяму, то приходит сила сознания, не сила энергии, а сила сознания.

Здесь еще следует помнить, что под словом «элемент» подразумевается не только элемент с точки зрения физической, к которой мы привыкли, но и некий такой более тонкий принцип того или иного элемента. Что касаемо свойств элементов. Чем в более грубой форме элемент проявляется, тем больше этих качеств, чем в более тонкой, тем, соответственно, меньше таких качеств. Минимальное количество качеств - это у акаши, а максимально – у земли. И постигается это санъямой, концентрацией своего разума до тех пор, пока всего лишь один этот принцип ни останется в разуме, и он начинает показывать себя йогу. Йог начинает им управлять силой своего сознания. Пожалуй, все, что я хочу здесь сказать.

45. Как следствие этого – появление [способности] уменьшаться до размера атома и прочего, телесное совершенство и отсутствие противодействия со стороны свойств ["великих элементов"].

Комментарий Вьясы: Из этих [восьми совершенных способностей] уменьшение есть [обретение размера] атома; легкость – [когда йогин] становится невесомым; увеличение – [когда он] достигает огромного размера; приращение – [когда йогин] касается луны кончиками одних лишь пальцев; всепреодолевающая воля – [это] стремление, не встречающее препятствий, когда, [например], он входит в [толщу] земли и проходит [сквозь нее], как если бы она была водой; господство – [когда йогин] контролирует "[великие] элементы" и производные от них [объекты] и не подвержен контролю со стороны других; владычество – [когда йогин] управляет их возникновением, разрушением и соединением; осуществимость всего желаемого есть свойство [полного] осуществления задуманного: каково намерение – таково и состояние "[великих] элементов". Однако [йогин] не изменяет ход вещей на противоположный, хотя и обладает такой способностью. — Почему? — Потому что [все] существующее [установлено именно] таким образом в соответствии с намерением другого – Изначально совершенного. Таковы восемь могущественных способностей. "Телесное совершенство" объясняется [ниже]. Оно, [то есть тело], "не испытывает противодействия со стороны свойств ["великих элементов"]". Земля, обладающая свойством твердости, не препятствует деятельности тела и [органов] йогина, – он проходит даже сквозь скалу. Вода, [чье свойство] – вязкость, не может его омочить, огонь не опаляет его [своим] жаром, а ветер, [чье свойство] – движение, его не уносит. Даже в акаше, чья сущность – отсутствие препятствий, тело [йогина] делается сокрытым, так что и совершенные (сиддхи) не могут его узреть.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот здесь продолжение описания сверхспособностей, получаемых при санъяме на пяти элементах; и выводы, которые из этого следуют - обретение йогом тех или иных действительно фантастических свойств. Так называемые восемь совершенств, восемь сверхспособностей, здесь они перечислены, это такое несколько хрестоматийное перечисление. И это то, что с одной стороны воспринимается человеком в современном мире почти что, как сказка, а с другой же стороны, если читать какие-то древние трактаты, древние повествования, иногда даже очень вменяемые, претендующие на историчность изложения…То время от времени там проскальзывают такие сюжеты, что тот или иной йог начал демонстрировать нечто, совершенно выходящее за пределы восприятия обычных людей. Вопрос только в том – почему раньше, как кажется, таких способностей проявлялось больше, а сейчас меньше, это вопрос, что называется, открытый. Есть множество тому причин и объяснений, почему современный человек этим не обладает, а его пра-пра-пра-предки обладали этим в большем процентном отношении, чем сейчас встречается людей с этими способностями? Но это отдельный вопрос, отдельный разговор. А сейчас же мы рассмотрим саму логику.

Как только санъяма на пяти элементах сделана, как только сущность любого принципа познана, как только она открылась, как только она… Даже не знаю, какое здесь слово подобрать. Вот есть мир, как мы его воспринимаем, а есть изнанка мира. И вот мы долго-долго бьемся, чтобы пройти сквозь стену, ломаем гору, чтобы построить туннель…. И мы как бы с наружной стороны пытаемся что-то сделать. Это метод энергии.

А есть как бы изнанка всего того, что мы видим. Это эквивалент того же самого, но с точки зрения сознания. И там для того, чтобы пройти сквозь стену или сквозь гору, вовсе не обязательно рубить тоннель, а если так образно говорить, достаточно где-то у себя поставить галочку – и вдруг свойство резко меняется, потому что ты стал господином этого свойства. И ты начинаешь проходить сквозь горы, ты начинаешь творить чудеса, с обычной точки зрения. Ну, понятно, что йоги не рассматривают это, как чудеса. Они просто рассматривают это, как скрытый непонятный закон для обычного человека. Логика развития мира построена таким любопытным образом, что мы хватаемся за энергию, за внешнее проявление мира. Из двух сил, данных нам от природы – сила сознания и сила энергии - мы больше уважаем силу энергии. Мы больше уважаем реальное проявление могущества. У меня есть мускульная сила, значит, я могу лом узлом завязать. И все остальное мы даже не рассматриваем, мы отбрасываем, мы считаем это недостойным внимания.

Вся эволюция направлена на то, чтобы мы рано или поздно за силой энергии увидели силу сознания, которая суть равносильна. И когда слабый святой, который еле на ногах стоит, старичок какой-нибудь, подходит, берет этот же самый лом, и двумя пальцами точно так же завязывает его в узел, как это делает физически очень сильный человек, это воспринимается, как чудо. Но вопрос только в том, что один проявил внешнюю силу – силу энергии, а второй – мудрец - проявил внутреннюю силу, силу сознания. Как видим, результат один и тот же.

Ученик: Он как бы мыслью это сделал? Просто фактом своего наблюдения за этим. Просто «хочу видеть так», да? Намерением?

Вадим Запорожцев: Понимаешь, нам настолько тяжело. Все человечество погрязло в жвачке, современная культура только добавляет этой жвачки. Мы смотрим телевизор, и что мы видим? Мы видим культ силы, культ грубой физической силы. Мы видим то, что называется «чистоганом». Вот есть деньги, есть энергия, есть сила, мощь, танки и пехота – да, мы чувствуем себя сильными. А то, что за этим стоит обратная сторона, то мы этого не видим, мы как дети, которые хватаются за фантики. И вот почему в этом мире с трудом идут знания духовные? Потому что по большому счету духовные знания – это та эссенция, та суть, которую мы получаем в процессе эволюции. Это тот опыт – наигравшись с энергией, мы рано или поздно понимаем, что за энергией стоит сила сознания. И как только мы это осознаем, мы делаем очередную ступеньку в эволюции.

Но человек не склонен мыслить в таких категориях. Он все равно склонен мыслить в категориях энергии. И это с таким трудом дается. С таким трудом дается вот эту тупость, этот нахрап внешний как-то немного образумить, успокоить.

Наоборот, даже высмеивают, что вот якобы мудрецы сидят, медитируют непонятно в каких-то грезах, в каких-то таких галлюцинациях. Я иногда слышу такие высказывания. И никто не понимает, что они в это же время, может быть, делают гораздо большую работу, чем человек, активно проявляющий себя в жизни, который активно что-то там делает. Так вот, как и у методов энергии есть свои плюсы, есть свое проявление. То есть фактически, вся современная западная цивилизация построена в большей степени методами энергии. Мы ценим энергию. Мы потребляем энергию. Даже если абстрагироваться от энергии. Если мы рассмотрим обычную энергию, которую человек потребляет, с точки зрения физической. Здесь четкий такой график – Соединенный Штаты потребляют больше всех на душу населения количество энергии – идет процесс наращивания. Все больше и больше, и больше. Раньше в далекой древности, от которых мало что осталось, были цивилизации сбалансированные – там были и сознание и энергия.

Ученик: В чем же сам этот метод сознания – в видении, в концентрации, в какой-то воле, в намерении, чтобы что-то видеть, и это получать?

Вадим Запорожцев: Когда мы делаем санъяму на том или ином элементе, мы применяем такое свойство, как наше сознание. У сознания есть такое свойство, которое, если угодно, как аксиома, как определение. Как только оно сфокусировалось на той или иной вещи, на той или иной сущности, сущность или вещь сама показывает себя сознанию. Более того, она показывает все хитросплетения ее возникновения, протекания, все те внутренние законы, по которым в дальнейшем отливается вся внешняя природа.

Ученик: И подстраивает?

Вадим Запорожцев: И подстраивает энергию. Если же мы свое сознание усилием воли модифицируем, то, соответственно, тут же модифицируется и энергия, которая не может противостоять сознанию.

Ученик: И поэтому достигаются такие вещи – достать до Луны?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно. Поэтому человек может, как было сказано, проходить сквозь землю, а земля становится, как если бы она была жидкая; расширять свое тело или сжимать его. То есть физические элементы, эти пять элементов, из которых построено тело – он с ними начинает манипулировать так, как ему захочется, если он постиг суть земли, воды, огня, воздуха, эфира, то эти элементы открылись ему. Они стали полностью ему подвластны. Стал подвластен принцип проявления этих сущностей в мире. То есть та функция, тот принцип, по которому все в этом грубом мире обрастает энергией. И энергия предстает в виде реальных объектов. Но если известен принцип – буквально его чуть-чуть модифицируя, или заставляя проявлять какие-то другие свойства этого принципа, мгновенно начинает под это подстраиваться и внешняя Вселенная.

Ученик: Это объективно так же для окружающих? Если он понял сущность этих элементов и начинает расширяться до размеров. То есть это не субъективно, это объективно?

Вадим Запорожцев: Очень хороший вопрос. Требует достаточно честного и выверенного ответа. Во всяком случае, все те упоминания о сверхспособностях, которые мы читаем в древних уважаемых источниках – потому что раньше особо люди не врали, не любили врать…. Или, допустим, свидетельства тех людей, с которыми мне приходилось общаться, которым я доверяю. Или мой личный опыт. А он говорит, что это проявление объективно и для другого наблюдателя. Почему? Потому что есть какая-то одновременно воспринимаемая двумя нами сущность или объект. И он начинает модифицироваться на уровне энергии – и я это воспринимаю так, и кто-то это делает так. Здесь ответ должен быть такой – это воспринимается также и всеми окружающими. То есть это не внутренняя галлюцинация, как иногда пытаются это представить: то ли человек обкурился, то ли у него что-то с головой. То он себя видит большим, как Солнце, то маленьким как атом. Это на самом деле не заслуживало бы внимания. Это, во-первых. И Патанджали не стал бы об этом упоминать.

Еще раз хочу подчеркнуть, что достаточно ответственно раньше подходили к таким вещам. Если излагался какой-то трактат, то какие-то объективные факты были положены в его основу. Вытекает следующее вопрос, и здесь у Вьясы он рассмотрен достаточно хорошо: если такие люди были, и если такие люди, может быть, есть, то почему мы сейчас не видим никого, кто размером до Солнца? Почему он сейчас не демонстрирует какие-то поразительные способности: не меняет законы природы, не меняет устройство вещей по своему желанию? Так как он стал господином элементов, он в принципе может их немножко по-другому перекраивать? И здесь очень любопытный ответ Вьясы, достаточно глубокий ответ: да потому, что все вещи сделаны изначально совершенно.

И только мы в своем неведении. Иногда нам кажется: Господи, почему Ты сделал этот мир таким несовершенным? Но на самом деле мы зря обвиняем Бога. Бог создал этот мир совершенным. И если мы начинаем постигать его, мы рано или поздно начинаем видеть эту законченность и изящество форм.

Знаешь, как вот скульптор сделал идеальную статую Венеры Милосской, и ты на нее смотришь. И ты понимаешь, что ты ни прибавить, ни убавить не можешь. Если ты что-то прибавишь или убавишь, то ты нарушишь гармонию, красоту. Ты сам бы так сделал. Ты видишь, что тебе нечего ни убавить, ни добавить. Поэтому йог, достигающий таких способностей, не склонен что-то менять в этом мире. Возникает вопрос: а почему же мы, обычные смертные люди, пытаемся делать какие-то реформы социальные, политические; переустраивать мир и т.д.? Ответ здесь следующий: мы изначально сами исказили гармонию природы, а теперь пытаемся ее вернуть в исходное положение. То есть по большому счету, когда мы видим во внешнем мире дисгармонию, хаос, и то, что требует наших гигантских усилий по исправлению. То очень любопытный здесь ответ: эти искривления мы сделали сами, это наша карма. И вот сейчас, когда мы видим что что-то должно быть исправлено, и мы, как некий реформатор политический. Как во времена французской революции кто-то себе поставил целью жизни свержение монархии и всю жизнь боролся, и, в общем-то, завалили они монархию. Вопрос в этом случае: он что, не видел совершенства мира? Мир остался совершенен, но он видел как бы свою карму. Человек борется по большому счету с несовершенством самого себя, а не с несовершенством мира. Но эта битва иногда происходит на внешнем уровне.

Ученик: Переносим изнутри наружу…

Вадим Запорожцев: Да, изнутри наружу. Хотя по большому счету нет разницы между внутренним и внешним. Так вот поэтому йоги не склонны, как правило, ничего менять, потому, что и так все сделано хорошо. Ну, когда они достигли состояния господства, то есть когда они исчерпали свою карму на этих уровнях, то они достигли максимально возможного совершенства на этих уровнях. И даже когда у них открывается возможность что-то сделать или что-то исправить, то они на все это смотрят и понимают, что они ничего не могут ни убавить ни прибавить - система совершенна, она работает.

Вот такое объяснение дает Вьяса, и это на самом деле общий подход: прежде чем обвинять Господа Бога во всех своих несчастьях, подумай внимательно, может быть, все, что ты видишь негативное - это всего лишь то, что ты сам и породил когда-то!? И устраняя, ты устраняешь свои же собственные недоделки недоработки.

Ученик: Ну, хорошо, они Вселенную не меняют. Но если он будет все время увеличиваться до размеров, до Солнца доставать – это тоже не изменение Вселенной, это просто демонстрация сверхъестественных сил?

Вадим Запорожцев: Мы можем прочитать в некоторых достаточно уважаемых текстах, как тот или иной святой мудрец время от времени демонстрировал окружающим свои сверхспособности. Он как бы делал двойную работу. Он понимал, что если система и так в совершенстве, и если он выведет ее из совершенства, то он будет причиной дисгармонии. Поэтому он как бы делал два магических действия – он с одной стороны демонстрировал эту сверхспособность (увеличивался до размеров), с другой стороны компенсировал воздействие от проявления этой сверхспособности. Так как он становился владыкой этих элементов, то есть он делал одну волну и тут же делал волну, нивелирующую первую, чтоб вместе все было в гармонии.

Ученикам представляли все эти картины, они были потрясены, а потом он их возвращал обратно, то есть без изменения естественного положения хода вещей. Достаточно любопытно, да? Но я подчеркну, что звучит это сейчас почти что как фантастика. Более того, даже больше чем фантастика. По-моему, до таких высот и фантастика не поднималась. Надо иметь действительно открытое сознание, чтобы такое придумать.

Но вернемся к трактату Патанджали. Вот эти вот способности – увеличение до большого размера, уменьшение до маленького размера. Вспомним про Миларепу, когда он залез в рог, когда пошел дождь. Ни рог не стал больше, ни он не стал меньше. Вот таким каким-то хитрым образом. Почему? Потому что начинается уже немножко игра с базовыми принципами Вселенной. Мы привыкли к геометрии, но в одной очень умной книжке я прочитал такую фразу, что мы идем по дороге, и видим завод, и у этого завода торчит труба. Она на расстоянии кажется маленькая, а когда мы подходим, она становится большая. Труба не меняется. Но мы почему-то воспринимаем это естественно. Нам не кажется это странным - когда один и тот же объект вдруг то большой, то маленький. Почему? Потому что мы привыкли, мы просто привыкли. У нас то, что называется «кухонные» представления о жизни - то есть мы к чему-то привыкли, а что-то, что, может быть, логически выглядит, как чудесное, мы привыкли считать естественным. Мы постоянно с этим сталкивались, и мы не анализируем. А ведь это такая же странная вещь: как это – труба маленькая, а подошел – большая стала? Она ведь одна и та же.

И таких явлений набирается очень много. Наш разум их как бы выпрямляет и убирает. Почему такое происходит? Потому что в этом мире, в этом пространстве есть свои законы геометрии, свои законы построения Вселенной, законы пространства и времени.

Когда же человек в состоянии йоги достигает постижения первооснов действия этих законов, но в отличие от ученого он манипулирует на. Ну, как ученый? Он познал что-то, и методом энергии он начинает это проверять. Ставить эксперименты и т.д. и т.д., то есть чем-то внешним.

А йог нет. У него есть другая рука, другой инструмент - метод сознания. Это то же самое, что энергия, но только лишь с другой стороны. И он начинает точно так же применять эти законы, но другим способом – методом сознания. Он начинает методом сознания перекраивать некоторые привычные законы. Действительно он может сделать так, что на разных расстояниях труба будет казаться одинаковой. Может он сделать? Да в принципе может, если он уже контролирует элемент эфира, пространство, геометрию. И труба на большом расстоянии большая видится и на маленьком большая видится.

Хотя еще раз подчеркну - это достаточно любопытные вещи, но йога утверждает, что это определенный шаг на пути. Он логически ничему не противоречит, это закон природы. Рано или поздно достигая состояния санъямы, и выполняя эту практику, каждый человек достигает этого.

Ученик: Может проверить?

Вадим Запорожцев: Да, то, что называется «может проверить». Понятно, что нам тяжело все это проверить, потому что предполагается, что мы уже обладаем этим свойством санъямы, а нам еще ой как далеко до того, чтобы иметь такую концентрированность разума. Точно так же мы не можем проверить, если нам кто-то будет объяснять, как работает ядерный реактор. Ведь в принципе мы можем его сделать «дома на кухне» - то есть воспроизвести его. Но понятно, что у нас на это уйдет целая жизнь, может быть.

Точно так же и мы воспринимаем на веру. Ну, раз нам говорят, что ядерный реактор так сделан, и мы смотрим на людей, которые нам об этом говорят, как на заслуживающих уважение, мы с доверием относимся к их словам. Понятно, что точно так же и к некоторым сверхспособностям.

Ученик: Это трудно сделать, как ядерный реактор на кухне, да?

Вадим Запорожцев: Да я не знаю, мне кажется на самом деле, что ядерный реактор на кухне проще будет сделать, хотя это вопрос нашего подхода. Для нас сделать что-то внешнее легче, а внутреннее тяжелее, в том время как на Востоке в древние времена было наоборот.

Йог сидел себе в хижине, покрытой банановыми листьями, и достигал такой концентрации сознания в течение одной жизни, что начинал творить чудеса, и внешняя природа ему уже не нужна. Ведь мы внешнюю природу подгоняем под себя, но подгоняем методом энергии. Он же подгоняет ее или взаимодействует с ней методом сознания. Так выживает, как и мы, так и он.

Это хорошая сама по себе тема – два подхода в эволюции человечества. Сейчас, к сожалению, перекос, значительный перекос идет в сторону энергии. Я думаю, что придет время, когда все это будет сбалансировано с методом сознания. Поехали дальше.

46. Телесное совершенство – красота, приятность, сила и твердость алмаза.

Комментарий Вьясы: [Поясняется] так: [тело йогина] приятно для взгляда, наделено невероятной силой и крепко, как алмаз.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это продолжение той же самой темы, что если ты осуществил санъяму на пяти элементах, и эти элементы тебе подвластны, и из этих же элементов создано твое тело, как грубое физическое, так и в каких-то тонких его проявлениях, то, если у тебя есть возможность исправить какие-то ошибки, заложенные кармически в тело таким методом, то ты методом сознания начинаешь это править.

У меня много учениц, девушек, а современная культура призывает их иметь какие-то стандартные формы, эталоны красоты. Понятно, что если ты сейчас взглянешь на обнаженные натуры времен средневековья, то они тебе могут показаться, я прошу прощения, совсем не аппетитными.

А если ты смотришь сейчас на какую-то модель, ты воспринимаешь это гармонично и хорошо. Это один из больших вопросов восприятия красоты. Оно претерпевает некие изменения. Достаточно сходить в Пушкинский музей и посмотреть. Я один раз шел и просто дивился: неужели эти телеса, бесформенные на наш современный взгляд, оплывшие, неужели это вызывало у кого-то какие-то положительные эмоции?

Все меняется. Так вот эти ученицы. Понятно, что как любым девушкам им хочется нравиться, поэтому они стараются свою фигуру привести в соответствие с теми стандартами восприятия мужчины, который будет их оценивать. Потому что девушка все делает по большому счету неэгоистично, она все делает для мужчины, который будет наслаждаться, глядя на нее. И они спрашивают, есть ли какие-то методы быстрой корректировки фигуры. И здесь опять же есть два метода: метод энергии и метод сознания.

Метод энергии - это когда ты начинаешь ходить в гимнастический зал, сбрасывать с себя лишние килограммы, тренировать мышцы и придерживаться определенной диеты. Но есть и другой метод - метод сознания. Как только образ жизни меняется, как только образ функционирования сознания меняется, то моментально меняется энергия, моментально начинает меняться и фигура. Человек, занимающийся йогой и достигший в этом каких-то первоначальных шагов, он сам на себе начинает замечать, что у него начинает меняться в буквальном смысле тело на физическом уровне.

Ученик: То есть даже не физической йогой, не физическими упражнениями, а вот как здесь – санъямой?

Вадим Запорожцев: Здесь хитрая на самом деле ситуация. Обычно когда человек начинает заниматься йогой, у него вырастает и сознание. А сознание плюс воздействие йоги, то есть и сознание и энергия, формирует его тело.

Я хочу по-другому сказать. Даже если человек не делает физических упражнений, а изменил образ своего мышления, изменил какие-то свои приоритеты, изменил свое отношение к жизни, то есть его сознание стало работать в другом направлении. И если это направление связано с продвижением по духовным ступеням, то понятно, эти изменения идут в лучшую сторону.

Ты просто себе не представляешь, насколько красивы девушки, которые вовлечены в эти практики йоги и Тантры. Они иногда специально не демонстрируют эту красоту, потому что знают, насколько губительна может быть эта красота для среднестатического бюргера. У него сразу челюсть отвалится и слюна начинает течь изо рта, когда он видит их, потому что для его восприятия это Богини. Понимаешь? Почему это происходит? Да по той же самой причине, что контроль над элементами приходит. Когда же контроль приходит полностью, как здесь сказано у Патанджали в санъяме, тогда тело становится совершенным. На физическом уровне становится совершенным. Как он здесь упомянул – твердое, как алмаз, красивое, приятное на взгляд и благоухающее. Вот такой закон.

Пять элементов, они как снаружи пять элементов, так и внутри пять элементов, и они точно так же поддаются господству. Мы их изменяем, и вот, мы получаем то, что мы хотим видеть своим внутренним взором от себя. Так вот метод. Когда меня спрашивают: каким же образом скорректировать фигуру? Ну, самый такой глобальный, капитальный – это действительно интересоваться духовными вещами, и само по себе это все будет делаться.

Ученик: То есть сознание. За сознанием пойдет физическая энергия.

Вадим Запорожцев: Конечно, конечно. Есть другой способ - это визуализации. Когда ты видишь себя тем, кем ты хочешь себя увидеть. А если ты это подкрепляешь значительными дозами дополнительных практик, как ньяса, нанесение священного пепла, употребление определенного вида минералов и трав, то тогда действие сознания ускоряется и быстрей идет. Вот что я хотел бы сказать по поводу этого афоризма. С другой же стороны тело перестает беспокоить. Оно полностью под контролем, полностью подвластно воле, оно не мешает. Ты контролируешь те части, из которых оно сделано. Ну, знаешь, если ты хороший механик и у тебя хорошая машина, и у тебя есть время ее ремонтировать - понятно, что она всегда на ходу. Хотя бывают случаи, что и сапожник без сапог.

Ученик: А как же, например, с мужчинами. Допустим, какие-нибудь буддийские монахи? Смотришь, а ему на вид лет сто, он с палочкой еле ходит, но, тем не менее, великий мастер, может в радуге раствориться.

Вадим Запорожцев: Видишь ли, есть разные подходы в духовных путях. Некоторые не считают для себя ценным тратить некое усилие на это, они тратят его на то, чтобы помочь больше другим людям. Помнишь аналогию: ты и твой враг, твое неведение. Ты наступаешь. И ты, допустим, уже захватил центр этого неведения и взял Берлин, покорил. Но линия фронта все-таки еще далеко позади. То есть уже победа выиграна, однако большое количество сил противника еще осталось. Но ты вместо того, чтобы по мелочам их добивать, ты помогаешь также разгромить противника кому-то другому. Может быть, это иногда проявляется, как верх альтруизма. Если ты уже победил, если точно знаешь, что принципиально ты выиграл, и время уже работает на тебя, потому что понятно, что без управления этот враг исчезает, то этот вопрос уже перестает тебя волновать. Тем более, если мы разговариваем про такую уважаемую систему, как буддизм, с его принципом бодхисатвы. Поэтому они не занимаются собой, они больше помогают другим людям. И в этом я вижу всю грандиозность.

Ученик: Они направляют энергию просто в другое русло?

Вадим Запорожцев: Конечно, хотя тут не так все просто. То, что ты видишь – это всего лишь внешняя оболочка, поддерживаемая тем или иным ламой исключительно из соображений своей работы и кармы, как своей, так и окружающих. Может быть, окружающим приятно видеть его седобородым старцем, а не юнцом. Понимаешь? Но ты не видишь его внутреннее тело. У них есть такое понятие, как иллюзорное тело. Если бы ты хоть на мгновение увидел иллюзорное тело этого старца, ты просто был бы потрясен, сколь велика разница: какая красота и мощь обернулась в эту одежду из сморщенной кожи, а внешне ты видишь только физическое.

Ученик: То есть это сознательно?

Вадим Запорожцев: Да. Все, что касается великих святых - это отдельная часть. Дело в том, что великие святые поднялись выше этих способностей. Здесь описываются способности, грубо говоря, стандартные. Любой человек, который идет, вот он доходит до них и получает их. Но это не значит, что этот человек может учить других. То есть, иногда достигнув каких-то сверхспособностей, и сам лично поднявшись на достаточно большую высоту, но это еще не значит, что он может с такой же силой распространять эти знания другим. Иногда внешний человек, кажущийся больным. Это самый большой вопрос: почему эти святые умирают, если они достигли таких высот? Но по большому счету им виднее. Они жизнь живут где-то напоказ, они разыгрывают, может быть, даже спектакль. И они считают, что на благо всего мира, для просветления всех живых существ они должны прожить именно в такой форме, и точно так же страдать от страданий. Почему? Они этим самым становятся иногда ближе и понятней людям. Иногда спрашивают: «Почему Иисус Христос позволил, чтобы его распяли, если он был Богом? Рррраззз и всех бы в тартарары!?».

Мне нравится объяснение у наших братьев христиан, которые говорят на это следующее: «Ну представьте, если бы он пришел в виде всемогущего Бога, люди не чувствовали бы близость к нему. Они бы чувствовали стену – это же ОН! А это – мы. А он, наоборот, пришел как они. Со способностью мучиться и страдать как они. Чтобы донести эту идею до людей, что у них тоже есть будущее. Что как бы это мост между вечным, гигантским и обычными страданиями людей». Мы не знаем, по какой причине некоторые ламы, некоторые учителя проживают ту или иную жизнь и умирают, так или иначе. Мы не можем ничего сказать, мы можем строить догадки, но по большому счету мы ничего не можем сказать, потому что они выше этих способностей, на порядок выше. Я более чем уверен, что они, если бы они поставили себе целью продемонстрировать это и сделать – они бы этого достигли. Но они для другой цели живут.

Ученик: Исходя из целесообразности?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно. Это хороший вопрос: если йоги всемогущи, что ж они на Красной площади не демонстрируют это? Когда задается такой вопрос, то он говорит, что есть некая ценность от людской молвы, от людской славы, от того, что ты можешь на этом какие-то дивиденды поиметь. Вот пролечу сейчас над Красной Площадью, и меня сразу же в фильмах начнут снимать, по телевизору показывать. То есть если это и делается время от времени, то исключительно для какой-то своей духовной работы, чтобы помочь другим, потому что эти способности помогают быстрее продвигать знания дальше и дальше. Вот для этих целей оправдано применение и демонстрация.

Ученик: Может быть наоборот, для того чтобы сломать стереотипы?

Вадим Запорожцев: Да, сломать стереотипы, но только так, чтобы человек не свихнулся, когда он это увидит. Здесь всегда две крайности, и по ним надо очень аккуратно балансировать. И это вопрос на самом деле становится очень понятным, когда ты мысленно ставишь на ступень неэгоизма. Когда ты вдруг, как в страшном сне, представляешь себе, что живешь по принципу бодхисатвы. Или по принципу тантрического просветления. Как вот у нас девиз «Спасемся все!», ну в принципе то же самое. Еще раз подчеркиваю, что когда ты в страшном сне представляешь, что у тебя не осталось эгоизма, то ты по-другому начинаешь смотреть на все вещи. Ты по-другому начинаешь анализировать, делать выводы, интерпретировать. Они тебе начинают показываться совсем в другом свете. И ты ясно начинаешь видеть иногда эгоистичные помыслы, когда внешне кажется, что полнейший альтруизм.

Наоборот, иногда такой махровый эгоизм, и вдруг ты видишь, что в глубине его эгоизма абсолютно нет. То есть вещи начинают…. Удивительно, просто удивительно. И становится понятным: что, чего, как. Единственно к чему я призываю. Вот иногда обвиняют: «Это все сказки, все это придумали. А кто проверит? Никто не видел! Говорят о какой-то сущности, которую никто не видел. А может быть, ее и нет, может быть, ее придумали?». Здесь нечего сказать. Здесь по большому счету никто об этом и не говорит. Потому что сверхспособности - это побочный эффект.

В этот мир мы пришли достигать некоторых вещей не с целью сверхспособностей, а с целью обычных способностей. Перед нами поставлена задача, которую в принципе каждый человек может решить своими способностями, которые уже ему даны. И это своего рода класс, школа. Пока ты этот не перейдешь.

У меня иногда спрашивают: «Вот, если бы у меня был миллион долларов. Я б его приумножил, и у меня было бы два миллиарда. А я такой бедный-несчастный, мне и на жизнь не хватает денег!». А смысл вот в чем. На самом деле Вселенная избыточна. И тех способностей и ресурсов, которые есть у тебя сейчас, вполне достаточно для решения тех насущных проблем, перед тобой стоящих. То есть тех проблем, для которых ты родился в этой жизни. Не для того, чтобы как клоун развлекать публику, а для того, чтобы сделать свою карму, отработать свою личную карму. Поэтому, когда все представляют с такой точки зрения, на такие вопросы даже и отвечать не хочется. Потому что, если ты действительно хоть какую-то духовную пользу вынесешь из того, что ты будешь наблюдать сверхспособности других, то ты их увидишь. Вселенная так сложится, что тебя столкнет с этими людьми. Ты их увидишь, тебе это поможет. Если же ты просто ради непонятно каких целей этого добиваешься, это бессмысленно. Поехали дальше.

47. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств.

Комментарий Вьясы: Чувственные объекты – звук и прочее – по своей природе не что иное, как [единство] общего и особенного. Восприятие – это действие органов чувств по отношению к таким [объектам]. Оно, однако, по своей форме не есть проявление (букв. "схватывание". – Пер.) только общего, ибо как [в противном случае] может осознаваться разумом объект, не увиденный органом [зрения]? Далее, собственная форма есть совокупность различных частей, неразрывно связанных друг с другом. [В данном случае это совокупность], относящаяся к саттве разума (буддхи), внутренняя сущность которой – ясность. Орган чувства и есть [такая] субстанция. Их третий аспект – индивидуация как свойство самости. Органы чувств суть особенные [проявления] этого общего. Четвертый аспект – это гуны, [то есть базовые качества], обладающие природой отражения и предрасположенные к ясности (саттва), действию (раджас) и сохранению состояния (тамас). Органы чувств вкупе с [их] индивидуациями есть [результат] преобразования этих [гун]. Пятый аспект, который обнаруживается в гунах, – их свойство служить цели Пуруши. Санъяма последовательно [практикуется] относительно каждого из пяти аспектов органов чувств. Вследствие полного контроля над каждым из этих пяти аспектов у йогина и возникает [способность] подчинения органов чувств.

Комментарий Вадима Запорожцева: Подчинение органов чувств и, соответственно, санъяма. Санъяма, то есть последовательная концентрация разума, лучей своего сознания на перечисленном списке, в том числе самость. Вот так оно сделано хитро, что мы где-то начинаем, как бы это сказать? Нас в тонусе держат органы чувств. Был такой хрестоматийный опыт, классика, опыт, проведенный, по-моему, американцами, что человека поместили в воду температуры тела в абсолютную темноту, автоматически его кормили и, соответственно, в туалет он там ходил, и это автоматически все убиралось. Человек день, другой, третий в таком состоянии проводил. И начиная не помню на какой из этих дней. Человек начинал с трудом ориентироваться в пространстве, он начинал с трудом себя осознавать, он переставал различать, где сон, а где бодрствование. Он начинал с трудом говорить. То есть налицо были все явные признаки, мягко говоря, деградации. Это очень любопытные кстати эксперименты. Благо, каждый может их практически на себе сделать.

Ученик: Ничего себе! Деградации?!

Вадим Запорожцев: Ну, в каком плане деградации? Это была, конечно, не деградация, это было состояние как бы заторможенности, такой недифференциации.

Ученик: То есть разум впадал в тамас, да?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно.

Ученик: А как же практики в темноте? Там же, наоборот.

Вадим Запорожцев: Ну, это отдельная песня. Так вот вопрос: почему это в принципе может происходить и происходит? Вся эволюция направлена на то, чтобы активизировать лучи нашего сознания. К нам постоянно приходят чувственные толчки: через осязание, зрение, ощущение, слух, со всех пяти органов чувств. И они держат нас в тонусе, они выводят нас из состояния тамаса. Они заставляют разум формироваться в течение эволюции, затем оттачивают разум в течение эволюции, когда человек живет в теле человека. Они своего рода такие погоняла, они на него воздействуют. В результате темная материя внутреннего ощущения переходит из состояния тамаса в состояние раджаса, из раджаса - в состояние саттвы. Как только этот процесс идет, начинает формироваться разум из чистейших частичек саттвы. Точнее, из элементов состояния саттвы. И в результате формируется то, что мы называем «гомо сапиенс».

Которому нужна, помимо пищи обычной: воды, еды и воздуха, еще и чувственная пища. И как разновидность этой чувственной пищи, или продолжение ее – это интеллектуальная пища. Он должен что-то ощущать. Какая-то часть информации через органы чувств к нему приходит. Обрати внимание, мы читаем книгу. Мы пользуемся глазами, чтобы прочитать строчку, а все остальное делается в глубине. Мы настолько ценим эту связку между органами чувств, разумом и, соответственно, хоть в малейшем, тусклом, но, самосознание себя хотя бы в виде куска мяса, человеческого тела, что мы перестаем различать. Различать себя и органы чувств. Эта цепочка, как нам кажется, выстраивается в единое целое. Но потом на стадии человеческого существования органы чувств, если до этого они помогали, то начиная с этого момента, они наоборот начинают мешать. Они своим раджасом, а ведь именно этот раджас сформировал саттву - «ясность разума». Но потом он мешает этой саттве разума проявиться, он ее замутняет опять в раджас.

И вот, начиная с этого момента, органы чувств должны быть поставлены под контроль. То есть, то, что нас сформировало. Как у цыпленка в яйце скорлупа, и она помогла ему появиться на свет, но рано или поздно он должен ее разрушить. Точно так же и здесь. Мы рано или поздно должны контролировать свои органы чувств, причем полностью контролировать, на все сто процентов. А сделать это, если мы привязаны к внешнему, тяжело. Здесь предлагается самый совершенный метод по этому отсоединению. Это когда разум уже заработал, и мы начинаем делать санъяму, то есть сосредоточение на нашей самости, на своем «я». И как только эта санъяма на нашем «я» сделана, как только мы начинаем понимать, что центр всего знания, всего, что мы брали извне, питались, он на самом деле внутри. И как только мы разворачиваем, мы начинаем питаться изнутри, то эти питательные каналы информации для нас становятся уже бесполезны, но мы можем их совершенно легко контролировать и отсоединять. Мы совершенно легко начинаем их не воспринимать. Йог сидит в трансе, а рядом пушки стреляют, еще что-то происходит, а он это не видит и не слышит. Глаза открыты, уши вроде тоже в порядке, а он просто этого не воспринимает, потому, что он полностью контролирует органы чувств.

Ученик: Как он их контролирует? Он же просто от них отключается. А может он видеть это все, но не реагировать на это изнутри, т.е. эмоционально? Он может видеть взрывы рядом, но реакции не проявлять?

Вадим Запорожцев: В том то и дело, что это, как бы промежуточная часть. Когда ты видишь, но эмоционально не реагируешь. А более сильная, это когда ты и не видишь.

Ученик: Как бы вообще отключаешься?

Вадим Запорожцев: Да, смотришь и не видишь. Тебя потом спросят: «Перед тобой девушки красивые голые танцевали, что ж ты никак не реагировал?». А ты говоришь: «Извините, ребята, я глаза свои отключил, я ничего не видел». Но еще раз прочитай. На чем надо делать санъяму, для того, чтобы быстро и бесповоротно достичь этой сверхспособности.

Текст: 47. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности, самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается] подчинение органов чувств.

Ученик: Целеполагание. Что имеется в виду?

Вадим Запорожцев: Трудно сказать. Это надо санскритский оригинал посмотреть. Неочевидный перевод.

Ученик: До этого мы проходили в Айравье. Тоже была способность. Это имеется в виду контроль органов чувств, отсоединение разума от органов чувств?

Вадим Запорожцев: Здесь тотальная завершенность этой способности, которая приходит в результате просто санъямы, просто размышления. Можно вспомогательными методами этого достичь, а можно таким методом, прямым. Поехали дальше.

48. А отсюда – быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство над первопричиной.

Комментарий Вьясы: Быстрота, как у разума (манаса), – это обретение высочайшей телесной подвижности. Бессубстратный опыт – обретение [способности к] невоплощенной деятельности органов чувств относительно [любого] желаемого пространства, времени и чувственного объекта. Господство над первопричиной есть способность полностью контролировать все видоизменения пракрити. Эти три совершенных способности именуются "медоволицые". Они появляются в результате полного господства над внутренней формой пяти субстратов [органов чувств].

Комментарий Вадима Запорожцева: Опять же здесь желательно взглянуть еще на другие варианты перевода этого афоризма, потому что иногда мне кажется, что некоторые акценты не совсем адекватно переведены на русский язык. Причем я подозреваю, что это двойной перевод – сперва на английский, а теперь и на русский. Не прямой: с санскрита на русский. Понятно, что продолжение всех этих способностей, которые мы только что рассмотрели, которые возникают при санъяме, то оно, как следствие. Если ты обладаешь предыдущими способностями, то стиль твоего поведения, существования (сам смысл), твоей реакции, образ жизни, можно сказать он меняется. И действительно йог – это человек с очень адекватной и быстрой реакцией на все. Может быть в противовес мнению, что йог – это отморозок, который сидит и ни на что не реагирует.

Он ни на что не реагирует, потому что он не хочет ни на что реагировать. Но если он хочет на что-то реагировать, он это делает очень быстро, эффективно и на качественно новом, здесь приведено слово «бессубстратном» уровне. То есть в некотором смысле - это уже новая эволюционная ветка существа. Которое было животным, превратилось в человека, а человек, отточивший все предыдущие уровни, выходит на этот уровень. По большому счету, это как бы класс новых существ в эволюции. Пожалуй, все, что здесь можно сказать.

49. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей.

Комментарий Вьясы: Способность абсолютного господства над всеми формами существования [возникает] лишь у того, кто утвердил себя в знании различия между саттвой и Пурушей, кто пребывает в высшем осознании господства и у кого саттва разума, очищенная от [малейшей] примеси раджаса и тамаса, обладает высшей степенью ясности. Это означает, что гуны, выступающие внутренней сущностью всего, [гуны], которые по своей природе есть то, что определяет, и то, что определяется, выступают в своей целостности как совокупность всего видимого "Господину, познающему поле". Способность всеведения – это одномоментное, порожденное различением [интуитивное] знание гун, [которые] – сущность всего и упорядочены в соответствии со свойствами пребывания в состоянии покоя, волнения или неопределенности, невыразимости в словах. Таков смысл [настоящей сутры]. Это и есть совершенная способность, именуемая беспечальной; обретя ее, йогин пребывает [в состоянии] всеведения, устраненных аффективных препятствий, могущества.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь уже нечто подобное высказывалось в этом трактате. Но так как эта глава называлась «О совершенных способностях», то здесь лишний раз повторяют, какие способности приходят. Итак, в чем заключается разница между великим мудрецом и совершенным йогом? Великий мудрец находится в саттве. Он очистил разум от инертности, тупости или нездоровой активности (суеты). И разум его находится в чистом, аналитически хорошем состоянии. Он, как отточенный инструмент, решает любые проблемы. Но где-то мудрец себя отождествляет с этим чистым разумом, с чистой саттвой разума. Где-то он считает, что его «я». То есть он не разделяет для себя, свое собственное «я» и саттву своего разума. Конечно же, он по своему уровню много выше обычных людей. Это поистине великий мудрец!

Но есть более высокое состояние. Это когда понимается, что даже такое чистое и желанное качество, как саттва разума, которая приносит блаженство, которая приносит состояние непрерывного наслаждения существованием, спокойного наслаждения, как поток масла, которое льется. Точно так же человек испытывает блаженство, находясь в состоянии саттвы. Полнейшая ясность и эффективность. Это высокий уровень, но за этим стоит более высокий уровень. Когда человек понимает, что эта саттва, это состояние блаженства - это не есть он. Что он на самом деле, то есть его пуруша, его «я» отделено в том числе и от этого качества.

Помнишь это выражение, что йог сперва сжигает плохую карму, а потом избавляется и от хорошей. И перефразировать это можно следующим образом. Сперва он отделяет себя от раджаса и тамаса, а затем отделяет себя и от саттвы. И как только он этого достигает, он становится абсолютным господином. Что такое господство? Это когда ты можешь сделать все, грубо говоря, а с тобой никто и ничто не может сделать ничего. И логика предельно жесткая. До тех пор, пока ты считаешь себя саттвой, а саттва - это все-таки тонкая, но субстанция, это некое проявление в материальном мире, тонком материальном мире. Может быть тончайшем, на уровне энергии, но за которое можно зацепить, и хоть как-то, но манипулировать. Когда не остается и этой зацепки, что ты с этим йогом можешь сделать? В тантрах есть выражение, что для высшего уровня Тантры на него не действуют ни магия, ни заклинания, ни янтры, ни мантры, вообще ничего. Потому что он уже вне того мира, хотя еще продолжает манипулировать и как-то проявляться в этом мире. Это состояние абсолютного могущества.

Ученик: Это состояние освобождения, что называется прижизненного?

Вадим Запорожцев: Здесь мы рассматриваем трактат Патанджали, и в соответствии с его словами, это состояние всемогущества, состояние неподчиненности ничему. Еще одна черта – это всеведение. Что когда есть разница между саттвой и пурушей, когда ты что называется, купаешься в лучах собственного сознания, а не наблюдаешь за его игрой пусть в чистом прозрачном водоеме саттвы, но все-таки рефлексивно, то фактически нет ни одной вещи. У лучей сознания есть абсолютная способность давать любые знания. Соответственно, всеведение. Точно так же как у нашего «я» есть способность проявления энергии, которая так же абсолютна, как и способность проявления сознания, и она может проявляться в виде любой формы энергии. Точно так же и сознание. Оно само по себе способно давать, когда ты поглощаешься в нем самом, когда ты понимаешь, что ты есть не саттва разума, а ты есть «я» - источник этих лучей сознания. То есть все, что только может быть, было и есть, ты это уже имеешь, то есть состояние всеведения.

Ученик: Если это состояние вне мира, то и вся информация об этом мире тоже там и содержится? Какие-то изначальные причины?

Вадим Запорожцев: Человек, который отсоединил пурушу от саттвы, или свое «я» от своего разума, он в принципе обладает всеми знаниями, которые могут быть.

Ученик: То есть даже такими, например: «Хочу знать, что делает червяк?».

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно. То есть как он там, в Занзибаре, копошится. Знание в полном объеме и без всякого искажения приходит. Как если бы ты сам был червяком и сам бы копошился.

Ученик: Это действительно магия, это трудно интеллектуально осознать. Можно это чувствовать как-то, но осознать?

Вадим Запорожцев: Нет, почему. И с осознанием все в порядке.

Ученик: Но каким образом?

Вадим Запорожцев: Помнишь, мы изучали в джнана-йоге такое выражение, что знанием чего обретать надо то знание, и знанием чего достигаются все остальные знания? Здесь перефразируется этот же самый принцип. Окунувшись в лучи своего «я», направив лучи сознания на свое собственное «я», ты познаешь принцип устройства всех остальных явлений и феноменов. Ты просто знаешь. Если ты знаешь изначальный принцип, ты просто выводишь любое следствие. Но не растянуто во времени, потому что там уже и времени нет, то есть там одно мгновенно порождает другое. Ты в принципе знаешь состояние всех живых существ, начиная от уровня адов и заканчивая уровнем небожителей, как если бы ты сам на себе все проходил. Если угодно, нашу Вселенную представить, как сферу, и ты выныриваешь из этой сферы, и у тебя знания всей этой сферы вдоль, поперек, во всех хитросплетениях. То есть, нет ничего в принципе, что было бы тебе не известно в этой сфере, понимаешь? Знание того, знанием чего достигается все.

Ученик: Это появляется только у того, кто разъединил саттву разума и пурушу?

Вадим Запорожцев: Не внутри видит то, что ему показывается, а вовне. Когда мы в гору поднимаемся, мы видим тропинку, часть чего-то, а если мы летим на самолете и видим эту гору целиком. А если у нас хорошая оптика, мы в принципе можем увидеть то, что видит пешеход, поднимающийся на эту гору. Это конечно грубая аналогия. Это трудная тема, основополагающая. Это сердце йоги. Поэтому не удивляйся, что так тяжело это осознать.

Ученик: Это вне разума. Для разума это одна из задач, которую он не решает?

Вадим Запорожцев: Да, разум до определенного уровня честно работает, а потом он пишет записку, что «я устал, с меня достаточно».

Ученик: Состояние саттвы разума, с причинным телом его можно соотнести?

Вадим Запорожцев: Абсолютно верно. Именно так и есть.

Ученик: В других трактатах это называется «жизнь на причинном теле».

Вадим Запорожцев: Да, жизнь на уровне саттвы, когда ты не затронут больше ни раджасом ни тамасом, остается саттва. Это жизнь на причинном теле.

Ученик: А как же тогда, если человек живет на причинном теле, он разум может контролировать, как ему хочется. Захотел – выключил, захотел – включил. А здесь же так и называется «саттва разума».

Вадим Запорожцев: Это акробатика терминологии. Почему? Потому что мы взяли все явления и функции и обозвали разумом. Но разум тоже бывает разный. Бывает подсознательный разум, бывает сознательный разум, бывает сверхсознательный – это то, что называется интуицией. Собственно, здесь противоречия нет. Когда говорят, что человек отключает разум, имеется в виду интуиция. Интуиция – это разум. Мы иногда сваливаем все в одну кучу.

Ученик: Разум связан с причинным телом, да?

Вадим Запорожцев: На нашем уровне сейчас основной инструмент – это разум, тот, к которому мы привыкли, аналитический. Мы решаем свои финансовые задачи: куда вкладывать деньги, куда не вкладывать. Подразумевается, что мы их решаем в пространстве и во времени, то есть ему надо подумать, осмыслить все. А на уровне причинного тела включается следующая часть разума, то есть более высшая. Это так называемый интуитивный разум, который, не размышляя, знает. Но все равно - это саттва разума, это тончайшая субстанция, она предельно светлая, она сразу же тебе выдает какой-то другой уровень, но это все равно разум.

Это не пуруша, это не «я», даже жизнь на причинном теле. С нашей точки зрения вот уж действительно представление о рае небесном, или о каком-то высшем наслаждении, которое только может быть. Но с точки зрения абсолютной йоги, это всего лишь такое же промежуточное звено, которое точно так же потом отрабатывается, и человек уходит в «я». На самом деле Тантра приходит очень удачливым людям в кармическом плане. Когда кнут ушел, а пряника еще нет. Самые лучшие ученики в йоге, это те, которые уже не боятся кнута жизни, но еще не развращены пряниками этой жизни. Вот почему считается, что тело человека самое ценное. Когда ты в теле животного или дикого человека, то там кнут, борьба за выживание. Ты должен с утра до ночи искать коренья и жуков, чтобы их есть. Не найдешь и не съешь, то ласты склеишь и умрешь. Мир небожителей – это в большей части мир саттвы, мир причинного тела, мир наслаждений. И возникает иллюзия, что наслаждения можно делать еще более и более утонченными. И понятно, что если человек склонен к этому, то он не так уж анализирует. А мир человека – посередине, когда он избавился от кнута, но еще не подсел на этот наркотик небожителей.

В этом состоянии он как никто свободен. Вот почему считается, что жизнь в теле человека много более ценна, чем жизнь небожителя. Ведь именно с этого уровня ты можешь сделать прямой рывок в уровень пуруши – своего «я», которое выше саттвы разума. Вот почему такой прыжок с уровня человека возможен на абсолютный уровень. А вот с уровня более развитого существа – относительного Бога. Представь Громовержца, который может пролетать Вселенную, творить чудеса и наслаждается тысячами наслаждений. Вот этот уровень, как ни странно, считается менее ценным с точки зрения абсолютной победы. Единственное исключение – это так называемый тантрический высший уровень, что называется у наших друзей буддистов чистыми странами. У нас тоже есть такой уровень йогов - существование на уровне саттвы, но оно без пристрастия к наслаждениям. Оно выверенное, там полшага до просветления. А большая промежуточная часть с уровня человека, она полна всякими искушениями и опасностями, и с нее ты можешь свалиться.

Ученик: Процесс эволюции - это процесс нарастания наслаждения. Наслаждение должно расти и расти?

Вадим Запорожцев: Да, я сейчас упомянул о быстрых методах. Быстрые методы предполагают, что ты не будешь тратить время даже на наслаждения. Ты должен сначала насладиться наслаждениями, а потом - высшее наслаждение. Согласно обычной эволюции, ты должен сперва избавиться то страданий, потом полностью насладиться наслаждениями, а потом достичь высшего наслаждения. Быстрый метод тебе говорит, что мы не будем тратить время ни на страдание, ни на наслаждение, и не будем скрупулезно проходить по этим наслаждениям, а так быстренько: прыг-прыг-прыг и все, ушли. Мы как бы в двух руках держим страдание и наслаждение, и, отбрасывая их оба, получаем гораздо больше. Подчеркиваю, это не из йоги Патанджали – если бы мы сто миллионов лет наслаждались. Перед нами танцовщицы в храме танцевали, потом бы мы на «Мерседесах» разъезжали или на слонах и трубили в раковины и отрабатывали бы все наши представления о том, что хорошо.

Ученик: От наслаждения трудно отказаться потому, что ты еще больше в наслаждении не продвинешься?

Вадим Запорожцев: За деревьями леса не видишь. Точно так же и здесь. У Патанджали некоторые афоризмы дублируются как бы с разных сторон. В третей главе они подаются с точки зрения совершенных способностей. В предыдущих главах - с точки зрения объяснения самого принципа этой йоги, а где – то - с точки зрения достижения этих принципов. Как бы одно приходит в трех ипостасях.

50. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой [способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.

Комментарий Вьясы: Когда при устранении аффектов и кармы у такого [йогина] наступает [мгновенное прозрение] – "эта различающая способность сознания есть свойство саттвы, а саттва относится к области того, что должно быть отброшено, [ибо] Пуруша не подвержен изменению, [изначально] чист и (соответственно] есть иное, нежели саттва", – у него, более не испытывающего привязанности к этому [интеллектуальному различению], все семена дефектов, которые уже не способны плодоносить, как [не способны плодоносить] семена риса, прокаленные [на огне], прекращают свое существование вместе с разумом (манасом) [в качестве мирского инструмента]. При их уничтожении Пуруша более не испытывает тройственного страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных в разуме посредством (соответствующей] формы созревания кармы и аффектов и осуществивших свою цель, [происходит] полное отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение. В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Комментарий Вадима Запорожцева: Способность абсолютного господства над всеми теми формами существования и способность всеведения возникает только у того, кто обладает знанием различия между саттвой и пурушей. Возникает состояние могущества у йогов.

В этом ключе все те другие сказания и сказки, которые можно прочитать, которые дошли до наших дней. Отсылаю всех, кто интересуется к Махапхарате, к индийским сказаниям, к многочисленным-многочисленным повествованиям о Богах Индре, Варуне, Шиве, целому пантеону Богов, который был, и все связанные с этим какие-то повествования, как мифы Древней Греции. Из других источников пришли эти сказания, там везде красной нитью проходит одна и та же тема. Человек, начинающий заниматься духовными знаниями, очень скоро приобретает могущество, причем могущество, отнюдь не эфемерное в области только лишь философии и знания, но могущество даже в этом физическом мире. Могущество, которое может проявлять что-то там, создавать или уничтожать. Ничья чужая воля не может стоять на его пути, потому что он преодолевает ее и т. д. и т. п.

В 49-м афоризме было сказано о том, что йог рано или поздно приобретает эту способность, и затем высший писк - он в некотором смысле отбрасывает эту способность могущества. Как результат полного бесстрастия по отношению даже к этой способности, когда разрушены все семена всех дефектов, возникает разъединение. Когда отбрасывается возможность могущества, или как было еще сказано в трактате Патанджали, когда воля йогина не встречает препятствий и все элементы и составляющие мира входят в такое соединение, как того волеизъявляет йог. То по идее, можно было бы кроить эту Вселенную вдоль и поперек. Можно было бы создавать, уничтожать планеты, не говоря уж о каком-то маленьком масштабе уровня действия.

И хочу опять подчеркнуть, что это не какая-то эфемерная галлюцинация. Что ты обкурился чего-нибудь или грибов объелся, и у тебя возникает иллюзия, что ты сейчас можешь солнце разорвать на куски, землю проломить, такое иногда бывает с некоторыми адептами. Я время от времени с ними встречаюсь, они мне утверждают о своем опыте, который у них есть, когда они дряни какой-то обожрутся, и потом говорят, что они при этом чувствовали. Галлюцинации они на то и галлюцинации, что они, как кинофильм смотреть. Знаешь, как метеорит разрывает наш земной шар на кусочки, но это всего лишь фильм, всего лишь игра воображения, за которой не стоит ничего реально. Здесь же нет, в первую очередь состояние реальности. Когда ты реально обладаешь этим могуществом, а не сам себе это придумал.

Вообще говоря, красной нитью с другой стороны проходит в йоге, йоги - это не люди, которые дурят сами себя, т.е. если нет реального подтверждения, то считается вообще ничего нет. По этому ключу много чего сразу вообще отсекается, отбрасываются искажения, неправильные понимания, выдаваемые так сказать за свои мысли, а предпочтения за то, что есть. Когда возникает это реальное могущество, и когда в руках у тебя есть способность быть немного ни мало подобно самому Богу, и все делать, как ты можешь сделать.

Когда йог беспристрастно начинает относиться даже к этой способности, т.е. она его не затрагивает, а соблазн, согласись, велик. Все перекроить и по-новому сделать. Когда же он отказывается и от этого, не вовлекаясь в это все, а видит во всем гармонию, то тогда приходит вот то, о чем здесь сказано - истинное разъединение. Что это значит? Это значит истинный выход из Вселенной. До тех пор пока хоть малейшая вещь тебя привлекает внутри этой Вселенной, или тебе хочется малейший штрих сделать: камушек сдвинуть, например. Вот мы считаем все в ней хорошо, мол, камушек надо переложить с этого места на это. Или там закон человеческого устройства, мирозданья какой-нибудь по-другому сделать, солнце заставить там сиять зеленым цветом, ну самое разные, казалось бы. Все вот это говорит о то, что у тебя есть какая-то еще причастность к этому миру. У тебя осталось хоть какое-то желание, осталась хоть какая-то привязка внутри этого мира. До тех пор после даже самая тоненькая вещь не пройдена, говорить о тотальном выходе за пределы Вселенной, за пределы пространства, времени и в некотором плане логики нашей земной трехмерной, бессмысленно.

Окончательная победа - вот она после этого и наступает. Когда человек выходит полностью. Это значит, он уже не живет в этом мире, или он может и в этом мире находиться? На самом деле, это состояние резкого увеличения, если угодно, могущества. Он может и так и эдак и еще как-нибудь по-иному. Еще может каким-то способом, о котором мы не можем даже помыслить, потому что это вне нашей Вселенной, вне действия нашей логики, нашего разума. Мы привыкли мыслить в пространстве и во времени. В лучшем случае духовный интуитивный разум нам говорит о том, что есть обычная жизнь бюргерская наша, а есть духовные прозрения.

Так вот йог выходит даже выше этих прозрений. К чему ты стремишься подняться на этот уровень духовности, для йога такая же отработанная стадия, он выходит даже за пределы этого. Почему? Потому что он открывает то, чем он является. А то, чем он является, гораздо выше любых вещей, т. е. это даже трудно определить, трудно даже по этому поводу что-то сказать. Это познается в глубоком самадхи, а глубокое самадхи наблюдается, когда человек не вовлечен в этот мир. Внешне, как труп кажется. Сейчас то, о чем говорит Патанджали - это несколько выше, чем самадхи. Это фактически выход за пределы мира.

Это тотальная разъединенность, т.е. самадхи - оно где-то в этом смысле без объекта. Это эквивалентно тому же самому, но здесь то же самое рассматривается с другой стороны, с другого ракурса. Можно сказать, что эта способность достигается, когда есть самадхи без объекта. А можно сказать по-другому, что самадхи без объекта достигается, когда никакой объект не интересен, ты не цепляешься ни за один объект, в т. ч. и за могущество. Можно существовать в этом мире, ходить, со всеми говорить и при этом прибывать. Абсолютно точно. Если тебе хоть что-то останется сделать в этом мире, ты можешь ходить, бегать, прыгать, перекраивать его, как тебе это заблагорассудится, если в этом будет какая-то более глубинная причина.

Когда делаются чудеса? Когда есть потребность в этих чудесах у других душ, которые вот-вот сейчас сами допрыгнут до этого же уровня. Когда человек находится на пути в этом направлении, и он взывает к тем, кто уже вышел за пределы этого мира. Вот только тогда они приходят и показывают, открывают ему глаза на все, в том числе и на эти чудеса. И действительно, можно щелчком пальца выстроить какой-нибудь дворец или еще что-нибудь сделать небывалое, нереальное.

Но смысл всех чудес в том, что чудеса по большому счету работают, и они нужны для определенного вида людей, которые ищут и спрашивающих этих чудес, а не для обычных среднестатистических людей, которым эти чудеса не принесут ни холоду ни жару. Они останутся незамеченными и непонимаемыми. Когда вопрос в том, что человек великий мастер, великий просветленный, он достиг этого состояния и вышел за пределы этой Вселенной, и ты спрашиваешь: может ли он ходить по этой Вселенной в теле человека и что-то еще делать, да может. Но с какой целью он это делает? Если есть цель, то есть какая-то причина. Цель

только одна, когда кто-то тебя из этого мира, чья-то другая душа, которая сама же вот-вот выйдет на этот же уровень, каким-то магическим непостижимым образом взывает к той высшей силе или к тому, что за пределами этого мира. То есть это прямое обращение. На прямое обращение есть такой же прямой ответ. Вот в этом случае да. Душа воплощается в этот мир, она начинает ходить и работать, как обычный человек и обращаться, чтобы помочь другим выйти за пределы. Вот в этом принцип Бодхисатвы. Это единственная мотивация.

Ученик: Когда великие учителя уже этого достигли, они пребывают в этом состоянии, но при этом все равно что-то делают. Они как-то проявляют свои действия в этом мире, хотят что-то изменить?

Вадим Запорожцев: Да. Надо четко понимать, что они для себя ничего не хотят, они и так для себя имеют все, что могли бы получить от этого мира. Но для себя, это понятно. Для них лично, если так можно сказать, для человека, поднявшегося за пределы личности, ничего не надо. Им этот мир не интересен, он для них солома. Но когда кто-то, кто еще считает этот мир не соломой, но на пути чтобы уже подняться начинает к ним взывать, чтобы они ему помогли. Как обычный человек молится? Господи, ты Всемогущий! Пошли мне миллиард долларов или еще что-нибудь в этом роде. Я конечно утрирую. Но есть обращение и есть ответ на обращение. Но ответ на обращение, понятно, что маленький ребенок сидит и так же молится своим родителям. О мама и папа, подарите мне тонну шоколада! А мама и папа прекрасно знают, что даже одного кг шоколада хватит, чтобы ему аллергией заболеть или расстройством, поэтому они не спешат выполнять такие глупые просьбы.

Но есть просьбы, на которые никогда не остается не отвечено - это просьбы о духовном пути и духовном самосовершенствовании. Вот когда они обращаются - это самое высшее, для чего весь этот мир сделан. Ответ на эту просьбу, конечно же, приходит гораздо быстрее, чем, если бы ты начал просить тонну шоколада или миллиард долларов. Они же не делают так, что человек, который просит о духовном пути, как по щелчку пальцев тут же реализовался. Нет, так они, конечно, не делают, но они, входя в этот мир, помогают ему самому осознать, самому дойти до этого уровня. Безусловно, путь всегда собственный. Никто никогда за другого человека не проходит, что ему надо сделать. Иначе это бессмысленно. Именно поэтому нет такого, что ты тут щелкнул пальцами, а другие там просветлились. Это невозможно в принципе. Точнее, почему бы ему с самого начала один раз не щелкнуть, чтобы в один миг все просветлились, начиная тараканом и заканчивая небожителем. Он ведь если на то пошло, то может это сделать. Но это навязывание. Весь этот мир придуман для того, чтобы каждое живое существо само достигло просветления, само себя освободило из этих пут.

Другое дело, что существуют какие-то вспомогательные факторы, которые бы облегчили это достижение, да условия над этим или прямое обращение вверх. Ведь таракан не может напрямую обратиться к Господу Богу и попросить, чтобы тот его просветлил, у него пока еще нет этой идеи о Господе Боге. Точно также подавляющее большинство людей не может. Но если ты сам впрямую просишь, сам осознаешь могущество Бога, если ты сам осознаешь что действительно в его власти щелкнуть рукой, пальцем, и ты тут же просветлишься, это значит, что ты уже сам выполнил уровень победы. Ты сам уже достиг этого. Понимаешь? То есть ты может не физически, о у тебя уже алгоритм выработался. Вопрос только во времени. Да, Бог может ускорить это время до щелчка пальцев. Понимаешь? Но если ты просишь об освобождении, значит, тебе уже известна концепция, тебе уже известна идея. Значит, ты по большому счету уже победил. Понимаешь? А что осталось? Осталось только лишь время и твоя негативная и позитивная карма. Это мелочь, которая, ну, т.е. логика. Здесь логика очень железная. Вопрос во времени. Ты хочешь избавиться от страданий как можно быстрее, сократить это время, а так же помочь другим это сделать.

Высшие силы ненавязчивы, пока ты их не попросишь что-либо сделать однозначно и бесповоротно, они не будут это делать. Почему? Точнее будут делать, но только так как они это видят, а не как ты это видишь. Почему? Потому что в противном случае это было бы навязывание, кто-то за тебя выполнял. Зачем Господь Бог прогоняет все эти живые существа через чистилище нашей Вселенной материальной? Ведь была какая-то цель, когда он создал весь этот мир и заставил нас, маленькие крупинки этого света проходить миллиардную эволюцию через живые существа, минералы, растения, животные, вплоть до человека, и дальше выйти. Мы уже говорили об этом. Зачем это было сделано.

Но вернемся к трактату Патанджали. Так вот, никто не будет лезть, если это была изначально задуманная система для того, чтобы ее победил каждый самостоятельно, то зачем же прерывать эту игру? Зачем тогда вообще все это было делать? Но логика. Абсолютная гармония. Лучше ты уже ничего не придумаешь. Понимаешь? До тех пор, пока ты не видишь гармонию, ты должен ее достигнуть. Но достижение гармонии не суть изменение внешнего, а суть изменения внутреннего, понимаешь? И да, действительно, я полностью согласен с одной стороны, состояние вот такого йога, обладающего всемогуществом. Он ведь по большому счету ничего не делает по той причине, что он не видит ничего достойного его. Не видит, что еще можно сделать. И так все совершенно. И поэтому ничего не делает. Но это вовсе не оправдание для людей, которые как страусы прячут голову в землю и говорят: если уж я должен достичь этого состояния давай-ка я сейчас сяду и буду внушать, что все хорошо. Есть же методы когда то, о чем ты думаешь, энергия сама должна подстроиться под это. Тем и становишься.

Смотришь, когда ты явно сталкиваешься с той вещью, которая является, если ты когда-то взорвал мост по своей глупости, не знаю ради какого интереса, раздобыл где-то взрывчатку и взорвал мост. И вот все люди мучаются, и не могут никак переправиться с одной стороны берега на другой берег. Конечно, это дисгармония. Дисгармонию сделал ты сам когда-то. Ну что ж, восстанови. В поте лица, и здесь не надо увещевать себя, что взорванный мост - это как раз гармония. Не надо самообманом заниматься. Восстанови его. Вот когда ты сам исправишь все те наслоения кармы, которую ты сам породил, вот только после этого ты увидишь гармонию, и тогда ты ничего не захочешь делать, потому что делать ничего и не нужно будет. Но пока ты видишь, что что-то должно быть сделано, пока ты видишь, что должен как-то помочь другим, то делай в поте лица и не теряй ни секунды. Только после вот этого раджаса очистится твоя карма, и ты увидишь саттву, а когда отделишься от саттвы, выйдешь, тогда ты по-настоящему освободишься.

Вернемся, мы несколько отошли в сторону. Йог приобретает достаточно любопытные силы, мягко говоря, возможность перекраивать Вселенную, и при беспристрастном отношении, в том числе и к этому, достигается выход за пределы Вселенной или самадхи без объекта. Интерпретируя это по-другому, когда вот оно - зеркало разума, и с течением эволюции мы его оттачиваем, оно начинает блестеть, по его поверхности ходят волны. Наше Я просвечивает его лучами собственного сознания, и нашему Я кажется, что оно есть этот разум. Потом долгой, долгой йогой количество воли в разуме сокращается, сокращается, сокращается, а потом возникает всего лишь одна волна. Я все равно считает себя разумом, но в этом разуме всего лишь одна волна. Человек в самадхи. Высочайший йоговский такой уровень. Но он все равно, тем не менее, отождествляет себя с саттвой разума. Затем наступает вещь фантастическая, уходит и последняя вот эта мысль. То есть в разуме ничего не остается, и в этот момент Я видит отраженное в разуме само себя. Оно понимает, что разум, которым оно себя считало, не является им, и направляет лучи сознания уже не в сторону разума, а само на себя, оно отказывается от саттвы разума, оно как бы разделяется, в том числе и с саттвой разума. А по большому счету просто выходит из этого мира. Оно поглощается. Я поглощается само в себе. Вот это самадхи без объекта, то, которое приносит освобождение. Как только это выполнено – все! Победа! Мы вышли из этого мира. Полностью вышли. Мы освободились.

Вопрос: «А можем мы опять вернуться?» Да ради Бога, но мы можем в любой момент и выйти из нее. Понимаешь? Можно потом снять направленность лучей сознания на разум, и опять как бы псевдоотождествиться с ним, поиграть в эту игру еще, а надоело, то опять выходим. При этом прибывая в состоянии внутри. Но вопрос: «Как избавиться от этой последней волны в разуме и от отождествления себя с разумом?» Вот в данном случае здесь сказано, что когда у человека одна волна в разуме, и он считает себя разумом, он действительно достигает могущества делать с этим миром все, что захочет. Когда же он беспристрастно относится и к этому состоянию, т. е. он точно также беспристрастно относится к этой вот одной волне в разуме, то он разотождествляется в том числе и с ней, и достигает абсолютной победы.

51. В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.

Комментарий Вьясы: Действительно, существует четыре [типа] таких йогинов: "избравшие лучший образ жизни", "находящиеся на сладостной ступени", "наделенные светом мудрости" и "вышедшие за пределы того, что следует культивировать". Из них к первому [типу принадлежит йогин], полностью посвятивший себя [психотехнической] практике; для него свет [мудрости] только проявился. Второй [тип] – "тот, кто обладает мудростью, несущей истину". Третий – тот, кто подчинил себе "[великие] элементы" и органы чувств и овладел способами сохранения всего, что было достигнуто вследствие йогической практики и что еще должно быть достигнуто. Он в совершенстве владеет методами реализации того, что уже было сделано и что еще предстоит сделать, и прочим. К четвертому [типу относится] тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать. Его единственная цель – растворение сознания [в первопричине], и мудрость его, устремленная к высшей ступени [сосредоточения], – семи видов. Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существования, видят чистую саттву брахмана, [который принадлежит ко второму типу йогинов], реализовавших сладостную стадию [сосредоточения], и приглашают его к себе: "Пусть господин располагается здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существования]! Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна! Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все желания; вот благоуханная небесная река Мандакини.

Здесь совершенные великие провидцы и несравненные в своей привлекательности апсары. Здесь [все наделены способностью] божественного слуха и божественного зрения, а тело подобно алмазу. Своими добродетелями, о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это высокое местопребывание, неразрушимое, нестареющее, неумирающее, любимое богами!" Йогину, который слышит такие призывы, следует углубиться в созерцание дефектов привязанности: "Поджариваемый на ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей, я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные страстным влечением, выступают препятствием [свету]. Почему же я, тот, кто поистине обрел свет, должен обманываться этой жаждой погони за чувственными объектами и превращать себя в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь? Прощайте же, чувственные объекты! Вы подобны грезам, влекущим к себе несчастных людей". Укрепившись таким образом в решимости, пусть [йогин] практикует сосредоточение. Не воссоздавая привязанности, пусть он не испытывает также и тщеславия: "Я так желанен даже богам!" Ибо тот, кто в своем тщеславии воображает себя в полной безопасности, даже будучи схвачен смертью за волосы, не почувствует, что [схвачен] он сам. И тогда беспечность, которая ищет его слабые места и которой надлежит постоянно остерегаться, вырвавшись на волю, разбудит аффекты. А отсюда вновь [возникнет] нежелательная привязанность. Поэтому тот, кто избегает привязанности и тщеславия, укрепится в цели, которую он уже реализовал, и приблизится к цели, которую еще предстоит реализовать.

Комментарий Вадима Запорожцева: Еще раз афоризм. «В случае приглашения от существ, находящихся на более высоких ступенях бытия йогин не должен испытывать ни тщеславия, ни радости, т.к. нежелательная привязанность может появиться вновь». Вот это еще одно следующее предостережение, что называется на пути йоги, которое здесь дает Патанджали, и смысл его сводится к следующему. Вот йог начинает заниматься йогой. Занимается, занимается и действительно оттачивает саттву своего разума, т.е. очищает ее от раджаса и тамаса, достигает того или иного могущества и после этого, как бы если смотреть духовными глазами более тонкими, то он так же ярко светится, как солнце, когда оно встает, поднимается в небе.

На фоне тусклой-тусклой панорамы с обычными людьми, которые погрязли в свои делишках суетных, что-то бегают, прыгают, суетятся, вдруг, как алмаз на помойке, начинает сверкать всеми цветами радуги такая личность, как йог, который достиг определенного духовного совершенства. И здесь начинается любопытная такая вещь, о которой предупреждал Патанджали, что есть миры в некотором плане с одной стороны более чистые с больщим наслаждением, более могущественные, чем например наш 3емной мир. Где живут существа, в простонародье - Боги, совсем в другой форме существования. Они знают о том, какая здесь жизнь, но они на более высоком уровне, на абсолютном уровне.

И вот они вдруг замечают, что в этом материальном плане есть существо, которое своим светом затмевает все на свете, и они начинают его посещать. Как если бы допустим, аналогия такая, родился бы какой-нибудь знаменитый ученый в нашей варварской планете, где до сих пор идут войны. Родился бы какой-нибудь гений, который открыл законы мироздания, а представители другой цивилизации неземной, которая в принципе не вмешивается в нашу жизнь, а что здесь собственно делать, когда здесь сплошной хаос и неразбериха. И они вдруг видят, что родился ученый с таким потенциалом, которого даже на их планете нет. И вот они начинают его посещать, с ним общаться, как-то выказывать ему всякого рода уважение и т.д.

Это подобно тому, как какой-нибудь американец приедет в какой-нибудь Занзибар, где негры прыгают и бегают. И вдруг он увидит, что среди них один из папуасов Новой Гвинеи, это какой-то будущий физик, да такой физик, который превзойдет всю физику всех соединенных штатов. Конечно же, они будут его приглашать: «А милости просим к нам в Америку, у вас будет самодвижущаяся повозка, ящик, который будет показывать вам все карты!» То есть соблазнять какими-то прелестями американской цивилизации для того, чтобы физика, который полупапуас еще, вытащить к себе в США.

Точно также и здесь в некотором смысле, вот этот йог, который достигает высокого уровня, он сразу же попадает в поле зрения небожителей, которые всячески выказывают ему свое расположение и приглашают его перейти жить на новый план. Где такие наслаждения, которые ему и не снились в этом грубом материальном мире, где такие возможности, которых здесь нет, т.е. все эти существа живут на тонком материальном уровне, на другом близком к уровню причинного тела. Поэтому наслаждения у них гораздо сильнее, чем на уровне физическом. Они кто? Такие же йоги, которые достигли и ушли с определенного уровня туда? Скорее всего, нет. Скорее всего просто следующий этап цивилизации существ. Рано или поздно Земля тоже выйдет на этот уровень естественным образом. Естественным образом потихоньку.

Но весь парадокс заключается в том, что сделать с этого нового уровня скачок вверх к освобождению очень трудно, потому что много соблазнов, много чувственных соблазнов. А тут как бы йогину в отдельно взятом порядке самому одному перейти на этот уровень всех этих соблазнов, и если есть внутри желание, то вкусить их. Но мы не забываем, что этот трактат классической йоги в отличие может быть от некоторых тантрических подходов, где очень хитро решается это. Не скажу хитро, а честно и открыто проходится совсем другим путем.

Здесь как бы человека начинают искушать эти небожители, йогин, если он соблазняется, то он действительно выходит на этот уровень, он выходит за пределы человеческой жизни, и начинает жить в этом небесном царстве, вкушая плоды этого наслаждения более высокого. Где как было здесь сказано, такие прекрасные девушки, от которых нельзя оторвать взгляд, и там напитки, дарующие долгую жизнь или бессмертие. Но это временно. Но бессмертие, в каком смысле? В смысле человеческого бессмертия. Но есть еще другой момент, что ты все равно остаешься в кругу сансары. Ты все равно остаешься в кругу кармы, пусть такой утонченной и положительной, но все равно в кругу кармы. Самим фактом, что ты остаешься в кругу кармы, существует уже риск. Сейчас ты на уровне положительном, но сейчас можешь точно так же с него и слететь. Если на тебя действуют эти законы, и сейчас они вынесли тебя наверх, но где гарантия того, что они тебя завтра не кинут в самую глубину ада.

Вот поэтому здесь Патанджали как бы предостерегает, и Вьяса дает соответствующее такое, как самозаклинание. Что ведь это такая большая редкость, когда человек начинает понимать хоть что-то в духовном плане. Это такая большая редкость, что он хоть как-то хоть где-то начинает выходить за пределы причины и следствия, за пределы кармы. И вот менять этот поистине конечно бесценный дар понимания на очень сильные чувственные наслаждения это безумие, какая-то бессмысленность. Вот почему здесь предостерегают этого йогина не поддаваться искушению. Почему? Потому что если ты видишь за наслаждениями сами наслаждения, если ты не видишь за этими наслаждениями проявления того запредельного, то тогда берегись этих наслаждений, как страшного опасного яда. Лучше вообще их не вкушать, чем подсесть на них, как на наркотики, и уже не знать, как потом от них избавиться.

То есть это не противоречит методу тантры, где наоборот говорят. Иди в сторону наслаждений, и чем больше наслаждений ты переваришь, тем быстрее ты освободишься. Почему в тантрах это работает, а почему здесь в йоге Патанджали предостерегают? Да причина очень простая. В тантре ты всегда за сильными наслаждениями видишь, что они преходящи, и ты за них не цепляешься. И ты как бы по ним скользишь. Ты наслаждаешься от всего того, что они могут тебе дать, но ты с такой же легкостью и расстанешься с ними. Почему же можем с этим расстаться? Потому что за пределами всех-всех этих наслаждений ты видишь вот это высшее запредельное. Если это как ориентир, как маяк будет у тебя светить, ты никогда не потеряешься.

А обычно когда йогина соблазняют такого рода вещи, где-то в нем начинают его собственная карма и честолюбие просыпаться. Что вот, меня уважают даже небожители, что вот такие красавицы значит и т. д. и т. п. И где-то на секунду он может забыть о том, что за этим наслаждением стоит еще более высшее наслаждение, т. е. выход это за пределы сансары. И как только он об этом забыл – все! Он зацикливается на этом пускай внешнем круге наслаждения-наслаждения, которое и не снилось земному существу. Но все-таки круге. Но он как бы на мгновение забывает об этом, т. е. он где-то теряет. Как только зацепился - все, как только забыл о том, что есть эта высшая цель, а в тантре примерно такая установка дается, что получить максимальное наслаждение, при этом не зацикливаться на каком-то определенном, а идти все дальше и дальше, все выше и выше. Там за счет возрастания оно тебе не дает зацепиться. И ты в тантре может в любой момент отказаться даже от самого сильного наслаждения, если оно станет как бы противоречить твоему ходу в духовном развитии дальше. Если начнет вставлять тебе палки в колеса в достижении высшей цели. В тантре ты безболезненно тут же расстаешься с этими всеми наслаждениями.

Не знаю, как Будда, который взял просто и ушел от соблазна управлять маленькой страной, быть мелким князьком, но с ощущением, что ты великий Магараджа. Точно так же и здесь, даже выходя на этот уровень тонких существ, это только лишь иллюзия, что они могущественны. Да, они могущественны, может быть, с точки зрения обычного земного существа, но со Вселенской точки зрения - это такое же маленькое убожество. Если мы берем уровень запредельный высший.

Вот по этой причине в «Йога-Сутрах» и предостерегают йога, что будь осторожен, ибо, как там сказано у Вьясы, даже когда смерть тебя схватит за волосы, ты будешь все равно надувать щеки от самодовольства и от своей важности, и даже не заметишь, как подкрались какие-то зерна отрицательной кармы. И … небожители тоже умирают. Да, их жизнь, может быть, длится тысячи, миллионы сроков человеческой жизни, но все равно она ограничена. Рано или поздно всё, что преходяще, должно измениться.

И вот если карма до конца не была очищена, если есть малейшие аффекты, то есть затемняющие действия на саттву разума, то всегда есть вероятность, что вот ты был йогом, достиг высокого уровня, небожители тебя пригласили наверх наслаждаться, ты там наслаждался 10 миллионов лет по их летоисчислению (имеется в виду эквивалентному человеческой жизни), а потом умер. Так же внезапно умер. И вот вопрос: «После смерти где ты окажешься?» А не окажешься ли ты после вот этого всего замечательного круговорота в каком-нибудь мрачном аду, исправляя какие-то свои вот эти моменты? Ну, в лучшем случае ты родишься на земле. Это самый лучший случай. А вот еще в более худшем - ты опять родишься небожителем. Потому что если ты родишься в аду, у тебя дорога к йоге закрыта. Почему? Потому что там жизнь на том построена, что особо не позанимаешься. Точно так же, почему? Потому что кнут тебя преследует там.

А на уровне небожителей если ты родишься, то с ругой стороны: ты уже родился, а тебе: «Мужик, ну чего ты напрягаешься? Да вон, какие девушки красивые, да вон какие повозки по небу летают сами собой. Да наслаждайся ты, радуйся вот этим существованием». И действительно спрашивает себя человек: «А чего корячится, собственно? Чего там думать о мироздании, когда всё приносит столь много удовольствия?» И в этом плане, конечно, самый лучший вариант – это снова родиться человеком. Уже быть более осторожным, уже так особо на эти посулы небожителей не реагировать так уж с распростертыми объятиями. Вот об этом говорит Патанджали.

52. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [возникает] знание, порождаемое различением.

Комментарий Вьясы: Подобно тому, как атом есть предел делимости [материальной] субстанции, так и момент есть минимальный предел времени. Либо же, [согласно другому определению], момент есть то время, в течение которого движущийся атом, оставляя одну [точку] пространства, появляется в другой. Что касается последовательности, то она представляет собой непрерывное течение таких [моментов]. Соединение моментов в их последовательность не существует как [объективная] реальность. Часы, сутки и т. д., – [такое] соединение [моментов производится] посредством разума. И действительно, оно, это время, есть лишь мыслительная конструкция, лишенная [объективной] реальности [и] представляющая результат вербального знания. Но людям с обыденным сознанием такое [время] кажется [чем-то], обладающим реальной сущностью. Однако момент, принадлежащий [сфере объективной] реальности, основывается на последовательности, а последовательность есть по своей сути непрерывность моментов. Йогины, знающие, [что такое] время, ее-то и называют временем.

Далее, двух моментов не существуют одновременно. Поскольку последовательность двух сосуществующих [моментов] невозможна, [то о ней допустимо говорить лишь в том случае], когда предыдущий момент непосредственно сменяется следующим. Это и есть последовательность моментов. Отсюда [вытекает, что] настоящее – это только один [неделимый] момент, [в нем] нет ни предыдущего, ни последующего моментов. Поэтому их соединение невозможно. Что касается прошлых или будущих моментов, то их надо трактовать как присущие процессу изменения. Таким образом, весь мир подвержен постоянному изменению в каждый единичный момент [своего существования]. Поистине, все дхармы, [то есть качественно-определенные состояния], возникли из такого момента. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [становится возможным] их непосредственное восприятие, а отсюда возникает знание, порождаемое различением. [Далее] вводится определение его объекта.

Комментарий Вадима Запорожцева: О, интересная тема такая. Но прежде чем мы сейчас к этому перейдем афоризму, вот по предыдущему несколько слов еще все-таки.

Итак, самая важная составляющая из всех существований, которые только лишь дает эта Вселенная, – это состояние человека: когда кнут ушел, а пряник еще не пришел; когда одна крайность уже ушла, а другая крайность еще не пришла; когда мы уже не как животные с утра до ночи только и охотимся за хлебом, за пищей, ну не за хлебом и за пищей, за самкой, за безопасностью и т.д. То есть вся наша жизнь подчинена вот этому алгоритму.

На уровне человека вот эта хватка уже ослабевает. У нас появляется время, у нас появляется возможность жить, не испытывая этого.

Но с другой стороны еще и не настала следующая крайность, или следующий момент – это соблазн от сверхспособностей, соблазн от более экзотических и утонченных наслаждений (то, что ждет человечество в дальнейшем, когда человечество сделает следующий такой шаг в сторону, так сказать, небожителей). Там резко увеличивается количество вот этих чувственных наслаждений, резко. Причем, более сильных, более захватывающих.

Поэтому если представить схематически, то цивилизация примерно в виде такого холма: сперва уровень животного, от него до солнца знания очень далеко, потом начинается холм. На вершине этого холма – это человеческое существование, до солнца уже ближе. А потом формально, если так аллегорически говорить, этот холм начинает опять вниз идти до уровня небожителей, то есть следующий этап эволюции. До него тоже очень далеко, до этого солнца. Но если в случае с животным далеко, потому что не было времени, то теперь далеко, потому что соблазн не смотреть просто в ту сторону.

Ученик: Ну а как же момент такой: чем выше твое наслаждение, чем шире. У тебя есть возможность проявлять сознание и энергию, этим определяется, по сути, развитие твое духовное, насколько сильно в тебе соединены сознание и энергия, и насколько сильно ты это можешь проявлять, ведь в этих божествах… у них же это выше.

Вадим Запорожцев: Хороший вопрос. Я где-то частично на него ответил, но еще раз.

Вот сейчас подавляющее большинство людей может жить в приемлемых условиях и высвободить громадное количество времени и сил для того, чтобы заниматься йогой. Но они этого не делают. У них есть, допустим, 10 тысяч долларов в месяц доход, а им мало. Понимаешь, вот эта вот беготня, круговорот – откуда оно берется? Из-за неведения. Если неведение не устранено, да будь у тебя хоть в 50 тысяч раз больше сознания и энергии, оно также будет закольцовано по кругу. Понимаешь? И выхода из этого нет.

Если не уровне животного настолько мало сознания и энергии, что там едва приходится концы с концами сводить, то на уровне небожителя всего достаточно. Но вопрос только в том, что остается внутреннее неведение, внутренний тамас, внутренняя загрязненность с этим различающим фактором. И они просто поглощены поиском все более новых и новых наслаждений, но которые не выводят принципиально, понимаешь? И они просто занимаются перебором вот этих вот вариантов вместо того, чтобы стремиться к чему-то принципиально новому. Понимаешь, в чем дело?

Ученик: На уровне трудно рвануть? То есть если они хотят духовно развиваться, эти существа, они вот в этом мире воплощаются, да? И с этого мира уже делают?

Вадим Запорожцев: А у них все есть, понимаешь? Им ничего не надо делать. Я смотрю сейчас на американцев среднестатистических. Фактически, это люди, которые могут жить на пособии по безработице и т.д. Казалось бы, ребята, ну вот вам флаг в руки, займитесь вы чем-нибудь для своего духовного или какого еще саморазвития. Но ведь ничего подобного мы не наблюдаем. Там, наоборот, все гонятся за еще более утонченными наслаждениями. Вот почему во всех системах предостерегалось против наслаждений? Наслаждения с определенными кармическими аффектами в различении они делают самую хитрую тюрьму. То есть ту тюрьму, когда ты не считаешь себя в тюрьме.

Когда ты видишь решетку, ты хочешь вырваться, но не можешь. Как человек в состоянии животного, то ему жрать хочется. У него есть хоть стремление. А тут вроде ты как бы свободен, и делай, что ты хочешь. Но на самом деле так хитро построены зеркальные декорации, что вокруг тебя кажется свобода, а на самом деле никакой свободы нет, это всего лишь иллюзия свободы.

Точно так же и здесь. Вот наслаждение, и оно как бы замыкается по кругу, а приобрести тантрическое свойство наслаждаться, и за счет наслаждений выйти в просветление, наиболее просто можно в человеческом существовании. Только лишь в человеческом существовании можно большие группы людей вводить в просветление: они уже вышли из состояния животного, да? То есть им это уже не грозит. Но еще не испорчены вот этими наслаждениями. Понимаешь? Поэтому человеческое существование так важно, поэтому если хочешь чего-то достигнуть, достигай в той жизни. Это самое подходящее место и момент.

Потому что некоторые думают: «Вот когда у меня появится то-то и то-то, когда я буду миллионером, я себе на Багамских островах выстрою такой ашрам, фонтаны… там буду медитировать, чтоб мне никто и ничего не мешало!» Это иллюзия. Это очень и очень хитрая, хитрая уловка внутри кармы. Очень хитрая уловка. На нее очень многие ловятся. Так, теперь дальше, к следующему афоризму.

Афоризм 52-й. Если бы ты изучал в свое время физику достаточно серьезно, ты бы оценил значение этого афоризма. Потому что он, может быть, один из…

Ученик: Научный?

Вадим Запорожцев: Да, он привязан к современным воззрениям науки. Подчеркиваю, что трактат Патанджали был написан, по меньшей мере, две тысячи лет назад. Тогда не то, чтобы о квантовании кто-то хоть что-то мог говорить, тогда вообще, собственно, мало кто чего понимал, а здесь...

Ученик: Вы про атомы говорите?

Вадим Запорожцев: Да, про атомы, но я сейчас объясню. Здесь, в первую очередь, говорится о времени. Прочитай еще раз сам афоризм.

Текст: Благодаря саньяме на моментах и их последовательности возникает знание, порождаемое различением.

Вадим Запорожцев: "…на моментах". Вот это была достаточно интересная дискуссия, когда стала появляться квантовая физика, и когда вдруг открыли закон, что закон непрерывности не существует в тех или иных системах. А есть закон квантования. То есть это перепрыгивание какими-то определенными скачками. И тут же возник вопрос: «Ну, хорошо, если квантуются, допустим, такие понятия, как энергия (есть понятие "квант энергии"), если квантуется… (там еще целый большой перечень терминов, не хочу сейчас тебе забивать ими голову), а как быть со временем? Время течет непрерывно? Либо оно тоже квантуется, то есть, как бы скачками перепрыгивает? Как секундная стрелка: прыг, прыг, прыг, прыг. Или оно медленно, плавненько течет, течет, течет. То есть можно ли выделить какую-то неделимую часть времени, которую уже нельзя, допустим, подлить на два? Или можно сколь угодно много? Выбрал микросекунду, взял – еще ее поделил на два, и т.д., и т.д., и т.д., и т.д., и т.д.?»

Квантование говорит, что есть какой-то определенный предел, ниже которого не существует уже меньшего периода времени. Вот есть десять минут не знаю, сколько, секунды, и меньше не бывает. Либо бывает? Это была революция в физике, просто самая настоящая революция, которая много чего сделала в результате, все вот эти прорывы вплоть до создания ядерной бомбы.

И вот здесь, в этом трактате, любопытно, что утверждается, что время квантуется. Есть неделимая частица времени. Насколько любопытно, да? Читать в древнем трактате, может быть, размышления о том, над чем сейчас современные ученые бьются, и до сих пор толком еще никто ничего не понимает.

Коснемся сейчас, может, самых таких устоявшихся парадоксов, связанных со временем.

Любопытная вещь, но время не непрерывно. Мы не можем сказать, что время течет одинаково во всех, допустим, частях земного шара или солнечной системы.

То есть обычно в нашем «кухонном» представлении мы бы себе представили, что есть какие-то космические часы, и время одинаковое, что у нас, что на Солнце, что на Юпитере. "Тик-тик-тик", как иногда показывают. Если я говорю: сейчас десять часов. И меня спрашивают: "А сколько сейчас на Юпитере времени?" Логично было бы ответить: "Как сколько? Тоже десять часов". Да? И вот тут начинает наш мир расползаться. Вдруг выясняется, что понятие "время" из такой жесткой, определенной сущности приобретает, я бы даже сказал, где-то, если угодно, какие-то такие субъективно-расплывчато-размазанное качество. И следствие того, что время течет неодинаково, причем на эту неодинаковость влияет много факторов. Если так, строго говоря, сколько объектов, столько и времени. У каждого объекта, если мы его можем выделить, есть свое собственное время. То есть представь себе, все-все-все объекты, а у каждого свои собственные часы.

Ученик: Ну да, даже здесь, в Ленинграде, сейчас разное время…

Вадим Запорожцев: Но, в общем, вывод о том, что время зависит от системы отсчета, от скорости движения одной системы отсчета относительно другой системы отсчета. Время зависит от наличия или отсутствия вблизи объекта гравитационной массы (большая масса тела искривляет время, то есть время замедляется).

Ученик: То есть от материи зависит?

Вадим Запорожцев: В общем, что я хочу тебе сказать, что принципиально невозможно сказать и соотнести время в одном объекте и в другом. У каждого свое время. Оно не общее целое, а свое. Это уже с трудом помещается в голову.

Еще раз хочу сказать, что это достаточно такая тема и до сих пор над ней ученые бьются, всякого рода гипотезы предполагают. Огромный вклад, конечно же, здесь - это частная теория относительности и общая теория относительности, которая пытается ответить на эти вопросы, причем с достаточно хорошей степенью попадания, то есть с достаточно хорошим результатом. Потому что были проведены ряд экспериментов. Я, может быть, о каких-то уже говорил, когда даже на Земле, по-моему, сделали двое часов атомных, суперточных. Одни поместили на самолет, другие остались на земле. Самолет то ли вокруг земного шара облетел… В общем, летел, двигался с какой-то скоростью. И действительно была зафиксирована разница.

Ученик: Скорость?

Вадим Запорожцев: Да, то есть время замедляется. Нам это тяжело понять. А смысл в том, что, во-первых, время – это…

Ученик: Субъективно, да?

Вадим Запорожцев: В этом плане оно как бы нам представляется ближе к понятию субъективности, то есть оно у каждого свое. И вот здесь Патанджали предлагает некую санъяму на минимальном отрезке времени. На моменте. То есть момент – это суть квант. Было время столько-то и минимальное, так сказать, фиксируемое, стало другое.

Ученик: Мы можем по изменениям это определить? На чем надо санъяму делать?

Вадим Запорожцев: На самом смысле. Еще раз подчеркиваю: это же йога сознания, здесь основной инструмент – это лучи нашего сознания. Если мы направляем наши лучи сознания на тот или иной объект, идею, либо процесс, этот объект, идея или процесс, показывают себя нам и становятся, если угодно, нам подконтрольны.

Еще раз прочитай 52-й афоризм.

Текст: Благодаря саньяме на моментах и их последовательности возникает знание, порождаемое различением.

Вадим Запорожцев: Понятно, что закон кармы, смысл, суть этого закона – это закон причины и следствия. Достаточно, с этой точки зрения, тривиальный закон: что посеешь, то и пожнешь. И здесь предлагается санъяма на элементарной частичке времени, познав которую, познается само понятие времени, а само понятие времени – это также понятие причины и следствия. Система находилась сперва в одном состоянии, потом она превратилась в другое. И понятно, что все это происходит с течением времени.

Мы не можем говорить о карме, если мы не говорим о времени. Если нет времени – нет и кармы. Всё должно разворачиваться, а если ему не в чем разворачиваться, о чем мы можем говорить?

И саньяма на времени дает нам познание закона причины и следствия, познание разворачивания одного объекта в другой, и как следствие, приходит различие, различение в данном контексте, так сказать, различие в этом мире: что одно порождает что-то другое. Если угодно, познание закона кармы. Согласись, достаточно ценное качество, когда ты знаешь, какой (грубо говоря) один поступок с течением времени приведет к другому поступку. То есть ты как бы…

Ученик: Знаешь за счет различения?

Вадим Запорожцев: Да.

Ученик: А вот человек, который постигает, он как бы живет здесь и сейчас? Постоянно в настоящем моменте?

Вадим Запорожцев: Да, там очень любопытный у Вьясы комментарий. Фактически, он высказал ту же самую идею из йоги: что не существует, по большому счету, прошлого и не существует будущего. А есть непрерывный момент сейчас.

Ученик: Люди как-то в прошлом живут?

Вадим Запорожцев: Да. На таком обыденном уровне, то есть чисто повседневном, люди ведь они не живут сейчас. Они либо живут мечтами, воспоминаниями прошлого. А где оно? Его нет! Оно, как галлюцинация, возникает в разуме. То есть они в разуме воспроизводят вот эту Вселенную в прошлом. Либо начинают жить в будущем. Если прошлое еще хоть на что-то опирается, то будущее – это предположение, либо предсказание, может быть, в некотором плане того, что произойдет. Понятно, с ошибками. Но этого будущего тоже нет. В результате человек, который не живет здесь и сейчас, не живет нигде. То есть вроде вообще не живет. Вот поэтому сейчас стала такой модной эта формулировка, что, как говорится, всё и сразу.

Ученик: В тантре это понятие персонифицировано? Есть богиня времени, которая управляет всем этим процессом?

Вадим Запорожцев: О, барин, куда ты загнул! Давай сейчас не будем касаться этих моментов, не будем проводить параллели с тантризмом.

Ученик: Примерно тот же самый закон там действует?

Вадим Запорожцев: В каком смысле тот же самый закон?

Ученик: То же самое, да? Та же самая энергия, которая управляет вот этим временем?

Вадим Запорожцев: Понимаешь, в тантре, само пространство и время – это где-то тело Божества, это - само божество, это - тело Божества. Понимаешь? То есть это его "составные части", на уровне абстракции.

53. Благодаря ему [достигается истинное] знание двух тождественных [объектов], когда нельзя установить их различие относительно родовой характеристики, свойств и положения в пространстве.

Комментарий Вьясы: При тождестве пространственного расположения и признаков двух сходных объектов основанием для их различения [выступает] разделение родовых характеристик: "Это – корова, это – лошадь". При тождестве пространственного расположения и родовой характеристики различение производится на основании признака: "Корова с черными глазами; корова, приносящая счастье". В случае тождества, [например], двух плодов миробалана по родовой характеристике и их свойствам различение производится по пространственному расположению: "Этот [плод] ближе, а тот дальше". Однако когда первый плод миробалана оказывается на месте второго [плода], а внимание познающего занято другим [объектом], тогда при тождестве их пространственного расположения различить их "этот [плод] первый, а этот второй" – оказывается невозможным. Поскольку знание реальности должно быть лишено сомнения, постольку [в сутре] и было сказано: "Благодаря ему [достигается истинное] знание", [то есть оно возникает] из знания, порожденного различением. — Каким образом [это происходит]? — Пространственное расположение в связи с мгновением [существования] первого плода миробалана отличается от пространственного расположения в связи с мгновением [существования] второго плода.

Далее, эти два плода миробалана различаются в плане восприятия моментов их соответствующего пространственного расположения. Восприятие моментов, [связанных] с другим положением в пространстве, и есть основание для их различения. Из этого примера [становится понятным, как] у высшего йогина возникает представление о различии двух атомов в результате непосредственного восприятия первого атома в связи с его пространственным расположением в [каждое] мгновение, когда он тождествен [второму] атому по родовой характеристике, свойствам и. положению в пространстве. Ввиду невозможности для второго атома совпадать по пространственному расположению с первым [атомом] восприятие пространственного расположения второго [атома] отличается от [восприятия пространственного расположения] первого, ибо они различны относительно моментов [своего существования]. Другие, однако, считают, что [именно] абсолютно единичные [сущности] позволяют создать понятие о различии. Но и в этом случае различие пространственного расположения и свойств, а также различие внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики служат основанием для [их] дифференциации. Но различение моментов доступно только сознанию йогина. Потому и было сказано: "Ввиду отсутствия различий касательно внешней формы, промежуточного пространства и родовой характеристики, в корневой [причине] отдельное не существует". Так утверждает Варшаганья.

Комментарий Вадима Запорожцева: Могущественное создание, а компьютер, как был железкой, так он и останется железкой, ну хоть ты тресни. Вопрос в чем, что за счет самого принципиального подхода работы компьютера, вот этого перебора ничего не решается. Сейчас, правда новые компьютеры собираются делать, квантовые, они, конечно же, более замысловатые, и их принцип работы где-то более сходен с принципом работы человеческой интуиции. Там как бы решение вываливается из правильно сформулированных входящих условий. То есть если ты правильно сформулировал задачу, то система сама разваливается на куски решений, и тебе не надо их перебором вычислять. А как бы раз и получилось за счет квантовомеханических переходов, они очень быстрые, и они могут быть параллельные.

Некоторые, кстати, в этой связи считают, что то, что мы считаем сознанием - это как раз работа квантовомеханического компьютера, то есть наши мозги работают по этому принципу. Но я не исключаю, что может быть действительно, наш мозг пользуется такими свойствами, дабы себя проявлять. Но я хочу подчеркнуть, что у йога, познавшего различие между саттвой и пурушей и все алгоритмы, даже такие утонченные или извращенные, они все равно остаются вне. Он пользуется принципиально другим методом, он пользуется обращением к пуруше, то есть. Источник этого могущества - силы знания, он как бы вне этой Вселенной, и вне любого квантово-механическо-фатонного компьютера. То есть человек принципиально выше даже этого несозданного детища. Об этом говорится однозначно в частности в трактатах. Еще раз.

Йог как бы выходит из мира, и он имеет вне времени и вне пространства все знание, которое содержится в этом мире с его временем и с его пространством. Йог обладает знанием даже вот этих квантовомеханических переходов. То, на что не зарится современная физика, потому что невозможно измерить систему, не повлияв на систему. Но йог то и не мерит ее, он как бы черпает это все извне. Именно поэтому он знает все, то есть если бы он обычными методами добыл знания, то он бы повлиял на систему. Знания бы изначально были искажены, они были бы не о той системе, которую он мерил, а о той, которая у него сложилась. А у йога, обладающего всезнанием, вот этой маленькой поправки на ошибку в принципе не возникает. Он однозначно знает, что было, что есть и что будет. Причем его знание не влияет на эту систему, и это принципиальная разница.

Только после этого и можно говорить о всезнании и всемогуществе. Он пользуется сознанием, обращая его на самое себя, и получает любое, интересующее его, если угодно, знание. Но опять же с нашей точки зрения, знание - это то, что мы можем проявить в этом мире. Так вот, если он взял оттуда, а потом спустился сюда, и начинает его здесь проявлять, то у нас такое впечатление, что это мгновенное, озаряющее, всевременное, всеобъемлющее. В некоторых системах, вот в той же бхакти-йоге объяснение дается следующее. Человек становится тождественным Богу, то есть тождественным сознанию Бога, который фактически все это сделал. А кто знает, как ни он, который своим сознанием и заставляет всю эту энергию мира как-то вертеться и крутиться. Это как бы о том же самом, но с другой стороны. Есть множество, множество таких объяснений, но еще раз хочу подчеркнуть, что они все говорят об одном и том же.

И здесь продолжение этого комментария.

54. Озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное, – таково знание, порожденное различением.

Комментарий Вьясы: "Озаряющее" означает, что оно возникает из интуитивного самоозарения без [каких-либо дополнительных] наставлений. "Всеобъемлющее" означает, что не существует ничего, что не было бы сферой его действия. "Всевременное" означает, что оно познает все прошлое, настоящее и будущее со всеми их обстоятельствами. "Мгновенное" означает, что оно схватывает в одно мгновение все, существующее во все времена. Таково целостное знание, порожденное различением. Свет йоги, возникающий на ступени Мадхумати (или "Сладостной") и распространяющийся до высшего предела, – лишь часть этого [знания]. У того, кто обладает знанием, порожденным различением, или у того, кто не обладает знанием, порожденным различением,

55. при схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.

Комментарий Вьясы: Когда саттва разума стряхнула [с себя] грязь раджаса и тамаса и у нее нет иной цели, кроме постижения своего отличия от Пуруши, [и когда] семена аффектов в ней полностью сожжены, она обретает как бы сходство с чистотой Пуруши. В этом случае чистота есть отсутствие чувственного опыта, метафорически приписываемого Пуруше. Тогда и возникает абсолютное разъединение для того, кто обладает высшим господством, и для того, кто не обладает им, для того, кто наделен знанием, порожденным различением, и для того, кто не наделен им. Ведь для того, кто сжег семена аффектов, нет дальнейшей необходимости в знании. И высшее господство, порождаемое йогическим сосредоточением, и [различающее] знание нужны лишь как средства очищения саттвы. Но в конечном смысле благодаря знанию устраняется неведение. Когда оно полностью исчезло, то аффектов более нет, а при отсутствии аффектов нет созревания [плодов] кармы. В этом состоянии гуны, функция которых исчерпана, уже не выступают в качестве объекта восприятия для Пуруши. Это и есть его абсолютное обособление. И тогда Пуруша, представляющий собой лишь свет своей сущности, становится чистым и абсолютно обособленным. На этом третья глава, носящая название "О совершенных способностях", в изложении комментария [к "Йога-шастре"] Патанджали [завершена].

Комментарий Вадима Запорожцева: Это так же очень интересный и важный афоризм. Причем намного более он глубокий, чем кажется на первый взгляд. Есть такой принцип в Тантрах – «Если хочешь быть Богом, веди себя, как Бог». Или если считаешь себя Богом, то им становишься, ну или о чем думаешь, тем и становишься, куда смотришь, туда и идешь. И вот здесь, как это ни странно, это краеугольный камень такой, который выражен в этом афоризме.

Ну, начнем сначала. Итак, у нас в долгой-долгой эволюции сформировался разум, разум, загрязненный раджасом и тамасом. Благодаря раджасу мы очищаемся от тамаса, затем мы очищаемся также от раджаса, и разум становится саттвическим, то есть чистым, как разум мудреца, и он избавляется от всех наслоений, от всех зерен кармы, от всех аффектов и т.д. и т.п. И вот в тот момент, когда еще человек не обособился от, как бы не отделил еще пурушу от саттвы разума, но уже достаточно хорошо почистил разум, то как бы саттва разума начинает копировать настолько, насколько это возможно свои представления о пуруше. У пуруши есть одно из таких качеств – невовлеченность или как тут сказано - обособленность. Оно наблюдает, оно не есть часть этой игры, ничто не может его потянуть, манипулировать им, оно высвечивает. И вот это качество начинает проявляться.

Разум чистый от раджаса и тамаса, находящийся в саттве, тоже начинает быть склонен к копированию, настолько, насколько это вообще может быть сделано разумом, вот этих свойств пуруши. И наблюдается как бы копия пуруши. А попросту говоря, как маленький мальчик играет в песочнице в солдатиков или машинки, но затем вырастает и становится великим водителем или полководцем. Вот это тоже такая своего рода подготовительная стадия для этого перехода по разделению саттвы и пуруши.

В методах тантрических даются быстрые практики, одни из них – практики отождествления, практики симпатий, практики ассоциаций, практики как бы становления. Человек считает себя уже обретшим эти свойства и очень быстро их получает. Вот эти практики они иногда выглядят как детская игра в переодевание. Ну что толку, что я на себя надену корону и плащ как у монарха, неужели я от этого стану монархом? Да, утверждает Тантра, станешь. А вот чтобы на более тонком причинном уровне объяснить, почему это работает? Да вот потому, что саттва, когда она очищена, и когда уже ничего не влияет, то есть она сама собой начинает копировать, и приобретает скопированные свойства пуруши, но только лишь вот в этом мире. И появляется Бог, то есть существо, находящееся с одной стороны в этом мире и пользующийся этой энергией, материей, но с другой стороны со всеми свойствами существа запредельного.

И здесь происходит то же самое, что саттва копирует, как маленький мальчик, она играет в пурушу. И она проявляет во многом, во многом, во многом свойства пуруши, даже если еще это осознание разницы между саттвой и пурушей не осуществлено. Вот в чем здесь принцип. Но если уже играется такая игра, то рано или поздно это разделение будет сделано.

Шаг 11

1. Название лекции: «Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава IV. Об абсолютном освобождении. (аф. 1–17).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Йога Сутра Патанджали - один из древнейших и авторитетнейших трактатов по йоге. Этот трактат одинаково уважаем, как в среде академических ученых, так и среди практикующих йогов. По этой причине, эта сутра считается основополагающим трактатом по йоге очень большим кругом специалистов.

К сожалению, «Йога-Сутры» Патанджали очень трудны для понимания для современных практикующих йогов по целому ряду причин, среди которых следует упомянуть такие как: отсутствие адекватных терминов в европейских языках для перевода основных понятий в йоге (слова самадхи, чит, манас и др.), предельная краткость изложения (афоризмы крайне лаконичны), кросскультурные трудности незнания среды, в которой этот трактат был написан, и многие другие.

По этой причине возникла серьезная необходимость дать понятные комментарии на этот трактат для неспециалистов. В своей работе мы стремились по возможности избегать санскритских терминов, а также иллюстрировать трудные философские идеи простыми аналогиями из нашей жизни. Мы также проводили параллели сравнения с другими философскими учениями, такими как Тантрический Буддизм, Индуистская Тантра и др.

Если этот курс по йоге даст вам хотя бы небольшой островок понимания великой науки Йоги, если он вдохновит вас на дальнейшее изучение всех тайн и загадок Йоги, то мы будим считать свою задачу выполненной.

4. Дата и место чтения лекции: Культурный Центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

ГЛАВА IV.

ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ

1. Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме] рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] йогическому сосредоточению.

Комментарий Вьясы: Способность обретать другое тело [появляется] вследствие [соответствующей формы] рождения. [Совершенные способности, обретаемые] благодаря лекарственным снадобьям – эликсиру жизни и прочим, – [могут быть обретены] в местах пребывания асуров.

Благодаря [чтению] мантр достигаются [совершенные способности] передвижения в пространстве, предельного уменьшения [в размере] и т.д.

Способность [осуществления] задуманного [появляется] благодаря практике аскетизма; [это способность принимать любую] желаемую форму, попадать куда захочется и т. д.

[Совершенные способности], порождаемые йогическим сосредоточением, были объяснены [ранее].

Что касается тел и органов, сформировавшихся в прежней форме существования, то

Комментарий Вадима Запорожцева: Интересный этот афоризм. О совершенных способностях. Очень интересный. И перечисляются те подходы, с помощью которых эти способности возникают. И вот надо еще раз тебе прочитать и прямо вдуматься, какие именно вещи могут вести к тому, что у тебя эти совершенные способности возникают.

Они перечислены. Первые – это способности от рождения. Просто от рождения.

Ученик: То есть, какое тело тебе досталось, да?

Вадим Запорожцев: Да! То есть ты фактически, не прикладывая усилий, и получаешь ту или иную способность, которая воспринимается остальными людьми, как совершенная, как магическая, если угодно. И вот эта, кстати, самая большая категория людей, с которыми я сталкивался.

Если говорить про сверхспособности, то именно способности не приобретенные, а врожденные. У вас человек родился. Хоп-хлоп – у него открылась такая способность. Как, каким образом, он не знает. Он знает, что она только просто есть. Он ее может демонстрировать либо не демонстрировать. Иногда он о ней не догадывается очень долгое время, а потом она открывается. Иногда, более того, он думает, что такие же способности есть у всех, и они просто об этом не говорят, предполагая, что и у других есть. Вот таким вот простым фактом того, что ты родился и получил соответствующее тело, ты начинаешь обладать этими способностями.

Ученик: Значит, была какая-то предрасположенность ранее кармическая, что человек обладает вот именно какой-то такой способностью?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. То есть закон кармы он, в общем-то, не нарушается. Просто действие его, что называется, разнесено во времени или разнесено из одной жизни в другую жизнь. Что человек когда-то сделал какие-то соответствующие предпосылки, которые в этом рождении привели к тому, что он уже сразу обрел тело, позволяющее ему достигать тех способностей, не прилагая к этому никакого усилия, не тренируя их, не открывая, не оттачивая, не применяя какие-то дополнительные, так сказать, условия или дополнительные средства. Интересно, да? Интересно. Хоп-хлоп, родился и получил. Причем, именно те способности, которые ну такие интересные. В плане сверхспособности.

Продолжение этой истории достаточно интересное опять-таки. Что если у йога и йогини рождаются дети, они как правило, наследуют тело, уже достигшее определенной стадии развития, определенного, так сказать, уровня. И во многом эти способности передаются на уровне тел. Вот почему - это еще одно из таких обоснований, что нет высшего счастья, чем родиться в семье йога и йогини. Такой же точно подход при рождении, там, в семье небожителя. Какого-нибудь Бога и Богини. Ну, в более других планах.

Ведь йога говорит о том, что есть целый спектр разных миров. Один из них – мир человека. Но есть более утонченные миры, и рожденные в этих утонченных мирах также обретают эти способности, не прилагая никаких усилий. Йогу, может быть, понадобится не одна жизнь, чтобы научиться проходить сквозь стены. А там эта способность дана от рождения.

Всякого рода такие страны, которые мы рассматривали, где духовность преобладает, где живут люди, исповедующие один какой-то смысл, какой-то подход. Они приводят к тому, что вот в этом сообществе людей (все, которые занимаются духовными практиками) начинают рождаться дети, которые обладают уже с самого первого момента этими всеми способностями. То есть это вещь тоже как бы такая, как карма, но как бы коллективная карма. Вот если ты живешь среди людей, общаешься не с обычными людьми, а вот в этих странах мудрецов и дакинь, как это в тантрическом буддизме, то ясно, если там рождаются дети, то они рождаются у них же, и они уже имеют все то, ну так сказать, чего достигли их родители. Это своего рода, знаешь, как развитие науки и культуры.

Одно дело, когда какой-нибудь гениальный одиночка в средние века изобретает электричество или еще что-то. Ведь полным-полно археологических находок, которые просто потрясающие. Допустим, тот же клад Шлимана, который у нас здесь время от времени выставляется. Линзы, сделанные из хрусталя – это вообще один шаг уже до микроскопа или до телескопа. Какие-то сосуды, которые при анализе их оказываются гальваническими пластинками, то есть вполне очевидно, что они получали электричество. Но это были все, как бы сказать, разовые прорывы. И другое дело, мир современный, с его технологиями, где любое достижение тиражируется и входит в обычную жизнь. И тогда не надо переоткрывать и не надо начинать с начала, а можно уже, находясь на этом фундаменте, идти дальше.

Вот точно так же и здесь. Рождение вот в этих кругах говорит о том, что тебе не надо уже достигать каких-то высот, в том числе высот сверхспособностей, ты их уже получаешь от рождения.

Дальше что у Патанджали следующее?

Ученик: лекарственным снадобьям…

Вадим Запорожцев: Вот тоже интересный подход. Это всякого рода зелья. Особенно средневековая Европа с их колдунами. Еще может быть даже ранее. Алхимия – это как бы преломление того же самого на Востоке, а если мы почитаем какие-нибудь леденящие кровь истории о каких-нибудь средневековых ведьмах, которые варили свои снадобья из какого-то количества разных ингредиентов в лунную ночь. То есть тоже, с одной стороны сейчас, конечно же, современный человек относится к этому как бы, мягко говоря, скептически, но раньше это была серьезная деятельность, серьезная наука. И она в своей основе также несет рациональное звено в том смысле, что была известна наука, когда с помощью тех или иных ингредиентов… Иногда, действительно, как у алхимиков, это были какие-то металлы: ртуть, золото, серебро, медь и т.д. Либо это были какие-то другие компоненты добавляемые. Ну, в общем, какие-то манипуляции с химией, с химическими веществами, делались, и в результате получались некие такие снадобья, порошки, пилюли, эликсиры и так далее и тому подобное, употребляя которые человек начинал демонстрировать сверхспособности.

У меня есть, кстати, подозрение очень большое, что распространение наркотиков в нашей цивилизации было в первую очередь связано с тем, что какие-то компоненты, вероятно, входили в более сложные снадобья. Но потом, как это всегда бывает, в таком, в профаническом варианте, 999 мелких примесей, которые необходимы были для того, чтобы сделать это снадобье, выкинули, осталась всего лишь одна, да? Там, какое-нибудь полунаркотическое средство какой-нибудь конопли или мака. То, что было в древности распространено. Мы должны отдавать себе отчет, что наркотики в древности были относительно простые. Во всяком случае, рецепты которых дошли до нас.

Так вот, по всей видимости, мы обязаны распространением, в том числе и вот этой вещи, в том плане, что когда-то это была достаточно серьезная наука, но попала в руки людей невежественных, простолюдинов, которые просто сделали из неё достаточно глупый вид наслаждения. В плане того, что это не было уже каким-то шагом на пути развития, а, скорее, потакания своей обычной природе.

Так вот, полным-полно упоминаний об этом. В сказках можно почитать, что какой-то эликсир он выпил, или живая и мертвая вода, или еще чего-нибудь.

Ученик: А вот каким образом это все происходило. То есть это составлялся из каких-то компонентов химических какой-то состав, какое-то вещество. То есть это смешивалось с химическими элементами тела. Это выпивали, курили. И это просто прочищало каналы, пробивало какие-то каналы и оставалось навсегда? Это удерживалось или надо было постоянно потреблять это?

Вадим Запорожцев: Трудно сейчас сказать, но, может быть, было и так, и так. Может быть, были те снадобья, которые один раз давали результат, и он оставался навсегда. Вероятно, были и временного действия. С точки зрения йоги. Как это объяснить с точки зрения йоги? Тем более, йоги сознания.

Здесь, можно сказать, в большей степени подход энергии. Потому что, хотим мы того или не хотим, но наше сознание, оно поглощено куском энергии, куском тела, материи. И влияя на этот кусок материи с помощью той или иной химии, можно достичь той или иной степени сосредоточения. Допустим, человек, обкурившийся какой-нибудь травки, у него иногда избирательно начинают работать органы чувств. Он может полностью переключиться на запах и совершенно ничего не видеть и ничего не слышать. Или наоборот: настолько поглотиться вот этими формами, образами зрительными, что перестать что-то слышать. Либо наоборот, как бы полностью его сознание поглощается звуками доносящимися. То есть это опытный факт. Многие, кстати, кто наркоз даже переживал, там же, в принципе, действие несколько одинаковое. Другое дело, что это как бы такая принудительная фокусировка сознания. Но она достаточно грубая и свирепая. И сама по себе она ведет лишь к временному, действительно там какому-то прорыву.

Потом, как только весь этот дурман улетучивается, опять начинается блуждание сознания. Причем, еще сильнее, потому, что любой момент простоя, или, когда у тебя бразды правления вырывает химия, потом их, конечно же, всегда тяжелее брать обратно. Но в то же время, если есть такой эффект, то он где-то может как-то и помочь в сосредоточении. Где-то какие-то ненужные факторы отсечь до тех пор, пока человек не научится это делать с помощью своей силы воли.

Ученик: Но ведь была же даже вот такая духовная алхимия. Она же духовная система. Например, известные учителя есть разные. Нагарджуна, например. Они с помощью этого достигали абсолютного освобождения.

Вадим Запорожцев: Да, конечно, конечно. Но, понимаешь, самим фактом того, что наше сознание помещено в эту оболочку из тела, то, влияя и перестраивая это тело в таком как бы несколько быстром порядке, не эволюционно – долго, а достаточно быстрыми методами, конечно же, достигался результат. Конечно же, достигался результат, хотя эта наука несколько сложнее, чем иногда кажется. Потому что там были во многом методы, когда не просто ты делал то или иное лекарство или снадобье, но еще ты его делал, как бы пропитывая своими лучами сознания. То есть ты добавлял еще компонент сознания в это (лекарство) со всеми моментами более тонкими, в результате чего человек действительно начинал обладать этими способностями.

Вот как сейчас говорят, что были у скандинавов такие берсерки – такие воины, божественные безумцы, уж не знаю, как их назвать, но сейчас это слово стало синонимом маньяка. Якобы, что ему руку отрубят – а он продолжает сражаться. Ну, то есть терминатор, помнишь, как там одна рука с головой начинают подгребать к врагу? Так вот была такая точка зрения, что якобы они перед этой битвой ели какие-то грибы-галлюциногены. Потом огромный-огромный пласт того же самого мы находим в среде, может быть, цивилизаций, если угодно, диких или в племенах индейцев. В Африке до сих пор это очень сильно: все эти колдуны местные только и занимаются тем, что варят всякого рода снадобья. Южная Америка, например.

Ученик: Мексика тоже.

Вадим Запорожцев: Мексика, да. Причем, по-разному. Кто-то грибы, из галлюциногенных грибов, кто-то – из каких-то лиан, из компонентов животного происхождения. То есть спектр достаточно большой. Начиная от алхимии, которая ну как-то ближе, может быть, к нашей химии, заканчивая вот этими огромными полчищами магов, колдунов, предсказателей, шаманов. Наши чукчи и жители Севера. Ведь шаманы у них тоже знали все эти секреты, как пропитать тот или иной гриб жиром того или иного зверя. В общем, целые большие-большие рецепты, которые в результате приводили к каким-то качественным изменениям сознания, и к каким-то проявлениям того, что в обычном состоянии человек сделать не мог.

Понятно, что в древности это тоже было распространено. Вполне возможно, что в гораздо более сильной форме. И Патанджали здесь также упоминает об этом - что эти способности могут быть получены, в том числе, с помощью химии, с помощью этих лекарственных снадобий.

Ученик: Следующее – чтению мантр.

Вадим Запорожцев: Чтению мантр. Действительно наука мантра-йога очень сильная, она сама по себе наука, и она дарует те или иные сверхспособности сама по себе. Опять же механизм действия тех или иных мантр был нами рассмотрен, когда мы изучали мантра-йогу. Механизм очень тонкий, очень могущественный механизм. И так сказать, если угодно, один из самых таинственных механизмов. Для человека с рационалистическим мышлением, казалось бы, сожрал гриб – да, действительно, какая-то часть мозга заработала, та или иная сверхспособность открылась. Вроде бы как-то есть, к чему привязаться.

Ученик: Можно с точки зрения энергии все объяснять, что у тебя есть одна энергия, (сожрал гриб), энергия высвободилась, зашла в канал, пробила его, прочистила – всё: ты можешь.

Вадим Запорожцев: Ты знаешь, я не знаю, если честно. Я не знаю, по какому принципу это действует. То есть, есть, конечно же, предположения, в том числе и такие, которые ты сказал. Но, по всей видимости, для разных снадобий это по-разному. В разных ситуациях это по-разному. Может быть, как раз это одна из тех наук, которая совершенно потеряна, потому что она была наиболее практична. Все гнались за этими снадобьями. Почитаешь какие-нибудь древние сказания, так куда герои отправлялись? То молодильное яблочко где-нибудь умыкнуть, то напиться из какого-то там источника, то цветок какой-нибудь съесть могущественный. Целый большой спектр того, что надо было сделать, чтобы получить эту способность. Это уже ближе к тому, что даже человек недуховный мог понять. Поэтому охота за этим была, как никакая, сильная, и, соответственно, секретность была, как никакая, большая. Поэтому тот факт, что это не сохранилось до нас, он обуславливает: никто не делился этими знаниями, приберегал их для себя, а потом умирал, и эти знания так и оставались вместе с ним никому не известными.

Так вот, чтение мантр также приводит к этим сверхспособностям. Причем опять же вопрос: разового они действия или постоянного? В зависимости от того, какие мантры, в зависимости от того, как они читаются, с какой целью, кем, какое количество раз и т.д.

То есть, есть мантры разового действия: есть необходимость – ты сделал, получил, но потом это не факт, что ты будешь просто так всю оставшуюся жизнь пользоваться этим результатом. До следующего раза. В следующий раз опять понадобилось – опять ты должен это сделать.

С другой же стороны, есть мантры, которые даруют ту или иную способность, сверхспособность, раз и навсегда. Однажды получив ее, она остается у тебя навсегда.

Собственно, мантра-йога – это по большому счету духовная наука.

Ученик: Можно сказать, что все мантры, любая мантра, может привести к сверхспособностям?

Вадим Запорожцев: Да, это абсолютно так, только вопрос: что подразумевать под сверхспособностями? Здесь вопрос терминологии. Одна мантра дарует что-то одно, другая – что-то другое.

Ученик: Разные вещи. Это как изменение сознания твое происходит, то есть духовное развитие. Точно так же параллельно с этим твои каналы очищаются, и ты можешь уже что-то делать, реально измениться?

Вадим Запорожцев: Видишь, Саш, ты всегда пытаешься объяснить это с точки зрения энергии: каналы очистились, энергия пошла и все это закрутилось.

Ученик: Это же подходы энергии.

Вадим Запорожцев: Подход мантра-йоги, вообще говоря, очень сложный. Почему это сильная наука? Потому что там, может быть, сознание и энергия как нигде переплетены в очень большой силе. С одной стороны вибрация, которую ты производишь, она усиливается твоим сознанием, а с другой стороны, оно само усиливает твое сознание.

Почему мантры такие сильные? Почему человек, обладающий совершенством в мантре, всегда считался таким высшего класса магом, если угодно? Потому что это уже не химия, где надо что-то варить и что-то есть. Буквально произнес, или даже умственно произнес ту или иную мантру, ну… в европейской истории заклинание: "Абра-кадабра!" Как ничто очень близко.

Соответственно, и действие мантры не может быть объяснено только лишь с точки зрения энергии. Мне всегда бывает очень удобно объяснить, вот меня спрашивают: "Ну, хорошо, почему мы должны практиковать мантра-йогу?" И мне легче объяснить ее с позиции энергии: вибрации, мыслеформы, материализации этих мыслеформ или тех или иных явлений. То есть это для нашего западного разума, привыкшего к чистогану, привыкшего к чему-то такому осязаемому и понятному. Мне гораздо легче объяснить действие мантры с помощью энергии. И гораздо труднее мне объяснить действие мантры с помощью сознания. Почему? Да потому что наша цивилизация еще пока с большим-большим трудом понимает этот инструмент, с очень и очень большим скрипом. Никто толком не может даже определить, что такое сознание, я имею в виду в нашей цивилизации, а уж говорить, какие из этого получаются, так сказать, инструменты или действия – уж и подавно. Понимаешь?

Но с другой стороны мантра – это, может быть, как никакая наука, где это все слито воедино. Там трудно сказать, где заканчивается элемент вибрации – энергии, и где начинается прямое выстраивание вещей согласно лучам твоего сознания, или космического сознания, если ты в процессе повторения мантр соединяешь свое сознание с космическим сознанием, если угодно. Поэтому вообще (и мы на эту тему уже говорили неоднократно) современный мир – это мир энергии.

Ученик: Ну, вот я и имел в виду, что начинается с энергии: ты начинаешь вибрации, а потом уже выстраиваешь, видишь за этим всем сознание. В других подходах сознания там же наоборот, начинается с сознания: я сначала что-то вижу, потом уже что-то происходит.

Вадим Запорожцев: Не знаю. Поспорил бы с тобой, но, в общем-то, не наша это сейчас тема. Я не уверен, что всегда начинается даже в мантра-йоге с энергии. Почему? Есть такой большой спектр мантр (джнана-йоги), это та группа мантр, которая переводима на разные языки. Мы помним. Это и есть сознание.

Мантры, вообще говоря, непереводимы с одного языка на другой. А есть мантры, которые переводимы с одного языка на другой, то есть каждая мантра – это смесь. Как ты сказал, с чего начинается. И вот, непереводимые мантры начинаются с энергии, то есть они как бы легче идут с энергии, а потом сознание. Но есть мантры, где наоборот: первым шагом идет сознание, осознание факта, которое само по себе приводит к проявлению энергии. Я еще раз хочу подчеркнуть, насколько трудно понимаема эта концепция в западной цивилизации, что в зависимости от того, в каком состоянии у меня находится сознание, в зависимости от этого мой окружающий мир подстраивается под это сознание. Это трудно сказать, сформулировать даже – не то, что попытаться это объяснить.

Но идем дальше.

Ученик: практике аскетизма и йогическому сосредоточению.

Вадим Запорожцев: Следующей идет практика аскетизма – тоже уже рассмотренный неоднократно нами такой сценарий получения сверхспособностей, или этих совершенных способностей.

Все древнейшие сказания, в первую очередь восточные и индийские об этом нам говорят, что вот, мол, кого-то кто-то обидел или кто-то захотел что-то получить, и вот он отправился в уединенное место и начал практиковать суровый аскетизм, держать себя в черном теле, обливать холодной водой, и прочие, прочие подвиги аскетизма выполнять. И рано или поздно, как это часто бывает в описанных древних трактатах, Боги (или тот или иной Бог), буквально пораженный силой аскетизма, являлся этому аскету и предлагал ему на выбор: "Ну, проси, чего хочешь". Все просили по-разному: кто-то просил лук, который может пускать стрелы, поражающие всех противников, кто-то – меч, и самый большой спектр был того, что просили. И действительно обретали вот эти, так сказать, сверхспособности, те или иные магические предметы, позволяющие эти сверхспособности демонстрировать. То есть был такой сценарий отработан в древности.

Если рассматривать его с точки зрения самой метафизики, подхода сознания, мы касались уже этого также, что лучи нашего сознания расфокусированы, они одновременно направлены на многие-многие чувственные объекты и фактически поглощаются этими чувственными объектами. И как следствие энергия наша тоже поглощается.

Если же мы занимаемся аскетизмом, то мы как бы вытаскиваем лучи своего сознания из чувственных объектов, эти чувственные объекты перестают нас беспокоить, перестают захватывать наше внимание и нашу энергию, накапливается излишек этого сознания сфокусированного, нераспыленного. Как следствие, накапливается энергия. Эта энергия идет на прямое выполнение достижения той или иной вещи. Ну как? Ну, просто, если есть излишек сознания, концентрированного сознания, и оно направлено на достижение той или иной способности, либо еще чего бы то ни было, то как бы сама способность выворачивается наизнанку и показывает себя сознанию. И человек, уже обладающий этим сознанием, начинает ее контролировать и пользоваться. С точки зрения йоги сознания это так объясняется.

Либо по-другому. Человек опять же направляет этот ресурс для того, чтобы перестроить самого себя, и уже самому обрести эту способность, постоянно демонстрировать ту или иную эту сверхспособность. То есть все достаточно логично. Все достаточно объяснимо. Но только лишь с одной точки зрения: если ты не забываешь, что помимо методов энергии, есть методы сознания. Иначе, это матрас получается, то есть полоса такая, полоса другая, полоса такая, полоса другая. На самом деле нет полос, есть непрерывный спектр. То есть часть методов объясняется в большей степени методами энергии, другая часть – в большей степени методами сознания. Но в принципе больше ничего нет. Либо тем, либо другим, либо тем и другим одновременно. Таким образом, человек получает все, что он хочет.

В отношении аскетизма. Это было достаточно популярное занятие в древности. Причем такое создается впечатление, что когда-то в какие-то определенные эпохи, когда-то давно это был чуть ли не доминирующий способ обретения вот этих способностей, обретения духовного знания. То есть считалось, что наиболее просто и легко получить духовные силы, духовные знания, опыт на пути выполнения аскетизма. А потом уже это направлять на все те нужды, которые у тебя есть. Хочешь освобождения – получишь освобождение, хочешь властвовать внутри этого мира – будешь властвовать внутри этого мира. Аскетизм – это также способ для обретения вот этих способностей.

И наконец, Патанджали упоминает там после аскетизма…

Ученик: и йогическому сосредоточению.

Вадим Запорожцев: и йогическому сосредоточению. Фактически, как раз йогическому сосредоточению и посвящен весь этот трактат Патанджали. И в отличие, может быть, от предыдущих таких способов, этот в свете трактата Патанджали – самый прямой способ для обретения сверхспособностей. Ведь, в конце концов, чтобы получить тело подходящих родителей, чтобы с детства обладать способностями нужна карма, подготовка. И все-все там перечисленные: с помощью снадобий. Понятно, надо в этом разбираться или хотя бы иметь кого-то, кто в этом разбирается, и тебе это снадобье поможет сделать или сделает. Мантры. Ты должен иметь достаточно успешное рождение, чтобы получить эту мантру – ту, которая тебе нужна для той или иной сверхспособности, ведь мало ли какие могут быть предпочтения.

Вот, может быть, наиболее близко, конечно же, здесь вопрос аскетизма стоит, но вопрос аскетизма тоже он не дает объяснения, почему этот аскетизм работает. Как следствие, надо иметь склонность его делать. Или, во всяком случае, узнать о ком-то, что такие методы работают. И потом, какой аскетизм практиковать: стоять ли на голове или с поднятой рукой, сидеть между кострами или что надо делать? Тут тоже ведь вопрос такой.

А вот с точки зрения этого последнего – что сверхспособности обретаются при помощи йогического сосредоточения – как раз в трактате Патанджали и дан последовательный плавный подход. Ну не повезло тебе: не получил тело от родителей такое, что уже ты сразу обладаешь теми или иными сверхспособностями, то ничего страшного. Все в твоих руках. Начинай именно с этой жизни тем, что начинай практиковать сосредоточение.

Ну не разбираешься ты в этих снадобьях, и, в общем-то, не имеешь к этому склонности – также ничего страшного. Не получил ты мантру – замечательно. Не потеряно еще ничего. Не практикуешь аскетизм, ну нет у тебя времени практиковать аскетизм, тебе в 8 часов на работу, а в 5 часов – домой. Некогда! Ну и целый ряд других подходов. Тоже, в общем-то, ничего страшного. А практикуя, понимая эту концепцию разотождествления, точнее сосредоточения сперва сознания на том или ином объекте – это такой High Way (буквально – "высокий путь"), широкая дорога, которая рано или поздно тебя все равно к этому приведет. Причем последовательно и без всяких непонятных зигзагов, без всяких, если угодно, случайностей: будешь идти – рано или поздно получишь.

Переходим к следующему афоризму. Да, в отношении, каким образом, почему возникают эти сверхспособности при йоговском сосредоточении, мы уже, понятно, рассматривали в предыдущих афоризмах.

2. [их] трансформация в другую форму существования [происходит] в результате восполнения первопричины.

Комментарий Вьясы: При прекращении [процесса] прежнего изменения начинается [процесс] нового изменения [тела и органов чувств], поскольку они должны прийти в соответствие со строением частей [организма], чего ранее не было. При этом производящие причины тел и органов чувств служат основой собственных видоизменений, доводя их до завершенности сообразно [таким] инструментальным причинам, как праведность и прочее.

Комментарий Вадима Запорожцева: Знаешь, давай первый и второй афоризмы, а то логика нарушена.

1. Совершенные способности возникают благодаря [соответствующей форме] рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике аскетизма [и] йогическому сосредоточению.

2. [их] трансформация в другую форму существования [происходит] в результате восполнения первопричины.

Комментарий Вадима Запорожцева: Ну, достаточно здесь тоже у меня какие-то вопросы в отношении перевода. Как-то тут, мне кажется, что возможны варианты. Возможны варианты перевода.

Ученик: Здесь было в комментарии Вьясы, последняя строчка (комментариев к первому афоризму): "что касается тел и органов, сформировавшихся в прежней форме существования, то" и дальше "их трансформация в другую форму существования происходит в результате восполнения первопричины".

Вадим Запорожцев: Давай остановимся на том мнении, которое высказал Вьяса. Хотя еще раз хочу подчеркнуть: перевод санскритских текстов – дело достаточно неблагодарное. Там есть миллион всяких возможностей интерпретировать. Иногда кажется, что это действительно бессвязный набор предложений, но там одно как бы вытаскивает другое, если хоть где-то что-то выпадает, то уже вроде как не связывается.

Понятно, что как только мы начинаем заниматься – ну то есть, это общая парадигма, общий смысл йоги – сознание влияет на энергию, энергия влияет на сознание. По большому счету человек не есть ни то, ни другое, а есть нечто высшее, что проявляет себя либо как энергия, либо как сознание. Некая такая смесь, некая универсальная сила, что ли. И закон этот, в общем-то, он абсолютный. Собственно, именно благодаря ему хатха-йога работает, именно благодаря ему работает джнана-йога. И грубо говоря, человека можно разделить на две части - это его душа и это его тело.

Ученик: Все тела, включая?

Вадим Запорожцев: Да, да. Ну а под душой я даже не знаю, что подразумевать, потому что…

Ученик: Ну как бы сознание?

Вадим Запорожцев: Как бы сознание, да. Здесь в плане сознания. И как только модифицируется сознание, как только оно видоизменяется, сразу же начинается подстраиваться энергия под него, сразу же начинает подстраиваться энергия в виде энергии тела, в виде самого тела. Сознание изменилось – всё: этот процесс достройки он идет. Согласно этому новому функционированию сознания, начинает по-новому функционировать энергия. Соответственно, наоборот. Если же ты заставляешь свою энергию функционировать несколько по-другому, то автоматически это приводит к изменению функционирования твоего сознания. То есть эти лучи сознания начинают преломляться по-другому.

Но здесь, с одной стороны, надо помнить саму вот основу этой теории, что лучи сознания, если так образно можно сказать, они не претерпевают никаких изменений. Смысл сознания – высвечивать.

Ученик: Как бы этой ясности становится… она больше, ярче, интенсивнее?

Вадим Запорожцев: Да, но они, опять же образно говоря, они как бы рассеяны энергией, рассеяны телом. А если мы с помощью энергии фокусируем их, то приходит новый уровень того, что называется как бы "самоосознание". Ведь фактически фокусировка лучей сознания – это шаги по пути к самоосознанию, а предел самоосознания – это освобождение.

Как только самоосознание достигло стопроцентной отметки, как только все лучи сознания со всей их мощью были направлены как бы сами на себя, а точнее были направлены на наше Я, на Пурушу, на Атмана, вот это стопроцентное самоосознание называется освобождением. И мы выходим из этого мира.

Но до тех пор, пока мы в нем - это закон курицы и яйца. Усиление фокусировки сознания, так сказать, изменение модификации сознания ведет к изменению модификации энергии.

В пранаяме. Рассмотрим этот принцип на примере пранаямы. Во многих школах, в том числе тантрического буддизма, даже есть такое положение, что у каждого ментального состояния есть свое дыхание. Когда человек находится в гневе, у него одна окраска дыхания, он как-то дышит одним образом. Если он находится в спокойном состоянии – другая, если он испытывает страх – третья. Если испытывает гнев – четвертая и т.д. и т.п. То есть у каждого состояния сознания, высвечивает ли оно состояние гнева, страха – любых эмоций, любых поведений, есть свое дыхание, есть свой окрас дыхания. И как следствие, научившись управлять дыханием, мы начинаем влиять на это состояние сознания. Вот обычно человек долго гневается, ему говорят: "Ну, пойди, покури". Он выйдет куда-нибудь на балкончик, спокойно затянется, знаешь, у него перестроится ритм дыхания: если до этого он пыхтел, готов был… а тут уже сама процедура заставляет его изменить этот вдох, этот выдох. Вроде покурил – вроде успокоился, да, действительно, взглянул на это с другой стороны.

Ученик: Колебания мыслеформ – это же тоже энергия, оно переходит…

Вадим Запорожцев: Безусловно.

Ученик: Как бы сознание просто это видит, те колебания, которые есть в разном…

Вадим Запорожцев: Но видишь, одно вытаскивает другое. Я, конечно, против пропаганды курения. Я считаю, что курить - это глупо. Уж лучше благовония какие-то сжигать, если уж на то пошло. Да, можно, кстати, не курить, можно просто выйти и сделать пранаяму на улице. То есть вот один из методов йоги, который как раз и предписывает: если вы чувствуете то состояние своего сознания, которое вы хотите избежать, но не знаете как, идите и делайте пранаяму. Чувствуете вы подавленность, чувствуете вы усталость, чувствуете вы тупость, еще что-то – идите и сделайте пранаяму. И модифицируя энергию, вы модифицируете сознание.

Более грубый пример: хатха-йога. Та же самая ситуация. Приняв ту или иную статическую позу и заставив энергию тела течь по-другому, создавая известные напряжения и расслабления в разных частях тела, мы автоматически заставляем функционировать сознание по-другому. Точнее, модификация сознания, или вот эта игра, рябь лучей сознания в разуме, идет уже по-другому. Если она идет по-другому, сознание по-другому фокусируется, а если сознание по-другому фокусируется, оно вслед за собой вытаскивает и более тонкую энергию, которая как бы перестраивает организм. То есть сперва мы физически сделали упражнение, как-то физически на себя энергией повлияли. Эта физическая энергия вызвала более тонкое состояние сознания, это более тонкое состояние сознания за хвост вытащило более тонкий вид энергии, который в свою очередь также перестроил наш организм. Вот почему хатха-йога работает.

В данном случае, как у Патанджали, просто даже самим миросозерцанием, мы уж не берем вообще практику йоги, а в зависимости от какой-то концепции или парадигмы мира, которую человек воспринимает. Вот человек считает, что мир такой-то и такой-то. Справедливо или не справедливо – не важно. Но как только он это начинает полагать, он начинает менять всё. В первую очередь в своем собственном организме.

И поэтому есть такие умонастроения, которые идут человеку в пользу, а есть такие умонастроения, которые его разрушают. Даже современные медики пришли к тому же самому (с этими всеми системами стресса и так далее). А что такое стресс? Стресс – это всего лишь функционирование сознания по определенному алгоритму. Причем, этот алгоритм он не производит, как бы это сказать… Он производит кучу побочных отрицательных явлений, моментов. Но на физическом-то уровне человек чувствует вполне конкретный физический дискомфорт.

То есть здесь во многом идет речь именно об этом: как только по-другому начал мыслить, в этот же момент начал себя менять и начал менять окружающий мир.

3. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин, но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при орошении полей].

Комментарий Вьясы: Инструментальная причина – праведность и тому подобное – ни в коей степени не является побудителем производящих причин, ибо причина вообще не может быть актуализирована через следствие.

— Что же в таком случае [происходит]?

— [Как сказано в сутре], "благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца". Как земледелец, желающий пустить воду с одного залитого поля на другое, расположенное на одном уровне с первым, или несколько ниже, или совсем внизу, не носит воду руками, а лишь разрушает [земляную] перемычку и вода сама устремляется в проделанную брешь на соседнее поле, так и праведность (дхарма) разрушает неправедность (адхарму) – препятствие для производящих причин. И производящие причины сами собой через эту брешь, [то есть инструментальную возможность], видоизменяют собственный образ.

Далее, когда тот же земледелец на [уже орошенном] поле не может заставить питательные соки, находящиеся в воде и в земле, проникнуть к корням риса, что [он делает] в таком случае? Он выпалывает [произрастающие] на этом поле стручковые злаки, кормовые травы, маис и т. д. И когда они удалены, питательные соки сами проникают к корням риса. Так и дхарма есть [инструментальная] причина, [действующая] лишь при устранении адхармы, поскольку чистота и грязь абсолютно противоположны. Но дхарма [сама по себе] не является причиной, вызывающей развертывание пракрити. В качестве примера здесь можно привести Нандишвару и других.

И наоборот, адхарма (неправедность) выступает препятствием для дхармы; вследствие этого и развивается [все] нечистое. Примером здесь могут служить Нахуша, [превратившийся в змея], Аджагара и другие.

Но когда йогин [магическим образом] сотворяет множество тел, наделены ли они, как в этом случае, одним [общим] рассудком или же многими?

Поэтому [Патанджали говорит]:

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот также интересный афоризм, хотя, в общем-то, в той или иной степени был уже этот мотив. Еще раз подчеркну, что у Патанджали в этих 4-х соответствующих главах его «Йога-Сутр» одни и те же вещи обыгрываются с разных позиций, с разных сторон. И это, кстати, достаточно типичный отличительный момент во многих трактатах, где одна и та же мысль доводится разными способами, с разных сторон.

Но вернемся мы к этому афоризму.

Это то, что называется, принципиальный такой афоризм для понимания достижения тех или иных действительно серьезных духовных плодов. Я не устаю повторять вот этот кусок вот этих могущественных древних знаний, которые пришли к нам из Упанишад, о том, что… "Как можно познать Атмана?" – спрашивает одна из Упанишад. И перечисляется, что Атмана нельзя познать никак. Ты никогда его не познаешь добродетелью, ты никогда не познаешь его совершением обрядов, ты никогда его не познаешь совершением молитв, изучением книг. Вообще никак. Никаким способом. Ни общением со святыми, по большому счету.

Ученик: Ни практикой йоги.

Вадим Запорожцев: Ни практикой йоги, ни повторением могущественных мантр. Никаким этим способом ты, по большому счету, Атмана не познаешь. Не по большому счету, а абсолютно ты его не познаешь. Вопрос: а как же тогда познается Атман?

И какой интересный ответ: Атман познается только теми, кому он сам себя показывает. Атман сам себя показывает. Вопрос: а кому же он тогда показывает себя?

А вот Он в первую очередь как раз и показывает тем, кто совершает благотворительные дела, изучает книги, повторяет мантры, общается с мудрецами, кормит пилигримов, повторяет, использует и т.д. и т.п.

Здесь, конечно же, есть такие могущественные методы, как, допустим, мантра-йога, которая говорит: вы познаете всё. То есть это не противоречит, это как раз говорит, что она выводит на тот уровень, когда больше препятствий не остается, и знание начинает светить своей же собственной силой, своим же собственным светом. Поэтому суть всей духовной практики человека – это не суть приобретение духовности, а суть открытие ее в себе, которая и так уже там есть. Мы ничего не приобретаем, мы всего лишь открываем то, что уже есть. Мы не можем, как говорится, и на йоту сделать себя ни более духовными и не менее духовными, чем мы есть. Но мы можем это все открыть в себе.

Потому здесь и сказано, что вот этими инструментами не достигается результат. Этими инструментами всего лишь убираются препятствия для того, чтобы этот результат сам пришел. Сам пришел. И другой еще момент. Что мы каждую секунду просветлены. Каждую секунду. В любую секунду. Но мы этого просто не осознаем. Мы должны это осознать, как говорит еще другая традиция.

Ученик: Вот поэтому, учение используется, как зеркало, на него смотришь и отражаешь. Тоже такой пример приводили, что можно не как очки использовать (учение одеваем и смотрим на мир), а наоборот, как зеркало: что мы в нем видим свое отражение.

Вадим Запорожцев: Ты знаешь, на самом деле это хороший очень афоризм, но здесь даже еще более глубоко. Что нам не нужно даже и зеркало. Понимаешь? Есть такой уровень, начиная с которого… Если мы скажем, что нужно зеркало, значит нужно что-то внешнее, значит, без этого внешнего инструмента мы бы никогда не поняли все, что внутри.

Ученик: Ну, это привязка, что сознание подобно глазам, которые только смотрят вовне, но не могут сами на себя смотреть. То же самое, когда сознание в учение смотрит, оно как бы отражает себя само.

Вадим Запорожцев: Я бы рискнул сказать еще более сильную вещь: для того, чтобы проявился Атман, для того, чтобы получить результат, не нужно вообще ничего, в том числе даже это зеркало не нужно. Оно само себя покажет. Оно не нуждается ни в чем. Понимаешь? В том числе, и в зеркале. Но вопрос в том, чтобы дойти до этого состояния, на каком-то промежуточном этапе, или может быть, на самом последнем этапе, действительно, нужно это зеркало. Но только лишь для того, чтобы удалить препятствия, закрывающие вот это конечное состояние. Но не для того, чтобы как-то его высветить или как-то помочь ему быть.

Почему просветление вне времени, вне пространства, вообще вне чего-то. Человек был такой – хоп, другой. Кто-то, конечно, может сказать, что Будда до этого момента был непросветленным, а начиная с этого момента, просветлился. На самом деле - это глупость. Будда был всегда просветлен, только до этого момента он этого не осознавал.

Ученик: Вот чтобы осознать, нужны все вот эти вот вещи, все эти зеркала, всякие вспомогательные инструменты?

Вадим Запорожцев: Да, да. Это только лишь для того, чтобы даже…

Ученик: Это можно действительно логически понять, но ты попробуй так живи, на самом деле, осознай, без этих вот инструментов.

Вадим Запорожцев: Нет, так в том-то и дело, понимаешь, вот здесь, может быть, этот афоризм более глубокий, чем даже кажется. О чем говорит этот афоризм? Что не существует единого набора инструментов. Или по-другому выражаясь: что на земле всегда существовали, существуют и будут существовать миллиарды, миллиарды и миллиарды совершенно различных учений, приводящих к одному и тому же, но пользующихся прямо противоположными средствами. То есть то, что одно будет разрешать, другое будет запрещать. Но и то, и другое будет приводить к тому же результату. Вопрос в том, что этими всеми методами удаляются всего лишь препятствия. Так как препятствия разные, соответственно и инструменты для удаления препятствий разные. Иногда прямо противоположные. Но как только препятствия удалены противоположностью, это состояние приходит само, оно не нуждается в поддержке. Понимаешь? Оно естественно, оно не нуждается в поддержании. Оно раз – и есть. Всё!

Ученик: Ну, понятно, это, говорят, как сюрприз тебе, как подарок. То есть ты можешь только подготовительно что-то сделать для этого?

Вадим Запорожцев: Или, как у нас сказано в некоторых текстах: для того, чтобы видеть, тебе не нужно усилие. Усилия нужны, чтобы сорвать повязку с глаз. Да, это серьезные иногда усилия, иногда приходится серьезно пахать и потеть, прежде чем это сделаешь. Но как только ты повязку с глаз сорвал, это твоя естественная способность – видеть глазами. То есть видеть, как обычный человек видит. Ты не прикладываешь к этому усилий.

Точно так же и здесь. Все, все, все практики не являются чем-то, что по большому счету тебе помогает познать истину, что по большому счету помогает тебе познать самого себя. Не помогают они! Вот это очень многих обескураживает, к сожалению. Время от времени приезжают на Запад всякого рода учителя-индусы и начинают нести такую нигилистическую чушь для людей западных, которые толком вообще ни в чем не разобрались. И вот они начинают высказывать вот такие вот мысли. Я не буду даже их называть, но в результате брожение умов возникло просто колоссальное.

Я встречаю человека, он интересуется духовными знаниями, я ему начинаю излагать тот или иной метод (почему бы тебе не удалиться на гору Кайласа, не сесть на шкуру тигра, не практиковать пранаяму, не повторять мантры, не делать какие-то медитации и сперва не полететь по воздуху, а потом не просветлиться?). И он мне заявляет: "а вот там такой-то сякой, какой-то великий учитель, которого признала половина человечества, и видеокассету которого я видел, сказал, что все это ерунда, что мы и так просветлены, что это неправда". То есть вот такая какая-то в голове абсолютная каша. И в результате человек вообще ничего не делает.

И закономерный вопрос возникает: так что же он попал под поле действия "неправильного" учителя или учитель врал? Может это какой-то злобный асур, превратился учителем. Да нет! Учитель-то хотел сказать именно то, что мы сейчас изучаем в этом афоризме, но понят, конечно же, был неправильно. Потому что он претендовал на очень большой интеллектуальный и опытный уровень учеников, а в результате просто им внушил мысли в нигилизм, в неверие, в "ничего неделание". Потому что он сказал им: "Так, вы, ребята, ничем ничего не достигнете, и вообще вам нечего делать". Ты себе просто не представляешь, какое огромное количество людей из достаточно продвинутых сейчас ходит-бродит по Европе, как призрак коммунизма, и исповедует вот эти вот взгляды. Вот они увидели, в какой-то книжке прочитали, что все это фигня, еще с таким апломбом всё подается. Что самый главный секрет в том, что секрета никакого нет.

Ученик: Может быть, раньше, наоборот, в Упанишадах потому так и писалось, что люди очень сильно занимались чем-то и уже повернулись на самих этих методах. То есть, чтобы как-то немножко "выпрямить" людей?

Вадим Запорожцев: Нет.

Ученик: Чтобы эти концепции немножко убрать?

Вадим Запорожцев: Вот, да. Для каждой эпохи и для каждого человека есть свои методы. И в «Бхагават Гите», по-моему, был такой тоже афоризм, когда Кришна примерно начал излагать то же самое, что мы сейчас с тобой здесь изучаем, и Апджуна был страшно-страшно сконфужен. Он говорил: "Как? Не надо было делать никаких практик? Не надо было делать никаких подношений божествам? Чего-то, чего-то… Я, говорит, Кришна, сейчас чувствую себя (я не помню этого дословно всё), я обескуражен, я запутан. У меня выбили почву из-под ног. Что же правильно? Что же неправильно? Если всё не ведет к результату, зачем я тогда это всё буду делать?" И такая там фраза: "Пожалуйста, не говори мне всего. Пожалуйста, скажи мне только лишь то, что мне поможет". Понимаешь?

И, к сожалению, иногда забывают про этот принцип учителя, которые хотят уж так сильно помочь облагодетельствовать человечество. Что не надо говорить человеку того, что вместо того, чтоб его усилить в его стремлении каждодневном любой ценой достичь победы, а фактически удаляя препятствия, не надо ему говорить, что это бесполезно. Потому что это неправда. Это полезно для него! Не убрав эти препятствия, он не увидит истины. Но другое дело: надо понимать, что истина, она не нуждается в этих методах. Понимаешь?

Вот подумай еще над этой темой. Ты когда-нибудь встретишь такого рода нигилистов, я же говорю, сейчас их много развелось, и каждый мнит себя уже великим ученым. "А, я это уже прошел…"

Ученик: Да я видел.

Вадим Запорожцев: "Я уже отработал до седьмой чакры всю тантру…" (Что ж ты здесь делаешь, дорогой мой, на этой планете?). Или еще лучше, меня вообще совершенно убивает, начинают цитировать какого-нибудь человека, который в 20-х годах чего-то кому-то где-то написал или кому-то говорил…А я про себя думаю: вот эти люди они попали в ещё страшный капкан. Это вот то, как всегда говорят, это каша в голове. Лучше держаться одного метода, который ты знаешь и которому доверяешь, и работать, работать и работать. Работать, пока не устранишь все препятствия. Устранив все препятствия, Атман тебе покажется сам. Да, действительно, чтобы он показался, ты не можешь сделать ничего, но ты можешь вероятность этого увеличить. Так что "пахай" со страшной силой. Паши, вернее.

Ученик: С другой стороны, это же ты раскрываешь в себе, ты делаешь, в тебе растет вот это состояние внутреннего счастья. По мере практик это всё растет. Это глупо на самом деле дурить самого себя: если я ничего не делаю, но это и так уже во мне есть. Но ты чувствуешь себя при этом дискомфортно. Это на самом деле такая тупость!

Вадим Запорожцев: Это не тупость, Саша, это карма, знаешь, нечестности с самим собой. Мы слишком долго привыкли жить в каких-то таких конструкциях, мы врем сами себе. Мы говорим "всё хорошо". Я встретил тут одну девушку: "У меня всё хорошо!" Она с утра до ночи живет только лишь тем, что себя убеждает, что у неё все хорошо. Она настолько сильно преуспела в этом занятии. Ей плохо, ей объективно плохо, но она всё равно говорит: "Мне хорошо, мне хорошо". Причем, добро бы, чтобы она действительно делала какую-то героическую роль. То есть во имя чего это всё? Этот самообман во имя чего? А во имя ничего! Понимаешь? Во имя привычки врать. Себе и другим. Постоянно. Всю жизнь. Ладно, другим, Бог с ним, но себе-то чего врать, что тебе хорошо? Тебе нехорошо. Они считают "мне хорошо", и вот в этой умной книжке сказано, что делать ничего и не надо. Понимаешь?

Я же говорю, что постоянно на духовном пути возникает вот это королевство кривых зеркал. Знаешь, когда два зеркала друг перед другом поставишь, тебе кажется, что у тебя простор, хочешь налево иди, хочешь направо. А это на самом деле зеркала. Бац – уткнулся, бац – уткнулся. А создается впечатление, что ты уже свободен, что ты уже все прошел. Меня вот это особенно бесит: "А я уже это прошел. Тантра-йога? Уже прошел. Это прошел. Это у меня было еще 10 лет назад". Начинаются вот эти вот разговоры. А я смотрю на человека и понимаю: если он прошел и пришел к такому результату, то, вероятно, он проходил что-то совсем другое.

Ученик: Это же объективно, про это в тексте написано: если ты прошел, ты чувствуешь сат-чит-ананда, то есть это всё по нарастающей абсолютное счастье. Чувствуешь ты, если ты это уже прошел или нет. То есть это проверить на самом деле очень просто.

Вадим Запорожцев: Проверить опять же очень просто, если ты внутри не врешь. А если ты стрелки прибора начинаешь пальчиком… Чтобы проверить, нужен прибор, а ты начинаешь пальчиком, понимаешь, подгонять, как тебе надо. Это карма.

Ученик: Это вообще полная глупость!

Вадим Запорожцев: Саша, это на самом деле, я тебе хочу сказать, наиболее часто встречающаяся ситуация в жизни. Наиболее часто. В разной степени, я согласен, в большей или в меньшей, но мы настолько привыкли врать самим себе. "Я ненавижу свою жену", а жена ненавидит своего мужа, но они продолжают себе врать, что как бы они друг друга любят. Почему? Потому что социум их заставляет вот так. Или, допустим, "я ненавижу свою работу, но я самому себе вру, что это единственное, что для меня…". Вместо того чтобы сделать шаг и действительно заниматься тем, чем ты хочешь и чем ты должен заниматься, в общем, согласно твоей дхарме, ты делаешь адхарму, ты занимаешься не своим делом. Мало того, что ты не делаешь то, что тебе положено делать, так ты еще умудряешься творить будущие препятствия.

Но еще раз давай мы все-таки вернемся к этому афоризму. Смысл в том, что инструменты сами по себе не дают результата. Они устраняют препятствия для того, чтобы этот результат настал. А результат настает абсолютно стопроцентно, потому что это твоя сущность.

Иногда спрашивают: "Ну, хорошо, а если я все это сделаю, а он возьмет – и не настанет?" Да? Вот представь: у тебя солнце, завернутое в тряпку. По какой-то причине солнце не сжигает эту тряпку. И кто-то тебе говорит: а вдруг я его разверну, а там пусто? Понимаешь? Ну, смысл, да? Я положил деньги в бумажку и завернул ее. А потом, как фокусник: сейчас ее разверну, а там ничего вдруг не окажется? Сделаю все практики – а вдруг не засияет? Ну, если не засияет, значит, ты не то разворачивал или тебе казалось только, что ты разворачиваешь.

И с другой стороны бойся этих нигилистов, которые ходят и бродят, которые свою лень, самый такой низкий тамас, интерпретируют как высочайшую саттву. И таких ты будешь встречать много, они будут очень жеманно и очень манерно умствовать: "Да, йога, да, да", еще пару умных санскритских терминов или еще о какой-нибудь практике упомянут. Это будет с таким видом. Профессионал! Собаку – какую собаку! – слона сожрал, понимаешь, на этом всем. Но это всего лишь тамас, который косит под саттву.

Ученик: Но с другой стороны, мне кажется, вот в этом моменте еще нужно быть честным с самим собой. Если ты действительно чувствуешь, что что-то нужно поменять. Всегда энергия все равно следует за сознанием. Если ты чувствуешь, что что-то надо поменять, и ты как бы этого еще пока не переживаешь, но ты сознанием выстраиваешь и энергию туда же направляешь. Хотя может быть, ты этого еще не переживаешь. Такого состояния. Это же тоже не является такой нечестностью?

Вадим Запорожцев: Вот! Ты сейчас копнул в самое ядро. Ты сейчас копнул в самое ядро. Именно по этой причине вот такие халявщики, которые тамас выдают за саттву, и существуют в принципе. Почему? Да потому что есть метод сознания: что ты, еще не переживая состояния (это, кстати, тантрические быстрые методы, а вот эти халявщики – это как бы отрицательная сторона этих методов, когда эти методы направлены не в то русло…). Самим фактом, что ты знаешь, что такое состояние в принципе возможно, и осознавая его, даже если ты его не переживал, во всяком случае в этой жизни, ты его не помнишь, ты его начинаешь как бы воспроизводить.

Вот на последнем занятии – это, по-моему, был последний афоризм, который мы рассматривали, о том, что, когда саттва разума приобретает форму Пуруши. Ну, то есть она как бы подстраивается под Пурушу, или то, что в тантрических быстрых методах, когда ты создаешь себе иллюзорное тело. Того или иного Божества. Вот это то, что мы называем как бы врать самому себе. Ведь это врать самому себе, когда ты действительно одно выдаешь за другое, хотя заведомо знаешь, что как бы ты врешь.

Но с другой стороны, есть огромный, огромный простор для ничейной территории и там, как ты помыслишь, так и будет. То есть это как бы мастерская, где ты можешь творить. Это как в бизнесе. Кто-то считает, что бизнес будет успешным, и, исходя из этого, все делает. И он действительно становится успешным. Если человек вкладывает в это. Этого бизнеса еще нет, он у него только в голове, он его видит, он его ментально выстроил. А вот это ментальное выстраивание обрастает "мясом".

Ну а кто-то пользуется тем же самым, чтобы выколачивать у инвесторов денежки. Он заведомо знает, что выстроенная его ментальная конструкция трещит по швам. И он сам это чувствует. Он чувствует через тот ли иной дискомфорт, через те или иные моменты несоответствия. Но он продолжает пытаться привлечь чьи-то деньги, чтобы под этот бизнес ему дали.

Если в первом случае это нормальный способ развития бизнеса, ничего по другому-то не бывает, то во втором случае, это как бы вывернутый наизнанку этот положительный момент, который зацикливает человека самого на себя.

Помнишь, мы в афоризмах по тантра-йоге писали о свойстве сознания строить галлюцинации, то, чего надо женщинам опасаться и бояться? Вот та же самая ситуация, абсолютно та же самая ситуация. Мыльный пузырь. Любой бизнес начинается с мыльного пузыря, но хороший мыльный пузырь потом заполняется целиком водой, и это что-то большое и весомое, какая-нибудь корпорация сталелитейная. А другой мыльный пузырь надувается и лопается, и при этом ничего не остается. Но начинают расти они, что тот начинал расти так, что этот, за счет полета фантазии, за счет полета сознания. Ты себя считаешь уже этим. Но в отличие от человека нечестного, ты подключаешь к этому энергию, и ты как бы становишься. Если же ты не подключаешь энергию, а не честен с самим собой – сделал конструкцию из сознания и сам же перекрыл поток энергии туда. А чем перекрыл? Тем, что ты сам понимаешь, что ты врешь. То есть ты делаешь заведомо вещи, в которые сам по большому счету не веришь. Как только такое случается, энергия перестает течь. Галлюцинация в воздухе какое-то время повисит, повисит, а потом и растает. Как облако. Это надо понимать. Это надо понимать.

Ученик: Это вопрос времени, наверное, когда вопрос именно вот в этом промежутке времени. Перед тем как ты выстроишь свою ментальную проекцию, как она заполнится энергией?

Вадим Запорожцев: Да, это вопрос времени. Это вопрос усилия. Понимаешь? Можно долго, но понемножку, а можно быстро и сразу. То есть, сколько приложишь усилий. Можешь в день по кирпичу выкладывать, а можешь в день выстроить все здание.

Ученик: И еще нужна однонаправленность.

Вадим Запорожцев: Однонаправленность, да. Но в любом случае самое высшее достижение, самое высшее достижение оно… Ну вот эти даже визуализации, они ведь всего лишь вспомогательный инструмент для того чтобы, как иногда говорят… Ладно, не будем, это тантрический раздел. Не будем пока его касаться.

Ученик: На самом деле здесь не открывается Атман, не полностью, во всей полноте, потому что это вне концепций, вне слов. Но есть вот такие вот четкие моменты, на которые просто можно ориентироваться – такие, как состояние счастья, радости и т.д. – то, что наиболее близко к Атману?

Вадим Запорожцев: Понимаешь, очень-очень тоже тяжело… Ты, может быть, нанюхаешься какой-нибудь дряни, и какое-то время будешь переживать это счастье, и ты для себя не сможешь разъединить. Здесь много критериев. С другой стороны, ты прав: любое дерево по плодам познается. Понятно, не может эта дурь вечно у тебя быть. Она рано или поздно удалится.

4. Сотворенные сознания [могут возникнуть] только из самости.

Комментарий Вьясы: Опираясь только на самость как [порождающую] причину сознания, [йогин] и создает [магически] сотворенные сознания. Поэтому [все магическим образом сотворенные тела] обладают [отдельными] сознаниями.

Комментарий Вадима Запорожцева: Кстати, понять это можно, только лишь зная концепцию сознания и энергии. Концепцию Я. Потому что иначе вообще путаница в головах у людей на этом афоризме окончательная возникает. Итак. Последний афоризм закончился тем, что для того, чтобы отработать свою большую карму, иногда йог создает себе много тел. То есть их плодит, клонирует, штампует, уж я не знаю, как.

Ученик: Такая сверхспособность?

Вадим Запорожцев: Да. Такая сверхспособность есть, что, если ты контролируешь элементы природы, 5 элементов, то тебе сотворить еще два десятка таких же тел, как твое, в общем-то, не составляет никакого труда.

И вот человек иногда – есть такая мистическая область в йоге, если ориентироваться на древние тексты, в древности достаточно часто применяемая, когда человек для того, чтобы быстрым образом переварить определенную карму, он создает себе много тел, чтобы они одновременно работали. Ведь карма должна быть выполнена. Но никто не говорит, с какой скоростью. Если тебе не особо хочется ждать, то в принципе ты можешь одновременно это все сделать. И человек начинает плодить магические тела. Эти магические тела, безусловно, обладают автономностью. Это как, знаешь, время от времени на Востоке говорят про того или иного святого, у которого по 3-по 4 тела одновременно: то тут, то там видели, хотя расстояние 200 миль друг от друга. И, ну уж не знаю, какие случаи были правдоподобные, какие нет, но, во всяком случае, традиция древняя утверждает, что этим пользовались.

Так вот вопрос в том: хорошо, если мы сотворили тела, мы сотворили энергию, вплоть до того, что мы сотворили разум, у каждого из этих тел свой разум. Ну, кто нам мешает создать разум? Разум, в конце концов, - это всего лишь очень тонкая материя. Управляя пятью элементами, в состоянии саттвы мы можем, в том числе делать и буддхи. У каждого из этих клонов, у каждого из этих копий.

А вот тут возникает следующий момент: хорошо, раз саттва, из саттвической материи буддхи у каждой свое, а вот сознание как? Оно общее для всех? Или оно у каждого свое? Понимаешь? И как ответить на этот вопрос? Конечно же, кто-то пытается вполне логично тут же заявить: "Ну как же? Конечно же, одно!" Как пианист играет разными пальцами, не обращая внимания, на какой нажимать, общим сознанием, так вот и в этом плане они считают, что и каждое из тел, обладая разными буддхи – разумами, но из единого центра сознания управляются.

А вот тут заявление еще более сильное и фантастическое, которое могло бы прозвучать, и оно даже где-то звучит как противоречие всему тому, что мы до этого читали, вообще всему трактату Патанджали. Так вот заявляется о том, что у каждого из этих тел свое собственное сознание. То есть это по сути дела разные люди, да. "Карл Маркс и Фридрих Энгельс – это не муж и жена, а 4 совершенно незнакомых человека". Вот. И всё, понимаешь? Вот здесь начинает человека клинить, и он понимает, что он вообще ничего не понимает: только что изучили Патанджали, о том, что сознание оно едино, его надо сфокусировать и тыры пыры, пыры тыры – все, чем мы занимались. А тут выясняется, что еще наплодили и сознаний, лучей сознания.

Объясняется это все гораздо, как это сказать, более с высшего уровня. С уровня Я. Об этом уровне не надо забывать. Хотя у Патанджали этот уровень так явно здесь не обыгрывается, но он, вероятно, либо в его время подразумевался, либо предполагал, что те, кто будет читать, уже понимают.

Ученик: Но ведь уровень Я предполагает уже конечное освобождение. Какая там карма?! После этого уровня?

Вадим Запорожцев: Трудно. В этом смысле мне очень трудно что-либо сказать, потому что это действительно очень высокий уровень. Но механизм примерно следующий, аксиома: у нас есть то, что называется нашим Я. Совершенно нечто грандиозное. Так вот, у этого нашего Я есть две руки, две составляющие. Первая – это энергия, с помощью которой он манипулирует внутри этого мира и вовлечен в этот мир, а другая часть - это сознание, которое как бы высвечивает, но сама не затронута этим миром. Всё это: и то, и другое, и энергия, и сознание – это видоизменение проявления Я. Но если в одном человеке оно как бы через один канал течет, то при сотворении многих магических тел оно как бы по разным каналам течет, понимаешь? То есть как бы одно и то же течет по разным каналам.

5. При [всем] разнообразии [их] деятельности сознание, которое направляет [действие] многих, одно.

Комментарий Вьясы: – Каким образом деятельность многих [отдельных] сознаний определяется целью [лишь] одного сознания?

— [Йогин] сотворяет одно сознание, которым и направляется [действие] многих сознаний. Отсюда разнообразие [их] деятельности.

6. Из этих [видов сознания то, что] порождено йогическим сосредоточением, не имеет скрытых следов.

Комментарий Вьясы: Сотворенное сознание – пяти видов, поскольку совершенные способности возникают благодаря [соответствующей] форме рождения, лекарственным снадобьям, мантрам, практике аскетизма и йогическому сосредоточению. Из них только то сознание, которое порождено йогическим сосредоточением, единственно не оставляет скрытых следов [аффективности]. Лишь в нем отсутствуют бессознательные впечатления, вызывающие активное проявление влечения и прочие [аффекты]. Оно не связано ни с добродетелью, ни с грехом, ибо йогин избавлен от аффективности. У других, однако, существует скрытый след кармы. Отсюда

Комментарий Вадима Запорожцева: Значит, 6-й афоризм 4-й главы йоги Патанджали как раз нам говорит о том, что есть разные способы для достижения определенного состояния сознания. Как следствие из этого состояния сознания, приходит в соответствующую модификацию и энергия, и у йогина просыпаются те или иные совершенные способности. Или он демонстрирует те или иные совершенные способности, которые могут быть достижимы, мы перечисляли все эти средства: с помощью каких-то лекарственных снадобий, от рождения, с помощью чтения мантр и так далее, и так далее.

Так вот, среди пяти основных видов той деятельности, результатом которой является возникновение этих совершенных способностей, только пятый вид – йогическое сосредоточение, только лишь йогическое сосредоточение в плане духовного развития, в плане выполнения задач эволюции человеческого Я, человеческого духа, только лишь оно чистое.

Все остальное на самом деле как бы не исключает и не удаляет семена кармы. То есть, во-первых, не удаляются этим самым семена кармы, которые уже были засеяны и которые только ждут подходящего момента, чтобы прорасти. А во-вторых, самим фактом применения вот этих вспомогательных средств для достижения этих сверхспособностей, ну как-то: тех или иных лекарственных снадобий для достижения того или иного. Оно само по себе несет в себе зерно кармы.

Какого плана эта карма, это разговор уже другой. Положительная, отрицательная, негативная, позитивная. Конечно же, бывают разные снадобья и разные методы. Точно так же, как бывают разные мантры, и мантры по-разному применяются. Точно так же, как бывают разные рождения. Но, тем не менее, так сказать, в целях абсолютной победы, в целях разъединения нашего Я от саттвы разума, все вот эти методы несут аффекты, несут следы, несут зерна. То есть ценность их с точки зрения абсолютной тотальной эволюции, стратегической победы в этом смысле достаточно маленькая. Точнее, не то, чтобы достаточно маленькая, но не абсолютная. А вот когда ты того же самого достигаешь при помощи йогического сосредоточения, то есть как бы чистая победа. То по мере достижения йогического сосредоточения у тебя уже ничего не остается. У тебя не остается никаких аффектов, у тебя не остается никаких зерен кармы. И в этом ключе каждый йогин всегда помнит об этом.

Знаешь, как в той сказке про какого-нибудь Иванушку-дурачка и Кощея Бессмертного. Кощей Бессмертный может применять разного рода магические свойства, дабы сопротивляться Иванушке-дурачку. А у того вообще ничего нет. Тот чистым открытым сознанием, как говорится, идет, что называется, в рукопашную схватку. И он побеждает. И это победа чистая.

Вот точно так же и здесь. С помощью такого рода вещей мы можем какие-то тактические победы получать. Карма наша может быть очень хитро сплетена. И вот для того, чтобы распутать или развязать тот или иной узел кармы, иной раз надо применять то или иной средство, дабы его распутать. Но надо всегда помнить: ты только лишь распутал этот сложный клубок кармы, но ты не решил всех поставленных перед тобой задач Вселенной. А вот чтобы их решить, по большому счету применяется только лишь один способ – это само йогическое сосредоточение в чистом виде.

7. карма йогина не белая, не черная; у других [же] – трех видов.

Комментарий Вьясы: Как известно, родовая характеристика кармы включает четыре вида: черная, белая-черная, белая и не белая, не черная. Из них черная карма – у злодеев. Белая-черная осуществляется с помощью внешних средств реализации. В этом случае накопление скрытых следов кармы происходит в результате злых или добрых свершений [по отношению к] другим. Белая [карма] – у тех, кто посвятил себя подвижничеству, изучению священных текстов и созерцанию. Ввиду того что она опирается только на разум, она не зависит от внешних средств реализации и не связана с причинением зла другим; не белая и не черная [карма] – у странствующих отшельников, полностью устранивших [все] аффекты и пребывающих [в своем] последнем телесном воплощении.

Из этих [четырех видов карма] йогина не белая, поскольку он отверг плоды [даже благих действий], и не черная, поскольку [его органы чувств] отвлечены [от внешних объектов].

У других живых существ, однако, [карма бывает] только первых трех видов.

Комментарий Вадима Запорожцева: Достаточно логичное распределение. Давай еще раз его повторим. Итак, что такое вообще карма, к какой карме следует стремиться и к какой следует не стремиться.

Карма – это закон причины и следствия. То есть каждый наш поступок, каждая наша мотивация, каждая наша мысль и каждое наше стремление в результате порождает свое следствие. То, что мы сейчас имеем, было порождено тем, что мы делали до этого.

Тогда возникает вопрос: каждый человек знает, что с ним что-то случается, что как бы приятно и возвышает, либо неприятно и наоборот как бы занижает его. То есть мы можем определить, как карму благую и неблагую. Ну, или, как здесь сказано, как карму черную или как карму белую. С точки зрения йоги сознания, вот этой вот связки йоги энергии и йоги сознания, то любой поступок, который нас ведет в сторону духовного расширения, является белой кармой, а любой поступок, который наоборот нас, так сказать "схлопывает" нашу энергию и наше сознание, является черной кармой. Но мы иногда не понимаем этого.

Иногда нам кажется, что сделав тот или иной поступок, мы увеличим свое могущество. Допустим, я свергну законного правителя, и сам стану незаконным образом царем, то есть я вроде бы увеличил свое влияние, я вроде бы увеличил свое сознание и свою энергию. Но это всего лишь как качели: они сделают полный взмах туда и обратно, и потом реакция от этого. То есть это халиф на час: временно – да, ты увеличил, но потом это все завалилось, и ты оказался на еще более низком уровне, чем до того, как ты это сделал. Этого, к сожалению, никто не понимает.

И по большому счету карму можно разделять на ту, которая в долгосрочной или в абсолютной перспективе увеличивает твое сознание и твою энергию – и это благая карма, и ту, которая сокращает – а это отрицательная карма.

Но подобно тому, как знаешь, для того, чтобы достигнуть каких-то высот, иногда себя надо подвергнуть аскетизму, то есть наоборот, как бы сжать, а потом ты получаешь плод в виде расширения. Точно так же негативная карма: иногда видимое расширение вслед за собой ведет вообще тотальное сжатие, и человек вообще может переродиться в виде животного.

Но вопрос о том, а как же такой гигантский уровень сознания и энергии, как у человека, может поместиться в эту маленькую оболочку животного? Да очень просто! Своим поступком человек как бы связывает свое сознание и свою энергию, он ее как бы сжимает, замораживает, запрессовывает, и действительно остается действенного сознания и энергии очень мало. Как во всех этих сказках, если ты помнишь, все эти принцы, которые делали неблаговидные дела. Их превращали злые или непонятно какие колдуны то в медведя, то в какое-то чудище, и они бедолаги мучились от этого до тех пор, пока они своей жизнью не искупят тот негативизм и опять не возвратятся до того уровня, то есть не разморозят свою энергию и свое сознание.

В этом плане существуют как бы два полюса: белая карма и черная карма. Но для йогина на самом деле не нужна ни белая, ни черная карма. Для йогина логика развития такая, что… Еще раз аналогия: тебе предстоит дойти пешком до Альфа Центавры. Вот ровно отсюда и до Альфа Центавры. Мимо Юпитера, Сатурна и т.д. и т.д. Понятно, что это гигантское расстояние. Просто гигантское расстояние. И идти его при средней скорости человека можно не только одну жизнь, а миллионы и миллионы жизней, пока ты дойдешь. Но, тем не менее, ты должен уже начать идти. А когда ты идешь в противоположную сторону, ты наоборот удаляешься.

И вот что делает йогин. Он сперва останавливается, он сперва перестает удаляться, затем он понимает, что надо приближаться, и начинает приближаться. Аналогия такая: если была накоплена негативная карма, она должна быть до какой-то степени компенсирована позитивной кармой. Во всяком случае, вся та негативная карма, которая развернулась. Она должна быть полностью компенсирована позитивной кармой. Та, которая находится в семенах, о ней пока разговора нет. То есть, положительной кармой, конечно же, семена удаляются, но их очень может быть много.

Так вот, сперва йогин совершает позитивные дела, уничтожая негативную карму, потом негативной кармы, в общем-то, не остается. И он начинает идти только лишь в позитивной карме. Или, во всяком случае, негативная карма в очень невидимых семенах. Но это как бы, знаешь, идти пешком. А потом он понимает, что он двигался, двигался, двигался, но это все равно медленно. А потом он отказывается, и от позитивной, и негативной кармы и таким рывком, сразу же, достигает конечного назначения.

Или в терминах сознания и энергии это примерно следующее: вот был человек, и была пульсация. Представь себе человека в виде сферы такой, как солнце или как воздушный шарик, или как мыльный пузырь, не знаю, как угодно. Сфера такая, которая дышит. И вот если он делает негативную карму, эта сфера сжимается: меньше становится энергия, меньше становится сознание. Если он делает позитивную карму, то она расширяется. Но расшириться надо до бесконечности. И вот сперва, что делает йогин, он перестает сжиматься. Он начинает расширяться, расширяться, расширяться, расширяться, достаточно сильно и долго расширяется, расширяется, а потом, если, как говорится, будет на то воля Вселенной, вот он расширялся, расширялся, расширялся, расширялся, а потом резкий скачок: бабах – и он сразу же расширился до уровня Вселенной. И вот этот вот скачок – это когда он отказывается и от положительной кармы, и от отрицательной кармы.

Потому что если он будет в поле положительной кармы, он будет вынужден все так же плавно и плавно расширяться, и на это уйдет бесконечное количество времени, просто бесконечное.

Ученик: Карма-йога на этом построена?

Вадим Запорожцев: Абсолютно точно: именно на этом построена.

Ученик: То есть, что ты делаешь, делаешь, делаешь, а потом в один момент, когда ты уже расширился до Вселенной, ты уже всё: бац – и…

Вадим Запорожцев: Да, но здесь скачок именно. Когда наблюдается скачок? Ты делаешь положительное, положительное, у тебя положительное накапливается, накапливается, накапливается. Ты идешь быстро, ты очень быстро идешь, но все равно медленно для того, чтобы расшириться до размеров бесконечного. А потом наступает такой момент, когда резкое, очень резкое качественное изменение. И вот это резкое качественное изменение называется Освобождением, или Просветлением - в разных системах по-разному.

То есть когда святой, у него была благая карма, вот он что-то изучал, он что-то делал, как-то практиковал, практиковал. Но вот настал такой критический момент, когда это всё вдруг мгновенно перестроилось и в качественно новое. Ну как взрыв, что ли.

Ученик: То есть все вот эти вот изучения текстов, практика йоги, все, все, все методы, какие-то практические – это вот накопление хорошей кармы?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Посещение занятий йоги, слушание из уст учителей каких-то там разъяснений, практика тех или иных ритуалов, обрядов или йогических упражнений, повторение мантры, медитация, выполнение пранаямы, выполнение хатха-йоги, крийя-йоги, совершение каких-то благих дел или совершение работы без привязанности - то есть ты делаешь, потому что ты не можешь не делать, когда ты делаешь работы, и ты не ожидаешь награды за работу - когда такое (это из карма-йоги).

И это всё накапливает благую карму. Накапливает, накапливает, накапливает, накапливает, а потом, как сказал Владимир Ильич Ленин, количество переходит в качество. И вот эта благая карма, накапливаясь, накапливаясь, накапливаясь, накапливаясь, готовит фундамент для того, чтобы выпрыгнуть за пределы кармы вообще.

Если же ты накапливаешь негативную карму, то она над тобой довлеет, и тебе не до этого.

Только лишь накопив определенное количество позитивной кармы, можно сделать этот рывок, этот скачок.

Ученик: Можно определить это как положительные какие-то впечатления в уме, то есть хорошие впечатления, или в терминах тантра-йоги наслаждение: чем больше ты наберешь и вот так вот осознаешь, переваришь, тем… Какой-то эстетический момент, когда уже будет конечное наслаждение, и ты выпрыгнешь?

Вадим Запорожцев: Да, конечно. Мы сейчас здесь разговариваем в терминах йоги Патанджали. Но если в терминах карма-йоги, то есть такое понятие, как ананда. А ананда – это не совсем наслаждение, поскольку слово "наслаждение" немножко у нас искривлено. У нас может быть под словом "наслаждение" именно тот вид наслаждения, который на самом деле приводит к увеличению негативной кармы. А под словом "ананда". Это то наслаждение, которое по своему принципу не приводит к отрицательной карме.

Так вот, да, действительно, именно так. Любой может получать наслаждение, но потом за этим идет волна реакции негативной кармы, и как бы его отбрасывает гораздо дальше, чем он того наслаждения получил. А вот если ты наберешь наслаждение без этой как бы порочащей составляющей, то есть без дальнейшей расплаты за это наслаждение, тогда да.

Но это опять же, если мы будем рассматривать это же самое в терминах тантра-йоги. Где как раз под именно этим подразумевается чистое наслаждение, то есть наслаждение, не приводящее к отрицательной карме. Когда человек его испытал больше определенного критического такого размера, то количество переходит в качество. То есть это наслаждение резко изменяется, и это приводит к тому, что человек испытывает высшее наслаждение, а потом выходит из вот этого поля определенности наслаждений вообще.

То есть состояние просветления мы не можем назвать даже наслаждением. Потому что оно выше, чем, что бы то ни было в нашем мире. А если мы говорим термин "наслаждение" – это уже что-то из нашего мира.

Ученик: Наслаждение, наверное, используется просто как маяк: двигайтесь в этом направлении…

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Это своего рода маяк или компас в руках каждого живого существа, дабы это живое существо не потерялось в этой эволюции. Потому что иной раз непонятно, куда двигаться. Маленькое существо. Оно ничего пока не понимает. И когда человек делает какой-то добродетельный поступок, у него, как говорится, на душе счастье, спокойно, и он рад и наслаждается тем, что он сделал этот хороший поступок. У него как бы ощущение, что это правильно, что именно так и должно было быть, и что всё, что сделал, замечательно. С другой же стороны, когда он делает какие-то поступки неправедные, то остается такой осадок: что сделал я что-то не то, что надо было делать.

Причем, как ты понимаешь, конкретики здесь не дается. Конкретика у каждого своя, но вот этот остаток сухой либо в плане того, что я чувствую: да, я сделал славную работу, я славно потрудился или я сделал замечательный поступок и сделал так, как надо было бы сделать. Либо наоборот: отпечаток того, что иногда ты делаешь вполне внешне считающийся добропорядочным поступком, но в душе остается такой неприятный осадок того, что нет, лучше бы я этого не делал, несмотря на общественное мнение, которое говорит: "Да, да, молодец".

Знаешь, как история про Павлика Морозова, который сдал своих родителей, и, конечно же, всё общественное мнение говорило: "Молодец, мальчик!" Там сложная история. Во всяком случае, общественное мнение говорило: "Да, да, очень правильно, очень хорошо! Поступил, как настоящий патриот", и т.д. Если придерживаться этого – то это одно, а если смотреть в корень, в глубину, то это достаточно большая трагедия. То есть когда охмурили бедному ребенку мозги, тот начал творить совершеннейшее зло. Просто совершеннейшее зло.

Поэтому всегда существуют такие точки отсчета, с которых тот или иной поступок можно трактовать по-разному, но единый судья сидит внутри нас, и только он говорит внутри нас, правильно мы поступили или неправильно. Только он, так сказать, критерий.

Возвращаемся к теме этого афоризма. Так вот, бывает карма черная, бывает карма белая. Бывает карма черно-белая: у обычных людей, то одно доминирует, то другое доминирует. Йогин же выходит за пределы кармы вообще. У нег нет ни черной кармы, ни белой кармы – у него вообще нет кармы. И именно это состояние так ценится в йоге. Белая карма – это такие же кандалы на руках, как и черная карма, но только лишь с другим как бы знаком. А йогин хочет быть свободным. Свободным вообще. И поэтому он стремится к этому.

Как здесь сказано, человек, который достиг этого состояния, он становится странствующим йогином, который живет последнюю жизнь. То есть он не прерывает как бы естественный ход развития вот этой физической оболочки, которая называется телом, а дает ей естественно дожить и как бы отвалиться. Подобно тому, как, когда растет какой-нибудь орех или какой-нибудь плод, сперва скорлупа высыхает и сама отваливается. Можно, конечно, разодрать, а можно просто подождать. И вот точно так же и странствующий йог, у него нет ни черной кармы, ни белой кармы, и он – существо как бы совсем другого порядка: всё, что бы он ни делал, не приносит для него лично ни положительных последствий, ни отрицательных последствий. Даже если он делает добродетельные поступки, он не получает за них положительной кармы. Потому что он вне понятия "кармы" вообще. Это ему не надо.

И именно благодаря вот таки людям, таким йогинам, которые вне кармы ходят-бродят, и порождаются вот эти первые семена, из которых потом у других людей зарождается духовность. То есть то, что их в свою очередь приводит к освобождению как от плохой кармы, так и от хорошей кармы. Вот так.

8. Отсюда проявление только тех бессознательных впечатлений, которые соответствуют созреванию плода своей [кармы].

Комментарий Вьясы: «Отсюда», то есть вследствие кармы трех видов. «Только тех... которые соответствуют созреванию плода своей [кармы]» означает, что те бессознательные впечатления, которые соответствуют созреванию плода кармы, принадлежащему к одному с ними виду, неразрывно связаны со следствием [прежней] деятельности. Только они и проявляются [в данной форме существования].

Так, карма богов в процессе своего созревания не может стать причиной проявления бессознательных впечатлений, свойственных обитателям ада, животным или людям. В ней проявляются бессознательные впечатления, которые соответствуют только божественной [форме существования].

Аналогичное рассуждение [применимо] также и к обитателям ада, животным и людям.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь еще раз рассматривается тот момент, какая же карма, в общем-то, разворачивается. Мы этот уже обсуждали момент, что если доминирует отрицательная карма, то она начинает проявляться, а вся положительная карма находится в виде семян положительной кармы, в спящем состоянии. Если наоборот - начинает проявляться положительная карма, то, соответственно, отрицательная карма так же: у нее нет возможности проявиться, она находится в спящем состоянии в виде семян. И соответствующие, так сказать, условия, в которые попадает человек, заставляют просыпаться то одни семена, то другие семена. И таким образом, даже святой может, так сказать, в известных обстоятельствах, если у него были семена негативной кармы, превратиться в разбойника. И наоборот: разбойник, попав совсем в другие обстоятельства, становится святым, и в нем начинают просыпаться семена благой кармы.

Здесь же еще можно интерпретировать это несколько по-другому. В качестве того, что у йогина у которого нет ни черной, ни белой кармы, то есть ни у одного из его поступков нет ни того и ни другого, но у него осталось тело. Фактически, мы помним одно из определений кармы. Карма - это собственно и есть синоним такого понятия, как наше тело. До тех пор, пока есть тело, есть карма.

Другой вопрос: что является носителем кармы? Носителем кармы является наше тело. В нашем теле заложена карма, но под телом надо понимать не только грубое физическое тело, но также тонкое и причинное тело. А если же йогин разотождествился с саттвой разума, получается такая вещь. Он уже сам по себе, он освободился, но осталась еще вот эта оболочка в виде тела, ну, или тело. В которую он после просветления возвращается и живет последнюю жизнь, чтобы потом, соответственно, в момент смерти эта оболочка разрушилась, а он вышел из этого мира, не обретая новой оболочки. То есть вышел из этой причины рождения и смерти.

Так вот вопрос: да, действительно, йогин уже как бы освободился, но осталась эта оболочка. Если есть тело, значит, у тела тоже есть закономерность развития.

Ученик: Свои какие-то клетки, да?

Вадим Запорожцев: Да. Свое будущее. У одного - тело сильное, у другого – слабое, одно проживет столько, у другого – столько и т.д. Так вот здесь еще можно интерпретировать этот афоризм так. А что же ждет вот это тело, которое уже, собственно, как зомби, уже не имеет никакого отношения к самой душе йогина, к его сознанию и энергии, к его Я, но которым он все еще пользуется, дабы дожить эту последнюю жизнь, и больше не возрождаться? Так вот оно как раз и претерпевает те следы, отпечатки кармы, которые, в общем-то, в себе несет некоторые положительные или отрицательные.

Ученик: Тело, разум – они что-то такое делают, но то, что находится за ними, уже в это не вовлечено?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Своего рода, как иной раз показывают кино про Великую Отечественную войну, когда танк подбили. Он уже давным-давно взорвался, уже горит, но все равно еще по инерции продолжает ехать. И если это какой-нибудь автоматический танк, то еще и продолжает стрелять при этом, хотя он уже уничтожен фактически. И он должен 20 метров проехать, остановиться и развалиться или взорваться.

Вот примерно та же ситуация с человеческой кармой. А как воплощение ее - человеческое тело, и самим человеком, его Я.

После просветления, есть такое выражение: страдания остались, но нет страдающего. Это очень трудно понимаемый афоризм. В частности, в тантрическом буддизме часто о нем говорят. Вот это и надо подразумевать: что страдающего нет, но осталось тело, которое доживает последнюю жизнь. И оно, безусловно, испытывает те или иные страдания. И мы читаем в истории. Сами святые не прилагали усилий для того, чтобы сильно этому противостоять. Потому что они были отделены. Страдает – да и Бог с ним.

Ученик: Я тоже в одном тексте читал, что деяния на этой земле совершаются посредством рук, ног, языка и половых органов. Кто отрекся от рук, ног, языка и половых органов, что общего у него тогда с деяниями?

Вадим Запорожцев: Да, да. Ну, это пять органов действия упоминаются. Так вот, человек, у которого нет ни положительной кармы, ни отрицательной кармы, который свободен, но который все-таки еще пользуется телом для того, чтобы дожить эту последнюю жизнь, сам он свободен. Он делает какие-то дела, но сам он не получает кармы ни положительной, ни отрицательной. Ведь понятие кармы – это не понятие какого-то действия, а понятие субъекта кармы: кто будет наслаждаться или кто будет страдать. То есть по отношению к кому. Здесь вопрос снимается. А само тело доживает отпущенный ему век. Действительно, оно наслаждается или разрушается, но это уже как бы на самого человека не влияет.

Ученик: Здесь есть вот такой момент. В некоторых текстах говорится, что да, можно достичь состояния осознания своего Я, и это называется чистая джнана, знание, состояние самадхи или освобождение. Но потом сознание возвращается в свое тело и начинает все здесь совершенствовать, то есть начинает влиять. Сам он (человек), понятно, что не страдает, но он начинает заниматься тем, что называется виджнана, совершенствует здесь энергию, совершенствует тело, разум.

Вадим Запорожцев: Дело в том, что у человека, у этих йогинов, лишенных кармы, которые свободные при жизни, у них не остается кармической обусловленности. И нет ни одного фактора в мире, который бы заставил их делать что-то (или наоборот, заставил их не делать что-то). Но многие из них начинают помогать этому миру. И не потому, что они как бы кармически вынуждены помогать ему – они с ним кармически не связаны. Но из этой совершенно запредельной, высшей мотивации: дабы помочь другим существам достичь того же уровня. И когда они начинают это делать, то они, безусловно, применяют те или иные методы. Кто-то начинает проповедовать, кто-то начинает кого-то учить – целый большой спектр, что они начинают делать. И, конечно же, они вовлекают в этот мир и сознание, и энергию. Но вот такая мистика: да, сознание и энергия вовлекаются и действительно что-то делают, что-то изменяют, но сами они не несут отпечатков негативной, позитивной, вообще никакой кармы.

Понимаешь, в чем дело? И вот, кстати, связанная с этим тема. Кому они могут по большому счету помочь? Если у них нет кармической связи, обусловленности, то, понятно, только тем, кто их призывает. Если бы у них была кармическая обусловленность, они должны были, согласно карме, вытаскивать того, сего, пятого, десятого. Но если у них не осталось кармы, ни положительной, ни отрицательной, соответственно, не осталось даже такой обусловленности, чтобы кого-то вытаскивать на свой уровень. То есть не осталось зацепок, у них не осталось в этом мире зацепок. И вот здесь единственное, так сказать, что их может связывать с учениками – это как бы если ученики их любят, если они их просят, если ученики сами делают первый шаг. Вот тогда – да, они идут навстречу. В противном случае, просто нет кармы. И для них помогать какому-то отдельно взятому человеку так же бессмысленно, как помогать, не знаю, муравьишке, который тащит свое бревнышко. С одной стороны, ты можешь ему помочь, и рукой перенести это бревнышко, но. А какой в этом смысл? Поднимется ли на новый уровень этот муравьишка?

Точно так же и люди. Они мучаются в жизни, и, конечно же, может прийти великий святой и облегчить их страдания. Но сделает ли он то, что должны были люди получить с помощью этого страдания? Нет. Люди просто не воспримут это. Понимаешь, в чем дело?

Наоборот! Сделав так, он их лишит возможности через эти страдания сделать следующий шаг. То есть, как бы логический шаг.

Поэтому здесь так важен этот момент обращения. Если есть обращение со стороны как бы потенциального ученика к учителю, только тогда учитель проявляется. Но не раньше. Понимаешь, в чем дело?

Ученик: Если рассматривать с точки зрения абсолютной недвойственности, тогда действительно нет разницы. То есть ты - личность, или ты абсолютно безличен. Когда даже у тела… Можно довести ведь до такого совершенства здесь, когда тело полностью отработает карму, когда ни у тела никаких бессознательных впечатлений не останется, ни на разуме – нигде, ни на каких оболочках.

Вадим Запорожцев: Понимаешь, дело в том, что мы не рассуждать и думать, и строить гипотезы, исходя из недвойственной философии. Понимаешь? Самим фактом, что мы еще находимся в двойственности, мы в принципе не можем никакую теорию, объясняющую либо как бы определяющую уровень недвойственности даже высказать.

Поэтому все, что мы можем сказать, это мы можем как бы так слегка ощупать. Но любой наш вывод на самом деле – он в абсолютном смысле слова немножко сомнительный, потому что он базируется изначально на «плохих» аксиомах. И может быть в этом-то и весь смысл просветления: если ты можешь, как бы выйти на уровень недвойственности, то ты моментально его и реализуешь. Если ты, грубо говоря, можешь себе его представить, то ты моментально там и окажешься.

А если же мы прогнозируем, и мы рассуждаем о недвойсвенности, но при этом моментально там не оказываемся, значит, в наших рассуждениях уже есть ошибка. Потому что, если бы ее не было, мы бы уже просветлились. Понимаешь, в чем дело?

Поэтому надо достаточно аккуратно и осторожно этой логикой пользоваться. Как себя ведет тот или иной святой на уровне недвойственности, трудно сказать.

Ученик: А есть всякие истории разные, которые описывают подобное поведение. Да, оно не поддается никаким логическим объяснениям. Действительно, говорить о них очень трудно.

Вадим Запорожцев: Так и есть. Истории эти даются, чтобы нам помочь, чтобы мы иногда в своем невежестве не считали что-то уж очень возвышенное чем-то непонятным и наоборот, чем-то недостойным внимания. Понимаешь? Вот только лишь для этого.

Поехали дальше.

9. [Бессознательные впечатления], даже разделенные формой рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие однородности памяти и формирующих факторов.

Комментарий Вьясы: [Например], возникновение плода [кармы, приводящего к рождению в образе] кота, обнаруживается благодаря реализации условий, вызывающих их самопроявление. Даже если оно отделено сотней [иных] форм рождения, или далекими расстояниями, или сотней космических периодов [творения], [плод кармы] в случае возникновения соответствующих условий проявится немедленно в связи с бессознательными впечатлениями, сформировавшимися ввиду опыта [существования в образе] кота в одном из прошлых [рождений].

— Почему?

— Потому что, хотя такие [бессознательные впечатления] могут быть весьма отдаленными, карма, [созреванию плода которой они] соответствуют, выступает действенным условием их проявления. Это и есть неразрывная связь [бессознательных впечатлений].

— Почему [она существует]?

— «Вследствие однородности памяти и формирующих факторов». Каков опыт [прошлых существований], таковы и формирующие факторы. В свою очередь, эти санскары соответствуют бессознательным впечатлениям, [обретенным в результате прошлой] деятельности. А каковы бессознательные впечатления, такова и память. Память [обусловливается] формирующими факторами, отделенными типом рождения, пространством и временем, а формирующие факторы, в свою очередь, [обусловлены] памятью. Таким образом, и память, и формирующие факторы проявляются в силу того, что [бессознательные] следы кармы обретают свою действенность. А отсюда неразрывность связи [бессознательных впечатлений], даже отдаленных [во времени от созревания плода кармы], полностью доказана, поскольку отношение причины, [определяющей карму], и следствия, [определяемого кармой], неразрывно.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь поясняется такой закон. Каким же образом карма передается, и как она влияет, в общем-то, на нашу жизнь? И следует вспомнить, что то, что мы сейчас из себя представляем, тот образ, которым мы воспринимаем окружающую нас Вселенную, и вообще Вселенную, - это, так сказать большой-большой фильтр, который накладывается на реальность. Так вот фильтр этот формировался в течение всех-всех-всех наших непрерывных жизней в прошлом. И любой опыт, который мы получили в прошлой жизни, двадцать жизней назад, во времена, когда мы были еще животными, и так далее, и так далее, отпечатки мы несем до сегодняшнего дня.

И дальше идет закон курицы и яйца: тот или иной отпечаток приводит к тому или иному функционированию памяти, и как следствие – к нашей реакции на ту ситуацию, в которой мы находимся. А наша реакция приводит к тому, что мы оказываемся в какой-то одной ситуации, но не в другой. А эта ситуация в свою очередь опять делает отпечаток на нашу память, на наше сознание, на наше восприятие и вносит свои искажения. То есть возникает вопрос: "Каким же образом карма находит вот этот путь для того, чтобы реализоваться?"

Вот я сделал какой-то один определенный поступок много-много жизней назад и породил зерна кармы. Эти зерна во мне находятся. Каким же образом эти зерна кармы в дальнейшем могут проявиться? Ведь они могут проявиться только лишь в подходящих условиях. В неподходящих условиях они не проявляются. И может возникнуть вопрос: ну хорошо, ты породил зерна кармы, а вдруг таких подходящих условий вообще во Вселенной никогда с тобой не будет? И вообще понятие зерен кармы тогда отпадает. Ну что толку – зерно, которое никогда не прорастет? Да? Но в этом-то, может быть, и самая мистика и загадка, что как бы сами зерна притягивают ту ситуацию, в которой они бы могли прорасти.

И здесь объясняется, каким же образом эти зерна притягивают ту ситуацию. И объясняется это все на основании памяти и восприятия. То есть мало того, что это зерно в нас лежит, но оно еще в свое время, когда было порождено, как-то определенным образом исказило наше восприятие. И оно исказило в ту сторону, что мы начинаем из всего многообразия ситуаций жизненных искать именно ту, в которой такая карма была порождена. Она нас как бы направляет, искажает. Не там, куда нам надо идти, а куда-то в свою сторону. И мы попадаем опять в аналогичную ситуацию той, во время которой была эта карма порождена. Вот именно тогда эта карма просыпается и дает плоды, как «положительные», так и «отрицательные». Если у человека есть карма, соответственно, разбойника с большой дороги в предыдущих жизнях, то мало того, что эта карма есть, то она всю работу сознания человека заставляет работать в таком ключе, что он из разных вариантов жизни выбирает именно большую дорогу, и она его, как магнитом, притягивает. И оказавшись на этой большой дороге, эти зерна кармы просыпаются и дают плоды. Потому что, как любое зерно, оно ждет, пока его польют, и солнышко выглянет, чтобы оно проросло – точно так же и здесь.

Аналогичным же образом действует "положительная" карма, "позитивная". Если ты когда-то занимался йогой в предыдущих жизнях, давным-давно, то, во-первых, в тебе есть зерно, "положительное" зерно кармы, что ты занимался йогой. А с другой стороны это зерно искажает твое восприятие таким образом, что тебя, как магнитом, начитает сама судьба приводить именно в ту ситуацию, где бы это зерно могло прорасти. И ты действительно находишь те или иные школы, находишь тех или иных учителей, находишь ту или иную систему. И как только ты оказываешься в ее лоне, как только ты попадаешь в благоприятные условия, зерна "положительной" твоей этой кармы йогина начинают тут же прорастать.

То есть это, как ты видишь, закон, в общем-то, симметричный. Как в сторону "положительного", так в сторону "отрицательного" он работает одинаково. Ну и здесь, опять же, еще раз, вот эта попытка… почему именно вот это магнетическое притягивание кармы, почему она действительно реализуется, а то бы так и лежала бы слоями. Да? Ну что толку, если у меня есть карма, которая не может прорасти - нет подходящих условий. Да? Она бы… фактически это уже и не карма, если она никогда не прорастет. Вселенная бесконечна, и разнообразие вариантов условий тоже бесконечно. Ты можешь смело бесконечное количество времени прыгать по всем остальным ситуациям, кроме той, где карма прорастет. Таким образом, вроде и кармы бы не было.

Ан нет! Из всего многообразия бесконечных вариантов твоя карма, воздействуя тебе на мозги, заставляет выбирать именно тот вариант, где бы она могла проснуться. Понимаешь? То есть каждый ищет свою судьбу.

Ученик: Да, но отсюда много, наверное, выводов можно сделать. Если у тебя есть "хорошая" карма, ты находишься в таких "хороших" условиях, тебе лучше там и находиться. Если ты занимаешься йогой, то йога сжигает твою "отрицательную" карму?

Вадим Запорожцев: Безусловно. Безусловно. Да.

Ученик: Чтобы она не проросла, при этом ты знаешь, что она в тебе есть, и ты просто в эти условия не входишь – вот и всё?

Вадим Запорожцев: Да, очень хорошее замечание. Если ты видишь, что разворачивается "хорошая" карма. Если ты понимаешь, что вполне, может быть, есть семена "негативной" кармы, более того, есть тенденции к посещению тех мест или обстоятельств, где эта "негативная" карма могла бы прорасти, то ты, человек благоразумный и помнящий, что если доминирует одна карма, вторая всегда находится в зачаточном состоянии – ты просто избегаешь, сознательно избегаешь вот этих вот "негативных" мест, "негативного" общения и "негативных" ситуаций. А вот это время, пока ты в "позитиве", ты используешь для того, чтобы либо накопить "положительный" потенциал, чтобы перекрыть "отрицательный" потенциал, либо действительно какими-то своими "положительными" зернами ты начинаешь нейтрализовать "отрицательные" зерна. Не говоря уже о том состоянии, когда ты начинаешь просто прокаливать любые зерна кармы (практикой йоги).

Это очень хорошее замечание. Практичное замечание.

Иногда люди спрашивают: вот я подозреваю, что у меня есть "негативная" карма, и она меня не веселит. Что я должен делать? И вполне конкретный ответ на это может быть дан: всяческими усилиями находись в тех условиях, которые способствую прорастанию твоей "позитивной" кармы, потому, что если ты будешь в этих условиях и "позитивная" карма будет прорастать, то автоматически она не даст ни света, ни солнца, ни энергии для того, чтобы проросла твоя "негативная" карма – она будет в зачаточном состоянии. А этим временем, которое высвободилось от прорастания твоей "позитивной" кармы, когда ты в ней находишься, ты воспользуешься для того, чтобы эту еще не проросшую "негативную" карму просто убить на корню еще до того, как она дала какие-то ростки. Сейчас это такая модная тема – карма. Некоторые начинают в мистический ужас впадать: "Ой, карма!" и начинают бояться. А что толку бояться? Бояться – нет смысла.

Ученик: От кармы можно уйти?

Вадим Запорожцев: Заставив проснуться и доминировать "положительные" направления, ты как бы замораживаешь на время "отрицательные". И вот этим периодом заморозки пользуешься, чтобы ее уничтожить.

Говорят, что за определенное количество денег якобы есть какие-то люди, которые могут с тебя убрать "негативную" карму. Но это на самом деле очень сомнительное положение. Очень сомнительное. Они не могут ничего сделать! Карма твоя – не их. Карма – это то, что лично тебе принадлежит, а не соседу. И сосед при всем своем желании не может ничего сделать. Что может сделать, допустим, великий святой или великий йогин? Если ты попадешь в поле его энергии и сознания, то в тебе в этих лучах его "положительной" кармы, в тебе в первую очередь начнут просыпаться твои "положительные" семена твоей "положительной" кармы. Понимаешь? Они начинают прорастать. Не могут одновременно две эти тенденции бороться. Либо одна, либо другая. Одна растет, другую подавляет. Находясь в поле действия этого святого, и твоя "положительная" карма выросла. Ты не будь дураком: в это время отведенное тебе, пока у тебя доминирует "положительная" карма, направляй усилия, чтобы нейтрализовать "отрицательную" карму.

Ученик: Или сжечь ее вообще?

Вадим Запорожцев: Или сжечь ее вообще, да. На корню. Поехали дальше.

10. И они безначальны, ибо жажда жизни вечна.

Комментарий Вьясы: Безначальность этих бессознательных впечатлений [проистекает] из вечности жажды жизни. Известное самопожелание:

"Да не перестану я быть! Да буду я всегда!", свойственное всему [живущему], не является [чем-то] самообусловленным.

— Почему?

— Как может страх смерти, имеющий своей причиной воспоминание о [прошлом] страдании и отвращение [к нему], появиться у только что рожденного существа, которое еще не обладает опытом [того, что все живое] подвержено смерти? Кроме того, самосущая реальность не нуждается в причине для своего возникновения. Следовательно, это сознание, наполненное не имеющими начала бессознательными впечатлениями и актуализирующее лишь некоторые из них при [соответствующих] условиях, существует [как объект] опыта Пуруши.

Другие полагают, что, подобно тому как свет, исходящий от светильника, то сужается, то расширяется [в зависимости от того, находится ли светильник] в горшке или в дворцовом зале, так и сознание имеет лишь ту форму, [которая соответствует] размеру тела. И потому [они говорят], что промежуточное, существование и круговорот бытия (сансара) – установленный факт.

Как утверждает Учитель, сужение и расширение всепронизывающего сознания единственно и есть его способ деятельности. Далее, это [сознание] опосредовано такими условиями, как праведность (дхарма) и прочее. Условия бывают двух видов: внешние и внутренние. Внешние – это наличие физического тела и других средств осуществления [йоги]: прославление [богов], раздача подаяний, благоговейное приветствие и прочее. Внутренние [условия] – вера и тому подобное, зависящие лишь от сознания. В этой связи было сказано: "Дружелюбие и прочее суть образ жизни тех, кто предается созерцанию; по своей природе они, [дружелюбие и прочее], не нуждаются во внешних средствах [осуществления] и приводят в результате к высшей праведности".

Из этих двух условий ментальное более эффективно.

— По какой причине?

— Чем может быть превзойдено знание и полное бесстрастие? Кто может с помощью лишь одной телесной деятельности, помимо силы сознания, опустошить лес Дандаку или выпить море, как Агастья?

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь такой как бы заход с объяснениями этих бессознательных впечатлений – то, что фактически формирует карму и заставляет ее проявляться. Когда этот факт случился? Когда была порождена первая карма? Вот так можно сказать. И ответ на этот вопрос очень трудный, потому что вопрос, в общем-то, немножко некорректно поставлен. И на вопрос, когда же началась карма человека, ну карма – это причина и следствие, когда-то же по идее логично предположить, когда-то же было первое действие сделано. Вопрос некорректный, поэтому и ответ на него не имеет смысла по той простой причине, что говорить о времени можно в каком ключе? Только лишь в том ключе, что если было начало времени – тогда да. И вот здесь такая связка очень интересная: в момент сотворения Вселенной… Об этом, как ни странно, в один голос говорят как йоговские древние писания, так и современная на сегодняшний день научная картина мира говорят о следующем: что когда-то возникла не только наша Вселенная, но еще и время. Не было времени, а потом хоп-хлоп – время возникло. И оно как-то очень хитрым образом возникло. Оно возникло сразу же бесконечным. Оно возникло сразу же безначальным. Очень трудно нам даже представить себе такую концепцию, но все равно ничего лучшего здесь и сказать нельзя. Поэтому с одной стороны вроде, как времени не было, а с другой стороны вроде, как оно возникло, но в момент возникновения оно возникло как бы безначальным. То есть не было первой секунды. Не было, не было времени, хоп – есть время плюс бесконечность в положительную сторону вперед и минус бесконечность в отрицательную сторону назад. Сложная, да, концепция?

В качестве образа можно себе представить такое. Если взять плоскость и растянуть ее до бесконечности, взять ковер и растянуть его. Солнечную систему – и дальше, дальше, дальше, дальше. Вообще на всю Вселенную. То как бы внутри этой плоскости у тебя длина этой плоскости бесконечна, ширина этой плоскости бесконечна, как в положительную, так и в отрицательную сторону. Но ты над этой плоскостью, как над ковром можешь раз – и приподняться. И вот ты был внутри плоскости, было время – раз, вышел из этой плоскости – нет времени. С одной стороны есть момент творения времени, но, раз сотворенное, оно становится как бы. Входя в эту плоскость, ты сразу же получаешь бесконечность, как в положительную, так и в отрицательную стороны. А выходя из нее, также все это исчезает.

Ученик: Нет такого, чтобы можно было посчитать: вот, это первый, это второй, это третий?

Вадим Запорожцев: Рождение, да. То есть как бы вот это первое впечатление, эта первая карма, эта вторая. Да. Оказавшись здесь, у тебя сразу же как бы на бесконечность назад разворачивается вот эта вся катавасия.

Вообще концепция времени достаточно сложна. И она требует, может быть, отдельного своего рассмотрения. Ведь, в конце концов, что такое время? Ведь современная физика в двадцатом веке зародившаяся, в первую очередь она началась именно с рассмотрения, обсуждения этой проблемы. Мы привыкли к времени, как некоей данности. Что есть некая такая сущность, она называется время, и что оно течет везде одинаково. Что вот у меня секунда сейчас на часах протикала, и на солнце секунда протикала, и в космическом корабле, и на Альфа Центавра секунда протикала. У меня, допустим, прошло мгновение, и там – мгновение. Причем, эти мгновения одновременны. У меня 12 часов дня пробило, московское время 12 часов, и на Альфа Центавра, мы думаем, что в этот же самый момент тоже пробило 12 часов. Но это всего лишь, как говорится, наши кухонные представления о мире. Это всего лишь наше неведение и непонимание. Мы не видим дальше своего носа, и мы начинаем представлять, что этот нос длится на бесконечность. Потому что мы ничего не видим дальше. А время, как говорит даже современная наука, и об этом, кстати, говорили и древние трактаты, суть вещь разная. Оно течет по-разному.

Ученик: Но это имеется в виду как бы скорость изменения материи в пространстве?

Вадим Запорожцев: Да, ты тоже очень хорошо подошел. Как определить нам время? Но прежде чем ответить я вот что скажу следующее. Согласно современной картине мира, в каждой системе время свое, строго говоря, и нельзя сказать, что время одинаковое. Любую систему ты берешь, и грубо говоря, там свое время. В нашей комнате одно время, даже на улице оно другое. То же самое говорили и древние трактаты, они говорили о мире Богов и так далее, где проходит одна секунда, а на земле длятся века. Это сплошная такая тема, очень часто встречаемая в этих древних объяснениях.

Так вот, что же такое время? По большому счету мы можем определить время, как взаимное изменение чего-то одного относительно чего-то другого. Мы говорим, что-то быстро прошло или медленно. Если человек пробежал какое-то расстояние за то время, пока секундная стрелка сделала 10 прыжков, 10 секунд, мы говорим: "Человек быстро пробежал". Но мы не знаем, как длится эта секунда. Мы можем только сравнивать одно по отношению с другим. И, к сожалению, нет такого абсолютного эталона, с чем бы сравнивать. Время мы можем только лишь фиксировать, как изменение, допустим, частиц во Вселенной. Вот были частицы так, а потом стали так. В это же время, пока эти частицы были так, а стали так, в другой системе они уже успели как-нибудь еще попрыгать.

И мы можем сказать, что время прошло такое же. То есть относительно вот этих частиц та система другая, но самого абсолютного понятия времени мы не можем дать. Его вроде, как и нет.

С другой же стороны мы помним, что, в конце концов, все частицы, вся материя – это форма энергии. То есть можно пойти еще дальше в этом определении и сказать, что время – это видоизменение, допустим, одной энергии (ну там, систему частиц представить как единую энергию) относительно другой. С третьей стороны мы опять же упираемся в определение: так, а что же такое энергия. Что такое энергия? Очень трудно на него ответить. Энергия – это само изменение. Под самим словом "энергия" подразумевается, что что-то было по-одному, а потом стало что-то по-другому. Уже в него само заложено изменение, а изменение, как говорится, хватает за хвост то, что мы называем временем. Это очень интересные, чисто логические "ощупывания".

Выходит, не бывает времени вне энергии. С другой же стороны, не бывает энергии вне времени. И если есть одно, то есть другое. И вот сейчас над чем бьются ученые – это перетекает ли одно в другое, можем ли, допустим, за счет избыточной энергии как бы конвертировать ее в другой процесс, который называется временем. Это все попытки построить машины времени или машины, позволяющие в мгновение ока перемещаться на гигантские расстояния.

Ученик: Телепортация?

Вадим Запорожцев: Телепортация, да. Так вот в йоге это, конечно, все более персонифицировано, и рассматривается с точки зрения человеческой кармы. Если есть карма, карма тоже действует лишь во времени. Если нет времени – нет и кармы. Понятно, да? Карма и время – вещи, в общем-то, очень жестко привязанные друг с другом. И вопрос в том, когда это все началось, когда этот весь механизм был заведен на ключик, что он до сих пор тикает. И ответ опять же на него нетривиальный. Что это было всегда. До тех пор, пока мы находимся в плоскости времени. И это имело свое начало, когда мы говорим, что время возникло. Понимаешь?

Точно так же и в другую сторону. Спрашивается: а как это будет? Как долго будет разворачиваться карма, одна порождать другую. Здесь такой же ответ: это будет всегда. Беспрерывный, вечный (у буддистов есть) вечный круг сансары. Бесконечная череда рождений и смертей.

11. Поскольку [формирование бессознательных впечатлений] включает причину, мотив, носителя и внешнюю опору, то при отсутствии таковых эти [бессознательные впечатления также] отсутствуют.

Комментарий Вьясы: "Причина" [означает, что] вследствие праведности возникает счастье, а вследствие неправедности – страдание. Из счастья [проистекает] страстное влечение [к счастью], а из страдания – ненависть [к страданию]. Отсюда же, [то есть из этих двух], – активность [как таковая]. Движимый ментальной, словесной и физической деятельностью, [индивид] приносит пользу или вред другим [существам]. А из этого – вновь праведность и неправедность, счастье и страдание, влечение и вражда; и таким образом колесо сансары, имеющее шесть спиц, [находится в непрерывном] вращении. Движущая сила этого непрерывного вращения – неведение, корень всех аффектов. Такова "причина".

"Мотив" же есть та [полагаемая цель], с опорой на которую и осуществляется порождение праведности и прочего. Он отнюдь не является порождением [чего-то] нового, не существовавшего прежде.

Рассудок (манас), все еще наделенный своей функцией, есть вместилище бессознательных впечатлений. И действительно, бессознательные впечатления, лишенные своего носителя, не могут оставаться в манасе, функция которого исчерпана.

Когда тот или иной наличный объект способствует выявлению соответствующих бессознательных впечатлений, он служит их "внешней опорой".

Таким образом, [формирование] всех бессознательных впечатлений включает эти причины, мотивы, носители и внешние опоры.

При их отсутствии связанные с ними бессознательные впечатления также отсутствуют.

[Как известно], нет ни возникновения того, что не существует, ни разрушения того, что существует. Каким же образом бессознательные впечатления, будучи реальными сущностями, могут перестать существовать?

12. Поскольку качественные определенности различаются по времени, прошлое и будущее пребывают в своей собственной форме.

Комментарий Вьясы: Будущее есть то, чему предстоит актуальное проявление. Прошлое есть то, что уже нашло проявление в бывшем опыте. Настоящее есть то, что осуществляется [в данный момент]. И эта тройственная реальность выступает объектом познания. Если бы такая [реальность] не существовала в своей собственной форме, то знание, не имеющее объекта, не могло бы возникнуть. Отсюда следует, что прошлое и будущее существует в своей собственной форме.

Далее, если бы результат кармы, который ведет к опыту [дальнейшего сансарного бытия] или же к окончательному освобождению и который еще должен возникнуть, был бы [чем-то] нереальным, то праведный образ жизни, направленный на достижение [последней] цели, был бы бесполезным. Между тем [вспомогательная] причина способна лишь актуализировать уже существующее следствие, но не породить [что-то], чего не было прежде. Такая причина, будучи реализованной, [как бы] оказывает специфическую помощь следствию, но не производит [нечто] совершенно новое.

Кроме того, субстрат (носитель) по своей природе [характеризуется] множеством качественных определенностей, а качества различаются между собой ввиду различия временных модусов [существования]. Прошлое или будущее выступает именно как объективная реальность, но отнюдь не как настоящее, уже обретшее специфическую форму своего проявления.

— Как же в таком случае [они существуют]?

— Будущее выступает в своей внутренней форме, которой еще предстоит проявиться через саму себя. Прошлое [выступает] в своей внутренней форме как проявление того, что уже было предметом опыта. Актуальное проявление своей внутренней формы имеет место только в настоящем модусе времени; оно отсутствует как в прошлом, так и в будущем временных модусах. При наличии одного модуса времени два других остаются присущими [соответствующему] субстрату. Таким образом, три временных модуса не возникают, не существовав прежде, [то есть они существуют всегда].

13. Они суть проявленные или "тонкие" и наделены природой гун.

Комментарий Вьясы: "Они" – это в действительности дхармы, то есть качественные определенности, существующие в трех модусах времени: настоящие – те, которые обладают проявленной сущностью, прошлые и будущие – те, которые обладают "тонкой" сущностью, – это шесть неспецифических форм.

Весь этот мир есть не что иное, как специфическое сочетание гун; поэтому в высшем смысле [можно сказать, что] сущность [мира] суть гуны. Так, согласно учению шастры, "высшая форма гун – вне поля зрения; а то, что попадает в поле зрения, пусто, словно майя".

Однако если все есть [только] гуны, то почему звук – это одно, а орган чувства – другое?

Комментарий Вадима Запорожцева: Ну, это достаточно сложные в интерпретации афоризмы по той простой причине, что есть такое подозрение в переводе. То есть это такая общая практика, что при переводе текстов с санскрита на английский, а в дальнейшем на русский, они претерпевают значительные искажения. И иногда по-другому. Даже неправильно расставляются акценты. И когда ты комментируешь один или другой текст, ты комментируешь один из возможных переводов. И казалось бы, ситуация здесь безвыходная, что смысл здесь теряется. Но есть одна замечательная особенность у древних текстов - это многоплановость. И как ни странно, даже когда берется и переводится текст с достаточно грубой спецификой, то так уж они писались эти тексты, что высвечивается всего лишь одна грань из всех, и это также несет свою нагрузку и смысловую наполненность, и какие-то конкретные моменты.

Но при этом немножко уходят в сторону другие, поэтому зачастую очень трудно бывает интерпретировать, является ли это объяснением сущности прошлого и будущего в привязке к настоящему. Либо это качественные видоизменения сознания, согласно разворачивающейся дхарме человека, либо еще более глубокий такой подход о степени обусловленности в необусловленном прорыве к вот этому плану недвойственности внекармическом. Потому что прошлое и будущее подразумевает то, что есть некоторое изменение.

Но с другой стороны та цель, к которой стремится йога Патанджали - это некая вневременная, неизменная сущность. Которая и была всегда и есть сейчас, и будет всегда. То есть это как бы несколько связано. Это вневременное достижение с какими-то кусочками времени, которые характеризуют. Конкретный пример. Там утверждается, что если йогин в состоянии задерживать дыхание на n-е количество секунд, то автоматически у него пробуждается энергия кундалини.

И видишь, здесь присутствуют три фактора. Сперва подразумевается, что йог не может так делать, потом подразумевается, что он это делает и потом подразумевается, что он когда-нибудь достигнет этого состояния, когда он сможет удержать дыхание на такое-то время. И вот в этот момент он как бы выпрыгнет во внекачественное состояние. То есть явная такая эволюционная тенденция, было - одно, сейчас - другое, потом - третье. Со всеми вытекающими отсюда последствиями в качестве гунн. То есть тамас уничтожается раджасом и приводит к саттве. То есть причина видоизменения прошлого, настоящего и будущего - это игра гун. Поэтому смысл может быть таким.

Какой же на самом деле более глубокий смысл вкладывал в этот афоризм Патанджали затруднительно сказать, что то, что мы перечислили - это исчерпывающее количество тех смыслов. Значит, некие такие тенденции. Понятно, что если прошлое и будущее - это некие такие факторы действительно проявленные, с другой же стороны в них присутствует природа гун, но конечная цель – это выход за природы гунн. И говоря о прошлом, настоящем или будущем, мы по большому счету используем термины в уровне гун, внутри мира, чтобы потом выйти за пределы мира. Вот, пожалуй, все, что я здесь могу сказать. Поехали дальше.

14. Самотождественностъ объекта [обусловлена] единообразием изменений.

Комментарий Вьясы: [Например], орган слуха как инструмент восприятия [обусловлен] конкретным изменением гун, которые характеризуются ясностью, деятельностью, устойчивостью и наделены природой познания. Звук как объект [слухового восприятия] – другое конкретное изменение [гун], наделенных природой познаваемого.

Атом земли как часть "тонкой" субстанции [обусловлен] конкретным изменением звука и прочих [чувственных объектов], относящихся к общему классу материального. А эти [атомы, в свою очередь,] трансформируются [в соответствующие объекты, такие, например, как] земля, корова, дерево, гора и прочее. И в случае с другими "[великими] элементами", присовокупляя [к каждому из них свойства] вязкости, тепла, движения и пространственного расположения как то, что является общим [для них всех], можно представить себе [любую] конкретную трансформацию.

— "Нет объекта, который не был бы связан с [актом его] сознавания, однако знание, не связанное с объектом, существует, [например знание], сформированное во сне и других [состояниях]". Те, кто с такой позиции отрицает реальную сущность объекта, и те, кто говорит, что объект есть не что иное, как мыслительная конструкция, напоминающая образы во сне, и в абсолютном смысле не существует, сами подобны таким же [сновидениям]. Они отрицают реальную сущность объекта на основании чистого умозрения, не имеющего доказательной силы, хотя объект предстает в своем величии как данность. Можно ли доверять утверждениям тех, кто отвергает даже эту [очевидную] истину?

Почему это [утверждение] неверно?

Комментарий Вадима Запорожцева: Опять здесь большие вопросы по самому переводу, по той интерпретации, которая дана в этом афоризме. Поэтому я не удивлюсь, что мы будем комментировать всего лишь один из этих аспектов. Как определяется перевод? Переводчик берет текст и начинает его переводить. Перевести он его может самым разным образом. Но если есть другой вспомогательный текст, такой как, допустим, здесь - комментарии Вьясы, то исходя из того о чем, как пытался интерпретировать Вьяса этот афоризм, можно действительно выбрать одно из значений переводимого афоризма. То есть, если угодно, краеугольным камнем становится комментарий Вьясы, нежели сами переводы. Они слишком короткие, дабы понять смысл. Они очень сжатые и позволяют много трактовок, причем трактовок даже не на уровне осмысления, а на уровне буквально грамматического перевода – вот почему, как говорится, знающий санскритолог всегда на вес золота был. Много людей, которые знают санскрит, относительно много, но мало людей понимающих, так или иначе трактовать то или иное выражение, высказывание, тот или иной афоризм. Поэтому еще раз мы здесь будем рассматривать один из вариантов, опять же привязанный к комментарию Вьясы.

Значит, самотождественность объекта обусловлена единообразием изменений. Здесь делается упор или акцент на том, что если рассматривать только с точки зрения феноменального мира, в котором мы живем, то по воспроизводству тех или иных аспектов, тех или иных процессов, мы можем отождествить, является ли объект или процесс тем же самым, или это является чем-то совершенно новым. Если эта закономерность проявляется вновь и вновь, мы говорим: «Ага, солнце взошло». Если же нет, то мы: «Да, взошло не солнце, а какая-то там планета-гостья появилась на нашем небосклоне».

Есть подозрение большое, что, конечно же, здесь немножко другой смысл, связанный с этим последним перескоком от феноменального мира. От мира, так сказать, нашего реального, в котором мы живем к этой последней черте, к выходу запредельному. То есть последний такой участок - это разотождествление саттвы и пуруши. А до тех пор, пока это отождествление идет, и саттва разума работает, применяя все свои аналитические способности, в том числе и по интерпретации тех волн, которые возникают на ее поверхности, то понятно, что то или иное состояние или ту или иную веху на пути в йоге, мы можем интерпретировать только лишь по некой повторяемости.

Как в предыдущем примере, что задержишь дыхание именно на такое количество времени – автоматически пробудишь свою витальную энергию. И само это выражение, само это построение говорит о том, что есть возобновляемый процесс, то есть то, что сработало для, так сказать, мудреца десять тысяч лет назад, по идее должно сработать и для тебя, причем не сейчас, а в будущем. И ты можешь отождествить, что с тобой произошло то или иное, если видоизменение этого мира начнет происходить, так как это ты помнишь, или как это было описано, что-то с чем-то сопоставляешь.

Может быть, здесь иной аспект совершенно в интерпретации этого всего. Я немного отошел от комментария даже Вьясы. Что считать доказательством вот этих вот истинных вех на пути развития в йоге? Ведь встречаются два человека, один заявляет – Я достиг, там Я познал йогу. Так вот вопрос привязки истинного опыта к тому, что обзывается этим опытом. То есть возобновляемость некоторых факторов, которая могла бы сказать, что действительно, да, эта веха достигнута. И опять же сама постановка этой йоги, которая является с точки зрения нашей школы, йогой сознания, говорит о том, что не существует в принципе никаких наборов определяющих факторов, которые бы тебе однозначно дали ответ – достиг ли человек этого состояния или нет, просто он треплется, или он на самом деле достиг этой конечной стадии разотождествления саттвы разума и пуруши.

Соответственно, все эти описания, как подготовительные ступени, которые должны подвести на этот пьедестал, с которого начнется старт. Ты можешь подойти плавно, поднимаясь, ступенька за ступенькой к последнему этому пьедесталу по каким-то вехам. Научился летать по воздуху - там первая веха, проходить сквозь стены - вторая веха, стал спокойным и невозмутимым - там третья веха, научился медитировать - там четвертая веха и т.д. Это ты можешь по повторяемости, возобновляемости идентифицировать. Но вот последний этап, когда эта ракета взлетела, оторвалась от пьедестала, уже подниматься некуда, нечего щупать и нечего описывать. Пожалуй, все, что я могу здесь сказать, сложный афоризм, не до конца понятный. Поехали дальше.

15. При самотождественности объекта [содержания воспринимающих его] сознаний различны; поэтому обе эти [реальности] относятся к разным сферам.

Комментарий Вьясы: Один и тот же объект служит общей опорой для многих [индивидуальных] сознаний. В действительности он не является мыслительной конструкцией ни единичного сознания, ни многих сознаний, но опирается на самого себя.

— Вследствие чего это [происходит]?

— Из-за того, что хотя объект и остается самотождественным, сознавания его [различными индивидами] нетождественны. Так, один и тот же объект вызывает ощущение счастья при праведной установке сознания. И он же вызывает чувство страдания при неправедной установке. При установке на неведение тот же самый [объект] вызывает ощущение тупого недоумения, а при установке на истинное видение – чувство беспристрастности. Так чьим же сознанием он сконструирован? Точно так же несостоятельно [и утверждение], что одно [индивидуальное] сознание может быть "окрашено", [то есть подвержено воздействию], объектом, который является мыслительной конструкцией другого сознания. Следовательно, способы существования объекта и сознания разнородны, ибо они различаются между собой как то, что воспринимается, и то, что воспринимает. В действительности они не могут смешиваться друг с другом.

Далее, с точки зрения санкхьи объект есть [продукт взаимодействия] трех гун, способ существования которых – [постоянное] движение. И он, [этот объект], вступает во взаимодействие с [индивидуальными] сознаниями в зависимости от таких [дополнительных] условий, как праведность и тому подобное. Так он становится причиной того или иного проявляющегося содержания сознания, соответствующего [определенному] условию.

Некоторые считают, что реальный объект существует лишь одновременно со своим осознанием, поскольку он выступает данностью опыта, подобно удовольствию и прочему. Отрицая с таких позиций свойство [объекта] быть общим [для множества индивидуальных сознаний], они отвергают реальное существование объекта в предшествующие и последующие моменты.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот такая вещь, как воспринимаемый нами мир. Сознание порождает энергию, энергия свидетельствует о наличии сознания, а по большому счету - это две стороны одного и того же, проявление единой силы в двух ипостасях. И получается следующим образом, что, сколько сознаний, столько и стоящих за этими сознаниями энергий. Соответственно, каждое сознание воспринимает, так или иначе, тот или иной объект или явление. С точки зрения восприятия подключает туда свою энергию, которая начинает, грубо говоря, трансформировать этот объект в ту сторону, в которую его хочет увидеть, а сознание - в какую его проявляет сознание. И вот один человек увидел, сказал одно, другой человек пришел, увидел, сказал другое, третий сказал четвертое.

И вот возникает вопрос: «Существует ли этот объект или явление вне сознаний?» Завтра все они отвернулись и вообще не знают, что такое есть – останется ли этот объект или исчезнет? Был такой замечательный журнал, «Химия жизни» назывался, и там был опубликован один рассказ нашего автора про Господа Бога и про человечество. И вот человек сидел на земле и придумывал космогонию. Сперва он сел первобытный человек и решил – земля есть блин, который плавает на трех китах. Господь Бог – бац, и сделал такую систему. Потом родился ученый и сказал – нет, земля это шар, который висит в пустоте. Бедному Господу Богу пришлось переделать быстро картину мира. Затем начали рождаться всякого рода умники, которые сказали, что земля - это центр Вселенной, вокруг которой все галактики вращаются. Бедный Господ Бог опять перекроил это все. Потом родился другой умник и сказал: «Нет, чего-то мне не нравится, как они вращаются! Скорее всего, не земля, а есть другой центр, вокруг которого все вращается». В очередной раз Господь Бог перекроил Вселенную. В очередной раз, как кто-то сознанием высветил новую концепцию, он как бы энергией перекроил все. И так это начало продолжаться дальше, дальше уже с развитием физики, и Господь Бог установил единообразное время во всей Вселенной. Потом родился такой умник типа Эйнштейна, который сказал: «Нет, нет! Время - это суть не наше привычное представление, а у каждой частицы по большому счету оно свое. Бедолаге Богу и это пришлось переделывать. Согласно сознанию переделать Вселенную.

Очень занимательный фантастический рассказ. Чем он хорош этот рассказ? А тем, что он подводит к вот этой же черте. Ну, хорошо, если нашелся один умник, согласно энергии которого Вселенная выстроилась в одну картину. А нашелся другой, который все воспринимает совсем с другой точки зрения, и по идее подключается так же и его энергия и начинает выстраивать все явления в другом спектре. И вот начинают два восприятия по идее бороться. Какое из них начнет доминировать? Если они завтра напьются и забудут о том камне преткновения, который не давал им сойтись во мнении, исчезнет ли тогда объект или явление или останется? Идеалист говорит: «Нет, не существует мира вне нашего сознания». Буддизм говорит, что все есть майя (иллюзия). Йога не согласна с этой точкой зрения. Это действительно иллюзия, но только с точки зрения тотальной недвойственности, когда ты отделил пурушу от саттвы разума, тогда да, с этого момента все становится иллюзией по отношению к реальности нашего Я.

С другой точки зрения, например, буддистов или нигилистов, они считали, что это иллюзия в принципе. Не по отношению к нашему Я, а в принципе. Так вот, что говорит на этот счет йога. Если два философа отвернутся от объекта и перестанут его воспринимать, исчезнет этот объект или останется существовать? И вот здесь достаточно любопытная привязка, что объект существует силой сознания не только этих двух, но еще того, что в «Йога-Сутрах» Патанджали постулируется, как Ишвара, как Господин Вселенной, в простонародий как Господь Бог. Что любой объект сформирован не только сознанием каждого воспринимающего индивидуума в отдельности, но плюс к этому энергией и сознанием Ишвары. И если два этих философа отвернутся и забудут про этот объект, то он не исчезнет, потому что он порожден сознанием Ишвары. И до тех пор, пока сам Ишвара не скажет: «Да, действительно, его нет», он будет существовать.

И вопрос в том – в какой форме он будет существовать, если один воспринимал его с одних позиций, а другой с других позиций, а потом оба о нем забыли, исчез ли объект их спора? Если сознание Ишвары поддерживает существование этого объекта, то он будет существовать вне зависимости от мнения этих двух джентльменов, но окрашен он будет в свою собственную сущность. То есть если смотреть на него с точки зрения абсолютной, то он и будет нести свою абсолютную сущность, и объект продержится ровно столько, сколько, согласно этой абсолютной сущности, он должен просуществовать. И развалится в тот момент, когда высшая сущность скажет, что все, хватит этому объекту существовать, он должен уйти со сцены.

Это тонкий вопрос, один из основополагающих в йоге сознания. Так вот вопрос в том, где границы существования или несуществования какого-то объекта или явления. Заканчиваются ли они с прекращением сознания того или иного человека, либо они остаются. И вот здесь самый оптимистический вариант с точки зрения духовного развития, который дает шанс тебе выжить, даже если тебя объявят преступником номер один на планете и начнут за тобой настоящую охоту все страны и все люди земного шара. У тебя есть шанс противостоять им, причем не нулевой, а достаточно большой. Если ты будешь полагаться на те сущности, которые остаются существовать, когда отвернулись все остальные. То есть то, что сделано Ишварой, то есть если ты будешь стоять на этом острове, сотворенном Ишварой, все волны об тебя будут просто разбиваться.

У каждого объекта или явления в этом мире есть своя суть, или как мы предыдущий рассматривали афоризм, то есть его наполненность в свете высшей реальности, что он из себя представляет. Кроме того есть высвечивающее сознание других людей, которые на него смотрят, и он им представляется либо таким, либо иным. Опять же с точки зрения чистоты их сознания и незамутненности. Если чистота стопроцентная, то они его видят с точки зрения высшей реальности, если же нет, то они видят его, только лишь с точки зрения именно их уровня сознания. Если ты помнишь нашу космогонию, джнана-йогу, что когда-то возникло большое белое и большое красное, и вот все красное – это поле деятельности большого белого. Но потом от этого большого белого отделились маленькие частички белые, и они как бы захватили маленькие ареалы красного. Они как бы могут что-то в этом маленьком ареале красного делать, но по большому-то счету все это красное принадлежит большому красному. Вот примерно то же самое и здесь.

И когда человек смотрит на объект, он налепливает что-то свое, отворачивается – это (то что он налепил) начинает отваливаться, второй отвернулся – то, что он налепил, начинает отваливаться, пришел третий человек, и он уже видит это в третьей интерпретации. Вот такая игра по статической сотворенной Вселенной, точнее изменяющейся только согласно воле Ишвары. Эволюционный процесс. Если я завтра отвернусь от мира, что с ним станет? Все, что я в нем негативного поддерживал – отвалится. А все, что было задумано согласно воле Ишвары – останется. Поэтому ты можешь в этот мир потом вернуться.

16. Кроме того, объект не зависит от единичного сознания, [ибо, если] он [почему-либо] не может быть познан, то чем же в этом случае он будет?

Комментарий Вьясы: Если бы объект зависел от единичного сознания, то [в тех случаях], когда сознание рассеяно или остановлено [в процессе сосредоточения], он не мог бы быть отражен этим [сознанием] в качестве такового. Не будучи объектом другого [сознания], то есть не будучи познанным или воспринятым кем-либо вообще, разве он в таком случае не существует? А когда [объект] вновь начинает взаимодействовать с сознанием, откуда он появляется? Разве те его части, которые [в данный момент] отсутствуют, [поскольку отсутствует их восприятие], ему не принадлежат? Но в этом случае [можно было бы сказать, что если] нельзя увидеть живот, то нет и спины.

Отсюда [следует, что] объект не зависит [от сознания] и является общим для всех индивидов, а каждый индивид наделен независимым сознанием. Вследствие их соединения и возникает знание, то есть опыт Пуруши.

Комментарий Вадима Запорожцева: Ну, это продолжение того, что мы только что обсуждали. И Вьяса дает комментарии свои, и они где-то близки с точкой зрения буддистских школ. Потому что здесь считается, что если сознание высвечивает, то он есть, а если оно рассеялось, то он исчезнет. Но забывают о таком моменте, как инерция. За сознанием пришла энергия, которая продолжает удерживать раз высвеченный объект. Ты можешь о нем забыть, но он от этого сразу же не исчезнет, потом он со временем будет расползаться. Все те искажения, которые ты вносил с помощью сознания и энергии, действительно исчезнут. А мир в том каркасе, в котором его сделал Господь Бог, останется, потому что он от него не отвернулся.

Вспоминаем афоризм о йогине, который должен положительно относиться к добродетели и нейтрально к пороку. Ни с положительным, ни с отрицательным, а с нейтральным, то есть не давать вообще никакой энергии. И тогда если это держится исключительно на твоей плохой карме, если ты эту ситуацию когда-то породил сам, она будет иметь тенденцию разрушаться. Если же эта тенденция была продумана с точки зрения какой-то действительно высшей философской реальности, она останется. Но здесь есть маленькая поправка, которую нужно понимать. Всевышний учитывает при поддержании того или иного явления не только какие-то очень абстрактные моменты необходимости, но еще и точки зрения восприятия каждого из сознаний участников. Таким образом, мы уходим от фатализма. Действительно, что вот роль личности в истории, что даже своим единичным сознанием, может это звучит немного высокопарно, но Господь Бог иногда прислушивается к мнению одной личности, и иногда меняет поток событий совсем в другую сторону, дабы восприятие этой личности не входило в противовес с восприятием сознания Бога.

Здесь конечно имеет место тот фактор, насколько развито сознание этой личности. Понятно, что мнение муравья никто учитывать не будет, так как его сознание мало что высвечивает. Мир не фатален. Бог учитывает сознание сильных игроков на этом поле. Будущего еще нет. То есть если бы мы сказали, что есть будущее, мы бы сразу же встали на роль винтиков, запрограммированных в этом механизме. А будущее имеет тенденцию развернуться согласно карме. Но с другой стороны, гигантская часть ее отдана на откуп сознанию, что хочет высветить сознание, то и высветит. То есть мы кроим свою Вселенную каждую секунду, и мы не можем сказать, что Вселенная уже сделана.

С другой стороны конечно, если мы в прошлом сделали тенденции в одну сторону, а сейчас кроим в противоположную, происходит конфликт тенденций, и побеждает та, карма которой сильнее. Ситуация такая, что приходит в зрительный зал зритель, и в зависимости от того, как он смотрит, сюжет направляется либо в одну сторону либо в другую, хотя какая-то предпосылка уже есть. Зритель пришел смотреть комедию, будет комедия, но в процессе того, как он ее смотрит, она меняется. Мир очень интересен и таинственен, об этом говорит йога.

17. Объект познан или не познан в зависимости от того, воздействует ли он на сознание [или не воздействует].

Комментарий Вьясы: Чувственные объекты, подобно магниту, притягивают к себе сознание, как если бы оно было железом, и "окрашивают" его, [то есть воздействуют на него соответствующим образом]. И тот чувственный объект, которым "окрашено" сознание, становится познанным. Напротив, объекты, [не воздействующие на сознание], являются непознанными. Сознание изменяется в зависимости от того, познана или не познана внутренняя сущность объекта.

Но что касается [Пуруши], для которого именно это сознание и выступает объектом, то

Комментарий Вадима Запорожцева: Опять же здесь такая привязка с этими зрителями. Тоже интересное продолжение этого всего. Что человек какой-то смотрит телевизор каждый день и видит там разворачивающуюся цепь событий, и самим фактом, что он их знает, они высвечиваются его сознанием, он волей или неволей становится участником этой игры. Даже если ему кажется, что он простой наблюдатель. Причем зерна того, как это все будет разворачиваться, самые разные. Но с другой стороны в этой Вселенной много всего интересного происходит в этот же самый момент. Но так как телевидение не показывает этих вещей, соответственно, сознание не высвечивает, и соответственно, ты не имеешь возможности на это влиять. Если объект или явление как-то притягивает лучи сознания, то считается, что он уже вошел в эту игру, он уже встроен в эту картину, то есть сознание уже имеет к нему отношение, соответственно и энергия индивида.

Вопрос в другом – как это все происходит. Мы это уже рассматривали несколько раз. Когда сознание, что бы то ни было, постигает на уровне человека не напрямую, а опосредованно разума и органов чувств. Когда-нибудь в будущем, когда эволюция человека сделает следующий этап, то тогда будет действительно прямое восприятие сознанием того или иного явления или объекта, это то, что иногда называется интуицией. Но пока мы еще не обладаем столь развитым прямым действием, а пользуемся такой косвенной цепочкой. Сознание высвечивает все то, что есть в разуме, в буддхи, а буддхи на своей поверхности рисует все то, что ему рисуют органы чувств. Если органы чувств воспринимают, то соответственно, в буддхи вырастают эти мыслеформы, эта картинка. И вот уже именно эту картинку воспринимает сознание.

Вопрос в том, что если человек закрыл глаза или заткнул уши, то он лишил доступа каких-то информационных потоков через его органы чувств. Соответственно, в буддхи ничего не нарисовалось, соответственно, сознание ничего не видит, ни к чему не подключилось. Поэтому, не хочешь видеть – закрой глаза, не хочешь слышать – закрой уши, не нравится тебе телевидение что показывает – выдерни розетку. Вот единственный способ, и он кажется пассивным, но на самом деле это достаточно активный способ взаимодействия со Вселенной. Сознание не высвечивает что бы то ни было, в общем-то, этого как бы и нет. Папуасы живут и не знают о парниковом эффекте, который вот-вот растопит ледники и все затопит. В их мире этого нет, а в нашем мире есть, и мы предпринимаем какие-то шаги против этого. Другое дело, будет это или не будет - это совсем пятый вопрос. Явление становится активно только тогда, когда лучи сознания его зацепляют. Все.

Шаг 12

1. Название лекции: «Йога–Сутры» Патанджали и «Вьяса–Бхашья». Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Йога–Сутры» Патанджали. Глава IV. Об абсолютном освобождении. (аф. 18–34).

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Краткое описание: Йога Сутра Патанджали - один из древнейших и авторитетнейших трактатов по йоге. Этот трактат одинаково уважаем, как в среде академических ученых, так и среди практикующих йогов. По этой причине, эта сутра считается основополагающим трактатом по йоге очень большим кругом специалистов.

К сожалению, «Йога-Сутры» Патанджали очень трудны для понимания для современных практикующих йогов по целому ряду причин, среди которых следует упомянуть такие как: отсутствие адекватных терминов в европейских языках для перевода основных понятий в йоге (слова самадхи, чит, манас и др.), предельная краткость изложения (афоризмы крайне лаконичны), кросскультурные трудности незнания среды, в которой этот трактат был написан, и многие другие.

По этой причине возникла серьезная необходимость дать понятные комментарии на этот трактат для неспециалистов. В своей работе мы стремились по возможности избегать санскритских терминов, а также иллюстрировать трудные философские идеи простыми аналогиями из нашей жизни. Мы также проводили параллели сравнения с другими философскими учениями, такими как Тантрический Буддизм, Индуистская Тантра и др.

Если этот курс по йоге даст вам хотя бы небольшой островок понимания великой науки Йоги, если он вдохновит вас на дальнейшее изучение всех тайн и загадок Йоги, то мы будим считать свою задачу выполненной.

4. Дата и место чтения лекции: Культурный Центр «Просветление» в Москве.

5. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

6. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru www.yogacenter.ru., www.happyoga.narod.ru.

7. Основной текст лекции.

ГЛАВА IV.

ОБ АБСОЛЮТНОМ ОСВОБОЖДЕНИИ

18. содержания деятельности сознания всегда известны их господину, ибо свойство изменяться к Пуруше не относится.

Комментарий Вьясы: Если, подобно сознанию, господин [сознания], Пуруша, тоже был бы подвержен изменению, то отсюда [можно было бы заключить, что] его объекты, то есть содержания сознания, были бы познанными либо непознанными, как и чувственные объекты – звук и прочее. Однако свойство интеллекта быть постоянно известным его господину приводит к выводу, что Пуруша не подвержен [какому-либо] изменению.

Может возникнуть сомнение, не освещает ли сознание, подобно огню, и самое себя, и чувственный объект.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь продолжает рассматривать Патанджали моменты, связанные с сознанием, с модификациями сознания, с этими подходами. И логика рассмотрения нас приводит к тому, что вот этот тандем между смотрящим и тем, на что он смотрит. У нас есть наше Я, которое здесь названо пурушей. У этого Я есть такое свойство, как сознание, которое высвечивает все, что показывает буддхи, то, что показывает разум или то, что показывает интеллект, другими словами. И возникает вопрос: «А всегда ли господин сознания знает то, что высвечивается сознанием?» Конечно же, однозначно да. Потому что в противном случае мы бы сказали, что сознание оторвано от сущности Я. То есть оно само собой что-то высвечивает, а мое Я не знает. Совершенно очевидно, что это не так. Это даже где-то противоречит более глубинным логическим размышлениям.

С другой же стороны возникает другой вопрос – ну хорошо, а вдруг вопреки планете всей, сознание тоже модифицируется, то есть лучи сознания не преломляются, а сами видоизменяются, и сегодня они в одном виде, завтра в другом, послезавтра в третьем. Это тоже не так, потому что свойство сознания - неизменное высвечивание, то есть в любом состоянии, в котором находится человек, сознание светит единым светом. А вот воспринимает это человек в разных окрасках, потому что сознание преломляется в этих водах разума. А так как нет еще этого осознания, что сознание и разум - это две разные вещи, то человек начинает считать себя самого разумом, и ему начинает казаться, что именно разум - источник его сознания.

Это такая господствующая точка зрения даже в современной науке, что именно разум является прародителем и опорой сознания, что это именно он высвечивает. Но здесь следующий момент, если у меня разум работает, то сознание высвечивает, а если я выпил стакан водки или потерял сознание, оно перестало высвечивать, потому что это промежуточное звено в виде разума отключилось и перестало, грубо говоря, через себя пропускать эти лучи сознания. И, конечно же, в результате этого и возникли эти гипотезы и теории о том, что именно разум порождает сознание. Так вот свойство сознания - это неизменность, с ним ничего нельзя поделать. Разум суть энергия и интеллектуальные способности суть энергия.

Так вот, может ли быть такое, что пуруша не знает, что высвечивает сознание? Нет, такого быть не может. То есть сознание по своему определению - это тот инструмент пуруши или Я, который оперирует в этом мире и который высвечивает какие-то участки в этом мире. Есть физическое тело, и именно на этот кусок материи лучик сознания направлен, точнее даже не на сам кусок материи, а на какие-то его интеллектуальные части. Вот сознание высвечивает именно эту часть Вселенной, где находится этот кусок мяса. Более того, там, где высвечивается этот кусок материи, там же начинает проявляться некоторая энергия, которая необъяснима с точки зрения окружающей среды. То есть дополнительный необъяснимый импульс энергии, маленький, но управляющий. То есть для того, чтобы на экскаваторе повернуть рычаг, чтобы своим ковшом он загреб огромную кучу земли, надо мало усилий, а вот чтобы загрести, много надо энергии. Точно также и человеческое тело. Управляющие импульсы приходят неизвестно откуда, а выполняющие импульсы приходят, конечно, из энергии еды, света, солнца, из окружающего мира. Это как большой усилитель, который работает на местной энергии, а вот управляющий импульс приходит извне. И это вместе называется человеческим Я, точнее это воплощенное в этот мир человеческое Я, оперирующее в этом мире.

Соответственно вопрос: «А может ли я не знать, что делает его сознание?», он понятно бессмысленен. Он сводится к вопросу о модификации сознания, а может ли оно меняться, но оно по определению не может меняться.

19. Оно не освещает самое себя по причине свойства быть объектом восприятия.

Комментарий Вьясы: Как другие органы чувств или звук и прочие [чувственные объекты] не являются самоозаряющими в силу свойства быть объектами восприятия, точно так же и интеллект. И соответственно огонь не может служить здесь примером, ибо огонь не освещает свою собственную сущность [как то, что прежде] не было освещено. Такое освещение появляется [только в случае] связи источника света с тем, что должно быть освещено. Однако в собственной сущности, [взятой] самой по себе, [такой] связи не существует.

Далее, смысл слов "сознание, освещающее самое себя" состоит в том, что оно не является объектом познания для кого-либо. Так, [слова] "акаша опирается на самое себя" означают, что она не опирается на что-либо другое.

Деятельность живых существ становится возможной вследствие отражения процессов, происходящих в их психике: "Я разгневан", "Я испуган", "Я испытываю влечение к тому-то", "Я испытываю отвращение к тому-то". Без отражения процессов, [происходящих] в собственном сознании, такая [деятельность] невозможна.

Комментарий Вадима Запорожцева: Значит, тут тоже есть такие моменты по интерпретации. Одно из свойств сознания – а может ли сознание высвечивать самое себя? Как в той сказке, волки от испуга скушали друг друга. То есть, может ли это быть направлено на самое себя? Это очень коварный вопрос, с подвохом. Потому, что если мы скажем можно – сознание можно зафиксировать, значит, грубо говоря, можно создать другой прибор, который бы высвечивал наличие где-то лучей сознания у другого. А сознание, это как раз одна из таких вещей, которая в принципе не фиксируется ничем, оно даже не фиксируется самим собой. Невозможно сознанию увидеть сознание посредством сознания. Иначе, зачем было бы придумывать пурушу, если бы сознание и так все прекрасно воспринимало.

Буддисты, например, не акцентируются на таком моменте как Я, говоря, что это иллюзия, все и так прекрасно объясняется рангом ниже. Это действительно достаточно сильные аргументы, предполагающие достаточно хорошее осмысление вопроса, что нет индивидуальности. Может быть, эти объяснения сделали максимальное количество путаницы в головах адептов, изучающих, в том числе буддизм. К большей мешанине мало какая приводила еще концепция, чем концепция пустотности Я. Конечно же, изначально в буддизме предполагалось гораздо более высшее, чем эта немножко тривиальная концепция. Предполагалось, что толку говорить о Я, если я тождественно с Абсолютом. И вот так получается, что в школах йоги проводится эта едва видимая линия на воде, вот это вот пуруша, а вот это вот Абсолют. А в буддизме говорят, зачем эту пунктирную линию проводить, если нет никакой объективно существующей преграды между ними. Есть очень тонкая преграда, майя (иллюзия). А если майя по своему определению иллюзия, что ее как бы и нет, то зачем придумывать новую сущность в виде пуруши, в виде Я. Концепция Абсолюта очень сложна в том плане, что это вещь с характеристиками и без характеристик, пустотна, как любят они говорить. То есть они делают сразу этот скачок, перепрыгивая через ступеньку, но это скачок прекрасно понимают люди искушенные, но люди еще неискушенные настолько сбиваются с толку вот этим вот положением, что фактически их отбрасывает назад, нежели подводит вперед вот такая концепция.

Значит, прекрасно понимая свойства человеческой души, и с формальной точки зрения все-таки свойство пуруши - это не совсем свойство Абсолюта, потому, что хоть майя и есть отделение эго (неведения), хоть оно и лишено своей собственной сущности, но, тем не менее, оно воспринимается человеком, как наделенное сущностью, и он живет и исходит из того, как это было бы сущностью. Поэтому легче говорить на понятном для человека языке. Отсюда рождались такие науки, как раджа-йога и т.д. Дошел до уровня пуруши, следующий шаг уже естественный, понятный и простой. Но дай Бог дойти до уровня пуруши.

Так вот вопрос еще в другом: «Кто же стоит за этим инструментом сознания?» И здесь однозначно – за инструментом сознания стоит пуруша. И вот в чем трудность разворачивания сознания. Сознание направлено во вне, на разум и если бы был возможен такой переход, если бы сознание было направлено на разум, потом сознание было бы направлено на самое себя, а уж от самое себя на источник, и просветление было бы дело долей секунды для каждого живого существа. А вот тут-то в том и дело, что поток не знает промежуточных состояний, направленных на самое себя. Потому что если бы сознание направилось на самое себя, то оно бы самопоглотилось собой, и была бы еще одна сущность между разумом и пурушей сама по себе сущностью, сущность сознания.

С точки зрения логики прыгнуть с этой сущности на пурушу проще, но это невозможно, потому что у сознания нет такого свойства. И здесь трудность заключается в этом реверсивном потоке, что сознание, как вода в трубе. Но в отличие от воды, которая может застояться, сознание обязательно течет либо туда, либо обратно, и смысл просветления - это вот реверс. Оно не высвечивает самое себя, оно высвечивает Наблюдающего. Сознание при всей своей грандиозности механистично, точно также, как и наша энергия - это всего лишь инструмент, с одной стороны, оно как сущность, с другой стороны, это всего лишь инструмент. Вопрос только: «А кто же обладает этим инструментом?», а обладает им еще более фантастическая вещь - это наше Я, наш пуруша. Вот такая концепция.

20. Кроме того, обе они не [могут быть] познаны в одно и то же время.

Комментарий Вьясы: Познание в одно и то же мгновение и собственной сущности, и иной сущности тоже невозможно. А утверждение приверженца учения о мгновенности, что существование есть [одновременно] и действие, и то, что производит действие, – это [не более чем] предположение.

Может быть [и] точка зрения, согласно которой [одно] содержание сознания, само собой переставшее существовать, воспринимается непосредственно сменяющим его другим содержанием сознания. [Поэтому сказано в сутре]:

Комментарий Вадима Запорожцева: В раджа-йоге есть такая концепция быстрого перебора. На очень трудно понимаема. Здесь Патанджали говорит о том же самом, но где-то более логично выводит. У тебя есть такой инструмент, как сознание. И вопрос в том – высвечивает ли твое собственное сознание в каждый единичный момент времени одну сущность, либо таких сущностей в единичный момент множество? Чтобы познать функцию, надо познать ее в крайних ее точках, в максимуме и в минимуме, тогда ты можешь прогнозировать, как ведет себя то или иное явление, та или иная функция. И здесь нам дается такая помощь в виде опыта просветленных йогинов, которые достигли высшей точки, которые заставили сознание смотреть не в сторону буддхи, разума, а в сторону их собственного Я И когда воспринимается Я, все остальное исчезает, явная направленность, течет либо туда, либо сюда, причем если течет в сторону одной сущности, а концепция Я - это концепция немножественная, а единичная, а потом идет концепция нулевая, когда Я сливается с Абсолютом, там нельзя сказать, что осталось одно. И вот когда ты воспринимаешь свое собственное Я для тебя исчезает даже закон один-один, у тебя становится закон один, а потом ты выпадаешь в концепцию ноль.

Что же получается, что при реверсе сознания, высвечивается всего лишь одна сущность – Я, ни Я и буддхи, ни Я и то, что показывают в буддхи органы чувств, а одно Я. В каждую секунду, утверждает йога, наше сознание высвечивает всего лишь одну сущность, но так как наше внимание мечется со страшной скоростью, то мы воспринимаем одновременность происходящего. Мы воспринимаем саму концепцию времени, потому что концепция времени у нас возникает только лишь при прыжках сознания. Если бы прыжков сознания не было, у нас в принципе не было бы часов, чтобы анализировать по отношению к другому, мы высветили только определенную точку. Так вот до тех пор, пока сознание прыгает, оно проскальзывает по всем нашим чувственным приманкам. Причем большая часть его идет на уровне подсознательного разума, и всего лишь малая часть идет на уровне нашего сознательного разума. Если дать абстрактное выражение в геометрии нашего сознания - это концепция точки, что с одной стороны она есть, а с другой стороны ее как бы и нет.

Итак, получается, что наше сознание бегает очень, очень быстро от одного объекта до другого, причем это циклично идет. Оно бегает в двух своих ипостасях, как айсберг, оно оббегает, как над водой, так и под водой. Но вот когда оно оббегает над водой – это наши сознательные мысли, эмоции, рассуждения, размышления и т.д., а когда оно пробегает под водой – это все наши жизненные функции организма, пищеварение, ощущения и т.д. Понятно, что это рутинное такое занятие нашему же собственному сознанию поддерживать в состоянии наш же собственный организм, поэтому они становятся фоном, мы их перестаем воспринимать, как череду сменяющихся картинок, к этому мы настолько привыкли, что делаем это быстро, заставляя работать подсознательный разум, который управляет всем этим.

А вот небольшая часть, которая всплывает над поверхностью - это сознательное проявление сознания, но это происходит настолько быстро, что нам кажется этот процесс непрерывным, а он на самом деле дискретен. Вот это и является таким фундаментальным теоретическим обоснованием некоторых положений раджа-йоги, который приводит к вполне определенным сверхспособностям, например, одновременно делать множество разных дел.

21. При [допущении, что одно содержание сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.

Комментарий Вьясы: Итак, если одно содержание сознания "схватывается", [то есть воспринимается], другим содержанием сознания, то чем воспринимается понимание понимания? Оно также [должно восприниматься] другим пониманием понимания, а это, [в свою очередь], другим, и так [возникает дурная] бесконечность.

"...И смещение памяти". [Это означает], что сколько существует в опыте актов понимания понимания, столько и актов их запоминания. А вследствие смешения таких [актов запоминания] установление одной [единой] памяти становится невозможным.

Таким образом, учение об уничтожении, отрицающее реальное существование Пуруши, познающего [деятельность] буддхи, приводит к крайней путанице. Те, кто склонен видеть субъект опыта в чем угодно, отнюдь не опираются на законы логики.

Некоторые принимают чистую сущность как таковую, [утверждая, что] именно она, отбросив эти пять групп [существования], обретает другие (группы). Но сказав так, они тут же этого и пугаются. Заявляя: "Я буду следовать практике воздержания в присутствии моего наставника, чтобы достичь полного безразличия к [пяти] группам существования и отрешения от них, дабы они никогда более не актуализировались и пришли к окончательному успокоению", они отрицают самое бытие такой сущности.

Но в учении санкхья-йога и других [системах брахманизма] под словом "себя" понимается Пуруша, господин, для которого сознание выступает объектом опыта.

— Как [это происходит]?

Комментарий Вадима Запорожцева: Это продолжение предыдущих афоризмов о том, что может ли сознание воспринимать содержание самого себя. Если бы такое было можно, тогда наличие пуруши автоматически можно было бы отбросить за ненадобностью. Есть сознание, которое само же и постигает, но тогда оно может постигать не только свое постижение, но и другого, в другой, допустим, момент времени. На уровне приземленном, это как бы попытка свести сознание к самоорганизующейся информации. Свойство сознания - это фактически что-то высвечивать, постигать информацию. Например, в этот момент два атома были в одном положении, в другой момент времени – в другом, то есть есть какая-то картина.

Это все сводится к информации, и сознание - это как раз то, что воспринимает, высвечивает эту информацию. Но с другой стороны, концепция сознания сама по себе настолько сложна для многих людей, что они не могут ее до конца понять, и они говорят, что нет такой сущности, как сознание, но есть такая одна информация, которая как бы самоорганизовывается, и начинает потом черпать другую информацию. С одной стороны это очень любопытная концепция. Но мы должны помнить, что в этом то и есть принципиальное отличие человека от механистических моделей – это в том, что сознание есть такая же сущность, как и энергия.

Никому не надо доказывать, что энергия есть, все знают, а вот концепция сознания трудна. А уж еще выше, следующий шаг – концепция пуруши или концепция Я, которая стоит за сознанием и за энергией, это вообще в страшном сне кому может присниться. Поэтому эти всякого рода моменты о том, чтобы свести, ну даже признать наличие сознания, но не делать следующего шага в сторону наблюдающего, в сторону пуруши, а объяснить все на уровне сознания. Якобы сознание постигает, как свое собственное действие, так и действие этого же сознания и его содержания, то есть как самоусложняющаяся информационная программа.

С точки зрения логики, конечно, это все трещит по швам. Мы не используем такие сущности очень важные, о которых следует потом порассуждать, поразмыслить, это память и внимание, а также воля. Они как бы у нас на заднем плане, потому что – что такое есть память, потому что мы направляем внимание туда или сюда каким образом мы это делаем? Сознание следует за вниманием, тогда вопрос – что такое внимание? С третьей же стороны, мы можем желать направлять это все, то есть воля. И все это достаточно перепутано и переплетено. Здесь требуется более скрупулезный подход, но дабы не усложнять, мы сейчас этим не занимаемся, а оперируем всего лишь в двух понятиях: сознания, энергии, пуруши (Я). Энергия – разум (буддхи), сознание – сознания, ну Я - это Я.

22. Чистая энергия сознания, не передающаяся [объектам] познает свой собственный разум, принимая его внешнюю форму.

Комментарий Вьясы: "Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта], не подвержена изменению и не поглощается [объектами]". Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответствует способу его деятельности. И так только вследствие схожести с деятельностью разума (буддхи), [как бы] обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание сознания, не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой связи: "Убежище, где располагается вечный брахман, – это не сферы ада и не горные ущелья, не тьма и не бездны морские, но деятельность буддхи, не отличимая [от него самого]. Так говорят мудрые".

А отсюда делается вывод:

Комментарий Вадима Запорожцева: Юноша полюбил девушку. Девушка влюбилась в юношу. Они испытывают счастье. И вопрос, где это счастье. Им кажется, что снаружи, а на самом деле оно внутри. Это следующий этап в жизни человека. Когда он приближается к жизни причинного тела, когда сознание и энергия не поглощаются какими-то видоизменениями буддхи, а пребывают в своей изначальной форме, незамутненные и нерассеянные. Вот есть субстанция нашего разума кристально чистая, сделанная из саттвы, и есть сознание высвечивающее его. Кроме того есть энергия нашего Я, которая вслед за сознанием начинает присутствовать внутри кристалла этого разума. Обычный человек он суетится, бегает, прыгает, как-то реагирует на внешние раздражители, и вся эта энергия как бы уплывает, рассеивается. В тоже время, когда она обособляется внутри буддхи, и буддхи не замутнен и не вовлечен ни во что, то она проявляет себя, как высочайшая энергия наслаждения. И фактически на этом уровне человек живет на причинном теле. Это высочайшее наслаждение, когда сознание высвечивает буддхи полного ананды (предельного счастья), как бы энергия представляется в своей собственной форме. Но как только возникает объект, эта энергия за счет кармических ассоциаций начинает с этим объектом, явлением, мыслью и т.д., и она сама себя заставляет видоизменяться.

Как это происходит? Сознание начинает воспринимать его, и содержание объекта выворачивается, открывается сознанию, а энергия пропитывается и искажается. После этого наступают эти оттенки наслаждения, если это наслаждение. Но это наслаждение уже не такое сильное, а уже поглощенное. Либо это боль, когда эта энергия начинает сама себя душить, то есть лучи сознания высвечивают такое содержание разума, которое заставляет эту энергию саму себя уничтожать. И вот состояние, когда эта энергия наслаждения сама себя начинает уничтожать или душить, называется болью. Поэтому в объективном смысле слова боли не существует. В объективном я подчеркиваю, потому, что в субъективном каждый из нас испытывал боль, и знает, что это такое. Но самой по себе сущности боли нет. Есть как бы схлопывающаяся энергия ананды, энергия наслаждения нашего высшего Я. И человек мучается. Он начинает что-то делать, чтобы изменить содержание сознания.

Вот люди, которые достигли состояния брахмана или буддийский монах, которого посадили в тюрьму или странствующий йогин, они перестают жить в теле, они начинают жить вот в этом кристально чистом буддхи, и если они им управляют, то внешние факторы никоим образом не влияют на их внутреннее состояние, они наслаждаются даже в тюрьме. И вот это состояние жизни на уровне причинного тела - до него конечно же рукой подать, до того состояния, когда происходит этот разрыв между источником сознания и энергии, и субстанции буддхи. Так вот, когда этот разрыв происходит, тогда в принципе уже ничего не может повлиять на твое состояние. Ты живешь, как в состоянии святого, когда с тобой каждый день разговаривает Господь Бог. Ты каждый день ощущаешь присутствие брахмана, причем не где-то там, а в самом себе, в своем собственном буддхи. Когда твоя энергия в своей собственной форме слилась с естественным состоянием буддхи, и соответственно, сознание это все высвечивает.

Вот такое очень любопытное замечание, что, начиная с какого-то момента, йог перестает жить внешним. Оно перестает для него играть ту роль, которую может быть для нас, обычных смертных, это играет. То есть когда наши умонастроения зависят от внешнего. А он больше уходит в свой внутренний собственный мир, и этот мир не то чтобы более, как иногда хотят сказать, более тусклый, нет, он более насыщенный и более захватывающий, чем внешний мир. Человек начинает смотреть на внешний мир всего лишь как на жалкий отблеск того внутреннего мира. Солнце там, а снаружи - это всего лишь игра полутеней вот из этого источника света. Поэтому если для йогина случается слишком какая-то фантастическая приятная вещь, то какая бы она ни была во внешнем мире, она все равно всего лишь отблеск тех состояний, которые он переживает внутри себя по силе своих ощущений. И как следствие, человек все более и более становится рассудительным и взвешенным, потому что уже нет внешних факторов, которые бы могли заставить его делать те поступки или иные, потому что нет ничего, от чего зависит его счастье вовне. А если счастье не зависит от вне, то ты беспристрастно начинаешь смотреть на мир.

Вот здесь еще такой момент. Некоторые говорят: «Давайте не пойдем дальше, давайте на этом уровне и остановимся». Есть буддхи (разум) из чистейшей саттвы, сплошная ясность и незамутненность. На уровне человека это ровное чистое наслаждение, которое ничего не может затмить. Оно полностью освещено солнцем сознания, и оно как бы купается в энергии наслаждения, то есть это буддхи в своей естественной форме. В концепциях мировых религий - это рай. И действительно для человека, который мало, что понимает, такая картина кажется превыше всего. Но йога говорит, что это действительно очень серьезный шаг, это может быть тот уровень, на котором может быть и следует жить, пока у тебя живет человеческое тело, но это всего лишь промежуточный шаг с точки зрения следующего, когда ты выходишь даже за рамки рая. И вот только это называется окончательным и бесповоротным освобождением, выходом, победой.

И вопрос возникает: «А в каких состояниях они живут?» Так вот, когда у них состояние полнейшей поглощенности своим собственным буддхи, то это предельный рай. Понятие счастья в йоге - это просветление, и высшее счастье ты испытаешь прежде, чем выйти в запредельное счастье, то, что уже вообще непонятно. Мы можем с трудом говорить о высшем счастье, мы с трудом можем нарисовать эту картину высшего рая, и чем точнее мы ее начнем рисовать, тем быстрее мы начнем в этом жить. Здесь сила идеи, помыслив о ней ты воплощаешь ее, самим фактом, что у тебя такая идея есть в голове. А потом наступает что-то еще более высшее, о чем сейчас мы даже помыслить, вероятно, не можем. Это уже вне поля идей.

23. сознание, окрашенное Зрителем и тем, что воспринимается, [становится] всеобъектным.

Комментарий Вьясы: Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою функцию с субъектом, то есть Пурушей. Таким образом, то же самое сознание, будучи "окрашено" Зрителем и тем, что воспринимается, проявляется [одновременно] и как объект, и как субъект. Обретая внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя [в действительности оно] неодушевленное, [это сознание], [отражающее все вокруг], подобно кристаллу, называется всеобъектным.

Поэтому некоторые, введенные в заблуждение таким сходством сознания [с Пурушей], говорят, что именно оно и является одушевленным. Другие же утверждают, что весь этот [мир] есть не что иное, как сознание, и что в действительности коровы, горшки и прочее, то есть [предметный] мир вместе с его причинами, не существуют. Поистине, [эти люди] достойны жалости.

— Почему?

— Потому что сознание, озаряющее формы всех чувственных объектов, и есть семя их заблуждения.

Что касается [различающего] постижения, [которое возникает] при йогическом сосредоточении, то постигаемый объект, будучи отраженным [в сознании], есть иное, [нежели сознание], поскольку служит его опорой. Если бы этот объект был "только-сознанием", то каким образом самопостижение могло бы установить себя в форме постижения? Следовательно, тот, кто определяет объект, отраженный при [йогическом] постижении, есть Пуруша.

— Почему это [происходит]?

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь надо правильно расставить акценты. Итак, еще раз и еще раз смысл. Есть то, что называется нашим Я, то, что называется пурушей. И пуруша проявляет такое свойство, как сознание. То есть у пуруши есть такой, если угодно, инструмент или неотъемлемое его свойство. Это некие лучи сознания, будучи направленные на что бы то ни было, они как бы высвечивают или раскрывают это, на что они направлены. И так сформировался в процессе долгой кармической эволюции наш организм, наше тело, что, в первую очередь. А на что смотрят лучи сознания? Они смотрят на наш разум. На наш разум, который есть буддхи. То есть это тончайшая материя или тончайшая энергия в состоянии абсолютной ясности. И фактически, сознание высвечивает лишь только то, что появляется внутри этого буддхи.

Когда человек видит какой-то объект внешний, то он посредством органов чувств этот увиденный или услышанный или осязаемый объект, отправляет в манас. Манас либо пропускает эту информацию через себя, либо отфильтровывает, отсеивает. Если же он ее пропустил через себя, то эта информация как бы, это восприятие объекта доходит до буддхи, и в буддхи делается точная копия этого объекта, а сознание высвечивает все, что находится в буддхи. И, понятно, оно тут же начинает воспринимать объект. Вот такая цепочка восприятий внешнего мира.

Но этого мало. У нас, у человека, есть концепция кроме того о самом себе. Некое представление о самом себе. Потому что в противном случае он не отождествлял бы, допустим, буддхи с самим собой. И это бы была достаточно странная ситуация, что есть видимое без видящего. Так как пуруша стоит вне Вселенной. Вне. Но лучи сознания направляет вовнутрь. То есть, как если бы человек был каким-то духом бестелесным, который все видит, но не осознает себя, а только лишь осознает какой-то участок.

Понятно, что это не может быть и здесь, если рассматривать воззрения нашей школы, то обратная сторона этих лучей сознания – это поток энергии, который входит в этот мир также. То есть это способность пуруши творить. Так вот внутри буддхи, кроме вот этого воспринимаемого объекта, создается еще и субъект. То есть все наши представления о нас же самих выкристаллизовываются в этом буддхи. Вопрос: а откуда они берутся? А они точно также формируются при помощи пяти органов чувств. Мы подошли к зеркалу, взглянули, мы отождествили то, что мы видели в отражении, с самим собой, и у нас где-то запечатлелось в буддхи картина нас самих, то есть концепция нас самих.

Вот это вот краеугольный камень эгоизма. Краеугольный. Вот с этого все фактически и начинается. Вот если бы у нас не было органов чувств никаких, у нас бы не было представления о себе. Мы себя видим: кто-то толстый, кто-то худой, кто-то высокий, кто-то нет, кто-то мужчина, кто-то женщина, у кого-то такие черты лица, у кого-то другие, у кого-то такие способности, у кого-то другие, кто-то то-то чувствует, кто-то это чувствует, кто-то так воспринимает, кто-то этак воспринимает. И вот из этих внешних, факторов, которые, опять же, пришли через органы чувств, мы начинаем внутри себя рисовать картинку самих себя. И у нас возникает представление: вот я, такой-то такой-то, Иван Иванович Иванов, закончил там, допустим, такой-то институт. Я знаю то-то и то-то, умею то-то и то-то, буду делать то-то и то-то. Я так выгляжу, и я закрываю глаза, и мое представление о себе, даже если оно слегка размыто, но оно все равно более или менее как-то соответствует.

Но ведь это всего лишь концепция, которая находится в буддхи. Наше представление о нас самих – это такая же эфемерная, ну, если угодно, копия того, что, нам кажется, мы из себя представляем. Так вот что же при этом происходит? Происходит совершенно любопытная и забавная вещь. Есть пуруша, которая пока еще не самоотождествляет себя, но эта пуруша проявляет такое свойство, как сознание. И сознание высвечивает все, что находится в буддхи. А в буддхи находятся, как объект восприятия, так и субъект восприятия. То есть как действительно какой-то внешний объект – стул или еще что-нибудь, так и наше собственное представление о себе. Как если бы это было такое поле, и мы там как маленькие человечки сидели (ну, наше представление о себе) и видели. Вот это концепция нас в мире. Вот сейчас, в настоящую секунду мы так себя ведем. Мы создали одну концепцию с помощью органов чувств – это себя самих и воспринимаем другую концепцию каких-то внешних объектов. И лучи сознания одновременно высвечивают и то, и другое. Но и то, и другое по своей сути – всего лишь волны на поверхности буддхи. И они как бы, особенно все, что касается воспринимающего – это всего лишь концепция. То есть одна галлюцинация воспринимает другую галлюцинацию, но воспринимается это все не галлюцинацией.

Вот такая вещь достаточно странная, и поэтому иногда, когда человек уже начинает достигать, постигать этот закон, он видит, что есть процесс высвечивания сознанием какого-то предмета, есть процесс, опять же, высвечивания сознанием субъекта восприятия. То есть опять же, иллюзорная конструкция, которую мы называем самим собой. И вот как бы эти три. Иногда это достаточно абстрактно звучащее такое выражение, что есть субъект познания, объект познания и сам процесс познавания. И это достаточно сбивающее с толку звучит. Я помню, что очень многие люди даже просто не понимают, о чем идет речь.

Но еще раз своими словами. Вот есть, грубо говоря, человек – субъект, есть, допустим, стоящий перед ним стул – объект, и есть процесс познавания или восприятия человеком этого стула. То есть эта как бы цепочка. Но оно разделено на три независящие части, нам кажется. Ну, я, я и есть я. Стул, он и есть стул. А процесс познания этого стула, он и есть сам по себе. То есть я могу познавать, я могу не познавать. Но эта троичность всего лишь разделена в буддхи на три части. Как бы буддхи взял и разделил на три части. На субъект, на объект и на процесс. Но по большому счету ничего этого нет. А есть всего лишь пуруша, которая своими лучами высвечивает эти все три, и они неразделимы.

Ученик: С точки зрения пуруши?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно.

Ученик: Внутри буддхи они будут всегда, наверное, тремя разными?

Вадим Запорожцев: Да. Почему говорят, что разум накладывает решетку на этот мир? Разум этот непрерывный мир структуризирует, разделяет. Это одно из его самых ценных качеств по анализу. Но, с другой стороны, обратная сторона этой медали – майя в чистом виде, когда целое поделено на части, хотя его нельзя поделить. И вот такая фраза, что человек, достигший познания пуруши, или вот ставший на этот высокий духовный уровень, то для него сливаются объект познания, субъект познания и сам процесс познания. У Рамакришны есть такое выражение очень хорошее, не дословно правда, что «плаха, жертва и палач неразделимы». Но вернемся немножко более ввысь.

Так вот эта наша концепция разделенности возникает только лишь в буддхи. То есть, какой мир мы не знаем. До тех пор, пока мы не просветлились. Органы чувств нам что-то такое нашептывают. Ну, дают информацию. Буддхи рисует какие-то концепции нас самих, каких-то внешних вещей и каких-то процессов, в которых мы вовлечены участвовать. И буддхи разделяет это на три. А на самом деле нет этих трех. А есть естественный процесс, когда незатронутая пуруша лучами сознания высвечивает этот, то есть, как зритель за этим всем наблюдает, но как зритель в театре за сценой, за спектаклем. И она как бы вовне. Так как «Йога-Сутры» Патанджали ближе к методам сознания, поэтому здесь делается акцент на сознание.

Ученик: Вот такая концепция: нераздельность субъекта, объекта и процесса восприятия – это процесс осознания нашего Я с точки зрения даже вот «Йога-Сутры» Патанджали. То есть получается, что внутри буддхи сначала создается такая концепция нераздельности. Да, это можно как-то интеллектуально себе представить, но интеллектом же не вырвешься из этих ограничений буддхи? Получается, что внутри буддхи сначала создается такая концепция, что вот есть субъект, объект и вот этот вот процесс. Внутри буддхи - концентрация на этой концепции, что они неразделимы, и такая концепция может вывести на реальное постижение Я?

Вадим Запорожцев: Ты задаешь очень хороший вопрос. Это, так сказать, тупиковая ветка болтунов и всяких спорщиков. В своей жизни я много встречал людей, которые в своих спорах могут доказать тебе все, что угодно и опровергнуть тут же все, что угодно. Почему? Да потому что они находятся в рамках буддхи. Вот в этой плоскости буддхи. И им даже в голову не приходит, им даже нет вот этого толчка, что они находятся в плоскости, и поэтому некоторых вещей эти спорщики просто не понимают. Они не ухватывают концепции, потому что она как бы за пределами мысли. Все, что в буддхи – это мысли, а по-настоящему осознать единство можно, только лишь поднявшись с плоскости буддхи.

Ученик: Да, смысл же выйти за его ограничения?

Вадим Запорожцев: Да, да, да, абсолютно. Или по-другому, направить лучи сознания на пурушу, чтобы она саму себя осветила. И вот до тех пор, пока ты находишься в плоскости буддхи - это проклятье. Это проклятье сильно развитых мозгов. Это люди, которые в глубине души на самом деле очень несчастны. Их разум им постоянно доказывает и опровергает какие-то вещи. И вот он бегает по кругу, по кругу, по кругу. Невозможно на этом уровне методом самого буддхи, как бы это сказать лучше? Невозможно убить то, что порождает. Понимаешь? Ну вот, что-то порождает и невозможно заставить это порождающее тут же убить то, что порождает, понимаешь? Но это тоже самое, что…

Ученик: Самого себя?

Вадим Запорожцев: Себя задушить или абсолютно самого себя съесть. Вот по кусочку кусать, кусать, кусать. Вот примерно также невозможно из буддхи подняться. Вот почему йога – система надинтеллектуальная. Вот почему это один из самых печальных этапов в развитии человека. Вот человек выбирает в своем развитии два пути. Кто-то оттачивает интеллект, оттачивает его блестяще, но при этом он становится нигилистом, он ни во что, по большому счету, не верит. Почему? Потому что буддхи ему, интеллект может любую концепцию, знаешь, бабушка надвое сказала: и доказать, и опровергнуть. Он найдет лучшие доказательства, какие только можно придумать в рамках интеллекта, того, что, допустим, Абсолют существует или высшая реальность существует. Но тут же найдет ровно такие же, которые будут опровергать это все. И вот возникает это ощущение потерянности. Йога это знает. Я ж говорю, мне очень жалко этих умников. Они спорят, они считают себя немножко выше других, они немножко как бы во всем этом разбираются.

Но у них нет самого главного. У них нет этого скачка. А почему нет? Потому что они где-то сами блокируют. Они настолько упиваются вот этим уровнем, что они просто не хотят ничего замечать. Ну, представь себе какого-нибудь человека, который с утра до ночи смотрит телевизор. И причем он в телевизоре досконально все знает, какая будет программа, ну, в общем, все. Ему говорят: «Да хватит тебе смотреть телевизор, ты пойди на мир посмотри своими глазами». А он остается как бы в рамках этого телевизора и говорит: «Этого нет, потому что этого по телевизору не показывают. А вот это есть, потому что показывают». Вот этот уровень. И до тех пор, пока он упивается этим телевизором, он никогда не пойдет смотреть мир своими глазами. А зачем? Ему и так, в общем-то, хорошо.

Но потом рано или поздно приходит некоторое такое чувство разочарования от того, что интеллект не помогает. Точнее, он до какого-то момента, тебе казалось, у тебя было такое ощущение, что ты начинал понимать все больше и больше, интеллект оттачивался и оттачивался. А потом, начиная с какого-то момента, ты понимаешь, что ты вообще ничего не понимаешь. Все, интеллект дошел до каких-то зубодробильных проблем, на которые он в принципе не может ответить. Ну, не дано ему прыгнуть. Просто не дано. Ну, мы вернемся.

Так вот, эта концепция прыжка из плоскости в третье измерение. Оно называется по-разному. Оно называется, допустим, когда субъект, объект и процесс познания становятся единым. Или как у буддистов очень красиво сказано, что есть страдание, но нет страдающего.

Ученик: Но ведь все равно, смотри, эта же концепция внутри буддхи формируется, она формируется сначала внутри буддхи, то есть человек находится на уровне буддхи. Сидит в плоскости. Потом в эту же плоскость вносит такую концепцию, получается, что эта концепция…

Вадим Запорожцев: Ага. Да, я понял твой вопрос. Это очень хороший вопрос в том плане, что здесь присутствует момент энергии. В неявной форме. Вот, знаешь, человеку, чтобы идти, сначала надо делать шаг одной ногой, потом другой. Вот ты, допустим, на холм забираешься. Там две ступени. Одной ногой ты наступил на одну ступень, другой – на вторую ступень, и ты уже наверху. Вот точно также и в процессе вот этой системы Йоги Патанджали. Ты первой ногой делаешь ступень на буддхи, и эту концепцию понимаешь, а вторую делаешь на спонтанное восприятие энергии реальности. И тебя выносит. Если же ты на одной ноге так и остался стоять, ты стоишь, ты никуда не идешь. Если же точно также на спонтанном восприятии, ты тоже, ну, это уже тантрические методы, там тоже можешь застрять, если у тебя нет вот этой концептуальной осознанности. Понимаешь?

Ученик: Она будет тебя вертеть вот так?

Вадим Запорожцев: Да, да, да. Вот почему в нашей школе, допустим, считается, что концепция сознания и энергии нераздельны. Невозможно одно без другого. Невозможно чисто методом сознания достичь окончательного освобождения. Точно также невозможно методом энергии достичь окончательного освобождения. Нужна йога. Нужно, когда сперва одно, а потом другое. И, по большому счету, методы – это предпочтения. Делаешь ты первый шаг левой ногой или правой ногой. Ну, или другими словами. Начинаешь ли ты с метода сознания, а потом приходит энергия и сливается, дополняет, либо ты начинаешь с метода энергии, а потом приходит осознавание, и опять же сливается. Вот если оно происходит, ты как бы одной ногой опираешься на буддхи. Буддхи – прекрасная ступень, но она не конечная. А другой ногой ты опираешься на спонтанную энергию своего Я, которая тебе также присуща вот в этой игре, в этом творении, и когда ты делаешь этими раз и выходишь. Понимаешь, в чем дело?

И у Патанджали сделан как раз акцент на том, что ты будешь начинать, как говорится, с ноги сознания подниматься. Сперва создашь, как ты сказал, в уровне буддхи, находясь разделенным, но ты создашь в небольшом участке буддхи такую концепцию соединенности. Она как бы немножко оторвана от жизни получается, потому что есть и старая система, и новая система, и они каким-то образом даже там как-то уживаются. Но потом по мере роста ты начинаешь все больше и больше думать и осознавать эту новую концепцию неразделенности, и рано или поздно она начинает у тебя захватывать все большую и большую часть буддхи. И иногда тебе будет казаться, что практически ты интеллектуально уже в этом. Более того, это вот такой уровень действительно такого очень сильного самадхи. Самадхи без энергии. Но с точки зрения абсолютного пути, это как воздушный шарик. Буддхи – это воздушный шарик. И вот он до предела уже раздулся, но не хватает всего лишь маленькой иголочки – энергии, которая его бы – бух! – пробила и концепция бы воплотилась. Понимаешь, да?

То есть ты как бы растишь новую концепцию, соответственно, старая у тебя вытесняется. Потом, в конце концов, у тебя внутри полностью новая концепция, а старая концепция в виде вот этой оболочки, шарика, она как бы тебя растягивает со всех сторон, и надо небольшой даже толчок спонтанности, чтобы она лопнула. И все. Вот это называется просветление. Вот, пожалуй, все, что я хочу сказать на этот афоризм. Поехали дальше.

24. Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями, [существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую функцию.

Комментарий Вьясы: Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными впечатлениями, существует для Другого – для его опыта и освобождения, но не для самого себя, потому что оно, подобно дому, выполняет соединяющую функцию. Соединяющую функцию сознания не нужно понимать как существующую для самой себя. Так, ощущение счастья испытывается не для самого счастья, а знание [существует] не для самого знания, но оба эти [состояния сознания существуют] для Другого. Тот Пуруша, цель которого объединяет в себе цель опыта и цель освобождения, и есть этот Другой. Он другой отнюдь не [в смысле принадлежности] к общему классу. Любой из таких элементов, о котором может говорить сторонник теории уничтожения, служит, в свою очередь, цели другого элемента, ибо все они функционируют [только] в совокупности. Но [он есть] тот особый Другой, который не функционирует в совокупности, то есть Пуруша.

Комментарий Вадима Запорожцева: Вот я дам немножко другой комментарий. Вернее, немножко другой аспект, нежели дал Вьяса. Чуть-чуть он будет несколько по-другому, потому что мне представляется, что он более актуален. Итак, еще раз напоминаем, что у нас на поле буддхи есть наше представление о самих себе, то есть субъект восприятия. Есть объекты восприятия, которые тоже на этом поле сформировались благодаря органам чувств, и, самое главное, есть этот процесс восприятия. То есть он тоже протекает, но вещь этого процесса восприятия несколько другая. Что вот само по себе это все безжизненно. Но есть лучи сознания от пуруши, которая высвечивает буддхи, высвечивает с субъектом, высвечивает с объектом и высвечивает с вот этим актом познания.

Вот мы на что-то смотрели и не могли понять, а потом: «Ага! А! Понял!». И, как ни странно, вот это вот: «Ага! Понял!» ближе всего к самой функции сознания. То есть субъект – это концепция, представление, то есть какая-то волна на буддхи, бугорок какой-нибудь, холмик. Объект – тоже. А вот эта связующая часть, что возникает такое внутри «я понял». То есть был объект, но я его еще не понимал, и был я, я понимал, что я есть, я понимал, что есть объект, но еще не понимал, а потом что-то раз произошло: «Ага!». Процесс восприятия. Так вот, этот процесс восприятия наиболее близок к тому свойству, которое называется сознание.

Ученик: В этот момент вот действительно все не разделяется, как бы сознание отключается от субъекта?

Вадим Запорожцев: Иначе не могло как бы быть. Вот этот процесс, он не мог быть. Потому что само сознание – это и есть тот двигатель, который заставляет это все шевелиться. Если бы лучи сознания не были направлены на буддхи, там ничего бы не происходило. Знаешь, подобно тому, как сидит царь, мрачный такой, и изподбровья на одного вельможу глянет, на другого. Они там шуршат, копошат, значит, работают. Но только царю стоит выйти, они все в леность. А зачем им работать?

Или как вот, я помню, на фирме, в одной я там случайно оказался. Там было очень интересно сделано. Такой большой-большой зал и много-много таких клерков сидят, что-то там такое делают, а посередине такая большая прозрачная будка, и там сидит начальник. Начальник ровным счетом ничего не делает, но ему видно всех. Причем на кого он смотрит, они даже не знают, на них он смотрит или не на них он смотрит. Но самим фактом, что сидит начальник, который, знаешь, в никуда смотрит, каждому кажется, это на него смотрят, и он делает вовсю свою работу. Значит, стоит начальнику выйти куда-нибудь покурить буквально на пять минут, как все тут же: «А, все, все!» Полнейшее там. Или там начальник в отпуск ушел, вообще никакой работы нет.

Вот та же ситуация и здесь. До тех пор, пока есть лучи сознания, вот в буддхи эти процессы происходят, но сама метафизика этих процессов несколько более сложная. Она лучше описывается, как ни странно, в тантрических системах. Потому что вслед за сознанием идет энергия.

Ученик: Да, подкрепляется все?

Вадим Запорожцев: Да, да. Хотя внешне кажется, все только он смотрит. А по большому счету, эту систему можно было бы так представить, как если бы был начальник, а возле него стоял такой страж с топориком. Страж с топориком ничего не видит, ничего не знает, но если, допустим, начальник посмотрел на что-то, и это его не удовлетворило, страж с топориком быстро подбегает – хоп! – голову отрубил. И опять на место встал. То есть сам страж не понимает, работает ли кто-нибудь или не работает, это как энергия.

Ученик: Да, он выполняет.

Вадим Запорожцев: Да, он только. Но мы не будем сейчас этой концепции, это более тонкая концепция. Вернее, более детально. Мы возвращаемся к афоризму. И вот есть эти три: субъект, объект и процесс. Все в буддхи. И получается такая вещь, что сознание окрашивается этими тремя. Лучи сознания бесцветные. Но если они, допустим, через красное стекло проходят, то они приобретают красный цвет. То есть, как бы сознание окрашивается субъектом, сознание окрашивается объектом, и сам процесс восприятия тоже окрашивается этой ситуацией, потому что он проходит вот в этом поле буддхи. То есть все три окрашены. Это не чистое сознание – пуруша. Это сознание пуруши, окрашенное буддхи.

И действительно, как вот масла не видно в молоке, точно также иногда кажется, что есть сам по себе объект, субъект и процесс, а направляющего сознания нет. Но оно есть. Но оно просто окрашено в них. И, как здесь было сказано, какую же роль выполняет окрашенное сознание? Само по себе сознание, не окрашенное, это, грубо говоря, нечто одно. А вот сознание окрашенное, это как бы промежуточная часть или связующая часть между внешним миром или представлениями человека о самом себе и его истинным пурушей. Опять же, отдаляясь, на этом построены тантрические практики. Окрашивать сознание ты можешь достаточно любопытными способами.

Ученик: То есть формировать представления субъекта, как ему захочется?

Вадим Запорожцев: Абсолютно, субъекта. Более того, даже объекта. Более того, даже процесса. И это очень важное такое свойство, то есть это свойство поистине фантастическое. Если ты дальше, по большому счету, разума все равно не выходишь, то львиная доля всех процессов идет в разуме. А внешний фактор, он только лишь подкрепляющий. Хотя, с другой стороны, и на более глубоком постижении йогин утверждает, что нет разницы между внутренним и внешним. Что внешнее – это всего лишь отражение внутреннего. Но наши органы чувств не позволяют это нам видеть как в зеркальном отражении, а накладывают свои какие-то такие…

Но я хочу опять же вернуться к афоризму. Окрашенное сознание – это и есть связующее звено между пурушей и тем, чем мы называем человека. Вот человек живет. У него есть свои представления. Он считает себя маленьким, грязным, грешным, тупым, глупым, жадным. Ну, каким угодно. Это его представления. Но у него есть его Я, его пуруша, которая никакого отношения к этому не имеет. Но они не могут, понятно, если, с одной стороны, не имеет, а с другой стороны, ведь имеет, да? Если б не имела отношения, тогда бы это были две разные сущности. Тогда можно было бы перерезать, и одно пошло бы в одну сторону, другое бы полетело в другую. Да? Ну, если они не имеют отношения. То есть должна быть промежуточная цепочка. И эта промежуточная цепочка – это окрашенное сознание, тантрические методы. Так как красить ты их можешь многими способами, многими методами, именно таким планом, который бы тебе помогал.

Ученик: Значит, здесь смысл, что есть субъект, есть процесс и есть объект. И все это базируется только потому, что сознание туда светит. Только за счет этого это все и существует?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно.

Ученик: И само по себе оно бесцветно, но вот это вот внутри буддхи, вот эти три: объект, субъект и процесс можно как-то менять. Можно менять, но ведь сознание все равно остается неизменным даже внутри вот этих вот?

Вадим Запорожцев: Да, значит, смотри какая вещь здесь очень-очень интересная. Что знаешь, иногда подходишь к водоему, и на него падает белый свет, а ты ныряешь - и лучи голубого света. Почему? Потому что они окрасились. Вот также и сознание. Само по себе оно, что там, что там одинаково. Но оно окрашивалось деятельностью, оно окрашивалось тем, на что оно направлено. Да, и как только оно окрасилось, нам кажется, что это светится сама субстанция разума. А на самом деле сама субстанция разума черная, ну, как бесцветная. Момент затмения, когда солнце – наше Я, лучи солнца – это, соответственно, лучи сознания, и есть луна, которая также прекрасно светит. Разум – это наш интеллект. Ну, луна – это наш интеллект. И вот есть моменты, когда ты с отчетливой ясностью видишь, что луна сама по себе не светит. Этот момент называется затмением. Когда ты видишь, что это кусок, черный камень, который иногда мало того, что не светит сам, но еще и пытается затмить Я.

Так вот, самое трудное – это понять, что вода разума, буддхи, сама по себе не светится, а только лишь преломляет лучи. Но она кажется настолько живой и играющей, что кто-то говорит: «Да нет, светится сама вода буддхи, то есть разум все это делает. Что человек – это, в первую очередь, разум, что всему он обязан благодаря разуму, что все-все-все только лишь благодаря разуму». Ну, это господствующая сейчас идея, концепция в науке. Что мы, как разумные существа, как личности – это всего лишь продукт нашего разума, ну, то есть тонких каких-то хитросплетений чего-то. А йога утверждает: «Нет, ребята, разум – это всего лишь инструмент, который через себя пропускает этот свет». Но, пропуская через себя, он как бы оживает. И очень тяжело вот так вот, с первого раза, отделить. Сказать, что разум сам по себе, а лучи, которые сквозь него проходят, сами по себе. Это очень тяжело.

Но, однажды осознав это, что лучи и разум – разная вещь, уже легко направить их на источник, то есть на пурушу. Но еще раз, когда лучи разума высвечивают в буддхи, в котором есть концепции, лучи разума окрашиваются этими концепциями, и они кажутся живыми сами по себе. Ну, то есть существующими без опоры. Понимаешь, да? Как иногда кажется, в кукольном театре человечки, живущие своей собственной жизнью, но стоит лишь только руку убрать, как это просто тряпочка безжизненная. Вот точно также и здесь. Но до тех пор, пока рука в этой тряпочке, до тех пор, пока лучи сознания просвечивают разум, они окрашивают его, и происходит как бы самоотождествление. Пуруша отождествляет с тем, что как бы посредством своего инструмента – сознания – окрасило. И оно (пуруша) по неведению начинает себя отождествлять вот с тем, что есть в буддхи. И вот здесь основные цепи несвободы.

Вот именно на этом этапе, стадии есть как раз цепи несвободы, что приковывают человека подобно железным кандалам вот к той ситуации, которую он вынужден наблюдать, или не наблюдать. Вот эта вот ассоциация. Ассоциация за счет окрашенности. Понимаешь, да? Ну, поехали дальше. Сложно. Тема очень красивая, она очень логичная. Самое интересное, что она предельно практичная. То есть на этом построены практики.

25. У видящего различие прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Комментарий Вьясы: Подобно тому как можно заключить на основании появления побегов растений в сезон дождей о существовании их семян, так и по виду [йогина], у которого от радости поднимаются волоски на теле и текут слезы, когда он слышит о пути освобождения, можно заключить, что он обладает завершенной кармой, ведущей к освобождению, семя которой – знание различия между [Пурушей и сознанием]. Его мысли о собственном существовании текут самым естественным образом. [А о тех], у кого такая [карма] отсутствует, было сказано: "Отбросив из-за своих пороков естественность [таких размышлений], они испытывают удовлетворение от первого же возражения и избегают окончательного вывода".

Размышления о своем существовании таковы: "Кем я был? Как я жил [прежде]? Что такое это [рождение]? Чем оно обусловлено? Кем мы будем? Почему мы будем?" Однако эти [размышления] прекращаются у того, кто обладает знанием различия между [Пурушей и сознанием].

— Почему [это происходит]?

— Потому что все многообразие изменений присуще [только] сознанию. Однако Пуруша при отсутствии неведения пребывает чистым и свободным от [какого-либо] влияния качественно-определенных состояний сознания. Оттого у мудрого прекращаются [все] размышления о собственном существовании.

Комментарий Вадима Запорожцева: Это логичное продолжение о том, что как только ты увидишь вот это различие между пурушей и буддхи, или более сейчас тонко скажу, между сознанием окрашенным и сознанием неокрашенным, то вот это уже очень-очень хороший знак на пути. Ну, фактически это уже выход. Потому как, если мы понимаем, что мы как бы рабы ассоциаций, и что если мы смотрим на что-то, то мы поддерживаем это. А если мы на это не смотрим, оно разрушается. И мы иногда, как в кошмарном сне в жизни живем. Мы творим сами свои собственные кошмары тем фактом, что сосредоточены на них. И как только мы перестаем их поддерживать, они также исчезают. И это освобождение. Полнейшее освобождение. Все, больше ничего нет.

Больше нет ни одной цепи или кандалов, наручников, которые бы тебя приковывали. Эти наручники были окрашены сознанием. Сознание бесцветно идет-идет, и вот оно в этот океан буддхи или озеро буддхи погружается, и озеро начинает светиться. И вот до тех пор, пока пуруша отождествляет себя с этим светящимся озером, со всеми волнами, вихрями на нем, видя концепции о себе самом. Вот я такой-то, а объекты такие-то, а процесс проходит такой-то. Но это всего лишь, как смотреть в телевизор, а не в реальный мир. И вот как только начинается осознание того, что можно разъединиться, разделиться, приходит такое ощущение мистической радости. Йогины, как здесь упомянул Вьяса, начинают танцевать просто, бегать, прыгать просто, как сумасшедшие, то есть в таком состоянии, как сказал бы наблюдатель, крайней экзальтации. Они начинают себя вести, как безумные для внешнего наблюдателя. А причина тому, что они уже почувствовали этот запах свободы. Они уже: вот-вот оно уже, освобождение есть.

И такое интуитивное, это не какая-то концепция ментальная: вывел! Нет, ничего подобного. Это что-то интуитивное, как собака чувствует кость, я не знаю, каким-то шестым чувством, да? Вот ощущение приближающейся свободы. И это является единственным стимулом для йогина продолжать что-то делать. Вот, то есть по-настоящему заниматься йогой. Вот это ощущение свободы: где-то, где-то, где-то, где-то оно! Но с формальной точки зрения - это разъединение, различие, разотождествление. Как видишь, различие, да? Что, с одной стороны, слово «различие» - это то, что нас вводило в заблуждение, но, с другой стороны, оно же нас и вывело. И тогда уже все. То есть этот процесс идет, идет, идет по нарастающей. Как он, нам трудно что-либо сказать, это когда пуруша вдруг начинает осознавать сама себя.

Ученик: Вот мне нравится у буддистов, хороший этот пример: разум – это как волны на поверхности океана. А есть еще такое. Покойная статичная глубина. И вот, наверное, различение – заглядывание вот в эту глубину, как бы немножко даже такое погружение туда, в нее.

Вадим Запорожцев: Это что-то совершенно фантастическое, это что-то совершенно запредельное, это можно вот как запах уловить едва. Знаешь, когда идешь и едва-едва уловимый, приятный аромат цветов до тебя доносится. Раз-раз-раз – и исчез. Потом опять раз-раз-раз и исчез. Вот точно также ощущение свободы. Оно приходит, оно вызывает дикую радость, жуткую радость, то есть такую радость, по сравнению с которой все вообще блекнет. Потому что ты понимаешь, что ты свободен. Вот это единственный самый сильный, даже не знаю, как сказать, так вот, опять же, с формальной точки зрения, это разъединение. Ну, все, хватит на сегодня йоги. Достаточно сложные темы. Не будем слишком много их. Все, давай на этом завершим.

Ученик: Есть вот у Патанджали, что у видящего… Собственно, он больше не задает себе вопросов о собственном существовании?

Вадим Запорожцев: Да-да, надо пояснить здесь. То есть, какая разница? Ты свободен. Понимаешь?

Ученик: Да, отпадают просто сами собой?

Вадим Запорожцев: Какая тебе разница? Тебе это интересно? Нет. Ну, то есть человек, душа его просто не задается этими вопросами. Они просто перестают быть интересными. Они превращаются в раздел тривиальных. Ты задаешь вопросы, когда ты на интеллектуальном уровне. У тебя там что-то перемалывается, какие-то концепции выстраиваются, рушатся, новые выстраиваются, а вот кем я был в своей прошлой жизни, а что я там делал, бр-бр-бр-бр, а что там и так далее и так далее. А тут свобода. Какая, на хрен, разница? Господи ты, Боже мой. Не все ли равно? Но вот это больше эмоциональное как бы. Уходят мысли, мысли уходят. То есть вот это прекрасно.

26. Тогда сознание растворяется в различении и тяготеет к абсолютному обособлению.

Комментарий Вьясы: В этом случае сознание [йогина], которое прежде было направлено на чувственные объекты и погружено в неведение, полностью изменяется. Оно тяготеет к абсолютному обособлению и растворяется в знании, порожденном различением.

Комментарий Вадима Запорожцева: Хороший очень афоризм. Он много, что объясняет в поведении жизни многих таких йогов, мастеров йоги. Человек, который занимается йогой, он иногда склонен вести такой, как бы аскетический образ жизни. И все удивляются. То есть живет в какой-нибудь там каморке, кровать да пара книг. Ну, в общем, совершенно ничего нет. Очень неприхотлив он в еде, в одежде. Ну, есть и есть. Хорошая там - хорошо. Не очень хорошая - тоже нормально. И, в общем, проводит жизнь, как бы сказать, простую.

Почему же такой образ жизни выбирает йог? С точки зрения вот так сказать обоснования Патанджали, вот этого трактата, все достаточно понятно. Потому что до того момента, как сознание нашего Я окрашено какими-то объектами, ну, как и субъектом, то, чем мы считаем самих себя, то есть эгоизмом, охамкарой. Мы как бы создаем внутри себя эгоизм этот. Так вот, до тех пор, пока свет сознания приобретает оттенки того, что он высвечивает, то человек погружен в жизнь. Он смотрит, он переживает. Вот подобно тому, как губка втягивает воду, впитывает в себя, точно также и все эти чувственные объекты. Все вот эти объекты и процессы, с которыми сталкивается человек, они как бы всасывают, впитывают в себя его свет сознания. А раз впитавшись, сознание, если угодно, оно увязло в этом болоте. И вот оно, сознание, там что-то делает, да? И такое впечатление, что болото это все вертится. А вертится оно, потому что сознание своими ногами как-то там пытается дрыгать.

По мере йоговской практики, когда человек начинает уже осознавать тот факт, что его сознание окрашено, и что есть неокрашенное сознание, и как мы в прошлый раз говорили, само это чувство вызывает просто какую-то немыслимую эйфорию. Вот сам даже запах, иногда называют вкус вот этого состояния – немыслимую радость саму по себе. А затем человек склонен вот эту воду из этой губки вытаскивать, не давать ей погрузиться. И проводить время в сознании незамутненном. То есть не окрашенным чем бы то ни было. И как он эту воду вытаскивает, она самоосвобождается. Она как бы в свободном, не связанном состоянии, и это блаженство, это высшее счастье, это высшая радость.

Конечно же, какая-то часть остается еще вовлеченной, но все больший и больший процент выходит. А на внешнем уровне человек перестает вовлекаться. Он перестает вовлекаться в окружающее. Его мало что начинает волновать в плане того, что, если раньше для него имело место, сидит он в убранной комнате или грязной, сидит он на троне или на какой-нибудь циновке. То, начиная с этого момента, он как-то где-то внутри не ощущает этой разницы. Причем добавить здесь можно следующее. Вот когда такое начинается, начинают идти структурные перестройки в самом мозге. И мозг, как бы это сказать, он начинает от этого чиститься. Если раньше его устройство было направлено на то, что сознания в нем будет очень много, то есть это был какой-то один механизм. Теперь, вот с этой нехваткой сознания, очень много мусора от него отваливается. Знаешь, как грязь, которая высыхает, она отваливается. Точно также очень многие такие вещи тоже начинают отваливаться. Паразитические.

Вот вчера, когда я смотрел на вот этот пожар, уже когда достаточно сильный был, начали бежать крысы. Я даже не предполагал, что они там живут. Крысы большие. Одна какая-то большая, вот такенных размеров. Я даже не знал, что такое там есть. Одна такая даже красноватого оттенка, какого-то бурого, другая серая. Я так про себя подумал, что как только вот не хватает места для жизни, не хватает энергии, то все паразитические мысли – крысы начинают бежать, как с тонущего корабля.

Точно также и у человека, занимающегося йогой, значит, вот этим крысам мыслей становится неуютно, нечего есть. И они уходят. И все вот эти вот моменты, как многие психосоматические расстройства, это как шаман сказал, это человек, ну, у него какой-то там дух им, значит вот. Это может быть и так, но другое объяснение – это просто паразитические мысли. Программоуничтожалки. Вирусы. Да, но они не могут. Вот в том-то и вещь, что они сами по себе не могут жить. Паразит не может жить сам по себе. Паразит должен кормиться. С твоей же собственной энергии. Когда ты его лишаешь этой энергии, он либо умирает, но, скорее всего, просто покидает тебя, уходит. Как вот в этих всех священных писаниях, что вот, мол, покинули его там какие-то все навороты ментальные и куда-то ушли. Вот примерно такая же ситуация наблюдается, и человек замечает, что он становится все проще, проще, проще и все яснее, яснее, яснее. А он склонен, не вовлекаясь, сознание, как воду эту вытаскивать, вытаскивать. А без сознания перестает, что бы то ни было крутиться. В первую очередь, разум. Вот эта болтовня вся исчезает, ну, в общем, все исчезает.

Вот еще я позволю себе добавить такой момент из тантра-йоги. Процесс этот может быть достаточно болезненный, что ли. Почему? Потому что начинают перестраиваться, как правило, участки мозга. Причем, участки мозга центральные. Это что-то в районе гипоталамуса, паталамуса. Самые древние части, которые, если просмотреть эволюцию, как ее рисуют в школьных учебниках. Вот образование мозга. Самые древние части начинают затрагиваться, и это ощущения даже каких-то таких болезненных процессов. Ты вот вдруг начинаешь ощущать, что вот такое ощущение. Что ты шел-шел – нормально, а потом ты вдруг осознал, что на тебе висят какие-то слитки свинца, что-то такое тяжелое и ты с удивлением смотришь: «Господи, откуда это взялось-то, собственно?» А до этого ты бегал, прыгал, этого даже не замечал. А теперь это стало тебя тяготить, и ты как бы сбрасываешь, и они от тебя отваливаются, ну, не все так сразу. А некоторые все равно к тебе. И ты ходишь, знаешь, как Кощей Бессмертный и своими костями бряцаешь. Вот примерно такая же ситуация наблюдается.

Ученик: Это эмоционально как-то?

Вадим Запорожцев: Ты знаешь, это и эмоционально, и на уровне физическом. Это такие вот болезни святых. Вот мы можем прочитать в жизнеописании многих, что они на определенном этапе склонны вести такую жизнь медитативную, незатронутую. Но при этом у них такие непонятные недомогания возникают. Но по мере жизни это все слабее и слабее. Но, конечно же, зерна кармы еще остаются. И бывают ситуации, которые опять заставляют сознание окраситься, вовлечься. Ну, святой жил-жил, никого не трогал, там йог какой-нибудь. Тут какая-нибудь ситуация, он вовлекается. Понятно, когда ты смотришь, когда горит этот дом, то ты не можешь не вовлекаться. В тебе какие-то такие настолько глубинные моменты затрагиваются, что ты там бежишь с топором, хотя толком… даже не отдавая себе отчет, программа включилась, ты начинаешь вовлекаться. Но это программа хорошая, это программа раджаса. Это активные действия. В общем-то, лучше делать хоть что-то иногда, чем просто в таком тамасе пребывать. Если ты в саттве – это другое дело, да? Созерцаешь. Со всем осознанием Наполеон смотрел, как горит Москва. То есть он смотрел это без сожаления, без подавленности. Он просто видел, вот такая вот ситуация. Вот так вот повернулось. А если ты ни в каком состоянии, ну, как вот в таком, то это гораздо хуже, в этом отношении гораздо лучше раджас.

Ученик: Когда ты не осознаешь последствий?

Вадим Запорожцев: Да. Так вот, здесь Патанджали указывает еще раз, если сознание. Да, по мере того, как начинает выходить сознание, уровень внутреннего блаженства и незатронутости начинает возрастать очень сильно. И тогда вот опять же, как мы упоминали уже сегодня, ты как бы вытаскиваешь сознание из этого мира, и мир рушится. То есть тебя кто-то обидел, ты на это перестал смотреть, и все негативные тенденции, которые были уравновешены твоим смотрением, а ты вышел. Ты вывел свои войска с поля боя. Была одна сторона, была другая сторона. Ты формально был на одной стороне. И ты формально уравновешивал другую сторону. А теперь тебя прогнала одна из сторон. Ты начинаешь выходить. А понятно, чаша весов склоняется, и все тенденции, которые могли бы развернуться, начинают разворачиваться. А ты выходишь. И получается, что по мере того, как ты выходишь, все начинает разваливаться, уничтожаться, исчезать. Действительно, как мертвая вода.

И вот святой, когда он выходит-выходит. Ведь он фактически, когда он вышел, как бы две негативные кармы. Один мафиозный клан борется с другим мафиозным кланом, одни – негодяи, другие – сволочи. Ну, в принципе, друг друга достойны они. И когда ты начинаешь выходить из этой ситуации, ты перестаешь их поддерживать. И как бы их карма начинает разворачиваться. Они начинают друг друга, ну, что-то там.

Поэтому говорят, что если призывают, что там: «Вседержитель отвернулся от него». В самой фразе – он от него отвернулся – заключена гигантская мудрость методов сознания. Не то, что он его наказал, не то, что он там настучал ему. Он его перестал поддерживать. Он вытянул все. Почему, когда человек делает что-то негативное, то единственное наказание, которое со стороны мудрецов следует, это не то, что они его прямо карают. Ну, если, конечно, там не более хитрая карма, когда мудрец вмешивается. Бывают разные ситуации. А вот такая ситуация, где вот никак. Он просто отвращает свой взор. И все. Вот. Но это состояние невовлеченности, о котором пишет здесь Патанджали, оно очень чистое и спокойное. Спокойное и свободное.

Ученик: По своему наслаждению это намного выше, чем эти чувства?

Вадим Запорожцев: Абсолютно. Дело в том, что там как получается. Что наслаждение-то в сознании.

Ученик: Многие просто думают, что медитация – это такое состояние отрешенности, что это какая-то нейтральность, или вообще, какая-то вот такая отрешенность, связанная с депрессией какой-то. Или таки ровным эмоциональным фоном. На самом деле, это же, наоборот, высшая радость?

Вадим Запорожцев: Вот ты хорошую тему затронул. А какие, как правило, при этом состояния чувствует человек? И здесь состояния бывают ступенчатые. Иногда, кстати, все начинается с депрессии. Что-то там не удалось, и человек как-то, знаешь, ему просто тошно смотреть на все. И он как бы бессознательно, даже не понимая, отвращает свой взор. Вот человек говорит: «Все! Мне там мир надоел, ухожу». А потом он выходит на состояние равновесия. Вот у него первая медитация принудительная, когда тебе как бы пинком под зад, когда тебе уже тошно смотреть на этот мир, ты просто стараешься его не видеть.

Это самая первая ступень. Она самая грубая и самая принудительная. Ты настолько погряз в своей вовлеченности, что сама судьба тебя выкинула, дабы ты дальше не растрачивал свою энергию. И ты как бы с отвращением отвлекаешься от мира. Потом проходит какое-то время, все устаканивается, и ты вроде бы опять. Вот люди некоторые уходят в монастырь на годик, другой, третий. Потом у них там все внутри устаканивается, и они вроде опять в мир возвращаются, очень частые случаи.

Вторая ступень медитации – это медитации, действительно, невовлеченности. Как бы нет депрессии, нет отрицательного, но как бы еще не прослеживается и положительное, по большому счету. И человек практикует, но он доволен. Где-то это чувство спокойствия, и, знаешь, чем испытывать тревоги и волнения, лучше быть, как считает человек, в таком спокойном уравновешенном состоянии. И если это состояние не впадает в тамас, в одурь, то оно – очень хорошая промежуточная ступень, вот то, что практикуют йоги. Но потом, вот если человек долго в таком состоянии остается, он сильнее и сильнее вытаскивает свое сознание из этой окраски. Это, кстати, методы сознания я рассказываю. Чем дольше он проходит в нормальном состоянии, тем меньше у него тенденция вовлекаться. А потом вовлечение все меньше-меньше-меньше, а потом выделяется чистое сознание.

Вот капелька чистого сознания невовлеченного. Сознания много у нас. Но если хотя бы одна капелька чистого сознания выделилась. Это капелька мудрости. Это «window». Это то, что начинает в тебе циркулировать, и ты ощущаешь, как капли блаженства, еще иногда в некоторых источниках называются. Это маленькая капелька сознания не затронута, не окрашена. Если хоть маленькая капелька выделяется, вслед за нейтральным состоянием идет страшное блаженство. Осознание этой капельки, которая начинает циркулировать в твоем теле, это такие тантрические практики.

Ученик: Это визуализация или это такое вот реальное проявление сознания?

Вадим Запорожцев: Понимаешь, здесь трудно сказать. Сознание – такая сущность, у которой нет формы. И нет, с одной стороны, нет реальной под ней субстанции, а есть просто ясность. Но с другой стороны, она захватывает какой-то кусочек саттвы, то есть энергии в саттвическом состоянии. И это превращается уже в сочетание сознания и энергии маленькое-маленькое, то есть циркулировать оно начинает, как энергия и, соответственно, поддается управлению, как энергия. То есть с помощью дыхания (удийяна-бандхи) ты можешь манипулировать этим. Но вот именно на эту капельку энергии привязано наиболее чистое, невовлеченное сознание. То есть оно, если и вовлечено, то только лишь вот в эту капельку, больше ни во что. Это уже первый, очень сильный шаг, очень сильный шаг. Это древнейшие практики, связанные с половыми техниками.

Но дальше идем. Бывает по-другому. Бывает просто вот осознание без конкретной локализации. Более сильное, может быть, но без конкретной локализации. И вот чем сильнее оно начинает выделяться, и вдруг человек начинает чувствовать радость, пьянящую, безумную, совершенно сногсшибательную. Он хочет бегать, прыгать вот как те кришнаиты, значит, его как волна захлестывает безумнейшего счастья. И откуда это? Это бывает тогда, когда часть сознания полностью разотождествилась, то есть когда перестала окрашиваться. А сознание по своей природе, в чистом виде – сат-чит-ананда. Абсолютное знание, чувство существования. Чувство существования нам дает сознание, мы осознаем, что мы существуем. Так вот, это и есть то, что мы называем «я существую». Мы говорим: «Я есть». При этом интуитивно под это что-то вкладываем, какие-то свои представления.

Ученик: Если есть, есть осознавание?

Вадим Запорожцев: Безусловно. Так вот, самое смешное, что мы вкладываем как раз свойство сознания – чит. Значит, сат – абсолютное знание, абсолютное существование, абсолютное блаженство.

Ученик: Блаженство здесь энергия?

Вадим Запорожцев: Вот здесь, понимаешь, очень трудно сказать. Потому что чистое сознание, мы помним о нераздельности сознания и энергии. Как только сознание вышло, стало чисто незатронутым. Вокруг него, образно говоря, облако незатронутой энергии, невовлеченной ни во что, и эта энергия – чистейшей воды наслаждение. Ну, вот нам, чтобы испытывать наслаждение в этой жизни, нужна какая-то энергия. То есть мы пьем стакан водки – это какое-то олицетворение энергии, что-то там начало. А вот здесь энергия приходит не за счет такого косвенного метода, а сама собой. Она выделяется, вот сколько сознания чистого выделилось, столько же и энергии блаженства выделилось. И это уже не интеллектуальное наслаждение. Вот почему некоторые путают, некоторые думают, что сат-чит-ананда, ананда – это некое такое интеллектуальное наслаждение, когда все замечательно, но оно на уровне осознания. А это на самом деле на уровне, знаешь, вот, как водоворот такой вот наслаждающейся энергии. Вот знаешь, любители быстрых машин просто в упоение входят, или на самолете он там летает, рулит, вот он в упоении, когда входит. Вот это ощущения с энергией, то есть это не то, что осознание.

Ты за компьютером сидишь, в принципе, ты видишь то же самое. Как один человек поставил против себя вентилятор, он даже не ощущал ветер. Но, согласись, это не то. Другое дело, как летчики. Когда он летит на своем самолете, малейшую дрожь ощущая, он как бы чувствует радость крыльями. Вот здесь вот то же самое. Ясное дело, что такое состояние выше, чем что бы то ни было. Поэтому сидит там себе какой-нибудь простенький кришнаит, бормочет, мурлыкает себе под нос какую-нибудь хари-мантру, живет простенько-простенько, совершенно ничего лишнего. Ну, абсолютно аскетично. А он находится в состоянии счастья и блаженства выше, чем мультимиллиардер, который может себе позволить, в общем-то, все. Но он себе не может позволить этого, потому что это нельзя купить за деньги. Можно купить книги умные, можно общаться с такими людьми, которые дают, но это еще не гарантия, что, прочитав книгу или попав туда, ты это обретешь. Так вот, они склонны быть вовне. Идем дальше, следующий афоризм.

27. В нем иногда [проявляются] другие содержания, [порожденные] формирующими факторами.

Комментарий Вьясы: В сознании, которое погружено в различение [своих] содержаний и течение которого устремлено к установлению абсолютного различия между саттвой и Пурушей, иногда возникают и другие содержания, [например]: "Я Есмь", или "Это – мое", или "Я знаю".

— Откуда [они]?

— Из ослабленных семян, то есть [прошлых] формирующих факторов.

Комментарий Вадима Запорожцева: Ну, вот эти афоризмы, они где-то как промежуточное звено. Они описывают состояние йогина по мере его занятий йогой. Так вот, как мы уже с тобой сказали, часть сознания обособляется и выливается в ощущения, как если бы у тебя в теле было что-то такое жидкое блаженство, которое по тебе разливается буквально. Оно какое-то текучее, но не материальное, не инертное. Бывают блаженства инертные. А оно с запозданием идет. Видимо потому, что сначала идет сознание, а потом немножко более грубая энергия. А здесь это все легкое. Но, тем не менее, какая-то часть остается еще вовлечена, окрашена.

И вот здесь давай еще раз подчеркнем. У Патанджали слово «различение» или «обособление» - это смысл разделение нашего Я, духовного Я, пуруши, у которого нет свойств, и вот как в случае с Абсолютом сказать то, что оно у нас есть мы можем только лишь благодаря тому, что оно у нас есть. И никто извне не может ни доказать, ни опровергнуть. То есть доказательство его в нас самих, и каждый должен доказать его себе сам. Никто тебе никогда не докажет это, потому что это извне. Собственно, об этом можно даже и не догадываться. Да, часть сознания остается в разуме, увязана. И вопрос: «А чем же оно занимается? Вот эта часть, которая увязана?» Занимается тем, что по этим отпечаткам. Ну, остается карма. До тех пор, пока хоть немножко кармы остается, эта карма всплывает. И соответственно, часть сознания, которая вовлечена, именно она и заставляет эту карму разворачиваться. Какой-то идет мыслительный процесс. То есть, как только сознание есть, идет мыслительный процесс. Если идет мыслительный процесс – это то поле, на котором разворачивается карма. Если мыслительный процесс не идет, то ничего и не разворачивается. И, понятно, что здесь разворачиваются те тенденции, те кармы, которые в этот момент были актуальны. Ну, поведение, как у обычного человека, только в очень и очень ослабленном виде. Не в такой сильной мере.

Так вот, синонимы – это разделение саттвы, разума и пуруши или вытаскивание сознания из окрашенного состояния в чистое – то же самое, или успокоение волн разума, но только лишь в сторону саттвы, в сторону ясности. Потому что можно успокоить в сторону тамаса и свалиться в состояние животного.

Ученик: Способности контролировать эти волны?

Вадим Запорожцев: И продолжается это, понятно, до того уровня, пока хотя бы одну секунду полностью все сознание не обособится, полностью не выйдет и не предстанет в своей собственной форме. Вот до тех пор будут еще эти тенденции к разворачиванию кармы. Поехали дальше.

28. Избавление от них подобно [избавлению] от аффектов.

Комментарий Вьясы: Подобно тому, как аффекты, находясь в состоянии прокаленных на огне семян, лишаются способности к прорастанию, так и прошлые формирующие факторы, находясь в состоянии семян, прокаленных на огне знания, не способны порождать [новые] представления.

Однако формирующие факторы [различающего] знания находятся [как бы] в дремлющем состоянии вплоть до полного исчерпания функции сознания и потому [здесь] не рассматриваются.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь продолжение этой же темы, что избавление от этих разворачивающихся еще все-таки карм – это фактически избавление от какой-то части неведения. Потому что процесс этот бывает разным, иногда бывают свои подъемы. Ну, карма разная, непонятная. И постепенно вытаскивая сознание из этого поглощенного состояния, мы тем самым удаляем и аффекты. Как я сказал, как только держащие гвозди вытащены, то все аффекты разваливаются, распадаются, они больше не способны ничего делать. Любой агрегат способен работать, если там есть энергия, которая его крутит, а если энергии нет, она начинает разваливаться сама собой.

Ученик: Надо один раз вытащить, потом уже все. Останется какой-то шаблон, но он не будет работать?

Вадим Запорожцев: Да, ну, как бы оно все-все пойдет. Вообще, это очень хитрый такой момент. Вот вопрос: а что будет с той кармой, которая недоделана? Ну, ты вытащил, а карма, причина – следствие осталась. Ты, грубо говоря, ехал в машине на полной скорости, а потом катапультировался из нее. И по идее, она продолжает дальше двигаться. А потом где-то там она останавливается, потом ее воры растаскивают на запчасти. Кому-то понравилось одно, кому-то другое, вот растаскивают все. А самое смешное, что растаскивают как хорошее, так и плохое. Это достаточно сложный критерий.

Ученик: Да, что для нас, может быть, считается хорошим?

Вадим Запорожцев: Хорошим. Для муравья, например, может наше самое такое качество, как жадность, это совершенно замечательно. Она заставит его развиваться. Так вот вопрос статуса всплывает здесь. Статус дарится. И в тантрической практике, когда дается тот или иной статус, те или иные сиддхи, которые приходят после посвящения или после обряда, то есть они могут быть рассмотрены по-другому. То есть святой так, грубо говоря, ушел за пределы, у него осталось наследство. Он его просто оставляет, потому что туда, куда он идет, это гораздо выше, чем у него есть. Ну, как наследство оставляет этот статус. Мы считаем это благом, и действительно, это самое большое благо, которое только может быть в этом мире. Но по сравнению с тем уровнем, куда он ушел, такие же угольки, то есть любые вот эти вот способности, статус. Самое смешное, что если человек в таком же уровне ушел, у него остались там какие-то тенденции, зерна негативной кармы.

Понятие «негативная», еще раз подчеркну, понятие относительное. Вот, допустим, у него были еще какие-то такие моменты, связанные с эгоизмом, с ревностью, с жадностью, с глупостью. И он вышел. И казалось бы: «О, молодец мужик! Как здорово! Избавился», то есть типа ему не надо. Но на самом деле, есть миллионы существ, которым этот статус очень нужен, которым именно вот эти сиддхи, это же энергии, это сильные энергии, окрашенные по-своему, но именно они дадут пищу для развития кому-то другому. Подобно тому, как на болоте иногда зацветает лотос, точно также и те аспекты негативные, от которых ты избавляешься, они не валяются проклятьем потом.

Знаешь, вот кому-то сделают зло. Нет, если бы они сделали зло, то нарушился бы закон причины и следствия, кармы. Ты не мог бы себе получить благо за счет неблага другого. То есть тантрическая трансформация. Все счастливы. Счастливы либо все, либо никто. Вот это основной закон: если хоть кто-то несчастлив, как могут быть все счастливы, если нет разницы? Понимаешь? Ведь мир, он един. Нет границ. Либо он весь целиком счастлив, а если говорят: «Да, вот он целиком счастлив. А вот там, в Папуа Новая Гвинея маленький островок. Вот там пускай они будут несчастливы». То есть мы что, вырезаем это из целого? Это же глупость. То есть счастливы либо все, либо никто.

Вопрос другой. Чисто практически как это осуществить? Это немножко тоже такой вопрос. Говорят: «Ну, что же это теперь, как я заставлю вот этих вот людоедов быть счастливыми?» А надо просто определить, а есть ли они в твоей Вселенной? Вдруг их просто в твоей Вселенной нет, а тебе кажется, что они есть? Ну, то есть, как бы в твоем собственном мире есть или нет? Если ты видишь в своем собственном мире то, что тебе не нравится, вытащи оттуда сознание, вытащи свою энергию. Это не твое. Оставь это. Оно пусть живет, как живет. Это другая Вселенная, со своими правилами игры. Это тоже целое, но другое. Вот совершенно случайно как-то это вошло во взаимодействие. Но более такое серьезное объяснение, что нет другой Вселенной, это просто отражение тебя же самого. То есть энергия идет туда, потом возвращается негативом против тебя же. Но если перестал давать туда, то перестал возвращаться негатив, потому что нечему возвращаться, и кроме тебя никого нет.

29. У того, кто не привязан и к высшему постижению, вследствие различения всегда [возникает] Логическое сосредоточение, [именуемое] "Облако дхармы".

Комментарий Вьясы: Когда этот [благородный] брахман не привязан и к высшему постижению, то есть не желает ничего в качестве награды за такое [постижение], тогда у него, отрешенного и от этого [желания, появляется] постоянная способность различения. Вследствие разрушения семян формирующих факторов другие содержания сознания у него не возникают. Тогда и наступает состояние йогического сосредоточения, именуемое "Облако дхармы".

Комментарий Вадима Запорожцева: Ну вот, это то, о чем мы сейчас с тобой сказали. Другими словами, когда ты не цепляешься и за положительное, понимаешь? Мало того, что ты перестал уже цепляться за отрицательное, но ты перестал и стремиться к положительному. То есть ты когда-то задавал вот эти вот вопросы, очень странные, о сансаре и нирване в одну секунду. Это фактически разговор о том же самом, но вот с этой стороны, вот с таких вот взглядов.

Ученик: Все единым становится?

Вадим Запорожцев: Все единым, да. И ты как бы не зацикливаешься и на положительном, в том числе и на своем собственном положительном статусе. Ты – король, ты – царь, ты можешь делать все, что хочешь, ты по одному, ну, вся Вселенная у тебя. А ты как бы этим не пользуешься. Но не потому, что ты не знаешь, что этим нельзя пользоваться или вроде как. А просто ты также понимаешь, что это всего лишь такое же вовлечение сознания, как и другое. Но оно более предпочтительное, конечно, создает хорошую карму и возможность выхода, но как две занозы. Одной занозой вытаскивают другую занозу, а потом их обе выкидывают, потому что они бесполезны сами по себе. И вот здесь начинается такой красивый, опять же, термин «облако дхармы».

Мы помним, еще раз давай с тобой вспомним, что же такое есть дхарма. Дхарма – это очень интересное понятие, достаточно сложное для западного человека, но совершенно естественное на Востоке. Но, правда, оно там затерто. Там, где надо и где не надо, все дхарма, дхарма. Так вот, мы помним, что их многих-многих путей жизни или образов жизни есть как бы своя личная тропа. И если ты по ней будешь идти, делать одни предпочтения, то ты будешь защищен. То есть каждый твой шаг будет приводить ко все большему и большему разъединению между пурушей и саттвой, между окрашенным сознанием и чистым. Здесь как бы продвигаешься, если что-то было вовлечено, оно все меньше, меньше, меньше.

Там, вероятно, еще будет описание, что вокруг святого возникает такая, как страна. Мы касались этой темы? Как страна, как облако. Вот куда он движется, туда движется это облако. Он как бы, с одной стороны, свободен, и что бы он не делал, куда бы он не шел, он как бы прочерчивает. Если обычному человеку нужно поистине быть мудрым, чтобы постоянно сверять свои действия со своей дхармой, а тем ли я занимаюсь? А туда ли я пошел? А правильно ли я это делаю, не замахиваюсь на позицию, которая мне недоступна? Или наоборот: а не занимаю ли я позицию, недостойную меня? То есть мое, может быть, место в троне, а я здесь сижу, понимаешь. И приходится, значит, себя постоянно в этом смысле корректировать, направлять. Каким образом? Очень хитрый компас. Как только столкнулся с негативом, знай, выходишь за границы этой области – тропы дхармы. Потому что дхарма тебя оберегает, если ты идешь по дхарме, ты не встречаешься с несчастьями вот, как бы это сказать, с глупыми несчастьями.

Ученик: В бытовом плане то есть?

Вадим Запорожцев: Да-да, то есть если с тобой что-то происходит, то оно происходит только лишь исключительно для того, чтобы дать тебе шанс подняться на следующую ступень. Или иными словами, вытащить часть связанного сознания в состояние несвязанное. И вот ты сталкиваешься с какой-то трудностью. Вот были, допустим, все документы, они все сгорели, да? И с одной стороны: «Аааааааааааааа!!!!!» Ну, хреново, согласись. А с другой стороны, ты понимаешь, что это какой-то, быть может, лишний шанс переосмыслить, а нужны ли они были тебе? То есть это была зацепка, это была концепция, это было представление о самом себе, как о носителе диплома. Понимаешь, вот такие регалии, вот такие достижения. А ведь это кандалы. Это тоже своего рода как бы проклятье, немножко зашоривает взгляд. Конечно, это понимаешь только лишь потом, задним числом, задним умом. Понятно, когда они вот только-только на глазах у тебя, то тебе, конечно, не до этого, правильно? Потому что карма, в общем-то, разворачивается. Раджас по этому поводу проявляешь. И хорошо, чтобы этот раджас перешел в саттву. Это трудно. Это все равно с трудом, потому что мы цепляемся за старые какие-то представления, концепции.

Так вот, получается, что у человека есть эта тропа дхармы, шаг влево, шаг вправо, ты натыкаешься на препятствия, не несущие никакой смысловой нагрузки. То есть бывают препятствия, которые несут смысловую нагрузку, ну, ослабленную, а бывают, что вообще не несут. И ты не можешь понять, в чем дело. Так вот, дхарма тебя оберегает от несчастья. И чем плотнее ты ею пользуешься, чем лучше у тебя карма, тем… Понятно, что дхарма не может противостоять карме. Карма и дхарма – это два таких момента, достаточно жестко переплетенных. Потому что, с одной стороны, путь твоей дхармы в этой жизни во многом предопределен твоей кармой до этого. То есть дхарма – это попытка с наименьшими усилиями, наименьшими потерями выйти из предыдущей кармы. Вот так можно обозвать дхарму. А вот у святого, который уже ушел от негатива, и, более того, не стремится к позитиву, возникает такая способность как облако дхармы.

Ученик: То есть он вышел за пределы кармы?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Куда бы он ни шел, там и его тропа дхармы. Пошел налево, значит, налево, пошел направо, значит, направо. Понимаешь? Потому что он отказался, в том числе, и от положительных моментов. В йоговских текстах такая фраза есть, что особенно у хатха-йогов часто, что на определенном уровне занятия пранаямой и каких-то таких упражнений, возникает способность у человека идти туда, куда он хочет. Способность перемещаться, не встречая препятствий, в любом направлении. Вот это вот иносказательно то же самое. У него возникает облако дхармы. И он везде свой.

Такие личности совершенно легендарные, такие личности, как бы это сказать, фантастические. Они пересекают совершенно свободно границы, физически даже. Железный занавес нашего коммунистического прошлого был для них не границей. Более того, даже сильно охраняемые. В общем, он вот куда шел, то и случалось. То есть вот состояние свободы, ничто не могло. Почему? Потому что вокруг себя он нес такое вот облако, которое растворяло все вещи, которые не пускали. И вот это уже где-то отчасти идет вопрос о единстве сансары и нирваны, если пользоваться терминами буддистов. О том, что человек уже при жизни становится, фактически при жизни нет для него разницы.

Ученик: Видит только Абсолют вокруг, и иллюзия полностью исчезает для него лично?

Вадим Запорожцев: Это несколько сложнее, но неважно. Мы коснемся еще более подробно. Но, во всяком случае, в плане личного наслаждения или в плане личной свободы, что ли вот такое понятие, очень красивое, облако дхармы. Ну, поехали дальше.

30. Благодаря ему исчезают аффекты и карма.

Комментарий Вьясы: Благодаря достижению состояния такого [йогического сосредоточения] неведение и прочие аффекты оказываются вырванными вместе со своими корнями, а скрытые следы кармы, как благие, так и неблагие, уничтожаются. При устранении аффектов и кармы мудрец достигает освобождения еще при жизни.

— Почему?

— Потому что ложные установки и являются причиной существования. Поистине, не может быть, чтобы некто, освободившийся от ложных установок, был бы рожден [вновь] где-либо или кем-либо.

Комментарий Вадима Запорожцева: И вот здесь, возвращаясь к предыдущему еще афоризму, несколько добавлений. Как только человек идет в этом состоянии облака дхармы, то, понятно, каждый его шаг, мы определили, что дхарма, само понятие дхармы – это путь по выводу из кармы. Понятно, что если нет кармы, то бессмысленно говорить о дхарме. Нет ничего предопределенного или предопределяющего. Соответственно, нет разницы, как поступать, так или иначе, потому что нет никаких определяющих факторов. Так вот, когда человек, как в том афоризме было сказано, выходит на этот уровень, у него медитация начинает течь спонтанно, без усилий. Саттва. Не прилагая никаких даже методов, я бы сказал. То есть это внеметодовая медитация.

Ученик: Ну, как мы изучали, путь иксэль или практика иксэль сливаются?

Вадим Запорожцев: Сливаются. Не слились еще, но уже сливаются. Потому что, как только сольются, он будет при жизни освобожденный – дживанмукти. Достигнет освобождения, но еще останется в этом теле до тех пор, пока оно, как подбитый танк, не проедет еще несколько метров, опустит дуло в землю и остановится. Точно также и тело святого. Уже как бы снарядом знания этот вражеский танк подбит, но тело продолжает функционировать по инерции. Так вот эта спонтанная или внеметодовая, что ли, медитация, прочитай еще раз афоризм.

Ученик: Благодаря ему исчезают аффекты и карма.

Вадим Запорожцев: Да, так вот, когда человек, выходит на этот уровень, то с каждым днем, каждым разом начинает эта карма исчезать, таять, выветриваться. Причем она начинает выветриваться, вот если она на каком-то уровне выветривалась пропорционально. Сделал хорошее дело, получил карму плюсик, сделал плохое, получил минусик. Сделаем много минусиков, сделаем много плюсиков. То есть здесь эффект какой-то экспоненциальный, как бы сказал ученый. Небольшое увеличение ведет к более резкому результату, если так можно сказать. И находясь в этом состоянии нецепляния, оно как раз и обладает вот этим свойством, что если иногда человеку удается продержаться в этом состоянии нецепляния хотя бы полтора часа, то по своему уровню воздействия оно гораздо превосходит. То есть тут происходит, смотри, как вот, человек медитирует для того, чтобы поймать проблески этих состояний, а потом они начинают увеличиваться, увеличиваться, увеличиваться.

Ученик: Начинают быть естественными, спонтанными? А потом он вообще уже постоянно переживает это состояние, непрерывно. И вот плод этих практик, он уже обрел его, и он их переживает, да? Чем сильнее, интенсивнее эти переживания, тем сильнее карма выходит?

Вадим Запорожцев: Да-да-да. Выходит с каждым шагом. Если до этого это был какой-то медленный путь, но это фактически где-то аналоги быстрых путей.

Ученик: То есть он выходит уже на прямую дорогу. То есть, раз, вышел на прямую дорогу, и все. Он понимает, что он уже на ней. Как через джунгли пробирался, а тут, раз и вышел на асфальтированную дорогу?

Вадим Запорожцев: А потом самое интересное, тут еще будет такое добавление, когда он становится свободным, это было бы, как если бы он получал огромный бульдозер, знаешь, и начинал бы. Опять же, облако дхармы. Хочет через джунгли проехаться на этом бульдозере – поехали через джунгли. Не составляет труда, хотя кругом лианы эти все, пальмы. Знаешь, так проехался, за ним след остался. Потом из этих следов возникают всякого рода учения, культы, практики, потому что это проторенная дорога. Он прошел таким путем. Но только лишь бывают разные случаи. Иногда человек идет одной дорожкой, старой, забытой. Джунгли, перед тобой - джунгли твоей кармы. За ними – счастье и наслаждение, просветление. Ну, значит, в древних манускриптах сказано, что есть тропинка, будешь по ней идти так, так, какие-то там знаки. Это одна ситуация.

Другая ситуация, что даже этого нет. И человек вот тупо идет, в руках с этим мечом, рубится. Уходят годы, чтобы продвинуться хоть бы на метр, но он все равно идет. А тут состояние такого, знаешь, слона. Который куда идет, там и тропинка. Вот примерно в таком уровне. И вот он может уже сам пробивать дороги. А этими дорогами начинают уже пользоваться другие. Вот таким образом возникают практики в йоге. Некоторые нам достались от давно ушедших великих святых, а некоторые пробиваются прямо иногда на глазах. Когда просто какой-то участок, допустим, изменился или другая карма. Мир же меняется, не остается. Ну, поехали дальше.

31. И тогда, при беспредельности знания, освобожденного от всех загрязняющих его препятствий, немногое [остается] из того, что должно быть познано.

Комментарий Вьясы: Знание, освобожденное от всех препятствий, [создаваемых] аффектами и кармой, становится беспредельным. Саттва беспредельного знания, подавляемая тамасом, который заслоняет ее, и лишь время от времени приводимая в движение раджасом, будучи освобожденной, обретает способность к познанию. Теперь, когда она избавлена от всех загрязняющих ее препятствий, она становится беспредельной. А ввиду беспредельности знания остается очень немногое из того, что еще должно быть познано, например светлячок в бесконечном пространстве.

Как сказано в этой связи, "слепой просверлил жемчужину, беспалый нанизал ее на нитку, не имеющий шеи надел ее, а немой пропел ей хвалу".

Комментарий Вадима Запорожцева: Это хороший афоризм. Он, знаешь, он очень хорошо пересекается, я бы на него такой дал комментарий с джнана-йогой. Когда, помнишь, человек задается вопросом: «А для чего все это? Для чего все это сделано?» И мы помним, что джнана-йога говорит следующее, что Господ Бог или Абсолют или То, которое обладает поистине всемогущими… Может сделать любую вещь, да? Оно исхитрилось и сделало вещь невозможную. Легко сделать вещь возможную, какая бы она не была фантастическая, но очень тяжело сделать вещь невозможную, согласись. По определению. Так вот, он сделал эту вещь невозможную. И заставил нас, муравьев, барахтаться, дабы мы превзошли учителя. Дабы мы раскрыли тот замок, на который он все это закрыл. И превзошли даже вещь вот такую, такого плана. Мы можем сказать: «О, какой злой!» Но мы сказать этого не можем, потому что мы сами – это и есть он. Мы как бы сами создали эту игрушку, и сами в нее прыгнули вовнутрь, в лабиринт и выкинули ключи. И сами из нее выходим. Обвинять, собственно, некого. Мы сделали эту невозможную вещь, и теперь мы должны превзойти.

Логика здесь очень такая ускользающая. Как думать о бесконечном. Создать вещь невозможную и превзойти невозможную вещь. Самого, как говорится, себя побить. И фактически все духовное развитие человека или человечества, это и есть гениальный путь по преодолению вот этого невозможного. А потом, как это описано в «Йога-Сутрах» Патанджали, когда человек устраняет все препятствия для знания, все препятствия аффективные вот эти, которые были на пути у него, которые составляли для него тюрьму. Удаляет этот налет тамаса полностью. А если нет тамаса, то раджасу тоже, по большому счету, делать нечего. Остается одна саттва. И фактически идет процесс разборки этого сложного механизма.

Иными словами, это как бы растворение кармы. То есть растворение кармы – это в некотором смысле разборка вот этого механизма, и, как здесь сказано, уже после этого мало что остается познать. И дальше Вьяса очень красиво здесь начал цитировать куски из таких хорошо известных, вероятно, в его время, как бы это сказать, не афоризмов, а стихов, что ли. Что беспалый нанизывает жемчужину. Я помню, в детстве была такая песенка веселая, что-то там, что кто-то куда-то ехал, за рулем сидел безрукий дядя, а безногий жал на тормоза. Ну, то есть достаточно из детства пришла такая песенка. Так вот, примерно та же самая вещь. Чудеса. Чудеса невероятные. Ты как бы честно побил мастера. Ты честно выиграл. И у тебя возникла честно такая же способность творить невероятное. Легко делать вероятное. Очень легко. Ну, как. Относительно.

Во всяком случае, возможно делать возможное. Ты сделай невозможное. И тут вот начинает небольшая такая практика в том, чтобы вот эти вещи начинать творить. Эти вот бесчисленные рассказы о том, что великий Наддха кого-то убил и воскресил тут же. Съел рыбу, а потом она материализовалась. А когда его начали обвинять, что типа, что же ты ее жрешь-то. Или каким-то магическим образом что-то начинает такое происходить, то, о чем нам даже подумать сложно, потому что это уже из грани невозможного. Но человек, который победил невозможное, сотворенное Абсолютом, он сам выходит на вот этот уровень, творя невозможное. То есть какой-то элемент игры.

Но вот еще бы я по-другому сказал. Мы привыкли к тому, что есть логика. Мы привыкли, что есть причина и следствие. Если я положил в карман пять рублей, и у меня карман без дырок и никуда их не украли там, они не выпали, то они у меня там лежат. Да? Причина – следствие. Я сделал одно, мы это даже не обсуждаем. Это аксиома. Это вещь, заложенная какой-то такой базовой программой. Более того, мы анализируем священные писания с точки зрения логики. Ну, раз это - это, а почему там, если находим нелогичность, это нас приводит в замешательство. Либо верим священному писанию, либо не верим священному писанию. Ну, имеется в виду йоговский текст, допустим. Потому что хотим мы того или не хотим, даже если мы рассуждаем о постоянстве времени, Абсолюте, мы все равно придерживаемся логики. Даже о чудесах, когда мы разговариваем, мы придерживаемся логики, согласись. Вот он сидел-сидел, потом материализовался, прошел сквозь стену – все равно какая-то логика.

Какое-то обоснование или, во всяком случае, сказали, что был нормальный, нормальный, нормальный, потом переход в ненормальное состояние. В плане того, что он прошел сквозь стену, а потом опять нормальный, опять там стоит. Логика: был здесь, стал там. А не так, что вошел в стену, потом опять же оказался тут же. Да? То есть есть какая-то базовая, очень глубинная, неподдающаяся. Убрать ее – то же самое, что попытаться выдернуть из-под своих ног землю. Это просто невозможно. Но невозможно лишь, пока мы не достигли вот этого уровня. А потом начинаются чудеса нелогичные, которые опровергают, ломают само представление о логике. Ведь логика – это такое же творение, как и все остальное. Вот это вот, что из одного вытекает другое, ну, и так далее. И вот получается совершено такой абсурд, но я рассказывал, я когда-то был случайно, до сих пор вспоминаю. Меня пригласили в театр абсурда. И я смотрел, я видел бредятину, я не видел абсурда. Абсурд – это когда вывернуто все наизнанку.

Ученик: Да, это тоже логика, но какая-то такая хитрая?

Вадим Запорожцев: А здесь же была логика, но исхитренная. За ней что-то просматривалось. А настоящий, ну, если придерживаться абсурда, это такое, по идее, должно быть действо, в котором у тебя бы не мог даже разум за этим следить. Он бы натыкался на внутренние такие нелогично-несостыковочные, как, знаешь, вот это, как говорится, даже помешательство в этом смысле – детский лепет. По сравнению с тем, что должно было произойти, если бы настоящий абсурд. Я когда-то слышал теорию очень интересную. Что вот есть музыка. Любая музыка нами воспринимается, если есть логика. Начиная там от тра-ля-ля, тра-ля-ля, какой-нибудь попсы, кончая поистине мировыми шедеврами классики или современности, неважно.

Есть какая-то логика, есть что-то повторяющееся, есть какие-то ноты, по законам перетекающие одна в другую, есть какой-то закон повторения. Идет одна нота, потом она где-то переходит в другую, потом еще, вот эти повторения. Если нет повторений, то это, в общем-то, не музыка. И вот, ну, сейчас же много, благо компьютеры появились, один из композиторов такую музыку предложил – полнейшее отсутствие гармонии. Музыка – это гармония. Он создал такое произведение, где вывернул наизнанку, ничего не повторяется, где нет никакого внутреннего строя, никакой внутренней повторяемости. Нет вот этого – одно, второе, третье. Ничего подобного. И слушать это действительно странно. Ну, я по радио просто когда-то слышал. Действительно странно слушать.

Это не назовешь даже каким-то шумом, потому что шум – ш-ш-ш-ш-ш-ш, и что-то такое единообразное есть. Это не назовешь лязганьем в цеху, где все хаотично. Но там одно ударило, другое и вроде нет, ну, все равно как-то прослеживается. А здесь все как-то наизнанку вывернулось. Звучит странно. Музыка играет. Но там, единственное, сделано не на таких там ударах по трубам, а сделано из нот. Все-таки разбиты единицы звучания на какие-то ноты. Но ноты эти в таком порядке, которые антигармония, антипоследовательность, вывернутая наизнанку концепция музыки. Не знаю, как они, ну, с помощью компьютера там создавали, ну, чтобы это все отследить надо было. Чтобы действительно не было ни одного гармоничного перехода, ни одного, вот что нами в подсознании воспринимается.

Ты никогда себе не задавал вопрос, почему одно сочетание бренчания струны приятно на слух, а другое, как-то, не-не, что-то не то? Что-то не срабатывает. Так вот, возвращаемся мы к афоризму к этому. Наступает такая алогичность, что ли. Причем, знаешь, детская, без царя в голове, как иногда говорят, без каких бы то ни было опор на что бы то ни было, даже вот на это железное чувство логики, последовательность. Такую стадию тоже, как говорят, люди в таком вот состоянии проходят. Ну, поехали дальше.

32. В результате этого завершается последовательное изменение гун, осуществивших свою цель.

Комментарий Вьясы: В результате появления этого "Облака дхармы" последовательность изменения гун, осуществивших свою цель, оказывается завершенной. [Гуны], полностью исчерпавшие опыт и [приведшие] к освобождению, что и является их целью, не могут продлить свое существование ни на мгновение.

Итак, что же называется последовательностью?

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь опять возвращается этот афоризм к этому определению, как «облако дхармы». Понятно, что уже самим существованием этого облака, что, куда ты ни идешь, там и твоя дхарма, говорит о том, что ты где-то вышел за такой жесткий уровень кармы предыдущей и фактически растворяешь только те аспекты кармы, которые сейчас активны. Вот в настоящее время, если оно активно, оно должно отыграть. И исчезнуть. Примерно такая ситуация.

Ты пришел на огород, у тебя полным-полно сорняков. Но еще больше сорняков в земле в виде семян. В триста тысяч раз больше. Хотя и так беспросветно, да? И вот так это хитро иногда бывает, что те сорняки, которые уже выросли, с ними уже мало что можно сделать. Получил такое тело святой, да? Такие способности и так далее. И все, уже в руках. Но вот все, что было в состоянии семян, непроявленное, оно методами йогического сосредоточения, и, соответственно, как следствие выхода на этот уровень облака дхармы, когда это сосредоточение непрекращающееся, оно спонтанное и непреложное, то фактически все семена удаляются. Но остается только та дхарма, как эти сорняки, которые уже выросли. Потому что, если убрать и их, то от тела ничего не останется. В конце концов, наше тело – это наша карма. Если нет тела, нет тела. Но в данном случае карма перестает плодоносить. Она уже как сухой сорняк. Он просто стоит, изображает сорняк, но сам он уже не может новых семян давать. И стоит его один раз лишь уничтожить, он больше не возродится.

Точно также и святой в этом теле последнего рождения, еще иногда называется. Тело последнего рождения. Все внутри уже уничтожено. Осталось то, что уже проявлено, оно уже не в состоянии плодоносить, ждет только лишь своей участи, то есть смерти тела. Как только приходит смерть тела, последняя карма растворяется, исчезает. А так как у человека больше нет кармы, он фактически больше не возвращается в этот мир причины и следствия. Только если уже совершенно непонятного нам уровня, который за пределами логики, за пределами знания и незнания, он по какой-то причине нисходит обратно. И это великие мудрецы и святые, которые время от времени приходят, дабы помочь оставшимся уйти туда же. Но мне иногда кажется, они приходят тогда, если их зовут. Если их не зовут, они, в общем-то, не спешат. Точнее, они бы рады спешить, но они очень деликатно к этому подходят. Вот такое здесь объяснение.

Ну, здесь дано более техническое объяснение и механическое объяснение. Здесь как бы под словом «карма» подразумевается, у Патанджали есть такой еще тоже синоним. Под кармой подразумевается вот эта смена гун. Одно порождает другое, другое - третье, третье, вот это верчение. Что тамас приводит к боли, порождает раджас, часть раджаса, если она направлена в правильную сторону, порождает саттву, если не в правильную сторону, опять тамас. Тамас опять приводит к боли. То есть вот почему этот круговорот.

То есть если саттва накапливается, человек начинает немножко выходить, выходить из этой системы, а если вот тамас, раджас-раджас, еще больший тамас. Еще больший тамас, еще больший раджас – вот это все по кругу. То есть тупость, злоба и неведение. То есть три такие эти самые, которые друг друга погоняют, и это может продолжаться вечно. И вот задача человека в том, что если есть какая-то побудительная причина что бы то ни было делать, то ее надо трансформировать в сторону саттвы. Опять же тантрические практики.

Ученик: Говорят еще о равновесии гун, когда три гунны уравновешены – саттва, раджас и тамас, и вот тогда, когда они в равновесии, можно выйти за их пределы?

Вадим Запорожцев: Да. Но здесь, видишь, в чем дело. Здесь как бы уравновешиваются две гуны. Тамас и раджас. И на их равновесии возникает саттва. Представь, у тебя есть армия из двух батальонов. В одном батальоне придурки, тупые, как бараны, которые спят на ходу, просто впадают в такое состояние инертности. Если им скажешь идти, они и будут идти такие сонные. Проломят стену, пока им не скажешь «стой», точнее, не то, чтобы не скажешь, а болью не заставишь. Другой батальон – это другие придурки. Это как обезьяны, которые на месте не сидят, вот такие наемники, которые то грабить кого-то начинают, то есть такой полнейший раджас, полнейшая активность. Не дай Бог их оставить без присмотра, все. Они будут грабить и свое население, и вражеское, и вообще все, расползаются, как тараканы. И вот у тебя армия состоит из двух этих батальонов или полков, уж не знаю, там из чего. Ну, это твоя карма.

С одной стороны, карма семян твоей тупости, наследия этого тамаса, наследия животного такого состояния. С другой стороны, твоя карма активная, когда ты совершал очень много таких каких-то суетливых дел, но с явной тенденцией впасть в еще больший тамас. То есть было больно, пошел, украл кубометр самогона, выпил, опять выпал в тамас. Опять стало больно, проснулся, пошел опять что-то делать. По большому счету, они друг с другом взаимосвязаны. И твоя мудрость в уравновешивании их, это когда ты привязываешь одного этого барана тупого к одному, слишком активному. Он бегает, прыгает, суетится, но все-таки тащит этого самого. Но этот, который суетится, у него нет вектора. А когда ты делаешь такую мобильную часть, ты одно сочетаешь с другим, и в результате у тебя крайности уравновешиваются. Получается йога. Когда крайности уравновешены. Тогда возникает окно просветления. Саттва. Если есть саттва, через него есть ясность просветления, через это можно выйти.

И когда говорят про уравновешенность разума, говорят именно про это. Ну, на физическом уровне это иногда борьба левого и правого канала. Опять же тамаса, это склонности человека ничего не делать, валяться на кровати, такое дебильное существование, никакое. С другой стороны, это вот, я прошу прощения, шило в заднице. Это вот он бегает, прыгает, суетится, что-то там такое делает. И если грамотным образом это все составить, если будет раджас погонять этот тупой тамас, а тамас будет удерживать слишком уж ретивый раджас, то вместе они худо-бедно начнут двигаться. И если у тебя хватит мудрости их правильно направить двигаться, они будут двигаться в сторону саттвы. Со временем тамас приобретет больше раджаса, раджас уравновесится тамасом и на стыке возникнет окно саттвы.

Ученик: Вот это то состояние, когда человек начинает заниматься хатха-йогой, занимается очень так активно, свой тамас будоражит, а потом ложится отдыхать. И вот на этом отдыхе появляется вроде инертное состояние, инертное, вот оно какое-то тяжелое. И в тоже время и какая-то ясность.

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Очень хорошее замечание. Вот у нас семинар по медитации грядет, у нас будет с другим аспектом, но перед этим я хотел другие вещи давать, что классическая медитация. В каком плане классическая? Ну, если так хрестоматийно к этому подходить. Это когда ты достаточно долго занимаешься раджасом, той же хатха-йогой, а потом, позанимавшись два часа, ты садишься, как якобы в тамас. То есть, как бы то ты себя заставлял двигаться, а теперь ты сел и заставляешь себя не двигаться. Тело, чувства, ощущения, направленность разума на одну точку. Тебя по инерции должно, казалось бы, было нести. Но тут, правда, усталость помогает, приятная усталость. И вот на этом мгновении возникает медитация. Если же просто садиться медитировать, то вот эти две тенденции не будут уравновешены.

Ученик: Много раджаса?

Вадим Запорожцев: То ли много раджаса, и мысль начнет метаться. А она должна быть успокоена вот этим состоянием спокойствия. Либо, наоборот. Много тамаса. Да, так вот, возвращаясь к этому определению, момент кармы – это момент круговорота этих гун. Одно порождает другое, другое порождает первоначальное. Или если очень сильно повезет, порождает саттву. И вот эти все хитросплетения. Когда они есть, одно, переходящее в другое, то мы говорим о том, что есть карма, что карма разворачивается. Если же прекратилось разворачивание, то мы говорим, что все, развертывания кармы уже нет.

33. Последовательность, понимаемая как конечный предел изменения, есть противоположность мгновения.

Комментарий Вьясы: Последовательность по своей сути есть непрерывное течение моментов; как таковая она воспринимается через конечный предел, то есть завершение изменения. Так, новая одежда не обветшает, пока через ряд последовательных моментов не наступит предел ее [новизны].

В вечных сущностях тоже наблюдается последовательность. Сама вечность двояка: абсолютно неизменная вечность и вечность изменения. Из них неизменная вечность присуща Пуруше, а вечность изменения – гунам. Вечным является то, в чем даже при подверженности непрерывному изменению "таковость", [то есть внутренняя сущность], не разрушается. Вечность их обоих, [Пуруши и гун], обусловлена тем, что их внутренняя сущность неразрушима.

Что касается качеств гун – разума и прочих, – то последовательность их существования приходит к завершению, выражающемуся через конечный предел изменения. В самих вечных гунах как носителях качеств такого завершения не обнаруживается.

В отношении абсолютно неизменных, вечных, пребывающих лишь в самих себе, освобожденных пурушей (индивидуальных "я") существование как таковое воспринимается только как последовательность. В этом случае, однако, [последовательность] не имеет завершения. [Такой вывод] носит чисто вербальный характер и делается на основании глагольной формы "существует".

— Есть ли конец последовательности этого круговорота бытия, реализующей себя через гуны в их движении или в состоянии покоя, либо же конце нет?

— Ответить на это невозможно.

— Почему?

— Есть вопросы, требующие категорического ответа: "Умирает ли каждый, кто родился? – Да, господин!" Однако есть вопросы, ответ на которые должен быть разделен ³: "Родится ли [вновь] каждый, кто умер? – Мудрый, обретший способность различающего постижения и устранивший жажду [бытия], не родится, но [любой] другой родится вновь".

Точно так же на вопрос: "Является ли человеческая форма рождения самой лучшей или нет?" – следует отвечать, разделив его: "По сравнению с животными она – лучшая, по сравнению с богами и риши – нет". Но существуют вопросы, на которые нельзя ответить: "Имеет ли конец этот круговорот бытия или не имеет? – Для мудрого существует конец последовательности круговорота бытия, для другого – не существует". При ограничении [ответа] одним из вариантов [возникает] ошибка; поэтому вопрос должен быть проанализирован.

Как было сказано, абсолютное освобождение [наступает] при окончании последовательности развертывании гун. [Теперь] определяется его внутренняя сущность.

Комментарий Вадима Запорожцева: По большому счету, это уже такие афоризмы у Патанджали - я даже сейчас не привязываюсь к комментариям Вьясы - которые дают какие-то качественные характеристики двум составляющим того, из чего создано все. Мы помним, что все, с чем может столкнуться человек, все, что только существует на свете, является комбинацией сознания и энергии. Две вещи, из которых сделано все. И здесь некие акценты на характеристиках проявления сознания и энергии. И здесь очень любопытная вещь всплывает, что для описания двух этих характеристик применяется понятие бесконечности. Но это две разные бесконечности. И на пересечении этих двух бесконечностей существует любой объект или любое явления в этом мире.

Но опять же, не забываем, что над ними, над этими двумя бесконечностями есть то, что выше даже самого понятия «бесконечность». То есть Пуруша. Брахман, Я, Абсолют – то, чем человек является. Он как бы вне. Но проявляется в этом мире, как бы в двух шкалах, по оси «Х» и по оси «Y». Для того чтобы определить любое местонахождение в городе, нужны две координаты - улица и номер дома. Или - сколько шагов сделать на север, и сколько шагов сделать на восток, на пересечении соответственно находится это все. Здесь качественные объяснения двух этих моментов, то есть энергия имеет бесконечность изменений, то есть череда одних форм, превращающихся в другие формы. Сознание имеет бесконечность постоянства. То есть качество сознания не меняется с течением времени. То есть в одном случае бесконечность изменений, в другом - бесконечность постоянства.

Если мы имеем бесконечность изменений чего бы то ни было, мы это характеризуем, как энергию. Если же мы имеем бесконечность постоянства, мы это характеризуем, как сознание. То есть это такие достаточно аксиоматические определения таких трудных понятий, как энергия и пространство. Что такое энергия? Легко сказать…Обычно человек говорит: «Ну, это что-то такое двигается, одно в другое», или приводит физические, так сказать, определения энергии. Но опять-таки, эти определения базируются на других определениях, а другие определения еще на определениях. И рано или поздно человек начинает путаться. А так как мы в йоге оперируем вещами основополагающими, которые, наоборот, не вводят нас в заблуждение, а по возможности выводят из заблуждения, то есть как бы структурируют, то понятие энергии определяется, как бесконечность изменений.

Если у тебя есть хоть что-то, что в своей бесконечности меняется, то есть меняется и никогда не приходит к какому-то статическому состоянию, и есть нечто, что бесконечно стабильно, то тогда на этих двух дуализм возникает. Мы одно определяем как «энергия», другое как «сознание». Даже если ты физика отловишь и спросишь: «Что такое энергия?», то он вряд ли тебе что-то вразумительное ответит. Это очень большая абстракция.

Про понятие «сознание» половина человечества… да какая там половина…добрая часть вообще не подозревает, что это такое. Даже ученые считают, что сознания как такового нет. Сознание - это функция энергии. Мозги как-то работают, какие-то электромагнитные волны генерируют, и то, что мы называем «сознание» - это не сама по себе сущность, а производная энергии.

Такая концепция. Она так же интересна, но йога говорит другое. Что есть понятие мира. Понятие мира – это понятие бесконечности. Что такое мир. Что такое Вселенная – это бесконечность. Нет предела, нет чего-то, что можно было бы ограничить, как бы сказать, что «вот досюда».

Но с другой стороны – чисто логическое построение. Обращаю внимание – не опирающееся ни на какие хитросплетения, даже не опирающееся на внешний опыт. Мы можем этого не знать, это чисто из логики. Но раз есть бесконечность, то давайте определим, а не являются ли в бесконечности какие-то качественные отличия, то есть все ли бесконечности одинаковы? Или бесконечность бесконечности рознь?

Чистая логика. Ничего личного, никаких привязок к жизни. К какому выводу мы приходим? Бесконечность бывает в двух ипостасях: бесконечность изменений и бесконечность постоянства. И вот то, что называется бесконечностью изменений, называется энергией. То, что является бесконечностью постоянства, называется сознанием. На самом деле это и есть по сути. Берем человека и помним, что он может проявиться в двух ипостасях - в качестве сознания и в качестве энергии. Он может что-то менять, непрерывно, но в то же время за ним всегда остается такая неизменная функция, которая высвечивает эти изменения – сознание.

Ученик: То есть одно невозможно без другого. Бесконечность постоянства не может существовать без бесконечности изменений?

Вадим Запорожцев: Сама логическая постановка, что есть одна сторона, подразумевает, что бывает и другая. Если мы говорим, что есть свет, значит, в самой фразе, что есть свет, мы подразумеваем, что его может и не быть. То есть одно вытаскивает за хвост противоположность. Мы говорим: «Есть счастье». Но из этого следует, что счастья может и не быть. И вот цель йоги - выйти за пределы этого дуализма, за пределы ограничений. Мы говорим: «У йогина Чандры хорошая карма», но это подразумевает, что в принципе у него может быть и плохая карма. Логика йоги не в том, чтобы оказаться в одной из крайностей, а чтобы выйти из крайностей вообще. Но все крайности – бесконечность постоянства и бесконечность изменений – это всего лишь два проявления чего-то, что мы называем Пуруша, наше Я, Атман, Внутренний Брахман или Внешний Брахман – неважно, Абсолют и так далее и так далее. Это внешние проявления. 

И с помощью таких вещей мы можем уже оперировать. Если ты с чем-то сталкиваешься, ты видишь, что все что меняется - это энергия, все что остается неизменным - это сознание. Сознание не может меняться. Ну как это, если я высвечиваю, и если вдруг оно пришло в модификации? Значит, оно начало меняться, более того оно будет начинать отслеживать свои собственные изменения, понимаешь?

Ученик: Да, суть сознания - это именно неизменность, постоянство. Они оба являются неотделимо от того Я, как изменения, так и неизменность, все эти три… их можно разбить на три, но они являются одним?

Вадим Запорожцев: Почему на три? На два! На три мы не можем их разбить.

Ученик: Есть сознание, есть энергия. Все изменения – это энергия, вся неизменность – это сознание. Но они оба – это два, их союз - это является то?

Вадим Запорожцев: С ног на голову все ты поставил. Наоборот, есть то, невыразимое, немыслимое, о котором мы не можем сказать словами, ничего не можем сделать. И вот оно проявляется в этом мире в этих двух. Эта концепция того - это очень сложная концепция. Мы об этом говорим только лишь потому, что это наша собственная сущность. Если бы это не было нашей собственной сущностью, мы бы даже не могли об этом говорить. Потому что ни с точки зрения сознания, ни с точки зрения энергии мы не можем это ни доказать, ни высветить, ни как-то проявить. Оно само через сознание и энергию просветляет, а несознание и энергия образуют то. Здесь состояние не трех, а двух.

Ученик: То - оно же есть, и оно вне?

Вадим Запорожцев: Ладно, то есть, а логика? Я утверждаю – есть то. Как ты можешь это доказать? Или ты меня спрашиваешь: «Докажи это». Как я могу это доказать?

Ученик: Действительно, это невозможно доказать. Словами это не поддается описанию, никаких слов нет.

Вадим Запорожцев: Слова – Бог с ними. Словами нельзя описать, допустим, вкус сахара. Его надо почувствовать. Это нельзя описать ни словами, ни чувствами, ни мыслями, ничем. Вопрос тогда: «А есть ли оно?» Понимаешь? Очень жесткий вопрос: «Извините, гуру. Вы утверждаете, что есть что-то запредельное, которое нельзя ни проверить, ни как. И я верю Вашим словам. Но извините. Вы сами как узнали, что оно есть? Если оно невыразимо. Откуда у Вас знание, что оно есть? Если Вы говорите тут же, что его нельзя познать с помощью мысли, с помощью слова, с помощью чувств. Вы-то сами откуда знаете, что оно есть? Ладно, Бог с Вами, я-то как могу в этом убедиться? Ладно, Бог с Вами и со мной. А откуда это вообще изначально известно, что оно есть?»

Ученик: Каждый для себя только сам может ответить?

Вадим Запорожцев: И вот ответ на этот вопрос. Ответ только лишь один. Мы знаем о том, что это есть только лишь потому, что мы сами этим и являемся. Понимаешь? Больше никак мы об этом узнать не могли бы в принципе.

Здесь надо осмыслить эту концепцию. Здесь какая-то игра логики, которая выворачивается наизнанку. С одной стороны она представляется абсурдом, но с другой стороны она как бы дает толчок, чтобы перейти на следующий уровень внутреннего осознания – то, что называется «просветление». Размышляя над какой-то концепцией, которая с одной стороны содержит логику, логические построения, но с другой приводит, казалось бы, к абсурдному результату - ну, в рамках разума – мы тем самым создаем почву для того, чтобы потом прыгнуть с этого уровня на следующий. Дальше.

Две эти концепции. Бесконечность изменений – это энергия, бесконечность постоянства – это сознание. Что бы ты ни видел вокруг, ты видишь сочетание этих двух. Точнее, ты видишь проявление Абсолюта, который как бы разделился на два этих аспекта и проявляется. Вот почему даже преходящие вещи какое-то время стабильны, а непреходящие вещи - отслеживаются. Понимаешь, да?

Теперь можно делать, как это делали буддисты. У них достаточно хорошие в этом смысле философские школы, достаточно умные. Там ученые были в средние века или раньше, мы этого, к сожалению, не знаем. Они говорили: «Ладно, а как это привязать к пространству или времени?»

А здесь уже начинается чистая физика. То, чем сейчас ученые, вероятно, занимаются.

Итак, концепция энергии – это бесконечность в изменениях, а концепция сознания – эти бесконечность в постоянстве. Так вот отсюда следует, что никакие другие свойства на них не влияют. То есть, если у тебя ситуация меняется в этой точке пространства и времени, то она в принципе будет меняться в любой точке пространства где бы то ни было. И в любое другое время прошлого, настоящего или будущего.

Обратная сторона. Концепция бесконечного постоянства. Постоянство – оно на то и постоянство, что он постоянство сейчас и здесь: и в будущем, на Альфа Центавра, в любой точке Вселенной. Как видишь, роль подчиненная у пространства и времени. Но мы договорились, ну, то есть мы уже занимались этим вопросом, что пространство, вероятно, всего лишь форма энергии. Хорошо. У энергии есть более тонкие формы, как пространство, или изменения в пространстве, что называется во времени. Можно ли говорить о времени, если нет пространства? Нет. Можно ли говорить о пространстве, если нет времени? Тоже нет. Поэтому это называется такой «связанный континуум» – одно без другого не бывает. Почему мы не можем говорить о времени без пространства. А как мы его мерить будем? 

Ученик: О времени без пространства. Материя наверное здесь?

Вадим Запорожцев: Ну да, внутри пространства – материя. О времени мы можем говорить, как об изменении чего-то в чем-то. Была одна частица, была другая частица, и вот она должна как-то поменяться. В пространстве, обращаю внимание. И как только если что-то меняется в пространстве, два атома поменялись местами в пространстве, мы говорим: «Прошло столько-то времени». Секундная стрелка была в этом положении пространства, переместилась в другое, и мы говорим: «Прошла секунда». Если бы мы она не перемещалась, мы бы сказали: «Прошла секунда?» Понимаешь, мы бы даже не смогли это померить. Один выворот.

Второй - а с точки зрения сознания? Со-знание, то есть некое постоянство, которое нам дает то, что иногда называют. Есть другая отрасль, бурно развивается – информация. Всякие теории информации и т.д. и т.д.. Они все на каком-то низком уровне остановились, совсем не интересном. То есть фактически, когда сознание высвечивает что-то, оно высвечивает, грубо говоря, взаимоположение частиц – очень грубо говоря. Или по-другому говоря – то, что называется «информация». То есть было так, а потом, если это поменялось, сознание говорит – поменялось, стало так. То есть наряду с тем, что есть у энергии тонкие составляющие энергии, которые называются пространством. И следствие из этого, которое называется временем, то есть то, в чем энергия работает - это, по сути, понятно, оно как бы изменяется. То согласно этому есть такая другая концепция - это концепция информации. И здесь очень тонкий переход - я немножко в сторону отхожу - но чтобы он был понятен, к интуиции. Спрашивают, что такое интуиция? Интуиция - это наиболее близкая способность сознания мгновенно высвечивать информацию, ни думая, ни анализируя – хлоп, знаешь.

Ученик: Информация - это фиксация сознанием изменения энергии?

Вадим Запорожцев: Как говорится, чтобы началось изменение, надо знать начальную точку и конечную точку. Изменения идут во времени. А чтобы зафиксировать первую секунду, первый момент времени, надо зафиксировать - вне времени, подчеркиваю – состояние, картинку. Вне времени – вот, а потом прошло время, и состояние – вот. То есть как бы ррраз! – и вырезать. А лезвие, которым мы вырезаем – оно вневременное.

Этим обладает сознание. Самое близкое свойство, близкое в человеке, которое проявляется - это интуиция. Поэтому в ментальных способностях человека есть две функции. Первая говорит – вот, надо проблему обмозговать. Человек действительно долго-долго ее обмозговывает, думает, он так на нее посмотрит, так анализом занимается.

Да, анализ. Вот это та часть, которая называется энергетическим подходом.

Берем какой-нибудь объект - слева посмотрим, справа посмотрим, смотрим-смотрим. А потом в какой-то момент у нас может быть как вспышка молнии – бабах, о, так это же кружка у меня! А я-то думал, что же это у меня в руках. Так вот этот момент осознания проходит вневременно. Осознание ррраз! Как вспышка молнии. Вот ты зашел в темную комнату и ощупываешь, ощупываешь, но до конца не можешь понять. А потом – бабах! - на улице вспышка молнии. И ты замечаешь - кресло ощупывал. Дошло. Как бы все рраз! - сложилось, мгновенно сложилось.

Так вот есть две такие бесконечности – бесконечность изменений и бесконечность постоянства. И определить сознание и определить энергию очень тяжело. Более того, с энергией как-то нам ближе это все, с сознанием сложнее. Но, если с формальной точки зрения подходить к этому вопросу, еще раз. Бесконечность изменений чего бы то ни было, где бы то ни было и когда бы то ни было, называется энергией. Постоянство – сознанием. Сознание по своему свойству не меняется. Сегодня, завтра, послезавтра – вся Вселенная формируется и расформировывается, ты приобретаешь, теряешь.

Ученик: Как из этого тогда вывести концепцию просветления, когда неизменное сознание и изменяющаяся энергия становятся одним?

Вадим Запорожцев: Сейчас господствует из наиболее развитых школ школа сознания. Это всякого рода философские системы. Вот «Йога-Сутры» Патанджали мы изучаем, буддистские системы это все системы интеллектуальные, как я бы их назвал, где долгими размышлениями, анализом. Они сейчас доминируют. Но есть невидимая сторона - сторона энергии. Она скрытая. Это Тантра. Нас спрашивают: «Почему в науке так много ученых мужчин и так мало ученых женщин?» А кто вам сказал, что ученый мужчина хоть бы на шаг продвинулся в своих изысканиях, если бы не было другой половины – энергии?

Поэтому сейчас подход следующий во всех этих философских системах. В первую очередь понять, что есть что-то неизменное, понять, что есть сознание. Это уже большой шаг. Потом – утвердиться в этом сознании. То есть сидеть на этом островке неизменности в бушующем океане изменений - второй шаг. Очень высокие, очень глубокие медитации. Как правило, эти системы до конца не сохранились. Потому, что если ты сделаешь эти два шага ты, то и так уже много сделаешь. И достигают доли процента из всех людей, которые пытаются этим заниматься. Дальше об этом не говорится. Мало кто понимает даже эти два шага, что уж говорить дальше. А дальше идет третий шаг, очень важный шаг. Это привязка неизменного островка к изменяющемуся океану – Тантра. Вот только тогда приходит освобождение.

Были другие школы. Они в очень слабой форме дошли до нас, потому что там нет инструмента передачи методики, кроме непосредственного общения учителя с учеником. Если не дай Бог, линия преемственности порвалась – все, бесполезно, из книжек ты это не получишь. Школы сознания можно воспроизвести по книжкам. Во всяком случае, сделать первые два шага – до третьего. Со школами энергии такого не получается. Рождаются мистики и маги. Человек с детства чувствует это ощущение изменяющегося. И он начинает с этим играть, исследовать. Все эти колдуны, шаманы, в нашей стране, где-нибудь там в Африке. И так далее и так далее.

Они привнесли. Если им очень повезет, они найдут такого же человека. Кто-то на этом энергетическом уровне продвинулся дальше. Тот, который еще сильнее все это чувствует. Как сейчас – «колдунья в пятом поколении» и прочее. Понятно, что половина из этих заявлений - это просто рекламный трюк, дабы с доверчивых людей. Но ведь такое существовало, и есть и поныне. Что, как правило, человек с врожденными способностями достижения путем методов энергии, его эта энергия приносит к другим людям, которые так же идут. И раньше это были могущественные школы, они были более могущественные, чем школы сознания, потому, что они обладали энергией. Энергию легче проявить и легче манипулировать всем. Но есть и обратная сторона. Они все практически исчезли. Эти все культовые храмы, посвященные какой-нибудь Богине Иштар, та же Афродита, она же Венера, и так далее. Это были культы очень могущественные. Ну как культы? Это были системы методов энергии. Но как только хотя бы на секунду прерывалась преемственность, то все это исчезало.

А методы сознания – это Аристотель, Платон, какой-нибудь философ написали свои труды. И ты можешь их прочитать и осознать методом сознания, воспроизвести.

А метод энергии – все. Обратная сторона. Современное человечество – так уж оно сделано, что стремится к энергии, но ценит сознание. Или как, не то чтобы ценит, но ему кажется, что оно стоит на плацдарме сознания. Человек стремится к деньгам, власти, силе, атомной бомбе, повороту рек, возведению каких-то гигантских сооружений. К каким-то взрывам мощным, и так далее. Его хлебом не корми, дай что-нибудь такое сделать. При этом он это объясняет и мотивирует. Что это-де сознательное развитие науки и так далее и так далее. Это хитрое хитросплетение.

Собственно, почему человечество и застревает в каких-то интеллектуальных прорывах? Потому что стремимся к энергии. Более того, провозглашаем сознание, но не понимаем и не ценим его. А в древности был другой перекос. Что стремились к сознанию, то стремилось к чему-то постоянному и неизменному, хотя обладали в полной силе всеми магическими энергетическими свойствами. Действительно, жрец какого-нибудь храма с помощью одной произнесенной мантры мог заставить вулкан либо извергаться, либо прекращать это извержение. Настолько сильные были методы, как говорят, что целые острова уходили под воду или вырастали. Даже нам трудно это понять, и мы воспринимаем это, как сказку. Но стремились они как раз к сознанию. Точно так же, как мы к энергии, они к сознанию. Это другой перекос. В настоящий момент ты, скорее всего, столкнешься с философом, который будет давать тебе какие-то рафинированные умозаключения. То есть он будет выискивать бесконечность постоянства, игнорируя бесконечность изменений. Такой перекос. К сожалению, он наблюдается и в йоге.

Но кому-то легче, кому-то труднее. Есть еще вопросы у тебя? Это сложная тема, на нее можно долго рассуждать. Тема очень интересная.

Ученик: Я спрашивал про просветление. Если ты идешь методом сознания, когда ты находишься на этом островке, то ощущение, привязка к энергии. А когда энергия, то за этими волнами, за этими проявлениями, изменениями стоит нечто неизменное. Когда ты это видишь, ты это действительно осознаешь, что за всеми этими изменениями есть неизменность, постоянство?

Вадим Запорожцев: В этом и заключаются подходы. Я уже об этом пытался вас учить, о преходящем и непреходящем. Обычно человек отказывается от преходящего, дабы осознать и утвердиться в непреходящем. Обычно человек отказывается от бесконечности изменений, дабы сконцентрироваться и утвердиться на бесконечности постоянства. Это все системы медитации. То есть человек сознательно уходит от всего преходящего, дабы понять, что это непреходящее просто есть. А второй шаг – это постоянно его в себе ощущать. А затем, когда ты утвердился в непреходящем, ты начинаешь связывать его с преходящим. То есть ты потом видишь, что вся бесконечность изменений – это не бесконечность изменений, а если угодно, бесконечность поддерживания постоянства. И невозможно одно без другого. Если ты утвердился на островке постоянства, то ничего не может тебе повредить. С другой же стороны, находясь в водовороте бушующих волн, циклонов преходящих, ты понимаешь, что они бушуют, рвут и мечут. Но делают это только лишь для того, чтобы был этот островок постоянства. Одна разрушительная тенденция компенсирует другую разрушительную тенденцию только лишь для того, чтобы, как в центре циклона, светило.

Я недавно видел фотографию. Очень красивый снимок со спутника. Земля, часть Европы, и там такой циклон? Белый – белый, а внутри – ровный круг, как воронка. Центр циклона, и там солнышко. Видно даже со спутника, красиво так все это переходит. Точно так же и здесь. Сперва ты понимаешь, что есть постоянство. Потом ты утверждаешься в постоянстве. А потом ты понимаешь, что все преходящее - это всего лишь обратная сторона постоянства. И это метод сознания. Он достаточно трудный. Есть метод энергии. Самый яркий метод энергии, с которым ты можешь столкнуться – это Тантра-йога.

Когда-то в древности были культы Богини Иштар, Афродиты, Венеры - женские Божества.

Так вот там этого от тебя не требуется. Ты сразу же погружаешься в водоворот энергии, и эта же энергия сама тебе показывает постоянство. Представь, ты плюхнулся в океан, и тебя болтает, болтает, шторма тебя носят по эмоциям, страстям, переживаниям. Но ты чувствуешь руку, которая за каждым таким движением тебя приносит, а потом, поболтав, плавненько выносит на этот лазурный берег постоянства. И когда тебя болтает, от тебя не требуется, чтобы ты так уж сильно утвердился в этом постоянстве. Единственное, что от тебя требуется – это чтобы ты знал, что оно есть. Но даже если ты этого не знаешь, все равно тебя эта мудрая сила принесет. Сила энергии. Это благословение, это подарок, это свыше. С другой же стороны, если люди кидаются в энергию – в оккультизм, как сейчас, всякие там сверхспособности и прочее и прочее, то они кидаются в этот океан. Но у них нет оберегающей руки, которая их рано или поздно вынесет на берег постоянства. И это, по меньшей мере, глупо – подвергать себя опасности.

Ученик: Тебя может о камни…

Вадим Запорожцев: Ты вплавь, без гарантий, что тебя вынесет на берег постоянства. Но не бывает одно без другого. Это два метода. Вопрос просветления как раз и заключается в том, что ты должен. Ты не можешь просветлиться, поняв только лишь бесконечность постоянства.

Ученик: Ну да, одну из крайностей.

Вадим Запорожцев: Я напомню тебе притчу о Буддах-татхагатах, победителях. Мне очень нравится из тантрического буддизма эти вещи. Когда очередной Будда вошел в медитацию и поглотился постоянством, об этом, кстати, текст Трипура-Рахаси. Он полностью утвердился в одной крайности, в бесконечности постоянства. Он был счастлив, потому что пребывал в состоянии неизменности, в состоянии бесконечности постоянства. Но ему сказали: «Нет, дорогой».

Это очень высокое достижение, поистине высокое. Но оно не есть достижение освобождения, выхода вообще. И тут они создали ему тантрическую подругу, только с помощью которой он достиг действительно освобождения. Под тантрической подругой надо понимать и в буквальном смысле и в иносказательном. Тантрическая подруга в буквальном смысле – это действительно та великая йогиня или Богиня, только лишь общаясь с которой ты понимаешь этот аспект изменения, вечного изменения. С точки зрения может быть более иносказательной, природа женщины, вообще весь мир окружающий – это женские качества, то есть энергии, вечного изменения. И только лишь постигнув это вечное изменение, постигнув другой закон вечного изменения, и слив это воедино, точно так же как мужчина сливается с женщиной в экстазе. Точно так же два этих метода, вернее осуществление двух этих бесконечностей, только здесь рождается освобождение и нигде более. Все остальное – это, как говорится, профанация.

Ученик: И здесь в полной мере то проявляется изначальное?

Вадим Запорожцев: Абсолютно верно. Тантры очень красивы. В этом любовном союзе рождается просветление. Подобно тому, как ребенок рождается, когда мама и папа вместе. Точно так же и здесь. Только лишь из этого рождается освобождение. Тотальное освобождение вообще. И из бесконечности непрерывного, из бесконечности постоянства и из бесконечности изменений. Знаешь, как бывает тюрьма, бесконечно меняющаяся - там каждый день делают новый евроремонт, сегодня один, завтра другой.

А бывает тюрьма вечно постоянная – как была решетка ржавая, так всегда и есть. Тут надо выйти из обеих тюрем. Если ты скажешь, что вышел из тюрьмы с вечной ржавой решеткой перед глазами, но перед тобой тюрьма вечно меняющихся декораций. Зэк вышел на волю. У нас в сталинские времена, сколько народу отсидело, кто у нас не сидел только. Так вот ты сидел в тюрьме. Ты вышел на волю. И ты думаешь, что вышел на волю, но самом деле ты сидишь в тюрьме. Тюрьма хитрая. Там постоянно меняются декорации. Тебе кажется, ты идешь, на самом деле ты сидишь, и тебе показывают разные картинки. Как в поезде – непонятно, то ли ты едешь, то ли возле тебя что-то движется. Вот такая же вещь. И только лишь соединением двух. Поехали дальше.

34. Абсолютное освобождение есть полное свертывание гун, более не являющихся объектом для Пуруши; оно же – энергия сознания, пребывающая в самой себе.

Комментарий Вьясы: Полное свертывание гун, которые представляют собой [цепь] причин и следствий, выполнивших [свою функцию – служить] опыту и освобождению Пуруши, и [потому более] не существуют для него в качестве объекта, – это и есть абсолютное освобождение. Энергия сознания Пуруши [в этом случае] полностью обособлена, то есть пребывает в самой себе из-за отсутствия связи с саттвой разума. Ее вечное сохранение именно в таком состоянии и есть абсолютное освобождение.

На этом четвертая глава "Об абсолютном освобождении" в комментарии санкхьи к "Йога-шастре" достопочтенного Патанджали [завершена].

Комментарий Вадима Запорожцева: Замечательно, сегодня такой хрестоматийный день. Я, если честно, не согласен с комментарием Вьясы. То ли это слова Вьясы, то ли некий такой перевод. Потому, что здесь вещь такая очень тонкая, акцент расставлен немножко неправильно. Это то, о чем мы говорили, только выраженное в терминах йоги Патанджали. Мы говорили об энергии. Здесь это названо непрерывной чередой гун. То есть непрерывным изменением - модус, состояние – это как раз и есть энергия. Было одно, стало другое, послезавтра третье и так далее, и так далее.

И вообще, само понятие времени. С одной стороны. С другой стороны есть, согласно этому трактату Патанджали, есть сознание, которое высвечивает саттву разума. И оно высвечивает, оно смотрит. То есть это бесконечное постоянство высвечивания того, что находится в саттве разума. И вот конечное освобождение – это когда происходит два этих одновременно. То есть гуны перестают разворачиваться. А сознание перестает высвечивать все, что находится в саттве разума, вообще перестает чем бы то ни было поглощаться. Даже необязательно саттвой разума. В чем такой момент здесь достаточно любопытный. Что оно из окрашенного состояния переходит в неокрашенное. То есть каламбур. Вечно меняющийся остановился меняться, вечно смотрящий перестал смотреть. Понимаешь? Состояние просветления.

Как мы с тобой рассматривали: «Безглазый просверлит жемчужину, беспалый..» Не помню, что там дальше.… Здесь то же самое. Фактически с точки зрения «Йога-Сутры» Патанджали сказано то же самое, что в самых суровых тантрических трактатах. Что надо вытащить две эти бесконечности: бесконечность изменения и бесконечность постоянства. То есть надо остановить череду бесконечно меняющихся гун, с одной стороны.

С другой стороны, надо вытащить способность постижения из чего бы то ни было, что может быть постигнуто. И вот когда это все отделено: одно перестало меняться, другое перестало смотреть на эти изменения, выходит сила Пуруши. Я не знаю, плохое или хорошее слово «сила». Если Пуруша - это человек. Ну, знаешь, как в болоте: двумя руками что-то ищешь-ищешь, и весь поглощен тем, что ты там нащупал. И надо вытащить руку гун, непрерывно изменяющихся, то есть руку энергии. И надо вытащить руку сознания, которое так же. Отряхнуть. И ты вышел из этой Вселенной. То есть достиг конечного освобождения. Больше нет ничего, что может быть достигнуто, вообще нет ничего.

Ученик: То есть ты пребываешь в своей собственной сути, которой ты являешься изначально?

Вадим Запорожцев: Да, но понимаешь, даже эта фраза неверная. Потому что мы говорим: «Ты пребываешь в своей собственной сути». Ни одно из этих слов не имеет места по отношению к тому. Потому, что под словом «ты» подразумевается, что есть и «не ты». Под словом «суть» - что есть и «не суть».

Ученик: Нет, Я пребывает в своей изначальной сути?

Вадим Запорожцев: Неважно. Это опять же тяжело понять.

Ученик: А! Его два инструмента - они пребывают..

Вадим Запорожцев: Их тоже нет. Это конечное просветление, когда есть одно без другого. Мы об этом не можем ни сказать, ни подумать, ни выразить, ни нарисовать, концепцию, ни определить. Это выше всего-всего. И с другой стороны, мы не можем сказать, что это выше всего-всего. Потому, что говоря «выше», мы ставим это в одну рамку, в одну цепочку. Это что-то действительно высшее, невыразимое.

Мы закончили этот трактат, худо-бедно мы его осилили. Поздравляю тебя. Потому что мало людей, кто его читал, еще меньше людей, которые его, прочитав, хоть что-то в нем поняли. Гораздо больше тех, кто, прочитав его, составляют какую-то концепцию. Но эта концепция половинчатая и незаконченная. Я все-таки надеюсь, что хоть какие-то тайны мы приоткрыли. Как ты видишь, разницы между подходами йоги и Тантры, во всяком случае, с моей позиции - как я тебе давал эти комментарии – нет никакой. С точки зрения логики духовного пути, достижения того, непредельного - ничего ничему не противоречит. Поэтому если ты услышишь «Йога-Сутры» Патанджали - классическая йога. Ты поразмысли над этим.

Я тебе настоятельно рекомендую - храни эти записи. Я тебе советую – храни это все, потому что пройдет два-три года. Когда ты начнешь по-настоящему еще раз это все осмысливать, то ты поймешь, что когда ты слушал, ты что-то вроде бы понимал ясно, а теперь стало вроде как-то неясно. То есть еще раз и еще раз надо это прослушать. Начиная с какого момента это просто становится бессмысленным и надо практиковать более утонченные формы медитации и так далее. И это ты можешь для себя решить, если только ты понимаешь всю систему в целом. От начала изложения метода до конечного результата. Тогда ты скорректируешь. Если ты знаешь, что идешь на Северный полюс - ты до него дойдешь, даже если у тебя будет не очень хорошая карта. А если ты просто будешь постоянно читать «иди до того дерева, иди до того» - очень легко потеряться. А по Полярной звезде ты всегда видишь, даже если тебе карта говорит - иди налево, а ты видишь, что идти надо прямо, то есть корректируешь свой путь. Просто иногда надо обходить какие-то вещи.

Такой мусор у людей в головах. Чисто логики. Я уж не говорю про практики. Про энергию, таинственные обряды, ритуалы, заклинания. А вот чисто логику понять на уровне сознания – даже этого нет.

Ученик: Понимать систему, смысл?

Вадим Запорожцев: Одни, начитавшись буддизма, про какую-то пустоту, которая, в общем-то, и не пустота. Кстати, концепция пустоты очень хорошо становится понятна в буддизме, когда ты изучил трактат Патанджали. Это надо излагать людям в простой понятной форме, доступной. На каких-то конкретных примерах, не такими наукообразными фразами, над которыми надо по полчаса думать, особенно когда термины есть непонятные. Я думаю, что может быть, этим самым мы принесем пользу человечеству. И по доброй старой традиции в конце каждого комментария я имею право давать свои пожелания. Так вот я посвящаю трактат и эти комментарии тебе.

Ученик: Мне?

Вадим Запорожцев: Да. Тебе лично в первую очередь. Придумай себе какой-нибудь псевдоним. Тебе лично, а так же всем остальным ученикам.

Ученик: Спасибо.

Вадим Запорожцев: Я имею право. У нас в школе такая вещь дается. Если берешь текст, даешь комментарий, то в конце имеешь право его посвящать. Я его посвящаю тебе.

Ученик: Спасибо. Я еще раз прочитаю.

Вадим Запорожцев: Да, еще раз прочитай.

Ученик: Я хочу сказать, что когда мы изучали, в начале, некоторые были главы, где у меня просто мозги заворачивались. Читаешь это все - такой туман в мозгах! Действительно, идет такая чистка как бы на уровне энергии. Ты сосредотачиваешь сознание, разум, а чувствуешь, что все каналы в голове. Голова трескается. И потом, по мере изучения появляется такая ясность. Сначала не было ничего понятно – думаешь, делаешь.

Потом по мере изучения – это такой подход сознания - эта концепция на подсознании переваривается, переваривается, и в какой-то момент эта ясность начинает светить. То есть проявляется, все более ясно становится. Какие-то вещи становятся ясны, понятны.

И действительно понимаешь концепцию пустоты или концепцию сознания. Потому что в первую очередь это подход сознания. И проявляется это потом волшебным образом. Когда изучается таким образом – ты даешь комментарии, а я ничего не делал. Моя задача просто слушать и воспринимать. Но потом это проявляется в каких-то реальных ощущениях. Читаешь это. Не то что читаешь, а просто слушаешь. А потом понимаешь, что это стало твоим ощущением, твоим переживанием – то, что ты слушал, просто сидел или читал.

И эта концепция, эта теория. Ты это не только понимаешь мозгами, ты это реально чувствуешь. И не надо ничего себе думать, анализировать. Без всякого анализа действительно открывается интуиция, ощущения. Сознание воплощается в ощущения, переживания. Мы закончили этот трактат. И уже по мере, когда мы к концу подходили - такое внутреннее состояние, это действительно состояние, это не аналитический подход. Как-то все раз – энергия, подсознание, как-то все сложилось, сделалось. Действительно это волшебно, как это происходит - вроде ты ничего не делаешь, ты просто слушаешь.

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильные слова. Так оно и есть. На этом все и построено.

Оглавление

Старт

Шаг 1

Шаг 2

Шаг 3

Шаг 4 

Шаг 5 

Шаг 6

Шаг 7

Шаг 8

Шаг 9

Шаг 10

Шаг 11

Шаг 12