Электронная библиотека







Посвящается 110-й годовщине


начала земного Пути


Бхагавана Шри Раманы Махарши

Dedicated to the 110th Anniversary


of the Incarnation in this World


of Bhagavan Sri Ramana Maharshi


Sri Ramana Maharshi:


The Message of Truth


and the Direct Path to the Self




Compiled and translated from the English


by О. М. Mogilever


Edited by N. Sutara
















Published by


T. N. VENKATARAMAN


President, Board of Trustees


SRI RAMANASRAMAM

Tiruvannamalai — Leningrad


1991


Шри Рамана Махарши:


Весть Истины


и Прямой Путь к Себе




Составление и перевод с английского


О. М. Могилевера


Под редакцией Н. Сутары













Издатель


Т. Н. ВЕНКАТАРАМАН


Президент Совета попечителей


ШРИ РАМАНАШРАМ

Ленинград — Тируваннамалай


1991

ББК 87.3

Ш86





Рецензент П. Г. Зорин, врач-психоневролог (Ленинград)




Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе

Ш86 Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера; Под ред. Н. Сутары. — Л. — Тируваннамалай: Шри Рамана­шрам, 1991. — 192с.

Духовное достижение Шри Раманы Махарши явля­ется уникальным, ибо он в 16 лет без помощи внешнего Наставника пережил Абсолют, Вечную Истину, Величай­шее Я, осуществил в себе Высочайшее состояние, в ко­тором постоянно пребывал. Его называют Бхагаван (Еди­ный с Богом) и Махарши (Великий Мудрец) и относят к десяти самым выдающимся Учителям Индии за всю ее духовную историю. Он открыл миру практику Само-исследования «Кто я?», позволяющую быть Собой всегда, вне зависимости от внешнего окружения.

Материалы книги, изданной в СССР Шри Раманаш­рамом, дают доступ к учению Шри Раманы Махарши, лежащему в основе всех религий, содержат суть разъяс­нений о практике прямого Пути Само-осознания в условиях современного мира. Они могут служить практическим руко­водством для духовно ищущих.


ББК 87.3

© Шри Раманашрам, 1991

© О. М. Могилевер, вступительная статья, составление, перевод на русский язык, глоссарий, 1991

© В. В. Мочалов, Н. О. Могилевер, художественное оформление, 1991

СОДЕРЖАНИЕ









От Издателя 7

От составителя-переводчика 8

Артур Осборн. Шри Рамана Махарши и Его Учение 25

Часть первая: Весть Истины


Евангелие Махарши

Предисловие 39

КНИГА I

I. Работа и отречение 41

II. Тишина и уединение 50

III. Контроль ума 52

IV. Бхакти и джняна 58

V. Самость человека и индивидуальность 61

VI. Само-осуществление 65

VII. Гуру и Его Милость 69

VIII. Мир и Счастье 75

КНИГА II

I. Само-исследование 77

II. Садхана и Милость 84

III. Джняни и мир 88

IV. Сердце есть Самость 98

V. Место расположения Сердца 103

VI. Ахам и ахам-вритти 109

Приложение 116

Часть вторая: Прямой Путь к Себе

Кто я? 123

Божественная Песнь 135

Приложение   I.   А.   Девараджа   Мудальяр.   Жизнь


Учителя и суть Его Наставлений 149

Приложение II. Неизвестный искатель. Поиск Источ-


ника эго — Прямой Путь к Себе. Венок сонетов 169

Глоссарий 179

Библиографический список книг на английском языке


о Жизни и Наставлениях Бхагавана Шри Раманы


Махарши 190


ОТ ИЗДАТЕЛЯ






Духовное достижение Бхагавана Шри Раманы Ма­харши является единственным в своем роде и не имеет аналогов в духовной истории человечества. Он еще в юно­сти пережил Вечную Истину, Абсолют, Величайшее Я без помощи внешнего Наставника, не изучая фило­софии и не читая священных книг, не прибегая к каким-либо формам поклонения. Более того — без практики духовного Пути, за исключением самопроизвольного Осознания вечной природы Я — Самости — Высочайшей Истинной Природы человека. Отмечая 100-ю годовщину Его рождения, последователи Шри Раманы Махарши во всем мире праздновали 1980 год как Год Столетия. Перед тем как оставить тело в апреле 1950 г., успокаивая слезы учеников, тревожащихся о жизни без физического присутствия Учителя, Бхагаван сказал: «Куда я могу уйти? Я всегда здесь». С тех пор многочисленные после­дователи, где бы они ни находились — в Индии, Северной Америке или в странах Западной Европы, — почувство­вали силу Его продолжающегося Присутствия во всех областях и на всех гранях своей жизни.

Мы счастливы, что в год 110-летия земного рождения Бхагавана Шри Раманы Махарши доступ к Его Учению, лежащему в основе всех религий, получат искатели Истины в Советском Союзе — стране с давними и глу­бокими духовными традициями. Материалы, включенные в это издание, содержат квинтэссенцию разъяснений духовно ищущему о его Истинной Природе и практике прямого Пути к ее Осознанию, к Самопознанию в усло­виях современного мира.

Т. Н. ВЕНКАТАРАМАН

10 октября 1990 г. Президент Шри Раманашрама


ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия

ОТ СОСТАВИТЕЛЯ-ПЕРЕВОДЧИКА






I

Какова Истинная Природа человека? Что такое Истин­ное человеческое Я? О познании человеком себя фило­софы размышляют, говорят и пишут тысячелетиями. Бесчисленные религии мира и их последователи тоже тысячелетиями решают этот глобальный вопрос, опре­деляющий Смысл человеческой жизни, поведение человека и человечества, выбор того или иного сознательного духовного пути. Для человека с философским складом ума или склонного к интроверсии, обращению ума вовнутрь, это особенно интересно, а в наше переломное время разрушения прежних установок, парадигм, идеалов — самоопределение, основанное на внутренних ценностях, важно как никогда практически для каждого мыслящего человека. Только осознав себя, можно познавать других и окружающий мир, ибо если мы не знаем, кто познающий, то как можно доверять результатам позна­ния? Зачем нам результаты измерений, если прибор имеет другое назначение или дает большую погрешность? Зачем нам проводник, если он сам — слепец?!

Проблема осознания человеком своей Самости (санскр. Атмана), своего истинного Я, стоит в центре Упанишад1, самые главные из которых („старые Упанишады”) соз­даны в IX — VI веках до н. э., а на духовном горизонте подходящего к финишу XX века ярко выступает Учение и Путь Шри Раманы Махарши, человека, называемого „живой мыслью Упанишад”, „вечным безличным прин­ципом в личностном облачении”2.

Известный индийский философ, профессор Мадрасско­го университета Т. М. П. Махадеван относит Шри Раману Махарши (наряду с Шри Шанкарой3 и Шри Рамакриш­ной4) к числу десяти самых выдающихся духовных Учи­телей Индии за всю ее многотысячелетнюю, исключительно богатую духовными поисками и находками историю5.

Шестнадцатилетний юноша Венкатараман, уроженец южноиндийского штата Тамилнад — древней земли с глу­бокой и оригинальной духовной культурой, с богатейшими традициями — практически, в прямом переживании в середине июля 1896 года осуществил учение недвойствен­ности, адвайта-веданты великого философа и Учи­теля Шри Шанкары: все есть Брахман, то есть Абсо­лют, недвойственная Реальность, наличная Реальность, дающая начало всему, Бытие, которое проявлено во все­ленной имен и форм, во всех творениях без изменения их подлинной Самости, то есть подлинное Я, или Атман, истинная природа человека тождественна Брахману. Он пережил то, что было выражено великими выска­зываниями (махавакьями) Упанишад: ТAT ТВAM АСИ (ТО ТЫ еси)6, АХАМ БРАХМА АСМИ (Я есмь БРАХ­МАН) и др., и стал Бхагав?ном Шри Р?маной Мах?рши7. До 14 апреля 1950 года, когда Шри Рамана Махарши оставил тело, к нему приходили тысячи людей со всех концов Индии и земного шара (первый ученик с Запада появился в 1911 году), и Шри Бхагаван считал целью своей жизни давать даршан — свою безмолвную ауди­енцию, Святое Присутствие — всем посетителям, почи­тателям и ученикам.

Интерес к этому Учителю, его Учению и особенно практике Учения сейчас очень велик не только в самой Индии, особенно Южной, но и в США, Канаде, европей­ских странах, ибо Учение дает простой, прямой и ясный ответ на любые вопросы, а Путь Само-исследования, ко­торый он открыл людям, может практиковаться подго­товленным учеником дома, на работе, где и когда угодно так же успешно, как и в лесу. Этот Путь не зависит от какой-либо религии, а наоборот, лежит в основе всех ре­лигий. Но что же известно о, Шри Рамане Махарши в нашей стране?

К сожалению, советский читатель в массе своей мало информирован о жизни и Учении Шри Раманы Махарши в их духовном плане. В известных публикациях добро­желательно излагаются биографические аспекты8, момен­ты биографии и основы философии9, но нет главного — существа Учения и практики Пути, не говоря уже о том, что сам Шри Рамана отрицательно относился к собст­венно философии:

«Я действительно счастлив тем, что никогда не увле­кался ею (философией). Если бы это случилось, то, вероятно, я не пришел бы ни к чему. Но моя внутренняя направленность привела меня непосредственно к вопросу „Кто я?”. Какое счастье!»10.

Что же это за вопрос „Кто я?”. Этот вопрос, обращен­ный человеком к самому себе, является ключом и сутью духовного пути Исследования (Поиска) Самости, который можно попытаться выразить, анализируя работы Шри Раманы Махарши, его наставления ученикам и почита­телям11:

1. Прежде чем познавать внешний мир, следует по­знать себя, а потом решать остальные задачи, если они останутся.

2. Истинной Природой человека является Абсолют, Чистое Бытие, Самость, Я, без всяких атрибутов и умст­венных концепций (построений), то есть „Я ЕСМЬ”.

3. Виновником отклонения человека от его Истинной Природы является эго, возникающее между чистым Созна­нием и телом человека, не обладающим сознанием.

4. Эго — это мысль „я — тело”, мысль „я”, первичная, коренная мысль ума, из которой, как из корня, вырастает все древо ума и которая бежит, когда ее начинают искать прямым исследованием: «Кто я?».

5. Источником эго является чистое Сознание, чистое Бытие, Сердце, не связанное с физическим телом; в этот Источник эго уходит, преследуемое вопрошанием «Кто я?», и тогда на опыте переживается, что реальна только Самость — Истинное Я (то есть Я, а не „я”), а все остальное (понятия „мир”, „Бог”, „человек”, весь мир объектов) реально только до тех пор, пока сохраняется чувство эго.

6. Истинный Путь Знания заключается в непрерывном поиске Источника „я” (эго) умом, повернутым вовнутрь, с помощью исследования «Кто я?», и если ум при этом достигает Сердца, то „я” тонет (в Источнике), а Единое (Истинное Я, Самость, Атман) самопроизвольно появ­ляется как Я — Я (пульсация Истинного Я, Сердца, ко­торая отражает природу Самости как чистого Сознания и физически воспринимается продвинутым искателем Ис­тины) .

Таким образом, ничего не нужно достигать. Нужно просто БЫТЬ, быть Самим Собой, контролируя проявле­ния эго и изгоняя его исследованием «Кто я?» — Атма-вичарой, или различением между Истинным Я и эго, то есть между Я и „я”. При возникновении любой мысли следует, сосредоточившись исключительно на ней, спро­сить себя: «Для кого возникла эта мысль?», а после внутреннего ответа эго: «Для меня» нанести ему удар ниже пояса прямым вопросом: «Кто я и где его Источник?», что приводит сразу к исчезновению мысли и приглушению эго. Промежуток между двумя мыслями будет при глубо­ком сосредоточении переживаться как „очищенное эго”, как пребывание в Истинном Я. На схеме, в основе кото­рой — диаграмма адвайта-веданты, любезно предостав­ленная титульным редактором Н. Сутарой, членом Шри Раманашрама, дана иллюстрация этого метода (цифры указывают последовательность проведения Атма-вичары; следует обратить внимание и на состояния сознания, исключительно важные для понимания текста книги).

Техника Атма-вичары (или просто вичары) является важнейшим моментом практики наряду с непрерывностью ее проведения. Именно универсальность этой техники, возможность превращения ее в „технику жизни” и при­влекла к ней внимание многих искателей духовного Мира в различных уголках нашего мира. Проведение этой Практики возможно не только в плановой меди­тации, но и в каждую минуту ежедневной жизни:

1. Не имеет значения, где человек находится — дома или в пещере, ибо все это просто эго, которое следует уничтожить; мысль «я — семьянин» — работа эго, следует спросить себя: «Кто семьянин?».

2. Дела, обязанности и т. п. — не помеха Практике Само-исследования, когда спрашиваешь себя: «Кто рабо­тает? Кто деятель?» при появлении соответствующей мысли.

3. Результаты деятельности — за Богом, а человек должен работать без привязанности к плодам труда, как Божественный инструмент, интересуясь только процес­сом труда.

4. Все мысли и особенно волнующие (сомнения, униже­ние, горе, страдание, триумф, радость и т. д.) уничто­жаются мечом бдительной вичары, а уничтожение мыс­лей — основа Пути, ибо только тогда эго гибнет, открывая Блаженство Истинного Я.

Итак, необходимо постоянно поворачивать луч внима­ния от эмпирического бытия, порожденного эго, к Истин­ной Реальности, то есть обращать ум вовнутрь.

В работах Его ближайших учеников говорится, что духовная практика должна иметь место в определенное установленное время — это существенно важно для начи­нающих, а устремленность, возникающая в результате такой постоянной практики, должна поддерживаться в течение дня, формируя скрытую тенденцию к активности,

к желанию увеличить время занятий12. «Деятельную жизнь отвергать не нужно. Если вы медитируете час или два ежедневно, то сможете справиться со всеми своими обя­занностями... При правильной медитации та же линия, которой вы придерживаетесь в медитации, будет выражена и в вашей деятельности...»13

Если речь идет о запланированной медитации, то рекомендуется14 сидеть, просто скрестив ноги в „удобном позе”, запрашивая «Кто я?» при появлении мыслей, кон­центрируя внимание на чувстве „я”, которое может проявляться с правой стороны груди. Однако сосредото­чение на конкретном центре в теле при выполнении вича­ры не обязательно, ибо искатель, следя за эго, приходит к Сердцу, где бы Оно ни находилось (следует подчеркнуть, что подразумевается не „физическое” сердце с левой сто­роны груди).

Метод Атма-вичары — это прямой Путь, ибо он с самого начала предполагает необходимость держать перед собой конечную цель — Самость, не растрачивая усилий на второстепенное. Но насколько этот Путь досту­пен и как его реализовать? Как повернуть ум вовнутрь? Как осуществить Атма-вичару? Как погружаться в Сердце и растворять эго в его Источнике? Для ответа на эти вопросы надо познакомиться с работами Шри Раманы Махарши или его ближайших, продвинутых, уче­ников.

В „Духовных наставлениях” (середина 20-х годов) Бхагаван, отвечая на вопрос, могут ли следовать этим Путем все искатели независимо от их духовной под­готовки, говорил: «Этот Путь пригоден только для подготовленных душ. Другим следует получить необхо­димую тренировку и практиковать, принимая такие иные методы, которые подходят к их индивидуальному разви­тию, умственному и моральному»15. „Другие” методы включают религиозные обряды и обряды поклонения, медитацию, повторение священных формул — мантр, контроль дыхания и т. д. Они являются не только под­готовкой к практике вичары, но могут быть исполь­зованы совместно с ней. Когда кто-либо из учеников решал оставить эти („другие”) методы, не получая от них более поддержки, то Махарши одобрял это: «Да, все другие методы только ведут к вичаре»16.

ЦЕЛЬ составителя заключается в том, чтобы дать возможность мыслящему и ищущему читателю, даже ранее не встречавшемуся с духовной культурой Индии, не только познакомиться с Великим Учителем и Его Учением, но и прочувствовать Метод Практики, не толь­ко прочувствовать, но и, возможно, начать Атма-вича­ру практику Само-исследования. На достижение этой ЦЕЛИ и ориентирована структура настоящего издания, состоящего из вступительной части, двух частей основного корпуса книги, двух приложений и глоссария, где даются разъяснения используемых терминов и понятий.

Во вступительной части читатель встречается с одним из ближайших учеников Шри Раманы — Артуром Осбор­ном, сыгравшим исключительную роль в пропаганде Жи­тия своего Учителя и его Пути Само-исследования как в Индии, так и за ее рубежами17. Читатель из первых уст получает общую характеристику жизни и Учения Махарши, насколько простого, настолько и исключительно тонкого в своей сущности.

В первой части основного корпуса книги (Весть Истины) читатель беседует непосредственно с Учителем и получает Свет Истины от человека, ставшего Истиной. „Евангелие Махарши” — это вопросы и ответы по широко­му кругу духовных проблем, оформленные в виде от­дельной книги, содержащей 13 глав и дающей краткую, но исключительно ценную квинтэссенцию устных наставле­ний Шри Раманы Махарши в период 1935 — 1939 гг. Первое издание полной записи наставлений этого периода, выполненной Свами18 Рамананандой Сарасвати, многолет­ним учеником Махарши, вышло только в 1955 г. („Бе­седы со Шри Раманой Махарши”, т. 1 — 319), тогда как первое издание „Евангелия Махарши” вышло еще в 1939 г., приуроченное к бриллиантовому юбилею (шести­десятилетию) Учителя.

Садху20 Аруначала, один из ближайших учеников Шри Раманы периода 1935 — 1950 гг., англичанин А. У. Чадвик пишет во введении к „Беседам”:

«Четыре года, представленные в этом тексте, были временем, когда Ашрам достиг вершины своей славы. Здоровье Махарши было в целом хорошим, и Холл 21, где Он сидел, был открыт днем и ночью для всех жела­ющих получить Его даршан (лицезрение). Посетители сте­кались сюда со всех концов мира, и было трудно найти страну, паломники из которой не были здесь. В этих беседах, в основном с посетителями из Европы и Америки, были особенно интересные темы, а современная тенден­ция к материализму и неверию, которой Запад гордился находила здесь достойного противника. Шри Бхагаван светил подобно солнцу, и даже те, кто не понимал Его и не соглашался с Его словами, были очарованы Его взглядом и духовно продвинулись, пребывая в Его При­сутствии».

«Вы есть Самость, — говорил Он нам, — не что иное, как Самость, все остальное — просто воображение, поэ­тому будьте Самостью здесь и теперь. Не стоит уходить в лес или запираться в комнате — выполняйте, как обычно, необходимые дела и обязанности, но освободите себя от связи с делающим их. Самость это Свидетель, поэтому вы есть ТО».

Далее А. У. Чадвик пишет:

«В этих беседах, на языке, удовлетворяющем все вкусы и склады ума, даются многочисленные разъяснения Истины. Читатель автоматически возвращается вовнутрь, к своему Источнику. Чтение этой книги само по себе есть достаточная садхана, духовный Путь. Не обманы­вайте себя, вы уже ТО, не существует ничего, что сле­дует приобретать, необходимо только отбросить ложные ассоциации, а ограничения должны быть признаны иллю­зорными.

Его метод практики хорошо известен — Само-исследо­вание: всегда и везде искать внутри себя Источник эго, ибо после достижения этой цели оно (эго), сбитое с ног, уползает, ничего не оставляя, кроме всегда блаженного Истинного Я. Но здесь не место входить в детали метода, ибо необходимые книги можно легко получить из Шри Раманашрама»22.

Именно описание самого метода составляет основное содержание второй части этой книги.

Вторая часть (Прямой Путь к Себе) содержит две небольшие, но исключительно важные для Практики рабо­ты Шри Раманы Махарши.

Первая — „Кто я?” — является классическим, наибо­лее ценным изложением метода Атма-вичары, написан­ным (вернее, истолкованным буквально „на пальцах”, ибо тогда Шри Рамана хранил Молчание, не испытывая потребности в речи) в 1902 г. Содержащая „всего” 28 во­просов и ответов, она часто рекомендовалась Им в качест­ве настольной книги для учеников.

Вторая работа — „Божественная Песнь” — это 42 сти­ха Бхагавадгиты23 („Библии индуизма”, наиболее читае­мой и почитаемой книги в Индии), которые были выбраны Махарши в 1940 году из ее полного текста, содержащего 700 стихов (шлок), и расположены таким образом, что могут служить общим руководством искателю Истины.

Таким образом, изучение основного корпуса книги вооружает вдумчивого читателя как знанием местонахож­дения бесценного Клада собственного Бытия, так и ме­тодом проникновения к Нему, то есть к Себе. Чувствующий силы да действует! Два приложения должны помочь искателю в его практике, садхане. Книга начинается для читателя общением его с учеником и заканчивается общением с учениками.

В приложении I А. Девараджа Мудальяр24 достаточно подробно представляет биографический срез жизни Учи­теля, сущность Атма-вичары, фактически собирая во­едино информацию, представленную в основном корпусе книги. В приложении II приведен венок сонетов „Поиск Источника эго — Прямой Путь к Себе”. В нем один из русскоязычных искателей Истины, пожелавший остаться неизвестным (так и назовем его: „неизвестный искатель”), дал такое поэтическое изложение Учения и Практики Бхагавана Шри Раманы, которое послужит ЦЕЛИ соста­вителя: донести до читателя Истину Учения Махарши, дающую Свет и Покой, направить его, мучимого духовной жаждой, к океану свежей Воды, находящемуся совсем рядом — внутри него самого.

Насколько удалось достичь этой ЦЕЛИ — судить самому читателю, которому составитель искренне желает Успехов на Духовном Пути, цитируя классическую строку из Катха Упанишады25 (часть I, раздел 3, стих 14):

«Встаньте, пробудитесь,


обретя Дары, постигнете их».



II

Принципиальное значение для уяснения проблематики данной книги имеет используемая в ней терминология, касающаяся духовной практики. Первичными служат тер­мины на санскрите, интерпретация которых дана в глос­сарии (см. с. 179 — 189). Предварительное изучении глос­сария может оказаться полезным читателю, впервые зна­комящемуся с указанными терминами. В тексте „Еванге­лия Махарши” и других материалах книги первое упоми­нание термина сопровождается его пояснением с целью наилучшего восприятия смысла текстов. Ниже пред­ставлены соответствия терминов на санскрите, англий­ском и русском языках по основным понятиям данного издания.

I. Истинная Природа человека (то есть „Я Сам”) и его ложная, неистинная природа (то есть „я сам”, „он сам”, „я”):

а) Атман Self Самость26

б) Ахам27 I Я или я

„I” „Я” или „я”

в) ахам-вритти 1. „I”-thought28 1. „Я”-мысль, но также и „я”-мысль

2. „I”-ness 2. чувство „я"

3. „I-am”-ness 3. чувство   „я есмь”,   или   „я есмь”-ность

г) ахамкара 1. ego 1. эго

2. self 2. самость


II. Процесс познания, постижения своей собственной Истинной Природы:

Атма-видья Self-Knowledge 1. Самопознание

2. Само-осозна­ние

III. Прямой путь Само-осознания, открытый Шри Ра­маной Махарши:

1. вичара 1. enquiry 1. Исследование

2. Атма-вичара 2. Self-enquiry 2. Само-исследо­вание

3. вичара-марга 3. Path 3. Путь

of Self-enquiry Исследования

IV. Финальное, окончательное состояние процесса Само-исследования:

Атма-Сакшаткара 1. Realization 1. Осуществление

2. Self-realization 2. Само-осущест­вление

3. Self-Knowledge 3. Само-осознание

V. Процесс движения к Само-осуществлению на Пути преданности Богу или Гуру:

self-surrender само-отдача

Транслитерация санскритских терминов проводилась в соответствии с отечественной традицией; в ряде слу­чаев она отличается от южноиндийской.

Исключительно важно отметить следующее:

1. Познание Самости, или своего Я, Атмана (то есть Истинной Природы искателя, духовного практика — садхака) есть на самом деле познание всеобщей Са­мости, или Я, Брахмана, а поэтому „эгоистические” моменты, связанные с употреблением слова „своего”, здесь исключаются, „я” искателя является всеобщим Я, и об этом нужно постоянно помнить, ведь недаром сказано: «Царство Божие внутри вас».

2. В русском языке употребление личного местоимения первого лица со строчной буквы (в кавычках или без) — я или „я” — как раз и отражает его человеческий, сугубо личный, эгоистический аспект, тогда как употреб­ление внутри текста с заглавной буквы — Я — характе­ризует Божественную Личность, Сущность Бога, одно Истинное Я. Истина, осознанная Шри Раманой Махарши и передаваемая Им людям, состоит в том, что их Сущ­ность — Божественна, то есть она и есть Я, и человек должен пережить это внутренне, а не удовлетворяться рациональным восприятием, хотя и это очень много. Поэто­му весьма важно не путать Я и „я”. Произношение этих слов одинаково, и это часто приводит к ошибочному пониманию, ложному представлению, упрекам в эгоизме и т. п. Поэтому мы используем термин „Самость” в качестве синонима Истинного Я29, позволяющего четко отделить Сущность от феномена — Я от „я”, или эго.

В тексте оригинала „Евангелия Махарши" (10-е изда­ние. Тируваннамалай, 1987) имеются четыре вставки на санскрите, параллельно которым дается английский пере­вод. В настоящем издании приводятся параллельно два текста: санскритский (оригинал) и русский текст перевода c английского.

Русский перевод „Божественной Песни” также дается параллельно с оригинальным санскритским текстом соот­ветствующих шлок Бхагавадгиты.

Значительное большинство примечаний в данной книге дано составителем-переводчиком и поэтому, кроме нумера­ции, они не имеют дополнительных пояснений. Примечания (сноски), содержащиеся в оригинале „Евангелия Махар­ши” и других материалов, сопровождаются одной звез­дочкой (*) или их совокупностью.

Ссылки на источники, использованные нами, даны сносками к тексту. Санскритские термины везде (за редким исключением: Бхагаван, Махарши, Свами и т. п.) выделе­ны курсивом. Курсивом также выделяется содержание остальных материалов, передаваемых в оригинале курси­вом. Прописными буквами выделяются все упоминания о безличной Реальности (например: Сердце — ОНО; Абсолют — TO и т. д.), а также упоминания о Шри Рамане Махарши (Он, Его и т. д.).

Составитель-переводчик глубоко признателен востоко­ведам А. М. Дубянскому и A. В. Парибку за помощь в работе, а также П. Г. Зорину, практику интегральной йоги Шри Ауробиндо, и Ю. Г. Руденко, практику джня­на-йоги, приверженцу метода Шри Раманы Махарши — за полезные контакты и обсуждения проблематики дан­ной книги.

Олег Могилевер





Нет другого Пути поклонения Высочайшему, Которое есть всё, кроме постоянного пребывания как ТО!

Бхагаван Шри Рамана Махарши


Ищущий Истину должен быть смиреннее праха.

Мир попирает прах, но ищущий Истину должен быть настолько смиренным, чтобы даже прах мог попрать его.

Махатма Ганди



В сокровенной сущности, в Сердце,


Сознающая Самость сияет


Только как Брахман, как Я — Я.


Проникни глубоко в Сердце,


Исследуя «Кто я?»


Или погружаясь вовнутрь


С контролируемым дыханием.


Затем пребывай всегда в Атмане.

Рамана Гита (гл. II, стих 2)




Артур Осборн

ШРИ РАМАНА МАХАРШИ


И ЕГО УЧЕНИЕ







Махарши, Бхагаван Шри Рамана, происходил из семьи южноиндийских брахманов среднего достатка1. Когда Он осознал Самость, ему было только шестнадцать лет, Он еще посещал школу, не занимался духовной практикой и ничего не знал о духовной философии. Для осознания Самости обычно необходимо некоторое изучение теории, сопровождаемое длительной и ревностной практикой, часто длящейся всю жизнь, но в большинстве случаев так и не завершаемой. Как говорят Мудрецы, достигшие Осуществления, результат здесь зависит от степени ду­ховной зрелости человека. Духовное продвижение сравни­мо с паломничеством, а жизнь с одним днем этого пути: достижение человеком цели или степень приближения к ней частично определяются энергией продвижения и час­тично расстоянием от места его пробуждения и начала пути до Цели. Только в редчайших случаях возможно, как это случилось с Махарши, сделать единственный шаг и достичь этой Цели.

Сказать, что Махарши осознал Самость, вовсе не озна­чает, что Он понял некую новую доктрину или теорию или овладел каким-то высшим состоянием или чудесными силами. Это означает, что „я”, которое может понимать или не понимать доктрину, обладать или не обладать силами, стало осознанно тождественным Атману, все­общему Я, или Духу. Махарши сам описал случившееся простым и образным языком.

«Это произошло приблизительно за шесть недель дотого, как я навсегда покинул Мадурай, что было огромной переменой в моей жизни. Все случилось совершенно не­ожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже дома моего дяди. Я редко болел и в этот день, как обычно, чувствовал себя хорошо, но вдруг сильный страх смерти овладел мной. Ничто в состоянии моего здоровья не могло послужить поводом к этому, да я и не пытался найти объяснение или причину страха. Просто ощутил, что „я собрался умереть”, и стал думать, что надо делать в этом случае. У меня не было даже мысли посоветоваться с доктором, моими родственниками или друзьями, так как я чувствовал, что должен решить эту проблему сам, здесь и теперь.

Шок страха смерти заставил мой ум обратиться во­внутрь, и я мысленно сказал себе: „Сейчас пришла смерть, но что же это значит? Что есть то, что умирает? Это умирает тело”. И я сразу инсценировал приход смерти. Я лежал, жестко вытянув члены, как бы умерщвляя плоть, имитируя труп, чтобы возможно более реально провести исследование. Я задержал дыхание и плотно сжал губы, так что ни один звук не мог вырваться наружу, и ни слово „я”, ни другое слово не было произ­несено. „Ладно, — мысленно сказал я себе, — это тело умерло. Оно будет отвезено, как труп, к месту кремации, сожжено и превратится в прах. Но умру ли Я со смертью тела? Разве тело — это Я? Оно безмолвно и инертно, но я продолжаю чувствовать полную силу своей инди­видуальности и даже слышать голос „Я” внутри себя, отдельно от него. Значит, Я — Дух, превосходящий тело. Тело умирает, но Дух, превосходящий его, не может быть затронут смертью. Это означает, что Я — бессмертный Дух”. Все это не было тусклой мыслью, а вспыхнуло во мне ярко, как живая Истина, которую я воспринял непосредственно, почти без участия мыслительного про­цесса. „Я” было чем-то очень реальным, единственной реальной вещью в моем состоянии, и вся сознательная активность, связанная с моим телом, была сконцентриро­вана на этом „Я”. С этого момента „Я”, или Самость, мощным очарованием сфокусировало на себе мое внима­ние. Страх смерти исчез раз и навсегда. С того времени погружение в Самость не утрачивается. Другие мысли могут приходить и уходить, как различные музыкальные тона, но „Я” остается словно основной тон шрути, на который опираются и с которым смешиваются все осталь­ные тона*. Занято ли тело разговором, чтением или чем-нибудь еще, я постоянно сосредоточен на Истинном Я. До этого кризиса я не имел ясного восприятия моей Самости или сознательного влечения к НЕЙ. Я не чувство­вал ощутимого или ясного интереса в НЕЙ, а еще менее — какой-либо наклонности к постоянному пребыванию в НЕЙ».

Такое переживание Тождества очень редко приводит к Освобождению. Чувство Единства приходит к искателю, но внутренние тенденции эго снова и снова омрачают его. Искатель с этого времени имеет память, несомненную уверенность Истинного Состояния, но он не живет в нем постоянно. Чтобы не было тенденций, толкающих его снова назад, к иллюзии ограниченного отдельного существо­вания, искатель должен стараться очистить ум и достичь полного смирения.

Замечательно, что в случае с Махарши не было ни омрачения, ни рецидива неведения. Наоборот, Он с этого времени всегда оставался в состоянии постоянного тож­дества Единой Самости.

В течение нескольких недель после этого Пробуждения Он оставался в своей семье, формально продолжая вести жизнь обычного школьника, хотя все внешние ценности утратили для Него свое значение. Он с одинаковым безразличием ел все, что бы ни предлагалось. В спорах Он теперь всегда уступал сверстникам и не участвовал в их играх. Насколько возможно Он приспосабливался к условиям жизни и скрывал свое новое состояние, но старшие заметили утрату интереса к учебе и всей мирской деятельности и осуждали Его за это.

И Индии существует много святых мест, представляю­щих различные формы духовности и различные виды Путей. Святая гора Аруначала с городом Тируваннама­лай, расположенным у ее подножия, — высшая среди них, так как является центром прямого Пути Само-исследова­ния под безмолвным влиянием духовного руководителя Гуру на Сердце преданного поклонника, сокровенным и священным Сердечным Центром Шивы, где Он всегда пребывает как Сиддха (Великий Единый).

Это — местопребывание Шивы, который, отождествля­емый с Дакшинамурти2, учит в Тишине, как это видно на примере жизни Бхагавана.

Это — Центр и Путь, где физический контакт с Гуру не является необходимым, но безмолвное учение сообщается непосредственно Сердцу. Даже до своего Осуществления это место волновало Махарши и притягивало Его подобно магниту:

«Слушайте: Он стоит как неодушевленная* Гора Ее действие таинственно, превосходит человеческое по­нимание**. Со времен моего детства Аруначала сиял в моем уме как нечто самое величественное, но даже когда я узнал от других, что это Тируваннамалай, то не осознал Его значения. Когда Он повел меня поднять­ся на Него, успокаивая мой ум, и я подошел близко, то увидел Его стоящим недвижимо***».

Когда Он заметил, что старшие осуждают Его пре­небрежение радостями домашнего уюта и склонность к жизни садху, то тайком оставил дом и отправился, как садху, в Тируваннамалай. Он оставался там более пятидесяти лет как Дакшинамурти, наставляя на Путь Само-исследования всех, кто приходил к Нему из Индии и из-за границы, с Востока и Запада. Вокруг Него вырос ашрам. Его имя — Венкатараман — было сокра­щено до Рамана, и Он был также назван Махарши, что значит маха риши, или „великий Мудрец” — титул традиционно даваемый основоположнику нового Духовного Пути. Однако Его почитатели говорили о Нем обычно как о Бхагаване. В разговоре с Ним они также обращались к Нему в третьем лице — „Бхагаван”. Само-осуществление означает постоянное осознание тождественности Атману, Абсолюту, Духу, Самости всего; это то состояние, которое Христос выразил сло­вами: «Я и Отец — Одно3». Оно встречается крайне редко. Поэтому к достигшим его обычно обращаются как к Бхагавану, это слово означает „Бог”.

Для Бхагавана во время Его прибытия в Тируван­намалай вопрос об учениках или обучении не стоял. Он не испытывал ни малейшего интереса к проявлен­ному миру, будучи полностью погруженным в состояние переживания Бытия, которое есть полное Знание и невы­разимое Блаженство, превосходящее жизнь и смерть. Ему было безразлично, будет ли продолжать жить Его тело, и Он не предпринимал никаких усилий, чтобы его поддержать. Другие люди заботились о Его пропитании, принося ежедневно немного пищи, и когда Он посте­пенно стал возвращаться к участию в жизни, это дела­лось ради духовной поддержки тех, кто собрался вокруг Него.

То же относится и к изучению Им философии. Он не испытывал нужды в рациональном подтверждении сияющей Реальности, в которой был утвержден, но Его последователи просили разъяснений. Все началось с Паланисвами, ученика, который имел доступ к книгам по духовной философии только на тамили, но с трудом справлялся с чтением (родной язык — малаялам), по­этому Махарши сам читал ему книги, разъясняя их суть. Подобным образом Он читал книги для других пре­данных поклонников и стал эрудитом, не ища эрудиции и не придавая ей значения.

В Его взглядах не было заметно никаких изменений или развития на протяжении более полувека. Иначе и не могло быть, так как Он не вырабатывал философии, а просто узнавал различные аспекты Трансценденталь­ной Истины в теориях, мифах и символах, когда зна­комился с ними. То, чему Он учил, была основная докт­рина Недвойственности, или адвайта. которая, в конеч­ном счете, поглощает в себе все другие доктрины: Бытие есть Единое, и ОНО проявлено во Вселенной и во всех творениях без изменения их вечной, непроявленной Са­мости, подобно тому как во сне ум создает образы людей и событий, а человек, ничего не утрачивая с их возник­новением и не приобретая с утратой, не прекращает быть самим собой.

Некоторым трудно уверовать в эту систему, полагая, что она отрицает реальность мира, но Махарши разъ­яснял им, что мир нереален только как отдельное са­модовлеющее явление, но реален как проявление Са­мости, точно так же, как сюжет на киноэкране реален как изображение, но нереален как факт действительной жизни. Некоторые боялись, что этот взгляд отрицает существование личного Бога, которому они могут мо­литься. Такой подход, однако, превосходит доктрину религиозности, не отрицая ее, ибо в конечном счете по­читающий обретает Единство с Почитаемым. Человек, который молится, и Бог, к которому обращена молитва, реальны только как проявления Самости.

Как сам Махарши осознал Истинное Я без предва­рительных теоретических наставлений, так Он уделял мало внимания теории и в наставлении своих учеников. Теория, излагавшаяся Им устно и присутствующая в Его произведениях, вся направлена к практической це­ли: помощи в Само-исследовании, под которым пони­мается не какое-либо психологическое изучение, но поз­нание и пребывание Истинным Я, существующим позади эго, или ума. Вопросы, задаваемые только для удовлет­ворения любопытства, Он игнорировал. Например, на вопрос о состоянии человека после смерти Он мог отве­тить: «Почему вы хотите знать, чем вы будете, когда умрете, раньше того, что вы есть сейчас? Сначала узнай­те, кем вы являетесь теперь». Таким образом Он пово­рачивал спрашивающего от ментального любопытства к Духовному поиску. Подобные ответы Он давал и на вопросы о самадхи или о состоянии джняни (че­ловека, осознавшего Истинное Я): «Почему вы хотите знать о джняни раньше, чем вы узнали самого себя? Сначала найдите, кто вы». Но когда вопрос порождался задачей открытия себя, Махарши проявлял огромное терпение в объяснении.

Метод исследования внутри себя, которому Он учил, выводит за пределы и философии, и психологии, ибо разыскивается не эго с его качествами, а Истинное Я, постоянно сияющее без качеств, когда эго перестает функционировать. Ум должен не внушать ответ, а пре­бывать в покое, чтобы Истинный ответ мог прийти.

«Неправильно превращать вопрос „Кто я?” в закли­нание. Задайте вопрос только раз и затем сконцентри­руйтесь на отыскании источника эго и предупреждении появления мыслей».

«Внушаемые ответы на исследование, такие как „я — Шива”4, в медитации давать уму не следует. Ис­тинный ответ придет сам собой. Любой ответ эго будет неправильным. Эти утверждения и самовнушения могут помочь тем, кто придерживается других, а не этого ме­тода исследования. Если вы будете продолжать вопро­шание, ответ придет».

Ответ приходит как ток сознания в Сердце, сначала прерывистый и достигаемый интенсивным усилием, но постепенно возрастающий в силе и постоянстве, ста­новящийся более самопроизвольным, действующий как задержка мыслей и действий, разрушающий эго, пока оно окончательно не исчезнет и не останется уверенность в наличии чистого Сознания.

Махарши учил, что Само-исследование охватывает карма-маргу так же, как и джняна-маргу, путь Действия так же, как и путь Знания, ибо оно должно использо­ваться не только в медитации, но и в событиях повсед­невной жизни — забрасыванием проявлений эгоизма во­просом: «К кому относится удача или неудача, триумф или бедствие?» На этом Пути жизненные обстоятельства не являются препятствием для садханы, они превра­щаются в инструмент садханы. Поэтому тех, кто спра­шивал, должны ли они отречься от жизни в миру, Он всегда отговаривал от этого шага, предписывая вместо этого выполнять свои жизненные обязанности без личной заинтересованности.

Учение Махарши охватывает также путь Любви и Преданности. Махарши говорил: «Есть два Пути: или вопрошание себя „Кто я?”, или само-отдача». В другом случае Он сказал: «Отдайте себя мне, и я сражу ум», Многие люди с любовью следовали этому Пути подчи­нения Ему, который вел к той же цели. Он говорил; «Бог, Гуру и Самость в действительности не различ­ны, но тождественны». Те, кто следовал Пути Само-исследования, искали Я внутри, другие — на Пути Любви — подчинялись Гуру, проявленному вовне. Но оба Пути были одинаковыми. Теперь более, чем когда-либо, его поклонникам ясно, что Махарши оставил Свое тело и стал Внутренним Гуру в Сердце каждого из них.

Таким образом. Махарши открывал тем, кто обра­щался к Нему, новый интегральный путь. Древний путь Само-исследования был чистой джняна-маргой, осно­ванной на безмолвной медитации в отшельничестве; более того, Мудрецы считали этот Путь непригодным в кали-югу темную в духовном отношении эпоху, в которой мы живем. То, что сделал Бхагаван, было не столько реставрацией старого Пути, сколько созда­нием нового, приспособленного к условиям нашего вре­мени, которому можно следовать в большом городе и в семье не менее, чем в лесу или пустыни, с периодичес­кой ежедневной медитацией и постоянным вспомина­нием повсюду среди дневной деятельности, с опорой — или нет — на внешнюю обрядность.

Махарши писал очень мало. Почти все написанное Им — ответ на запросы некоторых учеников, удовлетво­ряющий их духовные потребности. Он учил, главным образом, через огромную энергию Духовной Тишины. Это, конечно, не значит, что Он не хотел отвечать на поставленные вопросы. Если Он чувствовал, что они диктовались искренним стремлением к Знанию, a не праздным любопытством, то отвечал на них устно и письменно, но сущностью обучения было безмолвное влияние на Сердце.

Это было необычным для Учителя — открыто опи­сывать технику садханы словесно и письменно, как практиковал Шри Бхагаван5. Это делалось потому, что такая техника становилась эффективной только тогда, когда передавалась пользователю ее как наставление от своего Гуру.

Шри Бхагаван сам подтвердил всеобщую традицию, что техника садханы имеет силу только в том случае, если она предписана Гуру. На вопрос, принесут ли ученику пользу мантры, подобранные кое-как, Он от­ветил: «Нет, он должен быть посвящен в них». Почему же тогда Он открыто объяснял вичару и иногда даже отсылал посетителей к письменным разъяснениям в своих книгах? Единственный ответ состоит в том, что Он был более чем Гуру для тех немногих, кто имел возможность физически достичь Его в Тируваннамалае. Он был наделен Полномочиями, и Он давал санкцию. В этот духовно темный век, когда многие ищут, а Гуру — очень редок и труднонаходим, Бхагаван Сам принял на Земле форму Сад-Гуру, Истинного Учителя, Бо­жественного Руководства для тех, кто внутренне повер­нулся к Нему. Он провозгласил садхану доступной всем, кто посредством Его Милости найдет ее приемле­мой для себя.

На использование вичары не было ограничений не только для посетителей Тируваннамалая, но и для индуистов в целом. Учение Шри Бхагавана — это сущность всех религий, явно провозгласившее то, что было скрыто. Адвайта, доктрина недвойственности — центральный постулат даосизма и буддизма, а доктри­на Внутреннего Гуру есть учение „Христос внутри вас”6, восстановленное со всей полнотой его понимания. Вичара проникает к окончательной истине Ислама, что нет бога, кроме Бога, — что нет самости, но есть Самость. Шри Бхагаван был выше различий между ре­лигиями. Священные писания индуизма были доступны Ему, поэтому Он читал их и разъяснял согласно их терминам, но Он мог оперировать и терминами других религий, когда Его спрашивали. Садхана, которую Он предписывал, не зависела от какой-либо религии. Не только индуисты приходили к Нему, но буддисты, христиане, мусульмане, иудеи, парсы, и Он никогда не ожидал от кого-либо изменения религии. Преданность Гуру и прилив Его Милости ведут к углублению ре­альности каждой религии, а Само-исследование — к окончательной Истине, лежащей позади всех религий.



Часть первая






ВЕСТЬ ИСТИНЫ





ЕВАНГЕЛИЕ МАХАРШИ


















Бхагаван Шри Рамана Махарши —


Весть Истины


ПРЕДИСЛОВИЕ












По желанию большого числа преданных поклонни­ков Бхагавана Шри Раманы ответы на некоторые во­просы, поставленные перед Ним в разные периоды вре­мени, изданы в форме книги под заглавием „ЕВАНГЕ­ЛИЕ МАХАРШИ” (MAHARSHI'S GOSPEL) для поль­зы широкого круга заинтересованных читателей всего мира.

Эти вопросы постоянно возникают у многих из нас, и для их решения мы ведем внутреннюю борьбу. Ответы, данные Махарши, являются квинтэссенцией Божест­венной Мудрости. Они имеют неоценимое значение для серьезного искателя Истины, ибо основаны на Его не­посредственном Знании и Переживании.

Глубочайшая, но трудная для понимания Истина адвайты, состоящая в том, что единственная Реальность есть Абсолютная Самость, или Брахман, нигде столь ясно не истолкована, как на этих страницах, поскольку слова Бхагавана Шри Раманы отражают Его Высочай­ший Опыт, а поиск Истины стремящимися реален лишь с точки зрения обыденного мирского понимания.

Истина одинакова как для одного, так и для всех, и Шри Бхагаван направляет серьезного искателя на исследование и критическое изучение своего собствен­ного сокровенного опыта, поиски для себя Сердцевины, Ядра своего бытия, — Сердца, вечно тождественного единой, окончательной Реальности, относительно кото­рой все виденное или познанное имеет лишь феноме­нальное проявление.

Каждое слово, слетающее с губ Мудреца, это сущ­ность Мудрости Упанишад, которой Он Сам есть Высо­чайшее Воплощение*.

Преданный читатель найдет на этих страницах прак­тический совет и приобретет убеждение, что его неотъ­емлемая природа Божественна. Это то убеждение, которое может поддержать его в духовном усилии.

Евангелие Махарши воистину есть Евангелие Ис­тины.

Книга I




I

РАБОТА И ОТРЕЧЕНИЕ

УЧЕНИК: В чем высочайшая цель духовного опыта для человека?

МАХАРШИ: Само-осуществление.

У. Может ли женатый человек осознать Самость?

М. Конечно. Женатый или холостой — человек может осознать Самость, ибо ТО существует здесь и сей­час. Если бы ОНО таковым не было, а достигалось определенным усилием за некоторое время, или если бы ОНО было чем-то новым, что должно быть приобретено, то к НЕМУ не стоило бы и стремить­ся, ибо не естественное не может быть и неизмен­ным. Но я утверждаю, что ваша Истинная Природа, Самость, неизменно пребывает здесь и сейчас и Сама по Себе.

У. Соляную куклу1, растворяющуюся в море, уже не защитит водонепроницаемая одежда. Этот мир, в котором мы должны тяжко трудиться изо дня в день, подобен океану.

М. Да, и вовне направленный ум является здесь одеж­дой, непроницаемой для воды.

У. Но как тогда можно работать и, будучи свободным от желаний, поддерживать внутреннюю сосредо­точенность, уединение? Ведь жизненные обязан­ности оставляют мало времени для медитации или даже для молитвы.

М. Да. Работа, совершаемая с привязанностью, явля­ется оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего, даже в процессе работы он пребывает в уединении. Вы­полнение вашего долга есть воистину поклонение Богу (намаскар), а единственно правильной позой (асаной) является пребывание в Нем.

У. Значит, мне не следует отказываться от семейной жизни?

М. Если такова ваша судьба, то вопрос не должен и возникнуть.

У. Почему же тогда Вы еще в юности оставили свой дом?

М. Ничего не случается без Божественного провидения. Поведение человека в этой жизни определено его судьбой — прарабдхой.

У. Будет ли правильным посвятить все мое время поиску Самости, своего Я? Если же это для меня невоз­можно, то должен ли я, сосредоточиваясь в уста­новленное заранее время, просто сохранять спо­койствие?

М. Очень хорошо, если вы можете всегда сохранять спокойствие, не погружаясь умом в иные дела. Если же это не удается сделать, то в чем польза от периодического спокойствия, когда вы стреми­тесь к Осуществлению? Пока у человека есть обя­занности, требующие активности, пусть он ни на минуту не прекращает попыток осознать Самость.

У. Влияют ли действия человека в этой жизни на его последующие рождения?

М. Разве вы рождены? Почему вы думаете о других рождениях? Факт состоит в том, что нет ни рожде­ния, ни смерти. Пусть тот, кто рожден, думает о смерти и ее смягчении!

У. Вы можете показать мне умерших близких?

М. Разве вы знали своих родственников перед их рож­дением, что вам так хочется узнать о них после смерти?

У. Есть ли шансы у семьянина, грихастхи, достичь Ос­вобождения, мокши? Обязательно ли ему для этого становиться нищим?

М. Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы — санньяси, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как санньяси. Останетесь ли вы в миру или же отре­четесь от него и уйдете в лес, ум будет пресле­довать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы — грихастха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньяси, а окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум — это единст­венное препятствие, и он должен быть превзойден — дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут пред­приниматься даже сейчас, при любом окруже­нии.

У. Возможно ли наслаждаться погруженностью в Са­мость, самадхи, будучи занятым мирской рабо­той?

М. Помехой этому является чувство „Я работаю”. Спросите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связы­вать вас, она будет выполняться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к работе, ни к отре­чению — ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться — случится обязательно. Если вам не суждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то ра­боты не избежать — вы будете вынуждены зани­маться ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе — по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.

У. Бхагаван говорил, что если заниматься поиском Бога „внутри”, то „внешняя” работа будет продолжать­ся автоматически. В описании жизни Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учеников, он на самом деле искал Кришну (Себя) внутри, полностью забыв тело и продолжая говорить только о Кришне. Я сомневаюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять частицу внимания и работе тела?

М. Самость (ваша Истинная Природа) охватывает все. Разве вы в стороне от Самости? Или работа может продолжаться без Самости? Самость является все­общей, а потому все действия будут происходить в любом случае — стараетесь ли вы изо всех сил заниматься ими или нет. Работа будет идти сама. Так и Кришна сказал Арджуне, что ему не нужно винить себя в убийстве Кауравов — они уже убиты Богом2. Это не ваша задача решаться на работу и беспокоиться о ней — нужно только выполнять волю Высшей Силы.

У. Но ведь работа может пострадать, если я не слежу за ней.

М. Слежение за Самостью и означает слежение за рабо­той. Вы думаете, что работа сделана вами, потому что отождествляете себя с телом. Но тело и его активность, включающая эту работу, не отделены от Самости. Ведь вы не следите за своими шагами, когда куда-то направляетесь, но через некоторое время вы у цели. Ходьба продолжается без вашего слежения за ней. Точно так же дело обстоит и с другими видами работы.

У. Тогда это напоминает поведение лунатика.

М. Напоминает сомнамбулизм? Совершенно верно. Если мать ночью кормит крепко спящего ребенка, он ест так же хорошо, как и при полном бодрствовании, но наутро убежден, что ночью не ел, так как не осознавал производимого им действия. Тем не ме­нее, действие происходило.

Или, например, путешественник, едущий в телеге, засыпает. Волы движутся, останавливаются, их распрягают по дороге. Путешественник не знает всего этого, но после пробуждения оказывается в другом месте. Поездка закончилась, хотя он нахо­дился в блаженном неведении относительно всех событий в пути. Подобное происходит и с Самостью человека. Вечно бодрствующая Самость сравнима с путешественником, спящим в телеге. Бодрствен­ное состояние это есть движение волов, а самад­хи — их неподвижность (потому что самадхи озна­чает бодрствующий сон — джаграт-сушупти, то есть человек осознает действие, но не заинтересован в нем — волы запряжены, но не движутся). Глубокий сон — распрягание волов, ибо это отвечает полному прекращению активности, соответствующему освобо­ждению волов от упряжи.

Возьмем еще пример с кинотеатром. При показе ки­нофильма картины действия проецируются на экран, но движущиеся изображения не задевают и не из­меняют экрана. Зритель смотрит на них, а не на экран. Изображения не могут существовать от­дельно от экрана, однако сам экран игнорируется. Точно так же Самость является экраном, на кото­ром наблюдаются картины, действия и т. п. Чело­век осознает последние, но не осознает неотъемле­мого первого. Тем не менее мир изображений не находится в стороне от Самости, и, осведомлен ли человек об экране или нет, действия будут про­должаться.

У. Но ведь в кинотеатре есть киномеханик?

М. Да, но кинопоказ выполняется бесчувственными материалами. Источник света, кинокадры, экран и т. п. — всё это не чувствующее, и потому нужен киномеханик, чувствующий деятель. С другой сто­роны, Самость есть абсолютное Сознание и, сле­довательно, замкнута, не требует дополнений. Не может быть оператора, отдельного от Самости.

У. Я не путаю тело с оператором машины, а скорее имею в виду слова Кришны в 61-м стихе XVIII главы Гиты:

«Господь в Сердце каждого существа пребывает,


о Арджуна,

Как на (гончарном) колесе вращая все существа


силой Своей майи»3.

М. Функции тела, включающие необходимость опера­тора, рождены в уме, а поскольку тело есть джа­да, или не чувствующее, то чувствующий управля­ющий необходим. Кришна говорил, что Бог пре­бывает в Сердце как Владыка индивидуальных душ — джив, потому что люди думают, что они являются дживами. На самом деле не сущест­вует ни джив, ни Владыки, внешнего по отношению к ним, ибо Самость все заключает в СЕБЕ. И экран в кинотеатре, и изображения на нем, зри­тель, актеры, киномеханик, освещение, само здание кинотеатра и все прочее есть ОНА. То, что вы сме­шиваете свою Сущность, Самость с телом, пред­ставляя себя актером, напоминает ситуацию, когда зритель в кинотеатре, вживаясь в фильм, представ­ляет себя актером. Представьте себе актера, у ко­торого вы осведомляетесь, может ли он играть без подмостков! То же самое и в случае с человеком, думающим, что его действия отделены от Самости.

У. С другой стороны, это похоже на приглашение зрителю действовать в кинокартине. Итак, мы должны поз­нать глубокий сон-бодрствование!

М. Действия и состояния всегда соответствуют какой-то определенной точке зрения. Например, ворона, слон и змея — все они используют один орган для двух альтернативных целей. Одним глазом ворона осматривает обе стороны; для слона хобот служит одновременно рукой и носом, а змея одинаково хорошо видит и слышит глазами. Скажете ли вы, что ворона имеет глаз или глаза, а хобот слона является рукой или носом, или назовете глаза змеи ее ушами — это означает одно и то же. Подобно этому для человека, достигшего Само-осознания — джняни, глубокий сон-бодрствование или бодрство­вание-глубокий сон или сновидения-глубокий сон, сновидения-бодрствование — все есть одно и то же состояние.

У. Но мы должны иметь дело с физическим телом в физическом, бодрствующем мире! Если мы глубоко заснем во время работы или попытаемся работать во время сна, то работа пойдет неправильно.

М. Глубокий сон не является неведением, он есть чистое состояние человека, а бодрствование не является знанием, оно — неведение. Есть полное сознание в глубоком сне и полное неведение в бодрствова­нии. Ваша настоящая природа перекрывает оба эти состояния и простирается вне их. Самость пре­восходит как знание, так и неведение. Состояния глубокого сна, сновидений и бодрствования явля­ются лишь формами, проходящими перед Самостью и развивающимися независимо от того, осознаете вы их или нет. Состояние джняни таково, что в нем проходят состояния самадхи, бодрство­вания, сновидений и глубокого сна, подобно тому как волы движутся, останавливаются или распря­гаются в то время, когда пассажир спит. Эти от­веты соответствуют лишь точке зрения невежест­венного — аджняни, так как в противном случае такие вопросы не возникнут.

У. Конечно, они не могут возникнуть у Самости. Кто бы тогда спрашивал? Но, к несчастью, я еще не осо­знал Самость!

М. Это как раз и является препятствием на вашем пути. Вы должны отделаться от идеи, что вы аджня­ни и еще не осознали Самость. Вы есть Самость. Было ли время, когда вы не осознавали эту Са­мость?

У. Итак, мы должны экспериментировать в глубоком сне-бодрствовании... или в фантазии?

М. (Смеется).

У. Я придерживаюсь того мнения, что физическое тело человека, погруженного в самадхи в резуль­тате непрерываемого „созерцания”* Самости, мо­жет стать по этой причине неподвижным. Оно мо­жет быть активным или нет, но ум, установившийся в таком „созерцании”, не будет затронут движени­ями тела или чувств, не будет и беспокойства ума, являющегося предтечей физической деятельности. В то же время другой человек, возражая, дока­зывает, что физическая деятельность, несомненно, препятствует самадхи или непрерывному „созер­цанию”. Каково мнение Бхагавана? Вы есть жи­вое доказательство моего утверждения.

М. Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикаль­па самадхи, а другой — о кевала нирвикальпа самад­хи. В последнем случае ум жив, но погружен в Свет Самости (поскольку в глубоком сне ум находится в темноте неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи. Более того, активность тела, органов позна­ния, жизненных сил, ума и внимание к объектам являются препятствием для устремленного к пости­жению кевала нирвикальпа самадхи.

В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Са­мости и утрачен. Следовательно, различий и пре­пятствий, отмеченных выше, здесь не существу­ет. Активность такого Существа подобна кормле­нию спящего ребенка, воспринимаемому наблюда­телем, но не самим субъектом. Путешественник, глубоко спящий в движущейся повозке, не осоз­нает ее движения, поскольку его ум погружен в темноту. В то же время сахаджа-джняни не осознает своих телесных активностей, ибо его ум мертв, будучи растворен в экстазе Чидананды (Бла­женства Самости).

Для большей ясности различия между глубоким сном, кевала нирвикальпа самадхи и сахаджа нирвикальпа самадхи можно пред­ставить в форме таблицы, как это и сделано, Шри Бхагаваном:

Глубокий


сон


Кевала


нирвикальпа


самадхи


Сахаджа


нирвикальпа


самадхи


(1) Ум жив

(2) погружен в темноту забвения


(1) Ум жив

(2) погружен в Свет

(3) подобен ведру, при­вязанному к веревке и опущенному в во­ду колодца

(4) как ведро вытаски­вается за другой конец веревки, так и ум покидает Свет


(1) Ум мертв

(2) растворен в


Самости

(3) подобен реке, впа­дающей в океан и утрачивающей свою индивидуальность

(4) река не может вер­нуться из океана

У Мудреца, осознавшего Самость, ум полностью разрушен и мертв, но для внешнего наблюдателя Мудрец может казаться обладающим умом, словно мирянин. Следовательно, личность „я” Мудреца имеет только кажущуюся „объективную” „реальность”, а на самом деле это „я” не имеет ни субъективного существования, ни объективной реаль­ности.










II

ТИШИНА И УЕДИНЕНИЕ

У. Является ли обет молчания полезным?

М. Внутренняя Тишина есть само-отдача. И это то же самое, что и жизнь без чувства эго.

У. Необходимо ли уединение для санньяси?

М. Уединение пребывает в уме человеческом. Один мо­жет быть в гуще мира, сохраняя, тем не менее, совершенную безмятежность ума, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но оказаться все еще не в состоянии управ­лять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется ориентацией ума: человек, привязанный к мирским вещам, не может достичь уединения, где бы он ни был, а не­привязанный всегда пребывает в уединении.

У. Что такое мауна?

М. Состояние, которое превосходит речь и мысли, буду­чи медитацией без умственного усилия, и есть ма­уна. Подчинение ума — это медитация, а глубо­кая медитация есть вечная речь. Тишина — это постоянная Речь, это неиссякаемый поток „сооб­щения”, который прерывается словесной речью, ибо слова блокируют этот безмолвный „язык”. Лекции могут часами занимать людей, не способ­ствуя их совершенствованию. С другой стороны, Тишина постоянна и помогает человечеству в це­лом... Под Тишиной подразумевается Красноречие. Словесные наставления не так красноречивы, как Тишина. Тишина — это непрекращающееся Крас­норечие... Она — лучший из языков. Существует состояние, когда слова исчезают и торжествует Тишина.

У. Но как же тогда мы можем обмениваться мыслями друг с другом?

М. Это необходимо лишь при существовании чувства двойственности...

У. Почему Бхагаван не выходит к народу и не пропо­ведует ему Истину?

М. Откуда вы знаете, что я этого не делаю? Разве про­поведь заключается в том, чтобы взобраться на трибуну и взывать к толпе вокруг? Проповедь есть просто сообщение Знания, а по-настоящему оно может быть передано только в Тишине. Что вы думаете о человеке, который слушает поучение в течение часа и уходит не затронутый им настолько, чтобы изменить свою жизнь? Сравните его с дру­гим, сидящим в святом Присутствии и уходящим через некоторое время с полностью изменившим­ся взглядом на жизнь. Что лучше: громко пропо­ведовать без всякого толку или безмолвно сидеть, посылая Внутреннюю Силу?

С другой стороны, как возникает речь? Существует абстрактное Знание, из которого поднимается эго, являющееся, в свою очередь, мыслью, а мысль вы­зывает изреченное слово. Поэтому слово — это всего лишь правнук начального Источника. Но если слово может производить воздействие, столь ценимое вами, то насколько более мощной должна быть Проповедь посредством Тишины. Однако лю­ди не понимают этой простой, неприкрашенной истины, Истины их каждодневного, всегда присут­ствующего, вечного переживания. Эта Истина есть то же, что Самость. Существует кто-нибудь, не зна­ющий Истинного Я? Но людям не нравится даже слышать об этой Истине, в то время как они стре­мятся узнать о том, что лежит вдали, — о небесах, аде и перевоплощении.

Поскольку они любят тайну, но не Истину, то рели­гии стараются обслужить их так, чтобы в конечном счете привести обратно к Самости. Какие бы сред­ства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Самости. Так почему бы не пребывать в Самости здесь и теперь? Чтобы наблю­дать или размышлять о других мирах, Самость необходима, и поэтому люди не отличаются от Са­мости. Даже невежественный человек, когда он наблюдает предметы, видит только Самость.














III

КОНТРОЛЬ УМА

У. Как я могу контролировать ум?

М. Если Самость осознана, то контролировать нечего, так как Самость сияет только после исчезновения ума. В человеке, осознавшем Самость, ум может быть или не быть активным, но для него существует только Самость, ибо ум, тело и мир неотделимы от Самости, а значит, принадлежат ЕЙ. Отлича­ются ли они от Самости? Так почему нужно беспо­коиться об этих тенях, когда Самость известна? Как они могут повлиять на Самость?

У. Если ум — это просто тень, то как мне познать Са­мость?

М. Самость сияет Своим Собственным Светом; ОНА — Сердце. Освещение поднимается из Сердца и дос­тигает головы, которая является местопребывани­ем ума. Мир видим умом, и поэтому вы видите мир отраженным светом Самости. Мир воспринимается действием ума, и когда ум освещен, он познает мир, а когда нет, то он не знает мира.

Если ум повернут внутрь, в направлении Источника освещения, то предметное знание исчезает, и Са­мость одиноко сияет как Сердце.

Луна светит отраженным светом солнца. Когда солнце зашло, то луна полезна для обнаружения объек­тов, но если солнце поднялось, то свет луны никому не нужен, хотя ее диск и виден на небе. Та же си­туация с умом и Сердцем. Ум полезен своим отра­женным светом Самости и используется для виде­ния объектов, но когда, обращенный вовнутрь, он погружается в самопроизвольно сияющий Источ­ник Света, то становится похожим на луну в пол­день.

Для освещения в темноте светильник необходим, но при свете солнца в нем нет нужды, все объекты и так видны. А чтобы видеть солнце, светильник во­обще не нужен, так как достаточно просто повер­нуться к самосветящемуся солнцу. То же проис­ходит и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отраженный свет ума, а чтобы увидеть Сердце, достаточно только повернуть ум к Нему. Тогда ум как источник света можно не учитывать, ибо Сердце самолучезарно.

У. После того как в октябре я покинул этот ашрам, сознание внутреннего Мира, обретенного мной в Святом Присутствии Шри Бхагавана, не оставляло меня около десяти дней. Все это время даже при загруженности работой внутри меня существовал какой-то скрытый поток Мира и Покоя в единении, напоминавший двойственное состояние, пережива­емое в полудреме, когда одна половина головы блаженно спит, а другая слушает скучную лек­цию. Затем это состояние полностью исчезло, и вновь вернулись прежние глупости. Работа сов­сем не оставляет времени для специальной меди­тации. Будет ли достаточной практикой посто­янное напоминание себе во время работы, что „Я ЕСМЬ”?

М. (После короткой паузы) Если вы укрепите ум, то внутренний Мир будет продолжаться все время, так как его длительность пропорциональна силе ума, приобретаемой повторяющейся практикой. Сильный ум способен держаться за этот поток соз­нания, и независимо от погруженности или непо­груженности в работу поток останется незатрону­тым и непрерываемым. Помехой является не рабо­та, а мысль, что ее делаете именно вы.

У. Будет ли в этом случае преднамеренная медитация необходимой для усиления ума?

М. Нет, если в процессе работы вы постоянно помните, что эта работа — не ваша. Сначала необходимо уси­лие, чтобы напоминать себе об этом, но позднее такая мысль становится естественной и непрерыв­ной. Работа продолжается сама по себе, а ваш мир будет оставаться ненарушаемым.

Медитация — это ваша истинная природа. Вы сей­час говорите о медитации, потому что существуют другие мысли, отвлекающие ваше внимание. Когда эти мысли развеяны, вы остаетесь один — то есть в состоянии медитации, свободном от мыслей, и это ваша действительная природа, которую вы сей­час пытаетесь обрести, не подпуская отвлекающие мысли. О таком воздержании от мыслей сейчас и говорится как о медитации. Но когда практика становится устойчивой, реальная природа прояв­ляет себя как истинная медитация.

У. Посторонние мысли возникают с новой силой именно при попытке медитировать!

М. Да, при медитации поднимаются все виды мыслей. Но именно это и нужно, ибо выводится то, что скры­то в вас. Как они могут быть уничтожены до тех пор, пока не возникнут? Мысли поднимаются, как всегда, самопроизвольно, но только их поочередное уничтожение укрепляет ум.

У. Существуют периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Исчезает наблюдающий их извне, но имеется пассивное сознание их существования, в то время как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тишина. Означают ли эти периоды готов­ность к погружению в Самость или это симптом болезни, результат самогипноза? Следует ли под­держивать это состояние, приносящее временный покой?

М. Вместе с тишиной в уме существует Сознание, и это именно то состояние, к которому следует стремить­ся. Факт возникновения вопроса на этой точке, без осознания, что это есть Самость, показывает, что состояние является не устойчивым, а случай­ным.

Слово „погружение” применяется тогда, когда еще существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повернут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, фено­менальных проявлений. Но зачем погружаться в случае преобладания тишины, не блокирующей Сознание? Если такое состояние еще не осознано как Самость, то усилие сделать это и может быть названо „погружение”. В этом смысле о том co­стоянии можно сказать, что оно подходит для по­стижения или погружения в такой степени, что ва­ши последние два вопроса в нем вовсе не возник­нут.

У. Мой ум все еще продолжает чувствовать симпатию к детям, потому, наверное, что внешний вид ре­бенка часто использовался для олицетворения Идеала. Как можно избавиться от этого пристра­стия?

M. Держитесь за Самость. Почему вам надо думать о детях и ваших реакциях по отношению к ним?

У. Третий визит в Тируваннамалай, кажется, усилил во мне чувство эгоизма и затруднил медитацию. Что это — маловажная, проходящая фаза или знак, что мне следует в будущем избегать таких мест?

М. Это только ваше воображение. Это ли место, иное ли — все они внутри вас. С такими фантазиями надо покончить, ибо сами места как таковые ничего не могут поделать с активностями ума. Ваше окру­жение также зависит не только от вашего инди­видуального выбора, оно существует как нечто са­мо собой разумеющееся, и вы должны подняться над ним, не позволяя себе запутаться в нем.

У. Как нам следует объяснить необычайное разви­тие посетившего Вас мальчика?

[Мальчик восьми с половиной лет ожидал Бхагавана в Его Холле часов в 5 вечера, когда Сам Шри Бхагаван поднимался на Гору4. В Его отсутствие ребенок говорил о йоге и веданте на чистом, простом и литературном тамильском языке, свободно цитируя высказывания Мудрецов и священных Писаний. Когда через три четверти часа Шри Бхагаван вошел в Холл, стояла полная тишина. В течение двадцати минут мальчик сидел в При­сутствии Шри Бхагавана, не говоря ни слова, но только при­стально глядя на Него. Затем из глаз у него покатились слезы. Он утер их и вскоре ушел, говоря, что он все еще ожидает Само-осуществления].

М. В нем сильны характерные особенности его послед­него рождения, но они не проявятся сами иначе как в спокойном, неподвижном уме. Всеобщий опыт состоит в том, что преднамеренные попытки ожи­вить память иногда терпят неудачу, в то время как нечто самопроизвольно вспыхивает в уме, когда тот тих и спокоен.

У. Каким же образом мятежный ум можно сделать ти­хим и спокойным?

М. Следует либо найти источник ума, чтобы ум исчез, либо отдать себя так, чтобы он мог быть сражен. Само-отдача суть то же, что и Само-осознание. В обоих случаях обязательно подразумевается кон­троль эго, ибо оно покорится только тогда, когда обнаружит Высшую Силу.

У. Как мне уйти от мирской активности — сансары, которая кажется действительной причиной беспо­койства ума? Не является ли отречение эффектив­ным средством обретения его неподвижности?

М. Сансара существует только в вашем уме. Ведь это не мир открыто заявляет о себе, говоря: «Вот я, мир». Если бы он это делал, то был бы здесь всег­да, позволяя вам переживать его присутствие даже в глубоком сне. Поскольку, однако, в глубоком сне мир не воспринимается, то он не постоянен, а буду­чи непостоянным, нуждается в субстанции, в Сути. Не имея самостоятельной реальности, не сущест­вуя отдельно от Самости, он легко подчиняется Самости. Только Самость постоянна. Отречение есть неотождествление Самости и не-Самости. Ког­да невежество, отождествляющее Самость и не-Самость, удалено, не-Самость прекращает сущест­вовать, и это есть истинное отречение.

У. Можно ли действовать без привязанности даже в случае отсутствия такого отречения?

М. Только осознавшая Самость — Атма-джняни может действительно действовать без привязанности, быть хорошим карма-йогином.

У. Осуждает ли Бхагаван философию дуализма, двай­ты?

М. Двайта может существовать только тогда, когда вы отождествляете Самость и не-Самость. Ад­вайта же есть неотождествление.














IV

БХАКТИ И ДЖНЯНА

У. Шри Бхагаватам намечает Путь обретения Кришны в Сердце поклонением всему и рассматриванием все­го окружающего как Самого Господа. Является ли он самым подходящим из Путей, ведущих к Само­осуществлению? Не легче ли почитать Бхагавана во всем, с чем бы ни столкнулся „ум”, нежели искать Супраментальное5 посредством ментального исследо­вания «Кто я?».

М. Да, но когда вы видите Бога во всем, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы дол­жны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в ва­шем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Осу­ществлению. Осуществление может быть только Са­мости и в Самости. Оно не может быть отдельным от Самости, и дхьяна должна предшествовать ему. Де­лаете ли вы дхьяну на Боге или на Самости, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Самости. Вы хотите видеть Бога во всем, но не в себе? Если всё это есть Бог, то разве вы не включены в это всё! Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, а где-нибудь предлагается и другими. Но даже для этой практики здесь должен быть видящий или мыс­лящий. Кто он?

У. Как увидеть всепроникающего Бога?

М. Видеть Бога значит БЫТЬ Богом. Не существует „всего” отдельно от Бога, ибо Он проникает все. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.

У. Можем ли мы читать Гиту время от времени?

М. [Это следует делать] всегда.

У. В чем связь между джняной и бхакти?

М. Вечное, непрерывное, естественное Состояние пребыва­ния в Самости есть джняна. Чтобы пребывать в Са­мости, вы должны любить Самость. Поскольку Бог воистину есть Самость, то любовь к Самости есть любовь к Богу, и это есть бхакти. Таким образом, джняна и бхакти — одно и то же.

У. Когда я призываю имя Господа, выполняя нама-джа­пу в течение часа и более, то впадаю в состояние, по­добное глубокому сну. При пробуждении я вспоми­наю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.

М. „Подобное глубокому сну” — это верно. Это естествен­ное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние — нечто, пре­рывающее вашу работу. Поэтому вы должны повто­рять это переживание до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она все еще будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отож­дествлением себя с умом, выполняющим джапу. Цель джапы — привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие, и она ведет к дхьяне, которая завершается Само-осуществлением, или джняной.

У. Как мне следует проводить нама-джапу?

М. Нельзя произносить Имя Бога механически и поверх­ностно, без чувства глубочайшей преданности. Упо­миная Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после та­кой само-отдачи Имя Бога будет постоянно с вами.

У. В чем же тогда необходимость исследования, или вичары?

М. Само-отдача может иметь действие лишь тогда, когда она выполнена с полным пониманием смысла дейст­вительной само-отдачи. Такое понимание приходит только после исследования и размышления и неиз­менно заканчивается само-отдачей. Не существует различия между джняной и абсолютной отдачей себя Господу в мысли, слове и деле. Чтобы быть полной, само-отдача должна быть несомненной, и преданный не может торговаться с Господом или требовать Его благосклонности. Такая полная само-отдача охва­тывает все: это есть Мудрость — джняна и Бес­страстие — вайрагья, Преданность и Любовь.












V

САМОСТЬ ЧЕЛОВЕКА И ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

У. Не растворяет ли смерть индивидуальность человека таким образом, чтобы перерождение стало невозмож­ным, как у рек, которые, вливаясь в океан, утрачива­ют свою индивидуальность?

М. Когда воды океана испаряются и в виде дождя возвра­щаются на землю, то они снова текут в образе рек и впадают в океан. Точно так же индивидуальности в состоянии глубокого сна теряют свою отделенноегь, но тем не менее возвращаются как особи в соответст­вии с их санскарами, или прошлыми тенденциями. То же происходит и в смерти, когда индивидуальное бытие человека не утрачивается благодаря санска­рам.

У. Как это происходит?

М. Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого обрублены ветви. До тех пор, пока корни остаются неповрежденными, дерево будет продолжать расти. Подобным образом и санскары, которые только пог­ружаются в Сердце со смертью, но не погибают, служат причиной нового рождения дживы в со­ответствующее время.

У. Как могут бесчисленные дживы и обширная вселенная, существование которой соотносимо с этими дживами, пускать ростки от таких тонких санскар, погружен­ных в Сердце?

М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошеч­ного семени, так и дживы и целая вселенная имен и форм произрастают из тонких санскар.

У. Каким образом индивидуальность истекает из Абсо­лютной Самости и как становится возможным ее возвращение?

М. Как искра исходит из огня, так и индивидуальность, словно искра, истекает из Абсолютной Самости, и эта искра именуется эго. В случае аджняни эго отож­дествляет себя с каким-либо объектом, ибо оно не может оставаться без такой связи с ним.

Эта связь вызвана незнанием, аджняной, уничтожение которой и является целью усилий человека. Когда склонность к отождествлению себя с объектами уни­чтожена, то эго вновь становится чистым и погру­жается в свой Источник. Ложное отождествление себя с телом есть дехатма-буддхи, или мысль „я-есмь-тело”, которая должна исчезнуть, если вы стре­митесь к успеху в Само-осуществлении.

У. Как же мне искоренить эту мысль?

М. Вы существуете во сне без сновидений, сушупти, без связи с телом и умом, а в двух других состояниях вы связаны с ними. Если бы вы были одно с телом, как бы вы могли существовать без тела в сушупти? Вы можете отделить себя от внешнего по отношению к себе, но не от того, что составляет с вами одно целое. Следовательно, эго не может быть единым с телом. Вы должны это осознать в бодрственном состоянии, исследуя три состояния — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — для того, чтобы получить это знание.

У. Как может эго, которое ограничено только двумя сос­тояниями усилий, стремиться осознать ТО, которое охватывает все три состояния?

М. Очищенное эго переживается в промежутках между двумя состояниями6 или между двумя мыслями. Эго напоминает червя, который оставляет один свой зах­ват только после того, как выполнит другой, и его истинная природа познается, когда оно не имеет контакта с объектами или мыслями. Вы должны осознать этот промежуток как пребывающую, неиз­меняемую Реальность, ваше истинное Бытие, через убеждение, обретенное изучением трех состояний — джаграт, свапна и сушупти.

У. Могу ли я оставаться в сушупти столько, сколько мне нравится, а также пребывать в нем по желанию, как и в бодрственном состоянии? Каков опыт этих трех состояний у джняни?

М. Сушупти существует также и в вашем бодрственном состоянии. Вы находитесь в сушупти даже сейчас. В него следует входить сознательно и достигать имен­но в состоянии бодрствования. В действительности же не существует входа в него и выхода из него. Осоз­нание сушупти в состоянии джаграт есть джаграт-сушупти, и это есть самадхи.

Аджняни не может долго оставаться в сушупти, потому что его собственная природа требует выхода из этого состояния. Его эго не умерло и будет подниматься снова и снова. Но джняни уничтожил эго в его Источнике. Со стороны, однако, может показаться, что и у него под действием прарабдхи временами поднимается эго. Иначе говоря, в случае внешней деятельности джняни будет казаться, что прарабдха поддерживает или сохраняет его эго, как и у аджня­ни, но фундаментальное различие состоит в том, что когда поднимается эго аджняни (реально оно утихает только в глубоком сне), то оно ничего не знает о своем Источнике, то есть аджняни не осознает своего сушупти во сне и бодрственном состоянии. В случае джняни, наоборот, поднятие или существование эго является только кажущимся, и он наслаждается своим непрерывным, трансцендентальным Пережива­нием, несмотря на такое кажущееся возникновение или существование эго, всегда удерживая свое вни­мание (лакшья) на Источнике. Это эго безвредно. Оно просто напоминает остов сгоревшей веревки, имеющей прежнюю форму, но уже не пригодной для связывания чего-нибудь. Постоянным удерживанием внимания на Источнике эго растворяется в Нем, слов­но соляная кукла в море.

У. В чем состоит значение Распятия?

М. Тело — это крест. Иисус, сын человеческий, суть эго или мысль „я-есмь-тело”. Когда сына человеческого распяли на кресте, то эго погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. ОНО есть воскрешение Ве­ликолепной Самости, Христа — Сына Бога.

У. Но как оправдать распятие? Разве убийство — это не ужасное преступление?

М. Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Со­стояние его задушено невежественной жизнью. Та­ким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийст­вом вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому зачем беспо­коиться об убийстве?

У. Шри Рамакришна говорит, что нирвикальпа самад­хи не может продолжаться дольше двадцати одного дня, так как иначе человек умирает. Это правда?

М. При истощении прарабдхи эго полностью раство­ряется, не оставляя после себя никаких следов. Это и есть окончательное Освобождение (нирвана). Если прарабдха не истощилась, то эго будет подниматься, хотя для достигшего Освобождения еще при жиз­ни — дживанмукты — этот подъем будет только кажущимся.











VI

САМО-ОСУЩЕСТВЛЕНИЕ

У. Как я могу достичь Само-осуществления?

М. Осуществление не есть нечто такое, что должно быть завоевано вновь, ибо оно уже здесь. Все, что необ­ходимо, это отбросить мысль „я еще не осуществил”.

Спокойствие, или Мир, есть Осуществление. Самость всегда здесь. Поскольку имеет место сомнение и чувство не-Осуществления, то должны предприни­маться попытки освободиться от этих мыслей, выз­ванных отождествлением Самости и не-Самости. Когда не-Самость исчезает, остается только Самость, так же как для освобождения места в комнате доста­точно просто убрать часть загромождающей ее мебе­ли: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

У. Поскольку Осуществление невозможно без васана-кшайи (уничтожения всех васан), то как же мне осознать то Состояние, в котором васаны действи­тельно уничтожены?

М. Вы находитесь в этом Состоянии сейчас!

У. Значит ли это, что если держаться за Самость, то васа­ны будут уничтожаться, как только они появятся?

М. Они сами будут уничтожаться, если вы останетесь тем, кто вы есть.

У. Как мне достичь Самости?

М. He существует достижения Самости. Если бы Самость была достижима, то это означало бы, что Самости нет здесь и теперь, но что ОНА еще должна быть по­лучена.

Приобретенное вновь будет также и утрачено, а значит, оно будет непостоянным. Что непостоянно, то не за­служивает приложения усилий. Поэтому я и говорю, что Самость не достигается. Вы уже являетесь Самостью, вы уже есть ТО.

Факт состоит в том, что вы не знаете о своем истинном состоянии, полном блаженства, так как неведение словно покрывало, закрывает чистую Самость, кото­рая есть Блаженство. Практические усилия направ­ляются только на удаление этой завесы неведения, являющейся просто ошибочным знанием. Ошибочное знание — это ложное отождествление Самости с те­лом, умом и т. д. Оно должно уйти, и тогда остается только Самость.

Следовательно, Осуществление уже имеет место для каждого и не делает различия между искателями. Сомнения в возможности осознания и идея „Я-еще-не-Осознал" сами являются препятствиями. Будьте свободны от этих препятствий.

У. В чем польза самадхи и существует ли в этом случае мысль?

М. Только самадхи и может открыть Истину. Мысли набрасывают покрывало на Реальность, и поэтому Она не постигается как таковая в состояниях иных, нежели самадхи.

В самадхи есть только чувство „Я ЕСМЬ”, а мыслей нет. Переживание „Я ЕСМЬ” означает БЫТЬ СПО­КОЙНЫМ.

У. Как мне повторить опыт самадхи, или Тишины, который я получил здесь?

М. Ваше нынешнее переживание обусловлено влиянием атмосферы, в которой вы находитесь. Сможете ли вы обрести его вне этой атмосферы? Опыт сейчас у вас только нерегулярный, а поэтому до тех пор, пока он не станет постоянным, практика необходима.

У. Временами возникают яркие искры сознания, чей центр находится вне обыкновенной самости и который ка­жется всеобъемлющим. Не затрагивая философских понятий, что мог бы Бхагаван посоветовать мне при работе над получением, сохранением и расширением этих редких проблесков сознания? Требует ли духов­ная практика (абхьяса), проводимая в таком опыте, уединения?

М. Вне! Для кого существуют понятия внутри или вне? Они могут существовать лишь до тех пор, пока есть субъект и объект. Для кого же существуют эти поня­тия? При исследовании вы обнаружите, что они раст­воряются только в субъекте. Ищите, кто является субъектом, и такое исследование приведет вас к чис­тому Сознанию, превосходящему субъект.

Обыкновенная самость — это ум. Он имеет ограниче­ния. Но чистое Сознание лежит за пределами ограни­чений и достигается исследованием природы самого субъекта, как об этом только что сказано.

Получение: Самость всегда здесь. Вы только должны убрать покрывало, препятствующее обнаружению Самости.

Сохранение: как только вы осознали Самость, ОНА становится вашим прямым и непосредственным пере­живанием и уже не утрачивается.

Расширение: не существует расширения Самости, ибо ОНА является вечной, не имеющей сжатия или расширения.

Уединение: пребывание в Самости и есть уединение, потому что нет ничего чуждого Самости. Уединение должно поддерживаться от одного некоторого места или состояния до другого. Но нет ничего отдельного от Самости. Всё пребывает как Самость, уединение невозможно и невообразимо в этом случае.

Абхьяса — только предупреждение отклонений от по­коя, неотъемлемо присущего вам. Практикуется ли абхьяса или нет, но вы всегда находитесь в своем естественном состоянии... Оставаться тем, кем являе­тесь, без вопросов и сомнений — это и есть ваше ес­тественное состояние.

У. При осуществлении самадхи не приобретаются ли так­же и сверхобычные силы, сиддхи?

М. Для того чтобы показать сиддхи, должны быть дру­гие люди, признающие их. Это означает, что демонст­рирующий не обладает джняной. Поэтому не стоит думать о сиддхах, следует стремиться только к джня­не и только ее добиваться.

У. Мое Осуществление помогает другим?

М. Да, и это лучшая помощь, которую вы можете оказать другим. Великие истины обнаруживаются в безмолв­ных глубинах Самости. Воистину нет „других”, кото­рым нужна помощь. Осуществивший Себя видит вез­де лишь Самость, так же как золотых дел мастер видит только золото при оценке его в различных драгоценностях, сделанных из золота. Имя и форма существуют только до тех пор, пока вы отождеств­ляете себя с телом. Но когда вы выходите за пределы телесного сознания, то „другие” также исчезают. Осознавший не рассматривает мир отличным от Себя.

У. Не лучше ли было бы, чтобы Святые смешались с дру­гими?

М. Не существует „других”, чтобы смешиваться с ними, так как Самость — это единственная Реальность.

У. Следует ли мне пытаться помочь страдающему миру?

М. Сила, сотворившая вас, сотворила также и мир. Если Она заботится о вас, Она может подобным образом позаботиться и о мире... Если Бог сотворил мир, то присматривать за ним Его забота, а не ваша.

У. Разве мы не должны быть патриотами?

М. Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСМЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙ­НЫМ».

И что означает Тишина? Она означает: «Уничтожьте себя», ибо любое имя и форма являются причиной волнения. «Я — Я» — Самость... «Я есть это» — эго. Когда „Я” сохраняется только как „Я”, это и есть Самость. Когда оно внезапно отклоняется от себя и говорит «я — это и то, я — такой-то и такой-то» — это уже эго.

У. Кто, в таком случае, Бог?

М. Самость есть Бог. «Я ЕСМЬ» — это Бог. Если бы Бог был в стороне от Самости, то он должен был бы быть Богом без Самости, а это абсурдно.

Все, что требуется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче? Следова­тельно, Атма-видью, Само-осознание, достичь проще всего.








VII

ГУРУ И ЕГО МИЛОСТЬ

У. Что такое Гуру-крипа? Как она ведет к осознанию Самости?

М. Гуру есть Самость... Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. С тех пор, как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетво­рения своих мирских желаний, его ум начнет очи­щаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному уче­нику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и стано­вится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и оста­ется спокойным, без малейшего волнения. Эта спо­койная Поверхность и есть Самость.

Гуру одновременно является и „внешним” и „внут­ренним”. „Извне” Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а „изнутри” подтягивает ум в сторону Самости и помогает в успокоении ума. Это и есть Гуру-крипа. Нет различия между Богом, Гуру и Самостью.

У. Члены Теософского Общества7 медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

М. Учитель находится внутри вас, а медитация явля­ется средством удалить невежественную мысль, что Он — только снаружи. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. В чем польза от преходящего су­ществования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделенности или о том, что вы есть тело, то Учитель «снаружи» также необходим, и Он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отожде­ствление себя с телом исчезнет, то Учитель обна­ружится как Самость и ничто иное.

У. Поможет ли мне Гуру познать Самость посредством посвящения, наставления и руководства?

М. Разве Гуру держит вас за руку и шепчет на ухо? Сейчас вы представляете Его подобным себе. Так как вы думаете, что обладаете телом, то пола­гаете, что Он также имеет тело, чтобы сделать для вас что-то осязаемое. Но Его работа лежит глубоко внутри, в духовной сфере.

У. Как найти Гуру?

М. Бог, который всегда присутствует, в Своей Милости сострадает любящим, преданным Ему и проявля­ет Себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Он — человек, и ожидает взаимоот­ношений между собой и Гуру, как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющийся Богом, или Воплощением Самости, работая снаружи, помо­гает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока он не осознает Самость внутри себя.

У. А что преданный должен делать после этого?

М. Он должен только поступать согласно словам Учителя и вести внутреннюю работу. Учитель пребывает одновременно „внутри” и „снаружи”, ибо Он со­здает условия для вашего движения вовнутрь и в то же время „внутренне” готовит подтягивание вас к Центру. Таким образом, Он дает толчок „извне” и старается подтолкнуть „изнутри” так, чтобы вы мог­ли остановить внимание на Центре.

Вы думаете, что мир может быть завоеван вашими собственными усилиями, но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: «О! Есть Сила более Высокая, чем человек!»

Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть.

В свое время вы узнаете, что ваша слава лежит там, где вы прекратите существовать. Чтобы завое­вать это Состояние, вам следует отдать себя Учи­телю. Тогда Учитель увидит, что вы готовы принять Его руководство, и будет направлять вас.

У. Как может Тишина Гуру, не дающего посвящения, не совершающего никаких осязаемых действий, быть более могущественной, чем Его слово или прикосно­вение? Почему такая Тишина лучше, чем изучение священных Писаний?

М. Тишина является самой мощной формой работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, они уступают Тишине в своем влиянии. Гуру — это Спокойствие и Милость, существующие во всем. Его Тишина является более обширной и выразительной, чем все Писания, вместе взятые.

У. Но может ли преданный обрести Счастье?

М. Преданный отдает себя Учителю, и это означает, что он не сохраняет следов своей индивидуаль­ности. Если имеет место совершенное подчинение, то чувство самости полностью утрачивается, и тогда уже не может быть страдания или горя.

Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно приходит как Откровение.

У. Как я могу получить Милость?

М. Милость есть Самость. ЕЁ и не нужно достигать. Вам только надо знать, что ОНА всегда существует.

Солнце — сплошной свет, и оно не знает темноты. Однако вы говорите о темноте, исчезающей при появлении Солнца. Точно так же и неведение предан­ного, подобное призраку темноты, исчезает при взгляде Гуру. Вы купаетесь в солнечном свете, но если хотите наблюдать солнце, то должны повернуться в его сторону и смотреть на него. Подобным образом и Милость, уже присутствующую здесь и сейчас, можно найти надлежащим под­ходом к Ней.

У. Может ли Милость ускорить духовное созревание искателя?

М. Оставьте все это Учителю. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нужно сделать одно из двух: или отдать себя, осознав свою слабость и потребность в Выс­шей Силе, помогающей вам, или исследовать при­чину страдания, войти в Источник и слиться с Самостью. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог или Гуру никогда не покидает преданного, полностью отдавшего себя.

У. В чем смысл того, что преданный простирается перед Гуру или Богом?

М. Простереться в смирении означает умолкание эго и его погружение в Источник. Бога или Гуру не обманешь внешним коленопреклонением, поклоне­нием и падением ниц. Он видит, здесь эго или нет.

У. Не даст ли мне Бхагаван прасад со Своего сто­ла8 как знак Своей Милости?

М. Ешьте без чувства эго, и ваша пища станет пра­садом Бхагавана.

У. Лучше ли подготовлен к Просветлению образован­ный человек в том смысле, что у него нет необ­ходимости в Гуру-крипе?

М. Даже образованный человек должен преклониться перед неграмотным Мудрецом. Неграмотность — это неведение, а образование — это ученое неведение, Они оба пребывают в неведении относительно истинной Цели. В то же время и Мудрец „несве­дущ”, потому что для Него нет „других”.

У. Не для того ли Гуру предлагают подарки, чтобы получить Его Милость? Например, посетители и Бха­гавану предлагают подарки.

М. Почему они приносят подарки? Разве я их желаю? Даже если я откажусь, они наденут подарки на меня! Для чего? Это напоминает наживку при ловле рыбы. Разве рыболов горит желанием накормить ее? Нет, он жаждет сам есть рыбу, не так ли?

У. Правильна ли мысль теософов, что необходимо по­лучить серию посвящений, прежде чем достигнуть мокши?

М. Достигающие мокши в этой жизни должны пройти через все посвящения в своих прошлых жизнях.

У. Теософы говорят, что джнянины после смерти долж­ны избрать четыре или пять направлений деятель­ности, причем не обязательно в этом мире. Ка­ково мнение Бхагавана?

М. Некоторые из них могут заниматься работой, но не все.

У. Вы ощущаете Братство этих невидимых риши?

М. Если невидимых, то как вы можете видеть их?

У. В сознании.

М. Нет ничего внешнего в Сознании.

У. Могу ли я осознать их?

М. Если вы осознаете собственную Реальность, то во­прос о риши и Учителях станет для вас ясным. Есть только один Учитель, и этот Учитель — Самость.

У. Существуют ли перевоплощения?

М. Перевоплощения существуют только пока длится неведение. В действительности перевоплощений нет совсем, ни сейчас, ни в прошлом. Их не будет и в будущем. Такова истина.

У. Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?

М. Разве вы знаете свою настоящую жизнь, что вам хочется узнать прошлую? Найдите настоящее, тогда все остальное приложится. Даже при вашем тепе­решнем ограниченном знании вы так много стра­даете. Зачем вам обременять себя дополнительным знанием? Чтобы больше страдать?

У. Использует ли Бхагаван оккультные силы, чтобы другие осознали Самость, или для этого доста­точно простого факта Осуществления Бхагавана?

М. Духовная сила Само-осуществления значительно более могущественна, чем использование всех ок­культных сил. Так как у Мудреца нет эго, то для Него нет „других”. Какова высочайшая Ми­лость, которая может быть дарована вам? Это — Счастье, а Счастье порождается Миром. Духовный Мир может царствовать только там, где нет бе­спокойства, а беспокойство обусловливается мыс­лями, возникающими в уме. Когда сам ум от­сутствует, наступает совершенный мир. Если человек не уничтожил ум, он не может достичь Мира и быть Счастливым. А пока он сам не обрел Счастье, то не может даровать Счастье „другим”. Поскольку, однако, нет „других” для Мудреца, уничтожившего ум, то простой факт Его Само-осуществления сам по себе достаточен, чтобы сделать „других” Счаст­ливыми.










VIII

МИР И СЧАСТЬЕ

У. Как я могу добиться внутреннего мира? Кажется, мне не получить его посредством практики вичары.

М. Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара направлена толь­ко на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчез­нет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предпо­лагаете наличие какого-то их источника и называ­ете его умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действи­тельности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

У. Посредством поэзии, музыки, джапы, бхаджаны, созерцания прекрасных ландшафтов, чтения духов­ных стихов и т. п. человек иногда переживает истин­ное чувство всеединства. Является ли это чувство глубокого блаженного покоя (где нет отдельной личности) тем же, что и проникновение в Сердце, о котором говорит Бхагаван? Может ли такая практика вести ко все более глубокому самадхи и, окончательно, к полному видению Реальности?

М. Когда ум воспринимает приятное, то это и есть счастье. Оно не является чуждым и далеким, ибо является Счастьем, присущим Самости, а другого Счастья нет. Вы погружаетесь в Самость при тех обстоятельствах, которые доставляют вам удоволь­ствие, и это погружение заканчивается самосущест­вующим Блаженством. Однако игра ума навязы­вает вам мысль, что Блаженство — во внеш­них предметах и происшествиях, тогда как факти­чески это Блаженство находится внутри вас. В тех упомянутых выше случаях вы, хотя и бессозна­тельно, но погружаетесь в Самость. Если же вы сделаете это сознательно, с убеждением, что прихо­дит переживание вашего тождества со Счастьем которое есть действительно Самость, единственная Реальность, то вы назовете это Осуществлением. Я желаю вам сознательно погрузиться в Самость — Истинное Я, то есть в Сердце.






Книга II





I

САМО-ИССЛЕДОВАНИЕ

УЧЕНИК: Как осознать Самость?

МАХАРШИ: Чья Самость? Найдите, чья.

У. Моя, но кто я?

М. Узнайте сами.

У. Я не знаю, как это сделать.

М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: «Я не знаю»? Кто есть „я” в вашем утверждении? Что неизвестно?

У. Говорит кто-то или что-то во мне.

М. Кто есть этот кто-то? В ком?

У. Возможно, некая сила.

М. Узнайте.

У. Почему я рожден?

М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.

У. В таком случае кто я?

М. (Улыбаясь). Вы пришли допрашивать меня? Вы долж­ны сами сказать, кто вы.

У. Насколько я могу судить, мне не уловить это „я”. Оно даже не полностью различимо.

М. Кто говорит, что „я” не различимо? Имеются ли в вас два „я", одно из которых не различимо дру­гим?

У. Могу ли я вместо запрашивания «Кто я?» спросить себя: «Кто Вы?». Тогда мой ум сможет сконцен­трироваться на Вас, кого я считаю Богом в форме Гуру. Возможно, я, таким образом, буду ближе к цели моего поиска?

М. Форма исследования может быть любой, но в конечном счете вы должны прийти к единому Я — Самости.

Все эти различия, делаемые между „я” и „вы”, Учителем и учеником и т. п., являются лишь знаком неведения. Существует только единственное Вы­сочайшее Я. Думать по-другому значит заблуж­даться.

Очень поучительным в этом контексте является предание, содержащееся в Пуранах9, о Мудреце Рибху и его ученике Нидагхе.

Рибху учил своего ученика Высочайшей Истине Еди­ного Брахмана-без-второго, но Нидагха, несмот­ря на свою эрудицию и рациональное понимание, не достиг достаточной убежденности, чтобы принять и следовать Пути джняны. Он поселился в своем родном городке и посвятил жизнь соблюдению ре­лигиозных обрядов и ритуалов.

Но Мудрец любил своего ученика так же глубоко, как тот своего Учителя. Несмотря на возраст, Рибху сам собрался пойти к ученику, чтобы по­смотреть, насколько далеко последний ушел от ритуализма. При этом Мудрец переоделся, чтобы наблюдать действия Нидагхи, не будучи узнанным.

Однажды переодетый деревенским жителем Рибху в конце концов нашел Нидагху, когда тот внима­тельно наблюдал за царской процессией. Он спросил о причине суматохи и узнал, что в процессии присутствует сам царь.

«О! Сам царь! Он участвует в процессии! Но где он?» — спросил мудрец, одетый крестьянином.

«Тут, на этом слоне», — отвечал Нидагха.

«Вы говорите, что царь на этом слоне. Да, я вижу двоих, — сказал крестьянин. — Но который из них царь и который слон?»

«Что! — воскликнул Нидагха. — Ты видишь двоих, но не знаешь, что человек сверху — это царь, а жи­вотное снизу — слон? О чем с тобой говорить?»

«Умоляю, не будьте столь раздражительны с таким невеждой, как я, — попросил селянин. — Но вы ска­зали „сверху” и „снизу”. Что означают эти слова?»

Нидагха этого больше не мог вынести. «Ты видишь царя и слона, первый вверху, второй — внизу. Однако ты хочешь знать, что означает „вверху” и „внизу”? — взорвался Нидагха. — Если вещи, ко­торые ты видишь, и слова, которые слышишь, так мало говорят тебе, то только действие может научить тебя. Наклонись вперед, и ты все очень хорошо узнаешь».

Крестьянин сделал так, как его просили. Нидагха усел­ся ему на плечи и сказал: «Сейчас ты поймешь. Я нахожусь сверху, как царь, а ты — снизу, как слон. Теперь ясно?»

«Нет, однако, неясно, — спокойно ответил деревен­щина. — Вы говорите, что находитесь сверху, по­добно царю, а я внизу, подобно слону. „Царь”, „слон”, „верх” и „низ” — до сих пор все понятно. Но умоляю сказать, что вы имеете в виду под „я” и „ты”?»

Когда Нидагха был поставлен лицом к лицу со сложнейшей проблемой определения „ты” отдельно от „я”, то он озарился свыше, сразу спрыгнул на землю и упал к ногам Учителя, говоря: «Кто еще, кроме моего почтенного Учителя Рибху, мог так повернуть мой ум от этих поверхностных пред­ставлений физического существования к подлинному Бытию Самости, Истинного Я! О милостивый Учитель, я прошу Вашего благословения».

Поэтому если ваша цель — превзойти здесь и сейчас эти поверхностные представления физического су­ществования посредством Атма-вичары, то зачем различать „ты” и „я”, которые относятся только к телу? Когда вы повернете ум вовнутрь, ища Источник мысли, где будет „ты” и где „я”?

Вы должны искать и быть Самостью, которая объемлет всё.

У. Но разве не странно, что „я” должно искать „я”? Не обратится ли, в конце концов, вопрошание «Кто я?» в пустую формулу? О, должен ли я ставить себе этот вопрос бесконечно, повторяя его словно определенную мантру?

М. Само-исследование, конечно, не является пустой формулой, оно серьезнее, чем повторение любой мантры. Если бы вопрос «Кто я?» был только вопрошанием в уме, он не имел бы большой цен­ности. Настоящая цель Само-исследования состоит в том, чтобы сфокусировать цельный ум на его Источнике. Следовательно, это не тот случай, когда одно „я” ищет другое „я”.

Само-исследование менее всего является пустой фор­мулой, ибо оно включает интенсивную деятельность цельного ума по сохранению его устойчивого пре­бывания в чистом сознании Самости.

Само-исследование — это единственное безошибоч­ное средство, единственное прямое средство для осознания ничем не обусловленного, абсолютного Бытия, которым вы в действительности являетесь.

У. Почему только Само-исследование следует рассматри­вать как прямое средство достижения джняны?

М. Потому что любой вид садханы, исключая Атма-вичару, предполагает сохранение ума как инстру­мента ведения садханы и при отсутствии ума не может практиковаться. Эго способно принимать различные и все более тонкие формы на различ­ных ступенях упомянутых видов практики, но ни­когда окончательно не уничтожается.

Когда Джанака10 воскликнул: «Сейчас я обнаружил вора, который постоянно разорял и разоряет меня. С ним нужно обращаться жестоко», то царь на самом деле имел в виду эго, или ум.

У. Но вор может быть схвачен не менее успешно и при практике других садхан.

М. Попытка уничтожить эго, или ум, иными садханами, нежели Атма-вичара, в точности напоминает вора, переодевающегося полицейским, чтобы поймать вора, которым он сам и является. Только Атма-вичара может открыть истину, что ни эго, ни ум в действительности не существуют, и дать воз­можность искателю осознать чистое, неразли­ченное Бытие Самости, или Абсолюта.

Осознавшему Самость ничего не остается для по­знания, ибо ОНА есть совершенное Блаженство, ОНА есть Все.

У. Смогу ли я в этой жизни, окруженной ограниче­ниями, когда-нибудь осознать Блаженство Самости?

М. Это Блаженство Самости всегда с вами, и вы Его обнаружите, если будете искренне искать.

Причина ваших страданий не снаружи, ибо она лежит в вас как носителе эго. Вы сначала налагаете на себя ограничения, а затем тщетно боретесь с ними. Все несчастья вызваны эго. Именно из-за него все ваши беды. Какой смысл приписывать событиям жизни причину страдания, которая на самом деле лежит внутри вас? Какое счастье вы можете обрести от внешних обстоятельств? А когда вы добьетесь его, как долго оно продлится?

Если вы отвергнете эго и сожжете, игнорируя его11, то будете свободны. Если же вы принимаете его, то оно наложит на вас ограничения и ввергнет в тщетную борьбу за их преодоление. Вот какой вор „грабил” царя Джанаку.

БЫТЬ Самостью, которой вы в действительности являетесь, это и есть единственный способ осо­знать Блаженство, всегда принадлежащее вам.

У. Я еще не постиг Истину, что существует только Са­мость. Не следует ли мне в этом случае практи­ковать бхакти и йога марги как более подхо­дящие для целей садханы, чем вичара марга? Разве осуществление абсолютного Бытия, т. е. Брахма-джняна, не есть нечто совершенно не­достижимое для подобного мне мирянина?

М. Брахма-джняна не является Знанием, которое должно быть приобретено извне как непременное условие счастья. Следует только отбросить точку зрения неведения, так как Самость, которую вы стремитесь познать, это поистине вы сами. Ваше мнимое неведение причиняет вам ненужную печаль, подобно тому как десять глупцов горевали об „утра­те” десятого, который никогда не терялся.

В известной притче десять дураков вброд пере­ходили реку и, достигнув другого берега, захотели убедиться в том, что все они благополучно пе­ресекли ее. Один из десяти начал считать, но, считая других, пропустил себя. «Я вижу только девятерых; конечно, мы потеряли одного. Кто бы это мог быть?» — сказал он. «Ты правильно по­считал?» — спросил другой и начал считать сам. Но и он тоже насчитал только девятерых. Один за другим каждый из десяти насчитывал только девятерых, пропуская себя. «Нас только девять, решили они. — Но кого не хватает?» Все усилия обнаружить „пропавшего” были безуспешными. «Кто бы он ни был, он утонул, — заявил наиболее сен­тиментальный из десяти глупцов. — Мы потеряли его». Сказав это, он залился слезами, и остальные девять последовали его примеру.

Завидя плачущих людей на берегу реки, исполнен­ный сочувствия путник спросил, в чем причина их горя. Ему объяснили случившееся и сказали, что даже после неоднократных проверок они не смогли насчитать более девяти человек. Услышав этот рассказ, но видя всех десятерых перед собой, путник сообразил, в чем дело. Для того, чтобы глупцы поняли, что в действительности их десять и все они благополучно выбрались на берег, он сказал им: «Пусть каждый из вас назовет свой номер последовательно: один, два, три и так далее, в то время как я буду наносить ему удар, чтобы вы убедились, что включены в счет и притом только раз. Тогда и найдется „пропавший” десятым». Услышав это, глупцы обрадовались перспективе найти своего „потерянного” товарища и приняли метод, предложенный путником.

Пока добрый путник раздавал удары по очереди каждому из десятерых, получивший удар громко считал себя. «Десять», — сказал последний после получения последнего по очереди удара.

В замешательстве они смотрели друг на друга. «Нас — десять», — сказали они в один голос и по­благодарили путника за избавление от горя.

Это притча. Откуда появился десятый человек? Был ли он вообще потерян? Познанием того, что он был здесь все время, обрели они что-нибудь новое? Причина их горя состояла не в реальной утрате одного человека из десяти, а в их собственном заблуждении, ибо они предположили, что один из них потерян, хотя и не поняли, кто именно, по­тому что каждый раз насчитывали девятерых.

Вы находитесь точно в такой же ситуации. Воистину у вас нет причин быть недовольным и несчастным. Вы сами налагаете ограничения на свою истинную природу бесконечного Бытия, а затем плачетесь, что вы всего лишь ограниченное создание. Поэтому вы избираете эту или ту садхану, чтобы превзойти несуществующие ограничения. Но если сама ваша садхана предполагает существование этих огра­ничений, то как же она поможет вам выйти за их пределы?

Поэтому я и говорю вам: познайте, что в действи­тельности вы есть бесконечное, чистое Бытие, Абсо­лютное Я. Вы всегда являетесь тем Я и ничем иным, кроме того Я — Самости. Следовательно, вы никогда не можете быть в действительном неве­дении относительно этой Самости. Ваше неведение является просто формальным, подобным неведению десяти глупцов об „утрате” десятого человека. Оно и есть это неведение, которое и вызвало их горе.

Познайте затем, что истинное знание не творит для вас нового Бытия, а лишь удаляет ваше „неве­жественное неведение”. Блаженство не добавляется к вашей природе, оно только открывается как ваше истинное и естественное Состояние, Вечное и Не­разрушимое. Единственный путь избавиться от ва­шего горя — это Познать и БЫТЬ Самим Собой — Самостью. Каким образом это может быть недости­жимым?










II


САДХАНА И МИЛОСТЬ

У. Познание Бога ведется с незапамятных времен, но сказано ли здесь последнее слово?

М. (Какое-то время сохраняет молчание).

У. (Озадаченный). Молчание Шри Бхагавана служит ответом на мой вопрос?

М. Да. Мауна это Ишвара-сварупа.

Священный текст утверждает:

«Истина Высочайшего Брахмана провозглашена по­средством Красноречия Тишины».

У. Говорят, Будда игнорировал такие вопросы о Боге.

М. Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался на­правлением искателя к практике осознания Блажен­ства здесь и теперь, чем академическими дискус­сиями о Боге.

У. Бога описывают как проявленного и непроявленного. В первом случае говорят, что Он включает мир как часть Своего Бытия. Если это так, то мы как часть этого мира должны легко познать Его в проявленной форме.

М. Прежде чем решать вопросы, касающиеся природы Бога и мира, познайте себя.

У. Мое самопознание включает познание Бога?

М. Да, потому что Бог — внутри вас.

У. Что же тогда стоит на пути познания мною себя, или Бога?

М. Ваш блуждающий ум и извращенные пути.

У. Но я — только слабое творение Господа. Так почему же высшая сила Господа внутри меня не удалит эти препятствия?

М. Он удалит их, если у вас будет устремленность.

У. Почему бы Ему не создать устремленность во мне?

М. Тогда отдайте себя Ему.

У. Если я полностью отдам себя, то молитва Богу уже не будет необходимой?

М. Отдача себя является самой могущественной молит­вой.

У. Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему? .

М. Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.

У. Бог или Гуру хоть как-то заботятся обо мне?

М. Если вы ищете того или другого — а в действитель­ности их не двое, они суть Единство и Тождество, — будьте уверены, что они ищут вас с гораздо большей озабоченностью, чем вы даже можете себе представить.

У. У Иисуса есть притча о потерянной монете12, которую женщина ищет до тех пор, пока не находит.

М. Да. Она хорошо иллюстрирует истину, что Бог или Гуру всегда ищут искренних искателей. Если бы монета была мелкой, женщина бы так долго ее не разыскивала. Вы понимаете, что это значит? Искатель должен подготовить себя посредством преданности и устремленности.

У. Но не у каждого имеется полная уверенность в Милости Бога.

М. Если незрелый ум еще не чувствует Милости Бога, то это не означает ее отсутствия, ибо подразу­мевало бы, что Бог временами не милостив, то есть перестает быть Богом.

У. Не совпадает ли это со словами Христа: «По вашей вере да будет вам»?13

М. Полностью совпадает.

У. Я слышал, что, согласно Упанишадам, только тот познает Атмана, кого Сам Атман выбирает. Почему вообще Атман выбирает? А если Он выбирает, то почему некоторую особенную личность?

М. Когда восходит солнце, то распускаются не все почки растений, а только некоторые. Будете ли вы винить за это солнце? И почка не может распуститься сама, так как ей нужен солнечный свет.

У. Можно ли сказать, что помощь Атмана нужна потому, что именно Атман надевает на Себя покрывало майи?

М. Так можно сказать.

У. Если Атман набросил на Себя покрывало майи, то почему бы Ему Самому и не убрать это покры­вало?

М. ОН это сделает. Найдите, для кого существует это покрывало.

У. Почему именно я должен искать? Пусть Атман Сам убирает покрывало!

М. Если это Атман сейчас говорит о покрывале, то тогда Атман Сам и уберет его.

У. Бог — это личность?

М. Да, Он всегда Первое Лицо, Я, постоянно стоящее перед вами, но из-за того, что вы отдаете пред­почтение мирскому, Бог теряет для вас значение. Если же вы все отбросите и будете искать только Его, то Он один останется как Я, Самость.

У. Говорят, что, согласно адвайте, окончательное со­стояние Осуществления есть абсолютное Соединение с Божественным, а согласно вишишта-адвайте это ограниченное Соединение, в то время как двайта утверждает, что Соединения нет совсем. Какую из этих точек зрения следует считать правильной?

М. Зачем размышлять о том, что случится когда-нибудь в будущем? Все согласны с тем, что „Я” существует. К какой бы школе мысли искренний искатель ни принадлежал, пусть он сначала узнает, что есть это „Я”. Тогда хватит времени для познания того, каким будет и окончательное Состояние: погрузится ли „Я” в Высочайшее Бытие или останется отдельным от Него. Следует не предвосхищать выводы, а прак­тиковать, сохраняя ум открытым для Истины.

У. Но не будет ли все-таки некоторое понимание ко­нечного Состояния полезным руководством даже для стремящегося?

М. Попытка уже сейчас решить, каким будет оконча­тельное Состояние Осуществления, не отвечает ко­нечной цели и не имеет внутренней ценности.

У. Почему?

М. Потому что вы в этом случае исходите из ошибоч­ного принципа. Ваша уверенность в правильности сейчас зависит от интеллекта, который сияет только светом, получаемым им от Самости. Разве это не самонадеянность со стороны интеллекта — критико­вать высшее, то, чего он является лишь ограни­ченным проявлением и от чего он получает свой слабый свет?

Как может интеллект, которому никогда не достичь Самости, компетентно удостоверять, а тем более решать вопрос о природе окончательного Состояния Осуществления? Это напоминает попытку измерить силу солнечного света в его источнике уровнем света, даваемого свечой; задолго до того, как свеча хоть в какой-то мере приблизится к солнцу, воск рас­плавится.

Оставьте баловство философией и посвятите себя здесь и теперь поиску Истины, которая всегда внутри вас.










III


ДЖНЯНИ И МИР

У. Воспринимает ли джняни этот мир?

М. От кого исходит этот вопрос? От джняни или от аджняни?

У. От аджняни, я полагаю.

М. Разве это сам мир старается решить спорный во­прос о своей реальности? Нет, сомнение подни­мается в вас. Поэтому познайте сначала, кто есть сомневающийся, а затем вы сможете рассмотреть вопрос, реален мир или нет.

У. Аджняни видит и познает мир и объекты мира, которые воздействуют на его чувства осязания, вкуса и т. п. Переживает ли джняни мир подобным об­разом?

М. Вы говорите о видении и познании мира. Но без познания себя, познающего субъекта (без кого нет познания объекта), как сможете вы познать истин­ную природу мира, познаваемого объекта? Без со­мнения, объекты воздействуют на тело и органы чувств, но разве вопрос возникает в вашем теле? Разве это тело говорит: «Я чувствую объект, он — реален?» Или это мир говорит вам: «Я, мир, реален?»

У. Я только пытаюсь понять точку зрения джняни на мир. Воспринимается ли мир после Само-осущест­вления?

М. Зачем беспокоить себя мыслями о мире и том, что произойдет после Само-осуществления? Сначала осознайте Самость. Какое имеет значение, воспри­нимается мир или нет? Приобретаете ли вы что-нибудь для помощи своему духовному поиску не­восприятием мира в состоянии глубокого сна? Наоборот, что вы теряете сейчас при восприятии мира? Совершенно несущественно для джняни или аджняни, воспринимает он мир или нет. Мир виден обоим, но их точки зрения различаются.

У. Если джняни и аджняни похожим образом воспри­нимают мир, то в чем же различие между ними?

М. Наблюдая мир, джняни везде видит только Са­мость, которая является Субстратом всего, что ви­димо, тогда как аджняни, видит он мир или нет, является невежественным относительно своего истин­ного Бытия, Самости.

Возьмем пример демонстрации кинофильма на экране кинотеатра. Что перед вами до начала фильма? Просто экран. На этом экране вы потом видите фильм, и все появляющиеся изображения для вас реальны. Однако пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран, на котором изображения кажутся такими реальными. После показа, когда изображения исчезают, что остает­ся? Снова — один экран!

То же и с Самостью. ОНА единственно и существует, а феномены, изображения приходят и уходят. Если вы держитесь за Самость, то появление изобра­жений не введет вас в заблуждение. Вообще не имеет значения, появляются или исчезают изо­бражения. Игнорируя Самость, аджняни думает, что мир реален, точно так же, как, игнорируя экран, он видит только кинокадры, как если бы они существовали отдельно от экрана. Если человек знает, что без Видящего не существует объектов видения, так же как нет изображений без экрана, то он уже не впадает в заблуждение. Джняни знает, что экран, изображения и процесс видения их есть не что иное, как Самость. С изображе­ниями Самость пребывает в Своей проявленной форме, а без изображений ОНА остается в непрояв­ленной форме. Для джняни абсолютно не имеет значения, в какой форме — проявленной или нет — пребывает Самость. Он всегда является Самостью, однако аджняни приходит в замешательство при виде деятельного джняни.

У. Это как раз то главное, что побудило меня поставить мой первый вопрос: воспринимает ли тот, кто осознал Самость, мир так же, как мы, и если воспринимает, то я хотел бы узнать, как Шри Бхага­ван воспринял вчерашнее чудесное исчезновение фотографии...

М. (Улыбаясь). Вы имеете в виду фотографию храма в Мадурае. Несколькими минутами ранее посети­тели по очереди рассматривали ее. Очевидно, они ее заложили между страницами какой-то книги или еще куда-нибудь.

У. Да, речь идет об этом происшествии. Как Бхагаван оценивает его? Все горели желанием отыскать фотографию, которую, в конце концов, так и не нашли. Как Бхагаван смотрит на чудесное исчез­новение фотокарточки как раз тогда, когда ее все так хотели посмотреть?

М. Предположим, вам снится, что вы берете меня в свою далекую страну Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: «Мне снилось то-то и то-то. Вы тоже видели аналогичный сон или другим спо­собом узнали, что я брал вас в Польшу?» Какое значение вы приписываете такому вопросу?

У. Но что касается пропавшего фото, то ведь весь инци­дент произошел перед Бхагаваном.

М, Рассматривание фотографии, ее исчезновение, так же как и ваш настоящий вопрос, — все это просто работа ума.

В Пуранах есть история, иллюстрирующая то, о чем идет речь. Когда Сита пропала из хижины лесного отшельника, Рама отправился ее искать, причитая: «О Сита, Сита!» Парвати и Парамешвара видели с небес все происходящее в лесу. Парвати уди­вилась и сказала Шиве: «Ты восхвалял Раму как Совершенное Существо. Посмотри, как он себя ве­дет и как горюет о потере Ситы!» Шива отвечал: «Если ты сомневаешься в Совершенстве Рамы, то проверь его сама. Силой своей йога-майи обратись Ситой и предстань перед ним». Парвати так и сделала. Она появилась перед Рамой, как две капли воды похожая на Ситу, но, к ее удивлению, Рама игнорировал ее присутствие и продолжал призы­вать: «О Сита, Сита!», словно слепой.

У. Я не в состоянии уловить поучение в этой истории.

М. Если бы Рама действительно искал физического присутствия Ситы, то признал бы в стоявшей перед им женщине Ситу, которую потерял. Но нет, пропажа Ситы была такой же нереальностью, как и Сита, появившаяся перед его глазами. Рама на самом деле не был слепым, но для Рамы как джняни предшествующая жизнь Ситы в хижине, ее исчезновение, предпринятый им поиск, так же как и действительное присутствие Парвати в об­лике Ситы, — все было в равной степени не­реальным. Сейчас вы понимаете, с какой точки зрения рассматривается пропажа фотографии?

У. Я не могу сказать, что мне все ясно. Мир, который видится, чувствуется и ощущается нами столь разнообразными путями, есть нечто подобное сну, иллюзия?

М. Если вы ищете Истину и только Истину, то для вас нет иной альтернативы, кроме принятия мира как нереального.

У. Почему?

М. По той простой причине, что если вы не откаже­тесь от идеи реальности мира, то ваш ум всегда будет действовать согласно ей. Если вы прини­маете кажимость за реальность, то никогда не познаете Саму Реальность, хотя именно Реальность есть то, что единственно существует. Этот момент иллюстрируется аналогией со „змеей в веревке”. До тех пор, пока вы видите змею, вы не сможете увидеть веревку как таковую. Несуществующая змея реальна для вас, в то время как реальная веревка кажется абсолютно несуществующей.

У. Легко только предположить, что мир не является окончательной реальностью, но трудно иметь твердое убеждение в том, что он на самом деле нереален.

М. Точно так же и ваш мир сновидений реален, пока вы дремлете. В продолжение сновидения все, что вы видите, чувствуете и переживаете в нем, является реальным.

У. Мир, таким образом, ничем не лучше, чем сновиде­ния?

М. В чем ошибка вашего чувства реальности в процессе сновидений? Вы можете видеть во сне совершенно невозможное, например дружескую встречу с умер­шим человеком. Как раз в этот момент вы мо­жете усомниться в сновидении, сказав себе: «Разве он не умер?», но почему-то ваш ум примиряется со сновидением, и умерший человек кажется во сне живым. Другими словами, само сновидение как сновидение не позволяет вам усомниться в его реаль­ности. Точно так же вы не сомневаетесь в реаль­ности мира вашего бодрствующего переживания, ибо как может ум, который сам создал этот мир, считать его нереальным? Именно с этой точки зрения можно отождествить мир бодрственного опыта и мир сновидения, поскольку оба являются лишь тво­рениями ума, и до тех пор, пока ум погружен в одно из этих двух состояний, он не способен от­казаться от реальности мира сновидений в процес­се сна и бодрствующего мира в период бодрствова­ния. Если, наоборот, вы полностью удалите свой ум от мира, повернете его вовнутрь и будете пребывать в этом состоянии, то есть если вы всегда пробуждены и открыты для Самости, являющейся Субстратом всех переживаний, то обнаружите мир, который вы сейчас единственно сознаете, таким же нереальным, как и мир, в котором жили в своем сновидении.

У. Я уже говорил раньше, что мы видим, чувствуем и ощущаем мир различными путями. Эти ощущения являются реакциями на объекты видения, чувство­вания и т. п., а не продуктами ума, как в сно­видениях, которые различаются не только у разных людей, но и у одной и той же личности. Разве этого соображения не достаточно для доказатель­ства объективной реальности мира бодрствования?

М. Но ведь весь разговор о несообразностях мира сновидений возникает только сейчас, когда вы бодрствуете, а пока вы дремали, сновидение было совершенно единым целым, то есть если вы чувство­вали во сне жажду, то иллюзорное питье иллюзор­ной воды утоляло вашу иллюзорную жажду. И все это было реальным и не иллюзорным для вас, пока вы не знали, что само сновидение было ил­люзией. Таков и мир бодрствования, где ощущения, которые вы сейчас испытываете, согласуются между собой, чтобы дать вам впечатление реальности мира.

Если, наоборот, мир является само-существующей реальностью (тем, что вы, очевидно, понимаете под его объективностью), то что препятствует миру открыться вам в глубоком сне без сновидений? Вы же не отрицаете своего существования в глу­боком сне.

У. Я никак не могу отрицать существования мира во время моего глубокого сна. Он существует все это время. Если в течение глубокого сна я не видел мира, то другие, кто не спал, видели его.

М. Надо ли призывать других в свидетели, чтобы са­мому себе доказать свое существование во время глубокого сна? Почему вы ищете их свидетельства именно сейчас? Они, „другие”, могут рассказать вам о своем видении мира в течение вашего глубокого сна, только когда вы бодрствуете. Их рассказ не имеет ничего общего с вашим собственным сущест­вованием, ведь при пробуждении вы говорите, что крепко спали, причем до такой степени, что точно знаете — были в глубочайшем сне, когда о существо­вании мира у вас не было ни малейшего понятия. Даже сейчас, при бодрствовании, разве это мир говорит: «Я реален», или это ваши слова?

У. Конечно, я говорю это, но я говорю это о мире.

М. Хорошо, но в таком случае этот мир, по вашим словам, — реальный, действительно смеется над ва­ми за попытку доказать его реальность, когда вы сами не знаете своей собственной Реальности.

Вы хотите так или иначе защитить представление о реальности мира. Но что является стандартом Реальности? Единственная Реальность — это то, что существует само по себе, открывается само собой14 и является вечным и неизменным.

Разве мир существует сам по себе? Когда его видели без помощи ума? В глубоком сне нет ни ума, ни мира, а при бодрствовании есть ум и есть мир. Что означает это неизменное сочетание отрицаний и утверждений? Вы знакомы с принципами индук­тивной логики15, которая является фундаментом научного исследования, так почему же вы не решаете вопрос о реальности мира в свете этих общепри­нятых принципов логики?

О себе вы можете сказать: «Я существую», так как это существование есть не просто существование, а Существование, которое вы сознаете. Действи­тельно, оно есть Существование, тождественное Со­знанию.

У. Мир может не осознавать себя, однако он существует.

М. Но Сознание — это всегда Само-сознание. Если вы осознаете что-либо, то вы, по существу, осознаете себя. Не сознающее себя существование есть про­тиворечие в терминах, ибо тогда вообще нет реального существования. Это только формальное существование атрибута, тогда как истинное Суще­ствование, Сат, не есть атрибут, а суть сама Суб­станция. ОНО есть васту. Реальность, следова­тельно, известна как Сат-Чит, Бытие-Сознание, и никогда как только одно за исключением другого. Мир не существует сам по себе и не сознает своего существования. Как же вы можете говорить, что мир является реальным?

А какова природа этого мира? Она есть вечное изменение, непрерывное, бесконечное течение. Зави­симый, несамосознающий, вечно изменяющийся мир не может быть реальным.

У. Не только западная эмпирическая наука* рассмат­ривает мир реальным, но и Веды дают тщательно разработанное космологическое описание мира и его происхождения. Разве они поступили бы так, если бы мир был нереален?

М. Основная цель Вед — дать вам знание природы не­разрушимого Атмана и авторитетно провозгласить «ТО ТЫ еси».

У. Я согласен. Но почему они дают столь пространные космологические описания, если не считают мир реальным?

М. Примените на практике то, с чем вы согласны в теории, и оставьте остальное. Шастры должны руководить всеми искателями Истины, а у каждого из них свой склад ума. Поэтому то, с чем вы не можете согласиться, рассматривайте только как артха-ваду, или дополнительный аргумент.



ПРИМЕЧАНИЕ

Ища поддержки у современной науки для защиты своей позиции, задающий вопросы просто приписал ей свои собственные взгляды. Недавние научные достижения раз и навсегда разрушили миф здравого смысла о реальности Мира как некоей твердой материальной массы, существую­щей самостоятельно.

Согласно последним исследованиям, мир чувств и вос­приятий имеет два глобальных измерения — время и пространство.

Вот какой вывод делает сэр Джеймс Джинс в своей книге «Новое основание науки» из экспериментов, основан­ных на теории относительности Эйнштейна:

«Мы находим, что пространство ничего не значит от­дельно от нашего восприятия объектов, а время ничего не значит отдельно от нашего переживания событий. Пространство начинает появляться только как фикция, созданная нашими собственными умами (наши физические тела являются просто предметами в пространстве16), как логически неправильное расширение до понятия Природа субъективного представления, помогающего нам понять и описать классификацию объектов, видимых нами. Время появляется как вторая фикция (без прошлого и будущего время в его обычном понимании есть не что иное, как миф17), служащая подобной цели для упорядочения со­бытий, случающихся с нами».

Читатель должен отметить, что когда время и простран­ство рассматриваются современной наукой как простые вымыслы, творимые нашими собственными умами, то объ­екты и события становятся ipso facto18 просто творениями ума19, потому что они не могут иметь места вне вре­мени и пространства.

В то время как обыватель приписывает материи свой­ство твердости, из достижений современной эксперимен­тальной физики вытекает следующее:

1. Наука ничего не знает о реальной природе со­ставляющих атома. Она знает только их излучения, но ничего о самом источнике.

2. Поскольку атом непрерывно излучает энергию, электрон в один момент времени не может быть отождест­влен с электроном в другой момент.

3. «Электрон утрачивает свойства „предмета”, пред­ставленные здравым смыслом; он есть просто область, из которой может излучаться энергия» (Бертран Рассел. Очерк философии).

Вот вывод, который делает Бертран Рассел:

«Сейчас, благодаря главным образом двум германским физикам — Гейзенбергу и Шредингеру, последние остатки старого твердотельного атома улетучились, материя стала столь же призрачной, как дух в спиритическом сеансе».

Пусть читатель теперь решит для себя, насколько бодр­ствующий мир чувств-восприятий фундаментально отли­чен от мира сновидений, вспоминая содержание того, что (было сказано в тексте настоящей главы, и следующее место из „КТО Я?”: «Бодрствование — длительно, а сновидение — коротко; других различий (между этими состояниями) нет»20. Эта истина, отраженная современной наукой, сформулирована доктором Эддингтоном следую­щим образом:

«Искреннее осознание того, что физическая наука име­ет дело с миром теней, есть один из наиболее значимых успехoв... В мире физики мы наблюдаем рентгеновский снимок исполнения драмы обычной жизни (картинку, показываемую на экране, как называет это Шри Бхага­ван). Тень моего локтя остается на тени стола, как тень чернил струится над тенью бумаги» (Эддингтон А. С. Природа физического мира).












IV


СЕРДЦЕ ЕСТЬ САМОСТЬ

У. Шри Бхагаван говорит, что Сердце является место­пребыванием Сознания и что ОНО тождественно Самости. Что же именно значит Сердце?

М. Вопрос о Сердце возникает, потому что вы ищете Ис­точник сознания. Для всех глубоко мыслящих умов исследование „Я” и его природы имеет неотразимое очарование.

Называйте это любым именем — Бог, Самость, Истин­ное Я, Сердце или Источник Сознания — это все одно и то же. Главное, что должно быть схвачено здесь, это что СЕРДЦЕ означает само Ядро, Серд­цевину бытия, Центр, без которого нет ничего.

У. Но Шри Бхагаван точно определил особое место для Сердца внутри физического тела, а именно что ОНО находится в грудной клетке, двумя пальцами правее средней линии груди21.

М. Да, согласно свидетельству Мудрецов, это есть Центр духовного опыта. Духовный Сердечный центр совер­шенно отличен от физического мускульного органа, перегоняющего кровь и известного под таким же названием. Он не является органом тела. Все, что вы можете сказать о Сердце, это что ОНО есть подлинное Ядро вашего бытия, которому вы на самом деле идентичны (что буквально и передается санс­критским термином22), бодрствуете ли вы, глубоко спите или видите сны, заняты ли работой или погру­жены в самадхи.

У. В этом случае как же ОНО может быть локализовано в какой-либо части тела? Установление места для Сердца будет подразумевать установление физио­логических ограничений на ТО, лежащее за предела­ми пространства и времени.

М. Совершенно верно. Однако человек, спрашивающий о положении Сердца, рассматривает себя существую­щим с телом или в теле. Задавая сейчас вопрос, не хотите ли вы сказать, что только ваше тело здесь, а вы сами говорите из другого места? Нет, вы принимаете свое физическое существование, и с этой точки зрения допустимы любые ссылки на физичес­кое тело.

По правде говоря, чистое Сознание неделимо, ОНО не имеет частей, форм и состояний, понятий „внутри” и „снаружи”. Для НЕГО не существует „левого” и „правого”. Чистое Сознание, которое и есть Сердце, обнимает все, ибо нет ничего вне или отдельно от НЕГО. Такова конечная Истина.

С этой абсолютной точки зрения Сердце, Самость или Сознание не может иметь определенного особого места в физическом теле. На каком основании? Тело само является просто проекцией ума, а ум — это не что иное, как слабое отражение лучезарного Сердца. Как может ТО, включающее все, САМО быть ограничено крохотным участком внутри физи­ческого тела, являющегося только бесконечно малым, феноменальным проявлением единственной Реальности?

Но люди не понимают этого. Они не могут удержаться от мышления в терминах физического тела и мира. Например, вы говорите: «Я пришел в этот ашрам из моей страны, лежащей далеко за Гималаями». Но это ведь не отвечает истине. Разве существует „прибытие”, или „ходьба”, или какое-нибудь движе­ние для единственного, всепроникающего Духа, которым вы в действительности являетесь? Вы пребываете там, где были всегда. Это только ваше тело двигалось или перевозилось с места на место, до тех пор, пока оно не достигло этого ашрама.

Эта истина проста, но для человека, рассматриваю­щего себя субъектом, живущим в мире объектов, она кажется какой-то фантастикой!

Именно снисходя до уровня обыденного понимания для Сердца определено некоторое место в физическом теле.

У. Как же тогда мне следует понимать утверждение Шри Бхагавана, что Сердечный центр переживается в определенном месте грудной клетки?

М. Раз вы согласны с тем, что с истинной и абсолютной точки зрения Сердце как чистое Сознание лежит за пределами пространства и времени, то все осталь­ное вы легко поймете в его правильной перспе­ктиве.

У. Ответ основан на том, что я поставил вопрос о положе­нии Сердца. Я же сейчас спрашиваю об опытном переживании Шри Бхагавана.

М. Чистое Сознание, полностью не связанное с физичес­ким телом и превосходящее ум, является делом непосредственного переживания. Мудрецы знают свою бестелесность, вечное Существование точно так же, как мирянин знает свое телесное существова­ние. Но опыт Сознания может иметь место как с осознанием тела, так и без него. В бестелес­ном переживании чистого Сознания Мудрец нахо­дится за пределами времени и пространства, и тог­да вопрос о положении Сердца вообще не возни­кает.

Поскольку, однако, физическое тело не может сущест­вовать (в жизни) отдельно от Сознания, то телес­ное осознание должно поддерживаться чистым Соз­нанием. Первое по своей природе ограниченно, и ни­когда не может быть одинакового протяжения во времени или пространстве с последним, которое вечно и бесконечно. Телесное сознание — это просто подобное монаде, миниатюрное отражение чистого Сознания, с которым Мудрец осознал свое тождество. Для него, следовательно, телесное сознание — лишь отраженный луч самолучезарного, бесконечного Со­знания, которое есть он сам. Только в этом смысле можно говорить о том, что Мудрец осознает свое телесное существование.

Так как в течение бестелесного переживания Сердца как чистого Сознания Мудрец совсем не осоз­нает тела, то абсолютное переживание локализу­ется им в пределах физического тела чем-то вроде чувства воспоминания, сформированного в то время, когда он уже осознает тело.

У. Для людей, подобных мне, не имеющих ни прямого переживания Сердца, ни следующего из него вос­поминания, достаточно трудно понять этот вопрос. О самом положении Сердца нам, возможно, остается только строить догадки.

М. Если определение положения Сердца должно зав­исеть от предположений, пусть даже и для мирянина, то вопрос, безусловно, не стоит серьезного обсужде­ния. Но оно не зависит от ваших догадок, а опре­деляется безошибочной интуицией.

У. У кого же имеется эта интуиция?

М. У каждого в отдельности и у всех.

У. Не даст ли мне Шри Бхагаван взаймы интуитивное знание Сердца?

М. Нет, не Сердца, но положения Сердца относительно вашей индивидуальности.

У. Шри Бхагаван хочет сказать, что я интуитивно знаю, где находится Сердце в физическом теле?

М. А почему бы и нет?

У. (Указывая на себя) Это ко мне лично относятся слова Бхагавана?

М. Да. Это и есть интуиция! Куда вы только что указали на себя жестом? Разве вы не направили свой палец на правую сторону груди? Это как раз и есть место расположения Сердечного центра.

У. Итак, не имея непосредственного знания о Сердечном центре, я должен зависеть от этой интуиции?

М. А что здесь ошибочного? Когда школьник говорит:

«Это я решил задачку правильно», — или когда он предлагает вам: «Давайте я сбегаю и получу для вас книгу», разве он указывает на голову, которая правильно решила задачу, или ноги, которые быстро понесут его доставать вам книгу?

Нет, в обоих случаях он совершенно естественно по­кажет пальцем на правую сторону груди, выражая таким простым жестом ту глубокую истину, что Ис­точник чувства „я” в нем находится здесь.

Только безошибочная интуиция заставляет его имен­но таким образом указывать на себя, на Сердце, которое есть Самость. Это действие является пол­ностью бессознательным и всеобщим, оно одинаково для каждого человека.

Какое еще более сильное, чем это, доказательство местонахождения Сердечного центра в физическом теле вам требуется?













V


МЕСТО РАСПОЛОЖЕНИЯ СЕРДЦА

У. Но один святой сказал, что он испытал духовное переживание в центре между бровями. Так ли это?

М. Как я говорил вам ранее, Осуществление, превосходя­щее пространственно-временные отношения, являет­ся окончательным и совершенным. Когда оно достиг­нуто, то не имеет значения, где ощущалось духовное переживание.

У. Но я спрашивал о том, какая из двух точек зрения на расположение центра духовного опыта правильней: место между бровями или же Сердце?

М. Для практики вы можете концентрироваться на точке между бровями. Эта концентрация затем становит­ся бхаваной, или образным созерцанием ума, тогда как высочайшее состояние анубхавы, или Осу­ществления, с которым вы становитесь абсолютно тождественным и в котором ваша индивидуальность полностью растворяется, превосходит ум. Значит, здесь не может быть центра переживания, рассмат­риваемого вами как объект, отдельного и отделен­ного от вас, субъекта.

У. Я хотел бы поставить свой вопрос несколько иначе. Можно ли сказать, что точка между бровями являет­ся местом пребывания Самости, или Истинного Я?

М. Вы соглашаетесь, что Самость есть окончательный Источник сознания и что ОНА равно существует во всех трех состояниях ума. Но мы видим, что происходит, когда в медитации человека одолевает сон. Первым признаком сна является наклон головы, чего никогда не случилось бы при расположении Самости между бровями или в каком-либо другом месте головы.

Если во время глубокого сна переживание Самости не ощущается в пространстве между бровями, то об этом центре нельзя говорить как о ЕЁ местопребы­вании, не делая абсурдного предположения, что Самость часто меняет Свое Собственное место.

Фактически садхак может испытывать переживание в любом центре, или чакре, на которой он кон­центрирует ум. Но по названной причине именно это особенное место его опыта не становится ipso facto23 местопребыванием Самости.

Существует интересная история о Камале, сыне Мудре­ца Кабира, которая служит иллюстрацией того, что голова (и a fortiori24 точка между бровями) не может рассматриваться местопребыванием Самости.

Кабир был глубоко предан Шри Раме и никогда не забывал кормить тех, кто возносил свои молитвы его Господу. Случилось однажды так, что у него не оказалось на завтра достаточного количества пищи для преданных поклонников. Поэтому он вместе с сыном отравился ночью добывать требуемую прови­зию.

История повествует далее что после того как отец с сыном вынесли продовольствие из купеческого до­ма через проделанную ими дыру в стене, сын вер­нулся, чтобы разбудить хозяев и оповестить их, что дом ограблен. Встревожив спящих, Камаль попытал­ся убежать от них через эту дыру, но голова про­шла, а тело застряло. Чтобы не быть опознанным и не оставить без пищи преданных, он позвал отца и попросил отрубить ему голову. Сделав это, Кабир беспрепятственно скрылся с похищенной провизией и головой сына, а на следующий день как ни в чем ни бывало устроил пир для бхактов: «Если такова Воля Рамы и мой сын должен был умереть, то пусть она исполнится!» Вечером Кабир с гостями, как обычно, принял участие в городской процессии с пением песен преданности — бхаджаной.

Тем временем ограбленный домохозяин написал жа­лобу и отослал ее царю вместе с обезглавленным телом Камаля, опознать которое не смог. Царь при­казал привязать тело на видном месте главной улицы так, чтобы любой заявивший на него право или унес­ший (а труп нельзя было оставлять без последних ри­туалов, выполняемых родственниками) мог быть допрошен или арестован полицией, тайно расставлен­ной для этой цели.

Кабир и его гости в полном разгаре бхаджаны шли главной улицей, когда, к удивлению всех, обезглав­ленное тело Камаля, считавшееся мертвым, начало размахивать руками в такт мелодии, исполняемой компанией бхаджаны.

Эта история опровергает предположение, что голова или место между бровями является местопребыва­нием Самости. Можно также заметить, что когда на поле боя голова солдата в сражении отсекается от тела неожиданным и мощным ударом меча, то тело продолжает бежать или двигать членами, как бы пародируя бой, прежде чем окончательно рухнет за­мертво.

У. Но ведь Камаль умер гораздо раньше?

М. То, что вы называете смертью, на самом деле не яви­лось каким-то необычайным переживанием для Ка­маля. Вот что случилось с ним, когда он был еще моложе.

Мальчиком Камаль имел приятеля-сверстника, с кото­рым играл в шарики и другие игры. Они соблюдали между собой общее правило: если кто-нибудь оста­вался должен другому за игру или две, то обязан был расплатиться на следующий день. Однажды ве­чером мальчики играли в счет Камаля. На сле­дующий день Камаль, желая получить от приятеля долг, отправился к нему домой, где увидел лежащее на веранде тело друга и плачущих родственников. «В чем дело? — спросил их Камаль. — Он играл со мной вчера и остался должен за одну игру». Родствен­ники, рыдая, сказали, что мальчик умер. «Нет, — зая­вил Камаль, — он не умер, а только притворяется мертвым, чтобы уклониться от возврата долга». Родственники предлагали Камалю самому убедиться, что мальчик действительно мертв, что тело его хо­лодное и окоченевшее. «Но все это просто при­творство, я знаю; что из того, что тело стало холод­ным и окоченело? Я тоже могу стать точно таким» Сказав это, Камаль упал и в мгновение ока умер.

Несчастные родственники, раньше рыдавшие из-за смерти своего мальчика, пришли в ужас и начали так же оплакивать и смерть Камаля. Тогда Камаль по­вернулся на спину, объявив: «Вы видели? Я был, как вы говорили, мертв, но встал снова, живой и невредимый. Вот так и он хочет надуть меня, но ему не удастся обмануть меня своим притворством».

В финале этой истории присущая Камалю духовная сила вернула жизнь мертвому мальчику, и Камаль получил свой долг за игру. Мораль здесь такова, что смерть тела не означает угасания Самости. ЕЁ отно­шение к телу не ограничено рождением и смертью, а ЕЁ местоположение в физическом теле не огра­ничено переживанием, воспринимаемым в каком-то особенном месте, например между бровями, вызван­ным практикой дхьяны, выполняемой на этом центре. Высочайшее Состояние Само-осознания присутствует всегда, ОНО превосходит три состояния ума так же, как жизнь и смерть.

У. Так как Шри Бхагаван говорит, что Самость может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как ЕЁ местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря интенсивной прак­тике концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал местопребыванием Самости?

М. Пока речь идет просто о стадии практики концентра­ции путем фиксации места контроля вашего внима­ния, любые обсуждения, касающиеся местопребыва­ния Самости, будут просто теоретизацией. Вы рас­сматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть просто бхавана. Ког­да же, наоборот, вы видите Самого Видящего, то погружаетесь в Самость, становитесь единым с НЕЙ. Это и есть Сердце.

У. В таком случае рекомендуется ли практика концентра­ции между бровями?

М. Конечным результатом практики любой разновидно­сти дхьяны является то, что объект, на котором садхак останавливает свой ум, перестает сущест­вовать как особенный и отдельный от субъекта. Они (субъект и объект) становятся одной Самостью, и это есть Сердце.

Практика концентрации внимания на центре между бровями является одним из методов садханы, по­средством которого мысли в данный момент эф­фективно контролируются, ибо они являются направ­ленной вовне деятельностью ума, и мысль прежде всего следует за „взглядом” — физическим или мыс­ленным.

Следует, однако, отметить, что эта садхана с остановкой внимания на точке между бровями долж­на сопровождаться джапой, потому что следую­щим по важности после физического глаза являет­ся физическое ухо — и тот и другой органы пред­назначены для сдерживания и отвлечения ума. Следующим по важности за глазом ума (то есть за мысленной визуализацией объекта) является ухо ума (то есть мысленная артикуляция речи), оба — для контроля и, посредством этого, усиления ума или для отвлечения и, таким образом, ослабления его.

Следовательно, когда умственный глаз установлен на центре (например, между бровями), вам следует также практиковать мысленную артикуляцию на­ма (Имени) или мантры (священного Слога или Слогов), так как иначе вы вскоре утратите удержа­ние объекта концентрации.

Описанная выше садхана ведет к отождествлению Имени, Слова или Самости — как бы вы ни называли ЭТО — с Центром, выбранным для целей дхьяны. Чистое Сознание, Самость, Истинное Я, или Сердце, есть окончательное Осуществление.

У. Почему Шри Бхагаван не предписывает практику концентрации на некотором определенном центре, или чакре?

М. Йога-шастры говорят, что сахасрара является место­пребыванием Самости. Пуруша-Сукта заявляет, что Сердце есть ЕЁ местообитание. Чтобы дать воз­можность садхаку избежать возможных сомнений, я предписываю ему взяться за „нить”, или ключ, чувства „я”, или „я есмь”, и следовать за ней до его Источника. Это делается потому, что никто не питает сомнений относительно своего чувства „я”, а также потому, что конечной целью любой садханы является осуществление Источника „я есмь”-нос­ти — исходного факта вашего переживания.

Поэтому если вы будете практиковать Атма-вичару, то достигнете Сердца, которое есть Самость.











VI


АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ

У. Каким образом исследование, начатое эго, может об­наружить его собственную нереальность?

М. Вы выходите за пределы феноменального существо­вания эго, когда погружаетесь в Источник, из которо­го поднимается ахам-вритти, чувство „я есмь”, или „я есмь”-ность.

У. Но не является ли ахам-вритти только одной из трех форм, в которых эго проявляет себя? Йога-Васиштха и другие древние тексты описывают эго как имеющее тройственную форму.

М. Да, эго описывается как имеющее три тела — грубое, тонкое и причинное, — но это делается только для аналитического объяснения. Если бы метод иссле­дования зависел от формы эго, то вы нигде не смогли бы его применить, так как эго может при­нимать легион форм. Поэтому для целей джняна-вичары вы должны исходить из того, что эго имеет только одну форму, а именно — ахам-вритти.

У. Но этот метод может оказаться все-таки недостаточным для осуществления джняны.

М. Само-исследование слежением за путеводной нитью ахам-вритти как раз напоминает выслеживание собакой своего хозяина по его запаху. Хозяин может находиться далеко, в неизвестном месте, но это вовсе не мешает собаке выслеживать его. Хозяйский запах является безошибочным ключом для животного, и ничего, кроме этого, например одежда, телосложение, рост и т. п., не имеет значения. Этого запаха собака держится, не отвлекаясь, в течение всего поиска и в конце концов достигает цели.

Подобным образом в вашем поиске Самости единст­венно надежной нитью является ахам-вритти, „я есмь”-ность, которая суть исходный факт вашего переживания. Ничто иное не может вести вас непос­редственно к Само-осуществлению.

У. Но мне все еще неясно, почему поиск Источника ахам-вритти как выделенного среди других мыс­лей — вритти должен рассматриваться прямым сред­ством Само-осуществления.

М. Слово „Ахам само по себе наводит на размышле­ния. Две буквы этого слова, а именно (А) и (ХА) являются соответственно первой и последней буквами санскритского алфавита. Содержание, вы­ражаемое этим словом, таково, что оно заключает в себе все. Каким образом? Потому что Ахам оз­начает само существование.

Хотя чувство „я семь”, или „я есмь”-ность обычно известно как ахам-вритти, на самом деле оно не является вритти, подобным другим вритти ума. Бу­дучи не похожей на другие вритти, которые не имеют существенных взаимоотношений, ахам-вритти одинаково и по существу связана с абсолютно каж­дой вритти ума. Без ахам-вритти не может быть никакой другой вритти, но ахам-вритти может жить сама по себе, независимо от других вритти ума. Следовательно, ахам-вритти коренным образом от­личается от остальных вритти.

Поэтому поиск Источника ахам-вритти есть не просто поиск основы одной из форм эго, но самого сущ­ностного Источника, из которого возникает „я есмь”-ность. Другими словами, поиск и осознание Источ­ника эго в форме ахам-вритти необходимо подра­зумевает в себе выход за пределы эго в каждой из его возможных форм.

У. Признавая, что ахам-вритти по сути охватывает все формы эго, почему все же следует выбрать именно эту вритти как средство Само-исследования?

М. Потому что именно чувство „я семь” является един­ственной неразложимой данностью вашего пережи­вания, а розыск его Источника — это единственно осуществимый курс к вашему Само-осуществлению. Говорят, что эго имеет причинное тело, по как вы можете сделать именно его целью исследования? Ведь когда эго принимает эту форму, вы погружены в темноту глубокого сна.

У. Но разве эго в его тонкой и причинной формах не яв­ляется неуловимым даже при энергичном поиске Ис­точника ахам-вритти, проводимом в бодрственном состоянии ума?

М. Нет. Поиск Источника ахам-вритти касается само­го существования эго. Поэтому тонкость форм эго не является существенным обстоятельством.

У. Каким образом исследование, касающееся эго в форме ахам-вритти, может быть полезным, когда един­ственной целью является осуществление ничем не обусловленного, чистого Бытия Самости, которое никоим образом не зависит от эго?

М. С функциональной точки зрения форма, активность или как бы вы еще не назвали его (оно невеществен­но, поскольку быстро исчезает), эго имеет одну-единственную характерную особенность. Эго функ­ционирует как узел между Самостью, которая есть чистое Сознание, и физическим телом, инертным и бесчувственным. Поэтому эго и названо чит-джа­да-грантхи. В своем выслеживании Источника ахам-вритти вы используете Чит, Сознание, являюще­еся неотъемлемым аспектом эго, и поэтому иссле­дование должно вести к осуществлению чистого Сознания Самости.

У. Какова связь между чистым Сознанием, осуществлен­ным джняни, н „я есмь”-ностью, которая приз­нается исходным фактом жизненного опыта?

М. Неразличенное Сознание чистого Бытия есть Сердце, или Хридаям, которым вы в действительности являетесь, что означает и само слово (Хрит + + Аям = Сердце есмь Я). Из Сердца возникает „Я есмь”-ность как первичная данность чьего-либо переживания, которая сама по себе есть чистота, или шуддха-саттва, по характеру. Именно в этой шуд­дха-саттва сварупе (то есть в форме, не загряз­ненной раджасом и тамасом) это „я” появляется, чтобы жить в джняни...

У. В джняни эго существует в саттвической форме и, следовательно, оно появляется как нечто реаль­ное. Я прав?

М. Нет. Существование эго в любой форме, будь то в джняни или в аджняни, само по себе есть види­мость. Но для аджняни, обманутого мыслями о реальности бодрственного состояния и мира, эго также кажется реальным. Так как он видит, что джняни действует подобно другим личностям, он вынужден относить некоторые понятия об инди­видуальности также и к джняни.

У. Как же тогда ахам-вритти действует в джняни?

М. Она в нем не действует совсем. Мишенью (лакшья), на которой джняни фокусирует свое внимание, является само Сердце. Поэтому он един и тождест­вен этому однородному, чистому Сознанию, относи­мому в Упанишадах к ПРАДЖНЯНЕ. Праджняна есть воистину Брахман, Абсолют, и не существует Брахмана иного, нежели Праджняна.

У. Каким образом тогда неведение этой единой и единст­венной Реальности возникает, к несчастью, в случае аджняни?

М. Аджняни видит только ум, который есть простое отражение Света Чистого Сознания, возникающего в Сердце. О Сердце как таковом он находится в не­ведении. Почему? Потому что его ум направлен нару­жу и никогда не искал своего Источника.

У. Что препятствует безграничному, неразличенному Све­ту Сознания, поднимающемуся из Сердца, самому открыться для аджняни?

М. Как вода в горшке отражает громаду солнца внутри уз­ких пределов горшка, так и васаны, или скрытые тенденции ума личности, действуя как средство отра­жения, ловят всепроникающий, безграничный Свет Сознания, идущий из Сердца, и преподносят в форме отражения феномен, называемый умом. Наб­людая только это отражение, аджняни вводится в заблуждение верой, что он есть конечное существо, джива.

Если ум обращается вовнутрь путем поиска Источ­ника ахам-вритти, то васаны угасают и в отсут­ствие средства отражения феномен отражения — ум — также исчезает, поглощенный Светом этой Единой Реальности, Сердца.

Это итог и сущность всего, что стремящемуся к Истине необходимо знать. Категорическое требование к не­му — вести ревностный и однонаправленный поиск Источника ахам-вритти.

У. Однако любые усилия, которые он может предпринять, ограничены бодрственным состоянием ума. Как та­кой поиск, проводимый только в одном из трех состоя­ний ума, может разрушить сам ум?

М. Поиск Источника ахам-вритти, несомненно, начина­ется садхаком в бодрственном состоянии ума. Нельзя сказать, что в нем ум уже разрушен, но сам про­цесс Само-исследования обнаружит, что чередова­ние или превращение трех состояний ума, так же как и сами три состояния, принадлежат миру фено­менов, который не может задеть его интенсивного внутреннего поиска.

Само-исследование реально возможно только пос­редством интенсивного обращения ума вовнутрь. То, что окончательно осознается результатом тако­го поиска Источника ахам-вритти, есть поистине Сердце как неразличённый Свет чистого Сознания, в котором отраженный свет ума полностью поглощен.

У. В таком случае для джняни уже не существует различий между этими тремя состояниями ума?

М. Какие могут быть отличия, когда сам ум растворен и утрачен в Свете Сознания?

Для джняни все три состояния равно нереальны. Но аджняни не способен постигнуть это, пос­кольку для него мерой реальности является бодрст­венное состояние, тогда как для джняни мерой Реальности является Сама Реальность. Эта Реаль­ность чистого Сознания является по Своей природе вечной и поэтому существует одинаково в течение то­го, что вы называете бодрствованием, сном со сновидениями и глубоким сном. Для того, кто един с этой Реальностью, не существует ни ума, ни его трех состояний, а следовательно, нет и обращения ума вовнутрь или наружу.

Бодрственное Состояние принадлежит ему всегда, ибо он Пробужден для вечной Самости. Он всегда пре­бывает в Состоянии сна со сновидениями, поскольку мир для него есть просто очередное сновидение. Он всегда пребывает в Состоянии глубокого сна, ибо все время не имеет сознания „тело есть Я”.

У. Должен ли я рассматривать Шри Бхагавана как го­ворящего со мной в бодрственно-дремотно-спящем состоянии?

М. Поскольку ваше сознательное переживание сейчас ограничено продолжительностью направленности ума вовне, вы называете настоящий момент бодрст­венным состоянием, тогда как все это время ваш ум спит относительно Самости, а потому вы сейчас на самом деле крепко спите.

У. Для меня глубокий сон есть просто пустота.

М. Это потому, что ваше бодрственное состояние есть простое вскипание беспокойного ума.

У. Под пустотой глубокого сна я понимаю трудность осознания в нем чего-либо, то есть он для меня идентичен несуществованию.

М. Но ведь вы существовали во время глубокого сна.

У. Если я и существовал, то не осознавал этого.

М. Не хотите ли вы сказать со всей серьезностью, что прекратили существовать в течение глубокого сна! (Смеется). Если вы отправились спать как мистер Икс, то не поднялись ли после него как мистер Игрек?

У. Я узнаю свою личность, может быть, за счет действия памяти.

М. Допустим, но возможно ли это без непрерывности осознания?

У. Но я не отдаю себе отчета в этом осознании.

М. Нет, вы ошибаетесь. Кто говорит, что вы ничего не осознаёте в глубоком сне? Говорит ваш ум. Но ведь в глубоком сне ума не было? Какую же ценность имеет устное показание ума о вашем существовании или переживании в глубоком сне? Привлечение пока­заний ума для опровержения вашего существования или осознания в глубоком сне в точности напоминает вызов вашего сына в свидетели с целью опровергнуть факт вашего рождения!

Вы помните, я говорил вам ранее, что существо­вание и осознание не являются двумя разными вещами, но суть одно и то же? Если по какой-либо причине вы почувствуете необходимость допустить факт своего существования в глубоком сне, будьте уверены, что вы также и сознавали это существо­вание.

Что вы действительно не осознаёте в глубоком сне, так это существование своего тела. Вы смешиваете это осознание тела с истинным Осознанием Самости, которая вечна. Праджняна, являющаяся Источни­ком чувства „я есмь”, всегда живет, не затраги­ваемая тремя скоропреходящими состояниями ума, давая вам, таким образом, возможность сохранять свое тождество неповрежденным.

Праджняна к тому же лежит за пределами трех состояний, поскольку ОНА может жить без них и несмотря на них.

Это есть та Реальность, которую вам следует искать в течение так называемого бодрственного состояния прослеживанием ахам-вритти до ее Источника. Ин­тенсивная практика в этом исследовании обнару­жит, что ум и три его состояния нереальны и что вы являетесь вечным, безграничным Сознанием чистого Бытия, Самостью, Истинным Я, или Сердцем.

















ПРИЛОЖЕНИЕ



Шри Свами Сиддхешварананда


БХАГАВАН ШРИ РАМАНА МАХАРШИ

(Шри Свами Сиддхешварананда был знатоком Ве­данты, видным деятелем Миссии Шри Рамакришны, руководителем отделения Миссии в Париже.

Будучи в Индии, он часто посещал Ашрам и являлся ревностным почитателем Бхагавана Шри Раманы Ма­харши, которому поклонялся как живому Воплощению Истины, единому со Вселенной в целом, как Самости Всего).

_________


Шри Рамана Махарши развил систему мысли и фи­лософии жизни, которая воплощает сущность веданти­ческих учений. В Индии философия жизни может не иметь абсолютно никакого влияния на людей, если она не отражается в практике жизни того, кто ей учит. Имен­но жизнь человека и его „осуществления” дают возмож­ность для построения философской системы, принося­щей понимание и открывающей Горизонт, который дей­ствует на общество в целом и совершенствует отношения между людьми.

Когда мудрецы древней Индии достигли конечных истин, выраженных ими в Ведических Гимнам и учениях Упанишад, то на них стали смотреть как на соль земли, ибо они стали маяками, направляющими колеблющееся человечество на его путях. Истина, обнаруженная этими Великими, скрыта в их душе, и то, чему они учат чело­века, есть только средство проникновения в себя с целью вынести на свет тайное сокровище, которым обладают все. Это право каждого — провести свою собственную интроспекцию, дарующую достоинство человеческому усилию, ибо все мы являемся законными наследниками Истины.

Упанишады в этих терминах и адресуют себя всем искателям Истины: «О Вы, наследники бессмертного Блаженства!» Разве может существовать нечто более ободряющее, чем эти слова надежды? Не в первород­ном грехе человек находит основание своего существо­вания, оно — в золотом пламени света Атмана.

***

Непосредственное переживание Самопознания назы­вается апарокшанубхути. Оно отличается от всевозмож­ных знаний, полученных интеллектуальным усилием, ко­торое всегда подразумевает связь между субъектом и объектом, и, следовательно, ограничено пространством и временем и не имеет какой-либо трансцендентальной ценности. Человека, получившего это прямое пережива­ние Самости, считают Освобожденным еще при жизни и называют дживанмукта. Наличие таких людей, яв­ляющихся живыми воплощениями Истины, делает Истину доказуемой. Ведантическое Осуществление этих великих людей в действительности дает возможность практическо­го применения, ибо их Осуществления поднимают уровень человеческого сознания.

Это именно тот аспект Веданты, который привлек к своим положениям внимание ученых. Ведантическое исследование идет гораздо глубже, чем любой объектив­ный анализ вопроса, оно касается фундаментальной ос­новы восприятия и как таковое дает нам резюме Истины лучше, чем какая-либо другая, ограниченная точка зре­ния. Интерес, который Запад питает к жизни и учению Шри Раманы Махарши, доказывает всеобщую привле­кательность Веданты, которую можно видеть воплощен­ной в Мудреце из Тируваннамалая.

***

В статье по индийской йоге М. Лякомб из Париж­ского университета написал о Махарши:

«Его личность распространяла силу, содержащую интеллект и власть Самости... Горящий взгляд, сильный и твердый без жесткости, олимпийская мягкость жеста, стройность и изящество неподвижного тела — он рас­сматривался превосходными знатоками как самый под­линный йог, как достигший высочайшего Осуществления».

Я цитирую этот отрывок только с целью показать впечатление, произведенное посещением Махарши на того, кто высоко оценил атмосферу, окружающую Муд­реца.

Однако европейцу, воспитанному на теологии и за­падной философии, очень трудно найти точки соприкос­новения с концепцией жизни Махарши.

Я должен почтительно заметить ученому профессору, что Махарши в гораздо большей степени таттва-джняни, чем йог, так как Его концепция жизни обнимает всю жизнь, которая для индийца включает три состояния: джаграт, свапна и сушупти. Йогическим является пере­живание „Я” как космического отождествления, которое принимает бодрственное состояние джаграт как неотъем­лемую сферу переживания. Если искать примеры этого космического и всеобщего опыта „Я”, как М. Лякомб называет его, то в Индии нет недостатка в мистиках, достигших достаточного осуществления в переживании такого рода.

Махарши, однако, является главным образом тат­тва-джняни, и сфера Его поиска и опыта значитель­но шире, чем у мистика, так как Мудрец выходит за пределы всех трех состояний.

Махарши использует терминологию, санкциониро­ванную традицией и всегда употреблявшуюся Мудре­цами Индии со времени Упанишад.

Учение Махарши полностью согласуется с философ­скими и духовными Писаниями древней Индии и берет начало непосредственно от великих Мудрецов прошлого.

***

Всякий, кто имел счастье увидеть и наблюдать Ма­харши, очень хорошо знает, что Он не является ни „экс­травертом”, ни „интровертом”25. Он — самый нормаль­ный человек, которого только можно найти. Он является, в сущности, стхита-праджня — человеком, твердо уста­новившимся в Истине. Я видел Его, казалось, ушед­шим в Себя, когда каждый присутствующий полагал, что Он был погружен в Свою Собственную Самость, но в этот момент кто-то в конце Холла26 ошибся в реци­тации27 некоторых тамильских стихов, и Махарши открыл глаза, исправил ошибку, а затем, снова закрыв их, воз­вратился в Свое первоначальное состояние. Нельзя ска­зать, что внешний мир не интересует Его. Он достиг необычайной степени концентрации, и так как эта кон­центрация вечно опирается на врожденное состояние жизни в джняне или, как ее называют Мудрецы, сахаджа стхити, Он не является ни интровертом, ни экстравертом. Просто Он ЕСТЬ, и Своим Знанием окончательной Реальности Он является единым с ТЕМ в ЕГО разнообразных проявлениях, Он един со Вселен­ной как целым.

***

Когда я увидел Его, то нашел в Нем совершенный пример описания, которое Шри Шанкарачарья дает в своей «Вивекачудамани», разъясняя в стихе 429 чер­ты дживанмукты:

«Тот, кто, погрузив ум в Брахмана, тем не менее пол­ностью бодрствует, будучи свободным от особенностей бодрственного состояния, и чье осуществление свободно от любого желания, должен рассматриваться как чело­век, освобожденный еще при жизни».

Представление об интроверсии и экстраверсии может применяться только к тому, чья философия жизни осно­вывается лишь на опыте бодрственного состояния.

В „Панчадаси”, являющейся авторитетным текстом адвайты, в 13-м стихе Главы VI мы находим формулиров­ку, особенно значимую в этом плане. Автор, Видьяранья, говорит:

«Уничтожение мира и дживы не означает, что чувства перестают воспринимать мир и проявления эго, из этого должно возникать решение об их нереальной природе. Исключение составляет случай, когда люди мо­гут находить освобождение, не предпринимая никакого личного усилия, как, например, во сне без сновидений или в обмороке (когда все восприятия полностью исче­зают)».

Как говорит Гита, Атман, забывший Свою действи­тельную природу, полагает, что ОН есть эго и творец всех действий, являющихся причиной любых недопони­маний. Человек, подобный Махарши, то есть превзо­шедший эго, рассматривается Упанишадами как Са­мость Всего.

Если мы хоть немного побудем рядом с Махарши, то в свете слов, высказанных Мудрецом о философских проблемах, окажемся способными лучше понять эту жизнь Освещения, которая, словно Великий Огонь, пы­лающий на Горе Аруначале28, является настоящим Мая­ком для тех, кто хочет найти в современной Индии воз­рождающиеся результаты освященного временем уче­ния Упанишад.

(Выдержки из английского перевода


оригинальной статьи на французском


языке, выполненного А. У. Чадвиком).



Часть вторая






ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ



КТО Я?


БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ












КТО Я?







В основе этого произведения — ответы Бхагавана Шри Раманы Махарши на вопросы одного из первых Его учеников Шивапракашама Пиллая1. Последний при­вел в порядок вопросы и ответы, тщательно их обработал и представил Бхагавану для одобрения. Затем они были опубликованы в виде связного изложения, статьи. В на­стоящей книге принята первоначальная редакция.

***

Поскольку все живые существа же­лают быть счастливыми и не страдать, поскольку каждый с чрезвычайной лю­бовью относится к самому себе и по­скольку только счастье причина люб­ви, то для достижения этого счастья, которое является природой каждого и которое каждый испытывает в состоя­нии глубокого сна, где ум безмолвст­вует, человеку следует познать самого себя. Основным средством для этого яв­ляется путь Знания, исследование формы Кто я?”.

1. Кто Я?

Грубое тело, состоящее из семи частей2 (дхату), не есть Я; пять чувственных органов познания — слух, осязание, зрение, вкус и обоняние, которые восприни­мают соответственно звук, поверхность тел, цвет, вку­совые ощущения и запах, — не есть Я; пять органов волевого движения, т. е. органы речи, передвижения, схватывания, выделения и порождения, которые имеют как соответствующие им функции речь, передвижение, схватывание, выделение и воспроизведение, — тоже не есть Я; пять жизненных сил, прана и т. д.3, кото­рые выполняют соответственно пять функций — вдыхание и т. п., — не есть Я; даже ум, который мыслит, не есть Я; также и неведение4, наделенное только васана­ми (остаточными впечатлениями об объектах), не со­держащими ни объектов, ни деятельности, тоже не есть Я.

2. Если Я не является ничем из вышеперечисленного, то кто же Я?

После отрицания всего вышеупомянутого как „не это-не это” то Осознание, которое одно остается, и есть Я.

3. Какова природа этого Осознания?

Природа Осознания есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство) .

4. Когда наступает осуществление Самости?

Когда мир, который есть то, что видимо, устраня­ется, наступает осуществление Самости, которая есть Истинный Видящий.

5. Можно ли осуществить Самость и тогда, когда мир воспринимается как реальный?

Нельзя.

6. Почему?

Видящий и объект зрения подобны веревке и змее. Как осознание того, что веревка есть субстрат, не придет, пока не кончится заблуждение об иллюзорности змеи, так и осуществление Самости, которая есть Субстрат, не будет достигнуто, если не устранена вера в реаль­ность мира.

7. Когда мир исчезнет как объект?

Когда ум, который является причиной всех видов познания и действия, успокоится, мир исчезнет.

8. Какова природа ума?

То, что называют „умом”, есть чудесная сила, нахо­дящаяся в Самости, и она является причиной возникно­вения всех мыслей. Не существует ума отдельно от мыс­лей, а поэтому мысль и есть природа ума. Отдельно от мыслей нет и независимой сущности, называемой „ми­ром”. В глубоком сне нет ни мыслей, ни мира. В состоя­ниях же бодрствования и сна со сновидениями сущест­вуют и мысли, и мир. Как паук выпускает паутинку и потом снова втягивает её в себя, так и ум проецирует мир вне себя и снова растворяет его в себе. Когда ум выходит из Самости, мир возникает, и поэтому, если мир кажется реальным, то Самость не появляется; когда же, сияя, появляется Самость, мир себя не обнаруживает. При настойчивом исследовании природы ума последний придет к концу, оставив лишь Самость. То, что отне­сено к Самости, есть Атман (Истинная Природа че­ловека, его Истинное Я). Ум всегда существует только в связи с чем-нибудь грубым и не может быть самим по себе. Именно ум называют тонким телом или душой (дживой).

9. Каков путь исследования для понимания природы ума?

То, что возникает в этом теле как „я”, есть ум. Если же исследовать, где в теле впервые возникает „я”-мысль5, то обнаруживается, что она появляется в Сердце. Имен­но в НЕМ первоисточник ума. Даже если человек будет постоянно думать „я”, „я”, то он обязательно придет к этому месту. Из всех мыслей, возникающих в уме, ,,я”-мысль — самая первая, и лишь за ней поднимаются другие мысли. Только после появления местоимения перво­го лица возникают местоимения второго и третьего лица, то есть без „я” не было бы „ты” и „он” („других”).

10. Как может ум стать спокойным?

Посредством исследования „Кто я?”. Мысль „Кто я?” разрушит все остальные мысли и, подобно палке, ис­пользуемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого воз­никает Само-осуществление.

11. Каковы средства для постоянного удержания мысли Кто я?”.

При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?». Без­различно, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?». [Сразу или после серии вопросов — ответов в сознании]6 должен всплыть ответ: «Для ме­ня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум воз­вращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике. Когда ум, являясь тонким, выходит наружу через мозг и органы чувств, появляются грубые имена и формы, но если он остается в Сердце, то имена и формы ис­чезают. Состояние, в котором ум удерживается от вы­хода и сохраняется в Сердце, называется „обращен­ность вовнутрь” (антар-мукха). Разрешение уму вы­ходить наружу из Сердца называется „обращенность вовне” (бахир-мукха). Таким образом, когда ум остается в Сердце, „я”, являющееся источником всех мыслей, уходит, а Самость, существующая всегда, будет сиять. Что бы ни делалось, должно совершаться без эгоизма „я”. Если действовать подобным образом, то все пред­станет как сущность Шивы (Бога).

12. Разве нет других средств для успокоения ума?

Кроме Исследования нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается види­мый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повино­вения, как только прекращается контроль. Управление дыханием также успокаивает ум, но он будет спокойным только пока дыхание контролируется; однако при воз­вращении дыхания к обычному ритму ум снова начи­нает двигаться и блуждать под влиянием своих васан (остаточных впечатлений). Ум и дыхание имеют один источник. Мысль поистине есть природа ума, а „я”-мысль — первая мысль ума; это и есть ахамкара (эгоизм). Именно там, где зарождается ахамкара, берет свое начало и дыхание. Поэтому, когда ум успокаивается, то дыхание управляемо, и наоборот, когда дыхание управляемо, ум успокаивается. Однако в глубоком сне дыхание не прекращается, хотя ум и спокоен. Это происходит по воле Бога — чтобы сохранить тело и чтобы другие люди не вообразили, что оно мертво. В состоянии бодрствования и в самадхи, когда ум ста­новится неподвижным, дыхание управляемо. Дыхание есть грубая форма ума. До самой смерти ум удерживает дыхание в теле, а когда тело умирает, он забирает дыхание с собой. Поэтому упражнение дыхательного контроля есть только вспомогательное средство для успокоения ума (манониграха) и оно его не уничтожает (манонаша).

Медитация на формах Бога, повторение мантр, ог­раничения в пище и т. п., как и практика дыхатель­ного контроля, лишь помогают в успокоении ума.

Практикой медитации на формах Бога и повторения мантр ум становится однонаправленным, однако он по своей природе склонен блуждать. Подобно слону, дер­жащему только цепь, вставленную в его хобот, ум, за­нятый именем или формой, будет схватывать только их. Когда ум расширяется в виде бесчисленных мыслей, каждая мысль его ослабевает, но после растворения мыслей ум становится однонаправленным и сильным. Для такого ума Само-исследование становится легким. Из всех ограничений наилучшим является употребление саттвической пищи7 в умеренном количестве; в этом случае саттвические качества ума8 возрастают, что будет полезно при Само-исследовании.

13. Остаточные впечатления об объектах кажутся нескон­чаемыми, словно волны океана. Когда же они все будут устранены?

По мере совершенствования медитации на Самости васаны будут разрушаться.

14. Неужели возможно растворить все васаны, пришед­шие из безначального времени, и оставаться своей Истинной Природой?

Не поддаваясь сомнениям, возможно это или нет, следует неуклонно держаться медитации на Самости. Даже великий грешник не должен предаваться унынию и причитать: «О, я великий грешник, как же я могу быть спасен?»; следует полностью отвергнуть мысль «я — грешник» и ревностно заниматься медитацией на Самости, ибо только тогда успех наверняка обеспечен. Нет двух умов — одного хорошего и другого дурного; ум только один. Это лишь остаточные впечатления бы­вают двух сортов — благоприятные и неблагоприятные. Когда ум находится под влиянием благоприятных впе­чатлений, его называют хорошим, а неблагоприятных — дурным.

Не надо позволять уму прельщаться мирскими объ­ектами и заниматься тем, что касается других людей. Какими бы плохими ни были другие люди, к ним нельзя проявлять ненависть. Следует воздерживаться от желания и ненависти. Всё, что отдано людям, дается и самому себе. Если эта истина понята, кто откажет другим? Когда самость возникает, всё (остальное) возникает, когда самость успокаивается, то и все становится спокойным. В какой степени наше поведение отличается смирением, в такой же степени будут хорошими и результаты. Если ум успокоен, можно жить где угодно.

15. Как долго следует практиковать Исследование?

Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере возникновения мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления, ис­пользуя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЁ осознания — это единственное, что сле­дует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

16. Какова природа Самости?

То, что существует, в действительности есть только Самость, Истинное Я. Мир, джива (индивидуальная душа), Бог — всё это только видения в НЕЙ, подобно отливу серебра в перламутре, ибо эта триада появля­ется одновременно и одновременно исчезает.

Самость есть то, где абсолютно нет „я”-мысли и что называют „Тишиной”. Самость Сама по Себе есть мир; Самость Сама есть джива, Самость Сама есть Бог — все есть Шива, Самость.

17. Разве всё не есть работа Бога?

Солнце всходит без собственного желании, принятии решения или усилия, однако только от одного его присутствия искрится камень, расцветает лотос, испа­ряется вода, люди выполняют свои разнообразные дела и затем отдыхают. Как иголка движется в присутствии магнита, так дживы, управляемые тремя (космическими) функциями9 пли пятеричной божественной деятель­ностью10, благодаря лишь присутствию Бога выполняют свои действия, а затем приходят к покою в соответ­ствии с их индивидуальными кармами. Бог не имеет намерения, и никакая карма не затрагивает Его. По­добно этому, мирские действия не влияют на солнце, а достоинства и недостатки низших четырех элементов не влияют на всепроникающий Эфир11.

18. Из преданных — кто самый великий?

Тот, кто полностью отдает себя Самости, которая есть Бог, является наиболее преданным. Отдать себя Богу — значит постоянно пребывать в Самости, не думая ни о чем, кроме Самости.

Какие бы ноши ни опускались на Бога, Он несет их. Если всё движется высочайшей властью Бога, то зачем нам, не подчиняясь ей, постоянно занимать себя мыслями о том, что и как следует делать, а что и почему делать не следует? Мы знаем, что поезд везет все грузы, так для чего после посадки держать свой багаж на голове, причиняя себе неудобства, когда можно положить его на полку и ощущать покой?

19. Что такое непривязанность?

Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляю­щему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Са­мости.


20. Могут ли Бог или Гуру Освободить душу?

Бог и Гуру только показывают Путь Освобождения, но сами не приводят душу к состоянию Освобож­дения.

В действительности же Бог и Гуру не различаются. Как добыча, попавшая в пасть тигра, не может выр­ваться, так и те, кто попал в сферу милостивого взгляда Гуру, будут спасены Им и не будут потеряны; однако каждому следует своими собственными усилиями про­двигаться по Пути, показанному Богом или Гуру, и достичь Освобождения. Осознать себя можно только своим собственным Глазом Знания. Разве тому, кто есть Рама12, требуется зеркало, чтобы узнать, что он действи­тельно Рама?


21. Необходимо ли тому, кто стремится к Освобожде­нию, исследовать природу категорий (таттв)?

Как человек, желающий выбросить мусор, не нужда­ется в анализе его содержимого, так и тот, кто хочет познать Самость, не имеет надобности в подсчете числа категорий и исследовании их свойств; единственное, что он должен сделать, — это отвергнуть все категории, скры­вающие Самость. Мир следует рассматривать как сно­видение.

22. Между бодрствованием и сновидением нет разницы?

Бодрствование — длительно, а сновидение — коротко; других различий нет. Как события бодрствования ка­жутся реальными лишь при бодрствовании, так и собы­тия сна — в период сна. В сновидении ум принимает другое тело. И в бодрствовании, и во сне имена и формы появляются одновременно.

23. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к Освобождению?

Все Священные тексты говорят, что для обретения Освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успо­коить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении. Чтобы успокоить ум, необходимо только выяснить внутри себя, что такое Самость, Истинное Я, а как можно вести этот поиск в книгах? Следует познать свою Самость собственным глазом Мудрости. Истинное Я пребывает внутри пяти оболочек13, а книги находятся вне их. Так как Самость должна быть найдена от­брасыванием этих пяти оболочек, то тщетно искать ЕЁ в книгах. Придет время, когда потребуется забыть все свои знания.

24. Что такое счастье?

Счастье — это сама сущность Самости, счастье и Самость не различаются. Счастья нет ни в одном объ­екте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направ­ляется наружу, он испытывает страдания. Действитель­но, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем — Са­мостью. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, а нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистой Самостью — Счастьем. Таким об­разом, ум двигается без отдыха, то выходя из Самости, то возвращаясь к НЕЙ. Тень от дерева приятна, вне её — обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень — глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что назы­вают миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию.


25. Что такое проницательность Мудрости (джняна-дришти)?

Оставаться спокойным — вот что называется проница­тельностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проница­тельности Мудрости.

26. Какова связь между отсутствием желаний и Муд­ростью?

Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не разли­чаются, это одно и то же. Отсутствие желаний — это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Дру­гими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, — это непривязанность или отсутствие желаний, а неостав­ление Самости — это Мудрость.

27. В чем разница между Исследованием и медитацией?

Исследование состоит в удержании ума в Самости. Медитация же заключается в размышлении о том, что медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блажен­ство.

28. Что такое Освобождение?

Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.



















БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ






Однажды1, когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссен­цию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:

Я — Атман, о Гудакеша2,

в Сердце каждою существа Я пребываю;

Я — начало и середина, и также конец всех существ.

Позднее Он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же дал переводы этих стихов на языки тамили и малаялам.

***

Санджая сказал:

1

Ему (Арджуне), преисполненному сострадания

и отчаяния, потрясенному горем, рыдающему,

Эти слова сказал Мадхусудана3: II : 1

Благой Господь сказал:

2

Это тело, о сын Кунти4, названо кшетра (поле);

Того, кто его познаёт, Мудрецы именуют кшетраджня

(Познающим поле).

XIII : 1

3

Знай Меня также как Познавшего Поле во всех полях,

о Бхарата5:

Знание Поля и Познавшего Поле

считаю Я истинным Знанием.

XIII : 2

4

Я — Атман, о Гудакеша,

в Сердце каждого существа Я пребываю;

Я — начало и середина, а также конец всех существ.

Х : 20

5

Смерть не избегнуть рожденным,

неизбежно умерших рожденье;

Так не горюй ты о том, что предотвратить невозможно.

II : 27

6

Он никогда не рождается, не умирает;

не прекращается Он никогда, не возникнув:

Нерожденный, Пребывающий, Вечный, Первобытный —

гибели нет для Него, когда тело убито.

II : 20

7

Не рассекаем Он, Он не сжигаем; не увлажняемый,

Он также неиссушаем.

Он — Пребывающий, Всепроникающий, Стойкий,

Непоколебимый и Вечный.

II : 24

8

Познай — неразрушимо ТО, посредством чего всё это

пропитано;

Невозможно разрушение этого Неизменного.

II : 17

9

Отсутствует существование у нереального

и нет прекращения для Реальности.

Истина обоих этих утверждений зрима Провидцами

Сущности.

II : 16

10

Как всепроникающий эфир

не загрязнен вследствие своей тонкости,

Так и Самость, пребывающая везде, не загрязнена

в теле.

XIII : 32

11

Ни солнце, ни луна, ни огонь не освещают ЭТО;

И откуда достигшим нет возврата,

ТО — есть Моя Высочайшая Обитель.

XV : 6

12

Это названо Непроявленным, Непреходящим;

Высочайшим провозглашено Состояние,

из которого, раз достигнув, не возвращаются;

ТО — есть Моя Высочайшая Обитель. VIII : 21



13

Без гордости, без иллюзии, преодолевшие позор

привязанности,

Всегда пребывающие в Самости, отказавшиеся

от желаний,

Освободившиеся от противоположностей,

подобных удовольствию и страданию,

Незаблуждающиеся достигают той Неизменной Обители.

XV : 5


14

Тот, кто оставляет указания Писаний

и действует под влиянием желания,

Не достигает ни совершенства, ни счастья,

ни Высочайшего Состояния.

XVI : 23

15

Кто видит Высочайшего Господа

равно пребывающим во всех существах, не гибнущим

в их гибели,

Тот истинно видит. XIII : 27


16

Лишь неуклонной преданностью, о Арджуна,

Можно Меня познавать и наблюдать

и воистину достичь, о Парантапа6.

XI : 54


17

Вера каждого человека, о Бхарата,

согласуется с его сущностью;

Человек соткан из веры: в чем его вера, то — он.

XVII : 3


18

Кто имеет сильную веру

и, преданный ей, обуздал чувства — обретает Знание;

И, обретя Знание, он быстро достигает Высочайшего

Мира.

IV : 39


19

Тем, кто владеет собой

и кто почитает Меня с любовной преданностью,

Я даю ту буддхи-йогу7,

посредством которой они достигают Меня.

X : 10



20

Из сострадания к ним, пребывая в их Сердце,

Я рассеиваю сверкающим Светочем Знания

их темноту, порожденную Невежеством.

X : 11


21

В тех, в ком Незнание уничтожено джняной,

Эта джняна, как солнце, освещает Высочайшее ТО.

V : 16

22

Великими, говорят они, являются чувства;

манас — выше чувств, а выше манаса буддхи;

Но пребывающий выше буддхи — Атман. III : 42

23

Так зная Того, пребывающего выше буддхи,

утвердив себя посредством Атмана,

Рази врага, о мощнорукий, в форме желания,

столь труднопреодолимого.

III : 43

24

Как возгоревшееся пламя превращает топливо в пепел,

о Арджуна,

Так и Пламя джняны превращает в пепел все кармы.

IV : 37


25

Его, чьё каждое начинание лишено желания или мотива,

чьи кармы сожжены в Пламени джняны,

Ученый именует Озаренным. IV : 19

26

Вокруг великих подвижников,

свободных от желания и гнева,

покоривших свой ум и осознавших Себя,

Сияет Блаженство Брахмана. V : 26

27

Мало-помалу следует достигать спокойствия

стойко обузданным буддхи,

Установив ум пребывающим в Самости

и ни о чем не помышляя.

VI : 25

28

Куда бы ни ускользал ум — в изменчивости

и колебаниях, —

Отовсюду его следует извлекать,

лишь Самости приводя в подчиненье.

VI : 26


29

Мудрец, искренне ищущий Освобождения,

обуздавший чувства, ум, интеллект,

Без желания, страха или гнева —

действительно Освобожден навеки.

V : 28


30

Самость, пребывающую во всех существах,

и все существа пребывающими в Самости

Видит устойчивый в йоге, зрящий на всё беспристрастно.

VI : 29


31

Я укрепляю и защищаю благополучие тех,

кто, медитируя на Мне,

Почитают Меня одного, всегда пребывая в настрое

преданности.

IX : 22


32

Из них — джняни, с Божественным вечно единый,

чья преданность сосредоточена в Едином,

является наиболее превосходным;

Ибо для джняни Я бесконечно дорог и он дорог Мне.

VII : 17


33

После многочисленных жизней

джняни обретает убежище во Мне,

осознав, что Васудева8 есть всё.

Очень труднонаходим подобный махатма9. VII : 19



34

Когда человек оставляет, о Партха10,

все ума вожделенья, радуясь полностью только

в Себе, Самостью,

Его именуют в Мудрости стойким. II : 55



35

Тот достигает Мира, кто, прочь все желанья отбросив,

Остаётся бесстрастным, лишенным „я” и „моё”.

II : 71

36

Кем мир не беспокоится и чей покой не нарушаем миром,

Свободный от ликования, нетерпения, страха, волнения —

он Мне дорог.

XII : 15

37

Равный к почести и бесчестию, к другу и недругу равный,

Отрекшийся от всех начинаний,

он именуется превзошедшим гуны.

XIV : 25

38

Для того, кто насыщается здесь и теперь

только Самостью,

Самостью удовлетворен

и только на Самости сосредоточен, —

нет обязанностей.

III : 17

39

Для него в этом мире нет цели

ни в деятельности, ни в её оставлении;

Здесь нет существа, от которого он зависит. III : 18




40

Удовлетворенный приношением случая,

превзошедший двойственность,

от зависти свободный,

Уравновешенный в успехе и неудаче,

он не связан, хотя и действует.

IV : 22



41

Господь в Сердце каждого существа пребывает,

о Арджуна,

Как на (гончарном) колесе вращая все существа

силой Своей майи.

XVIII : 61

42

Только Ему отдайся, о Бхарата, всем своим существом;

Его Милостью ты получишь Высочайший Мир и Вечную

Обитель.

XVIII : 62
























ПРИЛОЖЕНИЕ I






А. Девараджа Мудальяр

ЖИЗНЬ УЧИТЕЛЯ


И СУТЬ ЕГО НАСТАВЛЕНИЙ

Духовный Учитель1, известный ныне под именем Шри Раманы Махарши, родился 30 декабря 1879 года, в день АРДРА ДАРШАН, считающийся священным и благо­приятным2. Его отец Сундарам Айяр был родом из Ти­ручули — деревни, лежащей в 30 милях юго-восточнее Мадурая. Респектабельный адвокат, относившийся с уважением и любовью ко всем, он был женат на Ала­гаммале, глубоко религиозной индуске, преданной жене и замечательной хозяйке. Ребенка назвали Венкатара­маном. Несколько лет мальчик учился в школе Тиручули, а затем в Диндигуле и Мадурае. Считалось, что в школе Он особенно не отличался и в спорте достиг гораздо больших успехов, чем в учебе, ибо был физически силь­нее большинства друзей и товарищей, но впоследствии Он Сам говорил, что на самом деле был безразличен и к занятиям, и к спорту в равной мере.

В Его жизни не было ничего значительного вплоть до ноября 1895 года, когда один из родичей рассказал о своем возвращении из Аруначалы (другое имя города Тируваннамалая). Это название по какой-то необъяс­нимой причине возымело на Него странное и глубокое воз­действие, вызвав восхищение, благоговение и любовь одновременно, хотя Он услышал его не впервые. Бхага­ван рассказывал мне: «С ранних лет имя Аруначалы было „сияющим и звучащим” внутри меня, была спху­рана (пульсация) этого имени», а на мой вопрос, какой была спхурана, Он ответил, что она несла в себе как звук, так и свет, звук и видение, воспринимаемые не ушами, но только Сердцем, психическим Сердцем. Немного позднее Он познакомился с книгой „Пэрия Пуранам”, рассказывающей о жизни величайших тамиль­ских святых, и был глубоко тронут ею.

В июле 1896 года, когда Ему было 16 лет, произошло самое важное событие в Его жизни. Внезапный и силь­ных страх смерти настолько охватил Его, что Он собрался умереть, хотя тело было здоровым и сильным. Шок этого внезапного и непреодолимого страха смерти привел Его к совершенно необычному переживанию3, в резуль­тате которого убеждение, что «Я — Дух, нечто, превос­ходящее тело», ярко вспыхнуло внутри Него, словно живая Истина.

Убеждение, что Он был не телом, но Духом, незави­симым от тела, существующим даже с прекращением жизни тела, пришло к Нему в проблеске как мгновен­ный результат непосредственного переживания, а не как вывод длительного и болезненного процесса логических умозаключений. Это осознание было таким глубоким и затрагивающим Его суть, что оно никогда уже ни на мгновение не оставляло Его.

Переживание, которое, возможно, длилось не более получаса, полностью и навсегда изменило мальчика. Он утратил интерес к занятиям, друзьям, родственникам, даже к пище и стал часто посещать главный храм Ма­дурая, где проводил долгие часы перед святынями, моля Господа о Милости, которая сделала бы его по­хожим на кого-нибудь из 63 святых в „Пэрия Пура­нам”. Но в основном Он пребывал в состоянии боже­ственного блаженства внутри себя, в то время как сле­зы ручьем катились из глаз.

Наблюдая эти изменения в мальчике, взрослые и особенно старший брат постоянно упрекали Его. На­конец, 29 августа 1896 года наступил кризис. Когда старший брат не выдержал: «Зачем человеку, погружен­ному в созерцание, нужны книги, школа и дом?», то





Аруначала, северное лицо

юный Венкатараман сказал себе: «Да, это абсолютно правильно. Какое мне дело до всех этих вещей?» — и решил сразу оставить дом и отправиться к Аруначале. Он обратился к старшему брату: «Я должен сейчас идти в школу», на что тот ответил: «Тогда возьми пять рупий и по пути заплати за меня в колледже». Духовно устремленный юноша принял эти деньги как Божий дар для поездки к Аруначале. В старом атласе Он нашел местонахождение Тируваннамалая и подумал, что трех рупий ему должно хватить, чтобы доехать туда. Поэтому Он взял только три рупии и отправился на железнодо­рожную станцию, оставив на видном месте записку:

«Я ушел, чтобы найти своего Отца и подчиниться Его приказу. Это (то есть я сам) становится на добрый путь, а поэтому не следует ни горевать, ни тратить день­ги на поиски этого. Оставляю две рупии».

Он прибыл на станцию, опоздав более чем на час ко времени отхода поезда по расписанию, но, к счастью, поезд тоже опоздал, и поэтому мальчику удалось сесть в него. Он взял билет только до Тиндиванама, ибо, сог­ласно старому атласу, через Тируваннамалай поезда не ходили, а ближайшей к нему железнодорожной стан­цией и был Тиндиванам. Но старик мусульманин, сидящий в купе, поинтересовался, куда направляется юноша с блестящими глазами, и рассказал о недавно открытой ветке Виллупурам-Катпади, проходящей через Тируван­намалай. Махарши не мог припомнить, как мусульма­нин попал в купе, но так или иначе он оказался здесь, чтобы руководить им. Следуя его совету, юноша сошел в Виллупураме и после ряда событий, не представляющих особого интереса, достиг Арайянайналлура. Обнаружив храм (а это был храм Атуланатха Ишвары), Он вошел в него и сел при тусклом свете одной чуть мерцающей лампады. Будучи поглощенным самадхи, Он вдруг обна­ружил чистое пространство, заполненное ярким светом. С изумлением юный преданный смотрел в направлении гарбха гриха (сокровенной святыни), чтобы увидеть, откуда появляется свет. Но источник света найти не удалось, так как свет быстро исчез. На месте, где видение открылось юному Свами, прославленный святой Тиру­нянасамбандар некогда имел видение Господа Ару­началы и тоже в форме света. Здесь он установил лин­гам4 Господа Аруначалы, почитаемый живой тради­цией и поныне.

Из Арайянайналлура юноша окончательно прибыл в Тируваннамалай утром 1 сентября 1896 года и сразу отправился в Храм Господа Аруначалы. Хотя Он пришел в Храм в необычное время, после утренней пуджи5, все двери, ведущие к сокровенным святыням, были открыты. Он направился прямо туда и сказал: «Отец, я пришел по Твоей команде, да исполнится Твоя воля». После этих слов жжение в теле, которое Он чувствовал в течение нескольких дней, исчезло. Проведя некоторое время в поклонении, Он вышел из Храма, пошел в город и вернулся обритый наголо, с набедренной повязкой в качестве единственной одежды.

Первоначально Он жил в Тысячеколонном Зале Храма. Чтобы избежать помех со стороны толп людей, привлеченных необычным зрелищем юноши, почти маль­чика, погруженного в такую глубокую медитацию, Он должен был перемещаться с места на место как внут­ри, так и вне Храма. Не менее трех лет прошло в под­держании абсолютного молчания и в глубоком, всепо­глощающем погружении в Самость, в течение которого молодой аскет полностью утрачивал сознание тела. Когда Он сидел у святыни Патала Лингама, в темном углу подземелья Тысячеколонного Зала, на Него наб­расывались ядовитые насекомые так, что кровь и гной сочились из ран, однако Он пребывал в Самости, не ощущая боли и неудобств, не сознавая случившегося с телом.

Поклонники собрались вокруг и пытались спасти Его физическое тело. Один такой поклонник, Аннама­лай Тамбиран, начал почитать молодого Свами, пред­лагая фрукты, цветы и фимиам жженой камфоры, как если бы Он был священной статуей в храме. Первый день этого странного почитания прошел без протеста, но когда Тамбиран назавтра пришел вновь, снова при­неся пищу и собираясь повторить свое почитание, то увидел рядом на стене такую надпись на тамили, сде­ланную древесным углем: «Это (пища) — достаточная служба для этого (тела)». Отсюда стало ясно, что юный Свами грамотен. Позднее другой почитатель выполнил сатьяграху6 и принудил Свами написать, что его зовут Венкатараман и что он родом из Тиручули.

Таким образом родные узнали о местопребывании юноши, и дядя Нелайаппа Айяр приехал, чтобы забрать Свами домой, но не получил от Него никакого ответа. Позднее мать и старший брат пытались вернуть Свами опять безуспешно: юноша молчал. Наконец, уступив мольбе одного из поклонников, Свами написал им по-та­мильски на клочке бумаги:

«Правитель всего управляет судьбами душ в соот­ветствии с их прошлыми деяниями, их прарабдха кар­мой. Чему не суждено случиться, не случится. Что должно случиться, случится, несмотря на любые по­пытки это предотвратить. Здесь нет сомнений. А потому тишина — лучше всего».

Итак, мать и брат уехали ни с чем, а Брахмана Свами, как Его стали называть, остался у подножия Горы, хотя и менял здесь одно место пребывания на другое.

В 1907 году Кавьякантха Ганапати Муни, знамени­тый поэт, писавший на санскрите, который в течение ряда лет практиковал интенсивную садхану, стал пре­данным последователем Брахманы Свами. Именно он и его ученики были первыми, кто начал называть моло­дого Свами Бхагаваном Шри Раманой Махарши.


Бхагаван Рамана жил в большом Храме и рядом с ним около года, в течение следующих двух лет на рас­стоянии мили к востоку от Храма и затем около 15 лет вблизи и в самой пещере Вирупакша на большой Горе Святого Сигнального Пламени7. После этого Он шесть лет оставался в ашраме, названном Скандашрамом, кото­рый был построен для Него группой энтузиастов-пок­лонников, возглавляемой Скандасвами. Это была ска­листая местность. покрытия колючим грушевым кустар­ником, совершенно непригодная для постройки жилища.



Шри Рамана Махарши, 21 год

Но пылкая любовь и неутомимый труд преданных по­читателей сделали невозможное возможным. Бхагаван рассказал мне, что в честь Скандасвами это место стали называть Скандашрамом.

В период пребывания Бхагавана в пещере Вирупакша Его мать приехала к Нему и занялась приготовлением пищи. До этого преданные (ученики и почитатели) Бха­гавана просили пищу на улицах (Тируваннамалая) и делили ее между всеми, кому случилось быть тогда в ашраме. Бхагаван перебрался в Скандашрам в 1916 году. Мать была там с Ним и умерла в мае 1922 года. Ее тело было захоронено в месте, где ныне стоит Храм Матхруб­хутешвара8. Бхагаван имел обыкновение посещать это Самадхи9. Однажды, в декабре 1922 года, Он, как обычно, пошел туда, но уже больше не вернулся в Скандашрам и прожил там до Своего махасамадхи10 в апреле 1950 го­да, то есть более 27 лет. Вокруг Самадхи Матери выросла группа строений, которую мы называем Шри Раманашрамом. Бхагаван был доступен всем. Он существовал, двигался и разговаривал подобно любому из нас. Казалось, Он жил в мире, но, однако, Его реальное бытие было вне мира. Он жил без какой-либо привязанности к своему окружению. Это состояние бы­тия в книгах сравнивают с состоянием человека, крепко спящего в повозке. Для него безразлично, дви­жется повозка или останавливается, выпрягаются ли волы из упряжи. Джняни, чье „я” уничтожено, чей ум или эго убито и кто спит в Себе, то есть погружен в Самость, не озабочен тем, что он может или не может делать в этой жизни. Другими словами, Махарши жил в Тируваннамалае как сахаджа ништха11, легко до­ступный любому, кто хотел прийти и видеть Его.

Он давал мало словесных наставлений, предпочитая метод Дакшинамурти, который учил Тишиной, однако молчание Махарши не было тупым и мрачным, словно на похоронах. Напротив, оно было динамичным, вибри­рующим, насыщенным силой, что подтверждено пережи­ваниями многих среди тысяч постоянных посетителей Его обители. Тишина могла очаровывать — безмолвие и спокойствие ума гораздо сильнее влияли на них, чем чьи-либо самые красноречивые слова.

Это бесценное преимущество — быть современником такого великого святого и провидца, и, действительно огромная трагедия, если искренние искатели не восполь­зовались Его присутствием в нашей среде, в то время как люди из отдаленных стран, почти с конца света обретали многое от общения с Ним и изучения Его жизни и наставлений. В наших Писаниях сказано, что неизмери­мый духовный выигрыш ожидает тех, кто практикует в присутствии Существа, осознавшего Самость. Изуче­ние священных книг, соблюдение законов, церемонии и ритуалы, джапа, тапас12 или йога, паломничества к святым гробницам и водам — ничто из этого не может сравниться с общением с настоящим джняни в помощи прогрессу искателя на духовном пути.

Нужно, однако, постоянно помнить о следующем. Хотя Милость Махарши, подобно Милости Самого Бога неограниченна, каждый может получить ее только в соответствии со своими способностями. Как говорит Тагор: «Божья Милость бесконечна и изливается, всег­да изливается, но мы можем собрать ее только в наши маленькие ладони». Господь Иисус говорит: «Вот Я стою у двери и стучу»13. Действительно, Божья Милость всегда стучится в двери наших сердец, но наше эго, наш ум и желания запирают и баррикадируют двери наших сердец и препятствуют проникновению ее вовнутрь и выполнению ее работы. Отдача себя этой Милости сотворит чудеса и совершенно преобразует качество наших жизней. Но наше смирение и само-отдача половинчаты, как у того генерала, который сказал своим солдатам: «Моли­тесь Богу, но держите ваш порох сухим». Бог, Гуру и Самость — одно и то же, и если мы полностью




Великий Храм на фоне Аруначалы







Вид Шри Раманашрама с Аруначалы


Шри Бхагаван на Аруначале




Бхагаван Шри Рамана Махарши —


Свет Истины


доверились Гуру, то мы в безопасности, ибо наше дости­жение цели этим обеспечено.

Сейчас мы перейдем к центральному и едва ли не единственному наставлению, которое Махарши давал всем искателям для самостоятельного изучения и опыта.

Сознание бытия, вечноприсутствующее чувство „Я есмь”, которое является постоянным во всех трех со­стояниях: бодрствования, дремы (сна со сновидениями) и глубокого сна, представляет Истину или Реальность, равнодушную к тому, что я есть, такому, как «я есть это тело», «я есть Рама» или «я — учитель».

Даже после глубокого сна человек просыпается и говорит: «Я крепко спал». Чувство «я есмь» всегда про­должает существовать, и оно является нитью, ведущей человека к Реальности.

То, которое сияет внутри каждого из нас как «Я есмь», суть Самость, Истинное Я, единственная реальность, а все остальное есть просто кажимость. В Библии также ясно и выразительно говорится, что Бог сказал Моисею: «Я есмь то Я есмь»14. Стихи 13-й и 14-й третьей главы книги „Исход” резюмируют миссию Махарши, а именно, что „Я есмь” — это имя Бога, и сознание „Я есмь”, которое каждый носит внутри себя, является голосом Бога, или Самости, Истинного Я.

Махарши говорит всем искренним искателям Истины: «На каждом шагу и по любому поводу вы говорите „я”, „я”: „я хочу узнать это”, „я чувствую это”, „я думаю это” и так далее. Спросите себя, кто есть этот „я”, откуда эта „я”-мысль возникает, что является ее источником. Сох­раняйте свой ум твердо установленным на этой мысли, чтобы исключить все остальные мысли, и этот процесс рано или поздно приведет вас к осуществлению Самости, вашего Истинного Я».

Прямой метод, рекомендованный Махарши, является единственным в своем роде. Возможно, он не покажется легким, но своим собственным опытом Махарши гаран­тирует нам, что это кратчайший, безопаснейший и наибо­лее надежный метод.

Заключается он в следующем. Вы спрашиваете себя: «Кто я?» и пытаетесь удержать целиком весь ум скон­центрированным на получении ответа на этот вопрос. Правда, внутри вас будут возникать различные незваные мысли и пытаться отвлечь ваше внимание. Однако для всех этих мыслей „я”-мысль является источником и пищей. Поэтому как только та или иная мысль появляется, спрашивайте, не допуская ее развития: «Кто получает эту мысль?» Ответ будет: «я». Тогда спросите себя: «Кто этот „я” и откуда?» Махарши говорит: «Не будьте обескуражены разнообразием и множественностью мыс­лей, которые пытаются отвлечь вас. Следуйте описан­ному методу с верой и надеждой, и вы наверняка дос­тигнете цели». И Он дает пример. Вы осадили крепость. Каждого защитника, покидающего ее для вылазки, вы будете сражать ударом меча. Убив последнего из них, вы захватите крепость. До тех пор, пока все мысли не будут уничтожены, они продолжают выход. Убивайте их всех мечом Исследования «Кто я?», и в конце концов крепость будет взята. Но победа достигается не путем простого бормотания слов «Кто я?», обращенных к себе. Интенсивное усилие ума, полная интроверсия всех спо­собностей, тотальное погружение в поиск источника возникновения „я” — все это необходимо для успеха. В одном из своих стихов Махарши говорит:

«Ныряйте глубоко внутрь себя, в сокровенные глу­бины своего Сердца, как искатель жемчуга, сдерживая речь и дыхание, ныряет глубоко в воду, и, таким образом, достаньте с помощью бдительного ума сокровище Самос­ти внутри себя»15.

Когда все мысли исчезнут, то и центральная, или коренная, мысль — „я”, ум или эго — также перестанет существовать, и Самость (то есть Истинное Я) в Сердце будет одиноко сиять как осознание „Я — Я” — безмолвно, самопроизвольно, не описуемо умом, нечто такое, что может быть пережито лишь после того, как ум перестает существовать. Пребывать в Самости, поскольку эго исчезло полностью, без остатка, как сгоревшая камфора или как река, ставшая единой с океаном, — это Мудрецы и называют Освобождением. Нет смысла философство­вать о том, каково это состояние. Те, кто испытал его, говорят, что оно исполнено Мира и неизреченного Бла­женства, но каждый должен узнать это сам. Как сказал наш Таюманавар16 на своем неподражаемом тамили:

«Кто может описать и кто может понять великолепие Самости? Если вы становитесь ТЕМ, то вы будете ТЕМ, и тогда ТО само будет говорить с вами».

Но когда сказано, что Самость внутри Сердца будет говорить с тобой или даст СЕБЯ почувствовать тебе, то речь идет не о физиологическом органе с левой сто­роны груди, а о психическом центре с ее правой стороны.

Библия также утверждает: «Сердце мудрого — на правую сторону, а сердце глупого — на левую» (стих 2, глава 10, книга Екклезиаста, или Проповедника). Махар­ши цитирует „Йогу-Васиштху”, где говорится, что серд­це с правой стороны — это единственное, что надо учиты­вать, что Сердце находится ни внутри, ни снаружи, что ОНО есть везде, будучи природой чистого Сознания, основой и источником всего 17.

Учение о том, что если все мысли прекращаются и ум успокоен, то Самость внутри откроет СЕБЯ и мы узнаем реальное блаженство, в Индии общепринято. Возьмем в качестве примера классическую строфу Таюманавара:

«Если человек остается чистым, без мысли,


Тогда ТО есть Самость, наша действительная

Обитель.

ТО есть состояние Милости.

Из такой ништхи Милость струится,

как только человек забывает свое эго;

ТО, являющееся сущностью Милости,

победоносно всходит изнутри.

ТО есть само Блаженство, больше ничего нет.

Только они, получившие сокровище такого

Блаженства,

Достигли свободы от нового рождения».

Это то же учение, которое суммировано в Библии, в 11-м стихе 46-го Псалма: «Остановитесь и познайте, что Я Бог». Если мы неподвижны в Сердце, то достигаем действительной мауны. Мы все можем познать или достичь Самости, Бога, всегда извещающего о Своем Присутствии внутри каждого из нас как «Я есмь», «Я есмь».

Для успокоения ума необходимо только повернуть его вовнутрь и заставить погрузиться в Сердце, обитель Самости. Ум — это таинственная сила, также исходя­щая из нас самих, существующая в Самости, как при­зрак-змея существует в веревке-реальности. Пока ум существует, джива, мир и Бог — все трое существуют, но когда он исчезает, то остается только Самость. По­смотрите на собаку, сделанную из камня. Когда вы ви­дите собаку, вы забываете о камне, из которого она сделана. Когда же ваше внимание установлено на этом камне, вы не видите собаки; собака исчезла, остался только камень.

Повороту ума вовнутрь препятствует наше убеж­дение, что мир реален. Но, как уже говорилось выше, мир — это только видимость, творение ума. Современ­ная наука также обнаружила, что, в предельной форме существует не атом, не вещество, каким бы тонким оно ни было, а единственно энергия или волны, вихри или центры энергетических вибраций. Определенные классы вибраций результируются в появлении одного предмета, а некоторые другие классы вибраций — в появлении другого и так далее. Все эти предметы, которые мы назы­ваем мир, являются феноменами, призраками, проис­текающими из единой энергии, единственно реальной, ко­торую адвайта веданта называет Самость, или Атман.

Мы всегда отождествляем свое чувство „Я” с нашими телами. На основе Собственного опыта Шри Рамана Махарши говорит, что когда мы поворачиваем ум во­внутрь и начинаем Исследование «Кто я?», это „я” исче­зает из поля зрения подобно „другу жениха” в извест­ной тамильской притче.

На большой свадьбе хорошо одетый человек, не зна­комый никому из присутствующих, был принят всеми за „друга жениха” и некоторое время пользовался осо­бым вниманием на всех застольях и иных церемониях. Но позже, когда люди начали интересоваться, расспра­шивать друг друга, кто же этот всеми уважаемый гость, щеголь тихо исчез. Махарши говорит, что эго, которое мы кормим, балуем и столь высоко ценим, не имеет в реальности отдельного или независимого существования само по себе, и в тот момент, когда мы начинаем иссле­дование его источника и природы, оно исчезает подобно „другу жениха”.

Ум или эго понуждают вас верить, что вы есть тело. Но и ум, и тело — оба перестают существовать для вас в глубоком сне. В это время вы их не осознаете, но, одна­ко, при пробуждении ощущаете свежесть, а в дальнейшем чувствуете, что это именно вы получили удовольствие неомраченного счастья глубокого сна. Это „Я”, которое продолжает существовать даже в глубоком сне, когда вы не осознаете ни тела, ни ума, давая вам незамутнен­ное счастье при отсутствии ума, тела и всех объектов чувственных радостей в поле сознания, это „Я” есть источник всего вашего блаженства и отражение реаль­ной Самости, Истинного Я внутри вас. Поэтому пресле­дуйте это „Я”, как собака преследует запах своего хо­зяина, и такой путь приведет вас к Сердцу, где пребы­вает Самость, Истинное Я. Вот в чем заключается Весть, принесенная Махарши. Исследование «Кто я?» — это единственный метод, значение которого Он постоянно подчеркивал.

Шри Бхагаван, однако, совсем не отрицал каких-либо других хорошо известных методов, таких, как карма, бхакти или раджа йоги, повторение мантр, церемонии почитания, посещение храмов, соблюдение ритуалов и т. п., выбранных преданными для достижения Бога. Он советовал каждому следовать тому методу, который ка­жется ему наилучшим или самым легким. Он уверял нас, что все паломники, идущие различными путями, достигнут одной Цели, которая, Он настаивал, есть осу­ществление Сат-Чит-Ананды, Одно-без-второго. Все уче­ные диспуты об адвайте, двайте или вишишта-адвай­те Он считал пустыми и бесполезными, ибо погружение в Самость возможно лишь при условии, что деятельность ума в действительности сведена к нулю.

Мимоходом следует упомянуть вопрос о чудесах и сверхъестественных силах. Махарши не является торгов­цем чудесами и поэтому, далекий от рекламы способности к чему-либо сверхчеловеческому, Он имел обыкновение отрицать всю обязательность каких-либо чудесных пе­реживаний, которые Его почитатели могли получить и искренне приписать Его особой Милости по отношению к ним. Два Его стиха сжато формулируют Его точку зрения по этому вопросу:

«Знание Самости только и является действительной сиддхи. Все другие сиддхи воображаемы, подобны тем, что мы пожинаем во сне со сновидениями»18.

«Обретение сиддхи невозможно иначе как с по­мощью и деятельностью ума. С другой стороны, мук­ти, или Освобождение, достигается только при абсолют­ном спокойствии или угасании ума»19.

Это Его знаменитая точка зрения на сиддхи. Тем не менее, в переживаниях многих Его учеников случа­лись различные чудесные вещи, которые они не могут объяснить иначе, как истечением Его великих сил и особой добротой по отношению к ним.

Наставления Махарши сейчас доступны из многих книг на различных языках. Некоторые книги написаны Им Самим, другие — Его последователями. Книга „Кто я?", первоначально опубликованная на тамили, уже переведенная более чем на десять20 языков — индийских и иностранных, — является заслуживающим доверия со­бранием наставлений Махарши, данных серьезному учени­ку, преданному почитателю Шивапракашаму Пиллаю. Она написана ясным, прозрачным языком и в наиболее сжатой форме дает суть философии Махарши и техники Само-исследования.

Система Махарши удачно названа „Маха-йога”, в сравнении с четырьмя видами йоги, хорошо известными в Индии. В карма-йоге существует джива, пытающаяся освободить себя от уз рождения и смерти выполнени­ем кармы без привязанности. В бхакти-йоге существует джива, чувствующая отделенность от своего Бога, ко­торый является ее отцом, матерью, учителем, другом или любимым, и желающая воссоединиться с Ним по­средством преданности и любви. В раджа-йоге джива чувствует отчуждение от своей подлинной природы и хочет восстановления единства путем различных практик, включая управление дыханием. В джняна-йоге джива пребывает в неведении и уничтожением всего ложного ищет достижения Знания Реальности. Следуя методу Ма­харши, вопрошанию «Кто же это „я”?», связанному с йогическими практиками, мы исследуем происхождение, природу и источник самой дживы. Искатель обнаружива­ет, что „я”, которое, по общему мнению, проводит все эти практики, является не существующим, а только видимо­стью, и что единственной Реальностью является Самость, Одно-без-второго, чья природа есть Сат-Чит-Ананда, Бытие-Сознание-Блаженство.

Так будем же все изучать и практиковать эту прямую и простую Маха-йогу и достигать Мира и Блаженства!

ПРИЛОЖЕНИЕ II




Неизвестный искатель

ПОИСК ИСТОЧНИКА ЭГО —


ПРЯМОЙ ПУТЬ К СЕБЕ

ВЕНОК СОНЕТОВ




Ключ

В пещере Сердца Истинное Я


Сияет тонким Светом одиноко,


Собой являя Сущность без порока


Блаженное Сознанье Бытия.

Реальность — в Брахмане, ТО Истина Сама,


Мир двойственности — магия Истока,


Объект для эго, жаждущего сока,


Игрушка беспокойного ума.

Есть Путь прямой к Природе неизменной,


Шри Раманой открыт, Учителем нетленным:


Лишь осознать, что эго блеф, не-Суть,

Найти источник мысли в Той Пещере


Самозапросом «Кто я?», свято веря,


Войти, познать и завершить свой Путь!

1

В пещере Сердца Истинное Я,


Источник Славы, пребывает вечно —


Бессмертная, бескрайняя Заря,


Зов Бесконечности, Отрада человечья.

Здесь разрушаются обманы бытия


При обнаженье Истины конечной —


Сгорает эго лживый облик. Нечто


Чудесное есть в смене „я” на Я.

Когда восходит личности звезда,


„Мое” и „я” твердящая всегда,


Нить возникает к Бытию-Истока,

Природе, Знанию, Блаженству. В Путь, адепт!


Исследуй самость1, зная, что Завет


Сияет тонким светом одиноко.

2

Сияет тонким Светом одиноко


ОН — Атман, скрытый троицею тел...


Бесстрашный и Бесстрастный, вне упрека.


Шатра ЕГО непреходящ удел!

— «То излученье чистое далеко ль?»


— «Взор отврати от извержений дел,


Внутрь устреми ТО жаждущее око,


Ведь ждет всегда целительный Предел.

Где Цель — бесценная, а Цельность — Суть,


В Пещере пламенной сгорает Путь,


Даруя Избавление-от-Рока,

Когда лишь Свет воистину Один


Присутствует — и раб и господин, —


Собой являя Сущность без порока».

3

Собой являя Сущность без порока,


Искателя приветствует Оно —


От века заповедное звено,


Завещанное Мудростью Востока.

О, Истина, Исток и суть Потока!


О, в жизни бренной вечное зерно!


О, ТЫ, внутри царящее глубоко,


Все — только ТЫ, везде лишь ТЫ — Одно!

О, силу дай отвергнуть мира злато,


Извергнуть васаны, влекущие обратно,


Извлечь из тела Твое чувство — Я!

К ТЕБЕ спешу, к Себе — в Приют сердечный


Познать Себя в ТЕБЕ, несущем вечно


Блаженное Сознанье Бытия.

4

Блаженное Сознанье Бытия,


Сат-Чит-Ананда — тройственность в Едином,


Подарок разума в его кончине.


Напиток воскрешающих Себя.

О, состоянье вечного Огня,


Горящего спокойствием Причины,


Живущего одним дыханьем с Я,


Оно Само. Где ты, приют родимый?!

Вооружась Учителя Заветом —


Святого Раманы, как Светом Света,


Иду на Поиск, Им полна сума.

Исконное призванье недоступно,


Пока не осознаешь целокупно —


Реальность — в Брахмане, ТО — Истина Сама.

5

Реальность — в Брахмане, ТО — Истина Сама.


Бездонность бездн бильонов измерений,


Бесчисленность имен и форм творений —


Лишь голый блеф, глобальнейшая Мгла.

«Всё — ТО, всё — ТО» — вот пропуск сквозь Туман,


«Кто я? Кто я?» — вот меч, разящий Тени,


И ТО-что-ЕСТЬ поднимется как Гений,


Единый, без другого, без ума.

О, Лучезарность! Вечно юный миг!


О, Океан, не знающий вериг!


Единственный! Спасенье всех потоков!

А остальное — Фокус иль Игра?...


Теорий — хватит. Осознать пора:


Мир двойственности — магия Истока.

6

Мир двойственности — магия Истока,


Плод майи дивной, ее тайных сил:


Как только тамас Истину сокрыл,


Уж раджас с жаром мыслеформы точит.

И чувство „я” покинуло Источник,


Забыло ТО — доподлинный Настил,


Родилось „я”, „мое”, „они” и прочее —


Добро и зло, различья всех мерил.

Тут самость правит персональный пир:


Нагайкой логики орудуя, вампир


В пространстве-времени обжился, лживый дока.

Все содержимое многоразличных чаш —


Напиток твой, безудержный алкаш,


Объект для эго, жаждущего сока.

7

Объект для эго, жаждущего сока, —


Капуста оболочек, тот сосуд,


Где полыхают жизненные токи,


Что дживу к воплощению влекут.

Там страждут пищи пять голов жестоко


И плоти мира бешено сосут:


Вкус, зренье, осязанье, нюх и слух,


А двигаться желают тоже столько:

Речь, руки, ноги, род и выделенье,


Дыханий пятерица — дополненье;


Но не цветами лишь полна сума...

Внутри сидит коллегиальный орган2,


А вся Вселенная — всего лишь пешка, орден,


Игрушка беспокойного ума.

8

Игрушка беспокойного ума —


Желаний жаждущих, стремлений вечно новых,


Рациональной стянутых основой —


Весь лес творений, всех объектов тьма.

Как блудный сын, забывший Дом, куда


Ни бросится, не обретает крова,


Так чувство „я” — вне Брахмана родного —


Мартышкой мечется. Повсюду и всегда.

И джива бедная — суть Истинное Я —


Страдая корчится на круге бытия


В перерожденьях к жизни эго тленной.

Ей невдомек, что есть Тропа-Домой,


К Свободе подлинной, Возврат к Себе-Самой,


Есть Путь прямой к Природе неизменной.

9

Есть Путь прямой к Природе неизменной,


Что выше всех условий и начал.


Безбрежность Абсолюта — тот Причал,


Приемник душ, взыскующих бессмертья.

Столетьями сей Полюс сокровенный,


Сансары растворяющий печать,


Манил подвижников, желавших Избавленья,


Писанья чтивших и наказ Махатм.

Религий всех, дорог духовных — он


Есть Цель конечная с рождения племен,


Хоть и по-своему сгибают все колени...

Средь многих троп, что к Брахману ведут,


И вертикальный, словно шест, маршрут —


Шри Раманой открыт, Учителем нетленным.


10

Шри Раманой открыт, Учителем нетленным,


В шестнадцать лет преодолевшим Страх,


Познавшим тела миф и суть Костра


И Поиском достигшим Просветленья,

Покинувшим родимые места:


Аруначала — вот Его селенье...


Земное воплощенье Света Сердца,


Зовущее к исследованью „я”.

В пещере и в Ашраме, у вершины,


Он был везде бесплотный и Единый —


Писаний подтверждение и Сутр!

Сад-Гуру, Тишиною наставляя,


Адептов учит — к Брахману прямая:


Лишь осознать, что эго — блеф, не-Суть.

11

Лишь осознать, что эго — блеф, не-Суть,


Бесплотный дух, скучающий по формам:


Сансара, тело, беспокойный ум,


Всё — отраженье Света и не более.

Мир восприятий это чувство кормит


И холит индивидуума чум.


„Я” маскируясь, Истинною Ролью,


Вулканом самость грязь струит из дум.

Где кратер, где начало ряби той,


Что позже обернется суетой,


Тем знаменуя Вечности-Потерю?

Чтобы вернуть утраченную Суть,


Шри Рамана указывает Путь —


Найти источник мысли в Той Пещере.

12

Найти источник мысли в Той Пещере,


Им умиранье обретя свое, —


Профанное исчезнет бытие,


Не возникая вновь. Достигнут Берег!

Иначе океан сансары в теле


Как переплыть? Тяжелы „я”, „мое”...


Без этой всеобъемлющей потери,


Не жертвуя, как в Жизни Соль войдешь?

На Лотос Сердца с правой стороны


Вниманье непрерывное стремить,


Сад-Гуру! Милость — дай! Утопим зверя,

Что, чувство Я присвоив, эго стал,


Тем микро-Я, что майи мир создал,


Самозапросом «Кто я?», свято веря.

13

Самозапросом «Кто я?», свято веря,


Неколебимо это „я” гоня,


Адепт достигнет тонкого Огня


В Сердечном Лотосе, в завещанной Пещере.

На ложе убиения себя


Единое рождается как Феникс.


Равны приобретенье и потеря,


Раз эго исчезает головня.

Шри Рамана! Молю я Милости, как манны, —


Исследованье сделать неустанным,


С дороги заповедной не свернуть...

Твой ученик лелеет только эту


Мечту, возникшую в Твоем чудесном Свете, —


Войти, познать и завершить свой Путь!

14

Войти, познать и завершить свой Путь!


Чей? Кто? Куда? Отпали все сомненья,


Единство, двойственность. Лишь Истины биенье —


Сат-Чит-Ананда, Бытие и Суть.

Тат-Твам-Аси... Закончился маршрут.


Цель Жизни — Тождество, Освобожденье —


Достигнута. Первичное Блаженство


Возвращено, коль нет в сознанье пут.

Мудрец объемлет всё и вся Собою.


Свидетель пламенный, навечно успокоен,


Он — воплощенье Славы Бытия.

Он — ТО. Он — Брахман, Тонкое Сиянье,


Он сам — заветный принцип Почитанья,


В Пещере Сердца Истинное Я.


ГЛОССАРИЙ




БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ


СПИСОК


ГЛОССАРИЙ*







А

абхьяса — духовная практика.

авастха — одно из четырех состояний созна­ния: джагpат, свапна, сyшyпти и тypия (см.).

адвайта — недвойственность; также и учение недyализма.

аджняна — незнание человеком своей собст­венной Истинной Природы.

аджняни — человек, не знающий своей Истин­ной Природы.

ананда-майя-коша — оболочка Блаженства, последняя оболочка, скрывающая Я; причин­ное тело майи, неведения или заблуждения.

антаp-мyкха — обращенность (ума) вовнутрь.

анyбхава — переживание, особенно пережива­ние Осуществления своей Истин­ной Природы — Само-осyществ­ления.

апаpокшанyбхyти — непосредственное переживание Самости.

аpтха-вада — объяснительный аргумент, данный для частной цели.

асана — поза, особенно для медитации.

Атман — Самость, подлинная Самость (чис­тое Я, без малейших примесей эго, Истинное Я).

Атма-джняни — человек, Осуществивший свою Самость.

Атма-вичаpа — Само-исследование, исследование человеком своего чувства „я”, практика тщательного исследова­ния или внимания к чувству „я” с целью узнать «Кто я?».

Атма-видья — Самопознание, осознание Истин­ной Природы человека.

Ахам — Я (Истинная Природа человека, его Истинное Я, или «Я»).

АХАМ БРАХМА — «Я Есмь Брахман» — махава-


АСМИ кья (см.) из Брихадараньяка Упа-


нишады.

Ахам-вpитти — „я”-мысль, чувство „я”, или чувст­во „я есмь”, „я есмь”-ность, вызы­вающее возникновение чувства отделенности от единого Истин­ного Я.

ахамкара — бyкв.: „создающая «я»”;

способность, обычно называемая „эго”, вызывающая отождествле­ние Истинного Я с многочислен­ными маленькими, ложными „я”.

ашpам — обитель Мудреца или аскета.

Б

бахиp-мyкха — обращенность (ума) вовне.

Бpахма-джняна — Знание Брахмана.

Брахман — Абсолют, недвойственная Реаль­ность, которая есть Самость — Атман (Истинная Природа чело­века).

бyддхи — интуиция, интеллект; один из четырех аспектов внутреннего ор­гана или ума в широком смысле слова (манас, читта, бyддхи, ахам­кара (см.)).

бхавана — духовное отношение, воображе­ние, медитация.

Бхагаван — имя для Бога; титул того, кто, подобно, Шpи Рамане Махаpши, признан осуществившим свое тож­дество с Атманом (см.).

бхаджана — пение песен преданности.

бхакта — преданный (поклонник, почита­тель).

бхакти — преданность.

бхакти-йога — Путь любви и преданности Богу.

В

вайpагья — бесстрастие (отсутствие привязан­ности и желаний).

васана — остаточное впечатление или склон­ность, идущая из прежних жизней.

васана-кшайя — разрушение всех васан.

васту — Реальность, или первичная суб­станция.

Васудева — имя Шpи Кришны по отцу.

веданта — философия Упанишад.

Веды — древнейшие из Писаний индуизма.

вишишта-адвайта — учение ограниченного недyализма.

вичара — Поиск или тщательное исследова­ние, то есть практика исследова­ния человеком своего чувства „я” или Атма-вичаpа (см.).

вичаpа-маpга — Путь Само-исследования (иссле­дования своей Самости).

вритти — мысль, активность или модифика­ция ума.

Г

Гита — Бхагавадгита, один из наиболее знаменитых священных текстов индуизма.

гpихастха — домохозяин, семейный человек.

гyна — одно из трех качеств природы (саттва, раджас и тамас (см.)).

Гуру — истинно духовный учитель, единый с Богом или Самостью, Истинным Я.

Гypy-кpипа — Милость Гуру.

Д

даршан — бyкв.: «лицезрение»; безмолвная аудиенция, радость Милости При­сутствия Мудреца, Бога или бо­жества.

двайта — двойственность; также и учение дуализма.

дехатма-бyддхи — чувство «Я есмь это тело».

джагpат — первая авастха — состояние бодр­ствования.

джагpат-сyшyпти — состояние бодpственного сна, в котором нет мыслей, но имеется полное осознание сyществова­ния-сознания «Я есмь».

джада — бессознательность, бесчувствен­ность (нечувствительность).

джапа — повторение мантры или имени Бога.

джива — индивидуальная душа.

дживанмукта — человек, достигший Освобожде­ния еще при жизни в теле.

джняна — Знание, особенно Знание Самос­ти — подлинного Я.

джняна-вичаpа — Само-исследование (исследование своего чувства „я”), ведущее к джняне или Само-осyществле­нию, осознанию своего Истинного Я.

джняни — человек, достигший осознания своего Истинного Я.

дхьяна — медитация.

И

Ишваpа-сваpyпа — Истинная Природа Бога или Ишвары.

Й

йога — бyкв.: „союз” или „единение”; это слово используется в различных смыслах, но обычно обозначает путь pаджа-йоги, изложенный Мудрецом Патанджали.

Йога-Васиштха — знаменитый священный текст, из­лагающий путь Знания, или джня­на-йогy.

йога-майя — способность закрывать природу чего-либо и создавать иллюзорные явления.

йога-маpга — путь йоги, особенно pаджа-йоги.

йога-шастpы — Писания, которые излагают путь йоги, особенно pаджа-йоги.

йогин — адепт йоги.

К

карма — бyкв.: „действие, работа”. Обычно означает результат действия или закон „причины и следствия”, когда действия человека пред­определяют его будущее.

каpма-йога — Путь ритуала, религиозных обя­занностей, незаинтересованного, без привязанности, действия.

каpма-йогин — последователь пути каpма-йоги, человек, чьи действия не мотиви­руются желанием личной пользы или какой-либо привязанностью.

кевала нирвикальпа — временное состояние самадхи или

самадхи погруженности в Самость (Истин­ное Я).

„Кто я?” — произведение „Hан яр?” Бхага­вана Шpи Раманы Махаpши.

кшетра — священное место паломничества, в йоге (см.) — тело как поле Сознания.

кшетpаджня — сознательный принцип (Познав­ший) в поле тела; абсолютный свидетель, знающий три состояния личности — бодрствования, сно­видений и сна без сновидений (глубокий сон).

Л

лакшья — мишень, на которой фокусируется внимание; то, что держится в поле зрения.

М

майя — заблуждение, также сила заблуж­дения.

манас — ум, способность размышления.

манонаша — окончательное уничтожение, рас­творение ума.

манониграха — временное успокоение ума.

мантра — священная формула, используе­мая для почитания Бога, джапы (см.).

марга — духовный путь.

мауна — Тишина (Молчание, Безмолвие).

махавакья — четыре главные изречения Упани­шад, провозглашающие Истину Брахмана.

Маха-йога — бyкв.: „Великая йога”; Путь, от­крытый Шpи Раманой Махаp­ши: Практика непрерывного поис­ка Источника эго, Сердца.

Махаpши — великий Риши, или Мудрец.

мокша — Освобождение.

Н

нама — имя (Бога).

нама-джапа — повторение имени (Бога)

намаскар — акт поклонения.

Hатаpаджа — имя для Шивы (см.), танцующего космический танец творения и раз­рушения вселенной.

нирвана — состояние Освобождения или окончательного уничтожения эго.

нирвикальпа — состояние погруженности в Са-

самадхи мость, где прекращаются все дей­ствия ума.

ништха — пребывание в глубокой медитации.

О

„Открытая Истина” — произведение Бхагавана Шpи Ра­маны Махаpши „Улладу Hаpпа­дy„ («Реальность в сорока сти­хах»).

П

Пpаджняна — чистое Сознание.

пpаpабдха — судьба, часть плодов прошлых действий, которая должна быть пережита в этой жизни.

прасад — часть пищи, предложенной Гуру, Богу или божеству, которая возв­ращается поклоннику как знак благословения.

Пypyша-Сyкта — гимн из Ригведы (10 : 90).

Р

pаджа-йога — бyкв.: „Царственная йога”. Клас­сическое описание ее дано в „Йога-сyтpе” Патанджали.

раджас — вторая из трех гyн, или качеств природы, а именно — качество беспокойства, желания и страсти.

риши — Мудрец.

С

садхак — лицо, практикующее садхану.

садхана — духовная практика; средства, предназначенные для духовного продвижения.

садхy — отрекшийся от семьи и собствен­ности во имя духовного поиска.

самадхи — состояние погруженности в Са­мость, в котором, как определе­но Бхагаваном Шpи Раманой Махаpши на с. 66, «есть только чувство „Я ЕСМЬ”, а мыслей нет».

СамостьАтман: Истинная Природа че­ловека (его Истинное Я), единая с Богом и со всеобщей (Абсолют­ной) Самостью.

санньяса — отречение как образ жизни.

санньяси — монах, посвященный в жизнь отречения.

сансара — состояние мирской активности, или мирское существование.

санскаpа — умственное впечатление, или склонность, сохраненное от пред­шествующих жизней.

Сат — Истинное Существование или Бы­тие: Истина.

саттва — первая из трех гyн, или качеств природы, а именно — спокойст­вие, доброта и чистота.

саттвичность — природа или качество саттвы.

Сат-Чит — Бытие-Сознание.

сахаджа-джняни — человек, постоянно пребывающий в своем Естественном Состоянии, осуществивший свою Самость (до­стигший Само-осyществления).

сахаджа — постоянное и естественное состоя-

нирвикальпа ние самадхи, или полное погру-

самадхи жение в Самость.

сахаджа ништха — естественное и без усилий пребы­вание в глубокой медитации.

сахаджа стхити — Естественное Состояние.

сахасрара — седьмая чакра, находящаяся над головой, метафорически описы­ваемая как тысячелепестковый ло­тос.

Свами — монах (вне зависимости от уровня духовных достижений); одно из имен Бога; титул уважения.

свапна — вторая авастха — состояние сна со сновидениями.

сиддхи — сверхобычные силы.

стхита-пpаджня — человек, устойчиво пребывающий в Самости.

сyшyпти — третья авастха — состояние сна без сновидений.

Т

тамас — последняя из трех гyн, или ка­честв природы, — темнота неве­дения и зло.

таттва-джняни — человек, который знает Реаль­ность.

ТАТ ТВАМ АСИ — „ТО ТЫ еси” — махавакья из Чхандогья Упанишады.

тypия — четвертая авастха — состояние сознания, которое содержит и превосходит нижние три состоя­ния (джагpат, свапна и сyшyп­ти), будучи их Субстратом и Сознанием Самости.

У

Упанишады — более поздние и более философски наполненные части Вед.

Х

Хридаям — духовное Сердце, местопребыва­ние истинной Самости в человеке, его подлинное Я.

Ч

чакра — один из семи основных йогических центров в теле.

Чидананда — Блаженство чистого Сознания.

Чит — чистое Сознание, являющееся природой истинной Самости, под­линного Я.

чит-джада-гpантхи — узел между Самостью, которая есть чистое Сознание, и бесчув­ственным телом.

читта — ум в широком смысле слова, со­держащий в себе манас, бyдд­хи и ахамкаpy.

Ш

шастры — Писания.

Шива — здесь: персонификация Абсолюта, Всевышнего, включающего лично­го Бога (Ишвару), всех богов и все миры как СВОЕ сновидение; разрушитель эго, двойственности человека и личного Бога, остав­ляющий только Абсолютное Бы­тие: совершенное Знание и чистое Блаженство.

Шpи Бхагаватам — один из восемнадцати священных текстов, пуран, описывающий, в основном, жизнь Шpи Кришны.

шyддха-саттва — неосквеpненная чистота, или чис­тая саттва.

шyддха-саттва — форма незагрязненной саттвы.

сваpyпа

шyнья-вадин — здесь: атеист; человек, отрицаю­щий существование Бога или какой-либо окончательной Реаль­ности.

Я

„Я есмь” — имя Бога, Истинная Природа человека.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК


книг1 на английском языке


о Жизни и Наставлениях


Бхагавана Шpи Раманы Махаpши






1. Переводы оригинальных произведений Шpи Бхагавана,


написанных на тамильском языке

Five Hymns to Sri Arunachala. Ed. 6 — 1981.

Five Hymns to Sri Arunachala and Other Poems translated by Prof. K. Swaminathan2. Ed. 1 — 1977, 2 — 1988.

The Collected Works of Ramana Maharshi. Ed. 1 — 1959, 5 — 1979.

The Poems of Sri Ramana Maharshi translated by Sadhu Arunachala (Major A. W. Chadwick). Ed. 1 — 1960, 3 — 1981.

Truth Revealed (Sad-Vidya). Ed. 1 — 1935, 6 — 1982.

Words of Grace. Ed. 1 — 1969, 2 — 1978.

2. Записи бесед Шpи Бхагавана с искателями

Talks with Sri Ramana Maharshi compiled by Munagala S. Venkataramiah (Swami Ramanananda Saraswati). Ed. 1 — 1955, 8 — 1989.

Day by Day with Bhagavan by Devaraja Mudaliar. Ed. 1 — 1962, 3 — 1989.

Letters from Sri Ramanasramam by Suri Nagamma. Ed. 1 — 1970, 3 — 1985.

Maharshi's Gospel. Ed. 1 — 1939, 10 — 1987.

Self-Enquiry. Ed. 1 — 1939, 10 — 1990.

Spiritual Instruction. Ed. 1 — 1939.

Sri Ramana Gita by Kavyakantha Ganapati Muni. Ed. 6 — 1977.

3. Компиляции и выдержки из Учения Шpи Раманы Махаpши

Gems from Bhagavan by Devaraja Mudaliar. Ed. 1 — 1965, 4 — 1985.

Lakshmana Sarma K. („Who”). Maha Yoga. Ed. 1 — 1937, 8 — 1984.

Lakshmana Sarma K. Guru-Ramana-Vachana-Mala. Ed. 1 — I960, 4 — 1982.


Cohen S. S. Reflections on Talks with Sri Ramana Maharshi. Ed. 1 — 1959, 4 — 1990.

Sri Sadhu Om. The Path of Sri Ramana3. Ed. 1 — 1971, 3 — 1988.

The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in His Own Words by Arthur Osborne. Ed. 1 — 1960, 5 — 1988.

4. Биографии Шpи Бхагавана

Sri Sadhu Om. Summary of the Life and Teachings of Sri Ramana3 Ed. 1 — 1983.

Mahadevan T. N. P. Bhagavan Ramana. Ed. 1 — 1959, 3 — 1989.

Greenblatt J., Greenblatt M. Bhagavan Sri Ramana – A Pictorial Biogra­phy. Ed. 1 — 1981, 2 — 1985.

Swaminathan K. Ramana Maharshi4. Ed. 1 — 1975, 5 — 1988.

Osborne A. Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge5. Ed. 1 — 1954, latest — 1990.

Narasimhaswami B. V. Self-Realization. Ed. 1 — 1931, 4 — 1985.

5. Hекотоpые другие работы (комментарии, воспоминания)

Kapali Sastri. Sat-Darshana Bhashya. Ed. 1 — 1931, 7 — 1983.

Ramanananda Swarnagiri (K. S. Nayanaswami Aiyer) Crumbs from His Table. Ed. 1 — 1937, 5 — 1981.

Ramana Smrti. Ed. 1 — 1980.





















Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе



Составитель-переводчик Олег Маркович Могилевер

Редактор И. И. Лейкина

Художники В. В. Мочалов, Н. О. Могилевер

Технический редактор Г. П. Парфенова

Корректор А. Г. Михайлюк



Сдано в набор 14.01.91. Подписано в печать 19.02.91. Формат 84 x 108 1/32

Бумага офсетная. Гарнитура литературная. Печать офсетная.

Усл. печ. л. 10,08. Усл. кр.-отт. 10,33. Уч.-изд. л. 8,69.

Тираж 500 000 экз. Заказ №90. Цена 7 р.

Шри Раманашрам, Тируваннамалай 606 603, Индия

Типография им. И. Е. Котлякова издательства «Финансы и статистика»

Государственного комитета СССР по печати

195273, Ленинград, ул. Руставели, 13

1 Упанишады (букв.: «сидеть около») — сокровенное учение, «за­вершение Вед».

2 Цит. по: Литман А. Д. Современная индийская философия. М., 1985, с. 89.

3 Шри Шанкарачарья (предположительно 788 — 820) — величайший философ, поэт, йог, практик и проповедник Истины. О его деятельности см., напр.: Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 2. М., 1957, с. 397 — 400. Шри — традиционная для индуизма форма обращения к Святому („блаженный”, „благой”).

4 Шри Рамакришна (1836 — 1886) — Духовный Гений, великий йог, доказавший на опыте истинность и единство всех мировых религий, Учитель Вивекананды. О нем см., напр.: Роллан Р. Опыт исследова­ния мистики и духовной жизни современной Индии. Жизнь Рама­кришны. Т. 19. Л., 1936.

5 Mahadevan Т. М. P. Ten Saints of India. Bombay, 1961, p. 241 — 248.

6 Великое изречение из Брихадараньяка Упанишады.

ТО (санскр. ТАТ) — безличная основа мира, не имеющая атрибутов, на которую можно только „указать”.

Еси, есмь (старослав.) — здесь и в дальнейшем означают истину духов­ного Бытия, не связанного с эмпирическим существованием, фиксируемым одним из значений настоящего времени современного глагола „быть”.

7 Бхагаван (санскр.) — „владыка”, „господин”, „Господь”, „Единый с Богом”. Махарши (санскр.) — великий Мудрец.

8 См.: Шапошникова Л. В. Годы и дни Мадраса. М., 1971, с. 291 — 305.

9 См.: Литман А. Д. Современная индийская философия, с. 88 — 100.

10 Talks with Sri Ramana Maharshi. Tiruvannamalai, № 392. Здесь указан номер беседы, не зависящий от издания.

11 Большинство произведений Шри Раманы Махарши (оригиналь­ные работы, обработки и переводы, беседы с учениками, записанные до конца двадцатых годов) представлено в «Собрании работ Шри Раманы Махарши» (The Collected Works of Ramana Maharshi. Tiruvan­namalai, 1974).

12 См.: The Teachings of Bhagavan Sri Ramana Maharshi in His Own Words. Tiruvannamalai, 1965. Эта книга, составленная Артуром Осборном, представляет большой интерес, особенно для первоначаль­ного знакомства с Учением Шри Раманы Махарши.

13 Эти слова Махарши приводит Артур Осборн в своей книге „Рамана Махарши и Путь Само-осознания”, сыгравшей исключитель­но важную роль в распространении Учения в страны Запада (см.: Osborne A. Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge. Tiruvan­namalai. 1977, p. 70). Первое издание вышло в 1954г.

14 См. сноску 12.

15 См.: The Collected Works of Ramana Maharshi, p. 56.

16 См.: Osborne A. Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge, p. 160.

17 См. сноски 12, 13 на с. 14.

18 Свами (санскр.) — монах (вне зависимости от уровня духовных достижений).

19 Talks with Sri Ramana Maharshi. Tiruvannamalai, 1955, vol. 1 — 3.

20 Садху (санскр.) — отрекшийся от семьи и собственности во имя духовного поиска.

21 Холл (для медитаций, „старый”) — небольшое (12,2 м x 4,6 м) помещение Шри Раманашрама, в котором и ныне медитируют палом­ники и ученики, ощущая живое Присутствие Учителя.

22 Talks with Sri Ramana Maharshi, vol. 1, p. III — VIII.

23 См. в особенности: Философские тексты «Махабхараты», вып. I, кн. I. Бхагавадгита. Ашхабад, 1977; Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985.

24 Один из ближайших последователей Махарши, автор дневника разговоров и событий в Холле Бхагавана, относящихся к периоду 1945 — 1947 гг. (Day by Day with Bhagavan. Tiruvannamalai, 1968).

25 Упанишады. М., 1967, c. 105.

26 Существительное „Самость” точно передает содержание клю­чевого термина Атман, поэтому оно используется как его русский эквивалент, хотя и не вполне совершенный. Необходимо всегда четко отличать „Самость” от „самости” — синонима эго (см. ниже термин ахамкара). В будущем, возможно, в русском языке появится более подходящее существительное для передачи термина Атман.

27 Термин Ахам может означать Я или „Я” (Абсолютное), я или „я” (личное, относительное) в зависимости от контекста.

28 Здесь и далее все термины, последовательно пронумерованные, рассматриваются как синонимы.

29 Фактически термин Истинное Я дает точное толкование пережи­вания, но не точный перевод исходного термина Атман.

1 Основная часть нижеследующего текста заимствована из пре­дисловия к „Собранию работ Раманы Махарши” под редакцией Артура Осборна (The Collected Works of Ramana Maharshi, p. I — IX).

* Монотонность, присутствующая в индийских музыкальных произ­ведениях подобно нити, на которую нанизаны бусы, представляет Са­мость, или Истинное Я, пребывающую во всех формах бытия.

2 Букв.: „Благосклонный облик”; Шива в облике юноши, обращен­ного лицом на юг, наставляющего в Тишине, посвящающего и руко­водящего учениками посредством Тишины. Ассоциировался с Махарши.

* Это прилагательное также имеет значение „искореняющая объективное знание”.

** «Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Бенаресе или только думать об Аруначале — гарантия Освобожде­ния». Это двустишие распространено в брахманских семьях Южной Индии.

*** Альтернатива: Я осознал, что Он означает Абсолютную Не­подвижность.

3 Евангелие от Иоанна (10 : 30).

4 Данный пример ориентирован на индуиста.

5 Нижеследующий текст — отрывок из книги А. Осборна „Рамана Махарши и Путь Само-сознания” (Osborne A. Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge, p. 162 — 163).

6 «Царство Божие внутрь вас есть» (Евангелие от Луки, 17 : 21).

* См. статью Шри Свами Сиддхешварананды на с. 116 и по­следующих.

1 Имеется в виду притча Шри Рамакришны о соляной кукле, которая пожелала измерить глубину океана, чтобы по возвращении рассказать об этом другим, но стала единой с океаном в результате быстрого растворения в нем.

2 Бхагавадгита (XI : 33); римские цифры указывают номер главы, арабские — шлоки (стиха).

3 Текст на санскрите см. на с. 147.

* Слово „созерцание” часто используется по отношению к мен­тальным процессам, выполняемым с усилием, тогда как самадхи лежит за пределами усилия. Однако на языке христианского мистицизма „созерцание” — постоянно используемый синоним самадхи, и именно в этом смысле здесь употреблено данное слово.

4 Это была только короткая прогулка к Аруначале. До 1926 года Бхагаван регулярно выполнял гири-прадакшину, ритуальный обход Горы по часовой стрелке, но потом отказался от этого, чтобы не покидать Ашрам надолго и дать возможность каждому посети­телю получить Его даршан.

5 То есть превосходящее мысль, лежащее за пределами мыслен­ных форм.

6 Между глубоким сном и сном, между сном и бодрствованием. Практика осознания этого „переходного” «я» усиленно рекомендова­лась Махарши (Talks with Sri Ramana Maharshi, № 314).

7 Теософия — букв.: „Богопознание”. Теософское Общество создано в 1875 г. с целью использования достижений различных учений и религий в духовной практике.

8 Прасад — часть пищи, предложенной Гуру, Богу или божеству, которая возвращается поклоннику как знак благословения; в ориги­нале: «прасад со Своего листа», так как посудой служит банано­вый лист.

9 Букв.: „сказание древних времен”. Традиция насчитывает 18 основных сборников (III — VI века н. э.).

10 Легендарный царь, образец карма-йогина, собеседник Мудреца Яджнявалкьи в Брихадараньяка упанишаде (VIII — VII вв. до н. э.)-

11 То есть применяя вопрошание «Кто я?» или, фактически, до­прос эго. Будучи фикцией, эго не выдерживает прямого расследования и возвращается в свой пламенный Источник, где оно, в конечном счете, сгорит после постоянной практики Само-исследования.

12 Евангелие от Луки (15 : 8 — 9).

13 Евангелие от Матфея (9 : 29).

14 Ср. определение субстанции у Спинозы в „Этике”: «...То, что существует само по себе и представляется само через себя...» (Спи­ноза Б. Избранные произведения, т. I, М., 1957, с. 361).

15 Индуктивная логика — способы рассуждений для перехода от зна­ния о единичном и частном к знанию об общем, основанные на установ­лении причинной связи между явлениями.

* См. примечание на с. 95.

16 При рассмотрении пространства и времени возникает вопрос, что они представляют собой отдельно от нас? Если мы — суть наши тела, то мы оказываемся вовлеченными во время и пространство, но разве мы тела? Мы одинаковы сейчас, завтра и в любое время, здесь, там и везде. Мы существуем, мы те, кто пребывает за преде­лами времени и пространства (Шри Рамана Махарши. Поэма „Откры­тая Истина”, стих 16).

17 Прошлое и будущее зависят от настоящего. Они также суть настоящее, когда они происходят. Существует только настоящее. Попыт­ки познания прошлого и будущего без знания этой истины подобны попыткам вести счет без использования единицы (Шри Рамана Махарши. Открытая Истина, стих 15).

18 На деле, в действительности (лат.).

19 Для тех, кто не осознал Самость, как и для достигших Осознания, тело есть „Я”. Но для тех, кто не Осознал, „Я” ограничено телом, тогда как для тех, кто внутри тела осознал Себя, это „Я” сияет без ограничений. Познайте это различие между ними (Шри Рамана Ма­харши. Открытая Истина, стих 17).

Для осознавших Самость, как и для тех, кто этого не достиг, мир реален. Но для тех, кто не Осознал, мир — это просто мир, тогда как для достигших Осознания Истина бесформенна н сияет как Субстрат мира. Познайте, что таково различие между ними (Там же. стих 18 ).

20См. с. 132.

21 Ширина пальца как меры длины составляет 3/4 дюйма, что дает 3,81 см (1 дюйм — 2,54 см).

22 См. с. 111.

23 См. сноску 18 на с. 96.

24 Тем более, еще в большей мере (лат.).

25 Экстраверт — человек, ориентированный на внешний мир, интро­верт — на внутренний мир.

26 См. сноску 21 на с. 16.

27 Рецитация — ритуальное повторение заученных священных текстов.

28 Сигнальный костер, ежегодно зажигаемый на вершине Ару­началы как символ освобождения от мысли «Я есмь тело» и погру­жения ума в Сердце для Само-осуществления.

1 Этот комментарий принадлежит А. Осборну — редактору „Соб­рания работ Раманы Махарши”, по материалам которого и сделан настоящий перевод (The Collected Works of Ramana Maharshi, p. 38 — 49).

2 «Мозг, кости, жир, мясо, кровь, кожа и семя — вот семь ком­понентов, составляющих грубое тело» (The Collected Works of Ramana Maharshi, p. 216).

3 Апана, вийяна, удана, самана, составляющие вместе с праной единое „жизненное дыхание”.

4 Здесь — оболочка Блаженства, ананда-майя коша, последняя оболочка, скрывающая Истинное Я. Причинное тело.

5 То есть ахам-вритти, или чувство „я”.

6 Как видно из первой части книги (см. с. 77), вопросы должны ставиться так, чтобы обнаружить эго, скрытое за мыслью, чтобы выз­вать внутренний ответ «я» или «для меня». В случае любого другого ответа можно, например, спросить: кто это говорит? При времен­ной остановке потока мыслей искатель должен быть все время начеку и вопрошать себя: кто испытывает это состояние, кто получает от него удовольствие? В противном случае он впадет в глубокий сон (см.: Ramanananda Swarnagiri. Crumbs from His Table. Tiruvannama­lai, 1969).

7 «Людям саттвы нравится пища,


что сочна, сытна, масляниста,


от нее в существах — долголетье,


сила, ясность, здоровье, радость».

(Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике, с. 211).

8 Некоторые свойства смешанной саттвы (по Шанкаре): само­ограничение, самообладание, благоговение, воздержание от зла, стрем­ление к свободе, самовоспитание.

Свойства чистой саттвы (по Шанкаре): глубокий мир, ясность духа, чувствование Атмана в себе, возвышенный покой, довольство, углубление души в своей Самости.

9 Создание, Сохранение, Разрушение.

10Создание, Сохранение, Разрушение, Скрывание и Милость.

11 Земля, Вода, Огонь, Воздух, Эфир — пять великих тонких элементов, лежащих в основе материального мира.

12Имя приводится в качестве иллюстрации.

13Пять оболочек, скрывающих Самость:

1) грубое тело (оболочка „пищи”),

2) жизненное дыхание (витальная оболочка),

3) ум (ментальная оболочка),

4) интеллект,

5) блаженство.

1 Далее следует комментарий А. Осборна к английскому тексту «Божественной Песни» (The Collected Works of Ramana Maharshi p. 159). Перевод на русский язык выполнен с английского текста, ко­торый, как и оригинал на санскрите, предоставлен Шри Раманашрамом.

2 Эпитет Арджуны — „тот, чьи волосы завиты, вьются”, „курчавый”.

3 Эпитет Шри Кришны как убийцы демона затмения Мадху.

4 Эпитет матери Арджуны.

5 Человек из племени Бхарата.

6 Эпитет Арджуны — „победитель всех врагов”.

7 То есть Единение с Богом посредством Интеллекта, под кото­рым здесь понимается способность, включающая и духовное Пони­мание и Интуицию.

8 Имя Шри Кришны по отцу.

9 Махатма (санскр.) —„великая душа”.

10 Сын Притхи (так часто именуется Арджуна, любимец матери).

1 Ниже следует статья из сборника воспоминаний о Шри Рамане Махарши, посвященного Его столетию (Ramana Smrti. Tiruvan­namalai, 1980).

2 В этот день Шива явил Себя своим преданным как Натараджа — в космическом танце творения и разрушения вселенной.

3 См. с. 26 — 27.

4 Лингам (санскр.) — вертикальный каменный столб, олицетворяю­щий Шиву, или Абсолют.

5 Пуджа — ритуальное поклонение.

6 Букв.: „твердость в истине”. Поклонник объявил голодовку до получения ответа.

7 См. сноску 28 на с. 120.

8 Бог (Ишвара) в форме Матери.

9 Здесь — „могила святого”. Мать Бхагавана благодаря Его Милости на смертном одре достигла махасамадхи, полного погру­жения в Самость и Освобождения от будущих рождений, и была захоронена, а не кремирована.

10 Махарши уже при жизни находился в махасамадхи, и смерть тела, наступившая 14 апреля 1950 г., не имела для Него значения.

11 Постоянно и естественно пребывающий в самадхи.

12 Эпитимья или аскетизм.

13 Откровение Иоанна Богослова (3 : 20).

14 Исход (3 : 14): «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий...»

15 Реальность в сорока стихах, стих 28.

16 Величайший тамильский религиозный поэт II тысячелетия но­вой эры. Годы жизни точно не установлены: 1704 — 1742 или 1608 — 1664 /1659/.

17 Дополнение к сорока стихам, стих 22.

18 Реальность в сорока стихах, стих 35.

19 Дополнение к сорока стихам, стих 16.

20 Статья написана более двадцати лет тому назад. С тех пор эта цифра значительно увеличилась.

1 То есть эго; см. также сонеты 6 и 11.

2 Ум как совокупность ума, интеллекта, памяти и эго.

*римечание. Глоссарий заимствован из «Евангелия Махарши» и расширен составителем-переводчиком и титульным редактором с уча­стием А.В. Парибка.

1 Все указанные ниже книги, не имеющие ссылок, изданы Шри Раманашрамом (Тируваннамалай, Индия).

2 Издательство Kanvashrama Trust, Тируваннамалай.

3 Издательство Kanvashrama Trust, Тируваннамалай.

4 Издательство Ramana Kendra, Дели.

5 Издательство Jaico Press Pvt. Ltd., Бомбей, Калькутта, Дели, Мадрас.

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно