Электронная библиотека


Шибенду Лахири

Послания

Эти послания – словесное выражение непередаваемых словами явлений, которые происходят в живом организме (теле), прямое сенсорное восприятие которого не притуплено перистальтикой чувственности (умом), возникающей вследствие классификации воспринимаемого на приятное и полезное в противовес неприятному и бесполезному.

Неспешное размышление над этими посланиями без одобрения и без осуждения, другими словами – созерцание, очищенное внимательным отрицанием любых умственных уловок и ухищрений, может сделать безличностную сущность (имперсональное я, не «я-личность») каждого доступной полному радости бытию за пределами любых предположений и построений ограниченного ума, поглощенного накоплением доставляющих удовольствие впечатлений.

Послание Упанишад

Пусть слушают все бессмертия сыны, те,
Что когда-то пребывали в небесных обителях!
Я знаю этого Пурушу, Великого,
Имеющего цвет Солнца, тьмы вне пределов! 
Лишь познав его, преодолевают смерть,
И другого пути нет к спасению.

И то бессмертное чистое сияние,
Что есть в этом пространстве, –
Это тот всевидящий Пуруша; 
И то бессмертное чистое сияние,
Что есть в этой душе, –
Это тот всеведущий Пуруша. 
Лишь познав его, преодолевают смерть,
И другого пути нет к спасению. 
Только это одно должно быть познано,
Неизменно в себе пребывающее;
В самом деле, нет ничего выше этого,
Что может быть познано
Получив это знание, мудрецы,
Знанием удовлетворенные, постигшие Атмана,
Свободны от привязанностей и умиротворены. 
Лишь познав его, преодолевают смерть,
И другого пути нет к спасению.

Интервьюжурналу «Йога»

Вопрос: Каков источник той крия-йоги, которую распространяет Гуруджи?

Источник крия-йоги в вечности. Мудрецы говорили об этой йоге тысячи лет назад, продолжают говорить сейчас, будут говорить в будущем. Эта крия йога – единственная йога, которая упоминается в йога-сутрах Патанджали. В 196-ти сутрах встречается название лишь этой йоги. Все остальные «йоги» являются более поздними проявлениями ума в его вредоносной самоодержимости и болезненной склонности к построению излишне сложных ментальных схем, в его постоянной занятости сменяющимися идеями.

Йога-сутры говорят: «tapa? sv?dhy?y-e?varapra?idh?n?ni kriy?-yoga?» («крия-йога – это тапас, свадхьяя, Ишвара-пранидхана»). Здесь не только даётся определенное название йоге, но и указывается на её триединство. Троица – триединство современной западной цивилизации – это Бог, Божий Сын и Святой Дух. Тримурти – триединство древности – это Брахма, Вишну, Махешвара (Шива). А три неразделимых аспекта крия-йоги – это свадхьяя, тапас, Ишвара-пранидхана. Для удобства произнесения было сказано «тапас, свадхьяя, Ишвара-пранидхана», но правильнее сказать «свадхьяя- тапас-Ишвара-пранидхана», так как именно свадхьяя является началом крия-йоги.

Свадхьяя

Свадхьяя означает пробуждение к осознанию деятельности отдельного человеческого сознания – «меня», видение механизма с помощью которого «я» «увековечивает» себя, осознание того факта, что именно эта безостановочная деятельность и является тем, что скрывает Разум. Скрывающее Разум «я» иначе называется читта-вритти. Другое имя для Разума – Чайтанья. Деятельность «я», чрезмерная его деятельность, не позволяет Чайтанье «подняться» из глубины сознания на поверхность. Чайтанья переводится как Разум. Это самый близкий перевод. Поэтому мы пишем это слово с заглавной буквы. И этот Разум совсем не тот мелкий поверхностный «разум», с которым имеют дело психологи и о котором знают все люди. Этот Разум не является ни утончённой образованностью, ни изысканным хитроумием, ни какой бы то ни было ментальной сверх-деятельностью.

Разум – нечто иное! Он – некое качество пробужденности осознания, целостной пробужденности, измерение, в котором отсутствует не только множественная раздробленность, но и любая двойственность, в нём нет никакого раскола, расщепления. Так «выглядит» Разум, Чайтанья. Он – единое неизбирательное осознание, неиспорченное желанием и нежеланием, оправданием и осуждением, тем что приятно, и также тем, что неприятно (влечением к приятному отвращением к неприятному). Никакая подобного рода порча не затрагивает его. Разум не поражён никакой порчей. Что такое «испорченность», «непорочность»? Испорченность подразумевает распад и разложение на части, непорочность же указывает на целостность, неприкосновенность. Это непорочное осознание ни на что не похоже, оно никуда не стремится. В нём совершенно отсутствует зацикленная на себе изменчивая «личность». Лишь непреходящая «сущность» бытия есть там. Никакой деятельности личности! Это осознание непреклонно и не подвержено никакому влиянию. Это осознание – никто, и, тем не менее, оно – все! Таков Разум, таков Чайтанья. А скрывающий Разум смог эгоцентрической деятельности «личности», «я-меня-мне-моё», непрестанно клубится вокруг. Смог разделяющего так хорошо нам знакомого человеческое сознания, смог внутренне-противоречивого всецело обусловленного прошлыми влияниями предубеждённого «я», преследующего желаемое, – этот смог называется «читта-вритти». Это то сознание, которое мы чувствуем, и оно полно осколков, разногласий и пороков. Углублённое исследование этой фрагментарной «личности», эго, того, что мы считаем собой, – вот что такое свадхьяя. Крия-йога начинается со свадхьяи.

Ишвара-пранидхана

И в такой свадхьяе мутное изменчивое марево «я» становится спокойнее и прозрачнее. Такое – более здоровое – «я» уже не ослепляет столь сильно, уже не столь самонадеянно и упрямо. И то, что происходит затем, является пробуждением Разума, остававшегося в глубинах сознания до поры молчаливо дремлющим и сокрытым деятельностью «я», о которой мы только что говорили. И хотя деятельность «я» возможна лишь вследствие подключенности «я» к Разуму, «я» – то есть – мы остаёмся совершенно слепыми к этому подключению, мы вообще не замечаем существования Разума. Но когда деятельность «я» иссякает, Разум выходит на поверхность, Разум просыпается, разгорается заря, рассвет Разума.

И этот рассвет зовется Ишвара-пранидханой. Ишвара-пранидхана – это восприятие сущностного аспекта сознания – его безраздельности. Сознание в том его ракурсе, который нам привычен, расколото на части и имеет тенденцию порождать новые и новые фрагменты, раскалываясь на всё большее количество частей, тогда как Разум – целостный, неделимый, нефрагментарный ракурс сознания. Таким образом, пробуждение Разума – третий аспект триединой крия-йоги. Первый – углубление в «я» и его исследование. Итак, исследование читта-вритти и последующее снижение читта-вритти ведёт к «восстанию» Разума, который обычно остается бездействующим, дремлющим, потенциальным. «Восстание», как бы из «мёртвых», вечно живого Разума – это Ишвара-пранидхана.

Тапас

Между этими двумя аспектами крия-йоги находятс определенные полные глубокого смысла практики. Практический аспект называется тапасом. И этот тапас, практика йоги, практика крии, не является одной из тех программ фитнеса, что можно найти в йога-студиях. Нет никаких проблем с программами фитнеса, те, кто в них нуждаются, занимаются ими и даже получают от них какую-то пользу, оздоровление. Но все достигнутые результаты сводятся на нет из-за психологических проблем – деятельности «я», пытающегося достичь чего-то нового и стать кем-то другим. И если нет заложенного с самого начала фундамента психологического исцеления, даже практика хатха-йоги и прочие подобные практики, несущие в себе потенциал исцеления тела, не особенно полезны, не работают так, как могли бы. Крия-йога исцеляет психику, и поэтому сначала нужно (необходимо) благословение крия-йоги, для того даже, чтобы хатха-йога стала эффективной.

Крия-практики нашей крия-йоги очень тонкие, но очень действенные. Главная их цель – освободить тело из удушающих объятий ума. Ум возникает из тела. Если не было бы тела, не было бы и ума. Но, в конце концов, ум становится господином тела и, вмешиваясь в работу тела, создаёт разнообразные психосоматические проблемы. А мы практикуем крии, чтобы высвободить тело из-под господства ума, влияния вмешивающегося ума.

Наши практики очень простые, но они трансформируют. Они не столь яркие и возбуждающие как те практики, что есть в хатха-йоге в виде самых разнообразных (необычных) и своеобразных поз. Они не похожи ни на что подобное.

И всё же, среди наших практик есть определённые упражнения для frenulum linguae (уздечки под языком), усиливающие железы внутренней секреции центральной нервной системы: щитовидную железу, эпифез, гипофиз, гипоталамус, для того чтобы железы управляли телом, а не мышление, создающее беспорядок своим вмешательством.

Также есть совершенный способ привнесения покоя в сознание через определенный особый метод дыхания, называемый нами крия-пранаяма, состоящий не только из специфического вида дыхания, но и из особого осознания в центральной линии сушумны.

И конечно, есть ещё и другие тонкие практики, например практики, растворяющие загрязнения в виде страха и удовольствия. Страх и удовольствие – это те две вещи, которые являются источником всей порчи и деградации. Мы заперты в коридоре противоположностей, и базовые, фундаментальные противоположности – страх и удовольствие. Удовольствие – вторая сторона страха, его антипод.

Наши практики исцеляют мозг, атрофированный вследствие чрезмерной эгоцентричной деятельности, вследствие неврологического дефекта, порождающего иллюзию разделения внутри сознания. Ведь вот что происходит – вследствие атрофии мозга, искалеченного влияниями культурной среды и ограниченного вынужденной обусловленностью, совершенное послание свадхьяи очень трудно понять! И поэтому, если понимания не случается, мы пребываем в практике, в тапасе. И в должное время, когда тапас срабатывает, происходит понимание. Таким образом, тапас и свадхьяя – практика и понимание – создают вместе нечто, что можно назвать кругом добродетели – вы движетесь в нем от одного блага к другому. В деятельности же одержимого самим собою эго человек всегда остаётся запертым в порочном кругу, где одно зло сменяет другое. Но пребывать в «кругу» свадхьяи и тапаса означает двигаться, украшаясь добродетелью, и в конце концов взорваться в Ишвара-пранидхану – непосредственное восприятие того ракурса Сознания, в котором Сознание едино и совершенно целостно без каких бы то ни было изъянов. 

Вопрос: Вы говорили во время одного из ритритов, что свобода от разделения – Самадхи – не может длиться всегда, что Самадхи приходит в виде вспышек, и что если бы вспышка Самадхи не заканчивалась бы, то тело не могло бы вынести интенсивности Самадхи и было бы разрушено.

Самадхи

В действительности самадхи, словарное значение слова «самадхи» – это «стойкость в энергии покоя». И какими ужасными ни были бы обстоятельства, эта стойкость может быть незыблемой. Такая всегда неизменная стойкость зовётся «нирвикальпа». Когда же энергия уже присутствует, но всё еще подвержена волнению, и содрогается в ситуации чрезмерного воздействия, такая стойкость называется окказиональной, иначе «савикальпа». Таково понимание «самадхи» в общих чертах.

Но есть и более глубокое значение – когда побуждение и ответ становятся одним единым движением и в этот момент присутствует ощущение того, что я – вся Вселенная, и нет никакого разделения между мной и всем вокруг. Это очень-очень глубокое значение «самадхи». Такое состояние приходит мгновенным озарением и экстаз этого озарения столь интенсивен, что ограниченному телу трудно его выдерживать продолжительное время. Это в такой момент Иисус воскликнул: «Я и Отец – одно!» Индийские риши сказали: «Ахам – Брахма асми». Суфийский мистик Мансур Аль-Халладж произнес: «Хакк! Хакк! Ана – Ал-Хакк! Я – Бог, Я – Истина!» 

Такие моменты очень редки, и их экстаз столь велик, что телу трудно его принять. Чрезмерное страдание – смертельно для тела. Точно так же, как тело умирает, потому что не может вынести слишком большую боль, такую как при раке, например, похожим же образом тело не может вместить и чрезмерное блаженство. Тело ограниченно, а блаженство столь велико, безгранично. Может так случиться, что ограниченное не сможет сдержать беспредельного, и ограниченное тело погибнет. Поэтому такое состояние приходит подобно вспышке молнии, и это хорошо, что оно мгновенно. Но даже, если тело не рухнет замертво, люди убьют. Христа распяли. Мансур Ал-Халладж был разрезан на куски, и умер, истекая кровью. Многие мудрецы были убиты за то, что сказали: «Я есть Господь!» Вот что происходит.

Вот почему я говорю, что такое понимание самадхи более глубоко, чем обычное значение этого слова – «энергия покоя». Хотя мы и видели примеры того, как эта энергия может быть настолько велика, что даже гибель юного сына под колёсами автомобиля прямо на глазах у отца не разрушила покоя последнего. Эта невозмутимая энергия покоя – один аспект самадхи. Другой, более глубинный аспект – когда побуждение и ответ становятся одним единым движением. Вот сейчас я смотрю на Вас и вдруг обнаруживаю, что между Вами и мной нет никакой разницы. И на самом деле, когда мой взгляд обращён на Вас, Вы уже во мне в виде изображения на сетчатке глаза. Но в силу определённого процесса в нашем разделяющем сознании (распознавание образа из памяти, накопленной в прошлом, интеллектуальной классификации, умственной категоризации с терминах приятного и неприятного и т.д.) возникает дистанция и многообразие. А когда этот последовательный процесс порождения разделений остановлен, когда распознавание, классификация и пр. отсрочены на некоторое время, тогда вдруг есть это чувство, что я и Вы – оба одно и то же. Вот что такое – единое движение. Ваше тело воздействует на мой глаз, но ответ остается единым с воздействием. Раз – и нет никакого противопоставления, различия, разделения, никакой дистанции между Вами и мной. Такой процесс называется «ставшим единым движением со стимулом ответом». Обычно стимул и ответ не являются единым движением, а наоборот – движением разделения. Я смотрю на Вас – Вы там, я здесь. Это разделение – работа нашего разделяющего человеческого сознания. Но время от времени, иногда, когда этот разделяющий процесс удерживается в состоянии временного бездействия, в эти моменты вдруг возникает мгновенное озарение, что нет никакого разделения, нет разделения не только между Вами и мной, его нет между мной и всем вокруг – деревьями, горами, всей Вселенной.

Медитация – это не какой-то воображаемый полет [в мир] неких иллюзорных видений, но видение того, что есть, и выход за пределы этого в область смерти! Так же и Самадхи. Смерть это – разрушение тела, безусловное и окончательное, и точно также Самадхи – исчезновение оков ложного расщепления в человеческом сознании, полное и бесповоротное.

Самадхи – это не «прирученное» «одомашненное» бестолковое занятие человека, которое ум, хорошо удобренный слепым подражанием традиции, наделил респектабельностью. Это всегда [нечто] новое, опасное, и никогда не продукт ума. Это не рождено ни памятью, ни жалостью к себе.

Точно так же, как ты не можешь поспорить со смертью, ты не можешь заманить Самадхи в темные уголки своей души («я»). Самадхи и смерть всегда вместе, наблюдая и приглашая твое «я» умереть. Но «ты» (ум) слишком умен. «Ты» ни за что не ответишь на приглашение Разума. «Ты» предпочитаешь притворяться, позировать и превратно истолковывать медитацию, что оказывается очень выгодным.

Самадхи, где расцветают добродетель и преданность, – это взрывная энергия Понимания, несущая тебя (жизнь) туда – за пределы всех границ ума.

Ганеша

Взгляните на это символическое, иконографическое, изображение индийского Божества. Есть специфическое верование, что такая икона дарует процветание и защиту людям. Но духовный символизм этого изображения не имеет ничего общего с этим широко распространённым верованием. Вы, наверное, заметили крысу, сидящую в ногах Божества. Итак, послание этой иконы… Крыса – мысль. А вы держите её в своей голове. И она бегает там по кругу, напуганная и агрессивная, безостановочно! От этого вся ваша жизнь превращается в жалкую трагедию. Послание иконы следующее. Пожалуйста, Бога ради, держите эту крысу не в голове, а под пятой, пусть работает, исполняя ежедневные обязанности. Только тогда забрезжит свет Божественного. Мысль – разделение, Божественное же в свободе от разделения. И эта свобода от разделения – Божественное, огромное и величественное, подобно слону – открывается тогда когда мысль находится в подчинении. Вот что означает голова слона, этот символ. Каков слон – большой и спокойный, и какова маленькая злобно-тревожная крыса? Но мы так сильно увлечены крысой, захвачены ей, нам так с ней весело, что мы не видим ничего другого! Но символ говорит: «Нет, нет! Удерживая эту крысу в подчинении, «в ногах», для разрешения практических вопросов связанных с пищей, одеждой и кровом, сам же будь открыт для Ишвара-пранидханы, для Божественного в сознании, для полного понимания, для Иного, для искренней веры». Вот что выражено этой иконой, индуистской иконой.

Послание 1995

Сатьялок, Варанаси, 15 августа 1995

Когда не заложен фундамент праведной, добродетельной жизни, крия становится бегством, а значит, не имеет вовсе никакой ценности. Праведная жизнь – это не просто следование общественной морали, это действительная свобода от зависти, алчности и стремления к власти. Когда нет понимания деятельности эго, крия становится возбуждающим чувственным развлечением и поэтому имеет очень мало смысла. Ум в крие безграничен, безграничен не только в своей способности думать и действовать эффективно, но также в своем ощущении бытия в безбрежном пространстве, где ты – часть всякой вещи.

В «паравастхе» крии происходит особенная вещь, которую нельзя вызвать ни наркотиками, ни самовнушением. Ум входит сам в себя, проникая даже еще глубже, и тогда глубина с высотой теряют свой смысл. Любые системы мер полностью исчезают. В этом состоянии – абсолютный покой (мир), а не просто удовлетворение от полученного наслаждения. Крия – это движение от безупречности к непорочности. Во взрыве крии глаза очищаются, и любовь тогда – благословение. Крия открывает двери в неисчислимое и неизмеримое. Крия пробуждает религиозный ум – глубокую веру, которой не могут коснуться ни церкви, ни храмы, ни мечети. Крия – это не бегство от мира, но скорее понимание мира и его путей. Крия депрограммирует и тем самым освобождает тебя от твоей прошлой кармы.

Послание 1996

Ассизи, Италия, 15 мая 1996

С самого начала необходимо понять, что само-реализация – это не само-возвеличивание, само-исследование – не одержимость собой, а само-развитие – не развитие эгоизма. Тогда крия-йога взрывает порожденное эго-центром порождающее разделение сознание (отделяющее нас от благоденствия жизни). И тогда «я» остается лишь в качестве точки отсчета на оси координат, свободное от зудящего желания завладеть и удержать, от погони за властью, выгодой и наслаждением, от гнета обусловленности, представлений и противоречий.

Война – самый чудовищный лик эго. Крия исцеляет неврологический дефект homo sapiens – эгоизм, проявляемый в самых разных формах. Именно поэтому крия может спасти эту планету Земля от ядерной катастрофы. Вследствие имеющей тенденцию к разделению структуры человеческого сознания мы имеем эту культуру – культуру убивать и быть убитым во имя веры, религии, убеждений и идиотских идеалов под знаменами нации, церкви или партии ради шкурных интересов и тщеславных замыслов. Крия-йога – это святая жизнь в союзе с разумом.

Из-за «невообразимых» ходов и хитросплетений мысли бог и просветление сделались кульминацией прелести, безостановочно питающей гордыню. Крия-йога приносит конец всем этим «дьявольским» козням, и тогда приходит неназываемое, неизмеримое.

ОМ ШАНТИ

Послание 1998

Бессей, Франция, 7 мая 1998

Сат Гуру (постигший учитель) приходит, призванный слезами и страданием, и потому принадлежит всему человечеству. Он может иметь хорошую родословную и образование, быть одаренным и полным достоинств человеком. Но все это – лишь незначительные детали в его описании, ведь он – дживан мукта (освобожденный вопреки всем оковам обусловленности). Его сознание – иное – пробужденность, ясное осознание, присутствие (он – не какая-то «личность»), и, когда он говорит что-то, ты должен размышлять над этим (не отвергать этого), пребывать с этим (не отбрасывать этого). Свадхьяя в компании Сат Гуру является началом крия-йоги.

Дисциплинированный ум – тупой и неповоротливый ум. Он понуждаем и вынуждаем. Он не понимает. Он в конфликте, замешательстве и омрачении. Слово «дисциплина» происходит он слова «discipulus», что значит «тот, кого тренируют при помощи наказания». Ученик же – тот, кто учится сам. А для об-учения должно быть очень много раз-учения, раз-обуславливания. На-учение приходит от стремительного восприятия, а не от медленного думания. Думание проистекает из мертвых идей и представлений. Думание – танотос и тартар, а «не-думание» – танец жизни. Думание – бессмысленно, в «не-думании» – разум. Думание – это разбиение на части, «не-думание» – осознание целого. Думание – сухая логика, «не-думание» – расцветающая любовь. Думание – это мера, «не-думание» – сама суть измеряемого. Думание – это осуждение с оправданием, тогда как «не-думание» – действительная справедливость. Думание – блуждание во тьме, а «не-думание» – свет прозрения. Думание – набор разрозненных знаний, «не-думание» – совершенная мудрость. Думание – мрачные тучи, скрывающие ясное небо «не-думания». Думание – гнет уныния, «не-думание» – неиссякающий источник восторга. Думание – реакция и противодействие, «не-думание» – исполнение и осуществление. Думание вполне достоверно, но лишь в «не-думании» – истина. Думание – бесовский шабаш, «не-думание» же – божественно. Думание – погоня за чувственным наслаждением, «не-думание» – восприятие посредством органов чувств. Думание – сон, «не-думание» – пробуждающий рокот дамару (барабана) Шивы. Крия-йога освобождает нас от мыслительной активности (думания) и распахивает дверь в Вечную Жизнь. Крия-йога как настоящее божественное путешествие, а не как еще одно бывшее в употреблении суждение, – требует глубочайшего понимания, огромной храбрости и гималайского терпения.

ДЖАЙ САТГУРУ

Послание 1

Вижчен, Нидерланды, 22 марта 1999

Суть Гиты (2:55-72)

как она была воспринята Шибенду Лахири в глубинном движении медитации во время наблюдения за постепенным уходом из жизни его жены Битхики на последней стадии рака.

Наиболее важное откровение в этих 18-ти строфах следующее: «Indriy???ndriy?rthebhyastasya praj?? prati??hit?».

По причине своей чрезвычайной значимости это предложение появляется дважды в этих 18-ти шлоках, выражающих саму суть Гиты: как вторая строка 58-го стиха и еще раз как вторая строка 68-го стиха.

Откровение это потрясающей разрушительной мощи, и если оно настигнет того, что ты считаешь собой, то «ты», полагающее себя отдельным сознание, погибнешь.

Мысль тогда окажется в своем прирожденном, естественном, – т.е. в прерывистом – состоянии, и произойдет преображение, просветление, переориентация, а твоя жизнь будет свободна от боли и беспокойства, от волнений и враждебности, от напряжения и надменности, от предрассудков и предубеждений, от усилий и уныния, от лжи и лицемерия, от страха и страдания. Мышление тогда ослабит свою удушающую хватку, давая тем самым возможность раскрыться «включенному» (активному) состоянию осознания, по своей природе являющегося целостным, а не склонным к размежеванию, разделению и противопоставлению, т.е. состоянию, в котором запрос и ответ становятся одним единым неделимым движением.

Тот, кто инициирован в «крию», называется «криянвит» или «криябан», что значит – «включенный» (активированный, пробужденный), т.е. способный действовать в осознании, не обманываясь в иллюзиях и потому не вводя в заблуждение других.

Такой человек деятельно бдителен к деятельности эго – того, что он привычно называет собой, – и ясно видит устройство ума, поддерживающего и защищающего себя с помощью мышления.

Самая главная строка, появляющаяся дважды в этой квинтэссенции Гиты, гласит, что органы чувств должны беспрепятственно действовать согласно своему естественному предназначению. Мышление же (воспитание и культура) накладывает на ощущения органов чувств нечто такое, что превращает прямое непосредственное восприятие в переживание желанного удовольствия и/или нежелательного страдания.

Мышление классифицирует ощущения на приятные и неприятные, и это начало коррупции. Вслед за этим мышление порождает желание повторить приятное и избежать неприятного, а это уже порча восприятия, настоящий порок, превращающий жизнь в кошмар, разрушающий благоденствие и покой.

Эти знаменательные слова означают, что коренная причина наших горестей и страданий отнюдь не в сенсорных ощущениях, но в погоне за наслаждением. И если ощущения органов чувств не загрязнены умственным переживанием удовольствия либо недовольства, человек остается прочно укорененным в состоянии мудрости.

Таким образом, когда пять органов чувств функционируют в естественном состоянии без вмешательства мысли, никаких проблем не существует вовсе.

55.Когда вследствие абсолютного невмешательства мышления в работу органов чувств различие между приятным и неприятным стирается совсем, тогда противопоставление субъекта объекту в сознании исчезает, т.е. происходит слияние между «мной» и «действующей на меня» силой, открывающее измерение, в котором нет «меня», нет «моей личности», нет «ума». Это состояние совершенного спокойствия, полного бесстрастия.

56.В состоянии такого покоя ты покидаешь коридор противопоставлений. Тогда счастье не твое и страдание не твое, привязанность не твоя и неприязнь не твоя, боязнь не твоя и бесстрашие не твое, мужество не твое и малодушие не твое, гнев не твой и кротость не твоя, победа не твоя и поражение не твое.

57.В состоянии такого бесстрастия доброе не твое и злое не твое, сладость лести не твоя и горечь обиды не твоя, честь не твоя и бесчестие не твое.

58.В состоянии неизбирательного осознания органы чувств выполняют свое назначение именно так, как и должны. В других обстоятельствах все пять чувств свернуты (но остаются при этом наготове), подобно втянутым конечностям черепахи, и так удается избежать коррупции восприятия.

59.Когда влекомый к приятному ум таким образом лишается пищи, тогда устраняется влияние наблюдающего, «личности», и внутреннее («сердечное») чувство сознания обнаруживает Иное (Парам).

60.Даже человек прочного понимания может быть захвачен и побежден страстным желанием ума повторить приятное и избежать неприятного (неистовством чувств), несмотря на свою верность идеалу невозмутимого равновесия.

61.Когда реакции, обусловленные прошлыми воздействиями, могут быть сдержаны и все волнения совершенно утихли, человек, исцеляясь от раскола, утверждается в царстве «не-ума» (Кришне). Когда чувства остаются в естественном контроле, т.е. работают по прямому назначению, а восприятие не загрязняется избирательным умом, знание / осознание тогда непоколебимо.

62.Контакт с объектами чувств рождает предвкушение удовольствия / образ желаемого / желание завладеть объектом, разжигающее страсть. И затем, неизбежно терпя неудачу, человек впадает в гнев (называемый также раздражением, обидой, негодованием).

63.Гнев порождает завесу невежества, мираж, искажающий восприятие. Затем человек утрачивает связь с разумом, а впоследствии неминуемо «отпадает» и от благодатного источника.

64.Я в океане энергии, т.е. пребывающая в совершенном порядке и гармонии тонкая неотделимая от целого неповторимая сущность (а не порождающая раскол грубая эгоцентричная диссонирующая личность), – это сознание, находящееся в естественном состоянии – состоянии свободы, а не замкнутости в обусловленности. Именно в таком состоянии ты незаметно и без помех соскальзываешь в благословенное «царство». Это становится возможным, только если функционирующие чувства, соприкасаясь с объектами, остаются в совершенном равновесии. Лишь бесстрастие (состояние неизбирательного равновесия) позволяет чувствам выполнять свою работу без гнета принуждения ума, препятствуя их загрязнению различением желаемого и нежелательного, и неизбежная, вследствие этого различения, ловушка страстного желания приятного (являющаяся коренной причиной страдания) может быть избегнута в состоянии бесстрастия.

65.В благодатном состоянии незагрязненного восприятия все горести (духкха) исчезают. И человек обретает надежное основание в Единстве, в гармонии с мелодией Разума, счастливой и радостной.

66.Тот, кто утратил связь с разумом и сознанием, лишен покоя. А отсутствие покоя означает отсутствие счастья, дисгармонию с единством жизни.

67.Ум, охваченный страстями, потерян для разума / царства «не-ума» / мудрости и потому подобен лодке, носимой бурей.

68.Человек, в ком непонуждаемые умом чувства служат цели, ради которой они задуманы, обнаруживает себя всецело беспристрастным (свободным), а его мудрость становится неизменно-устойчивой.

69.Тот, над кем не имеют больше власти стереотипы мышления и поведения (называемые иначе обусловленностью), пребывает пробужденным в ясности деятельного осознания, тогда как все остальные спят во мраке условных рефлексов. И хотя спящие кажутся наслаждающимися преследованием чувственного удовольствия, мудрый видит, что они находятся в царстве тьмы.

70.Тот, кто желает чувственных удовольствий, не ведает покоя. Но тот, в ком желания и влечения естественным образом возникают и исчезают (в отсутствие того, кто держится за возникающие желания и влечения), тот познает покой и остается недвижим – подобно океану, который не волнуется от того, что в него впадают, бесследно исчезая в нем, бесчисленные реки.

71.Тот, кто живет в том измерении, где отсутствуют страсть, привязанность и «я», неизбежно входит в царство мира и безмятежного покоя.

72.Человечество остается потерянным в смятении, потому что Брахми-стхити (мир безраздельной пробужденности) остается недостижимым. Но если человек войдет в это царство (даже на пороге смерти), то он пришел к необратимому высочайшему освобождению.

ХАРИ АУМ ТАТ САТ
ХАРА ХАРА ШАМБХО

Послание 3

Берлин, Германия, 14 мая 1999

Ум – свалка верований и сомнений. «Не-ум» – бог восприятия и понимания.

Ум не может понять. Он лишь создает представления и строит предположения.

Эмоциональное возбуждение никогда не сможет обнаружить озаренную энергию. Одно принадлежит уму, другое – «не-уму».

Такой вещи, как «свобода воли», не существует. Есть либо свобода («не-ум»), либо воля, т.е. желание, (ум), являющаяся рабством.

Покорность, (самоотдача, служение, смирение) – это движение «не ума», существования, понимания. Это чистое действие. Покорность излучает сияние.

Подчинение, (подобострастие, желание выслужиться) – это вульгарная деятельность ума, становления, (попытки стать кем-то другим или каким-то другим), слепого фанатизма. Подчинение распространяет зловоние.

Ум работает посредством фантазий. Ты оказываешься в преддверии «не-ума», когда препятствуешь проникновению фантазий в ум.

Ум здоров, когда работает по назначению в практической сфере. В области фантазий он полон недугов и болезненных расстройств.

Духовность – это не полет в страну грез.

Медитативная жизнь (крия) – это жизнь, в которой эгоцентрическая деятельность ума отсутствует. Человек может жить такой жизнью каждый миг, день за днем, невзирая на патологическую ограниченность, хитрую эксплуатацию, утонченную жестокость и глупые фантазии человеческого ума.

Бытие (невозмутимо-спокойная внимательность) – это то, что важнее всего, а не то, что было пережито или будет испытано.

Послание 4

Лохмар, Германия, 18 мая 1999

Эссенция Упанишад

Только когда случится проблеск Иного, откроется путь, по которому можно выйти из круговорота рождения и смерти. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.

Существует неведомая невраждебная энергия с поразительной силы сиянием понимания, порождающая все, все пронизывающая и заключающая в себе всякую, даже малейшую вещь во вселенной. Только когда произойдет пробуждение к осознанию этой реальности, откроется путь, по которому можно выйти из круговорота рождения и смерти. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.

То, неведомое, никогда не сможет быть познано в измерении того аппарата (ума), которым мы, человеческие существа, оснащены. Только когда это понимание поразит тебя, подобно разряду молнии, ты сможешь прекратить всю свою деятельность и покинуть круговорот рождения и смерти. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути.

АУМ ТАТ САТ

Послание 5

Берлин, Германия, 23 мая 1999

Послание на Троицу

Мы не можем быть лицом к лицу с фактом. Мы всегда тяготеем к бегству от факта посредством создания мысленного образа несуществующего.

Это и есть коренная причина наших внутренних противоречий и загрязнения ума.

Например, у меня есть страх, и я не желаю мириться с реальностью страха. Немедленно я создаю идею «отсутствия страха» согласно Библии, Гите или Корану и затем погружаюсь в эту идею, соответствующую моему воспитанию – индуистскому, христианскому или мусульманскому. Это увлечение идеей – злокозненный трюк, разыгрываемый умом.

Порождение противоположностей ради сохранения собственного непрерывного существования в их коридоре – это и есть фундаментальный механизм самозащиты ума.

Тяготеющее к противопоставлению и разделению сознание (ум) поддерживает и сохраняет себя, вовлекаясь в идею и таким образом избегая факта (реальности). И так как ум – это оковы, мы никак не можем освободиться, а только оказываемся все больше и больше скованы.

Но если мы сможем открыто и внимательно наблюдать страх, если мы сможем взглянуть в лицо реальности, тогда случится чудо в полном соответствии с законами природы. Мы обнаружим, что страх исчез и великое бесстрашие коснулось нас, такое бесстрашие, почувствовать которое не позволит ни одна церковь, ни одна мечеть, ни один храм, потому что священникам это неудобно, они хотят, чтобы мы пребывали в страхе. Наш страх позволяет им оставаться при деле. А искалеченный страхом ум не является религиозным умом. Культивируемое (вырабатываемое) как противоположность страха бесстрашие – еще более болезненный страх. Такая противоположность становится благодатной почвой для доктрины устрашения (терроризма).

Свобода от страха – это свобода от ума и рассвет «не-ума». И лишь эта свобода – настоящее чудо, а не все разрекламированные чудеса (возвышенные небылицы) духовных книг.

Чудо – обладать свободой от известного, несмотря на существование этого известного.

Послание 6

Берлин, Германия, 24 мая 1999

Послание на Духов день

Сексуальная потенция не является чем-то «отрицательным», тем, что должно быть осуждено и что должно преодолеть.

Сексуальность – всего лишь еще одно выражение жизни, которое, именно поэтому, не должно оказывать господствующего влияния на всю жизнь человека.

Различие полов не должно выродиться в сливное отверстие похоти, а должно оставаться выражением любви и божественного разума.

Пусть будет серединный путь – между бесцельной похотью и мучительным аскетизмом.

Сексуальная сила подобна нежному цветку. Она должна быть вскормлена и взлелеяна. Если она «отвязана» – это глупое растрачивание энергии, а жестоко подавлять ее – означает разрушить нечто хрупкое и прекрасное. Дай ей обнаружить себя и раскрыться, не отвергая ее и не становясь ее жертвой.

Любить – высочайшая вещь среди всего, потому что в любви – полное самоотречение. Любить – значит всегда помнить о вечности. Любить – совершенное проявление разума. Любить – значит быть в «не-уме».

Послание 7

Берлин, Германия, 26 мая 1999    

В резиденции у Магдалены, живущей посреди умирания

Жизнь не проблема, которую необходимо решить, а чудо, которое нужно прожить.

Ум делает проблемы из естественного хода жизни с целью самосохранения.

Ум защищает себя посредством проблем. Он пытается превратить каждую ситуацию в проблему ради собственного увековечивания.

Ум исчезает в «не-уме», когда лишается пищи в виде проблем.

Проживи все мистерии жизни с искусством изумления и восторгом невинности (радостью простоты).

Послание 8

Франкфурт, Германия, 6 июня 1999

Может ли быть желание / недовольство без какого-либо объекта / причины? Тогда также нет никакого субъекта / личности. Это – прорыв. И только тогда есть возможность открыться измерению, которое не принадлежит уму, и это – священное озарение!

Реальность – это сущее, а не субъективное переживание / опыт. Впечатления / опыт имеют силу и ценность только в технической / бытовой сфере. В сфере духовной переживания / видения / опыты сделают тебя умственно неполноценным / больным.

Переживание – это узнавание, а любое узнавание – это загрязнение, порожденное условными рефлексами.

Внимательно всматривайся, исследуй собственные убеждения и переживания / опыт. Видь неослабевающую тенденцию мысли сообщать себе непрерывность. Переживание / опыт не является реальностью. Переживание недолговечно. Реальность непреходяща и неизменна. Реальность – это энергия в пространстве, которое к тому же понимает! И это пространство прямо внутри тебя. Освободи (очисти) это пространство от объектов мышления прежде, чем тело рухнет замертво. Наблюдай без того, чтобы быть наблюдающим. Свобода от ума / времени – это величайшее просветление.

Шакти – Чити – Ити
Радхе – Говинда – Джая

Послание 9

Лондон, 17 июня 1999   

Опыт (накопленные впечатления, определяющие распознавание переживаемого) – это смерть для восприятия той непередаваемой тайны, которую называют словами «любовь», «реальность», «существование», «вечное», «божественное», «блаженство», «святость», «неназываемое» и т.д.

Возможно, ты можешь случайно встретиться с этой тайной, если поймешь и будешь практиковать то, что стало известным тебе через человека, которого зовут Лахири Махасая, то, что до сих пор сообщается его клетками крови и костным мозгом по всему миру из года в год.

Ты должен обнаружить эту тайну сам по себе и для себя самого. Никто не может открыть тебе ее, и ничто не может ее разрушить.

Послание 10

София, Болгария, 30 июня 1999

Сатсанг означает собрание, в котором благодаря действующей силе честного и открытого диалога исподволь приоткрывается правда о движениях ума, хотя обычно словом «сатсанг» называют собрание посредственностей для развлечения молитвами, бхаджанами и киртанами или для возбуждения путем «разгона» теорий, предположений и убеждений. Полное значение слова «посредственность» – тупой тяжелый ум, «пролеченный» заимствованным знанием. Сатсанг же требует высочайшего качества мышления и высших возможностей свободного мозга, удерживаемого в мудрости (объятого мудростью).

Диалог в сатсанге является таким способом взаимодействия, в котором вопросы и ответы следуют друг за другом до тех пор, пока разумный вопрос не останется без ответа. Это молчание становится началом взрыва в просветление.

Твои вопросы, к сожалению, возникают только из пространства уже известных тебе ответов, происходящих из твоей тяжелейшей обусловленности. Ты спрашиваешь только для того, чтобы «забетонировать» свои «ответы». Это делает тебя еще более запрограммированным и невротичным. Но когда необычайно глубокий вопрос остается висеть в воздухе, тогда случается настоящее чудо (не глас с небес, не божественное видение, не явление благоухающих святых и т.д.) – вопрос остается совершенно нетронутым мыслью, подобно несорванному бутону, что делает цветение возможным. В этот момент у вопроса есть свой собственный ответ, потому что спрашивающий и отвечающий, оба, исчезли как личности, и началось движение, которое невозможно объять и нельзя описать.

Испытай этот «не-метод» решения проблем и взорвись в блаженстве и благословении «не-ума».

ДЖАЙ ДИНАСТИЯ РИШИ – ДИНАСТИЯ ЛАХИРИ МАХАСАЯ

Послание 11

Виджчен, Голландия, 16 июля 1999

Послание, завершающее европейскую программу Шибенду Лахири 1999-го года

Тапас, свадхьяя и Ишвара-пранидхана – это крия-йога (Патанджали)

Крия-йога – это движение от свадхьяи (изучения путей «я») к Ишвара-пранидхане (восприятию целостности) через тапас (практику крии). Крия-йогин установился в естественном состоянии и таким образом освобожден от мертвой хватки мифов, проделок и болезней ума. Это также аштанга-йога, в которой отсутствует усилие.

Аштанга Йога

Аштанга означает восемь аспектов. Йога значит интеграция (соединение). Аштанга-йога означает восемь аспектов интегрированного существования, в котором все конфликтующие принуждения ума (обособленного сознания) пришли к завершению.

I. Яма: основное значение = правила (пять ям):

  •  Два правила рта: 1) неговорение лжи; 2) отсутствие зависимости.
  •  Два правила рук: 1) неприсвоение чужого (неворовство); 2) ненасилие.
  •  Одно правило сакрального места: 1) не использование сексуальной энергии во зло.

II. Нияма: основное значение = предписания (пять ниям):

  1.  шауча (чистота).
  2.  сантоша (удовлетворенность).
  3.  дама (скромность / аскетизм).
  4.  даана (благотворительность / делание чего-либо бескорыстно).
  5.  дая (сострадание).

III. Асана: основное значение = сидение. Сидите в тишине (спокойствии) / в уединении.

IV. Пранаяма: регулирование дыхания / ума.

Следствия пранаямы (исчезновение идей, т.е. появление способности проникновения в суть):

V. Пратьяхара: (12 * 1) исчезновение привычек и «пунктиков» и начало целостного и здорового существования.

VI. Дхарана: (12 * 12 = 144) начало процесса случайных пауз в разъединяющих / разделяющих движениях в сознании.

VII. Дхьяна: (12 * 12 * 12 = 1728) созерцательное бодрствование, т.е. медитация без медитирующего.

VIII. Самадхи: (12 * 12 * 12 * 12 = 20736) основое значение = невозмутимо-спокойная внимательность: савикальпа (время от времени), нирвикальпа (всегда). Более глубокое значение – погружение глубоко в то измерение существования (не опыта), когда стимул и ответ становятся одним единым движением.

Постижение тайны бытия – здесь и сейчас, а потому не принадлежит времени, хотя это постижение и происходит в течении времени как кульминация эволюции крии – развития ясности мышления, милосердия чувств и непорочности поведения.

Взрыв в постижение происходит не благодаря методам йоги, а несмотря на эти методы! Йога, возможно, наилучшим образом способствует этому взрыву, который не имеет причины, т.е. который нельзя поймать в ловушку жалкой цепи причины и следствия. ЭТО ВЫСШАЯ МИЛОСТЬ.

Д Ж А Й  Л А Х И Р И  М А Х А С А Й

Послание 12

Амстердам, Голландия, 19 июля 1999

Прощальное послание к европейским криябанам династической линии

Вслушайся в наполненные, нагруженные смыслом фразы, звучащие в династической линии передачи, сообщающие много больше, чем произнесенные слова. Размышляй над такими фразами, как «разделяющее / отделяющееся сознание», «объединяющее осознание», «восприятие», «формирование представлений», «существование», «впечатление / накопление опыта», «идеи», «прозрение», «знание», «мудрость», «ум», «не-ум», «собственная личность / эгоизм», «чужая личность / враждебность», «состояние вне ума», «отсутствие непрерывности мысли», «неизбирательность / состояние отсутствия выбора», «отношение гостя», «отношение очевидца», «отношение / позиция прекращения и некультивирования противоположностей», «обучение, а не лишь заимствование идей», «интеллект», «разум», «центростремительный процесс», «центробежный процесс», «медитация без медитирующего», «депрограммирование / разобуславливание», «концентрация», «фокусирование и все же осведомленность о целом / знание обо всем», «состояние бытия одним / единство», «одиночество», «этическая правда», «эмическая правда» и так далее.

Ты слышишь все это и даже больше во время прединициационных собраний, церемоний инициации, обзорных встреч в самых разных контекстах и ситуациях, но очень скоро ты забываешь. Пожалуйста, не забывай! Опирайся на эти фразы во всей своей деятельности, всех своих отношениях. Храни их как драгоценности. Есть нечто совершенно необыкновенное в таком опирании, которое не является зацикленностью или ограниченностью. Такая опора не обустройство в миру удобных идей / представлений, а сами эти фразы не мертвечина посредственных мозгов. Они – само движение жизни. Впитай их в свою кровь и прикоснись к самому священному через практику крии.

Послание 13

Округ Колумбия, Вашингтон, 26 августа 1999

Крия йога –
не требующая веры и убеждений наука внутреннего опыта и бытия

Быть доступным обольстительным силам духовного и религиозного рынка и притворяться кем-то исключительно особенным и религиозным – значит существовать, уподобившись хаосу толпы. Крия-йога приглашает тебя быть со-звучием и со-единением, то есть освободиться от удушья центробежной деятельности беспокойного ума. Необходима кристаллизация. Устремление к центру – вот суть. До тех пор, пока не начнется это движение к центру, все, что ты делаешь, является крайне бессмысленным, бессмысленной растратой твоего времени и жизни. Только тот, кто отправился в путешествие к центру, может быть безмятежно счастлив.

Почему для твоей жизни тебе нужны истории, убеждения, фантазии, иллюзии, ложь? Почему твои так называемые «истины» – только красивые выдумки, громкие фразы и представления о святости, порожденные мелким умом?

Крия-йога экспериментальна и экзистенциальна. Нет необходимости в вере! То, что необходимо, – это храбрость испытать то, что не является продуктом убеждений. Необходима трансмутация, которая не управляется умом!

Крия-йога – это наука внутреннего бытия. Эта наука должна быть постигнута и осуществлена. Только тогда будет возможно освободиться от боли, страдания и беспокойства. Нет нужды давать вымышленные титулы (Парамаханса, Аватар, этот Ананда, тот Ананда, этот Гири или тот Гири) йогинам и ожидать через них исполнения эгоистичных желаний. Йогин – это ученый, изучающий энергию чистого осознания, «не-ума». Станешь ли ты называть Макса Планка «Парамаханса Макс Планк» или Эйнштейна «Аватар Эйнштейн»? Пусть Лахири Махасай остается Лахири Махасаем, возможно величайшим исследователем обращенного к центру действия восприятия.

ДЖАЙ ЛАХИРИ МАХАСАЙ

Послание 14

Альбукерке, Нью Мехико, 9 сентября 1999

Назначение (цель) крия-йоги – глубочайшая вера, которая возникает благодаря лайе (растворению, исчезновению) ума, т.е. восприятие религии «не-ума» или нового ума, в котором негативность ума отвергнута.

Однако перед тем, как принять эту совершенную религию бытия-сознания-блаженства, о которой вкратце упомянуто внизу страницы первой крии (конспекта, содержащего подробности сокровенных практик крии первой ступени) как об учении лайя йоги, вероятно, стоит поразмышлять о четырех аспектах религии ума, т.к. мы должны начать с осознания того, где мы находимся.

религия ума:

Первый аспект – продукт невежества

Эго не признает своего невежества. И, как результат, оно агрессивно утверждает, что все то, что оно знает, – окончательно, и выше этого ничего нет. Это порождает фанатизм, фундаментализм и все кровопролития во имя религии. Возможно, во имя религии пролито больше крови, чем во имя чего-либо другого. Религия ума твердит, что даже война может быть религиозной – священная война, крестовые походы, джихад! Если война священна, тогда что несвященно? Эта извращенная религия ума уничтожила единство человека с жизнью, противопоставив его целостности жизни, провоцируя его разрушать жизнь. Системы верований этой религии ума – всего лишь стратегии, цель которых – обманывать человечество и оставлять человека вечно несчастным.

Второй аспект – продукт страха

Все виды страха и вины насаждаются через мифы, предания и догадки. Согласно подобным представлениям, человек должен быть наказан, чтобы искупить первородный грех. Представление об аде – это предельный страх!

Третий аспект – продукт алчности

Мечты, воображение, ожидания, надежды, амбиции, желания и алчность генерируются в различных формах для поддержания этого вида религии ума, чтобы оставить человека в постоянной тревоге и беспокойстве. Концепция рая – высшая алчность.

Четвертый вид – продукт теологии

Все тезисы, антитезисы, синтезы, все споры и противоречия, все утверждения и опровержения, все священные концепции и высокопарные фразы, все продукты и постулаты ума – не более, чем мусор.

В религии ума в ее вышеупомянутых четырех аспектах нет истины.

Теперь попробуем понять религию «не-ума» в ее трех измерениях. Религиозность религии «не-ума» едина и имеет три неотъемлемых аспекта. Такая глубокая религиозность уничтожает все темные, болезненные, уродливые и отвратительные эмоции и чувства, появившиеся во имя религии. Ум портит вас, «не-ум» (что не есть отсутствие ума) исправляет вас. Вы можете злоупотребить умом, но не можете «не-умом». Эта религия «не-ума» – наука депрограммирования вашего ума. Для этого не нужны пророки, спасители, папы, аватары, парамахансы, махамандалешвары и прочие. Присутствия энергии понимания и разума достаточно. Ум предоставляет информацию, «не-ум» вызывает трансформацию.

религия «не-ума»:

Первое измерение религиозности «не-ума»

Сат – чистая жизнь – атитхи бхава. Это значит жить, относясь ко всему как гость. Все мы гости. В этом мире нет постоянно проживающего. Гость живет без привязанностей, но с полным чувством пропорций. Он не вызывает никакого беспорядка в живом течении жизни.

Второе измерение религиозности «не-ума»

Чит – чистое сознание – сакши бхава. Это значит существовать как очевидец, без выбора, не превращая сознание в поле боя состязающихся мыслей. Осознание, в котором равновесие не может быть нарушено ничем и никогда.

Третье измерение религиозности «не-ума»

Ананда – чистая радость (не удовольствие) – самапти бхава. Это значит жить, придавая особое значение прекращению культивирования противоположностей, не попадая в их капкан. Культивированная противоположность зла не есть добро. Культивация противоположностей является хитрым расчетом ума. Добро расцветает, когда зло полностью перестает существовать. Когда страдание, причина возникновения которого эгоистичные желания и стремления, заканчивается вследствие феномена «не-ума», приходит блаженство (ананда).

Размышляйте над изложенными выше фундаментальными учениями лайя йоги, к которым вы стали причастны во время церемонии инициации в крия-йогу первой ступени, старайтесь понять простое и прямое послание высочайшего йогина-мирянина и не будьте введены в заблуждение фальшивым вздором духовного рынка, которым торгуют вразнос, используя имя Лахири Махасая. Лахири Махасая посетил эту планету не для того, чтобы оставить вас довольствоваться скудными и парализующими утешениями, а чтобы разбить темницу ума. Постигайте и практикуйте крия-йогу, и тогда вы обречены найти то, что Лао-цзы и Лахири Махасая открыли в лайе («не-уме»).

Послание 15

Новый Орлеан, США, 28 сентября. 1999

Видение – не через призму пережитого, но из пустоты – это осознание, в котором никакое беспокойство невозможно, потому что отсутствует выбор или классифицирование на приятное и неприятное. Такое видение – это медитация.

Тогда безмолвно является Священное с неизмеримым благословением. Это явление чудесным образом ново каждый раз, хотя, возможно, всегда одно и то же. Безмерно сильно и могущественно, несмотря на свою чрезвычайную уязвимость. Его сила – это странная сила травинки, которая может, улыбаясь, стойко выносить случайную смерть. Священное приходит во всей своей полноте и уходит в тот же миг, подобно вспышке молнии, но тогда – это мгновение вне пределов всего времени и смерти.

Мелкий ум, разбивающийся вдребезги о свое собственное небытие, – это взрыв ом-кара в йони-мудре, являющийся отправной точкой истинной медитации и божественного опьянения.

Медитация – это разрушение мышления, а не потворство мышлению, пойманному и заторможенному в лабиринтах собственных видений и суеты, нескончаемых исканий и внутренних противоречий.

Вот простой пример осознания без переживания. Когда кто-то действительно достаточно зрел, чтобы понять, что и лесть, и оскорбление являются движениями высокомерия и себялюбия человеческого ума, то никакая лесть и никакие оскорбления не смогут никак повлиять на него или на нее. В нем или в ней не будет ни переживания сладости похвалы, ни переживания горечи унижения, хотя он или она и будет в курсе подобных движений, происходящих вокруг.

Зрелость принадлежит области, которая не принадлежит уму. Ум всегда незрел. Ум никогда не «переживет» самого священного, потому что все переживания – грубая обыденность. Сам факт переживания – достаточное доказательство его нереальности. Переживание – лишь дорожный указатель, остающийся позади.

Путешествие должно продолжаться. Никогда не успокаивайся в костных избитых суждениях. Благословенны те уникальные человеческие существа (не отдельные личности), которые предстали пред высочайшим блаженством божественного.

Джай Крия Йога

Послание 19

Понедельник, 7 февраля 2000

Послание нового тысячелетия из дома сына, Уджджвала Лахири, расположенного в Индоре в Индии

Основными причинами боли и агонии являются:

1 Убеждения, посягающие на пространство непознанного и невыразимого.

2 Бремя опыта, ставшего более важным, чем блаженство пустоты.

3 Представления, вмешивающиеся в отношения.

4 Настойчивость субъективной сущности (эго) господствовать в «царстве» реально существующего.

Десять фундаментальных учений:

  •  Не верь во что-либо с легкостью. Тщательно исследуй свои убеждения и опыт, проникая в суть действительной природы убеждений и опыта, а не истолковывая абракадабру писаний, авторитетов и опубликованных материалов. Пожалуйста, пойми, что: а) убеждения – это беспорядок, понимание – божественно; б) убеждения порождают страсти, понимание приносит покой; в) убеждения – это смятение и замешательство, понимание – это ясность осознания; г) убеждения – это слепой фанатизм и непрекращающаяся борьба, понимание – это блаженство и благословение.
  •  Не пропагандируй свою веру, утверждая, что она самая лучшая и заключает в себе окончательную истину. Выясни, может ли твоя вера ослабить конфликт в тебе, в твоей семье, в твоем обществе, в твоей стране и также между нациями. Не превращай свою веру в оковы, сделай ее инструментом свободы.
  •  Не беги от актуальности несуществования, злокозненности и болезненности ума, погружаясь в центробежную деятельность, а встреть ум лицом к лицу путем центростремительного восприятия и размышления и таким образом запусти трансформацию, чтобы покончить с насилием и враждебностью ума в любой форме.
  •  Не превращай чувственное восприятие в погоню за наслаждением, выбирая, классифицируя, желая и избегая. Пребывай в невозмутимой внимательности.
  •  Используй информацию и знания только в практических целях. Не имей никаких психологических облачений информации (не облекай информацию в психологические покровы). Не запутывайся, не увлекайся, не будь подвержен влиянию и не будь подавлен информацией. Свобода от информации, несмотря на существование информации, – это недоступное компьютеру спасительное свойство человеческого мозга. Информация, не вызывающая трансформации, – просто болтовня.
  •  Не ищи смысла в жизни. Целостность жизни существует так прекрасно просто потому, что не имеет никакого смысла вообще. Если ты требуешь смысла, то лишь накличешь убийства и самоубийства. Ум, в ветреной и пошлой погоне за смыслом жизни, втягивает себя в культуру убийства и гибели за нелепые вымыслы религиозных верований и прочие фальшивые идеалы. Эфемерный ум пытается увековечить себя через воображение смысла, тогда как жизнь существует в воспроизведении, выживании и растворении, которые олицетворяют Брама, Вишну и Шива.
  •  Копай глубоко в одном месте своего поля. Только тогда ты докопаешься до воды. Если же станешь копать сразу в нескольких местах, не углубляясь, ты испортишь все поле и никогда не доберешься до водоносного слоя.
  •  Не используй Гуру лишь для ментального самоудовлетворения, тогда Гуру просто преподаватель. Попроси его коснуться твоей жизни, тогда Гуру – это любовь. Позволь себе быть полностью доступным, тогда Гуру – это почва, священная земля всего сущего. И это Бог.
  •  Помни о тлене непрестанного повторения рождения и смерти. Разорви цепь самсары, несмотря на то, что ты будешь продолжать оставаться сковным ею. Тогда это – действительное отречение (саньяса), а не просто оранжевый маскарад.
  •  Размышляй (медитируй). Внимательно размышляй обо всем, что влечет тебя. Размышляй также обо всем, что приводит тебя в смятение. Медитативное существование – это не череда впечатлений. Практика без постижения является профанацией.

С огромной любовью ко всем Криябанам,
Шибенду Лахири

Послание 23

Швайбенальп, Швейцария, 23 мая 2000

Нирвана Шаткам

Шесть строф для освобождения

Дух шести строф о свободе

мано-буддхй-ахаМкаара-читтаани на-ахаМ
на ча щротра-джихве на ча г
храаНа-нетре |
на ча вйома-б
хуумиХ на теджо на ваайуХ
чид-аананда-руупаХ щиво'хаМ щиво'хам|| 1 ||

У меня нет имени,
Я подобен прохладному дыханию гор.
У меня нет приюта,
Я словно стремительный поток.
У меня нет святилища,
Как у мрачных божеств.
Меня нет ни в сумраке храмов,
Ни в священных писаниях,
Ни в иссушенных веками традициях.
 

на ча прааНа-саМджньо на ваи паньча-ваайуХ
на ваа сапта-д
хаатурна ваа паньча-кощаХ |
на ваак пааНи-паадау на чопаст
ха-паайуу
чид-аананда-руупаХ щиво'хаМ щиво'хам || 2 ||
 

Ни в дыму благовоний, возжигаемых на возвышении алтарей,
Ни в роскоши церемоний нет меня.
Меня нет ни в высеченном образе,
Ни в сладкозвучии мелодичного голоса.
Я не ограничен теориями
И не испорчен верованиями.
Я не заключен ни в неволе религии,
Ни в ханжеской муке ее жрецов.
 

на ме двеша-раагау на ме лобха-мохау
мадо наива ме наива маатсарйа-б
хааваХ |
на д
хармо на ча-артхо на каамо на мокшаХ
чид-аананда-руупаХ щиво'хаМ щиво'хам || 3 || 

Меня не поймать в капкан философии
И не удержать властью ее могущественных сект.
Я и не огромен, и не мал,
Не поклонник, не предмет поклонения.
Я свободен.
Моя песня – это пение рек,
Взывающих к морским глубинам, –
Блуждающая, блуждающая.
Я есть жизнь.
 

на пуНйаМ на паапаМ на саукхйаМ на дуХкхаМ
на мантро на тиирт
хаМ на ведаа на йаджньааХ |
ахаМ б
ходжанаМ наива бходжйаМ на бхоктаа
чид-аананда-руупаХ щиво'хаМ щиво'хам || 4 ||
 

У жизни нет вероучения.
Нет изощренной системы мышления.
У жизни нет религии,
Нет почитания в мертвенном холоде усыпальниц.
У жизни нет бога,
Нет бремени зловещей тайны.
 

на ме мрьтйу-щангкаа на ме джаати-бхедаХ
питаа наива ме наива маатаа на джанма |
на банд
хур на митраМ гурур наива щишйаХ
чид-аананда-руупаХ щиво'хаМ щиво'хам || 5 ||
 

У жизни нет убежища,
Нет для нее болезненной печали безвозвратного распада.
У жизни нет ни удовольствия, ни боли.
Ни порока преследования любви.
Жизнь не добро, не зло,
Она – не суровое наказание случайного греха.
 

ахаМ нирвикалпо нираакаара-руупо
виб
хутваача сарватра сарвендрийааНаам |
на ча-саМгата наива муктир на мейаХ
чид-аананда-руупаХ щиво'хаМ щиво'хам || 6 ||
 

Жизнь не дает утешения.
Не покоится в священной раке забвения.
Жизнь – это ни дух, ни материя.
В ней нет беспощадного деления на действие и бездействие.
У жизни нет смерти,
Для нее нет опустошительного одиночества на задворках времени.
Свободен человек, живущий в вечности,
Ибо жизнь есть.
 

Когда ум освобождается от навязчивой деятельности и нескончаемых внутренних противоречий, возникает исключительная концентрация тотальной энергии. Воплоти и исполни крия-йогу без ментальных загрязнений.

ДЖАЙ КРИЯ ЙОГА

Послание 24

Лондон, 15 июня 2000

Ты – не твое сознание. Ты – ничто. Ты пустой экран телевизора, на который не влияют образы, появляющиеся на нем. Сгорает ли экран, когда на нем пылает огонь? Разве океанские волны или дождь делают экран мокрым? Разрушают ли экран пули и бомбы военных сцен?

Ты – пустота, целостное существование, энергия, разум. Ты не можешь почувствовать пустоту, хотя она и является твоим настоящим «я», твоим настоящим «миром». Настоящее – это реальное существование, а не чувственный опыт. «Ты» должен перестать «быть», чтобы было Это. Наш интеллект должен открыться для проникновения разума. Разум у всех у нас – общий, подобно воздуху, которым все мы дышим. Разум – это медитация.

Твое сознание создано его контентом: страхом, тревогой, чувством вины, стремлением к утешению, легковерностью, жадностью, надеждами, амбициями, противоречиями, представлениями, влияниями среды, самооправданием, запретами, правилами, исключениями из правил, мнениями, слепым фанатизмом, нетерпимостью, поведенческими программами, стереотипами, психологическими покровами, разнообразной путаницей и неразберихой и прочими подобными ингредиентами ума. Но ты – это не твой ум. Ум – это миф. Он не реален, хотя и базируется на реальном. Он функционально полезен в твоей повседневной практической жизни. Ты – не то, что ты думаешь. Ты как раз то, о чем не можешь и помыслить. Ты – ничто. Отвага взглянуть прямо и признать эту ничем не занятую, свободную от любого контента пустоту – начало коренной трансформации в человеческом теле и уме. Живые органы восприятия порождают ум. Ум, миф, исчезает в тот самый момент, когда умирает тело.

Театральная труппа раскидывает шатер на деревенской ярмарке, строит сцену и также гримерную для отдыха между представлениями. Актеры играют свои роли со всей искренностью к большому восторгу признательных зрителей. Но они не становятся психологически зависимыми от своих ролей. Они перестают «быть» королем, королевой, полководцем или «главным злодеем» драмы и остаются никем, когда время от времени возвращаются в артистическую уборную отдохнуть и набраться сил, чтобы быть готовыми выйти на сцену и играть в полную силу еще раз. А когда деревенская ярмарка заканчивается, театр сворачивает шатер и исчезает, освобождая место.

Пустота – это артистическая уборная, гримерка; ум – театральные подмостки, сцена; смерть тела – это сворачивание шатра для того, чтобы поставить его снова на другой деревенской ярмарке; смерть существует до тех пор, пока не осознана тщетность самой игры (дживан-мукта).

Артистическая уборная – это Брахма.
Сцена и представление – это Вишну.
Пустое место – это Шива.

Живи жизнь на сцене театра (Вишну Лила), но будь готов уединиться в гримерной (Брахма) время от времени и имей мудрость свернуться и освободить место (Шива), когда ярмарка закончилась.

Это – САТ-ЧИТ-АНАНДА крия-йоги,
уникального сочетания
хатха-раджа-лайя йоги.

ДЖАЙ ГУРУ!

Послание 25

Эншед, Голландия, 29 июня 2000, 00:30 AM

Пойми, что существует
Внутри твоего живого тела…
Пространство, размером с большой палец руки
Внутри твоего сердца, и это пространство
Так велико,
Столь полно, как все пространство снаружи…
Внутри него покоится Энергия и Разум,
Пламя и ветер,
Небеса и земля,
Солнце и Луна,
Гром и молнии,
Все-все звезды…
Всё...

Почему до тебя никак не дойдет такой простой факт, что все замысловатые техники концентрации, выполняемые «тобой», и все возбуждение ума, порожденное ими, только усиливают удушающую хватку ума, сковывающую тело, т.е. жизнь, и таким образом все дальше отсрочивают пришествие вечного покоя и праведности.

Существует нечто священное, то, что не может быть представлено или же выражено в виде формулы умом, несмотря на все его фантазии и выдумки. Оно никак не может быть использовано мышлением, оно не продается и не покупается на рынке духовности. Ни под каким видом эго не может присвоить себе этого и не может распоряжаться этим.

И, да, существует божественное, совершенно вне досягаемости любого символа или слова. Это непередаваемо, невыразимо. Но ЭТО РЕАЛЬНОСТЬ.

Ты не можешь поклоняться этой бездонной святости. Не можешь ни медитировать, ни помыслить о ней. Она не имеет никакой противоположности. Можешь ли ты исчезнуть, чтобы она обнаружила себя?

Крия-йога не предназначена для того, чтобы достигнуть чего-то в будущем. Взрыв здесь и сейчас. Все интеллектуальные поиски должны окончиться, и, как следствие, изначально присущая тебе свобода должна явить себя. И тогда восприятие блаженства (Ананды, Реальности) неотвратимо и неизбежно.

Это присутствие сейчас здесь, заполняющее комнату, разливающееся по дорогам и паркам этого пограничного городка, над водами реки, разделяющей Германию и Голландию, объемлющее всю землю и всю вселенную.

ДЖАЙ ШИВА ШАНКАРА
БОМ БОМ ХАРА ХАРА
ХАРА ХАРА ХАРА ХАРА
БОМ БОМ ХАРА ХАРА

Послание 26

Варанаси, Индия, 7 августа 2000

Общество и религия поощряют и приветствуют психологическую индивидуальность (эго). Но с точки зрения внутреннего существования мы не являемся отдельными индивидуумами, только наши тела отделены одно от другого. Содержание человеческого сознания одно и то же повсюду. У Вселенной есть лишь один центр, мы же – концентрические сферы. Именно поэтому Вселенную также называют Универсумом, Единым Творением! И творение это – творение безбрежной поэтичности – живая тайна, резонирующая загадочным ритмом, танец пустоты – сам Шива.

Кажущееся отдельным сознание существует из-за смещения эго-центра из центра Целого. Эго – вымысел, полезный в делах мирских, но ни на что не годный в измерении глубоко духовном. Этот вымысел поддерживается с помощью всевозможных стимулов и стремлений. И таким образом защитный механизм ума, миф, продолжает свое существование.

Не имеющая предпочтений бездеятельность – важнейшая часть существования в крия-йоге. Оставление земель под паром столь же важно, как и распахивание земель. Подобно тому как поля оставляют незасеянными, открытыми небесам, чтобы они могли восстановить жизненные силы, так и ум пусть пребывает в безмолвии, без какого-либо предпочтения, для духовного возрождения.

Такая пассивная бдительность освобождает ум от его реакций (сопротивления) и тем самым влечет за собой состояние внутреннего покоя без преднамеренного преследования этого состояния. И эта бдительность – внимание без каких бы то ни было границ; этот покой – движение, лежащее за пределами всех мыслей и эмоций.

ОМ НАМАХ ШИВАЯ
ПРАВДА – ПРОСТОТА – ПРЕДАННОСТЬ

Послание 27

 Индия, Ченнай, 17 августа 2000

В молитве есть требование, возникающее из ума. Молитва – это боль одиночества, агония зацикленной на себе личности, в ней Бог присутствует лишь как отсутствие Бога! Да и тот Бог является просто порождением полемики, исчадием логики теологов.

В медитации есть всеприятие, состояние «не-ума». Медитация – это бытие одним без второго, единство, само-опустошающее течение, где неназываемое существует как необъятное присутствие. Медитация не имеет ничего общего с притворством «верных», вербующих людей в свою «веру», свою вражду, втягивающих человечество в свои войны во имя «Бога».

Молитва возникает из отдельного сознания, имеющего тенденцию к дальнейшему разделению. Медитация расцветает в непорочном сознании, свободном от любого содержимого. В молитве присутствуют принуждение и выпрашивание. В медитации – блаженство с благословением.

Крия-йога выполняется ради существования в невозмутимо-спокойной внимательности. Такая внимательность – это медитация, которая не является концентрацией и доступностью условным рефлексам в виде переживаний. Медитация является движением в татье (реальности), тогда как молитва – застоем в татве (теории). Там где есть прартхи (субъект), тем нет прартханы (молитвы). Проблемы, противоречия и нескончаемая погоня за желаемым поддерживаются, поощряются и продляются в молитве.

ОМ ШАНТИ ШАНТИ ШАНТИ
ПРАВДА – ПОКОЙ – ПРЕОБРАЖЕНИЕ – ПРЕОДОЛЕНИЕ

Послание 29

11 сентября 2000

Энергия понимания – это суровая, жесткая, искренняя, простая, подлинная и священная Реальность Твоего Существования.
Запутанность в убеждениях и верованиях – это лицемерная, ханжеская, вздорная и фальшивая религия твоего «переживания».

Реальность – вне пределов океана ума.
Религия – в волнении ума.

Религия нуждается в единообразных символах и обрядах, порожденных механицизмом ума.
Реальность требует Единого Понимания, превосходящего все болезненные привычки и вымыслы ума.

Отбрось кожуру религии и ешь банан, являющийся Реальностью, – это крия-йога Лахири Махасая.

ДЖАЙ ХАНУМАН
СИМВОЛ БЕЗМЯТЕЖНОСТИ И БЕЗМОЛВИЯ
(СМИРЕНИЯ И ТИШИНЫ)

Послание 37

Ченнай (Мадрас), Индия, 26 июля 2001

Крия (работать, не присваивая заслуг; исполнять свой долг, не претендуя на значимость; удерживать, не владея; вести вперед, не контролируя и не возвышаясь; понимать без вмешивающегося интеллекта) – это фундаментальная добродетель, основное достоинство, главное действующее средство. Когда добродетель исчезает, тогда же появляется мораль (как система моральных принципов). И это великое притворство, этот грандиозный обман поощряется и стимулируется социумом с его стяжательскими и накопительскими ценностями ума и эго. Отвергни эту мораль, оставь «святость». И всем будет во сто крат лучше. Если ты соврешь раз или два, общество называет тебя лжецом. А если ты лжешь непрестанно, общество сделает тебя премьером или президентом твоей страны. Ты – осуждаемый убийца, тебя нужно казнить, если ты убил кого-то одного непредумышленно или в смятении. И ты – превозносимый герой, когда с холодным расчетом сбрасываешь атомную бомбу, чтобы убить миллионы. Когда ты совершил мелкую кражу – ты вор. Но, конечно же, ты – преуспевающий бизнесмен, когда крадешь в огромных масштабах. Все это – общественная мораль, увековечиваемая умом.

Откажись от выгоды. Умерь желания. Избавься от себялюбия. И воры с разбойниками исчезнут.
Полезность происходит от того, чего нет.
Выгода происходит от того, что есть.
Сосуд можно выгодно продать благодаря его материалу, но использовать его можно, лишь когда он пуст.
Живи с этой древней мудростью пустоты.
Опустоши ум, набивай только живот.
Ослабь амбиции, укрепи кости.
Смягчи слепящий блеск интеллекта
(читта-врити).
Будь доступен (открыт) бесплотному, целому, не-ментальному разуму
(Чайтанье).

Интеллект – это осколочное сознание с его подсознанием и неосознанным, тогда как разум (Пуруша) – это свободное от примесей сознание, чистое сознание безо всякого деления.
Разум содержит в себе энергию
(Пракрити) – материнскую душу, дух поймы. Мать никогда не  ошибается, пойма никогда не истощается.
Интеллект – это животная, инстинктивная, сила расщепления (ум), обладающая «встроенным» механизмом самоподдержания.

Крия не является стремлением. Крия – течение, подобное течению воды, вскармливание жизни, не построение идей. Крия значит – никаких иллюзий и поэтому никакой борьбы. Крия значит – никаких убеждений и поэтому никакого порицания. Крия значит – никаких богатств, никакой власти, а поэтому никакое несчастье не придет следом. Крия значит – быть таким незначительным, что никто не может унизить.

Ты (бесплотный разум-энергия) никогда не рождался. Ты никогда не сможешь умереть. Ограниченная интеллектуально-животная сила рождается и умирает вместе с телом. Ты – не тело, ты – не ум с его кознями. Отбрось все заимствованное знание и покончи со всеми злоключениями.

Не имей много и, так, не будь смущен.
Имей мало и, так, добудь многое.
Изнашивайся и, так, будь обновленным.
Будь пуст и, так, будь полон.
Нагибайся и, так, будь несгибаемым.
Уступай и, так, побеждай.
Не выставляй напоказ и, так, сияй.
Не оправдывай себя и, так, будь безупречным.
Не гордись и, так, будь узнан.
Не тщеславься и, так, никогда не оступайся.
Не ссорься для того, чтобы никто не ссорился с тобой.

Это и есть паравастха (запредельное состояние) крии.

OM ПАРАВАСТХА OM

Послание 38

Бангалор, Индия, 3 августа 2001

В суетливой деятельности ума каждый день что-то приобретается.

В стремительном действии жизни (в крия-йоге) каждый день что-то оставляется!

Будь во все меньшей и меньшей деятельности, пока чистое действие не начнет свое цветение. Когда ничего не делается, в действительности ничего не остается недоделанным. Жизнь управляется оставлением всех вещей идти своим собственным ходом. Уму нет нужды вмешиваться. У Кришны и у крия-йогина есть «не-ум». Крия-йогин будет всегда иметь достаточно, так как он знает, что достаточно – это достаточно. Он знает, что нет греха большего, чем желание. Нет более страшного проклятия, чем недовольство. Нет несчастья хуже, чем жадность.

Крия-йогин добр к хорошим людям. Также он добр и к плохим людям. Потому что доброжелательность – это сила (добродетель). Он доверяет надежным людям. Также он доверяет и ненадежным людям. Потому что доверие – это сила (добродетель). Крия-йогин кажется обществу противоречивым смутьяном. Он ведет себя, как ребенок. Насколько робкий, настолько же и безжалостный. И все же люди любят его, и любят слушать его напев. Крия-йогин – новорожденный младенец. Не мужчина, не женщина. Он целый, он сильный. Он пронзительно кричит весь день, не теряя голоса. Его тело и ум нежны, но его хватка твердая. Ему неведомо истощение. Он – пыль земли. Но он в высочайшем положении: не считается с друзьями и врагами, пользой и уроном, честью и позором.

Крия-йогин идет по жизни бесстрашно. Люди, подобные носорогу, не могут найти места, чтобы вонзить свои рога. Люди, подобные свирепому тигру, не могут найти места, чтобы вонзить свои когти. Вооруженные люди не найдут места, чтобы вонзить свои пули. Как так? Так потому, что Крия-йогин пуст и вечен. В нем нет места смерти, чтобы войти. Так потому, что его свадхяя и тапас создают, не провозглашая, указывают путь, не вмешиваясь, и таким образом ведут к Ишвара-пранидхане. Ишвара-пранидхана (восприятие единства) – это главная сила (добродетель). Знать и использовать все фрагменты, не утрачивая прикосновения целого, – это крия-йога.

Будь крия-йогином. Будь господином вселенной, не стремясь к этому. Будь остр, но не режь. Будь нацелен, но не поражай. Будь устремлен, но не несдержан. Сияй, не ослепляя. Крия-йога – сокровище хорошего человека. И лишь временное укрытие для плохого. Плохой человек покинет крию когда-нибудь под любым предлогом.

Знать других – это знание. Знать себя – мудрость. Чтобы господствовать над другими – требуется насилие. Чтобы владеть собой – нужна сила. Тот богат, кто знает, что имеет достаточно. Тот беден, кто всегда хочет еще. Тот могущественен, кто стоек. Тот может вынести, кто тих. Крия-йогин вечно живой, так как умирает каждый день, не погибая.

ОМ КРИЯ-ЙОГИН ОМ

Послание 39

Бомбей (Мумбай), Индия, 7 августа 2001

Не произноси имени Бога. Ведь он – неназываемый. Имя, которое может быть названо, – не вечное имя. Истина, которой можно обучать, – не абсолютная истина. Истина постигается индивидуальным сознанием неповторимо, самим в себе, самим по себе, для себя самого, когда субъективная сущность (эгоцентричная концептуальная личность) опустошена ото всех переживаний (любого опыта) и освобождена ото всех ментальных облачений (любого умственного содержимого). Истина ведет к сущности бытия. Свобода от личности, несмотря на тот факт, что личность может действовать по назначению, когда должна, – без сомнения реальное явление в человеческой жизни.

Произнесение имени не дает и проблеска неназываемого. Ведь если бы могло дать, то никогда не могло бы случиться ни одной зверской резни и кровавой бойни «во имя Бога». Произнесенные слова вызывают к жизни все это уродство систем верований и религиозной нетерпимости, мерзость изощренной расчетливости и условных рефлексов под прикрытием «Божественного». Вербализация порождает пошлость тщеславия и претензий на обладание «Богом». Учение, не содержащее слов, не выраженное словами, – наилучшее учение. Истина может быть лишь указана для непосредственного восприятия. Только идеи и знания передаются и концептуализируются. Истина – свидетельствование и трансформация в сознании, возможно – мутация, трансмутация, алхимическое превращение в теле.

Сатгуру крия-йоги ведут преданных, следуя им, – ибо таков путь божественного. Море царит над тысячей потоков, так как лежит ниже их. И море же наполняет их вновь, испаряясь и этим отдавая себя небесам, пустоте.

Кто доверяет, тому доверяются.
Кто сомневается, в том усомнятся.
Тот, кто делает вид, непросветлен.
Тот, кто считает себя достигшим святости, не заслуживает уважения.
Тщеславный ничего не достигает.
Гордящийся не вынесет.
Избыток еды и лишний багаж не принесут счастья.
Оставайся непривязанным и тихим.
Покой владычествует над беспокойством.
Избегай крайностей, чрезмерностей и самодовольства.
Никогда не пользуйся могуществом.
Достигай результатов, не ожидая их.
Достигай результатов, не хвалясь ими.
Достигай результатов, но не нечестными путями.
Люди стремятся достичь рая.
Рай следует за естественным состоянием.
Естественное состояние следует за крия-йогой.

Крия питает все и все приводит к исполнению. Большие таланты созревают поздно. Люди ненавидят быть осиротевшими, овдовевшими и никому не нужными. Но именно так настоящий крия-йогин описывает себя. Потому что человек приобретает, теряя, и теряет, приобретая! Пустота может войти куда угодно. Тот, кто знает, когда остановиться, не обнаружит себя в беде. Пустота неисчерпаема. Человек, которому достаточно, никогда не бывает разочарован. Покой – это порядок.

OM Покой OM

Послание 43

Махалья, Варанаси, Индия, 16 октября 2001

Пятьдесят драгоценностей радостного постижения

  1.  До тех пор пока ты не начнешь с самого себя, делай все, что только пожелаешь, – ты никогда не найдешь окончания страдания.
  2.  Наблюдатель испытывает, наблюдение – нет. Безмолвное сознание – это наблюдение безо всякого препятствия со стороны наблюдателя.
  3.  Никакая книга не священна. Книга – просто слова, напечатанные на бумаге точно так же, как и в газете. Священна живая книга сущего.
  4.  Непосредственное восприятие – не заимствованное знание – высвобождает тебя из-под власти (влияния, контроля).
  5.  Преклонение перед властью (авторитетом) разрушает все понимание.
  6.  Величие человека в том, что никто не может его спасти. Он должен спасти себя сам.
  7.  Истина – это то, что освобождает тебя, а не твои попытки и усилия стать свободным.
  8.  Бесстрастная (непривязанная) любовь всегда действует, она никогда не вынуждаема действовать (не противодействует, не реагирует, не взаимодействует).
  9.  Существует непереходящая реальность. Она может быть «открыта» лишь тогда, когда сознание свободно от иллюзий и загрязнений. Берегись предлагающего утешение, потому что в утешении кроется эксплуатация. Такой человек создает западню, в которую ты ловишься, как рыба в сеть.
  10.  Верить не означает быть добродетельным. Верование – это механизм самозащиты ума.
  11.  Ясность не нуждается в том, чтобы выбирать.
  12.  Бог мелкого (ограниченного) ума – ограниченный (мелкий) Бог.
  13.  Переживание – это проявление жизни. В постоянной погоне за новыми переживаниями – страдание. В полном осознании хотя бы единственного переживания – блаженство завершения.
  14.  Не думай о себе. Знай мысль, которая причина того, что ты думаешь о себе.
  15.  Настоящая нравственность (мораль) – добровольное (спонтанное) действие, а не вынужденные действия, навязанные движением страха и алчности.
  16.  Надежда – иррациональный предрассудок, разрушающий ясность и препятствующий осознанию того, что есть.
  17.  Эго – результат сдержанного и неполного (незавершенного) действия. Оно – следствие деятельности ума и потому мираж и миф.
  18.  Страх возникает как следствие бегства от того, что есть.
  19.  Ум затмевает чувство вечного.
  20.  Дар понимания – в осознании невежественности ума.
  21.  Ищи истинное и узнаешь ложное. Видение обнаруживает истину, а не поиск.
  22.  Есть лишь жизнь, а не ты, чтобы присматривать за жизнью.
  23.  Живи совершенно без какого бы то ни было сопротивления (противостояния) и затруднения выбора, и тогда откроется такая непредвиденная, неожиданная глубина жизни!
  24.  Жизнь является тому, чей ум бдителен, податлив, беззащитен и открыт.
  25.  Разум – это то, что приносит порядок, а не дисциплина.
  26.  Ни «идеалы», ни «учения» не преображают людей. Свобода от запретов и идеалов является тем, что вызывает трансформацию. Такая свобода – окончательная зрелость. Идеал принадлежит измерению ума. Ум – незрелость.
  27.  Ум в медитации – непрестанная бдительность, постоянная податливость (гибкость), ясное острое различение (понимание).
  28.  Берегись разъяснений, так как то, что может быть разъяснено, не может быть правдой.
  29.  Безмолвие – это то, что происходит, когда Лахири говорит.
  30.  Свобода от известного – в осознании неизвестного.
  31.  Когда ты начнешь понимать, чем ты являешься, не пытаясь изменить этого, тогда ты будешь преображен радикально.
  32.  Люби жизнь, жизнь есть.
  33.  Похвала и унижение рождены невежеством. Принимай и то и другое радушно (благосклонно).
  34.  Сущность в вечности.
  35.  Каждое переживание должно усилиться, чтобы опустошить тебя от этого самого переживания.
  36.  Довольствоваться малым не духовность. Духовность в свободе и от малого и от большого.
  37.  Страдание само собой освобождает человека от страдания.
  38.  В момент жизненной уязвимости, в мгновение крайней незащищенности рождается безгрешность высочайшего разума, блаженство священной энергии, благословение святой пустоты, всезаполняющего единства (целостности).
  39.  Пламя любви поглощает весь страх.
  40.  Человек хорош, так как человек – жизнь. Будь свободен от путаницы вероисповеданий, традиций, догматов, доктрин, предрассудков, предвзятых мнений. Думай просто.
  41.  Оккультизм и мистицизм, как пути, ведущие к правде, существуют для человека, потерявшего соприкосновение с жизнью.
  42.  Смерть всего лишь эпизод в течении вечно возобновляющейся жизни.
  43.  Существует лишь движение жизни, а не фантазии о продвижении, которого «необходимо достигнуть».
  44.  Сострадание не тень мысли. Сострадание – свет. Он не мой и не твой.
  45.  Сущность обмирщения в разделении между мирской жизнью и жизнью духовной.
  46.  Можем ли мы любить даже тех, кто ненавидит нас и враждебен к нам? И постараться выяснить, почему они так делают? Каково тогда будет наше ответное чувство? Будем ли тогда мы встречать ненависть ненавистью и злобу злостью? И каков будет финал, если мы продолжим это делать? Если мы сейчас не сможем ответить на эти вопросы, мы никогда не получим возможности ответить на них в будущем, потому что все будем уничтожены в ядерном холокосте! Помогут ли криябаны человечеству пробудиться к осознанию этой ситуации?
  47.  Жизнь для того, чтобы жить мирно, а не для того чтобы оставаться занятым и возбужденным в хитросплетениях мысли, распространяемых как религия или духовность.
  48.  Религия – это сбережение энергии, чтобы видеть, что есть, а не растрачивание энергии в погоне за тем, что должно быть.
  49.  Духовность – это не поиск выгоды или власти, но ощущение экстаза и энергии внутри.
  50.  Жизнь свободна. Песня жизни – это пение рек, взывающих к открытым морям. Течение безо всякого смыла и окончательной цели.

Джай Гуру!
Слава восторгу высочайшего понимания

Послание 45

Рождественское послание. Бессей, Франция, 21 декабря 2001

Что такое вера?

Вера – это, быть может, искусство, способ действовать и жить без усилий и напряжения, безо всякого тормозящего и поглощающего энергию «трения» на всех уровнях существования (личном, семейном, общественном, национальном и межнациональном) благодаря силе естественной вдохновляющей энергии.

Искусство и произведение искусства не одно и то же. Произведение искусства может перейти в другие руки, может быть продано или куплено, искусство же – нет, потому что оно – вдохновение Творца. То же и вера – процесс познания и творчества. «Произведения» же веры – это религии, идеи и выводы, догмы и доктрины, суеверия и фанатизм, предписания и запреты, суждения и суеверия, убеждения и раскол, чувство вины и поиск утешения, ложь и лицемерие, грубость и спесь, священные обряды и священные войны, преследования и убийства, напыщенность речей и косность мысли, чудесные истории и нелепые выдумки, тщеславие и гордыня, высокомерие и враждебность и т.д. и т.д. Все они, разгуливающие по умам, с легкостью могут быть использованы для «промывания мозгов» храмами, мечетями, церквями и синагогами.

Вера – для того чтобы жить ею, самому по себе и для себя самого. Ей нельзя научиться ни с помощью священных книг, ни в религиозных школах, продвигающих лишь власть духовенства и террор, способствующих мрачным организациям и организованному мракобесию. Человек должен быть пустым, чтобы вера могла войти в его бытие. Когда же вера обусловлена воспитанием, социальной традицией и является следствием существования обособленного сознания, продуктом пропаганды священства, то хотя поначалу такая вера и восстает против научной мысли и прогресса, но затем примирительно извиняется и ищет защиты у науки, чтобы «научно объяснить» свои разнообразные глупости. Союз политиков и священников принимает все необходимые меры, чтобы восемьдесят процентов научных открытий было использовано в военных целях для массового уничтожения и разрушения во имя «Бога» и доктрины – этих исчадий ума, его злокозненности и зловредности.

Божественное приходит непрестанно, снова и снова, но тебя (ума) нет «дома», чтобы встретить Его. Ум всегда блуждает где-то, в прошлом или в будущем, и никогда не покоится в настоящем. Вера – это приглашение Божественного, невозможное, пока ты (ум) занят подражанием и притворством.

Вера – это не молитва. Молитва – это упрашивание или принуждение Божественного действовать согласно собственным желаниям и запросам. А ум, вводящий сам себя в заблуждение, чтобы приказывать Божественному поступать в согласии со своими дурацкими требованиями, не религиозный ум, В действительности такой ум является претенциозно-фальшивым мелким недалеким умом! Вера – это медитативное созерцание всего внутри и снаружи себя, благодать непосредственного восприятия того, что есть, и мудрость не потеряться в причудливых и грубых ментальных построениях и представлениях о том, что могло бы быть.

Вера – это не стремление к духовным переживаниям, а сияющее существование извечной реальности.

Вера – это рассеивание тьмы ума (свадхьяя), неустанная практика освобождения тела от оков ума (тапас) и божественное восприятие (Ишвара-пранидхана). Это и есть настоящая крия-йога, а не то возбуждающее развлечение, которое доступно на духовном рынке под маркой «крия-йога».

ДЖАЙ ЛАХИРИ МАХАСАЯ –
ВЕЛИЧАЙШИЙ СВЕТ, РАССЕИВАЮЩИЙ ТЬМУ УМА!

Послание 47

Маха Шива Ратри, Альфаз Альбир, Испания, 12 марта 2002

ОМ Намах Шивая

Что есть Шива?

Шива – Натараджа – танец в пустоте, в безраздельном одиночестве – Лахири, любовь, лая в крия-йоге. Это правда (свадхьяя), подвиг (тапас) и преодоление (Ишвара-пранидхана) крия-йоги. Он (безраздельное одиночество) – отец нашей мудрости и чудесных открытий. Он – тихий советник и наставник, разгоняющий своей сияющей улыбкой все наши мрачные тучи уныния и печали, указующий на вечный огонь (Кундалини), безмятежно-спокойный и оберегающий, ведущий нас к гармонии (целостности) естественного состояния человеческой жизни. Там, где есть Шива, нет «меня» с дуалистическим мозгом (расщепленной надвое корой головного мозга), переживающего нечто и взращивающего надежды. Вода не чувствует воду. Огонь не ощущает огня. Любое определение – это искажение и приукрашение, а потому отрицание Реальности. Любое предположение о том, «что значит быть Шивой» (не-умом), – лишь порочное и противоречивое порождение ума. Жизненная энергия (Шива) постигается, когда занавес, сотканный из культурных влияний и выработанных стереотипов, сорван, когда уловки ума, сформированные воспитанием и отточенные деланием дел, разрушены, когда вымыслам, порожденным нашими страхом и алчностью, пришел конец. Такое радикальное преобразование и есть «бытие Шивы», которое не может быть постигнуто врожденной злокозненностью и невероятной поверхностностью ума, упивающегося всевозможными верованиями и воззрениями, с их психическими, невротическими и оккультными аспектами. «Быть Шивой» – значит быть новым человеком. Он не последователь и не «верующий», но за пределами идей, в которые необходимо верить или не верить, он вне всего «добра» и «зла», всего «верного» и «неверного», всех «союзников» и «врагов», «блаженства» и «падения», «Бога» и «Ничто». Новый человек – это дверь, через которую он сам и выходит, без поддержки, без привязанностей, без пристрастий. В «бытии Шивы» – возрождение человечества, но если сегодняшний порочный круг самоопределений не будет разорван в нашей каждодневной жизни, то будущее человечества в дальнейшей деградации и разрушении. «Быть Шивой» – значит благоразумие, проницательность, терпение, стойкость, безраздельная и безупречная. Это не небрежность, не невнимательность, не леность. Это верный инструмент, верное состояние, верное развитие.

Быть «единым с Шивой» – значит быть одному, но это не философия одиночества. Это состояние восстания, но не увлеченность так называемыми «революционными идеями», призывающими объединиться в мафию или банду, чтобы узурпировать власть, положение, известность и богатства. Шива (безраздельное одиночество) один восстает против всего устройства общества, продвигающего зависть под видом соревнования, поощряющего алчность под девизом консюмеризма, поддерживающего страх, маскирующийся в молитву, пропагандирующего системы взглядов и вероисповеданий, для того чтобы управлять фанатизмом и жестокостью. Общество использует сокрушительную силу власти не только на уровне правительства, но и на уровне монастырей и церквей. И всякое желание власти – вульгарная деятельность ума. Ум весь в корыстных интересах и тщеславных помыслах – до такой степени власть коррумпирует и разрушает. И только ум, который непричастен, может обрести безраздельное одиночество («единство с Шивой»). Такое одиночество не нужно культивировать. Ты просто вне игры, и никакой губернатор или президент не пригласит тебя на ужин. Такое одиночество – это отсутствие амбиций. Амбициозный человек, верующий или обычный, никогда не узнает любви. Такое одиночество – кротость. Такое одиночество – нежность – отсутствие враждебности. В таком одиночестве есть качество все-общей жизни, а следовательно и все-целого действия. Такое одиночество – конец вымысла под названием ЭГО.

ДЖАЙ ШИВА ШАНКАРА, БОМ БОМ ХАРА ХАРА

Послание 48

Мохлин, Швейцария, 25 апреля 2002

Медитация без медитирующего

Ослабь хватку ума и медитируй над следующими феноменами:

Сердечная связь без привязанности.
Свершение без совершения.
Забота без озабоченности.
Убежденность без ограниченности убеждений.
Постижение вне суждения.
Ясность, не требующая объяснения.
Всеобъемлющий восторг.
Вера без вероисповедания.
Стойкость выстоять под любым ударом.
Невоображаемая сила духа.
Свобода без исключений.
Бескорыстное отречение.
Бесцельное оставление.
Мистицизм без мистификаций.
Бескомпромиссная беспристрастность.
Бесконфликтная бескомпромиссность.
Озарение, не превращающееся в пережитой опыт.
Праведность без проповедей.
Знание вне познаваемого.
Любовь без похоти.
Внимание без усилия быть внимательным.
Новизна без новых идей.
Наблюдение без наблюдающего.
Целенаправленность без преследования цели.
Квест без вопросов.
Действие, не являющееся противодействием.
Жертвоприношение самопожертвованием.
Неустанная правдивость.
Понимание без иллюзий.
Истина без истинноверующего.
Бдительность без тревожности.
Жизнь без пережитого.
Страстное желание без страстей желающего.
Усилие без насилия.
Никак не обозначенный переход.

Клоунами духовного рынка предлагаются многочисленные методы медитации, помогающие «уйти» от противоречий, враждебности и тревожности возбужденного ума. Все они имеют фундаментом желание достигнуть и преуспеть, а значит, подразумевают борьбу, нацеленную на успех. Подобная сознательная целеустремленность есть отрицание медитативной энергии. Спонтанная медитация – это мутация, радикальное изменение химии тела, gu??t?ta?. Это состояние отвержения всех приобретенных рефлексов (обусловленных воспитанием) и отказа предпринимать какие бы то ни было усилия, sarv?rambhaparity?g?. В медитации ум со всеми его недугами и маниями исчезает совсем. В усилии нет нужды. Усилие лишь укрепляет и поощряет «я», и поэтому закрепощает. Состояние, в котором присутствует усилие, напряжение, не является состоянием свободы. Все усилия и попытки медитировать не выходят за пределы обусловленного ума и лежат в границах, очерченных культурой, семьей и традицией. Все занятия медитацией приносят только еще больше путаницы и смятения. Свобода – вот дверь в медитацию. Свобода размышлять, свобода наблюдать, свобода терпеть, очищаясь. Медитация – совершенно иное измерение безвременья. Никто, на самом деле никто, не может научить медитации, какой бы ни была длина его бороды и спутанных волос, каким бы особенным ни было его одеяние или же полное отсутствие такового, каким бы ни был вес его четок или малы из хрустальных бусин, рудракши или розового дерева, какими необычайными талисманами и знаками он ни обладал бы. Выясни все сам и стой на своем, не полагаясь ни на кого. Само по себе расследование с целью узнать, что же значит медитировать, – это начало просветления. Практика крии выполняется, но медитация просто случается. Медитация = любовь + смерть. Для сущего – любовь, для эго – смерть. Медитация не является ни анализом, ни деятельностью, призванной решить проблемы и принести покой. Медитация – неустанная бдительность ко всем маниям и недугам ума и постоянное памятование о его уловках – ведет к выходу за пределы проблем, и тогда мир воцаряется на всех уровнях существования: личном, семейном, общественном, национальном и межнациональном. Молитва же способствует процветанию противоречий, культуры погони за желаемым и пропаганды порока, а также порождает религии ума. Эти религии заставляют человеческие существа убивать друг друга во имя «веры». Когда убивает сильное и мощное правительство это называется праведной войной, а когда убивает реакционная группа, это называется терроризмом. Если бы людям была доступна сат-чит-ананда, религия «не-ума», то можно было бы избежать всего ужаса необходимости убивать и быть убитым, и эта планета могла бы стать настоящим раем.

Можешь ли ты прислушаться к своему желанию, сильному или слабому? Когда ты сделаешь это, увидишь, какое огромное зло ты совершаешь, когда подавляешь желание, когда ты представляешь его в ложном свете, когда хочешь осуществить его, когда хочешь сделать хоть что-нибудь с этим желанием, когда у тебя есть мнение по поводу него. Будь в высшей степени, но совершенно без усилий деятелен, не делая ничего относительно своего желания. Такое различающее не-деяние вызывает к жизни целостный, исцеленный и преображенный ум. И это – «не-ум», это – сат-чит-ананда, это – медитация. Гита подтверждает это, говоря: «Karma?yakarma ya? pa?yed, akarma?i ca karma ya?; sa buddhim?n manu?ye?u, sa yukta? k?tsnakarmak?t (Тот, кто видит не-деяние в деятельности и действие в бездеятельности, тот мудрец среди людей, ведь он един с Разумом силой своего благого действия)».

Криябаны должны понять эти базовые вещи во внутреннем путешествии (с помощью свадхьяи), а не вынося суждения о других. И пусть не введут их в заблуждение ни мошенники и негодяи, рядящиеся в отшельников, ни жалкие наглые умишки, вообразившие себя великими авторитетами. Криябаны не должны возбуждаться по поводу разнообразных версий «правильной» или «неправильной» крия-йоги, «подлинной» или «модифицированной» крия-йоги, крия-йоги «Бабаджи» и всего остального подобного тому дерьма. И пусть их не заботит, эрегирован ли чей-то язык или фаллос. Все это – низость зависти и конкуренции духовного рынка. Мелкий ум, пытающийся стать криябаном, лишь низводит все до своей собственной ничтожности. Криябаны, потворствующие себе в подобной незрелой и поверхностной деятельности, утрачивают благословение и благодать из высочайшего источника крия энергии – преподобного нестареющего (древнего и вечного) Лахири Махасая. Божественный Кришна подчеркивает в Гите: «Eka? s??khya? ca yoga? ca, ya? pa?yati, sa pa?yati». Пожалуйста, пойми это! Это значит, что свадхьяя имеет первостепенную важность. Далее он указывает: «Tad? gant?si nirveda? ?rotavyasya ?rutasya ca», что значит: «Преступи пределы любого знания ради бытия в свободе от известного». Это и есть медитативная жизнь.

ГОВИНДА ДЖАЙ ДЖАЙ ГОПАЛА ДЖАЙ ДЖАЙ

Послание 55

40 Далберг Роуд, Лондон, 26 мая 2003

Йога Сутры Патанджали

Самадхи Пада

Свобода – первый шаг

Свобода – в самом начале. Это не конечный результат какого-либо предприятия или усилия, не какая бы то ни было галлюцинация Эго. Это энергия, позволяющая видеть и понимать, а не искать и не предпринимать. Просветление – не значит запутывание в шаблонных идеях и уже сформулированных выводах; это «то, что есть», не «то, что будет» или «должно быть». Предпринимать что-либо ради свободы от ума, используя ум, – значит отрицать эту свободу. Способность понять это – высшее подтверждение этой свободы. Чтобы самому и для себя самого непосредственно воспринять эту свободу, все противоречия и поиски свободы должны завершиться. Свобода существует в лишенном тела и ума Разуме и Энергии, она не принадлежит интеллекту и эго.

1.1 атха йогаанущаасанам

Йога – деликатная (незаметная) дисциплина видимого (кажущегося) «себя» и воссоединение посредством этого процесса с собой действительным (реально существующим) – сейчас, в энергии настоящего жизни, не в прошлом или будущем, которые являются обителью ума. Ум – выражение жизни, но не ее эйфория и экстаз. Ум – оковы и бремя жизни – не ее блаженство и благословение.

1.2 йогащ читта-врьтти-ниродхаХ

Случающиеся паузы в круговращении привычек и характерных ходов ума (гун) ведут к йоге – единению персонального интеллекта со всеобщим разумом.

1.3 тадаа драшТуХ сва-руупе '-вастхаанам

Вид этих пауз есть видение и взгляд божественного, истинного Я, т.е. бытие, установленное в своей собственной природе.

1.4 врьтти-сааруупйам итаратра

Все остальное – ум, формы и выражения разделяющего сознания.

1.5 врьттайаХ паньчатаййаХ клишТаа аклишТааХ

Пять составляющих ума ответственны за страдание и не-страдание.

1.6  прамааНа-випарйайа-викалпа-нидраа-смрьтайаХ

Эти составляющие:

  1.  Свидетельство
  2.  Убеждение
  3.  Предпочтение
  4.  Инертность
  5.  Память

Область памяти – то основание, на котором существуют все остальные четыре составляющих. Свидетельство на вершине, т.к. не причиняет страдания, потому что служит для построения прямых выводов и заключений, и не включает в себя делюзий и вымыслов.

1.7 пратйакшаанумаанаагамааХ прамааНаани

Свидетельство – это прямое восприятие и логический вывод на его основании.

1.8 випарйайо митхйаа-джньаанам атад-руупа-пратишTхам

Системы убеждений (взглядов, верований) – это кошмарные заблуждения и безоговорочно принимаемые правила (догмы), т.к они базируются на ошибочном знании, на том, что должно быть (выдумках и фантазиях).

1.9 щабда-джньаанаанупаатии васту-щуунйо викалпааХ

Выбор альтернативы (психологический, а не формально-технический) (предпочтения) – есть бессодержательная активность, происходящая в зависимости от конвенционального, культурного и вербального программирования.

1.10 абхаава-пратйайааламбанаа врьттир нидраа

Недостаточная опора на прямое восприятие заключает в сети предположений (допущений) и противоречий. Это измерение неспособного к восприятию (притупленного) и непробужденного ума.

1.11 анубхуута-вишайааса?прамошаХ смрьтиХ

Память – то, что не позволяет ускользнуть ничему воспринятому. Естественная память ничем не одержима (поглощена) и ничему не препятствует, также она не имеет никаких психологических примесей в виде влияний и вовлеченности.

1.12 абхйааса-ваираагйаабхйаа? тан-ниродхаХ

Вайрагья – это стойкость в беспристрастности (непривязанности). Вайрагья – это отказ быть вовлеченным вследствие приязни или отвращения. Этот отказ со временем ведет к перерывам в постоянном бурлении мысли и к случающимся паузам в круговращении привычных и характерных ходов ума.

1.13 татра стхитау йатно '-бхйаасаХ

Таким образом будь стоек в искреннем и тщательном процессе (непривязанности – вайрагьи).

1.14 са ту дииргха-каала-наирантарйа-саткаараасевито дрьДха-бхуумиХ

Этот процесс установления в непривязанности становится прочно укорененным посредством длительной, преданной, беспрерывной и почтительной практики.

1.15 дрьшТаанущравика-вишайа-витрьшНасйа ващиикаара-са?джньаа ваираагйам

Непривязанность (вайрагья) возникает посредством тотальности (целостности) внимания (осознания) (ващиикаара-самгья), как результат отстраненности от объектов восприятия, т.е. когда воспринимаемое органами чувств не трансформируется в стремление к получению чувственного наслаждения.

1.16 тат-пара? пуруша-кхйаатер гуНа-ваитрьшНйам

Тогда, в результате сохраняемой индифферентности (витришна) по отношению к деятельности гун (характерных ходов и склонностей ума – читтавритти), постигается Высочайший разум (Пуруша).

1.17 витарка-вичаараанандаасмитаа-руупаанугамаат са?праджньаатаХ

Невозмутимость (равностность) сознания возникает, когда логическое (разумное) рассуждение и созерцание происходят в атмосфере благословенной уникальности, т.е. без приспособления (компромиса) и уподобления.

1.18 вираама-пратйайаабхйааса-пуурваХ саМскаара-щешо '-нйаХ

Процесс восприятия пауз (в бурлении ума) предшествует окончанию всех видов обусловленности (самскаара-щеша-анйа).

1.19 бхава-пратйайо видеха-пракрьти-лайаанаам

Прямое восприятие бестелесного разума (Чайтаньи или Пуруши) происходит с растворением привычек и характерных ходов ума (гун или пракрити).

1.20 s щраддхаа-виирйа-смрьти-самаадхи-праджньаа-пуурвака итарешаам

Прежде чем происходит растворение гун (ведущее к естественному состоянию), необходимо существование следующих качеств (добродетелей):

  1.  Доверие (преданность)
  2.  Энергия (сила)
  3.  Память (интеллект)
  4.  Не-избирательное восприятие (осознание) равносности (самаадхи-праджньаа)

1.21 тиивра-саМвегаанаам аасаннаХ

Интенсивное стремление (к естественному состоянию) возникает тогда.

1.22 мрьду-мадхйаадхимаатратваат тато '-пи вищешаХ

Стремление развивается от умеренного к среднему и к сильному, давая возможность проявиться еще большей уникальности и совершенству.

1.23 иищвара-праНидхаанаад ваа

Ведя к прямому и непосредственному восприятию (осознанию) Целого (Единства).

1.24 клеща-карма-випаакаащайаир апараамрьшТаХ пуруша-вищеша иищвараХ

В этом Единстве божество – высочайший разум (Пуруша вищеша), незагрязненный страданием проистекающим от вовлечения в деятельность, или от ожидания плодов деятельности. Осколочная деятельность ума – страдание. То Целое (Единство), Тот Разум – не затронут умом.

1.25 татра ниратищайаМ сарваджньа-бииджам

В Целом (т.е. в «не-уме») – семя безграничного, холистического восприятия (осознания) (Пуруши).

1.26 пуурвешаам апи гуруХ кааленаанаваччхедаат

Холистическое восприятие, свободное от времени (ума), величайший Учитель всех.

1.27 тасйа ваачакаХ праНаваХ

Если вообще этому холистическому восприятию (осознанию) космического разума (Пуруше или Пурна Чайтанье) и может быть поставлен в соответствие какой-то звук, то этим звуком может быть лишь ОМ (пранава).

1.28 тадж-джапас тадартха-бхааванам

ОМ может быть повторяем раз за разом (джапа) и пристально созерцаем (обдумываем).

1.29 татаХ пратйак-четанаадхигамо '-пй антараайаабхааващ ча

ОМ – центрирование сознания (центростремительная направленность сознания), которое преодолевает все затруднения (препятствия) (возникающие от центробежной тенденции сознания).

1.30 вйаадхи-стйаана-саМщайа-прамаадааласйаавирати-бхраанти-дарщанаалабдха-бхуумикатваанавастхитатваани читта-викшепаас те '-нтараайааХ

Препятствия холистическому восприятию (пониманию) следующие:

  1.  Нездоровье
  2.  Тупость (глупость) или инертность
  3.  Сомнение или опасение
  4.  Беспорядочная деятельность
  5.  Лень
  6.  Несдержанность в желаниях
  7.  Обманчивое или ошибочное восприятие (наблюдение)
  8.  Неустановленность в тишине ума, – в измерении «не-мысли» или «не-ума» (которое не является измерением безмыслия или безумия)
  9.  Нестабильность
  10.  Напряженность и возбуждение (умо-помрачение)

1.31 дуХкха-даурманасйаанггамеджайатва-щвааса-пращваасаа викшепа-сахабхуваХ

Следующие страдания сопровождают разделяющее сознание (ум):

  1.  Боль
  2.  Депрессия
  3.  Тело выходящее из под контроля, истерика или ярость
  4.  Негармоничное дыхание

1.32 (I) тат-пратишедхаартхам ека-таттваабхйаасаХ

(I) Средство против препятствий холистическому восприятию (к свободе от ума) – сохранять стремление к свободе без каких бы то ни было отклонений вообще.

1.33 (II) маитрии-каруНаа-мудитопекшаНааМсукха-дуХкха-пуНйаапуНйа-вишайааНааМ бхааванаатащ читта-прасааданам

(II) Холистическое (целостное) сознание, в действительности, – доброта, которая включает в себя следующее:

  1.  Равностность в вопросах счастья-несчастья, приятного-неприятного, добродетели-порока
  2.  Дружелюбие
  3.  Сострадание
  4.  Радостность
  5.  Отречённость

1.34 (III) праччхардана-видхаараНаабхйааМ ваа прааНасйа

(III) Упорядоченность дыхания также ведет к спокойствию (недвижимости) и, таким образом, к холистическому осознанию.

1.35 (IV) вишайаватии ваа праврьттир утпаннаа манасаХ стхити-нибандхании

(IV) Свобода от пребывания связанным в оковах ума (результатом которой является естественное (природное) функционирование органов восприятия) ведет к окончанию одержимости ума объектами и навязчивыми идеями.

1.36 (V) вищокаа ваа джйотишматии

(V) Окончание страдания или внутренняя освещенность (озарение) тоже ведут к свободе от времени (ума).

1.37 (VI) виита-раага-вишайаМ ваа читтам

(VI) Непривязанность к материальным объектам – тоже холистическое сознание (Чайтанйя читта).

1.38 (VII) свапна-нидраа-джньаанааламбанаМ ваа

(VII) Понимание истинной природы глубокого сна и сновидения ведет к свободе от фрагментированного сознания.

1.39 (VIII) йатхаабхимата-дхйаанаад ваа

(VIII) Любая медитация в соответствии с собственным пониманием и интуицией ведут к самосущей свободе (для медитации не существует никакого метода).

1.40 парамааНу-парама-махаттваанто '-сйа ващиикаараХ

Медитация (превращающая заимствованные знания в собственное понимание) приводит к совершенству во всем, от самого малого до великого.

1.41 кшииНа-врьттер абхиджаатасйева маНер, грахиитрь-грахаНа-граахйешутатстха-таданьджанатаа-самаапаттиХ

В том, кто совершенен, в ком характерные особенности и тенденции (гуны и вритти) исчезают (кшина), познающий и объект познания становятся единым движением вследствие чистоты чувственных восприятий, остающихся незатронутыми умом, классифицирующим их как «приятное-желаемое» и «неприятное-нежелаемое», точно также, как прозрачный кристалл принимает цвет того объекта на котором он покоится.

(Краткий комментарий о значении слова «самапатти» которое часто заменяется словом «самадхи»:

самапатти = сама + апатти = равностная/неизбирательная + индифферентность. Что означает – неизбирательное равнодушие ко всему центробежному. Другими словами – полная погруженность в равностность (невозмутимое спокойствие). Разница между неизбирательным осознанием (вниманием) и неизбирательной отстраненностью в том, что в состоянии неизбирательного осознания человек все еще доступен внешнему, тогда как равно-отстраненность указывает на тотальное растворение во внутреннем. Таким образом, слово «самапатти» можно заместить словом «самадхи»). 

1.42 татра щабдаартха-джньаана-викалпаиХ саМкиирНаа савитаркаа самаапаттиХ

Затем поверхностное дискурсивное (аргументативное) сознание, возникающее как результат избирательности (выбора предпочитаемой альтернативы), проистекающее из слов с их интерпретациями и ассоциированными с ними идеями и выводами, полностью растворяется.

1.43 смрьти нирвичаара-ваищаарадйе '-дхйаатма-прасаадаХ-парищуддхау сва-руупа-щуунйеваартха-маатра-нирбхаасаа нирвитаркаа

Окончание всех представлений о себе самом (сва-руупа-щуунйа) ведет к свободе от обусловленности (смрити-парищуддхау) и окончанию дискурсивного сознания, и тогда проявляется тонкое подобие реальности (артха-маатра-нирбхаасаа).

1.44 етайаива савичаараа нирвичаараа ча суукшма-вишайаа вйаакхйаатаа

Таким образом тонкие вопросы касающиеся ума и «не-ума» разъяснены и поняты.

1.45 суукшма-вишайатваМ чаалингга-парйавасаанам

Понимание этих тонких вопросов ведет к окончанию всех форм и построений ума (алинга).

1.46 таа ева сабииджаХ самаадхиХ

Но даже в такой свободе, семена ума все еще могут присутствовать.

1.47 нирвичхара-ваисхарадйеадхйатма-прасадах

Безупречное совершенство «не-ума» (чистого разума) ведет к благословенному состоянию постижения «Иного» (адхйатма).

1.48 ртаМбхараа татра праджньаа

В «не-уме» – мудрость космического разума – «Иного» – Ритам.

1.49 щрутаанумаана-праджньаабхйаам анйа-вишайаа вищешаартхатваат

Ритам – имеет совершенно особый смысл; находясь за пределами интеллектуального постижения или знаний, накопленных умом, с помощью логических рассуждений и выводов.

1.50 таджджаХ саМскааро '-нйа-саМскаара-пратибандхии

Космический Разум (Ритам) порождает чистое сознание, а оно сохраняет нас свободными от обусловленности и разделения.

1.51 тасйаапи ниродхе сарва-ниродхаан нирбииджаХ самаадхиХ

Абсолютная и безусловная свобода безо всякого семени ума – окончание всех окончаний.

Послание 56

40 Далберг Роуд, Лондон, 26 мая 2003

Йога Сутры Патанджали

Садхана Пада

Жить, практикуя, без желания что-либо получить (взамен) (садхана) – второй шаг.

2.1 tapa?-sv?dhy?ye?vara-pra?idh?n?ni kriy?-yoga?

Крия Йога – постижение (пранидхана) единства (Ишвара) посредством медитации на (деятельность) эго-ума (свадхьяя) и сжигания всей обусловленности (тапас), с помощью определенных практик.

2.2 sam?dhi-bh?van?rtha? kle?a-tan?kara??rtha? ca

Она (Крия Йога) ослабляет конфликт и развивает равностность (спокойствие) в поведении и чувствах (эмоциях) (самадхи бхавана).

2.3 avidy?smit?-r?ga-dve??bhinive??? kle???

Потворство (абхинивеша) себе в нижеперечисленном – коренная причина страдания (клеша):

1. Неспособность учиться (авидья)
2. Отождествление себя с «Я» и Эго (
асмита)
3. Привязанности (
рага)
4. Отвращения (
двеша)

2.4 avidy? k?etram uttare??? prasupta-tanu-vicchinnod?r???m

Неспособность учиться (авидья) – это неспособность видеть «то, что есть». Авидья может быть едва различима (тану), может выглядеть спящей (прасупта), просыпаться иногда (виччхина) или присутствовать всегда (ударана).

2.5 (I) anity??uci-du?kh?n?tmasu nitya-?uci-sukh?tma-khy?tir avidy?

(I) Авидья – отсутствие понимания «того, что есть». Авидья – иллюзия (заблуждение), в силу которого эфемерное выглядит вечным, профанное кажется священным, страдание – удовольствием, невежество относительно своего истинного Я – знанием себя.

2.6 (II) d?g-dar?ana-?aktyor ek?tmatev?smit?

(II) Противопоставление вечного Я (атма) и Эго (асмита) происходит вследствие отделения наблюдателя от наблюдаемого (дриг-даршана).

2.7 (III) sukh?nu?ay? r?ga?

(III) Погоня за удовольствием ведет к привязанности (рага).

2.8 (IV) du?kh?nu?ay? dve?a?

(IV) Страдание – следствие отвращения и враждебности (двеша).

2.9 (V) sva-rasa-v?h? vidu?o '-pi tath?-r??ho '-bhinive?a?

(V) Потакание себе в отождествлении себя с личным «Я» и Эго (свараса-вахи) поддерживается обусловленностью и культурным программированием, и преобладает даже в знающих (видуша апи)

2.10 te pratiprasava-hey?? s?k?m??

Тонкое (психологическое) страдание уменьшается с помощью внутреннего наблюдения/рефлексии (пратипрасавах).

2.11 dhy?na-hey?s tad-v?ttaya?

Ментальное страдание может быть уменьшено с помощью медитативного осознания.

2.12 kle?a-m?la? karm??ayo d????d???a-janma-vedan?ya?

Коренная причина страдания – резервуар обусловленности (карма), вольно ли невольно собранный с рождения.

(далее без перевода)

Послание 68

Идти по жизни с пустыми руками

Париж, 10 июня 2004

Недавно шел себе человек по набережной на Краю Земли (в Лэндс-Энд) в юго-западной Англии. Огромные чудесно изогнутые волны моря обрушивались на берег с неутолимой яростью, разбиваясь миллионами капель, и отступали, тяжело вздыхая. Человек шел и шел против ветра и вдруг, совершенно внезапно, ощутил, что между ним и небом нет совсем ничего. Это ощущение открытости, полной беззащитности – само сердце медитации – не было испорчено ни компанией сопровождающих людей, ни их болтовней. Не сопротивляться ничему и быть свободным от лишних побуждений и потребностей, от нужды и от надежды – означает идти по жизни, принимая все, что идет навстречу, идти с пустыми руками, все обнимая.

Гуляя на том берегу вместе с чайками, человек ощутил величественную красоту любви, не той любви, что внутри или снаружи, а той, что повсюду. Могучий ветер проходил по земле, над морем и сквозь тело человека. Быть может, то был ветер мудрости. Все одеяния двойственности были сорваны и тело полностью обнажено в неизъяснимом божественном цветении. Цветок божественного может раскрыться лишь в почве медитации! А эта почва недоступна в разделяющем сознании, в заключении которого, к сожалению, продолжает оставаться человеческий мозг. Это не почва с истощенных растратой энергии полей пережитого и ожиданий. Опыт пережитого используется для выполнения ежедневных задач. В земле медитации накопленный опыт (условные рефлексы, порожденные всем принятым в прошлом без доказательства, на веру) является отрицанием вечности, этого экстаза пустоты и эйфории бытия в совершенном спокойствии мозга. В таком состоянии мозга присутствует странный ритм без какой-либо реакции, без ответа со стороны психологических впечатлений структуры опыта.

Все проявленное имеет начало и конец. «Иное», не имеющее ни начала, ни окончания, должно поэтому оставаться Непроявленным. Никаким образом невозможно заключить Непроявленное, Реальность, в границы знания, опутать сетью «я» с его лимитированной речью, оковами систем верований (националистических, расовых, религиозных, культурных), замкнутым кругом точек зрения, условностями и обусловленностью. Добиваться Непроявленного – непростительная ошибка проявленного человечества в его непрерывном поиске постоянства и бессмертия. Все умозрительные построения и фантастические представления об индивидуальной «душе», ее «грехе», ее «спасителе» и «спасении», о «Боге» с его системой «справедливого вознаграждения и наказания» являются продуктами этого поиска, всегда поддерживающего состояние возбуждения, беспокойства, тревоги и страдания в человеческом мозге. В этом поиске источник всей несправедливости и нестабильности, всего неравенства, голода и страха в человеческом обществе.

Если наблюдать чудесную загадку проявленного (не ища ничего, кроме самых простых вещей, необходимых для поддержания жизни), видеть красоту и блаженство покрытых снегом склонов Альп в Швейцарии, Сундарбанского леса в Индии с его королевскими бенгальскими тиграми и деревьями в цвету, морского простора Кейптауна в Южной Африке с его китами и побережья Гибралтара с его танцующими дельфинами, смотреть на величественный безбрежный Тихий Океан в Чили и слышать повсюду каждый день ранним утром пение встречающих Солнце птиц в тишине безмятежного счастья абсолютно безмолвного мозга, заполненного «слышимым» время от времени биением Непроявленного безначального и бесконечного разума единого с безначальной и бесконечной энергией (Чити-Шакти), тогда само противопоставление проявленного и Непроявленного исчезает. И это – медитация. Такое может происходить в человеческом теле безотносительно того, принимает ли тело или же нет определенную «йогическую» позу. Нет ничего, что может сделать или не сделать человек, чтобы достичь этой медитации. Любое действие из измерения отдельного разделяющего сознания для достижения Непознаваемого – это осквернение Непроявленного.

ХАРА ХАРА ХАРА ХАРА БОМ БОМ ХАРА ХАРА

Послание 69

Милан, Италия, 8 августа 2004

Что такое мантра?

Ман-тра – означает способ выхода за пределы ума. На духовном же рынке, к несчастью, мантры преподносятся лишь в качестве седативных средств и используются для того, чтобы удерживать взволнованного тревогами и возбужденного тщеславием человека ослепленным, омраченным и отупевшим в стенах ментальной темницы. Без свадхьяи (знания себя) одно только монотонное произнесение мантры становится чувственным возбуждающим развлечением, не имеющим особого смысла. Автоматическое повторение слов ведет к неповоротливости сознания, а не к его спокойствию. Ум, сделанный неподвижным и принужденный к молчанию, – не недвижимый безмолвный ум. Повторение мантры с мотивом, порожденным завистью, страхом, жадностью и жаждой власти – верх низости. Вот почему древняя мудрость человечества поет в Упанишадах (называемых также словом Веданта, указывающим на свободу от плена знаний ради открытости блаженству знания):

uttam? sahaj?vasth? madhyam? dhy?nadh?ra?? |
japap??h?? c?dham??ch?strac?r? c?dham?dham?? ||

«В области подлинной веры (то есть, в естественном состоянии истинно религиозного человеческого ума, подразумевающим полную свободу от убеждений и нетерпимости, представлений и умозаключений, догматов и заблуждений, бездоказательных допущений и противоречивых утверждений, предрассудков и притязаний, подражания и влияний, идей и запретов, гуру и гири, попов и парамаханс) любая полемика, базирующаяся на интерпретациях писаний – ниже низкого. Джапа (повторение слов в качестве мантры) – низко. Йогические практики и медитативные позы – посреди. Превосходно – естественное состояние, в котором возможно коренное изменение, а не просто изменение формы. В этом состоянии чистое понимание случается без загрязнения со стороны обусловленного сознания и, таким образом, не происходит никакой растраты энергии на конфликт и борьбу мнений, убеждений и прочие подобные всецело поглощающие ментальные занятия».

Вибрации санскрита (рецитация) благотворны для тела и (да!) улучшают и увеличивают энергию осмысления. Но механистической рецитации с мотивом должно избегать. Гуру шепчут мантру в твое ухо и удерживают тебя (ум) полностью занятым посредством принуждения к повторению. И это действительно погибельно.

Следующие тридцать три мантры предлагаются для размышления. И, быть может, посредством этого размышления будет возможен выход за пределы мышления. А подлинное значение мантры, как уже говорилось в самом начале, как раз и заключается в трасценденции ума.

  1.  Мышление (то, что должно быть / могло бы быть) возбуждает тщеславие и приумножает суету. Мудрость (то, что есть) хранит жизненную энергию. Встать лицом к лицу с «тем, что есть» – вот что единственно важно. В том же чтобы разрабатывать планы «того, что должно быть» – нет нужды.
  2.  Духовный учитель не нуждается в организации, но его ученикам организация может быть нужна для того, чтобы действовать согласованно. Когда учитель начинает организовывать, он больше не учитель, а обычный манипулятор.
  3.  Медитация – не «мной делается», не «моя», не «для меня». Медитация – это пробуждение Разума.
  4.  Для сферы технической существенно развитие. В сфере психической растворение – это суть.
  5.  «Бога» не существует, он – сущее! Пустота структуры опыта божественна. Чистота не является невежеством.
  6.  Воображать диалог с «Богом» или же заявлять о том, что «беседуешь» с ним, – извращение. С Божественным может быть лишь священное безмолвие.
  7.  Прозрение – это соприкосновение с Бытием. Представления – ограничены накопленным опытом. Бытие, а не совокупность познанного, является тем, что действительно существует.
  8.  Восстание – это обновление, возрождение, коренное изменение и проникновение в суть (озарение). Революция – это переоценка, видоизменение, организованная вражда, откорректированное продолжение, еще одна идея.
  9.  Успех должен быть исчисляем мерой мира, покоя, праведности и чистоты, а не мерой власти, владений и известности, и также мерой великодушия, милосердия и благодарности, а не мерой фальшивого блеска, роскоши и удовольствия.
  10.  Страх в человеческих существах – разрушительная энергия. Он иссушает сознание, искажает мышление, он ведет ко всем видам хитроумных теорий, абсурдных суеверий, догматических вероучений и фанатических убеждений. Вся теологическая душегубка организованных религий, сект и культов выстроена на эксплуатации поля сознания, обусловленного как человеческое, включающего в себя страстное стремление к безопасности, страх, порожденный неуверенностью в завтрашнем дне, зависимость от идей и убеждений наряду с произрастающими в этом поле соперничеством и конфликтом.
  11.  Молитва – это возбуждающее времяпрепровождение, разжигающее религиозный догматизм. Медитация – это полный покой, в котором разгорается пламя осмысления божественного.
  12.  Мир опыта – царство двойственности. Прозрение – недвойственно. Прозрение = преображение.
  13.  «Без-личност-ность» – не бездеятельность. Мудрость не-деятеля не является ничего-не-деланием.
  14.  Крия йога – это действовать в «существующем» и «существовать» в действии.
  15.  Увлечения изменяются, любовь – неизменна.
    Ум переменчив, жизнь – неизменна.
    Обусловленность изменяется, понимание – неизменно.
    Привязанности сменяются, милосердие – неизменно.
    Слова – то те, то другие, а мудрость – нет.
    Верований множество, но блаженство – одно.
    Доктрин множество, но божественное – одно.
    Мыслей множество, но истина – одна.
    Представлений множество, но озарение – одно.
  16.  Большая часть человечества трудится беспрерывно и изнурительно ради куска хлеба из-за бессмысленного соперничества большого бизнеса, принадлежащего маленькой группке людей.
  17.  Иллюзия («я») не может быть отброшена, но может быть понята, понята только самим собой для самого себя. Понимание, само по себе, рассеивает мираж иллюзии.
  18.  Разделывайся по списку со всем следующим – я, низшее я, высшее я, душа, дух, самосознание, индивидуальность, эго и т.д. и т.п. – пока у тебя не останется даже способа выяснить, с чем же ты остался. И вдруг, внезапно может произойти взрыв в сознании, уничтожающий все страдания и печали.
  19.  «Некоторые думают, что «Бог» существует, некоторые, что – нет. Исключительно редки те люди, которые не думают ни того, ни другого, и, таким образом, свободны как от мусора ограниченного сознания, так и от волнения и беспокойства». /Аштавакра Гита 18:42/
  20.  «Те, которые ни к чему не стремятся, имеют прибежище внутри и потому не нуждаются ни в каком прибежище снаружи». (В «Боге», «Божьем Сыне», «Спасителе», «Пророке», «Апостоле», «Святом», «Ангеле», «Руахе», «Джине», «Астральной сущности», «Дева», «Деви», «Бабаджи», «Матаджи», «Мамаджи», «Какаджи» и т.д.) /Аштавакра Гита 18:42/
  21.  Оставь все цели, все желания и все попытки заслужить главный приз, называемый «Богом», или добиться его. Все оставив, будь сияющим праведником.
  22.  Будь проницательным, будь бдительным – не заимствуй знаний ни у кого, каковы бы ни были его титул, слава, положение в обществе, длина бороды и странность одеяний.
  23.  Любые медитативные центры являются прибыльной аферой сладкоречивых мошенников. Медитация – это цветок, распускающийся в конкретном человеческом существе. Массовая медитация порождает мафии.
  24.  Медитативное сознание бесхитростно в мудрости, спокойно в беспокойстве, не бежит ни в центры медитации, ни в леса, чтобы стяжать мир. Где бы то ни было, что бы ни случилось, оно пребывает в покое. В медитации нет мысли, и даже отсутствия мысли нет! Медитация, будучи состоянием вне познания, лишена обоих качеств: подвижности и неподвижности.
  25.  Состояние отрицания, и в самом деле, является состоянием полного отсутствия противопоставлений, не являясь при этом противопоставленным чему бы то ни было. Отрицание – не беспамятство, не пустота, хотя дым и может считать чистый воздух пустотой. Отрицание – это свобода. Отрицание означает умереть к психологической памяти и поэтому быть совершенно бесстрастным.
  26.  Безмолвие безмолвия в безмолвии не знающее о безмолвии – это просветление. И если это просветление не может быть захвачено притаившимся в засаде коварным эго, то это – действительно просветление!
  27.  Можно обозначить только различные пути к «успеху» и к «статусу». Другая дорога, путь к Священному, не нанесена и не может быть нанесена ни на какую на карту. Все карты «проторенных путей к Богу» – карты никуда не ведущих ошибочных дорог, карты более не существующих старых дорог – должны быть немедленно отброшены, поскольку все они являются результатом скрытой вредоносной деятельности разделяющего сознания.
  28.  «То, что в тебе, спасет тебя, если ты «родишь» это из себя.» /Апостол Фома/
  29.  «Вначале Вселенная была непроявленной энергией Понимания – исполненным Святости Единством». /Риг-веда/
  30.  Целостное сознание – это что-то, находящееся в связи с Разумом (Пурна-Чайтанья). И хотя это сознание – нечто в высшей степени живое, – оно не имеет ничего общего со всем опытом и любыми ожиданиями, и не является ни возбуждающим весельем, ни веселящим возбуждением ума.
  31.  Видь очевидное, не пытайся найти противоположность.
    Различай «то, что есть», не воображай «то, что может быть».
    Оставайся с реальностью, не потворствуй фантазии.
    Привыкай действовать в настоящем, перестань все время думать о будущем.
    Будь открыт осознанию движения жизни, не отдавайся пустопорожней болтовне ума.
    Постигай осколочное сознание, не представляй себе целостного осознания.
  32.  Ум думает, «не-ум» знает. Ум может сойти с ума и помрачиться, «не-ум» прийти к просветлению. Разделяющее сознание думает, безмолвие знает. Тщеславная надежда думает, бодрствующее осознание знает. Желание и беспокойство думает, мудрость знает.
  33.  Разнообразие – это созидание, разделение – смятение.
    Исчезновение дистанции, дихотомии, двойственности в разделяющем сознании – это рассвет божественного сознания.
    «Личность» (индивидуальность) – это одиночество. «Сущность» (целостное бытие) – ода неповторимости, исполненной единства и всеобщности.
    «Личность» – это всезнайство, «Сущность» – всеведение.
    «Личность» – это глист, «Сущность» – гений.
    «Личность» – это похоть (хочу и получу), «Сущность» – пробужденность.

Число 33 символизирует – божественное звучание безмолвия

Послание 70

День независимости Индии, Эйфелева башня, Париж, 15 августа 2004

Короткое послание без названия

Мир предлагает только желать и беспокоиться, а также растратить целую жизнь, заботясь о так называемых «средствах к существованию», исчисляемых в единицах еды, одежды, площади жилища и в количестве случайных удовольствий с сопутствующими им огромными страданиями. Такое существование – не жизнь, а лишь мучительное увядание в темнице ума.

Беги прочь от этого идиотского мира, будь аутсайдером, и пусть тебя не заботят мнения и навязчивые идеи глупого общества.

Тогда изумительная красота небес и земли – непреходяща, без какого-либо противоречия и высокомерия власти и безо всякого напряжения и борьбы ради поощряемого миром исполнения желаний эго.

Только тогда любовь – благословение, не то, что ты считаешь любовью в соответствии со стандартами общества о бартерных сделках.

В любви, или медитации, ты даже не осознаешь ее глубины и блаженства. Если же ты «сознательно осознан», тогда лучше сходи купи любовный роман или книгу о «йоге» и «энергии кундалини» в торговом центре.

Для времени и мысли вряд ли есть место в любви и в медитации. В тот момент высочайшее – здесь и сейчас, вообще никак не ознаменованное (без какого бы то ни было свидетельства своего присутствия)!

Это всевышнее на самом деле – разрушительная вспышка, не «покоренная стихия». Оно взрывает ум со всеми его страстями, недугами, вымыслами, обманом и злокозненностью, полностью уничтожая пресловутую сеть слов и мысли.

Подобно тому, как ты не занимаешься любовью на людях, ты не должен медитировать публично. Никогда не медитируй в группе или с кем-то еще, ради Бога.

Медитируй в уединении, которое не может быть потревожено, не повторяя слова, не «думая» какую-то одну мысль, не придавая мысли определенную форму и направление в соответствии со своим желанием и болезненной обусловленностью.

Сиди величественно, словно лев в диком лесу радости!

Медитация и любовь – это Мать Кали, что в действительности значит – окончание времени. Если медитация не наступает, делай пока как можно больше Лахири крия-пранаямы (или как можно больше Лахири тхокар-крии, если ты дошел до этой ступени в твоей жизни в крие).

Доверяй феномену Лахири Махасая.

ОМ МАА КААЛИИ ОМ

Послание 75

Сан Диего, США, 5 октября 2004

Что такое Просветление?

Просветление – это свет, который, проливаясь, делает ясно видимым ограниченность двойственной природы мыслительного аппарата человеческих существ, безо всякой необходимости создающего разделение между мыслящим и мыслью, наблюдателем и наблюдаемым, переживающим и переживаемым, зрителем и зрелищем, управляющим и управляемым, сознанием и контентом сознания. Это ограничение приводит к порче беспристрастного, целостного, отстраненного, свободного и непринужденного движения чистого восприятия, чистого постижения, чистого наблюдения, чистого мышления, естественного контроля, непредвзятой аналитической мыслительной способности, предотвращая таким образом прыжок на другой уровень сознания, туда, где пребывает Реальность, которая является не «личностью» (накопленным опытом), но «сущностью» (экзистенциальной пустотой)!

То сознание, с которым мы знакомы и которое ощущается с такой «бросающейся в глаза» заметностью, не может схватить «иное» ни при каких обстоятельствах по причине непреодолимой вовлеченности в «это» и поглощенности «этим». Возможны, однако, проблески «иного», когда «это» каким-то образом случайно оставлено!

Эта вспышка воспринимается мгновенно, одновременно являясь особого рода потрясением, сокрушающим разделяющее сознание.

Путь просветления – это путь нашей повседневной жизни, наблюдение за каждодневным существованием из измерения мудрости, что значит – в отсутствие наблюдающего! Наблюдающий препятствует мудрости своими предубеждениями и притязаниями, усилиями и увлеченностью в преследовании целей. Просветление случается где угодно на земле под небесами, а не в залах для медитации под руководством «духовных» мерзавцев и «религиозных» жуликов! Вызов просветления – встречать каждый миг с ясностью, без предвзятых идей и заранее сформулированных выводов. Понимания невозможно достичь, карабкаясь по лестнице идей. Восприятие не является конфликтом принятых на веру допущений. «Здесь и сейчас», а не предположения и мнения, – таков динамизм просветления. Аскетичный дух осознания, а не амбиции и достижения!

Разнообразие при выполнении ежедневных задач ради насущных потребностей коррумпируется привязанностью посредством психологических «отметок», добавляемых к необходимым практическим записям, осуществляемым памятью. Затем возникает «я» как совокупность психологических облачений, позитивных или негативных, таких как привязанность и отвращение, симпатия и неприязнь, оправдание и осуждение, приятное и неприятное, полезное и бесполезное. И теперь это мусорное «я» воображает отдельное богоподобное «я», личную душу, сверх-душу, т.е. «высшее я», ожидающее Спасителя, спасения и т.п.! Эти иллюзии увековечивают двойственность, противоположности, сомнения выбора, отчуждение, разъединение, раскол в сознании, порождающий потребности, желания, мечты, страхи, зависимость, убеждения и нетерпимость, конфликты, войны и т.п.

Мусорное «я» стремится прославить, возвеличить, удовлетворить себя через идеалы, священные идеи, представления о рае, с помощью высокопарных изречений, обращаясь к идеям «культуры», национализма, интернационализма, Бога, «Бога нет», просветления, мира, борьбы со злом, коммунизма, капитализма и т.д. и т.д.!

Разнообразие, испорченное психологическими загрязнениями в технических записях памяти, порождает «личность», а эта «личность», в свою очередь, увековечивает себя противопоставлением вымышленного высшего и вечного «я» низшему «я». Но «высшее я» – это «низшее я». Святой – грешник! Позволить этому противопоставлению исчезнуть тотальной бездеятельностью со стороны «я» – означает сделать возможным пришествие Божественного. И это исчезновение является священным преображением, радикальным изменением, фундаментальной трансформацией в человеческом сознании, а пришествие Божественного – абсолютной и безусловной свободой человечества от скорби и страдания.

Просветление похоже на туалетную бумагу, которая делает тебя чистым, становясь грязной сама. Выбрось же это и смой немедленно. Иначе это может стать духовным опытом и начнет вонять, распространяя загрязнения вокруг!

ДЖАЙ АТМАСАКШАТКАР!

Послание 80

Что такое смирение, покорность?

Парижский госпиталь, Франция, 28 ноября 2005

Покорность – это напев понимания. Подчинение – это недуг предпринимания. Когда «я» смиряется, «личность» все еще сохраняется во тьме противопоставления представляющего представление о смирении представлению о смирении! Практика смирения является увековечением все того же старого эго в новой игре притязаний. Смирение тогда – лишь лозунг рынка духовности и утешение для утомленного самовозвеличиванием. В святом и сокровенном явлении Смирения достигается Источник всей Энергии! Чистой Энергии, быть может, Энергии начала Времен! И начинается необычайное воздействие на мозг. А также материальное воздействие на все тело, на клетки крови и костного мозга. Все разграничения исчезают, нет больше никакого бремени традиции, теологии, культурной обусловленности, социальных соглашений. При этом ты можешь оставаться в рамках традиции по практическим соображениям. Традиция подобна холодильнику, который находится в комнате для использования, а не носится на плечах как груз. Холодильник можно починить и даже заменить, когда необходимо! Выход за пределы всех ограничений и разделений ведет к совершенному чувству мира и любви! Сам мозг начинает пульсировать этим чувством! Никто не может помочь другому достичь этого состояния! Но простое полное смирение без какого-либо мотива или надежды совершает это чудо! Поэтому ты можешь послать подальше всех гуру и богов рынка духовности! И тогда обнаружится неведомая пустота! Незаполненность войдет, вливаясь, из ниоткуда! Это правда.

То, что вечно, тогда видится существующим под каждым камнем и листом. Смирение начинает петь в сердце в созвучии с йогой свадхьяи, тапаса и Ишвара-пранидханы.

Возможно, слушать Шибенду – прямая помощь, так как ты понимаешь более ясно, и твое сознание очищается. Но если ты любишь и уважаешь только его, тогда ты можешь развить презрение к другим. И в таком случае эти твои любовь и уважение станут лишь путами подчинения, но не энергией покорности. Во время ритритов некоторые последователи очень внимательны к Шибенду и полны энтузиазма позаботиться о нем, но грубы и бесчувственны ко всем остальным. Это состояние противоречия, свидетельствующее не о покорности и понимании, а о подчинении и притворстве, разрушительных для любви. Смирение вдохновит тебя слушать не только Шибенду, но также нищего, ребенка, цветок, радугу, гору и печаль твоего соседа с одинаковым вниманием. Тебе не надо прикладывать усилий, чтобы сконцентрироваться. Концентрация – это эгоцентричная деятельность подчинения и причина зарождения вражды между различными группами. Смирение делает человека чутким, а тот, кто восприимчив, способен к обновлению. Тогда истина проявляется в существовании. Она не может прийти, пока ты занят состязанием в подчинении и отягощен сопутствующими ему страхами и враждой. Смирение уничтожает алчность, страх, зависть, зависимость и поддерживает внимательное благоговейное исследование. Там, где есть понимание, есть и смирение.

Покорность – это переполняющая энергия восприятия, тогда как подчинение – подавляющие путы притязаний. Смириться – значит потерять себя (призрак ума), чтобы найти себя (полноту жизни). Смирение «личности» – это обнаружение «сущности». Окончание становления и рассвет Бытия.

Покорись процессу Гуру.
Не подчиняйся личности Гуру.
Отдайся процессу Гуру.
Не будь одержим личностью Гуру.

джай гуру

Послание 81

Что такое осознание?

Париж, 11 декабря 2005

1) Осознание – это течение Жизни, а не трясина мышления, занятого описанием самого себя.

2) Осознание – это пробудившееся сознание, опирающееся на настоящее, а не спящее сознание, упирающееся в идеи и теории о настоящем.

3) Осознание – это внимание, устремленное к сути, а не рассеивающееся в погоне за вводящими в заблуждение и скрывающими суть иллюзиями невнимание.

4) Осознание – это чистое восприятие «того, что есть», не замутненное интересом к «тому, что могло бы быть».

5) Осознание – это неомраченное понимание, ведущее к свободе и пустоте, а не к еще большему усложнению ментальной структуры, наполненной и связанной переживаниями.

6) Осознание – это быть в курсе своих неврозов!

7) Осознание – это очнуться и ясно увидеть свои (ума) противоречия и сомнения, беспорядок и беспокойство, а не продолжать блуждать в тумане идей и мнений, вымысла и лжи.

8) Осознание – это пребывать в непрестанном бдении, а не спать, опьянившись тщеславными помыслами.

9) Осознание – это трансцендентный разум, тогда как дискурсивное мышление – продукт материального интеллекта.

10) Осознание – это видеть свое чувство вины и готовность поверить тому, что принесет утешение, свою ненасытность и своего «бога желаний», свою тягу к наслаждению и успеху.

11) Осознание – это не нести бремени убеждений и предубеждений, запретов и правил, образов в уме и образов на шее, а просто быть в курсе всего этого!

12) Осознание – это не нести бремени убеждений и предубеждений, запретов и правил, образов в уме и образов на шее, а просто быть в курсе всего этого!

13) Осознание – это знать, может ли сознание видеть себя, не расщепляясь надвое – «меня» и «мое сознание».

14) Осознание – это не забывать, что хотя твое тело и не похоже ни на какое другое, ты не какой-то «особенный», ты неотделим от всего человечества; разнообразие есть, но нет разделения!

15) Осознание – это понимать, что на духовном рынке под видом медитации продаются лишь разнообразные техники самовнушения, а значит, быть открытым священному движению спонтанной медитации.

16) Осознание – это единственный нравственный закон, который пробуждает тебя, делая очевидным беззаконие власти денег, идиотизм идеологий и торжество бездуховности, ставшие следствием ориентированной на материальные ценности цивилизации. И только из такого осознания проистекает необычайное чувство беспредельности, ощущение прикосновения того, к чему не могут прикоснуться ни президенты, ни премьер-министры, ни папы, ни парамахансы!

17) Осознание творит следующие чудеса в человеческом сознании:

  •  Исцеляет раскол между наблюдающим и наблюдаемым.
  •  Видит истинное без искажения идеями.
  •  Понимает без опоры на понятия, положения, предположения и принципы.
  •  Рассеивает мрак неведения целого.
  •  Вспыхивает время от времени светом свободы от осколочного содержимого сознания.
  •  Познает ведантическим способом, т.е. избегая ловушки познающего и познаваемого.
  •  Освобождает от оков противоположностей.
  •  Отвергает «мертвую» стереотипную деятельность реакции ради «живого» действия адекватного вызову ответа.
  •  Проникает насквозь, оставляя сознание девственно чистым.
  •  Покоряется, не подчиняясь.
  •  Мыслит вне коридора мышления, стены которого – мыслящий (прошлое) и мысль (будущее).
  •  Постигает, не предпринимая попыток и не прикладывая усилий.
  •  Наблюдает, не суетясь.
  •  Смотрит без слов.
  •  Медитирует без медитирующего.
  •  Эго удерживается осознанием в состоянии временного молчания, чтобы пустота могла говорить.

СПАСАЙСЯ НЕ БЕГСТВОМ, А ЗНАНИЕМ!
«Bh?go nah? j?go!» (Изречение Лахири Махасая)
ДЖАЙ ОСОЗНАНИЕ! ОСОЗНАНИЕ – ВЕЛИЧАЙШИЙ ГУРУ!

Эпилог 1. Мантра осознания Гуру Нанака

Ik ?a?k?r sat n?m kart? purkh nirbha'u nirvair ak?l m?rat aj?n? saibha? gur pras?d
Ik ?a?k?r: «Оно» – неизменное божественное – неделимое, несмотря на все разнообразие.
sat n?m: «Оно» – истина, извечно существующая и безмерная.
kart? purkh: «Оно» – Энергия и Разум. (Пракрити и Пуруша Гиты, Чити-Шакти Патанджали).
nirbha'u: «Оно» – не имеет ничего общего со страхами и тревогой воплощенного в теле сознания.
nirvair: «Оно» – вне любых конфликтующих противоречий и вражды.
ak?l m?rat: «Оно» – превосходит все ограничения времени и пространства.
aj?n?: «Оно» – безначально (а потому и бесконечно).
saibha?: «Оно» – само собой обнаруживается само в себе.
gur pras?d: «Оно» – предельная милость Гуру Процесса. 

Эпилог 2. Значение слова «ГУРУ»

«ГУ» происходит от «Гупта», что значит «скрытый, замаскированный, темнота».
«РУ» происходит от «Рудра», что значит «огонь, свет».
Таким образом, ГУРУ означает процесс рассеивания темноты.

ОСОЗНАНИЕ – ВЫСОЧАЙШИЙ ГУРУ! ДЖАЙ ГУРУ!

Послание 82

Откуда усталость, если энергия – наше естественное состояние?

Париж, Франция, 18 декабря 2005

Во время Гималайского ритрита 2005-го года учение было священным и поразительно бескомпромиссным. Программа была насыщенной и интенсивной, но еда была превосходной и отличалась новизной каждый раз, без единого повторения. Окружение Гималаев являлось самим раем с потрясающими панорамными декорациями везде вокруг. Для усталости, вытекающей из поля осколков ума, не было места. И там был «не ум», так как только жизнь была там. Все же некоторые участники жаловались на усталость.

Тогда учение об усталости хлынуло спонтанно, подобно природному водопаду, и произошла трансформация в человеческом сознании. Позднее участники предложили, чтобы конспект этого учения появился в форме послания на веб-сайте. Спасибо болгарам, которые, сделав видеозапись и затем транскрипт (насколько они смогли его сделать), прислали его Шибенду для этого послания.

Рабиндра Натх Тагор, знаменитый мудрец-поэт Индии, сказал в одной из своих прекрасных мелодичных песен: «Kl?nti ?m?r k?em? karo prabh?...», что значит: «О, Жизнь! О, Господь! О, Всепроникающая Энергия-Осознание, прости эту усталость «я», прости эту слабость, эту тупость, эту нищету, эту безжизненность ума...»

Энергия – естественное состояние жизни. Усталость – защитный механизм ума, являющегося врагом жизни. Жизнь исполняется в одном лишь видении. Ум ищет исполнения в становлении, достижении целей, стремлении успеть, противодействии, сожалении, возмущении, зависимости, самозащите, заблуждении. Жизнь – наполненность целым, ум – полная раздробленность. Жизнь – забава, ум – усталость!

Тело, ограниченная жизнь, в определенной ситуации может нуждаться в отдыхе, восстановлении сил, расслаблении, глубокой тишине, дреме, сне, т.к посредством этого тело естественным образом становится доступным обновлению и оздоровлению. Тело не классифицирует такую ситуацию как состояние усталости и совсем не беспокоится. Это ум – тот, кто классифицирует состояние как приятное или неприятное, как усталость или иначе и затем отчаянно держится за приятное, делаясь враждебным к неприятному. Таким образом ум, его деятельность, исподволь разрушает тело, принося болезни, и, как следствие, мы становимся подверженными всевозможным психосоматическим расстройствам. Так ум начинает играть роль врага жизни! А ты тогда идешь учиться техникам релаксации, сопровождающимся психоделической музыкой и фантазиями, порождаемыми условными рефлексами, что ведет к еще большим осложнениям и без того отягощенного ума. И «я», которое и есть тот самый ум, тщательно скрывается за любой твоей деятельностью. Поэтому «йога центры», конечно же, остаются прибыльным бизнесом. Само по себе беспокойство о том, как бы расслабиться, сообщает непрерывность бремени «я», которое тело (жизнь) несет уже безо всякой необходимости, создавая еще больший конфликт и беспорядок на всех уровнях человеческого существования. А кто-то может получить выгоду от программ фитнеса и самогипноза под священными знаменами «йоги», волнующих и увлекательных из-за использования санскритского жаргона.

Но суть йоги – пробуждение Осознания, Интеграция и Озарение, случающееся, когда содержимое сознания может быть встречено «лицом к лицу», без пополнения этого содержимого и без борьбы с ним. Такое пробуждение происходит, когда одна часть воплощенного сознания не присваивает себе власть, чтобы управлять другими частями, воображая, что обладающая властью часть является отдельной от остального сознания. Эта «власть» затем воображает и планирует собственное постоянство как постоянство «индивидуальности» и «души», имеющей отдельную и особенную стратегию успеха и спасения в соответствии с определенной системой верований. В действительности же эта «власть», «индивидуальность», «душа» является фальшивым мелким «я», мифом, виртуальной сущностью, ложным разделением в воплощенном сознании! Суть йоги – это мутация в структуре «ум-я», когда коренное изменение происходит в силу полной без-деятельности в человеческом сознании. Тогда начинается настоящее исцеление Священным, которое не имеет ничего общего с претенциозными «целителями» рынка духовности. Суть йоги – свобода жизни (тела) от мертвенной хватки агрегата «ум-я», от его занятий, одержимости и омраченности. Суть йоги – открытие истины и осознание жизни заново каждым человеческим существом без следования пропагандируемой идее об истине, неистово распространяемой повсюду.

Древняя мудрость, подтверждаемая современной биологией, говорит, что вся наша энергия от нашей матери. Поэтому, когда ты устал, просто вспомни свою мать или любую другую мать, такую как Аннапурна (Анна-Мария), Ма-Радха (Мария), Сарасвати (Сара), Кали-Ма (Фатима) и т.д.

БУДЬ ТВЕРДОЙ СКАЛОЙ СРЕДИ ПОТОКА ЖИЗНИ
НЕ ПРЕБЫВАЙ В УСТАЛОСТИ УМА
ДЖАЙ МАА (МАТЬ)

Послание 85

Christmas (No?l), Paris, 25 Dec. 2005

Махамудра

Мудра – это явление в воплощенном сознании, выражаемое телом через определенный жест или некое вступительное действие. Имитация и изобретение мудр для придания себе воображаемого «духовного» статуса – это трагедия (не имеющая ничего общего с реальностью), в которую мы оказываемся втянутыми, движимые бесконечными устремлениями эго и его иллюзорными ожиданиями.

Например, кхечари мудра. «Кхе» означает «небо». «Кхечари» – «сознание, остающееся свободным, подобно небу, несмотря на облака (мыслей), возникающие и исчезающие». «Кхечари» – незанятое сознание, свободное от одержимости. Все наши проблемы сохраняются, потому что наше сознание остается бесконечно занятым объектами желаний и одержимым преследованием этих объектов, и таким образом наш ум всегда остается наполненным, а сердце – пустым! Мы не знаем, чего лишаемся – безбрежной пустоты, «неба», любви, разума, а значит – всего. Если сказанное остается недоступным чьему-то пониманию в пассивном созерцании свадхьяи, тогда наилучшей альтернативой является выполнение большого количества талабья крии, которая, и сама по себе, очень благотворна. Кроме того, талабья крия помогает достичь вертикального положения языка позади небной занавески в горле, которое известно как кхечари мудра. Такое положение языка рождает чувство покоя, так как вербальные вибрации, возникающие, когда язык расположен горизонтально, значительно ослабевают (и это физиологический закон). Но без основополагающего понимания (свадхьяи) одна лишь кхечари мудра оставляет ум таким же ограниченным, как и прежде, со всеми его загрязнениями, пороками, предубеждениями, притязаниями и внутренними противоречиями.

Маха мудра называется «маха» (что значит «наивысший», «превосходный»), потому что выражает состояние сознания, в котором жизнь не загрязнена умом. Самыми достоверными свидетельствами жизни и любви являются ощущения органов чувств и сексуальная энергия. Эта энергия неприкосновенна, так как жизнь священна и неприкосновенна. Извращение и порча сенсорного восприятия и этой энергии – в пристрастии к чувственному и сексуальному наслаждению, т.е. в уме, враждующем на жизнь. Мудра (феноменальная ситуация), в которой сексуальная энергия (жизнь) остается свободной от бремени сексуальности, похоти (ума), хотя время от времени ум, как условный рефлекс, может появляться и исчезать, называется маха мудрой. И эта мудра действительно великая («маха»), так как в ней выражается свобода жизни от удушающих объятий ума. В ней – взрыв ума в блаженстве и благословении. Сексуальная энергия – сокровенное течение в бездонном океане жизни, тогда как сексуальность – порнографическое истечение мелкого ума. В сексуальной энергии источник жизненной силы, героизма и украшения добродетелью, а в сексуальности один лишь низменный и ничем не прикрытый порок. В маха мудре нет «контролируемого» ума, но есть ум в естественном контроле, т.е. в порядке, гармонии и покое.

Контролируемый ум полон похоти. Он прельщен сексуальными и «духовными» вознаграждениями «следующей» жизни. Вот почему в определенной теологической системе мученикам (террористам и бомбистам-смертникам) обещаются 72 нимфы-девственницы с черными глазами и алебастровой кожей, которые исполнят все желания мученика в «раю». Но, конечно же, в теологии, придуманной мужчинами, обратное утверждение недопустимо. Женщины-мученицы не могут надеяться на «дружбу» 72 юных ангелов, и поэтому для них остаются заверения, что они станут «чистейшими» и прекраснейшими нимфами на самом высоком из возможных «небес»!

Однажды Шибенду пригласили посетить величественный храм в Лондоне, основанный и построенный одной индийской сектой. Настоятель храма упомянул во время разговора, что визит главы ордена из Индии по поводу инаугурации храма был специально подготовлен таким образом, что на самолете среди пассажиров и команды не было ни одной женщины, так как глава ордена не видел лица женщины с 10 лет, то есть примерно 70 последних лет (тогда ему было 80 лет)! И вот такая извращенная похоть является предметом восхищения и почитаемым идеалом для членов культа. Любая противоположность содержит в себе элементы своей противоположности. Эта истина сокрыта умом, страстно желающим принадлежать к какой-либо группе, чтобы чувствовать себя защищенным, и вечной потребностью ума в психологической зависимости. Но, слава Богу, культура убивать и быть убитым почти отсутствует в индийских культах, если только насилие, как сопротивление либо возмездие, не будет спровоцировано чрезмерным воздействием. Индийские религиозные традиции запрограммированы на то, чтобы кормить (бхандара) и быть накормленным!

Маха мудра – целостное безраздельное измерение в воплощенном сознании человеческих существ. Маха мудра – коренное преображение. Маха мудра трансмутация осколков в сознании. От тех же, кто не может таким образом понять маха мудру в измерении свадхьяи, ожидается, что они будут довольствоваться маха мудрой в измерении тапаса, руководствуясь демонстрацией во время инициационных программ крия йоги. Эта мудра воздействует на свадхистхана чакру (номер 2 снизу) и помогает в сохранении сексуальной энергии, препятствуя ее вырождению в сексуальности. Она способствует удовлетворенности и осознанию, уничтожая похоть и заблуждение.

Энергия понимания маха мудры прекрасно изложена в следующих двадцати строфах. Несколько ритуальных строф, содержащих буддийские заклинания, опущены. Текст был известен в Бенгалии в древности, но сохранился в Тибете. Учение (в стихах) представляется ниже без упоминания о деталях, таких как имена, даты, регионы, т.к. сам процесс более важен, чем любые личности. Эти строфы – действительно гигантский заряд взрывчатки, и Шибенду, возможно, представится возможность исполнить взрывающую церемонию во время будущих ритритов.

1. Пространство поддерживается ли чем-то? На чем оно покоится?
Подобная пространству Махамудра не опирается ни на что (ни от чего не зависит);
Ослабь хватку (расслабься) и отдыхай в неразрывной целостности беспримесной чистоты,
И, с твоими узами развязывающимися, освобождение несомненно.

2. От пристального неподвижного взгляда в пустое небо зрение прекращается;
Подобно этому, когда ум пристально вглядывается сам в себя,
Цепь блуждающей и отвлеченной (абстрактной) мысли обрывается,
И высочайшее просветление достигается.

3. Подобно утреннему туману, тающему в воздухе,
Никуда не уходящему, но перестающему существовать,
Волны возникающих представлений, все, порожденные умом, исчезают,
Когда ты наблюдаешь действительную (истинную) природу твоего ума.

4. Чистое (простое) пространство не имеет ни цвета, ни формы,
И не может быть окрашено ни в белое, ни в черное;
Так же точно и сущность ума вне ограничений цвета и формы, обоих,
И не может быть запятнана черными и белыми делами.

5. Хотя пространство и описывается как «пустое»,
В действительности – оно невыразимо;
Хотя природа ума и называется «ясным светом»,
Любое ее определение – безосновательная словесная фикция.

6. Изначальная природа ума подобна пространству;
Заполняет и объемлет всякую вещь во вселенной;
Будь недвижим, оставайся без напряжения в неподдельной непринужденности,
Будь тих, и пусть звук многократно отражается, как эхо,
Храни свой ум безмолвным и наблюдай окончание всех миров.

7. Это тело, по сути, пусто, как стебель тростника,
И этот ум, как чистое пространство, в высшей степени превосходит мир мысли;
Успокойся в собственном неотъемлемом естестве, бесконтрольно, но, не теряясь;
Бесцельный ум – это Махамудра;
И, с завершенной практикой, высочайшее просветление достигается.

8. Ясный свет Махамудры не может быть показан
Каноническими писаниями и метафизическими трактатами
Мантравады, Парамиты, или же Трипитаки (прим. Буддийские писания);
Ясный свет сокрыт идеями и представлениями.

9. Свободная ото всех изощренных метафор, сбросившая одеяния догматических постулатов,
Истина всех учений и писаний обнаруживается.

10. В выходе за пределы противоположностей ума – верховное воззрение;
В недвижимом и безгласном уме – высочайшая медитация;
В естественности – великое действие;
И когда все надежды и страхи умерли, Цель достигнута.

11. По ту сторону всех умственных образов ум естественно ясен;
Не следуй никакому пути, чтобы следовать путем всех Будд;
Не используй никакой техники, чтобы добыть высочайшее просветление.

12. Будь здесь, в состоянии не-медитации,
И, достигнув не-достижения, ты достигнешь Махамудры.

13. Дерево широко раскинуло свои ветви, выпускающие побеги,
Но, когда корень отрублен, его листва увядает;
Так же точно, когда корень ума отрезан,
Ветви дерева самсары гибнут.

14. Одна лампа рассеивает мрак тысячи вечностей;
И также один проблеск ясного света ума
Стирает тысячи вечностей кармической обусловленности и духовной слепоты.

15. Истина за пределами ума не может быть схвачена никакими возможностями ума;
Значение не-деяния не может быть понято в безостановочной деятельности;
Для постижения не-деяния и вне-ума,
Вырви ум с его корнем и покойся в обнаженном осознании.

16. Дай мутным водам ментального потока проясниться;
Воздерживайся от обоих, позитивных и негативных представлений, оставь все кажущееся в одиночестве;
Этот воспринимаемый мир, без какого-либо добавления и безо всякого исключения – Махамудра.

17. Нерожденная вездесущая основа растворяет твои побуждения и ложные представления;
Ничего не воображай себе и не думай, а покойся в нерожденной сущности,
И позволь всем понятиям о себе самом и об этой вселенной растаять бесследно.

18. Верховное воззрение открывает любую дверь;
Высочайшая медитация погружает в безграничные глубины;
Великое действие – необусловлено ничем, и все же – подводит итог всему;
И наивысшая цель становится обыкновенной вещью, будучи очищенной от надежды и страха.

19. Если ум туп и не может практиковать согласно этим наставлениям,
Удерживая жизненное дыхание и выжимая сок осознания,
Практикуя неподвижное вглядывание – средство сфокусировать ум –
Утесняй себя до тех пор, пока состояние тотального осознание не пребудет.

20. Пусть эти сущностные наставления в Махамудре
Останутся в сердцах удачливых существ.

ОСОЗНАНИЕ И ЕСТЬ МАХАМУДРА,
ЧТО ЗНАЧИТ:
«СЕРДЦЕ ПЕРЕПОЛНЕНО, А УМ ПУСТ. ПОНИМАНИЕ СОВЕРШЕННО, И БОЛЬШЕ НЕЧЕМ ЗАНЯТЬСЯ».

Послание 88

Париж, Франция, Гурувар (четверг), 9 февраля 2006

Сат-гуру мантра

брахмаанандаМ парамасукхадаМ кевалаМ джньаанамууртиМ
двандваатиитаМ гаганасадр
ьщаМ таттвамасйаадилакшйам |
екаМ нитйаМ вималамачалаМ сарваади саакшиб
хуутаМ
б
хааваатиитаМ тригуНарахитаМ садгуруМ тамнамаами ||

Правда этой прекрасной мантры изложена ниже. Это не перевод, потому что перевод – не правда! Перевод – лишь приспособление в рамках предвзятых идей и предопределенных умозаключений переводчика в соответствии с его прошлой обусловленностью.

О экзистенциональная энергия, рассеивающая чары тьмы имеющего тенденцию к разделению воплощенного сознания (сад-гурум)! Приветствия (там-намаами)! Эта знергия понимания свободна и вне содержимого ограниченного человеческого сознания в его трех категориях: саттва-раджас-тамас: (три-гуНар-ахитам). Она превосходит пределы всех умственных отношений и эмоций (бхаава-атиитам). Эта энергия так всецело пробуждена всегда, что нет никакой психологической регистрации в технической структуре опыта, принадлежащей памяти, и, потому, есть лишь движение осознания действительности, а не маневры предположений, классификаций и абстракций мелкого ума (сарваади саакши-бхуутам).

Она безо всякого загрязнения разделяющим и внутренне противоречивым воплощенным сознанием (вималам). И, потому, в высшей степени недвижима и спокойна (ачалам). Эта экзистенциональная энергия осознания безо всякого начала и, также, без конца (нитйам). Она – «одна без второго», т.е. «все-единость», без изоляции одиночества, происходящей вследствие эго-центрической деятельности (екам).

На эту энергию указано в четырех махавакях (тат-твам-аси-ади-лакшйам). Эти четыре махавакйи:

праджньаанаМ брахма: Осознание – Брахман.
ахаМ брахмаасми: Реальный «я» – Осознание.
татвамаси: Реальный «ты» – Осознание.
айамаатмаа брахма: Сущность всего – Осознание.

Эта энергия-сознание (чити-шакти) есть пустота, целостность, святость (гагана-садрьщам). Вопреки чудесному и таинственному многообразию создания, она вне всех дуальностей, разделений, разъединений, противоположностей, расщеплений, раздвоений, отделений, фрагментарности, конфликтов, противоречий (дван-два-атиитам).

Персонификация этой энергии в человеческом теле без помехи или преграды (кевалаМ джньаана-мууртим), в самом деле, приносит высочайшее счастье (парама-сукха-дам) и глубочайший божественный экстаз (брахма-анандам).

(Примечание: Сострадание этой персонификации извращается, превращаясь в испорченность личности и вульгарную деятельность «эго-гуру» рынка духовности).

джайа аанандо нандано нандаХ сатйадхармаа тривикрамаХ

ослание 96

Париж, Франция, 19 июня 2006

Cuno nah?m suno,
m?no nah?m j?no,
sa?v?d nah?m sann???!

В послании 81 мы внимали знанию Лахири «bhago nahim jago!», призывающему не бежать от отношений и ответственности, а усилить процесс самопознания, рассматривая отношения как зеркало, и тем самым пробудиться к свободе, несмотря на взаимоотношения, не оставаться во сне фантазий и болтовни ума. Давайте еще поразмышляем над мелодиями, одна за другой льющимися из того же источника.

«Cuno nah?m suno!»
«Не выбирай, просто слушай!»

Мы не слушаем, мы не отдаем всего своего внимания, т.к. «я» само по себе является невниманием из-за сильнейшей раздробленности в воплощенном в теле разделяющем сознании. Мы моментально увлекаемся выбором, вариантами, классификацией под действием разного рода впечатлений и предубеждений прошлого, под влиянием привязанностей и того, что нам неприятно, под давлением множества других факторов, таких как культурная «запрограммированность», заимствованная система взглядов и обусловленность. Поэтому мы не можем слушать, оставив все идти своим ходом, оставаясь в состоянии неизбирательности и любви. Внимание рассеивается из-за непрерывного вмешательства со стороны разделяющего слушателя. Это препятствует радикальному изменению в понимании, фундаментальной трансформации в психике. Мы не слушаем безмолвно, так как остаемся занятыми перестройкой, приспособлением и приукрашением фиктивной фрагментации, известной как «я», высшее я, атма, душа, дух, индивидуальность, персональность, аура, ум, эго, астральное тело и весь остальной развлекающий и утешающий вздор. Чистосердечное внимание тела, пораженного вспышкой свободы безо всякого «опыта», – основное требование. Это свадхьяя. Свадхьяя может взорвать слушающего в свободу мгновенно. Но если взрыва не происходит в силу косности, преобладающей в слушающем, тогда, пожалуйста, слушай вновь и вновь, ради Бога. И однажды, внезапно, слушающий, вне сомнения, взорвется в свободе без регистрации какого-либо знания или опыта. Слушая, ничего не ожидай. Все твои ожидания – просто уловки эго. А все ходы эго являются движением в ошибочном направлении, не в сторону самого Священного!

«m?no nah?m j?no!»
«Не имей мнения, знай!»
«Не вовлекайся в предпренимания ума, имей свободу понимания!»
«Не просто соглашайся (или не соглашайся), будь доступен действительности!»

Мы потерялись в трясине знаний, заимствованных из книг и у шарлатанов духовного рынка. Заимствованные знания полезны в технической сфере. Но в вопросах глубоко религиозных и духовных истина должна быть открытой каждым самим по себе, для себя самого, каждый миг заново, снова и снова. Никакая теология, никакие системы верований, никакие концепции не могут помочь нам избавиться от наших глупых запросов и заблуждений. Эта фраза – «m?no nah?m j?no» – короткое и красивое приглашение в мир восприятия вне границ территории концепций и умозаключений.

«sa?v?d nah?m sann??
«Ни болтовни, ни сплетен, лишь глубокое Безмолвие!»

Мышление не прекращает своего кипения, разогретое накалом возбуждения и страдания. Мышление выдвигает на передний план воображаемого «мыслящего», чтобы поддержать себя с помощью дихотомии. Когда же мышление осознает само себя без выдвижения «мыслящего», тогда оно функционирует по назначению – для координации выполнения повседневных задач, когда и насколько это необходимо. Тогда череда мыслей становится временами прерывистой, и божественность глубокой тишины возможна в этих паузах. «Мыслящий» отчаянно пытается придать себе продолженность и постоянство посредством «Бога» и верований, «души» и пере-рождения, «рая», «ада» и прочего подобного. В непрестанной деятельности «мыслящего» не может быть и намека на восторг Безмолвия Пространства и Энергии Вселенского Разума (Чайтаньи).

Пусть все твои психологические оградительные сооружения, механизмы защиты и поддержки встретят невольную гибель, чтобы жизнь могла танцевать в твоем теле точно так, как травинка, пробившаяся сквозь мостовую, обладает мудростью стойко принять случайную смерть, чтобы вновь и вновь возрождаться к жизни! Творение никогда не в руках «мыслящего». Творение исчезает, когда «мыслящий» с его гордыней и предрассудками, тщеславием и надменностью, пороком и смятением становится доминирующим. Творение (Безмолвие) есть движение непознаваемой сути целого. Оно никогда не может быть выражением части («мыслящего»).

Джай Безмолвие

Послание 97

Париж, Франция, 25 июня 2006

Akarmanya nah?m akarta bano!
Не потворствуй без-делию, будь доступен состоянию без-деятеля!

Вот еще один взрыв знания Лахири, в дополнение к четырем другим, над которыми мы размышляли в посланиях 81 и 96.

О порочности без-делия (ничего-не-делания, тупости, сна в предположениях) и мудрости отсутствия деятеля (усердия, прозрения, осознания действительности).

Жизнь (Божественное) проявляется как целостное движение невоплощенного вселенского Разума в человеческом теле, когда разделяющее движение ограниченного воплощенного сознания находится в покое.

«Каков знак Отца вашего, который в вас? Движение и покой», – Иисус Христос.
«Вселенная – статика и динамика», – квантовая физика.
«
Сришти, стхити, лая», – веданта.

Этот «покой» не отсутствие действия, а «движение» не беспокойство и не волнение. Пробуждение Разума – такое движение, в котором деятель («я» – ум, интеллект) недвижим, просто действие, а не порожденные агрегатом «ум-эго» противодействие с сопротивлением. В этом, чистом, действии не-деятеля нет места феномену становления с сопутствующими ему ожиданиями и тревогой.

sarvadharm?nparityajya m?meka? ?ara?a? vraja |
aha? tv?? sarvap?pebhyo mok?yayi?y?mi m? ?uca? || – Бхагават Гита (18:66)

Это взрывающее откровение Вселенского Разума (Кришны) используется для извлечения удобного утешения, в котором так отчаянно нуждается ум, всегда требующий зависимости. Действительный смысл совершенно другой.

«Дхарма, дхарана, дхарти» – эти слова восходят к одному корню, который указывает на нечто такое, что поддерживает наши жизни. Мы же думаем, что наш ум со всеми его разнообразными концепциями, идеями, убеждениями, верованиями, принципами, надеждами, эмоциями, привязанностями, противоречиями, мнениями, разговорами, знаниями, расчетами, бесконечными занятиями и навязанной религией и обществом обусловленностью является тем, что поддерживает и хранит нас. Но факт состоит в том, что ум – это материальный и механистический процесс. Он лишь подвергает жизнь опасности, поддерживая разделение, раздробленность и конфликт во всех сферах человеческой жизни. Ум с его тщеславием, суетностью и корыстными интересами разрушает понимание.

Итак, Вселенский Разум взывает: «Без всякой скорби оставь ты все страсти ума, его болезненность и неадекватность и таким образом прими прибежище в одном только Разуме, не принадлежащем уму. Этот Разум хранит и оберегает тебя, поддерживает и исцеляет. Пробуждение Разума освобождает тебя, абсолютно и безусловно, от пороков разделяющего сознания, состоящего из множества отдельных противопоставленных расколотых фрагментов».

«Ты» здесь означает жизнь, а не ум. Настоящий «ты» не то, что ты думаешь. Жизнь вне сети твоей мысли.

Крия-йога – это пробуждение в мудрости, без единого желания. Видение – это поиск, в котором отсутствует ищущий. Нет ничего, что надо искать, нет ничего, что можно найти! Разум – здесь, в каждом дыхании.

Khoj? ho to tura?t mil? hai pal bhar k? tal?? me?.
Когда есть ищущий, но нет поиска, в тот же миг появляется Разум. 

Истина, являющаяся сутью крии, должна быть хорошо понята. Иначе:

Har tarak?b kho?? pa?eg? zindag? cho?? pa?eg?.
Все техники окажутся напрасными, а жизнь будет окончена!

Делать что-то просто так, ради самого действия, для большинства из нас кажется очень сложным и совсем нежелательным. Ценности общества основаны на делании чего-либо ради чего-то другого. Существование в замкнутом кругу бартерных сделок ума ведет к оскудению жизни. Такая жизнь – жизнь без любви, всегда пустая, никогда не полная. В этом коренная причина разъединяющего, разрушающего несчастья человеческих существ.

Джай знание Лахири

Послание 102

Париж, Франция, Джанмастами, 16 августа 2006

Внимание – свет, Гуру, рассеивающий чары тьмы (ума)

Хочешь ли ты (ум), чтобы слова могли действовать в твоей жизни? Или ты будешь продолжать упорствовать в своем механицизме, с помощью которого ум вытирает всю мудрость из глубочайших высказываний, состоящих из слов, и оставляет тебя развлекаться в неведении все новыми и новыми порочными самоопределениями и самоотождествлениями, не позволяя драгоценной свободе от ума возродиться к жизни! Ты используешь слова словно зонт, чтобы защитить твой иссушенный глупостью ум от несущего благоденствие и процветание дождя жизни! Ты используешь слова, чтобы еще больше запутаться в твоих желаниях и попытаться убежать от страха.

Пусть каждого, на кого слова Шибенду проливаются Благословением и Милостью, ограбит Шива, лишив его всех идей, представлений и всего остального, за что он так отчаянно держится!

Можешь ли ты услышать следующие слова (а точнее – то, что за словами, выше слов)?

  •  Твои убеждения не преобразили тебя. Они только запутали тебя еще больше.
  •  Никто, будь то Кришна, Будда, Махавир, Моисей, Иисус или Мухаммед, действительно никто, не обладает ключами от Царствия Небесного – Вечности. Ведь нет ключа! Ты просто «взрываешься» туда.
  •  Разум (Чайтанья) изгоняет «я», не твои наряды, титулы, прически и бороды, знаки, нарисованные на лбу, или символы, которые ты носишь на теле – крест ли, вайшнавские ли кантхи.
  •  Не «воля сделать», а «мудрость не делать» – вот, что действительно важно!
  •  Когда ты видишь хромого, тебе не обязательно самому становиться хромым, чтобы понять его увечье. Не приспосабливайся, не подчиняйся правилам. Пребывай в полноте осознания и блаженстве.
  •  Свадхьяя не является ни мысленной одержимостью эго самим собой, ни деятельностью эго вокруг себя самого.
  •  Гнев обитает в человеческом теле полном глупости.
  •  Закон тяготения – причина падения предметов на землю, а тяга к наслаждению – причина человеческого «падения», называемого обычно словом «любовь».
  •  Разум – вне времени, а потому не принадлежит интеллекту. Понимание – просто, но не наивно!
  •  Так называемое понимание – обычно лишь нагромождение обусловленности, блокирующее ясность видения и творческую способность.
  •  Образование, постоянно вторгаясь, мешает познанию.
  •  Чистое «горючее» осознания совершенно освобождено от примесей тщеславия и корысти, присутствующих в «черной нефти» человеческого сознания.
  •  Технологический прогресс превратился в боевой топор в руках патологических политиков и священников.
  •  Когда мысль заявляет о чем-то достоверном и неизменном, например, о Боге, будь уверен, это никак не относится к действительно существующему. Свобода от удушающих объятий мышления – первый и последний шаг к Реальности.
  •  Теология, сформулированная умом, похожа на корабль, терпящий крушение под натиском хохота жизни.
  •  Чтобы быть незапятнанным членом стада овец (секты, культа), прежде всего нужно быть овцой.
  •  Страх и расщепление, захватившие сознание, не могут обнаружить ничего Настоящего.
  •  Мысль, будучи мертвой, не может коснуться жизни, любви и свободы.
  •  Жизнь – блаженство существования. Ум – смертная скука и мучение.
  •  Чтобы находиться в жизни, тебе не нужно делать ничего вообще. Но чтобы оставаться внутри ума и его бесконечного феномена становления, ты должен продолжать убивать себя, постоянно занимаясь тем или другим. Жизнь не интересуют никакие из твоих религиозных, духовных или материальных целей!
  •  Называние порождает грубое ограничение истинности Безграничного. Получив имя, человек становится собственностью. Когда нет называния, все – вечное существование. Без имени даже камень – Душа!

p?wat r?mras lag? kum?r?
Для того, кто пьет нектар постижения, есть осознание в самадхи и самадхи в мирском существовании
Джай Внимание Гуру

Послание 106

Буа де Винсен (Винсентский лес), 12 ноября 2006

Обращение ко всем мужчинам и женщинам понимания на этой планете

Глубочайшее измерение религиозного и духовного осознания не требует никакого выражения. В движении такой глубины «меня», «личности», жаждущей выразить себя через специальные костюмы или головные уборы, знаки или прически, звания или смену имени или же положение в иерархии религиозных организаций, не существует вовсе!

Религия (вера) – это нечто самое священное, что-то самое сакральное в жизни, и, если ты (ум) превратил свою жизнь в полнейший беспорядок, наполнив ее чепухой и верованиями общества, с его ужасными религиями и сектами, с их культами и «духовностью», «космическими домами», «чудесами», «астральными путешествиями», «опытом кундалини» и тому подобным, призванным увековечивать и поддерживать иллюзию «я», измени это, ради Бога! Измени это сегодня, не завтра. Будь доступен осознанию фактов и реальности, не оставайся спящим в расщеплении и притворстве. «Я», эта «личность», всегда спит. Пусть жизнь увидит это и проснется. Если ты неуверен, выясни почему и будь уверен. Если твой образ мысли небесхитростен (нечестен), мысли бесхитростно (прямо) и будь пробужден. Пока основание пробужденности не готово и не устойчиво, ты (жизнь) не можешь войти в глубочайшее и таинственное измерение религии и мироздания.

Когда присутствует такая концентрация энергии, которая следует за полным отсутствием усилия, и когда эта энергия не имеет никакого мотива вообще, в этот момент «открывается» глубина духовного осознания, не являющаяся продуктом разделяющегося сознания. Медитация – освобождение этой духовной энергии, что возможно лишь там, где есть любовь. Религия (вера) – это нечто, не имеющее ничего общего со знаниями из «религиозных книг» и «священных текстов».

ДА ЗДРАВСТВУЮТ МУЖЧИНЫ И ЖЕНЩИНЫ ПОНИМАНИЯ!

Послание 109

Париж, Франция, 10 декабря 2006

Письмо криябану Джо из Сиэтла (США)

Это был замечательный разговор по телефону, несмотря на сложную ситуацию в твоей семейной жизни и несмотря на огромное расстояние и разницу во времени между Сиэтлом (в США) и Парижем (во Франции). Какой чудесный взрыв радости и смеха вызвали в твоем теле слова Шибенду: «Под солнцем для всего целительное средство есть, или же нет его!»

Любое явление в измерении проявленного существования преходяще. Оно возникает, длится какое-то время и, наконец, заканчивается. Даже звезды, рожденные в космосе, существуют миллиарды лет и затем умирают, исчезая в «черной дыре». Различие – в периоде жизни между рождением и смертью, разном в каждом отдельном случае.

Можешь ли ты медитировать о непостоянстве, не попадаясь в ловушку противопоставления наблюдателя наблюдаемому? Тогда ты обнаружишь, что нигде нет ничего личного. В действительности в неизмеримой глубине этой целостной медитации энергия истины столь огромна, необъятна, что даже «я» или «личность» как отдельный эмоциональный и чувственный агрегат привязанности и отвращения полностью исчезает!

И тогда ты вдруг предстаешь в сиянии вездесущего Разума (Чайтаньи), который, возможно, и есть то основание, на котором продолжается бесконечная игра (Лила) создания, поддержания и завершения. Но сам Разум остается непроявленным и непознаваемым! Почему?

Все то, что имеет начало и конец, то, что ограничено и временно, – проявлено и может быть познано. Поэтому то, что не имеет ни начала, ни конца, то, что никогда не рождается и не умирает, то, что безгранично и безвременно, то, что называется словами Жизнь и Разум, – должно остаться непроявленным и непознаваемым. Эта истина – Бог! Бог, однако, не является истиной, он – лишь фальшивая подделка и ложная формула идиотского вымысла, именуемого умом и состоящего из алчности, легковерия и чувства вины, страха, фантазий и недовольства, отчаяния, заблуждения и зависимости, систем верований, фанатизма и жестокости!

И потому, когда истина, Божественное, поражает тебя, подобно разряду молнии, тогда твоя плоть, кровь и костный мозг знают без какого-либо знания! Тогда твоя жизнь постигает без «отпечатка» переживания! В этом постижении – абсолютная свобода от ума, хотя память и продолжает работать согласно своему назначению для решения ежедневных задач с потрясающей точностью и остротой.

Поэтому, ради Бога, не медитируй о Боге! Ни о «Не-Боге» буддистов, джайнов и коммунистов, ни о «Едином Боге» иудеев, христиан и мусульман, ни о «Многочисленных Богах» индуистов! Просто каждый миг знай, что существует истина, «то-что-есть», и всегда сознавай непостоянство. Не стремись к «тому-что-должно-быть», если только это не область технического мира. Вселенский Разум (Кришна) объемлет и удерживает все! Он – вечное основание. Ничто другое не вечно.

j?vabh?t?? mah?b?ho yayeda? dh?ryate jagat
Бхагават Гита (VII : 5)

Джай Шри Кришна

Послание 41

Переведено с оригинала на хинди по просьбе болгарских криябанов для дальнейшего перевода ни их язык

Париж, 14 декабря 2006

Феномен крия-йоги проистекает от свадхьяи, а свадхьяя процветает в видении при отсутствии стремления, в видении, где нет того, кто видит, а только лишь видимый объект! Такова энергия всеобъемлющего видения, что разделение между видящим и видимым исчезает естественным образом, без принуждения! Это и есть сакши бхава – одно из трех основных учений крия-йоги. О мой драгоценный Крия Йогин, с самого начала, ради Бога, будь Сакши! Пребывай в отсутствие деятеля, не в безделии! Будь доступен беспристрастному постижению! Будь Сакши! Не повторяй, не отрекайся, но возрождайся! Будь в чистом действии, будь Сакши!

Акт отречения, полный деятельности «я», – всего лишь претензия. Такое отречение фальшивое и имеет отвратительный вкус хитрого расчета и гнилостный запах желания славы. Что это за отречение, которое заставляет человека отказаться от милого короткого имени, подаренного родителями, ради того чтобы украсить себя умопомрачительно длинным именем, типа «108 раз … Гималайский Аватар и Йогин ... Бабаджи Махарадж…»! Что это за отречение, которое влечет человека стать верховным боссом «ашрама» стоимостью во много миллионов долларов (являющегося либо концентрационным лагерем, либо борделем!), покинув семью и дом? О мой драгоценный Крия Йогин, ради Бога, бодрствуй, будь Сакши!

Бхагавад Гита ведет нас от нечеловеческого к человеческому, а затем к божественному, от Дурйодханы к Арджуне, и затем к Кришне, от бессмысленности к мысли, и затем к «без-мыслию», от безумия к уму, а потом к «не-уму».

Свобода от бремени и оков мышления и ума, которая обозначается как «без-мыслие» и «не-ум», не идиотизм или безумие, не глупость. Эта свобода от мышления является наивысшей мудростью, величайшим просветлением. «Без-мыслие» божественно, в нем нет ни удовольствия, ни уныния. О мой драгоценный Крия Йогин, ради Бога, не будь ни обжорой, ни распутником, и не изнуряй себя ни постом, ни воздержанием, но пребывай в свободе и понимании, будь Сакши!

Адхьяатма = атма + адхьяя. Свадхьяя = сва + адхьяя. Оба слова имеют одно значение, а именно: медитация о «я» – эгоцентричном движении – в отсутствие «медитирующего». Свадхьяя это начало крия-йоги. Делать тапас (крии) без свадхьяи – без наблюдения за собственными мотивами, представлениями, убеждениями, обусловленностью, смятением, желаниями, гордостью, завистью, корыстью, страхом, печалью – не имеет вовсе никакого смысла! Без сопровождения свадхьяи крия (тапас) создаст лишь конфликт, повлечет за собой подавление или возбуждение старых условных рефлексов, вызовет всплеск амбиций. Осознанное различение насущного и излишнего вводит во врата доверия, единения, пробуждения, смирения и сакши бхавы. О мой драгоценный Крия Йогин, ради Бога, во имя Ишвара пранидханы, не становись профессиональным, скучным, подражательным, привычным «крия-йогом»! Но будь Сакши!

О мой драгоценный Крия Йогин, ради Бога, ради постижения целостного сознания, прекрати всю эту бессмыслицу самонадувательства, самовозвеличивания, самопродвижения, саморекламы, самовосхваления, самоулучшения, самообожания, самоублажения, самоумиления, самоизвращения, самоподавления, самоконтроля, самоистязания, самоугнетения, всю бессмыслицу любой эгоцентричной деятельности под девизом самореализации, саморазвития и просветления! Вместо этого видь «то, что есть» в присутствии мудрости и без колебаний. Внимательно изучай «то, что есть», исследуй «то, что есть» непосредственно, т.е без влияний, предубеждений и противоречий накопленного «опыта» и заимствованного «знания». Просто будь Сакши!

О мой драгоценный Крия Йогин, ради Бога, оставь ритуалы, сотри психологическую память, забудь гордость, зависть, сравнение, приди к пустоте, к существованию, к вечной радости. Прекрати собирать макулатуру писаний и проповедей. Приди к истинному, к живой красоте и благословению священного неназываемого! Просто будь Сакши!

О мой драгоценный Крия Йогин, ради Бога, пожалуйста, пойми, что естественное состояние (запредельное состояние равновесия крии, называемое паравастха) – экзистенциально. Это не состояние воображаемое испорченностью, злым умыслом, хитростью, извращенностью структуры опыта. Паравастха – внезапная, неожиданная, непредвиденная, необъяснимая, но ощутимая трансформация в человеческом сознании, не являющаяся модифицированным продолжением старой запутанности. Паравастха – величайшая религия, наивысшая мудрость. Весь вздор мошенников духовного рынка не может вместить этой мудрости. Паравастха действительно нечто уникальное, находящееся вне порочной цепи причины и следствия. Это не пошлое «достижение», «завоеванное» глупым умом. Чем больше ты стремишься к паравастхе, тем дальше от нее оказываешься! А удалившись от нее окончательно, ты (ум), обманывая себя и других, откроешь еще одну гламурную лавочку на рынке духовности, выстроенную на фундаменте притворной и поддельной паравастхи!

Поэтому, о мой драгоценный Крия Йогин, ради Бога, пребывай в энергии понимания. Будь Сакши!

Достоинство крия-йогина не в его точке зрения, а в его восприятии, когда он видит, ничего не выбирая, не классифицируя, не оправдывая и не осуждая. О мой драгоценный Крия Йогин, это и есть сакши бхава. Будь только Сакши!

О, мой драгоценный Крия Йогин, прекрати беспокоиться о будущем, перестань накапливать. И тогда отреченности будет в избытке, и акт отречения станет излишним!

Абсолютный мир и совершенная любовь существуют там, где нет ни привязанности, ни отвращения. В паравастхе есть чистое действие, там отсутствует деятельность сопротивления, зависти и соперничества. Учись жить, не выбирая и не вовлекаясь. Просто будь Сакши!

Истина – в каждом дне твоей жизни, внутри твоего сознания. Она не в религиозных текстах, не в «мистических» и «оккультных» книгах. Из писаний, книг, от «Гуру», «Сына Бога», «Божьего пророка», «Тиртханкара», «Будды», «Мурти», «Бхагавана», «Парамахамсы», «Свами», «Ананды», «Гири», «Сарасвати», «Яти» и прочих ты получишь только сбивающие с толку идеи (сырье для производства фальшивых утешений и инвентарь для маскировочного видоизменения себя), имеющие целью создать «новые» ценности, дать «новое» образование, показать «новые» цели и незаметно увековечить твой эгоизм, как бы он ни был сокрыт. Но чтобы тебе быть доступным истине, «тому, что есть», должен случиться взрыв и вспышка в то время, пока ты остаешься сакши в измерении свадхьяи, тапаса и Ишвара-пранидханы или, другими словами, в измерении не-двойственного исследования, эксперимента и просветления. Религии, выросшие на почве священных текстов и испорченные идеями, теологией и «я», вызывают к жизни разногласия, вражду и культуру убивать и быть убитым, уводя прочь от правды. Священные тексты порождают нетерпимость, рабскую зависимость от заимствованного знания и всю жестокость «священных» войн. Свобода от известного прошлого – это пробуждение в состоянии «не-ума», бытие Сакши.

ТАК БУДЬ ЛИШЬ САКШИ
ДЖАЙ САКШИ

Послание 113

Париж, 20 января 2007

Письмо доктору наук из Португалии, карма-йогину и преданному

Карма-йога (совершенство и согласие в исполнении долга) тоже является крия-йогой, когда нет никакой дихотомии между исполнителем и исполнением. То есть, когда действие проистекает непринужденно, без вмешательства «я-деятеля», поддерживающего упорно настаивающее – «я делаю» – разделение! И далее такая крия-йога может быть отточена и отшлифована, когда сопровождается продвижением внутрь-вглубь при помощи талабья-крии, внутреннего дыхания, нави-крии, махамудры, тхокар-крии и т.д.

karma brahmodbhava? viddhi brahm?k?arasamudbhavam |
tasm?tsarvagata? brahma nitya? yaj?e prati??hitam || (Бхагавад Гита III:15)

Предназначение и действие зарождаются во Вселенском Разуме (Чайтанье, Брахме). Брахма возникает из Непреходящего. Вездесущий Разум различим (виден), когда разделение («я») непрестанно жертвуется в огне неизбирательного осознания. Таково настоящее жертвоприношение (ягья – огненная церемония). Такая ягья – суть (санкхья) крия-йоги, её свадхьяя-аспект.

Шарлатаны же индуистского рынка духовности продвигают и популяризируют на западе огненную церемонию (агни-хотру) как ритуал. Специальная утварь, коровий навоз, топленое масло, разные другие предметы и заклинания, необходимые для совершения ритуала, импортируются ярыми западными поклонниками индуистской обрядовости и продаются в среде их непритязательных последователей, принося огромную прибыль. Драма христианского легковерия сменяется фарсом индуистской наивности! И сам Шибенду иногда совершает подобные уводящие вовне огненные церемонии, но лишь как символ разгорающегося пламени понимания и осознания, влекущего к центру, в котором весь накопленный отстой психологической памяти сгорает дотла.

Пусть карма происходит просто и без усилий. Не делай меньше, чем необходимо, но и больше не делай. Разделение «я» является тем, что заставляет тебя так сильно беспокоиться, расстраивая твое здоровье и благоденствие. Воля – превосходное имя для эго. А волевое решение посвятить себя Богу может оказаться способом «я» оставаться разлученным с Ним! Божественность – обычное состояние жизни. Разъединение – обыденное занятие ума.

Свобода не знает разлуки. Тебе не нужно приезжать в Париж, чтобы быть со мной. Я с тобой! И я рад узнать, что тебе доверено важное задание. У меня нет никаких сомнений в твоей способности встретить любой вызов и исполнить свои обязанности. Работа в твоих руках, а успех или что-то иное в Других руках. Будь уверен – Он видит и ведёт. Оставайся тих и спокоен без напряжения и усилий. Когда крия происходит без напряжения, то, что происходит, является медитацией. Пусть не будет сомнений. О безответственности не может идти и речи при наличии основанного на действительности и незагрязненного домыслами и допущениями адекватного ответа. Пребывать в свадхьяе, глядя в зеркало посланий, означает рождаться заново и снова и снова быть юным.

Ученики спросили Будду: «Обрел ли ты связь с Богом?»
Будда ответил: «Нет, я утратил связь со всеми представлениями о Боге. В этом Бытии нет ничего, что должно быть обретено».

Джай Бытие (Божественное)

Послание 116

Париж, Франция, 05 марта 2007

Язык: препятствие для понимания в сфере не-двойственного внутреннего сознания и строительный материал для идей во внешнем мире интеллекта

Рабиндра Натх Тагор, мудрец-поэт Бенгалии, написал более шести тысяч глубоких песен, а в конце жизни сокрушался, что так и не смог написать той песни, которая так часто и столь громогласно звучала в его существе!

Фиктивное разделение на наблюдателя и наблюдаемое, мысль и мыслящего, контролируемое и контролирующего, «я» и принадлежащие ему знания и предпочтения всегда искажает и искривляет взаимодействие в сфере, ограниченной средствами человеческого языка.

Махатма Ганди назвал свою автобиографию «Эксперименты с истиной», в отличие от так называемых «религиозных» и «духовных» учителей, обычно заявляющих об «Опыте истины». Мудрость Ганди имеет огромное значение. Поразительная и бескомпромиссная истина опустошает структуру пережитого (опыта) от психологических отпечатков и облачений, стирает противопоставление между пережитым и переживающим, рассеивает рабскую зависимость от пережитого.

Священные писания стали благодатной почвой для систем верований, фанатизма и войн, потому что язык, настолько полезный во внешнем дуалистическом мире, совершенно непригоден для зарождения подлинного понимания во внутреннем существовании. Интерпретаторы священных текстов сеют лишь семена раздора и разорения своей ложью, обманом и лицемерием.

В техническом мире заимствованные знания могут передаваться от преподавателя к студентам без особых затруднений средствами языка, выражающего концепции и идеи. Но как может быть передано бытие в знании, мутация в клетках мозга, слияние разделенных фрагментов сознания, огонь понимания? И хотя учитель может говорить с огромным вдохновением и любовью долгие часы напролет, день за днем, чтобы все стали причастны совершенной радости понимания, он все же использует язык двойственного мира, который порождает идеи вместо постижения, концепции и умозаключения вместо осознания, новые формулировки, опирающиеся на старые знания, вместо свободы от известного. Существует ли средство, способное исправить эту ситуацию?

Да, существует! «Pra?ip?tena paripra?nena sevay?» (Бхагавад Гита: 4-34). Склоняясь в земном поклоне, задавая разумные вопросы, снова и снова внимая ответам, заботясь со всей преданностью, ученик может обрести коренное изменение в «поле» учителя в процессе подобном индукции в электромагнитном поле. Этим древним глубочайшим указанием Вселенского Разума (Кришны) очень часто злоупотребляют «гуру» духовного рынка, эксплуатирующие и порабощающие смятенных учеников в своих «ашрамах», устроенных по типу концентрационных лагерей.

«Я», засевшее в «центре управления» нашего мозга, – иллюзия. Понимание этого дает более прочное основание для нравственности, чем все навязанные и заимствованные идеи «души» и «Бога». Ради Бога, пожалуйста, осознай безбрежное общее человеческое сознание. Нигде не существует отдельного «я», кроме сферы практических целей, где «я» служит лишь ориентиром. Только такое осознание позволяет покончить с эгоизмом и понять основные нужды и интересы всех человеческих существ. Отсутствие эгоизма должно стать сущностью нравственности, а не нравственные предписания, выпущенные священниками и политиками под знаменами Бога, который является отражением их крайней алчности, не религия, которая, по сути, организованная преступность, не национальная идея, которая не что иное, как межплеменная вражда. Доктрина «грядущей жизни» обесценила жизнь на этой прекрасной планете и сделала людей подверженными разного рода извращенности и безумию всех видов. Каждое мгновение сознания – бесценный дар. Живи им в совершенной безраздельности, а не растрачивай его в бессмысленных спорах.

Отрицание общественной, религиозной, торговой и индустриальной морали не продукт хитрого интеллекта и его ума, а действительное выпадение из безнравственной и лицемерной системы моральных ценностей. Выход за пределы этой системы происходит не благодаря деятельности мышления, оперирующего вводящим в заблуждение языком, а является действием Разума, совершаемым Жизнью.

Настоящая духовная жизнь не нуждается в зависимости от какой-либо системы верований, потому что у нее нет завтра, нет ожиданий. Ожидания (надежды) разрушают энергию понимания. «Личность» должна естественно и без усилий умереть. Истинная духовная жизнь с ее разумом начинается в этой смерти и только в ней одной!

Твой бог – фальшивка, так как он – только твой страх посмотреть в лицо действительности «я»!
Твой бог – ложь, так как он удерживает тебя в изнурительном одиночестве «я»!
Твой бог – выдумка, так как он укрепляет самоподдерживаемое иллюзорное разделение в твоем сознании, которое ты называешь «я»!
Твоя медитация – бессмысленная борьба с мыслями, попытка оформить их серией других мыслей!

Можешь ли ты пробудиться к осознанию всех этих фактов, не прибегая к интеллектуальным формулировкам, выраженным средствами языка?

Джай Дакшинамурти, который мог учить без слов!

Послание 117

Париж, 14 апреля 2007

Ганга в Варанаси

Священная река Ганга начинает свой путь на севере в Гималаях и заканчивает в Индийском Океане на юге. Священный город паломничества Варанаси расположен на берегу Ганги в том месте, где ее русло делает полный разворот и где река вновь течет в направлении своего истока, к Гималаям на севере. Этот разворот символизирует вдохновение науки внутреннего бытия, в котором «я» – лишь иллюзия. Захваченные иллюзией люди не понимают. Некоторые из них приходят снова и снова, чтобы омыться в священных водах, некоторые появляются один раз случайно, чтобы никогда не вернуться, некоторые приходят иногда, в соответствии с расписанием, продиктованным их эгоистическими интересами и личным удобством. Но никто из них не понимает значимости внутреннего странствия и важности наблюдения за совокупностью психологических записей в памяти, из которых состоит иллюзия, именуемая «я».

Многие приходят к Шибенду с единственной целью использовать его, чтобы получить желаемое. Некоторые пришедшие очень возмущаются, не найдя ни одного утешительного слова, позволившего бы им продолжать спать, чувствуя себя защищенными, и поэтому никогда не возвращаются вновь. Некоторые все же продолжают возвращаться, безнадежно надеясь получить когда-нибудь какую-нибудь выгоду. И только те, кто пережил вспышку озарения подлинным знанием, незагрязненную присущим человеческому сознанию процессом отчуждения и разделения, остаются верными, приобщаясь и приобщая энергии понимания вместе с Шибенду, из года в год. Эта группа, хотя и очень малочисленная, все же достаточно большая для того, чтобы обеспечить безостановочные поездки Шибенду по всему миру, которым не могут воспрепятствовать ни жестокие ишиасные боли, ни хирургические операции, ни другие лечебные процедуры, ни потребность в отдыхе и восстановлении, ни что-либо иное. И таким образом огонь видения «того, что есть» распространяется, сжигая много мусора, порожденного исканиями «того, что должно быть».

Есть также неисправимо глупые умы, которые продолжают приходить снова и снова. Зная такие умы очень хорошо, Шибенду не забывает уколоть их как следует время от времени, чтобы сделать видимым трудно заметное и глубоко замаскированное смятение, препятствующее пониманию и свободе от оков собственного имиджа. И тогда осел, казавшийся львом из-за надетой на него львиной шкуры, вдруг издает пронзительный ослиный крик, выдающий его. Эти безнадежно-тупые умы начинают вопить в безумии: «Шибенду полон критицизма и полемики во имя истины, а это ранит многих людей и поэтому они не приходят и не возвращаются». Ну и пусть не возвращаются, пусть не приходят, пусть отправляются в ад в своем лицемерии, притворстве и лжи. Шибенду не политик, изо всех сил стремящийся получить поддержку большинства. Он не проводит пропагандистскую кампанию по поручению и от имени кого-либо с целью убедить кого-то в чем-то. У Шибенду нет никакой точки зрения, а поэтому не может быть и речи о приятии или неприятии другой точки зрения. Пусть глупость наслаждается идеями, «хорошими» ли, «плохими» ли, относительно всего, чего угодно, включая идеи, касающиеся Шибенду, йоги, крий и учений.

Это послание – ответ на письмо давнишнего последователя из Франции, ожидавшее своего получателя больше месяца и прочитанное только сейчас, из-за того что Шибенду путешествовал по Испании, шокируя и взрывая людей. Слава Богу, люди эти – внимательны и восприимчивы в измерении жизни, а не сумасбродны и сентиментальны в измерении ума. Они попросили два месяца для проведения программы в Испании в следующем году, а не месяц, как в текущем году.

Сейчас самое время для этого давнего друга Шибенду порвать все связи с учением, а не то будет слишком поздно. Пусть он остается в полном заблуждении, развлекаясь своими ментальными построениями и представлениями. Пусть он наслаждается реконструкцией иллюзии под названием «я» посредством бесконечных идей. Многие покинули Шибенду, пусть он будет еще одним из их числа. Чем скорее, тем лучше. Исходящая из тела Шибенду любовь – это также и огонь (рудра) Шивы (не-ума). Ум должен бежать от огня так быстро, как только возможно, чтобы защитить свои осколки, а иначе он будет сожжен дотла и превращен в пепел, любимое украшение Шивы.

ДЖАЙ ОГОНЬ

Послание 120

Ретрит в Болгарии, Пампорово, 2 июля 2007

Энергия понимания в потрясающей глубины сутре Шримад Бхагавад Гиты

Давайте же окунемся еще раз прямо сейчас в свободный от противоположностей океан благословения и величия, который называется Бхагавад Гитой, безо всякого страха утонуть в нем. Эта сутра – выражение абсолютной свободы от раздробленности, разделения, двойственности, существующей в психологическом времени – человеческом сознании «я», обычно называемом «умом».

pray??a-k?le: когда человеческое сознание «я» находится в состоянии распада,
manas?-acalena: когда разделяющий ум останавливается,
bhakty?: когда вибхакти, то есть разделение, оканчивается, сменяясь рассветом преданности (бхакти),
yukto: когда айукта или вийукта, то есть беспорядок или дисгармония, исчезают, чтобы гармония (йукта) с благоденствием жизни могла проявиться,
yoga-balena ca-eva: когда имеют место все вышеперечисленные процессы, поскольку человек действительно пребывает в энергии (балена) и огне осознания (йога),
bhruvor-madhye: когда это осознание находится в «третьем глазе», что значит в не-двойственном состоянии, безо всякой порчи иллюзорным феноменом противопоставления во внутреннем сознании, представленным двумя глазами,
pr??am?ve?ya: тогда жизненное дыхание (тонкое осознание), находящееся в почти бездыханном состоянии, готово
samyak: пробудиться к Реальности,
sa ta? para? puru?am: являющейся «подключением» Разума в теле.
upaiti divyam: И это состояние – просветленное, вечное, безвременное.

Полный текст звучит так (Бхагавад Гита: 8.10):

pray??ak?le manas?’ calena
bhakty? yukto yogabalena caiva |
bhruvormadhye pr?
?am?ve?ya samyak
sa ta
? para? puru?amupaiti divyam ||

Согласно индуистской системе верований, «подключение» Разума расположено в самом центре «флейты Кришны», соединяющей аджна-чакру сзади и кутастху, «третий глаз», спереди. Это «подключение» Чайтаньи также может быть достигнуто, если опуститься внутрь из центра сахасрары, чакры на макушке головы. В определенных кругах это соединение известно как Брахма-рандхра. Считается, что это то место, где располагается «душа». Поэтому существует индуистский обычай разбивать череп тяжелым куском дерева после кремации тела, для того чтобы «высвободить» «душу»!

Бедные-бедные не-индусы! Ваши несчастные «души» остаются «неосвобожденными», так как вы не разбиваете череп, прежде чем уложить мертвое тело покоиться в могилу! Недавно один мошенник из Болгарии заявил о собственном полном знании относительно Брама-рандхры, родничка, а также о знании процесса смерти и освобождения «души» в своем «разоблачающе-сенсационном» письме, адресованном Шибенду. Поэтому Шибенду рекомендует криябанам из Болгарии принять этого человека, как своего Гуру-джи, за его «супер-духовные» знания!

Существует ряд причин, по которым эта потрясающей глубины сутра интерпретирована столь разнообразно многими индусами со всем множеством их чертовских суеверий. Обсуждать этот вопрос здесь неуместно. Возможно, мы, криябаны, сможем углубиться во все это во время ретрита.

Эта сутра – приглашение иллюзорному «я» умирать каждый миг, чтобы человеческое существо каждый миг могло жить в Разуме без груза прошлого и амбиций будущего. И тогда легко увидеть, что жизнь никогда не была рождена, жизнь никогда не умирает! Жизнь – это вечное экзистенциальное существование. Тело рождается, и тело умирает. «Ты» же – жизнь! Ты – целое человечество, целая жизнь, а не «индивидуальная душа». «Ты» – как отдельный ум – лишь миф.

Джай Сутра

Послание 127

Дели, 4 декабря 2007

О действии разума (Чайтаньи) и деятельности мысленных образов (читта-вритти)

В деятельности мысленных образов есть временной промежуток между деятелем и действием, между замыслом и исполнением. Деятельность происходит согласно шаблону, воображенному заранее. «Достойное» место для деятельности – внешний мир, где разделяющее человеческое сознание «я» самоудовлетворяется, приобретая желаемое. Суть этого мира в том, чтобы «выйти в люди, чтобы получить как можно больше, не выбирая средств». И поэтому временной промежуток является необходимостью в этом центробежном, включающем в себя также мотив и цель, движении. В измерении внешнего мира присутствуют три действующие силы: объект желания, отдельный от объекта субъект (желающий) и процесс преследования желаемого желающим.

В действии разума каждый миг присутствует глубочайшее восприятие, и время не встает между воспринимающим и исполнением. Здесь видение является мгновенным неопосредованным действием. Во внутреннем мире постижение сути мнимого разделения, называемого «я», и прекращение этого «я» действительно важно. Оставить все и идти налегке, уничтожая таким образом имеющее склонность разделять и отделяться «я», – явление того измерения, где есть лишь движение внутрь. Чтобы сбросить груз «я», времени совершенно не требуется. Окончание вымысла под названием «я», «существующего» лишь в воображении, – это восход разума, рассвет настоящей реальности. Если время сможет просочиться внутрь в облачении идеи окончания «я» и метода избавления от «я», то это самое «я» только упрочится и продлится, блокируя пробуждение и действие разума.

Понимание «я» является одновременно гибелью «я» и цветением разума. И это цветение – весна вне времени. А эта вечная весна, свобода от времени, – величайшее просветление.

ДЖАЙ ДЕЙСТВИЕ РАЗУМА

Послание 140

Париж, 6 апреля 2008

Суть практики крии

В доме, где долгое время никто не живет, где закрыты все окна и куда не проникает свет, скапливается много грязи и плодящихся в ней разнообразных насекомых. Точно так же и человек, захваченный центробежной деятельностью сознания и долгое время не возвращавшийся домой (в центростремительное измерение осознания), полон всякой грязи: душевной боли и воспоминаний об удовольствии, обид и желаний, горя и страдания, мнений и эмоций, страхов, тоски, надежд, верований и убеждений, конфликтов и противоречий и т.п.

И каким способом человек очищает дом, сначала сметая всю видимую пыль с пола и стен большой щеткой с длиной рукоятью, затем постепенно вымывая все начисто разными мелкими инструментами, начищая посуду, обрабатывая помещение инсектицидами, открывая все окна и т.д., пока дом не становится совершенно чистым, таким же точно способом с помощью практик крии различных уровней человек очищает тело до тех пор, пока все нечистоты психологических впечатлений и осадков не удалены и окна мозга не открыты, чтобы пригласить Жизнь войти. Таким образом «личность» предается забвению, а Разум пробуждается.

Различие состоит в том, что в случае уборки дома наличествует объект, который подвергается уборке (дом), и он отличен от того, кто его убирает (уборщика). В процессе же внутреннего очищения сам объект, который должен быть очищен (ум), маскируется под деятеля, осуществляющего очищение, для того чтобы лишь скрыть, спрятав в новое место, грязь и расставить старые нечистоты в новом порядке.

Итак, вопрос: «Возможно ли, чтобы уборка осуществлялась без уборщика?» Опасность, что уборщик останется, очень велика, а если совершающий очищение присутствует в виде эго, тогда никакого очищения не происходит. Поэтому так тяжело понять учение, которое столь просто.

Патанджали так красиво сказал: «Йога должна выполняться в состоянии праятна шайтилья», – что значит в состоянии, когда усилие (напряжение) отсутствует, так как усилие – это эго, а эго – это иллюзорное «я». Любое усилие во внутреннем сознании является проявлением эгоизма, а любая эгоцентричная деятельность ведет к еще большему усложнению и умножению осколков в сознании.

Напряжение усилия существует из-за страха потерпеть поражение в достижении цели. Сам по себе страх – вредоносная деятельность ума. Санкхья (понимание) не случается из-за усилия, из-за участия «я-деятеля». Когда ты говоришь: «Я стараюсь быть в состоянии без усилия», ты не видишь противоречия в своем высказывании. Мозг атрофирован обусловленностью. Если это увидено прямо сейчас, то освобождение уже произошло. Но если человек только делает заметки для памяти или анализирует, тогда имеет место лишь формирование концептуального представления и откладывание возможности увидеть. Недеяние со стороны «я» является высочайшим действием Разума.

Совет таков: «Даже если санкхья не наступает, не напрягайся, стараясь, будь в практике крии. Практика может способствовать санкхье, так как тапас и понимание взаимно дополняют друг друга».

Выполняя крии, ты не должен гнать сквозь них, чтобы «закончить круг». Есть ли во внутренней пранаяме ощущение дыхания через сушумну в согласии с движением внимания в позвоночном столбе? Позже, когда количество пранаям увеличивается циклами по двенадцать, как тело принимает это увеличение? Сколько времени занимает выполнение ста сорока четырех пранаям? Должным ли образом выполнено двенадцатидневное испытание? Ты сам должен знать ответы на эти вопросы. Если крии выполняются с терпением и пониманием без вовлечения в деятельность «я», взрыв не так далеко. Поэтому Лахири Махасая говорил: «Как самая первая крия может принести освобождение, когда отсутствует деятель, так и все ступени крии вместе взятые могут оказаться оковами, когда представление о том, что «я» являюсь деятелем, остается неизменным».

На второй ступени, идя из одной чакры к следующей, ты должен видеть, что действительно прошел через нее. Основная цель высших крий – выкорчевывание психологических впечатлений, осадков и наслоений из клеток тела и извержение их из тела с помощью проникновенного глубинного движения на макро и микро уровнях.

Выполняемая вместе со свадхьяей крия принесет потрясающей глубины понимание. Крия же без свадхьяи остается лишь еще одним предприятием ума. Именно поэтому на странице обзора практик мы очень ясно говорим: «Когда случается взрыв в понимании(е), это происходит не благодаря йоге, а несмотря на нее!»

Пусть будет медитация (не анализ) над каждым словом этого послания. Тогда только ты услышишь стоящую за словами мудрость, находящуюся вне их пределов. Или же ты потеряешь себя в порочных погибельных фантазиях духовного рынка.

ДЖАЙ ОТСУТСТВИЕ ДЕЯТЕЛЯ В ДЕЙСТВИИ

Послание 151

Сардар Саровар Дам, Холи Нармада (Гуджарат), 28 июля 2008

Хочешь знать какова твоя судьба? Сначала спроси «кто ты»!

Ты, на самом деле, жизнь – божественная, безграничная, непознаваемая, непроявленная. Жизнь, Разум (Чайтанья) не имеет ни начала, ни конца. Она не рождается и не умирает. У нее нет ни прошлых рождений, ни будущих перерождений. Жизнь не интересуют ни «жизнь до», ни «жизнь после». Жизнь – ничто из того, что ты считаешь жизнью! Жизнь нельзя вместить в рамки убогой структуры «твоего» накопленного опыта, хотя она и выражает себя! Жизнь не интересуют твои «идеи» относительно судьбы! Жизнь – Божественное.

«Ты» (разделяющее вымышленное сознание «Я») думаешь, что ты велик! За тобой – звезды и боги, управляющие «твоей» судьбой! Ты ходишь в церковь, посещаешь мечети и храмы, чтобы порадовать «твоих» богов и, таким образом, обеспечить себе лучшую долю, т.е. защиту и процветание! Ты играешь в игру под названием «легковерие» и «чувство вины» («меня обманули» и «я виноват»), чтобы придать бесконечное продолжение вымыслу «Я»! У тебя есть убеждения, заимствованные из «твоих» священных книг, что позволяет «тебе» наслаждаться волнующей жестокостью твоей вражды и фанатичных сражений. «Ты» – «душа», ждущая «Сына Божьего», который придет спасти тебя и отправить в рай! Для этого «ты» раскаиваешься в «своих грехах», совершенных за 6 дней, переваливая их на священный крест, и потом снова готов к шести дням «греха»!

Уже имеющееся содержимое и все новые и новые записи в разделяющем сознании тела создают вымышленного «тебя», и таким образом, порождают удивительный защитный механизм, никогда не позволяющий освободиться и взять контроль присущему жизни Разуму. И жизнь в теле увядает, запутавшись в «твоих» идеях о жизни!

Отчаянная озабоченность приданием продолженности твоему «Я» заставляет тебя сделать вывод, что звезды управляют «твоей» судьбой. Ведь «ты» же все-таки так велик!

А теперь посмотри, кто ты.

Изображение 1: Посмотрите на Землю в сравнении с Юпитером, еще одной планетой, вращающейся, как и Земля, вокруг Солнца.

Изображение 2: Посмотрите на планету Земля в сравнении со звездой Солнце.

Изображение 3: Посмотрите на звезду Солнце в сравнении со звездой Арктурус. Земля уже не видна.

Изображение 4: Посмотрите на звезду Арктурус в сравнении со звездой Антарес. Даже планета Юпитер («твой» Гуру) уже не видна теперь. «Твое» солнце, – Бог, – всего лишь точка, которую можно рассмотреть только под микроскопом. А это звезда Антарес – 15-ая звезда. Есть еще 14 звезд кроме Антареса, они еще больше, намного больше!

Итак, где «твоя» земля? А кто «ты», один из миллиардов и миллиардов человеческих существ, в сравнении с Землей? И что такое «твоя» судьба, рассчитанная и предсказанная «великими астрологами»? Возможно ли жить, не требуя сиюминутного утешения и жалких обещаний от астрологии? Крия депрограммирует, и, таким образом, освобождает от замкнутой цепи причин и следствий. Даже если астрология и имеет какую-то ценность, разве может она работать для криябана?

Пробудитесь к Божественному, к не-двойственности, не-избирательности внутреннего бытия. Не волнуйтесь о судьбе. Божественное – нечто удивительное и загадочное. Судьба – проблема, придуманная вымыслом, маскирующемся как «Я».

ДЖАЙ БОЖЕСТВЕННОЕ

Послание 152

Ченнай, Индия, 8 августа 2008

Взрыв блаженства в теле преданного криябана-христианина, «умершего» в день Шиваратри в этом году

Шива – шава (мертвый), что обычно имитируется в шавасане хатха-йоги. В притворстве имитации «я» продолжается, и соответственно там нет реальности смерти разделяющего человеческого сознания, которая может произойти в некоторых телах удачливых криябанов со всей внезапностью, без какого-либо предварительного намека и безо всякого ожидания вообще. Эта смерть фиктивного разделения (читта-вритти) в нашем внутреннем существовании является пробуждением священной божественности (Чайтаньи), к сожалению, остающейся скрытой (спящей) вследствие пресловутой деятельности этого очень сильно «загруженного» (тяжело обусловленного) «я» со всем его бременем, нетерпимостью и рабскими оковами.

Такое событие случилось в теле семейного человека, индийского христианина по рождению и воспитанию. Но «ЭТО» приходит к тем, к кому «ЭТО» приходит! «ЭТО» – независимо и свободно. «ЭТО» – ни у кого не «на посылках». «ЭТО» не является монополией ни индуистов, ни браминов, ни саньясинов, ни гималайских странников, ни обитателей ашрамов! Этот молодой человек и его друзья-криябаны в Ченнае вносят свою скромную лепту в распространение энергии понимания, «сердца» крия-йоги. Поэтому, возможно, христиане тоже обращаются к крия-йоге, чтобы глубже осознать феномен Иисуса Христа, являющего восточным йогином, а не порождением западной мысли, принадлежащей уму. Стихотворение, написанное криябаном-христианином, представлено ниже:

Великий Господь (Махадева)

Безмолвие – Великий Владыка (Махадева).Слова – миры (Самсара).
Источник миров – слово «я». Из него выходят все другие слова (и миры).

Слова вздымаются из глубин безмолвия и в безмолвие погружаются снова.
(Миры истекают из Великого Владыки, имя которого –
Шава-Шива, и в нем же растворяются раз за разом).

Безмолвие никогда не загрязняется словами.
(Скверна миров не касается Великого Лорда).

Слова приходят и уходят. Безмолвие остается.
(Миры возникают и разрушаются. Великий Господь пребывает вечно).

Ум («я») создает мир из слов.
Однажды, когда «я» умирает, содержимое ума, волнующееся и волнующее, иссякает.
Ломается механизм, поддерживающий заблуждение.

Когда прекращается иллюзия «я», остается Изначальное Безмолвие –
Незапятнанное, Чистое, вечно свободное Пространство.

Я снова, и снова, и снова склоняюсь,приветствуя этого Великого Властелина всех миров.

Шибенду счастлив разместить это стихотворение на веб-сайте как еще одно послание.

Джай веб-сайт

Послание 154

Москва, Россия, 7 сентября 2008

Об аде, удерживающем человечество в неволе, этом разделяющем человеческом сознании, именуемом «я»

Есть такое общественное соглашение, социальный контракт: уступить часть собственной свободы в обмен на выгоды и удовольствия, получаемые от жизни в упорядоченном обществе. Различные структуры власти и влияния существуют в разных социальных системах, и эти различия порождают конфликт, вражду, идеологию, политику, преследование по идеологическим и политическим мотивам и погоню за властью. Потребность в свободе, уступка ли ее части или же приведение ее в соответствие с условиями – все это проистекает из ограничений и несвободы «я» и его эгоистичной деятельности в его нескончаемых амбициях (притязаниях, целях) и стремлениях (увлечениях, занятиях). Выдвижение образа иллюзорного «я» из основообразующих ингредиентов разделяющего сознания является общественным договором, увековечивающим и сохраняющим все внутренние противоречия, предубеждения, принуждающие побуждения и пороки (загрязнения) человеческого сознания. Свобода, которой обладает «я», – это лишь свобода незначительно приспособить или немного приукрасить свои оковы. Свобода «я» в конечном итоге ведет к войнам и массовым убийствам под знаменами национализма, «истинной веры», «отца и учителя», партии, религиозного течения или какой-либо другой политической мафии. Знания, которые «я» приобретает и накапливает, не могут освободить, а могут лишь произвести новые формы рабства. Например, в этой стране марксистские идеи переместили людей из крепостного права царизма в неволю режима Сталина и его приспешников. Так называемая политическая свобода, созданная идеологами Ганди, их «я», в Индии, закончилась в результате чудовищными злоупотреблениями коррумпированных политиков и бюрократов. Свобода, согласно «формуле свободы», составленной «я», – глупая и мелочная и, поэтому, не может вызвать коренного изменения или фундаментальной трансформации в человеческих существах.

Абсолютная и полностью совершенная свобода – это свобода уступить полностью (смириться, отдаться). Но обременительная сковывающая сеть «я» не позволяет людям быть доступными этой безусловной свободе. И это отсутствие свободы является невыносимым состоянием несчастья, скорби и страдания человеческих существ. Свобода отступиться (отказаться от всякой дальнейшей борьбы) подразумевает тотальное самоотречение и полное отрицание нереальной (придуманной) внутренней психологической власти (личности). И это не означает – быть зависимым от писаний или духовных шарлатанов, от повальной моды на претенциозных паранханс или их книги, от всяческих махарши и прочих вымогателей. Пожалуйста, пойми, когда кто-то говорит: «Я смирился, я совершил самоотдачу», на самом деле он нашел нечто, от чего ему удобно находиться в психологической зависимости, – какого-то другого человека или некую идею. Если кто-то говорит: «Я свободен», то он не свободен, так как «я», само по себе, – оковы. Свобода находится в простом видении без дозволения мыслям задерживаться в увиденном и словам вербализовать его. Мысль – вот настоящий злодей и тиран, который полностью блокирует восприятие и осознание, таким образом порождая человеческую несвободу. Оставление всех попыток достигнуть целей и желаемого (отвержение любого становления) ведет к необычайной свободе. Быть свободным отступиться (смириться) – значит быть искренне верующим. Это означает не быть ограниченным сепаратистскими порывами и побуждениями «собственного» сознания, то есть быть неотъемлемой и податливой частью единства жизни.

Тот, кто действительно свободен, способен к любви. Есть такой вид любви – любовь, направленная исключительно вовне, жизненная сила, излучаемая внутренним существом, в котором отсутствует двойственность. Чтобы эта любовь пробудилась к жизни, человек должен быть свободен, что подразумевает человека, который действует, а не противодействует (реагирует), человека, понявшего и превзошедшего все виды оков и привычек (зависимостей), понявшего и превзошедшего любую – внутреннюю и внешнюю – власть.

ДЖАЙ ПОКОРНОСТЬ

Послание 155

Париж, 5 ноября 2008

Небольшая информационная статья для журналистов / Листовка

Гопиджи указал на необходимость существования небольшой статьи для журналистов, которую можно было бы опубликовать как новостное сообщение тогда и там, где состоится программа Шибенду. Эта статья, если требуется, может быть переведена на местные языки.

Приглашение стать причастными энергии не-двойственного измерения внутреннего понимания посредством крия-йоги

1 Начало (день первый):свадхьяя – суть санкхьи

Человеческое сознание состоит из своего собственного контента, состоящего из совокупности данных, обусловленных культурной средой, психологических стереотипов и программ поведения. Нет ни одной части очевидного самосознания, которая была бы вне сплетения контента этого сознания. Тем не менее вымышленная фрагментация, ложное расщепление, обманчивая двойственность существует и служит опорой для иллюзии, известной как «я». И это «я», эта иллюзия, содержит тот же контент, те же ингредиенты, что и ингредиенты (контент) базовых составляющих: принуждающие действовать побуждения (порабощающую запрограммированность), мнения и идеи. Нет двух! Однако «я» считается «душой», ожидающей встречи с «Богом» в раю или принимающей все новые и новые рождения! Давление противоречий и предубеждений прошлого усиливает ложную двойственность, порождая нескончаемые страдания, печали и конфликт во всех сферах человеческой деятельности. Вводная беседа Шибенду Лахири, правнука Лахири Махасая, перед церемонией посвящения – это шокирующее откровение. Эта беседа – всегда чудесное открытие внутреннего измерения человеческого сознания. Каждый может прийти, чтобы стать сопричастным древнейшей мудрости человечества вместе с йогином мирянином, который путешествует по всему миру, чтобы говорить с вами с огромной любовью. Участие свободное.

Беседа вместе с вопросами и ответами обычно занимает около двух часов. Беседа состоится (там-то), (такого-то) числа, в (такое-то) время.

2 Первый шаг (день второй): тапас – суть йоги

Инициация, которая подразумевает не передачу информации, а трансформацию, являющуюся не просто реорганизацией или реконструкцией «я», но коренным преображением, освобождением от отождествления с «я» одновременно с пробуждением разума (неизбирательного осознания или чистого осознания – не осознания «я»). В атмосфере инициации каждый желающий может приобщиться к подлинной крие, такой, какой она была получена от Бабаджи и Лахири Махасая и сохранена в потомственной линии преемственности учителей. Подлинная крия возникает в совершенном действии постижения, а не порождается деятельностью разделяющего человеческого сознания «я». Именно поэтому Шибенду Лахири, его предки и его преданные ученики не образовали никакой организации, хотя все они в полном порядке и хорошо организованы, каждый в благоденствии своей собственной жизни. Подлинные крии не физическая фитнес программа, а простые практики, высвобождающие тело из удушающих пут ментальных загрязнений и порождающие энергию непоколебимого равновесия и покоя. Освобождение от хватки ментальных загрязнений является свободой от ви-йоги (разделяющего и порождающего рознь человеческого сознания), а зарождение энергии равновесия и покоя – йогой, рассветом Разума (Чайтаньи), который обычно остается «спящим», т.е. сокрытым, вследствие всецелой занятости человеческих существ деятельностью «я» (читта-вритти).

Инициационная сессия занимает от четырех часов до семи часов для большой группы.

3 Завершающий шаг (третий день): Ишвара-пранидхана (восприятие безраздельности незагрязненного человеческого сознания) – суть адвайта-веданты

Консолидирующая сессия, во время которой детально разбираются восемь аспектов жизни в йоге, проводится обзор практик крии и происходит осмысление различия между глубочайшим недвойственным измерением внутреннего бытия и практическим двойственным измерением внешнего существования человеческих существ.

Обзорная сессия также длится от четырех до семи часов.

Послание 156

Рождество, Париж, 25 декабря 2008

Радость (ананда)

Вильям Блейк писал: «Тот, кто целует радость, пока она летит, живет на восходе вечности».

Мы же пытаемся покорить наши радости, связав их мыслью и удерживая в памяти, в надежде, что они сохранят свои чары при повторном обращении, и сделают будущие радости еще более радостными! Но этого не происходит, потому что ум и Эго (отделяющие от жизни), вмешиваясь, низводят радость до удовольствия. Чтобы ощутить жизнь, ощущения ума должны быть оставлены. (Для того, чтобы наступило постижение жизни, все знания ума должны быть отброшены). Радость принадлежит Жизни, она экзистенциональна, тогда как удовольствие – [удел] ума и его структуры накопленного знания (жизненного опыта) со всеми его оковами и узами. Каждое действие радостного постижения раскрывает чудесность Нового (Иного). Благословение тогда приходит тихо, так неслышно, что его приход остается незамеченным. Нет того, кто мог бы заметить; он – его часть. «Я» исчезает совсем в блаженстве. Оно необычайно нежное и спокойное, окутывающее энергией, которая выходит за пределы любой вины и оправданий. Это экстаз, в котором нет слов.

Благодаря болгарским преданным Крия Энергии, т.е. Разуму, Шибенду удостоился чести побывать в независимой монашеской островной республике, расположенной на Святой горе Афон, покрытой священными лесами, в Греции. Доступ строго регулируется священной бюрократией и разрешен лишь для христиан (90% должны принадлежать православной церкви и 10% другим христианским церквям). Разрешение для Шибенду было почти чудом, так как было совершенно неожиданным. Возможно, быть одному – значит быть единым со всем, а Ничто –  есть Все, включая Христианство.

Монастыри – огромные, изумительные, пышные и процветающие. Еда и размещение было отличным. В четырех монастырях мы (Шибенду и четверо болгарских преданных) останавливались на ночь и посетили еще два монастыря. Повсюду в изобилии предлагались изысканные вина. К сожалению, Шибенду не мог воспользоваться этим возбуждающим гостеприимством по причине своей «не-винной» обусловленности. Но его «не-ум» – это свобода от обусловленности.

В одном монастыре один монах усомнился в христианстве Шибенду. Он попросил Шибенду показать нательный крест. Шибенду пальцами показал движение Тхокар Крии. Монах был удивлен, но Шибенду заверил его, что этот Крест намного более сокровенный и известен лишь ограниченному кругу. На следующий день ранним утром монах пришел в нашу комнату и мелодично распевал гимны из Библии. Шибенду ответил ведическим песнопением «шринванту вишве…» Монах был потрясен и удивлялся, что это за текст, обладающий такой мощью!

Другой персонаж, проявивший подозрительность, посоветовал моим спутникам, преданным из Болгарии, позаботиться о собственных «душах», а не пропадать пропадом, связавшись с йогой!

Только в одном монастыре Шибенду встретил пожилого мудрого греческого монаха, который хорошо говорил по-английски. Было действительно радостно услышать от него, что троица в православном христианстве значит: Освещение – Очищение – Обожествление. Это то же самое, что Свадхьяя – Тапас – Ишвара Пранидхана Крия Йоги, или же Санкхъя – Йога – Веданта древности.

Хотя монахи были очень любезны, за этим скрывалось презрение, вскормленное их убеждениями и верой. Они были сдержаны и жестки. Удовольствие от [обладания] эксклюзивным знанием было очевидным в их жестах и наклоне их голов. Шибенду не позволили присутствовать на церемонии [богослужения] в Украинском монастыре. Они [монахи] выглядели очень довольными своим духовным богатством,  обладая удовольствием охотиться за тем, что они называют Богом. Одержимость целью и отсутствие гибкости выказывали и их одежды и манера держаться. Повсюду таится страх [присутствия] сладострастия, поэтому женщины не допускаются на этот Священный остров Афон (по имени высочайшей горы) белого моря. Первый раз за семьдесят лет Шибенду провел несколько дней, не видя мягких женских лиц, глядя лишь на заросшие «священными» лесами бород лица мужчин. Но изображения милого лица Матери (Марии) и невинного младенца (Иисуса) присутствовали тысячами повсеместно на всем острове, так как это изображение является известной православной иконой; а некоторые из больших изображений называются чудотворными иконами, и вокруг них существует много историй. Все они усыпаны очень дорогими и восхитительными алмазами, камнями и драгоценностями, символизирующими возможно, страстную одержимость ума алчностью, наслаждением, славой и величием. Коровы (будучи женского рода) запрещены на Святом Острове, но, слава богу, пакетированное молоко доступно в изобилии на рынках Острова. Монахи противостоят женщинам, но женщина (Мария) покорила их. Откровение [же] Разума (Чайтаньи) не в противостоянии и не в податливости, а в (бодрствующем) сознании Сакши.

Мы не можем избавиться от нашего Бога и наших суеверий, потому что не можем избавиться от нашего «Я». Избавление от «Я» означает также избавление от (идеи) «Бога». И в этом величайшем очищении и есть возрождение Неизмеримого, Непознаваемого. Осколочное содержимое нашего сознания и процесс раскола внутри должны прийти к завершению, для проблеска Божественного.

[Возможность] видеть каждый факт без слов и умозаключений, видеть в безмыслии, неискаженно, приносит ту энергию, которая позволяет нам быть доступными каждому движению жизни. Иначе энергия рассеивается в движениях «Я».

Эта ночь в этом пригороде Парижа недвижимо тихая и очень холодная, без безумия столичных сборищ по поводу Счастливого Рождества. Необычайное Иное сейчас здесь, своей необъятностью заполняющее комнату и все вокруг. Есть Блаженство Сияющего Пламени.

ДЖАЙ РАДОСТЬ

Послание 157

Париж, 26 Января 2009 

«Ты» и проблема – одно, а не два независимых процесса

Услышать, что «ты и есть проблема, и никакой ответ, будь он дан кем-то другим или найден «тобой самим», не решит проблемы, а поиск решения проблемы, на самом деле, – есть ее продолжение…», – это совсем не то, что вы хотите, чтобы вам сказали, когда вы приходите к Шибенду. Но это то, что он, с почтением сообщает, потому что [роль] «сочувствующего» психиатра или священника – не его бизнес.

Пробуждение глубокого понимания [природы] «Я», – не сочувственно-одобрительное подкрепление, увековечивающее «я», – это Свадхьяя. «Сочувствие» потворствует проблеме, «совет» помогает обойти проблему. Такой ответ не ведет к пониманию сути проблемы. Нет ничего негативного или жестокого в том, чтобы честно указать, что «Я» – и есть проблема. Свадхьяя катализирует понимание, и потому не раздает утешений пособничеством вызывающему рознь процессу в человеческом сознании, потаканием вымышленной душе «Я» каким бы то ни было образом.

Избегать процесса Свадхьяи, состоящего в наблюдении за «Я» без «наблюдающего», – значит выбрать жизнь во лжи и обмане. «Советчики», помогающие иллюзии «Я» приспособиться, [действуя] под предлогом сочувствия или сострадания, – в действительности вступают в сообщничество с ложной фрагментацией «Я», порождающей феномен «становления» («я стану таким-то») и скрывающей блаженство «бытия» – живого качества жизни.

«Быть» – это сокровище (Сампатти), «становиться» – ужас (Випатти). Само-осознание – не значит само-поощрение или само-обвинение. Свадхьяя это не адаптационная терапия для фальшивого мелкого «Я». Это полное уничтожение удушающего «Я», со всеми его мучениями, страданием и враждебностью. Осознание (Свадхьяя) – честная и тяжелая работа, но «Я» проявляет бесконечную изобретательность, чтобы обойти ее, устремляясь за заимствованным знанием.

Знания льстят «Я», они допускают иллюзию «роста» и «изменения», которые суть лишь модифицированное продолжение того же «Я». Знания не вызывают действия, но порождают инерцию!

Некто возразил, что «без знаний мы ничто», и услышал в ответ: «Ты и есть ничто… И почему бы не быть этим!»… Постижение (путем прямого восприятия) этого Ничто – есть начало мудрости. Когда мудрость полная и целая, [существует] энергия пустоты, энергия недвижимого покоя, безмятежности, святости. Непрерывное «бодрствование» (осознание) в итоге ликвидирует того, кто создает все проблемы – гордое и зловредно коварное «Я». Действие не следует за ясностью [сознания]. Ясность и есть действие.

Называть чувства (по именам), говорить о зависти (ревности), страхе, страсти, убеждениях – не ведет к пониманию и «пробуждению» осознания. Слова нагружены импликациями (подтекстом) осуждения или оправдания. Процесс вербализации является частью «Я», а потому отрицает Истину. Когда нет имен, тогда «Я делаю» растворяется восходом «Я есмь».

сарвамева паритйаджйа махаамаунии бхаваанагха

Будьте доступны безмолвному созерцанию в отсутствии зрителя и без называния.

Ложь («Я»), оставшаяся неузнанной; объяснение, за которое держатся как за утешение; слово, маскирующее суть; решение, найденное умом – все это убивает ясность сознания и навечно сохраняет защитный механизм «Я». Выйти за пределы ложных фрагментов уродливого сознания, и, таким образом, оказаться «всецело пробужденным», это значит предстать перед самой потрясающей, самой глубокой мудростью человечества.

авибхактаМ вибхактешу таджджньаанаМ виддхи сааттвикам

Джай «не-именование»

Послание 158

Париж, 27 января 2009

Спонтанный сатсанг с учеником из Дели

Жизнь заинтересована лишь в продолжении и воспроизведении, ни в чем другом. Действия со стороны жизни, вызванные потребностью выжить и размножиться, – необходимы. «Желания» или «страхи» – движение на «шаг вниз» от действия жизни к деятельности ума.

Например, каждый, чтобы жить, должен есть, и когда телу требуется пища, приходит желание (получить) еду. Если (человеческое) тело свободно от пут ума, тогда нет ни чувства разочарования, если (получаемая) еда невкусная, ни удовольствия, если еда великолепна.

Точно также человек, возможно, нуждается в машине, чтобы перемещаться и выполнять определенные действия, с целью заработать на жизнь. Желание иметь машину, в таком случае, опять же насущная необходимость (выживания). Но, однако, если желание несет психологическое облачение, тогда человек сравнивает свою машину с машинами других (людей), и за этим следует череда разочарований и восторгов.

Нет нужды избегать богатства. Искусственная простая жизнь не является необходимостью. Если есть энергия понимания, то, даже будучи королем, живущим во всей роскоши, человек все же остается мудрецом. Такой человек ни гордится своим богатством, ни чувствует себя униженным, потеряв его. 

Давайте обратимся к истории:

Король был полон благоговения и поклонения перед мудрецом, жившим в его королевстве. Он решил забрать его из его скромной хижины и разместить со всем комфортом в королевском дворце. Он лично отправился пригласить мудреца, ожидая от него вежливого отказа. Но мудрец немедленно согласился и присоединился к королю. Во дворце он принял всю роскошь с благосклонностью и начал жить как король. Король был изумлен, но сдержался. Несколько месяцев спустя, когда король больше не мог терпеть, он спросил мудреца: «В чем же тогда отличие мудреца, если он тоже принимает королевскую жизнь?» Мудрец ответил: «Пойдем со мной, и ты увидишь, в чем отличие», – и он повел короля за пределы королевства. Затем он сказал королю: «Я ухожу, ты можешь пойти со мной?» Король ответил: «Нет, это невозможно». Мудрец улыбнулся и сказал: «В этом и есть отличие».

Возьмите теперь пример со «страхом». Человек, который трудится в некой организации, зарабатывая себе на жизнь, становится объектом политических игр, цель которых – сместить его с занимаемой должности, на радость тем, кто плетет против него интриги. Если он выносит этот вопрос на обсуждение, и пытается доказать, что он стоит того, чтобы остаться (на своем месте), это вряд ли поможет, так как люди, сговорившиеся против него, не хотят его слушать.

Но, если этот человек использует даже так называемые «нечестные» приемы, чтобы перехитрить тех, строит козни против него, но не испытывает враждебности по отношению к ним, то он действует из (измерения) жизни. Действия служат лишь выживанию. Они не продиктованы страхом, принадлежащим уму, но имеют причиной инстинкт выживания.

Когда такое понимание случается, подобно взрыву Чайтаньи (Разума), тогда свет Бхагавад Гиты озаряет тело:

BG 5:15 

??????? ???????????? ? ??? ?????? ??????

наадатте касйачитпаапаМ на чаива сукрьтаМ вибхуХ |

????????????? ?????? ??? ????????? ???????

аджньааненааврьтаМ джньаанаМ тена мухйанти джантаваХ ||

[Содержащее] Ничто [неотделимое от] Энергии [Со-]Знание (Вибху) – это Жизнь, это Любовь, это Господь (Прабху). Божественное не имеет дела с (противоречивыми) классификациями, такими как добродетель и грех, выдуманными «я» и скрывающими Разум. Отсутствие понимания этого – корень человеческой печали и страдания.

Нет такой вещи как последовательность согласно сотканному из предубеждений образцу. Есть лишь (некая) энергия понимания. Подобно тому, как непоследовательно течет река, – извиваясь то в одну сторону, то в другую, но всегда ведомая лишь силой тяготения, точно также и действия тех, (кто пребывает) в энергии понимания и покое, могут быть непоследовательны с точки зрения «я», но всегда исходят от Бога.

Простота и честность, понимание и последовательность никогда не идут вместе. Там, где есть понимание, разрушительному «порядку» нет места.

ДЖАЙ ПРОСТОТА, ДЖАЙ ПОНИМАНИЕ

Послание 159

Париж, 30 января 2009

Саботажники Энергии Понимания (Читти-Шакти)

61 год назад, в этот день (30 января 1948 года) был убит Махатма Ганди.

Медитация – это не какой-то воображаемый полет [в мир] неких иллюзорных видений, но видение того, что есть, и выход за пределы этого в область смерти! Так же и Самадхи. Смерть это – разрушение тела, безусловное и окончательное, и точно также Самадхи – исчезновение оков ложного расщепления в человеческом сознании, полное и бесповоротное.

Самадхи – это не «прирученное» «одомашненное» бестолковое занятие человека, которое ум, хорошо удобренный слепым подражанием традиции, наделил респектабельностью. Это всегда [нечто] новое, опасное, и никогда не продукт ума. Это не рождено ни памятью, ни жалостью к себе.

Точно так же, как ты не можешь поспорить со смертью, ты не можешь заманить Самадхи в темные уголки своей души («я»). Самадхи и смерть всегда вместе, наблюдая и приглашая твое «я» умереть. Но «ты» (ум) слишком умен. «Ты» ни за что не ответишь на приглашение Разума. «Ты» предпочитаешь притворяться, позировать и превратно истолковывать медитацию, что оказывается очень выгодным.

Самадхи, где расцветают добродетель и преданность, – это взрывная энергия Понимания, несущая тебя (жизнь) туда – за пределы всех границ ума.

Энергия Понимания, распространяемая среди человеческих жизней посредством тела Шибенду, находится под постоянной угрозой саботажа, инструментом которого являются загрязнения и паранойя человеческого ума. 

Со времени кончины отца, Сатья Чарана, в 1987 году двое из его «учеников», один из Говардхана и другой из Калькутты, занялись саботажем. Примерно 10 лет назад всплыло несколько саботажников из Монреаля (в Канаде), Вашингтона (в США), Испании, Нидерландов и Италии. Но многие великодушные люди, уже глубоко затронутые энергией, заняли вернуые позиции, и «убийства» удалось избежать.

Недавно еще два саботажника подняли головы, один в Болгарии и другой в Сатьялоке в Варанаси (в Индии). Но они были «взорваны» вместе с приготовленными ими бомбами эффективными ударами тех, кто получил сильный заряд энергии благодаря Пониманию Свадхьяи.

В этом контексте письмо отца сыну может оказаться релевантным и интересным. Поэтому, оно приводится ниже.

Письмо Криябана отца, отвечающего на вопрос Криябана сына

Когда сын (ученик) прочитал о недавнем происшествии с индийским криябаном, который не оправдал доверия, возложенного на него Гуру, он (сын) позвал отца и задал ему вопрос. Это письмо содержит ответ, данный сыну. Так как понимание, которое и есть суть, не имеет дела с личностями, имена в послании заменены на символы, X и Y.

Дорогой Сын,
Вчера ты спросил меня: «Это второй случай («Y» из Индии), о котором я слышал, и он похож на то, что случилось в Болгарии с «X». Неужели крии только лишь подавляют Гуны человека, и однажды, когда они перестают действовать, Гуны берут вверх?»

(Сейчас) Я отвечаю на твой вопрос более полно, чем сделал это вчера.

Гуны – это естественные (природные) склонности человеческого ума. Они присутствуют при рождении и затем лишь незначительно видоизменяются, по мере того как разнообразный жизненный опыт, накапливаясь, обусловливает человека.

С другой стороны, крия процесс, включающий в себя Знание деятельности «я» (Свадхьяя), то, что позволяет телу естественно функционировать (Тапас) и прорыв в состояние покоя (Ишвара Пранидхана), трансформирует (не видоизменяет и не подавляет) Гуны.

Но проблема в том, что в так называемом криябане жизнь не слушает (слушание происходит лишь посредством ума, находящегося под давлением прошлого и отягощенного предубеждениями), и эти факты, о которых говорится в самом начале процесса инициации криябана, во время пред-инициационной беседы, инициации и обзорной беседы – символизирующих Тапас, Свадхьяю и Ишвару Пранидхану – остаются незамеченными. Искатель приходит со своими идеями и представлениями, собранными из разнообразных книг, подобранными на рынке так называемого «духовного» учения. Из того, что он слышит, он выбирает лишь того, что хорошо сочетается с его представлениями. Практика крии становится механическим упражнением, и можно видеть огромное нетерпение и желание получить инициации в высшие крии, и «овладеть» всеми крииями, с тем, чтобы «я» испытало глубокое удовлетворение. «Я получил крии второго уровня, третьего уровня, пятого уровня…»

Какая несусветная чушь! Когда криябан готов (действительно готов – как результат естественного хода вещей) для требуемой дополнительной информации, разве Гуру процесс сам не позаботится об этом? Неужели нельзя увидеть, что это стремление получить высшие и высшие крии, без какого-либо понимания, – на самом деле усиливает махинации ума все больше и больше? Например, если вылить Кхир (индийский сладкий рисовый пудинг) в чашу, наполненную коровьим дерьмом, кхир загрязнится и станет несъедобным. Точно также, если есть ментальное загрязнение «я», скрывающееся позади исподтишка, какая бы крия практика не выполнялась, какого бы то ни было уровня; сколько бы любви не дал Гуру, сколько бы не было дано благословлений, все превратится в тоже самое загрязнение. Но если нет энергии понимания, как это можно увидеть?

Это так грустно и да – забавно тоже, – что человеческий ум способен обманывать себя и не видит, что все эти погони за высшими криями – есть лишь «я», обновляющее свою формулировку, чтобы сообразовать и укрепить запутанность в новый образ – образ старшего («продвинутого») Криябана! Обладатели таких умов скажут: «Я дам вам Самадхи за 10 минут», таким образом обманывая и других.

Ради Бога, пожалуйста, пойми это. Нет старших криябанов и младших криябанов. Либо человек [пребывает] в энергии понимания либо нет; либо в энергии спокойствия и безмятежности, либо нет; либо в энергии пустоты и «небесности», либо нет – и неважно, инициацию в какую ступень крии он получил.

Знай, что свадхьяя может привести к пониманию; тапас может укрепить понимание. Что оно не может быть достигнуто; оно должно случиться – благодаря некой удаче, которую мы можем назвать Милостью. Криии могут лишь способствовать условиям, благоприятным для того, чтобы это случилось. Они лишь инструменты, хотя, возможно, и священные. Говоря на языке математики, они, возможно, необходимы, но не достаточны. И знай также, что энергия понимания – даже если она приходит – не может считаться чем-то само собой разумеющимся. Если Милость может быть дарована, то она может быть также отозвана.

Практики крии первой ступени и настоящее слушание во время трех сессий инициации достаточны, чтобы взорвать человека и этим освободить его (не его «я», но от «я»). Гуруджи кричит снова и снова: «Крия, сопровождаемая Свадхьяей, ведет к Пониманию. Крия, в отсутствии Свадхьяи, порождает лишь предпринимания». Никто не слушает, потому что «я» – это такие оковы рабства, что свобода и мудрость оставить «я» редко доступны. Свобода, которую мы концептуализируем, это свобода «я» потакать себе в своей зловредной деятельности тщеславия, пошлости и корысти. Пусть будет достаточно терпения, чтобы ждать, пока Понимание не случится! Это не-деятельность со стороны «я» – новизна пробуждения Разума и его чистых действий.

Это тело видит, как Гуру передвигаясь по миру, мучает свое тело физически тяжелыми длительными перелетами, отсутствием достаточных перерывов, недостатком отдыха, и кричит, кричит, обращаясь ко всем: «Ради Бога, слушайте!» И никто не слушает. Никто не слушает!

Сколько еще будет «иксов» и «игреков»? Сколько еще раз наш Гуру будет обманут в своем доверии? Никто не знает.

И жизни до этого нет дела. И Гуруджи, в теле которого Вселенский Разум, процесс Жизни работает совершенно свободно, также не заботится об этом. Он продолжает сеять семена, как прилежный фермер, который знает, что когда-нибудь, когда пройдет дождь и земля станет снова плодородной, эти семена превратятся в растения и принесут плоды – даже, возможно, в Иксах и Игреках.

Благословление Гуру да пребудет всегда с тобой. С огромной, огромной любовью к тебе, сын.

ДЖАЙ ОТЕЦ, ДЖАЙ СЫН

Послание 162

Париж, 8 марта 2009

Великие и могущественные страны

Безбрежные океаны, несмотря на свое величие, лежат низко, и поэтому все реки могут стекаться в океаны. И это не волнует океан. Уровень океана не увеличивается ни на дюйм, несмотря на громадный приток воды. Также постоянно идет огромное испарение океана, образующее облака и снова наполняющее реки. Щедро отдавая, чтобы помочь рекам, океан не несет никакого ущерба. Уровень океана не уменьшается ни на дюйм, несмотря на гигантскую потерю воды. И все это идет естественным ходом под управлением Вселенского Разума.

Если бы великие и могущественные страны, такие как США и Америка, могли существовать в смирении, покоясь низко, подобно безбрежным океанам, не стараясь одержать вверх, захватить, господствовать, управлять, использовать и мучить, то небольшие страны автоматически следовали бы за великими державами. И вся помощь огромных наций малым не уменьшала бы ресурсов больших [наций]. Но мелкие умы, управляющие делами великих стран, обремененные своими желаниями, страхами, тщеславием и эгоизмом, никогда не смогут понять, и потому продолжат поддерживать чудовищный мир конфликта, войн и неисчислимых убийств.

Легенда гласит: Иисус шел на молитву в день Шабата, так как, согласно традиционной системе верований, это день молитвы и отдыха (не работы) (даже Господь оставляет свой труд во время Шабата!). Он встретил слепого человека, взывающего о помощи, но никто не обращал на него внимания, так как все спешили в Синагогу. Иисус все же остановился и обнял человека с большой любовью, и чудесным образом его слепота была излечена. Но священник был в ярости и отчитал Иисуса за нарушение правил Шабата. И тогда Иисусом была изречена глубочайшая мудрость: «Шабат – для человека, а не человек – для Шабата».

И сейчас, некто рассеивал тьму вводящей в заблуждение двойственности во внутреннем сознании человеческих существ посредством энергии понимания, проистекающей из древнейшей мудрости Санкхьи, Йоги и Веданты. Но явился полицейский (вместо священника) великой страны, чтобы оскорблять учителя, ограбить [и остановить] его смиренную работу, совсем забыв, что закон [призван] защищать людей, не уничтожать их.

Переживание, имеющее источником заимствованное знание, – никогда не проявление мудрости. Переживание (опыт) существует лишь тогда, когда мертвое оживает, лишь затем, чтобы умереть снова. Переживание (опыт) есть всего лишь смена распознавания, а распознавание – это часть известного. Говорить или писать о «духовном опыте» – это мерзость. Это осквернение Священного. Это боль времени.

Это необъятное приходит безо всякого груза обусловленности, без любого вчера.

Любовь или необъятность – чиста, одна, неприступна. Если вы узнаете любовь, это не будет любовь! Любовь – это не жалость. Это – не принятие лживых взаимоотношений постоянного приспособления внутри деятельности разделяющего сознания «я».

Снова, то невероятное необъятное – здесь и сейчас, в полночь, заполняющее землю и небеса. Оно не ваше, чтобы удержать его или потерять его! ОНО ПРОСТО ЗДЕСЬ.

ДЖАЙ ЗДЕСЬ

Послание 164

Париж, 28 марта 2009

Письмо от энтузиаста из Сиэтла

Дорогой возлюбленный Гуруджи,

Хочу показать стихотворение, которое отражает моё состояние:

Коварное эго, ум и мысль все они это – «я»,
Таящееся в каждом углу в засаде,
Соблазняющее существование мерзкой приманкой.
Их (моими) усилиями сокрыто небесное солнце.
Мгла мысли затмила весь свет,
Свет, что мог бы сделать существование чистым и праведным.
Я дозволил себе бегло взглянуть на боль, –
И вдруг наполнился облаками и дождем.
Фокус на переживаниях ведет к огромным страданиям,
Я потерялся во вчера и завтра.
И все же голос откуда-то из глубин нутра
Нашептывал мне слова свадхьяи.
И в тапас я нырнул без ожидания,
Вернув себе снова свое ликование!
Эти слезы радости – настоящие драгоценности,
Напоминающие, что Крия – то, что мне нужно!
Эта Крия рассеивает туман, растапливает лед и осушает дождь,
Позволяя жизни и любви вернуться вновь.
И сейчас я прозрел, я прозрел, – о. Слава! Слава!
Какой я счастливчик, что могу поделиться этим.
Высочайший Гуру – Ты никогда не обманывал и не врал.
И это теперь неважно, – сколько раз я плакал прежде.
Теперь я нашел свой обратный путь к моей любви, моей жизни,
Окончив тем самым все страдания, всю борьбу.
Нет места, подобного дому! Некуда брести...
Нет места, подобного дому! Некуда брести...

Только одна мысль о том, что я снова «дома» (т.е. в практике Крии, – и Свадхьяи и Тапаса), наполнила меня дополна жизнью и пониманием!

Ваш, как всегда,
…………………
 

Письмо энтузиасту из Нью-Йорка

Дорогой …………………,

Если мы не знаем, что есть жизнь, можем ли мы когда-либо знать, что такое смерть? У тебя есть лишь идеи о жизни, пришедшие через отождествление с окутанными психологическими покровами имуществом, именем, семьёй, неудачами или успехом, с концепциями и гипотезами, накопленными заимствованием у других, со всем, чем ты был, и со всем тем, чем хочешь стать. Ты состоишь из всего того, с чем был связан, и безо всего этого тебя нет.

У жизни нет ни начала, ни конца. Она никогда не рожается, никогда не умирает. Она – экзистенциальная неделимая божественность. Жизнь не заинтересована ни в какой «после-жизни». Это идея о жизни, это ничтожное отделение от жизни, это иллюзия «Я», которой ты так одержим, – вот что беспокоится о том, что происходит после смерти. Жизнь, выраженная в ограниченном существовании, приходит к концу. Вдох должен окончиться выдохом, который является неотъемлемой частью вдоха. Вдох потому не может быть против выдоха. Таким образом, жизнь должна завершиться смертью, которая есть неотъемлемая часть жизни. Поэтому жизнь не может быть против смерти. Это глупое маленькое «я», – оно против смерти, и продолжает себя, рассуждая высокопарными фразами о «состояниях» после смерти, оперируя представлениями о священном, набожной и красивой ложью. Никаким образом твоё «я» неспособно познать беспредельную, непостижимую Жизнь, которая есть Божественность. У тебя есть инструментарий познания ограниченного, постижимого. И вопрос и вопрошающий были бы растворены, слушай ты во время Инициации. Даже сейчас это письмо бесполезно. Возможно, ты слишком упрям, чтобы понять.

С большой любовью. Джай Гуру.
Гуруджи
 

Медитация – это искоренение известного. Нет концентрации и, поэтому, нет какого бы то ни было отвлечения.

Медитация тогда – восторг. Отсутствует центр, начало, окончание!

Знание препятствует вступлению в это движение. Испытывать что-либо в медитации – суть незрелости. Переживание в любой форме – сеть прошедшего, и, потому, находится в неволе времени.

Видение в медитации растворяет пространство, и время полностью поглощается.

Медитация – жизнь (не-ум). Ум и его мания (не-жизнь) – смерть.

Джай Жизнь!

Послание 169

София, Болгария, 29 мая 2009

Что такое Тишина?

Выработанная тишина – это замаскированный шум. Разделяющее сознание сделанное неподвижным усилием воли (эго) – это не безмолвное всеобъемлющее (о)сознание. «Работа над собой» является противоборством. Она поддерживает и взращивает внутреннее разделение – иллюзию «я», – порождая конфликт, смятение, хаос во всех сферах человеческой деятельности. Может ли благословление божественного проявится путем увековечивания разделения? Тотальное отвержение внутренней видимости «достижения [чего-то] и становления [кем-то]» – психологического времени – это блаженство Бытия. И это – Тишина.

Это не может быть достигнуто ни посредством техник гипноза пропагандируемой йоги, ни с помощью старательных усилий в постижении противоречивых дзенских притч

Давайте освободим самих себя от социальной структуры, действующей внутри нас, без того чтобы быть асоциальными, не становясь реформаторами, и не занимая позиции «против того» или «против этого». Человек может выкинуть всю социальную глупость из своей системы и быть совершенно свободным от груза лицемерной культуры и вынужденной обусловленности. Когда это случается, у человека нет больше удушающей горечи из-за того, во что эта ужасающая обусловленность превратила его собственное внутреннее существование, – этого кошмара взаимоотношений, сопровождающихся нескончаемыми претензиями и гордыней этого уродливого механизма выработки миражей (представлений), называемого «я», с его тайным и разрушительным антагонизмом, с его надменностью и агрессией. Когда «я» прекращает борьбу совершенно (смиряется, сдается) – это Тишина.

Страх утонуть делает для тебя невозможным позволить плавательным движениям совершаться самим по себе. Иначе, выталкивающей силы воды достаточно, чтобы удерживать тебя на поверхности. Понять это, и оставаться без усилий в любом действии значит быть доступным Тишине

Твое тело на 80% состоит из воды, 80% воды содержится и в деревьях, и эта планета также на 80% покрыта водой. Понять это – означает быть в гармонии с природой и внешней средой. Это – покой и Тишина.

Кажущееся отдельным сознание (ум) рождается привязанностью к наслаждению, возникающей вследствие («лучшего») выбора, встающего на пути чувственного восприятия (жизни). Сексуальность (ум) – это препятствие на пути сексуальной энергии (жизни). Понять это – значит знать Тишину. Тишина – это пробужденный вулкан истины. Тишина это нечто живое, полное жизни – это смерть «я». Когда тишина проявляет себя, тогда там нет «тебя». Поэтому нельзя испытать Тишину.

Сознание Кришны, Сознание Будды, Сознание Христа – все то, что бы это ни было, чем ты развлекаешься, – все это лишь полеты твоей собственной фантазии, а значит, движение прочь от Священной Тишины, несмотря на снотворный эффект этих «полетов», кажущийся тишиной.

Учения пророков, спасителей, духовных учителей в итоге вели лишь к насилию. Каждый говорил о мире и любви, в то время, как их последователи претворяли насилие в практику. Следование разрушительно. Религиозная жизнь – это жизнь медитации, в которой деятельности «я» нет, но есть лишь действие Тишины. Организованная религия – это мафия [с одной стороны] и неврологическая проблема [с другой]. С наступлением Тишины, все уничтожается полностью. Тишина высвобождает потрясающую энергию, вдохновляющую, губительную для непрерывности мысли..

Настоящая Тишина содержит в себе взрывное качество, она не мертвенное онемение, как думают так называемые духовные искатели.

Тишина – это рев Океана. Вне сферы того, чему можно научить или научиться, того, что можно практиковать!

Слава Тишине

Послание 170

Леварде, Нидерланды, 16 июня 2009

Парам-дхам (основание)

Возможно, существует некое «дно» (основание) в бездонной глубине (твоего) внутреннего существования, где свет – не свет и тьма – не тьма, где существование – это несуществование и несуществование – это существование, где переходящее – нетленно и непереходящее – тленно, где сострадание кажется бессердечием и жестокость кротка, где любовь беспощадна и отсутствие жалости – огромная любовь, где добродетель – насилие и ненасилие – лицемерие, где страхи не увековечиваются поощрением движений удовольствия, включающих и такие, которые зовутся «религиозными», «общественными», «идеологическими», «интеллектуальными», «филантропическими», «миссионерскими», «йогическими», «евангелическими» и т.д., где страдание – священно, где нет психологических осадков и отложений в виде образов и отпечатков, где невозможно бегство в ложное расщепление во внутреннем существовании, где лишь Божественное может воскликнуть «Я – есть!», где лишь одно недвижущееся движение существует – медитации, в котором Вселенная, недвижимый движитель, также находится в глубокой медитации, где нет никакого сознательного или умышленного намерения «заниматься» фальшивой жалкой бессмыслицей под предлогом «медитации», где тебе нет никакого дела до всей той ментальной чепухи, которая продается и покупается на духовном рынке под видом «медитации».

Коснуться этого «дна» – вот все, что важно. И тогда даже писать послания или путешествовать по всему миру, чтобы учить и проводить ретриты, также может показаться ребячеством. Будь доступен этому ПРИКОСНОВЕНИЮ, ради Бога!

na tadbh?sayate s?ryo na ?a???ko na p?vaka? |
yadgatv? na nivartante  taddh?ma parama
? mama ||

(Бхагавад Гита: 15-6)

ДЖАЙ ПРИКОСНОВЕНИЕ

Послание 175

Во время путешествия на теплоходе
из Санкт-Петербурга на остров Валаам, Россия,
полночь с 8 на 9 сентября 2009

Одиннадцать случайных размышлений

1

Истина не дает ни надежды, ни ожиданий, ни утешения. Но это не ситуация безнадежности, ошибки или смятения. Напротив! Это состояние святости, экзистенционального блаженства и сострадания.

2

Красивая ложь различных систем верований, это то, что дает много обещаний, питает претензии, высокомерие, поощряет самоудовлетворение и самовозвеличивание, предлагает утешение, удобное успокоение, массу парализующих идей и выводов, а также приносит противоречия, перверсии и паранойю.

3

Зачем оставаться завязшим в застойных водах трясины желаний? Почему бы не войти во владения бесконечно движущейся энергии Понимания, подобной реке, которая течет, чтобы слиться с океаном?

4

Есть лишь обще-человеческое действие. Не политическое действие, или религиозное действие, или духовное действие, или социальное действие! Любовь, не-«я», –  это всеобщность, всё вместе!

5

Свадхьяя – это снятие покровов, одного за другим, до тех пор, пока не обнаружится самая сокровенная «сущность», в которой совершенно отсутствует какая бы то ни было «личность»!

6

Дерзость видеть то, что есть – это проявление жизни, в которой нет конфликта, тогда как осмотрительность в измерении того, что могло бы быть (должно быть) – это проявление ума, которому сопутствует смятение и хаос.

7

Благословение присутствует прямо здесь и сейчас – неизмеримое и простое – чудесное и загадочное – открыть его не может ни одна книга! Его не ищут и не дают!

8

Только лишь полный ответ, а не частичная реакция, не оставляет следа конфликта и смятения.

9

Позвольте «тому, что есть» расцвести. Все «то, что могло бы быть» тогда взорвется, очистив место благодати!

10

Слушание – это нечто живое, жгучее, яростное и серьезное! Гнет прошлого и предубеждений не должен быть помехой слушанию.

11

Мысль – враг Сострадания! Пламя Сострадания требует пробужденного Разума, который, видя движение мысли, испепеляет ее для украшения Шивы – Лайи – «Не-мысли» – Непорочности – Высочайшего Сострадания – Бом Бхоле!

Джай Валаам, остров монахов (также известный как Новый Иерусалим)

Послание 177

Лиль (Север Франции), 8 ноября 2009

«Девиз» для криябанов!

По аналогии с –


Буддхам шаранам гаччхами – Сангам шаранам гаччхами – Дхаммам шаранам гаччхами

криябнам предлгается следующая мантра –


Гурудева – Чаранам; Криябана – Парамам; Адхьятма – Смаранам;

Что значит:

Отдайте себя феномену не-двойственности во внутреннем бытии. Самые дорогие – криябаны, которые процветают в Энергии Понимания. Оставайтесь пробуждены к созерцанию живой книги себя.

  1.  Продолжайте движение от представлений к постижению сути, от «желаемого» к «реальному», от фантазии к факту, от неадекватности психологических реакций к адекватности разумного ответа.
  2.  Желание избавиться от страдания есть единственное страдание. Другого страдания нет. Мудрость состоит не в том, чтобы «хотеть» или «не хотеть».
  3.  Устранение устранимых факторов, определяющих обусловленную ими личность, должно продолжаться непрерывно среди криябанов.
  4.  Криябан – это соляной человечек, ныряющий в океан!
  5.  Ноги криябана (жизнь) становятся сильнее. Ему не нужны костыли (заимствованные идеи).
  6.  Крия останавливает все «я хочу» и запускает процесс «я есть».
  7.  Крия превращает вас в пустой барабан, рождающий верный тон, не в набитого заимствованными идеями «барабана», издающего жуткий треск.
  8.  Движение от высокомерия и корысти к добродетели и истине – это свадхьяя.
  9.  Свадхьяя лишает не собственности, но инстинкта собственничества.
  10.  Память о боли и наслаждении рождает страдание и удовольствие. Когда оперируют новорожденного, анестезии не требуется. Ребенок не чувствует (не распознает) боли, потому что у него нет воспоминания о боли!
  11.  «Я» существует для практической деятельности в мире конкретного. Не для того, чтобы возводить параллельную империю мысли с ее ложно-отдельным императором – «мыслящим».
  12.  Не отрекайтесь от «мира», просто отрекитесь от «себя»! Но быть простым сложнее всего!
  13.  Крия – это в большей степени путь покончить, чем начать!
  14.  Растворение кажущегося отдельным сознания в осознании единства – это крия.
  15.  Вера – это индустрия. Храмы, мечети, церкви, синагоги, возводимые кирпичик за кирпичиком, держатся на чувстве вины и поиске утешения.
  16.  Бог существует, когда суррогатный бог ума исчез!
  17.  «Счастливое переживание» – это не экзистенциональное блаженство, составляющее суть счастья!
  18.  Разгадайте свою загадку, не ищите ответы на вопросы, позаимствованные у других.
  19.  Студенты накапливают знания. Ученики приобщаются мудрости.
  20.  Возможно быть преданным, но не запрограммированным. Возможно быть вовлеченным, но не утратившим связи с разумом.
  21.   Когда некто говорит из измерения пустоты, Вселенная говорит тогда через его тело!

ДЖАЙ РАСТВОРЕНИЕ «Я»

Послание 178

Париж, 14 ноября 2009

Понимание сути против буквального смысла

Несколько западных криябанов обратились к криябану из Индии с вопросом: «Каков буквальный перевод мантры для криябанов, предложенной в послании 177? К сожалению, авторитетное интеллектуальное знание для нас важнее подлинного разумного понимания! Нас интересует лишь читтавритти (ум), не Чайтанья (жизнь)

Буквальный смысл фразы «Гурудева Чаранам» следующий: – «Склони свою смятенную голову к запыленным стопам Гуру, который должен мыслиться Богом!»

Но в феномене Гуру (не в личности) восход Божественного, возможно, ознаменован растворением разделения во внутреннем бытии Гуру. Пусть же разделяющее сознание «я» будет доступно процессу смирения, полной капитуляции, сдаче этому «без-личию», «без-раздельному» в Гуру. Таково предложение. И это подлинное понимание. Для «я» же более привычно подчиняться авторитету. Отсюда желание знать буквальное значение.

Буквальный смысл фразы «Криябана Парамам» может быть таков: – «Организуйте криябанов в мафию!»

И это происходит повсюду. Во имя религии и духовности организуются самые разные секты и группы, и все они враждуют друг с другом! Там нет понимания, а есть лишь конфликты между человеческими существами. Нет жизни, нет любви, есть лишь темница ума, в которой они увядают!

Криябанам же было предложено следующее: Да струится меж криябанами энергия любви, потому что цветут они в энергии Понимания.

Буквальное значение фразы «Адхйатма Смаранам» таково: – «Читайте религиозные писания, такие как Библия, Коран, Веды и Дхаммапада, и т.п. Или читайте другие глупые книги духовного рынка».

Но то, что предлагаем мы, следующее: Читайте живую книгу внутреннего бытия. Наблюдайте за деятельностью сознания, известного как «я», не впадая в ловушку расщепления на наблюдающего и наблюдаемое. Такое нераздельное бдение может вызвать радикальное преобразование в нашем внутреннем существе, через феномен избавления от «я», не просто через реконструкцию или новое определение для этой дерьмовой выдумки под названием «я». Пусть жизнь в вас внимает Шибенду, а не нелепый и лицемерный ум, прикрываясь знаменами «интеллектуализма», притворяется слушающим его!

1Без знания того, что мы считаем собой, переживания порождают иллюзии. А в присутствии знания себя переживание не оставляет после себя накапливающегося замутняющего осадка.

2Само-познание – это непрестанное обнаружение деятельности эго, его намерений и желаний, его идей и аппетитов.

3«Я» нравится жить в мечтах, в них оно находит огромное наслаждение, они – прельщающий личный рай, они возносят нас над другими!

4Многие люди предпочитают избегать действительно существующего, создавая организации, с уставом и владениями, с обетами и сборищами. А некоторые, обладая нужной хитростью, становятся лидерами, посредниками или представителями этих утопий!

5Многим из нас нравится использовать других или быть использованными. Организации, с присущей им иерархией, предлагают систему и способы для эксплуатации, не важно – явно или скрыто.

6Мы (ум) жаждем быть чем-то, чтобы избегнуть разъедающего страха быть ничем. Но мы и есть – ничто. Ум лишь миф, хотя он и помогает функционировать в техническом мире. А чтобы быть кем-то, мы состоим в различных организациях, разделяем мировоззрение, посещаем церкви, чтим культы. Таким образом, мы подвергаемся эксплуатации, и, в свою очередь, эксплуатируем других.

7Желание, на любом уровне человеческой жизни, питает конфликты, а наши попытки избежать конфликта лишь усиливаю смятение и путаницу, как вовне, так и внутри.

8Знание страстей приходит лишь в процессе непрестанного внимания к деятельности «я», безо всякого расщепления, возникающего в обращенном внутрь сознании. Свободное от раздробленности внутреннее бдение воистину тяжело. И это – подлинный Гуру процесс. Авторитет во внешнем мире  неразрывно связан с властью, власть же – профанна. Власть коррумпирует не только обладающего властью, но и подчиняющегося ей. Авторитет знаний и опыта также может быть порочным.

9Знание себя – начало мудрости, а к мудрости нет пути. Мудрость всегда нова, всегда свежа, и нет никаких способов накопления мудрости. То, что может быть сформулировано и собрано, – состоит из частей (раздроблено). Это не целость, безраздельность истины, радости, жизни и мудрости. В спокойствии и безмолвии мудрости – неизмеримое, неназываемое, непознаваемое, непроявленное.

ДЖАЙ НЕПРОЯВЛЕННОЕ

Послание 179

Озеро Гарда, Италия, 24 ноября 2009

Современная Упанишада

Упанишады – диалоги между учеником и учителем, приобщающие энергии Знания. Упанишада, случившаяся недавно, изложена ниже.

Ученик:

В последнее время в теле происходят некоторые вещи:

1. Тело наблюдало состояние полного безразличия ко всем состояниям, включая состояние, в котором оно пребывало. Не было ничего, что нужно бы было доказать, в чем стоило бы убедить или быть убежденным, не нужно было на кого-то влиять или быть под чьим-то влиянием, не было ни действия, ни бездействия. Ответ приходил без какой-либо оценки возможных последствий такого ответа, безо всякой мысли о том, правилен ли он или нет. То же самое произошло и во время встречи с управляющим директором в нашем головном офисе.

То,2. что только что произошло, сразу же забывается, но вспоминается, когда в этом есть необходимость, иногда именно в тот самый день, в то самое время, когда нужно. В таких случаях внезапно возникает сомнение, случится ли это снова, или необходимо предпринять что-то, чтобы не забыть. И даже тогда нет ничего, что могло бы быть сделано для запоминания. И это случается! Вы говорили, что это происходит, и это утешает.

И все это происходит сейчас, когда свадьба моей дочери уже совсем близко, и временами приходят опасения, все ли будет сделано должным образом, несмотря на то, что тело находится в таком состоянии. Все идет как нужно. Это действительно изумительное состояние эйфории или «безумия». И никто не может омрачить его, с кем бы я ни общался день ото дня – ни на работе, ни дома.

И это забавно, но совершенно незачем все это писать, разве что поделиться, как обычно. То, что происходит, – происходит. Это осознание – довольно ново в этом теле.

Ученик, за сим, склоняет свою голову к стопам учителя (по индийскому обычаю).

Учитель:

Ноль включает все числа от «минус бесконечности» до «плюс бесконечности». «Настоящее» или «Сущее» или безвременное или без-конфликт-ное находится за пределами любых описаний, потому что деятельность мысли не может приблизиться к этому «царству» необыкновенного безмятежного сознания. Оно пребывает в экзистенциальной вечности, окутывая все прошлое, настоящее и будущее! Мутация в клетках головного мозга блокируется фантомом «я» с его омрачающими желаниями и прельщающими «достижениями», включающими притворную маску безмятежности.

Свершающиеся события – это факты, но воспоминания о событиях, отягощенные психологическими облачениями (приятными или неприятными), это не факты, подобно тому, как огонь – факт, а изображения огня – нет.

Воспоминания, или память, полезны для функционирования в формальном мире, мире практических задач, вовне, где «я» – лишь символ, точка отсчета. Память, свободная от тревог и мучений, заботится о себе сама. Она никогда не дает сбоя. Но если внутри, из области того, «что помнится» и «не помнится», как сам себя изолирующий парадокс возникает «я» вместе с его проблемами и беспокойством, то самая потрясающая возможность, заложенная в человеческих существах, – мутация в клетках головного мозга оказывается заблокированной! Способен ли мозг со всей его тяжелейшей обусловленностью, со всеми отпечатками и предрассудками прошлого понять это? До тех пор пока эта мутация в человеческом мозге не произойдет, человечество не будет знать мира ни в личной жизни, ни в семьях, ни на уровне общества, ни на межнациональном уровне. Мы будем говорить о мире и готовиться к войне. Мы будем производить орудия, облегчающие нашу жизнь, и оружие, несущее ей гибель! Мы будем говорить о единстве и пособничать разделению, на нации, например. Словосочетание «объединенные нации» – логическая несообразность!

Пусть же случится священное преображение в человеческих головах, несущее мир и благословение на эту планету. Именно «религиозное мышление» вымышленного «я», позаимствованное на духовном рынке, разрушает для человечества возможность процветания во благе, возможность действительно чудесного. Папы, архиепископы, епископы, священнослужители, махамандалешвары, маханты, свами, ананды, гири, парамахамсы, парамачарьи, брамакумари, махатмы, муллы, имамы, раввины – все они ханжеские эгоисты, а значит, подобны неразбавленному яду, убивающему исподволь и наверняка саму возможность пробуждения Разума, аннигилирующему потенциал мутации во внутреннем мире. Когда же мутация происходит, она может быть расценена и как «безумие»! Внутри твоей «личности» нет ничего, кроме безостановочного использования мысли для поддержания непрерывности и непрерывного продолжения иллюзии отдельного себя.

Свадхьяя крия-йоги – это растворение фантома «я».
Тапас крия-йоги – это рассеивание иллюзии «я».
Ишвара-пранидхана – это рассвет Разума (Божественного).

Медитация крия-йоги – это опустошение ума от деятельности обособленного сознания, а не заполнение ума хитроумными ходами, усвоенными во время несколько-дневных-курсов-медитации.

Духовная жизнь – это жизнь, в которой «моих» дел нет.

Любовь нельзя вырастить на гигантских сельскохозяйственных фермах!
Любовь нельзя купить в шикарных супермаркетах!
Любовь сражает подобно вспышке молнии тех, кто отдает (склоняет) свои головы! 

prem na b?d? n?paje prem na h?? bik?i |
r?j? paraj? jis ruce s?s deya le j?i ||

r?m ras?yan prem ras p?vat adhik ras?l |
kab?r p?van durlabh hai m??ge s?s kal?l ||

ДЖАЙ УПАНИШАДА

Послание 183

Париж, 11 февраля 2010

Песня-свадхьяя «Битлз»

Есть в нашем внутреннем существовании блаженное качество отсутствия-чего-бы-то-ни-было (кого-бы-то-ни-было), и это – единство и чистота осознания. Эта жизненная сила не имеет ничего общего с жалкой разделяющей структурой нашего сознания с ее непрекращающейся пошлостью боли, агонии, враждебности, амбиций, возбуждения, тщеславия и т.д., в которой мы остаемся пойманными. Такое положение вещей существует вследствие непрестанного повторения «я» и «мое» (читта-вритти) и логически следующего за ним неприятия благословения «Не-я» (Чайтаньи) в нашем внутреннем существовании. И таким образом мы остаемся целиком и полностью поглощенными разного рода занятиями в идиотском стремлении достичь и получить с сопутствующими этому стремлению чудовищными заблуждениями.

Свадхьяя начинается с неусыпного бдения, т.е. с постоянной осведомленности о деятельности «личности», примером чего может служить одна песня-наблюдение группы «Битлз», переведенная на русский язык ниже:

Я-меня-мне-моё

Целый день – я-меня-мне-моё,
Я-меня-мне-моё, я-меня-мне-моё,
И всю ночь – я-меня-мне-моё,
Я-меня-мне-моё, я-меня-мне-моё.
Теперь они боятся оставить это,
Все ткут эту сеть
И остаются в ней навсегда, как пауки в паутине.

Целый день – я-меня-мне-моё,
Я-я-я-меня-мне-моё, я-я-я-меня-мне-моё,
Я-я-я-меня-мне-моё, я-я-я-меня-мне-моё.

Все, что я слышу, – я-меня-мне-моё,
Я-меня-мне-моё, я-меня-мне-моё,
И еще этот плач – я-меня-мне-моё,
Я-меня-мне-моё, я-меня-мне-моё,
Никто не боится этой «игры»,
Все продолжают говорить это,
Будто бы подливают еще и еще вина в стаканы.

Целый день – я-меня-мне-моё,
Я-я-я-меня-мне-моё, я-я-я-меня-мне-моё,
Я-я-я-меня-мне-моё, я-я-я-меня-мне-моё.

Я только и слышу – я-меня-мне-моё,
Я-меня-мне-моё, я-меня-мне-моё,
И еще этот плач – я-меня-мне-моё,
Я-меня-мне-моё, я-меня-мне-моё,
Никто не боится этой «игры»,
Все говорят это,
Будто бы подливают еще и еще вина в стаканы.

Растрачивая целую жизнь, всю свою жизнь – я-меня-мне-моё!

БИТЛЗ ФОРЕВА

Послание 186

Париж, 16 февраля 2010

Энергия Понимания

Существует Жизнь и отделенность от Жизни. В состоянии отделенности существует переживающий и вследствие этого переживание. В другом состоянии нет никакого переживающего, никакого переживания, есть одна только жизнь, единое существование.

В состоянии  Жизни нет «понимания» в том смысле, каким мы обычно наделяем это слово. Обычно слово «понимание» используется для обозначения формирования концептуального представления на интеллектуальном уровне о чем-то пережитом переживающим. Взаимовлияние переживаемого (опыта) и переживающего (накапливающего опыт) естественным образом делает так называемое «понимание» различным для различных тел в зависимости от совокупности всех предыдущих переживаний переживающего, т.е. обусловленности. Вследствие этого любое подобное «понимание» может быть (и в действительности есть) оспорено и защищено и ведет к разнообразию истолкований, убеждений и вероучений.

Не такое понимание происходит в теле, пребывающем в «Энергии Понимания», в теле, куда Энергия, Жизнь, вошла свободно и безо всякого вмешательства переживающего. Что происходит, когда это случается, не может быть описано, так как лишь переживание (опыт) может стать предметом описания.

Когда это наступает – что бы «это» ни было – оно «длится» неизмеримый период, короткий ли, длинный ли, невозможно сказать, потому что это не измеряется временем, как все то, что находится в обыденном пространственно-временном измерении. То, что следует за таким проникновением, может снова быть отделенностью. Затем это снисхождение Энергии, это состояние единства с Энергией может быть «вспомнено», но тогда это лишь знание, извлеченное из памяти, порождающей вызывающее разделение «я», и человеческое существо опять возвращается в «первый класс», возможно, со слегка подправленным и приукрашенным фальшивым мелочным «я»!

Может ли все это быть отчетливо видимо ради присутствия блаженства? Сущее тогда может вернуться в структуру опыта и возвращаться вновь и вновь, чтобы дать знать о себе.

ТАКОЕ понимание, являющееся «не-умом», – и есть Энергия Понимания. И это понимание не достижение, не успех. Напротив, полное уничтожение склонности достигать и добиваться успеха. Такое понимание называют еще самадхи, саматва, самадхан, самбодхи – всё просто названия, указывающие на нечто за пределами любых указаний. Но несмотря на Энергию Понимания, отделенность «мысль-машины» как-то поддерживается с помощью иллюзорного мыслящего «я» до тех пор, пока живет тело. Лишь мертвое тело окончательно избавлено от «личности»!

Возможно, поэтому так пел Рабиндранатх Тагор:

О, моя милая смерть! Ты – мой Кришна.

«Ты» – отделенность – будешь по-прежнему продолжать дышать до тех пор, пока дыхание не остановится, остановив тем самым отдельность.

Нирвана шаткам – вербализация этой Энергии Понимания. Бхавани аштакам – другое подобное словесное выражение той же самой Энергии. Бхагавад Гита – еще одно. И Аштавакра Гита – другое. Кроме того, эти Послания тоже являются выражением той непознаваемой опытным путем Энергии, которая, возможно, поглотила тело человеческого существа, именуемое Шибенду Лахири.

Можно ли понять все сказанное, потворствуя себе в одной только интеллектуальной деятельности!? Может ли интеллект завладеть Разумом!?

Попытка интеллекта узурпировать «царство» Разума – которая никогда не может быть успешной – это, возможно, то, что Шибенду называет «избыточной интеллектуальной деятельностью». И единственная работа Шибенду – напоминать тебе учиться искусству учиться Любви и Жизни, выраженных предельно в Энергии Понимания, в состоянии, когда не за что держаться, нечего держать, нет ничего такого, что должно быть достигнуто. Потому что любое усилие достичь и удержать – это движение эгоизма, а любые движения эгоизма всегда направлены в сторону разделения и никогда не в сторону Божественного. Вера (религия) – это процесс накопления Энергии Понимания и свобода, посредством этого процесса, от запутанности во всевозможных ментальных предприниманиях. Настоящая вера освобождает человеческое существо от тирании всех церквей, мечетей, храмов и ашрамов, идеалов, ханжеских сборищ, учений и вероучений, организаций «последователей», организованных преступных группировок и систем верований, разнообразнейших практик йоги и всех предубеждений относительно того, чем в действительности является Реальность или Бог. Настоящая религия не в ритуалах, не в богослужениях, не в практике добродетели самоистязания, не в лицемерном хорошем поведении, уважаемом общественной моралью и не в морали общества. Проснись, и пусть все мы пробудимся к настоящей Вере.

ДЖАЙ НАСТОЯЩЯЯ ВЕРА – ЭНЕРГИЯ ПОНИМАНИЯ

Послание 188

Малага (Южная Испания), четверг, 8 апреля 2010

Можно ли видеть, что…

  1.  Не быть испорченным сравнением и соответствием, не быть кем-то особенно уважаемым, интересным, умным или любимым, не быть запуганным, не быть под влиянием – это медитация в каждодневной жизни.
  2.  «Думающий» всегда гонится, но никогда не догоняет! Он лишь строит и поддерживает ментальные конструкции, строит и поддерживает.
  3.  У любви нет ни цели, ни имени, и все же любовь может иметь и имя, и цель. Эти два утверждения не являются взаимоисключающими.

Джай вИдение (не видЕние)

Послание 190

Париж, 13 мая 2010

Праздник Вознесения

Сегодня во Франции праздник – день Вознесения, отмечаемый в соответствии с христианской системой верований. Настоящее Вознесение, однако, – это оставление «я» (читта-вритти) ради того, чтобы быть доступным и открытым для Разума (Чайтаньи).

Давайте мы отдадим должное святому йогину Иисусу Христу, обратившись к евангелию от Иоанна (глава 8, стихи 3-11):

«Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставивши ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он восклонившись сказал им: Кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышавши то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: Женщина! Где твои обвинители? Никто не осудил тебя? Она отвечала: Никто, Господи! Иисус сказал ей: И я не осуждаю тебя; иди, и впредь не греши!»

Йогин Иисус (Пробужденный Разум) говорит: «Посмотри на свое внутреннее существование. Не оставайся возбужденным и напряженным в становлении и следовании, имитируя то, знания о чем ты позаимствовал от других, даже если эти знания и из так называемых Писаний».

Далее он говорит: «Разум не судит, не осуждает. Он «заражает» других, сколь низко те не пали бы, пробудиться к деятельности разделяющего человеческого сознания «я», которое и является грехопадением. И тогда грех оставляется безо всякого принуждения ради вошествия Священного».

Джай Вознесение!

Послание 191

Париж, 16 мая 2010

Акшай трития

Акшай трития – благоприятное событие в индуистской системе верований. Считается, что в этот день изливается благословение Нетленной Троицы – Брахмы-Вишну-Махешвары.

Очень важно понять – не на словах, а на деле, – что медитация не возможна там, где есть деятельность «я» – явная или скрытая, как бы рационально не была обоснованна эта деятельность, под каким предлогом бы «я» не действовало. То, что происходит в уме из-за желания получить «опыт расширения сознания» или же «трансцендентный опыт», медитацией не является. Сам факт узнаваемости подобных переживаний является признаком того, что эти наши переживания, которыми ум может наслаждаться как чем-то небывалым, не новы, – они лишь проекция фонового контента, отображение обусловленности!

Конфликт между тем, «что есть», и тем, «что должно быть», – кровь и плоть личности, эго. А средством ухода от исполненного неизбирательного осознания и душевного (ментального) здоровья каждодневного бытия становится самогипноз – эти самые «опыты». В такой, полной осознания, жизни, от которой бежит «я», в таком, неизбирательном, осознании отсутствует отдельная сущность, пытающаяся быть осознанной. Когда нет этой сущности, тогда существует лишь вИдение, но нет отдельного «Видящего». И если кто-то слушает всецело, то он вдыхает благоуханный аромат – истину. А истина – действует, «меня» же, напрягающего все свои усилия, чтобы действовать, – нет. Поэтому слушайте безраздельно, внимая всем своим существом без остатка, не одним лишь вашим отвратительным мерзким умом. Слушайте из тишины, не из умозаключений. Вера – это действие, рождающееся из тишины «я». Давайте поразмыслим над тем, что написал об этом один из преданных в Индии:

Все человеческие существа обладают отдельным сознанием до тех пор, пока течет дыхание в теле. Это отдельное разделяющее сознание является характерной человеческой чертой и не может исчезнуть только от того, что кто-нибудь пожелает этого. Если, однако, тело пронизано не являющимся продуктом мышления пониманием (таким пониманием, которое может быть названо прозрением), тогда тело переходит в особенное состояние существования. Это состояние сосуществует с состоянием разделения, и поэтому создающая тенденцию к расколу обусловленность остается, но тело не совершает продиктованных этой обусловленностью действий.

Слова, к несчастью, необходимы, чтобы сообщить понимание или мысль. Сообщение – это процесс, в котором присутствует сообщающий, облекающий в слова некое понимание, и реципиент, к которому адресовано сообщение, принимающий и усваивающий понимание. Проблема в передаче сообщения духовного свойства от Сатгуру в том, что сообщающий понимание зачастую находится в измерении отличном от того, в котором пребывает реципиент. Когда подобная коммуникация происходит, влекомый чертами и тенденциями своей личности реципиент «слышит» сообщение в соответствии с собственной обусловленностью, сохраняя все свои предубеждения.

Слово «учение» используется потому, что данное слово принято использовать. Однако, в сфере духовной никакого обучения быть не может. Возможно лишь совместное причастие. Что же касается формы вербального сообщения, то она в большой степени определяется обусловленностью. И в то время, как один Сатгуру может говорить мягко, другой может использовать жесткие слова. Но то, к чему все становятся причастны, всегда одинаково. «Слушателям», чье «я» становится реципиентом сообщения, сказанная мягко правда может показаться приятной, а суровая правда – неприятной. Но в обоих случаях никакого понимания не случается, а происходит непонимание. С другой стороны, целостное внимание воспримет одно и то же в первом и во втором случае без какой бы то ни было классификации на приятное и неприятное.

Джай Акшай!

Послание 192

Париж, 17 мая 2010

наставления, проистекающие не из разделяющего ума
евангелие от Матфея 5.3 : 5.12 – как оно видится «глазами» йоги

Блаженны…

  1.  Блаженны не богатые, – но те, кому как раз довольно.
  2.  Блаженны оплакивающие чужое горе.
  3.  Блаженны кроткие – не «крутые».
  4.  Блаженны исполненные праведности – не правильности.
  5.  Блаженны благодарные – способные прощать.
  6.  Блаженны пребывающие в непорочности Разума (жизни) – не в пороке «я» (ума).
  7.  Блаженны миротворцы – не разжигатели войн.
  8.  Блаженны те, кого притесняют.
  9.  Блаженны осыпаемые порицаниями, а не похвалами!

Мы должны использовать слова, но послание не только в словах, оно так же вне слов! Если мы видим ясно и без искажений все иллюзорное содержимое разделяющего сознания, значит наставления Нагорной Проповеди из измерения йоги «дошли» до нас! Медитация в крия-йоге не для незрелых. Ум всегда незрел!

Джай Наставления!

Послание 193

Сомертон, Англия, 31 мая 2010

События случаются, дела делаются!

  1.  Если человеку, истощенному и обессиленному, лежащему в полном изнеможении, дать крепкого спиртного, то, возможно, очень скоро он не просто поднимется, а даже сможет побежать. Видя это, кто-то может подумать: «Какой чудодейственный эликсир этот алкоголь! Как быстро он восстанавливает силы!» Но что же происходит на самом деле? То малое количество энергии, которое все еще сохранялось в теле, продолжает растрачиваться во время этого вызванного алкоголем возбуждения, и когда человек упадет снова, его состояние может быть намного хуже, чем раньше. «Непростое» послание и простые практики крия-йоги – это надежное и необратимое искоренение возникших в процессе формирования личности психологических загрязнений, полностью разрушающих благоденствие и удерживающих нас разлученными с жизнью в темнице ума. Криябан должен оставаться неизбирательно отстраненным от любых ощущений, переживаний и проявлений, возникающих в теле и уме в результате глубокого понимания посланий или вызванных практиками крий. Если же он будет огорчаться из-за этих проявлений или очаровываться ими, то лишь еще глубже увязнет в трясине накопленных в клетках тела психологических осадков, являющихся коренной причиной нашей боли и страдания. Люди, которые пытаются ненадолго забыться в светских «духовных» беседах и в мусоре «подержанных» рассуждений о «душе и Боге», в зрелищных физических упражнениях и впечатляющих оздоровительных процедурах, запатентованных и разрекламированных под той или иной франшизой, окончательно разрушают равновесие и энергию своего понимания и поэтому не могут встретиться с блаженством тишины, покоя и ясности, но остаются в своем обычном состоянии волнения и тревоги.
  2.  Слова (шабда) ведут к поверхностному внешнему значению (артха), более глубокому смыслу (бхавартха) и к бездонной глубины пониманию (мармартха или парамартха). Проистекающие из пустоты Гуру-процесса слова могут быть услышаны в этих трех «погружениях».
    В первом случае «личность» «само»-утверждается, порождая новые и новые «личины»; во втором – происходит украшение и утончение «личности»; но лишь в третьем – «я» исчезает, не оставляя ни малейшего следа. И поверхностное значение, и более глубокий смысл помещаются в границах структуры опыта и впечатлений, одним из проявлений которой является речь. Понимание же принадлежит энергии бытия проявленной как жизненная сила.
    Традиционные верования видят выражение этих трёх аспектов в Тривени-сангам (слиянии трех рек) в Аллахабаде, (Индия), из них первые два очевидных аспекта – в двух полноводных реках Ганге и Ямуне, а третье измерение – в невидимой Сарасвати. Считается, что единственное омовение в месте священного слияния может перенести человека к «Кришне» в «Вайкунтху». Но пригодным к пробуждению Разума (Чайтинья-Кришна) и открытым истине (Вайкунтха) по-настоящему способно сделать тебя лишь всецелое всеобъемлющее внимание, в котором Артха, Бхавартха и Парамартха сливаются безраздельно.
  3.  Органы чувств открыты для объектов и управляются информацией и идеями об объектах в соответствии с обусловленностью, навязанной воспитанием, традицией и культурной средой. Совокупность объектов, представлений и стереотипов составляет поле познания (называемого j?eya). Это поле порождает и поддерживает познающего (называемого j?at?). А знания (называемые j?ata), накопленные познающим в поле познания, нагружают и сковывают «твое» сознание – очевидное материальное сознание, с которым ты так хорошо знаком. Теперь рассмотрим ситуацию, в которой все объекты каким-то образом удалены. В такой ситуации не будет ни познающего, ни познанного, ни очевидного сознания, ни составляющих и наполняющих его переживаний! Но сущностное осознание в живом теле все же останется – осознание, недосягаемое для структуры опыта. Такое Осознание (caitanya не cittav?tti) называют Непознаваемым (aj?eya), Непроявленным (ar?pa), Немыслимым (acintya), Неназываемым (an?ma), Неизмерим (aparimeya)! Это Осознание – Священная Суть Бытия. Оно и не может быть «познано» лживым и мерзким мелким умом! В Бхагавад Гите это Осознание обозначено словом j??na (а не упоминавшимся ранее j?ata), в котором последняя буква «n» означает «не», то есть – словом понимание (не-знание). Поэтому Кришна (Пурна-Чайтанья, т.е. Всеобщий Сущностный Разум-Осознание) восклицает:

na hi j??nena sad??a? pavitramiha vidyate |
tatsvaya? yogasa?siddha? k?len?tmani vindati || BhG. 4-38||

Нет ничего более Святого, чем j??na (Всеобъемлющее Осознание). Тот, в ком Разум (caitanya) пробужден, постигает j??na (??vara-pra?idh?na) сам, для себя самого, в самом себе, в свое (хронологическое) время с помощью свадхьяи и тапаса. Такой человек пребывает в свободе от вийоги (разделения), внимая вне-временому Сатгуру Процессу. Не может быть никакой помощи извне. Постижение должно случиться внутри (svayam). Научить не может никто. Человек должен научиться учиться внутри своего собственного существа посредством чистосердечного внимания.

Так как и познающий, и сами знания в разделяющем сознании порождены и обусловлены опытом (познанным), древние мудрецы человечества считали всю структуру опыта (накопленных знаний, переживаний и впечатлений) Майей, т.е. лишенной истинного существования, хотя основанной на истинно существующем и действенной – практически полезной для выживания тела: добывания еды, одежды и крова. Ади Шанкарачарья оставил сияющее наследие, выражающее эту мудрость. Но знаменитый индийский ученый-интеллектуал былых лет, человек, который подготовил проект конституции Индии, высмеивал Ади Шанкарачарью и подвергал нападкам его доктрину майи. И даже святой Гйянешвара из Махараштры (Индия) саркастически заявлял, что Джагат (вселенная) – это не майя, а кайя (тело) «Господа». Подобное поведение и заявления свидетельствуют лишь о незрелости и отсутствии мудрости.

  1.  Дзенский монах после потрясающе проникновенной пуджи Образу Будды в своем Ашраме вошел к своим ученикам, ожидающим услышать его учение, и сказал: «Будда никогда не существовал». Ученики предположили, что монах теряет рассудок. Затем монах сказал: «Я не существую». И ученики утвердились в своем предположении о том, что монах сходит с ума. После этого монах заявил: «И вы тоже не существуете». Это стало последней каплей. У учеников не осталось сомнений в том, что монах окончательно сошел с ума, и поэтому они покинули его ашрам.

На самом же деле, монах пребывал в трансе, «спусковым крючком» для которого стала пуджа (ритуал), а причиной была безраздельная безусловная преданность феномену Будды. Ему открылась истина «небытия «я», которая с «моей» точки зрения кажется несуществующей. Это «небытия «я», это вездесущее Осознание и есть то, что Существует. «Я» же – вымысел. «Ты» тоже – вымысел. И «Будда» как идея – вымысел. Именно это сообщил монах. Но ученики решили, что он сошел с ума!

  1.  Слово «персона» происходит от греческого «просопон», что означает «маска». Кто же мы? Живые люди (жизнь, воплотившаяся в человеческом теле) или просто маски, играющие разные роли в различных обстоятельствах? Возможно ли жить без единого представления о себе и о других? Жить так – значит жить без маски, оставив личину «персональности». Ведь такая «персональность», она же «личность» – лишь еще одно «хорошее» имя для эго. Когда все маски сорваны, только тогда существует блаженство святой простоты (которая не является невежеством). Все войны – финальное следствие представлений и идей разного рода. Отсутствие войны, отсутствие конфликта, отсутствие насилия – это Разум, это Любовь.
  2.  Не задавай услышанного вопроса: «Кто я?» Не повторяй прочитанного ответа: «Я есть То». Если возможно, попробуй найти это «я». Узнай, что существует лишь «То», и никакого «я» нет, и нет никакого «есть»! Открой для себя медитацию, не ищи методов медитировать.
  3.  Ajna означает artha-hina-jnana, т.е. бесполезная психологическая память, накопленная и составляющая «я». Yajna значит yatha-artha-jnana, т.е. Знание Сущего в «пламени» которого «я» приносится в жертву – ОМ Сваха. Говорят, что тогда, когда «я» существует лишь как координатор технических знаний, необходимых для решения практических задач, т.е. тогда, когда нет помехи со стороны психологического «я», – единственной реальностью становится li?gadeha, т.е. непорочность, чистота. Поэтому Шива проявляется как li?ga, а зовут его – Бом Бхоле, что значит пустой как Вйоман (небеса) и невинный как Бхоле (дитя). Всякий раз, когда «я» поднимало «свою голову» в теле индийского подобного Шиве святого по имени Экнатх, тот говорил: «Скорпион жалит это тело!» Это значит, что даже Экнатх, сам не желая того, сталкивался с ухищрениями «я» и не мог избежать его уколов.
  4.  Однажды, около 35 лет тому назад, преданный секты Харе Кришны повстречался с Нисарга Даттой Махараджем в Мумбае и, неожиданно для себя, услышал от Махараджа, что Кришна был ослом! Кришнаит был потрясен и немедленно ушел. Но что-то тянуло его к Махараджу снова, и крепостные стены ложной, взращиваемой манией «преданности» двойственности во внутреннем существовании этого человеческого существа были взорваны. Тогда он осознал всем своим существом, что Осознание (Божественное), выраженное образом Кришны, присутствует также и в живом теле осла, несмотря на всю так называемую глупость этого животного.
  5.  Один преданный ученик поделился своей свадхьяей, выраженной в двух частях, приводимых ниже:

а) Взрыв, который и есть энергия понимания, иногда ведет к полной тишине, а порй может вызвать поток слов. Тело беспомощно и неспособно сделать хоть что-нибудь с тем воздействием, которое оказывает это проникновение. Но ни тишина, ни слова, однако, не являются Истиной. Истина – за пределами любого выражения, словесного или молчаливого. В конце концов, выражение – это уже результат совокупности познанного, накопленного как опыт. То, что не может быть познано, не может быть и выражено. Внимание вместе со свадхьяей может, возможно, взорвать и тело внимающего. Можно ли увидеть, что богоподобие – не в теле сат гуру, а в пустоте этого тела, пустоте, прикосновение которой, может быть, можно ощутить, если в том, кто слушает, присутствует и внимание и свадхьяя. Однако, тех, кто действительно слушает вместе со свадхьяей, очень и очень немного.

Внимание – Гуру
Пустота – Разум
Средство – Сат Гуру
Понимание – Милость

б) Жизнь кажется сложной, потому что «мы» видим ее, как множественное отражение самой себя. Если два зеркала поставлены друг напротив друга, то объект, находящийся между ними, отражается в них бесконечное число раз.
Попытка понять сама себя приводит в тупик, так как только создает еще одно отражение, еще один образ. А это еще больше усложняет и запутывает структуру образов, из которых и состоит отделенность. Проникновение Разума в тело случается. Случается вопреки всем криям или любым другим практикам йоги, а не благодаря им. Случается тогда, когда случается.
Это событие – милость, потому что только тогда тело, в котором это событие произошло, внезапно прозревает всю зловредность «я» в действии. И этого прозрения достаточно для того, чтобы все зло прекратилось. Тело тогда становится свободным от страха и алчности (в обществе мы пользуемся более «удобными» словами, такими как «тревоги» и «замыслы»).
Если милость не оставляет тело, тогда сохраняется неусыпная бдительность к козням «я», когда бы и под каким бы покровом они не происходили, и таким образом обеспечивается непрестанная защита.
Когда тело готово, Жизнь являет Сатгуру. Сатсанг может стать детонатором взрыва понимания. Но, увы, верного слушания не происходит!

Да пребудет Воля Твоя! Джай не-деятель!

Послание 194

Нижний Новгород, Россия, 18 июня 2010

Гуру как мать

Когда ты освобождаешься от бремени «собственной личности», тогда жизнь поднимается из глубин на поверхность и становится явью в медитации и в подлинном измерении веры как Божественной благодати.

То, что обычно считается верой, однако же, существует лишь как система убеждений нечистых полчищ ума, удерживающих нас в разъединении с непредсказуемым чудом, святая святых Жизни.

Гуру как процесс[1] может инициировать пробуждение Разума, и тогда только может зародиться ученичество. «Зародыш» затем может быть сохранен в утробе мудрости неизбирательного непринужденного внимания процессу Гуру, вскормлен в утробе жизни от процесса Гуру совершенным учением, неотравляемый подержанной чушью «священных» книг и других источников гнилого рынка духовности. И тогда в должное время ребенок божественности рождается в ученике. Этот ребенок свободен от несомого заимствованным знанием разделения и вследствие этого по-прежнему остается в состоянии «не-знания», божественной невинности и чистоты. Поэтому нет никакого размежевания или разобщения между Гуру и Учеником, точно так же как нет его между матерью и ребенком после рождения ребенка и даже после следующего неизбежно расставания. Несмотря на «переданное» Сат-гуру знание, в данном случае полностью отсутствует разделение, обычно порождаемое поддерживающими расколотую «личность» знаниями. Такое состояние знания, знания вне противопоставления познающего и познанного, и есть величайшее озарение и абсолютная и безусловная свобода для людей.

Гуру же как личность, навязывающий собственные противоречия и паранойю и тем самым оказывающий  вредоносное и опасное влияние, – ужас и угроза для человечества.

Вся слава Матери!

Послание 205

Йоханнесбург, 20 февраля 2011

Проникновенная песня Тагора

dhAi jeno mOr sokol bhAlObAshA
probhU, tOmAr pAne, tOmAr pAne tOmAr pAne
jAi jeno mOr sokol gobhIr AshA
probhU, tOmAr kAne, tOmAr kAne tOmAr kAne
chitto momo jokon jethA thAke shAdhA jeno dei she tobo dhAke,
joto bAdhon shob tute gO jeno
probhU, tOmAr tAne, tOmAr tAne tOmAr tAne
bAhirer ei bhikkA-bhorA thAli ebAr jeno nissheshe hoi khAli,
ontor mOr gOpon jAi bhore
probhU, tOmAr dAne, tOmAr dAne tOmAr dAne
he bondhu mOr, he ontorotor, e jivone ja-kicchu sundor
sokoli Aj beje uthuk sure
probhU, tOmAr gAne, tOmAr gAne tOmAr gAne

Оставайся устремленным к своей Истинной Сущности, которая суть Жизнь и Любовь, несмотря на всю твою увлеченность и поглощенность обычной повседневной деятельностью «я».
Пусть твоя глубинная жажда достигнет Источника, который суть Откровение-Непознаваемого, вопреки всем твоим грязным желаниям.
Несмотря на все тщетную суету тщеславного человеческого сознания будь способным откликнуться, когда придет зов Иного, и пусть привычные путы пределов будут разорваны силой притяжения Запредельного!
Вопреки всем ограничениям покрытого оболочкой эмоций жесткого каркаса заимствованных идей центробежного пусть возникнет внезапно свобода внутри, и пусть заполнится она беззвучно и тайно Безграничной Милостью!
О, драгоценный возлюбленный Друг в сердце! Пусть благодать и блаженство божественной стремящейся к центру мелодии явит себя как Песнь Всевышнего!

Возможно ли оставаться свободным ото всех убеждений, всех мнений и любых заимствованных идей и таким образом быть безупречным и непорочным? Такое – свободное и непорочное – понимание ничего не ищет. Но пока существует представление, идея, о том, что «я – ищущий», пробуждения в понимании не происходит. А когда пробуждение случается, тогда есть нечаянный невозмутимый покой без какого бы то ни было недостатка и без малейшего движения. Эта тишина не является достижением, на рынке духовности не купить ничего подобного. Она возникает только тогда, когда человек пребывает в Свадхьяе, то есть, когда человек понимает (сам понимает, а не другие ему указывают), как действует «я», то «я», которое порождено многочисленными разнообразными воздействиями, влияниями, впечатлениями, воспоминаниями, воспитанием, внешними условиями и условностями, культурной средой и конфликтами, столкновениями и страхами, шкурными интересами и чувством вины, гордыней, самодовольством и т.д. и т.п. К несчастью, усилия человеческих существ отданы преследованию всегда ускользающей цели – стать кем-то другим, отличающимся от присущего человеку изначально естественного состояния – быть «никем».

Джай поэзия Тагора!

Послание 207

Париж, 4 марта 2011

Глубина Тагора!

he mOr debotA, bhoriyA e deho prAn
kI amrito tUmi chAho koribAre pAn?
AmAr nayone tOmAr bishwachhobi
dekhiyA loite sAdh jAy tobo kobi,
AmAr mUgdho shrobone nIrobo rohi
sunyA loite chAho AponAr gAn.
AmAr chitte tOmAr srishthikhAni
rochiyA tUlichhe bichitro tobo bAnI.
tAri sAthe, probhu, miliyA tomAr prIti
jAgAye tUlichhe AmAr sokol gIti
AponAre tUmi dekhichho modhuro rose
Amar mAjhAre nijere koriya dAn.

Тело, подобно сосуду наполненному нектаром Жизни, удерживается в объятиях Священного, чтобы оно могло насладиться «напитком» без разделения на пьющего и попойку!
Все мироздание – в глазах того, кто сделался «никем»!
Песнь вечности – в ушах оглушенного непомерной Тишиной!
Чудесная бессонница в его сердце – там Безграничное являет неизъяснимое откровение, сокрушающее все известное и ограниченное! Любовь Откровения изливается через край мелодиями божественными и неповторимыми…
И снова эта Любовь, одаривает тело нектаром Жизни, и снова тело упивается им в своем сердце.

Восприятие:

  1.  Нектар Жизни – значит не погрязнуть в вызывающей и враждебной похоти становления, сравнения, соревнования.
  2.  Открыть глаза – значит быть готовым пройти все круги ада собственного страха и одиночества, отчаяния и омрачения.
  3.  Услышать – значит вслушиваться в гул бессмысленных верований и не-верований, в грохот идиотских представлений и порождаемых ими реакций, в звон коварных расчетов эго. Этот процесс может привести к глубинной трансмутации, которая подразумевает бытие абсолютно ничем!
  4.  Хороший мозг – тихий мозг, не занятый ничем совершенно. Эта незанятость – состояние «не-знания» – состояние высшего Разума. Мышление – материальный процесс, как тот, что в компьютере. Ваши божества – материальны. Вам, конечно же, это не нравится. «Ваша личность» – иллюзия, нуждающаяся в дополнительной супер-иллюзии для своего поддержания. Удачи «вам» и да поможет «вам» Бог! Но лишь только тогда, когда человек выйдет за пределы мышления, может вспыхнуть, как искра, нечто, что действительно Свято!
  5.  Когда мы видим кобру, мы немедленно действуем. Но опасности нашего автоматического образа жизни в сети заимствованных идей и мыслей, представлений и предрассудков мы не замечаем.
  6.  Что-то порочное есть в том, когда образованное человеческое существо разумно активно в одном направлении, но нелепо суеверно в другом.
  7.  Когда человек видит то, что есть, видит сущее и следует за реальностью шаг в шаг в пассивности неизбирательного всеобъемлющего осознания со всем старанием и полным вниманием – это сущностное преображение.

Джай Глубина!

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно