Саморазвитие, Поиск книг Обсуждение прочитанных книг и статей, Консультации специалистов: Рэйки; Космоэнергетика; Биоэнергетика; Йога; Практическая Философия и Психология; Здоровое питание; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй; Вредные привычки Эзотерика

Книга продаётся на книжном рынке Харькова и в магазине

«Здесь и сейчас»

  

ВАЛЕРИЙ   БОЦУЛА

    

     

     Книга 1.

ТАЙЦЗИ-ЦЮАНЬ  –  ПУТЬ К ВЕЛИКОМУ СОВЕРШЕНСТВУ

В движении будь как вода,

Ум зеркалом сделай неподвижным,

Отвечай, отзываясь как эхо,

Будь тонким, словно несуществующий.

Даосское стихотворение.

Предисловие.

Книга ориентирована на широкий круг читателей, которым интересно самопознание и освоение методик, посредством которых возможно решать проблемы на уровне тела, общения и ума. Это Учение проверено веками и его методики позволяют включиться в интересный и гармоничный процесс самосовершенствования, рассматривая себя и окружающий мир через призму древних традиций Востока, которые интегрированы в современные представления о строении Вселенной и личности. На страницах этого труда будут также отражены базовые концепции Учений Даосизма, Буддизма и Дзогчена, которые в своих основополагающих доктринах идентичны и могут реально практика продвинуть к гармоничному и счастливому бытию.

Автор предлагает оригинальный труд, опираясь на тысячелетнюю традицию Востока и на свой опыт в восточных единоборствах, оздоровительных систем Дальнего Востока, а также использует духовный багаж, полученный в практике Буддизма, Даосизма и Дзогчена. В этой работе представлена практическая сторона книги Ицзинь, и освещена мистическая связь триграмм с техникой Тайцзи-цюань, которая на сегодняшний день является самой популярной духовной и оздоровительной системой в Азии и быстрыми темпами завоёвывает умы в Америке и Европе.  

Данная традиция Тайцзи была сохранена в одном из семейных кланов Китая и предана автору в основных тезисах и практических наставлениях, что ведёт прямо к постижению Дао. Дао или Великий Предел лежит в основе Восточной культуры и составляет суть всех мистических доктрин.

Автор имеет многолетний опыт наставника-преподавателя и ведёт практические занятия в группах Тайцзи-цюань и Багуа /бокс восьми триграмм/. Эти занятия помогают практикам решать проблемы, как на оздоровительном, так и в прикладном планах, а так же данная методика ориентирована на постижение сфер запредельной мистики.

В книге идёт упор на рассмотрение и изложение методов, которые пробуждают творческие способности человека, потенциально присутствующее в глубинах каждой личности. Текст излагается в популярном стиле и снабжён фотографиями и рисунками.

Методика Тайцзи-цюань рассмотрена автором не как ортодоксальная доктрина, основанная на незыблемых и архаичных догмах, а с позиции универсальной системы Великого Совершенства. Данный подход вполне адаптирован и к требованиям современного общества и не конфликтует со сложившимися общественными воззрениями современных этносов.

 Введение.

У современного человека европейской культуры, интересующегося проблемами самопознания и духовного роста,  китаистика, во всём её многообразии, ассоциируется с широкой и полноводной рекой чудесных Учений и мощных духовных Традиций, которые проявляются живительными родниками знаний из глубины седой древности. Эти потоки мудрости преодолев века, дав приют душам миллионов последователей, уходят в вечность. В духовных пластах народов Востока, словно в глубинах священной реки Хуанхэ, возникают  и чудесно проявляются удивительные феномены просветлённого разума, поддерживаемы усилиями тысяч духовных адептов. Эти Традиции созданы с единственной целью – помочь ищущему человеку на Пути Освобождения и по праву называются «жемчужинами мировой культуры».

В наш век глобализации информационного поля, когда духовные Учения перестали быть достоянием отдельных людей или малых групп, мы имеем благую возможность приобщиться к вечной мудрости просветлённых существ древности и современности. По мере постижения культуры и мудрости Востока трудно не удивляться, сколь глубоки познания сути человеческой природы мыслителями прошлых веков, но, что самое важное, эти знания позволяют современникам найти ответы на вечные вопросы бытия и реально помогают освободиться из пут обусловленного существования.

Часто в погоне за мифическим счастьем мы забываем, что оно никогда не терялось, всё, что требуется человеку для обретения гармоничного существования – надо просто позволить вновь проявиться из глубин сознания волшебному миру детского восприятия. Для того, чтобы обрести смысл жизни, требуется совсем немного, будет достаточно всего лишь искреннего желания изменить двуличные отношения с самим собой и миром на гармонию бытия. Это лучшее лекарство от всех  болезней эго.   

Изложенная в этой книге методология познакомит читателя со способами, позволяющими эффективно решать проблемы на всех уровнях существования личности. Восточные духовные традиции и, в частности, Даосизм такой практический подход ставили во главу угла, резонно полагая, что любая хорошая теория является производной от правильной практики.

В социальном обществе на протяжении многих тысяч лет не уменьшается актуальность вопроса, который звучит примерно так: «Каким образом достичь гармонии личности, а также как её окончательно освободить из мира страдания?» Ответы, как это обычно бывает, находятся столь близко, что ставили в тупик многих незадачливых искателей Истины «на стороне». Один из них – НАЙДИ В СЕБЕ.

В данной работе предлагаются традиционные на Востоке и, в то же время, актуальные во всём современном мире подходы к гармонизации диспропорционального развития личности и общества. Ищущий ум всегда найдёт способ и средства воспользоваться методами, оставленными нам в наследство великими умами человечества, и эти методы позволяют решать насущные проблемы на уровне тела, в сфере общения (энергии) и раскрывают неограниченные способности Естественного Ума.

Тайцзи-цюань, Багуа, Синь-И и многие другие Учения Востока за многотысячелетнюю историю своего победоносного существования сформировали довольно стройную систему взглядов, методических наработок и технических решений. Эти знания с величайшим почтением передают Учителя древности и современности, дабы нынешнее поколение могло сохранить чистоту Традиции и достичь «другого берега» чудесной реализации.

Хочу выразить глубокое почтение моим Учителям Дзогчена, Буддизма, Тайцзи-цюань, Багуа и Синь-И и всем многочисленным Гуру, которые без утайки передавали знания для блага всех живых существ. Благодаря примерам этих подвижников духа, у современников есть возможность практиковать и сохранять духовные Традиции, приближая реальность Великого Совершенства.

Проблемы – это конфликт с самим собой.

В современном обществе, как на Востоке, так и на Западе, доминирует идея, что цель жизни человека состоит в получении исключительно приятных впечатлений, но так думать, по меньшей мере – заблуждение. Всё, что можно  характеризовать как проявленную вещь или понятие, не взирая на «хорошее» или «плохое» к нему отношение, при отсутствии беспристрастного и просветлённого воззрения на эти явления, есть отягощённая карма. Проще говоря, любая вещь или явление в этом мире, будут для обусловленной личности обладать функцией булыжника, плотно привязанного к шее самоубийцы, который готов прыгнуть с высокого моста в тёмную пучину. Роль «высокого моста» здесь играет наше эго, а «пучина» - это сансара или водоворот сумбурных событий, ведущих к страданию. Для вечности всё равно, как субъект проживёт свою конкретную жизнь – будет ли человек совершать благие дела или погрязнет в грехах, но в одном можно быть уверенным на все сто процентов – самого себя нельзя победить, а также от себя спрятаться. Причины абсолютно всех проблем коренятся внутри человека, в его теле, в глубинах обусловленной личности, в мятущихся сферах энергии и ума. Но иногда приходит пора, когда вдруг возникает решение стать на Путь постижения Истины, что само по себе очень хорошо. Однако при этом возникают некоторые сложности, следует разобраться в сути многих явлений, а также, как минимум, надо привести в баланс разболтанные отношения с самим собой и миром. Если четко не осознать исходные обстоятельства своих проблем и не определиться в приоритетах практики, то можно Благой Путь освобождения снова превратить в бесцельное блуждание по узким и мрачным лабиринтам нашего эго.

Жить без цели, без глобальной сверхзадачи – попросту терять драгоценное время и жизнь. Быть потребителем или «как все» - скучно и довольно обидно, ведь вокруг существуют тысячи возможностей в разных областях человеческой деятельности. Проявляться творческой энергии личности можно в сферах культуры, здоровья, духовной практики, бизнеса и многих других аспектах жизни. Эта книга может служить руководством к действию, методологией и реальным практическим курсом всем без исключения категориям людей, если «ум начинающего» ещё не угас и есть силы что-либо изменить.  

В последнее время стало модно во что-то верить и вступать в странные сообщества, а так же довольно часто можно услышать фразу: «Господи, помоги!» О чём только не просят бога люди, которые не имеют ни морального права на это, ни эмоциональной связи со своим духовным кумиром. Например, очень популярна тема о ниспослании благ, желательно выраженных в денежном эквиваленте, некоторые господа желают соседу ощутить колики в печени, потому, что он завёл вечно лающую болонку или постоянно упражняется с высокооборотистой дрелью и т.д. и т.п. Миллионы имитаторов веры молят всевышнего о мифическом счастье и титаническом здоровье, хотя, наверняка догадываются, что ни того, ни другого не получат ни при каких обстоятельствах, к счастью не все желания боги выполняют. Этот инфантильный подход к жизни и к своим проблемам, по меньшей мере, мало эффективен и, скорее всего, раздражал бы бога. Если бы он выполнял все просьбы человечества без разбора, то ад был бы курортом, по сравнению с нашими земными реалиями. Но что же делать? Где найти вожделенную землю обетованную, на которой правит только справедливый Закон? Где же живут те мифические счастливцы в реальном измерении Великого Блаженства? Где тот райский остров с вечно зелёными кущами, на котором можно укрыться от мирской суеты и докучающих проблем? Как уберечь душу и тело от тревог, страданий, болезней, старости и смерти? Если кто-то и знает все ответы на эти вопросы, то это значит одно, что Будда Майтрея, наконец, пришёл в наш мир. Однако, при более глубоком рассмотрении методов Пути Спасения из мира страдания на все эти вопросы можно найти ответы не где-то, а в себе. Начав разбираться в хитросплетениях собственного эго, человеку Пути становится абсолютно всё равно, знает ли кто-то Конечную Истину или нет. Такое Знание или проникновение в собственный Естественный Ум – это личный вклад в собственную реализацию, это постижение своей сущности в конкретных реалиях тела, энергии и ума. Постижение Конечной Истины может быть только в самом себе и ни коим образом не касается никого другого, даже самых близких друзей, любимых людей или родственников. Может прийти такое время для человека пути, когда Свет Изначального Ума вдруг прорвётся сквозь пелену обыденного существования, это будет очевидным фактом и ему самому и его окружению. Не сомневайтесь, это явление не пройдёт незамеченным, и, может быть, вашим близким тоже захочется повторить такой чудесный опыт. Но единственный человек, который безусловно порадуется факту вашего прозрения, это будет Учитель – ведь он Будда по сути, ибо свет Учения Татхагат посредством именно его усилий, наконец, нашёл дорогу и ваше сердце.

Мы обычно проявляемся на всем понятном земном уровне или в конкретном бренном теле – рождаемся, растём, живём, накапливаем вещи и идеи, любим, едим, спим и, наконец, умираем. Всё, что нам даёт судьба и что она забирает, многие привыкли относить только к уровню тела, и это понятно – тело можно пощупать, погладить, ударить, поцеловать, в общем, как-то с ним контактировать. В общем и целом, материальное тело видно, слышно, в него можно кинуть камень или вознести на пьедестал. Мы можем любить себя или ненавидеть, эти же эмоции питаем и к окружающим вещам и явлениям, совершенно не подозревая о том, что именно в подобных отношениях, обусловленных материальным видением, формируется невидимая нашим омрачённым эмоциями умом наша не благая карма.

Слишком много в последнее время говорится о карме. Некоторые господа даже создали целые методики по её коррекции, словно это некая вещь, например, хрусталик глаза или стёкла очков, которые можно скорректировать под нужный угол преломления лучей восприятия мира. Нельзя лёгким росчерком пера исчерпать огромные залежи наших неблагих деяний, а так же и благих, ведь освобождение лежит за пределами добра и зла. Не достаточно всё видеть в нужном для себя качестве, надо всё-таки и потрудиться, но только силы и цели должны быть адекватными.

Нет ничего проще корректирования чужой судьбы, главное – больше говорить о проблемах, от этого становится всем легче, но когда требуется изменить что-либо реально, то, как показывает опыт, возникают непреодолимые преграды. Если кто-то хочет кому-либо помочь, сначала пусть поможет себе сам. Если у вас есть вера, что умный профессор, или, на худой конец, целитель-экстрасенс способен разобраться в хитросплетениях вашей кармы, это самообман. Думать, что кому-то нужны чужие проблемы, это жестокая ошибка. Корректорам кармы, экстрасенсам, магам и волшебникам, а так же просто врачам и многим, многим «серым ангелам социальной и духовной поддержки» нужны или деньги, или реализация собственных амбиций, а заморочки своих клиентов они воспринимают лишь как удачное средство обогащения. Мало того, чем больше личность погрязает в омут противоречий, тем вокруг неё плотнее смыкает кольцо воинства служителей культа, как грибы после дождя, множатся отряды «корректоров кармы». Воистину бессмертна вера Ваньки-дурака в Щукино веленье и в своё хотенье или в палочку-выручалочку. Принц на белом коне, который решит сразу все проблемы униженных и оскорблённых – страшная штука. Такие иллюзии отнимают инициативу в отношениях с жизнью и не дают личности реально оценивать возникающие и вечно изменяющиеся ситуации. Но это было бы смешно, если бы не было так печально. Проблемы множатся как головы у Гидры Горгоны, стоит одну срубить – две новые возникают на том же месте.

В чём же суть страданий личности? Виновато ли тело, которое неумолимо нас тянет в могилу, предварительно протащив через мясорубку жизни, или социальное общество столь исказило принципы человеческих ценностей, что приходится самому человеку метаться, словно в духовной пустыне, среди полуживых людей-призраков, души которых иссушены ветрами повседневности? А может быть, это всё нам кажется? Но не всё так плохо, есть Путь стать духовно зрелым – просто надо научиться опираться на свои реалии, слишком много отвлекающих желаний и амбиций роится в умах мечтателей. Будда сказал, что сансару создают не вещи и понятия, а узы привязанности и желания к этим феноменам. Но как развязать это клубок столь плотно переплетённых противоречий? Как проникнуть в сокровенный исток Нирваны? Где обрести вожделенное спасение? Когда потерялся тот конец ниточки, которая выводит из лабиринта страдания?

Лаодзы, Конфуций, Будда, Гараб Дорже, Шенраб Мивоче и тысячи реализованных существ объяснили прописные истины человечеству, которое опрометчиво считает себя эталоном совершенства и претендует на царский трон в природе. Но, как правило, в реальности вместо царей получаются самозванцы и нет никакой возможности возвышенным Учениям пробить брешь в броне личностей, отягощённых неблагой кармой, для них глас Истины – не более чем пустое место в ряде обычных вещей. Но так уж устроен мир – противоречия и проблемы порождают мощную волну встречного сострадания и щедрых эманаций Будд и просветлённых Учителей, которые совершенно бескорыстно протягивают всем живым существам руку помощи из сфер реализованных существ. К сожалению, современная цивилизация давно превратилась в неуправляемый корабль, летящий на скалы материализма и технократии, пассажиры и команда которого пьянствуют и веселятся, не взирая на то, что жить им осталось недолго. Свет Истины внутри человеческой личности скрывают только «облака нашего неведения», сотканные по капельке из мелочных страстишек, амбиций, ложных воззрений. Однако такому положению вещей есть альтернатива, под эфемерной завесой неведения – ВСЁ ИЗНАЧАЛЬНО  СВОБОДНО!

Омрачения многих людей столь сильны, что даже не смотря на понимание ими Конечной Истины, остаётся множество «но» и бесчисленное число вопросов, на которые хотелось бы им получить ответы. Для таких людей каждый практический совет требует ещё с десяток пояснений, для того, чтобы его выполнить. Но так уж строен ум, чем больше ему что-то понятно, тем больше надо комментариев и инструкций. Один йог сказал, что индуистская философия за десять тысяч лет так и не распутала клубок общечеловеческих проблем, мало того, затянула узлы сансары ещё туже. Многим искателям Истины иногда хочется сесть и заплакать от бессилия, поддаться пессимистическим настроениям, но ни алкоголь, ни наркотики, ни суицид не изменят к лучшему судьбу сникших духом адептов, такая слабость духа только всё усугубит окончательно. Оптимисты напротив – бегают трусцой от инфаркта, ходят в горы, принимать холодный душ, наращивают мышцы в спортзалах. Надолго ли хватит этого энтузиазма? Жизнь неумолимая штука, она не прощает ни лености, ни неосведомлённости, не делает скидок на обаяние личности. Однако существует и третий способ рассматривать свои отношения с жизнью и духовной практикой – это реализм.

Слово «реализм» имеет довольно неприятную историю, слишком часто муссировали это понятие некоторые товарищи в своих бредовых концепциях, совершенно не имеющих ничего общего с этим здравым принципом. Однако если следовать смыслу, то реальность есть то, что есть «здесь» и «сейчас», а это основной тезис Буддизма, Даосизма или Дзогчена, которые строят свою духовную практику исходя из конкретных обстоятельств, а не из эфемерных фантазий прошлого и будущего. Путь Спасения начинается под ногами, именно в этот миг, в этом месте и с вполне конкретной мотивацией, это и есть реализм, а всё остальное иллюзии воспалённого сознания.

Если существует Великий Путь, значит, существует и место, с которого он начинается и это место здесь, на котором мы находимся «здесь» и «сейчас». Этот островок твердой опоры в бушующем океане сансары – наше «маленькое Я», состоящее из плотного тела, клубка энергий и мятущегося ума. «Маленькое Я» или эго – наша малая родина, взрастившая нас в лоне сансары, покидать это узкое и ненадёжное прибежище трудно, привычки – вторая натура, а начинать восхождение к Вершинам Духа непривычно. Намного проще мечтать о свободе, глядя из окошек своей крепости, имя которой «эго». Многие неофиты так и не решились на восхождение, теша себя мыслью, что на вершину духа добраться никогда не поздно. Существование в этом мире скоротечно, второй шанс может и не выпасть, океан сансары без труда и в любой миг поглотит островок индивидуального «Я». Жизнь – горящая свеча, которая может погаснуть от лёгкого дуновения ветра.

Но что есть реальность? На что опираться в начале Великого Пути? Если задать вопрос: «Что есть «Я»?», или: «Из чего состоит личность?», - то первое, что приходит на ум – это наше тело. Никто с этим спорить не будет, тело – самая проявленная часть человеческого существа, но далеко не единственная. Это именно тот плавучий «остров» или «лодка», приютившая личность на время коротенькой земной жизни, но эту опору сотрясают страшные землетрясения и шторма. К великому сожалению, тело так ненадёжно и недолговечно, что возникают очередные вопросы: «Только ли тело мы есть? Где скрытые ресурсы личности? Что питает нашу жизнь?». Если внимательно присмотреться, то становится видно, что тело-лодочка дрейфует в безбрежном океане энергии или в пучине чувств, желаний, всевозможных намерений и сумасшедших импульсов. Волны страстей то прибывают с приливом, то утихают, тайфуны и ураганы чувств сменяет полный штиль скуки и тоски по мифическому счастью. Оказывается, мы не только кости, мышцы, кровь, волосы и немного мозгов, мы нечто волнообразное и через эту способность можем контактировать с другими «плывущими по волнам», т.е. можем общаться. Если посмотреть на общение людей между собой и с другими объектами внешнего мира как на обмен энергиями, как на взаимопроникновение волнообразных полей или обмен эмоциями и страстями, то становится понятна природа и принципы функционирования этого процесса. Но в этой связи возникают очередные, вполне оправданные вопросы: «Кто раздувает шторма? Почему возникает штиль? Каким ветром разгоняются волны эмоций и страстей?» Ответ кроется в рамках той же логики – это ум. Наше сознание наподобие небесного пространства, оно вмещает и море страстей, и плавающие острова индивидуального существования и миллиарды других вещей. Хотя оно и является самой тонкой субстанцией нашей личности, но более всего влияет на «погоду» в «акватории» индивидуального бытия и, как следствие – всего социума.

В свете такого понимания возникает несложная, но довольно добротная схема – тело, энергия и ум, вот три кита, на которых стоит «Я» и весь окружающий его мир. Вне этих трёх категорий ничего не существует вообще, по крайней мере, для субъекта восприятия, ибо он можем воспринимать только то, что укладывается в эти три аспекта, составляющие личность или Микрокосмос, который есть зеркальное отражение Макрокосмоса. В дальнейшем рассмотрим это троичный принцип под разными углами с единственной целью – разобраться в причинах порождающих дисбаланс на всех трёх уровнях бытия, дабы нейтрализовать возникающие там проблемы, и, в конечном итоге, обрести выход из мира страдания и постичь Великий Предел.

В одной глыбе мрамора присутствуют все самые совершенные формы, чтобы высвободить это совершенство, скульптору надо только убрать всё лишнее. Точно так же и все живые существа потенциально обладают Великим Совершенством или Сознанием Бодхи.

СИЯЮЩЕЕ СОЛНЦЕ ИНОГДА СКРЫВАЕТСЯ ЗА ОБЛАКАМИ, НО САМО ПО СЕБЕ ОНО НИКОГДА НЕ ГАСНЕТ. ТАК И НАШ САМОСУЩИЙ,  ЛУЧЕЗАРНЫЙ  УМ  ВСЕГДА СИЯЕТ В ПРОСТРАНСТВЕ ИЗНАЧАЛЬНОЙ СУЩНОСТИ, ИНОГДА СКРЫТЫЙ «ОБЛАКАМИ» ОБУСЛОВЛЕННОГО ВОСПРИЯТИЯ. ЧТОБЫ ПРОЯВИТЬ В РЕАЛИИ ПОТЕНЦИАЛЬНОСТЬ ЕСТЕСТВЕННОГО УМА, НАДО  ПРОСТО РАЗВЕЯТЬ ПЕЛЕНУ СОБСТВЕННОГО  НЕВЕДЕНИЯ.

Если общие представления об устройстве личности достаточно понятны, то возникает резонный вопрос, что же человека заставляет страдать? Каковы причины возникновения дисбаланса на уровне тела, энергии и ума и как преодолеть деструктивные процессы внутри личности и в общении с социумом, природой и со всем миром?

Мудрецы древнего Востока тело человека сравнивали с повозкой, ум – с кучером, а энергию – с лошадьми. Если кучер (ум) контролирует и направляет лошадей (эмоции, чувства, речь) в нужном направлении и удерживает эти ретивые качества от резких порывов, то повозка (тело) плавно движется по Пути и обязательно доедет до цели (реализация). Если же кучер некомпетентен, кони слишком ретивы или, наоборот, слабы, а повозка с изъянами (болезни, травмы), то возникают перекосы и дисбаланс в отношениях между ними, и главная цель (Великий Предел) снова отдаляется. Уже десятки тысяч лет тому назад человечество ставило проблему гармонизации бытия на первое место, и, надо сказать, достигло немалых наработок на этом поприще. Но как любое действие рождает противодействие, так и социальное общество наткнулось на капкан, который само же и поставило, эта петля - современная цивилизация. К великому сожалению наше глобализированное общество контролирует небольшая группа деградантов духа, для которых есть только один реальный способ жизни – цепляться за костыли технического прогресса. Один наш современник сказал крылатую фразу, которая звучит так: «Хотели как лучше, а получилось как всегда». Комментарии излишни, это горький упрёк лидерам человечества. Если решать проблемы методами только технократии и прагматизма, то будет «как всегда». Но, как говорится, не было бы счастья, если бы несчастье не помогло, в век всеобщего упадка духовных Традиций и разрушения основ гармоничной личности, подавляемой технократическим обществом, в эру воинствующего нигилизма и псевдодуховности, новые, более мощные духовные доктрины увидели свет и стали всеобщим достоянием человечества. Включился закон «отрицание отрицания» – чем больше возникает болезней тела, энергии и ума, тем более мощные средства становятся доступные человечеству для решения этих неотложных проблем.

Самое странное в нашей жизни то, что все без исключения живые существа хотят одного и того же – быть богатыми и счастливыми, а если хватает широты души, то и духовными. Тем не менее, почему-то многие делают при этом такие абсурдные зигзаги по отношению к самим себе и обществу, что можно только удивляться их неспособности адекватно мыслить.

Всё, о чём говорили Будда, Лаодзы, Конфуций и все бесчисленные Учителя Дхармы – не просто набор этических постулатов и догм, это руководство к действию. Если следовать наставлениям просветлённых существ, то появляется благая возможность решать не только проблемы тела, но и раскрывать безграничный творческий потенциал энергии, а так же освобождать ум от «клещей» стереотипного мышления. Подобная мотивация и правильные усилия в личной практике обязательно приведут к постижению высших ценностей духа, к гармонии личности и социального общества в целом.  

Три стадии практика.

Чтобы собрать урожай, например риса, надо, во-первых, определиться на уровне идеи – где, когда и каким способом будут посеяны семена. Во-вторых, эти семена необходимо посеять и взрастить, применяя методы агрокультивирования, и, только потом, после вложенных трудов, созреет урожай, во много крат превышающий исходный материал. Примерно такие же стадии развития необходимо пройти и человеку, ставшему на Путь духовного пробуждения. Рассмотрим эти этапы в естественной последовательности.

Во многих Восточных традициях применяется следующая троичная схема или триада, из которой вытекает  методология и конкретная практика Учения:

ОСНОВА       -         ПУТЬ          -        ПЛОД

Каждый из вышеперечисленных пунктов можно разложить на более детальные сегменты, в которых раскрывается смысл фундаментальных законов Дхармы:

1. ОСНОВА включает в себя:

- сущность или первоэлементы, предшествующие качествам пяти элементам (земля, вода, огонь, воздух, пространство),

- природу или способность проявляться первоэлементам,

- энергию – способ, посредством которого всё проявляется.

2. ПУТЬ можно разбить на три составляющие:

- воззрение (ум)

- практика (энергия)

- поведение (тело)

3. ПЛОД – это три Кайи или просветлённые составляющие нашего бытия:

- Дхармакайя – сфера ума, нематериальное измерение

- Самбхогакай – сфера энергии, уровень нашей речи, общение

- Нирманакайя – проявленное материальное тело

Некоторые пункты приведённой выше схемы можно также разбить на более детальные составляющие, но в данной работе не ставится целью слишком подробно объяснять метафизику всех восточных Учений, тем более, что недостатка в подобной информации на рынке литературы нет. Многие достойные Учителя Дзогчена, Тантры, Даосизма и других непостепенных доктрин изложили в своих трудах довольно стройные принципы понимания этих аспектов, поэтому здесь рассмотрим только ту часть этой триады, которая поможет сориентироваться в основах предлагаемой методики. Принципы, которые будут изложены ниже, могут быть использованы в абсолютно любом виде деятельности и на всех трёх уровнях существования личности (тело, общение и ум), они будут способствовать наиболее адекватному и эффективному приложению сил в конкретно проявляющихся ситуациях.

Если рассмотреть метод Тайцзи-цюань через призму современного видения, не впадая в излишний догматизм, но и не искажая традицию выхолощенным воззрением в стиле «NEW AGE», то для начала следует понять, на какой ОСНОВЕ следует формировать взгляды и как наиболее точно создать модель предполагаемого ПУТИ. Здесь большое значение имеет сам метод, т.е. процесс практики и, в конце концов, венцом всему есть результат – реализация ПЛОДА. Здесь будет уместно предложить немного упрощённую модель вышеизложенной схемы и раскрыть смысл её подпунктов.

 

Три стадии:

ОСНОВА – зарождение (макет), ум, стадия больного оленя

ПУТЬ – развитие (тестирование), энергия, стадия бесстрашного льва

ПЛОД – завершение (действие, поведение), тело, стадия сумасшедшего

Ниже предлагается раскрытие вышеприведённой схемы.

Основа.

ОСНОВА или стадия зарождения, предшествует любому процессу и, тем боле такому сложному, как ПУТЬ постижения Великого Совершенства. Как правило, в основе любого выбора лежит мотивация и, как следствие этого, создаётся определённая модель или программа последующих действий.

В современных технологиях давным-давно стали уделять большое значение первичному моделированию процессов, от этой стадии напрямую зависит весь последующий технологический цикл и, само собой разумеется, результат. Компьютерные модели позволяют просчитать предполагаемые задачи на уровне ума, и, чем более чётко построена модель, тем более глобально и последовательно раскрывается тема. С такими выверенными вводными ПУТЬ будет пройден с наименьшими энергозатратами. В коренных Учениях Востока это выглядит как отправная точка усилий или воззрение, и, чем более оно совершенно, тем меньше времени и энергии требуется неофиту для достижения реализации. Например, в Учениях Шравакаяны (Хинаяны) говорится, что для обретения Освобождения из мира страдания требуется множество жизней, как минимум шестнадцать, а максимум вообще не определён. Следовательно, стороннику таких взглядов заранее закладывается программа с определёнными параметрами, рамки которых буду довольно жёстко контролировать весь последующий процесс его реализации. На этом долгом Пути шраваки постепенно очищают карму, улучшают обстоятельства бытия из воплощения в воплощение, из жизни в жизнь постепенно приближаются к заветной цели. В такой постепенности нет ничего плохого, просто данная концепция вполне подходит людям, которые не способны на рывок, на мгновенное постижение Истины. В Учениях Дзогчен говорится – ВСЁ ИЗНАЧАЛЬНО СВОБОДНО, ПУТЬ и есть ПЛОД. Исходя из этого понимания говорить о том, что «кто-то чего-то достигает» по меньшей мере некорректно потому, что мы и есть это совершенство. Наша просветлённая природа ума никогда не была омрачена, следовательно, её надо просто обнаружить в себе, где-то за «облаками неведения». Учителя Дзогчена утверждают, что зрелому практику достаточно услышать слово «Дзогчен» и реализация наступит мгновенно и тотально. После такой перемены в уме вся последующая практика будет заключаться только в том, чтобы не сомневаться в обретённом опыте и продолжать пребывать в этом понимании днём и ночью, а так же в любых стадиях жизни и смерти. Все остальные непостепенные Учения, например Даосизм, идентичны такому понимаю вещей и явлений.

Поскольку система Тайцзи-цюань развивалась на основе метафизики Даосизма, то здесь есть свои характерные китайской космогонии принципы, но в основополагающих моментах Тайцзи совершенно не отличается от воззрений Дзогчена или Буддизма и во многом пересекается с Тантрическими взглядами на проблемы духовного обновления. В Даосизме также применяются методы и принципы трансформации. Термин  «Тайцзи-цюань» переводится как «Великий Предел», а «Дзогчен» - «Великое Совершенство», но если смотреть в суть явлений, то эти два слова не только являются синонимами – Дзогчен и Тайцзи-цюань, по сути, братья-близнецы, просто волей судьбы выросшие в разных социумах. Данное утверждение ни коим образом не подводит к мысли, что простым методом компиляции можно легко объединить эти Учения и на их основе создать нечто удобоваримое для современного всеядного потребителя неодуховности, тем более, что недостатка в таком подходе сегодня нет. Эти аналогии имеют одну мотивацию – расширить границы понимания, здесь предлагается вполне толерантная модель мировосприятия, в которой уживается любая точка зрения на проблемы и на методы их решения. Если в сознании людей изначально не заложена межконфессиональная программа конфликта, то для многих появляется возможность осознать, что любые воззрения могут мирно сосуществовать в уме одного или группы практиков. Все явления мира и понимание вещей могут быть гармонично интегрированы в мистическую область сознания, имя которой «Великое Совершенство». В свете вышеизложенного становится ясно, что решение проблем на уровне сознания, понимание сути реального момента и чёткое моделирование дальнейших условий для практики это залог успеха. Если есть правильный мотив и ясные цели – обязательно созреют благие плоды духовной реализации. Однако для принятия правильного воззрения, необходимо создать причины, на основе которых стадия зарождения смогла бы укорениться для последующего развития и роста. В данном случае будет уместна аналогия с больным оленем, который прячется в густых зарослях, дабы не стать жертвой «хищников».

Начинающий практик так же, как и больной олень находится в стадии неуверенности в своих силах и его понимание должно взращиваться в тишине ума, вдалеке от агрессивных мнений досужих наблюдателей, в стороне от своих собственных сомнений и ревнующих к Учению родственников и друзей. Пока силы слабы, а недостаточный опыт позволяет червю сомнения подтачивать ОСНОВУ и правильное понимание ПУТИ, надо переждать это время в уединении, вдалеке от споров и метаний ума. Для этого не обязательно прятаться, убегать из дома, и, тем более, вести себя странно, наподобие человека, скрывающего важную тайну. Подобным поведение можно только спровоцировать нездоровую реакцию окружающих и повредить благополучному началу. Взращивание причин дело деликатное и давать здесь универсальные советы совершенно невозможно. Ученику следует полагаться лишь на собственный опыт, здравый смысл и считайте, что вам повезло, если рядом есть опытный наставник.

Обстоятельства для практиков Дхармы постоянно меняются в каждую эпоху, каждый год, каждый день. Ставшего на Путь человека могут преследовать экономические проблемы, семейные неурядицы и внутренние противоречия, но если мотивация чиста, а цель ясна, то рано или поздно всё нормализуется. Трудно утверждать, что все, кто соприкоснулся с Дхармой, обретут правильное воззрение или хотя бы какой-нибудь ощутимый результат, но у всех есть шанс сформировать довольно ясные принципы понимания и получить вполне осязаемые ПЛОДЫ реализации. Китайская поговорка гласит: «Если из-за забора торчат рога, то там прячется бык». Когда видим, что в процессе следования Учению обретаются достоинства, раскрываются таланты, личность становится более коммуникабельной и в хорошем смысле расслабленной, то с большой вероятностью можно предположить – Учение ведёт практика в правильном направлении, а его опыт вполне адекватен усилиям на Пути.

Путь.

После того, как ученик утвердился в намерениях, а его воззрение пустило корни в сознании и стало ОСНОВОЙ, наступает вторая фаза практики – стадия развития. На данном отрезке Пути для ученика характерен бурный рост творческих способностей и возникновение нового мироощущения. Это происходит потому, что первоэлементы или энергия Ци перестраиваются в новый порядок. Дзеновцы так говорили по этому поводу: «Сначала горы были горами, а реки реками, затем горы перестали быть горами, а реки перестали быть реками – всё перевернулось с ног на голову. Но приходит день, и всё вновь становится на место». Для мировосприятия ученика, находящегося на второй стадии, характерно видеть вещи в необычном свете, ему может казаться, что всё изменилось, что понятия потеряли привычный смысл, а явления мира – свои обычные качества. Почему так происходит? Поскольку стадия развития связана с аспектом энергии, то можно утверждать, что бурный рост «ваджрного тела» или, проще говоря, формирование внутренних токов энергии, спровоцирован трансмутацией внешних сил Ли в тонкую Ци, которая с усилием пробивает себе дорогу в каналах адепта. Все эти энергетические перестройки вызывают давление на каналы, на меридианы внутренних органов и на само тело и приводят энергию и ум адепта в довольно нестабильное состояние. Вообще об энергии можно судить по проявлениям речи или по стилю общения, хотя так же существует огромное количество других явных и скрытых тестов, по которым можно безошибочно определить качество внутренних процессов в человеке и, следовательно, диагностировать его здоровье и духовные реалии.

На Востоке говорят: «Если горит костёр, а над огнём висит котёл с водой, то результатом должно быть кипение». Если рассмотреть этот процесс с позиции троичной схемы ОСНОВА – ПУТЬ - ПЛОД, то основа, это сама конструкция над костром – котелок, тренога, дрова, вода и т.д., в общем, всё то, что относится к уровню ума или построению модели. Путём можно назвать сам процесс горения дров и разогрев воды, или функцию энергий практика. Это может быть довольно бурный процесс – дрова трещат и стреляют искрами, дым валит во все стороны, а вода выплёскивается из котла прямо в огонь, создавая немало неприятностей находящимся в непосредственной близости. Подобные процессы характерны для второй стадии практики.  

Когда ученик вдруг обретает столь мощные переживания и качества бурлящей энергии, его тяга к общению может увеличиваться. В таком нестабильном состоянии ему хочется поведать о чудесах Дхармы, поделиться радостью открытий, опытом духовных инсайтов и утвердить в спорах своё видение и понимание. На данной стадии естественный фон личного желания вступать в контакты достигает апогея, но, вместе с намерением общаться, у адепта возникает потребность протестировать своё новое понимание мира. Хорошо, если данные тесты ограничиваются спорами и дискуссиями на темы по интересам с соратниками по Учению или благожелательными оппонентами. Но бывают случаи когда последователи единоборств, практикующие цигуны и медитации как прикладной аспект системы, часто переходят к выяснению отношений, выходя далеко за вербальные рамки волеизъявления. Если у практика есть острая потребность доказать всем свою точку зрения на вещи, или ему просто очень хочется применить «силовые приёмы» как веский аргумент, значит он вступил в стадию бесстрашного льва. Как известно, лев не только не прячется от опасности, а наоборот, кидается в бой по любому поводу, не уступая ни пяди своих интересов.

На этой стадии существует вполне реальная опасность «наломать дров», многие горячие головы с «вскипевшими мозгами» пострадали по причине банальной неосведомлённости. Если бы опытный Учитель вовремя осадил излишний пыл ученика, то у всех намного меньше было бы проблем. Таких примеров приводится масса во многих традициях, а так же отражено в мировом кинематографе. В фильмах о Масутатсу Ояме «Обречённый на одиночество» или «Гений Дзюдо», подобные качества неопытных учеников представлены в довольно гротескной форме. Но есть и положительные стороны такого явления, эта стадия формирует черты характера, которые очень пригодятся в дальнейшей практике последователям Непостепенного Пути.

Однако существует и профанация этих качеств. Есть такое выражение: «Не обманывайтесь, Дхарма поругаема не бывает», - не надо путать стадию льва с поведением разнузданного хулигана, который поднимает давление в своих каналах не духовной практикой, а алкоголем, наркотиками, пустословием, в общем, ложными воззрениями. Если стадия льва это необходимое условие на Пути, то склочный характер и агрессивное поведение – это диагноз.

Бывает и так, что соблюдены все условия – модель построена, дрова горят, над огнём висит котёл с водой, но кипение так и не наступает, то это тема для серьёзного размышления. Что-то явно не работает в практике? Может быть, данная схема построена небрежно и есть изъяны в методиках и конкретные ошибки в понимании основ? К сожалению, современные интеллектуалы от духовности ценность разговоров сильно преувеличивают. Болтовня ни на миллиметр не приблизит реализацию, а, как правило, ещё дальше отодвинет заветный плод. Есть много хороших русских поговорок на эту тему, одна про то, как плохому танцору что-то мешает, а другая словно взята из Дзен-буддийского канона – «Нечего пенять на зеркало, если рожа кривая». У каждого человека есть право на ошибку, но практиком можно назвать только того, кто пытается осознавать свои проблемы и преодолевает все препятствия на Пути посредством личных усилий, ведь цель всегда конкретна. Но как это ни странно, даже отрицательный опыт людей, которых называют «балластом в лодке, плывущей на тот берег», можно считать положительным результатом, если их деяния рассматривать в общем контексте практики Дхармы. Глядя, как эти несчастные вкушаю горькие плоды со своих полей неведения, можно сделать для себя правильный вывод, что так делать не надо. Истинный практик должен благодарить горе-попутчиков за их личную жертву, ибо на их фоне можно более чётко разглядеть очертания правильного Пути. Следует от всей души сострадать заблудшим, ибо самое страшное наказание они сделали себе сами.     

Плод.

В кипящем котле нет холодного места – вот девиз третьей стадии практика или фазы завершения. Это означает – «котёл» вскипел, и наступила реализация плода, следовательно, модель была верна, а методы практики адекватны выбранному направлению.

В конце концов, наступает момент, когда горы становятся горами, а реки – реками, всё возвращается на круги своя. Если энергии циркулируют ровно, а каналы наполнились Ци, а Ци трансмутировалась в Шень и нет больше желания идти войной против мировой несправедливости, значит пришла пора собирать благие плоды и испытать счастье третьей стадии завершения. Все Учителя говорят, что блаженство реализации реально, что оно и есть самое мощное переживание. Мало того, это ощущают все живые существа с рождения, но разными дозами и только в заключительной стадии практик находит золотой ключик от потайной дверцы, за которой прячется настоящее счастье, которое, наконец, становится легальной собственностью. На этой стадии наступает момент, когда понимание и методы практики сливаются в нечто единое, объединённое всепроникающим духом Шень. Наконец приходит четкая уверенность в том, что личность самого практика является и субъектом и объектом приложения усилий, все его аспекты тела, энергии и ума обретаются как единственная опора навсегда. Практику больше нет нужды жаловаться на отсутствие условий – тело становится постоянным упражнением, энергия – непрерывной трансформацией, сознание или ум – спонтанным созерцанием. Три Ваджра – тело, речь и ум, эти три аспекта обновлённого бытия, растворяются в блаженном измерении неделимого духа.

Что самое интересное, окружающие такого человека люди, как соратники, так и недоброжелатели, вдруг начинают терять к его «причудам» нездоровый интерес и больше не желают вступать с ним в провокационные дискуссии, и, тем более, в поединки. Даже совершенно незнакомые люди безропотно воспринимают манифестации спонтанных проявлений зрелого практика, это означает только одно – наступила третья фаза, называемая «плодом» или стадия сумасшедшего.

В слове «сумасшедший» нет ничего предосудительного, просто в образном восточном лексиконе оно означает, скорее всего, не «дурака», а «божьего человека», наделённого спонтанным мышлением. На Востоке к умалишённым относятся как к людям с чистым видением, сознание которых не блокировано личными представлениями о мире. В контексте такого видения для ученика на третьей стадии теряются условности, тем самым высвобождается много нереализованной спонтанной энергии его обновлённой личности, которая накатывает постоянными волнами блаженства. Точно так же, как сумасшедший не задумывается о том, как и где проявляться, так и на этой стадии неофита перестаёт волновать всё наносное, его личность и весь окружающий мир становятся большим храмом, где можно вести себя совершенно естественно и непринуждённо. Примерно такой же механизм функционирования энергии работает и во время сексуальных отношений, когда отбрасываются все условности и только зов природы и естественные импульсы тела, энергии и ума являются основной моделью поведения.

На этом этапе практика, наконец, достигает уровня тела, адепт продолжает следовать недвойственным законам Дхармы, не впадая в крайности выбора и предпочтения. Реализация, наконец, становится реальностью не только для практикующего Дхарму, но и для его окружающих – родственники, друзья или временные попутчики, все невольно попадают в сферу влияния мощной энергии практикующего Дхарму и даже иногда переживают вместе с ним состояние блаженства. Весь мир становится реальным измерением просветлённого Мандала этого практика. Это похоже на отражение Луной солнечного света. Высвобождаемая таким образом просветлённая энергия проникает везде и всегда, влияет даже на неодушевлённые предметы. То, что ещё вчера казалось недосягаемой вершиной, в таком состоянии является прозой дня. Как по мановению волшебной палочки становятся доступны сердца людей, а внутри реализованной личности проявляются до этого момента неведомые творческие способности. Фонтанирующее творчество, ваджрное здоровье (баланс энергий), ясность мышления и оригинальные способы решения проблем, вот далеко не полный перечень возможностей человека на этой стадии. Но, вместе с добродетелями, могут возникнуть и препятствия – нельзя подменять духовную практику эксплуатацией личного творческого потенциала. Следует легко относиться к подаркам судьбы и продолжать Путь по намеченной программе, как бы не соблазнительно было поиграть сиддхами, или вновьобретёнными духовными и творческими силами.

На этой стадии тело становится удобным, лёгким и непосредственным как в детстве, реакции на события также претерпевают трансформацию, они обретают естественность и спонтанность, вдруг наступает понимание, что искренность – самое лучшее качество души.  

       Великое Совершенство –

неограниченные возможности Естественного Ума.

Любое Учение можно рассматривать с двух основных позиций. Первый вариант, это линейное изложение тезисов и постулатов и, как следствие, соответственная этому принципу методика практики, выраженная в последовательном и постепенном способе достижения целей. Однако существует совершенно иной способ передачи знаний – пространственный и непостепенный (мгновенный). В данном случае Учитель посредством определённых действий вводит ученика в переживание изначальной сущности ума, открывая ему доступ ко всем потенциальным возможностям реализации, как в духовной сфере, так и в обычной человеческой деятельности, творчестве, и т.д. В результате получается парадокс, мы постигаем то, что всегда имели при себе и, в сущности, никогда не теряли. При линейном подходе плод реализации определяется наподобие некого объекта достижения, при этом усилия практика иногда похожи на движение паровоза в гору, который тянет за собой состав, постоянно пополняющийся грузом трудного опыта. При таком подходе к практике получается следующее, чем ближе адепт к реализации, тем всё более усложняются методы и всё тяжелее удерживать темп движения, так же может появиться опасность этот опыт превратить в стереотипное поведение. Не дай бог такому йогу сорваться в пропасть или откатиться назад, не дотянув до цели. Человечество не прощает неудач героям духа. Не обязательно делать экскурс в далёкую историю нашей цивилизации, мрачных примеров, к сожалению, больше, чем случаев истинного сотрудничества человечества с подвижниками духа. Практику надо иметь очень гибкую позицию в отношениях с обществом, чтобы не попасть в неудобные обстоятельства, при которых есть вероятность подвергнуться сильнейшим испытаниям на прочность. Можно легко спровоцировать толпу обывателей своим необычным поведением, речью и образом мышления. Талантливых и нестандартных людей сначала пытаются не замечать, потом хотят уничтожить, а лишь затем, если ничего не получилось, прославляют, но ни при каких обстоятельствах нельзя поддаваться этим провокациям толпы. Истинный практик должен помнить только свой долг перед Учителем, Учением и Сангхой и не отвлекаться на суету досужих зевак вокруг себя.

Если же карма ученика вполне созрела для постижения мгновенных Путей, значит у него есть способность входить в трансцендентный опыт без страха и упрёка, словно прыгая ко льву в пасть. Это явление обязательно привнесёт в измерение адепта чудесный колорит творческой и гармоничной энергии, а так же скажется положительно на качестве ПЛОДА. Человека, который опирается в Пути только на свои реалии, трудно выделить из толпы, как правило, у него нет ни тяжеловесных морально-этических принципов, ни ярко выраженных духовных и культурных атрибутов практики. Это вовсе не говорит о том, что традиция Учения при таких обстоятельствах размывается эклектическим подходом. В данном случае Путь можно сравнить с шахматной доской, а методы и реализацию – с пульсацией света. Медитация и созерцание при таком подходе недвойственно озаряют всё поле деятельности, все три Кайи существования, при этом с каждым разом увеличивается длительность присутствия ясного света осознавания, вплоть до установления полной беспрерывности. Если условно сравнить пустые клеточки шахматной доски с нашим бытием, то они могут являться ячейками для накопления совершенных качеств, а фигурки, которыми в произвольном порядке заполняют эти ячейки, есть знания и умения или кирпичики реализации. Такая схема позволяет представить следующую картину. Учитель и ученик совершенно спонтанно и произвольно заполняют пустоту шахматной доски (поле своей личности) фигурками (качествами Будды), при этом, делая ВСЁ СРАЗУ (не линейно) и не теряя из вида всей площади поля деятельности, которое и есть пространство Естественного Ума.

Практика мгновенного постижения предоставляет возможность всегда находиться в изначальном измерении сознания и изо дня в день привносить в него совершенные качества Будды. Таким образом, обретается реализация на уровне ума, энергии и тела, при этом не надо разделять методы и саму реализацию на отдельные этапы Пути. Однако хотя и говорят, что для мгновенного постижения изначальной сущности ума нужен миг, но всё-таки для полной реализации на уровне инерционных аспектов кармы (энергии и тела) требуется некоторое время, а, следовательно, необходимо приложение определённых усилий.

Подобная модель Учения позволяет всю энергию человека, его ресурсы ума и тела направить с максимальной эффективностью непосредственно на реализацию. При этом не обязательно тратить силы на культурные традиции и обычаи, на борьбу с обстоятельствами социума или «пассажирами», для которых не нашлось ничего более интересного, чем раскачивать и топить общую «лодку спасения». Используя такой подход и понимание практики, последователь мгновенного Пути, мало чем отличается внешне от обывателя по форме, однако, по сути, в нём происходит мощнейшая революция на уровне трёх ваджров (ума, энергии и тела). Правильное понимание влечёт за собой правильное воззрение, адекватные методы и полноту реализации. Если посмотреть на этот процесс с мистической точки зрения, то можно сказать, что изначальный ум практика обретает просветлённые качества Будды везде и всегда.

В свете такого непостепенного подхода возникает следующий вопрос. Если всё изначально недвойственно, то можно ли считать триаду ОСНОВА – ПУТЬ – ПЛОД правомерной для мгновенного Пути? И вообще, если всё и так совершенно, то надо ли прилагать усилия далее, если уже обретён опыт мгновенного постижения? Если не фиксироваться на линейном подходе к практике, то, в данной непостепенной трактовке эта триада никоим образом не потеряет своей актуальности. Наоборот, из линейной и плоской черно-белой формы, она трансформируется в модель с пространственными и цветными качествами. ОСНОВА – ПУТЬ – ПЛОД  начинают существовать наподобие матрёшек, когда каждая последующая фигурка включает в себя предыдущую. ОСНОВА – ПУТЬ – ПЛОД превращаются в цветную пульсацию Света, возникающего из всеобъемлющей пустоты Дхармакайи, обретают свойства Махабхут на уровне Самбхогакайи и наполняют качествами материю на уровне Нирманакайи. Такая модель мировосприятия вмещает в себя все без исключения проявленные вещи и явления мира, а изначальный ум здесь постоянно находится в самопроизвольно возникающем созерцании, манифестируя вовне множественные вселенные.

Великий Предел есть ОСНОВА или Изначальный Ум. Чудеса Естественного Ума проявляются через беспрерывную манифестацию первоэлементов или энергий пяти махабхут, это называют «ПУТЁМ». Полнота реализации состоит в объединении всех предыдущих качеств, вплоть до уровня тела (пример с тремя матрёшками), при этом Великое Блаженство становится постоянным и реальным переживанием, которое всепроникающим нектаром пронизывает все три Кайи существования личности, и это называют «ПЛОДОМ».  

Если вышеперечисленные качества триады перестают быть абстрактными понятиями и становятся естественным измерением существования конкретного человека, а его способность решать любые проблемы проявляется естественным фоном бытия, то, наверняка, ВЕЛИКОЕ СОВЕРШЕНСТВО уже не является чем-то мифическим, а есть вполне реальный опыт. Однако даже такой факт продвинутого существования не даёт оснований почивать на лаврах, ибо вечное колесо кармы не терпит остановок. В таких обстоятельствах либо есть движение к окончательному освобождению из уз страдания в сансаре, либо происходит скатывание назад в пропасть неведения. С высоты духовных инсайтов очень легко вновь сорваться в трясину неведения, гордыни или страстей, непростительное расточительство променять спасательную практику Дхармы на приятное времяпровождение.

Если вам повезло в течении этой жизни достичь вершин духа, то лучше до конца жизни упражняться в великодушии.

                                                                                                                                                                                                         

Глава 1.

       Перевёрнутый мир.

Приведённая выше схема Основы, Пути и Плода является классической во многих Учениях на Востоке, однако следуя нелинейным и зачастую парадоксальным законам непостепенного воззрения, попробуем рассмотреть её в иной последовательности.

Все объекты внешнего мира, это всего лишь построения фиксирующегося ума, а, как известно, такой ум способен на многое. Как это ни странно, но в двойственном мире, созданном в рамках пресловутого «общественного договора», очень многие люди уверены на все сто процентов, что кроме собственного тела и материального мира вокруг него, вообще ничего больше не существует. Этому измышлению есть даже точное название – «научный материализм», однако проблема в том, что целые поколения сделали себе вивисекцию духа, следуя подобным ложным взглядам. Вследствие такого понимания, проблемы современных людей стали узнаваться не по классической схеме ум-энергия-тело, а только на уровне тела.  Тем не менее, посвященные в духовные Учения практики могут оторваться от магии вещей и пытаются распутывать проблемы также на уровне энергии и ума.

Неведение современных людей бывает столь глубоко, что проблемы ими узнаются только тогда, когда проявляются на уровне тела или в критических ситуациях, уже грозящих личной безопасности. Но сострадание Будд столь велико, что они дали всем без исключения живым существам шанс на освобождение. Если рассмотреть ряд примеров из жизни, то можно с определённостью сказать – схема тело-энергия-ум также работает эффективно.

Вот одна история. Дело было в Бурятии, один мальчик заболел непонятной болезнью, его водили сначала к врачам системы Минздрава, а когда убедились в безрезультатности методов официальной фармакологии, стали искать народных лекарей. Отцу больного посоветовали в качестве целителя одного буддийского йогина, который жил в соседнем селе. Не долго думая, тот привёл мальчика к этому отшельнику. Надо сказать, что бурятские йоги частенько практикуют всякого рода тантры «гневных Идамов» и при этом способны пить водку с утра до вечера и на протяжении всей жизни. Такое оригинальное усилие, наверное, является каким-то тайным ритуалом или подношением суровым местным духам. Так вот, когда папа и сын появились в дверном проёме жилища йога и стали вежливо объяснять цель своего визита, тот их выслушал и, не сказав ни слова, снял со стены двустволку и выстрелил с двух стволов прямо у просителей над головами. Те в ужасе покинули обитель неприветливого хозяина. Трудно сказать, какие мотивы побудили тантриста на такой поступок – видение ли ситуации в мистическом аспекте или хроническая «белочка» подстрекнула его к хулиганству, важен результат – на второй день мальчик был здоров. Из этого следует – проблемы тела можно решать материальными средствами, и, что самое важное, результат должен проявиться на этом же уровне.

При таком подходе срабатывает принцип мистического маятника, качающегося по восьмёрке (см. раздел ниже «Баланс через восьмёрку»). В случае с исцелённым мальчиком выстрелом из ружья йог перевёл проблему на уровень энергии, испуг высвободил целительные резервные силы, излечившие болезнь тела. Эта энергия «качнулась» до уровня ума, а, как известно, все болезни коренятся именно там, и оттуда вернулась назад, в тело. Казалось бы, совершенно бесполезный выстрел сбалансировал доши ребёнка (привёл в гармонию ветер, желчь, слизь). Эта история лишний раз доказывает, что проблемы коренятся в уме, но решать их можно на уровне тела и столь же материальными средствами.

Когда проблема проявляется на материальном уровне, с ней работать можно разными путями, но эффект должен быть обязательно проявлен на этом же уровне. В тибетской медицине тело человека рассматривают как некую систему взаимоотношений внутренних органов между собой, и целитель применяет те или иные средства, балансирующие энергии (пять махабхут) и ум пациента. Плоды материальной кармы можно искоренить только адекватными усилиями, применяя искусные средства и переводя процесс реабилитации во всё более тонкие сферы личности.

Если прибегнуть к образному языку аналогий, то обстоятельства жизни можно сравнить со скачущим в пропасть табуном диких лошадей. Уйти от этого напора кармической энергии нельзя, лошади – это качества личности, и если преградить путь обезумевшим «животным» – обязательно растопчут. Где же выход? Как решить постоянно множащиеся проблемы, которые могут привести к роковому концу? В данных обстоятельствах уместна только одна тактика – надо сначала ненавязчиво возглавить «дикий табун» своих энергий и затем, постепенно и последовательно, изменять траекторию его следования и уводить обезумевших «лошадей» от края пропасти. В данном случае так же работает классическая схема маятника, столь успешно применяемая в восточных Учениях. Силу следует принимать незаметно, возглавлять и вести её по окружности или по восьмёрке, возвращая в источник, откуда она возникла. Если «лошадей» вернуть назад в «долину», они снова смогут мирно пастись на «лужайках», не нарушая своим бешеным галопом гармонии бытия. «Лошади» здесь означают энергии и качества личности, а «цветущие лужайки» – созерцательный ум практика. Того, кто смог возглавить «бешеный табун» и привести его в «цветущую долину» обычно называют «практиком» если подобное получилось сделать по отношению к самому себе, но если у практика хватит сил и ума помогать и другим живым существам, такого человека называют «держателем Традиции» или «Учителем».

Решать созревшие проблемы тела более сложно, чем упреждать их на уровне ума или энергии, но в материальном мире есть и свои плюсы – проблему отчётливо видно. Поскольку человеческое видение по большей части обусловлено именно материальными аспектами, то, отталкиваясь в методиках от этого уровня, можно постепенно перевести усилия на Пути в более тонкие измерения личности.

В Тайцзи-цюань существует классика отношений между партнёрами по тренингу и миром вообще. Например, в парной работе партнёр наносит толчок в грудь, в такой ситуации надо принять его руку и «приклеившись» к ней, необходимо провести её по восьмёрке или окружности, т.е. не противостоять агрессивной энергии, а наоборот, дать возможность ей самой исчерпать свою силу. Всё, что надо сделать для «защиты», это следует помочь вернуться «бешеной лошади» в исходное положение. Таким образом, балансируется полярность агрессивных энергий и деструктивных сил, которые возвращаются в свой источник (к нападающему партнёру).

В методиках Тайцзи-цюань можно балансировать не только агрессивные проявления злонамеренных людей, эти принципы легко применять и в общении на уровне речи, и в любых других ситуациях, а также и к силам природы. Во всяком случае, для практикующего Тайцзи-цюань есть возможность самому создавать оригинальные способы для решения разных задач в любых аспектах своего бытия, при условии, что практика опирается на правильное понимание методологических основ.

          Принципы реагирования на уровне тела:

- проблема должна быть чётко обозначена в проявленном материальном аспекте,

- следует понимать, какой результат предполагается получить,

- эффективность метода воздействия должна быть или равной по отношению к силе проблемы, или превосходящей, чтобы опережать развитие неблагоприятных событий,

- силе можно противопоставить «пустоту» (непротивление), чтобы не зарабатывать дополнительную инерцию неблагоприятной кармы,

- любой метод должен, вести к балансу энергий, ибо в нестабильном состоянии силы будут постоянно провоцировать агрессивные реакции,

- если проблема не явная, следует применить тактику для проявления её на материальном плане,

- целью абсолютно всех действий и усилий участника событий может быть только духовная реализация, в противном случае вообще нет смысла предпринимать балансирующие техники по отношению к проявляющимся феноменам.  

Восточные мудрецы создали уникальный подход к жизни и к практике духовных доктрин, имя этому явлению «Путь упражнения». Моделирование ситуаций и последующая наработка этих моделей в действии, как правило, ведёт к успешному решению вполне «земных» проблем, а также помогают покорять самые высокие вершины Глобального Духа. Тренировки тела, энергии и ума позволяют неоднократно входить и в трансцендентный опыт снова и снова, а также прорабатывать возможные в будущем ситуации, это даёт возможность практику встречать грядущие проблемы мира и собственной личности более подготовленным и осведомлённым. Только Путь упражнения или конкретная практика меняет вектор кармы из накопительной системы в обратную сторону. Татхагата сказал в одной из своих сутр, что если на медитацию будет потрачено время, которое требуется муравью для пробежки от переносицы к концу носа этого человека, то даже столь малое усилие будет более полезно для реализации освобождения, чем бесконечное число кальп, ушедших на делание подношений. Тысячи лет назад так же ценилась конкретная работа над собой, как и сегодня. Воистину практика – критерий Истины.    

 

    Крайности «маленького Я».

Современная цивилизация всё дальше и дальше скатывается в пропасть, которую сама себе вырыла технократическим подходом к решению проблем. Попытки суетных инженерных умов нейтрализовать перекосы развития человечества средствами «железа», больше походят на тушение пожара бензином – от этого становится только хуже. Уже набили оскомину разговоры на тему экологии, глобального потепления, о тлетворном влиянии электроники на мозг и личность и т.д. – всё это непотребство есть манифестация перекосов внутреннего состояния личности. Что на небе – то и на земле, что в нашем сознании – то и в социуме и в природе, всему есть причина и эти действия называется «кармой», что в переводе с санскрита также означает «действие».

В отличие от слишком рьяных технократов, существует другая крайность, это вялое сообщество аутичных и инфантильных современных мыслителей. Эти господа и дамы все методы решения проблем хотят свести к духовной этике, и уже много лет тщетно пытаются разгонять смог в городах и омрачения в душах людей лишь благими намерениями или спекуляциями на тему «как из ничего сделать что-то». С трудом верится, что посредством только разговоров о духовной культуре получится остановить железную поступь технического прогресса, как бы сильно этого не желали обеспокоенные йоги-моралисты. Слишком мало сил для этого у пламенного воинства поэтов, художников и писателей, хотя их попытки предотвратить глобальную катастрофу на планете вызывают уважение. Не зря говорят, что благими намерениями выстлана дорога в ад, видимо есть тому основание. Почему так всё происходит? Во-первых, иметь намерения (ОСНОВУ), неподтверждённые надёжными средствами для ПУТИ, при отсутствии отточенной методики в личной практике, да к тому же не иметь четкой цели (ПЛОД), это либо дилетантизм, либо откровенная профанация идеи Спасения. Подобный подход напоминает сюжет картины Брейгеля, когда один слепец-поводырь тянет в пропасть остальных, доверившихся ему таких же слепцов.

В течение предыдущих нескольких тысяч лет недостатка в «мессиях» не было, но почему-то воз человеческой цивилизации, гружёный неразрешимыми проблемами, и ныне здесь. Очень много в последнее время возникло новых учений, методик, философских и психологических концепций с рекомендациями космического масштаба и такой же космической глупости. Каждые десять лет, а может быть и чаще, все предыдущие прогнозы и разработки пророков от науки или откровения юродивых сектантов отрицаются как устаревшие и полностью заменяются на новые, якобы более совершенные. Этим мельтешениям суетного ума нет конца и края, и, если так дело пойдёт дальше, не избежать полного кризиса и хаоса в сфере идеологии и методологии развития, как личности, так и всего человечества.

Опять возникает традиционный вопрос. Кто виноват, и что делать? Начнём по порядку. Простой анализ приоритетов в развитии личности даст ясное понимание, почему происходят перекосы в обществе. Без правильной оценки причин невозможно применить нужное лекарство (духовную практику), а так же выверить его оптимальную дозу.

Трудно сказать, когда человечество стало на путь потребления, но то, что это свершившийся факт, никто спорить не станет. Общество потребителей разделилось на две категории; первые – потребители всевозможного продукта (в том числе и духовного), вторые – производители его. Первые – слушают и внимают навязчивой рекламе и стандартам потребления в материальной и идеологической сфере, пассивно следуя тенденциям моды. Вторые – лезут из кожи вон, чтобы как можно сильнее вызвать зависимость у первых от постоянно мелькающих этикеток, и мечтают превратить потребителей в стадо управляемых баранов, бездумно марширующих в пропасть духовного материализма под знамёнами технического прогресса. Нынешняя пластмассовая эра или эпоха одноразовых вещей и идей, есть глубочайший конфликт между личностью человека и его сущностью. С взрывом информационных технологий духовность в стиле аля «NEW AGE» разносится электрическим ветром, словно какой-то духовный вирус по электронным каналам глобальной информационной сети. Шизофрения технократов замусорила окончательно умы людей плевелами ширпотребных идеом. Электронные технологии, телевидение, СМИ, глобальная компьютеризация, все эти «продвинутые» технологии не просто порождают электронные завихрения в мозгах обывателя, они раскручивают опасный ураган, который способен подхватить утлую лодочку индивидуального «Я» и утопить её в любой момент в «болоте» ложных воззрений. Не зря этот процесс называют «взрыв информационных технологий», эта взрывная волна, наверняка, снесёт ещё не одну «крышу» незадачливым потребителями псевдокультуры. Если кто-то думает, что способность самостоятельного мышления можно заменить «мозговым протезом» в виде калькулятора или компьютера, это ошибка. Тем не менее, не смотря на очевидную опасность для всей цивилизации, манипуляция общественным сознанием достигла небывалых размахов. Сегодня могут, как говорят на телевидении, «раскрутить» любого кретина, и, что самое ужасное, дают ему возможность вещать на миллионные аудитории. Попса и политики тому яркий пример, всем давно очевидно, что совершенно никчемные личности взяли на себя ответственность за судьбы человечества, хотя им самим нужна срочная помощь психиатра. Экран телевизора и монитор компьютера взяли на себя функцию «одноглазого учителя», там можно увидеть то, что не приснится в кошмарном сне – наркоманы призывают к здоровому образу жизни, воры учат жить по библейским законам, продажные проститутки всех мастей формируют мораль общества. Этот информационный поток, словно сель в горах, снёс все традиции и устои общества, которые формировались веками. И вот что получается, вроде бы никто не запрещал ознакомиться с трудами Лао-Цзы, Будды, Конфуция, Гегеля или, хотя бы, почитать стихи Петрарки в оригинале, но за блестящей мишурой поп-культуры и навязчивой дребеденью повседневности, истинные ценности теряются из вида. Это звучит банально, но у столпов духа не было хороших имиджмейкеров, да и у Истины голос тихий, не сравнить с дискотеками, политическими митингами, рок-концертами и возможностями современной рекламы. Как ни крути, перекричали таки господа от шоу-бизнеса всех мудрецов древности и современности, в том числе и внутренний голос разума. Что говорить о нынешних нравах, если великий Лао-Цзы ещё в доисторические времена покидая Поднебесную по причине полного непонимания современниками. Свой бессмертный Даодедзинь он написал по просьбе какого-то таможенника, застряв на несколько дней на границе.

Если рассмотреть общество, расколотое на части тлетворным влиянием вещизма и приспособленчества, то можно с уверенностью сказать, что есть две чётко выраженные категории личностей. Первые те, кто только способен слушать и слепо следовать любым установкам свыше, например, Гитлер и Сталин легко превратили народы в так называемые аморфные «массы», которые сами себя пожирали, наподобие тараканов в банке. Вторые – тираны и вожди. Человечество может «гордиться» тем, что в своей основной массе оно взрастило серое большинство, опираясь на которое в мир регулярно приходит дьявол и, к ужасу моралистов, на вполне демократической основе. Тип личности с «аморфным Я», это один конец «дубины», которая разрушает гармонию человечества. Вторая крайность – человек с «железным характером», и, в отличие от «мягкотелого», он точно знает всё на свете, и, не смотря ни на что, попирая интуицию и всякие чувства, «железной рукой» ведёт всех к счастью, порой игнорируя своё собственное. Такой тип личности подминает всё на своём пути, утверждая так называемый «закон» и пытается втиснуть с рамки жёсткой схемы своих представлений весь мир. Как это ни печально, но такие люди сейчас прорвались во все эшелоны власти, и, игнорируя мудрость веков, не желая балансировать процессы в себе, ведут современную цивилизацию к окончательному краху. Один известный физик сказал примерно так: «Я не знаю, каким оружием будут вести третью мировую войну, но в четвёртой человечество будет сражаться дубинами». Если это цель технического прогресса, то зачем он вообще нужен?  

Для того чтобы определиться в правильном выборе методов, которые с успехом практикуются в системах, основанных на вечных принципах гармонии, следует опираться на практический подход для достижения духовного опыта. Но, чтобы не ошибиться в выборе средств Пути для личного пользования, более детально рассмотрим крайности человеческой личности.              

                  

      Ложные формы «Я».

       Стальной характер.

В тех случаях, когда жизненные принципы устанавливаются «Я» или эго, личность становится негибкой и само «Я» приобретает жесткую форму. Человек, обладающий «железным характером», упорно придерживается правил, установленных им раз и навсегда, и никакие переоценки при этом не допускаются, любого рода перемены в воззрении, в методах и в поведении воспринимаются им болезненно. Эгоист не в состоянии предпринять что-либо, пока не обоснует свои действия с точки зрения «объективной целесообразности», но если при этом его принципиальные правила дают сбой, он страшно страдает. Однако, чтобы исправить положение, мученик собственных принципов не находит ничего лучшего, чем мерить всё только на свой аршин и считаться только с личной и заскорузлой системой ценностей. Его окаменевшие представления о том «что есть», и о том «что должно быть» создаются мышлением, основанном на конкретной завершенности понятий, поэтому он вынужден без устали систематизировать, классифицировать и всё время пытаться сделать так «как лучше». Принуждение, постоянное насилие над самим собой и попытки решить все проблемы, основываясь только на собственных незыблемых понятиях — верный симптом заболевания под названием «эгоцентризм», которое спровоцировано «жестким Я». Человека с такими симптомами всегда бесит, что мир оказывается не всегда таков, каким он его себе представляет, душа страдальца переполненный ядом «эго». По этой причине «больной» во всем усматривает несправедливость и не видит в своей ОСНОВЕ глубинных процессов, заражается нигилизмом и перестает верить во что бы то ни было. Нигилист не способен стать на ПУТЬ и воспринимать здраво вообще что-либо, кроме своих собственных представлений о мире. Всё, во что эгоист когда-то верил, он готов топтать ногами при любой несостыковке с его окаменелыми правилами и с величайшим апломбом провозглашает о неправильности всего, что находится за пределами его личной системы ценностей. «Жёсткая личность» часто утверждает, что его прежние взгляды были ложны, что следовать ПУТИ можно при условии, если есть понимание, основанное только на его собственных выводах. Он не желает смириться с тем, что проникновение в истинный смысл явлений возможно только тогда, когда его эгоцентризм стал очевидной бессмыслицей. Ограниченность «жесткого» человека проявляется в том, что вся его повседневная деятельность и все силы направлены на обеспечение гарантий собственной безопасности. Он не ждёт от жизни ничего хорошего, лишен врожденного доверия к ней, поэтому у него нет другого выхода, кроме как полагаться на свою сообразительность, ограниченную эгоконцептуальными представлениями о явлениях мира и на ущербные способы решения проблем. Другими словами, такому человеку уготовано быть пленником собственного «Я». В этом случае самоидентификация личности слагается лишь из желания знать о себе только «приятную» строну медали, что ограничивает возможности собственной реализации и позволяет эгоисту бездарно распоряжается своими творческими ресурсами. Но поскольку знания и методики такого человека не идут далее банальных выводов, мнения Учителей или, вообще, кого-либо из авторитетов он не признаёт. Это заставляет его постоянно печься о своем непрочном положении в мире и бороться за сохранение приобретённого «личного» опыта и всё время беспокоиться о материальной обеспеченности, а так же о максимальном признании в обществе. Если вдруг такой человек почувствует себя ущемленным в чём-либо, он без раздумий отвечает насилием на насилие или внутренне зажимается, пытаясь «держать позу», делать «хорошую мину» при «плохой игре». Если окружающее на эгоиста начинает давить с силой, угрожающей превзойти его возможности упираться обстоятельствам, его охватывает ужас.

В социальном отношении пленник своего «Я» также всегда эгоцентрист, думать о других ему очень трудно потому, что постоянно приходится думать только о себе. Отдавать и делиться чем-либо он не может, ибо не чувствуя прочной основы, эгоист всегда боится потерять часть себя, идея взаимовыручки ему претит. Из-за своего заскорузлого мировоззрения, «железная личность» даже по отношению к самой себе проявляет невнимание и черствость, совершенно не восприимчива к объединяющей силе жизни, которая, несмотря ни на что, пытается вырваться из тенет его эго к реализации и расцвету. Своекорыстие, порождаемое постоянными размышлениями о выгоде своего положения, не только перекрывает канал правильного понимания жизни, также препятствует постижению своей сущности и притоку сил извне. Под давлением изнутри «железного Я» постоянно обесценивается личный опыт и блокируется источник изначального ума (ОСНОВА). Этот нездоровый процесс подрывает всякую возможность интеграции со своей сущностью, личность останавливается в развитии и, не достигнув духовной зрелости, не может принять решение ступить на ПУТЬ. «Жёсткая личность» больше не развивается и теряет окончательно любые попытки обрести благой ПЛОД, по этой причине даже успех в миру не избавляет её от душевной тоски. Мало того, успех даже углубляет пропасть между личностью и сущностью потому, что человек с «жестким характером» опрометчиво думает, что все достигнутое есть результат его самостоятельных усилий. Однако, успех в миру никогда не удовлетворяет преуспевшего эгоиста и к всеобщему удивлению, такую личность мучает страх, недоверие к жизни и опустошенность, причём тем сильнее, чем больше у него этот успех.

Мягкотелое Я.

Личность с «железным» характером — крайность, но есть и её противоположность — «распущенная личность». В отличие от «железного» человека, у которого слишком много «Я» и чьи проявления отличаются жёсткостью, характерной основой личности у которой слишком мало «Я» является отсутствие какой бы то ни было твердости вообще. В таком характере не чувствуется ни прочной основы, ни интересной индивидуальности, намерения такого человека расплывчаты и аморфны. У «мягкотелого Я» нет ничего, что могло бы ему помочь противостоять давлению извне и развиться настолько, чтобы понимать потребности своего естества. Жить в миру и ладить с обстоятельствами распущенный человек не может, у него нет внутренней опоры и поэтому жизнь вертит им как щепкой. Личность с реакциями одноклеточного существа всецело зависит от власти своих беспорядочных импульсов и неуравновешенных эмоций. Дикая смесь переживаний, нервных вспышек и эмоциональных срывов — вот тот мутный водоворот, в котором вертится без руля и паруса «бесхребетное» существо. Эгоисту даже легче, ибо у того, по крайней мере, есть ориентир в виде соображений о выгоде и личной безопасности, а у человека со слабым «Я», никаких ориентиров нет вообще. Он постоянно пребывает в состоянии бессилия, вызванного переживаниями о регулярных неудачах на «личном фронте» и в миру, и его рефлексия может вдруг вылиться в немотивированную агрессивную вспышку, которой неудачник стремится компенсировать свою слабость. Эта склонность к перегибам вызвана бессилием и отсутствием возможности поддерживать в себе порядок и гармонию. Внутренний мир такого человека – сплошной хаос, а его существование – всегда бардак и это неустройство в жизни приносит ему постоянные мучения. Приспосабливаться к обстоятельствам «вялое эго» может только в убыток себе, и уладить какое-то дело способен не иначе, чем в чём-то прогадав. Чувствуя необходимость перемен, он может взять на себя первую попавшуюся, как ему кажется, свойственную себе роль, которую выполняет некоторое время довольно старательно, хотя и без воодушевления, но вскоре разочаровывается, всё бросает и снова мучается от ощущения собственного бессилия. Даже если он сделал попытку стать на ПУТЬ и пытается практиковать Дхарму, его духовные метания столь катастрофичны, что из Пути Спасения «вялое Я» умудряется сделать что-то вроде генеральной репетиции перед вступлением в ад. Человек без «Я» нерешителен и живёт мучаясь в метаниях (без ОСНОВЫ), его не покидает постоянная слабость (отсутствие энергии или ПУТИ), и он готов всегда и во всем уступать (не может удержать ПЛОД). У него нет чувства меры ни в ненависти, ни в любви и всё это от того, что нет индивидуальности или центрирующей силы, на основе которой формируются ценности и воззрения. Отсутствие чувства меры проявляется в безрассудном и неестественном поведении, но удивительно при этом то, что «вялое Я» из страха попасть впросак, может внезапно начать защищаться так яростно и неуклюже, что никакая «железная личность» в сравнении с ним не выдержит такого натиска.

Таким образом, получается – «железная личность» опасна для владельца тем, что её пленник из-за своей негибкости расположен к излишествам, блокирующим естество и в нём нет расслабленности, а в случае другой крайности, когда твердость вообще отсутствует — «Я» опасно постоянными депрессиями, переходящими в непредвиденную и неоправданную агрессивность.

Недооценивание людьми этих двух крайностей своего маленького «Я», которое становится их сущностью, может привести к трагическому концу. Иногда у эгоистов луч Света Изначального Ума пробивает себе дорогу через хаос эмоций, и может даже вызвать скоротечное ощущение счастья, но это явление, скорее всего, выбьет почву из-под ног, чем принесёт положительный и осознанный опыт. Вспышки осознавания могут разрушить личность эгоиста, поскольку он не готов воспользоваться трансцендентным опытом и, как правило, Свет Изначального Ума меркнет, темнота снова сгущается вокруг обусловленной личности и радость откровений перерастает в глубокую тоску. Иногда притворяясь, а иногда бывая действительно беспомощными и беззащитными перед силой Естественного Ума, люди с больным «Я» то изображают, то реально испытывают приступы счастья, но, как правило, их всю жизнь преследует душевная боль. Однако иллюзии мятущегося ума быстро проходят, не оставляя в душе заметного следа, счастье заканчивается ничем — несчастье ничему не учит.

Понять, наконец, в чём же заключается ошибочность неправильного мировоззрения, порождённого «несчастным Я» будет легче, если рассмотреть причины, по которым оно формируется. Многие уродства в мировоззрении человека кроются не столько в особенностях его физиологии, сколь их порождает неправильный образ мысли или отсутствие зрелого воззрения.

Принцип маятника, баланс через восьмёрку.

Если взять за основу условие, что проблемы личности и общества возникают по причине дисбаланса ума, энергии и тела и если считать, что в своей сущности человек совершенен, то напрашиваются следующие выводы. Во-первых, ключевым методом к исправлению ситуации может быть балансировка трёх уровней существования личности (тело, энергия, ум) при помощи уравновешивающих практик, что в результате приводит существование человека к «золотой середине». Во-вторых, эти техники должны затрагивать все аспекты личности и также распространяться на среду обитания практика и социум. Было бы наивным считать, что в спортивном зале, в комнате для медитации или в каком-либо другом, специально отведённом месте, можно изменить себя и окружающую среду настолько, чтобы реализация была жизнеспособна и не «увяла» от первого холодного «дуновения реальности». Только интегрируя практику в настоящую жизнь, в гущу событий, в быт, в семейные отношения, на рабочее место – можно добиться хоть сколько-нибудь весомых результатов. «Тепличные» Будды были известны ещё в древности и над ними смеялись даже простые крестьяне. Потому будет честно пред самим собой, Учением и Учителем, если ученик сразу станет исповедовать жизнеспособный подход в своей практике Дхармы, иначе всё превратится в пустую трату времени и сил, и, что самое страшное, может дискредитировать Учение, а за это платят высокую цену. Профанаторам и приспособленцам, которые пытаются применить к себе только удобные аспекты Дхармы, никогда не достичь Нирваны и многим уже воздаётся при жизни. Вот две истории, широко известные на Востоке, в которых высмеивают горе-йогов.

Один йогин довольно долго медитировал в пещере и в своих видениях культивировал любовь ко всему человечеству. И вот, когда по его представлениям уровень любви принял абсолютные характеристики, он решил выйти в мир и поделиться своими откровениями и любовью с человечеством. По дороге в долину он встретил первого человека за двадцать лет отшельничества, это был пастух. По всей вероятности, у пастуха в тот момент было неважное настроение, а может быть, вид йога ему напомнил о чём-то нехорошем и он позволил себе высказаться неуважительно в адрес отшельника. Праведный гнев оскорблённого йога взыграл с такой силой, что пастух был убит в тот же миг.

Вот классический пример нежизнеспособной реализации. Вторая история не сильно отличается от первой, с той только разницей, что все остались живы.

Один господин изучал Дзен-буддизм и решил, что уже постиг глубины сокровенного ума. Он написал стишок своему Учителю, в котором изложил своё понимание личной реализации. Учитель, вместо того, чтобы похвалить неофита, прислал ему в записке ругательный ответ. Ученик, взбешённый таким непочтением к своим священным намерениям, ночью в непогоду взял лодку, переплыл реку, вломился в дом Учителя и потребовал объяснений. Учитель в ответ рассмеялся и сказал примерно так: «Вот и вся твоя реализация, если лёгкий ветерок из моего ануса, поднял в тебе такую бурю и заставил проделать этот путь через реку».       

В восточных традициях Тайцзи-цюань, Багуа и Синь-И очень детально и подробно расписаны основополагающие принципы. В данной же главе эти аспекты Учения объясняются на уровне ума, ибо без понимания основ всё, что будет излагаться далее, станет обычным, проходным и бесполезным материалом.

Многие уважаемые авторы, написавшие трактаты на аналогичные темы, довольно детально раскрыли как технику упражнений, так и способ функционирования энергии. Но, наверняка, следуя привычке не разглашать широкой публике свои тайны, они в своих книгах обошли стороной очень важный аспект, можно сказать саму суть реализации, а именно – способы переноса результатов из тренировочных залов и храмов в обыденную жизнь. Очень редко встречаются такие источники, где говорится об интегральном подходе к реализации. Если сравнить духовную практику с исцелением, то духовное здоровье не может длиться в течение двух часов и только во время занятий в зале. Совершенные качества, достигнутые упражнением, должны работать и по дороге домой, и дома, и ночью, и на следующий день, пока не станут естественным измерением человека. Чтобы это стало возможным, следует просто осознать данное утверждение и в поле внимания сразу же появится множество способов, позволяющих интегрировать наработки на поприще Дхармы в реальные ситуации.

Наверное, многие слышали истории о шпионах, которые обладали уникальными способностями уворачиваться от пуль, когда в них стреляли с близкого расстояния, этот метод реагирования, с лёгкой руки писателей, назвали «маятник». Как это ни странно, но эти байки писателей-фантастов имеют под собой основания. Создатель Айкидо Морихей Уешиба разъяснил подобную тактику реагирования следующим образом – человек, качающий «маятник», реагирует не на летящие пули, от них невозможно увернуться, а отвечает на действия стреляющего. Если упреждать ход мысли агрессора, его движение руки и, соответственно, направление ствола оружия, то появляется как раз та маленькая, но вполне реальная возможность адекватно реагировать на столь опасную ситуацию. Чтобы понять по каким причинам один человек может качать «маятник» и не пасовать даже перед лицом смерти, а другой постоянно спотыкается на ровном месте и без синяка не возвращается из похода в соседний магазин, рассмотрим эти ситуации и с технической стороны, и с позиции базовых качеств личности.

Секрет «маятника» кроется в интегральном методе практики. Ученику следует проделать массу психологических тренингов, выучить стойки и научиться в них ходить, освоить разные типы цигунов (работа с энергией), медитаций  и созерцательных техник для ума, и, наконец, иметь врождённые данные бойца. Но если расширить поставленную задачу, то этот загадочный «маятник» можно применять не столь утилитарно, совершенно не обязательно уклоняться только от пуль, ножей или радиоуправляемых снарядов, в жизни возникает достаточно разных ситуаций, решить которые можно посредством такого уникального метода. Например, вы можете испытывать давление на свою личность на работе, в семье, возле пивного ларька, мимо которого возможно приходится ходить каждый день, и считайте, что самосовершенствование вышло на новый, более качественный уровень, если метод «маятника» функционирует в таких обстоятельствах.

С технической стороны качание маятника это возвратно-поступательные движения, но в данном случае это не просто ритмичное болтание бездушной болванки, это основополагающий принцип природы или функция Дао, которая позволяет личности проявляться гармонично и балансировать пространство вокруг себя. Качание «маятника» выполняется по траектории восьмёрки, но это не плоскостная схема, а, скорее всего две динамические и взаимопроникающие сферы, уравновешенные в месте под названием «освобождённый ум» или «кристалл личности». В Даосизме это определяется как взаимоуравнивающая и взаимопроникающая сила Инь и Ян.

               

      

Рис 1. Восьмёрка, траектория раскачивания «маятника».

   

Рис. 2. Монада Инь и Ян.

 

Многие читатели видели монаду Инь и Ян, но не все представляют реально, как эти силы функционируют. Если рассматривать этот процесс как внешний, т.е. исключить участие «Я» в этой игре сил, то становится непонятно, зачем всё это вообще надо? Если из этого нельзя извлечь пользу, то надо ли этим интересоваться для практического применения? Однако практический ум мудрецов древности современники явно недооценили. Можно абсолютно точно утверждать, что в этом процессе движения сил человек занимает центральное место, является как бы точкой, где стыкуются энергетические сферы, которые есть суть основополагающих процессов бытия. В народе говорят: «Не место красит человека, а человек место», –  это абсолютно верно. Человек может силой своего разума найти ключ к энергиям Космоса, гармонизировать их внутри своей личности и проявить вовне, как кристалл излучает преломлённый свет радуги. В центре этой восьмёрки практику отводится главное место, если так можно выразиться – там подготовлен «пульт управления», откуда всё видно в истинном свете и посредством которого появляется возможность влиять на любую ситуацию, адекватно решать все проблемы жизни и смерти.

Чтобы до конца понять принцип функционирования этих процессов, надо хотя бы немного попрактиковаться, иначе будет довольно трудно войти в Поток Дао, о котором можно говорить только посредством подобных аналогий. Процесс познания также похож на «маятник». В начале первой возникает проблема из области неведения, её осознают, пропускают через ум и возвращают в исходное положение, чтобы опять и опять к ней возвращаться, но на более продвинутом уровне – вот типичная функция маятника на уровне ума. В Тайцзи-цюань на уровне тела работа «маятника» выглядит примерно так, партнёр толкает, другой принимает это движение, закручивает энергию по восьмёрке и возвращает назад, в исходную точку усилия, т.е. нападавшему, при этом усиливая его энергию сопровождением своей силы. Получается следующее, чем сильнее противник, тем легче его нейтрализовать потому, что вся его сила возвращается к нему же назад, плюс к ней добавляется сила защищающегося. Это просто и гениально! При таком подходе можно одним лёгким движением нейтрализовать самые агрессивные выпады оппонента и при этом совершенно не обязательно обладать недюжинной силой, мощным вооружением и характером бультерьера. Этот принцип можно применять на уровне тела, ума и энергии (общения или речи). Например, если на вас кричат или вдруг кто-то развязал беспредметную и агрессивную полемику, практику надо расслабиться внутри и не позволять себя втянуть в эту манеру общения и противник, исчерпав все свои аргументы, просто устанет без точки приложения своих усилий. Непринуждённая улыбка будет самым сильным оружием в таких случаях. Принцип маятника вернёт все эмоции и агрессию владельцу, в исходную точку. Это классический пример работы «маятника» на уровне общения (энергии), которым, без сомнения, пользовались величайшие авторитеты древности.

Легенда гласит, что к Будде Шакьямуни пришёл один раздражённый господин и стал высказываться в его адрес неуважительно, порицая стиль жизни и его методы проповеди. Будда внимательно выслушал всё до конца и совершенно спокойно спросил: «Скажи, если кому-то приносят дары, но тот человек их не принимает, кому остаются они?» «Тому, кто их принёс», - ответил удивлённо незваный гость, он не ожидал такой спокойной реакции, ему, наверное, хотелось вступить в жаркую полемику и увидеть гнев на лице Будды. «Раз так, то я твои слова не принимаю», - ответил невозмутимо Будда. Визитёр бы сильно смущен.  

Только этого примера достаточно для того, чтобы доказать, что «маятник» является очень эффективным способом общения с миром на всех уровнях. Будда двумя фразами нейтрализовал агрессивную речь, порождённую двойственной позицией омрачённого ума, и упредил возможный конфликт на уровне тела, проще говоря, дело не дошло до банальной разборки на кулаках.

Существуют сотни примеров из жизни, когда осознанная реакция по принципу маятника спасала не только чьё то лицо и честное имя от поругания, но и жизнь. Выше упоминался миф о Медузе Горгоне, у которой на месте отрубленной головы вырастали две новые, так вот, если вспомнить обстоятельства мифа, то её победили не грубой физической силой, а показали злобной даме отполированный щит или точнее «включили функцию зеркала ума». По сути, агрессору вернули её же энергию, проще говоря – качнули «маятник», пропустив ситуацию через осознание и применив оптимальную модель поведения. Один сегмент восьмёрки здесь злая Медуза или её способность убивать, другой – отражённая в сознании воина модель ситуации, а в середине, на стыке событий, стоит сам герой, обладающий чистым зеркалом осознания и адекватными методами реагирования. Заметьте, он не убивал Медузу, а просто вернул ей её же качества, и, таким образом, не нарушил агрессией свой внутренний мир и привёл в гармонию окружающее пространство. Воин духа исправил перекос сил только своей способностью к чистому восприятию и умением отражать «ядовитые проблемы», присутствие здесь «зеркального щита» символизирует именно обладание чистым сознанием-зеркалом.

В связи с этим можно сказать только одно, что для достижения конкретных результатов на духовном поприще, надо проделать довольно много усилий, которые, как иногда кажется непосвящённым, напрямую не связаны с достижением феноменальных способностей. Это могут быть, например, медитации, разные упражнения цигуна, тренировка техник Тайцзи-цюань, Багуа, Синь-И, практика трансформации Тантры и т.д., и только тогда тело, энергия и ум придут в надлежащее состояние и, наконец, откроются потаённые дверцы, за которыми хранятся драгоценные качества просветлённой личности. Но прежде, чем добраться до этих кладов, прежде чем обрести качества Глобального Духа, надо сначала выяснить, какими исходными исходные данными обладает личность начинающего практика, т.е. в каком состоянии находится его «маленькое Я»? Чтобы принцип восьмёрки работал безотказно, необходимо сбалансировать отношения в себе самом, а также и с внешним миром. Например, для «железной» личности следует более свойственно реагировать на ситуации, не применять себя постоянно в качестве тарана. Если личность являет собой аморфное образование или «вялое Я», её реакции будут более походить на сорвавшийся со шпинделя диск циркулярной пилы, который носится без центра и опоры, молотя что ни попадя на своём пути. Такому человеку надо себя центрировать. «Железная личность» может так закрутить себе «гайки», что её движения будут походить более на конвульсии ржавого робота, чем на плавное течение Великого Дао. «Аморфное Я», как правило, примется рефлексировать, беспредметно «размазывать» ситуацию или прилагать чрезмерные усилия совершенно не там где надо, а то может вообще «раскиснуть» от бессилия, отдавшись на милость победителя. Из этого следует, что существует как минимум два разных подхода к практике, одним ученикам надо научиться расслабляться, а другим, наоборот, активизироваться и сформировать устойчивый центр. В Китае этот центр или область называют «нижний Тантьен» или «Океан Жизненности», об аспектах этого центра и его функции поговорим позже. Но, как известно, в природе ничего не бывает однозначного, потому между «железной личностью» и «бесхребетной» существует бесчисленная градация качеств и их комбинаций. Дать советы на все случаи жизни даже Будда не в состоянии, хоть и говорят, что он изложил 84 тысячи методов для каждого типа личности, но это число, надо полагать, отражает сочетания и комбинации базовых Учений. Этот же принцип применяется так же и в Тайцзи-цюань, Багуа и Синь-И. В этих системах разработаны базовые или материнские формы, а их комбинации дают широкий спектр возможностей. Например, существуют восемь триграмм, по-китайски «Ба-гуа», их сочетания дают шестьдесят четыре гексаграмы. В Тайцзи есть пять движений, которые выполняются в восьми направлениях, что в сумме даёт тринадцать основных форм и т.д. В таком изобилии проявленных форм, явлений и разносторонних качеств личности, кажется, совершенно невозможным найти ту, единственно правильную концепцию для приложения усилий в собственной практике. Возникает естественный вопрос. Что делать? Каким образом стать на Путь, какие выбрать методы, чтобы не ошибиться? Здесь есть два решения вопроса. Первый – подключение интуиции, поиск знания, работа и эксперимент, и, если карма созрела, то обязательно будет найдена нить Ариадны, но это только первая часть проблемы, вторая – всё-таки следует выбраться из тёмной пещеры неведения к Свету Реализации. Этот Путь для одиночки труден и на нём много «подводных камней». Но если карма созрела настолько, что есть возможность найти Учителя и к тому же правильно воспользоваться его наставлениями, то можно считать, что билет на Небо в кармане, ибо нет ничего лучше, чем обретение «второго рождения» в духе и прибежища в Трёх Драгоценностях, суть которых – Учитель, Учение, Сангха.

В этом разделе были рассмотрены лишь небольшие сегменты Пути и даны объяснения их функционирования в измерении тела, речи (энергии) и ума. Если этот чудесный принцип интеграции духовной практики в повседневный быт провести через всю жизнь, то, без всякого сомнения, появляется шанс вкусить заветный Плод Реализации.

                               

 Совершенный символ.

В Тантрическом Буддизме взаимосвязь просветлённой сущности ума, пяти махабхут (первоэлементов) и проявленного материального тела отражено в символе Нерушимого Ваджра.

   

   

           

Рис.3. Пятиконечный Ваджр.

Всё, о чём говорилось выше; о маятнике, о функции энергии через восьмёрку, о триаде ОСНОВА – ПУТЬ – ПЛОД; о трёх ваджрах человека (тело, энергия, ум); о трёх Кайях бытия – все эти принципы отражены в этом чудесном символе. Если детально рассмотреть пятиконечный Ваджр, то становится понятно, что он и есть восьмёрка, только выполненная в объёме. Посредине этой конструкции находится точка или шар в лотосовом обрамлении, её круглая форма символизирует просветлённый ум, или незамутнённый кристалл сознания, через который струится радуга пят махабхут (энергий), эта радуга входит и выходит, не искажаясь кристаллом просветлённой личности. Эти пять энергий – земля, вода, огонь, воздух и пространство. Первые четыре махабхуты в Ваджре находятся снаружи в виде языков племени испускаемых драконами, а пространство символизирует центральная линия, из которой они возникают и в которую замыкаются. Если реализация достигла Ваджрного или нерушимого качества, то это означает, что воспринимаемый мир проходит через сознание, как свет проходит через кристалл горного хрусталя, не окрашиваясь личностными характеристиками ума, энергии и тела. Следовательно, если субъект реализовал такие качества, то объекты его восприятия не вызывают привязанности и не обуславливают сознание и кристалл личности остаётся всегда чистым, не замутнённым впечатлениями. Также можно утверждать, что энергии входят и выходят, протекая через центральную часть Ваджра или сознание адепта, по принципу качания маятника – равномерно и сбалансировано в обе стороны.

Ваджр являет собой удивительно сбалансированную и совершенную форму и символизирует гармонию энергий, ума и тела, которые достигаются только через баланс и уравновешенные взаимодействия всех составляющих проявленной формы и невидимых сил. Если принципы функционирования энергий в методиках Тайцзи-цюань и родственных ей систем наложить на этот совершенный символ, то между ними не будет ни малейшего расхождения, ни по форме, ни по смыслу. Слово «Тантра» переводится как «длительность», «ткань», «энергия», а методологические принципы Тантрического Буддизма удивительно схожи с Даосизмом и Дзогченом. В данной работе совершенно отсутствуют попытки скомпилировать разные Учения и традиции в эклектическую систему. Параллели разных Традиций здесь проводятся автором лишь для получения более чёткого понимания того факта, что в недвойственном измерении чистого видения нет большой разницы между конфессиями, просто в мире одни и те же вещи иногда называются разными именами. Реальность неделима! Вследствие ограниченного способа восприятия человеческого видения, как правило, люди видят только узкий спектр реальности и, поэтому, дают разные названия одной и той же вещи или явлению.

На Востоке широко ходит одна популярная басня про исследователей Истины:  

Четыре слепых человека подошли к слону и стали его исследовать, ощупывая первую попавшуюся под руку часть тела животного. Когда же их спросили: «Что такое слон?», - каждый изложил свою версию. Первый, который нащупал ногу, ответил, что слон это что-то толстое и похожее на колонну. Второй исследовал бок слона и сказал, что это нечто огромное и плоское, как стена. Третьему достался хобот слона, и он рассказал о его гибкости и мягкости. Четвёртый ознакомился с хвостом и поведал, что слон это нечто тонкое и жёсткое.

Все четыре человека говорили об одной вещи, но о разных её аспектах и при этом свято верили в истинность своего опыта и понимания.

Человечество разделилось на нации, этносы, расы и породило много традиций, но то место, откуда мы проявляемся и куда подсознательно стремимся – единая и неделимая область просветлённого бытия. Там нет названий, это место просто весь «слон» сразу, во всей полноте качеств. Совершенно неважно, с какого места начинать исследование «слона» (Истину), важно достичь прозрения и перестать упорствовать относительно своего ограниченного понимания и в результате обрести полноту Знания и реализации. Для этого исследователям истины надо не зацикливаться на частностях и перестать возносить только её часть, которая доступна для ограниченного личного восприятия. Этой привязчивостью к национальным и конфессиональным условностям грешат многие последователи разных традиций, ставя во главу угла не саму реализацию, а лишь способ её достижения, тем самым дискредитируя основную цель духовной практики. Но в наши времена появилась ещё одна категория исследователей «слона». Наверное в силу злой кармы горе-исследователи нащупали «задницу животного», и воспринимая всё вокруг через свой негативный опыт, от этого впали в нигилизм и неприязненные отношения с миром и обществом. Вместо того, чтобы попытаться всё-таки постичь Истину в её сущности и полноте, они всё глубже и глубже в своих лжеисследованиях погружаются во мрак извращённого эгоконцептуального мышления и восприятия мира. Такие люди видят лишь негативные явления вокруг, заражают скепсисом всё и вся, поносят саму истину и более удачных духовных адептов. Очень жаль, что эта тенденция в век упадка Дхармы приобрела массовый характер, но, как говорят Учителя: «Лучше иметь с Дхармой плохую связь, чем никакой».

Следуя духу и букве Благого Закона, возможности практика обретают Ваджрные (нерушимые и просветлённые) качества, или, проще говоря, раскрываются глубинные силы личности и до сих пор невиданные творческие способности. Их области Естественного Ума творческая энергия может фонтанировать, словно из рога изобилия и раскрашивать жизнь последователю Дхармы радугой пяти махабхут, делая для него реальностью измерения мистических пяти Дхьяни-будд. Для познавшего глубину природы Естественного Ума наступает момент, когда омрачения клеш чудесным образом превращаются в просветлённые аспекты, клеши становятся чистыми энергиями, а тело и ум йога обретают кристальные свойства Ваджра.

Если такое понимание вещей вдруг покажется понятным и родным, это означает одно – мгновенное постижение Изначального Ума не просто красивые слова, проникновение в суть Изначального Бытия состоялось и обретён Ваджрный Путь, который, впрочем, всегда был под ногами, просто о нём иногда забывают.

Пять земель Будды.

Существует довольно верный тест на живучесть и качество того или иного подхода к практике и образу жизни – это время, в течение которого Учение живёт и развивается. Если учесть, что в древней культуре Китая за десять тысяч лет до Нашей Эры уже сложились стройные стандарты в аналогичных духовных практиках и что предшествующие Тайцзи-цюань системы уже тогда существовали в виде вполне сформированных Учений, то можно дать высочайшую оценку качеству подобным Традициям. История знает сотни реализованных героев на этом Пути, здесь и представители простого народа, и генералы, и знатные господа и, даже, императоры. В девятнадцатом веке Учение Тайцзи-цюань проникло во все сферы быта китайцев, а при императорском дворе оно стало самой популярной практикой. Если восточный прагматический менталитет принял и освоил данную систему взглядов, можно быть уверенным – это очень эффективная вещь во всех областях жизни – в творчестве, в духовных аспектах и в делах повседневного быта. На основании опыта многих поколений, практикующих такие доктрины, можно смело заявить, что художниками в самом широком смысле этого слова не рождаются – ими становятся. Чтобы открыть в себе источник вечного вдохновения не обязательно прибегать к стимуляторам и наркотикам, Тайцзи-цюань это легальный метод жить, купаясь в океане творческих возможностей и реального счастья. Но для получения устойчивого результата недостаточно рассуждать о чудесах Дзен-буддизма, Индуизма, Даосизма и вообще о разных экзотических штучках Востока – обсуждение модных тем не даёт возможности прорваться в области Сокровенного Источника. По всей вероятности, Учения, поданные под соусом «NEW AGE», вызывают «несварение» у несерьёзных последователей. Как ни прискорбно это отмечать, но современнее средства массовой информации и возможности электроники создают больше иллюзию знания и осведомлённости, которое так и остаётся на экранах телевизоров и на мониторах компьютеров, не проникая в души людей. Огромные материальные, финансовые и эмоциональные ресурсы тратятся на ядовитые стимуляторы, на духовные наркотики, на создание бредовых программ в области культуры и спорта и всё это ради мимолётного удовольствия зевающего обывателя. Что-либо предпринять реально массовому потребителю рафинированной духовности недосуг. При таком подходе нарушается космический ритм маятника, современные люди разучились брать и отдавать, они только потребляют аудиовизуальную шизофрению поп-культуры, вялые потребители совершенно неспособные творить и делиться радостью своего творчества. Как говорится, спасение утопающих – дело рук самих утопающих, это истинно дзогченовское или буддийское утверждение. Тот, кто хочет что-либо изменить, ищет средства, а кто не хочет – находит оправдательные причины своей несостоятельности.

Трудно спорить с предрассудками, да и нет нужды в этом, каждый человек волен распоряжаться своими внутренними и внешними ресурсами как ему вздумается. Но очевидно одно – обывателю претит видеть что-либо, что не вписывается в представления его «маленького Я» и его заскорузлые жизненные стандарты. Наверное, где-то в глубине души, такие люди осознают серость и никчемность своего существования, однако пытаются скрывать своё раздражение и бессилие за ширмой респектабельности.

Как бы там ни было, но у человека Пути есть два выбора, или увязнуть в постоянных выяснениях отношений с социумом, или вступить в клуб последователей Дхармы и проявлять в себе чудесные качества, дарованные Дхьяни-буддами. Однако человеку Пути не следует пытаться своим творчеством изменить мир или слишком надеяться на признание социумом, многие наивные творцы обожглись об эти надежды. Практик должен просто творить и следовать порывам души, не требуя ничего взамен. Есть хороший анекдот на эту тему.  

Проходит выставка картин, автор пытается продать свои полотна покупателю.

- Сколько стоит эта картина? - спрашивает покупатель.

- Двадцать пять тысяч долларов, - отвечает автор.

- А эта?

- Тридцать тысяч долларов.

- А эта?

- Тридцать пять тысяч долларов, - уверенно говорит художник.

Тут покупатель останавливается, пристально смотрит на художника и спрашивает:

- Извините, вы случайно не умерли лет триста назад?

Надо заметить, что на островах Индонезии и в других первозданных этносах, где доминируют биофилические тенденции, всегда ценилось только всё живое – цветы, животные, даже картины рисовали на теле человека в виде татуировки, а храмы и жилища строили из естественных материалов и в естественной среде обитания. К слову сказать, там до тридцатых годов прошлого века, до прихода европейцев, были обычаи выкидывать и сжигать старые вещи, статуи Будды, картины и т.д., считалось, что новые вещи должны жить, а старые уже умерли. Нам бы немного такого понимания.  

Если не отбросить амбиции в творчестве и в практике Дхармы, то можно увязнуть в дрязгах и сбиться с Благого Пути. Возвеличивать свою личность в глазах обывателя – скучное и недостойное занятие. Надо просто быть до конца честным в своих проявлениях и помнить только одно – творчество, это всего лишь «дым» от «костра» духовной реализации. Но, тем не менее, по дыму судят о том, горит ли этот костёр вообще или нет.

Условно можно разбить творческие проявления на пять составляющих или пять цветов Мандала. Каждый цвет соответствует определённой энергии или мудрости одного из пяти Дхьяни-будд. Тантристы говорят, что Дхьяни-будды правят в своих землях на Небе Тушита, и в тех мистических сферах зарождаются определённые качества практика в виде просветлённых энергий. Следующая схема поможет разобраться в этом.

Пять Дхьяни-будд.

1 Белый цвет – элемент воды, Будда Вайрочана, зерцалоподобная мудрость, мирные искусства.

2 Красный – элемент огня, Будда Амитабха, различительная мудрость, страстные искусства.

3 Синий – элемент пространства, Будда Акшобхья, мудрость дхармового пространства, гневные искусства.

4 Жёлтый – элемент земли, Будда Ратнасамбхава, уравновешивающая мудрость, богатство форм в искусствах.

5 Зелёный – элемент воздуха, Будда Амогасиддхи, мудрость кармы /действия/, активные искусства.

   

Рис. 4. Мандал. Области Дхьяни-будд или сферы творческих потенциалов.

Посредством символики Мандала можно наглядно рассмотреть мистическую модель сознания. Из этих областей продуцируется творческая активность практика Дхармы и по этому примеру можно понять, откуда берутся энергии, питающие творческие возможности человека Пути. Такой подход к идентификации творческих энергий является вполне удобной схемой, которая наглядно показывает, что способности человека не зависят от пресловутых муз, посещающих творца по наитию. Творческая энергия является вполне конкретным аспектом нашей активности и, что важно, доступным и управляемым фактором в измерении человеческой природы. Практика Восточных доктрин неоднократно доказывала, что все способности человека находятся в нём самом, необходимо просто наладить канал связи с ними. Самое интересное в таких поисках то, что этот канал далеко искать не надо, он есть наша способность правильно мыслить, корректно ставить задачи и через искусные методы находить способы их решения, что, по сути, уже есть творческий процесс.

Единственным условием для прорыва в сферы чудесной игры творческих энергий является освобождение ума от фиксаций, которые блокируют изначальную потенциальность личности. Именно для этого и существуют многие системы духовной практики и не важно, если в самом Учении ничего не говорится прямо на тему творчества, можно быть уверенным, даже малые успехи на Пути могут привести к взрыву творческой активности человека. Главное в этом деле – не сильно западать на приятное чувство личного могущества и не пытаться на «всю катушку» эксплуатировать поток возникших возможностей, нельзя забывать, что любая активность порождает всего лишь «цветы» на «обочине» Великого Пути.

Рассмотрим каждую из пяти областей более детально.

Будда Вайрочана находится в центре Мандала и символизирует элемент воды, который изображают белыми цветом. Почему этот элемент является центральным в Мандале? Вода обладает качествами всё объединять, удерживать, скреплять. Вайрочана – Будда зерцалаподобного проявления ума или зерцалаподобной мудрости. Это говорит о том, что когда практик достигает такой реализации, его ум пребывает в недвойственно созерцании и излучает Свет Знания в нерушимом покое созерцания, подобно сияющей глади озера, отражающей лучи солнца в безветренную погоду. Практик, достигший такой реализации, начинает понимать суть интеграции всего проявленного через недвойственное созерцание единого, его творческая энергия проявляется спокойно и создаёт мирные формы. Совершенно неважно в каком конкретном амплуа применяет себя творец, достигший этого измерения Будды Вайрочаны, его проявления будут иметь именно такие качества, а понимание «белого измерения» позволит находить новые формы на стыке наук и искусства, объединяя совершенно разные направления. Традиционные методы практики также обретут насыщение этой созерцательностью, что повысит их качество. Реализация белого аспекта или области Будды Вайрочаны, означает преодоление неведения, самой центральной и основополагающей клеши, символизируемой в виде белой свиньи.

Будда Амитабха красного цвета и его место в Мандале на западе. Не трудно догадаться, что это символизирует элемент огня – страстный аспект энергии. Качества Амитабхи – различительная мудрость, посредством которой постигается каждая вещь или явление в индивидуальном аспекте, отдельно от всего многообразия форм. Практик, постигший этот аспект, обретает страстные качества речи, мысли и тела, при этом увеличивается его творческая активность, а так же и сексуальная. Естественно, в таком состоянии ума, тела и энергии все творческие проекты будут иметь страстную, огненную окраску, а формы проявления четкую, конкретную, различимую структуру. Реализация на уровне Амитабхи означает преодоление клеши страсти, символизируемой в виде красного петуха.

Будда Акшобхья синего цвета и восседает на восточной стороне Мандала, символизирует мудрость дхармового пространства или мудрость Шуньи (пустоты). Акшобхья обладает гневными качествами, что символизирует разрушение или уничтожение форм до состояния Шуньи или ничто. На этом уровне реализации возникает понимание того, что все вещи в своей основе пусты, что все составные формы рано или поздно разрушатся. Эта реализация способствует экстремальным видам деятельности, практике единоборств и т.д.. Реализация на уровне Акшобхьи означает преодоление разрушительной клеши гнева, которая символизируется синей змеёй. 

Будда Ратнасамбхава занимает южную часть Мандала и окрашен в жёлтый цвет. По элементам это означает землю, по качествам – уравновешенность, богатство форм, стабильность. Суть Ратнасамбхавы – полнота, устойчивость и насыщенность разнообразными формами. Практики, достигшие такой реализации, ощущают стабильность энергий и любят многообразие в проявлениях, тянутся к богатству, удачливы в бизнесе. Творческая энергия таких людей спокойна и неколебима, решения всегда взвешены. Реализация на уровне Ратнасамбхавы означает преодоление гордости, которая символизируется в виде жёлтого льва.

Будда Амогасиддхи занимает северную часть Мандала, окрашен в зелёный цвет и символизирует активность. По элементам это ветер (в китайской традиции дерево или способность к росту). На этом уровне реализации энергия практика обретает мощную динамику просветлённой кармы, подвижность ума, тела и речи. Творческие импульсы также насыщаются этим качеством, словно раздуваются ветром активности и умножаются в количественном аспекте. Люди с такими качествами очень активны и сочетают в себе огромное количество увлечений и возможностей. Реализация на уровне Амогасиддхи означает преодоление клеши зависти, символизируемой зелёной обезьяной.

Вышеописанные пять аспектов реализации на уровне ума, энергии и тела в комплексе означают полноту возможностей, как в области творчества, так и в практике самопознания. Практик обретает реализацию или сразу всех пяти областей Дхьяни-будд в одинаковой пропорции, или какой-то из аспектов. Сочетания этих качеств в каждой отдельной личности определяется кармическими предрасположенностями данными от рождения, а также и приобретёнными в процессе выполняемой духовной практики. Однако это довольно динамичный процесс, здесь может наблюдаться и прогресс и регресс, всё происходит очень неоднозначно. Через эту способность контактировать с силами творчества, Учение оберегает само себя и ограниченные люди, которые создают проблемы, быстро «залипают» на первый попавшийся удобный для них аспект и больше не продвигаются в своей практике, в лучшем случае «бегают по кругу» или скатываются на исходные позиции. К сожалению, в опыте человечества есть примеры, когда ни советы Учителя, ни доводы рассудка, ни вообще какие-либо аргументы не могли повлиять на возгордившегося ученика. Существуют и такие адепты, у которых нет правильной мотивации в Учении, их достижения невелики и они быстро устают «маяться» без ощутимых результатов. Как правило такие неудачники бросают практику по причине её «неэффективности» и продолжают влачить жалкое существование обывателя. Но нет худа без добра, наверное, это хорошо, что люди с ограниченным пониманием не могут достигать чудесных свойств Дхьяни-будд, слишком много вреда они принесут и Учению и живым существам, если будут обладать сильными способностями при слабом понимании и безответственном поведении. Учение безгранично, Будды эманируют бесконечное сострадание для всех без исключения, надо не мешать им в этом деле.

Вот анекдот, в котором как нельзя лучше раскрывается эта проблема:

Умирает один жадный человек в полной нищете. Попадает он к богу на небо и начинает ему с горечью жаловаться:

- Ты считаешься благодетельным и сострадательным, я всю жизнь тебя просил помочь, ну, хотя бы, подкинул выигрыш в лотерею. Вон, кто-то выигрывает, а мне никогда ни в чём не везло.

Бог отвечает:

- А я всегда хотел тебе помочь, но ты мне не давал шанса.

- Как, так? Ты же всемогущий, - удивился человек.

- Ты бы хоть раз купил хоть один лотерейный билет, - отвечает бог.

Пока мы живы и способны на действия – шанс на удачу всегда есть. Практика Дхармы и игра в лотерею очень похожи на маятник, при этом мы отдаём совсем немного, демонстрируя свою щедрость и бескорыстность, взамен можем получить «выигрыш» неожиданный, но вполне заслуженный.  

Будды умеют смеяться.

В мире существует много историй, которые повествуют о практиках «поймавших бога за бороду». Проще говоря, всегда есть шанс получить положительные результаты в самосовершенствовании и обрести знаки реализации, и всё это благодаря не только планомерным усилиям, но и за счёт способности из «мрака обыденщины» извлекать улыбку. Юмор – это лучший друг адепта на Пути.

Творческие энергии в Тибете называют словом «Дакини» и изображают в виде женских божеств, эти «дамочки» умеют смеяться и обладают довольно непредсказуемыми характерами. Дакини могут подвинуть практика на совершенно нелогичные действия, но если с ними быть в хороших отношениях, в результате обязательно получится что-то чудесное.

Если налажен канал связи с творческими силами, то совершенно неважно, в каком аспекте они проявляются. Настоящий практик будет творить не только ради личной выгоды и славы, хотя от них не следует отказываться, он будет это делать ради улыбки людей и во имя того возвышенного состояния духа, которое накатывает океаническим блаженством в моменты творческих инсайтов. Если творчество вызывает неподдельную радость и восхищение у самого творца и передаётся его окружению, это говорит о том, что Будды пяти Чистых Земель умеют смеяться и способны дарить всем без исключения живым существам бесценный подарок – Великое Блаженство.

Один дюйм – два метра.

Как правило, многие незрелые или  эгоконцептуальные духовные или боевые системы умирают вместе с незадачливым автором, а иногда и при его жизни. Это происходит потому, что сугубо личностные наработки, сколь бы талантлив не был автор неодоктрины, без серьезной, проверенной и методологически отработанной основы могут оказаться недолговечной и одноразовой пустышкой.

Иногда удивляет, почему многие искатели Истины упорно не желают приобщиться к настоящим Традициям, тем более, что эти Традиции ещё живы? Ответ оказался довольно простым – намного легче излагать недалёким имитаторам «своё личное» понимание, чем измениться самим в направлении истинной реализации. Многим начинающим ученикам очень трудно сойти на «грешную землю», обратить на свои проблемы внимание и попытаться хоть чуть-чуть изменить своё ложное «маленькое Я». Такие негативные тенденции сгубили целые пласты мировой культуры. Не смотря на возможные проблемы с пониманием основ правильной практики, при должном подходе и неформальном отношении методика Тайцзи-цюань позволяет буквально за пару месяцев проявить удивительные способности. Совершенно реально научиться легким толчком одной руки с расстояния в пару сантиметров, откинуть партнёра на два метра и это считается довольно несложной задачей. Даже не очень физически подготовленные ученики выполняют это упражнение довольно эффективно. Мастера таким толчком могут забросить противника далее десяти метров. При глубоком подходе к методам, в частности к работе с восьмёркой, все реальные и потенциальные конфликты могут разрешаться мирным путём, а по большей части просто не созревать, ведь в Даосизме, Буддизме или Дзогчене важна не победа над «злом», а гармонизация себя и окружающего пространства. Если это произойдёт, то не будет причин для конфликтов ни внутри личности, ни в социуме, ни с природными явлениями.

Чудеса внутри нас. Можно на занятиях ходить по горящим углям, ложиться на доску с гвоздями, разбивать на голове кувалдой бетонные плиты и проделывать много разных штук, однако самое главное чудо состоит не в этом. Истинное наслаждение ощущать, как с каждым днём проясняется ум, энергии расслабляются и обретают радужные аспекты, а тело пребывает в удобном и активном состоянии равновесия. Все эти трансформации могут происходить на фоне Великого Блаженства, но величие этого переживания не в том, что оно вызывает сильные эмоции или эйфорические ощущения, а в том, что оно всепроникающее и вездесущее и не требует искусственной стимуляции, это и есть один из аспектов ума Будды.

                               

Глава 2.

            Гармония жизни – дыхание Вечности.

Можно ли достичь полной гармонии бытия через самосовершенствование человека? Каким образом реализовать скрытые силы личности и творческий потенциал внутренней энергии? На эти вопросы нет однозначных ответов, и такое положение дел многих искателей Истины приводит в уныние. И это понятно. На Востоке есть пословица: «Если говорить «халва, халва» - во рту сладко не станет». От количества прочитанного или просмотренного материала о различных Учениях, в жизни потребителя «духовной жвачки» ничего не изменится. Это можно сравнить с ситуацией, когда человек задыхается с удавкой на горле, а ему при этом рассказывают, что вокруг есть воздух, что в составе атмосферы присутствует кислород и надо дышать, чтобы было хорошо. Даже если информация о спасении будет доступна и подана в интересной и популярной манере, жизнь от этого легче не станет. Есть только один Путь для освобождения от «удавки» стереотипного мышления, надо реально взяться за практику и научиться, на вдохе воспринимать Свет Истины, а на выдохе его отдавать. Только такой подход даёт возможность гармонизировать себя и своё окружение. Если потребитель знаний не собирается делиться светом души, он постепенно создаёте в своей среде общения разрыв между личным пониманием жизни и менталитетом окружающих. Эта пропасть будет увеличиваться с каждым днём и в результате приведёт к конфликту мировоззрений в социальной среде обитания, вспомните историю, когда отшельник убил пастуха. Если только постоянно вещать в рупор своего «маленького Я» и при этом слышать исключительно самого себя, это обязательно заведёт в тупик эгоконцептуального мышления. К сожалению, такие отношения между личностью и обществом наблюдаются повсеместно, но для истинных духовных традиций подобный подход смерти подобен. Стоит хотя бы в одном звене пресечь линию передачи, и узурпаторы Дхармы тут же посеют плевелы своих измышлений в умы незадачливых последователей.

Проблема социального общества состоит в том, что избыток информации, которую тиражируют СМИ, совершенно перестал усваиваться её вялыми потребителями и, как этот ни печально, смешался в неудобоваримую эклектику с действительно драгоценными Традициями. В этом броуновском движении из Истины и лжи, очень трудно «отделить мух от котлет». Ошибки ничему не учат наше сообщество, и человечество в миллионный раз наступает на одни и те же грабли неведения, гордыни и жадности. Самое печальное, что рецепты от всех болезней найдены, но люди ими не могут воспользоваться по причине элементарного нежелания что-либо менять в своей природе. Что может быть проще – на вдохе бери свет Истины, на выдохе отдавай. Это ли не рецепт гармонии? Этот принцип в буквальном смысле практикуется в Тайцзи-цюань, Багуа, Синь-И и многих даосских системах, как в технической части практики, так и в основополагающих принципах. Действие «вдоха-выдоха» можно наглядно проследить в парной работе с партнёром в системах ушу, этот принцип применяется неукоснительно для того, чтобы не позволить соскользнуть упражняющимся в банальную «рубку» на манер двух упёртых баранов. На Востоке умудрились даже войну превратить в акт демонстрации гармонии! Если это не гениально, то скажите почему? Какой силой духа надо обладать, чтобы понять бессмысленность насилия в практике единоборств? Только гиганты духа смогли довести это понимание до умов широкой общественности. Однако, не смотря на гениальную очевидность данного подхода и на детально разработанные методики на уровне ума, общения и тела, человечество упорно игнорирует чистый источник Знания и вдохновения и продолжает настойчиво потреблять суррогатную культуру, взращенную на ложных представлениях. Утверждение, что новое, это хорошо забытое старое, в данном случае вполне уместно. Но так было всегда, по крайней мере, в последние столетия – упадок Дхармы вещь объективная. Задача истинного практика состоит и в том, чтобы попытаться удержать в чистоте Учение, и, если что-либо и привносить в традиционные методики, то, обязательно опираясь на суть Традиции. Конечно же, всё меняется, Дхарма так же не исключение.  

Традиции Тайцзи-цюань и многих других восточных Учений позволяют найти гармонию через дыхание, упражнение и созерцательный ум. Только изменив себя, появляется возможность изменить мир.

Немного о зомби.

Всё, что мы воспринимаем вокруг – большой гипноз, как говорят на Востоке – «мир – это иллюзия». На этом основании человечество породило множество систем ориентированных на зомбирование личности. Перечислять их все нет смысла, а тем более изучать подобную методологию, в основном это примитивные способы влияния на социум и личность. Задача Тайцзи-цюань как раз состоит в обратном, Даосизм помогает вывести практика из сна иллюзии и показывает реальность без ложных умственных построений. Только Истина может быть основой для дальнейшего духовного роста, но если нет желания расставаться со снами, то не следует обижаться на свою горькую судьбу.

Как и где делаются зомби? Достаточно включить телевизор, открыть газету или просто сходить в супермаркет – везде и постоянно реклама вбивает в мозги потребителю, что он пуп земли и что именно таким стандартам и стилю жизни всем надо неукоснительно следовать. Гонка потребления – опасный путь, это ничем не лучше тяжёлых наркотиков, просто цветные этикетки более мягко действуют, но зависимость возникает та же. Лучший способ сделать человека послушным – надо ослабить его психику зависимостью и не важно, будет ли она от еды, вещей, зрелищ и развлечений или откровенно от наркотиков. Обусловленный человек послушно бредёт по дорогам «неудовлетворённости», как осёл, перед мордой которого повесили морковку и ещё не факт, что он её вообще получит. Современная массовая культура приводит личность к быстрой деградации, разрушая психику людей всякого рода дискотеками, психозами на стадионах, массовками и гуляниями с бутылкой пива в одной руке и с сигаретой в другой и т.д. Можно довольно долго перечислять иезуитские методы идеологов потребления, но их иллюзорные ценности станут не более чем бумажная мишура, если человек вдруг осознает, что он не овца. Для осознанной личности есть только один стандарт жизни – своё собственное понимание реальности. Конечно же, личность живёт не в вакууме, и, волей неволей, она будет пересекаться с реальностью быта, мало того, став на Путь, человек встречается именно с реальностью лицом к лицу, но тогда вся эта пластмассовая суета для него станет незначительным фактом, а не смыслом жизни. Суть зомбирования состоит в умерщвлении личности, кукловоды от власти пытаются кодировать тела граждан на определённые запрограммированные действия. Но в природе нет ничего абсолютного, чем больше суетятся демоны, тем более мощные Учения обретают жизнь. Чем раньше начинается Путь, тем быстрее обретаются благие заслуги и становится реальностью возможность приобщиться к Чудесной Дхарме. Можно начать это прямо здесь и сейчас, ведь любой Путь всегда начинается под ногами.

Трансформация.

Как и в любой многоуровневой системе, в Тайцзи-цюань присутствует несколько подходов к решению проблем. Если разбить эти способы на основные категории, то можно выделить два подхода – самоосвобождение и трансформация.

Чтобы понять принцип трансформации, можно представить себе котёл, в который бросают несъедобные ингредиенты, затем по ним разжигают огонь и варят всё до готовности, в результате получается съедобный продукт. Только в нашем случае трансформируются не продукты питания, а жизненные ситуации и омрачённые энергии клеш, влияющие на тело, энергию и ум. Методом трансформации превращаем неудобные вещи в удобные, отрицательные и недружелюбны энергии в дружеские, а ментальные проблемы в ясный свет понимания и душевное равновесие. В восточных традициях ушу разработано множество дыхательных, мантрических и физических упражнений, основанных на методе трансформации. Можно смело утверждать, что методы Тантры глубоко проникли в основы восточных Учений и в практическом аспекте задействуют все уровни личности – тело, энергию и ум. Работа с микрокосмической орбитой, с каналами акупунктуры, с цигунами, визуализация мифических существ и защитников Учения – это далеко неполный арсенал методов трансформации. Всем этим духовным опытом и по сей день успешно пользуются истинные практики в лоне живых Традициях Востока.

Самоосвобождение.

Самое удивительное свойство Дзогчена, Даосизма и Буддизма, это их оригинальный подход к решению проблем человечества. Практик только тогда принимает решение стать на Путь, когда совершенно чётко уясняет для себя, что без правильного лекарства (Дхармы) ему не излечиться от напастей сансары. Истинная практика лечит душу, энергию человека и тело, восстанавливая и балансируя внутренние и внешние равновесия всех сил и это самый лучший способ избавиться от проблем обусловленного существования. Если следование по Пути спасения адепту приносит только трудности и умножает ему проблемы, то зачем такой путь вообще нужен? Существует совершенно чёткая программа-максимум, это освобождение из мира страдания или достижения Нирваны, но также существует и программа-минимум, позволяющая избавиться от докучающих проблем в этом конкретном существовании. Благодаря программе-минимум адепт создаёт себе условия для эффективной практики и достойной жизни. Эти две программы в своей сути идентичны, просто людям свойственно всё делить на части. Но речь идёт в данном случае о том, какую позицию примет практик в начале своего Пути, какое воззрение станет в основе его начинаний. Без чёткой позиции в этом вопросе будет большая путаница и смешение методов, а это может сгубить ростки положительных результатов.      

В отличие от методов трансформации, которые рассматривают страсти и эмоции как яды клеш и предлагают воздействовать на них энергией мудрости пять Дхьяни-будд дабы преобразить «одно» в «другое», методы самоосвобождения способны решать проблему до того, когда она ещё не пустила ядовитые корни. Очень удачная аналогия для понимания сути процесса самоосвобождения – проблема сравнивается с вором, который прокрался в измерения личности, а осознание при этом – метод защиты от него. Если «вора» вовремя узнать, т.е. осознать проблему в начальной стадии, то злодею ничего не останется, как удалиться восвояси ни с чем и при этом никому не будет нанесён урон. Воры это эмоции, разрушающие энергию, ум и тело, это клеши – истощающие существование личности игрой амбиций и омрачений, воры – это всё то, что приводит в дисбаланс внутренние и внешние связи, как внутри личности, так и в социуме. Чем раньше мы осознаем свои несовершенства и утечку жизненных сил, тем раньше исправим положение дел лекарством практики, эти принципы можно перенести и на воинские искусства. Например, если реагировать на действия противника на более ранних стадиях его агрессии (на уровне его замыслов), то появляется реальная возможность упредить агрессию до момента столкновения интересов, в противном случае будет намного труднее реагировать.

В традициях Дзогчена, Даосизма, Тантры и других непостепенных Учениях существует три уровня самоосвобождения, это, как правило, зависит от зрелости практика или от его квалификации.

Первый уровень подобен «росинке» и «лучу солнца». Практик позволяет «сконденсироваться» проблеме (проявиться на материальном уровне) или стать «росинкой». Распознав назревшую проблему, он применяет метод для её «испарения» – задействует «луч солнца», который иссушает «росинку». Этот принцип можно употребить во всех областях жизни и на трёх уровнях человеческого существования (тело, энергия, ум), а также подобным образом моделировать ситуации в тренировочном процессе. Данный способ реагирования подразумевает, что проблема созрела на уровне тела, например, противник бьёт удар, но его партнёр всё-таки успевает делать правильное защитное движение. В данном случае восьмёрка функционирует на уровне тела. Все проблемы обусловленного существования созревают именно на этом уровне, отсюда следует, что надо уметь принимать «плотность» обстоятельств, чтобы «качнуть маятник» и вернуть агрессию в исходную точку.

Второй уровень подобен «снегу», падающему на «поверхность озера». Как только «снег» (проблема) касается «воды» (осознавание), он мгновенно тает от контакта с ней, таким же образом самоосвобождается проблема от контакта с измерением энергии или в сфере общения или речи. В данном случае ситуация не доводится до столкновения интересов на уровне тела, а решается посредством более тонких энергий через общение или «неплотный» контакт. На этом уровне практик обладает более продвинутыми способами решения задач и «жёлуди» причин не прорастают «дубами» неразрешимых и запущенных проблем. В данном случае работа восьмёрки проявляется в измерении энергии или речи.

Третий уровень – это «свёрнутая в кольца змея». По сути «змея» никогда не была завязана в узлы и от малейшего усилия она мгновенно выпрямляется, демонстрируя отсутствие проблем на уровне тела, энергии и ума. Свернутое в кольца тело только кажется спутанным – это уровень необусловленного ума. На этом этапе реализации демонстрируется спонтанная игра осознания и «неспутанного» присутствия, которые не позволяют проблемам «уплотняться» и заражать ядом обусловленности ум, энергию и тело. Если провести аналогию с методиками воинских искусств, то получается, что преимущества имеет не наиболее сильный физически или более продвинутый на энергетическом уровне противник, а обладающий освобождённым умом. Конфликт мгновенно перестаёт быть конфликтом, как только ситуация попадает в сферу восприятия просветлённого мастера, по сути, подобного напряжения вообще не существует в измерении реализованного существа, как не существует узлов на теле змеи. Любой конфликт подразумевает полярность сил или стычку двух интересов, а если напрягается только кто-то один, а другой не противопоставляет ему жёсткую позицию «маленького Я», то для агрессора нет видимой цели, и он наносит удар в пустоту. Существует много показательных примеров такой реализации, вот один из них.

Когда тридцать четвёртый буддийский патриарх Хой-Нэн в шестилетнем возрасте уладился из северного центра Буддизма на юг Китая и стал проповедовать там непостепенную Дхарму, к нему постоянно подсылали шпионов-убийц из числа северных братьев. В те времена обладать символами Учения и влиянием на прихожан означало иметь дивиденды и от народа и от правительства. Однако все засланные шпионы в последствии становились преданными учениками Хой-Нэна, стоило им хотя бы один раз пообщаться с Учителем. Они потом говорили примерно так: «Ещё недавно я был шпионом, а сейчас ваш покорный ученик».

Хой-Нэн не применял совершенно никаких ухищрений и уловок, просто в его присутствии человек не мог лукавить, агрессивный ум в поле Учителя обретал гармонию без принуждения. Это убедительно доказывает, что реализация просветлённого ума есть лучшая и универсальная «защита», мало того, в таких обстоятельствах спасается не только счастливый обладатель ума Будды, но и его оппонент, не совершивший греха убийства.

Духовная реализация – это наилучший способ отношений с миром, она гармонизирует не только практика, но и всё его окружение, вплоть до самых дальних уголков Вселенной. Ведь всем известно – мысль неограниченна ни временем, ни пространством, а какими идеями человек наполнит свой мир, зависит только от него.

 

    Мгновенная пульсация.

Ум ведёт энергию, энергия ведёт тело, это вполне вразумительная и удобная модель отношений трёх наших измерений. В Даосизме, как и в любой недвойственной системе взглядов, подобная схема годится для начальных уровней понимания, выше приводилась модель кучер – кони – повозка. Но существует так называемая «прямая» и «обратная» связь в отношениях принципов практики, суть которой можно объяснить на следующем примере – мы улыбаемся потому, что веселы, но также можем быть веселы благодаря улыбке. Из этого можно сделать вывод, что методики и тренировочный процесс в своей основе опираются на изучение техник на уровне тела, но подразумевают уровни энергии и ума. Постижение и наработка нужного опыта будут оптимальны, если будет соблюдаться прямая и обратная связь в рабочих методиках. Это называется «палить свечу с двух сторон» или «делать всё сразу». Без правильного понимания можно потерять ориентиры в теории и путаться в поставленных целях, а без реального опыта теория будет обычными интеллектуальными спекуляциями. Такой подход – суть интегральной методики в тренировочном процессе и способствует проявлению внутреннего потенциала Изначального Ума. В отношениях с внешним миром также существует нелинейный или недвойственный способ реагирования, который можно охарактеризовать как пульсацию.

Если схему ум – энергия – тело рассматривать не линейно, а представить наподобие вспышки Света Изначального Ума, то недвойственная и спонтанная реакция заменит тяжеловесные «продуманные» схемы обусловленного поведения. Сатори в «момент истины» мгновенно пронизывает более плотные сферы человеческого измерения (энергию и тело), а также и всё за пределами личности, превращая мир в недвойственное измерение Изначальной Сущности. Если практик в таком состоянии с кем-либо общается или взаимодействует на уровне тела, эти субъекты или объекты будут вовлечены в поле его светоносной ауры и даже камни отреагируют на такой импульс – все существа мира становятся проявлением Мандала, в центре которого сияет недвойственный ум. Три составляющие (тело, энергия и ум), будут единым целым, наподобие матрёшки сочетаясь три в одном, а реакции и действия станут спонтанными и необусловлеными внутренними противоречиями и внешними факторами. В Буддизме такое поведение называется спонтанными действиями Татхагат, когда просветлённые существа проявляю свою активность только лишь по мере необходимости, освещая ситуацию Светом Изначального Ума, посредством чего гармонизируют всё пространство. В применении к Тайцзи-цюань такое поведение будет наиболее предпочтительно, на все ситуации, требующие активности, должна возникать мгновенная реакция и, как следствие, правильное техническое действие. Если учесть, что по мере квалификации так называемый «поединок» будет перемещаться всё дальше от измерения тела в области сознания, то миф о непобедимости становится реальностью – бряцание железом превращается в поединок сердец. Непобедимым можно считать только того, кто не создаёт причин для конфликтов.

Изначальная сила жизненности, суть которой Недвойственный и Освобождённый Ум, подобна удару молнии, способна проявить свою потенциальность мгновенно и во всей полноте великолепия, как локально в конкретном направлении, так и сферически. «Внутренняя» энергия охватывая всепроникающим Светом Осознания всё и сразу, не оставляет без внимания ни одного, даже самого мельчайшего аспекта бытия.

Если Свет Освобождённого Сознания, которым обладает каждое живое существо, достигнет своей ослепительной вершины, то сквозь пелену обыденного серого разума обязательно пробьётся яркая и чистая вспышка Вечной Сущности, этот миг можно считать конечной и абсолютной вершиной человеческих переживаний. В таком восприятии образы, вещи и понятия о «Я» и «не Я» или исчезают, или становятся «чистыми формами» в измерении Дхьяни-будд. Всё, что определялось как внешнее и внутреннее, сливается в единый поток вечной Сантаны, что по суть есть изначальное бытие. Эта широкая река жизни переливается внутри реализованного существа из Вечности в Вечность. Понятия о человеке, о «Я», о теле, о бренном мире, с этой сияющей великолепием вершины духовного опыта воспринимаются как суета обусловленного ума. Всеобщность – вот единственная реальность, но о ней говорить, всё равно, что делать операцию на здоровом теле.

Увей.

«Недеяние» на китайский переводится «увей». Этот принцип в доктрине Даосизма довольно часто приводит к неправильным трактовкам основ практики. Как говорилось выше, современные интерпретаторы любят делать натяжки, т.е. приспосабливать отдельные аспекты Учения под свои прихоти и возможности, выдёргивая только удобные им пункты Учения из общего контекста всей доктрины. Такой подход привносит путаницу в практику и искажает суть Учения. Под словом «недеяние» подразумевается не бездеятельность, не ленивое отношение к практике, не отпускание на самотёк ситуации, когда требуются активные действия, этот термин означает «ненасильственные действия». Дело в том, что переводы с китайского языка неблагодарная вещь, в европейской культуре на многие китайские идиомы нет даже приблизительных понятий выраженных вербально, а что касается сложных даосских терминов – так и подавно. Мастера Тайцзи-цюань говорят: «Надо действовать не хозяином, а гостем», - под этим подразумевается, что сначала следует дать ситуации проявиться, чтобы только потом на неё можно было реагировать адекватно. Именно здесь восьмёрка и маятник являются основой и средством действия. Для того чтобы правильно себя вести в сложных обстоятельствах, надо недвусмысленно видеть реалии и, когда есть что «взять», то можно и что-то «отдать». Проявиться ситуация может на уровне тела, ума или энергии и как говорилось выше, чем более ранняя будет реакция на опасность, тем меньше проблем создаётся в последствии. Недеяние это активное действие, только оно выполняется в корректной форме и на очевидные ситуации. Ещё по этому поводу мастера говорят: «Бью вторым, но опережаю в попадании», - это тоже аспект недеяния. Поведение мастера похоже на отражения в зеркале, которое реагирует спонтанно и непринуждённо, ни на миг не отставая от находящегося перед зеркалом объекта. Такое реагирование имеет смысл по многим причинам, одна из них – оседлание силы противника, этой силе дают проявиться в инерции тела нападающего, чтобы обернуть её против агрессора. Другая причина, это понимание того факта, что реакция по типу отражения не создаёт негативной кармы, позволяет противнику выбрать ту модель отношений, которую он способен предложить. При таком раскладе мотиваций и сил не будет вины у защищающегося, и, если его оппонент выберет слишком жёсткий вариант событий, то он сам будет нести ответственность за содеянное. Вся сила агрессора должна быть возвращена в исходную точку и, как говорится, не буди лихо, пока оно тихо. Технику Тайцзи-цюань ещё называют «пуля, завёрнутая в вату», при внешней мягкости и податливости (Инь), внутри сохраняется мощный стержень (Ян). Ещё мастера так комментируют принцип недеяния: «Принимаем нежно, как младенца, но обуздываем, как дикого скакуна». У нападающего всегда есть шанс вовремя расслабиться и прекратить поединок.

Увей – это основа гармонии, которая не приемлет насилия. Увей – это всегда улыбка при встрече, ведь в гости ходят только с добрыми намерениями.

    Дзижень.

«Дзижень» переводится с китайского как «живость», «активность». Поскольку Даосизм недвойственная система, то она включает, казалось бы, противоречивые принципы, но это не так. Дзижень – это энергия Ци, играющая в каналах и растекающаяся гладко по телу. Если энергии Ци достаточно, то движения обретают силу тигра, гибкость дракона, мощь медведя, лёгкость порхающего сокола и т.д. Существуют восемь основных типов энергий, соответствующих качествам восьми мифических существ. Эти качества вполне конкретно структурируют проявления энергии, ума и тела, наполняя движения конкретным смыслом и нужными характеристиками. Практик может проявляться быстро, как порхающий среди ветвей сокол, или мощно, как медведь, вырывающий деревья с корнями и т.д., (эту часть даосской метафизики рассмотрим в следующей книге по Багуа-цюань Сюэ). Дзижень означает ещё и активный ум, который излучает свет понимания ситуации, такое видение позволяет адекватно реагировать и максимально экономить энергетические и телесные ресурсы. Если мастер способен малыми усилиями укрощать большие силы, то он может без труда много часов подряд вести поединок, да ещё и не с одним партнёром, при этом совершенно не уставать. Дзижень подразумевает на вдохе брать, а на выдохе отдавать, так же адепт может аккумулировать энергию в нижнем Тантьене, в области, которую китайцы называют «океан жизненности». Подобная тактика позволяет действовать длительно, успешно и без потерь.  

Если Изначальная Жизненность проявляется легко и свободно, а любое движение тела, ума и чувств (энергий) наполняется естественным ритмом Изначальной Силы, то можно с уверенностью сказать, что источник изначальной потенциальности бьет живительным родником, наполняя существование человека Великим Блаженством. Освобождённый от пут привязанности ум, подобен распустившемуся цветку лотоса и он больше не блокирует жизненные силы внутри личности. В освобождённом сознании чудеса естественно проявляются, словно бесконечное число звёзд в неограниченном пространстве неба.                    

Глава 3.

     Краткий обзор основных «внутренних» стилей.

Исторически Тайцзи-цюань, Багуа и Синь-И формировались как триединая даосская система, которая практиковалась в Китае не одно столетие. За тысячелетнюю историю Китая там родилось множество аналогичных школ и традиций, при этом идеологической основой у них неизменно был Даосизм. Сопредельные с Китаем государства старательно копировали все культурные и экономические разработки Поднебесной, перенося на свои территории так же и даосские Традиции. Однако на внутренние земли Поднебесной проникали Традиции из соседних стран. Дзен-Буддизм, например, был завезён двадцать восьмым патриархом Бодхидхармой из Индии и через земли царства У (Шаолинь) распространился по всему Китаю, а уже оттуда проник в Корею, Японию и другие страны. До этого в Китае уже была буддийская традиция Шравакояны, но её методы не могли удовлетворить полностью народ, в активе которого существовали непостепенные Учения, например, тот же Даосизм. Бодхидхарма дал начало шаолиньской Традиции, обучив монахов упражнениям цигуна и динамической медитации. Подхватив эту идею, шаолиньцы развили мощный центр буддизма и построили инфраструктуру боевых отрядов, состоящих из монахов-воинов. Эта школа просуществовала века, но манжурская династия Цинь разрушила Шаолинь, как оплот оппозиции императорской власти.

Сотни лет пребывания буддийских Традиций на земле Китая так и не способствовало их полной интеграции с народным сознанием. Буддизм и шаолиньские стили ушу всегда считались «внешними» явления в культуре Китая, т.е. пришлыми, не китайскими. Несмотря на поразительную эффективность техник Шаолиня, народная молва всегда прославляла выходцев их среды родной даосской Традиции. Простой парень из народа, получивший передачу в тайны семейной школы от отца к сыну, всегда ставился в противовес хорошо организованной системе Шаолиня, штамповавшей «массовую продукцию». Для такого отношения к «внешним» культурным ценностям были довольно веские основания. Дело в том, что в те времена монастыри были культурно-политическими центрами, а монахи довольно часто занимались откровенным рэкетом и участвовали в жёстких разборках за сферы влияния в социуме. Монастырская система отношений не способствовала укреплению семейных традиций, скорее наоборот, конкурировала с местной культурой и центральной властью, которая опиралась на семейные кланы. Такие отношение нарушали вертикаль власти, а это было недопустимо в азиатском тоталитарном государстве. Если к тому же учесть, что для китайцев семья и всё что связано с ней – святое, то вполне понятно, почему Шаолинь так и остался инородным телом в Поднебесной.

Даосские или «внутренние» стили развивались довольно успешно, но, как и всё китайское, имели «второе дно». Эти семейные Традиции постоянно покрывались тайнами, прятались от общества и зачастую вымирали по причине отсутствия приемников в лоне семьи. Как это ни прискорбно, но многие гениальные разработки исчезли из-за жесткой корпоративной этики, не позволяющей ничего выдавать на сторону. Мастера девятнадцатого века поняли это положение дел и начали открыто передавать семейные стили, раскрывая секреты широкой публике. В те времена открылось много школ, произошёл бум «внутренних» стилей ушу, в число которых так же вошли и три традиционно китайских направления – Тайцзи-цюань, Багуа и Синь-И.

Стили Тайцзи-цюань приобрели современный вид примерно в тринадцатом веке, но это не означает, что до этого их вообще не существовало. В далёкое время один отставной генерал решил стать отшельником и посвятить себя изучению Даосизма, он то и создал эту технику и назвал её «Тайцзи-цюань», что означает примерно «Великий Предел». Почему примерно? Потому, что в китайском названии есть ещё и слово «цюань», что означает «кулак» и дословный перевод здесь почти невозможен. Но это и не важно, главное то, что до тринадцатого века в Китае существовали уже сотни не менее эффективных даосских систем. Как только Тайцзи-цюань обрело жизнь в этом современном виде, оно сразу же завоевало множество поклонников и в последствии разделилось на несколько основных школ – Ян, Чень, У и Сунь.

Китайцы любят всё переделывать и усложнять и они также не удержались от попыток улучшить существующее направление Тайцзи. Школа Ян приобрела поистине глобальные масштабы популярности, её и сейчас практикуют почти везде в Китае, а в девятнадцатом веке этот стиль практиковался при императорском дворе. Мастер Ян, который это направление основал и популяризировал, обладал поистине чудесными способностями, но это ни как не умаляет последователей других направлений. Ян отдавал предпочтение широкой и плавной технике, где приоритетом является непробиваемая защита. О Тайцзи-цюань можно говорить много, но самое лучшее представление об этой системе можно получить только из практических занятий. Мастера могли демонстрировать чудеса, манипулируя энергией и своим телом, например, птица не могла взлететь с ладони господина Яна потому, что он улавливал импульс и не позволял ей оттолкнуться ногами от своей руки, быстро опуская ладонь в момент её старта. Другая история гласит, что одного даоса позвал император в свой дворец продемонстрировать искусство Тайцзи-цюань, но по дороге к столице на мастера напала банда хунхузов. Отшельник вступил с ними в поединок и убил всех, около ста человек. Пушечные удары Тайцзи способны разрушить мгновенно жизненно важные органы нападающего и отбросить противника на десять метров, а энергетические удары поражают даже на расстоянии. Есть ещё более удивительные примеры. Один император охотился на оленя и увидел, как из камня, лежащего на берегу реки, вышел человек и пошёл по воде. Когда этого даоса спросили, как ему удаются такие чудеса, тот ответил, что не имеет понятий о плотности камня и о жидкости воды. Из этого можно сделать вывод, что тот практик реализовал себя на уровне первоэлементов (огонь, вода, земля, воздух, пространство) и интегрировался в их сущность.

Стиль Багуа не менее древний. Легенда гласит, что один господин сидел на берегу реки и медитировал, когда из глубины вод вышел Дракон и передал ему восемь триграмм и основные положения стиля Багуа. Существует даже стиль под названием «Шень Лунь Багуа Дзюэ Лю Дао», где слова «шень» и «лунь» означают «дух» и «дракон». Практикуя этот стиль, адепт трансформирует свою личность в дух мифического Дракона и, как следствие таких действий, обретает его чудесные качества. Нет причин сомневаться, что именно так это и было в те далёкие и легендарные времена, наверняка свидетель откровений вошёл в транс медитируя на берегу реки и ему манифестировалось само Знание, так иногда бывает. В медитативном видении может явиться и не такое. Последователям мистических Учений часто приходят во снах некоторые аспекты Учений (Тантры и Упадеши), а так же может появиться возможность общаться с Учителями древности и мистическими существами из запредельных областей бытия.

Современные люди недооценивают свою интуицию и силу мистических откровений и при первой нестандартной мысли, которая появляется в их возбуждённых умах, скорее побегут к психиатру, чем воспользуются этими тайными знаниями. Такого мыслителя скорее всего объявят шизофреником, ибо он не вписывается в заскорузлые стандарты технократического общества. Страх перед мистическими явлениями блокирует творческие каналы и превращает мышление человека в пассивную функцию, которая только обслуживает банальный обыденный быт. Если следовать логике прагматиков и материалистов, то  Христос и Будда, с точки зрения современных лекарей душ, были слегка не в себе. Первый вёл себя как явный психопат – спровоцировал собственное убийство, а второй скорее похож на параноика, который сбежал из дома с нездоровой идеей спасать всё человечество. Но это не так, как бы сильно этого не хотелось идеологам новой волны, просто западный человек полностью исчерпал свои творческие возможности и последним достижением европейской культуры стал рационализм, который приводит только к болезненным метаниям «отягощённого» духа. Творческий потенциал Западной культуры давно исчерпался и пришли в упадок, извращённая поп-культура тому яркое доказательство.

На Востоке Багуа развивалось довольно успешно и также приобрело несколько направлений – Багуа Джан, Багуа-цюань Сюэ, Шэнь Лунь Багуа Дзюэ Лю Дао, Эмэйский стиль и т.д. Основным принципом Багуа является отсутствие тао или формального упражнения. Движения Багуа быстры, очень много вращательных техник и проворотов, а восемь триграмм символизируют восемь мистических существ или зверей и наделяют практикующего чудесными качествами. В сочетании 8 триграмм создают 64 гексаграмы, что означает полноту совершенства в формах техники и в принципах работы ума и энергии.

Если в Тайцзи-цюань восьмерка имеет вполне классический вид, то в Багуа этот принцип немного усложнился. Здесь восьмёрка словно складывает вдвое и её два лепестка становятся двухуровневыми окружностями, в центре которых находится сам исполнитель движений. При движении нижняя и верхняя части тела упражняющегося работают как реверсы относительно друг друга, уравнивая и балансируя Ци и тело человека в момент исполнения вращательной техники. Практик Багуа постоянно находится в движении и напоминает Дракона, плывущего в воде или парящего в небе, тело которого то скручивается, то раскручивается, взлетает и опускается, являя собой образец спонтанной реакции, ловкости и быстроты. Принцип работы вращающегося волчка позволяют действовать молниеносно и эффективно, всё, с чем соприкасается исполнитель, втягивается как в воронку, действующую наподобие торнадо, или отбрасывается центробежной силой волчка. Эти принципы так же можно перенести в социальные отношения и в сферу межличностного общения. Школы Багуа, Тайцзи и Синь-И однажды объединили свои методики и стали практиковаться как одно направление.

Синь-И переводится как «направленный ум», этот стиль изобрёл тоже генерал, но не отставной, а боевой. Синь-И немедленно внедрили в действующую армию, где были получены первые тесты на зрелость этой системы. Этот стиль оказался столь эффективен в технической части и в сфере поднятия боевого духа, что этот генерал с небольшой армией разбил в пух и прах племена кочевников, которые довольно сильно докучали Поднебесной. Но дворцовые интриганы оговорили основателя Синь-И и он был безвинно казнён, однако его дело живо и поныне. Конечно, потом ему поставили памятник и даже внесли в список святых.

Мастера Синь-И отличаются сильным наступательным напором и способны наносить бескомпромиссные и быстрые удары, все движения напоминают волну, которая накатывается на берег. Здесь восьмёрка выглядит слегка сплюснутой и выполняется более остро, но в целом сохраняются все её свойства. В сфере общения этот принцип позволяет «напирать» и постоянно «атаковать» даже при отступлении, не давая оппоненту одуматься и собраться с силами.

Если научиться пользоваться принципом восьмёрки и учитывать в её работе все качества, которые привносятся вышеперечисленными тремя школами, то обладатель такого арсенала приобретает колоссальные возможности. Эти принципы можно приложить во всех сферах бытия и на трёх уровнях проявления личности (тело, общение и ум). Принцип восьмёрки не является чем-то придуманным или секретной техникой, это естественное проявления нашей потенциальности, которая течёт свободно внутри нашей личности, не нарушая Законов Дао.

Делать полный обзор всех стилей Китая довольно сложно, да и этот краткий вариант мало что даст, без занятий реальной практикой. Яркие примеры в лице основателей вышеперечисленных направлений убеждают, что есть в мире люди, готовые положить душу на алтарь Истины во имя спасения живых существ.

Без сомнения, герои старины сейчас улыбаются нам, потомкам, с высоты измерения небожителей, и, если последовать их примеру, просветлённые существа обязательно протянут руку помощи и поделятся Светом Знания.

Методология занятий.

1. Роль Учителя.

Тайцзи-цюань уникальное даосское направление, но оно так же имеет и много общего с другими Традициями. На Востоке Учение передаётся от Учителя к ученику и не важно, в какой сфере знаний эта передача происходит, это может быть тайная доктрина, способы охоты, вышивание щёлком или воровская техника базарных карманников. Этот процесс в традиционных странах, где сохраняется преемственность поколений, называют «линией передачи». В начале любой линии передачи всегда стоит основатель Традиции, посредине – держатели линии, которые эту Традицию приумножали и сохраняли, а в конце – практикующие современники. Без бережного подхода при передаче знаний, Учения выхолащиваются и деградируют, поэтому линия передачи очень важна, а ещё более важен Учитель, который может её передать в полноте и целостности. Как показал многовековой опыт, совершенно недостаточно обладать просто книгой или пресловутыми секретами школы, без опытного наставника разобраться в столь сложных вещах очень трудно, тем более, что над Традицией работали величайшие умы в течение сотен лет. Учитель на Востоке считается воплощённым Знанием или Умом Будды, потому он ценится иногда выше самого Будды Шакьямуни и это понятно почему.

Поскольку методики и техника упражнений в Тайцзи-цюань довольно разнообразны и задействуют множество разных аспектов тела, энергии и ума, без Учителя порой можно «наломать дров» или просто зайти в тупик. Однако история знала случаи, когда было и наоборот, но, как правило, такой ученик удалялся в пещеры и практиковал в уединении и ещё не факт, что на него обязательно снисходило искомое знание. Да, Небо может быть Учителем, но нельзя игнорировать тысячелетний опыт и передачу знаний в лоне традиции. Если в наличии есть хотя бы базовые представления, тогда есть возможность заниматься и в индивидуальном порядке, используя литературу и видеофильмы, но всё-таки с хорошим и продвинутым наставником практика будет и легче и эффективней, особенно, если занятия проходят в группе единомышленников, это ещё более способствует реализации. В Сангхе (сообществе практиков) умножаются силы и вера.

Можно сказать, что Тайцзи-цюань – мать всех стилей ушу, в этой системе заложены все базовые принципы, которыми пользуются и другие направления. Эти методики позволяют развить и глубоко понять любое направление человеческой деятельности, совершенствовать качества ума, энергии и тела. По этой причине систему Тайцзи-цюань называют «Великий Предел», т.е. запредельное Учение, которое проявляется чудесным Светом Истины в пространстве Освобождённого Сознания.

           2. Пять первоэлементов.

Теория пяти первоэлементов была известна в Китае в далёкой древности и разработана на основе даосского мировосприятия. Такое понимание природы является продуктом чисто восточного менталитета. Выше рассматривались аналогии с тибетскими тантрическими системами, которые кое в чём отличаются от китайских разработок. В чём же принципиальные отличия? В Тантре все методики духовной практики, тибетской медицины, гадания и т.д. основаны на пяти махабхутах (земля, вода, огонь, воздух, пространство) и учитывают их взаимоотношения и функции. В даосской же системе главенствует Инь и Ян и все процессы описываются с позиции взаимодействия этих двух основополагающих сил. Даосская космогония трактует пять первоэлементов (земля, металл, вода, дерево, огонь) как проявленные качества и функции сил Инь и Ян.

Ниже приведённая таблица показывает внешние связи первоэлементов по теории у-син.

    

Рис. 5. Циклические изменения первоэлементов Макрокосмоса.

 

Первоэлементы также взаимодействуют и во внутреннем пространстве человека – Микрокосмосе. В этой таблице отражены взаимосвязи внутренних органов в той же системе у-син.

   

     

Рис. 6. Взаимосвязи элементов в теле человека.

Если есть желание разобраться более глубоко в этих теориях и найти им практическое применение, следует заняться изучением законов акупунктуры, а так же следует практиковать Тайцзи-цюань или Багуа и тогда на основе мистического опыта о каналах и меридианах будет более точное представление.

Ранее в Китае ушу, духовная практика и медицина были нераздельными и взаимодополняющими друг друга дисциплинами. Сейчас Традиции даосов умирают и выхолащиваются, их вытесняет прагматический подход и механистические воззрения на протекающие процессы в природе и в человеке. Роль мистики и освобождённого сознания в современных прикладных сферах деятельности сведена к минимуму, а отсутствие медитативной практики и работы с энергиями не позволяют современному человеку на мистическом (внутреннем) уровне постигать природу тонких явлений и энергий. Хотелось бы немного сказать о разнице в подходах между китайской и тибетской медицинами и о том, как эти системы трактуют работу первоэлементов.

Тибетская медицина изначально рассматривает здоровье человека как баланс первоэлементов и в своих методиках лечения следует практике выравнивания основополагающих принципов природы – дош (ветер, желчь, слизь), балансируя внутренние и внешние взаимосвязи этих дош через образ жизни, питание, лечение и процедуры. В тибетской медицине здоровье – естественное течение энергий, где гармонизация взаимосвязей на уровне внутренних органов имеет приоритет.

В китайской медицине уделяется немалое место разработке методов стимуляции Ци, как естественными способами – цигунами, иглами, моксой и т.д., так и медикаментозными препаратами. Хотя и в китайской медицине первостепенное значение имеет баланс Янских и Иньских энергий, аристократия Китая подкупалась соблазном свести лечение к стимуляции сил некорректными способами. Китайскими придворными медиками были разработаны средства стимуляции вместо сложного процесса восстановления естественных ресурсов организма. Такие «лекарства» сегодня называются «иммуномодуляторами», что, по сути, не является терапией. К великому сожалению, вся европейская медицина пошла по пути снятия симптомов и как правило не лечит причины болезней.

3. Немного о спорте.

Тенденции к ускорению жизненных процессов также наблюдаются и в спорте, который давно утратил свою оздоровительную функцию и стал придатком тотализаторов и довольно беспринципным бизнесом. В современной системе спорта не останавливаются ни перед чем, чтобы получить шанс вырвать первые места у соперников, а также заработать на интересе толпы к зрелищам. Ценность спорта, как гуманитарного института способного положительно влиять на социум,  слишком преувеличена. В этой довольно нездоровой среде, где процветают амбиции и соперничество, как в говорящем правду зеркале, отражается истинное лицо современного общества – беспринципная борьба за лидерство везде и всегда.

В одном из спортивных залов нашей страны инструктор из Китая как-то проводил занятия по Тайцзи-цюань, там, на балконе второго яруса, висел лозунг, призывающий спортсменов к рекордам. Учитель спросил: «Что на этом плакате написано?». Ему перевели текст: «Выше, быстрее, сильнее!». Мастер рассмеялся и сказал: «В Тайцзи всё делается наоборот – ниже, медленнее и расслаблено».

Мастера Тайцзи-цюань говорят, что основа скорости – плавность, основа силы – расслабленность, а движения должны быть ближе к земле. К сожалению, в системе спорта нет ни малейшего намёка на подобные принципы.

 

Увей.

«Недеяние» на китайский переводится «увей». Этот принцип в доктрине Даосизма довольно часто приводит к неправильным трактовкам основ практики. Как говорилось выше, современные интерпретаторы любят делать натяжки, т.е. приспосабливать отдельные аспекты Учения под свои прихоти и возможности, выдёргивая только удобные им пункты Учения из общего контекста всей доктрины. Такой подход привносит путаницу в практику и искажает суть Учения. Под словом «недеяние» подразумевается не бездеятельность, не ленивое отношение к практике, не отпускание на самотёк ситуации, когда требуются активные действия, этот термин означает «ненасильственные действия». Дело в том, что переводы с китайского языка неблагодарная вещь, в европейской культуре на многие китайские идиомы нет даже приблизительных понятий выраженных вербально, а что касается сложных даосских терминов – так и подавно. Мастера Тайцзи-цюань говорят: «Надо действовать не хозяином, а гостем», - под этим подразумевается, что сначала следует дать ситуации проявиться, чтобы только потом на неё можно было реагировать адекватно. Именно здесь восьмёрка и маятник являются основой и средством действия. Для того чтобы правильно себя вести в сложных обстоятельствах, надо недвусмысленно видеть реалии и, когда есть что «взять», то можно и что-то «отдать». Проявиться ситуация может на уровне тела, ума или энергии и как говорилось выше, чем более ранняя будет реакция на опасность, тем меньше проблем создаётся в последствии. Недеяние это активное действие, только оно выполняется в корректной форме и на очевидные ситуации. Ещё по этому поводу мастера говорят: «Бью вторым, но опережаю в попадании», - это тоже аспект недеяния. Поведение мастера похоже на отражения в зеркале, которое реагирует спонтанно и непринуждённо, ни на миг не отставая от находящегося перед зеркалом объекта. Такое реагирование имеет смысл по многим причинам, одна из них – оседлание силы противника, этой силе дают проявиться в инерции тела нападающего, чтобы обернуть её против агрессора. Другая причина, это понимание того факта, что реакция по типу отражения не создаёт негативной кармы, позволяет противнику выбрать ту модель отношений, которую он способен предложить. При таком раскладе мотиваций и сил не будет вины у защищающегося, и, если его оппонент выберет слишком жёсткий вариант событий, то он сам будет нести ответственность за содеянное. Вся сила агрессора должна быть возвращена в исходную точку и, как говорится, не буди лихо, пока оно тихо. Технику Тайцзи-цюань ещё называют «пуля, завёрнутая в вату», при внешней мягкости и податливости (Инь), внутри сохраняется мощный стержень (Ян). Ещё мастера так комментируют принцип недеяния: «Принимаем нежно, как младенца, но обуздываем, как дикого скакуна». У нападающего всегда есть шанс вовремя расслабиться и прекратить поединок.

Увей – это основа гармонии, которая не приемлет насилия. Увей – это всегда улыбка при встрече, ведь в гости ходят только с добрыми намерениями.

    Дзижень.

«Дзижень» переводится с китайского как «живость», «активность». Поскольку Даосизм недвойственная система, то она включает, казалось бы, противоречивые принципы, но это не так. Дзижень – это энергия Ци, играющая в каналах и растекающаяся гладко по телу. Если энергии Ци достаточно, то движения обретают силу тигра, гибкость дракона, мощь медведя, лёгкость порхающего сокола и т.д. Существуют восемь основных типов энергий, соответствующих качествам восьми мифических существ. Эти качества вполне конкретно структурируют проявления энергии, ума и тела, наполняя движения конкретным смыслом и нужными характеристиками. Практик может проявляться быстро, как порхающий среди ветвей сокол, или мощно, как медведь, вырывающий деревья с корнями и т.д., (эту часть даосской метафизики рассмотрим в следующей книге по Багуа-цюань Сюэ). Дзижень означает ещё и активный ум, который излучает свет понимания ситуации, такое видение позволяет адекватно реагировать и максимально экономить энергетические и телесные ресурсы. Если мастер способен малыми усилиями укрощать большие силы, то он может без труда много часов подряд вести поединок, да ещё и не с одним партнёром, при этом совершенно не уставать. Дзижень подразумевает на вдохе брать, а на выдохе отдавать, так же адепт может аккумулировать энергию в нижнем Тантьене, в области, которую китайцы называют «океан жизненности». Подобная тактика позволяет действовать длительно, успешно и без потерь.  

Если Изначальная Жизненность проявляется легко и свободно, а любое движение тела, ума и чувств (энергий) наполняется естественным ритмом Изначальной Силы, то можно с уверенностью сказать, что источник изначальной потенциальности бьет живительным родником, наполняя существование человека Великим Блаженством. Освобождённый от пут привязанности ум, подобен распустившемуся цветку лотоса и он больше не блокирует жизненные силы внутри личности. В освобождённом сознании чудеса естественно проявляются, словно бесконечное число звёзд в неограниченном пространстве неба.                    

         4. Конь ветра или «послушная» Ци.

Энергию Ци часто сравнивают с конём. Мастера говорят: «Коня надо вести под уздцы». Что это значит? Практикующий Тайцзи-цюань должен пестовать, оберегать и пополнять резервуар своей жизненности. Если он будет слишком активно тратить Ци, не заботясь о её источнике, то, по логике вещей, «конь ослабнет», или, проще говоря, энергия будет растрачена. При таком положении дел ум и тело также будут обесточены.

«Вести коня под уздцы» – в лексиконе Даосизма означает – делать движения плавно, расслабленно, чтобы Ци «шла рядом» с медленными движениями упражняющегося. Если движения резкие, напряжены и угловатые, это говорит о том, что «коня» не ведут, что он «брыкается» и «сотрясает» тело и ум. Если с энергией налажены хорошие отношения, то всегда есть возможность «сесть на коня», т.е. выполнить быстрые и сильные движения, и, можно быть уверенным, это мистическое существо не подведёт. Мастера, благодаря такому подходу, могут проявлять чудеса выносливости, скорости и силы.

              5. Тайцзи-цюань – динамическая йога.

Не смотря на то, что внешне упражнения Тайцзи очень похожи на гимнастику только для тела, в основе всех движений заложен принцип йоги, включающий в работу все аспекты личности. Эту тему можно развивать до бесконечности, но всё-таки остановимся на некоторых её основных пунктах.

Как и в любой другой йоговской системе, здесь также очень большое внимание уделяется позвоночнику, который  следует держать прямым, голова на нём должна сидеть, словно подвешена за макушку. Нижний конец позвоночника, копчик, направлен немного вперёд, а промежность поджата ягодицами, чтобы Ци не уходила вниз и поднималась по центральному каналу, таким образом, замыкается микрокосмическая орбита. Всё это более детально будет рассмотрено в технической части книги, в данной главе лишь делаем обзор основных положений.

Для чего нужны стелющиеся позиции в Тайцзи-цюань? Элемент земли обладает устойчивостью, твёрдостью, нерушимостью и тяжестью, а элемент воды – текучестью, стремлением вниз, мягкостью, все эти требования выдвигаются к стойкам и передвижениям. Вот почему у практика Тайцзи стойки низкие, мягкие и устойчивые и он движется словно широкая река – плавно, без завалов и рывков.

Если у человека в нижней части тела доминируют тяжёлые элементы (земля, вода), то лёгкие – должны быть вверху. Огонь обладает силой, резкостью, остротой, а дерево или ветер, это лёгкость, способность к динамике, росту и скорости. Если все эти качества соединить в одном человеке, то получится очень хорошая комбинация энергий, это позволит практику максимально проявить свои способности и наработки.

Немаловажным фактором является расслабленность при выполнении движений, это даёт возможность разблокировать взрывную силу и хлёсткость ударов, делает передвижения естественными и быстрыми. Концентрация удара возможна только при наличии полного расслабления всего тела, это можно сравнить с работой хлыста. Волнообразные и расслабленные движения позволяют проявить взрывную технику и всю мощь элементов, а если добавить к этому принцип восьмёрки и тактику маятника, то приобретается неплохой набор очень эффективных технических принципов. Учёные опубликовали исследования, что при щелчке хлыста, на его конце развивается скорость до двенадцати тысяч километров в час, а сам звук щелчка – это сверхзвуковой хлопок при прохождении хлыста звукового барьера. Получается, что удар-хлыст является самым мощным и концентрированным проявлением в сфере двигательных навыков, и эти выводы были сделаны основателями Традиции тысячи лет назад!     

К аспектам йоги можно отнести и те пункты практики, когда речь идёт о занятиях в соответствии со временем суток. Мы засыпаем, спим, просыпаемся и бодрствуем, все эти фазы нашего суточного цикла несут определённое состояние ума, энергии и тела и, соответственно, можно корректировать личную систему практики с этими факторами. Например, с трёх часов утра меридиан лёгких активен, это означает, что цигуны и дыхательные упражнения будут наиболее эффективны именно в это время, но это не значит, что в любое другое время их делать необязательно. К счастью, человек может корректировать всё, дополняя или ослабляя факторы внешней среды, а также может влиять и на эффективность внутренних процессов организма.

Практиковаться можно и во сне и в состоянии медитативного погружения, в автобусе и за столом, в общем везде, главное при этом быть естественным и не терять осознавания. Одного мастера в девятнадцатом веке посадили в яму за убийство во время поединка, и он просидел там три года со связанными руками. В итоге он разработал оригинальную технику «Рука дракона» и вышел из заключения с ещё большей квалификацией.

В любой ситуации можно найти себе интересное и полезное занятие, если вы не растеряли интерес к жизни и обладаете пониманием методических принципов. Но нельзя слишком увлекаться формальной практикой в тех местах, где могут неправильно вас понять или смогут помешать тренировке, например, на автобусной остановке или в фойе театра, провокации – не лучший метод общения с людьми.

Ниже приводится таблица взаимоотношений Инь и Ян в методике Тайцзи-цюань:

   Таблица развития динамической йоги.

В одной главе совершенно невозможно рассмотреть все йоговские аспекты Тайцзи-цюань, их тысячи и они все врядли понадобятся. Будет считаться хорошим результатом, если практик услышит свой голос интуиции и не станет напролом двигаться к достижению целей. Гармония уже внутри нас – главное её не нарушать.

              6. Последовательность и постепенность.

Не смотря на декларацию непостепенности в основополагающих принципах практики Тайцзи-цюань, последовательность и постепенность является необходимым условием, и это не противоречие. Непостепенность может быть в понимании и в проникновении в сущностные аспекты на уровне ума, но энергия и тело обладают инерцией и для того, чтобы и они пришли в соответствие с пониманием или в гармонию с умом, надо потратить время и приложить немало усилий. Чем плотнее измерение личности, тем оно больше набрало инерции кармы, следовательно, требуется и больше сил, чтобы эту инерцию остановить, и, тем более, повернуть в сторону реализации.

Если прибегнуть к образным ассоциациям, то непостепенный Путь похож на чудесный прыжок на вершину горы, мгновенное просветление ещё называли «воровским прыжком на небо». В момент духовного инсайта за пределы обусловленного ума, можно узреть всё и стразу посредством недвойственного и светоносного ока Сатори, но, несмотря на столь продвинутый опыт ума, энергия и тело будут находиться на уровне конкретного существования в сансаре, т.е. в двойственном измерении. При возвращении назад, на «склон горы» или в «долину» (в исходную позицию реального существования), для практика появляется чудесная возможность шаг за шагом, не сворачивая в сторону, подниматься к светоносной и уже известной цели. Такое восхождение называется «Прямым Путём». Однако требуются методы, время и немалые силы, чтобы «плотные фракции» индивидуального «Я» привести в соответствие с реализацией более мобильного ума.

Даже на таком глобальном уровне в момент постижения Природы Изначального Ума работает всё тот же принцип маятника. Качнувшись в сторону Мгновенного Просветления, сознание откатывается назад на исходную позицию, но при каждой очередной раскачке, амплитуда становится всё меньше и меньше, превращаясь в пульсацию Света, делая Путь в сторону Великого Предела всё более удобным и знакомым, вплоть до окончательной реализации.

7. Типы людей.

Выше упоминалось, что в тибетской медицине существуют три доши, которые соответствуют трём типам личности, это ветер, желчь и слизь. Более конкретно о дошах и вообще о тибетской или китайской медицине, можно почерпнуть из других книг или учебников на эту тему. В этом разделе будет сказано лишь то, что требуется для тренировочного процесса, поскольку в даосских Учениях и в частности в Тайцзи-цюань не существует отбора людей по принципу соответствия и пригодности к занятиям, это не спорт, здесь для всех есть место.

Люди бывают разные и по конституции тела, и по психическим возможностям, отсюда получается, что и подходы к ним должны быть дифференцированные. Духовные Учения не ставят своей целью штамповать одинаковых болванчиков, поэтому существует столько разных школ, направлений и огромная дифференциация методов.

Три основные доши:

Ветер. Люди этого типа отличается легким и слабым телом, говорливы, импульсивны, с неустойчивой психикой, непоседы и редко что-то доводят до конца. Энергия у них быстро меняет полюса, то они сильно возбуждены, то падают от бессилия. Ученику с доминирующей дошей ветра надо подбирать более спокойный режим занятий, не перенагружаться физически и ставить достижимые цели, не забегая далеко вперёд. Каждому типу людей необходимо подобрать правильное питание.

Жёлчь – это сильный тип. Обычно человек такого склада обладает средним телосложением, «горяч» характером, физически вынослив и силён, любит побеждать в спорных ситуациях. В практике Тайцзи-цюань «жёлчные» люди пытаются всё делать быстро и с напряжением, демонстрируют силу. Этому типу надо уделять внимание упражнениям на расслабление, больше заниматься созерцательной практикой и не позволять себе превращать тренировочный процесс в соревнование, а в парных упражнениях им не следует скатываться в единоборства.

Слизь. Люди такого типа склонные к полноте, ленивы, медленны, трудно «раскачиваются» и тяжелы на подъём. Им надо больше давать нагрузок и активных упражнений, делать упор на групповые занятия. Представителям этой доши в питании следует соблюдать умеренность.

В чистом виде доши с выраженными характеристиками встречаются редко, в основном существуют смешанные типы, поэтому следует подходить к этой теме творчески.

            8. Вредные привычки.

Прибежище в Учении, как правило, обретается теми, кто осознал своё несовершенство. Если человек решил заняться, например, Тайцзи-цюань или какой-нибудь другой системой не по личному выбору, а по объявлению или «от нечего делать», то эта книга не для него. Если есть привычка курить, злоупотреблять алкоголем или наркотиками и т.д. то можно сделать такой эксперимент, надо любителю «сладкой» жизни пробежаться метров пятьсот, и, если в конце этой дистанции ему захочется бросить эти вредные занятия, то это внушает надежду. Сразу трудно измениться в лучшую сторону, но не надо дожидаться цирроза в печени или рака лёгких. Чтобы понять, что в мире есть много интересных вещей и занятий, не обязательно подходить к краю пропасти. Конечно же, иногда можно употреблять алкоголь и вкусно поесть, но делать это надо корректно по отношению к себе и к окружающим, не грех получать удовольствие от жизни, но не надо доводить всё до абсурда. Если это понятно, то здесь морализировать нет смысла. К вредным привычкам можно отнести и многословность, и постоянное сидение у телевизора, и фантазии ума, в общем, всё то, на что тратится бесцельно жизнь и силы. Каждый вправе сам решать, что и почему надо менять в своей жизни, зрелый человек разберётся и без подсказки.

        9. Сезон, климат и место для занятий Тайцзи-цюань.

Мастера советуют заниматься возле храмов или там, где буйно растут травы. Хорошо также практиковаться на берегу реки или моря, но подвергаться воздействию сильного ветра и солнечной радиации нежелательно, также не рекомендуется заниматься во время дождя, при сильной жаре или на большом морозе. Место должно быть чистым, тихим и достаточно комфортным, чтобы не отвлекали посторонние шумы и движения.

С климатом сложнее, его не всегда получается выбрать, но если есть выбор, то для практики лучше тёплый, мягкий, без сильных перепадов температур и влажности.

Четыре сезона – зима, весна, лето и осень имеют свои особенности, в каждый период года доминируют определённые внутренние органы в теле человека. Мастер может по пульсу определить характерные особенности ученика и дать правильные рекомендации относительно практики, диеты и образа жизни, однако подобные советы можно давать людям в конкретных ситуациях, а здесь ограничимся простым упоминанием, что все люди разные и у каждого могут быть свои обстоятельства.

Чем глубже практик постигает себя, тем менее он зависит от внешних факторов, но в начале Пути препятствием может стать самая простая вещь, например, простуда, после занятий на холоде или беспокойная психика, расшатанная перенапряжением в весенний период нестабильности элементов.

Многие ученики бросают занятия по причине самых банальных обстоятельств, не пытаясь сделать даже слабых попыток разобраться в причинах своих неудач, но это только к лучшему – в пути и иголка тяжела. Заложенная в Традиции программа страховки освобождает Учение от «балласта», досужие обыватели тут ни к чему.                                                   

Глава 4.

1. Два Космоса – один Путь.

Если рассматривать Универсум как матрицу индивидуального существования, по которой строится наша личность, то из этого следует, что все явления и вещи, от метагалактик до кварков и нейтрино в своей сущности просто копии, сделанные с этой универсальной матрицы. Современные теории сравнивающие Космос с большой голограммой очень созвучны с Учением Будды, мало того, учёные выдвинули тезисы, которые как нельзя лучше объясняют интуитивные прозрения Татхагаты. Будда сказал, что равно как в мире существует бесконечное число вселенных, словно песчинок на берегу Ганга, но так же и в одной песчинке существует бесконечное число Вселенных. Можно соглашаться с этим тезисом, а можно и поспорить, но исследование физиков фактически это подтверждают. Недавно были выдвинуты теории утверждающие, что все явления в Космосе, это уменьшенные копии сделанные с «материнской» голограммы или с самой первоосновы Вселенной. Свойства голограммы таковы, что при постоянном делении её на два до бесконечно малых величин, каждая уменьшенная её часть сохраняет полностью всю информацию и, по сути, является точной копией предыдущей или материнской. Абсолютно все законы функционирования сил и атрибуты бытия не искажаются в уменьшенной модели Космоса и исправно функционируют в пространстве меньшего формата. Как правило, подобные копии создаются по принципу зеркальных отражений, которые возникают во всех измерениях Вселенной и продолжают беспрерывно копировать сами себя, таких отражений существует огромное множество, как на макро, так и на микро уровнях. Это тезис можно более наглядно представить через пример комнаты с зеркальными стенами, которые, отражая друг друга, создают коридоры бесконечности и это пространство-вместилище умножается в бесчисленных иллюзорных копиях. При такой иллюзии субъекту восприятия будет казаться, что мир наполнен миллиардом разных по размеру и по сути вещей, но на самом деле это просто игра света и формы. Если следовать этому пониманию, то можно утверждать, что в любом объекте или субъекте, которые выделяются нашим сознанием, есть абсолютно все свойства, что и в целой Вселенной, но эти копии являются пустотными, ибо они всего лишь отражения «зеркала» ума. Ум, который не видит этой идентичности явлений и вещей и их пустотную основу, принимает нереальные ярлыки, проявленные в виде вербальных или эмоциональных концептов, за отдельно существующие объекты и обуславливается желанием либо обладать ими, либо неприятием. Такая двойственная позиция ума и есть сансара. Будда говорил, что сансара это не вещи, сансару создаёт только привязанность ума к вещам и явлениям. Если вдруг наступает переживание и понимание того, что всё, за что цепляется восприятие, есть всего лишь игра ума, порождённая этим же умом, то такую реализацию называют «Освобождением». В момент озарения, когда разрывается замкнутый круг иллюзорного видения, возникает осознавание пустотной основы вещей и явлений, и когда происходит понимание, что и сами отражения ума (проявленные феномены), всего лишь ярлыки двойственного и дискурсивного мышления, скопированные с таких же нереальных ярлыков, то такое переживание называют «Просветлением». Просветление это не очередное качество дихотомического ума, достигнутое вследствие тренировки сознания или в результате медитативного усилия, это всего лишь ракурс видения или скачёк в понимании при котором открывается недвойственная природа Светоносного Естественного Ума. Достижение такого глубинного понимания означает проникновение в область Будды Самантабхадры, который есть само обнажённое присутствие и осознание. Самантабхадра не существует вне нас самих, это наш Естественный Ум без «одежды» и «украшений», т.е. без атрибутов образного мышления и без эмоциональной окраски пяти чувств. По этой причине Самантабхадру изображают обнажённым, что символизирует исключительно естественный аспект Изначальной Сущности живых существ. Если Самантабхадра изображается в форме Яб Юм (с мистической супругой), это символизирует Великое Блаженство (на санскрите «Махасукха») и означает следующее – Естественный Ум и Великое Блаженство являются неделимыми и взаимопроникновенными, как неделимы Ян и Инь создающие совершенную и гармоничную монаду или базовый принцип мироздания. Достижение адептом области Самантабхадры одновременно символизирует и самый высший пик человеческих переживаний в момент инсайта духа за Пределы Великого, а также говорит о проникновении в глубины интимного контакта с реальностью, именно так происходит слияние с Изначальным Естественным Умом.

Такое понимание и глубинное проникновение в недвойственное измерение своей сущности последователи Дхармы называют «Достижением Нирваны» или «Другого Берега».

Тьма неведения это просто отсутствие света осознавания. Если фиксации, вызванные впечатлениями обусловленного ума, теряют силу в результате правильной практики, то вспышки Сатори могут вырываться за пределы эго и озарять как ум практика, так и всю Вселенную, объединяя внутреннее пространство личности с Макрокосмосом. В такой момент может наступить переживание или понимание того, что этот безбрежный поток жизненности пробивает брешь в иллюзорной оболочке эго и вдруг начинает струиться в пространство, переливаясь из Вечности в Вечность. Это и есть контакт с чистым источником нашей изначальности или Сантаной. Понятия о «внутреннем» и «внешнем», о «субъекте» и «объекте» в такие моменты полностью исчезают. Пределы обусловленной личности, сформированные  посредством эго в процессе кармы, теряют всякий смысл, и это становится похоже на возвращение домой.     

Человек не является исключением для законов мироздания и, следовательно, в пространстве его личности работают те же принципы, что и во всей Вселенной. Даосы уже тысячи лет назад называли человеческую личность «Микрокосмосом» и, что самое удивительное, разработали четкую и последовательную методику самопостижения этой Изначальной Сущности человека. По утверждению Мастеров недвойственных восточных доктрин, тот, кто познал себя – познал весь мир. Следовательно, методики интроверсии являются наиболее эффективными в исследовании законов Космоса и наилучшим образом содействуют интеграции как аспектов составляющих личность, так и адепта с явлениями природы. Если практик сможет обуздать в себе ураганы страстей, разрушительные пожары гнева и притягательный яд зависти, то, безусловно, наладит отношения с окружающей средой и сможет решать задачи всех уровней посредством методов взаимопроникновения внутреннего и внешнего, через маятник и восьмёрку. Для реализованного существа плотность элемента земли не будет непреодолимой преградой, вода станет опорой, огонь не обожжёт тело, буйство ветра будет исключительно источником вдохновения и активности. Пространство личности, постигшей свою недвойственную основу, неотделимо от Великого Пространства или Шуньи и по этой причине для реализованного существа любые попытки «самозащиты» похожи на борьбу ума с собственными измышлениями. Обладатель «запредельной» личности  (реализованное безэговое существо) интегрирован в сущность элементов и по этой причине является истинным царём природы, а, следовательно, его жизнь за пределами опасности. Природу победить нельзя, с ней можно только сотрудничать, этот тезис в Тайцзи-цюань является главным принципом и основой в разработке методологий.

Не зря бесконечность и восьмёрка изображаются одинаковым символом. В этом принципе заложены абсолютно все методы, все взаимодействия форм и явлений, все проявленные проблемы и одновременно способы из решения. Восьмёрка, по сути, является скрученной вдвое окружностью, а в развёрнутом виде и в трёхмерном пространстве – это сфера. В такой последовательности проявляется главный методический принцип данной триединой даосской системы, а техники Синь-И, Тайцзи-цюань и Багуа – лучшее тому доказательство. Техника Синь-И действует в основном по траекториям сплюснутой восьмёрки; Тайцзи – по окружностям и восьмёрке; Багуа создаёт вращающуюся сферу или «волчок». Однако существует и четвертое измерение – это пространство Естественного Ума, в этом измерении восьмёрка, окружность или сфера имеют особенный, мистический смысл. Ум может наделить восьмёрку бесконечным количеством качеств, поскольку она здесь не просто символ, а сама бесконечность, это универсальный метод освобождения из плена иллюзий. Методами и техниками, основанными на принципе восьмёрки, окружности или сферы (что по сути одно и то же), можно эффективно решать поставленные задачи и насущные жизненные проблемы, поскольку Путь Освобождения, не смотря на свой мистический характер, всё-таки проложен через наш быт. Именно в быту, в совершено обыденной обстановке и обычных обстоятельствах жизни, происходит чудесное перерождение эго в Естественный Ум. Этот процесс напоминает трансформацию куколки в светоносного мотылька. В один прекрасный день практик вдруг обнаруживает, что он уже не «заземлённый червяк», что «кокон» практики больше его не связывает обетами и ограничениями, что для того, чтобы обрести свободу полёта не надо учиться летать, ведь эта способность была заложена вместе с появлением радужных крыльев. В такой знаменательный момент обнаружения своей неограниченной потенциальности возникают иные отношения с миром – серый пейзаж повседневности вдруг становится цветущей прекрасной поляной, усеянной медоносными цветами. Такая трансформация личности есть самое большое чудо Естественного Ума.

Обретя баланс элементов и радужную реализацию, ум адепта больше не может вынашивать идею «быть первым», подобные порождения эгоистического мышления становятся полностью абсурдными, а миф о непобедимости приобретает иной смысл. Невозможно победить обладателя Естественного Ума, точно так же, как невозможно разрушить пространство, тем более, что эти оба явления идентичны. Если практик обретает такой опыт то, со временем исчерпав инерцию кармы, сможет интегрировать своё тело и энергию в сущность Естественного Ума. О таких подвижниках духа даосы говорят: «Он подобен Небу», - намекая на Безграничный и Естественный Ум. Достигнув такой реализации, человек Пути оставит на земле в конце своего индивидуального существования лишь след Радуги Махабхут. Это будет прямым свидетельством интеграции его энергии в Сущность Света или в Изначальную Сущность Ума и этот факт является доказательством гармонии элементов недвойственного тела. Такую реализацию можно назвать «шагом за Великий Предел» или «торжеством Великого Совершенства».

Тех, кто обрёл такой Путь, называют «счастливцами» или «получившими второе рождение». О последователях недвойственных Учений можно не беспокоиться, они без сомнения преодолеют препятствия и решат все проблемы индивидуального существования, ибо они обрели Учителя, полноту методов и утвердились на Пути Освобождения, им ничто и никто уже не помешает достичь Светоносной Реализации. «Маятник» таких людей отбивает последние такты ещё в чём-то двойственного, но уже не пленённого сетями обусловленности существования и этот процесс всё больше и больше напоминает пульсацию Света. Но, несмотря на свой успех, человек Пути не может быть равнодушным к проблемам других, и, по примеру Татхагат и Бодхисаттв, проявляет сострадание к тем, кто не решается сделать первый шаг и не может изгнать из своей души червя сомнения.

Как было сказано в предыдущей главе, основой существования обусловленной личности является «маленькое Я». В данном случае совсем не важно, в какую крайность потянет это «чугунное ядро» предвзятого восприятия, важно только то, что внутренне пространство такого субъекта связывается центростремительными силами. Если в Макрокосмосе есть чёрные дыры, работающие только на поглощение или потребление материи то, следовательно, в Микрокосмосе обусловленной личности или потребителя есть такой же утяжеляющий карму аналог этому мрачному явлению. Как выглядит эта «тёмная» область личности? Где заложена программа, обслуживающая накопительную систему грехов? Ответ удивительно прост – функцию чёрной дыры в Микрокосмосе потребителя выполняет пресловутое «маленькое Я» или эго. По примеру чёрной дыры оно не способно на вдохе брать, а на выдохе отдавать. «Микроскопическое Я» может лишь захватывать всё и вся своей сверхмощной силой зависти, накапливать всякий хлам предрассудков в твердынях своей гордости и удерживать на орбитах обусловленного ума ложные взгляды притяжением безграничного неведения. Силы Макрокосмоса, провоцирующие уплотняться звёзды до невиданно малых величин, аналогичны силам клеш обусловленной личности и так же функционируют по законам «маленького Я». Характер эгоиста похож на характер чёрной дыры, он не способен гармонично взаимодействовать с миром и со своей сущностью, эгоцентрист не может осуществлять принципы интеграции. Чёрная эгоистическая программа, основанная на двоичном принципе да-нетного или дихотомического мышления и полупроводниковой функции клеш, позволяет только стяжать и не даёт возможности изначальным силам личности вырваться из этого плена. Спорадические вспышки временной ясности бессильны пробить брешь в твердынях обусловленного существования эгоиста и Освобождение для него становится почти невыполнимой задачей. Если не перестроить в себе ОСНОВУ, или образно говоря, не заменит «полупроводниковые элементы» обусловленного мышления блокирующие прямую и обратную связь на естественные и гармоничные отношения с миром, то неминуем коллапс личности. Может наступить такой момент, когда ложные представления станут последним аргументом в отрицании Великого Предела. Точно также ведут себя и мёртвые звёзды, удерживая материю, тепло и свет (тело, энергию, ум) в узком пространстве своего микроскопического измерения.

Там, где «маленькое Я» уселось на трон и безраздельно правит в своём безрадостном эгоцентрированном царстве, нет свободного дыхания жизни, нет пульсации света и гармонии элементов. Тоталитарная империя под названием «я есть», может стать могилой для надежд на достижение гармоничного бытия и Освобождения, достижение пресловутого счастья может остаться очередным несбыточным мифом. Практику необходимо преодолеть центростремительную силу эго, ведь «маленькое Я» лишает человека и даже звёзды радости общения с миром. Ставшего на Путь человека «конь Сатори» обязательно вынесет в запредельные области сознания и Вселенной, где всегда цветёт тысячелепестковый лотос Великого Совершенства.

Без глубокого понимания и глобального подхода к изменению самого себя любые методики йоги, ушу или оздоровительные системы не принесут ничего большего, чем очередной виток кармы, пусть даже и положительной. Если практик руководствуется запредельными категориями в своих представлениях о жизни, то Великий Путь обязательно приведёт за Великий Предел.    

         

 2. Восемь триграмм – восемь материнских форм.

В современных средствах массовой информации и в духовной  литературе нет недостатка в методиках и техниках для работы с микрокосмической орбитой, каналами, Тантьенами и т.д., но знание даосской техники не даст ровным счётом ничего, если не будет чёткого понимания – для чего всё это вообще нужно? Если модель или ОСНОВА несовершенны, то ПУТЬ и ПЛОД будут недостижимы. Правильное понимание – фундамент всего, наверное, по этой причине и возникла в Китае необходимость конкретизировать знание на уровне тела и конкретных ситуаций, связанных с ним. Эту функцию в древние времена взяла на себя «Кинга Перемен» или «Ицзинь».

Описывая основные модели ситуаций, которые могут возникнуть как внутри личности, так и в её отношениях с миром, Ицзинь направляет сознание человека на Путь Гармонии и правильного понимания явлений Универсума. Восемь триграмм – это универсальные символы или матрицы проявленных вещей и явлений. В системах Тайцзи-цюань, Багуа и Синь-И триграммам придаётся большое значение, фактически, на их основе строится вся базовая техника даосских стилей ушу, стратегия и тактика для действия в разных нестандартных ситуациях. Триграммы так же применяются в методиках восточных оздоровительных систем. Например, в Багуа существует восемь материнских форм или основных движений, которые называются по именам восьми триграмм и соответствуют их энергетической сути. Эти материнские формы пропитаны духом и смыслом восьми чудесных символов, каждая из которых обладает уникальной комбинацией качеств и носит ассоциативное имя «мифического существа». Это методически оправдано, так проще понимать суть данной формы и требования к выполняемому упражнению, основанному на логике триграмм.

Совершенно не имеет смысла на этих страницах комментировать Ицзинь. Книгу перемен переводили и комментировали достойные представители рода человеческого, но стоит заметить, что не будет лишним для практика даосских направлений по возможности пытаться проникать в тайный смысл триграмм и гексаграм. Книгу Перемен читать довольно сложно по причине отсутствия сюжета и логики изложения, но если заняться чем-то вроде гадания, выбрасывая на кубиках комбинации гексаграм, то постепенно можно проникнуться её глубинными аспектами.

В данной традиции Тайцзи-цюань есть совершенно конкретная связь между триграммами и материнскими формами (базовой техникой). «Материнскими» их называют потому, что они являются первопричинными движениями, порождающими многообразие форм данной системы. В эти движения заложены все основные качества, которые могут пригодиться в любых конкретных ситуациях, в каких бы сложных комбинациях они не проявлялись. Вот пример, как триграммы в Багуа-цюань Сюэ соотносятся с качествами мифических существ и зверей:

- триграмма Цянь – мощь льва

- триграмма Кунь – кротость единорога

- триграмма Кань – гибкость змеи

- триграмма Ли – ловкость ястреба

- триграмма Чжень – громоподобность дракона

- триграмма Гэнь – угрюмость медведя

- триграмма Сюнь – вздымающий ветер феникс

- триграмма Дуй – изворотливая обезьяна.

Следующая таблица показывает триграммы и их связь с системой Тайцзи-цюань:  

Рис. 8. Восемь триграмм в трактовке Тайцзи-цюань.

Учителя Багуа совершенно конкретно описали качества триграмм и соответствующие им движения и дали понятные комментарии относительно методики изучения материнских форм. Но эти методики не просты для понимания и без опытного инструктора в этой области можно легко сбиться с правильного пути.

Исполнение материнских форм, адаптированных под данный стиль, будет описано в разделе практической техники. Эти многоуровневые упражнения дают базовые двигательные навыки и основу для изучения и развития разнообразных технических и тактических действий в мистическом аспекте Тайцзи-цюань, а так же и в прикладном.

По форме и по сути восемь триграмм являются мостами на Пути за Великий Предел в мир гармонии, в область Великого Совершенства. Сочетаясь в 64 гексаграмы, они дают 56 гармоничных сочетаний и 8 негармоничных, но и те и другие являются неотъемлемой частью всего Универсума. За пределом шестидесяти четырёх гексаграм наступают бесчисленные комбинации ситуаций Макро и Микрокосмоса. На продвинутой стадии понимания этого процесса практик уже не обуславливается никакими схемами и сочетаниями, ибо любая методика Непостепенного Пути, это всего лишь обучающая программа, которая в результате выводит за Великий Предел или в сферу спонтанного действия. При достижении недвойственной реализации ум, энергия и тело становятся неделимы и проявляются по принципу пульсации Света «из ниоткуда в никуда», как бы в шуньевом (пустотном) пространстве Естественного Ума. В таких вспышках Света активизируется и проявляется вся мудрость Кун-фу, позволяя практику адекватно реагировать на уровне тела, ума и энергии в любых обстоятельствах. Кун-фу – это умение выполнить мастерски любое движение ума, тела или энергии; Кун-фу – это когда замысел, средство и результат проявляются в спонтанном (недвойственном) по сути, и совершенном по форме порыве просветлённого существа.

Систематически освобождая свой ум от концептов, энергию от зажимов клеш, а тело от инерции обусловленного восприятия, адепт может обрести постижение того, что его три Тантьена, каналы, тело, техника движений и дыхания больше не будут существовать как отдельные опоры для практики. Полнота совершенства или всепроникающий Шень (дух) наполнит все измерения личности (три Кайи), больше не потребуется участия самого себя в гармонизации самого себя. С этого момента усилия в практике будут ориентированы не на «обнаружение» своей сущности, а на «несомнение» и «пребывание» в недвойственных характеристиках Великого Совершенства. Достичь состояния «золотой пилюли» для практика означает, что его полнота качеств тела, энергии и ума не имеют изъянов, как не имеет изъянов золотая сфера. При такой реализации энергия чиста, как чиста природа золота, ум неделим и сияет самосущим блеском Истины. Золотая пилюля (тело) как бы висит в измерении чистого пространства ума, подобного безмерному небу, источая внутренний свет (энергию) и пребывает в неколебимом равновесии (недвойственная реализация) – это идеал даосов.    

Пока последний атом нашего тела не стал просветлённым измерением Нирманакайи, последняя эмоция – измерением Самбхогакайи, а последняя мысль – чистотой Дхармакайи – всегда будет необходимость немного поупражняться ради торжества Истины и на благо всех живых существ.

      3. Широкие горизонты.

Непостепенность методики Тайцзи-цюань можно безошибочно определить по той лишь причине, что все упражнения, как в области энергии, так и на уроне тела, всегда начинаются с созерцательных действий.

Техника созерцания предельно проста, она предполагает расслабление ментальных процессов и настройку ума на естественный режим функционирования. Целью такого настроя является обнаружение сущности личности или Естественного Ума, при этом важно позволить обыденному уму расслабиться. Когда «муть» эмоций и мыслеформ осядет, как в стакане с водой оседают плотные фракции инородных тел, тогда чистая Природа Ума проявит свою «незамутнённую» и светоносную сущность или ОСНОВУ. Если в таком состоянии предпринимать какое-либо действие на уровне энергии, ума или тела, то можно обнаружить, что эти действия выполняются спонтанно. Только в таком режиме адепту можно проявлять светоносную функцию всепроникающего и активного измерения Естественного Ума. Это позволяет эффективно действовать в хитросплетениях относительных ситуаций, фактически руководствуясь услугами сверхъэффективного и просветлённого «проводника», т.е. созерцательного ума. Такой подход к проблемам даёт возможность принимать адекватные решения и выполнять максимально экономные движения, что создаёт огромные преимущества в ситуациях с «обусловленным оппонентом» или каким-либо другим явлением природы.

Природные силы также обусловлены качествами элементов, например, земля – тяжестью и твёрдостью, вода – текучестью, воздух – подвижностью и т.д. Если правильно ориентироваться в законах, по которым проявляются личность, общество или силы природы, то обладание созерцательным умом и спонтанной реакцией даёт возможность практику действовать на упреждение, а не по факту перезревшей проблемы. Такая активная тактика является основной в Тайцзи-цюань, Багуа и Синь-И. Утверждение, что надо действовать «гостем» или «отвечать вторым, опережая в попадании», относится только к видимой части контактов, как в парной работе Туй-Шоу, так и в общении с социумом, и всей природой в целом. На самом же деле мастер упреждает нежелательные намерения оппонента уже в зародыше и гасит их в основе, на уровне ума. Чтобы причины негативностей не проявлялись неразрешимыми проблемами, надо не предоставлять для них своё неведение и инерцию реакции как питательную почву. С технической точки зрения для выполнения адекватного действия потребуется просто «угадать» замыслы оппонента и заблаговременно сойти с траектории приложения агрессивных сил. Силы природы так же могут быть разрушительны, но надо просто не мешать проявляться ситуации, чтобы увидеть реалии и предпринять правильное усилие для решения проблемы. Такая тактика с применением методик восьмёрки и маятника позволяет не только уйти от проблем, но и вернуть их в источник туда, откуда они пришли, это может полностью нейтрализовать напряжение негативных сил и разрядить опасную полярность в конкретных ситуациях. Вследствие таких действий достигается гармония в отношениях, как в процессе взаимодействия сил, так и по факту результата. Мастера Тайцзи-цюань утверждают, что одним шагом можно решать все проблемы и что понятие «защита» и «шаг» в данном контексте идентичны. Ориентация на «одномоментные» приёмы решения проблем также говорить о недвойственности методик.

Только обладая созерцательным или освобождённым умом, можно без искажения отражать реальность, словно гладь озера в безветренный день отражает солнце, облака и деревья. Если в процессе созерцания «ветры» беспокойного ума утихнут, а в сознании не будут подниматься «волны» эмоций, это позволит созерцательному уму без труда различить не только видимые отражения внешних объектов на «поверхности воды», но и обнаружить скрытых «под водой рыб» и всё «подводное царство» агрессора. Такой ум способен ясно видеть всю ситуацию пространственно и во временном континууме и высвобождает экстрасенсорные качества адепта непостепенного пути без специальных тренировок и видимого напряжения. В этой точке взаимоотношений сил и начинаются волшебные свойства Естественного Ума, при таком раскладе даже ребёнок сможет без усилий интегрироваться с любым явлением, объектом или обстоятельствами и достичь максимального эффекта в процессе взаимодействия сил и получить желаемый результат. В истории есть тысячи примеров о том, как в раннем детстве просветлённые и гармонизированные люди проявляли чудеса. Хой-Нэн в шесть лет осилил целый отряд преследователей при побеге из северного бастиона Дзен-буддистов, а Гараб Дорже в пять лет победил в диспутах всех принявших вызов пандитов Махабхараты и т.д. Ничто не может сравниться с Великим Совершенством.  

Действия, опирающиеся на принципы естественности и ненасилия (дзижень, увей), высвобождают творческую энергию из плена эго.  Великое Блаженство может стать реальностью и повседневным опытом, а естественная активность будет совершаться без суеты. В измерении освобождённой личности всё свершается само собой и Дао течёт свободно.             

           

       

     Рис. 9. Позиция для созерцания «медведь лезет на дерево»

  или «стояние столбом».

В этой позиции следует обратить внимание на следующие пункты:

- вес тела распределён равномерно на обе ноги,

- ноги слегка согнуты в коленях,

- позвоночник прямой,

- подбородок чуть наклонён к груди, голова словно подвешена за макушку,

- язык у корней верхних зубов,

- дыхание естественное, носом,

- ягодицы слегка напряжены, кобчик направлен чуть вперёд и вверх,

- опора на нижний Тантьен,

- плечи опущены,

- грудь слегка втянута внутрь,

- руки словно повешены за запястья,

- кисти как будто держат мяч,

- руки в таком положении, словно медведь лезет на дерево,

- взгляд расслаблен и устремлён за горизонт или просто в пространство.

Стоять таким образом можно сколько угодно долго. Созерцание в позиции «стоять столбом» можно делать дома, возле воды на берегу, в лесу и в любом другом месте, где нет посторонних, которые могут помешать этому процессу.

Эффект от подобного созерцания может проявить и через несколько секунд, и по истечении более длительного времени. В этом упражнении ум надо расслаблять, мысли должны течь естественным путём их необязательно отгонять или концентрироваться на чём-либо, пусть всё останется «как есть». Когда энергия естественным образом придёт в равновесие, то в теле наступит «гладкое» ощущение потока, а в глазах может появиться белый или золотой туман. Все вещи в таком состоянии воспринимаются как волнообразные и пустые формы, текучие и прозрачные, тело может показаться невесомым.

Целью такого упражнения является естественная балансировка энергии, ума и тела, а все сопутствующие этому процессу переживания следует воспринимать как вторичные и в дальнейшем не пытаться их инициировать и повторить. Ощущения могут возникать так же и отрицательные – нервозность, повышение давления, зуд и дрожание в теле и т.д., на это не следует обращать пристального внимания.

Посредством этого упражнения достигается феноменальные результаты. Вот одна история, в которой описывается вполне реальный случай.

К одному мастеру Тайцзи пришёл на занятия односельчанин, у которого были крайне низкие способности. Все ученики добились видимых сдвигов, а у этого человека вообще ничего не получалось. Учитель, глядя на него, сказал примерно так:

- Всё, что ты должен теперь делать на занятиях – просто «стоять столбом». Будешь это упражнение выполнять до тех пор, пока Ци сама отрегулируется и создаст базу для выполнения правильных движений.

Ученик так простоял почти год, не делая ничего, кроме «стояния столбом», за это время другие студенты продвинулись далеко вперёд и выполняли уже очень сложные формы. Но когда на отстающего снизошло озарение и он вдруг понял, что может теперь без проблем владеть своим телом. Уже через несколько дней все были поражены его мастерством. Этот парень мог проделывать самые сложные вещи и стал на голову сильнее всех в группе.

В этой истории кроется большой «секрет» и подтверждение того факта, что внутренний баланс энергий является и средством и целью. Тот, кто это понял, обрёл «золотой ключик» от дверцы, за которой прячется «лестница в небо».

           

 4. Сидячая медитация.

Практиковать сидячую медитацию также следует вдали от посторонних глаз в тихих и красивых местах на природе или дома. Как и в позиции «стояние столбом», здесь ум должен быть расслаблен и сосредоточен на области под названием «океан жизненности», которая находится внутри живота чуть ниже пупка. Глаза не следует полностью закрывать, просто ум надо спроецировать во внутреннюю область своего тела. На Востоке бытует мнение, что душа человека коренится именно в этой области, в Японии её называют «Хара», человек с Хара во всех видах деятельности черпает силу и творческую энергию именно оттуда.

Океан жизненности или нижний Тантьен является отправной точкой в любом усилии, а в сидячей медитации так же происходит опора именно на этот аспект. Сидеть можно от нескольких секунд, до нескольких часов, главное, чтобы было комфортно телу, уму и чувствам. Целью такой практики является раскрытие или обнаружение Естественного Ума, который должен проявиться спонтанно и без усилий.

Требования к сидячей позе те же, что для «стояния столбом». Можно сидеть в позе лотоса, полулотоса, на пятках или на стуле, главное не нарушать вышеперечисленные принципы.

             

 Рис. 10. Позиция для сидячей медитации.

5. Цигуны.

Цигуны – очень важная и полезная часть работы в Даосизме. Если физические упражнения относятся к разделу работы над телом, то цигуны являются частью методики для работы с энергией. Работа с энергией, как правило, ведётся через дыхание, и поэтому почти все цигуны опираются на технику ритмичного дыхания. Цигуны бывают «мягкие» и «жёсткие», всё зависит от целей, которые преследуются в работе с энергией. Мягкие цигуны гармонизируют Ци и позволяют ей течь плавно и без рывков, способствуют ненасильственной балансировки энергетики, ума и тела. Через жёсткие – достигают быстрых результатов, например, мощной концентрации энергии в определённом месте для выполнения сильного и быстрого движения или для активизации сил в сложной ситуации. Проделав жёсткий цигун, можно быстро разогреться или «собраться с духом» для предстоящих усилий. Однако чем более быстрый эффект даёт такое упражнение, тем больше существует опасность травмировать каналы или психику человека, выполняющего эти упражнения. Следует остерегаться сильного перенапряжения энергий Ли (мышечная сила) и Ци, это может привести к повышению давления, психическим расстройствам или разрушению внутренних органов и сосудов.

            А. Цигун для достижения просветления.

Исповедуя духовный подход к цигуну, вполне возможно достичь наибольших результатов и в даосской практике, и в буддийских аспектах Дхармы, и, что самое главное, это не ведёт к противоречиям между Традициями Результатом таких действий должно быть обретение «состояния буддовости». Буддисты и даосы нашли способы, позволяющие через практику дыхания и упражнения тела выйти за пределы мира страдания. Чтобы избежать неблагих реинкарнаций, следует практиковать именно духовный аспект цигуна, высвобождая Шень (дух) из плена обусловленного существования. В момент перехода от жизни к смерти «тренированный» дух обретёт способность попасть в сферы небожителей или обретёт освобождение, адепту больше не потребуется воплощаться в мирах страдания. Через практику цигунов можно подпитывать Шень энергией Ци при жизни, что позволит, в конце концов, достичь светоносной реализации.

Длинные формы Тайцзи-цюань (тао) и дыхательные упражнения в данной Традиции являются своеобразными цигунами, поскольку в них есть все компоненты для работы с каналами и Ци. В этой главе будет приведено несколько упражнений цигуна, которые важно знать в контексте этого направления.

      Б. Человек, земля, небо.

Ни для кого не секрет, что человек живёт на земле, а над головой у него находится небо. Этот троичный принцип был перенесён древними натурфилософами во внутреннюю структуру отношений или на уровень тела практикующего Даосизм. Эта триада лишний раз напоминает о том, что явления и свойства на макро уровне переносятся в микромир личности, что позволяет использовать качества первоэлементов (махабхуты) в работе с цигунами и с техникой тела.

Для выполнения этого упражнения следует знать следующие принципы:

- тело и позвоночник стоят прямо,

- ноги слегка согнуты, но на вдохе немного приседают, на выдохе – выпрямляться,

- опора на нижний Тантьен,

- дыхание носом, без усилий,

- губы сомкнуты, язык у корня верхних зубов,

- ягодицы поджимают снизу,

- плечи опущены,

- грудь немного втянута,

- голова словно подвешена за макушку, подбородок слегка опущен,

- позиция должна быть удобной,

- руки и плечи не следует высоко поднимать и напрягать.

Целью этого цигуна является реализация триады ЧЕЛОВЕК – ЗЕМЛЯ – НЕБО в действии, когда «земля» и «небо» встречаются в пространстве личности. При подъёме «земли» (низ тела) и опускании «неба» (верх тела), свойства этих явлений природы объединяются в «человеке» (в нижнем Тантьене). Это делается для того, чтобы в дальнейшем, при выполнении техники Тайцзи, присутствовали низкие и сильные стойки в низу человека (элемент земли и воды), а в плечевом отделе работал лёгкий и быстрый верх (воздух или небо, и огонь).

          

11 – 1                           11 – 2                            11 – 3

         

11 –  4                             11 – 5                           11 – 6

         

11 – 7          11 –8            

   

        Рис. 11. Цигун «земля встречается с небо».

В. Цигун «пульсация Вселенной».

Все вышеперечисленные статические принципы и позиции тела подходят для этого цигуна, единственное отличие этого упражнения от предыдущих в том, что оно выполняется в динамике.

Целью этого упражнения – проявление в динамике четырёх основные фазы функционирования Ци, как-то:

- зарождение,

- рост и расширение,

- сужение,

- возвращение в потенциальность.

Подобный цикл движения Ци в измерении человека похож на пульсацию Вселенной, что так же подтверждает идентичность микро и макро уровней. Этот цигун следует выполнять от трёх до девяти циклов, на каждый шаг.

          

   12 – 1          12 – 2       12 – 3  

       

   12 – 4       12 – 5          12 – 6

       

12 – 7       12 – 8          12 - 9

 

12 – 10

Рис. 12. Цигун «пульсация Вселенной».

Г. Жёсткий цигун.

Существует огромное количество жёстких цигунов в разных стилях ушу, но в данном случае следует понять принцип, по которому строятся эти упражнения.

Чтобы создать «железную рубашку» или «золотой колокол», требуется сначала освоить элементарную технику движения практикуемого направления, и на этой основе следует соблюдать следующие принципы:

- принять оптимальную стойку, удобную для цигуна,

- сделать через нос глубокий вдох, но вдыхать следует низом живота или нижним Тантьеном, постепенно заполняя грудь,

- запереть с низу ягодицами промежность, а с верху как бы немного зажать подбородком,

- воздух и Ци следует сжать в низу живота медленным, но сильным движением, постепенно повышая давление в Тантьене,

- при этом следует делать выдох через рот, как бы протискивая воздух через сжатые губы, можно немного шипеть.

Это довольно простая схема, но отвечает всем требования работы тела, энергии и ума при концентрации Ци. Не надо сильно перенапрягаться в данном упражнении.

        

13 -1       13 – 2          13 – 3

       

13 – 4       13 – 5          13 – 6

 Рис. 13. Жёсткий цигун.

Начинающему практику следует понять одну вещь, если освоены принципы системы и методология, то можно разработать свои собственные версии упражнений для раскрытия энергий и творческих способностей. Цигунами можно регулировать любой аспект жизни, от духовных практик, до сексуальных отношений. Важно понимать, что этими упражнениями следует пользоваться только в конкретных случаях, а по достижении положительного результата надо прекратить активные действия, чтобы не «перегнуть палку». В таких делах важно качество энергии, а не её количество, которое, кстати, всегда ограничено, и Ци, полученную при рождении, не следует разбазаривать на недостойные дела.         

       

 

6.  Экстрасенсорика.

Занятия созерцанием, медитацией, цигунами и т.д., учитывая их огромную эффективность, могут проявить в человеке всякого рода сверхчувствительность или экстрасенсорику. Следует избегать «залипания» на эти темы, ведь экстрасенсорика не является прямой целью в духовной практике. Если ученик начинает слишком активно включаться в эти побочные процессы, то он может спровоцировать серьёзные отклонения в психике и здоровье. Цигуны и медитации могут вызвать всякого рода эйфорию или даже временные галлюцинации, бояться этого не следует, но необходимо поступать осмотрительно и при первых негативных симптомах следует уменьшить нагрузку.

В современных научных кругах бытует мнение, что нельзя изменить темперамент человека, например, флегматика превратить в холерика или холерика – в сангвиника. С этой задачей даосские системы довольно легко справляются, через баланс внутренней энергии изменяется не только характер человека, но и его темперамент. Энергия балансирует доши, а доши являются базовыми предпосылками темперамента.

Практик восточных традиций может гордиться тем, что высшей формой сверхчувствительности для него может стать связь с изначальным бытием и обретается чудесная сопричастность к живой пульсации Света Истины.

7. Экипировка.

Для занятий Тайцзи следует применять лёгкую и свободную одежду желательно из натуральных тканей. Это немаловажно, поскольку наше тело это живой храм, в котором происходят чудесные трансформации. Естественный Ум не должен стеснять проявлениями энергии и тела, так же одежда не должна стеснять проявления тела. Обувь должна быть легкая и удобная, заниматься босиком не рекомендуется.

Экипировка может меняться от сезона и времени суток, здесь нет строгих правил, главное – следовать принципу целесообразности.

      

  

4. Конь ветра или «послушная» Ци.

Энергию Ци часто сравнивают с конём. Мастера говорят: «Коня надо вести под уздцы». Что это значит? Практикующий Тайцзи-цюань должен пестовать, оберегать и пополнять резервуар своей жизненности. Если он будет слишком активно тратить Ци, не заботясь о её источнике, то, по логике вещей, «конь ослабнет», или, проще говоря, энергия будет растрачена. При таком положении дел ум и тело также будут обесточены.

«Вести коня под уздцы» – в лексиконе Даосизма означает – делать движения плавно, расслабленно, чтобы Ци «шла рядом» с медленными движениями упражняющегося. Если движения резкие, напряжены и угловатые, это говорит о том, что «коня» не ведут, что он «брыкается» и «сотрясает» тело и ум. Если с энергией налажены хорошие отношения, то всегда есть возможность «сесть на коня», т.е. выполнить быстрые и сильные движения, и, можно быть уверенным, это мистическое существо не подведёт. Мастера, благодаря такому подходу, могут проявлять чудеса выносливости, скорости и силы.

Глава 5. 

         1.Основные ошибки.

Почти все начинающие делают одни и те же типичные ошибки, это обусловлено, прежде всего, длительным «воспитательным» процессом, посредством которого социум вгоняет личность в комплексы и стереотипное поведение. После таких «процедур» и внушений человек, как правило, становится нервозным и импульсивным, с ограниченными представлениями о собственных возможностях. Приличия и манеры «стягивают» не только ум, но и все процессы на уровне тела и энергии, что в результате приводит к перекосам и нестабильному положению на всех трёх уровнях проявления личности. Это утверждение никоим образом не подстрекает к разнузданному и бесшабашному поведению, ибо другая крайность также неприемлема в мире гармонии, а лишь напоминает о том, что возвращение к истокам или к состоянию не родившегося младенца, является не только предпочтительным, но и обязательными условием. Следует вспомнить через ретроспективную практику медитации и созерцания то океаническое блаженство, которое каждый человек испытывал до рождения и, наверняка, неоднократно ощущал в моменты духовного подъёма или в красивых местах на природе. Именно природа, её удивительная гармонизирующая сила, может помочь пробудить в душе эти мистические ощущения, ведь не зря мастера советуют заниматься в приятных глазу местах.

Если делать подробный обзор типичных ошибок, то этот список будет довольно большим, нет смысла их все перечислять, ограничимся лишь самыми явными:

- напряжённые плечи,

- напряжённая мимика лица,

- излишняя скованность мышц всего тела,

- высокие стойки на прямых ногах,

- тело завалено в стороны,

- мышцы ягодиц не поджимают снизу,

- грудь не втянута внутрь,

- вздёрнутая верхняя часть тела,

- голова завалена назад или вперёд,

- резкие и напряжённые движения конечностей,

- «рваные», неплавные шаги,

- поспешные попытки начинающих трактовать технику Тайцзи-цюань как «боевую»,

- игнорирование принципа «человек-земля-небо» и других соответствий,

- попытка трактовать Тайцзи-цюань как работу только тела, не учитывая работы энергии и ума.

Если обучением занимается опытный наставник, то ученику будет довольно легко избежать многих оплошностей, в противном случае, можно будет пойти «не в ту сторону», что обязательно приведёт к деструктивным процессам в практике. Часто начинающие бросают занятия по причине «неэффективности» метода, хотя в деятельности «вируса» неведения виноваты они сами.

В любом деле не следует слишком фиксироваться на ошибках, наоборот, следует делать опору на положительные моменты, это даст возможность продвигаться вперёд и преодолевать трудности. С опытом обязательно возникнет понимание основ и обострится ощущение самоконтроля, а сознание должно стать зеркалом, в котором будут всё больше и больше отражаться не изъяны мира, а недостатки собственной личности, что позволит их исправлять. Подобный опыт является самым ценным на духовном Пути и позволяет настроиться на эффективную практику и на гармоничные отношения с миром и самим собой.

  2. Три соответствия.

На начальной стадии изучения движений и упражнений на уровне тела ученику предлагается соблюдать ряд правил, которые способствуют оптимальному развитию двигательных навыков принятых в системе Тайцзи-цюань. Эти правила не в коем случае не являются догмой и должны ориентировать не на создание очередных комплексов и стереотипов, а наоборот, высвобождают творческий потенциал и свободу в движениях. По мере освоения техники и основополагающих принципов, ученик постепенно как бы «забывает» эти установки, которые становятся частью его естественного измерения. До тех пор, пока тело будет проявлять на относительном материальном плане, на него будут жёстко влиять законы физики, это следует учитывать в обучающем процессе.

  

 Три соответствия:

нога – рука

локоть – колено

кисть – стопа

«Нога – рука» означает, что движение ноги и руки происходят почти синхронно, если нога поднимается, то и рука следует вверх; нога идёт в лево – рука также двигается в сторону и т.д. Это соответствие, как и все остальные, не является догмой, а всего лишь ориентирует на более целостную технику движений.

«Локоть – колено» означает следующее, при сгибании ноги в коленном суставе также сгибается и рука в локтевом суставе, а при движении колена в ту или иную сторону локоть или повторяет примерно ту же траекторию, или работает по принципу реверса – идёт в противоположную сторону.

«Кисть – стопа» также подчинены законам гармонии и двигаются примерно так же, как и в первых двух случаях.

По мере становления техники эти соответствия всё меньше и меньше регулируют физику движения и заменяются спонтанной игрой и естественными реакциями на возникающие ситуации.

3. Движения вправо и влево.

Техника движений в Тайцзи-цюань напоминает движения лежащей на воде палки. Если толкнуть правый конец условной «палки», то этот снаряд провернётся вокруг своего центра и левым концом обязательно достанет пловца. Этот принцип вполне эффективно применяется в спаррингах и в парной работе туй шоу. Когда один партнёр толкает другого, то эта энергия принимается на одну из сторон тела и, перетекая по вышеизложенному принципу, возвращается в исходную точку – к тому, кто толкает.

В парной работе это совершенно необходимое условие, но не обязательно представлять этот принцип только в одной плоскости – приём и возврат энергии может осуществляться в разных плоскостях и по сложным траекториям. Следует помнить, что это далеко не единственный способ реагирования на проявленные ситуации, а всего лишь одна из многих подсказок в тактике защиты.

    4.Панцирь черепахи.

Чтобы движения приняли не только чисто внешний характер, но и обрели правильную энергетическую структуру, следует соблюсти один важный принцип – сформировать «панцирь черепахи».

Для европейского менталитета это довольно непривычная идиома, но, тем не менее, без понимания этого пункта будет довольно трудно проникнуть в мистический аспект практики даосов. На Востоке черепаха является символом долголетия и мудрости, и её медлительные и плавные движения чем-то напоминают манеру, принятую в системе Тайцзи-цюань. Кто знает, может быть, глядя на это удивительное животное, древние люди анализировали её манеру движения и стиль жизни, и на основе этого опыта составили свод правил, который стал основой в современных методах.

Для того чтобы сформировать «панцирь черепахи», не следует понимать всё буквально и напрягаться до полного «окостенения». В этой позиции всего лишь требуется соблюсти небольшие акценты в перераспределении внутренних усилий, чтобы позволить Ци течь по микрокосмической орбите естественным образом и в течение всего тренировочного процесса. Такая тактика во время исполнения физических упражнений способствует сохранению преждерожденной Ци и накапливанию внешней силы Ли, что позволит в дальнейшем совершать «прорывы» в мистические области глобального духа.

  

   Рис. 14. Панцирь черепахи.

Вот несколько основных пунктов для правильного формирования «панциря черепахи»:

- стойка естественная, ноги на ширине плеч,

- делаем вдох носом, поднимаем руки вверх, при этом подтягиваем копчик вверх, поджимая промежность мышцами таза,

- выдох, ведём руки вниз, как бы поглаживая стену перед собой, при этом опускаем плечи и немного втягиваем грудь внутрь, приседаем в ногах,

- когда кисти рук опустились до уровня живота, локти натягиваем в стороны и вперёд, как бы растягиваем спину в ширину,

- когда чётко сформированы два центробежных вектора натяжения; первый – по вертикали от середины спины вдоль позвоночника; второй – по горизонтали также от центра спины к локтям, следует запереть немного воздуха в низу живота, как бы сформировать область повышенного давления ниже пупка.

- при движениях в такой позиции следует ощущать что-то вроде плотной энергетической сферы, удерживаемой перед грудью руками. Эта установка должна формировать круглые и плавные движения, наполненные мягкой силой.

- голова слегка наклоняется вперёд, подбородок как бы запирает, препятствуя движению силы в голову.

     

5. Течение Ци.

Несмотря на некоторые правила и регулирующие движения человека установки, всё это является довольно условными моментами методики и имеет лишь единственную цель – научить двигаться естественно и гармонично. Индусы говорят примерно так: «Занозой знания вынимаем занозу незнания, и в результате отбрасываем обе». Лучше не скажешь. Любые методы и упражнения это всего лишь ступени к свободе, и когда эта свобода достигается, больше не требуется опора на относительные моменты.

С самого начала, с первых дней занятий Тайцзи-цюань следует это помнить и стараться не делать из средств освобождения очередные кандалы. Все движения рук, ног и тела надо выполнять легко, естественно, не спеша, получая удовольствие от процесса, ведь, как говорилось раньше, сам Путь это и есть цель, и в момент правильного исполнения движения ума, энергии или тела, практик достигает буддовости или освобождения. Это состояние не спрятано за семью замками и многие люди его часто переживают в нестандартных ситуациях, когда ум теряет привычные опоры и следует естественному ходу событий.

Движения в Тайцзи-цюань выполняются на манер течения широкой и полноводной реки, которая движется по бескрайней долине между горами плавными излучинами. Глядя на такую реку, может показаться, что вода в ней почти стоит, но при непосредственном контакте ощущается огромная подспудная мощь.

Ещё манеру движений в Тайцзи сравнивают с парящей птицей, которая совершает спиралевидные круги, опираясь на восходящие потоки. Выполняя упражнения, надо следовать за внутренними ощущениями целостности, полноты и плавности течения энергий. Если это становится реальным опытом, то и окружающие люди при непосредственном контакте будут переживать точно такие же состояния, что является довольно веским аргументом реализации данного этапа практики.

  

     6. Три Тантьена.

В даосской йоге часто упоминаются три Тантьена или мистические области в теле человека. Если рассмотреть их топографию, то нижний Тантьен расположен в низу живота, чуть ниже пупка и соответствует уровню тела, там находится грубая энергия Ли. Средний – в середине груди, это уровень тонкой энергии Ци, а верхний – в голове и является базой Шень или духа. По мере прогресса в практике, грубая Ли трансмутируется или преобразуется в боле тонкое состояние Ци, которая, в свою очередь, превращается в Шень. Таким образом, все три тантьена обретают полноту соответствующих им качеств и дают возможность практику пользоваться «легальными» силами своего естества и всякого рода стимуляторы и наркотики становятся совершенно лишними. Если этот опыт реализован, то возможности человека утраиваются и, что самое важное, проявляются во всех сферах его существования и деятельности.

Кульминацией в трансмутации энергий и прогресса в «наполнении» тантьенов является так называемый «взрыв» Шень. Под этим подразумевается, что все три тантьена «лопаются» и высвобождают Шень «наружу», посредством чего адепт объединяет внутреннее пространство личности с Космосом. Такая реализация является эквивалентом достижения буддовости или обретением всеобъемлющего Естественного Ума.

Если практик вышел на этот уровень, это не означает, что дальше ему ничего делать не надо и можно почивать на лаврах успеха, просто у него меняются приоритеты в усилиях на Пути и появляется благая возможность поупражняться в великодушии. Пока человек дышит воздухом, ходит по земле и обладает кармическим телом, ему не следует отступать от Великой Дхармы, как бы высоко он не забрался в мир чудесного. Возвращение в Глобальный Дух это повод проявить свои лучшие качества на благо всех живых существ во Вселенной и поделиться с ними и куском хлеба, и запредельным Светом своей души.

  

 

Глава 6.

В этой главе рассмотрены упражнения для освоения базовых или материнский форм. Эти формы являются «материнскими» по той причине, что из них возникает всё многообразие техник и тактических действий. Все основные моменты относительно функции ума и энергии были изложены в предыдущих главах, потому ниже ограничимся лишь чисто техническими комментариями.

1. Стойки.

В китайской традиции принято называть каждый приём или позицию образными именами, что нередко приводит к довольно большой путанице. Многие школы на Востоке устраивают целые диспуты, и даже ссоры из-за мельчайшей буквы в каноне. Это выглядит довольно смешно, если учитывать тот факт, что в мире совершенно невозможно что-либо «заморозить» раз и навсегда, как бы этого не хотелось некоторым «буквоедам». То Учение, которое давалось, например, Буддой тысячелетия назад, в своей сути не меняется, но по форме древней практики той поры совершенно неприемлемо для современного социума. Бродячий буддийский монах в нашем северном царстве-государстве может быстрее угодить в тюрьму или умереть от лишений и холода, чем попасть в Нирвану, такого подвижника также не воспримет адекватно агрессивно настроенное население. К сожалению, межконфессиональные конфликты не редкость.

В природе всегда идёт борьба одновременно двух процессов; первый – тормозит развитие событий и удерживает явление в жёстких рамках закона; второй процесс всячески расшатывает привычные нормы и изменяет всё и вся для приспособления к окружающей среде. Этим тенденциям подвержены живые существа, растения, материя, социумы и общественные формации, Учения также не являются исключением. Если понимать суть традиции, то можно без ущерба для канона довольно сильно изменять методики, техники и ритуалы, главное достигать результат в поставленных задачах. Если слишком сильно фиксироваться на форме, а не на смысле, то вся практика может превратиться в очередной мёртвый догмат, в котором «из-за деревьев не видно леса».

В традиции Тайцзи стойки не являются чем-то статичным, это всего лишь переходные позиции при ходьбе, но всё-таки их разучивают в статике. Ниже приводятся основные позиции ног, которые довольно часто употребляются в технических приёмах Тайцзи-цюань. Вместо названий ограничимся простой нумерацией для дальнейшего удобства в объяснении более сложных техник. Если читателю будет удобно пользоваться китайскими или японскими эквивалентами названий, здесь нет проблем, лишь бы это не отражалось отрицательно на качестве и сути его практики.

         

  15 – 1         15 – 2           15 – 3

         

 15 – 4        15 – 5              15 – 6  

 

   

                     15 – 7

      

Рис. 15. Стойки.

 

       2. Позиции кистей рук.

Также как и позиции ног, руки в Тайцзи не фиксируются в конечных фазах и поэтому приведённые ниже положения кистей рук не являются чем-то статичным. Существует намного больше положений кистей и рук, на которые следует обратить внимание, но это придёт с практикой и совершенно необязательно делать более подробный список. Излишняя детализация это враг «живых» систем, она отягощает методику и может привести к большой путанице в умах начинающих практиков.

Следует только запомнить, если кисть согнута в запястье, то это называется «закрытой» позицией, а когда ладонь открыта наружу – это «открытая» позиция. Понятие «закрытая позиция» и «открытая позиция» относятся не к внешней стороне вопроса или чисто к физике движения, а больше к энергетике. В кистях рук и ног, в их пальцах, заканчиваются и начинаются почти все меридианы, по которым течёт Ци. Манипуляции с «открытой» и «закрытой» позициями в кистях рук и ног позволяют практику воздействовать на токи Ци и тем самым стимулировать внутренние органы через каналы своеобразным энергетическим воздействием. Тайцзи ещё называют «суставной гимнастикой», намекая именно на этот терапевтический аспект этой универсальной системы.

      

16 – 1          16 – 2            16 – 3

      

 16 – 4         16 – 5            16 – 6

     

16 – 7         16 – 8             16 – 9

 Рис. 16. Позиции кистей рук.

      3. Вращение коленей по «восьмёрке».

Это очень важное упражнение, которое в дальнейшем станет основой в передвижениях. Чтобы шаги имели гармоничные формы и не «застревали» в конечных фазах, а стойки могли плавно перетекать из одной позиции в другую, следует очень чётко освоить эту манеру движения ног. Сначала упражнение делается в статике, но потом обязательно должно применяться в любой технике шага, независимо от стиля или традиции, практикуемой учеником.

При выполнении этого комплекса следует принять позицию «панцирь черепахи» и медленно вращать колени по восьмёрке в горизонтальной плоскости. Тело при этом должно стоять ровно и естественно – не наклоняться. В дальнейшем на этот принцип как бы «нанизываются» разные движения рук и всего тела, что способствует проникновению в гармонию движения.

         

    17 – 1        17 – 2             17 – 3

      17 – 4       17 – 5          17 - 6

Рис.17. Вращение коленей по «восьмёрке».

4. Тростник на ветру.

Двигательная база ногами здесь точно такая же, как и в предыдущем упражнении, только добавляются циклические движения рук. Кисти словно поглаживают стоящую впереди стену, вращаясь по восьмерке в вертикальной плоскости. Амплитуда движения рук произвольная, можно немного поворачивать тело вокруг вертикальной оси при широких движениях в стороны. Упражнение делается плавно и мягко, словно тростник раскачивается над водой под дуновением лёгкого ветра. Вдох происходит в правой и в левой позиции, выдох – когда руки проходят перед грудью. Взглядом следим за руками, но как бы смотрим сквозь них.

          

 18 – 1        18 – 2          18 – 3

     

18 – 4      18 – 5

Рис. 18. Тростник на ветру.

 

            5. Восемь позиций рук – восемь триграмм.

Это упражнение также является материнской базой. В данном комплексе представлены четыре закрытых позиции руки и столько же раскрытых – восемь триграмм. Каждое движение является отдельной триграммой и имеет свою характеристику. Рука двигается плавно, как бы поглаживая невидимую сферу, и опирается на «панцирь черепахи». Ноги описывают коленями ту же восьмёрку, что и в двух предыдущих упражнениях. В следующих изданиях этой серии будут приведены более сложные комплексы, в данном случае этого вполне достаточно, чтобы занять себя на многие месяцы практики. Руки в этом упражнении можно попеременно менять, вдох делается на закрытии, выдох – на раскрытии. Глаза сопровождают движение руки, но не фиксируются на ней.

         

19 – 1       19 – 2            19 – 3

         

19 – 4      19 – 5          19 – 6  

           

19 – 7         19 – 8            19 – 9  

              

19 – 10        19 – 11            19 – 12

              

19 – 13         19 – 14      10 - 15

19 – 16

Рис 19. Восемь позиций рук – восемь триграмм.

6. Походка «бессмертного».

Не смотря на столь претенциозное название, это упражнение вполне соответствует такому смыслу. Если учесть, что походку разрабатывали адепты, которые по легендам ушли на Небо, то можно надеяться, что она и современных последователей поведёт в том же направлении. Если же рассмотреть эту походку как некий метод духовной практики, то можно заметить, что характер движений позволяет двигаться по «восьмёркам», и на этом Пути движения проявляется бесконечными волнообразными событиями. Надо воистину обладать умом бессмертного, чтобы постичь всю глубину и многообразие таких чудесных методов.

С технической стороны здесь всё довольно просто, главное удерживать «панцирь черепахи», на закрытии – вдох, на раскрытии – выдох. Взгляд как бы плавает со стороны в сторону, ум пребывает в созерцании. Упражнение можно делать циклически до бесконечности, делая разную глубину шагов и повороты в любом направлении.

            

20 – 1        20 – 2            20 – 3

            

20 – 4       20 – 5            20 – 6

     

     

    20 – 7           20 – 8

     Рис. 20. Походка «бессмертного». 

Глава 7

          Стандартная форма стиля Ян.

Эта форма широко распространена в Китае и является одной из базовых тао в стиле Ян. Выполняя тао, надо соблюдать все вышеизложенные в этой книге принципы, тогда система Тайцзи-цюань начнёт давать реальные результаты. Ниже приводятся описания основных сегментов формы и последовательные рисунки движения.

1. Позиция Удзи.

2. Схватить воробья за хвост.

3. Хлыст.

4. Поднятие рук.

5. Белый журавль взмахивает крыльями.

6. Поворот колена и удар (левый).

7. Игра на Пипа.

8. Поворот колена с ударами (левый и правый).

9. Игра на Пипа.

10. Поворот колена и удар (левый).

11. Движение — захват — удар.

12. Запечатывание.

13. Скрещенные руки.

14. Отвести тигра назад к горе.

15. Взгляд из-под локтя.

16. Обезьяна отбрасывает.

17. Полет по диагонали.

18. Белый журавль взмахивает крыльями.

19. Поворот колена и удар (левый).

20. Воткнуть иглу в дно моря.

21. Веер появляется из-за спины.

22. Удар кулаком снизу.

23. Движение — перехват — удар.

24. Движение — перехват — удар.

25. Схватить воробья за хвост.

26. Хлыст.

27. Разогнать облака руками.

28. Хлыст.

29. Всадник на лошади.

30. Удар правой ногой.

31. Удар левой ногой.

32. Удар ногой с разворота.

33. Поворот колена с ударами (левый и правый).

34. Длинный кулак.

35. Удар кулаком снизу.

36. Движение — перехват — удар.

37. Прямой удар правой ногой.

38. Ударить тигра (левый).

39. Ударить тигра (правый).

40. Удар ногой с разворота.

41. Пчела жужжит возле ушей.

42. Прямой удар левой ногой.

43. Удар с разворота правой ногой.

44. Движение — перехват — удар.

45. Запечатывание.

46. Перекрещенные руки.

47. Отвести тигра назад, к горе.

48. Наклонный хлыст.

49. Дикая лошадь распускает гриву.

50. Ухватить воробья за хвост.

51. Хлыст.

52. Девушка продевает нитку в нефритовый челнок.

53. Хлыст.

54. Разогнать облака руками.

55. Низкая стойка и хлыст.

56. Одинокий золотой петушок (правый).

57. Одинокий золотой петушок (левый).

58. Всадник на лошади.

59. Белая змея выделяет яд.

60. Удар ногой с разворота.

61. Удар в живот.

62. Схватить воробья за хвост.

63. Хлыст.

64. Семь звезд.

65. Развернуть склонившийся лотос.

66. Застрелить тигра.

67. Движение — перехват — удар.

68. Запечатывание.

69. Скрещенные руки.

70. Стойка Великого Предела (Удзи).

 

Заключение.

В данной книге приведены все основополагающие или базовые аспекты даосской системы самосовершенствования, но не следует сильно привязывать к названиям «Тайцзи-цюань» или «Багуа». Все эти методики можно легко объединить в одну систему, ведь Тайцзи-цюань, в своей сути, приходится матерью всем искусствам и не только воинским. Эти методики безотказно работают в системах Ушу, в живописи, в музыке, в оздоровительных направлениях, их можно применить даже для вождения автомобиля или в поварском деле. Если освоены базовые принципы и есть реальное постижение через прямой опыт, то любые проявления личности можно рассматривать как часть духовного Пути.

В следующих книгах будут изложены более сложные методы и упражнения, а так же тао Тайцзи-цюань. Все последующие формы являются продолжением предыдущих или материнских движений, изложенных выше, и должны рассматриваться не как более важные и «продвинутые», а как части одного здания, где есть фундамент, стены и крыша.

После серии книг о Тайцзи-цюань предполагается издать методики Багуа-цюань Сюэ и Синь-И. Каждая система будет разбита условно на три книги, что соответствует стадиям –  зарождения, развития и завершения.

  botsula@list.ru

  

 

Об авторе.

ВАЛЕРИЙ   БОЦУЛА

Родился в Харькове в 1960 г. В школьные годы интересовался восточными учениями. Занимался в секциях бокса и Дзю-до. В 1978 стал изучать Каратэ, Дзен-буддизм и даосские направления – Тайцзи-цюань, Багуа и Синь-И.

Закончил Харьковский Педагогический Университет, факультет физвоспитания и с 1985 года преподаёт восточные единоборства, Тайцзи-цюань и Багуа.

На протяжении более двадцати пяти лет личная практика не прекращается ни на один день, в начале девяностых годов автор приобщился к Учению Дзогчен линии Гараба Дорже, а также к некоторым коренным традициям Тибета – Тантрическому Буддизму и Бону. В 2001 году посетил Непал как паломник к святыням буддизма. На сегодняшний день продолжает вести группы учеников, в которых практикуются восточные Традиции, в частности Тайцзи-цюань, Багуа и Синь-И.

Интересы и увлечения:

- практическая тибетская медицина

- живопись маслом,

- выращивание декоративных деревьев Бонсай,

- написание прозы (рассказы, романы) и поэзия,

- режиссура сценического движения в театре и кино.

                                               

  

              Приложение 1.    

КРАТКИЙ ДОКЛАД О ЯДОВИТОМ НАРКОТИКЕ ТАБАК

Выражаю почтение Будде Шакьямуни и Гуру Падмасамбхаве, которые нераздельны с моим Гуру Наги Вангмо (Повелителю Речи).

Много времени назад король Гараб Вангчук (Король Мар) и его шесть министров наслали страшное проклятие, используя провокации демоницы и от этого злого семени появился ядовитый наркотик табак. Есть пять разного цвета цветущих растений, причиной которых являются пять ядов. Пары их дыма распространяют загрязнение повсюду – в небесах, на земле и между ними. Это служит причиной гнева богов, ослабления нагов (класс существ), смерти охранителей, а белых защитников заставляет спасаться бегством. Если люди будут употребляют табак, тогда они будут овладеваемы демонами и злые чары падут на них.

Зловещие знаки проявятся в местности. Чистота святых мест, монастырей и статуй будет ослабевать. Благословения Дхармы будут постепенно исчезать с земли. Демоны дальних концов мира соберутся в его центре, смешаются со злыми духами и овладеют мыслями людей. Духовные существа не будут жить долго и Буддизм увянет, расцветет множество ошибочных воззрений и религий. Люди будут умирать от неизвестных болезней. Лекарства, пуджи и лечения потеряют силу. Сосуд и содержимое (земля и живые существа) будут исчезать, а люди страдать от голода. Не только Тибет, но и целый мир будет взволнован. Корень бодхичитты (просветлённой мысли) иссохнет для тех, кто употребляет табак, и они падут в ваджрный ад.

Это (табак) распространится по венам и яды пяти страстей увеличатся. Свет осознанности будет сокрыт, путь центрального канала будет заблокирован. Даже пхова (практика переноса сознания) Будды не будет давать результата при смерти. Даже эта практика не даст результата. Даже сила Трех Драгоценностей (Будды, Учения и Сангхи) не сможет помочь.

Не только разговоры о покупке и продаже, но  даже вдыхание запаха его требует того, чтобы ты помылся и побрызгал на тело мендруб (благословляющее лекарство). Также тебе не следует использовать чашки и одежды тех, кто курит.

Совет Падмасамбхавы никогда не предаст, посему никогда не пей смертельный яд, зная это. С сегодняшнего дня тебе следует всегда избегать его. Если сможешь избегать табака, цель этой и следующих жизней будет достигнута, и ты переродишься в земле Великого Блаженства Будды, демонические препятствия будут отражены. Нет лучшего метода для мира и процветания, чем избегать табака. Посему очень важно повлиять на всех.

Силой этих заслуг пусть все неведующие существа

Освободятся от использования этой ядовитой субстанции.

Следованием истинному пути Трех Драгоценностей

Пусть все существа достигнут спонтанного просветления.

                                      

        Из сокровища Сангье Лингпа.

(составлено и переведено Тулку Пема Тензином и Ургьеном Дролма)

Это ответ на вопрос Царя Трисонг Деуцена о предсказаниях будущего.

В будущий век упадка, в следствие неблагих действий и недостатка заслуг, препятствия Мары проявятся во многих различных формах. От провокации демоницы и заклинаний Мары начали свое существование ядовитые зловонные наркотические растения. Они росли повсюду в разных видах и распространились в каждой стране. От употребления табака и других наркотиков центры Дхармы будут приходить в упадок и боги, и охранители будут прогневаны. Сущность удачи исчезнет и счастье всех существ уменьшиться, а болезни, война и голод будут прогрессировать. В это время, большинство существ будет рождаться в низших измерениях.

Во времена века упадка проявятся все виды негативных действий. В частности, вместо принятия питательной пищи будет приниматься пища ядовитого, плохого запаха варварских наркотиков. Она никогда не насытит тебя и ты будешь желать больше и больше (табак). Твоя активность будет спадать вследствие крепкой привязанности к этому яду. Из носа будет течь, а изо рта капать (слюна).  

Комплекция тела будет увядать, множество болезней будет возникать, такие как боли в спине, заболевания крови, легких и печени. Зубы будут чернеть и слабеть, и твои конечности потеряют силу, ты будешь терять зрение, подобно пьянице.

Твое тело и жилище будут иметь отвратительный запах. Яды твоих страстей увеличатся и твоя смерть будет внезапной, ты падёшь в ады на сотни поколений.

Вследствие употребления наркотиков многие неблагоприятные знаки возникнут в мире. Иногда небо будет цвета крови, лучи солнца и луны будут заслонены. Звезды войдут в беспорядок и появятся многие новые из них. Будет много гроз, сияний и пыльных бурь. Земля не будет плодородить, плоды и урожаи не будут созревать вовремя.

Элементы (земля, вода, огонь, воздух) станут врагами и дождь не будет идти вовремя, не будет облаков и как огонь разгорится засуха. Будет множество неожиданных землетрясений. Лекарства и мантры не будут иметь силы, пища не будет насыщать, рост людей будет уменьшаться, и их безнравственные мысли будут наиболее активны.

Вследствие беспокойства охранителей и духов будет множество психических заболеваний, проказа и ужасные раны, которые нельзя будет исцелить. Большинство людей умрет неожиданной смертью, и переродятся злыми духами, которые снова будут вредить людям. Отцы и дети будут противоборствовать и братья будут ссориться.

Люди и животные дадут рождение ужасным существам. Как ураган возникнет голод вследствие жадности, как огонь разгорится война вследствие гнева, как наводнения возникнут болезни вследствие неведения. Люди будут страдать как зерна, жарящиеся на сковороде. В целом, это будет следствием негативной кармы, но в частности, этот вред есть следствие ненужного, зловонного курения наркотиков.

Есть так много грехов, вызванных наркотиками, что слишком  печально их описывать. Люди, преданные мне и желающие следовать мне, должны остерегаться этих ужасных ядовитых наркотиков. Кто мудр, должен остерегаться их. Те, кто ищет постоянное счастье, должны остерегаться их. Те, кто ищет долгой жизни без болезней, должны остерегаться их. Те, кто ищет богатства и детей, должны остерегаться их. Те, кто ищет счастья и процветания, должны остерегаться их.

Я, Падмасамбхава, клянусь, что это правда. Так что те, кто являются моими последователями, как могут употреблять наркотики?

Пусть все существа смогут воздержаться от употребления наркотиков.

                                  

          Сокровище великого Тертона Дудула Дордже.

Великий Тертон Дудул Дордже нашел это сокровище в пещере Сиккима, называемой Секретный Канал Дакини.

Из книги Чистый Светильник Предсказаний, это ответ на вопрос Йеше Цогьял и Вайрочаны.

Они спросили Гуру Ринпоче, как причины всех страданий придут в Тибет в будущем, почему столько войн случится в других странах, и почему великие Учителя будут иметь короткую жизнь и будут игнорируемы?

И он ответил:

- От злого заклинания Мары, был создан ядовитый шар и истерт в порошок, он был разослан ветром во всех направлениях.  Огромное разнообразие растений вырастет из этого семени. Некоторые люди истёрли их в порошок и стали вдыхать его, некоторые стали жевать, а некоторые курить его. Нет сомнений, что уничтожение индуистами Буддизма в Индии, стало следствием этого растения.

Король Тибета Трисонг Деуцен имел короткую жизнь, и его линия была прервана из-за распространения табака в Тибете. Разрушение Тибета монголами и китайцами произошло из-за этого растения. Войны, эпидемии, голод, бури, заморозки и неудачи, разрушающие урожаи, проявятся  из-за этого растения. Великие держатели Дхармы будут иметь короткую жизнь из-за этого растения.   

Мощь шести королей Мары сконцентрирована в одном из этих злых растений, и это главная причина разрушения Буддизма. Король Мара и его свита (демоны) – все проникают в того, кто употребляет это растение, его тело, ум и речь будут подавлены ими. Поэтому даже практикующие Дхарму будут противоречить Дхарме.

Дым (этого) растения поднимется к небесам, вводя в заблуждение небесных божеств, охранители пребывающие в небесах будут побеспокоены. Из-за плевания табака на землю наги и восемь классов охранителей будут раздражены, и это даст ужасные последствия для всех живых существ. Просто от вхождения в контакт с табаком целый мир будет в беспорядке.

Боги на небесах, наги под землею и существа между ними – все будут преданы войне от этого табака, и мир будет разрушен. Даже от вдыхания табачного дыма, принесенного ветром, жизни великих Учителей станут короче на один год. Сила табака может даже мгновенно уничтожить накопление заслуг и добродетели многих поколений. Корень заслуг будет подорван, посему мои последователи в будущем должны избегать его.

Если табак распространится в центрах Дхармы держателей традиции Падмасамбхавы, нет сомнений, что они не будут существовать долго. В будущий дегенеративный век большинство рожденных детей будут иметь негативный характер и поведение. Это потому, что их родители вдыхали злые семена растения Мары. Так что тело, ум и речь будут овладеваемы Марой. Как может хороший человек родиться в таких обстоятельствах?

Если сможете избегать этого растения, следуя совету Падмасамбхавы, вы и другие будете счастливы. Посему, слушайтесь совета Падмасамбхавы. Слова Падмасамбхавы никогда не предадут вас. Посему остерегайтесь табака, мои последователи в будущем.

Даже хотя Падмасамбхава и сказал остерегаться табака – это подобно реке, движущейся против своего течения, это следствие влияния Мары, который подавил всех. В будущий упадочный век существа будут сомневаться в словах Падмасамбхавы. От этого они будут испытывать великие страдания. Даже малейшее сомнение в Учении Падмасамбхавы послужит причиной уменьшения счастья людей, а после смерти они будут долго страдать в аду. Посему никогда не сомневайся в глубоком учении Победоносных. Имей в виду, что слово Падмасамбхавы абсолютно правдиво и на него можно положиться.

 

ОГЛАВЛЕНИЕ.

Введение…………………………………………………..

Проблемы – это конфликт с самим собой………………

Три стадии практика……………………………………..

Основа…………………………………………………….

Путь……………………………………………………….

Плод……………………………………………………….

Великое Совершенство – неограниченные

  возможности Естественного Ума……………………..

Глава 1. 

Перевёрнутый мир……………………………………….

Принципы реагирования на уровне тела……………….

Крайности «маленького Я»……………………………...

Ложные формы «Я». Стальной характер…………………….

Мягкотелое Я……………………………………………………..

Принципы маятника. Баланс через восьмёрку…………………

Совершенный символ……………………………………………

Пять земель Будды……………………………………………….

Будды умеют смеяться…………………………………………...

Один дюйм – два метра………………………………………….

Глава 2. 

Гармония жизни – дыхание Вечности………………………….

Немного о зомби………………………………………………….

Трансформация…………………………………………………...

Самоосвобождение……………………………………………….

Мгновенная пульсация…………………………………………...

Увей………………………………………………………………..

Дзижень……………………………………………………………

Глава 3. 

Краткий обзор основных внутренних стилей……….................

Методология занятий.

1 Роль Учителя……………………………………………………

2 Пять первоэлементов…………………………………………..

3 Немного о спорте…………………………………………….…

4 Конь ветра или «послушная» Ци………………………….…...

5 Тайцзи-цюань – динамическая йога……………….………..….

6 Последовательность и постепенность……………………….

7 Типы людей………………………………………………………

8 Вредные привычки………………………………………………

9 Сезон, климат и место для занятий Тайцзи…………………..

Глава 4. 

1 Два космоса – один Путь…………………………....................

2 восемь триграмм – восемь материнских форм……………..

3 Широкие горизонты..................................................................

4 Сидячая медитация…………………………………………...

5 Цигуны.........................................................................................

А. Цигун для достижения просветления…………..

Б. Человек, земля, небо……………………………..

В. Цигун «Пульсация Вселенной»………………......

Г. Жёсткий цигун………………………………..…...

6 Экстрасенсорика……………………………………………...

7 Экипировка…………………………………………………….

Глава 5.

1 Основные ошибки……………………………………………

2 три соответствия………………………………………….

3 Движения вправо и влево……………………………………

4 Панцирь черепахи……………………………………………

5 Течение Ци…………………………………………………...

6 Три тантьена………………………………………………..

Глава 6…………………………………………………………

1Стойки………………………………………………………..

2 Позиции рук…………………………………………………..

3 Вращение коленей по восьмёрке…………………………….

4 Тростник на ветру...................................................................

5 Восемь позиций рук – восемь триграмм……………………

6 Походка «бессмертного»……………………………………

Глава 7

Стандартная форма (Тао) стиля Ян…………………………

Заключение…………………………………………………….

Об авторе……………………………………………………….

Приложение 1

Краткий доклад о ядовитом наркотике табак…………….

PAGE  105

• Реклама на сайте

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно