Электронная библиотека
Форум - Здоровый образ жизни
Акупунктура, Аюрведа Ароматерапия и эфирные масла,
Консультации специалистов:
Рэйки; Гомеопатия; Народная медицина; Йога; Лекарственные травы; Нетрадиционная медицина; В гостях у астролога; Дыхательные практики; Гороскоп; Цигун и Йога Эзотерика


Кэрол А. Уилсон
Исцеляющая сила без медицины: руководство к преодолению жизненных препятствий и возвращению радости

Эта книга написана во благо всех разумных существ – которых не счесть – и во славу двух нездешних звезд:

Сисили Дайэн и Брекстона Пола

© Carol A. Wilson 2009

© ОАО «Издательская группа „Весь“», 2011


Предисловие

В юном возрасте я чувствовала зависимость от врачей, лекарств по рецепту, пунктов первой помощи и госпитализаций, сфокусированных скорее на симптомах, болезнях и критических ситуациях, нежели на профилактических мерах и исцелении. Жизненный опыт подтолкнул меня к получению медицинского образования, изучению психологии, супружеской и семейной терапии. Годы спустя это привело к изменению мировоззрения, охватившему восточную философию и интегрированные методики целительства, недооцененные на Западе. Как исследователя меня учили замечать пробелы в научной литературе. Эта зоркость послужила причиной начала новой, передовой работы, способной внести значительный вклад в существующую совокупность знаний, без повторного изобретения колеса или дублирования результатов предыдущих изысканий. Таким образом, моя работа в течение последних 25 лет и появление данной книги стали результатом осознания пробела в интеграции духовности с биологическими, психосоциальными и социальными параметрами в сфере здоровья, целительства и традиционной медицины. Я осознала очевидное отсутствие важного духовного аспекта целительства и помощи другим в исцелении. Моей задачей стало открытие и внедрение искусных методик и инструментов с целью минимизирования или устранения этого пробела.

Парадигма, в которой я рассматриваю здоровье и целительство, является, по моему определению, биопсихосоциально-духовной с основным акцентом на духовности. В своей научной карьере я стремилась найти более эффективные, этические и надежные способы помочь в исцелении другим людям. Однако мне известна критика, часто высказываемая в адрес ученых: «Профессора сидят в своей башне из слоновой кости и не имеют представления о реальном мире». Так же когда-то относились к индийским ученым (пундитам), занимавшимся изучением и толкованием священных индуистских книг и всех тонкостей мистического учения, но уделяли мало внимания практическому применению своей науки. Неудивительно, что вскоре я нырнула в океан «реального мира», приступив к непосредственной работе с людьми, жаждущими исцеления без медицины. В итоге я стала более искусным целителем. Я начала практиковать и преподавать методики традиционного, древнего врачевания, известные сейчас в США под общим названием «комплементарная и альтернативная медицина» (КАМ): обучение осознанию, глубокое дыхание, прогрессивная релаксация, визуализация, медитация, рейки, исцеление звуком и ароматерапия с лечебными эфирными маслами. Эти экономически эффективные методики обладают духовным компонентом и образуют мост между мудростью древнего Востока и философией Запада. По этой причине одни лишь научные изыскания – без основополагающей ориентации на духовность – стали для меня делом прошлого. Основным нашим наставником является опыт.

Как точно заметил Карл Юнг: «Не многие из моих пациентов исцеляются без ориентации на духовность» (Юнг, 1933). И, встретившись за свою жизнь с тысячами учеников и пациентов, я вынуждена согласиться с этими словами. В течение многих лет я собирала эпизодические наблюдения о том, почему люди исцеляются и не исцеляются, и была свидетелем множества случаев выздоровления, описанных греками как созо (духовное исцеление), иаомай (спонтанное исцеление) и терапео (исцеление за некий промежуток времени). Однако интеграция духовной сферы в западные модели и парадигмы здоровья и лечения всегда вызывала множество затруднений, поскольку нам свойственно избегать того, что мы не понимаем. Эта область чрезвычайно важна, однако она не поддается более-менее понятному определению, и тем паче не соответствует научным стандартам предсказуемости и воспроизводимости. Более того, являясь потребителями в мире мгновенного удовлетворения нужд, мы ищем в учебниках или на интернет-сайтах определения и ответы, глотая страницу за страницей и главу за главой в нетерпеливом ожидании мгновенного озарения. Однако за щелканьем мыши и шелестом страниц мало кто осознает, какую огромную работу по развитию своих умений необходимо нам проделать для того, чтобы пробудить собственную способность к исцелению.

Во время своего недавнего паломничества в Непал, Бутан и Индию я побывала в Парпинге, находящемся приблизительно в сорока минутах езды к югу от Катманду. Паломничество включало в себя посещение святилищ, мест, посвященных определенному Будде, или мест, освященных присутствием великих йогов и мудрецов. Когда совпадают оба этих фактора, место становится мощным источником вдохновения для духовной практики и потому привлекает великих йогов и мудрецов, которые приезжают туда медитировать и углублять свое внутреннее духовное осознание, что приводит к освобождению и просветлению. Говорят, что за месяц в священном месте можно добиться такого прогресса, для которого в обычных условиях потребовался бы год.

Я прошла много, много ступеней, ведущих к Асура или Пещере Горакхнатха, где Падмасамбхава (приблизительно 730–810 гг.), также известный как гуру Ринпоче, Рожденный из Лотоса, постиг махамудру (обрел просветление). Мне посчастливилось попасть туда в десятый день лунного месяца, день рождения гуру. По обе стороны ступеней развевались молитвенные флаги зеленого, белого, желтого, синего и красного цветов, представляющих пять семей Будды (татхагат), и покрывали своими полотнищами деревья, трепеща под теплым ветерком и являя всему миру слова написанных на них молитв. Когда я, наконец, добралась до вершины холма, то увидела маленькую пещеру – место уединенной медитации гуру Ринпоче, обрамленную еще большим количеством молитвенных флагов. Внутри под монотонные песнопения медитировали монахи. Пламя масляных светильников словно приглашало присоединиться к ним, танцуя под ритм их напевов. Я удивилась, как им не душно от жара ламп в столь тесном пространстве. На внутренней стене каменной пещеры был виден отпечаток тела гуру Ринпоче, а на камне у выхода остался глубокий след его руки. В благоговении я присела и вложила ладонь в этот отпечаток, словно погрузив ее в поток вечности, соединивший меня со всеми, кто когда-либо прикасался к этому следу до меня и со всеми, кто сделает это после. Пребывая в этом потоке вечности, я осознала: все мы странствуем по этой жизни вместе. Я также поняла, почему более чем 1200 лет после того, как в VII веке гуру Ринпоче принес в Тибет буддизм, усердный труд этого просветленного существа продолжает приносить другим людям столь значительную, хотя и необъяснимую, пользу.

Меня ожидали и другие святые и наделенные мистической силой места в Бутане, где гуру Ринпоче оставил отпечатки своего тела и где он творил чудеса, демонстрируя свою власть над материей. Как объясняет в своей книге, вышедшей в 2002 году, «Guru Rinpoche: His Life and Times» («Гуру Ринпоче: Его жизнь и эпоха») Цангпо, гуру Ринпоче не был человеком, следовавшим по пути духовности к просветлению. Он был просветленным существом, появлявшимся в разных обличиях, в том числе и под видом человека, идущего путем духовности с единственной целью помогать другим. В его глубоком и обширном учении заложена огромная сила. Например, силы одних лишь его слов хватило для того, чтобы освободить принцессу Мандараву, великую дакини[1] мудрости: «Пришло время понять, что отрицательные обстоятельства можно преобразовать в духовную силу и знания и извлечь пользу из этой истины. Используйте трудности и препятствия как путь» (Мандарава, 1998). Именно эти слова отозвались эхом в моем разуме и пронизили мое сердце. Именно эти слова вдохновили меня на создание данной книги. Да, я обнаружила, что препятствия – это не что иное, как возможности. Препятствия – это топливо для исцеления и изменения.

И хотя мы переживаем трудные и тяжелые времена, пришла пора вступить в небывалую эру пробуждения и развития сознания. Я питаю сильнейшее желание и надежду на то, что эта книга поможет как можно большему числу просветленных существ достичь исцеления за гранью известной нам медицины. Пробудившись, обретя сознание и силы, мы, быть может, получим возможность оставить в мире собственный скромный отпечаток руки – не только для самих себя, но, что более важно, для блага всех просветленных существ. И тогда мир, исцеляясь, превратится в сферу любви, доброты и сострадания, проистекающих из нашей всеобщей великой мудрости.

Кэрол А. Уилсон
День Будды Медицины, восьмой день одиннадцатого месяца года Земляной Мыши
4 января 2009 года
Солт-Лейк-Сити, Юта, США


Благодарность

Низкий поклон моим наставникам дхармы: Его Святейшеству 17-му Гьялве Кармапе Тринле Тхайе Дордже, 14-му Шамару Ринпоче и ламе Оле Нидалу и покойной Ханне Нидал, ставшими первыми последователями Его Святейшества 16-го Гьялвы Кармапы Рангджунг Ригпе Дордже. Я особенно благодарна Ханне, напомнившей мне о том, что я должна писать книги. Я также признательна Мэгги Коссовски, преданному переводчику и личному помощнику покойного Лопон Цечу Ринпоче, организовавшей и контролировавшей мои паломничества в Непал, Индию и Бутан и обеспечившей мне множество передач от Лопон Цечу Ринпоче. Я свидетельствую свое почтение Его Святейшеству XIV Далай-ламе, Друпон Самтен Ринпоче, Кхенпо Чога Ринпоче и Тит Нат Хан, чьи учения обогатили мою жизнь.

Я выражаю любовь и благодарность моей дочери, Линдси Эрин Ларсен Майер за дизайн обложки этой книги. Спасибо, Линдси, за неустанную помощь в творческом и новаторском графическом оформлении моих многочисленных проектов последние десять лет.

В «O-Books» я хочу поблагодарить Джона Ханта, проявившего дальновидность в своем желании издать эту книгу, литературного редактора Элизабет Рэдли, дизайнера Стюарта Дэвиса и Тревора Гринфилда, отвечавших на все мои вопросы в процессе публикации.

И, наконец, я безмерно признательна моим ученикам, друзьям и родным, чья любовь, поддержка и исцеление послужили вдохновением для создания этой книги.


Часть I. Пробуждение: тело-разум-дух


§ 01. Вступление

Исцеление – дело времени, но иногда это еще и дело возможности.

Гиппократ

Эта книга включает в себя все то, что я именую биопсихосоциально-духовной парадигмой (тело-разум-дух), что лучше характеризует и усиливает духовность. Кроме того, в ней определены восемь препятствий на пути к исцелению и представлен план действий, в который входят пять древних методик целительства, ныне известные как комплементарная и альтернативная медицина (КАМ): осознание, медитация, исцеление звуком, рейки и ароматерапия с лечебными эфирными маслами. Для демонстрации успешного итога этого интегрированного подхода к целительству в книге представлены случаи из жизни, размышления, поэмы и более 45 воодушевляющих историй болезни от моих пациентов и учеников. Несмотря на широкую распространенность информации о том, что спонтанное исцеление происходит в 1 проценте случаев, а более долгая продолжительность жизни встречается в 3 процентах случаев, на примере моих студентов я выяснила, что реальным процентным соотношением является 20 и 95 процентов.

Наряду с другими авторами я тоже сообщаю тревожные факты о трудностях, с которыми мы сталкиваемся в целительстве – тем самым повторяя звучавшие ранее мудрые голоса пробужденных и просветленных. Однако я делаю шаг, переходя от тревожного звонка к пробуждению возможностей личности. Я предлагаю техники и инструменты, позволяющие нам взять в свои руки власть над собственной «целостной» жизнью и не зависеть более от других. Эти средства интегрированы в то, что может показаться пальбой наугад, но эта реакция объясняется скрытым редукционизмом, все еще пронизывающим нашу психику в результате отделения разума от тела, что впервые заметил Декарт в XVII веке. С тех пор мы продолжаем все больше расчленять «целостную» человеческую сущность, низводя себя до уровня традиционных лекарственных средств, исключающих наиважнейшую составляющую исцеления – наш неразрушимый, не имеющийни истока, ни исхода дух или первичное сознание, ясный свет и радость – чья сущность подобна вселенной. Лао-цзы (1997) сказал:

При разделении целого частям нужно дать имена.

В мире уже достаточно имен.

Необходимо знать, когда остановиться.

Это знание предотвращает неприятности.

Дао подобно реке, возвращающейся домой, в море.

Становясь свидетелем чьих-то страданий, я часто слышу слова: «Мне нужна надежда». Однако желать надежды, когда ее, кажется, нет, означает попытки уцепиться за ориентированное на будущее не абстрактное положение извне. Например, если человек заблудился в горах во время бури, и его снедают страх и отчаяние, можем ли мы посоветовать ему обрести надежду? Или мы посоветуем этому человеку прямо сейчас, в переломный момент между жизнью и смертью, подключиться к своей внутренней силе, смело посмотреть в глаза страху и отчаянию и преобразовать эти пораженческие эмоции в бесстрашие? С точки зрения абсолюта, мы можем пребывать в любой жизненной ситуации, не цепляясь за эмоции, поступая подобно великому тибетскому йогу Миларепе, сказавшему: «Я забыл думать о надежде и страхе». Однако, поскольку большинство из нас не достигли такого уровня дисциплины и осознания, чтобы вытащить себя из трясины, нам нужно за что-то ухватиться, когда почва уходит из-под ног.

Результаты исследований Университета Джона Хопкинса говорят о том, что между 1999 и 2005 годами количество самоубийств, совершаемых белыми американцами среднего возраста, увеличилось на 7 процентов, тогда как обычно эта группа населения не подвержена суицидам (Ху, Уилкокс и Уиссоу, 2008). Предположительно, это число продолжит увеличиваться, особенно в течение опасного периода экономического кризиса, непомерно высоких цен на здравоохранение, растущей безработицы, отчуждения домов за долги и потери вкладов и пожизненных пенсионных накоплений. Американская психологическая ассоциация, проведя исследование 2529 человек, сообщает о том, что 61 процент испытуемых беспокоится о своем здоровье, а 59 процентов тревожатся об экономической ситуации, что служит серьезной причиной стресса (АПА, 2008). Лишь один из восьми онкологических больных располагает достаточными средствами, чтобы позволить себе традиционное медицинское лечение, и многие из них не исцеляются и даже не ощущают улучшение состояния здоровья. Эта мрачная статистика находится среди многочисленных доказательств того, что нам срочно необходимо вооружиться умениями, которые способствуют исцелению без медицины.

Воодушевляет тот факт, что Управление комплементарной и альтернативной медицины и Национальный центр комплементарной и альтернативной медицины (НЦКАМ) появились в результате общественного требования о признании и интеграции КАМ, а также то, что это требование отражено сейчас во всех основных СМИ. Например, 24 июня 2009 года новости MSNBC сообщили о том, что 83 процента американцев тревожит реформа здравоохранения, а 30 июня 2009 года новости CNN представили сюжет «Взгляд за пределы кабинета врача: все больше людей обращаются к альтернативной медицине». Однако представители сферы здравоохранения до сих пор привержены скорее упрощенному, нежели холистическому и духовному восприятию пациента, и, как правило, не рассматривают КАМ как жизнеспособную альтернативу для своих подопечных. В исследовании раковых больных было обнаружено, что до 75 процентов пациентов никогда не обсуждают КАМ со своим лечащим врачом. Однако результаты опросов говорят о том, что для пациентов важно принятие КАМ их врачом, и они предпочитают, чтобы медики и агенты медицинского страхования более активно поддерживали и информировали пациентов о возможностях использования этих форм терапии. Общее отношение участников исследования можно выразить так: «Когда ваша болезнь угрожает жизни, вы не можете позволить себе отвергать какую-то форму лечения» (Вуковик и Вик, 1999). Кроме того, перед НЦКАМ стоит проблема исследования и описания духовности, являющейся неотъемлемой составляющей комплементарной и альтернативной медицины.

* * *

Невролог сообщил Трою: «У вас ALS, или болезнь Лу Герига. Вы можете прожить пару лет, а потом из-за паралича перестанете дышать». Абсолютно потерянный, Трой забрел в маленькую комнатку в больнице, где на протяжении следующих трех часов он смог спокойно выплакаться. Ему казалось, что стены и потолок смыкаются над ним, закрывая его в ловушке – без возможности выбраться, без надежды, оставляя лишь всеобъемлющий страх и отчаяние. Врач сообщил ему о двух вариантах: 1) скорая смерть, или 2) дорогое экспериментальное лечение, стоимостью приблизительно в 1000 долларов, которое отсрочит его кончину на пять месяцев. Трой не помнит, как нашел дорогу домой; однако перенесенный им диагностический шок и его последствия ухудшили симптомы настолько, что на следующий день Трой не смог встать с постели. Он лежал неподвижно и думал, как сообщить свой смертный приговор близким. Наибольшее отчаяние вызывало осознание того, что традиционная медицина ничем не в силах ему помочь. И тогда, в темноте тех мгновений, когда ему некуда было бежать и негде было скрыться, перед ним предстало мудрое учение о страхе, что учит нас мужеству. Он услышал шепот, доносящийся из неведомых глубин его существа: «Тебе нужно что-то сделать». Трой позвонил мне и пару дней спустя перешагнул мой порог. Он сделал именно то, о чем Лао-цзы сказал: «Путь в тысячи миль начинается с одного шага».

Трой стал одним из моих учеников и принял методы осознания, медитации, рейки и лечения звуком, что привело его к духовному исцелению. Почти два года спустя его болезнь лишь медленно прогрессирует, но он пребывает в состоянии удивительного умиротворения, радости и благодарности, ощущая единение с вселенной – вариант, который традиционная медицина не могла ему предложить.

* * *

Трой принадлежит к растущей группе людей, выбирающих исцеление без медицины, поскольку все, что им остается в противном случае – это сдаться или умереть в страхе и отчаянии. Врачи обрекают их на то, что считают предсказуемым итогом, основываясь на своей ограниченной статистике и мировоззрении. Согласно моему опыту, этот ожидаемый финал вовсе не является предсказуемым. Меня огорчает, когда я вижу, как люди продолжают страдать из-за того, что им не пришло в голову искать альтернативы, из-за того, что они не осознают собственную способность исцелиться на биологическом, психологическом, социальном и/или духовном уровнях. Кто убедил этих людей в том, что полагаться следует лишь на некие внешние силы – например, ученых исследователей, – которые, «будем надеяться», придут на помощь и найдут лекарство от их болезни? Ответственно ли наше общество за это смещение надежды? По моему мнению, это примерно то же самое, что верить в лотерейный выигрыш.

* * *

У Дот обнаружили лимфому Ходжкина IV степени, злокачественное заболевание лимфоидной ткани. Врач сказал ей: «Вероятность того, что вы проживете еще пару лет, меньше 1 процента». И хотя большинство людей сдались бы и умерли, Дот не стала одной из них. После того, как я дистанционно направила на нее энергию рейки и послала ей CD с исцеляющими звуками, она посетила одно из моих занятий по рейки первой степени. Два месяца спустя она перешла на вторую степень рейки и однажды вошла в класс, радостная, со словами: «Нет признаков болезни!!!» Прошло уже семь лет, и я продолжаю получать от нее известия о том, что болезнь не проявляется. Изумленный врач сказал, что ее боевой дух превзошел даже спортивный настрой его любимой футбольной команды.

* * *

У Сэнди был рак груди IV степени с метастазами. Врач посоветовал ей подготовиться к отправлению в хоспис, но, страдая от мучительной боли, Сэнди решила записаться на мое занятие рейки первой степени вместе со своим сыном, который также хотел научиться облегчать страдания умирающей. В конце занятия она сказала: «Я исцелилась. Вернулась ли я к жизни или умерла, но я исцелилась». В тот день с ней произошло спонтанное исцеление, и восемь лет спустя она жива и свободна от рака.

* * *

Кэти, матери-одиночке тридцати с лишним лет, тоже был поставлен диагноз рак груди IV степени с метастазами в костях. Она обратилась за консультацией к специалистам трех ведущих онкологических клиник США. В результате ей сообщили, что без хирургического вмешательства, лучевой и химиотерапии жить ей осталось меньше 6 недель. Кэти спросила одного из онкологов, будет ли он работать с ней, если она станет сочетать традиционное лечение с альтернативной медициной. Врач ответил: «Нет, мы исследовательский институт, финансируемый фармацевтическими компаниями. Если я нарушу протокол исследования, я не смогу здесь работать. Комплементарная и альтернативная медицина исказят начальные данные». Кэти открыла рот: «Вы хотите сказать, я всего лишь начальные данные?» Несмотря на ощущение того, что она тонет в пучине ужаса, Кэти храбро отказалась от операции, химии и облучения, и вместо этого решила увеличить свою духовную силу при помощи рейки, исцеления звуком, медитации, позитивных аффирмаций и агрессивной гомеопатии. Два года спустя она полна сил и свободна от рака.

* * *

Кери, молодая женщина двадцати лет, с диагнозом лимфома IV степени, подверглась хирургическому удалению желчного пузыря и лимфатических узлов в правой руке и лучевой терапии. Этот агрессивный курс лечения не остановил быстрое развитие рака. Согласно прогнозам жить ей оставалось не больше года. Кери обратилась ко мне за индивидуальными сеансами, а также записалась на мои занятия по осознанию и медитации, благодаря которым смогла понять, что тревога о будущем пагубно влияет на ее способность к исцелению. Она также прошла обучение ароматерапии и освоила рейки первой и второй степеней, испытала благотворное воздействие лавандового масла и приняла участие в групповых занятиях по исцелению. Сегодня она не только освободилась от рака, но и избавилась от опухания правой руки – последствия хирургического удаления лимфатических узлов. Оно исчезло само, что, по мнению ее лечащего врача, было абсолютно невозможным.

Совершенно необходимо уйти от парадигмы традиционной медицины, игнорирующей духовность или относящейся к ней пренебрежительно, и разработать способ интеграции экономичных методик древнего целительства – называемых на Западе КАМ. Такой путь демонстрирует положительное воздействие на здоровье и исцеление без ятрогенных последствий. Но сильнее потребности в КАМ является потребность в большей интеграции духовности в процесс выздоровления, открывающей перед нами просторы микрокосма, лежащего за пределами интеллектуальных знаний и наполненного глубоким осознанием, размышлениями, ощущениями и пониманием. Без этого исцеление невозможно. Духовное осознание – это наше право первородства и врожденная природа, и вполне разумно заручиться методиками и способностями, которые помогут нам в этом осознании.

При ориентации на духовность как основу биопсихосоциально-духовной парадигмы страх может быть преобразован в бесстрашие и отвагу, а отчаяние может быть превращено в умиротворенное приятие. По мере нашего продвижения в направлении исцеления осознанность возвращает нас к глубокому внутреннему пониманию. Медитация позволяет нам успокоить и усадить в клетку вертлявую обезьянку. Обезьянка олицетворяет непрестанное бормотание нашего разума, которое я называю «нераспознанной зависимостью». Оно концентрирует наши навязчивые мысли на страданиях прошлого или беспокойстве о будущем. «Ваши мысли подобны погонщику верблюдов, а вы – верблюд и идете туда, куда гонят вас удары палки», – сказал Руми. Ничто так не подрывает наше здоровье и попытки исцелиться. Тренированный и дисциплинированный разум позволяет избавиться от навязчивых негативных сюжетов, подобных беговой дорожке, удерживающей нас в состоянии пессимизма и доводящей до изнурения. Лишь спокойный и собранный разум в состоянии достичь океанских глубин, укрывшись там от бурных волн и шторма, царящих на поверхности. На этой глубине наша способность чувствовать переходит в состояние покоя и единственными активными проявлениями разума (изначального осознания или пространства) становятся осознание, ясность и радость. И вероятнее обрести радость в восточном образе бытия, чем в западном образе действий.

Когда разум спокоен и дисциплинирован, нашей опорой становится скала, а не песок, и мы обретаем возможность сделать восемь шагов к исцелению: 1) трансформировать свой страх; 2) освободиться от негативного образа мыслей; 3) взглянуть на боль, болезнь и страдание как на своего учителя; 4) понять закон причины и следствия; 5) стать человеком, которым мы хотим быть; 6) поверить в то, что мы делаем; 7) развить сострадание к себе и другим; 8) с упорством приступить к реализации плана. Мы также можем интегрировать в свою жизнь и другие разновидности КАМ – такие как рейки, исцеление звуком и ароматерапию. Использование этих методик в течение всей жизни служит доказательством того, что здоровье и целостность возможно восстановить без ятрогенных или побочных действий и что мир, гармония и благодарность могут стать образом жизни.


§ 02. Модели целительства: прошлое и настоящее

Здоровье – это состояние полного физического, умственного, эмоционального и социального благополучия, а не только отсутствие болезни или недомогания.

Всемирная организация здравоохранения (ВОЗ)

Повсюду в мире, включая культуру американских индейцев до прихода Колумба, медицине были свойственны глубоко укоренившиеся культуральные верования в связь тела, разума и духа. Древние изучали звезды и землю с благоговейным смирением и желанием участвовать в ритмах вселенной, слившись с ней воедино. Тогда не существовало разделения на объективные и субъективные истины – науку и религию. Лишь недавно Запад стал свидетелем растущего осознания и изменения мировосприятия, возвращающегося к древней и традиционной философии исцеления и развития тела-разума-духа. Однако перед нами по-прежнему стоит задача оценки, развития и интеграции духовных методик в нашу жизнь и, особенно, в традиционную медицину.


Декарт отделяет разум от тела

Можно поблагодарить Рене Декарта, который положил начало этой печальной эпохе, распространив в XVII веке утверждение о том, что разум и тело не связаны друг с другом. Его слова «Я мыслю, следовательно, я существую» неверны с философской точки зрения, поскольку способность мыслить не может пролить свет на конечную сущность или истинную природу человека. «Человеческий разум, как и воспринимаемый мир, который он познает, пребывает в постоянном изменении и не способен на какие-либо конечные результаты. Интеллектуальное удовлетворение не является конечной целью» (Йога-нанда, 2001, с. 427). Тем не менее, вознамерившись спасти ученых от вымирания под давлением церкви, Декарт разделил реальность на две части: то, что можно измерить, было отдано науке, а то, что не подлежит измерению, досталось церкви. К несчастью, это привело к глубоко укоренившемуся в Европе убеждению в дуалистической разрозненности разума и тела. Впоследствии, иммигрировав в Америку, европейцы принесли эту философию с собой, развив ее до такой степени, что отделение церкви от государства стало частью нашей конституции. «Разъединенность» разума и тела вплелась в нашу культуру и психику. Научный метод был провозглашен сутью познания. Появилась биомедицинская модель с упрощенной перспективой, сфокусированной на одноразрядных, однопричинных и односледственных моделях здоровья, болезни и страданий. Современная наука, с ее смещением в левое, аналитическое полушарие головного мозга, продолжает со скептицизмом относиться ко всему духовному, интуитивному и мистическому, что нельзя измерить согласно ее стандарту научного метода. Это отрицает обоснованность того, что священно. Сознание само по себе является субъективным.

Напротив, если мы вернемся во времена ведических мудрецов Индии, их поиски истины назывались брахмавидья, «высшая наука», дисциплина, сосредоточенная на содержании сознания. На практике это означает медитацию. Современный разум противится признанию научности медитации. Однако в страсти этих мудрецов к истине, в их поисках реальности как чего-то неизменного в любых условиях и с любых точек зрения, в их настойчивом стремлении к прямому наблюдению и систематическому эмпирическому методу мы находим сущность научного духа. Не будет ошибкой назвать брахмавидья рядом экспериментов – над разумом, посредством разума – с предсказуемыми, воспроизводимыми результатами. Конечно, путь мудрецов «Упанишад»[2] отличался от пути современной науки. Они обращались не к внешнему миру, но к человеческим знаниям о внешнем мире. Они искали в содержании сознания инварианты и исключали все преходящее, как в конечном итоге не относящееся к реальности – так же, как ощущения, испытываемые во сне, оказываются нереальными при пробуждении. Их принципом было нети, нети атма: «Я не это, я не то». Они очищали личность, словно луковицу, слой за слоем, не обнаруживая ничего постоянного в массе ощущений, мыслей, эмоций, побуждений и воспоминаний, которые мы называем своим «Я». И в конечном итоге, после отделения всего индивидуального, оставалось лишь глубокое понимание: чистое сознание.

Мудрецы называли эту конечную основу личности атман, Высшее «Я». Если, как заметил Олдос Хаксли, наука – это «сокращение множественности к единству», ни одна цивилизация не была более научной. Со времен «Ригведы»[3] индийские священные тексты пропитаны убежденностью во всеобъемлющем порядке (ритам), отраженном в каждой части всего целостного мира. В средневековой Европе осознание того, что не могут одни законы природы управлять землей, а другие – небом, привело к рождению классической физики. В подобном озарении ведическая Индия считала, что мир природы – не только физические явления, но и мысли и действия человека, – всецело подчиняется универсальному закону – дхарме… В наиболее широком понимании дхарма представляет собой основной закон жизни, гласящий, что все предметы и события – это части неделимого целого» (Дхаммапада, 2007, с. 19–20).

Мощное биомедицинское культуральное обусловливание Запада, основанное на заложенных Декартом научных стандартах, все еще довлеет над нашим обществом, что было отмечено Его Святейшеством Далай-ламой в интервью, данном психиатру Говарду К. Катлеру. Его Святейшество объяснил, что в некоторых случаях базовые посылки и параметры западной науки могут ограничивать способность чувствовать некоторые вещи, например, отпечатки прошлых жизней. Он также коснулся западного метода анализа, в силу своей склонности к рационализму предполагающего, будто всему можно найти логическое объяснение. Например, он встречался с докторами медицинской школы университета, которые обсуждали мозг, утверждая, что мысли и чувства являются результатом происходящих в нем различных химических реакций и изменений. Далай-лама спросил: «Возможно ли предположить обратную последовательность, где мысли запускают цепочку химических реакций в мозгу?» Их ответом было: «Мы отталкиваемся от того, что все мысли – это продукт или функция химических реакций в мозгу» (Далай-лама, 1998, с. 6). Невелика польза от врачей, не желающих открыть дверь в иные реальности и подвергнуть сомнению косность мышления. Именно по этой причине люди начинают осознавать, что их общие потребности в сфере здравоохранения остаются неудовлетворенными, ведь биомедицинские исследования не имеют достаточного влияния с гуманистической точки зрения.


Врачебное немилосердие

Несмотря на то, что взаимоотношения врача и пациента могут оказывать такое же, если не большее, влияние на положительный исход лечения, как техническое мастерство и физическое вмешательство, современные медицинские образовательные учреждения продолжают ставить эти знания гораздо выше навыков межличностного общения. В результате врачей часто критикуют за то, что они не находят времени, чтобы побеседовать со своими пациентами или выслушать их. Ирония заключается в том, что пациенты сами подталкивают их к этому, требуя, чтобы медики, опираясь на науку и технологию, быстро решали их вопросы, не выясняя скрытые причины, вызвавшие появление проблемы.

Чарака (Фроли и Ренейд, 2001) утверждал: «Врач, знающий болезнь, но не способный достичь внутренней сущности пациента, не добьется успеха в лечении». Однако, как большинство из нас испытали на собственном опыте, многие врачи встречаются с больными мимоходом, несмотря на то, что те ждут их в приемной часами. Я лично знакома с медиками, назначающими пациентам консультации в пятиминутные промежутки, а один из врачей в течение всей консультации никогда не поднимал глаз от моей карты. Это не дает возможности создать исцеляющую, духовную атмосферу, где пациент ощущает сострадание и заботу. И хотя я повидала буквально сотни студентов и пациентов, перенесших неудачное традиционное лечение, я могу по пальцам пересчитать истории о сострадательных врачах. Вместо этого я слышу рассказы о том, что последние ведут себя – главным образом, общаются с пациентами – холодно, безлико и очень далеки от сопереживания страданиям своих подопечных. Не могу не вспомнить слова Сесилия Сондерс, основательницы первого хосписа, когда она приехала в Соединенные Штаты и воскликнула, обращаясь к группе врачей: «Вы шайка жестоких варваров! Боль можно контролировать!»

Не раз, сидя за обеденным столом, мне приходилось слышать, как хирурги травят свои «байки из операционной». Я высказывала свои опасения относительно влияния, которое этот юмор оказывает на пациента, лежащего на операционном столе. И хотя хирурги заявляли, что шутки помогают им снять напряжение, я предлагала им гораздо более приемлемые варианты, такие как молитва, мантры или звуки целительной музыки. Нам уже известно, что «бессознательный» пациент, находясь под общим наркозом, может слышать каждое слово. Например, пациентка с раком недавно призналась в том, что она «сдалась» после хирургической операции. Женщина обратилась за помощью к психотерапевту для выяснения причин этого внезапного желания умереть. В состоянии гипноза она поведала, что ее хирург произнес во время операции следующие слова: «Если бы я не опекал эту женщину, она уже давно была бы мертва».

Неудивительно, что в адрес западных врачей все чаще звучат обвинения в недостаточном сострадании. Их воспринимают скорее как процедурщиков и техников, нежели как целителей. Например, Розен (2008) прокомментировал исследование, опубликованное в Архивах медицины внутренних органов. Исследователи изучили записи 20 консультаций мужчин, больных раком легких, с их хирургами или онкологами в госпитале для ветеранов. Из 384 возможностей выразить своим пациентам сочувствие, врачи проявили его лишь в 39 случаях. Мы также вспоминаем происшествие с врачом, личные качества которого давали основание надеяться, что он станет блестящим хирургом, пока однажды во время операции он не оставил пациента на операционном столе, чтобы обналичить свой чек в банке (Суиди, 2004).

Однако ограниченность врача зависит от его образования и подготовки. Дэниел Дж. Сигел, доктор медицины, психиатр, сделал паузу в своем обучении, потому что был «обескуражен отсутствием сострадания у моих профессоров и тем, что к пациентам – и студентам – относятся как к физическим объектам, не обладающим внутренним миром». Когда после изучения «этой широко распространенной слепоты к внутренней реальности разума» (Сигел, 2010, с. 69) он вернулся в медицинскую школу, Сигел осознал:

«Многие мои преподаватели медицины до совершенства отполировали линзы своих очков и микроскопов и распознают малейшие признаки и симптомы физиологических заболеваний. Это важное, но не единственное условие профессии целителя. Я пришел к осознанию того, что моим профессорам не хватает линз, позволяющих разглядеть чувства или мысли разума, его надежды, мечты и взгляды. Они обитали в материальном мире, а субъективная, внутренняя жизнь пациента, к прискорбию, ускользала из их мировосприятия» (с. 69, 96).

Теперь нам известно то бесчувственное, равнодушное отношение, с которым сталкиваются ординаторы во время своей практической подготовки, работая в 24–30-часовых сменах годами, недосыпая или вовсе без сна. Они проводят все время в операционных, отделениях экстренной помощи, на дежурствах и в клинике, а затем садятся за руль автомобиля, чтобы добраться домой. Между тем, уже несколько десятилетий предприятия, связанные с общественной безопасностью, подлежат государственному контролю, ограничивающему количество рабочих часов. Можно ли представить пилота, управляющего самолетом после 30 часов без сна? Наставники ординаторов сами устанавливают стандарты равнодушия, пренебрегая здоровьем, благополучием и безопасностью своих подопечных и пациентов, за которых они отвечают. К счастью, Институт медицины (2008) издал полный, современный отчет, суммирующий неоспоримые доказательства связи между усталостью, снижением производительности и повышением количества медицинских ошибок и заявляющий о необходимости принятия «эффективных и незамедлительных мер».


Биопсихосоциальная модель

В силу того, что медицинские образовательные учреждения учили врачей концентрироваться на болезни, те утрачивали интерес к личным проблемам пациентов и их семей, демонстрируя холодное, бесчувственное и безликое поведение. Вскоре медицина подверглась нападкам за невнимание к психосоциальной сфере. Некоторые считали, что биомедицинскую модель следует заменить на многоразрядную, многопричинную и многоследственную биопсихосоциальную модель, отражающую важное изменение научного мировоззрения в целом (Шварц, 1982). Был задан уместный вопрос: является ли страдание индивидуальным патологическим явлением, или страдания вызваны множественными факторами в рамках биопсихосоциальных параметров?

Парли (1981) утверждал, что практически все социологи и антропологи, некоторые психологи и немногие биологи знают – и воспринимают как должное идеи о социологии познания и социального устройства реальности, создающие пробелы во многих дисциплинах. Некоторые теоретики социальных и психологических наук спорили о том, что предположение о психосоциальных причинах болезненных патологий пользуется, по сути, недоверием. Считается, что эти факторы способны лишь усиливать или обострять уже существующее физиологическое заболевание. Ученые спорили о том, что биопсихосоциальная модель является «блестящей» биомедицинской моделью (Армстронг, 1987), и считали, что социальные науки имеют второстепенное значение (Энгель, 1980), хотя болезни определяются членами общества, прежде чем их причина или основание для их развития будут найдены в организме (Армстронг, 1987; Гэтчел и Баум, 1983).

Представленная Энгелем (1977) биопсихосоциальная модель основывалась на системном подходе, согласно которому в основе модели находятся субатомные частицы, проходящие сквозь взаимосвязанные и иерархические уровни сложности, образуя клетки, ткани, органы, поведение индивидов и их отношения с окружающими; культуру и общество; и, наконец, биосферу. Эта теория укрепила принцип многих дисциплин, лежащих за пределами биомедицинской области: упрощение жизни до молекулярного уровня препятствует постижению природы здоровья человека, его болезней и благополучия, поскольку он не рассматривается как «целостная» сущность. Это, в свою очередь, послужило подтверждением философских учений о холистическом здоровье, учений, возникших более десятилетия назад, но не включавших в себя духовную сферу.

Шварц (1982) вслед за Йельской конференцией, посвященной поведенческой медицине в 1977 году, выступил в защиту объединяющей теории биопсихосоциальной модели. Теория признавала развивающиеся области поведенческой медицины и поведенческого здоровья, предполагая, что для полной оценки здоровья человека и составления рекомендаций по лечению диагноз должен всегда учитывать взаимодействие биологических, психологических и социальных факторов. Позднее Дреер (1986) утверждал, что эти условия являются одновременно причиной и следствием большинства заболеваний. Далее, несмотря на мнимую необоснованность биопсихосоциальной модели, было обнаружено, что совокупность социальных факторов является более эффективной, чем биомедицинская модель в лечении таких расстройств, как депрессия у детей (Льюис и Льюис, 1981); множественный склероз (Вандерплейт, 1984), тоска (Энгле, 1977) и предменструальный синдром (Кейе и Трюннелл, 1986; Уилсон, 1992). Очевидно, что социальная динамика семьи и отношений с другими людьми была признана важным фактором в лечении этих заболеваний. Однако в моделях тела-разума-духа явственно ощущалось отсутствие «социальной» составляющей, несмотря на ее несомненную значимость. Я обнаружила, что болезни и недомогания часто связаны с дисфункциональными отношениями или нуждающейся в коррекции семейной динамикой. Порой нам даже приходится пересекать границы пространства и времени, чтобы оказать целительное воздействие на несколько поколений. «Социально» вызванные болезни и недомогания достигают уже уровня эпидемий и пандемий. Например, нарушение питания по большей части – если не исключительно – возникают под влиянием сигналов, получаемых нами от семьи, социума и средств массовой информации, устанавливающих всеобщий стандарт худобы. Болезни, передающиеся половым путем, в том числе ВИЧ/СПИД имеют социальную/поведенческую составляющую, необходимую для передачи заболевания. Следовательно, как мы можем не обращать внимания на социальный аспект, говоря о моделях здоровья и целительства?

Моя докторская диссертация и последующая публикация (Уилсон, Тюнер и Кейе, 1991) стали результатом исследования «Взаимообусловленность ПМС и не-ПМС пар мать-дочь в фазе менструального цикла и биологические, психологические и социальные факторы». Я провела оценку страдающих матерей, страдающих дочерей-подростков и страдающих семей, что вызвало у меня глубокий интерес к дисфункциональным сценариям функционирования семьи. Я надеялась, что разработанная и опубликованная мной модель «Профилактика, выявление и решение проблемы предменструальной симптоматологии» (Уилсон и Кейе, 1989) сможет как-то помочь женщинам и их семьям. Я также проводила семинары и телефонные опросы женщин, пытавшихся облегчить сильную предменструальную боль при помощи традиционной медицины, слушала их описания симптомов, которые почти всегда включали в себя гнев, тревожность и депрессию. К сожалению, биомедицинские и психологические методы лечения, к которым они обращались, были безуспешны. Я также заметила, что многие врачи, занимавшиеся изучением ПМС, не получали поддержку и теряли интерес к продолжению своих исследований. Вот какой комментарий я услышала от медиков, участвовавших во втором Международном симпозиуме, посвященном предменструальным, послеродовым и менопаузальным нарушениям настроения: «Мы смотрим вниз в огромную, черную дыру».


Образ жизни как образ смерти

Каждое человеческое существо является творцом собственного здоровья или собственной болезни.

Будда

Если бы мы осознали и поняли, что большинство заболеваний возникают вследствие определенного образа жизни, традиционная медицина, вероятно, канула бы в Лету. Приблизительно у каждого четвертого развивается рак, а среди причин преждевременной смерти лидирующую позицию занимает табакокурение. Это настоящая трагедия, что табачные компании и их историческая ложь о вызывающем зависимость никотине уничтожили больше жизней, чем Адольф Гитлер, Иосиф Сталин и Мао Цзэдун вместе взятые, ежегодно убивая 5 миллионов человек во всем мире. То, что табачные компании увиливают от ответственности, заявляя о свободном выборе курящих людей, лишь показывает, как мало они знают о зависимости. Осознают ли люди, что дети начинают распознавать верблюда Джо[4] первым, после Микки Мауса? В этом факте сокрыто нечто коварное. Когда я жила в штате Вирджиния, кажется, изображение верблюда Джо встречалось мне чуть ли не на каждом углу, а последствия пристрастия к табаку воспринимались как общепринятый образ жизни. Например, однажды за маникюром моя соседка обмолвилась: «Сегодня моей двадцативосьмилетней подруге удаляют правое легкое».

Убийцей номер один для жителей Запада является коронарная болезнь сердца, вызывающая инфаркт миокарда (сердечный приступ) и инсульт, развивающаяся, главным образом, вследствие стресса, курения, недостаточной физической активности и плохого питания (высокое кровяное давление и высокий уровень холестерина также являются результатами неправильного питания). К сожалению, изменение образа жизни происходит не скоро, потому что поведенческие привычки обычно глубоко укореняются в нас с детства. Например, в течение многих лет моей докторской программы, когда я вела университетский курс «Здоровый образ жизни», я просила своих студентов (в общей сумме 568 человек) поднять руку и держать ее, если они соблюдали все из перечисленных мной семи условий здорового образа жизни: 1) съедали питательный завтрак; 2) занимались физическими упражнениями, по меньшей мере, трижды в неделю; 3) спали по крайней мере 7 часов в сутки; 4) не курили; 5) ограничивали прием алкоголя; 6) каждый день пили воду в расчете 30 граммов на один килограмм массы тела и 7) поддерживали нормальный вес ±10 процентов. Когда я заканчивала перечислять все эти условия, 95 процентов студентов опускали руки. И тогда я спрашивала те 5 процентов, чьи руки были все еще подняты: «Почему вы поддерживаете здоровый образ жизни?» И раз за разом получала один и тот же ответ: «Я всегда так жил». Здоровый образ жизни был смоделирован и привит им родителями еще в детстве. Тем не менее, оказалась среди моих студентов и одна молодая женщина, начавшая заниматься физическими упражнениями после того, как ее отец – никогда не являвшийся сторонником здорового образа жизни – умер от сердечного приступа.

Обнадеживающая новость заключается в том, что нам уже не обязательно воспринимать своих родителей как ролевые модели, поскольку все больше людей получают знания о том, как поддерживать здоровье и предотвращать развитие заболеваний, и положительные результаты этого очевидны. В XX веке средняя ожидаемая продолжительность жизни превысила 30 лет – величайшее достижение за 5000 лет истории человечества. Люди, чей жизненный срок равен тройному среднему показателю, уже не являются столь исключительным явлением – с 1990 по 2000 годы их численность увеличилась на 51 процент. Это влияние образования на здоровье также заметно по отчету Центра Контроля на болезнью (ЦКБ), сообщающего, что среди студентов колледжей курят лишь 10 процентов, тогда как лишь 31 процент курильщиков имеют законченное среднее или общее образование (ЦКБ, 2006).

Наибольшей проблемой американцев является их малоподвижный образ жизни и потребление фаст-фуда. Детское ожирение приобрело масштабы эпидемии, а сокращение количества уроков физкультуры в программе государственных школ внесло свой вклад в распространение этого явления. Большинство мер по борьбе с детским ожирением, которые я видела, сосредоточены на вовлечение детей в физическую активность после школы и отстранение их от просмотра телевизора и видеоигр. Воодушевляют сообщения о том, что пользу здоровью приносят даже ежедневные получасовые прогулки, поскольку это избавляет нас от сложных уравнений, часто ассоциируемых с физическими упражнениями. Люди больше не считают, что для здоровья необходимо быть мастером спорта или стать членом оздоровительного клуба.


Модель тела-разума-духа

Кроме образа жизни и социальных аспектов болезни мы можем видеть, что великие исследователи, наделенные выдающимся интеллектом, выдвигали модели недугов и заболеваний, не учитывающие духовную сферу. Однако были и другие великие умы, рассекавшие тьму своим светом. Гэри Зукав в труде «Seat of a soul» («Обитель души», 1990) ссылается на Уильяма Джеймса, Карла Юнга, Бенджамина Ли Уорфа, Нильса Бора и Альберта Эйнштейна, говоря: «Я понял, что эти люди стремились вовсе не к земным наградам или признанию коллег, но посвятили чему-то свою душу и разум и достигли небывалых пределов, где ум уже не способен порождать искомые ими знания, они оказались на территории вдохновения, где их интуиция усилилась, подарив им осознание того, что существует нечто превосходящее время, пространство и материю, нечто, существующее за пределами физической жизни. Они знали это».

Современные авторы, такие как Герберт Бенсон, доктор медицины; Джоан Борисенко, доктор философии; Дипак Чопра, доктор медицины; Барбара Досси, доктор философии; Ларри Досси, доктор медицины; М. Скотт Пек, доктор медицины; Дэвид Айзенберг, доктор медицины; Ричард Гербер, доктор медицины; Джон Кабат-Цинн, доктор философии; Тед Каптчук, доктор восточной медицины; Кристиан Нортрап, доктор философии; Мехмет Оз, доктор медицины; Берни Сигел, доктор медицины; Эндрю Вейл, доктор медицины, и другие поднимали вопрос о влиянии осознанности и сознания на связь между разумом и телом в процессе целительства. Дипак Чопра (1998) утверждал: «Наши клетки постоянно подслушивают наши мысли и подчиняются им» (с. 5). Пятнадцатилетняя борьба Барбары Левин (2000) с неоперабельной опухолью мозга привела ее к осознанию «основополагающих убеждений» и «изначальных мыслей», связующих тело и разум человека. Берни Сигел (1998), хирург-онколог, обнаружил, что люди не обращаются к мудрости древних, потому что считают, будто современная наука и технология в состоянии удовлетворить их потребности. Однако при встрече с угрожающей жизни болезнью им приходится осознать собственную смертность и понять, что современные методы не в силах спасти их из критического положения, в котором они оказались. И тогда люди пробуждаются и обращаются к мудрости, способной придать их жизни смысл и наполнить ее радостью. Сигел дал определение личности тех, кому удается бороться с раком дольше ожидаемого: боевой дух, стремление учиться и меняться и духовная изобретательность (Сигел, 1988). Карл Юнг много лет назад заметил, что пациентам для исцеления необходима ориентация на духовность.


Пренебрежение исцелением

Несмотря на осознание жизненно важной связи между разумом и телом, практикуемое сегодня здравоохранение продолжает пренебрегать значимостью отношений в процессе исцеления, хотя известно, что наши мысли и чувства оказывают воздействие на ход заболевания. Ирония, однако, состоит в том, что, невзирая на растущую неудовлетворенность современной традиционной медициной и недоверие к ней, многие пациенты все еще начинают свой путь к исцелению, препоручая себя в руки скрывающихся за ширмой науки и технологии врачей, вместо того чтобы вернуть себе контроль над собственным здоровьем, обратившись к подходу тело-разум-дух. Ларри Досси (1995, с. 5) обозначил эту проблему следующим образом:

«В корне проблемы лежит тот факт, что мы как культура, отвернулись от целительства. Не будем лукавить: мы все повинны в этом, сообща увлекшись физикалистским подходом к здоровью и болезни, легкомысленно поверив в обещания технологии исправить любую возможную осечку организма. На этом фоне целители и целительство были оттеснены в сторону и почти забыты, и вот теперь мы расплачиваемся за это. Игнорируя роль сознания, души, духа и значения… мы породили недуг, поразивший не только целителей и целительство, но самую сущность и дух нашей культуры».


Дорогостоящие медикаменты и хирургические операции

В последний раз я была у врача в 1994 году. Я выбрала исцеление без медицины, фокусирующейся главным образом на физических симптомах. В 1992 году мой хирург-ортопед начал уговаривать меня на операцию по восстановлению коленного сустава, травмированного во время катания на лыжах. Вместо этого я решила начать бегать полумарафоны. Я также прекратила прием прописанных лекарств и выбросила в мусор свой справочник фармацевтических средств, содержавший сведения обо всех современных медикаментах с описанием показаний и противопоказаний (рисков). К своей тревоге, я обнаружила, что побочные действия лекарственных средств зачастую превосходили положительные, например «вызывает рак у гончих собак». В действительности, почти все медикаменты, которые я когда-либо принимала, были в конечном итоге сняты с производства из-за результатов длительного наблюдения, продемонстрировавших их пагубное побочное воздействие на человеческий организм.

Даже в отсутствие существующей в настоящее время сложной экономической ситуации, затронувшей все наше общество, следует признать, что дорогостоящие медикаменты и хирургические операции эффективны в случаях острой необходимости, но подобные случаи составляют чрезвычайное меньшинство. Выяснилось, что медикаментозное и операционное вмешательство является наиболее частой причиной смертности при использовании их для лечения хронических заболеваний, а врачебные ошибки уносят больше жизней, чем автокатастрофы, рак груди или СПИД.


Врачебные ошибки

Мы испытали шок, когда в 1999 году были опубликованы результаты двух исследований, проведенных Институтом медицины, правительственного учреждения США: от 44 000 до 98 000 американцев ежегодно умирают вследствие врачебных ошибок, что означает потерю от 17 до 29 миллиардов долларов. Столько людей могло бы погибнуть, если бы каждый день терпел крушение полный пассажиров гигантский авиалайнер. И это не считая тех, кто умирает из-за врачебных ошибок в стенах больниц (Кон, Корриган и Дональдсон, 2000).

Согласно результатам исследования, в котором приняли участие 161 000 пациентов-участников программы медицинского страхования, оплачиваемого работодателем, и перенесших хирургические операции в 2001–2002 годах, врачебные ошибки, допущенные во время или после операции, могут стоить работодателю приблизительно 1,5 миллиарда долларов в год. Кроме того, последствия проявляются еще долго после того, как пациент выписывается из больницы. Исследования врачебных ошибок, фокусирующиеся лишь на стационарных больных, могут недооценивать реальную стоимость на 30 процентов. Отчет также указывает на то, что каждый десятый пациент, умерший в течение трех месяцев со дня операции, погибает из-за предотвратимой ошибки, а одна треть всех смертей происходит после выписки пациентов (Энсиноза и Хеллинджер, 2008).

Старфилд (2000) сообщает о 225 000 ежегодных смертей, вызванных врачебными ошибками, халатностью, побочным действием и взаимодействием лекарственных средств и инфекциями, распространяющимися в стенах больницы. Однако ошибки могут совершаться и вне стационара, например, в кабинете терапевта. Вайнгарт и др. (2000) сообщает о том, что от 4 до 18 процентов амбулаторных больных испытывают отрицательные результаты амбулаторного лечения, что приводит к 116 миллионам дополнительных визитов к врачу, 77 миллионам дополнительных рецептов, 17 миллионам обращений в пункты первой помощи, 8 миллионам госпитализаций, 3 миллионам долговременных пребываний в больнице и 199 000 дополнительных смертей.


Кризис медицинского страхования

Я очень ясно осознаю тот факт, что система обеспечения медицинской помощи в нашей стране переживает кризис все то время, что я являюсь членом Американской Ассоциации общественного здравоохранения (ААОЗ). Только в 2007 году американцы потратили на медицинское обслуживание 2,1 триллиона долларов – больше, чем население любой другой развитой страны. При этом 47 миллионов американцев – многие из которых больны – остаются незастрахованными (Эмануэль, 2008). Американцы не имеют медицинской страховки либо потому, что она не оплачивается работодателем – от нее отказываются из-за ранее существовавших условий, либо что ее стоимость слишком высока. Таким образом, на протяжении многих десятилетий здравоохранение является темой острых споров, что и послужило поводом для принятия реформы здравоохранения в марте 2010 года.

Некоторые из проблем, связанных со здравоохранением, были отражены в недавнем опросе 1023 совершеннолетних американцев, проведенном «Harris Interactive» с целью изучения эффективности системы медицинского обслуживания (2006):

• 50 процентов участников были людьми с низким доходом (менее 35 000 долларов в год), 50 процентов – людьми со средним доходом (35 000–50 000 долларов в год), но обе группы сообщили том, что оплата счетов за лечение и медицинской страховки представляет для них серьезную или очень серьезную проблему;

• 33 процента опрошенных – люди с высоким доходом (50 000–75 000 долларов в год) сказали, что выплаты по медицинской страховке являются для них серьезной проблемой;

• 20 процентов опрошенных, чей доход превышает 75 000 долларов в год, сообщили, что испытывают трудности с оплатой счетов за лечение;

• 75 процентов опрошенных выразили мнение, что система здравоохранения США нуждается в фундаментальном изменении или полной реконструкции;

• 42 процента получили неэффективное, плохо скоординированное или небезопасное медицинское обслуживание за последние два года;

• 25 процентов сообщили о том, что их врач посоветовал им ненужные процедуры или препараты;

• 17 процентов сказали, что их врач проводил анализы более одного раза.

Было выявлено неравенство состояния здоровья среди национальных меньшинств, таких как афроамериканцы, североамериканские индейцы, американцев азиатского происхождения и латиноамериканцев. По сравнению с представителями европейской расы, они больше расположены к хроническим недугам, ранней смертности и плохому состоянию здоровья. Среди специфических болезней, служащих примером расового и этнического неравенства в Соединенных Штатах, можно назвать рак, уровень заболеваний которым среди афроамериканцев на 10 процентов выше, чем среди представителей европейской расы, а взрослые афроамериканцы и латиноамериканцы приблизительно вдвое чаще, чем представители европейской расы болеют сахарным диабетом. Среди национальных меньшинств также выше уровень сердечно-сосудистых заболеваний, ВИЧ/СПИДа и детской смертности, чем среди представителей европейской расы (Голдберг, 2004). Многие американцы, не имеющие медицинской страховки, вынуждены обращаться в отделения неотложной помощи, что увеличивает экономическое бремя всей системы здравоохранения.


Опасность лекарств, отпускаемых без рецепта

Опасность безрецептурных лекарств продолжает доказывать тот факт, что в любой момент времени десятки подобных препаратов отзываются из производства из-за вредных побочных эффектов. Например, «Journal of the American Medical Association» (JAMA) сообщил, что после ежедневного приема тайленола[5] в течение двух недель у 40 процентов испытуемых были выявлены аномальные результаты анализов, а также был отмечен высокий уровень сыворотки аланинаминотрансферазы (ALT) (Уоткинс и др., 2006). Эти данные свидетельствуют о том, что даже в нормальных дозах тайленол способен вызывать повреждения печени, а если в печени уже присутствуют какие-либо нарушения, то может привести к летальному исходу. В январе 2008 года «MedWatch», программа по предоставлению информации о безопасности и побочных действиях лекарственных средств, осуществляемая Администрацией по контролю за продуктами питания и лекарствами, предупредила о том, что безрецептурные препараты, применяемые для лечения кашля и насморка – в том числе капли в нос, антигистаминные средства, средства от кашля и отхаркивающие препараты – оказывают потенциально опасное для жизни побочное действие на маленьких детей. Были отмечены глухота, судороги, учащение сердечного ритма и затуманенность сознания (Уокнин, 2008). Временная задержка этого предупреждения объясняется тем, что в предыдущем сообщении, опубликованном в январе 2007 года Администрацией по контролю за продуктами питания и лекарствами и Центром по контролю и предотвращению заболеваний, говорилось о том, что за двухлетний период в пункты неотложной медицинской помощи поступило 1519 детей младше двух лет для осмотра после приема или вероятного приема препаратов от кашля и простуды.


Злоупотребление лекарствами, отпускаемыми по рецепту

Вопрос о злоупотреблении лекарствами в последнее время становится все значительней. Национальный институт по проблемам злоупотребления наркотиками (2008) в отчете перед американским Сенатом сообщил, что общее количество стимулирующих препаратов, выданных по рецепту в США, возросло от приблизительно 5 миллионов в 1991 году до почти 35 миллионов в 2007. Назначение опиатов (препаратов, содержащих гидрокодон и оксикодон[6]) увеличилось с 40 миллионов в 1991 до почти 180 миллионов в 2007 году, при этом крупнейшим потребителем опиатов являются США. В Соединенные Штаты поставляется 99 процентов мирового объема гидрокодона (например, викодин) и 71 процент оксикодона (например, оксиконтин). Кроме того, 7 из 11 наркотиков, которые наиболее часто принимают ученики старших классов, либо отпускаются по рецепту, либо продаются без него. На злоупотребление препаратами, отпускаемыми по рецепту, влияют несколько факторов, в том числе резкое увеличение выдаваемых рецептов на эти лекарства, возросшее общественное признание использования медикаментов и агрессивная реклама фармацевтических компаний. Вместе эти факторы помогли создать широкую «доступность» рецептурных лекарственных средств, что привело к увеличению «популярности» этих препаратов, и в настоящее время более 6 миллионов человек злоупотребляют лекарствами, отпускаемыми по рецепту (Национальный институт по проблемам злоупотребления наркотиками, 2008).

Я заметила, что когда на рынке появляется новое лекарственное средство, оно часто воспринимается как революционное, подобно первым iPod или iPhone. Множество людей просят назначить им именно его – веря в его безопасность – так же, как верили, что талидомид[7] не приводит к ужасным врожденным дефектам. Валиум, входящий в группу бензодиазепинов, воздействующий на химический состав мозга и вызывающий дисбаланс, когда-то занимал четверть всех выписываемых в Америке рецептов, пока мы не осознали, что он вызывает зависимость, приводит к нарушениям сна, а в результате прекращения приема после продолжительного использования провоцирует серьезный синдром отмены[8]. Еще большую тревогу вызывает тот факт, что зависимость от валиума развивается и в моноцитах иммунной системы, что влияет на иммунитет при развитии раковых опухолей. Недавно стало известно, что антидепрессанты, включая СИОЗС (селективные ингибиторы обратного захвата серотонина), прозак, лювокс, золофт, паксил, лекспаро и селекса занимают первое место среди рецептурных препаратов, и за последние десять лет их потребление возросло вдвое. Обоснованием для назначения этих препаратов служило то, что депрессия – это болезнь, вызванная дисбалансом и снижением уровня серотонина, норэпинефрина и допамина в нейротрансмиттерах[9] головного мозга.

Это упрощенное обоснование, однако, было развенчано Евой Редей, доктором медицины, профессором психиатрии Северо-Западного университета, которая на основании проведенного ею исследования животных пришла к выводу, что депрессия не оказывает никакого влияния на состояние трансмиттеров. Это может служить объяснением того, почему более половины тех, кто принимает антидепрессанты, никогда не испытывают облегчения. Доктор Ирвин Кирш (2008) в ходе метаанализа антидепрессантов обнаружил, что разница между эффектом настоящих лекарств и препаратов плацебо незначительна, даже у пациентов с тяжелой формой депрессии. Редей (2008) выяснила, что депрессия начинается с последовательности реакций в мозгу, охватывая развитие и функционирование нейронов. А значит, действие антидепрессантов направлено на неверную цель – на следствие, а не на причину. Кроме того, глюкокортикоидная чувствительность к стрессу является различной у разных людей, что отсылает нас к молекулярной генетике, способной определять конкретные гены в гиппокампе и миндалевидном отделе головного мозга, отвечающие за развитие депрессии. Более того, когда доктор Редей сравнила гены, ответственные за развитие депрессии и гены, определяющие восприимчивость к стрессу, она не обнаружила значимых совпадений, что опровергает теорию о том, что депрессия возникает под влиянием стресса. Стоит ли удивляться, что в ходе медицинского исследования 63 469 женщин обнаружилось, что пациентки, принимавшие СИОЗС от депрессии, были вдвое больше расположены к внезапной сердечной смерти и примерно на 40 процентов более расположены к смерти в результате сердечного заболевания, чем женщины, не страдающие депрессией (Ванг и др., 2009). Эти недавние открытия служат убедительным аргументом в пользу обращения к формирующим мозг техникам медитации как к образу жизни. В этом случае могут серьезно пострадать бурно развивающиеся фармацевтические компании. В конце концов, по данным Центра по контролю и предотвращению заболеваний, из 2,4 миллиарда выписываемых в США рецептов около 118 миллионов составляют рецепты на антидепрессанты (Коэн, 2008).

Еще более загадочным является широкое применение антибиотиков. Научное сообщество пришло к соглашению, что чрезмерное использование антибиотиков снижает их эффективность, поскольку приводит к появлению антибиотикоустойчивых штаммов, называемых «сверхбактериями», таких как метициллин-резистентный золотистый стафилококк. Злоупотребление антибиотиками способно также вызывать повторное возникновение тех самых заболеваний, для борьбы с которыми они предназначались, в масштабах, граничащих с эпидемией. Однако, несмотря на предупреждения о том, что эти лекарства должны использоваться лишь для лечения серьезных, опасных для жизни бактериальных инфекций, терапевты продолжают повсеместно и неоправданно прописывать их при очевидных вирусных заболеваниях, таких как простуда, ларингит, фарингит и острые респираторные инфекции. Подавляющее большинство случаев бронхита является результатом вирусных инфекций. Терапевты часто объясняют это тем, что антибиотики назначаются в качестве профилактики, на случай, если инфекция станет бактериальной. Однако, поскольку антибиотики уничтожают как вредные, так и полезные бактерии, повреждения, наносимые ими кишечной флоре, могут действительно стать благоприятным условием для развития бактериальной инфекции. Некоторые респираторные болезни, такие как синусит, являются грибковыми, и антибиотики лишь увеличивают продолжительность заболевания или даже усугубляют его.

Дэвид Стюарт, доктор философии, бывший студент медицинского колледжа, называет аллопатическую медицину (как безрецептурную, так и рецептурную) «атеистической», не потому, что те, кто прибегает к ее услугам, являются атеистами, но потому, что аллопатические лекарственные препараты «лгут» телу, устраняя симптомы, но не исцеляя его (Стюарт, 2006). К сожалению, именно поэтому люди остаются зависимыми от медикаментов на протяжении всей жизни. «Задача лекарственных препаратов в том, чтобы дезинформировать клетки или заблокировать определенные рецепторы с целью убедить организм устранить симптомы болезни. Но они никогда не воздействуют на истинную причину заболевания, поскольку не предназначены для этого. И хотя они способны быстро облегчить определенные неприятные симптомы в силу своей странной, неестественной (не обладающей интеллектом) структуры, они всегда нарушают какие-то другие функции организма. Следовательно, вы всегда получаете какое-то побочное воздействие» (Стюарт, 2003). Вот почему некоторые люди невосприимчивы к действию препаратов. Невосприимчивость к лекарствам (тахифилаксия) также возникает вследствие продолжительного приема медикаментов, которое утрачивает свою эффективность и поэтому требуются все большие дозы, что не только увеличивает расходы пациента, но и, как правило, усиливает побочное действие.

Когда моей матери было восемь лет, ей поставили диагноз бронхиальная астма. Во взрослом возрасте каждые полгода она посещала своего терапевта и сдавала кровь на анализ уровня концентрации сыворотки, потому что каждые восемь часов она принимала по капсуле сло-филлина, бронходилататора. Вскоре ее состояние ухудшилось, и ее стали часто госпитализировать. Терапевт назначил ей ежедневный прием до 50 мл преднизона – это оральный синтетический кортикостероид[10], используемый при воспалении и десятках других состояний, сопровождающих астму. Синтетические кортикостероиды имитируют действие кортизола (гидрокортизона), естественного кортикостероида, который вырабатывается в надпочечных железах. Однако продолжительное применение преднизона и других кортикостероидов вызывает атрофию (сужение) надпочечных желез, прекращающих вследствие этого выработку естественного гормона, кортизола, необходимого для защиты организма от стресса. Преднизон подавляет иммунитет и таким образом повышает частоту и тяжесть инфекционных заболеваний и снижает эффективность вакцин и антибиотиков. К побочным эффектам задержки жидкости и кальция в организме относятся увеличение веса, отечность лица («лунообразное лицо») и округление верхней части спины («буйволиный горб»). Другие побочные действия включают в себя психические расстройства, высокое кровяное давление, язвы, глаукому, катаракты, диабет и остеопороз, приводящий к хрупкости костей. По сути, использование преднизона для устранения симптома подобно попыткам поразить мишень при помощи ракеты, лишенной разума и не использующей для координации естественный интеллект, и потому зона поражения распространяется на миллионы клеточных рецепторов в организме, приводя к ятрогенным (пагубным) последствиям. В результате по естественному равновесию и гармонии организма наносится тяжелый удар.

Развитие зависимости неизбежно. Врач моей матери навещал ее каждые две недели, чтобы прослушать ее сердце и легкие, и, основываясь на услышанном, регулировал дозировку преднизона. Мать очень волновалась, если он снижал дозу до 20–25 миллилитров. Целью его лечения никогда не было полное исцеление, лишь контроль над симптомами – несмотря на то, что побочный эффект преднизона приводил к возникновению других симптомов, таких как высокое кровяное давление, увеличение массы тела, размягчение костей, атрофии мышц груди, спины и живота и «буйволиному горбу». К сожалению, этот медицинский подход эффективен в развитии у пациентов зависимости от аллопатических препаратов, порой на всю жизнь. В случае с моей матерью, бывало время, когда лечение оказывалось бессильным, и ей требовалась срочная госпитализация. Я помню, как везла ее в машине, и вдруг она рухнула на приборный щиток, прижавшись ртом к отверстию кондиционера – слабая и вялая, иссушенная, посеревшая, – и задыхаясь так, словно боролась за каждый вдох. В больнице ей делали инъекции адреналина, встряхивавшего ее тело, а затем миллионы рецепторов снова заполнялись бездумными химическими роботами. Эта чрезмерная стимуляция надпочечников лишь измотала их до той степени, что они перестали вырабатывать собственный адреналин, что привело к целому ряду проблем, поскольку надпочечные железы должны функционировать созвучно всему оркестру человеческого организма.

К счастью, моя мать поняла, что, если она хочет дожить до собственного сорокалетия, ей необходимо исцеление. Она обратилась за помощью к хиропрактику, который начал с того, что трижды в неделю выравнивал ее спину, далее он назначил ей большие дозы витаминов (особенно кальция) и настоял на том, чтобы она проходила пешком по три километра в день и прописал ей ношение спинного корсета в течение года. Через два месяца после ее первого визита к хиропрактику моя мать освободилась от преднизона, и с этого дня началось ее исцеление без медицины. Сейчас она очень здоровая и активная женщина 79 лет.


Говорят врачи

Врач будущего не станет прописывать лекарства, но постарается вызвать у пациента интерес к заботе о своем организме, к правильному питанию и к причинам и профилактике заболеваний.

Томас Алва Эдисон

Не следует считать, однако, будто все врачи носят шоры. Дипак Чопра (1990) утверждал: «Мы уже знаем, что живой организм представляет собой лучшую аптеку, которую только можно представить. Он вырабатывает диуретики, обезболивающие, транквилизаторы, снотворное, антибиотики и поистине все то же, что производят фармацевтические компании, но делает это намного, намного лучше. Дозировка всегда верна и своевременна, побочные эффекты минимальны или отсутствуют вовсе, а показания к использованию лекарств заключены в самих лекарствах, как часть встроенного интеллекта». Стюарт (2003) процитировал 16 терапевтов.

Причиной большинства болезней являются ядовитые лекарственные препараты, суеверно прописываемые врачами с целью добиться исцеления (Чарльз Э. Пейдж, доктор медицины).

Значимость лекарственных препаратов второстепенна в силу самой их природы, они способны действовать лишь симптоматически (Ганс Куше, доктор медицины).

Человеку, принимающему лекарства, приходится выздоравливать дважды – в первый раз от болезни, а второй – от лекарств (Уильям Ослер, доктор медицины).

Если все лекарства мира выбросить в море, это принесло бы вред рыбам и пользу людям (О. У. Холмс, доктор медицины, профессор медицины, Гарвард).

Наркотические препараты – как лекарства от болезни – состоят из веществ, вызывающих болезнь у здоровых людей. Их содержание – не что иное, как множество наркотических или химических веществ или красителей, словом, ядов. Все они несовместимы с жизнью; все вызывают болезнь при любом контакте с живым организмом; все они ядовиты (Р. Т. Тролл, доктор медицины. Из лекции перед членами конгресса и представителями медицины в Смитсонианском Институте, Вашингтон, округ Колумбия).

Каждый лекарственный препарат усугубляет и осложняет состояние пациента (Роберт Хендерсон, доктор медицины).

Абсолютное большинство всех хронических заболеваний возникает в результате подавления острых болезней отравляющими лекарственными препаратами (Генри Линдлар, доктор медицины).

Каждый образованный врач знает, что при большинстве болезней лекарственные препараты не приносят ощутимой пользы (Ричард К. Кэбот, доктор медицины, Массачусетская больница общего типа).

Лекарственные препараты оказывают лишь паллиативное воздействие, поскольку в основе болезни скрыта ее причина, и этих глубин не способен достичь ни один препарат (Виер Митчел, доктор медицины).

Медицинская практика не обладает ни философией, ни здравым смыслом, и потому бесполезна. Пораженное болезнью тело уже загрязнено. Принимая лекарственные препараты, мы лишь усугубляем его загрязненность, искажая картину заболевания и затрудняя лечение (Элмер Ли, доктор медицины, бывший вице-президент Медицинской Академии).

По нашим данным, приблизительно четыре с половиной миллиона госпитализаций ежегодно происходит по причине отрицательных реакций на лекарственные препараты. Вероятность того, что пребывание среднестатистического пациента в больнице увеличится вдвое из-за негативной реакции на медикаменты, достигает 30 процентов, в зависимости от длительности его госпитализации (Милтон Силверман, доктор медицины, профессор фармакологии, Калифорнийский университет).

Какова надежда на то, что медицина когда-либо станет истинной наукой, если вся структура медицинского знания сосредоточена на представлении о том, что есть некая сущность, называемая болезнью, и которую можно победить, отыскав правильное лекарство? (Джон Х. Тилден, доктор медицины).

Слыша о злоупотреблении наркотическими веществами, мы склонны представлять себе мужчин, принимающих что-то вроде героина, кокаина и марихуаны. Вы удивитесь, узнав о том, что гораздо большую проблему представляют миллионы женщин, зависимых от законных, назначаемых врачами препаратов (Роберт Мендельсон, доктор медицины, автор «Исповеди еретика от медицины»).

Почему пациент должен глотать яд, если он болен, или принимать то, что сделает больным здорового человека? (Л. Ф. Кеблер, доктор медицины).

Лекарства никогда не излечивают болезнь. Они лишь заглушают протестующий голос организма и тушат сигналы об опасности, зажигаемые им вдоль пути злостных нарушений. Любой яд, попадающий в систему организма, впоследствии напомнит о себе, даже если ему удастся смягчить существующие симптомы. Боль может исчезнуть, но состояние пациента станет еще хуже, пусть даже какое-то время он не будет это осознавать (Дэниел Х. Кресс, доктор медицины).

Необходимость обучения человечества отказу от лекарств и медицины является обязанностью тех, кому известно их несовершенство и вредоносное воздействие; и не за горами то время, когда существующая система лечения будет упразднена (Чарльз Армбрустер, доктор медицины).

Перепечатано из «Raindrop Messenger», бесплатного электронного информационного бюллетеня, с разрешения доктора Дэвида Стюарта. Для оформления подписки или скачивания прошлых номеров обратитесь на www.RaindropTraining.com


Власть фармацевтических компаний

Фармацевтические компании ежегодно тратят более 4 миллиардов долларов на рекламу, обращенную непосредственно к потребителям, и более 10 000 долларов в год на маркетинговую работу с каждым терапевтом США, что в общей сложности составляет 16 миллиардов в год (Меркола, 2005). Также известно, что врачи получают поощрения и бонусы за назначения препаратов своим пациентам. И хотя свойство медикаментов вызывать зависимость еще не выявлено, наше напичканное лекарствами общество утверждает, что любую физическую и психологическую боль необходимо немедленно устранять. Однако, принимая препараты, мы пытаемся заглушить боль, которая является нашим наставником и другом, призывает нас пробудиться и обратить внимание на то, что происходит в нашей жизни. Еще более трагично то, что мы можем поверить лжи о собственном исцелении, когда на деле больны по-прежнему. Наша психика затуманена пеленой маркетинговых обращений и слоганов, таких как «С лекарствами жизнь становится лучше» и «с „Coca-Cola“ жить вкуснее». Как это возможно, если «жизнь лучше с моей собственной силой и потенциалом»?

Многие верят в то, что фармацевтические организации при поддержке терапевтов никогда не примут и не станут продвигать более естественные и духовные формы исцеления, поскольку это будет для них экономически невыгодно. Однако непрекращающееся процветание этих компаний остается загадкой, учитывая тот факт, что за последние шесть лет против производителей лекарственных препаратов было возбуждено 65 000 исков о качестве продукции – больше, чем в любой другой сфере производства. Более 6000 дел были возбуждены против четырех препаратов: премпро, противозачаточного пластыря Орто Эвра, нейролептического препарата сероквель и средства от припадков нейротин (Шмидт, 2006). Я была одной из миллионов тех, кому прописывали препараты фелден и дэйпро и кто лишь потом узнал о запрете и прекращении производства этих лекарств из-за тяжелых побочных действий, иногда приводивших к летальному исходу. К счастью, в роли сторожевого пса, оберегающего нас от подобных злодеяний, часто выступает Группа защиты прав потребителей, подающая петиции в Администрацию по пищевым продуктам и лекарствам с требованиями принять меры. Истина заключается в том, что люди продолжают служить подопытным материалом в долгосрочном тестировании новых препаратов, после того, как они появляются в продаже. По результатам экспериментов на людях судят о том, безопасно ли это лекарство, особенно если до этого оно не проходило испытаний.

Совершив при финансовой поддержке фармацевтических компаний то, что было названо величайшим исследовательским мошенничеством в истории медицины, известный массачусетский анестезиолог и бывший член информационного комитета «Pfizer», Скотт Рубен, доктор медицины, сфабриковал 21 медицинское исследование, подтверждающее пользу болеутоляющих препаратов. Медицинский центр Бэйстейт в Спрингфилде, штат Массачусетс, сообщил, что его прежний глава отделения острой боли, Скотт С. Рубен подделывал результаты исследований на протяжении 13 лет и с 1996 по 2008 год публиковал их в различных изданиях по анестезиологии. Больница попросила медицинские журналы отозвать статьи о 21 исследовании, 10 из которых были опубликованы в рецензируемом экспертами медицинском журнале «Anesthesia & Analgesia». Некоторые из них сообщали о благотворном действии таких болеутоляющих, как бекстра («Pfizer, Inc.») и виокс («Merck & Co.») – производство обоих прекращено – а также препаратов компании «Pfizer» целебрекс и лирика. В 2005 году доктор Рубен получил от компании «Pfizer» грант в размере 75 000 долларов на изучение целебрекса, а вскоре после этого сообщил о том, что целебрекс помогает снизить болевые ощущения в послеоперационный период. Однако в проведенном им исследовании не принял участие ни один пациент! Изыскание доктора Рубена свидетельствовало также о болеутоляющем эффекте антидепрессанта эффексор XR. Он обратился в Администрацию по пищевым продуктам и лекарствам, убеждая агентство не запрещать использование многих из изучаемых им болеутоляющих, приводя результаты своих исследований в подтверждение их эффективности и безопасности (Винстайн и Армстронг, 2009). В январе 2010 года доктор Рубен был обвинен федеральным судом Бостона в фальсификации медицинских исследований. Для профессиональной сферы анестезиологии это событие еще долго будет иметь разрушительные последствия в области лечения и устранения боли.


Комплементарная и альтернативная медицина

Так же как биопсихосоциальная модель развилась на основе неудовлетворительной биомедицинской модели, осведомленность о модели тела-разума-духа способствовала осознанию ограниченности биопсихосоциальной модели и предвосхитила появление биопсихосоциально-духовной парадигмы на Западе, которому способствовало учреждение Управления по альтернативной медицине (УАМ) в 1991 году. Бюджет УАМ возрос с 2 миллионов до 20 миллионов долларов. В 1998 году Конгресс повысил звание УАМ до НЦКАМ, наделив его автономностью и властью выделять гранты из бюджета в 120 миллионов долларов, подобно другим национальным центрам и институтам здравоохранения. За появление НЦКАМ мы можем поблагодарить потребителей товаров и услуг здравоохранения, поскольку его возникновение стало возможным в силу того несомненного факта, что значительный процент населения США обращается к КАМ, хотя в остальном мире эти показатели еще выше. Например, в Великобритании 46 процентов населения в течение жизни обращаются к одному или более видам КАМ (Томас, Николл и Коулман, 2001).

Результаты опроса 31 033 человек, проведенного в 2002 году (Барнс и др., 2004), говорят о том, что уровень распространенности КАМ при сочетании ее с молитвами и приемом витаминов достигает 62 процентов. Когда из недавнего исследования использования КАМ была неожиданно исключена молитва, уровень распространенности КАМ снизился до 36 процентов (Барнс и др., 2008), что может показаться тустепом[11] с традиционной медициной. Однако прогресс идет, и нам необходимо продолжать это пионерское движение, способное, в конечном итоге, улучшить существующую систему здравоохранения.

КАМ охватывает разнородный спектр подходов к целительству, от древних до нью эйдж (по сути, хорошо забытый олд эйдж), целью которых является предотвращение или лечение болезни. КАМ состоит из различных систем медицины и здравоохранения, практик и продуктов, как правило, не относящихся к традиционной медицине. НЦКАМ подразделяет практики КАМ на четыре сферы – однако Системы целостного лечения, такие как хиропрактика, гомеопатия, натуропатия, аюрведа и китайская медицина (включая акупунктуру), находятся на пересечении всех четырех сфер.

1. Медицина разума-тела, к которой относятся медитация, молитва, ментальное целительство и терапии, связанные с творчеством, такие как живопись, музыка или танец.

2. Практики, основанные на биологии или веществах, существующих в природе, таких как пища, витамины, травы, ароматические масла, применяемые в виде пищевых добавок, траволечения и других формах природной терапии.

3. Практики, в основе которых лежит физическое воздействие на тело, такие как хиропрактика, остеопатия и массаж.

4. Энергетическая медицина, подразделяющаяся на: а) воздействие на биополе: цигун, рейки и бесконтактный массаж (БМ); и б) биоэлектромагнитное воздействие: нетрадиционное использование импульсных полей, магнитных полей и полей постоянного и переменного тока.

По определению, «практики КАМ не относятся к традиционной медицине ввиду отсутствия достаточных доказательств их эффективности и безопасности. Комплементарное воздействие применяется в сочетании с традиционным лечением, тогда как альтернативные формы используются вместо традиционного лечения» (Барнс и др., 2008, с. 1). Как нам известно, традиционную медицину практикуют обладатели ученых степеней: доктор медицины и доктор остеопатии и другие специалисты данной области, такие как терапевты, психологи и дипломированные медицинские сестры. Некоторые медработники используют как традиционную медицину, так и КАМ (Барнс и др., 2004). Среди взрослого населения Соединенных Штатов в период с 2002 по 2007 год значительно возросла популярность следующих видов КАМ: дыхательные упражнения, медитация, йога, акупунктура, массаж и натуропатия (Барнс и др., 2008).

В 1993 году сообщалось, что на КАМ населением было потрачено 14 миллиардов долларов, три четверти этой суммы – наличными (Айзенберг, 1993). Почти десять лет спустя НЦКАМ обнародовал результаты исследования за 2002 год (Барнс и др., 2004), согласно которым население США в 1997 году потратило на КАМ приблизительно от 36 до 47 миллиардов долларов, из которых оплата наличными услуг специалистов КАМ составила 12 и 20 миллиардов долларов соответственно. Эти гонорары превышают оплату всех госпитализаций за 1997 год и составляют примерно половину суммы оплаты услуг терапевтов. 5 миллиардов долларов наличными было потрачено на растительные лекарственные средства.

В 2007 году опрос 23 393 человек от 18 лет и старше показал, что 38 процентов взрослых (примерно 4 из 10) и приблизительно 12 процентов детей (примерно 1 из 9) используют какую-либо форму КАМ (Барнс и др., 2008). Популярность КАМ также больше среди:

• женщин по сравнению с мужчинами;

• людей с более высоким уровнем образованности;

• людей, перенесших госпитализацию в предыдущем году;

• бывших курильщиков по сравнению с теми, кто продолжает курить или никогда не курил.

Американцы чаще всего прибегают к КАМ, испытывая проблемы со спиной, шеей, головой или суставами; при других болезненных состояниях, таких как артрит, подагра, волчанка или фибромиалгия; при тревожности и депрессии; нарушениях пищеварения или сна. Оказывается, что КАМ чаще всего применяется для лечения и/или профилактики заболеваний костно-мышечной системы или других болезней, сопровождающихся хронической или периодической болью. Когда респондентам задали вопрос, почему они используют КАМ, ответы были следующими.

• КАМ улучшает состояние здоровья при сочетании ее с традиционным лечением (55 процентов).

• Было интересно попробовать КАМ (50 процентов).

• Традиционное лечение оказалось неэффективным (28 процентов).

• Лечащий врач посоветовал обратиться к КАМ (26 процентов).

• Традиционное лечение слишком дорого (13 процентов).

Опрос, проведенный в 2002 году (Барнс и др., 2004), также выявил, что большинство людей используют КАМ в сочетании с традиционной медициной, а не вместо нее. Однако, хотя в отчете за 2004 год молитва присутствовала в КАМ (Барнс и др., 2004), из отчета за 2008 год (Барнс и др., 2008) она была неожиданно исключена под предлогом соответствия систематики нетрадиционной медицины, предложенной Каптчуком и Айзенбергом (2001). С точки зрения статистики, включение молитвы в КАМ увеличивает уровень распространенности КАМ, тем самым искажая картину. Таким образом, возникает вопрос, почему в настоящее время молитва исключена из исследований распространенности КАМ. Возможно, НЦКАМ борется с духовностью как переменной величиной в целительстве и потому подходит к ней уклончиво, предпочитая использовать термин «разум-тело», говоря о тех видах целительства, чья духовная природа очевидна. НЦКАМ также, по-видимому, испытывает трудности с определением, развитием и интеграцией духовного аспекта КАМ в традиционную и слабеющую систему здравоохранения, поскольку духовность не поддается научному измерению, что попросту возвращает нас к первому принципу «ящика Декарта».

В 1998 году «Journal of the American Medical Association» (JAMA) опубликовал статью «Trends in Alternative Medicine Use in the United States, 1990–1997» («Тенденции использования альтернативной медицины в Соединенных Штатах в 1990–1997 гг.»), в которой говорилось о значительном увеличении популярности альтернативной медицины и росте расходов на ее услуги в период между 1990 и 1997 годами:

• использование по меньшей мере 1 из 16 терапий в течение предыдущего года возросло с 33,8 процента в 1990 году до 42,1 процента в 1997 году;

• к терапиям с наиболее возросшей популярностью относятся: траволечение, массаж, мегавитаминная терапия, группы самопомощи, лечение народными средствами, энергетическое целительство и гомеопатия;

• вероятность обращения к специалистам альтернативной медицины увеличилась от 36,3 до 46,3 процента;

• в обоих опросах альтернативная медицина использовалась преимущественно при хронических заболеваниях, включая боли в спине, тревожность, депрессию и головные боли;

• уровень информированности за период между двумя опросами изменился незначительно; 39,8 процента информировали терапевтов об использовании КАМ в 1990 году и 38,5 процента – в 1997 году;

• процентное соотношение пациентов, оплачивающих услуги специалистов КАМ наличными, изменилось незначительно – 64 процента в 1990 году и 58,3 процента в 1997 году;

• экстраполяция населения США предполагает 47,3-процентное увеличение общего количества визитов к специалистам альтернативной медицины, от 427 миллионов в 1990 году до 629 миллионов в 1997 году, что превышает общее количество визитов к врачам первичной медико-санитарной помощи в США;

• приблизительные расходы на услуги специалистов альтернативной медицины возросли на 45,2 процентов в период с 1990 по 1997 год и составили приблизительно 21,2 миллиарда в 1997 году, из которых, по меньшей мере, 12,2 миллиарда были выплачены наличными. Это превышает все расходы на госпитализацию в США за 1997 год;

• общая сумма наличных расходов на альтернативную медицину за 1997 год по скромным подсчетам составляет 27 миллиардов долларов, что сравнимо с прогнозированными наличными расходами на все услуги врачей в США в 1997 году (Айзенберг, доктор, и др., 1998).

Мехмет Оз, доктор медицины, известный хирург, специалист в сердечно-сосудистой области медицины и директор Центра комплементарной медицины в Колумбийском пресвитерианском медицинском центре в Нью-Йорке, сочетает КАМ с более традиционным лечением, хотя он не учился этому в колледже. Его открытость к методам КАМ может объясняться тем фактом, что он родился в Турции и был знаком с различными формами медицины, практикуемыми культурами всего мира. «Альтернативная медицина – это глобализация медицины» (Оз, 2007). Сегодня его научный подход устанавливает стандарты измерения результатов и пользы различных видов комплементарной медицины у предоперационных, операционных и послеоперационных пациентов кардиологического отделения. Его многопрофильная бригада, состоящая из медицинских сестер, энергетических целителей и различных врачей, продолжает весьма успешно интегрировать и исследовать влияние звуковой и музыкальной терапии, гипнотерапии, ароматерапии, акупунктуры, рейки, диетотерапии, массажа, йоги и бесконтактного массажа на аллопатическое лечение (Оз, 1999).

Чарльзу Штейнмецу, известному германо-американскому математику и инженеру-электрику задали вопрос: «Какое направление исследований достигнет наибольшего развития в следующие пятьдесят лет?» Он ответил:

Я думаю, что величайшие открытия будут сделаны в духовной сфере. В ней заключена сила, которая, как показывает нам история, является величайшим импульсом в развитии человечества. До сих пор мы лишь играли с ней, никогда не изучая всерьез, как изучали физические силы. Однажды люди поймут, что материальные вещи не приносят счастья и не представляют особенной пользы для развития творческих способностей и сил мужчин и женщин. И тогда ученые всего мира обратят свои лаборатории к изучению Бога и молитв, и духовных сил, которые по сию пору не пользуются их вниманием. Когда этот день наступит, мир увидит больше достижений за одно поколение, чем за все четыре прошлых (Йогананда, 2001, с. 515).

Однако интеграция духовности остается трудной задачей для привычной нам медицины. Дипак Чопра (1990) обсуждает традиционные системы восточного целительства, включая китайскую медицину, основанную на принципах аюрведы тысячи лет назад. Целители аюрведы ссылаются на древних мастеров, таких как Чарака и Сусрута – великих мудрецов, глубоко убежденных в том, что тело создано из сознания. Следовательно, наука аюрведы проистекала из мудрости, а не из технологии, а лечение пронизывало материальную оболочку тела, достигая самых глубин разума.

Каждый врач должен совершить путешествие внутрь себя, распространив познание за границы физического тела и устремив его в сердце более глубокой реальности. Его задача – разгадать загадку жизни и смерти. Ее решение манит нас за горизонт так же настоятельно, как манило мудрецов древности. Преодолев вакуум пространства и времени, борясь с бушующими волнами разрушения, пытающимися поглотить человеческий род, древняя ведическая мудрость обращается к нам с глубокой простотой: «В совершенном замысле природы ничто никогда не умирает. Человеческое существо так же бессмертно, как звезда; оба они озарены светом истины» (Чопра, 1990, с. 4).

Традиционной медицине есть чему поучиться у альтернативных методик, веками врачевавших тело, разум и дух. Например, в то время как западная психология испытывает затруднения в изучении эмоций, в особенности сострадания, Гампопа, великий буддистский врач и йог из линии Карма Кагью, живший в XI веке, сказал: «Гнев подобен ядовитой стреле, пронзающей ваше сердце» (Гампопа, 1986). «Его слова представляют собой результат подробного эмпирического исследования и говорят о том, что когда человек испытывает гнев, меняется функционирование его коронарных сосудов, что приводит к «серьезным и/или фатальным последствиям»» (Ладнер, Л, 2004, хх). Также хочу заметить, что традиционной медицине не известны способы лечения болезни, не сопряженные с побочным воздействием на организм, в то время как альтернативная медицина обладает этим знанием.


Духовная интеграция

Духовная интеграция встречается в туземных, народных системах целительства, таких как аюрведа (Индия), медицина китайцев, африканцев и американских индейцев. Эффективная духовная интеграция присутствует и в тибетской медицине, хотя она не относится к системе КАМ, как не относится и к системам целостной медицины наряду с китайскими методами и аюрведой. Это упущение поистине трагично. После того, как Его Святейшество Далай-лама XIV заявил о намерении сохранить тибетскую медицину посредством исследований, в то время, когда тибетская культура была – и все еще остается – под угрозой исчезновения, тибетский врач Лобсанг Дондуп получил грант на проведение научно-исследовательских работ от Нейробиологического исследовательского центра университета Санта-Барбары. Несколько лет спустя Дондуп (Хастед и Дондуп, 2009) опубликовал результаты фундаментального исследования множественного склероза. Каким вкладом в развитие человечества стало бы включение тибетской медицины в протоколы будущих исследований НЦКАМ.

Я расширила свои познания в области тибетской медицины, когда преподавала и практиковала рейки и исцеление звуком в Центре тибетского целительства и встречала там множество людей, получивших эмоциональные и физические травмы в результате побочных эффектов неудачного западного лечения. Мне пришлось спросить себя: «Что хорошего в том, чтобы уменьшить опухоль при помощи химиотерапии, если это разрушает силы человека и лишает его желания жить?» Например, я стала свидетелем того, как химиотерапия от рака груди привела к лейкемии. Не многие понимают, что под влиянием этого метода пациент становится более восприимчивым к другим формам рака. В случае с раком груди риск возникновения новых опухолей равен 30 процентам, и результатом этого становится смерть. Недавно я узнала о том, что молодой мужчина не выдержал даже первый курс химиотерапии и ушел из жизни в возрасте 21 года. Его иммунная система отказала, что повлекло за собой кому, индуцированную химическими веществами. Тремя днями позже аппараты жизнеобеспечения были отключены, и он умер. Тибетские врачи заметили, что люди, перенесшие обширную химиотерапию и облучение, травмированы так глубоко, что врачебные методы уже не в состоянии спасти им жизни. Тибетская медицина может улучшить самочувствие человека и уменьшить побочное действие западного лечения, но если разрушены основы жизненной силы человека, тибетские врачи оказываются бессильны.

Тибетской медицине не только свойственно понимание того, что образ жизни влияет на состояние здоровья и болезни, она также признает, что духовность является важным и необходимым условием лечения. Тибетская медицина берет свое начало от самого Будды Сакьямуни, Будды Медицины, и описана в древних манускриптах, известных как тантры или сутры. По словам тибетского врача, Лобсанга Дондупа (2003):

Истинной причиной всех страданий и болезней является невежество; таким образом, лишь повинуясь собственному невежеству, мы совершаем неверный выбор, который и приводит нас к гибели. Даже если последствия неверного выбора не видны нам сразу, мы роняем в почву семя, которое прорастет в будущем. Например, когда птица летит очень высоко, мы не можем разглядеть тень, отбрасываемую ею на землю – однако эта тень есть. Следовательно, чтобы полностью освободиться от болезни и страданий, мы должны обрубить корень невежества.

Интересно, что учения Будды Медицины[12] охватывают все аспекты знаний, известные современной медицине, такие как эмбриология, в пре– и постнатальные периоды развития человека, педиатрия, геронтология, психиатрия, хирургия и медицина, специфичная для мужчин и женщин. Целью его учений было помочь людям справиться с эмоциональными и физическими страданиями, чтобы облегчить им выявление того, что важно для повторного духовного открытия их истинной природы. Его учения предназначены для четырех категорий страданий, располагающихся по степени возрастания. Первая категория посвящена образу жизни: питанию, физическим упражнениям, снижению стресса, отдыху и гигиене. Согласно тибетской медицине, приблизительно 95 процентов симптомов заболеваний и стресса можно устранить, изменив свой образ жизни в соответствии с текущим состоянием организма (Ранг-Цин).

Дондуп (2003) добавил:

Когда во внешнем, физическом теле присутствует повреждение или болезнь, нарушается равновесие трех гуморов: газа, желчи и флегмы. Когда повреждено внутреннее, ментальное тело, нарушается равновесие либо трех гуморов, либо пяти ядов: отвращения, привязанности, лжи, ревности и гордыни. Если неравновесие затрагивает разум из-за разрушающих эмоций страха, тревоги или депрессии, это поддерживает развитие внешнего, физического неравновесия. Внешнее и внутреннее взаимозависимы и неразделимы; таким образом, в лечении болезни необходимо воздействовать на обе эти комбинации, уделяя особенное внимание разуму, поскольку никакие лекарства для внешнего, физического тела не способны полностью избавить от страданий. Корень всех страданий сокрыт во внутреннем разуме.

Уникальная смесь составных энергий тела «BEKAH», «LUNG» и «TrIPA» определяется при помощи диагностики пульса, анализа мочи, осмотра, пальпации и истории болезни. Эти энергии считаются психофизическим проявлением трех ядов, представляющих собой невротическое выражение нашего просветленного потенциала – нашего радужного тела, нашего безграничного разума и нашей спонтанной радости (Сакс, 2000).

Вторая категория учений тибетской медицины посвящена процессу детоксикации и омоложения при помощи трав, добавок, эфирных масел, массажа, рейки, гидротерапии и других методик, к счастью, уже признанных Национальным центром КАМ Национальных институтов здравоохранения. Однако они все еще нуждаются в обширной и эффективной интеграции в традиционную медицину. Каждая из сотен медицинских формул, использующихся в тибетской медицине, содержит от десятка до нескольких десятков растительных ингредиентов, а некоторые включают минералы и вещества животного происхождения. Кроме того, каждое растение, используемое в этих рецептах, содержит множество различных молекул, которые могут быть активны с медицинской точки зрения. Все эти многочисленные субстанции сочетаются в различных формулах для предотвращения большинства побочных эффектов во время улучшения состояния разнообразными способами. Приготовление растительных лекарств сопровождается молитвами и мантрами, повышающими их силу. К несчастью, после китайского вторжения в Тибет тибетская медицина лишилась духовного аспекта, молитвы и мантры были запрещены. В результате было отмечено снижение эффективности тибетской медицины, и запрет был снят.

Тибетские врачи способны реагировать на самые разнообразные изменения состояния человека и течения болезни, гибко комбинируя различные лекарственные вещества в рецепте для лечения определенного пациента в определенное время. Обычно больной принимает три или четыре различных лекарства каждый день и встречается со своим врачом раз в две или четыре недели, или тогда, когда происходит изменение симптоматики. В это время целитель изменяет рецепт согласно диагностическим данным. Помимо того факта, что тибетские лекарственные средства оказывают более постепенное воздействие, чем концентрированные химические лекарственные препараты Запада, эта гибкость позволяет тибетским врачам так эффективно снижать большинство побочных эффектов, что они не беспокоят пациентов и не причиняют им вреда. Третья категория учений тибетской медицины посвящена неотложной помощи и решению проблем, связанных с радикальным вмешательством, таким как хирургические операции, акупунктура и прижигание – тепловая форма акупунктуры.

Последняя категория учений, преподаваемых в Гюд-Цзи, представляет собой духовную медицину, наименее представленную и потому наиболее необходимую – в нашем современном обществе. Прежде всего, тибетских целителей учат развивать свои духовные качества, называемые Четырьмя Неизмеримостями: бесконечную любовь, сострадание, радость и самообладание. И снова наиболее частой жалобой на западных врачей является то, что им не просто не хватает сострадания, но их учат не проявлять сострадание по отношению к своим пациентам. Посредством любви и участия тибетский лекарь пытается облегчить состояние другого человека. Сопереживание страданиям больного вызывает желание суметь освободить его от этих страданий. Врач испытывает радость, когда его подопечные выздоравливают, а самообладание позволяет одинаково относиться ко всем пациентам (Ринпоче, 2000).

Если тибетский врач занимается лечением, не связанным с какой-либо духовной практикой, это может стать причиной страданий. Это противоречит принципам современного мира, где фармацевты и врачи так озабочены получением прибыли. Но в тибетской медицине все совершенно иначе, даже если пациенты могут иногда испытывать мгновенное, кратковременное облегчение. С точки зрения кармы, долговременными последствиями занятий врачеванием с целью получения выгоды для себя являются несчастливое перерождение и страдания в следующей жизни. Таким образом, очень важно сочетать медицинскую практику с духовной, дабы они совместно приносили исцеление (Донден, 2000, с. 117).

Духовные практики Будды Медицины направлены на устранение невежества – так называемых трех ядов: привязанности, отвращения и лжи. Будь наше недомогание или недовольство собственным миром духовным, эмоциональным или физическим, в изменении нуждается наше ощущение и восприятие жизни, основанное на этих трех ядах (Сакс, 2000). На этом уровне духовной медицины очень большое значение имеет осознание. Нам необходимо оценить свои затруднения, определить, каким образом мы создали собственные болезни и страдания, а затем принять на себя ответственность за существующее положение вещей. Мы должны понять уникальное сочетание трех ядов внутри себя и научиться усмирять их действие посредством сбалансированного образа жизни, определяя необходимый уровень исцеления и занимаясь духовными практиками, которые помогут нам преобразовать яды и справиться с ними в повседневной жизни.

В заключение, недостатки биомедицинской и биопсихосоциальной моделей Запада привели к осознанию, открывающему наши сердца для исцеления тела-разума-духа, существующего вечно. Духовность представляет собой механизм исцеления и имеет важное, неотъемлемое значение для нашего здоровья, целостности и благополучия, а потому ее нельзя игнорировать, опошлять или упрощать. Однако ответственность за пробуждение собственной духовности с целью исцеления лежит на каждом из нас. Для облегчения этого процесса в последующих главах представлены методы осознания и трансформации восьми препятствий на пути к исцелению, а также описаны древние техники исцеления, известные в настоящее время под именем КАМ: осознание, медитация, лечение звуком, рейки и ароматерапия с целебными эфирными маслами.


Часть II. Расширение возможностей личности


§ 03. Что такое духовность

Все истины, что таятся в вещах, ждут, когда придет их черед,
Они не спешат на волю, но и не отвергают ее,
Им не нужно акушерских щипцов,
Ничтожное для меня так же велико, как и все остальное.
Что может быть меньше и что может быть больше, чем простое прикосновение руки?
Логика и проповеди никогда не убеждают людей,
Сырость ночная глубже проникает мне в душу.
Убеждает лишь то, что очевидно для всех,
Чего не отрицает никто.[13]
Уолт Уитмен


Религиозность против духовности

Употребляя слово «духовность» при учениках или пациентах, я замечаю, как многие из них застывают в оборонительных позах, словно готовясь в битве доказывать, чья религия «лучшая» или «истинная». Для тех, кто предпочел обозначить свою религиозную принадлежность как «неопределенную» (подобно «не определившемуся большинству»), очевидно, организованная религия не стала форумом, удовлетворившим их внутренние потребности, хотя для других она явилась путем к духовности. Я всегда спешу пояснить, что, говоря о духовности, я не имею в виду религиозность. И тогда я вижу, как все расслабляются – открытые и готовые принять то, что я собираюсь сказать.

Я стала свидетелем множества сражений в классной комнате, чаще всего разгоравшихся между поборниками свободного выбора и защитниками права на жизнь во время обсуждения абортов. В результате я предпочитаю привлекать внимание к чертам, общим для обеих полярностей, нежели фокусироваться на различиях, прежде всего говоря о том, что аборт – это трагедия и является нежелательным событием с точки зрения обеих групп.

Могу сказать, что я всегда спешила вмешаться при открытом обсуждении болезненных тем. Духовность, воспринимаемая как институционализированная религия, была одной из них. Однако, прежде всего, я стремилась обозначить сходства между религиозностью и духовностью, вместо того, чтобы привлекать внимание к их различиям. Я обсуждала перспективу духовного плюрализма и веру в универсальные принципы, обозначенные Его Святейшеством Далай-ламой XIV, политическим и светским лидером тибетского народа и обладателем награды Валленберга (Американский Фонд защиты прав человека), а также медали Альберта Швайцера и Нобелевской премии мира 1989 года. Он сказал: «В действительности, я считаю, что если мы рассмотрим основные мировые религии с наиболее широкой перспективы, то обнаружим, что все они – буддизм, христианство, индуизм, ислам, иудаизм, сикхизм, зороастризм и другие – направлены на то, чтобы помочь человеку в достижении вечного блаженства. И каждая из них, по моему мнению, способна на это» (Далай-лама, 1999, с. 20).

Далай-лама добавил: «В сущности, все мировые религии внесли огромный вклад в развитие человечества и продолжают это делать, и потому заслуживают нашего уважения и восхищения. Если мы задумаемся о разнообразии духовных традиций нашей планеты, то поймем, что каждая из них направлена на удовлетворение определенных нужд различных людей, в силу огромного разнообразия их менталитета и духовных предпочтений. Однако по своей сути все духовные традиции выполняют одну и ту же функцию – помогают нам обуздывать свое ментальное состояние, преодолевать отрицательные черты и совершенствовать внутренний потенциал» (Далай-лама, 2005). Осознание общей основы религий, цель которых в том, чтобы помочь человеку достичь блаженства, дает нам возможность понять и оценить важность этого сходства вместо того, чтобы фокусироваться на различиях.

Уильямс Джеймс (1982), психолог, ставший философом, полагал, что какое бы название мы ни употребляли, избегая слова «религия» – совесть или мораль, – это не уменьшает ее значимость для исследований. Эрих Фромм (1950) отметил, что нам не следует пренебрегать заботой о душе, даже если мы не приемлем религиозные догмы. Необходимо проводить различие между религией и духовностью – однако некоторые люди приемлют и то, и другое. Недавно равви Рами Шапиро объяснил: «Суть религии в принадлежности, общине, общих ценностях, общих ритуалах и взаимной поддержке. Суть духовности в том, чтобы принимать жизнь как она есть, раз и навсегда подчинившись реальности, и встречать каждое мгновение с любопытством, изумлением, благодарностью, справедливостью, смирением и любовью… Я делаю понемногу и то, и другое» (Шапиро, 2009).

Однажды днем, после того как я представила тему своего выступления в качестве основного докладчика на национальном съезде, одна женщина спросила меня, какую веру я исповедую. Она была непреклонна, словно не могла внимать моей речи вне контекста религиозной принадлежности. У некоторых слушателей ее настойчивые вопросы вызвали заметную неловкость, а одна женщина назвала ее фанатиком. Однако я ответила: «Иисус не называл свое учение христианством, как и Будда не называл свое учение буддизмом. К счастью, я преодолела дуалистический концепт этих религий, поскольку он отделяет нас друг от друга». Я осознала сферу более обширную, чем любые описанные вероисповедания. Это момент благоговения, когда мы утрачиваем дуализм различий между нами: «ты и я», «это и то», «здесь и там», «правильно и неправильно» и достигаем единения со всем сущим. Когда человек осознает, что его «Я» уже не отделено от других, но, скорее, взаимосвязано с ними, к нему возвращается понимание смысла и единства целостности. Как сказал Сенг-цан в «Доверии в сердце» (Сузуки, 1972):

Противопоставление любимого нелюбимому —
Это болезнь разума;
Когда непонятно глубокое значение Пути,
Разум пребывает в напрасном смятении.
Путь совершенен как движение по бескрайним просторам,
Не омраченное желаниями и излишествами;
Воистину, лишь по собственному выбору
Мы теряем его из виду.

Вследствие этого я обращаюсь к более глобальному определению духовности, заслуживающей изучения – универсальной и гуманистической, простирающейся за пределы узких определений религии. Духовность объемлет те качества духа или истиной природы человека – такие как любовь и сострадание, милосердие, мудрость, щедрость, терпимость, терпение, прощение, довольство, радость, чувство ответственности и гармонии, моральная дисциплина – которые приносят счастье как самому человеку, так и окружающим его людям. Далай-лама (1999, с. 22) сказал: «Нет причин, почему человек не мог бы развивать эти качества, даже до высокой степени, не обращаясь при этом к какой-либо религиозной или метафизической системе. Вот почему я иногда говорю, что религия – это то, без чего мы, вероятно, могли бы обойтись. Без чего мы точно не сможем обойтись, так это без этих основных духовных качеств». Ганди сказал: «У Бога нет религии».

И Джон Дьюи (1934) и Абрахам Маслоу (1970) отмечали, что духовность – это явление, отличное от известных нам традиционных форм организованной религии; духовность – это базовое проявление человеческой природы, существовавшее еще до возникновения организованной религии. Это не означает, что она не может быть источником духовности, поскольку она может и часто выступает в этой роли. В конце концов, религия является результатом деятельности величайших духовных гигантов мира. Однако организованная религия не обладает монопольным правом на духовность или ценности, ее составляющие, поскольку они универсальны и принадлежат всему человечеству. Фромм (1950) подчеркивал, что нам не следует «переставать заботиться о душе, если мы не разделяем догматы религии». Маслоу утверждал: «Человеческому существу необходима система ценностей, жизненная философия, религия или ее замена, чтобы жить в соответствии с ней и познавать ее, как необходимы солнечный свет, кальций или любовь» (Маслоу, 1962, с. 206). Впоследствии Маслоу повторил слова о необходимости гуманистической универсальности духовных ценностей:

Я хочу продемонстрировать, что духовные ценности обладают натуралистическим значением и не являются исключительной собственностью какой-либо организованной церкви, что они не нуждаются в сверхъестественных концептах, доказывающих их обоснованность, что они в полной мере согласуются с любой развитой наукой и являются, таким образом, общей ответственностью всего человечества (Маслоу, 1970, с. 33).

Шафрански и Мэлони (1985) представили в Американскую психологическую ассоциацию документ, сообщающий о результатах опроса 47 произвольно отобранных клинических психологов Калифорнии, которые исследовали влияние, оказываемое религиозной или духовной ориентацией на психотерапию. 71 процент опрошенных высказали мнение о персональной значимости духовности, при этом лишь 9 процентов сообщили о высоком уровне вовлеченности в традиционную религию, а 74 указали на то, что организованная религия не является основным источником духовности. Большинство опрошенных обращались к религиозным и духовным вопросам в частной жизни и в профессиональной практике и уважали роль религии в жизни людей. Неудивительно, что 81 процент респондентов сообщили о том, что в процессе получения образования и профессиональной подготовки духовные и религиозные вопросы не обсуждались никогда или почти никогда (Шафрански и Мэлони, 1990). Два исследования (Хэтэуэй и др., 2004) были посвящены тому, пользуются ли религиозные и духовные аспекты состояния пациента достаточным вниманием в клинической практике. В ходе первого исследования был проведен опрос врачей четырех типичных медицинский учреждений. Второе представляло собой общенациональный опрос 1000 клинических психологов. Оба исследования выявили, что психологи считают религиозность/духовность человека важным аспектом, однако большинство не проводит его оценку и не обращается к нему в процессе лечения. Исследователи также сообщили, что многие врачи, по-видимому, согласны с тем, что духовное благополучие является важной составляющей здоровья и что к нему нужно обращаться во время лечения, но лишь немногие (менее 20 процентов) поступают таким образом (МакЛин и др., 2003; Монро и др., 2003).

Милтон Йингер (1970) выразил скептицизм относительно общепринятых определений религиозности и высказал пожелание того, чтобы появились способы «измерения осознания и заинтересованности в продолжающихся, периодических и постоянных проблемах человеческого существования» (с. 33). Элкинс и др. (1988) провел обзор духовной литературы и обнаружил появление определенных элементов духовности, а также заметил конвергенции и совпадения определений духовности. Исходя из этого, он определил духовность следующим образом:

Духовность, произошедшая от латинского «spiritus», что означает «дыхание жизни», представляет собой образ существования и ощущения мира посредством осознания трансцендентального измерения и характеризующихся определенными отличительными значениями, которыми человек наделяет себя, других, природу, жизнь и то, что он считает Богом (с. 10).

Таким образом, «дух»/«дыхание жизни» аналогичен дыханию, постоянному движению ветра над землей. Подобно ветру, дух или сознание представляет собой невидимую, но жизненно важную сущность, вдыхающую жизнь в человека и природу. Всякое проявление природы в мире – цветы, растения, деревья, птицы, звери, реки и океаны – обладает духовным сознанием, суть которого едина для всех нас.

Элкинс (1988) также сделал четыре основных вывода относительно духовности.

1. Существует аспект человеческих переживаний (включающий в себя определенные ценности, взгляды, мнения, верования, эмоции и так далее), которому наиболее всего соответствует определение «духовная сфера» или «духовность».

2. Духовность – это естественное проявление человеческой природы и она присутствует, по меньшей мере, потенциально, в каждом человеке.

3. Духовность – это не то же самое, что религиозность, если религиозность означает участие в определенных воззрениях, ритуалах и действиях традиционной религии. Следовательно, человек может быть «духовным», даже если он не принадлежит ни к одному из традиционных вероисповеданий.

4. Посредством теоретических и феноменологических подходов можно определить и описать духовность и разработать методику ее оценки.

И, наконец, Элкинс (1988) определил девять компонентов духовности: 1) трансцендентальность; 2) смысл и цель жизни; 3) жизненная миссия; 4) святость; 5) материальные ценности; 6) альтруизм; 7) идеализм; 8) осознание трагичности; 9) плоды духовности.


Трансцендентальное измерение

…И что-то есть – иль мнится быть,
Что может душу озарить
Воспоминаньем, смутным сном
О чем-то схожем, с тем, что есть;
В луче таинственном принесть
Неизрекаемую весть
О непостижном, о родном…
Альфред Теннисон (Джеймс, 1982, с. 383)

Духовному человеку свойственны вера в существование за гранью материального мира и ощущение трансцендентального измерения, сопровождаемое осознанием того, что оно превосходит по величию личностное эго «Я». Когда мы сосредоточены на себе, то привязываемся к личностным характеристикам и предметам, развивая связанные с ними чувства, мысли и ощущения. Все эти предметы кажутся жизненно важными, и мы верим в своем заблуждении, что они постоянны, вечны и являются источником счастья.

К сожалению, по мере многолетнего накопления предметов, с которыми мы отождествляем себя, в нас глубоко укореняется ощущение, будто мы обладаем уникальной и индивидуальной личностью, отграниченной от других людей, которые также являются самостоятельными личностями. Это патология эго, и потому Будда учил нас, что именно наше собственное эго и есть наш величайший враг. Как выразился Лао-цзы: «Вся духовная практика посвящена борьбе с тем, что я называю прогрессом невежества, а также разрушению, разоблачению этих взаимосвязанных и взаимозависимых ложных представлений, удерживающих нас в ловушке иллюзорной реальности, которую мы создаем собственными руками». Все эти предметы, превратившиеся в нашу личность, исчезнут, стоит нам покинуть собственное тело – и кем тогда мы будем? Лучше пробудиться и осознать разрушительную работу эго, прежде чем перед нами возникнет необходимость ответить на этот вопрос.

В трансцендентальном измерении существует больше, чем видно глазу. Там есть невидимая связь с невидимым миром, скрывающим в себе истоки нашего глубокого осознания. Через эту связь мы обретаем личную силу. Существует вера в большую силу, варьирующаяся от традиционного представления о Боге до расширения личности на уровне подсознательного или Высшего «Я».

Маслоу (1970) говорил о «пиковых переживаниях», выходящих за грань обычной, повседневной жизни. Эти переживания глубинного «Я» являются «мгновениями чистого позитивного счастья, когда остаются позади все сомнения, все страхи, запреты, напряжение и слабости. Исчезают границы и расстояния, отделяющие нас от мира». Значение этих эмоций для исцеления так велико, что, несмотря на их быстротечность, они обладают целительной силой, механизмом исцеления, о существовании которого мне известно. И человек способен пережить их при помощи медитации и процессов, которые я рекомендую. Например, Маслоу (1970) сообщал о том, что двое из его пациентов, один с диагнозом депрессия и суицидальное поведение, а другой с хронической тревожностью, пережили мгновенное и полное исцеление в результате пикового переживания.

Другие люди рассказывают об ощущениях, пережитых во время клинической смерти и выхода из тела, сопровождавшихся «светом». Я встречала людей, переживших клиническую смерть, а затем вернувшихся в свое тело из неописуемого, меняющего жизнь трансцендентального измерения. Ученые, изучающие духовные и мистические переживания человека, считают, что эти люди говорят о реальных событиях, в отличие от эфемерных ощущений, испытываемых во сне. Фактически, они говорят о том, что этот опыт был для них более реальным, чем материальный мир, что и является одной из причин их желания пережить это еще раз. Если это трансцендентальное измерение воспринимается как реальность, понятно, почему материальный мир может казаться иллюзорным. С точки зрения буддизма, трансцендентальное измерение («больше, чем видно глазу») может относиться к пути просветления, представляющего природу Будды или природу разума – пространство, наполненное неразрушимым, сияющим чистым светом, вибрирующее радостью и исполненное любви.

Этот путь просветления с точки зрения бодхисаттвы направлен на благо не отдельного человека, но всех разумных существ и требует постоянной концентрации на шести парамитах[14] и совершенствовании их: щедрости, нравственности, терпении, усердии, медитативной сосредоточенности и мудрости. Тралег Кьябгон Ринпоче (2004) соотнес парамит с трансцендентальным действием: «Мы подразумеваем под ним действия или отношения, не эгоцентричные по своей направленности. Трансцендентальный обозначает не внешнюю реальность, но то, как мы живем и как воспринимаем окружающий мир – в эгоцентричной или не эгоцентричной манере. Шесть парамита связаны с попытками выйти за рамки эгоцентричного менталитета» (с. 140). В текстах Махаяна, а также согласно текстам, написанным на пали, «парам + ита» иногда объясняется как «вышедший за пределы», что указывает на трансцендентальное направление этих качеств (Бодхи, 2005).


Смысл и цель жизни

Научись соприкасаться с тишиной внутри себя и знай, что все в этой жизни имеет смысл.

Элизабет Кюблер-Росс

Духовный человек верит в то, что жизнь исполнена глубокого смысла и имеет цель, и это является одним из сильнейших стимулов. Переживший холокост Виктор Франкл (1963) сделал вывод, что у всех выживших в нацистских концлагерях была одна общая черта: они имели смысл и цель жизни – нечто, ради чего стоило жить. Когда мы приводим свои мысли, эмоции и действия в соответствие с высочайшей частью своей сущности, нас наполняет энтузиазм, осознание смысла и цели. Другими словами, человек наделен свободой преодолевать свои страдания, обретая смысл жизни независимо от окружающей действительности.

Поиски исполненной смысла, хорошей, удовлетворяющей жизни не новы; в сущности, это одна из старейших духовных тем. Экклезиаст повествует о своем поиске в Ветхом Завете. Несмотря на свое богатство и ум, он был циничен и зол, так как чувствовал, что его жизни чего-то недостает. Экклезиаст полагал, что ни одно из совершенных им дел не будет иметь значения, что он просто умрет, а мир останется прежним; и потому этот человек отчаянно искал смысл жизни. Он предупреждал нас, чтобы мы не растрачивали свой краткий земной век на заблуждения о том, что богатство, мудрость, удовольствие или набожность наполнят нашу жизнь значением. Он также считал, что, прежде чем мы придем к этому же выводу, нам следует пройти по тем же ложным дорогам, по которым прошел он. Когда мы поймем, что они не ведут к искомому ответу, у нас будет больше желания следовать выбранному им пути.

Рассказ о смысле и цели жизни можно найти в истории об Александере Пападеросе, жителе Афин, докторе философии, учителе и политике. Возле деревни Гония, на скалистом берегу острова Крит стоит греческий православный монастырь и институт, посвященный исцелению ран, нанесенных войной между немцами и критянами. В течение летнего курса один из студентов института спросил доктора Пападероса: «В чем смысл жизни?» В ответ доктор Пападерос достал из кожаного бумажника маленькое круглое зеркальце, размером с 25-центовую монету. Он рассказал, что однажды в детстве нашел осколки зеркала от разбившегося немецкого мотоцикла. Он сохранил самый большой из осколков, обточив его о камень до круглой формы. Маленький Пападерос играл с ним, словно с игрушкой, и был заворожен его способностью отражать свет, освещая те уголки, куда не могло добраться солнце. Помогать свету проникать в самые невероятные места стало забавой для мальчика, но, повзрослев, он понял, что это было не просто детской игрой, но метафорическим обозначением того, что он может сделать со своей жизнью. Он сказал: «Я понял, что я не являюсь светом или источником света. Но свет – истина, понимание, знание – существует и сможет достичь множества темных уголков, только если я отражу его. Я кусочек зеркала, чей целостный замысел и форма мне неизвестны. Тем не менее, располагая тем, что мне дано, я могу отражать свет, направляя его в темные уголки этого мира – на черные пятна в сердцах людей – и что-то изменяя в мире. Возможно, другие люди заметят это и начнут делать то же самое. В этом мое предназначение. В этом смысл моей жизни» (Фулгум, 1989, с. 171).

Я заметила, что величайшее различие между Востоком и Западом заключается в сосредоточенности Запада на внешних целях, таких как накопление научных достижений и пренебрежении духовным развитием. В силу этого Восток осознает пространство, а Запад – время. Я согласна с предостережением Экхарта Толле (1999): «Чем скорее вы осознаете, что внешние цели не способны подарить вам продолжительное удовлетворение, тем лучше. Когда вы увидите ограниченность внешних целей, вы оставите нереалистичные ожидания того, что они сделают вас счастливыми и подчините их своим внутренним целям» (с. 74).


Жизненная миссия

Семя недолго дремлет в земле,
А потом поднимается к солнцу.
Так и ты должен вкусить просочившийся свет
И пробиться к мудрости
Не прячась за шелухой.
Таким ты явился сюда,
Подобно звезде
Безымянный.
Руми
Воспроизведено с разрешения, Колман Баркс (1994), «A Star Without a Name». Say I Am You, («Звезда без имени», «Скажи – я есмь ты»), Maypop Books, с. 59

Духовный человек чувствует, что на нем лежит ответственность – призвание – миссия, которую должно исполнить, или даже судьба, которой необходимо следовать, и потому он метамотивирован служить на благо другим людям. Нам известны духовные лидеры, которые, основываясь на своей жизненной миссии обнаружить истинные духовные ценности, открыли для себя устойчивую систему верований, что также сопровождалось физическими муками. Например, Будда отрекся от своего земного титула, посвятил жизнь поискам объяснения человеческих страданий, достиг просветления и поделился этим открытием с другими. Итогом миссии Конфуция стало «привитие» веры в то, что получение знаний и нравственное развитие являются личной ответственностью и этическим проявлением почтения к Небесам; сосредоточием духовности стал человек, проявляющий большое внимание к общественной жизни и поддерживающий равновесие между Небесами и Землей. Миссия Мухаммеда выразилась в создании Корана, провозглашающего абсолютное превосходство Бога. Миссией Иисуса было научить людей спасению через милосердие Господа, а также проповедовать необходимость любви.


Святость жизни

В одном мгновенье видеть вечность,
Огромный мир – в зерне песка,
В единой горсти – бесконечность,
И небо – в чашечке цветка.[15]
Уильям Блейк

Духовный человек верит в священность, святость всего сущего и испытывает благоговение перед самым обыкновенным, не нуждаясь для этого в религиозной обстановке. Аспекты жизни не иерархичны. Уолт Уитмен, которого часто называют возродителем вечной естественной религии, является примером человека, благоговейно внимавшего жизни. Он убеждал своих читателей в божественном совершенстве всех предметов и находил в них абсолютное счастье. Доктор Ричард Буке (1972), канадский врач и один из преданных последователей Уитмена, написавший его биографию, утверждал: «Трава, деревья, цветы, лучи света, изменчивые краски неба, щебет птиц, пение сверчков, древесных лягушек и сотни других звуков природы… он обожал цветы, будь то дикие, или садовые; ему нравились все сорта… все создания природы, казалось, зачаровывали его… все виды и звуки, казалось, доставляли ему удовольствие… казалось, его радовали все мужчины, женщины и дети, которых он видел». Уильямс Джеймс (1982) считал, что Уитмен был «одним из истинных пророков» (с. 87). Будда и Иисус тоже использовали цветы для выражения идеи святости. Однажды Будда общался со своими учениками, не произнося ни слова, лишь держа в руке цветок. Иисус говорил: «Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут» (Евангелие от Матфея, 6:28). Однако это восприятие святости применимо ко всему живому, ко всем разумным существам и особенно к духовным наставникам:

Что-то раскрывает наши крылья,
Что-то разгоняет боль и скуку,
Кто-то наполняет нашу чашу.
Мы вкушаем святость.
Руми


Материальные ценности

Надеющийся на богатство свое упадет;
а праведники, как лист, будут зеленеть.
Притчи Соломона, 11:28

Духовный человек может дорожить материальными ценностями, но не стремится к ним как к конечной цели и не заменяет ими духовные потребности. «Святые всех религий, всех цивилизаций и эпох человеческой истории, отказавшиеся от суетной жизни, отринувшие стремление обладать бренными богатствами мира, открыли нам образец жизни, являющийся высочайшим достижением на этой планете» (Эванс-Вентц, 2000, с. xiii). Например, Будда, рожденный принцем, почувствовал необходимость отказаться от богатства для того, чтобы посвятить себя жизни духовной. Шантидэва («Бог мира»), индийский мудрец VIII века, также был принцем по рождению. В ночь перед коронацией ему приснился сон, в котором ему явился Манджушри, бодхисаттва мудрости, и повелел ему отречься от земной жизни и отправиться на поиски конечной истины. Поэтому Шантидэва покинул свой дом ради духовной жизни так же, как это сделал Будда.

С точки зрения буддизма, привязанности к материальному являются выражением эго и приводят к попыткам их удержать, конечным результатом чего становится страдание. Это учение лучше всего продемонстрировал великий йог Миларепа, показав на своем примере: 1) жизнь, не омраченную привязанностью к непостоянным предметам и явлениям; и 2) отречение от мира вместо накопления земных богатств. По этой причине с Миларепой часто сравнивают Махатму Ганди. Земное имущество Ганди состояло из деревянного посоха, двух пар сандалий, старомодных часов, маленького пюпитра с чернильницей для ведения записей, ручки и писчей бумаги, пары очков, коврика для молитвы и медитации, нескольких религиозных книг, в том числе «Бхагавадгиты»[16], двух пиал и ложек для еды и нескольких отрезов домотканой хлопковой ткани, которые он использовал в качестве одежды. Земное имущество Миларепы состояло из бамбуковой трости, халата и плаща (тоже домотканого), деревянной чаши, чашки, сделанной из человеческого черепа, взятого из усыпальницы, костяной ложки, кремня и огнива (Эванс-Вентц, 2000).

Иисус увещевал богатых не гнаться за наживой и не жаждать ее, и ободрял бедных, говоря им о том, что богатство и изобилие доступны повсюду. Он проповедовал необходимость равновесия, где не нужно ни бороться с богатством, ни стремиться к нему. Однажды Иисус сказал человеку, не желавшему расставаться со своим имуществом и давать деньги бедным: «И еще говорю тебе: удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие» (Евангелие от Матфея, 19:24). Для многих великих мудрецов сами по себе деньги не являлись препятствием на пути к истине, и они возвысились над потребностью в них.

В ноябре 2005 года я была в Непале, совершая паломничество к месту упокоения Лопон Цечу Ринпоче. Когда я достигла подножия его монастыря, на мне были сережки, сделанные женщиной, которая черпала вдохновение из своих путешествий по всему миру с отцом-антропологом. У меня не только была коллекция ее сережек, я была привязана к ним так, словно это были редкие сокровища. Внезапно я обнаружила, что одна из сережек пропала. В отчаянии я искала ее повсюду, к поискам присоединились и другие паломники, увидевшие, как важна для меня эта вещь. И вскоре Луиза, чудесная молодая женщина из Испании, нашла ее! Я была так счастлива! Однако час спустя оказалось, что исчезла и другая сережка, и меня снова охватило отчаяние. На следующий день я надела другую пару, и каково же было мое огорчение, когда чуть позже в тот же день я увидела, что снова потеряла одну из сережек! Это послужило наглядным уроком о вреде привязанности к материальным объектам. Теперь я надеваю свои серьги примерно раз в год и не испытываю к ним привязанности. Как сказал Стюарт Уайлд (2000): «Духовные уроки, получаемые нами на этой Земле, непросты. Мы приходим сюда постигать и отпускать и доверять своим ощущениям, чтобы чувствовать себя в безопасности от ловушек материально-эгоистичного мира».

Прекрасным примером мимолетного счастья, которое можно обрести, стремясь к материальным ценностям внешнего мира и желая большего, служит детская книга Сильверстайна «The Giving Tree» («Щедрое дерево», 1964). История начинается так: «Однажды была яблоня… и она любила мальчика… Каждый день мальчик приходил к ней есть ее яблоки, качаться на ее ветвях или карабкаться по ее стволу, и дерево было счастливо. Но когда мальчик подрос, ему захотелось получать от яблони больше, и она выполняла и выполняла его желания». Учителя, матери, няни и сами дети читают эту книгу и восхищаются самопожертвованием и щедростью дерева. Однако дерево отдало мальчику все свои яблоки, но он не был счастлив. Он хотел больше. Яблоня отдала ему все свои ветви, по которым он карабкался прежде и которые дарили ему тень, но и это не сделало его счастливым. Он хотел больше. Она отдала ему свой ствол, чтобы он смог вырезать каноэ. Но он не был счастлив. В конце книги мы видим сердитого несчастного старика, сидящего на яблоневом пеньке.


Альтруизм

Дай мне стать отныне и навеки
Защитником незащищенных,
Проводником заблудших,
Кораблем для мореплавателей,
Мостом для путников,
Укрытием для беглецов,
Лампой во мраке,
Приютом для обездоленных,
И слугой для всех нуждающихся.
Шантидэва, Бодхичарья-аватара

Духовность – это осознание того, что человек – не одинокий остров, все мы сторожа братьям своим. Нас легко ранят боль и страдания других людей, нам свойственны альтруистичная любовь и бескорыстные поступки. Мы все связаны в паутине человечества. Согласно буддистскому мировосприятию, высшим проявлением альтруизма является Бодхисаттва – существо, дающее клятву помогать всем разумным существам, не заботясь о собственных интересах. Его Святейшество Гьялва Кармапа 17-й, Тринле Тхае Дордже сказал: «Жизнь в человеческом обличии представляет собой величайшее чудо. И наиболее воодушевляющей возможностью является возможность служить на благо всех разумных существ» (Дордже Т. Т., 2005). Шантидэва (2003) выразил желание спасти все существа от страданий и открыть им путь к просветлению. Будда однажды описал себя так:

Я связь между теми, кто разделен,
Покровитель тех, кто дружен,
Миротворец, миролюбец, страстно желающий мира,
Произносящий умиротворяющие речи.
Брахмаджала Сутта, 1:9 (4)

Обет Бодхисаттвы, или Клятва, которую я давала множество раз, имеет два аспекта: 1) желание, намерение или стремление бодхисаттвы; и 2) применение желания, воплощающее его в жизнь. Буддисты дают Обет после нахождения прибежища; однако многие люди считаются бодхисаттвами из-за своей деятельности. Например, Мать Тереза служила образцом альтруистичного преданного служения бедным и больным Калькутты в Индии. Многие помнят ее слова: «Любить – значит творить маленькие дела с большой любовью». Для поддержания и развития понимания намерения бодхисаттвы рекомендуется медитация «отдачи и принятия», называемая по-тибетски «тонглен». Одной из моих героинь, являвшей пример альтруизма, была Еще Цогьял, тибетская принцесса, жившая в VII веке. Появившись на свет чудесным образом, она бежала от преследования, стала изгнанницей и совершала неслыханные самопожертвования. Она творила чудеса, подобные деяниям Христа, воскрешала мертвых, исцеляла больных, кормила множество людей, сделала дар из своего тела нуждающимся и стала Буддой, обратившись в свет (Доуман, 1996). Она служит примером для всех женщин, желающих играть на равных с мужчинами, освободившись от патриархального гнета, зиждущегося на жадности и страхе.

Живым примером альтруистической деятельности является Его Святейшество Гьялва Кармапа 16-й, Рангджунг Ригпе Дордже. В 1981 году, когда он лежал в больнице в окрестностях Чикаго, Калу Ринпоче был свидетелем того, как Его Святейшество перенес множество операций и переливаний крови. Каждый день врачи обнаруживали симптомы новой болезни лишь затем, чтобы на следующий день увидеть, что эти симптомы исчезли, но появились другие, словно все болезни мира нашли пристанище в его теле. Два месяца желудок Его Святейшества не принимал твердую пищу. Наконец врачи оставили надежду, сказав, что его состояние не совместимо с жизнью и что необходимо отключить систему жизнеобеспечения. На что Кармапа ответил: «Нет, я буду жить. Оставьте все». К изумлению своих врачей он действительно продолжил жить, будучи не только непринужденным, но и веселым, улыбчивым, шутливым, как если бы его радовали страдания собственного организма.

Калу Ринпоче знал, что Кармапа добровольно согласился на эти мучения, чтобы как-то уменьшить страдания грядущих войн, болезней и голода. Таким образом он пытался изменить ужасный порядок мира. Его смерть оказала незабываемое воздействие и стала примером того, чего может достичь возвышенное служение другим людям (Ринпоче К., 1986, с. 155–156). После того, как просветленный разум Кармапы покинул свою физическую оболочку, его тело пребывало в состоянии мягкой медитации еще три дня, в течение которых сердце оставалось теплым, а кожа эластичной. Это было засвидетельствовано и подтверждено врачами и медперсоналом, несмотря на другие клинические симптомы смерти. Лишь три дня спустя появились обычные признаки, сопровождающие умирание.

Еще более впечатляющей, чем смерть Кармапы (что в переводе с тибетского означает «Мастер Кармы»), была его жизнь и его учение, всегда сосредоточенное на благе всех разумных существ. Он был известен как «Король йогов», они спускались с гор и просили Кармапу обучить их медитации. Легенда гласит, что однажды на одного из йогов напала дикая собака, но как только тот произнес мантру «кармапа ченно» («да пребудет с нами сила всех Будд»), собака убежала. О Кармапе рассказывают множество удивительных историй, превосходящих совершенные им физические чудеса, такие как отпечатки ног на камне или след, оставленный на поверхности тибетского озера, который заметен и по сей день. Шераб Гялцен Ринпоче, глубоко уважаемый лама из линии Кагью, посвященный в сан Кармапой в возрасте 15 лет, так сказал об этом человеке: «Его способность познания вещей безгранична» (Шераб Гялцен Ринпоче, 2007, с. 39).

Нам также не следует забывать делиться историями об альтруистичной любви и сострадании с нашими детьми. Это увлекает их разум и сердце и обогащает весь человеческий род. На ежегодной конференции Эми Модиг (2002) из Племени Воронов из Анкориджа, Аляска, рассказала древнее индейское предание о Сестрице Мыши, также известной как Прыгучая Мышь, и Братце Волке:

«Много лет назад, когда люди жили в гармонии и равновесии, а животные были людьми и могли говорить – однажды, когда Сестрица Мышь собирала свои зернышки, она услышала чей-то плач. Она начала метаться, высматривая, кто плачет, и наткнулась на всхлипывающего Братца Волка. Сестрица Мышь спросила: „Братец Волк, почему ты плачешь?“ Он ответил: „Разве ты не видишь? Я потерял глаза, я ослеп. Моя жизнь кончена“. Сестрица Мышь исполнилась такой любви и сострадания, что воскликнула: „О, Братец Волк, возьми мои!“ Она вынула свои глаза и отдала их Волку. Он был так счастлив! Теперь он мог видеть и плясал, и прыгал от радости. Однако через несколько минут он осознал, что теперь ослепла Сестрица Мышь. Он сказал: „Теперь ты не видишь, Сестрица Мышь. Что же нам делать?“ Сестрица Мышь ответила: „Моя жизнь и так хороша. Мне не нужны глаза, чтобы собирать зерна“. Но Братец Волк уговорил ее отправиться к священному месту, называемому Священным Озером, где они могли поговорить с Создателем.

Братец Волк и Сестрица Мышь отправились в путь к Священному Озеру. Им встретилось множество людей, множество преград и препятствий вставало у них на пути, но они преодолели их все и узнали, что каждое из препятствий несло с собой определенный урок. Однажды Сестрица Мышь спросила: „Что это? Я слышу ветер и бой барабанов“. Братец Волк ответил: „Мы пришли к Священному Озеру. Мы сделали это. Вознесем же Благодарность!“ Вскоре пришла пора Братцу Волку уходить. Он попрощался с Сестрицей Мышью и сказал ей: „Что бы тебе ни понадобилось, я приду на помощь“. Сестрица Мышь осталась одна. Она произнесла благодарственную молитву перед Создателем и сказала: „Я здесь. Поступи со мной по воле своей“. И услышала великий голос: „Ты совершила в жизни много замечательных поступков – ты проявляла любовь и заботу о людях – так прыгни“. Сестрица Мышь подпрыгнула. Голос произнес: „Выше“. Сестрица Мышь подпрыгнула выше. Голос велел: „Еще выше!“ Сестрица Мышь подпрыгнула еще выше и голос сказал: „А теперь расправь лапы!“ И расправив лапы, Сестрица Мышь почувствовала, как ветер поднимает ее выше. Она раздулась и обратилась в великолепного орла, летящего в небе. Теперь она могла видеть все».


Идеализм

Есть только два способа прожить жизнь:

первый – будто чудес не существует;

второй – будто кругом одни чудеса.

Альберт Эйнштейн

Духовный человек предан высоким идеалам и стремится реализовать свой потенциал во всех сферах жизни. Он пытается сделать мир лучше и любит вещи не за то, какие они есть, но за то, какими они могут стать. Духовным людям свойственен оптимизм и отсутствие негативных эмоций, они видят стакан наполовину полным, а не наполовину пустым и испытывают глубокую веру в человечество. Маслоу определял самореализацию как выполнение заложенного в человеке потенциала. Подробное описание реализации человеком всех скрытых способностей можно найти и у Лео Бускалья (1972, 1982).

Я испытываю глубокое уважение ко многим пророкам, мудрецам, святым, йогам и просветленным существам, чей путь к свету оставил отпечаток на нашем мире. Их можно встретить в любую эпоху и в любой культуре, и все они проповедовали истину, но зачастую в разных формах. Не имеет значения, через какие культурные очки они смотрели на мир и как именно выражали свои представления о ценностях. Истина есть истина, а реальность есть реальность, и они не делают различий, как не делает различий солнце, обращая свой свет на каждого. Эти искатели духовной истины были разведчиками, но вместо исследования гор, пустынь, джунглей, океанов и лунных кратеров они посвятили себя изучению самого сознания (разума). Их привлекало познание познающего, а не исследование неизвестного; в результате пролитый ими свет, а не их физическая форма так привлекает к ним других людей. Физическая оболочка преходяща, и эти люди не умерли, когда погибло их тело. Их сущность пребывает в безвременном пространстве, и важно осознать именно эту сущность, потому что мы едины с ней. Важно именно это абсолютное восприятие. С точки зрения относительности, их физическая форма, имя, путь и учение стали ссылкой на это абсолютное восприятие. Но кто-то никогда не кликнет по этой ссылке, чтобы увидеть, что скрывается за ней, потому что не желает выходить за границы своего существования. Они не осознают, что это может помочь нам начать путь познания нашей истинной природы, путь, уже пройденный другими людьми.

Мое уважение к историческому Будде Шакьямуни во многом вызвано тем фактом, что он дал простое и практичное определение тех вещей, что тревожили меня все годы попыток служения другим людям: дуккха – страдание, источник страданий, утоление страданий и путь, который необходимо пройти, чтобы завершить страдания, сосредоточившись на собственной ответственности. Важно, что Будда в своем сострадании ко всем разумным существам не хранил эти откровения и истины для себя, но открыто делился ими на протяжении 45 лет со всеми, кто желал его слушать – будь то богатые или бедные, представители высших или низших каст. Это является отличительной чертой Будды Шакьямуни и причиной того, почему он так любим людьми всего мира.

Я воспринимаю Будду как величайшего психолога, когда-либо жившего на Земле. Ни одному психологу еще не удавалось так глубоко исследовать сознание (разум). Ни один не совершал еще открытий, подобных тем, что сделал Будда, не только выявив 84 000 различных вызывающих страдания эмоций, но и описав способы их трансформации. Благодаря его учению поколения усердных тибетских монахов изолируют себя от мира в горных монастырях Гималаев и проводят всю жизнь в медитации, постигая свой разум, внутреннее пространство и конечную реальность. Эти исследования несравнимы ни с чем на Земле. Тибет стал «тренировочным резервуаром для психонавтов», и это помогло понять разум намного глубже, чем когда-либо удавалось западной науке со всеми ее теориями. Хотя разработанная впоследствии Юнгом глубинная психология имела общие черты с тибетской медитацией.

В Китае, примерно в период жизни Будды, появился Лао-цзы, еще один просветленный. Почему его глубокое духовное учение, изложенное в классическом тексте «Тао Те Чинг», продолжает трогать сердца всех, кто читает эти строки? Почему недавно изданная автобиография Парамхансы Йогананды (1998) была признана во всем мире произведением искусства и причислена к классике духовной литературы? Являясь отцом духовной йоги на Западе и последователем Шри Юктешвар Гири, Йогананда привлекал людей не своим физическим воплощением, но своей просветленностью и стремлением к самореализации. Его жизнь также стала свидетельством силы и истинности древней мудрости, которую он принес на Запад. Однако, когда речь заходит о просветленных существах, первыми, кто заслуживает упоминания, являются Будда и Иисус.

Возможно, пути Будды и Иисуса были схожи, но все же они отличались по: 1) месту и времени жизни; 2) продолжительности жизни и учения; 3) тому, что им удалось донести до других через свое учение. Будда появился на свет в чрезвычайно благоприятной обстановке, его речам внимали люди по всей Индии, и вскоре он осуществил свое предназначение. Он учил людей всему, что знал, и за несколько мгновений до смерти произнес: «За последние 45 лет своей жизни я не утаил ни крупинки своих знаний. В моем учении нет тайн, нет сокрытых значений, все, чему я учил людей, я излагал ясно и открыто. Мои дорогие ученики, это все». Иисус же родился среди разгневанных римлян и ревностных иудеев, в эпоху вражды между фарисеями и саддукеями, и его учение не встречало теплый прием. Например, незадолго до гибели он вернулся к месту своего рождения, в Назарет. Жители Назарета не уважали его, считая «сыном плотника», а не просветленным человеком. Понятно, почему его кратковременное трехлетнее пастырство было сосредоточено на любви, прощении и исцелении других, а не на глубине познаний.

Христианское учение о любви и милосердии отражает отчаянную потребность людей той эпохи, продолжающейся и по сей день. Однако хоть тьма и не признает света, свет не сдается. Как утверждал Майстер Экхарт: «Несомненно, свет виднее всего во тьме, и потому, пребывая в скорби, мы находимся ближе всего к этому свету». Я была тронута, узнав, что доктор Мартин Лютер Кинг-младший был последователем духовного лидера Махатмы (что означает «великая душа») Ганди, и в Центре Мартина Лютера Кинга в Атланте, Джорджия, есть комната Ганди. Когда 4 апреля 1968 года доктор Кинг был убит, в его бумажнике нашли истертый кусочек бумаги со словами Ганди: «Среди смерти продолжается жизнь, как во мраке сияет свет»[17]. Те, кто видели свет Иисуса, видели и свет в самих себе. Например, Иисус обещал разбойнику, распятому рядом с ним на Голгофе: «Сегодня же ты будешь со мной в Раю» (Евангелие от Луки, 23:43). И в сиянии Иисуса, словно Иисус был зеркалом, разбойник увидел сияние в себе самом.


Осознание трагичности

Мы живем в мире, превозносящем высокие достижения; мы работаем над развитием талантов и знаний; мы выбираем богатство, славу и почести. Но все это не имеет никакого значения, если мы не развиваем ценнейший свой дар – великую способность возлюбить ближних, страдать, когда им больно, предугадывать и удовлетворять их невыраженные потребности.

Пол Х. Данн

Духовный человек невероятно глубоко осознает трагические реалии человеческого существования – боль, страдания и смерть. Парадокс заключается в том, что это осознание способно стать катализатором, побуждающим нас переоценивать и переориентировать свою жизнь, развивая в себе способность радоваться ей и ценить ее. Элизабет Кюблер-Росс (2000) утверждала, что на закате жизни, оглядываясь на все перенесенные нами бури, мы осознаем, как сильно они нас изменили, как сильно мы выросли и какой достигли мудрости, научившись состраданию и пониманию.

Согласно университетским требованиям, в рамках моего курса медицины студенты должны были выполнить проект по изменению поведения в отношении здоровья, ведя ежедневный журнал. В течение нескольких следующих лет я прочла более 2000 журналов, что было нелегко, так как приходилось читать о дисфункциях человеческого здоровья. Древние индуистские учения рассматривали подобные сбои как коллективную ментальную ущербность, которую называли майя, «покров заблуждения». Относительно этого Раманна Махарши, почтенный индийский мудрец, сказал: «Разум – это майя». Согласно христианам, это состояние относится к числу «первородных грехов», что в переводе с греческого означает «промах», отличаясь от более распространенного и более узкого определения греха как выхода из повиновения. Промахнуться мимо истинной природы человеческого существования, которой является счастье, означает причинить боль не только себе, но и другим. Буддизм называет этот вид страданий «дуккха» (санскр.), страдание человеческой природы.

• Дуккха-дуккха [18] (страдание страдания) – это страдания, сопровождающие физическую боль, болезни, старость, смерть и тяжелую утрату.

• Випаринама-дуккха (страдание изменчивости) – страдание, вызванное переменами, например, обманутые ожидания, невозможность продлить счастливые мгновения.

• Санкхара-дуккха (всепроникающее страдание) – неуловимая форма страданий, возникающая как реакция на качества обусловленных вещей, таких как шандка (сосредоточенность на пяти совокупностях: форме, чувстве, восприятии, ментальной формации и сознании как основе понимания и освобождения от страданий), и факторы, составляющие человеческий разум.

Колесо Дхармы олицетворяет Благородный Восьмеричный Путь к спасению, путь пробуждения, и носит также название Колеса Закона. Оно совершает двенадцатикратный оборот, три раза для каждой из Четырех Священных Истин. Будда расположил эти истины в порядке медицинской практики его времени: 1) диагностика болезни; 2) определение ее причины; 3) назначение лечения; 4) составление курса лечения. Аналогичной этим истинам является диагностика Буддой человеческого состояния, известная как Четыре Благородные Истины: 1) есть страдание; 2) причиной страдания является желание; 3) страдание можно прекратить, отказавшись от желаний и привязанностей; и 4) к освобождению от страданий ведет Благородный Восьмеричный Путь.

А теперь, монахи, благородная истина о страдании:
Рождение мучительно; старость мучительна;
Слабость мучительна; смерть мучительна;
Скорбь, жалобы, уныние и отчаяние мучительны.
Мучительна встреча с неприятными вещами;
Неполучение желаемого мучительно.
Вкратце пять видов привязанности мучительны.
А теперь, монахи, благородная истина о причине страдания:
Алкание, ведущее к перерождению,
В совокупности с удовольствием и похотью,
Поиск наслаждений повсюду,
А именно, алкание страсти,
Алкание бытия,
И алкание небытия.
А теперь, монахи, благородная истина
Об освобождении от страдания:
Освобождении без возврата к былым желаниям,
Отказ, забвение, освобождение и не-привязанность.
А теперь, монахи, благородная истина
О пути, ведущем к освобождению от страданий,
А именно, о благородном восьмеричном пути:
Правильное воззрение, правильное намерение,
Правильная речь, правильные поступки, правильный образ жизни,
Правильное внимание, правильное сосредоточение,
И правильная медитация.
Будда, Самьютта Никая, 5:420 (Бодхи, 2000)

Вера в то, что мы можем обрести продолжительное наслаждение во внешних явлениях и избежать боли, называется самсара, циклическое повторение страданий в бесконечном круговороте перерождений. Это колесо сравнивают со скрипящим кругом гончара или треснувшим колесом телеги, потряхивающим ее на каждом обороте. Для меня оно подобно кружению по скоростной автостраде, опоясывающей Вашингтон, без малейшего представления о том, когда и как с нее выбраться.

Читая журналы своих студентов, я была тронута глубиной их честности, откровенности и страданий, особенно когда они рассказывали о том, что не открыли бы своим врачам и терапевтам. В этих журналах я находила записи о тревожности, депрессии, попытках убийства и самоубийства, суицидальной наклонности, изнасилованиях на свидании, смерти, наркотической зависимости, неизлечимых болезнях, агрессивности на дороге, стрессе, финансовых трудностях, потере отношений, сложных отношениях, анорексии и булимии. Вот запись анорексика:

Я действительно думал, что стоит мне выйти из больницы, и все будет хорошо, и прежние чувства больше не вернутся ко мне. Но я ошибся. Я не говорю об этом своему терапевту, потому что тогда меня снова упекут в больницу. Одно я знал точно: мне нужно было снова начать взвешиваться. Прежде чем меня выписали, я даже начал набирать вес. Теперь я встаю утром с чувством, что необходимо взвеситься. Ужасно то, что мне приходится так хитрить, чтобы мои родные не сочли меня сумасшедшим. Теперь, когда мои близкие и знакомые знают о том, что я лечился от анорексии, все следят за моим питанием… Я знаю, мой терапевт скажет, что мне можно уже не пытаться набрать вес, потому что я уже жирный… А еще я снова начал считать калории. Иногда я просто сижу и мысленно подсчитываю их. Я чувствую себя таким виноватым, когда голоден. Иногда мне кажется, что я сошел с ума, потому что у меня перестали выпадать волосы, и сначала меня это испугало, ведь это означает, что я толстею. Ненавижу чувствовать себя жирной свиньей, это так угнетает. Все это кажется таким безнадежным.

Одна молодая женщина, больная булимией, объедалась, поглощая до 50 000 калорий за один присест, а затем вызывала у себя рвоту. Она намеренно выбирала пищу, которая «легко выходит», потому что некоторые продукты, например арахисовое масло, трудно извергнуть, это вызывает сильные рвотные спазмы, от которых лопаются сосуды в глазах. Однажды рвота была такой сильной, что у нее лопнула барабанная перепонка. Поскольку желудочная кислота должна находиться в желудке, а не во рту, попадая в рот, она разъедала зубную эмаль женщины, и, в конечном счете, зубы пришлось удалить. Женщина писала: «Я испытываю потребность в рвоте, когда недовольна собой. Не знаю, почему она приносит мне такое удовлетворение». Еще одна женщина, больная анорексией и булимией, написала:

Нельзя сократить
Длинный, извилистый путь.
Кажется, это движение вечно,
Но где-то кончается, говорят.

Я стала осознавать психологический аспект болезни, когда вела университетский курс консультирования по вопросам здоровья, отчасти потому что начала замечать расстройства пищевого поведения примерно у 5 процентов своих студенток. Нервно-психическая анорексия и булимия занесены в «Diagnostic and Statistical Manual for Mental Disorders (DSM-IV)» (1994), и даже лучшие методики традиционной медицины и психотерапии оставляют желать лучшего в отношении лечения этих расстройств. Анорексик, от которого остались лишь кожа да кости, может смотреть в зеркало и видеть в отражении необъятного слона. Эта иллюзия объясняется нарушенным самовосприятием, вероятно, начавшимся со сравнения себя с худыми моделями и кинозвездами, которых наше общество определяет как «идеал физической формы». Трагическая смерть вокалистки Карен Карпентер в 1983 году в возрасте 32 лет привлекла внимание всего мира к тому факту, что приблизительно 10 процентов анорексиков умирают вследствие пищевого расстройства. После 20 лет страданий от этого заболевания, вызвавшего необратимые кардиологические изменения, Карен умерла от остановки сердца. Теперь я рассматриваю эти нарушения как великолепный пример патологии «эго», которое настолько отождествляет себя с физической оболочкой, что она превращается для него в собственное «Я», в действительности не имея ни малейшего отношения к нашей истинной сущности.

Я приняла участие в предотвращении нескольких попыток самоубийства. Однажды я приехала к Линг с командой парамедиков, скорой помощью и офицером полиции. Линг пыталась покончить с собой, потому что не могла сказать родителям, что не хочет выходить замуж за мужчину, которого они выбрали. В другой раз меня вызвали из аудитории, когда талантливый футболист приставил к своей голове пистолет после того, как узнал, что его товарищ по команде тайно встречался с его девушкой на протяжении пяти лет. Нескольких других спортсменов арестовали за хранение обрезов под кроватями и распространение наркотиков. С их многообещающей спортивной карьерой было покончено. Независимо от ситуации я всегда пыталась оказать максимальную помощь. И уже со второго курса колледжа меня стали называть «доктор Уилсон» – более чем за 20 лет до того, как мне была официально присвоена эта степень.

Чего-то недоставало «холистической»[19] модели здоровья, охватывавшей лишь биологическое, психологическое и социальное измерения. Эти молодые мужчины и женщины были беспомощны и безнадежно слабы духом. Казалось, они провалились в глубокую темную яму и во мгле заблуждений не видят свой потенциал (природу Будды) и способность исцелять. Я видела, что страдания человеческой обусловленности (дуккха) были результатом невежества и неспособности понять причины терзаний, чтобы избавиться от них. Я постоянно видела, как мои ученики и пациенты ищут избавления от страданий, на деле лишь увеличивая их. Например, одна молодая женщина расторгла брак, так как считала, что муж причиняет ей боль, но выйдя замуж за другого человека, обнаружила, что с ним она страдает еще больше! В супружеской и семейной терапии (ССТ) мы называем это «умножением подобного», обозначая повторяющиеся модели поведения. Я также видела недостаточность духовных ценностей, что часто приводило к духовному конфликту, побуждая людей прибегать к самолечению или обращаться за помощью к неэффективной традиционной медицине. Я видела обычные для нашего современного общества ситуации, когда пациенты всецело доверяли врачам и медработникам, веря, что они способны избавить их от страданий, и не видя других способов решения своих проблем. Разве Карл Юнг (1933) не предупреждал нас о том, что современные люди слишком сильно полагаются на науку и логику, тогда как истинная польза сокрыта в интеграции духовности и изучении подсознательного? Юнг также отмечал, что ему не удается исцелить многих из своих пациентов, кто не имеет духовной ориентации в жизни. Абрахам Маслоу (1962) добавлял, что духовная ориентация «так же важна, как солнечный свет, кальций или любовь» (с. 206).

Однако читая записи своих студентов в ежедневных журналах, я продвинулась намного дальше узких наблюдений. Став свидетелем их страданий, я проникла в их сердце, оказалась в их шкуре, и результатом этого стало пробуждение моего собственного сердца (бодхиситта), испытавшего чувство сострадания – то есть желание освободить своих ближних от мук. Острое осознание трагичности является предвестником сострадательных действий, направленных на облегчение боли других людей, как трогательно описано в этом стихотворении:


Поиски волшебного ребенка

Помоги ему, помоги,
Малышу, забытому всеми,
Он блуждает, подобно тени,
По пустынным улицам города,
И, наверное, дрогнет от холода,
Не встречая доброй души.
Помни о малыше,
Бессловесный, тихий, запуганный,
Молчаливый, безмолвный, поруганный,
Он, согнувшись, сидит в уголке.
Исцели его, исцели!
Опасный, дикий, бесчувственный,
Одинокий, никем необузданный,
Заперт крепко в своей тюрьме.
Малыша мы должны спасти!
Он испуган до дрожи кошмарами,
Измученный и затравленный,
Исстрадавшийся, каждым раненный,
Он не сможет выход найти.
Мы должны его отыскать,
Святого, бесстрашного, резвого,
Вечного и божественного,
Светлого, как звезда,
Чистого, как небеса,
Сильного, как рука,
Что протянута сквозь тишину,
Расстояние, боль и страх
К одинокому малышу,
Живущему в каждом из нас.
Бонни Шоу (1996)
Воспроизведено с разрешения автора, Бонни Шоу, доктора философии, Солт-Лейк-Сити, Юта, перевод К. Евдокимовой

Примером осознания трагичности служит Бодхисаттва и Будда Сострадания, Авалокитешвара (санскр.) или Ченрези (тибет.), наиболее популярное божество в Тибете и самое известное на Западе. «Чен» означает «глаз», «ре» – «продолжительность», а «зи» значит «смотреть». Таким образом, Ченрези – тот, кто постоянно взирает на все живые существа с состраданием. С точки зрения абсолюта, Ченрези не был рожден и существует вечно, он представляет собой «пробужденную природу разума каждого существа, любовь и сострадание, извечно присутствующие в дхармакайя» (Ринпоче, 1991). С точки зрения относительности, его проявление имело свое начало в мире явлений.


Рис. 1. Тысячерукий Ченрези (тибет.) Авалокитешвара (санскр.), Катманду, Непал. Фото Бернда Шулера, воспроизведено с разрешения правообладателя


Будда Безграничного Света, Амитхаба, пожелал, чтобы божества проявлялись в форме людей, чтобы помогать живым существам, и Черензи пообещал поступать так. Однако, спустя много кальп[20], он утратил силу духа и захотел найти упокоение в нирване. Нарушив обещание, данное Амитхабе, он разбился на тысячи осколков и ощутил сильнейшие муки, но Амитхаба восстановил тело Ченрези, дав ему одиннадцать лиц, тысячу рук, подобных тысяче спиц в колесе Монарха Вселенной, и тысячу глаз, символизирующих тысячу будд текущей кальпы. Ченрези также изображается с двумя или четырьмя руками. Амитхаба попросил Ченрези снова дать ему обещание облегчать страдания всех существ с еще бо

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - читать книги бесплатно