Точка опоры: В начале было слово...

Зайцев Сергей Николаевич

«Точка опоры: В начале было слово…»

Введение

“Со времени создания человека

Все усовершенствования в его

Конструкции ограничиваются протезами”

Станислав Ежи Лец

Эта книга о человеке, об эволюции мышления, об эволюции человека. Это книга о том, кем и каким человек был, кем и каким стал, и о том, кем и каким человек будет. Эта книга о том, что из себя представляет мышление, и о том, как эту функцию можно тренировать, развить и в миллиарды раз усилить.

А нужно ли это делать? Один мой собеседник сказал, что попытки разобраться в процессе мышления и развить, натренировать его, обречены на неудачу, и вот почему. Любой анализ, любая дедукция, любая логика замедляют мышление, тормозят его. Любая попытка глубоко осознать что-либо просто не нужна человеку. Он предпочитал жить не задумываясь, спонтанно и интуитивно. Я, говорит, только подумаю о чем-то и ответ, решение уже у меня в голове. А надо ли развивать то, что уже работает идеально и не нуждается в совершенствовании? Эти рассуждения напоминают мне анекдот о боксере: Его спрашивают: «Зачем тебе голова?» а он отвечает: «Головой я ем». Человек, утверждающий, что головой он думает и не знающий, не желающий знать и понимать, что значит думать, не далеко ушел в своем развитии от того, который головой ест. Понятно, что осознанные действия и процессы по сравнению с неосознанными многократно более эффективны и полезны как для самого человека, так и для всех, его окружающих.

Но возможно ли человеку натренировать, развить и усилить свой интеллект в миллиарды раз? Не является ли это фантастикой? Нет. Это не фантастика. Мы были свидетелями того, как развитие только одной из многих мыслительных операций — логики уже многократно расширило возможности интеллекта и поставило цивилизацию на другую ступень развития. И теперь трудно представить себе жизнь современного человека и общества без компьютера. Есть и другие примеры успешного развития отдельных мыслительных операций. Они будут рассмотрены ниже. А если развить и усилить не одну, а все мыслительные операции? А если многократно усиленные и развитые функции мышления будут работать не изолированно, оторвано одна от другой, а вкупе, одним хорошо сыгранным оркестром? В этом случае мы будем головой не только есть и не просто думать, а думать эффективно. И результат будет не такой, что хотели как лучше, а получилось как всегда. Результатом такого мышления будет именно тот, которого и хотели, никакой другой.

Как достичь такого результата? Может быть надо просто напрячься, сконцентрироваться и думать упорнее и сильнее? Бери больше, кидай дальше? Поддается ли эта функция тренировке и развитию? А если поддается, то как именно? Конечно же поддается, как и любая другая функция человеческого организма. Это возможно выполнить через осознание, через понимание процесса мышления, через понимание и осознание человеком самого себя. Через осознанное развитие и использование разных операций мыслительного процесса. Какой-то мудрый человек сказал, что человек представляет собой то, что он о себе думает. Я бы с ним согласился, но только немного дополнил бы это определение: Человек представляет собой то, что, где, когда, как, чем, зачем, почему и в каких условиях, с кем он о себе думает. Если мы будем понимать, что из себя представляет процесс мышления и как он осуществляется, то мы сможем его использовать несравнимо более эффективно.

Дело в том, что мышление является сложным психическим актом, состоящим из целого ряда этапов и циклов. Этот процесс поступательного, ритмически, циклически и духовно организован, протекает с участием множества эмоциональных, волевых и когнитивных актов под влиянием системы ценностей, иерархии потребностей в постоянном взаимодействии со средой и духовным миром с участием различных видов внимания, восприятия, памяти и т. д. и т. п.

Возможно, на кого-то уже повеяло скукой. Но эта книга не является научным трудом как и религиозным трактатом. Для меня и заинтересованного читателя это попытка понять самого себя и окружающий мир, повысить уровень своего сознания, сделать свою жизнь более осмысленной и продуктивной, достичь исполнения всех своих желаний, осуществить свои мечты, жить радостно, счастливо и полезно, успешно реализовать себя в жизни.

Задача, стоящая перед нами, просто фантастическая. Используя специальные техники и приемы, нужно вывести свое сознание на принципиально другой уровень, другую ступень эволюционного развития. Наиболее точно и емко эту задачу сформулировал Архимед. Он сказал так: «Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир». А мне нравится решать такие задачи. Нечто подобное я делал, разработав в 1990 году технологию добровольного лечения алкоголизма без желания и ведома пациента. А желание лечиться и жить трезво отмечается только у одного из десяти алкоголиков. В то время, когда почти все психиатры-наркологи в один голос утверждали, что алкоголизм без желания не лечится, что нужно ждать, пока пациент сам изъявит желание лечиться и только тогда оказывать ему помощь, я издал практическое пособие для врачей и психологов «Совершенствование методов лечения алкоголизма без желания пациента», где был представлен инструмент для эффективной работы с такими случаями болезни. Нечто подобное сделал мой друг и Учитель, победитель рака, доктор медицинских наук Коченов Владимир Иванович, основатель медицинской криологии, создавший профилактическую онкологию, к сожалению, пока еще не вполне оцененную специалистами и населением. Почему бы не повторить подобное упражнение?

На мой взгляд, и эта задача вполне решаемая, если иметь четкое представление о том, что такое весь мир, где находится и как выглядит точка опоры и каковы техники и приемы переворота.

Давайте по порядку. Что такое весь мир? Весь мир состоит из двух зеркальных, а точнее голографических или голодинамических половинок, отражающих и содержащих в себе друг друга. Одна из них — мир внешний, а другая — мир личный.

Мир личный — это полностью субъективная система мнений, верований, идей, желаний и потребностей индивида, которые ориентируют его поведение во внешнем мире и определяют его восприятия. Представляет собой устойчивую конфигурацию аффективных реакций и социальных установок, которая накладывается на все жизненные ситуации и придает уникальность всему восприятию и поведению индивида. (В.Шапарь «Словарь практического психолога» изд. Торсинг. М.2005 г. С 256). Где аффективный — чувственный; социальный — общественный, установка — готовность действовать целенаправленно. Изменить весь внешний мир нам не дано. Это прерогатива Творца, если будет на то его воля. Всяк сверчок, знай свой шесток. Другое дело мир личный. Человеку, одному из немногих существ во Вселенной, дано свыше право выбора.

Упаси вас господь от соблазна изменить личный мир другого человека насильственно, без его желания, если вы не работаете судьей и если вы не являетесь сотрудником пенитенциарной системы, федеральной службы исполнения наказаний, действующих в рамках закона. Другое дело, если вы хотите изменить, развить, усовершенствовать свой собственный личный мир. Другое дело, если вы хотите дать другим людям знания и инструменты для совершенствования их личного мира, для его переворота на другой, боле высокий уровень эволюционного развития. Тут вам и карты в руки, тут вам и Бог в помощь. Дерзайте!

Теперь обратим наше внимание к точке опоры. На что опереться в таком важном деле, как переворачивание, развитие своего личного мира? Ну конечно же на исторический опыт, на знания о происхождении человека, о том, как человек прежде, в незапамятные времена, совершал такие перевороты, скачки в развитии своего сознания. Понимание сути событий, сделавших человека — человеком и будет для нас той самой точкой опоры для переворота своего личного мира.

Наконец, имея точку опоры и знания о том, что именно, какой такой мир мы переворачиваем, имея за плечами специальные знания в области психиатрии, психотерапии, медицинской сексологии, наркологии, психологии и двадцатипятилетний опыт работы по переворачиванию мира алкогольно-зависимых, игроманов и наркоманов, я хочу изменить, развить свой мир и дать инструменты, способы и приемы для переворачивания личного мира всем желающим.

Книга, лежащая перед вами состоит из трех частей. Часть первая — это точка опоры. Здесь делается попытка осмыслить, понять обстоятельства и условия происхождения человека. Часть вторая — это весь мир. Здесь делается попытка понять концепцию человека и мироздания. Часть третья — это техники переворота личного мира. В третьей части предлагается технология для развития мышления и сознания, состоящая из ряда уже известных и новых выведенных приемов, сложенных в единый алгоритм, использование которого делает человека — сверхчеловеком.

Для торопыжек. Последовательность изложения материала имеет определяющее значение. Не ознакомившись с двумя первыми частями, используя только лишь техники переворота из третьей части, вы будете преворачивать пустоту, переливать из пустого в порожнее. Имея точку опоры, но не понимая, что такое весь мир, вы будете переворачивать или не тот мир, или не весь, а только пылинку, предполагая, что это и есть весь мир. А не имея правильной точки опоры вы можете перевернуть мир не в сторону развития, а в сторону регресса и вместо того, чтобы повысить, вы можете даже резко понизить уровень своего сознания и интеллекта.

Так что вначале узнайте, что представляет собой ваш личный мир и переверните, тысячекратно расширьте, увеличте его, используя предложенные здесь приемы. Вот вам для этого точка опоры.

I. Революция в стране борейцев

“Политика безпринципного практицизма, есть самая непрактичная политика”

В.И. Ленин

Чтобы разобраться в путях эволюции человеческого сознания и выбрать правильное направление для своего личностного роста, человеку нужно помнить о своих щурах и пращурах. Кто наши предки? Как и чем они жили? Как им удалось совершить гигантский скачок в эволюции мозга, в эволюции мышления? Какие факторы способствовали росту человеческого сознания? Как «Homo erektus» сумел стать «Homo sapiensом»? Что мы об этом знаем?

Долгое время доминировала теория, разрабатываемая богословием. Она отражена в Библии. Бог создал человека на шестой день творения из глины, тины или праха земного. И поместил его с Евой в Эдем — райский сад, где, что немаловажно, было много еды. В центре Рая росло дерево познания добра и зла. В дальнейшем, из-за грехопадения Адам и Ева были Богом и ангелами изгнаны из РАЯ и начали самодостаточную, самостоятельную жизнь, положив начало роду людскому.

Другая теория, представленная Чарльзом Р. Дарвином научно обосновывает гипотезу о происхождении человека от обезьяноподобного предка. Приблизительно 2 млн. лет тому назад, в начале плейстоцена от ветви австралопитека (южной человекообразной обезьяны) отделился новый вид, эволюционировавший к так называемому «человеку умелому» (Homo habilis), у которого был гораздо больший объем черепной коробки. Он умел обращаться с примитивными орудиями труда и был предком появившегося 1,5 млн. лет назад человека прямоходящего — Homo erektus.

В 1983 году в американском журнале «Сайенз Ньюз» было опубликовано сообщение: «Изучение различных в строении ДНК людей, живущих в разных странах, позволило сделать вывод, что человечество произошло от одного общего предка женского пола. Современный человек ведет свой род от одной-единственной праматери, жившей около 350 тысяч лет назад». Вот так?! Найдена Ева! Совершился переход от Homo erektus к Homo sapiens. Генетики из Беркли считают, что 350 тысяч лет назад произошел резкий скачок, произошла мутация, после которой очеловечивание человека началось стремительными темпами.

Так что же именно произошло 350 тысяч лет назад, (а возможно 200 тысяч лет назад) с точки зрения сторонников богословной и эволюционной теории человека? Сразу скажу, что по моим представлениям эти теории нисколько не противоречат друг другу, а напротив, дополняют друг друга. То же можно сказать об отношениях науки и веры. Что же произошло 350 тысяч лет назад с точки зрения антропологов, социологов, психологов и психофизиологов?

В чем суть произошедшей мутации? Что же в действительности произошло в Раю?

Суть произошедшего в изменении сознания человека. Уровень сознания был резко повышен. Изменилось мышление человека. Из существа ведомого внешними факторами — влияниями среды (материального мира), влияниями духовного мира, из существа, поведение которого целиком и полностью определялось инстинктами и условными рефлексами, из х. эректус выделился новый вид — Homo sapiens. Он отличался от своих недоразвитых сородичей способностью мыслить логически и строить прогнозы. Ему было дано право выбора и начатки способностей мыслить творчески, интуитивно и этически. У него появилось чувство нового, красивого, проснулись стыд и совесть. Его этическое мышление начало развиваться вкупе с логическим мышлением. Он стал понимать, что такое добро и что такое зло, что такое любовь. И не только для себя любимого, но и для своей половины — и сложилась семья — семейные отношения. Не только для себя и семьи, но и для рода, для племени — и сложились племенные, общинные отношения. Не только для рода — племени, общины, но и для народа и общности народов — и стали образовываться государства. А дальше начались пробуксовки. Чтобы осознать что есть добро и зло для всего человечества, для всей планеты Земля, для всего Космоса, ограниченных возможностей логического мышления было уже недостаточно. Началась национальная и религиозная рознь, начались мировые войны; появился планетарный, общечеловеческий кризис. Для того, чтобы справиться с мировым кризисом и встретить золотой век эпохи Водолея нужно иметь другой мозг, другие возможности мышления. Homo sapiens(у) туда дорога закрыта. В эпохе Водолея будет жить только человек, развивший себя, свое сознание, свою душу из Homo sapiens в Homo eticus. Чтобы понять как это сделать надо вернуться к событиям 350 тысячелетней давности и рассмотреть их с точки зрения эволюционной и богословской теории.

Согласно эволюционной теории,350 тысяч лет тому назад произошла мутация, которая относилась не столько к внешнему виду человека, сколько к развитию его психических функций. Антропометрически Homo sapiens мало отличается от Homo erektus — несколько большим объемом черепной коробки, более высоким лбом, меньшей выраженностью надбровных валиков. Но объема черепной коробки Homo erektus уже вполне достаточно, чтобы вместить мозг половины представителей современного человечества (его вес от 500 гр. До 2,0 кг.). Кроме того, зубы Homo erektus были хотя и здоровыми, но сточенными до основания. Мутация коснулась не столько его внешнего вида, сколько психических функции. А именно, был резко повышен интеллект за счет открывшейся способности общаться с духовным миром, способности мыслить духовными категориями. Известно, что мутация происходит в результате напряжения признака в течение пяти поколений. Значит какой-то фактор, резко усиливающий возможности мышления Homo erektus, спровоцировал мутацию, обусловившую переход в Homo sapiens. Что это за фактор? Бог, вмешательство пришельцев из Космоса, радиация?

Ответ на этот вопрос мы находим уже в богословской теории. Бог Яхве в начале времен высадил сад в Эдеме, «на востоке» и поместил в нем Адама и Еву. В центре Райского сада господь посадил дерево познания добра и зла (оно же дерево жизни) — магическое дерево с волшебными плодами, которые наделяют человека бессмертием. Вкусивший эти плоды познает добро и зло и уподобится самому Богу. Адаму и Еве разрешено было есть от любого плодоносного дерева, которых в саду было не счесть. Но нельзя до срока! пробовать плоды дерева познания добра и зла. Если запрет будет нарушен, то человек умрет. По наущению Змея-искусителя, призвавшего Еву не обращать внимания на запреты и угрозы, она вкусила запретный плод до срока! И дала вкусить мужу. После этого изменилось сознание и мышление Адама и Евы. У них проснулось чувство стыда и они сделали себе опоясание из листьев смоковницы, они познали добро и зло. Бог узнал об этом от самого Адама. После этого змей был наказан тем, что должен был ползать на брюхе (на животе), а Адам и Ева были изгнаны из РАЯ.

Итак, фактор, спровоцировавший мутацию и преобразовавший Homo erektus в Homo sapiens выявлен. Это плоды мирового дерева, дерева жизни, дерева познания добра и зла. О том, что это за дерево, что это за плоды и что они дают человеку будет рассмотрено в последующих главах. А сейчас попробуем реконструировать библейские события.

Для того, чтобы понять как произошел резкий скачок в росте сознания древнего человека, мы должны найти ответы на вопросы:

1) Какие события происходили в Раю?

2) Кто участвовал в этих событиях?

3) Что из себя представлял Рай?

4) Что из себя представлял центр эдемского сада?

5) Где географически он располагался Рай, Эдемский сад и его центр?

6) В какое время происходили Райские события?

7) Дать ботаническое определение дереву познания добра и зла и его плодам, а также дереву жизни.

8) Понять технологию и смысл употребления плодов дерева познания добра и зла и дерева жизни.

9) Понять причины становления первых цивилизаций и направление развития современной цивилизации.

Задачи ошеломляют своими масштабами и кажутся невыполнимыми. Ну как же!

Многие представители исторической науки ломают головы над этими проблемами, защищены десятки диссертаций, написаны сотни научных трудов, собран и проанализирован огромный научный материал, а воз и ныне там. Я не знаю, есть ли большая проблема для ученых ботаников, чем определение дерева познания добра и зла, но и они оказались бессильны. Описания этого растения так скудны, отрывочны и неопределенны, события так отдалены по времени от современности, что положение кажется безвыходным, а задачи нерешаемыми. И тут появляется некто, не имеющий ни исторического, ни биологического образования, знавший историю и биологию по программе средней школы на натянутую четверку, но за тридцать лет утративший и позабывший и эти знания, и берется решить все мировые проблемы разом. Сразу возникают мысли о состоянии его психического здоровья. В лучшем случае это мечтатель, потерявший почву под ногами и чувство реальности.

Но, не спешите с выводами. Эти знания были получены в результате использования способа активации интуитивного мышления, речь о котором пойдет в третьей книге этой трилогии. Чтобы эта информация была понятна и доступна другим, мне пришлось подвести под нее еще и логическое обоснование.

Какие инструменты мы используем для подведения доказательства под полученные интуитивные знания?

1. Популярные данные исторической науки, в частности, результаты археологической работы и древние карты Евразии.

2. Простейшие приемы сравнительной мифологии и примитивный анализ древнейших текстов из следующих основных источников:

— Авеста (Собрание древних священных книг зороастрийской религии на авестийском языке — прадревнеиранском языке, 1 половины I тысячелетия до новой эры. Содержит молитвы, гимны божествам, религиозные предписания и мифологические элементы).

— Веды (памятники древнеиндийской литературы II–I тысячелетия до новой эры. Сборники гимнов и жертвенных формул, теологические трактаты с множеством мифологических элементов).

— Библия и апокрифы. (Библия — сочинения с 8 века до н. э. — 2 века н. э. содержащие мифы, социальные, политические и этические воззрения. Апокрифы — сочинения иудейской и раннехристианской литературы, не включенные в Библию).

— Коран и хадисы. (Коран — главная священная книга мусульман, самые ранние сохранившиеся списки рубежа 7–8 веков. Хадисы — предания мусульман о поступках и изречениях Мухаммеда).

— Мифы древней Греции (Совокупность рассказов о богах, героях, демонах, духах и др. о мире, природе и человеческом бытии, I тысячелетие до н. э.).

— Мифы Славян и русские народные сказки (повествование о сказочных и мифических героях и персонажах, включающие языческую систему верований и представлений о сверхъестественном мире).

3. Приемы лингвоархеологии — исследование, анализ и сравнение звучания и смыслов слов древних и современных языков на популярном, любительском уровне.

4. Профессиональные знания врача психиатра-нарколога об истории и особенностях отношений человека с психоактивыными веществами, в т. ч. растительного происхождения.

Для того, чтобы идентифицировать географию библейского рая и определить дерево жизни и дерево познания добра и зла, нужно проанализировать мифы, сказки, эпосы народов, имевших непосредственное отношение к происходившему в Раю. В своей основе эти источники имеют рациональное зерно, ядро реальных событий, обросшее за тысячелетия пересказов из поколения в поколение, от народа к народу, из страны в страну множеством фантастических подробностей и искажений. При сравнении мифов, сказок и эпосов разных народов об одних и тех же событиях фрагменты и осколки реальности дополнят и подчеркнут друг друга, сложатся в целостную, понятную нашему современнику картину.

Предлагаю сравнить следующие элементы древних мифов:

· Прежде всего, это упоминания и ботанические описания дерева познания добра и зла, дерева жизни, мирового дерева.

· Особенности религиозных культов древних народов.

· География древнейших мифологических событий, сравнения названий географических объектов.

· Содержание и смысл мифологических сюжетов.

Древнейшие мифы о происхождении человека, об отношениях с духовным миром, о картине мироздания и о мировом дереве мы встречаем у самых разных народов, населяющих землю. Их зарождение следует отнести к очень глубокой древности. Тысячелетиями они предались устно, из поколения в поколение. Их первые записи были безвозвратно утеряны. А дошедшие до нас древние тексты только лишь фиксировали события давно минувших дней, в чем-то переосмысленные, дополненные и искаженные для лучшего понимания и доступности современникам древних летописцев. И если документальная фиксация древних мифов произошла в основном в I тысячелетии до н. э., то сами мифические райские события происходили, вероятно во времена неолита, во времена позднего каменного века.

Надо сказать, что эпоха первобытного общества — самая длительная в истории человечества. Она продолжалась около трех миллионов лет. Первобытную эпоху принято делить на археологические периоды по главному материалу, из которого делали орудия труда. Эти периоды условно называют «веками»: каменный век, бронзовый век, железный век.

Каменный век. История каменного века разделяется на три этапа: палеолит (древний каменный век), мезолит (средний каменный век) и неолит (новый каменный век). Переход от палеолита к мезолиту произошел около 12 тысяч лет назад, от мезолита к неолиту — около 8 тысяч лет назад.

С окончательным отступлением ледника начинается эпоха мезолита. Потепление климата позволило прочно освоить горные районы. Закрепляя каменные пластинки-вкладыши в деревянной или костяной основе, люди научились изготавливать составные орудия. Из кости и рога делали иглы, шила, наконечники для копий. Изобретение лука и стрел облегчило охоту на мелких животных и птиц. Были усовершенствованы и каменные изделия. Но хозяйство оставалось присваивающим — люди использовали только то, что удавалось взять у природы с помощью охоты, рыбной ловли и собирания диких плодов.

Последний этап каменного века — неолит — стал временем зарождения производящего хозяйства. В поисках надежного источника пищи люди научились обрабатывать землю и выращивать на ней овощи и злаки. Вторая отрасль производящего хозяйства — скотоводство, то есть разведение одомашненных животных. Переход от присвоения произведений природы к их производству называют «неолитической революцией». Это была самая великая и значительная революция в истории человечества. Несложно предположить, что произошла она в результате оформления религиозного культа употребления плодов дерева познания добра и зла. Именно эти события и нашли отражение в самых древних мифах о мировом дереве; дереве познания; дереве жизни, дающем бессмертие и продлевающем жизнь; яблоне с золотыми яблоками, а как вариант с молодильными ялоками; растении, по которому можно забраться на небо; о роге изобилия, из которого пили напиток богов, приготовленный из плодов дерева познания; о скатерти самобранке; о волшебной палочке, исполняющей желания и т. д.

К эпохе неолита относятся многие изобретения: прядение и ткачество, лепка и обжиг глиняной посуды, шлифовка и сверление камня. Хорошо отточенные каменные топоры и другие орудия облегчили обработку дерева. Из него строили удобные и прочные жилища, делали домашнюю утварь и посуду.

Энеолит. В IV тысячелетии до н. э. появились первые металлические изделия. Люди научились добывать и плавить медь. Освоение металлургии привело к завершению эпохи камня во всемирной истории. Но медь недостаточно тверда для того, чтобы заменить камень, который оставался главным материалом для орудий труда. Поэтому переходный период между каменным и бронзовым веками называют энеолитом (медным или медно-каменным веком).

Бронзовый век. Бронзой называется сплав меди с оловом или другими цветными металлами. С изобретением бронзы начинается бронзовый век, охвативший III и II тысячелетия до н. э. Бронза намного тверже и прочнее меди, из нее стали делать орудия труда, оружие, украшения.

В бронзовом веке заметно ускорилось развитие человеческого общества. Бронзовый век разделяется на три этапа: ранний, средний и поздний.

Эпоха средней бронзы. Поначалу бронзу получали, сплавляя медь с сурьмой и мышьяком. Позднее научились примешивать к меди олово. Изделия из бронзы стали прочнее и разнообразнее. К концу III тысячелетия до н. э. были найдены новые способы литья. Мастера перестали выковывать многие бронзовые предметы, их стало удобнее отливать в заранее изготовленных литейных формах. Успехи металлургии облегчили труд земледельцев и ремесленников, расширили торговые и культурные связи с соседними племенами и дальними странами. Началась эпоха средней бронзы, длившаяся до середины II тысячелетия до н. э.

Древнейшее родство современных народов. В бронзовом веке уже не было первобытной замкнутости — племена активно общались друг с другом, обменивались достижениями хозяйства и культуры, объединялись в союзы. Осваивая новые территории, завоевывая соседей или отступая под натиском врагов, родственные племена могли разойтись на далекие расстояния и начать жить собственной жизнью. Самостоятельно развивая свой язык, общаясь и смешиваясь с представителями иных культур, прежние соплеменники давали начало новым народам — хотя и родственным, но все-таки разным. Так появились большие семьи древних и современных народов, говорящих на языках общего корня. Семьи делятся на группы, в которых объединены близкородственные языки. Русские принадлежат к индоевропейской семье народов и говорят на языке славянской группы. Отдельные группы внутри индоевропейской семьи составляют германцы (немцы, англичане, шведы и др.), славяне (русские, чехи, сербы и др.), кельты (ирландцы, шотландцы, валлийцы), романцы (французы, испанцы, румыны и др.), балты (литовцы и латыши), иранцы, индийцы, греки, армяне, албанцы.

Большинство народов Кавказа входят в кавказскую семью, которая делится на четыре языковые группы: картвельскую (грузины, сваны, мегрелы), абхазо-адыгскую (абхазы, кабардинцы, абазины и др.), нахскую (чеченцы, ингуши, бацбийцы) и дагестанскую (аварцы, лезгины, лакцы и др.).

В алтайской семье объединены три языковые группы: тюркская (турки, казахи, азербайджанцы и др.), монгольская (монголы, буряты, калмыки), тунгусо-маньчжурская (эвенки, нанайцы, орочи и др.).

Уральская семья тоже делится на три языковых группы: финскую (финны, эстонцы, марийцы и др.), угорскую (венгры, ханты и манси), самодийскую (ненцы, энцы, нганасаны и селькупы). Известны также палеоазиатская, афразийская, дравидийская и многие другие семьи народов и языков.

Самая большая из существующих на планете является индоевропейская языковая семья, к которой относится и русский язык.

А еще ранее, в конце верхнего палеолита XII–VIII тыс. до н. э. существовала более древняя «палео» — праиндоевропейская общность — ностратическая или борейская макросеья. Ее соотносят с восточноевропейскими-казахстано-западносибирскими мезолитическими археологическими явлениями. Здесь, в центре и на востоке этого комплекса и обитали языковые предки борейцев.

Миф о том, что первые люди жили в раю на Земле, является фундаментным в большинстве религий древности. Райскую страну, в которой возникло человечество, древние источники называют по разному (Шамбала, Эдем, Аваллон, Анной, Аннвн, Ёми — но куни, Олмо Лунг Ринг…), но идентично описывают её местонахождение; описания этой райской страны также идентичны. Многие древние источники указывают не только местонахождение этой райской страны, но и называют её по имени. Японская религия Синтоизм указывает, что райская страна находится на краю запада (относительно Японии), и называет родину человечества «Ёми — но куни», то — бишь «Страна Ёми», а это звучит как «страна Йимы» — одного из первых арийских царей. Эту же страну японская мифология называет: «Дзёдо». Термин «Дзёдо» означает: «Райская Чистая Земля». Японская мифология утверждает, что Ёми — но куни лежит «в Основании Земли», отчего её также называют «Нэ — но куни», что означает: «Страна, лежащая в основе». Тибетская религия Юнгдрунг Бон (коренная религия Тибета) указывает, что райская страна находится на краю северо — запада от горы Кайлас, и называет её «Олмо Лунг Ринг» (обратите внимание на типично скандинавское звучание термина), утверждая, что эта священная земля входит в состав огромного царства, которое занимало и занимает северную треть Евразии. Буддизм называет райскую страну — Шамбала. Шамбала описана как Спрятанное Королевство Севера (Hidden Kingdom of the North); в Тибете Шамбалу называют «Чанг — Шамбала», что в переводе означает: «Северная Шамбала». «Великая Шамбала находится далеко за океаном. … Лишь в некоторых местах, на Крайнем Севере, вы можете различить сияющие лучи Шамбалы. … не говори мне только о небесной Шамбале, но не говори и о земной; потому что ты, так же как и я, знаешь, что земная Шамбала связана с небесной. И именно в этом месте объединяются два мира.». Эти слова Николай Рерих услышал от одного тибетского ламы. Обратим внимание — страна «за Океаном»… Библейский Бог Саваоф живёт «на горе Сион», а гора Сион находится «в отдалённой стране на краю неба», «на краю севера», «в стране тени смертной», где «народ ходит во тьме», а над горой Сион — «блистание пылающего огня во время ночи». Это цитаты из книги пророка Исаии — центрального пророка Ветхого Завета.

Древнеирландская мифология подробно описывает эту райскую страну (её кельтские названия — Аваллон, Анной) и её народ; и указывает, что она находится за морем на севере от Ирландии. Русские сказания о богатырях описывая эту райскую страну описывают Светлые Святые горы. А древнерусское название райской страны «Беловодье».

Фундаментный миф древних религий о райской родине человечества утверждает, что в центре этой райской страны находится Мировая Гора, являющаяся центром мира и обителью богов, на которой возникло человечество, на которой возникает и на которую возвращается душа каждого из нас. Мировую Гору религии древности называют по разному (Эсгар, Олимп, Каф, Меру, Сумеру, Уч — Сумер, Юнгдрунг Гутсек, Березаити, в Библии это — гора Сион), но описывают одинаково. Утверждается, что в центре райской страны в окружении гор находится райское озеро богов. Буддисты и индуисты называют его «Анаватапта» — название в переводе означает: «Озеро Ненагреваемое». Арабская мифология также описывает райское озеро: Аль — Хауд — Водоём Магомета, из которого мусульмане пьют перед вхождением в Рай.

Чувашская мифология описывает райское молочное озеро Сетле Куле, находящееся возле Мировой Горы — «Мать — Горы» Ама Ту. … Индусская мифология повествует, что это озеро находится с южной стороны Мировой Горы; что на южном склоне Мировой Горы (которую индусы называют Сумеру) находится Мировое Древо — Древо Жизни. Это древо называется «Джамбу» (в переводе — «Розовая Яблоня») и оно является одновременно И древом, И рекой, текущей с вершины горы Сумеру до подножия. Эта река несёт воды в озеро Анаватапта. А Мировая Гора — гора Сумеру — имеет форму двускатной крыши, подобную форме горы Кайлас. Эту реку описывает и древнеарабская мифология, согласно которой из центра рая от трона Аллаха вытекает райская река аль — Каусар, которая белее молока. Молочной рекой райскую реку называет и древнеиндийская мифология. Древнерусская мифология именует рай Беловодьем, центром которого является Мировая Гора — Алатырь — Гора — Трон Сварога, от которой течёт Белая Река.

Арабы называют Мировую Гору горой Каф. Мусульманский автор XII века н. э. Шахаб Аль — Дин Сухраварди в своей книге «Багряный Ангел» пишет, что гора Каф «ВОЗВЫШАЕТСЯ НА КРАЮ МИРА» и что на ней находится Мировое Древо, которое арабы называют деревом Туба. Семитский корень «Каф» означает: «Крайний». «Страной Каф» древние Финикийские мореплаватели, а также Персы, называли крайний северный предел обитаемых земель.

Исходя и того, что мировое дерево присутствует в мифах почти всех известных народов, можно предположить, что корни их сложения восходят ко времени ностратическо-борейской общности, а местом их сложения являются земли Северного Казахстана, Южного и Среднего Урала, Нижнего и Среднего Поволжья, Зауралья и Западной Сибири. И сложились эти мифы перед распадом борейской макросемьи. Повествуют они об одних и тех же событиях, об одной и той же географической области, об одном и том же месте.

Именно эти события неолита, медного и бронзового века VII–IV тысячелетия до н. э. нашли отражения в Авесте и Ведах, в Библии и Коране, в мифах Древней Греции, Скандинавских мифах, в легендах и сказках славян и многих других народов ностратической (борейской) макросемьи, говорившей на борейском (ностратичеком) языке.

Назывались эти события — неолитическая революция. Великая неолитическая революция дала человеку земледелие и животноводство, ткачество и гончарное ремесло, строительство удобных жилищ и деревообработку, а также металлургию, мореплавание, торговлю, первые деньги, изобретение колеса, паруса и повозки, одомашнивание лошади и освоение верховой езды, развитие ремесел, строительство первых протогородов, первого государства, первые законы, письменность и многое, многое другое. А одним словом, неолитическая революция дала человеку первую цивилизацию. И все это после многих-многих тысячелетий каменного века и собирательского хозяйства. Условием этого взрыва был резкий и быстрый рост сознания человека, развитие и тренировка новых способов мышления. А причиной этого уникального явления было изобретение первой науки и религии, что в те времена было единым целым. А если быть более точным, оформление и развитие экстатического культа употребления (жертвоприношения) плодов дерева познания добра и зла, дерева жизни, развитие первых психотехнологий.

Именно создание культа (науки-религии) явилось пусковым механизмом зарождения первой цивилизации на земле, а вовсе не строительство городов, как думают некоторые. Строительство городов было следствием, а не причиной роста сознания.

Какое еще важнейшее условие обусловило сложение и работу огромного ностратического борейского единства, помимо общего языка и общего культа? Что еще могло объединять разные племена на такой огромной территории, раскинувшейся от побережья Северного Ледовитого океана на севере до Каспийского моря Североказахстанских степей на Юге, от Западной Сибири на востоке до побережья рек Волги, Камы и Северной Двины на западе? Чтобы ответить на этот вопрос, достаточно самого беглого взгляда на карту Евразии. Эти просторы объединяют бассейны рек Волги — Камы — Белой с восточной стороны, Оби, Тобола, Уй с притоками с западной стороны, Урала (Яика, Датии) с южной стороны и Чусовой, Северной Двины с северо-западной стороны. А если мы рассмотрим карту крупного масштаба, то обратим внимание, что притоки этих рек в своих верховьях на Южном и Среднем Урале подходят друг к другу очень близко, иногда на расстояние 2–4 километра. Это была великая транспортная система, связующая собой удаленные области первого протогосударства. Путешественники на челнах, выдолбленных из ствола целого дерева или на плотах могли покрывать огромные расстояния, а в местах водораздела несли лодки на себе или перетаскивали их волоком или строили новый плот. Реки в те времена были гораздо более полноводными и изобиловали рыбой. Так, в городе Верхнетуринске в Свердловской области на Среднем Урале речушку, протекающую по долине, можно перейти по колено в воде. Поэтому участники моей туристической группы не поверили утверждению экскурсовода о том, что еще в прошлом веке эта река была судоходной. В ответ на это гид показал нам железные кольца и остатки причала на середине высоты огромного откоса. И это всего лишь 100 лет тому назад. Ширина Волги нас и сейчас впечатляет. А во времена Борейской общности Ока и Волга с их Уральскими притоками были столь широки, что их называли заливом Океана, или просто… рекой Океан. В лесах ходили стада зубров-бизонов, которых в те времена называли турами. Охота и рыболовство с усовершенствованием старых и изобретением новых снастей и оружия получили новый импульс развития. Именно в тех местах, где сходились водные транспортные артерии западных и восточных, северных и южных рек и находился религиозно-политический, торгово-экономический и культурный центр Борейского-Ностратического тридевятого государства. Сюда съезжались вожди племен для решения важнейших политических и хозяйственных вопросов. Здесь зарождались первые ремесла. Сюда на ярмарки, майданы, торги, базары приезжали первые купцы, торговцы. Здесь производили обмен товара: каменных топоров, оружия, ножей, снастей, шкур, тканей, плодов, ягод, фруктов, овощей, рыбы, мяса, животных, ювелирных изделий и многого другого. Вначале велась меновая торговля. Но именно здесь стали использовать первые деньги — золотые яблоки дерева познания добра и зла, а позже их эквивалент в драгоценных металлах. И это отразилось в названиях денежных единиц, существующих и поныне.

После раскола племен на два лагеря, здесь, в этих местах, состоялась великая битва, память о которой сохранилась в мифах многих народов, в сказках, легендах и даже в государственной символике. Возможно, память об этой битве отражена также и в библейском мифе о происхождении человека. Да, плоды дерева познания добра и зла были известны и предкам человека — обезьянам и человеку раннего каменного века. Именно они и сделали обезьяну человеком. Но только сложение культа жертвоприношения плодов дерева познания и понимание смысла происходящего с человеком, употребившим его плоды, позволило совершить величайшую в истории человека (помимо чуда происхождения самого человека) неолитическую революцию и построить цивилизованное общество.

Теперь, когда мы приблизительно определились с местом и временем происходившего в раю, попробуем разобраться в деталях, сопутствующих этим событиям и самом смысле этих событий. Обратимся к следующей главе.

II. Эдем, Адам, Дева Ева и Древо

«Адам Еву прижал к древу.

Древо трещит, Ева пищит”

Поручик Ржевский.

Итак, в поисках Рая — Эдемского сада мы будем опираться на бесспорное положение о том, что индоевропейская языковая общность сложилась на единой территории в междуречье Волги, называемой в те времена Ра и реки Урал, называемой в те времена Датия, и близлежащих землях, что подтверждается данными исторической науки. Но этот миф о Рае сложился в еще более древнее время Ностратического (Борейского) единства. Народы уральской группы языков никогда не жили в Месопотамии, но также хранят миф о дереве познания, мировой горе и прекрасной земле. Значит предание сложилось у Борейской макросемьи на территории ее единого проживания, в горной местности. И это не могло быть очень далеко от земель только что выделившихся индоевропейцев. Какие же горы мы видим поблизости у Ра? Горы Урал. Вот и давайте поищем здесь Рай у Ра на Урале.

Что имеется в виду, когда говорится об ЭДЕМЕ? об ЭДЕМСКОМ саде? Возможно, ЭДЕМ, ЕДЕМ происходит от санскритского слова ИДА — богиня. ИДА или ИЛА (санскритское — возлияние, излияние благоговения) — богиня благоговения и земли в индийской мифологии.

В Ригведе ИДА первоначально — пища, прохладительное, возлияние из молока, а затем излияние благоговейной хвалы, олицетворенное в виде особой богини. Она является вдохновительницей Ману (первочеловека) и ей приписывается установление первых правил жертвенного ритуала. Она также начальствует над землей.

ИДА возникла из жертвы, принесенной Ману после потопа с целю получения потомства. Хотя боги Митра и Варуна звали ее к себе, она осталась у Ману, который сочетался с ней и, в посте и молитве, положил начало своему роду, роду людскому. В Пуранах ИДА является героиней различных сложных и запутанных легенд.

ИДА, а родственное слово в русском языке ЕДА, пища. То, что первая богиня человека была ИДА — ЕДА свидетельствует о древности, архаичности и первичности культа, который восходит к началу первобытных времен, когда у человека был развит только низший уровень сознания, а как доминирующая осознавалась только пищевая потребность.

Значит ЭДЕМ — это сад или земля ИДЫ или земля ЕДЫ, земля где есть еда, сад или священная роща где были установлены правила жертвенного ритуала во время которого приносят в жертву еду — пищу, возлияния молока с плодами (соком) дерева добра и зла и совершается излияние благоговенной хвалы и всего этого так много, что текут белые, молочные реки с кисельными, медовыми берегами (кисель из молока с медом и овсом).

Вот цитата из Ригведы III, 29:

4 О Джатаведас, мы устраиваем

Тебя на месте Иды,

На пупе земли,…

(джатаведас = бог Агни)

Ригведа III, 23. К Агни

4 Я устроил тебя в средоточии земли,

На месте Иды, в счастливейший из дней….

Давайте запомним: «На месте ИДЫ, в средоточии земли», и «на пупе земли» потому что средоточие земли поможет нам определить местонахождение Эдема.

Целью культа Богини Еды — Иды было удовлетворение пищевой потребности, нахождение путей и способов для удовлетворения этой потребности при помощи информации из духовного мира. В дальнейшем, по мере развития сознания и способности к осознанию человеком других более высших по отношению к пищевой потребностей, в пантеоне богов возникали другие персонажи, способные удовлетворить эти потребности, а культ Богини ЕДЫ-ИДЫ отодвигался на второй, пятый, десятый и т. д. планы. По поводу второго плана. На втором плане после пищевой потребности идет сексуальная потребность. И после образа ЕДЫ — ИДЫ появляется образ ЕВЫ, на глубочайшую древность которого указывает матершинный глагол «евать», где букву «в» могут прочитать как «б». А что тут такого? Это же каменный век! После того как бог разрешил вкушать плодов от разных деревьев он предложил Адаму и Еве: «творите, ваяйте, изобретайте, познавайте, любите!»? Нет конечно! Это он скажет уже нам с вами. В иерархии их потребностей совсем другой порядок. Адаму и Еве он сказал: «Плодитесь и размножайтесь» — евитесь.

По видимому, библейский миф об Адаме и Еве описывает окончание продолжительного, многотысячелетнего периода жизни в землях ИДЫ, землях, где много еды и в те времена, когда заканчивалась эпоха матриархата, потому что ИДА богиня все-таки женского рода, да и Адам идет на поводу у Евы.

Слово «Эдем» встречается в Библии 12 раз, но в тексте нет точных географических координат. Теологи и сторонники левантийской теории практически единогласно помещают его в Месопотамии. Не могу с ними согласиться. Река Ра (Волга — Рай) протекает в наших краях. Кстати, слово кРай того же происхождения. Да и слово РАЙон (от слова АРАЙ АН — область распространения Ариев) отсюда же. Мы, россияне, как жили в Раю, так и живем. Нас отсюда никто не изгонял. А если и изгоняли, то ненадолго. Так что когда нас спрашивают: «В каком РАЙоне вы живете?» мы слышим: «В какой области РАЯ, Эдемского сада, вы живете?». Арай-ан Вайджа — арийский простор, на котором проживали племена Ариев в соседстве с множеством других народов занимал огромные земли от лесостепи Украины до Алтая.

Вы скажете: «Какие же это Райские кущи — березы да осины». Не скажите: Я родился и вырос в Челябинской области РАЯ и хорошо знаю, какая это богатейшая земля. Леса полны земляники, черники, брусники, костянки, в полях клубника, в перелесках смородина, малина, не говоря о саранке, кислице, щавеле, грибах и тех овощах и фруктах, которые окультурены. Но, по моим убеждениям, царица наших Южно-Уральских лесов — это дикая вишня. Ее сочный, медовый аромат не забудешь никогда. А растет она в таком изобилии, что хватало на всех. Я бы ее обожествил, а бога назвал ВИШНЯ (ВИШНУ). В латинской транскрипции санскрита ВИШНУ (один из богов из индийского и праиндийского пантеона) пишется Visnu. А позже время цветения вишни я бы назвал именем этого бога Visnu, что человек легко может прочитать не как ВИШНУ, а как ВИСНА или ВЕСНА. Вишня цветущая — бог хранитель. А бог-разрушитель ШИВА, в латинской транскрипции санскрита Siva. Если букву V в этом слове каллиграфически украсить закорючками V, то человеку не сложно ошибиться и слово ШИВА — Siva, прочитать как ЗИМА. Почему наш бог ОВСЕНЬ стал осенью — это понятно, как А и Б сидели на трубе… Но как БРАХМА — бог-творец, один из богов тримурти-верховной триады индийской мифологии (наряду с ВИШНУ и ШИВОЙ) стал летом и почему Шива — это Шива, мы поговорим позже, потому что это имеет прямое отношение к событиям, происходившим в Раю. Так вот эти земли по берегам Днепра, Дона, Волги, Яика (Урала), Оби, Иртыша, Амура и между ними это и есть наш РАЙ, это и есть ЭДЕМ, это и есть та земля, о которой тосковали многие народы, вышедшие отсюда. Будем считать, что с приблизительной идентификацией местоположения Эдема — Рая мы разобрались.

Теперь обратимся к Адаму и Еве. Бог вылепил человека и праха земного и вдохнул жизнь в его ноздри… Вообще-то «вдыхание жизни в ноздри» это обычный акушерский прием для того, чтобы у младенца расправились легкие и он задышал. Здесь прослеживается аналогия с ведийскими Ашвинами, сыновьями Индры, близнецами, «произведенными на свет через нос», чьим эпитетом было «насатьи». Были ли они единственными обитателями Рая? Нет. Там был и змей или змеи и другие люди и ангелы-херувимы. Почему ангелы херувимы с крыльями за спиной? Да потому что употребление напитка богов вызывало чувство невесомости и давало человеку ощущение полета. Но Адам и Ева были теми (не единственными), кого Бог изгнал из РАЯ. Попробуем реконструировать и эту часть мифа. Итак, Ида — богиня и жрица — установила первые правила жертвенного ритуала общения с духовным миром посредством приема плодов дерева познания добра и зла. Вероятно, в Раю были и другие жрецы и жрицы, которых нередко обожествляли, как это, например, было с Осирисом, Изидой и Тотом в древнем Египте. Почему жрецов обожествляли мне понятно и близко. Меня и самого регулярно и в лицо называли Богом, когда с 1989 по 1997 год я применял на практике «Новый метод психотерапии алкоголизма» (Журнал «Социальная и клиническая психиатрия» № 3 за 1996 г.). Метод очень похожий на жертвенный ритуал Иды. Из ритуала Иды развились в дальнейшем и зороастрийские обряды жертвоприношения напитка богов Хаомы (Авеста) и аналогичного ему обряда жертвоприношения Сомы — Саомы (Ригведа) и аналогичных обрядов у других народов.

Итак, Бог — читайте жрец установил порядок жертвенного ритуала употребления плодов дерева познания добра и зла (оно же дерево жизни, дающее бессмертие), в результате которого Адам, Ева, Змей искуситель и другие люди — ангелы, обитавшие в Раю (Эдемских садах) на некоторое время становились равными Богам. Другими словами, у них открывались необыкновенные, сверхъестественные, мистические способности. А одним из пунктов этого установления была своевременность ритуала. Употреблять плоды дерева познания добра и зла можно было только при определенных обстоятельствах — например под руководством жреца для решения важных для рода, племени хозяйственных, политических вопросов и в медицинских целях после определенной обработки, в определенное время, определенный срок. Нарушившие это установление подвергали себя смертельной опасности передозировок, развития осложнений, духовной и нравственной деградации и гибели. Тех, кто нарушал установления, строго наказывали изгнанием из племени как Адама и Еву или еще более жестоко, как змея-искусителя. В библейском мифе по видимому отражены реальные события, происходившие с пращурами некоторых народов в Раю. Кстати говоря, некоторые установления Иды действуют в Раю и по нынешнее время. Например, запрещено до срока совершеннолетия продавать алкогольные изделия.

Люди из Рая, да и Адам с Евой, употреблявшие плоды дерева познания добра и зла, придерживались религиозных установлений. И вот появляется Змей искуситель. Из библии следует, что был он прямоходящим, как и Адам с Евой, раз уж ползанием на брюхе был наказан позже. Кем же был змей? Определенно человеком. Но почему он был змеем? Возможно, он был из племени, где тотемным животным была змея. Об этом племени упоминают Геродот и Гомер. А возможно это имя или кличка, как у Чингачгука — Большого змея. Наконец, возможно, змеем соплеменники стали обзывать его позже, после наказания, когда он действительно стал ползать на брюхе, как змей?

На иврите змей — Нахаш (Nahash), но это слово имеет еще два значения — «тот, кто знает тайны» и «тот, кто знает медь». Возможно Змей — «тот, кто знает тайны», т. к. нередко жрецы держали в страшной тайне от соплеменников секреты обряда жертвоприношения (в частности особенности приготовления и употребления плодов дерева добра и зла) и передавали их по наследству или только посвященным. Например, Веды было разрешено читать только кшатриям и брахманам — представителям двух высших сословий из четырех, а трактовать Веды могли только брахманы, представители касты жрецов. Даже кшатриям — представителям привилегированной административной и воинской касты это не разрешалось. Тогда змей — человек, проникший в тайны жрецов.

Возможно Змей — «тот, кто знает медь» — металлург, тогда заключительный этап событий происходил уже в эпоху меди или бронзы, что тоже вполне вероятно.

И вот этот человек уговорил Еву вкусить плоды дерева добра и зла вне жертвенного ритуала, до срока. Ева дала вкусить этих плодов и Адаму. Более того, они вкушали плоды не один раз, а, видимо, систематически. У Адама и Евы сформировалось влечение и, возможно, патологическое, т. е. болезненное, к этим плодам. Жрец — Бог узнал об этом. А мы знаем, что семья (род, племя) узнает о том, что у кого-то из членов семьи болезненная зависимость в среднем с опозданием на 3–5 лет, когда неизбежно рвутся социальные связи с братьями, сестрами, с родителями, с родом. (Читайте книгу Зайцева С.Н. из серии «Зеркало» — «Мой алкоголизм»). Что и произошло в Раю с Адамом и Евой. Они были изгнаны Богом — жрецом — Вождем из племени, из Рая. А воинам-охотникам племени был дан приказ физически уничтожить Адама и Еву при попытке возвращения на территорию племени. Вот вам и ангел-херувим (придерживающийся установлений бога-жреца) с огненным мечом обращающимся. Это было спасением для Адама с Евой — ставших иждивенцами в племени, как это и бывает при болезненных зависимостях. Это непростое для членов рода решение было спасением и для них. Разрушив систему потворства пороку они спасли себя от разложения и гибели. Адам и Ева после паразитирования на добрых чувствах соплеменников вынуждены были в «поте лица добывать свой хлеб» как и их соплеменники и другие люди того времени (Читайте книгу Зайцева С.Н. из серии «Зеркало» — «Созависимость — умение любить» — пособие родным и близким наркомана, алкоголика), но лишенные поддержки и социальных благ, дарованных другим членам рода, жизнью в племени, которые тоже взращивают и добывают хлеб, но без пота, т. е. без особых усилий. Наказанием была и смена социальных ролей — теперь женщина должна подчиниться мужчине — конец матриархату и то, что женщина должна рожать в муках, а не как в Раю с анестезией «маслом жизни», приготовленном из плодов дерева познания, и родовспоможением опытных жрецов, или жриц.

Наказание Змею было еще более жестоким. Оно использовалось и в более поздние времена. Например, в войсках Чингис-хана за серьезные проступки осужденному ударом лома (или дубины, палицы) по спине ломали хребет (позвоночник). После такого удара человек, если и выживал, то ходить уже точно не мог и ползал на брюхе (животе) — инвалидных колясок в то время не было — живя за счет подаяний или милостью родственников и соплеменников. Не отсюда ли пошло слово «захребетник» — живущий из-за лености, нерадивости или неспособности к труду за чужой счет, подаяниями. (Толковый словарь русского языка Ушакова) — 1. паразитное на человеке животное; — 2. человек-тунеядец, живущий за чужой счет (Брокгауз).

А если задуматься, почему наказания Змею и Адаму и Еве было разным за один общий проступок? Изгнали бы всех из Рая, из племени, да и дело с концом! Но дело в том, что знать дерево познания добра и зла недостаточно. Нужно еще иметь тайные знания о способе приготовления и употребления «плодов» его, знания концепции человека и мироздания. Эти знания были у Змея, который завидовал социальному статусу Бога-жреца в племени и наверное сам хотел стать им. А вот простодушные и доверчивые Адам и Ева таких знаний не имели. Поэтому их всего лишь изгнали из племени. А змея, чтобы тщательно охраняемая от других племен тайна приготовления «масла жизни» не была раскрыта врагам да и другим соплеменникам «гуманно» обездвижили — обезвредили: «Пусть ползает под ногами и под нашим присмотром. Пусть помогает советом, опытом и знаниями другим металлургам, «знающим медь». Пусть делает поделки, игрушки детям или плетет корзины из лозы. Все от него племени какая-то польза да и другим напоминание и наука. А будет и дальше болтать лишнего, так и вовсе жизни лишим — наверное так рассуждал Бог-жрец, когда принимал это решение.

В древнем апокрифическом тексте (из свитков Мертвого моря — в книге под названием «Адам и Ева»), сообщается, что когда Адаму исполнилось 930 лет, он серьезно заболел. По его просьбе Ева с Сифом (сыном Адама) оправилась в Эдем, чтобы просить там каплю «масла жизни» и облегчить его страдания. Достигнув Врат Рая, они принялись неистово умолять Бога дать им целительное средство. Но Бог все еще не простил Адама. Сиф с Евой доставили немощного Адама к Вратам Рая, Архангел Михаил вышел к ним, но «масла жизни» не принес, а принес ветви от дерева познания добра и зла и сказал, что если сможете сделать мертвое живым, то сможете и вылечить Адама. (Читайте: «сможете приготовить из ветвей «масло жизни» — сможете и вылечить Адама»). Спустя 6 дней Адам умер, а из посаженной ветви, вложенной в уста мертвого Адама, выросло еще одно дерево познания добра и зла. Из чего можно сделать вывод о том, что его можно высаживать и размножать черенкованием.

Поскольку речь идет о событиях на земле и не где-то в Африке или Австралии и вовсе не в Месопотамии, а именно там, где мы с вами проживаем, то идентифицировать дерево познания добра и зла не так уж и сложно. Тем более, что оно по прежнему растет посреди нашего с вами Рая и мы с вами ходим, спотыкаясь о его корни. Оно так часто попадается нам на глаза, что мы просто перестали его замечать. К деревьям познания добра и зла, мировым деревьям и деревьям жизни мы вернемся чуть позже. А сейчас порассуждаем о «Вратах Рая». Итак, Рай был окружен забором, оградой или стеной. Ну не ставить же врата посреди чистого поля или в лесу или в роще или, ни с того ни с сего, посреди сада? Анализ слова ВАРАТА, ВАРА ТА (а в праславянском языке замена гласных — обычное дело, поскольку их вообще не прописывали и писали ВРТА), обращает наше внимание к другому древнему мифу о легендарной ВАРЕ, описанному в Авесте (приложение 1). Ахура Мазда (господь мудрость) обращается к Йиме — одному из первых древних царей-жрецов Ариев, предупреждая о грядущих холодах, снегопадах и грядущем дальнейшем подтоплении местности (потопе). «И ты сделай Вар (своего рода ковчег) размером в бег на все четыре стороны и принеси туда семя мелкого и крупного рогатого скота, людей, собак, птиц и красных горящих огней. Сделай же Вар размером в бег на все четыре стороны для жилья людей и размером в бег на все четыре стороны для помещения скота». А также: «И тогда два орудия дал ему (Йиме) я, Ахура-Мазда (господь мудрость): золотой рог и кнут, украшенный золотом. Йиме принадлежат два царства». О каких царствах идет речь — понятно. О земном царстве, где символ власти — кнут. Казаки до недавнего времени, а иногда и сейчас, наказывают провинившихся по решению круга или атамана кнутом (ногайкой). И о царстве неба, духовного мира. Чтобы там царствовать (быть равным богам) нужно ритуально выпить из рога напиток богов — Хаому, который в библии называют «маслом жизни», приготовленным из дерева познания добра и зла (дерево Хом в Авесте). Слово ВАРА использовалось древними народами праславянской и индоевропейской языковой группы для обозначения жилища. Например, Карловы Вары — жилища Карла. Такие жилища — города, деревни, дома были обнаружены по всей территории Арианам Вайджа (арийского простора). Но сам Йима, по видимому, жил в «стране городов» на Южном Урале, где обнаружена группа таких Вар, один из которых назван местным топонимом Аркаим (Арка — небо, а Йима означает двойник. Аркаим — двойник неба, отражение неба, небу подобный). В ста километрах от Аркаима на реке Берсуат (с казахского «единственный водопой»), в четырех километрах от станицы Наследницкой (п. Наследницкий Брединского района Челябинской области) находится еще один Вар из древней «страны городов». В центре самой станицы Наследницкой находится более современный Вар — казачья крепость с зубчатыми каменными стенами и башнями с бойницами по углам, основанная в 1835 году для защиты русских и башкирских поселений от набегов кочевников. В центре крепости церковь св. Александра Невского. В этой церкви венчались мои прадед Василий и прапрадед Иван и прапрапрадед Михаил. В 1839–1846 гг. крепости в станице Наследницкой и ее «близнецу», построенному по одному проекту, крепости в станице Николаевской пришлось выдержать бешенный натиск отрядов султана Кенисара Касимова. Более 20 лютых набегов совершили кочевники. В 1844 году им удалось разгромить Екатерининское казацкое укрепление, соседнее с Наследницким, однако в целом линия казацких крепостей выстояла, после чего Кенисар Касимов со своими отрядами ушел брать Омскую крепость. Как раз во время венчания моего прапрапрадеда Михаила с прапрапрабабушкой был один из таких набегов. Выбегая из церкви, невеста подскользнулась и упала в грязь в своем венчальном платье, которое затоптали выбегающие из церкви казаки и казачки. Мой прапрапрадед Михаил (как Архангел) с мечом обращающимся (саблей казацкой), с которым не расставались и при венчании, защищал врата своего Рая, Вары, Наследницкой крепости. Эту семейную легенду я хорошо помню с детства. «Уральцы», так называют себя уральские казаки, успешно отбились. Дом моего прадеда и прапрапрадеда, станичных атаманов ст. Наследницкой в семь окон на улицу, срубленный из лиственницы и поныне стоит на прежнем месте, напротив крепости и церкви. Директор архитектурно-исторического комплекса «Аркаим» предлагал моему дяде, родившемуся в этом доме, Голикову Александру Арсентьевичу, доктору экономических наук, работавшему в то время проректором по науке Южно-Уральского университета, перевезти его в Аркаим, чтобы в музее под открытым небом показать быт уральских казаков XIX века, но тот не согласился — «пусть стоит, где поставили». Кстати говоря, Голиков А.А. по должности принимал самое деятельное участие в организации историко-архитектурного комплекса «Аркаим».

Но вернемся к Вратам Рая. Если именно Вара была поселением в Райском саду, то там были кольца стен из заливного грунта, сырцовых блоков и деревянных конструкций с воротами. Жителей Вар древние греки и римляне называли Варварами, повтором усиливая значение этого слова.

Берусь предположить, что древние мифы Авесты о Йиме, он же Имир, он же Яма, он же Джамшед, он же Джам, он же Дам (а, возможно, он же и Адам) по ведийским древне-индийским, пехлевийским, древнеиранским источникам, и библейские мифы об Адаме описывают одно и то же или очень близкое географически место, а возможно и одни и те же или очень близкие события, но с разных точек зрения.

…Произошли эти события более 7 тысяч лет назад — так утверждает древнейший греческий перевод Библии. Тора указывает на менее далекий срок — 5 тысяч лет. Но мы все-таки склонны верить в греческую версию, поскольку она странным образом совпадает с научной: приблизительно 7 тысяч лет назад случилась так называемая неолитическая революция, которая внесла путаницу в исторические и антропологические изыскания: жили-жили на свете дикие племена — и вдруг сразу, без всякого промежуточного звена, возникли на Земле города, очаги высокой культуры. Откуда? И где искать это "промежуточное звено"? Да здесь же, в Раю, но не в Аркаиме, а на 500 километров севернее, где находятся Мировая гора и острова на море.

Понять эти далекие — давнишние события нам, проживающим в Раю и поныне, легче, чем другим, давно ушедшим отсюда в силу привычности и понятности Райской обстановки и Райского окружения. Еще бы, это наша земля и природа, это наш быт, наша история и наша культура. А также в силу первичности и архаичности нашего русского языка и других языков народов, населяющих Россию — Рай.

Имя одного из первых царей Ариев Йимы связывают с «золотым веком» жизни на землях Арианам-Вайджа (арийского простора), когда не было «ни холодного ветра, ни знойного, ни боли, ни смерти». Начнем с представлений о «золотом веке», присутствующем в мифологии практически всех народов мира. Это блаженное состояние первобытного человечества, жившего в гармонии с природой. Как установил Мирча Элиаде, подробно исследовавший эту тему, мифологема золотого века восходит к временам неолитической революции и является реакцией на введение земледелия. Золотому веку неизменно сопутствуют мифологемы «потерянного рая» и «благородного дикаря». Это архетипический образ, лежащий в основе любой утопии (из материалов Википедии). Я не могу с этим согласиться, т. к. неолитическая революция и введение земледелия да и освоение и развитие скотоводства — это не причина, а следствие. Следствие повышение уровня сознания. Чем выше уровень сознания человека, тем больше масштаб проблем, которые он способен осознать, тем больше печаль и озабоченность, тем выше ритм жизни. Говорить о том, что человек неолита жил в гармонии с природой и потому был счастлив — неправомочно. Какая уж тут гармония: антисанитария, болезни, если не съедят каннибалы, укусит змея; если не змея, то задерет саблезубый тигр; если не тигр, подвернешь ногу и замерзнешь в холодную ночь, а если это произойдет не с тобой, то с твоими детьми и т. д. и т. п. Но человек с низким интеллектом счастлив уже потому, что не способен осознать трагичности своего положения. Таких «счастливчиков» и сейчас можно встретить среди БОМЖей. Если БОМЖа поместить в нормальные условия жизни, он и сейчас будет тосковать о «золотом веке» у мусорных баков — там не надо чистить зубы, умываться, о ком-то заботиться, напрягаться. Таким образом, мифы о золотом веке в Раю — это результат повышения уровня сознания, интеллекта, развития способов мышления и способности осознавать себя и окружающий мир как следствие вначале ненамеренного, а в дальнейшем ритуального употребления плодов дерева познания добра и зла. Первые люди просто жевали его стебли, которые можно употреблять в пищу, это условно съедобный продукт — вот почему у Homo Erektus зубы были стерты до основания. Но уже человек неолита, первый Homo sapiens осознал, что сок этих стеблей можно выдавить давильными камнями. Он, а скорее она, осознала, что чрезмерное или слишком частое употребление этого сока смертельно опасно, а потому были установлены ритуалы. И это было первой религией, созданной женщиной. Это был первый способ общения с духовным миром.

Теперь подведем итог нашей реконструкции библейского мифа:

1. Эдем, Едем, сад еды, сад жрицы-богини Еды-Иды располагался в Раю, а Рай — это лесостепная зона на территории преимущественно современных Украины и России.

2. Более точная географическая привязка Райских событий указывает на Аркаим и другие протогорода, «ВАРЫ» Южного Урала.

3. В центре Райского сада росло (и растет сейчас) дерево познания добра и зла, оно же дерево жизни, употребление плодов которого было целительным, продляло жизнь, а то и давало бессмертие, стимулировало рост сознания человека, открытие его духовного уровня, эволюционирование человека из Homo erektus в Homo sapiens и развитие цивилизации.

4. Общение с духовным миром при помощи ритуала жертвоприношения плодов дерева познания, установленного жрицей-Богиней Идой было первой религией древнего человека.

5. Многие Библейские события описаны в Авесте, Ведах, пехлевийских и других древних текстах. В частности обработанные плоды дерева познания добра и зла — «масло жизни». В Авесте оно описано как Хаома — напиток богов, изготовленный из дерева Хом, а в Ведах как Сома (Саома).

6. Раскрыть тайну дерева познания добра и зла, тайну хаомы, сомы, тайну власти над двумя мирами — духовным и материальным, тайну человека и мироздания можно исходя из истории и культуры своего народа и своей великой Родины — Рая — Арианам Вайджа — России, исходя из архетипов, значений и смыслов слов Великого и Могучего Райского Русского Языка. Для нас это жизненно необходимо, чтобы пройти в «Золотой век» эры Водолея. Как в свое время было важно эволюционировать из Homo erektus в Homo sapiens так и сейчас под влиянием Нового Знания мы должны развить себя в Homo eticus. Это Старое — Новое Знание вы держите в своих руках.

III. Иегова — хозяин Эдемского сада

“Да убоится жена мужа, да не дюже.”

Русская поговорка

В библии хозяина Эдемского сада называют Иегова (Яхве, Ягве). Если попытаться вывести это слово из санскрита, языка, более близкого к ностратическому — борейскому, то можно получить следующий результат. Слово Иегова раскладывается на три корня, что не удивительно, если учесть что изначально речь человека была слоговой. Е — приходить из, от; gо — бык, корова; va — семя. А всё вместе это означает — “Происходящая(щий) из семени быка” или “Произведённая из семени коровы”. Если мы вспомним, что по мифам древних славян все люди произошли от коровы Земун, а по мифам древних иранцев всё живое произошло от первобыка, то мы не увидим необъяснимой противоречивости в этом имени. Однако, как и любое другое “взрослое” имя, слово “Иегова” можно было произносить уменьшительно — ласкательно, выбрасывая из него корень “го”. И тогда это слово звучало как “Ива”, “Иева” или “Ева”.

Хозяином Эдемского сада была его хозяйка, богиня Ида-Еда. Но признать главенствующее положение женщины даже в прошлом составителям библии во времена патриархата было трудно. Поэтому они ограничились только упоминанием имени непонятно какого рода. Кем же была хозяйка Райских садов Богиня — жрица Ида? Другое ее название Ила. В Ригведе Ида первоначально — пища (еда), возлияние из молока, излияние благоговейной хвалы. В этом перечне легко угадываются элементы религиозного культа: молитва-прославление, жертва пищей и жертва напитком, содержащим молоко, где напиток с молоком — хаома (сома) или «масло жизни». Кстати, среди авторов Ригведы, записанной, а до того передававшейся изустно жрецами-брахманами, были и женщины. Вероятно в пору матриархата, когда и сложился культ Иды, жрецы были преимущественно женского пола. Я не историк и не знаю, было ли вообще такое время, когда правили женщины. Но могу предположить, что первая религия была создана именно женщинами, в чьи функции входило приготовление пищи, уход за одомашненными животными, в т. ч. дойка и лечение. Если функциональными обязанностями мужчин первобытных племен была охота, оборона, изготовление орудий труда и оружия, то женщины собирали съедобные и целебные растения и коренья, плоды и, конечно же, первые изучили свойства дерева познания добра и зла, что и отражено в библейском сюжете и в Ведах. А власть над духовным миром дала первым женщинам и власть над первыми мужчинами. Вот и получите матриархат.

Ида (Ила) первая познала духовный мир, Вселенский закон, первочеловека Ману и была его вдохновительницей. Она была известна и другим народам, но под другими названиями. Шумеры знали ее под именем Лилит (созвучно имени Ила) — богиня ночи. По шумерски Лиль означает «воздух, ветер, дух, призрак», по ассирийски Лилиту — «дух ветра», по аккадски Лилу — «ночь», в иврите Лилит — прилагательное женского рода «ночная», кроме того в иврите словом лилит обозначается птица неясыть, разновидность сов. Вероятно, сова — это та самая птица Каршипта из Авестийского мифа о Йиме.

Согласно тексту «Адам и Ева» Алфавита Бен-Сира, первой женой Адама была Лилит. Она не хотела подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением Бога, как и Адам. Произнеся тайное имя Всевышнего Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Богу с жалобой на бежавшую жену. Всевышний послал вдогонку трех ангелов. Они застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу. Тогда у Лилит отняли тело, оставив дух… Что ж, это обычное ангельское деяние в христианской религии. А дух оставили — и на том спасибо. Что касается Красного моря, то в прежние времена Черное море называлось Черемным морем. Черемное — это значит Красное.

На терракотовой пластинке Лилит изображена с совами по бокам, птичьими крыльями за спиной и с птичьими «ступнями». В руках она держит символы божественной справедливости — ветви дерева познания, вайи. Связь между женщиной, змеей и деревом во времена сотворения мира отражена в шумерском мифе «В предвечные дни, в бесконечные дни»:

В те предвечные дни…

Когда присуждали судьбы,

Когда Ан небеса унес…

А Энлиль себе землю забрал…

Тогда, в те дни, одно деревце,

Единственное деревце, хулуппе-деревце

На берегу Евфрата чистого посажено.

(Когда)… дерево взросло,

В корнях его змея, заклятий не ведающая,

Гнездо устроила.

В ветвях его Анзу(д) — птица птенца вывела.

В середине его Лилит — дева

Жилье себе соорудила.

Дева белозубая, сердце беззаботное.

Итак, дерево хулуппе, связывающее небо, землю, подземный мир, женщину Лилит и являющееся жилищем, представляет собой мировое дерево, дерево жизни. От названия этого дерева произведено слово халупа — хижина, избенка, хатка.

Иду, Илу, Лилит несложно опознать в трех древне-греческих богинях: совоокой Афине Палладе, Персефоне и Гекате. Афина — богиня справедливой войны и мудрости, богиня знаний, искусства и ремесел, покровительница городов, государств, наук, ума, сноровки и изобретательности. Считалась основательницей государств, изобретательницей колесницы, керамического горшка, граблей, плуга, ярма для волов и уздечки для лошадей, научила ткачеству, прядению и кулинарии. На древнее зооморфическое прошлое Афины указывают ее атрибуты — змея и сова. В древности изначально Афину изображали в виде совы. Сохранилась поговорка: «В Афины сов носить» — делать лишнее, избыточное, бессмысленное.

Если все позитивные качества Иды-Лилит были приписаны Афине, то все негативные, опасные, страшные, мистические ее качества были приписаны богине Гекате. В греческой мифологии Геката — богиня мрака, ночных видений и чародейств, покровительница магии и волшебства. У нее три ипостаси: богиня плодородия и изобилия; богиня луны; королева ночи, привидений и теней. Геката обладает дьявольской силой, она бродит по Земле ночью со сворой красноглазых собак из ада и со свитой душ умерших. Ее видят только собаки, и, если собаки воют ночью, это значит, что Геката рядом. Геката вызывает кошмары и безумие, приводит в ужас. Многие древние называли ее «безымянная», страшась назвать даже имя ее.

Лилит, Афина-Геката-Персефона, Ида в древнем Египте была известна как Изида, Из Ида. Изида — Божественная матерь, Богиня Тайн, Богиня природы, Владычица Магии, Владычица Священной Сексуальности, Хозяйка потаенной мудрости, египетская лунная богиня, олицетворяющая женственность, материнство, магию, исцеление и силу. Египетские ученые считают Изиду изначальной жрицей магии. В легенде говорится, что Изида убедила Ра (Бога Солнца) открыть ей свое истинное имя. Узнав его, Изида получила доступ к высшей магии. Тот, бог высшей магии, помог ей отточить и направить это знание. Подобно Великой Богине индийского субконтинента Изида была богиней змей и первозданных Вод, Корова с питательным молоком, Богиня Древа Жизни, та, которая приносит удовлетворение, существование и Воду бессмертия.

В древнем Китае богиня-первоматерь Ида-Изида-Лилит и т. д. была известна под именем Нюйва (Ева), создательница человечества, избавительница мира от потопа, богиня сватовства и брака. Первоначально ее изображали как женщину-лягушку (лягушка-царевна), в дальнейшем как женщину с птичьими ногами и хвостом змеи, еще позже как женщину с хвостом змеи вместо ног, сотворившую людей из глины.

Ида, Изида, Лилит, Афина-Персефона-Геката в древнеславянской мифологии представлена в образе Матери-Сва-Славы, где Сва — это и свет знания и Сова. Во всей красоте и блеске предстала она перед нами в «Велесовой книге», где дается довольно полное представление о сущности, функциях и облике названного божества.

Матерь Сва-Слава — прародительница всех славян, причем изначально это была совершенно конкретная женщина, матерь Слава, о которой рассказывается в дощ. 9-А: «В древние времена был Богумир (он же Имир, Йима), муж Славы, и имел трех дочерей и двоих сыновей…И мать их, которую звали Славуня, заботилась об их потребностях». Дочери Древа, Скрева, Полева вышли замуж за небесных вестников Утренника, Полуденника и Вечерника, от них пошли племена древлян, кривичей и полян, а от сыновей Славы — племена северян и руссов. Это было время матриархата, т. к. Богумир назван мужем Славуни, а не наоборот, и названия племен произошли от имен дочерей, а не зятьев.

«Мы потомки Славуни и Даждьбога (давшего зятей), родивших нас через корову Земун (скотоводство во времена матриархата, потому не через быка), и мы были кравенцы (коровичи), скифы (от «скуфе» — «скот» — скотоводы), анты, русы, борусы (пруссы) и сурожцы» (Дощ. 7Е). (Мы почитаем) «Даждьбога отцом нашим, а матерью — Славу, которые учили нас чтить богов наших и вели за руку по стезе Прави. Так мы и шли и не были нахлебниками, а только славянами, руссами, которые богам славу поют, и потому суть — славяне» (Дощ. 8/2). Матерь-Сва-Слава — Всеобщая матерь. Фонетическая аналогия в Риг-веде Матери-Сва-Матаришван. Именно функция Дарителя Огня является ключевой как в образе героя древнего индоарийского предания Матаришван, похитившего в изначальном мире огонь для богов и первого человека Ману, так и в образе Матери-Сва-Славы, которая в «Велесовой книге» предстает в образе Птицы, принесшей на своих крыльях огонь людям. «Матерь — та прекрасная Птица, которая принесла пращурам нашим огонь в дома их, а также агнца (дала)». (Дощ. 7Б). Вы скажете: «Как же это возможно, принести на крыльях огонь, да еще агнца дать»? Возможно. И вот каким способом. Научившись общаться с духовным изначальным миром, где есть информация обо всем, в т. ч. где и как добыть огонь, Ида-Матерь-Сва-Слава изменяла сознание с помощью «масла жизни» — плодов дерева познания и гадала при Луне («ночное» во времена кочевого скотоводства) по полету птиц. Такое гадание у славян называлось кобь. Оттуда пошло слово «кобзарь» — «кобь зарь», а зарить, зрить, зырить — смотреть, т. е. кобзарь — это гадающий по полету птицы и в поэтической форме излагающий результаты или поющий о результатах гадания. А полет какой птицы можно наблюдать при свете Луны? Правильно, полет совы! Но как ее поднять на крыло с ветвей одного из деревьев, причем неизвестно какого, да еще ночью? А на что нам друг человека и спутник Гекаты — собака, сова ка, сова гав, лайка, лающая на сову? Это уже потом, во времена солярного, солнечного бога (при замене кочевого скотоводства земледелием и оседлой жизнью) появились и другие вещие птицы — ворон, ворона, жаворонок (варена санскр. — истина), гадать, молиться и песни петь начали днем, а не ночью, как раньше.

А как же сова дала агнца (ягненка)? Да просто. Схватила дикого ягненка-козленка покрупнее, да не справилась и бросила израненного. А Матерь-Сва-Слава, Ида, Ева подобрала, вылечила, выходила и приручила. Вот с этого и началось скотоводство и почитание Совы-матери.

Почему Сова-Слава? «Мы имеем имя Славы, и славу эту доказали (врагам) идя на железо их и мечи» (Дощ. 8/2). «Мы — потомки Славуни, можем быть гордыми и не беречь себя» (Дощ. 6-Г). «Матерь-Сва сияет ликом, как солнце и предвещает нам победы и гибель. Но мы того не боимся, ибо это — земная жизнь, а выше есть жизнь вечная, и потому мы должны радеть о вечном, ибо земное против него — ничто. Мы на земле как искры, и сгинем во тьме, будто нас и не было никогда. Только слава наша перетечет к Матери-Славе и пребудет в ней до конца концов земной и иных жизней» (Дощ. 7-Е). Да, это уже не Ида богиня Еды для удовлетворения пищевых потребностей. Это заявила о себе потребность общественного признания. Рост сознания человека продолжается. Но как могли славяне избрать в качестве символа Славы такую птичку, сову — серая, невзрачная, маленькая. То ли дело орел — птица Анзу(д) с хулуппы — есть на что посмотреть и есть чем гордиться! Да вы почитайте «Велесову книгу»: «Матерь-Сва распускает крылья, бьем себя по бокам и вся сияет нам огненным светом. И каждое перо ее иное и прекрасное — красное, синее, голубое, желтое, серебряное, золотое и белое. И сияет как Солнце-царь и по колу (кругу, колесу) идет за солнцем, и светится семицветием, завещанным от наших богов» (Дощ. 7-Е). Трудно не узнать в этом описании жар-птицу из наших сказок. Но позвольте, скажете вы, какая же из неясыти Лилит, Илу, Иды жар-птица или птица славы? Так, одно недоразумение. Я и сам так думал, пока не увидел полярную сову… Столбняк! Вы видели эту птицу? Орлы — птенцы по сравнению с ней. Это гордая и очень сильная птица, огромная даже со сложенными крыльями, голова больше человеческой, взгляд — гипнотизирует, перья — неземной белизны, становится понятно зачем полярникам нужны черные очки — ослепнешь! Если она расправит крылья — обнимет всех у костра, всех укроет крылами. При свете костра или северного сияния или зари ее перья будут расцвечены всеми цветами радуги — вот вам и жар-птица! Это очень смелая птица. Мой сосед, охотник, подстрелил ее в Кстовском районе Нижегородской области. Бывает, что птицы теряют ориентацию, да и не так уж далеко отсюда до северной тайги. Если уж с Африки пеликаны прилетают…

В лесу сова спикировала, хотела схватить его охотничью собаку — фокстерьера… не обращая внимания на стоящего рядом охотника с ружьем! Он выстрелил, защищая своего друга и сделал из подстреленной птицы чучело… Поверьте, даже от вида чучела мурашки по спине! Вот она — Матерь-Сва-Слава, птица славы славян. Эта птица способна воодушевить на военные подвиги. «Посмотрите вокруг — и увидите Птицу ту впереди вас, и она поведет вас к победам над врагами, ибо куда ведет нас Сва, там одерживаются (победы)» (Дощ. 18-А). «Мы строимся (по образу) матери Сва, Солнца нашего: простираем «крылья» в обе стороны, а «тело» в середине, а во главе — Ясунь, а по бокам его — воеводы славные…» (Дощ. 7–3). «И мы до Сва также шли, выстроив конницу «птицей», и она врагов «крыльями» накрыла, а «головой» била» (Дощ. 20). Вероятно, изображение птицы Сва было на знаменах и штандартах. Даже в тяжелые времена, когда Русь была окружена со всех сторон врагами, а славяне стали «сирыми и нищими» и не имели сил встать на защиту, Матерь Сва поддерживала их и звала к подвигам. «Только Птица Матерь-Слава предрекала нам славу и призывала учиться на славе отцов» (Дощ. 21).

В образе Вещей Птицы-жрицы она предупреждает о грядущих бедах: «Бьет крылами Матерь-Сва-Слава и предвещает нам тяжкие времена засухи и коровьего мора» (Дощ. 28). Также в трудный час она предсказывает важные решения. «Захваченные римлянами и настигнутые готами, мы должны были между двух огней тлеть и сгорать… Тут прилетела к нам Птица божеская и сказала: «Отойдите к полуночи и нападите на них, когда пойдут на селения наши и пастбища. Мы так и сделали, отошли к полуночи, а потом напали на них и разбили их» (Дощ. 6-А). «Германарех поддержал гуннов, и мы имели двух врагов на обоих концах земли нашей. И Болорев был в великом затруднении: (на кого идти?). Тут Матерь-Сва прилетела и сказала ему напасть сначала на гуннов, разбить их и повернуть на Готов. (И он сделал так).» (Дощ. 27).

Образ Матери-Сва, вероятно, перешел в более поздние образы славянской мифологии полуженщин-полуптиц вещей Гамаюн, Алконост и Сирин. (По материалам «Велесова книга», пер. и коммент. Валентина и Юлии Гнатюк — М, Амрита-Русь. 2006 г.).

Предкам славян Веды стали известны благодаря птицеГамаюн. Где сидели вещие птицы в Эдеме в Раю — России? Ну конечно же на древе жизни, древе познания, питались его плодами, потому и вещали — пророчествовали.

Полюбили птицы Яблоню, на которой растут молодильные яблочки. На самой вершине Яблони сидит птица Гамаюн. Гамаюн — Птица вещая. Она вещает, раскрывает будущее. Именно она «пропела» золотую книгу Вед чудесным голосом, способным зачаровывать того, кто его слушает. Она глашатай Богов. Считалось, что Гамаюн пророчит счастье и может предсказывать будущее тем, кто умеет слышать тайное; верили, что она знает все на свете. Изображали ее с женским лицом и грудью. Она выступала и как олицетворение грозы, бури. Ей приписывали способность управлять погодой, вызывать сильный ветер.

«Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке».

«Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные? Ничего не скрою, что ведаю…» На восточных ветвях Чудо-Яблони сидит другая птица, так же как и Гамаюн, вылупившаяся из золотого яйца. Птица Зари Алконост. Еще ее называют — Прекрасная Дева Зари. Заря — это раннее утро, когда солнце еще не появилось над горизонтом, но небосвод уже светлеет. В это время начинает летать птица Алконост. У нее чудесный голос. Поет она песни радости. Ее пение прекрасно и безвредно. Алконост изображали по-разному. Как птицу с головой женщины и как женщину, но с крыльями за спиной. Такая женщина с прекрасным лицом держит в руках цветок лотоса. Она прилетала к человеку в моменты жизненных затруднений. Предсказывала. Давала ценные советы.

На Руси существовала Зоревая медицина. Чтобы иметь здоровое тело и здоровую душу, нужно почаще встречать Зарю. Из Зоревой медицины до нас дошли заговоры. Во многих заговорах упоминается и птица Зари Алконост. Про нее говорили, что «она зашивает раны кровавые и расстилает свою розовую фату над всем миром, пробуждая его ото сна». На западных ветвях сидит сладкоголосая птица Печали Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти. Родилась из железного яйца. Она вестница властелина подземного царства Кащея. Сирин темная птица, олицетворение темной силы. Кто послушает ее песню, забывает обо всем на свете и умирает. Сирин — воплощение несчастной души. Она поет красивым голосом, но нужно уметь различать это коварное пение, чтобы не потерять себя. Встреча с птицей Сирин — проверка и испытание. Если человек крепок духом, он и послушает, и дальше пойдет дорогою своею. А слабый — заслушается, себя потеряет и сгинет.

(По материалам «Учительская газета», «Гамаюн — птица вещая» Эльвира Тарасова 14.01.2009).

Продолжим реконструкцию древних мифов. Итак, Ида, Изида, Афина-Персефона-Геката, Птица-Сва-Слава, она же Гамаюн, Алконост и Сирин была жрицей исцеляющей, гадающей, пророчествющей, предсказывающей будущее, повелевающей душами умерших и дающей новое знание в том числе по полету вещих птиц — сов, ворон, воронов и других (далеко-далеко не полное перечисление функций и возможностей), при посредстве плодов дерева жизни, познания, шумерского дерева хулуппе, авестийского дерева Хом, яблони с молодильными яблоками, «ракитового кусточка, малинового пруточка» (далеко не полный перечень названий).

Но, как и в древнегреческой мифологии (Геката), так и в древнеславянской была своя негативная проекция этого образа жрицы-богини. И это не только сеющая смерть своим пением птица Сирин. Это другой персонаж мифологически сказочного фольклора славян — всем нам известная Баба-Яга. Дословный перевод предположительно баба с юга или Баба-Йога или Буря-Яга. Есть еще одно предположение. Яга — это название детали убранства татарской женщины. Это небольшой нагрудный фартук с нашитыми на нем монетами или бляшками. Тогда Баба Яга — это татарская женщина, использующая магические приемы, что нельзя исключить, исходя из всеобщности культа плодов дерева познания добра и зла. Проживает в избушке не то на курьих, не то на совиных ножках. Другими словами, проживает в халупе на птичьих ножках на границе с царством мертвых, царством Кащея, на отшибе от других людей. Но летает не на собственных крыльях как шумерская Лилит, тоже проживающая на птичьих ножках в хулуппе, а на ступе с помелом. В древние времена у славян Баба-Яга считалась добрым божеством, хранительницей рода, домашнего очага и продолжательницей традиций. Она, как и шумерская Лилит, была белозуба, молода и добра сердцем. Но потом, после крещения Руси и принятия населением христианства, она стала почему-то злобной и кровожадной (проекция?). Миф о Бабе-Яге как бы слился с мифом о ведьмах — ее стали представлять в виде страшной старухи с костяной ногой. Ее «транспортом» остается ступа, «двигателем» служит пест или клюка, а заметать следы помогает помело. У старушки слабое зрение, но хороший нюх — чутье. Она чует «русский дух» за версту, заманивает в избушку и не брезгует людоедством. Вокруг ее дома забор из человеческих костей, засов — человеческая нога, запор — человеческая рука, замок — зубы. Избушка старухи-колдуньи во многих русских сказках являлась своеобразным переходным этапом в волшебный мир. Выполнив все задания, предложенные бабой-Ягой, герой сказки получал в награду заколдованный предмет, который помогал ему добиться цели, или же подробное описание дальнейшего пути или инструкцию к эффективным действиям. Пожалуй, из всех других мифических образов, если отбросить эмоционально негативистскую предвзятость представителей «конкурирующей» религии, Баба-Яга наиболее точно отражает сущность жрицы-Богини, хозяйки Эдема — Райского сада. Мы вернемся к этому несколько позже.

Теперь подведем итог. Что мы знаем о жрице-Богине из Рая и ее религии, волшебстве, колдовстве.

1. У жриц-Богинь была технология, включавшая тайное слово и тайные действия для общения с Богом, с духовным изначальным миром или «царством мертвых». Одним из эффектов этой технологии было чувство полета.

2. Информация из духовного мира давала власть в земном мире, богатство, здоровье, продление жизни до бессмертия, удовлетворение любых потребностей, позволяла воскресить (как богиня Изида воскресила Осириса в египетской мифологии). Нередко использовалась в военных целях. Но иногда результаты общения с изначальным миром могли быть опасными, страшными и даже смертельными (Геката, Сирин, Лилит).

3. На древность оформления культа первой религии указывает то, что он сложился во времена матриархата или еще раньше как лунный, ночной культ. Каким-то образом культ стимулировал способности к поэзии, музыке, пению, и вообще к творчеству. Переход от лунного к солярному культу состоялся во времена неолитической революции, при переходе к земледелию около VI тыс. лет.

4. Религиозный культ был всеобщим, применялся очень широко в мире, во многих странах и на других континентах, что дает основания считать его первой мировой религией. Можно предположить происхождение культа первой религии из северных (я не говорю полярных или приполярных) или умеренных широт, а его первыми носителями были племена праиндоевропейцев, праславян, праариев, или, что более точно, племена ностратической, борейской общности.

Приложение

X, 159. Самовосхваление женщины

Автор и тема этого гимна, по анукрамани, — Шачи, дочь Пуломы (Caci Paulomi). Размер — ануштубх. Традиционно дочерью Пуломы считается жена Индры Индрани, но в тексе гимна она не упомянута. По содержанию это самовосхваление женщины, подчинивший себе мужа и устранивший соперниц. По форме требования жанра самовохвалений (см. примеч. к X, 48) здесь выражены не очень строго (в частности, только два стиха из пяти начинаются с падежной формы местоимении aham — я), В основе гимна лежит, по-видимому заговор, о чем свидетельствует также отмеченное Гельднером сходство с заговором X, 174

1 Там взошло солнце —

Тут взо(шло) мое счастье.

Ведь я, умная, мужа

Покорила, покорительница.

2 Я — знамя, я — глава,

Я грозная, за мною последнее слово.

Только мою волю, покорившей (его жены),

Муж должен исполнять.

3 Мои сыновья — убийцы врагов,

А моя дочь — властительница.

Я же — победительница:

Для мужа мой зов самый высший.

4 (Та) жертва, совершив которую, Индра

Стал сверкающим, самым высшим,

Ее я совершила для себя, о боги.

Воистину не стало у меня соперниц!

5 Нет у меня соперниц! Я — убийца соперниц,

Побеждающая, (всех) превосходящая!

Я отняла блеск у других (женщин),

Как дар — у неуверенных.

6 Всех вместе этих соперниц

Победила я, превзойдя (их),

Чтобы стала править я

Этим мужем и родом (его)!

РигВеда. К Женщинам

IV. Неупиваемая Чаша Грааля

“Когда б не пьянство, то вовек

Не знал бы рабства человек”.

Себастьян Брант

В мифе об Адаме и Еве есть стержень, основа, ядро, вокруг которого и разворачиваются все события. Это

посаженное Богом посреди Рая дерево познания добра и зла, дерево жизни и его плоды, употребление которых делает человека равным богам. Адам и Ева были бессмертны. В то же время быт. 3:22 указывает, что бессмертие было им доступно в виде Дерева жизни (дерева познания, авт.).

Дерево познания добра и зла — символизирует познание в его библейском смысле, то есть знание, прежде всего, этических категорий, способность осознанно выбирать между Добром и Злом. Зададимся вопросом: «Возможно ли, чтобы древнейший из мифов, сложивший до разделения многих народов, пересказанный авторами библейских текстов, не получил развития в мифах других народов? Возможно ли, чтобы плоды дерева познания добра и зла, делающие человека равным богам и дающие бессмертие (во всяком случае продлевающие жизнь, устраняющие смерть) были забыты человеком и выброшены на свалку истории за ненадобностью?». Нет, нет и нет! Эти мифы получили развитие. Отношения человека со священным деревом пересказываются во всевозможных вариантах в мифах, сказаниях, легендах множества разных народов мира. Там же повествуется об изготовлении и употреблении человеком напитков богов из сока священного растения:

В Авесте это растение — дерево Хом из которого изготавливали напиток богов Хаому.

В Ригведе это дерево Сом и аналогичный Хаоме напиток богов Саома, Сома. Но в Ригведе описан и другой напиток, изготовленный пахтанием (взбалтыванием) по другому рецепту, но с тем же действующим началом — соком из плодов дерева познания, жизни — Амрита. Амаретто — перенесение названия на другой напиток, с другим действующим началом. Это проделывалось иногда и с божественным напитком Сомой, который иногда изготавливали из других растений, с другим действующим началом, но с подобными психотропными эффектами. Например, Ригведа Х,30, 9С упоминает сому, приготовленную из ушаны, одного из заместителей сомы из дерева сом.

В скандинавских мифах это дерево Игдрассиль, название которого является кенингом (поэтической метафорой) и означает «скакун Одина». А напиток богов из дерева Игдрассиль — это мед, которым доится коза, поедающая его плоды, листья, ветви и кору. В мифологии древних кельтов это дерево Омела, из которого друиды — барды приготовляли божественный напиток. Это и дерево Хулуппе у шумеров и священное дерево Цзяньму в Китае.

В индуистской мифологии Западной Индонезии и Малайзии — это дерево Нагасари — священное Мировое Древо, из которого при участии мужского божества рождается пара первопредков — Дармадева и Дармадеви, созданных соответственно Вишну и Брахмой из цветов Нагасари. В синкретической (шиваитско-буддийской) идеологии средневековой Явы Нагасари — символ вечности и духовного начала.

Это и дерево Виншала (санскр.) — Дерево познания, к которому шли духи, возлюбившие науку. И дерево Ашоки-Плакши и многие другие.

В древнегреческих мифах напиток богов назван Амвросия (Амброзия) из плодов таких же яблонь, как те, что росли в саду Гесперид. Добыча яблок из сада Гесперид — один из подвигов Геракла.

В адыгском эпосе Нартхер повествуется о дереве Сан из которого полубоги (равные богам) изготовляли напиток Санэху в свойствах которого нетрудно опознать свойства Хаомы-Сомы(Саомы) — Амвроссии. Так оно называлось и в древнем Египте. Отсюда пошло греческое слово сана — здоровье, санитария, санатории и т. д.

В русских народных сказках это яблоня с молодильными яблоками из тридевятого царства, тридесятого государства, из которой готовят напиток богов — Сурью, а сквашенную на солнце сурью называли квасурья. А в шумерском эпосе о Гильгамеше это дерево (растение) бессмертия, цветок которого герой не донес до дома, т. к. тот был украден змеей. В Поднебесной известен великий Хуан-ди («Желтый Владыка») — верховное божество Древнего Китая. На горном хребте Кунь лун стоял его прекрасный дворец, окруженный стенами и башнями. Во внутреннем дворике росли огромный рисовый колос, жемчужное, нефритовое, яшмовое и бирюзовое деревья. Но самым удивительным являлось мифическое дерево Цзьяньму, растущее в центре сада, напоминавшее каркас зонтика и соединявшее небо и землю. У этого дерева много названий и эпитетов и сейчас. Разные народы называли его по-разному. Но оно было хорошо известно в Европе и Азии, в Америке, в Китае, Индии и северной Африке, в приполярных областях и в жарких песчаных пустынях, в горах и болотах. Таков ареал распространения этого растения. Такова его великая воля к жизни.

Сколько было запретных деревьев в Эдемском саду? Существует две версии. Согласно одной было два запретных дерева — дерево познания добра и зла и древо жизни — магическое дерево с волшебными плодами, которые наделяют человеком бессмертием. Мифоэпический образ дерева жизни, дерева плодородия, дерева центра, дерева восхождения (реже нисхождения), небесного дерева, шаманского дерева, реже дерева смерти, дерева зла, древа подземного царства (нижнего мира) встречается на всех континентах и почти у всех народов, по семантическому содержанию, по смыслу неотделим от Райского дерева познания добра и зла. Можно предположить, что запретное дерево в большинстве случаев было все-таки одно, но случалось, что в дополнение к нему особыми свойствами наделяли и какие-то другие деревья. Точнее, древо познания и древо жизни — это одно и то же растение, а вот в качестве мирового священного символа мироздания выступало не только оно, но и множество других священных деревьев. Они были разные.

Какими же свойствами обладали напитки богов, приготовленные из дерева познания добра и зла, дерева жизни? Уже далеко не полный перечень эффектов поражает. Неужели такое возможно?!

— Употребляя напиток богов древние и не очень древние гадали и пророчествовали, предсказывали будущее (вплоть до ясновидения), видели удаленное настоящее. (Волхование, предсказания авгуров, оракулов, кобь и т. д. и т. п.); Раскрывали тайны прошлого и писали историю, как это делали в древней Греции Геродот и Гомер (Хомер, Хаомер — употребляющий хаому); Открывали тайны мироздания, как это делал автор Вед мудрец Вьясадева (литературное воплощение Кришны). Пророческие знания применялись для принятия политических и административных решений Визирями — высшими сановниками в государствах Ближнего и Среднего Востока. Секреты религиозного культа тщательно оберегались от посторонних и передавались по наследству.

Ригведа VIII,6 К Индре

«10 Ведь я от отца получил

Дар прозрения истины.

Я (воз)родился, словно солнце.»

Ригведа VIII, 5. К Ашвинам

«35 (Приезжайте) на золотой колеснице

С быстрокопытными конями,

О Насатьи, возбуждающие силу прозрения!»

Ригведа VIII, 5. К Ашвинам

«6 Почитателю, к кому боги милостивы,

(Дайте) прекрасную силу прозрения, непреходящую!

Жиром окропите (нам) пастбище!»

В этом случае под жиром подразумевается сома с жирным молоком, недопитые остатки которой выплескивали в костер. Здесь Индра — бог, наиболее часто упоминаемый в Ригведе и призываемый жрецом на обряд жертвоприношения (ритуального употребления) Сомы, напитка богов. А Ашвины — сыновья Солнца, близнецы, извечные спутники и помощники Индры. По одному из мифов Ашвины были произошли на свет из носа (ноздри) кобылы. Поэтому эпитетом Ашвинов используют слово Носатьи — «произведенные из носа».

— Применение напитка богов стимулировало чувство прекрасного, красноречие, поэтический дар, музыкальные способности, наполняло вдохновением, побуждало к творчеству; открывало научные и технические знания, давало изобретательские решения; открывало человеку знания этического значения — понимание добра и зла, а также понимание самого себя и своего предназначения в жизни.

Ригведа III, 12

«1 О Индра-Агни, придите к выжатому (соме),

(Привлеченные моими) песнями, к превосходной туче (сомы)!

Пейте его, возбужденные поэтическим искусством!»

«3 Индру (и) Агни, слывущих поэтами,

Я выбираю, подзадоривая жертвой.

Да насытятся они здесь сомой!»

Использование напитков богов позволяло общаться с усопшими, с духами, с ангелами, полубогами, другими субъектами духовного мира (миров) и с самим Богом.

В древней медицине напитки богов использовались как панацея: обезболивали, сращивали переломы, заживляли раны, поднимали на ноги безнадежных больных, применялись при лечении всех болезней (живая и мертвая вода); наделяли нечеловеческой силой и выносливостью; давали праведное потомство; устраняли смерть, продляли жизнь, а при определенных условиях, делали человека бессмертным.

Ригведа III, 22

4…Пусть насладятся жертвой, (они,) не терпящие обмана,

Великие жертвенные услады, прогоняющие болезни!

5…Да будет нам сын, продолжающий род, плоть от плоти!

О Агни, да будет нам твое благоволение!

Ригведа Х, 36

10…О чем мы вас просим, о боги, то дайте нам —

Решение, приносящее победу, славу, дающую богатство (и) сыновей!

Сегодня мы просим об этой милости богов!

14 Савитар сзади, Савитар спереди,

Савитар сверху, Савитар снизу,

Савитар пусть пробудит для нас целостность,

Савитар пусть дарует нам долгий срок жизни!

11… Он помогает (даже) слепому и хромому —

В опьянении (сомой) я хочу вам (это) провозгласить!

Наиболее часто в Ригведе упоминают трех богов: Индру, разделяющего или соединяющего небо и землю, духовное и материальное; Агни, бога огня, т. к. фиксация взгляда в опьянении напитком богов Сомой на языках пламени священного огня позволяла визуализировать, делать образной информацию из духовного мира; Сому, бога растения, из которого изготовляли опьяняющий напиток богов, при помощи которого переводили внимание с объектов материального мира на объекты духовного мира. Савитар, вероятно, следует понимать как разум, сознание или мышление.

О продлении жизни с помощью культа напитка из дерева познания добра и зла сказано и в VIII мандале Ригведы,

Ригведа VIII, 18 к Адитьям

18 Прекрасно создайте нашим детям и внукам

Этот более долгий срок жизни,

О Адитьи, очень могущественные!

22 И хотя (мы,) люди, о Адитьи,

Связаны со смертью,

Продлите (нам) хорошенько срок нашей жизни!

В Ригведе сказано, что после сотого жертвоприношения Сомы — жизнь продляется, а после тысячного обряда жертвоприношения человек становится бессмертным.

Ригведа III, 53. К Индре

7… Сыновья неба, мужи Асуры,

Давая Вишвамитре подарки,

На тысячекратном выжимании сомы продлили себе срок жизни.

Это сказано о бессмертных богах.

На применявших напитки богов снисходила Хварна (по авестийски). «Фарн» по древнеирански или «фарт» по-русски (моя теща, выросшая в деревне на Украине до сих пор говорит не «конФеты», а «конХВеты»), «ФОРТУНА» по-гречески — удача и везение в делах, привлекавшие деньги, богатство, выигрыш в азартных играх, исполнение желаний, успех. Употребление напитка богов способствовало браку, давало женихов, мужей незамужним женщинам.

Ригведа VIII, 16 К Индре

4 Чьи полные, глубокие,

Широкие опьянения спасают

И возбуждают в пылу сражений,

5 Это его, когда установлены ставки,

Зовут для заступничества.

На чьей стороне Индра, те побеждают.

Обряд употребления напитков богов использовался в военных целях для разведки и в качестве психотронного оружия, ь позволявшего «спутать мысли» врагам, подорвать их волю, вселить неуверенность, сокрушить их меньшими силами, а то и просто уничтожить целые племена врагов.

Ригведа VI, 20. К Индре

10…Ты поубивал (племена) дасов, оказывая милость Пурукутсе.

Ригведа Х, 36. Ко всем богам

9…Пусть ненавистники священного слова возьмут на себя грех разными способами!

Сегодня мы просим об этой милости богов!

Ригведа VIII, 14. К Индре

14 Дасью, ползших наверх благодаря колдовским чарам

(И) хотевших подняться на небо,

Ты, о Индра, стряхнул вниз.

15 Собрание, не выжимающее (сому),

Ты разогнал в разные стороны,

Одерживая верх как пьющий сому.

Жрецы называют этот способ общения с духовным миром посредством употребления напитка богов «родным оружием».

Ригведа VIII, 6. К Индре

3 Когда Канвы (своими) восхвалениями

Сделали Индру тем, кто приводит жертву к цели,

Они обращаются к родному оружию.

4 Перед его яростью склоняются вместе

Племена, все народы,

Как реки перед морем.

Ригведа VI, 18. К Индре

3 Ты же только что приручил дасью,

Один покорил племена для ария…

Ригведа VI, 19. К Индре

12 О громовержец, даже народ, кажущийся себе очень великим,

Отдай во власть этим мужам, среди которых (и) я!

Ведь поэтому тебя мы зовем в мужественной борьбе

За землю, за продолжение рода, за коров, за воды.

13 С помощью этих твоих проявлений дружбы, о многопризываемый,

Мы хотим быть выше любого врага.

Убивая врагов обоего рода, о герой,

Да возрадуемся мы высокому богатству, поддержанные тобой!

Вниманию употреблявшего напитки богов открывались 7 каршваров, 7 обитаемых миров по Авесте, 7 континентов, по космологии Индуизма, 7 небес, по представлениям древнегреческих философов, напр. Аристотеля. Отсюда пошло выражение «на седьмом небе от счастья».

Ригведа Х, 40

8…Вы, о Ашвины, открываете грохочущий

Загон семивратный для награждений.

Побочным действием бесконтрольного (со стороны жрецов) применения напитка богов были слепота, безумие, беспричинная и необузданная жестокость вплоть до убийства собственных детей, как у Геракла, и смерть.

Напитки богов обладали следующими лекарственными свойствами: обезболивающее действие, противовоспалительное, жаропонижающее действие, улучшение свойств крови и целый ряд психотропных эффектов, расслабляющее, противотревожное, эйфоризирующее, психостимулирующее действие, психоделическое, галлюциногенное действие, иногда со стробоскопическим эффектом; наконец гипнотическое, снотворное действие. Перечисленные эффекты можно было реализовать, используя те или иные дозировки, рецепты приготовления и обстоятельства употребления. Интересным и важным медицинским действием было, не описанное фармакологической наукой «гармонизирующее» или, другими словами, «панацейное», «холистическое» действие, что позволяло привести все нарушенные в организме функции к норме и инициировать процесс выздоровления одновременно при многих заболеваниях. Основным же эксплуатируемым эффектом было психоделическое действие, включающее в себя и гипнотическое и галлюциногенное действия, а точнее именно гипнотическое действие, позволяющее временно выключать кинестетическую чувствительность, прочную связь сознания, души, духа с физическим телом, отделять психику от жесткой привязки ко времени-пространству и выводить внимание на один из духовных, тонкоматериальных планов, например, на «седьмое небо», на атмический уровень, где, собственно и познается «добро и зло», или на Акаши — внемировое информационное поле или др. миры, локи, континенты, небеса и т. д.

Культ первой мировой религии существовал тысячелетия. Насколько привлекательным он был для древних людей мы можем судить по сведениям, содержащимся в древних текстах, по поступкам древних героев: Чтобы получить предсказание оракула ехали издалека, с далеких берегов и островов из других стран, при этом везли с собой жертвенных животных и дорогие дары жрецам и храму.

Геракл за «яблоками» Гесперид отправился в заморское путешествие в далекую страну, на край света, где Атлант держал небо на своих плечах. Неужели в Греции «яблоки» не растут? Растут, да не те. Зачем наркоманы едут в Чуйскую долину за коноплей? Что, она в своих полях не растет? Растет, да не та. Геракл с риском для жизни предпринял экспедицию за семенами хорошего сорта священного дерева добра и зла, которое представлено на Земле многими видами и гибридными формами — ублюдками. То же самое проделывает и Иван-царевич с помощью серого волхва, отправляясь за золотыми яблоками. Извините, неслучайно оговорился: не волхва, а волка. Волхвы, древние славянские жрецы одевали волчьи (волк и волхв) или медвежьи шкуры. В сказке ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок…

Уже упомянутый царь, герой шумерского эпоса Гильгамеш покидает дворец, уютную, сытую, комфортную жизнь, отправляясь в многолетнее путешествие на край Земли за секретом вечной жизни.

Аргонавты отправляются в Колхиду за золотыми рунами, письменами на золотых пластинах, скрепленных железным кольцом. В рунах изложены способы общения с духовным миром. Руны висят на священном дереве познания в роще бога войны Ареса и охраняются. Ясон не только выкрал руны, но также соблазнил в вывез Медею, жрицу и волшебницу, умевшую читать эти руны и знавшую установления религиозного обряда. Что делает Медея по приезду вместе с Ясоном в Грецию? Первым делом высаживает рощу священных деревьев познания, семена (черенки) которых предусмотрительно прихватила из Колхиды, или купила, нашла в округе. Однако более древние мифы, в дальнейшем лишь пересказанные Гомером, указуют на то, что Прометей был прикован к скале в Гиперборейскоих горах, а не в горах Кавказа. Поэтому, возможно, и аргонавты за золотыми рунами отправились не в Колхиду, а в Гиперборею. А указание на Колхиду — это всего лишь вариант, придуманная Гомером подробность. Или другой вариант. «В стране далекой колхов» — это значит, что колхи в те очень далекие времена жили не на Кавказе, а в Эдеме (Идеме), стране Иды. А район колхов в Иде это колх Ида, Колхида в Гиперборее, в Райских горах.

Один из богов иберских друидов, а в дальнейшем кельтов, Езус, которого изображали с серпом рядом с деревом познания добра и зла, был прибит железными гвоздями к этому дереву. Но это не пугало и не останавливало других служителей культа.

В древней Греции тела погибших от внеритуального употребления плодов древа познания вывешивали, распинали на стволах деревьев священной рощи, но и это не всегда останавливало других провидцев. О том, как высоко ценилось общение с духовным миром при помощи Сомы мы можем судить по следующим строкам Ригведы:

Ригведа VIII, 1. К Индре

1 Только не воспевайте ничего другого!

Друзья, не промахнитесь!

Восхваляйте лишь Индру-быка у выжатого сомы

И исполняйте гимны постоянно!

5 Я не отдал бы тебя, о повелитель давильных камней,

Даже за высокую цену:

Ни за тысячу, ни за десять тысяч, о носитель дубины,

Ни за сотню, о щедрый на сотни!

6 Ты для меня лучше отца, о Индра,

А также лучше брата, что не наделяет (ничем).

(Ты) и мать — вы мне кажетесь равными, о благой,

Когда речь идет о благе (и) дарении.

А вот еще одно художественное произведение о значении сока дерева познания добра и зла для человека. В этом произведении напиток называют медом и это объясняется тем, что чистый сок горек на вкус. Поэтому его разбавляли медом с водой или молоком и подогревали на огне — варили, чтобы ускорить всасывание горячего напитка через слизистую желудка и обеспечить действие наименьшими дозами, с целью избежать осложнений. Например в Авесте как синоним слову хаома используется слово мада (мед). Не следует также путать мед, смешанный и сваренный с соком дерева познания добра и зла с медовухой — алкогольным изделием из сброженного меда с водой. Это другой мед, о котором сказано в Ригведе VI, 20

3 Одерживая верх как более могучий, сильнее сильного,

Индра, чья мощь возросла от сотворенной (ему) молитвы,

Стал царем меда из сомы,…

Вот произведение о напитке из дерева познания добра и зла С.Михалкова

ВЕРЕСКОВЫЙ МЕД

Шотландская баллада

(из Роберта Стивенсона)

Из вереска напиток

Забыт давным-давно.

А был он слаще меда,

Пьянее, чем вино.

В котлах его варили

И пили всей семьей

Малютки-медовары

В пещерах под землей.

Пришел король шотландский,

Безжалостный к врагам,

Погнал он бедных пиктов

К скалистым берегам.

На вересковом поле,

На поле боевом

Лежал живой на мертвом

И мертвый — на живом.

_______

Лето в стране настало,

Вереск опять цветет,

Но некому готовить

Вересковый мед.

В своих могилках тесных,

В горах родной земли

Малютки-медовары

Приют себе нашли.

Король по склону едет

Над морем на коне,

А рядом реют чайки

С дорогой наравне.

Король глядит угрюмо:

'Опять в краю моем

Цветет медвяный вереск,

А меда мы не пьем!'

Но вот его вассалы

Приметили двоих

Последних медоваров,

Оставшихся в живых.

Вышли они из-под камня,

Щурясь на белый свет, —

Старый горбатый карлик

И мальчик пятнадцати лет.

К берегу моря крутому

Их привели на допрос,

Но ни один из пленных

Слова не произнес.

Сидел король шотландский,

Не шевелясь, в седле.

А маленькие люди

Стояли на земле.

Гневно король промолвил:

'Пытка обоих ждет,

Если не скажете, черти,

Как вы готовили мед!'

Сын и отец молчали,

Стоя у края скалы.

Вереск звенел над ними,

В море катились валы.

И вдруг голосок раздался:

'Слушай, шотландский король,

Поговорить с тобою

С глазу на глаз позволь!

Старость боится смерти.

Жизнь я изменой куплю,

Выдам заветную тайну!' —

Карлик сказал королю.

Голос его воробьиный

Резко и четко звучал:

'Тайну давно бы я выдал,

Если бы сын не мешал!

Мальчику жизни не жалко,

Гибель ему нипочем…

Мне продавать свою совесть

Совестно будет при нем.

Пускай его крепко свяжут

И бросят в пучину вод —

А я научу шотландцев

Готовить старинный мед!..'

Сильный шотландский воин

Мальчика крепко связал

И бросил в открытое море

С прибрежных отвесных скал.

Волны над ним сомкнулись.

Замер последний крик…

И эхом ему ответил

С обрыва отец-старик:

'Правду сказал я, шотландцы,

От сына я ждал беды.

Не верил я в стойкость юных,

Не бреющих бороды.

А мне костер не страшен.

Пускай со мной умрет

Моя святая тайна —

Мой вересковый мед!'

Вот так. Напиток слаще меда, пьянее, чем вино, дороже сына, отца, брата, дороже мамы, дороже самой жизни. В произведении рассматривается эпизод покорения иберов (а пикты — это одно из иберийских племен) кельтами-шотландцами в VIII веке нашей эры.

В германо-скандинавской мифологии бог Один, за то, чтобы испить из источника мудрости Урд, питающего корни мирового дерева Игдрассиль, отдал свой глаз. В другой раз, он нанялся к Великану Бауги работать все лето за девятерых работников, убивших себя косами. В оплату за труды он просил только один глоток меда поэзии.

Вот этот миф:

Мёд поэзии

Все началось с вражды ванов и асов, но когда решили они примириться, то встретились, и в знак мира те и другие подошли к чаше и плюнули в нее. Из той слюны сотворен был человек, и имя ему Квасир.

Он самый мудрый на земле. И нет вопроса, на который он бы не знал ответа. И много он ходил по свету и всегда учил людей мудрости.

Но карлики Фьялар и Галар заманили обманом его в гости и убили, а кровь его собрали и слили в котел Одрёдир и смешали его с медом. И стал тот напиток зваться Медом поэзии, и каждый, кто напьется из того котла, сможет слагать хорошие стихи. Асам же карлики сказали, что Квасир захлебнулся в своей мудрости.

Некоторое время погодя пригласили они к себе великана Гиллинга и жену его, а затем позвали Гиллинга покататься на лодке по морю. И сделали они так, что лодка перевернулась, а великан, не умевший плавать, утонул.

Тогда вернулись они на берег и сообщили жене великана о гибели мужа. И очень она убивалась. Карлики предложили ей поехать на море и посмотреть на место, где утонул ее муж. Она согласилась, и, когда выходила из дома, Галар бросил ей на голову мельничный жернов, ибо считали карлики, что от нее слишком много шума. И так убили они и великаншу.

Сын Гиллинга, великан по имени Суттунг, узнав о проделках карликов-цвергов, схватил их и отплыл в море и собрался было утопить, но они предложили ему выкуп — Мед поэзии. И согласился Суттунг принять такой выкуп за убитых отца и мать, взял котел Одрёрир и спрятал его в скалах, а сторожить котел приставил дочь свою Гуннлёд.

Бог Один как-то раз пошел на поле, где девять косцов косили луг. А были они все рабами брата Суттунга Бауги. И предложил им наточить косы. И когда справился он с этой работой, нашли косцы, что очень хорошее у него точило, и захотели купить точило. Один ответствовал, что готов продать его. Стали тогда рабы спорить, кто купит точило, и Один тогда бросил точило в воздух и сказал, что тот, кто схватит его, и станет новым владельцем точила. Бросились косцы за бруском и перерезали друг другу горло косами.

На ночь остался Один, который назвался Бёльверком, что значит "Злодей", у Бауги, который очень сокрушался о гибели своих косцов. И тогда Бёльверк предложил Бауги работать у него и выполнять работы девятерых, а в качестве платы попросил себе глоток Меда поэзии. Бауги отвечал, что не он хозяин Меда, но готов посодействовать Бёльверку и сходить с ним к брату.

Проработав у Бауги все лето, стал Бёльверк зимой требовать у него платы. И отправились они тогда к Суттунгу, но великан отказался дать Одину Меда.

Тогда Бёльверк и Бауги решили заполучить глоток Меда хитростью. Стал Бауги бурить скалу буравом Рати, который дал ему Бёльверк, и сказал скоро, что пробуравил скалу насквозь. Но подул Один в отверстие, и в лицо ему полетела каменная крошка. Понял он, что хочет Бауги его перехитрить, и приказал великану буравить скалу дальше. Наконец пробуравил Бауги скалу, и Один, превратившись в змея, пролез в пещеру к Гуннлёд и провел с нею три ночи, а она в награду разрешила ему отпить три глотка Меда.

Выпил за три глотка Один весь Мед поэзии, потом превратился в орла и улетел. Увидел Суттунг летящего орла и сразу понял, в чем дело. Принял он обличье орла и полетел в погоню. Но Один уже долетел до Асгарда и выплюнул часть Меда в чашу, которую вынесли ему асы. А часть Меда выпустил через задний проход, ибо Суттунг чуть не настиг его. Тот Мед не был собран, а собрали его те, кого зовем мы "рифмоплетами".

Мед же из чаши отдал Один асам и людям, которые хорошо умеют слагать стихи.

Так что же это за напиток такой, за который Великан Суттунг простил карликам убийство своих родителей? Знаем ли мы сегодня такой напиток? Что это за напиток, если за один его глоток кто-то готов работать лето и осень за девятерых рабов, а за три глотка готов рисковать жизнью? Назовите мне такой напиток!

Что должно было произойти, чтобы человечеству отшибло память и оно напрочь забыло о культе напитка богов? Как получилось, что мы стали «Иванами, не помнящими родства», своей культуры, своей истории, своей первой мировой религии, своей дороги к Богу?

Как получилось, что растение, из которого готовили напиток Богов было прочно забыто, выжжено, вытравлено из памяти народов?

В Китае к этому «приложил руку» просвещенный император Цинь Ши-Хуанди, тот самый, который построил Великую Китайскую Стену, приказывавший зарывать в землю живьем историков вместе с их книгами. Позже Конфуций настаивал на продолжении традиции употребления «напитка богов» и даже сам император совершил жертву на его могиле. Но в итоге древний обряд был все же запрещен. В Индии одним из правителей, запретившим жертвоприношения был Ашока Великий, вначале уничтоживший в войнах с инакомыслящими около 400 тысяч человек, а затем пропагандировавший буддизм и любовь к ближнему. В Греции ранние христиане разгромили храмы Зевса в Додоне, Апполона в Дельфах и многие другие святилища, положив конец практике предсказаний оракулов. В передней и средней Азии, а также на севере Африки мусульмане вели войны с «неверными» — инаковерящими. В Европе жирную точку по уничтожению культа напитка богов поставила средневековая инквизиция. В Англии король Яков VI издал закон, под страхом смерти запрещающий жертвоприношения (употребление «напитка богов»). Наконец, в России христианская церковь вела долгую борьбу с практикой волхования и старообрядчества, закончившуюся поражением сторонников культа сурьи и квасурьи. И так было по всему миру.

Спрашивается, чем не угодил многотысячелетний культ первой мировой религии монархической или олигархической власти, в отличии от христианства, мусульманства, буддизма, иудизма и других религий?

Своей демократичностью и слишком высоко поднятой планкой этических ценностей, позволявшей поступать ее приверженцам в разрез с законами и интересами деспотического государства, с установлениями олигархии и монархии, но в полном соответствии с общечеловеческими ценностями и вселенскими законами духовного мира. Вот это и не устраивало представителей тоталитарной государственной власти, это и вызвало замену первой мировой религии, культа напитка Богов на новый культ с несоответствием слов и поступков, желудочным потребительством и стремлением к узкогрупповому комфорту, с заменой причастия, святого таинства с медом, хаомой, сомой, сурьей на имитацию причастия с оглупляющим алкоголем. Это и вызвало замену старого культа на религиозную нетерпимость, интолерантность к инакомыслию, или, напротив, непротивление злу, примирение с неизбежностью страдания в этом мире; на нацистскую богоизбранность, вызванную гипертрофированным комплексом неполноценности. Это и вызвало страх правителей некоторых восточных государств перед информационной и эмоциональной, чувственной составляющей духовного мира, милостиво разрешивших своим подданным общаться только лишь с его энергетической составляющей и сделавших это традицией медитативных практик.

Выводы:

1. Ядром древних мифов разных народов о мироздании является мировое древо, древо познания добра и зла, соединяющее материальный и духовные миры, Небо и Землю. Это дерево и его плоды известно народам под разными названиями, но легко может быть опознано по своим функциям и центральному положению в картине мира. В Талмуде и Библии это дерево познания добра и зла и изготовленное из его плодов (ветвей) масло жизни. В Авесте это дерево Хом и напиток Хаома, а в Ригведе аналогичный ему напиток Сома. В скандинавской мифологии напиток богов — это мед дерева Игдрассиль. У кельтских друидов это омела и ее сок. Древние шумеры и аккадцы знали это дерево под названием хулуппе, а древние китайцы называли его Цзяньму. У славян это золотая яблоня с молодильными яблоками и напиток сурья (солнце). Древние греки знали это дерево как яблоню, в т. ч. из сада Гесперид, а напиток из «золотых яблок» назвали Амвросия. Иберы из племени пиктов называли напиток «вересковый мед», нарты на Кавказе и древние египтяне называли это дерево Сан.

2. Напиток Богов обладает уникальными свойствами. А именно:

— обладает множеством медицинских эффектов и используется как панацея;

— дает людям потомство из сыновей и обеспечивает продолжение рода;

— продляет жизнь, а при соблюдении определенных условий дает бессмертие;

— открывает употребляющим его прошлое, настоящее и будущее, дает новое знание обо всем, что может пожелать человек;

— способствует разрешению кризисов в духовной сфере, осознанию своего предназначения на Земле, обретению успеха, удачи и счастья;

— используется древними в качестве психотронного оружия в военных целях;

— открывает человеку информацию семи миров (небес, континентов и т. д.), семислойную картину мироздания;

— бесконтрольное со стороны жрецов употребление напитка богов быстро и необратимо разрушало психику человека, делало его опасным для себя, своих близких и окружающих, вело к смерти.

3. Напиток из дерева познания добра и зла имел величайшую цену для человека и порой, нередко ценился выше своей или чужой человеческой жизни.

4. Этические знания, получаемые при помощи напитка богов обращали внимание к общечеловеческим и космическим ценностям, представляли (и представляют) угрозу монархической государственности, олигархической власти. В этой связи, по этой причине первая мировая религия была заменена на другие религиозные культы и философские течения, тормозящие рост сознания человека по отношению к росту сознания человека, исповедующего культ первой мировой религии.

V. География Рая в Библии, Коране и Ведах

“Когда б вы знали, из какого сора

Растут стихи не ведая стыда

Как одуванчик у забора,

Как лопухи и лебеда”.

А.А. Ахматова

Итак, мы установили, что Рай располагался на территории лесостепи России. А если быть более точным, то между бассейнами Оби и Волги. Дело в том, что в всех древних мифах разных народов присутствует горная тема и термины. Возможна ли более точная идентификация географического местоположения Эдемского сада? Думаю, что возможна.

При этом мы принимаем во внимание следующие положения:

1. Райские события завязаны на дерево познания добра и зла, мировое дерево, росшее в центре Эдемского сада.

2. Из плодов, яблок дерева познания добра и зла изготовляли напитки, позволяющие человеку общаться с духовным миром, с богами, быть равным богам. Напитки с необычайными фантастическими свойствами, самым удивительным из которых для человека, помимо предвидения, панацейного целительного действия, исполнения всех желаний, сокрушения всех врагов и даже бессмертия, было познание человеком Добра и Зла.

3. Рай был обширной географической областью с населенными пунктами — Варами, в центре каждого из которых росло дерево познания добра и зла.

4. Населяли Рай многие родственные народы Борейской общности, придерживавшиеся установлений жертвенного ритуала, религиозного обряда. Население Рая было, впрочем как и сейчас, интернациональным! Именно толерантность одних народов к другим народам и культурам позволили им создать современную цивилизацию. Из Рая вышли и расселились едва ли не по всему Земному шару множество народов, сохранивших в той или иной степени язык или основу языка, культуру, биологию, но, что более важно, знание о Боге и способах общения с духовным миром, а также некоторые сведения о географии Рая.

5. Кроме того, что дерево познания добра и зла росло в каждом поселении — варе, а возможно и почти на каждом огороде, на территории Рая, Эдемского сада сущствовал единый религиозный центр, где, естественно также росло дерево познания и где принимались важнейшие хозяйственные, военные и политические решения, вблизи которого кустились целые рощи священных деревьев.

6. Вероятно, Рай был не один. Не скажу, что их было много, но два точно было. Рай, это место исхода племен и древних народов. А поскольку за многотысячелетний период их предки и прапрапредки мигрировали не один раз, то и мест исхода было несколько. На новые места обитания они нередко переносили старые названия и наделяли их прежними свойствами и качествами. На новых местах обитания они создавали новые культовые сооружения со старыми названиями, что запутывало и сбивало исследователей. Однако, Рай, описанный в Библии, был безусловно, один. О местоположении именно этого Рая и пойдет речь в этой главе.

Для точной географической идентификации Рая помимо эпосов, мифов и сказаний можно привлечь исторические, географические, астрономические, лингвистические, этнографические, топонимические и религиозные источники.

Наконец, в установлении местоположения Рая, нам поможет такое «ненаучное» явление, впервые описанное врачом из США Шафикой Калигулой, как «синхронности». Речь идет об одном из проявлений в материальном мире такого закона духовного мира как «подобное притягивает подобное» и закона кармы. Это удивительные и совершенно невероятные совпадения, которых, по теории вероятностей, просто быть не может. Но если приглядеться внимательно к нашей жизни, то окажется, что значительная часть ее (я не говорю, что вся) наполнена, соткана этими совпадениями по времени, по форме, по содержанию, по смыслу, по значению, по созвучию и т. д. Подробнее это явление будет рассмотрено в одном из разделов этой книги.

Указания каких источников помогут нам определить местоположение Рая? Библейские тексты; Коран и мусульманские предания; Ригведа, как наиболее древний из текстов Вед и другие ведические тексты: свидетельства античных греков, содержащие косвенные указания на географическое местоположение Рая. Но более всего ценны и полезны славянские сказки, мифы, легенды и тексты Авесты, авторы которых прекрасно знали о точном местоположении Рая — Эдемского сада, только называли это место другими словами.

Библейские тексты помещают Рай на Востоке (Быт, 2:8). В ветхом завете указано, что из Эдема выходила река, для орошения Рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя одной Фисон: она обтекает землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Гихон: она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Хиддекель: она протекает перед Ассирией. Четвертая река Пратт (Быт 2:10–14).

Как евреи, так и персы, можно полагать, заимствовали свои предания о первых людях из древних ассирийско-вавилонских источников, так как тождественные сказания находятся и в клинообразных надписях: составленных за 2000 лет до Р. Х., т. о. задолго до Моисея и Зороастра, и открытых в новейшее время в развалинах древней Ниневии. На одной плитке из коллекции плиток, извлеченных из развалин Сарданапалова дворца, хранящихся в Британском музее, находится следующая фрагментарная надпись: "После того как боги сотворили живых существ, скот и зверей и

гадов полевых… бог (Хао) создал двоих…". Здесь очевидно речь идет о сотворении первого человека и ассирийское предание таким образом согласуется с приведенною нами первою редакцией библейского сказания.

Подобное же совпадение между библейским и древневавилонским преданием находим и относительно сказания о грехопадении, которое в ассирийских источниках иллюстрируется даже барельефными изображениями. Так один барельеф на цилиндре, хранящемся также в British museum, изображает мужчину и женщину сидящих у дерева и простирающих руки к его плодам. Сзади женщины подымается змея. Другой барельеф представляет также покрытое плодами дерево, окруженное крылатыми фигурами. Очевидно, первый барельеф изображает факт вкушения запрещенного плода, а второй — изгнание из рая и охранение его херувимами. См. Дж. Смит "The Chaldean Account of Genesis" etc. в немецком переводе Chaldaische Genesis (Лейпциг, 1876).

Заметим, бог Хао из Вавилонских источников созвучен Хаоме из Авесты, который и бог и человек и дерево и напиток богов.

В Коране сказано, что Бог создал тело из глины, а душу из огня. Все ангелы признали новое творение, один Эблис отказался и был изгнан из рая, где поселился Адам. В раю была создана Ева. Эблис из мести соблазнил первых людей, и они были сброшены на землю. Бог сжалился над раскаявшимся Адамом и послал архангела Гавриила научить его заповедям Божьим на том самом месте, где позднее был воздвигнут храм в Мекке. А. свято исполнял заповеди, за что через 2000 лет на горе Арарат вновь нашел свою жену. А. похоронен на горе Абукаи, около Мекки.

В Коране также есть упоминания о четырех реках: из воды, молока, вина и меда. (Коран 47:15). Есть в хадисах упоминания о наличии в раю дерева Туба (Тирмизи, Гафсир, Вакна, 3289 Джаннат 1,2525). А в другом хадисе говорится, что помимо этого дерева там есть много других деревьев, стволы которых из золота (Тирмизи, Джаннат 1,2527).

«Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Туба" — это дерево, которое растет в Раю, корни его в моем доме, его ветви делают тень на все (области) Рая, над каждым домом в Раю имеется ветвь этого дерева. На нем имеются все фрукты, а листья его — это короны, браслеты, кольца, серьги, халаты. Если муъмин возьмет с него один халат, вместо него вырастут два новых. Под этим деревом находится Райская площадь, такая большая, что всадник не проедет ее и за сто лет. По этой площади текут медовые и молочные реки. В них водится рыба, мясо которой белее снега, нежнее пены и без костей". Таково дерево "Туба".».

В дереве «Туба» легко опознается райское дерево познания добра и зла, исполняющее все желания.

Мусульманское предание обогащает отрывочные описания Корана. Согласно традиционной концепции, землю окружает гора Каф, отделённая от неё непроходимым пространством. По одной версии, земля покоится на плечах ангела, опирающегося на скалу (Атлант?), которую поддерживает бык, стоящий на плывущей рыбе, по другой — земля держится на роге быка, бык на рыбе, рыба на воде, вода на воздухе, а воздух на влажности. Землетрясения происходят от того, что бык перебрасывает землю с одного рога на другой.

А еще сказано в Предании мусульман:

“ Господь Вседержитель создал великую гору из зелёного хризолита, — из-за этого небо имеет зеленоватый отлив. Гора Каф, так она называется, окружает полностью всю землю, именно ею клялся Вседержитель, и назвал её Каф (см. Сура l:1)”.

И ещё:

“ Однажды Абдаллах спросил Пророка, что находится на самой вершине земли. “Гора Каф”, - ответил тот. “А из чего сделана гора Каф?” “Из зелёных изумрудов”, - был ответ, — “и поэтому у неба зелёный отлив”. “Ты сказал истину, о Пророк; а какая высота горы Каф?” “Чтобы её обойти, потребуется пятьсот лет”. “А какая её окружность?” “Две тысячи лет ходьбы”.

Теперь выделим и запомним рациональные моменты из приведенных сведений:

1. Рай находился на востоке по отношению к автору, писавшему Книгу Бытия.

2. Воды одного потока разделялись на четыре реки, что только на первый взшляд кажется иррациональным и нереальным.

3. В названии земли Хавилла слышен санскритский и древнеиранский корень «хав», что означает давить. В то же время Имя Евы на иврите звучит Хавва. От этого же корня происходит и слово Хаома (Хавома — выжимка) — напиток богов у древних иранцев и скифов. Второй корень в слове Хавилла — илла, созвучен с именем богини Ила (Ида) и не просто созвучен, а им и является. Значит Хавилла — это земля выжимающей Илы (Иды).

4. В земле Хавилла много золота и золото той земли хорошее. Из чего следует, что современники автора Книги Бытия легко отличали «хорошее» золото от «плохого» — поддельного и низкопробного, не говоря уже о том, что даже дети их современников не могли перепутать золото с другим металлом или минералом, например с пиритом — «золотой обманкой».

5. Кроме золота в тех землях есть самоцветные камни и, возможно, даже горы самоцветных камней: бдолах — горного хрусталя, оникса, малахита, хризолита и изумрудов.

6. Дерево познания добра и зла, оно же дерево Туба исполняет желания просящего и это связано с потоком молока, меда, вина и воды, в чем легко угадывается обряд жертвоприношения хаомы (сурьи, сомы).

7. Третья река Рая протекает перед Ассирией.

8. В райских реках водится рыба, мясо которой белее снега, нежнее пены и без костей.

9. В Раю много меда и молока.

10. Ветви мирового дерева «делают тень» на все области Рая и над каждым! домом в Раю имеется ветвь этого дерева. В Раю были поселения с домами.

11. Точкой опоры земли является Бык, стоящий на рыбе, рыба на воде, вода на воздухе, воздух на влажности. Другими словами центральное положение на земле занимает Бык (первобык), опирающийся каким-то образом на воду, а через нее на воздух, а через него на влагу, которой древние обозначали полевую форму жизни.

12. К Раю имеет отношение гора или горная гряда Каф, которая находится на самой вершине земли и в то же время окружает всю землю.

Следующий источник, указывающий на местоположение Рая — это Веды.

«Ригведа» — священная книга поклонников ведической культуры Индии. По одной версии «Ригведы» или «Ричведы» означают буквально «Речь Знания», т. е. изрекать, говорить или нести знания, а в белорусском языке «знания» и вовсе звучат как «веды». Слова-синонимы «риг-рик-рич» сохраняются и сейчас в церковно-славянском языке в известной всем форме «речь-реку-речешь».

По другой версии «Ригведа» происходит от санскритского «рич» — «риг» — стих, гимн, а вместе означает «гимн знаниям». Я придерживаюсь иного мнения. Веды — это знания по-белорусски. А на ведийском санскрите знания — это «видья». Тогда «гимн знаниям» — «Ригвидья», а не «Ригведа». В действительности «риг» — это гимн, а «вед» — это одно из названий дерева познания добра и зла из которого готовили напиток богов — сому. «Ригведа» — это «гимн дереву познания»! Надо сказать, что у этого дерева, в силу его значимости для древнего человека, было множество названий, синонимов и эпитетов. «Ригведа» является бесценной сокровищницей знаний о культе напитка богов из золотых яблок дерева познания добра и зла.

Тот факт, что вот уже в течение нескольких тысячелетий строго соблюдается запрет на внесение в эту ведическую книгу каких бы то ни было изменений, говорит о том, что еще в до-индийский период жизни арьев в среде жрецов сложилась традиция бережной передачи знаний. Что же касается зороастрийской «Авесты», то ее книги в течение долгих времен передавались исключительно из уст в уста. Многочисленные исследования городов Аркаима — бесспорно, некогда родины индоариев и ираноариев — указывают на существование здесь именно бесписьменной культуры.

Литературная география глубинных пластов «Ригведы» и «Авесты» совместима не только с исторической географией Аркаима, но и простирается дальше на Север, к Приполярному кругу. Оно и понятно, ведь Аркаим — это более позднее поселение ариев, а их настоящая прародина несколько севернее.

В свою очередь, исследователь древнейших поселений Аркаима, современный ученый-археолог Г.Б. Зданович, объясняя и архитектуру и культуру протогородов аркаимского типа, не только опирается на древнейшие литературные памятники Индии и Ирана, коими являются «Авеста» и «Ригведы», но и полагает о существовании общего истока этих священных книг, зародившегося на одной территории, в среде относительно узкой группы людей, находящихся в постоянном общении между собой.

Так что же это за факты, свидетельствующие о северной природе происхождения славянских и индоиранских народов, имеющих в своей основе общие Борейские корни?

…В «Ригведе» бог Индра «поддерживает небо и землю, как колеса повозки поддерживаются осью» и вращает «отдаленную сферу как колеса повозки».

В «Ригведе» созвездие Большой Медведицы описывается как высокостоящее, что говорит о положении видимом только в приполярной области.

«На Меру боги видят солнце после его одноразового восхождения и на протяжении его пути, равного половине его обращения вокруг земли…»

… В «Ригведе» о боге Варуне сказано, что «он создал себе золотое качание солнца, как качели».

Все эти природные явления никак не могли быть видны ни в Индии, ни в Иране, а значит и возникнуть в умах людей, которые записали эти древнейшие литературные тексты, проживая уже на южной стороне материка. Подобное движение Солнца и звезд возможно только в приполярных широтах. В древних индийских преданиях имеется также красочное описание полярного сияния, которое представлялось людям то блеском битвы Света и Тьмы, а то и явлением самого верховного Бога на Земле. Еще один весьма любопытный аспект земли ариев, рассказанный в «Авесте» и «Ведах» — это священные горы: Меру в индийской мифологии и Хара — в иранской, они же — Рипейские горы в древнегреческих мифах, «над которыми сверкают семь звезд Большой Медведицы и Полярная звезда, поставленная в центре Мироздания, с которых берут начало все земные реки и величайшая из них — чистая река Ардви, и только самые смелые и сильные духом могут пройти эти горы и попасть в счастливую страну блаженных, омываемую водами белопенного моря-океана».

Здесь в центре мира, находится гора Меру. Продолжение мировой оси вверх через вершину горы укажет на положение полярной звезды, а ее продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. На трех ее вершинах — золотой, серебряной и железной живут Брахма, Вишну и Шива или (по другим вариантам) 33 бога, составляющих пантеон; внизу царство асур. На каждой из четырех гор, окружающих Меру, стоит по огромному дереву, в т. ч. мировое дерево. Богам, живущим на Меру, Вишну дает совет добыть напиток бессмертия — амриту паханием (взбалтыванием) молочного океана, используя в качестве мутовки гору Мандару, через ее вершину лежит путь в Амаравати, царский град Индры: «И он (Индра) правил мирно в своем небесном царстве, в тысячевратном городе Амаравати, полном золота и драгоценных камней. Путь в тот небесный город лежит через северные горы, до вершины Меру и от нее далее по звездной дороге; но прекрасный город небожителей невидим для глаз грешника».

Пахтанье Молочного океана девами и асурами

В «Махабхарате» описывается история о том, как на главной вершине горы Меру, которая носит название Мандара, девы (Боги) во главе с Брахмой решили создать напиток бессмертия. Девы использовали вершину Мандара как мутовку для пахтанья океана, в результате которого появилась амрита: … и стали сбивать воду для получения амриты. В то время как девы и асуры пахтали океан посредством Мандары, там поднялся великий шум, подобный громыханию чудовищных облаков. Там различные водяные обитатели, раздавленные великой горой, сотнями находили свою гибель в солёной воде. Разнообразнейших тварей из мира Варуны, а также обитателей нижних областей мира, привела к уничтожению та гора, опора земли. Между тем как она вращалась, могучие деревья, населённые птицами, сталкиваясь друг с другом, падали с вершины горы. И огонь, возникший от трения их, полыхая ежеминутно пламенем, будто синее облако — молниями, окутал гору Мандару. Он сжёг слонов и львов, оказавшихся там. Также расстались с жизнью и всевозможные другие существа. Затем Индра, лучший из бессмертных, погасил всюду тот ожигающий огонь водою, рожденной из облаков. После того в воды океана потекли разнородные выделения из могучих деревьев, а также множество соков трав. Именно от питья тех соков, наделенных бессмертною силой, а также от истечения золота девы достигли бессмертия.

Со всех сторон от Меру располагаются континенты, вытянувшиеся подобно лепесткам перевернутого лотоса.

А вот описание Меру из «Матсья-пурана»: «У горы Меру есть семь узлов, то есть больших гор… А маленьких гор так много, что их почти не счесть; это и есть те горы, на которых живут люди».

Что же касается больших гор вокруг Меру, то к их числу относятся: Химавант, покрытая вечными снегами, и на которой обитают ракшасы, пишачи и якши; Хемакута — из золота, на которой обитают гандхарвы.

Поэма «Махабхарата» (битва Бхарат) не просто описывает Меру, но и указывает ее расположение, дополняя гипотетическое «на севере» детальной картиной звездного неба над ней:«На северной стороне, сияя, стоит могучий Меру, причастный великой доле; на нём обитель Брахмы, здесь душа всех существ пребывает, Праджапати, всё подвижное и неподвижное сотворивший… Великий Меру, непорочная, благая обитель. Здесь заходят и вновь (над горой) восходят Семь божественных риши во главе с Васиштхой (созвездие Большой Медведицы).

Вокруг Меру вращаются все светила. Над ней неподвижно висит полярная звезда, а вокруг делают круг созвездия Большой Медведицы, Кассиопеи и Волопаса, здесь полгода — день, полгода — ночь, одна ночь и один день вместе равны году.».

Догматом является центральное положение Меру: «В самой середине земли возвышается гора Меру. Ее вершины, недосягаемые для людей даже в мыслях, упираются в небесный свод и отражают блеск солнца. Она стоит, закрывая небо и с ее склонов, на которых растут дивные деревья и травы, сбегают вниз быстрые реки, а высочайшие ее утесы украшены сверкающими, как солнечные лучи, драгоценными камнями. Там стоят великолепные дворцы богов». Что еще? «С этих гор устремляются вниз все великие реки земли, только одни из них текут на юг, к теплому морю, а другие — на север, к белопенному океану. На вершинах этих гор шумят леса, поют дивные птицы, живут чудесные звери и в золотых руслах текут здесь реки. Горы, отделяющие север и молочное море от всех остальных земель, зовутся горами Меру, а величайшая из вершин — Мандарой. За горами Меру полгода длится день и полгода — ночь, там воды застывают, приобретая причудливые очертания».

Из ведических текстов мы знаем о таких деталях:

— «Нахуша с небес спускается на Меру». Это означает, что на вершинах Меру совершали обряд жертвоприношения, в результате которого употребивший напиток богов — сому — улетал, поднимался на небеса, которых было по представлениям древних индийцев 7 подвижных и 2 неподвижных. При прекращении действия сомы, человек спускался на Меру.

— «Пуластья удаляется на Меру, чтобы предаться подвижничеству». Из чего можно сделать вывод, что Меру располагается на некотором удалении от земли, удобной и пригодной для постоянного проживания людей. Причем это положение не утрачивает актуальности и в наше время.

— «Равана проводит ночь на вершине Меру». Имя Равана состоит из двух корней — «Ра», что означает солнце или название реки Ра (Волги) и «вана», что на санскрите означает лес, роща. Равана — роща на берегу Ра или, что тоже вероятно, «роща солнце», если деревья в роще не обычные, а являются деревьями познания добра и зла. На вершину Меру оправлялись молиться и совершать обряд жертвоприношения сомы.

— «Васиштха бросается вниз с вершины Меру». А следовательно, вершина Меру, во всяком случае один из ее склонов должен быть отвесным, и достаточно высоким, чтобы имело смысл бросаться вниз.

Что останется, если отбросить фантастические наслоения и приукрашивания из Ведических текстов?

1. В центре мира, в самой середине земли, в средоточии земель, на месте Иды, в области сада Иды (Эдемского сада) находится гора Меру с тремя вершинами, идентичная горе Каф из мусульманских текстов.

2. Меру располагается на севере по отношению к Индии или, если точнее, по отношению к Пенджабу, где, скорее всего, были составлены тексты Ригведы (не получены, а организованы в систему).

3. Меру является культовой горой, на которой справлялись ритуалы жертвоприношения Сомы — напитка, да и само растение Сома произрастает на склонах Меру и окрестных гор. Это следует из того, что на Меру обитают боги и через ее вершину по звездной дороге ложится путь в небесное царство Индры, его город-обитель Амаравати. Окрестных гор так много, что не счесть, и на них живут люди. Но особенно больших гор (горных хребтов) в тех местах семь.

4. На небосклоне, над горой Меру наблюдается Полярная звезда, что говорит о том, что наблюдающие преимущественно или всегда находились к югу от вершины и не имели возможности наблюдать ее с севера, запада или востока. Другими словами, населенные людьми области и другое культовое место, из которого осуществляли наблюдение жрецы, располагалось к югу от Меру. Кроме того, в звездном небе отчетливо видны созвездия Большой Медведицы, Кассиопеи и Волопаса.

5. Гора Меру располагается в зоне умеренного климата, склоны гор покрыты деревьями, за исключением некоторых вершин. На склонах гор много птиц и животных. Названию Меру в русском языке есть родственное слово «мера», что означает 1.границу, предел проявления чего-либо. 2.средство для осуществления чего-либо (вспомним исполнение желаний при помощи жертвоприношения ритуального употребления Сомы). Родственные названию горы Меру слова есть и во множестве других языков. Например, династическим символом царского рода Меровингов был медведь, а имя основателя династии Меровей (Merovei) по старофранцузски означает «чудо», «диво». Ну, а понятие «дивный» на большинстве европейских наречий означает «божественный».

6. Горой Мандарой боги взбалтывали, пахтали молочный океан для получения божественного напитка Амриты.

7. Со склонов гор бегут быстрые реки. Утесы гор украшены сверкающими как солнечные лучи драгоценными камнями. В связи с Меру упоминается и золото. Реки текут в золотых руслах.

8. Горы являются водоразделом. На них берут начало великие реки, одни из которых текут на юг, к теплому морю, а другие на север, к белопенному океану. Название Меру использовали и для обозначения горного массива, отделяющего север и молочное море от всех остальных земель.

9. За горами Меру полгода длится день и полгода — ночь, там воды застывают, приобретая причудливые очертания. Еще за горами меру имеется область благодатного климата.

VI. Авеста о Рае

“Нет места милее родного дома”.

Марк Тулий Цицерон

Сведения о райских событиях, помимо Библии, изложены в литературных памятниках других народов. И эти свидетельства не менее ценны, чем указания иудейских авторов. Более того. В сохраненных от уничтожения религиозными маньяками текстах, таких как Веды, Авеста, древнегреческие мифы и др., райские события изложены значительно более подробно, детально и полно. Игнорировать их при определении географии Рая было бы серьезной исследовательской ошибкой.

Следующий источник сведений о Рае — Авеста.

Авеста — сборник священных книг древнеиранской религии, изложена на авестийском языке, очень близком к ведийскому санскриту, на котором были написаны Веды.

Согласно преданию, Авеста когда-то состояла из множества книг, которые охватывали все стороны мифологии, истории, этики, права, религиозных требований. Александр Македонский, завоевав земли последователей зороастризма, подверг их религию гонению, а книги — уничтожению. Вторично Авеста уничтожалась арабами-мусульманами. Наиболее древний известный науке список Авесты датируется XIII в. н. э.

В дошедшем до нас виде Авеста делится на пять книг, четыре из которых написаны на древнем „авестийском" языке, родственном санскриту, и одна на пехлеви, или среднеперсидском (язык Ирана эпохи Сасанидов, т. е. III–VII вв. н. э.).

Давайте ознакомимся с некоторыми божествами, героями, объектами и принципами Авестийских мифов и зороастрийской религии, имеющими непосредственное отношение к райским событиям неолитической революции и выходящими истоками к распадающейся Борейской общности.

Ахура-Мазда — верховное божество зороастризма, букв. при мерно "Господь Мудрость" (более поздняя форма этого имени Ормазд или Ормузд или Хормазд).

Анхра-Манью, иначе Арихман — дословно, "Злой Дух", противник Ахура-Мазды, враг Истины и всего благого в мире.

С библейскими сказаниями о первом человеке сходны сказания Зендавесты у Персов. Ормузд создал первого человека из огня, воды, воздуха, земли и вдунул в него бессмертную душу. В саду Эдем растет древо жизни — Нот, плоды которого дают бессмертие. Мстительный Арихман, в образе змия, является к прародителям, соблазняет их и нарушает счастье бессмертной души. По сказаниям персов, грифы охраняют золотую гору.

Аша — Истина — авест. Аша (этимологически Арта, ведическое Рта) порядок, истина, справедливость — основное понятие зороастризма, противопоставляющееся во всех явлениях понятию Друг (см. Ложь) и правящее всем миром. Лучшая Истина (авест. Аша-Вахишта) — один из Бессмертных Святых; "АшаВахишта" — название молитвы.

Аша включает в себя также такие понятия как любовь, свет, добро, созидание — одновременно. Объект поклонения древних иранцев и важнейший принцип их мировоззрения.

Ложь — авест. Друг — ложь, зло, беспорядок (принцип, противоположный Истине-Аша). Включает в себя такие понятия как ненависть, тьма, хаос, разрушение.

Барсман — сноп жертвенной соломы — пучок ветвей дерева познания добра и зла, предназначенный и достаточный для одного обряда жертвоприношения.

Митра — божество договора, связанное с поклонением Солнцу; ему посвящен десятый яшт, Авесты.

Хаома — растение, напиток, из него изготовлявшийся, и божество растения и напитка (Хаома золотоглазый). Приготовление и употребление напитка хаомы (позднейшее хом) составляет основную часть зороастрийского богослужения литургии-ясна. Этот напиток вдохновлял поэтов и провидцев, делал воинов бесстрашными. Сам пророк Заратуштра, по преданию, был зачат родителями после того, как они испили хаомы.

Хаома давал праведное, блестящее потомство, устранял смерть, продлял жизнь, излечивал все болезни. Изготовлялся из плодов и ветвей дерева Хом, дерева познания добра и зла.

В ригведе аналогичное хаоме растение называется сома, а дерево сом.

Согласно «Ригведе», священное культовое растение сома (вед. s'oma), из которого в ритуале камнями выжимался опьяняющий напиток бессмертия богов амрита (Сома — триединый образ: это наркотический ритуальный напиток; растение, из которого его изготавливали; персонифицированное божество этих растения и напитка; аналогично триедин Хаома ираноариев), росло на высшем небе (горе), откуда его похитил орел (вед. 'syena). Прорвавшись через стерегших сому, орел благополучно доставил его богу грозы и войны Индре, несмотря на то, что в орла стрелял из лука стороживший сому небесный стрелок Кришану и даже выбил маховое перо. Из сомы для Индры родоначальником людей и учредителем жертвоприношений богам Идой было приготовлено первое жертвоприношение. Приведем излагающий данный миф текст «Ригведы» [IV, 26, 4–6; 27, 1, 3–4]:

Эта птица должна быть далеко впереди (всех) птиц, о Маруты.

Быстро летящий орел — впереди (всех) орлов,

Когда по собственному порыву без колес прекраснокрылый

Понес жертву для Ману, услаждающую богов.

Птица вне себя от страха от того, унесет ли она (сому), Ринулась, быстрая, как мысль, в далекий путь.

Быстро прилетела она с медом — сомой,

И орел при этом нашел славу.

Прямолетящий (?) орел, держа стебель (сомы),

Птица издалека, преданная богам, крепко ухватив

Радостный опьяняющий напиток — сому, нес (его),

После того как он забрал (его) с того высшего (неба).

(Сома:) «Находясь еще в утробе (матери), я знал

Все последовательные поколения этих богов.

Сто железных крепостей стерегли меня.

Тут — орел! Я быстро улетел»…

Когда орел с шумом рванулся с неба вниз

Или когда ветры оттуда унесли Пурамадхи,

Когда на него спустил тетиву

Стрелок Кришану, беспокойный мыслью,

(То) прямо летящий орел понес его

С высокой вершины к сторонникам Индры, как Бхуджью.

Тут между (небом и землей) отлетело это маховое перо у этой

Птицы, промчавшейся (своим) путем.

В одном из гимнов «Ригведы» [I, 93, 6] указывается, что сому «орел ('syena) похитил со скалы», согласно другому переводу — «с горы». «Гора», «высокая вершина», откуда был унесен сома, охарактеризована в другом гимне «Ригведы» [III, 5, 5]: «Он (Агни [бог огня во всех его проявлениях]) охраняет желанную вершину Рипы, место орла; он, бодрый, охраняет путь Солнца; он, Агни, охраняет в центре (буквально — «на пупе») Семиглавого; он, превосходный, охраняет веселье богов (сому).

Сходный с содержащимся в «Ригведе» миф зафиксирован в созданной позднее «Авесте» (точная датировка даже древнейших частей памятника спорна, но вероятнее всего — середина I тыс. до н. э.), сборнике священных книг зороастризма, вобравшем многие архаичные мифологемы и верования ариев и собственно иранцев.

Согласно «Авесте», на священных горах Хара Бэрэзайти, называемых также Харайти Барэз, Харайти, на высочайшей вершине Хары бог создал священное ритуальное растение, сок которого обладал чудодейственной силой, хаому/хауму (авест. haoma); отсюда оно было унесено в земной мир: «Тебя, Хауму, творцом созданного героя, поставил бог на горы Харайти. Но затем унесли тебя оттуда святые птицы по всем направлениям» (далее упомянуты реальные географические названия, знакомые авторам авестийских гимнов); «и там с тех пор растешь ты, многообразный, сочный, золотистый Хаума» [Ясна, X, 10–11].

В значительно более поздней по времени сложения, чем «Ригведа», древнеиндийской поэме «Махабхарата», в которую, тем не менее, был инкорпорирован целый ряд мифологических сюжетов, восходящих к ведическому периоду, в качестве похитителя сомы фигурирует уже не Шьена, а другая гигантская мифологическая хищная птица — Гаруда100, которой для этого пришлось победить в жестокой битве богов, приведя в смятение «третье небо» (высшее небо, где, согласно индийской мифологии, пребывают боги и где находился сома), и охранявших сому «ужасных на вид» двух огненных змей. При этом совпадения «Махабхараты» с «Ригведой» простираются вплоть до мотива утраты Гарудой во время похищения сомы пера.

Согласно Авесте Хаара Березайти была создана первой среди гор. В Ригведе гору называют Рипа.

Хара Бэрэзайти — не только обитель Митры. Закономерно, что именно здесь бог священного напитка Хаома (Хаума) молится и совершает на «высочайшей вершине» жертвоприношения священной корове [Яшт, IX, 17], Митре [Яшт, X, 88], богине судьбы и счастья Аши [Яшт, XVII, 37–38], другим божествам.

Сопоставление этих характеристик Рипы с таковыми для Меру и особенно Хара-Бэрэзайти демонстрирует их разительное и неслучайное совпадение.

В «Авесте» [Яшт, XII, 17, «Рашну-яшт»] говорится о дереве (птицы) Саэны, стоящем посреди моря Ворукаша и называемом деревом всех лекарств от всех болезней; на этом дереве находятся также семена всех растений. В единственной дошедшей до нас целиком книге (наске) «Авесты» «Вендидаде» также упоминаются море Ворукаша и расположенное здесь «дерево всех семян», на котором растут семена растений всех видов. Их Ахура-Мазда проливает с дождем на землю, чтобы дать пищу правоверным людям и пастбища благодетельному скоту [V, 19–20].

В зороастрийских текстах, написанных на среднеперсидском языке, наиболее полно «дерево всех семян» описано в «Дадестан-и Меног-и Храде» («Рассуждения Духа Разума»), созданном, видимо, в VI в. В самом глубоком месте моря Ворукаша вырос Хом — воскреситель мертвых. Охранять, защищать его назначены 99999 духов праведников. Вокруг него всегда кружит рыба Кара и не подпускает к нему лягушку и других вредоносных созданий. Гопатшах, полубык-получеловек, сидит всегда на берегу этого моря, и всегда совершает священные обряды, и всегда льет священную (святую) воду в море, и от вливания священной воды бесчисленные вредоносные создания в море умирают.

На Руси священная птица из Рая, похитительница Сомы (Хаомы), была преобразована в образы мифических птиц.

Со второй половины XVII в. на Руси приобретает популярность заимствованный с Востока образ «райской птицы» Гамаюн (ср. перс. humayun 'птица рая'). Первое русское упоминание о Гамаюне содержится в «Космографии» XVII в.: «В той же части Азии в Симове жребии острови на восточном море, первыми Макаридцкии близь блаженного рая, потому близь глаголют, что залетают оттуда птицы райские гамаюн и финик (феникс) и благоухание износят чудное». А без значительных преобразований похититель Хаомы (Сомы) красуется на гербе России.

Следующими персонажами Авесты являются Девы (дивы).

Дэвы — Авест. Даэва, злые и враждебные божества, демоны зороастрийской религии.

Любопытно что в древнеиндийских мифах девы — это всемогущие боги, которым поклоняются праведники. Изменение функции девов у ираноариев связано, по-видимому, их вооруженному противостоянию с индоариями. То же касается и значения слова друг для славян и иранцев.

Еще одним божеством в Авесте и, одновременно, особым состоянием человека является Хварна (фарн.).

Верховным (и первоначально единственным после реформы Заратуштры божеством) являлся Ахура Мазда. Но иранский пророк понимал положительную сторону политеизма, где множество богов отражало разнообразие мира. Поэтому в зороастризме появились семь святых амешаспентов, за каждым из которых была закреплена определенная функция. Условно они соответствуют христианским архангелам.

Все мы видели изображения христианских святых с круглым светящимся нимбом вокруг головы. Но впервые этот нимб появился над головами священных иранских царей и героев. Он назывался "Фарн" и представлял собой самостоятельное божество, иногда изображаемое в образе барана.

Фарн (авестийск. “хварна”) означает “блеск”, “сияние”, “слава”, “божье благословение”. Иногда слово «фарн» переводят как «разум». Хварна “…для царей Парадата и Кавиев — знак богоизбранности, царственной принадлежности, власти <…> для героев — залог их славы и победоносности, для “простых смертных” — изобилие, удача, богатство…” (И. Рак, «Зороастрийская мифология», 1998, 515). Один из вариантов хварны — нимб вокруг головы — пережил зороастрийский Иран и стал непременным атрибутом христианского святого. Другой, более древний, мыслился в облике барана. Бараньи рога служили частью короны шаханшаха, что уходит корнями еще в бронзовый век Луристана.

А еще фарн изображали а форме тура, козла, быка. Известно, что скифы поклонялись мечу — акинаку, который втыкали в землю. Но не обычному мечу, а такому, чей эфес украшала литая или резная голова тура, быка, козла. Поклонялись не мечу, а фарну. Именно ему молились и приносили жертву. У него просили удачу и блага, исполнение желаний. В форме Хварны — головы барана был и шлем Александра Македонского. Христиане, как нередко бывало, богу язычников — Фарну (козлу, туру) стали приписывать дьявольские черты.

Заратуштра — пророк Заратуштра (его имя означает буквально, примерно "Тот, чей верблюд стар"), сын Порушаспы из семьи Спитама, проповедывал веру в Ахура-Мазду. В беседах с Ахура-Маздой пророк получал поучения и ответы на свои вопросы. В передаче на греческом языке его имя стало известно в Европе как Зороастр.

Ритуально употреблял напиток богов и совершал обряд жертвоприношения Хаомы, после чего и беседовал с Богом. Часть текстов Авесты приписывают самому Заратустре. Известно, что Заратустра молился у реки Вахвы Датии.

Вахви-Датья, букв. "Добрая, благая Датия" (Датия может значить буквально. «Законная, Установленная»), река на мифической прародине иранцев Арианам-Вайджа.

Существует мнение, что Вахви-Датия это река Яик-Урал.

Одним из центральных мифических героев Авесты является Йима, он же Джамшид (Джемшид, Джам) — легендарный шах, один из культурных героев иранской мифологии: он научил людей выплавлять металлы, изготовлять ткани, строить жилища. Во время его правления, длившегося 700 лет, люди не знали недугов, были бессмертны и счастливы. Джамшид обладал чудесной чашей, глядя в которую, видел все, происходящее в мире. Эдакое блюдечко с золотым яблочком — плодом дерева познания, как в русских народных сказках.

Помыслив, что он в силах творить мир по своему разумению, Джамшид “возгордился”, за что был лишен небесной благодати. Царство завоевал служитель Иблиса Заххак, предавший Джамшида жуткой казни: распилил его пополам.

Заххак (Закхак), он жеАжи Дахака — мифический иранский правитель, слуга Иблиса, узурпировавший трон Джамшида (см.). У Заххака из плеч росли змеи, которых нужно было кормить мозгом юношей. Правление его продолжалось тысячу лет.

0браз Йимы восходит еще к индоевропейской эпохе (сравн. Имир в скандинавской мифологии). Первоначальное значение имени — “пара”, “близнецы” — свидетельствует о связи образа с древнейшим общеиндоевропейским мифом о братьях-близнецах — сыновьях Солнца. В Ведах Йиме соответствует Яма (букв.; “близнец”), вместе со своей сестрой Ями составляющий первую человеческую пару, сын бога Солнца Вивасвата (авест. Вивахвант), впоследствии — царь загробного мира.

Основное содержание первой части фрагарда (строфы 1—20) восходит к индоиранским сказаниям о Йиме — царе “золотого века”, когда люди были бессмертны и жили в изобилии и благополучии. Во второй части (21–43) главным образом прослеживаются отголоски легенд о Йиме как о герое-цивилизаторе и как о первом умершем, проложившем людям путь в загробный мир и сделавшимся верховным богом потустороннего царства.

В “Яшт” 19.33–34 говорится о грехопадении Йимы. Дошедшие зороастрийские тексты не сообщают подробностей этого сюжета. Грех Иимы в разных источниках определяется по-разному. В “Яшт” 19.33–38 Йима представлен “соблазнившимся лживой мыслью” и “утратившим Хварно”. Постепенно в зороастрийском богословии вырабатывается, а затем и канонизируется двойственная трактовка образа Йимы: он сохраняет все свои положительные черты, но в то же время ему приписывается ряд греховных деяний, за которые он осуждается.

Версия, сходная по существу с версией “Шахнаме”: Йима возгордился, возомнил себя богом и творцом мира и был за это низвергнут в ад; впоследствии он осознал свой грех, раскаялся и получил прощение 0рмазда (31а9—а10).

Источники (“Меног-и Храт”, “Денкард”) называют Джамшеда (от авест. “Иима Хшайта” — “Иима Сияющий”) уже четвёртым по счёту земным правителем — после Гайомарта. Он — брат Тахморупа, обладает Хварно; в его царствование, длившееся 616 лет и 6 месяцев люди и твари — бессмертны, безгрешны, не ведают страданий. Он увеличивает землю, по велению Ормазда строит Вар — ограду, которая спасает человечество от потопа; как герой-цивилизатор он строит “множество несметное селений и городов”, разделяет людей на четыре сословия — жрецов, воинов, земледельцев и ремесленников, благодаря чему “всякое дело стало делаться с большим мастерством”. После грехопадения Йимы — Джамшеда в мир проникает Зло. Высшее творение Ормазда — род людской становится несовершенен духовно и телесно: люди не только утрачивают телесное бессмертие, но и приобретают физические недостатки (которые, наряду с излечимыми болезнями, считались “печатью Ахримана”). Появляются целые “народы-храфстра”, своеобразные “дэвовские расы”: “Говорят, что Йима, когда величие [т. е. Хварно; по другому толкованию — разум] покинуло его, из страха перед дэвами взял дэва женского [пола] в жёны, а Йимак, которая была [его] сестрой, [т. е., очевидно, сестрой-женой — кровосмесительный брак, поощрявшийся зороастрийской ортодоксией], отдал в жёны дэву. Утратившего Хварно Йиму свергает с престола “трёхглавый Змей” Дахак (авест. Ажи-Дахака). Йима скитается в изгнании, нигде не находя приюта; через 100 лет Дахак и брат Йимы Спитур (авест. Спитьюра) настигают его и казнят, заживо распилив пилой.

Дахака — имя Змея, дракона (авест. Ажи-Дахака), трехголового "Змея-Горыныча", в арабизованной форме это имя известно как Заххак, Зохак-в "Шахнаме" злой царь-тиран, из плеч которого выросли змеи, питающиеся человеческими мозгами. В современном таджикском — аждахо "дракон".

По-видимому, Ажи-Дахака был жрецом и вождем племени, поклонявшемуся змею. Известно, что змеям (драконам) поклонялись многие народы: башкиры (башкорды), курды, китайцы, вьетнамцы. По-видимому, змеям поклонялись и часть племен, из которых сложился греческий народ. Так, атрибутами древнегреческой богини Афины были сова и змея, а на волшебном жезле бога торговли — Гермеса мы видим двух переплетенных змей. Нельзя исключить того, что именно Йима (Джамшед, Джам, Дам) и был Адамом из эдемского сада, а змеем был именно Ажи Дахака. Некоторое сюжетное расхождение можно объяснить великой древностью этого мифа, сложенного во времена после неолитической революции индоевропейскими народами и разошедшегося по всему миру.

Согласно Авесте, кузнец Кава (отсюда слова ковать-кавать и коваль) поднял восстание против Ажи Дахаки, возглавил которое вождь Тратайона. Ажи Дахака был свергнут и прикован к скале. Образ Ажи Дахаки перекликается с образом титана Прометея из древнегреческих мифов, что еще раз указывает на поклонение змеям части племен, из которых сложились эллины. То есть племена прагреков вынуждены были бежать из Рая (Гипербореи) после победы Кавы и Тратайоны над Ажи Дахакой и Прометеем. Указание на то, что змеи питались мозгом юношей, подтверждает древность обряда жертвоприношения Хаомы (сомы, амброзии), когда в жертву приносили не только твердую (хлеб, мясо) и жидкую (молоко, мед с соком дерева познания) пищу, но и человеческую жизнь. Речь идет о ритуальном убийстве, в т. ч. детей. Известно, что греками, скифами, евреями этот обряд применялся.

Еще один герой Авесты — Франхрасьян (Афрасиаб) являлся жрецом и вождем одного из туранских (поклонявшихся туру — быку) племен, родственных древнеиранским. Местом распространения народов тура были Средний и Южный Урал и Зауралье. Франхрасьян совершил несколько успешных набегов на арийские восточно-иранские страны.

Отмечается полное совпадение растения и божества Хаомы, описанное в Авесте с растением и божеством Сомой, описанным в Ведических текстах. Поскольку культ жертвоприношения Хаомы-Сомы сложился до разделения индоиранских Ариев, логично предположить совпадение географических объектов, описанных в Ведах и в Авесте. На том же основании логично также предположить совпадение географии библейского и мусульманского Рая с объектами из ведических и Авестийских текстов.

Читая Авесту, мы видим, что написавшие ее, очень хорошо ориентируются в географии тех мест и приводят много указующих подробностей.

Мировая гора, называемая здесь Хара, помещалась в одних текстах в центре мира, в других — на севере. Хара считалась главной вершиной хребта (или хребтов) Харайти, иначе называемого Хара Березайти, окружавшие «и восточные и западные» страны (т. е. всю землю). Иранцы почитали и другие священные горы, среди которых — Демавенд, по старой этимологии — Йимавенд, «Гора Йимы». К ней по преданию был прикован побежденный Траэтоной дракон Ажи — Дахака.

С мировой горы стекают две реки, окружавшие сушу («Бундахишн»). У подножия горы — огрмное озеро Ворукаша, где у источника Ардвисуры произрастает мировое дерево хаома. В другом месте указано, что река Ардви-Сура Анахита берет начало на вершине Хара. Согласно третьему варианту мифа, дерево (хом-хаома, гаокерена или всеисцеляющее дерево виспобиш — разные названия одного и того же дерева), растет посреди озера Ворукаша и охраняется от жаб и других гадов чудесной рыбой Кара (Меног и Храт). На дереве всех семян обиталище «царя Птиц» Сэнмурва (Орла).

Сэнмурв рассыпает семена с дерева, ломая его тысячу сучьев: другая птица относит семена к источнику, и которого пьёт дожденосная звезда Тиштрийа; с дождём он возвращает семена на землю. На вершине мировой горы — обитель богов Гаронмана. В поздних манихейских сочинениях царство богов — «вечная беспредельная страна света», рай, где «нет нужды и убытка» и каждый «живёт по своей воле».

Ардви-суре и звезде Тиштрийе возносят молитвы вблизи Хара или на Хукарье — вершине Хара или у моря Ворукаша.

От звёзд, как уже указывалось, в зороастризме зависит дождь и вообще распределение воды. Круговорот воды в природе напоминает систему кровообращения в теле животного. Вода, протекая по поверхности земли и используясь людьми, животными и растениями, загрязняется и оскверняется. Поэтому вся она стекает потом в одно море Путика, где очищается и переливается в оз. Ворукаша, а оттуда вновь начинает кругооборот.

Вода в озере Ворукаша не просто безупречно чистая, но и целебная.

Тиштр-Яшт, XIV, 47.

И воды вытекают,

Спитама-Заратуштра,

Из моря Ворукаша

Целебные и чистые;

И Тиштрия могучий

Там делит их по странам,

Когда он почитаем,

Доволен и любим.

Еще из Авесты следует, что море Ворукаша располагается в гористой местности. И это не только гора Хаара Березайти.

Тиштр-Яшт, VI, 32.

Восходит он оттуда,

Спитама-Заратуштра,

Блестящий, славный Тиштрия

Из моря Ворукаша;

И вот взошёл оттуда

Блестящий Сатаваэса

Из моря Ворукаша;

И облака вздымаются

Усхинду над горою,

Стоящей посредине

На море Ворукаша.

Как видим, гора Усиндху стоит «посредине на море Ворукаша». А само Ворукаша названо прекрасным, мощным, глубоким и просторным. То внимание, которое уделяется в Авесте морю Ворукаша, подчеркивает его исключительность и сакральность. Здесь боги спускаются на землю, здесь небо соединяется с землей.

8. Мы почитаем Митру…

Которому молился

Лучистый, властный Хаома

Целебный, златоглавый,

На высочайшем пике

Высоких гор Харати,

Зовущемся Хукарья,

Незагрязнённый — чистым,

Барсманом безупречным,

И возлияньем чистым,

Словами без ошибок.

89. Его жрецом поставил

Себе Ахура-Мазда,

Молящимся усердно,

Возвышенно поющим.

Молился жрец усердный,

Возвышенно поющий

Творцу Ахура-Мазде,

Молил Святых Бессмертных,

И голос поднимался

Его к небесным светам

И обходил всю землю

По всем семи каршварам.

90. Он первый жрец, что хаому,

Расписанную звездами

И созданную духом,

Вознёс к высокой Харати.

Сберёг Ахура-Мазда,

Бессмертные Святые,

Прекрасноликий облик,

К которому и Солнце,

Чьи лошади быстры,

Почтенье ощущает.

В гимне Аши VI.37 сказано, что гора Хукарья имеет высочайший гребень.

И это поможет нам опознать горы Хаара Березаити, что в переводе означает «высочайшие горы». Причем высочайшими они могли восприниматься субъективно, из-за большей, чем у других гор, крутизны склонов и наличия отвесных скалистых вершин и гребней.

На вершинах мировой горы совершали обряд жертвоприношения хаомы, напитка богов. В дальнейшем, по мере распространения племен, исповедующих культ напитка богов из дерева познания добра и зла, жертвоприношения стали приносить на вершинах близлежащих гор, холмов. А если гор и холмов не было, то насыпали курган рядом с поселением, как это было сделано в Аркаиме и подобных поселках. (Аркаим, поселок Ариев на юге Челябинской области на Южном Урале. В поселках подобного типа арии проживали до исхода в Иран, индию и на Алтай). Для справления культа индивидуально строили алтарь или использовали алтарный камень.

Выводы:

1. Авторы Авесты, более поздних персидских сказаний Зендавесты и Фердуоси, автор поэмы «Шахнаме» хорошо знакомы с содержанием и географией райских событий, т. к. Рай был соседствующей с древниранской территорией, да и древние ираноарии сами недавно покинули Рай. Они точно локализуют райские объекты, представляют себе их взаиморасположение и дают им точные названия.

2. Некоторые слова борейского языка остались в авестийском и во многих современных языках. Например слово Друг. В авестийском языке оно обозначает духовно близкого человека, а слово «другой» означает «иной». В английском языке Drug: 1.наркотик; 2.лекарство; 3.лесовоз. Эти значения становятся понятны и объяснимы, если мы вспомним о функциях хаомы, дерева и напитка богов. Возможно, что некоторые авестийские слова и сейчас используют для обозначения географических объектов рая.

3. Бог Ахура Мазда, в другом произношении известен как Ормазд или Хормазд. Возможно, он знаком с ностратического, борейского времени, со времен неолитической революции как солярный бог Хор, Гор или Хорс другим народам, населявшим Рай или вышедшим из Рая.

4. В Авесте гора, с которой было разнесено по всему миру растение Хаома священными птицами — орлами, названа Хара Березаити. В Ригведе та же гора названа Рипа. На эту гору орел принес священное растение (стебель) Сому, украденную у богов на третьем небе, Для жертвоприношения богу Индре и первочеловеку Ману. Мировая гора имеет вершину Хараити в форме высочайшего гребня.

5. В Авесте, из мест, иуда была разнесена Хаома райскими птицами, особо выделяется море Ворукша, где в самом глубоком месте растет дерево всех семян, оно же дерево лекарств от всех болезней. Из чего можно сделать вывод, что растет оно на острове, а остров раполагается вблизи от самого глубокого места озера (моря).

6. В «Космографии» XVII века сказано, что «Восточное море» вблизи Рая (то, что в Авесте называют море Ворукаша), расположено в той части Азии, что в «Симовом жребии», т. е. в направлении географического объекта под названием «Сим». На «Восточном море», на море Ворукаша, имеются «Макаридцкии острова», откуда и прилетают райские птицы.

7. Исходя из текстов Авесты следует, что Заратустра, древнеиранский пророк изначально проживал у реки «Вахви Датия».

8. Особенностями моря Ворукаша являются чистота и целебность воды и то, что у центра моря расположена гора «Усиндху».

9. Относительно недалеко от горы Хаара Березаити располагается другая гора из Рая — Йимавенд, гора Йимы.

10. На берегу моря Ворукаша Гопатшах, полубык, получеловек, совершает священные обряды. В слове Гопатшах есть корни Го (санскр.) — бык, корова и Шах — царь, правитель. В Гопатшахе опознается образ жреца, исправляющего культ быка или коровы. Море Ворукаша было религиозным центром племен, поклонявшихся быку (корове).

VII. Хара Березаити и море Ворукаша

“Самое лучшее — разум,

т. к. землю можно обустроить разумом

и небо можно подчинить себе силою разума”.

«Авеста»

В Авесте, помимо обозначения двух главных религиозных объектов Рая — мировой горы, названной «Хаара Березаити» и мирового моря — океана, названного «море Ворукаша» имеетсчя множество подробностей, помогающих идентифицировать географическое местоположение Рая. В частности, этому способствует обозначение имест, где возносили молитвы богам.

Хаошьятха Парадата (в Шахнаме, эпической поэме средневекового арабского классика Фирдуоси, это Хушенг из династии Пишдадидов), первый легендарный царь Ариев — иранцев, молился Аше и Ардви-суре «под Харою-горою» (Авеста, гимн Ардви-суре 21). Уже известный нам Йима молился Аше и Ардви Суре на высоте Хукарьи. Ажи Дахака, змей, дракон и активный участник райских событий поклонялся Ардви Суре в стране Баври (страна бобров, бобровая страна). Тратайона — герой иранских мифов, победитель змея, дракона Ажи Дахаки, он же в Шахнаме — Феридун, освободивший Иран от тирании Зохака (Ажи Дахака) молился Аши и Ардвисуре в четырехуглой Варне. Кэрсаспа (Гершасп в «Шахнаме»), герой, победитель драконов и дэвов (нечистой силы, служителей Друг-Друдж) возносил свои просьбы Аши и Ардви Суре перед озером Пишина, чтобы сразить Гандарву златопятого (имя демона, родственное древнеиндийским гандарвам, шугнанским жиндурвам и, возможно греческим кентаврам и русскому чудовищу Китоврасу), у берега Ворукаши, дом которого на далекопростершейся округлой и широкой.

Тур Франхрасьян в убежище подземном взывал к Ардви Суре (Гимн Ардви Суре) 42. Вот так просил он Ардви:

"Такую дай удачу,

Благая Ардви-Сура,

В средине Ворукаша

Чтобы обрел я Хварно,

Грядущие и бывшие

Цари арийских стран,

Обрел то, чем владеет

Спитама-Заратуштра"

А вот как об этом сказано в гимне Хварно:

56. Достать пытался Хварно

Тур, негодяй Франхрасьян,

Из моря Ворукаша.

Нагой, одежды сбросив,

Достать пытался Хварно,

Которым завладели

Грядущие и бывшие

Цари арийских стран,

Достать то, чем владеет

Спитама-Заратуштра.

Поплыл Франхрасьян к Хварно,

Но Хварно отступило,

Но Хварно отошло,

И тот отток назвался

У моря Ворукаша

Водою Хаосрава.

57. И выскочил Франхрасьян,

Из туров самый бойкий,

Из моря Ворукаша,

Ругательства крича:

"Итэ-ита-ятна-ахмай…

Нельзя достать мне Хварно,

Которым завладели

Грядущие и бывшие

Цари арийских стран,

Достать то, чем владеет

Спитама-Заратуштра.

58. А то смешал бы вместе

Все твердое и жидкое,

Великое и доброе,

Чтоб огорчился порче

Творец Ахура-Мазда!"

И бросился Франхрасьян,

Из туров самый бойкий,

На море Ворукаша.

59. Нагой, одежды сбросив,

Вновь доставал он Хварно,

Которым завладели

Грядущие и бывшие…

…Поплыл Франхрасьян к Хварно,

Но Хварно отступило,

Но Хварно отошло,

И тот отток назвался

У моря Ворукаша

По имени Ванхазда.

60–61. И выскочил Франхрасьян,

Из туров самый бойкий,

Из моря Ворукаша,

Ругательства крича…

…И бросился Франхрасьян,

Из туров самый бойкий,

На море Ворукаша.

62. Нагой, одежды сбросив,

Искал он трижды Хварно,

Которым завладели…

…И тот отток назвался

У моря Ворукаша

По имени Авжданва.

63. И выскочил Франхрасьян,

Из туров самый бойкий,

Из моря Ворукаша,

Ругательства крича…

…Достать то, чем владеет

Спитама-Заратуштра!

64. Не смог достать он Хварно,

Которым завладели

Грядущие и бывшие

Цари арийских стран,

Достать то, чем владеет…

Молюсь я ради счастья

Ему молитвой громкой,

Свершаю возлиянья

Я Хварно недоступному…

Читая эти строки, мы можем очень много почерпнуть сведений о георафии райских событий, с которой, как мы видим, сами древние иранцы были очень хорошо знакомы. Так, становится понятным, что центральное место в райских весях занимает гора Хара Березайти с «высочайшим гребнем Хукарья» и море Ворукаша. На соотношение этих географических объектов указывают и следующие строки гимна Ардви Суре:

101. Протоков Ардви-тысяча

И тысяча озер

Любое из которых

За сорок дней объехать

Успеет только всадник

На добром скакуне.

У каждого протока

Дом высится прекрасный

Сверкая сотней окон

И тысячью колонн…

102. А в каждом этом доме

Постеленные ложа

С красивыми подушками

Все на местах стоят.

Течёт

о Заратуштра

Благая Ардви-Сура

С вершины высотою

В рост тысячи мужей.

Она стремится мощно

И столько счастья носит

Сколько все эти воды

Что по земле текут.

121. Молюсь горе Хукарья

Преславной золотой

Что поднялась высоко

В рост тысячи мужей

С которой к нам стекает

Благая Ардви-Сура

Она стремится мощно

И столько счастья носит

Сколько все эти воды

Что по земле текут.

Из приведенных текстов видно, что авторы, прекрасно разбирающиеся в географии тех мест, когда речь заходит об Ардви Суре начинают безудержно фантазировать. Дело в том, что арии в индоиранских текстах, не имея в своем языке слов для обозначения полей духовного мира, полевых потоков любви, энергии и информации используют такие знакомые и понятные им названия как «каршвары» (обитаемые области), «загоны» — ограниченные зоны полей, «волна» или «волны», «воды», влага и т. д. Т. е. Ардви Сура Анахита, которой поклонялись арии является не только географическим объектом, рекой в прямом смысле этого слова. Это еще и полевой поток, соединящий два близлежащих религиозных центра, один из которых находился на «высочайшем гребне Хукарья», а другой на море Ворукаша. Это становится понятным из функций Ардви Суры. Гимн Ардви Суре:

1. Ахура-Мазда молвил

Спитаме-Заратуштре:

"Молись ей, о Спитама,

Ей, Ардви полноводной,

Широкой и целебной;

Молись враждебной дэвам

И преданной Ахуре,

Достойной всего мира

Молитв и восхвалений;

Молись растящей жито,

Молись кормящей стадо,

Ей, множащей богатства

И ширящей именья,

Ей, праведной, дающей

Всем странам процветанье,

Молись, о Заратуштра!

2. Благая, освящает

Она мужское семя

И матерей утробу,

Чтоб легки были роды,

Обильно молоко.

3. Молись великой, славной,

Величиною равной

Всем водам, взятым вместе,

Текущим по земле.

Молись текущей мощно

От высоты Хукарья

До моря Ворукаша.

4. Из края в край волнуется

Всё море Ворукаша,

И волны в середине

Вздымаются, когда

Свои вливает воды,

В него впадая, Ардви

Всей тысячью протоков

И тысячью озёр,

Любое из которых

За сорок дней объехать

Успеет только всадник

На добром скакуне.

5. Одна протока Ардви

Течёт на семь каршваров,

Стекая равномерно

И летом, и зимой,

И освящает семя

Мужей и лоно женщин

И дарит молоком.

6. Создал её я, Мазда,

Для процветанья дома,

Селенья и округи,

Создал для их защиты,

Опоры и охраны,

Создал я для спасенья

Округи и страны.

Ардви Сура и река и полевые потоки и богиня в личностном воплощении. Само описание убранства богини Ардви Суры тоже наводит на размышления:

126. Она явилась зрима,

Благая Ардви-Сура,

Прекрасной юной девой,

Могучею и стройной,

Высокой и прямой.

Блестящей, благородной

В наряде с рукавами,

Расшитом, золотом.

127. Неся барсмана прутъя,

Златой, четырехгранной

Красуется серьгой,

И на прекрасной шее

Надето ожерелье

У родовитой Ардви.

А талию стянула

Она, чтоб грудь казалась

Высокой и тугой.

128. Надела диадему

Благая Ардви-Сура

Стозвёздную, златую,

Подобьем колеснице

И из восьми частей,

Украшенную лентами

С красивым ободком.

129. Бобровую накидку

Надела Ардви-Сура

Из шкур трёхсот бобрих,

Четырежды родивших

(Когда они шерстистей,

Когда их гуще мех),

Так сделанную, чтобы

Смотрящему казалась

Она покрытой золотом

И полной серебром".

(Авеста. Гимн Ардви-суре)

Итак, «она явилась зримо». А значит, может являться и незримо. Это еще одно указание на то, что Ардви — не только река, но и полевой поток и богиня.

Вот еще косвенные указания на местоположение Рая — «надела диадему, подобьем колеснице… украшенную лентами с красивым ободком». Ленты с красивым ободком мы видим на украинских красавицах в национальных, народных костюмах, а в диадеме «подобьем колеснице» легко угадывается кокошник уже русских красавиц в народных убранствах. Да и не приходилось мне видеть индийских и иранских женщин в бобровых шубах. Просто не водятся в средней Азии и в Индии бобры, да и жарковато там будет в такой шубе. Другое дело в России.

Жрецы религиозных центров на высочайшем гребне Хукарья и у моря Ворукаша настолько совершенно овладели технологиями общения с духовным миром, что знают ответы и вопросы: владеют способами извлечения информации из духовного мира и достижения исполнения желаний. Именно их ставит в пример для подражания даже святочу древнеиранской религии Спитаме Заратуштре Ардви Сура:

91. Провозгласила Ардви:

Поистине Спитама

Такой молись молитвой

Чти жертвою такой

Вкушая возлиянья

Ты от восхода солнца

И до лучей заката

Как те жрецы

что знают

Ответы и вопросы

И все слова священные

Искусные и мудрые

Вместившие в себе

А вот об исполнении желаний:

43 [Путь праведности]

Перевод И.С. Брагинского

1. Да исполнится по желанию каждого желаемое, которым по своей воле распоряжается Ахура-Мазда,

Я же желаю достичь силы и юности;

Постичь Наилучший Распорядок^[1] помоги мне, о преданность [Армайти] моя,

А также [желаю достичь] — богатства и жизни благотворной.

Молитва возносилась из двух религиозных центров земли Ариев — с моря Ворукаша и с «высочайшего гребня Хукарья»:

41 Ей жертву приносил злодей туранец Франграсиан

У края пропасти, —

Сто коней, тысячу быков и десять тысяч овец.

42 И просил он ее:

«Даруй мне такую удачу,

Добрая, мощная Ардвисура Анахпта,

Чтобы достиг я царственного Хварно,

Который среди Ворукаша сияет,

Который причастен арийским странам, нынешним и грядущим,

И Заратуштре причастен, что в Арту верует»,

43 Не даровала ему эту удачу Ардвисура Анахита.

Из этого следует, что между высочайшим гребнем Хукарья и морем Ворукаша незначительное расстояне.

На какие еще реальные географические объекты имеющиеся в окружье, в областях Рая, указывают тексты Авесты:

81. И приносил ей в жертву

Тур Йойшта сын Фрияны

На острове в стремнине

Реки широкой Ранхи

Сто жеребцов и тысячу

Коров и мириад овец.

Река Ранха, Ра, хорошо известна нам под названием Волга. В следующем отрывке приводится случай передозировки Хаомы при жертвенных возлияниях, трехдневного транса (или коматозного состояния, что более вероятно) опять же с указанием на Ранху:

61. Молился Ардви-Суре

Тот Паурва вдохновенный

Тратайоной могучим (жрецом, авт.)

Заброшенный высоко

В обличье хищной птицы.

62. Вот так там и летал он

Летал три дня три ночи

И вниз не возвращался

Он к дому своему.

В конце же третьей ночи

Когда заря сверкнула

Взмолился на рассвете

Тогда он Ардви-Суре:

63. "Благая Ардви-Сура

Скорей спеши на помощь

Мне окажи поддержку

И тысячу свершу я

Что хаому содержат

Молочных возлияний

Очищенных

священных

Если живым достигну

Земли Ахурой данной

Воды широкой Ранхи

И дома своего".

64. Явилась Ардви-Сура

Прекрасной юной девой

Могучею и стройной

Высокой и прямой

Блестящей родовитой

Вкруг голеней обвитой

Тесьмою золотой.

65. Она его руками

Немедленно схватила

Так что достиг он быстро

Земли Ахурой данной

И дома своего

Здоровым невредимым

Таким как прежде был.

В этом отрывке имеется еще одна неявная географическая деталь, упоминания о которой есть и в других стихах Авесты: «Явилась Ардви Сура… вокруг голеней обвитой тесьмою золотой». Напомню, Ардви Сура, полевой поток, стекающий с Хукарьи, охватывающий все области Рая и впадающий в море Варукаша. Но одновременно Ардви еще и реально существующая река. Повторение этой детали в других местах Авесты указывает на ее значимость. Итак, должно быть две золотых тесьмы.

История змея Ажи Дахаки, возможно, прообраза того самого змея из библейских текстов, что искушал Адама и Еву в Раю, также очень тесно связана с морем Ворукаша. Гимн Хварно:

49. Тогда помчался к Хварно

Трехпастый Змей зловерный,

Раздумывая так:

То Хварно недоступное -

Как мне его достать?"

Но вслед за ним метнулся

Огонь Ахура-Мазды,

Такое говоря:

"Назад! Не трогай это,

Трехпастый Змей Дахака!

На это недоступное

Ты если посягнешь,

Заполыхаю сзади

И в твоей пасти вспыхну,

И выйти ты не сможешь

К земле, Ахурой данной,

Мир Истины губя!"

И отнял обе лапы

Трехпастый Змей Дахака

За жизнь свою боясь-

Огонь был очень страшен.

51. И очутилось Хварно

На море Ворукаша…

Прочитав эти строки, мы узнаем трехголового змея Горыныча из русских народных сказок, изрыгающего огонь из пасти, и отношение змея к горам становится совершенно понятным. Так вот с каких гор пришел к нам этот змей! И вот с какого моря!

Еще один образ поможет нам точно определить местоположение Рая. Это образ уже упоминавшегося в мусульманских текстах быка.

Авеста, Молитвы водам и светилам:

Перевод И. С. Брагинского

<…>

5. Взойди, вознесись, о Солнце быстроконное, над вершиной Хара, расточай свет творениям! <…>

<…>

9. Взойди, вознесись, месяц, — ты, который порождаешь быка*,— над вершиной Хара, расточай свет творениям! <…> бык.

<…>

13. Взойдите, вознеситесь, таинственные звёзды, — вы, которые порождаете воды^[2] — над вершиной Хара, расточайте свет творениям!

Что касается звезды Тиштрии, порождающей воды (полевые потоки), то здесь, как и вслучае с Ардви Сурой, имеется в виду не только материальный, астрономический объект, а еще и звезда Абсолюта, источник света в духовном мире, порождающий вселенную и саму жизнь. А вот звезда Сатавэса — это, возможно, ее рату (эталон, проекция, главенство, судья) в материальном мире. Это становится ясно из функций звезды Тиштрии, описанных в Тиштр-яшт: Звезда Тиштрия (мужского рода), дарящая; имеющая обители; достойная молитв и поклонения; дарующая счастье и спокойствие; дарующая хорошее житье; целебная; летящая в простанстве, при этом прокладывает ей путь на море Ворукаша сам Митра (божество договора авестийских авторов); лучащая лучами Вахви (реке Вахви Датии), морю (Ворукаша) и на имя Быка; мощный, почитаемый Хаомой; хранит семя Вод (полевую информацию); после восхода Тиштрия текут воды (полевые потоки любви — энергии — информации); дарует хороший урожай; снисходит к праведным людям, зовущим его и других богов молитвой и жертвоприношением Хаомы; одолевает, побеждает ведьм, которые падают как звезды у моря Ворукаша. Это далеко не полный перечень функций Тиштрии. Но уже этого достаточно, чтобы понять, что Тиштрия — это звезда духовного мира, звезда Абсолюта, приближение к которой осуществляли обрядом жертвоприношения Хаомы в религиозном центре на море Ворукаша.

Этот центр на море Ворукаша имеет все основания быть названным «Звезда» или остров «Звезда». Тиштрия не только бог, звезда, но и бык.

Тиштр-Яшт, VI

16. Потом ночей десяток,

Спитама-Заратуштра,

Блестящий, славный Тиштрия,

В сияниях летящий,

Быка вид принимает

С рогами золотыми.

17. Он так провозглашает

И вопрошает так:

„Кто будет мне молиться,

Свершая возлиянья

Из хаомы с молоком?

Кому тогда воздам я

Богатством и добром,

Коровами, быками,

Его души спасеньем?

Поистине я ныне

Достоин всего мира

Молитв и восхвалений".

Бык с золотыми рогами из мусульманских текстов, на роге которого держится вся земля, вполне узнаваем.

Первозданному быку поклонялись и авестийские авторы с их героями и их противники и враги, называвшие себя тура (тур-бык).

28 [Моление о Слове]

Перевод И.С. Брагинского

1. С упоением молюсь,

Простираю к Мазде руки я,

Чтобы Добрый Дух сперва

принял всё, что приготовил я.

С Артой радуются пусть

Воху-Мана и Душа Быка!

А вот еще цитата, из Авесты указывающая на значение Быка:

Помолимся Вэртрагне,

Созданию Ахуры.

"Как наилучший Господь,

Как наилучший Глава,

Давший по Истине дело

Мазде благое и власть,

Убогих поставив пасти".

Сила быку, слава быку!

Слово быку, победа быку!

Пища быку, убор быку!

Работа быку,

Бык пищу даёт нам.

Отсюда пошли слова богатур у древних иранцев и богатырь у русских, стремившихся сравняться силой с первобыком. Вообще, борьбе с ненавистными тура (туранцами) посвящена значительная часть Авесты. Из текстов следует, что туранцы жили, в том числе, в тех райских местах.

В связи с этим хочется привести выдержки из статьи о туранцах в Экономической газете.

Псевдо-Туран [Туранцы не тюрки // Экономическая газета. — М. 2002. № 40, с. 3]

Туранцами (тура) 3 тысячи лет назад (в момент формирования у части степных северо-восточноиранских племён экономического уклада кочевого отгонного скотоводства) стали называть именно ираноязычных (других таких тогда просто ещё не было!) представителей данного (тогда совсем нового) вида хозяйственной деятельности. И первым нарекло "туранским именем" своих собратьев-кочевников (автоэтноним которых — саки) само же северо-восточноиранское оседлое население тогдашней территории Казахстана и Юго-западной Сибири, не принявшее "отгонно-кочевую" экономическую революцию тех своих родов, которые в первые века III тысячелетия до н. э. и стали "саками".

Последние оказались в военном отношении сильнее "хозяйственно-ретроградных" родичей и в течение считанных десятилетий весь центр Степной Евразии оказался под их пастбищами. Сохранившей же "верность" старому оседлоскотоводческо-земледельческому укладу части северо-восточноиранцев пришлось (в течение последней четв. 9 в. до н. э.) бежать из казахстано-западносибирских степей. Часть из них ушла в Саяно-Алтайский регион (динлины Тагарской культуры), другая (лингвистические предки хорезмийцев и согдийцев) — в Среднюю Азию. Туда же (в самом конце IX в. до н. э.) и кочевники совершили свой первый набег во главе с полулегендарным Франгрансъяном (Афрасиабом).

Неприязнь к сакам-тура от "хорасмиев" и "согдов" передалась вскоре и к юго-восточноиранцам Средней Азии и Афганистана (маргианцам, арахозийцам, дрангианцам, арейам, гедросийцам и пр.). Тем более, что как мы увидели выше, переход скифо-сако-сарматов к кочевому отгонному скотоводству резко усилил агрессивность последних. Согдиец Заратустра (проповедь которого имела успех в Маргиане) в 7 в. до н. э. проклял в своём вероучении туранство-"сакаити" — "скифщину". Переселившиеся (где-то сразу после смерти пророка) в Среднюю Азию (примерно из районов Тегерана и Исфагана) западноиранцы (парфяне и бактрийцы, соответственно) также восприняли сакаитофобскую риторику первоначального зороастризма.

А что же сами туранцы?

В течение первых 2-х третей I тысячелетия до н. э. саки существенно расширили ареал своего расселения. От Хангайских гор (в Центральной Монголии) и до Нижнего Дуная! Более того, одна из сакских (скифских) групп оказалась (в 4 в. до н. э.) на территории современной Венгрии.

Однако политически Большой Туран разделился к 3 в. до н. э. на множество суверенных единиц: великоскифскую, савроматскую, скифо-апостатскую (прааланскую), аорсскую, юэчжийскую, протокыпчакскую и по нескольку объединений у казахстанско-алтайских и в среде среднеазиатских саков. Дифференциация туранцев усилилась и в последующие годы. Одни из перечисленных образований вскоре распались, но и появились новые: "царские сарматы", языги, роксоланы, сираки, аланы, сполы, росии, кушаны, кангюевцы, росомоны, элуры, аланорсы и ряд других.

Значителен скифо-сакский вклад в религиозные верования восточного славянства и, соответственно, в древнерусский языческий сонм богов. Такие его персонажи как Сварог (Сварга), Огонь Сварожич (Агни), Вий, Карна, Див и др. — явные индо-иранцы. Тот же "этнос" преобладает и в Верховном Пантеоне богов князя Владимира Святославича. Даже академик Б. А. Рыбаков [Язычество Древней Руси. — М., 1987, с. 438–454], весьма осторожный в признании сако-скифского влияния на Древнюю Русь, и тот признает 4-х из этой "шестерки" иранцами: Хорса, Даждьбога, Стрибога и Симаргла. Основной же пантеон восточнославянских божеств по мнению Бориса Александровича "поделён" примерно поровну между венедами и скифо-сарматами.

Кроме восточнославянских (самых репрезентативных из "материнских"!) наследников сако-сарматов сохранились и прямые лингвистические ("отцовские") потомки туранцев — осетины-посталаны. Хотя у последних весьма существенен северокавказский антропологический компонент.

Восточноиранского происхождения и ряд раннесредневековых славянских племенных наименований: северяне, анты, поляне, хорваты, бужане, сербы и др.

В данный перечень входит и сама Русь. Одни исследователи данный этноним возводят к роксоланам, иные же — к аорсам. Оба эти мощные сарматские племенные потока вышли из глубин ещё дотюркского (и, соответственно, домонголоидного!) Казахстана.

Помимо приведенных выше теонимических и лексико-этимологических свидетельств интенсивного славяно-северовосточноиранского межплеменного синтеза, исследователями самых различных гуманитарных дисциплин вскрыты [Абакумов О. В. Вiдгалуження антського дiалекту пiзньої спiльнопраслов`янської мовної єдності… // Ономастика України I тис. н. е. — К., 1992, с. 19–26; Павленко Ю. В. Передісторія давніх русів у світовому контексті. — К., 1994, с. 15, 90 — 277; Абакумов О. В. "Роушські письмени" — арамейські чи греко-руські? // Київська старовина. — К., 2001. № 2, с. 147] значительнейшие пласты археологического, антропологического, хозяйственно-бытового, культурно-эстетического, историко-эпиграфического и даже, в какой-то степени, лингво-грамматического (в виде некоторых идиоматических оборотов) присутствия скифо-сарматского наследия в соответствующих структурах "русичей". Особенно среди южновеликороссов, украинцев-"схидняков" и всех разновидностей казачества!

Какие же еще выводы можно сделать из анализа текстов Авесты? Какие указания помогут нам идентифицировать местонахождение Мировой горы, Мирового дерева и самого Рая?

1. Древние Иранцы знали о Рае и местоположении мировой горы не понаслышке, но называли гору не Меру, а Хара, Харайти, Хара Березайти и ее высочайший гребень не Мандара, а Хукарья. Мировое дерево они называли не дерево познания добра и зла, а дерево Хом или Хаома.

2. Гора Хара является водораздельной, с ее вершины берут начало две реки, окружавшие сушу. Сами горы окружают и восточные и западные страны. Как Сома растет на Меру, так и Хаома растет на Харе. Очевидно полное совпадение географических объектов Авесты, ведийских текстов с географией библейского и мусульманского Рая.

3. У подножия Хара находится море (озеро) Ворукаша, где также произрастает мировове дерево Хаома, оно же гаокерена, оно же виспобиш. В море плавает чудесная рыба Кара.

4. На вершине мировой горы Хара, как и на вершине Меру располагается обитель богов, что указывает на использование вершины горы в культовых целях для жертвоприношения Хаомы. На вершине горы располагался культовый центр, где жрецы знали вопросы и ответы. Второй культовый центр располагался на острове (полуострове) на море (озере) Ворукаша, где также жрецы совершали обряд жертвоприношения Хаомы.

5. Вода, стекая по поверхности земли загрязняется и оскверняется, поэтому вся она стекает в одно море Путика, где очищается и переливается в озеро Ворукаша. Из чего следует, что вода в озере Ворукаша очень чистая. Морями древние люди зачастую называли озера. Вблизи от озера имеется объект под названием «океан».

6. Жрец, царь, воин Ажи Дахака, поклонялся богине Ардви Суре в стране бобров, в районе озера Ворукаша. Тратайона, герой мифов, молился святой Аше в четырехуглой Варне. Туранец Франграсьян молился в убежище подземном… в середине Ворукаша! Из чего следует, что на острове на озере Ворукаша существовало подземное убежище, в котором молятся. А еще рядом с серединой имеется гора.

7. Авестийское Хварно (по-русски фарт, по-гречески фортуна) изображали и сейчас изображают в виде нимба над головой святого, а еще изображали в виде головы барана, тура. Например, как шлем Александра Македонского в фильме «Джентльмены удачи». «Хмырь» «Косому» про «Доцента»: «Я ему говорю — у меня насморк. А он — ныряй! Ныряй!..». точно также и за таким же точно шлемом — Хварно нырял в озеро Ворукаш тур (туранец) Франхрасьян и точно так же, как «Хмырь» он ругался: «Итэ-ита-ятна-ахмай…» — «итит твою мать». Хварно, за которым Франхрасьян нырял в воды Ворукаша — это меч с эфесом, украшенный головой тура — козла. Легенда о том, что в озере хранится волшебный меч пересказывается разными народами. Например, в легенде о короле Артуре и рыцарях круглого стола (казачьем круге?) есть эпизод, где нимфа озера дала рыцарю всепобеждающий меч. После выполнения задачи он вернул меч в озеро. Подобная легенда есть и у вьетнамцев, но там герою дарует всепобеждающий меч (Хварно) дракон из озера. Подобная легенда есть у скандинавов и у многих других народов. Предполагаю, что рукоять меча из озера была сделана из золота. Хварно и сейчас лежит на дне моря Ворукаш. А еще ясно, что дно Ворукаша просматриваемся на большой глубине, такой, что донырнуть без специального снаряжения невозможно. Такая чистая вода в этом море.

8. Река Ардви-Сура Анахита и звезда Тиштрия являются не только материальными объектами, но и объектами духовного мира, которым поклонялись в религиозных центрах на горе Хукарья и на море Ворукаша, а потому их не всегда следует искать на земле и земном небосводе. А вот река Ранха протекает в Райских окрестностях, в окрестностях Харайти и это река Волга.

9. Ардви-Сура Анахита, стекающая с Хукарьи «вкруг голеней обвита тесьмою золотой». О золотой тесьме мы скоро вспомним.

10. Объектом поклонения на Хукарье и море Ворукаша был первозданный вселенский бык-тур. Воины стремились сравниться с ним в силе и называли себя тура, богатур, богатырь. Причем арии собаками называли не только собак, но и лисиц, куниц и даже ежей. Точно также и быком называли не только быка, но и барана (вот почему Хварно изображали в форме головы барана), а еще тура, козла, лося, оленя, зубра; даже коня, осла и т. д. Например, в Ведах это одноногий козел — меч акинак, который на острове в мировом океане (море Ворукаш) разделяет небо (духовный мир) и землю.

11. Вершина горы Хара — Хукарья имеет форму высочайшего гребня и с нее открывается пропасть, на краю которой возносили молитвы. Вершина Хукарья идентична вершине Мандара и горе Каф по описаниям, по положению в центре Рая и Мира, и по функциям.

12. Через вершину горы Хара, Хукарь, Рипа, где произрастает Сома — Хаома, «проходит путь солнца». И это очень важный момент, неоднократно отмеченный в древних текстах. Эту гору называют центром земли, пупом земли. По представлениям авторов Авесты и Вед, эта гора появилась первой на земле. Это самая старая из всех гор, известных авторам Авесты.

13. На гербе России мы видим двуглавого орла. Того самого орла с Хара Березайти, с Рипы, который принес людям Хаому (Сому), в результате употребления плодов которой древними людьми была совершена неолитическая революция и создана цивилизация. Орел и сейчас покровительствует людям.

VIII. Ехал грека через греку…

“Бабка с дедкой на хуторе все перепутали”

Русская поговорка

Много информации о местоположении Рая мы можем почерпнуть из древнегреческих и древнеримских источников. Это связано с тем, что события, происходившие в Эдемском саду, относятся ко времени индоевропейской общности, когда племя (племена) прагреков не были сильно отделены от племен народов, населяющих Рай территориальными, языковыми и другими барьерами. А потому важнейшие события Эдемского сада и указания на его географию в той или иной степени нашли отражения в их теогонии и литературе. Причем, наиболее полной и точной информация была именно в ранних мифах, а в дальнейших пересказах она лишь обрастала искажениями и фантастическими дополнениями.

История античной культуры начиналась с Критской и Микенской цивилизаций.

Общим для обеих цивилизаций был критский мотив быка или же только бычьей головы или рогов, встречающийся как на фресках, так и в пластическом исполнении в различных помещениях дворца и на других памятниках материальной культуры. К их числу относятся, в частности, жертвенные сосуды, называемые ритонами, которые зачастую имели форму полой бычьей головы с позолоченными рогами. А на Руси — Скифии быка называли тур, а народ, поклоняющийся быку, называл себя тура.

Из туранцев вышли и скифы, сарматы. А в свое время, и пракельты, праскандинавы, прагерманцы, как и прагреки, проживавшие на территории Рая — Гипербореи. Вспомните, как некоторые норманны — викинги и германские рыцари украшали свои шлемы рогами. Слово тур в латинской транскрипции после выпадения литеры «т» пишется как URUS. А потому туранцев древние римляне называли урусами, а страну туранцев «русией».

В древнегреческих мифах страна, область аналогичная Раю, называется Гиперборея., а горы, идентичные горам Хара и горам Меру, это Гиперборейские горы (по описаниям, положению и функциям). Эти же горы древние греки называют еще и «Рипейские». Впрочем и в древнеиндийских мифах орел принес Индре Сому с горы Рипа.

Само название Гиперборея дошло до нас именно в древнегреческой транскрипции. «Гипер» в переводе означает «за» или «сверх чего-либо». Борей — у греков «северный ветер». В скандинавской мифологии Бог Бор был отцом Бога Одина и других богов, что указывает на причастность прагерманцев и праскандинавов к происходившему в Раю — Гиперборее. Родственное слово в русском языке «Буря», что также означает сильный ветер, но уже без ориентации по сторонам света. Вспомним славянскую богиню (жрицу) «Буря Яга» она же «Баба Яга», она же «Баба Йога» (в ее времена праславяне и праиндийцы — индоарии — еще не разделились). А кроме того, есть однокоренное слово борьба, что означает вероятно «преодолевать Бора (Борея)» или «разговаривать с Бореем», «с Бореем баять». И есть имя Борис (Бор из), означающее вероятно: происходящий из (от) Борея. А еще есть слово бормотать — так поизносили молитвы жрецы, потомки Бора; Бора — северный ветер; бриз — бор из, ветер из бора; Бор — лес; брат — бор ат, от бора и др. Из чего следует, что на подступах к Гиперборее в Рипейских горах имеется область с очень сильным и постоянным холодным ветром. Это послужит нам одним из якорей при географической локализации Рая — Гипербореи.

Другим якорем является море с островами, которое Авестийские иранцы называют Ворукаша, а древние греки то «Скифским», то «Кронидским», то мировым «Океаном» как и индоарии или морем-океаном, как славяне. Давайте попробуем разобраться, какой водоем греки называли Океаном, исходя из свидетельств древних авторов.

Гомер (от XII до VII века до н. э.). Легендарный эпический поэт Эллады.

Одиссея (IV, 560–568)

Перевод В. В. Вересаева

"Но для тебя, Менелай, приготовили боги иное:

В конепитательном Аргосе ты не подвергнешься смерти.

Будешь ты послан богами в поля Елисейские, к самым

Крайним пределам земли, где живет Радамант русокудрый.

В этих местах человека легчайшая жизнь ожидает.

Нет ни дождя там, ни снега, ни бурь не бывает жестоких.

Вечно там Океан бодрящим дыханьем Зефира

Веет с дующим свистом, чтоб людям прохладу доставить".

Итак, область, аналогичню Раю греки называют Елисейские поля у Крайних пределов земли, где в умеренном климате живут русокудрые люди, вблизи Океана.

Плутарх (45 н. э. — 127 н. э.). Древнегреческий философ, биограф, моралист.

О ЛИКЕ ВИДИМОМ НА ДИСКЕ ЛУНЫ

…26…"Oстров некий, Огигия, лежит далеко в море", — в пяти днях от Британии, если плыть на запад; а три другие острова, находящиеся от нее и друг от друга на равном расстоянии, лежат дальше. На одном из них, по рассказам местных жителей, Зевс заточил Кроноса, а рядом поставил древнейшего Бриарея, который несет стражу, охраняя те острова и море, именуемое морем Кроноса. Великий материк, кольцом окружающий великое море недалеко отстоит от прочих островов

Побережье материка — вокруг залива не меньшего Меотиды, устье которого лежит приблизительно на линии устья Каспийского моря, населяют эллины; они называются и считают себя обитателями материка, а жителей сей земли — островитянами, так как ее кругом омывает море. Они думают, что люди, прибывшие с Гераклом и там им оставленные, смешались впоследствии с людьми Кроноса и как бы вновь воспламенили опять вошедшее в силу и распространившееся эллинство, уже угасшее там и одолеваемое варварским языком, законами и обычаями. Поэтому двум они оказывают почести — сначала Гераклу, а затем — Кроносу.

Они высылают избранных по жребию лиц проживать долгое время на чужбине (на острове). Там впрочем не живет никто, кроме их самих и тех, что были высланы прежде них. Ибо отплывать домой разрешается отслужившим божеству тридцать лет. Однако, большинство из них обыкновенно предпочитают поселяться там, одни по привычке, другие потому, что у них там всего в изобилии без труда и хлопот, а они постоянно проводят время за жертвоприношениями, или за какими-нибудь рассуждениями и философией. Ведь природа острова и мягкость окружающего воздуха удивительны. Некоторых, задумавших отплыть, задерживает божество, являющееся им, как людям знакомым и близким, не только в сновидениях и знамениях — многие наяву встречают видения и слышат голоса демонов. Сам Кронос спит, заточенный в глубокой пещере из златовидного камня, ибо Зевс вместо оков послал ему сон. Птицы, перелетающие через вершину скалы, приносят ему амвросию и остров весь наполнен благоуханием, распространяющимся от камня, как бы от источника. Упомянутые демоны окружают Кроноса и служат ему, став его помощниками еще когда он царствовал над богами и людьми. Обладая даром провидения, они многое сообщают и от себя, но наиболее важное и о наиболее важном они возвещают, как о сновидениях Кроноса. Ибо все, что только замысливает Зевс, является Кроносу в сновидении. Титанические страсти и движения души делают его напряженным, но сон опять восстанавливает его покой и царственное и божественное становится само по себе чистым и невозмущенным. Так, занесенный туда чужестранец рассказал, что служа божеству, он приобрел на досуге столь большие познания в астрономии, до каких только может дойти человек, занимающийся геометрией; из прочих же областей философии он, сколь возможно, занимался естествознанием.

Какие сведения о географии Рая, Гипербореи, Моря-Океана, Моря Кроноса можно почерпнуть из текстов Плутарха? Острова в Море Кроноса в пяти днях от Британии? Да ничего подобного! В греческом тексте сказано «в пяти днях от страны Кельтов», что ошибочно было переведено на русский язык как «Британия». Со словами надо обращаться бережнее… Со временем тоже. Речь идет о событиях, происходивших за 2 тысячи лет до новой эры, а то и раньше! Вспомните, где жили кельты в то время, а тогда и ищите поблизости Кронидское море с островом Огигия.

На карте выдающегося фламандского картографа Герарда Маркатора 1594 года «Россия и приграничные земли», которая вышла в свет в Дюссельдорфе, есть пояснения с подкреплением непроизносимых слов латинским переводом: Урал — «Camenoi poyas, … это древние Гиперборейские Горы»… К востоку от Nova Zemla раскинулся Тартарский или Скифский Океан. Правобережный мыс устья Оби называется Скифским мысом. Со ссылкой на Плиния, северовосточная оконечность полуострова Ямал обозначена как мыс Литарн, который «первоначально именовался Кельтским»!!!

Вот у этой страны кельтов и ищите Кронидское море и остров Огигия. На острове Огигия глубокая пещера из златовидного камня, а еще камень с благоуханием. Помощникам Кроноса птицы, перелетающие через вершину скалы, приносят амвроссию, что дает им дар провидения и способность получать столь великие знания в астрономии, геометрии и др. науках, до каких только может дойти человек. Великий материк кольцом окружает великое море и «недалеко отстоит от островов». Но и этот великий материк в целом эллины, населяющие устье Каспийского моря, называют островом.

По представления Помония Мела, римского географа (I в.н. э.) Каспийское море длинным широким заливом, рекой Океан, соединяется с Северным Ледовитым океаном. На его карте реки Волга с Камой и Обь с Тоболом соединены и, собственно, представляют собой реку Океан. Скифия на его карте помещена за рекой Океан.

В таком случае «страна кельтов» проецируется на Югорию.

Вот что пишет об этом Помоний Меле в работе «О строении земли»:

«Против выжженной солнцем части побережья лежат острова, принадлежавшие, по рассказам, Гесперидам. Плотным массивом возвышается среди песков гора Атлант. Гора эта неприступна из-за торчащих со всех сторон скал и заостряется по мере приближения к вершине. Вершины горы не видно, она уходит в облака. Говорят, что она не просто касается неба и звезд, но и подпирает их.

Напротив этой горы расположены Острова Блаженных. Здесь сами собой, одни за другими, вырастают плоды, которые и служат пищей населению островов. Эти люди не знают забот и живут лучше, чем жители великолепных городов. Один из островов замечателен двумя удивительными источниками: выпив воды из первого источника, человек начинает смеяться и может умереть от смеха. Стоит выпить воды из второго источника, смех прекращается».

Автор помещает сады Гесперид на Острова Блаженных, свидетельствует о беззаботной жизни местного населения. Умереть от смеха можно после приема каннабиоидов, препаратов конопли. После приема амвроссии, в определенных условиях, такие эффекты также воспроизводимы. Выжженная солнцем земля на побережье напоминает мне Астраханские или Волгоградские степи, а гора Атлант, подпирающая небо и звезды, просто неотличима от горы Меру.

А вот еще одно указание на географию Гипербореи (Рая):

Плиний Старший (ок. 23 г. н. э. — 79 г.н. э.). Римский государственный деятель, учёный-энциклопедист и историк.

ЕСТЕСТВЕННАЯ ИСТОРИЯ. Книга четвертая

88. За Тафрами в глубине континента живут авхеты, в области которых берет начало Гипанис, невры, в области которых берет начало Борисфен, гелоны, тиссагеты, будины, царские скифы и темноволосые агафирсы. Выше — кочевники, потом антропофаги, за Бугом над Меотийским озером сарматы и исседоны. А по побережью вплоть до Танаиса живут меотийцы, — по ним названо озеро, — и самые последние за ними аримаспы. Затем идут Рипейские горы и область, которая называется Птерофором, потому что там постоянно выпадает снег, похожий на перья. Эта часть света осуждена природой и погружена в густой туман; там может рождаться только холод и хранится ледяной Аквилон.

89. Позади этих гор и по ту сторону Аквилона живет, если можно поверить, с незапамятных времен счастливый народ, который называют гиперборейским; про него рассказывают сказочные чудеса. Там, говорят, находятся полюса и крайние точки звездных путей; полгода там светло, и солнце прячется всего на один день, а не на время между весенним и осенним равноденствием, как полагают несведущие люди. Один раз в году, в день летнего солнцестояния, солнце у них восходит и один раз, в день зимнего солнцестояния, садится. Эта солнечная страна с умеренным климатом не подвержена вредным ветрам. Гиперборейцы живут в рощах и лесах, почитают богов порознь и сообща, им не знакомы раздоры и недуги.

90. Умирают они только тогда, когда устают жить: старики, отпировав и насладившись роскошью, прыгают с какой-нибудь скалы в море. Это самый лучший похоронный обряд. Одни считают, что гиперборейцы живут не в Европе, а в начале азиатского побережья, потому что там имеется похожий на них атакский народ; другие — что они живут между заходящим солнцем антиподов и нашим восходящим солнцем; это никак невозможно, потому что между ними лежит огромное море.

Итак, по дороге из Средиземноморья, мимо Таврии и Азовского моря, мимо сарматов, исседонов и кочевников и в Рипейские горы. А там Птерофор, область с холодным климатом, густыми туманами и снегом, похожим на перья. А вы знаете, когда снег похож на перья? В ветреную погоду и снегопад посмотрите при свете костра или фонаря на летящие снежинки. Перья и есть. Эта область может рождать только холод. А как греки называли холодный ветер? Правильно. Борей. Значит Птерофор это и есть царство Борея. А Гиперборея по ту сторону Аквилона (Птерофора). И это солнечная страна с умеренным климатом. Гиперборея не в Европе, а в начале азиатского побережья. Побережья чего? Реки Океан, реки, несущей воды к Океану.

Вот еще одно свидетельство:,

Каллимах (310–235 гг). Греческий поэт, критик и полигистор, александрийской эпохи, "царь элегии", служивший образцом Овидию, Проперцию, Катуллу, Вергилию.

Каллимах гимн IV "К Делосу":

В крае полдневном снискали себе, и те, что привыкли

Жить за Бореем в песках, долговечнейший род человеков!

Да, они-то и шлют солому тебе и колосья

В освященных снопах; от них пеласги в Додоне

Первыми дар принимают, из дальнего посланный края,—

Слуги глаголющей меди, что спят на земле обнаженной;

Первыми эти дары от русых тебе аримаспов

Упис, и дева Локсо доставили, и Гекаерга,

Дщери Борея, и отроков с ними толпа непорочных,

Юности избранный цвет; но в отчизну они не вернулись,

Лучший удел получив и стяжав вековечную славу.

Даже доныне невесты на Делосе, клич Гименея

Ухом трепетным вняв, несут в приношение девам

Кудри девичьи свои, меж тем как юноши, срезав

Первой начатки брады, их жертвуют отрокам чистым.

Здесь автор прямо называет гипербореев «русыми аримаспами», указывает на их «долговечную жизнь». В дар храму Апполона они высылают «солому и колосья в освященных снопах». Возможно, что здесь речь идет об особенной соломе из прутьев дерева познания добра и зла, из которой готовили после вымачивания сок — амвроссию. В Ригведе эти прутья называют «жертвенная солома» и на нее приглашают богов. Да и сами гипербореи хоть и загадочны, но вполне реальны, со своими именами и могилами.

А вот указание на размеры Гипербореи:

Гораций (Квинт Гораций Флакк) (65 до н. э. — 8 до н. э.). Римский поэт.

«К Меценату»

Летя быстрее сына Дедалова,

Я, певчий лебедь, узрю шумящего

Босфора брег, заливы Сирта,

Гиперборейских полей безбрежность…

Что и говорить, степь да степь кругом… Раньше ее называли арийский простор, потом Скифия, Сарматия, Тартария, а сейчас Россия.

Трог Помпей (1 в. до н. э. — 1 в. н. э.). Римский историк.

«Скифское племя всегда считалось самым древним, хотя между скифами и египтянами долго был спор о древности происхождения… скифы одержали верх над египтянами и всегда казались народом более древнего происхождения».

Аристотель (384–322 до н. э.). Древнегреческий философ и ученый.

«Мы заселяем среднее пространство между арктическим поясом, близким к северному полюсу, и летним тропическим, причем скифы-русь и другие гиперборейские народы живут ближе к арктическому поясу…».

(Цитируется по собранию сочинений Аристотеля, изданного Берлинской академией наук в 1836 г.)

Тут уж, как говорится, к сказанному ни прибавить, ни отнять.

Гиперборейцы — потомки титанов, свидетели и участники титаномахии. На это прямо указывают античные авторы: «Гиперборейцы были титанического происхождения… Они взросли из крови бывших прежде титанов».

Титаномахия

В русском простонародном языке махаться означает драться. Титаномахия — это один из самых древних греческих мифов о происхождении мира и греческого пантеона богов, о битве богов.

Весь мир и бессмертные боги произошли от вечного, безграничного темного Хаоса. В нем заключался источник жизни. Хаос породил землю — Гею, небо — Урана и Тартар — далекую и темную бездну. От Урана и Геи произошли титаны, населившие землю, шесть сыновей и шесть дочерей. Кроме титанов Земля породила трех одноглазых великанов-циклопов (киклопов) и трех громадных, как горы, пятидесятиголовых великанов — сторуких (гекатонхейеров). Их сила не знает предела. Одного из титанов звали Океан, он обтекал всю землю.

Младший из титанов Крон, по наущению матери Земли (Геи), хитростью низверг своего отца Урана и отнял у него власть.

Богиня Ночь родила в наказанье Крону целый сонм ужасных существ: Таната — смерть, Эриду — раздор, Апату — обман, Гипноса — сон с тяжелыми видениями, Немесиду — богиню мщения.

Крон (изначально бог земледелия), боявшийся потерять власть, проглатывал соих детей. Рея, жена Крона, спрятала одного из них, Зевса в пещере. Его выкормила коза, о чем он не забывал всю свою жизнь, воздавал ей почести и даже взял себе ее имя. Еще о нем заботились куреты (жрецы Реи и Зевса).

Выросший и возмужавший Зевс освободил проглоченных Кроном — титанов и восстал против отца. На сторону Зевса встали некоторые титаны, в частности Океан, циклопы и освобожденные им сторукие. Помогал Зевсу Пан — божество стихийных сил природы, способное наводить на врагов беспричинный, панический страх. Битва длилась десять лет. Побежденные титаны были низвергнуты в Тартар, а на их стражу встали сторукие. По орфической (песенной) традиции, Крон впоследствии примиряется с Зевсом и правит на островах блаженных на краю Земли. О правлении Крона в дальнейшем вспоминали как о царстве справедливости и называли Золотым Веком. Крон был похоронен в глубокой гробнице из златовидного камня на острове в Кроннидском море, называемом также Скифским морем.

После этого Зевс, в борьбе за справедливость, участвовал во множестве битв в разных странах, а после смерти вознесен на Олимп для вечного царствования.

Выводы из мифов о Титаномахии:

1. События происходили на земле титанов, называемой древними греками Гиперборея.

2. Всю землю (Гиперборею) обтекала река Океан.

3. На земле титанов были «одноглазые» или поклонявшиеся одному глазу. Это не будет казаться таким уж невероятным, если знать, что по представлениям некоторых древних народов в духовном мире есть точка отсчета, источник знаний, света, любви, власти, называемый индоариями «глаз Брахмы». Географическое положение «одноглазого» народа древние греки помещали в Гиперборею — Скифию, располагавшуюся за рекой Океан.

4. Из соседних земель в Титаномахии названа Тартария. На картах древних греков Тартария совпадает с землями Скифов.

5. Зевса выкормила коза и в благодарность некоторые его потомки взяли себе ее имя и стали называться казаки.

6. Многоголовые многорукие боги были известны и некоторым другим народам, в частности индоарии поклонялись многорукому Шиве. Это указывает на их сопричастность к событиями, описанным в Титаномахии. Слово «махия» мы слышим также в названии «Махабхарата» — битва Бхарат. А в звонком произношении то же слово звучит как «магия». Известно и древнеиранское (арийское) племя магов, по видимому, так же принимавшее участие в великой битве. Возможно, это тот самый Пан, наводивший страх и ужас на врагов. Это не будет казаться невероятным, если мы вспомним, что напитки богов, известные и древним грекам и индоариям и иранским магам и казакам — скифам использовали как психотронное оружие (по свидетельствам Ригведы и Авесты).

7. Куреты — древний народ, от которого произошли курды и башкорды (башкиры).

8. Проглатывание своих детей Кроном является указанием на обряд принесения в жертву богам (богу) своих детей, упомянутом в Библии, в древнегреческих мифах и известном даже индейцам Америки, что свидетельствует о древности его формирования.

9. Недалеко от реки Океан есть Кроннидское, оно же Скифское море с островами блаженных. На одном из островов находится пещероподобная искусственно возведенная гробница Крона, отца Зевса.

10. Судя по результатам Титаномахии, битвы богов — сторонники Зевса были раскиданы по Земле в разные стороны, а в стране блаженных (Гиперборее) и на островах блаженных остался править Крон — победа осталась за Кроном и его сторонниками титанами и тартарами, жителями Тартарии.

IX. Гиперборея за Рипейскими горами

“Нет мысли, которую нельзя было бы

высказать просто и ясно”.

Герцен А.И.

Один из островов, в Ведийских текстах названный Шветадвипа, остров света белый остров, имел особое сакральное значение.

На этот Белый остров Зевсом был сослан его отец — бог Крон, где и сейчас находится его усыпальница. Страна блаженства населена гипербореями — это народ, живущий по ту сторону северного ветра Борея, который дует из пещер северных гор. Они являются сказочным народом, который жил в какой-то райской стране, вечно юный, не знающий болезней, наслаждающийся непрерывающимся "светом сердца". Они не знали войн и даже ссор, никогда не попадали под мщение Немезиды и были посвящены богу Аполлону. Каждый из них мог дожить до 1000 лет.

Гесиод (ок. 700 до н. э.). Первый греческий поэт, оставил такое свидетельство о гиперборейцах:

«Труды и дни», 109–120

пер. В. Вересаева:

"Создали прежде всего поколенье людей золотое

Вечноживущие боги, владельцы жилищ олимпийских,

Был еще Крон-повелитель в то время владыкою неба.

Жили те люди, как боги, с спокойной и ясной душою,

Горя не зная, не зная трудов. И печальная старость

К ним приближаться не смела. Всегда одинаково сильны

Были их руки и ноги. В пирах они жизнь проводили.

А умирали, как будто объятые сном. Недостаток

Был им ни в чем неизвестен. Большой урожай и обильный

Сами давали собой хлебодарные земли. Они же,

Сколько хотелось, трудились, спокойно сбирая богатства.

Стад обладатели многих, любезные сердцу блаженных.

После того как земля поколение это покрыла,

В благостных даймонов все превратились они наземельных

Волей великого Зевса: людей на земле охраняют,

Зорко на правые наши дела и неправые смотрят.

Тьмою туманной одевшись, обходят всю землю, давая

Людям богатство. Такая им царская почесть досталась".

По представлениям древних греков Рай, Гиперборея, располагался за Рипейскими горами (Рифейские горы в другом написании). Древнегреческие философы беседовали с гиперборейскими жрецами, о чем есть свидетельства, и греки торговали, возможно, через посредников с Гипербореей. Опыисывая Рипейские горы (они же Меру, Хара и Каф) Геродот отмечает, что «в странах, лежащих у их подножий зима столь сурова, что восемь месяцев там стоит невыносимая стужа. В это время хоть лей на землю воду, грязи не будет, разве только если разведёшь костер… Такие холода продолжаются в тех странах сплошь восемь месяцев, да и остальные четыре месяца не тепло» (Геродот, книга IV). Удивила его и комолость скота в этом регионе, тогда как для северных районов это нормальное явление.

Предгорья Рипеев Геродот заселял фантастическими существами, возникшими, скорее всего, в результате ошибок перевода и неверных толкований — сведения о Рипейских горах Геродот получал из третьих рук от скифов. А, вот, информацию о запасах драгметаллов, Геродот, думается, собирал более тщательно и проверил неоднократно: «На севере же Европы, по-видимому, есть очень много золота. Как его там добывают, я также не могу определенно сказать. Согласно сказанию, его похищают у грифов одноглазые люди-аримаспы» (Геродот, книга IV). В названиях народов, проживающих у Рипейских гор аримафеи, аримаспы — так и слышится арии мафеи и арии маспы.

Геродот и позднейшие авторы — Псевдо-Гиппократ, Дионисий, Евстафий, Вергилий, Плиний — непременно связывают Рипейские горы с легендарной страной Гиперборей (опять же являющуюся полным аналогом Страны блаженных из «Махабхараты»), отчего иногда их называют Гиперборейскими. Дословно это название переводится, как «лежащая за Бореем [Северным ветром]». Отмечая «невыносимую стужу» по эту сторону Рипейских гор, они дружно рассказывают о благодатном климате Гипербореи, расположенной по ту их сторону. Гиперборея называется античными авторами родиной солнечного бога Аполлона. Туда, согласно преданиям он улетает каждые 19 лет на своей небесной колеснице навестить свою мать богиню Лето.

А если задуматься. Чем страна гипербореев так привлекала внимание греков. Чем она выделялась для них среди десятков и сотен других стран? Почему боги пришли в Грецию из Гипербореи? Почему греки поклоняются не своим, а чужим богам? Понятно, если это делает отсталый и нецивилизованный народ, но греки? Почему их главные герои совершают свои самые великие подвиги на территории очень и очень далекой страны. Почему, чтобы совершать очередной великий подвиг греческие герои Геракл и Персей всякий раз отправляются в далекую Гиперборею? Почему в качестве награды за подвиги их награждают эпитетами — Геракл Гиперборейский, Персей Гиперборейский, Гермес Гиперборейский, Прометей Гиперборейский и т. д.? Почему души усопших любимцев богов отправляются на покой в края гипербореев? Откуда у греков знания о географии такой далекой страны, в которой они никогда не бывали?

Алкман (VII в. до н. э.). Самый ранний из древнегреческих поэтов.

"Гора Рипы сплошь покрытая лесом, чёрной ночи грудь". (PMG. F. 90).

Вакхилид (505–450 в. до н. эг. н. э.). Греческий поэт.

Олимпийская песнь, 3, "Крез"

"Делосский Феб уносит любимцев на покой в края гипербореев".

Аристей Проконнесский (VII или VI в. до н. э.).

В поэме "Аримаспейя" (не сохранилась до нашего времени) утверждал, что "он был единственным человеком, которому в древности лично удалось побывать в Гиперборее".

Не потому ли Гиперборея так дорога грекам, что это их Родина, страна, откуда когда-то ушли? Тогда их ностальгия объяснима.

Пиндар (518–442 гг. до н. э.). Древнегреческий поэт-лирик.

Пифийские песни, X, 29–46, пер. М. Л. Гаспарова

"Но ни вплавь, ни впешь

Никто не вымерил дивного пути

К сходу гипербореев —

Лишь Персей,

Водитель народа,

Переступил порог их пиров,

Там стожертвенным приношением богу закалывались ослы,

Там длящимся весельям и хвалебным словам

Радуется Аполлон

И смеется на ослиную встающую спесь.

Не чуждается их нрава и Муза:

Хоры дев, звуки лир, свисты флейт

Мчатся повсюду,

Золотыми лаврами сплетены их волосы,

И благодушен их пир.

Ни болезни, ни губящая старость

Не вмешиваются в святой их род.

Без мук, без битв

Живут они, избежавшие

Давящей правды Немезиды.

Смелостью дыша,

Это в их счастливые сборища

Шагнул, предводимый Афиною,

Сын Данаи.

Пиры Гипербореев очень похожи на пиры греков, описанные Гомером в его произведениях. Но одна неточность очевидна. Волосы дев сплетены не золотыми лаврами, а ветвями дерева познания — венками.

А вот цитата:

Из Плиния Старшего: «За этими горами, по ту сторону Аквилона, счастливый народ (если можно этому верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ Богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью…Нельзя сомневаться в существовании этого народа» (Плиний «Естественная история» IV, 26).

Сказочная страна Гиперборея вызывала сомнения в реальности своего существования по причине фантастичности и противоречивости сообщений свидетелей о контактах с гипербореями. В то же время обилие свидетельств и авторитет очевидцев не позволял усомниться в ее существовании. Судите сами.

Вот свидетельства о гиперборейском жреце, прорицателе и путешественнике Абарисе:

Евсевий (263–338 гг.). Один из Отцов Христианской Церкви.

«Хроника» (ок. 300 г.):

"Абарис пришел из Скифии в Элладу".

"Абарис, гиперборейский прорицатель, стал известным".

"Все население Делоса — гиперборейское"

Гимерий (315–386). Греческий софист, секретарь Юлиана.

Речь 25 "К комиту Урсикию", 2; 4:

"Говорят, что мудрец Абарис был родом гиперборей, а по языку эллин; по одежде и внешнему виду — скиф, но чуть только пошевелит языком, — его слова казались исходящими из среды Академии и самого Ликея…

Абарис прибыл в Афины вооруженный луком, с висящим на плече колчаном, облаченный в хламиду, на чреслах был золотой пояс, штаны были натянуты от ступней до ягодиц…".

Аполлоний (первые века нашей эры). Родосский, греч. поэт и грамматик из Александрии.

«Удивительные рассказы», IV:

"Абарис из гипербореев принадлежал тоже к числу теологов, а также, путешествуя по разным странам, писал пророчества, которые сохранились доныне: он также предсказывал землетрясения, моровые болезни и т. п. и небесные явления. Говорят, что он, прибыв в Лакедемон, посоветовал лаконцам принести богам предотвращающие жертвы, и с тех пор потом в Лакедемоне не было моровой болезни".

А вот еще свидетельство об этом гиперборейском жреце, так удивившем эллинов:

Ямвлих (ок. в 245 — ок. 325). Античный философ-неоплатоник, ученик Порфирия, глава Сирийской школы неоплатонизма в Апамее.

"О жизни Пифагора"

XIX, 90. …Когда скиф Абарис прибыл из страны гипербореев, незнакомый с эллинской образованностью, не посвященный в нее и в пожилых летах, то Пифагор ввел его в курс этих знаний не путем разных степеней обучения… и прочих испытаний, но тотчас сделал его пригодным к слушанию своих положений и в очень короткое время объяснил ему свое сочинение о природе и другое — о богах.

140. …Говорят, что [Пифагор] был Аполлон Гиперборейский и что доказательство этого имеется в том, что он во время состязания, встав, показал золотое бедро, что имел гостем гиперборея Абариса и взял у него стрелу, которой он направлял путь.

141. Говорят, что этот Абарис прибыл из страны гипербореев, собирая золото для храма и предсказывая моровую болезнь; он останавливался в святилищах и никогда никто не видал, чтобы он что-нибудь пил или ел. Говорят также, что он совершил у лакедемонян предохранительные жертвоприношения и что поэтому никогда впоследствии не было в Лакедемоне моровой болезни. Взяв у этого Абариса имевшуюся у него золотую стрелу, без которой он не мог отыскивать дорогу, Пифагор заставил его признать свою божественность…

XXXII, 215. …Когда Пифагор был в плену у Фалариса, жесточайшего из тиранов, к нему явился мудрый муж, родом гиперборей, по имени Абарис, прибывший именно для беседы с ним, и предложил ему вопросы о самых священных предметах, именно о кумирах (кумирами называли изваяния богов), о наиболее благоговейном способе богопочитания, о промысле богов, о небесных явлениях и земных переменах и многие другие подобные…

XXXVI, 267. …среди знаменитейших пифагорейцев упоминается "гиперборей Абарис"..

На основании вышеприведенных свидетельств можно сделать выводы о том, что гиперборейские жрецы обладали обширными знаниями, что позволяло им вести дискуссии с такими гигантами мысли, как Пифагор; развивали в себе сверхспособности, что позволяло им обходиться без пищи, влиять на погоду или на свидетелей попыток своего влияния на погоду; исцелять; профилактировать эпидемии; предсказывать землетрясения и небесные явления; пользоваться компасом (золотая стрела Апполона, направляющая путь, «без которой он не мог отыскивать дорогу») и т. д.

Парапсихологические эффекты и сверхспособности некоторых гипербореев повергали в шок жителей древней Греции.

Лукиан (120–180 гг. н. э.). Греческий писатель-сатирик.

"Я считал совершенно невозможным верить им, и, однако, как только впервые увидал летающего иностранца, варвара — он называл себя гиперборейцем, — я поверил и оказался побежденным, хотя долго противодействовал. И что, в самом деле, оставалось мне делать, когда на моих глазах днем человек носился при мне по воздуху, ступал по воде и медленным шагом проходил сквозь огонь?

— "Ты видел это? — спросил я.

— Видел летающего и стоящего на воде гиперборейца?"

— "Еще бы, — ответил Клеодем, — гипербореец имел даже обычную кожаную обувь".

О мелочах, которые он показывал, говорить не стоит, — как он напускал любовные желания, призывал духов, вызывал давно похороненных покойников, делал видимой даже Гекату и низводил с неба Луну".

В такое действительно трудно поверить, не увидев собственными глазами. И к этому можно было бы отнестись как к сказке, если бы не другие свидетельства:

Гекатей Понтийский (IV в. до н. э.).

Plut. Camill., 22, 2

"Рим был захвачен армией, пришедшей из страны гиперборейцев".

А это уже не шутки. К таким сообщениям относятся серьезно.

Другие свидетельства изобилуют подробностями, указующими на реальность этой страны:

Климент Александрийский (150–215 г н. э.). Раннехристианский теолог и писатель, основатель спекулятивной теологии.

I, 15, 72: "О гипербореях рассказывает Гелланик, что они живут выше Рипейских гор и что они учатся справедливости, не употребляя в пищу мяса, но питаясь древесными плодами;

IV, 26, 172: "Гиперборейские и аримасповские города и Елисейские поля суть обители праведных…".

Схолии к «Увещевательной речи к эллинам», II, 29: "Гипербореи — скифское племя…они приносят ослов в жертву Аполлону".

Аримаспы и скифы это уже не какие-то мифические народы. Близость гиперборейских и аримасповских городов, Елисейских полей, Рипейских гор и Скифии позволяет нам определить их географическое положение. По поводу принесения в жертв гипербореями ослов можно сказать следующее. Как и другие скифы, гипербореи называли ослов, как и баранов, козлов, лосей, оленей и др., быками. Поклонение быку, тельцу (иногда золотому) разделялось с гипербореями и множеством других народов Египта, Индии, Средиземноморья, Азии и Европы, и также изначально относилось ко времени их индоевропейской языковой и территориальной общности.

Античные авторы помимо красочных описаний Рипейских гор оставили нам и карты с их изображением. Крупный горный массив, изображали Гекатей Милетский, Гесиод, Эратосфен, Агриппа, Птолемей.

Рипейско-Гиперборейские горы изображались на картах вплоть до XVI века. Упоминания о мифических горах отмечались в течение 3000 лет, что не дает оснований считать их пустой выдумкой.

Некоторые исследователи считают, что цивилизации гиперборейцев 15–20 тысяч лет. На карте английского мореплавателя Герарда Меркатора Гиперборея изображена вблизи «Скифского океана».

Соотношение географического положения Скифии, Тартарии и Гипербореи и области проживания прагреков в представлениях древних историков и поэтов наводит на мысли их очень близкого соседства или, что более вероятно, их полного совпадения. Со скифами древних греков связывало очень и очень много. Так, в "Илиаде" Гомер рассказывает, как согласно древним традициям, Ахилл сжигает тело погибшего Патрокла на костре. А ведь историки хорошо знают, что античные греки считали Ахилла по происхождению скифом и культ Ахилла был в древности широко распространен в Скифии. Данные об этом имеются у Диора Хрисостома и Арриана. Существование культа Ахилла в Скифии подтверждается также и данными археологических раскопок (См. Хоммель, 1981 г., стр.53–62).

Точно так же, как сейчас жителей России, греков, армян, евреев, украинцев, казаков, грузин, осетин, аварцев и др., за границей всех без разбора называют русскими, так и проживающих на территории Скифии, протершейся от Дуная до Центральной Монголии, независимо от расовой национальной и племенной принадлежности, называли скифами.

Тартария на старых картах изображена в тех же пределах. Например, на территории Европейской части России изображена Московская Тартария, а на азиатской части — Сибирская Тартария.

Знали о существовании этой страны и жители Поднебесной — Китая.

В китайских преданиях расцвет идеальных общественных отношений связывается со временем царствования легендарных императоров Яо и его зятя и преемника Шуня. (последний, кстати, обладал умением летать, подобно птице, на собственноручно изготовленных крыльях — прямая аналогия с древнегреческим Дедалом). Китайцы были убеждены, что жители далекой Страны Счастья, недосягаемой для порочных людей, владеют секретом продления жизни. Поиски и приобретение эликсира бессмертия превратились в навязчивую идею для многих владык Поднебесной империи. Ради достижения заветной цели формировались и отправлялись во все концы света сухопутные отряды и морские флотилии. Однако, мы наем, что эликсир бессмертия это и есть напиток из плодов дерева познания добра и зла, называемый \в библейских апокрифических текстах «масло жизни», в Авесте «хаома» (хавома), в Ригведе «сома» и «амрита», в древнегреческих текстах «амвросия».

Некоторые из них достигали полярной кромки льдов, принимая их за облачную землю, уводящую прямо на небо. Посланцы императоров ни с чем возвращались домой, где рассказывали и записывали чудесные истории: "Да, мы видели далеко на севере прекрасные высокие горы, подпирающие край неба».

Несмотря на скудные сведения историков, античный мир располагал обширными представлениями и немаловажными подробностями о жизни и нравах гиперборейцев.

Именно здесь, как пишет Эсхил: "на краю земли", "в безлюдной пустыне диких скифов" — по приказу Зевса был прикован к скале непокорный Прометей: вопреки запрету Богов, он подарил людям огонь, открыл тайну движения звезд и светил, научил искусству сложения букв, земледелию и плаванию под парусами. Но край, где томился терзаемый драконоподобным коршуном Прометей, покуда его не освободил Геракл (получивший за это эпитет Гиперборейского), — не всегда был столь безлюдным и бесприютным. Все выглядело иначе, когда несколько раньше сюда, на край Ойкумены, к гиперборейцам приходил знаменитый герой древности — Персей, чтобы сразиться с Горгоной Медузой и получить здесь волшебные крылатые сандалии, за что он также был прозван Гиперборейским.

Вот миф:

«Встреча Персея с Атлантом»

— В ликовании от совершенного подвига, придававшем полету невиданную скорость, не заметил Персей, что уже несколько раз пролетел одно и то же место. Но когда спустилась ночь, на это ему указали звезды, трижды он увидел клешни Рака. Опасаясь заблудиться, он опустился в Гесперии, крайней стране земли, отданной богами титану Атланту. Пробираясь сквозь бесчисленное стадо овец, дошел Персей к утру до каменной стены и увидел за нею раскидистые деревья. Из-за зеленых листьев то там, то здесь высовывались пылавшие к утреннему солнцу золотые плоды. Услышав злобное рычание, понял герой, что это сад дочерей титана, нимф Гесперид, который Атлант обнес стеной и поручил охранять огромному дракону. А вот и сам Атлант ростом с гору. Как он велик! — подумал Персей. — Я перед ним муравей. Но разве ростом определяется величие подвига?!"

— Эй, господин горы! — крикнул он во всю мочь.

Но, кажется, Атлант его не услышал. А может быть, он не удостаивал его своим вниманием.

— Эй! — повторил герой громче. — Может быть, по сравнению с тобой я мал, но мой отец — Зевс и совершил я такое, что тебе и не снится…

Вздрогнул титан при слове "Зевс", и вместе с ним дрогнула земная ось. Помнил Атлант о предсказании Фемиды: "Время наступит, Атлант, и ограблено будет золото с твоего дерева, и лучшая часть достанется Зевсову сыну". Но этот хвастливый пигмей не похож на сына Зевса.

— Прочь отсюда! — крикнул титан громовым голосом. — Знай, что тебе не поможет слава тобой сочиненных подвигов, да и сам Зевс…

— Если ты мне не веришь, то взгляни на это, — воскликнул Персей.

Взглянул Атлант на лицо горгоны и окаменел. Стал титан горою, его плечи и руки преобразились в хребты, огромная голова превратилась в круглую голую вершину, а борода — в поднимавшиеся к ней кустарники.

Ну что ж, возьмем на заметку. В Гесперии должны быть горные хребты с круглой голой вершиной и поднимающимися к ней кустарниками.

Образ Горгоны Медузы со змеями вместо волос, чем-то напоминает образ змея, дракона, друджа Ажи-Дахаки трехглавого, у которого из плеч росли змеи и питались мозгом, который после поражения героем Траэтоной, как и Прометей, был прикован к скале в Рипейских горах.

Побывал в Гиперборее также грек Аристей (VII в. до н. э.), написавший поэму "Аримаспейа". По происхождению его считали гиперборейцем. В поэме он подробно описал эту страну. Аристей обладал ясновидением и мог сам, лежа в постели, совершать полеты в астральном теле. При этом он (через астральное тело) обозревал сверху большие территории, пролетая над странами, морями, реками, лесами, достигая пределов страны гипербореев. После возвращения его астрального тела (души) Аристей вставал и записывал увиденное. Такие способности открывались как мы теперь знаем, у человека, употреблявшего Хаому, Сому, библейское масло жизни, Амвросию.

Эллинский Солнцебог Аполлон, рожденный в Гиперборее и получивший по месту рождения один из своих главных эпитетов, постоянно посещал свою далекую родину и прародину практически всех средиземноморских народов.

Аполлон (как и его сестра Артемида) — дети Зевса от его первой жены титаниды Лето однозначно связаны с Гипербореей. По свидетельству древних авторов и по убеждению древних греков и римлян, Аполлон не только периодически возвращался в Гиперборею на колеснице, запряженной лебедями, но и сами гиперборейцы-северяне постоянно приезжали в Элладу с дарами в честь своего Бога Аполлона.

Сестра Аполлона — Богиня Артемида — также неразрывно связана с Гипербореей. Аполлодор (1, 1У, 5) рисует ее заступницей гиперборейцев. О гиперборейской принадлежности Артемиды говорится и в древнейшей оде Пиндара, посвященной Гераклу Гиперборейскому. Согласно Пиндару, Геракл достиг Гипербореи, чтобы совершить очередной подвиг — добыть златорогую Киринейскую Лань: "Он достиг земель, что за спиной у ледяного Борея".

Там дочь Латоны,

Стремительница коней,

Встретила его,

Пришедшего взять

Из теснин и извилистых недр Аркадии

По указу Еврисфея, по року отца

Златорогую лань…

Мать титанида Лето родила своего солнценосного сына на острове Астерия, что означает "звезда". Астерией (Звездой) звалась и сестра Лето. Существует версия. что культ Аполлона был повторно занесен в Средиземноморье уже во времена Древнего Рима. Сюда культ общеиндоевропейского Солнцебога принесли протославянские племена венедов, основавших и давших названия современным городам Венеции и Вене.

Анты-венеды (праславяне-гипербореи) называли своего бога Купала, только произношение отличалось от современного и в то время звучало как Кополло, что средиземноморскими народами произносилось как Аполло или Аполлон. Прошу простить, что не помню фамилию автора этой гипотезы.

Страбон (63 г. до н. э. — ок. 23 г. н. э.). 3наменитый греческий географ.

"Род гипербореев и воздаваемые ими Аполлону почести воспевают и поэты, прославляют и прозаические писатели, в т. ч. Гекатей, не Милетский, а Абдерский… [Из его описаний] …жрецами названного божества служат сыновья Борея и Хионы, числом трое, по природе братья, ростом по шести локтей. Когда они совершают в честь названного бога установленное священнослужение в обычное время, с так называемых у них Рипейских гор прилетают необозримые по величине тучи лебедей; облетев кругом храма и как бы очистив его своим полетом, они потом спускаются в ограду храма, отличающуюся огромной величиной и необычайной красотой. В то время, как певцы запоют туземные песни в честь бога, а кифаристы присоединяют к хору чрезвычайно гармоничную игру, тут вместе с ними запевают и лебеди; они поют очень согласно и никогда нигде не издают ни одного нестройного или несогласного с пением звука…".

Павсаний (II в. н. э.). Древнегреческий путешественник и писатель.

"Описание Эллады". Фокида (X, 5, 4-10)

"Наиболее распространенным среди всех мнением является то, что первой жрицей — заместительницей бога — была Фемоноя и что она первая стала давать пророчества в гекзаметрах. Но местная поэтесса Бойо, написавшая гимн дельфийцам, говорит, что это прорицалище было основано в честь бога людьми, прибывшими от гипербореев; в их числе был и Олен; и что он был первым пророком бога и первый произносил пророчества в гекзаметрах. Вот эти стихи Бойо: "

Так многославное тут основали святилище богу

Дети гипербореев, Пагас, со святым Агийеем. А затем, перечисляя других гипербореев, она в конце гимна назвала и имя Олена:

Так же Олен: он первым пророком был вещего Феба,

Первый, песни который составил из древних напевов.

"Кроме него одного, ни о ком не сохранилось памяти как о служителе бога, но всегда говорили только о женщинах-пророчицах".

I,31,2

"Самый древний храм Аполлона, как говорят, был выстроен из лавра, и сучья лавра были доставлены от деревьев, растущих в Темпе. Этот храм по внешнему виду скорее можно было бы назвать похожим на лачугу. Затем, по словам дельфийцев, второй храм был построен пчелами, из пчелиного воска и перьев; говорят, что этот храм был послан Аполлоном к гипербореям".

В свою очередь берусь предположить, что первый храм Аполлону был построен не из лавра, а из ветвей дерева познания добра и зла, и был похож не на лачугу, а на халупу. О доказательствах этого предположения вы узнаете в следующих главах.

Греки сообщали, что в Гиперборее процветали высокая мораль, искусство, религиозно-эзотерические верования и различные ремесла, необходимые для обеспечения потребностей страны. Было развито земледелие, животноводство, ткачество, строительство, горнорудное, кожевенное, деревообрабатывающее производства.

Известно, что эллины переселились в Грецию из-за Каспия около 4 тыс. лет назад. Ранее они жили по соседству с гипербореями, аримаспами, скифами. Поэтому у этих народов так много общего в исторических сообщениях.

В Гиперборее располагался сад Гесперид. В нем мы узнаем Райский сад.

Согласно Ферекиду, когда Гера выходила замуж за Зевса, Гея, богиня земли, подарила ей золотые яблоки. Гера посадила их в саду богов у Атланта, а так как дочери Атланта воровали их, поставила змея их охранять [7]. (Вот вам и и змей из райского сада). Дополняет картину райской идиллии (от слова Ида — богиня Еды), мифологема "молочные реки", которая присутствует и в классических описаниях Золотого века у античных авторов:

Не отдыхая, поля колосились в тяжелых колосьях,

Реки текли молока, струились и нектара реки,

Капал и мед золотой, сочась из зеленого дуба.

(В некоторых областях России, как свидетельствует Даль, дубками называли любые деревья).

А дочь Зевса и Геры звали Геба, что при замене звонких согласных на глухие будет звучать как Хева — Ева!!!

Какие факты можно извлечь из мифов о Гиперборее и Рипейских горах для идентификации географического положения Рая?

1. Следует понимать, что Рипейские и Гиперборейские горы являются одним и тем же географическим объектом, полностью совпадающим с легендарной Меру ведийских индоариев и Авестийской Хара и горой Каф.

2. На подступах к Гиперборее имеется область с сильным, постоянным холодным ветром, и густыми туманами.

3. В Гиперборее имеется Кронидское море (в Авесте — Ворукаша), на котором имеются «острова блаженных». Да и сама Гиперборея называется странной блаженных. В Кронидском море есть остров «Астера» — остров «Звезда», где родились Аполлон и Артемида, боги из древнегреческих мифов. В Гиперборее проживают дедушка и бабушка Аполлона и Артемиды — титан Кой с женой Фебой. На одном из островов, в ведийских текстах названном Шветадвипа, находится усыпальница Крона — отца Зевса. Возможно, имя титана Коя праславяне произносили Кий.

4. Гипербореи жизнь проводили в пирах — религиозных обрядах жертвоприношения Сурьи, Амвросии, Хаомы, Сомы. Религиозные обряды древних греков и гипербореев имели много общего.

5. В Рипейских горах рядом, вблизи располагались две области — с суровым и мягким благодатным климатом.

6. Гиперборея граничит с юга со Скифией времен ранней античной Греции, или территориально совпадает со Скифией и Тартарией.

7. От Гипербореи недалеко до полярных широт.

8. Многие древнегреческие мифы описывают события, происходившие в Гиперборее. Например, Атлант держал небо на своих плечах не в Атласских, а в Рипейских горах. Горой Атлант называли вершину в Рипейских горах.

9. Часть Рипейских гор, известная древним грекам со сторны Скифии времен ранней Античности или вдоль торговых путей, имела широтную протяженность.

10. В Рипейских горах проходит водораздел рек Скифии времен ранней античности.

11. Родители и прародители древнегреческих богов жили в Рипейских горах, в Гиперборее. Следовательно, и сами прагреки жили там же и имеют с гипербореями общий праязык, общую прарелигию и общую пракультуру.

12. Река Океан — представлялась некоторым древним грекам водной акваторией, соединяющей каспийское море и Северный Ледовитый Океан и объединяющей в себе реки Волга и Кама с притоками и р. Обь, Тобол и Уй с притоками. Именно на этом Океане находилось «кольцом окруженное материком Кронидское море с островами».

X. Геракл и Геспериды

“Нет ничего худшего, чем блуждать в чужих краях”

Гомер

Сады Гесперид, по версии ранних греческих мифов, располагались в Гиперборее.

Геспери

Зайцев Сергей Николаевич «Точка опоры: В начале было слово…»

Введение

I. Революция в стране борейцев

II. Эдем, Адам, Дева Ева и Древо

III. Иегова — хозяин Эдемского сада

Приложение

IV. Неупиваемая Чаша Грааля

V. География Рая в Библии, Коране и Ведах

VI. Авеста о Рае

VII. Хара Березаити и море Ворукаша

VIII. Ехал грека через греку…

IX. Гиперборея за Рипейскими горами

X. Геракл и Геспериды

Зайцев Сергей Николаевич

«Точка опоры: В начале было слово…»