Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси

Александра Владимировна Верещагина
Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси

Рецензенты:

доктор исторических наук И. В. Чаквин,

доктор политологических наук Л. Е. Земляков

Предисловие

История христианства в Беларуси насчитывает более тысячи лет с тех пор, как в конце Х – ХІ в. были созданы епископские кафедры, построены храмы, сформировались элементы богослужения, которые в общих чертах дошли до нашего времени. Идеи христианства органично переплелись с языческими представлениями о мире и устройстве Вселенной и нашли воплощение в белорусских традициях и обрядах. Традиционно сложилось так, что на белорусских землях начиная с ХІII–XIV вв. всегда было представлено много конфессий, не только христианских, но и таких, как ислам, иудаизм. Это было следствием геополитического положения Беларуси – на стыке западной и восточной цивилизаций, с поочередным доминированием католицизма (проявлявшимся в совокупности с протестантизмом с XVI в.) и православия (в ХІ—XVI вв. и в XIX–XXI вв.). В настоящее время в Беларуси представлено 26 религиозных направлений, среди которых около 80 % из общего числа верующих граждан республики относят себя к православию, 14 % – к католицизму, 2 % – к протестантизму. Сосуществование различных конфессий является продолжением исторической традиции веротерпимости, характерной для белорусов еще со средневековых времен.

Религия и религиозный опыт (который включает в себя богослужение, таинства, обряды и праздники) всегда занимали значительное место в жизни белорусского народа. Даже после прихода к власти большевиков, которые в полной мере проявили пренебрежение к религии как важнейшему элементу духовной культуры и развернули с ней жестокую борьбу (закрывались церкви и монастыри, были подвергнуты преследованиям и репрессиям духовенство, монахи, верующие), религиозность сохранилась на уровне празднования наиболее великих праздников (Пасхи, Рождества Христова), выполнения самых необходимых ритуальных действий – молитв, песнопений, постов, приготовления ритуальных блюд, участия в главных христианских таинствах – крещения, венчания, отпевания.

Архивные данные красноречиво свидетельствуют о том, что даже в самые темные времена гонений на верующих в церквях и костелах по-прежнему на великие праздники собиралось большое количество прихожан и выполнялись религиозные обряды. Например, в 1940-х гг. на традиционный праздник Жировичской Божьей Матери 20 мая ежегодно собирались около 15 тыс. православных паломников и 100 священников. На престольный праздник («фэст») на Троицу 5 июня 1949 г. в костеле д. Рось Волковысского района собрались около 10 тыс. верующих. Очень наглядным доказательством того, что религиозные верования были распространены не только среди представителей старшего поколения, является тот факт, что среди паломников и посетителей храма всегда было от 25 до 50 % молодежи [7].

В период конца 1950-х – 1960-х гг., «подготовки к быстрому переходу в коммунизм», объявленной Н. С. Хрущевым, религия рассматривалась как пережиток прошлого и результат воздействия буржуазной пропаганды, что повлекло за собой закрытие сотен храмов, монастырей и молитвенных домов. Были ужесточены правила для выполнения религиозных обрядов: например, для обряда крещения детей было необходимо обоюдное согласие родителей, которые должны были написать заявление в церковный совет с указанием адреса и паспортных данных. Это в свою очередь влекло за собой административные взыскания, лишение работы, исключение из партии и комсомола. Тем не менее даже по самым заниженным данным в отчетах уполномоченных по делам религии в республике в 1961 г. было окрещено 40–45 % всех новорожденных детей. В конце 1960-х – начале 1970-х гг. в среднем на одного православного священника в год приходилось 50 крещений и 1 венчание, на одного ксендза – 130 крещений и 35 венчаний. По тем же данным, в храмах республики ежегодно были окрещены 20–25 % новорожденных детей, похоронены по религиозному обряду 20 % верующих и выполнено 2 % венчаний [7]. Однако эти цифры, зафиксированные в отчетах уполномоченных по делам религии по республике, являются заниженными и не отражают реальной картины.

Отчеты уполномоченных по делам религии констатируют большой интерес молодежи к великим христианским праздникам и обрядам. В Национальном архиве Республики Беларусь мы нашли описание пасхальных празднеств в Минской и Могилевской областях в 1973 г. В пасхальную ночь с 28 на 29 апреля советскими органами были организованы специальные мероприятия – танцы, игры и т. д., чтобы предотвратить участие молодежи в пасхальных богослужениях. Однако в ряде городов и деревень молодежь попыталась поучаствовать во всенощной и крестном ходе. Так, в г. Бобруйске около 300–500 молодых людей стояли за оградой церкви, чтобы наблюдать за крестным ходом. Затем они попытались войти в храм, но были задержаны комсомольским патрулем и милицией. В колхозе «Вейно» Могилевского района в доме культуры в праздничную ночь в это время были танцы, однако около полуночи, во время крестного хода, 300–400 молодых людей направились к церкви. Есть архивные сведения о том, что во время всенощной студенты высших и средних учебных заведений Минска, Борисова и других городов «буквально осаждали церкви», пытаясь войти в храм, покупали крестики, иконки, свечи, не участвовали в культурно-развлекательных мероприятиях. Все эти факты свидетельствуют о том, что молодежь, которая была воспитана в духе атеизма, не только сохранила интерес к обрядовой стороне религии, но и соблюдала запрет на увеселительные мероприятия во время великих церковных праздников. Вероятно, сказывались семейные традиции [5].

После десятилетий господства атеистической идеологии религия остается важной частью жизни большинства населения нашей страны. Со времен Средневековья были заложены основы белорусских христианских традиций, которые стали одним из важнейших элементов современной жизни общества. В настоящее время в белорусском обществе возобновлена деятельность религиозных организаций. Религиозная жизнь в нашей стране регулируется принципами, сформулированными Законом Республики Беларусь «О свободе вероисповеданий и религиозных организациях», который обеспечивает равенство перед законом всех религий и вероисповеданий, провозглашает свободу религиозных объединений, гарантирует всем гражданам одинаковые права независимо от религиозной принадлежности. В законе подчеркнута возможность сотрудничества государства с рядом конфессий (в том числе православной, католической, лютеранской, иудейской и мусульманской), которые внесли значительный вклад в историческое развитие и становление духовных, культурных и государственных традиций белорусского народа. Поэтому цель нашей книги – показать то, что объединяет все конфессии (в данном случае – христианские) нашей страны. Это обряды, праздники и таинства, которые, отличаясь в канонической трактовке каждой конфессии, за тысячелетний период существования на белорусской земле стали частью ее истории и культуры, приобрели особенности, связанные с белорусской традицией.

Храмы и общины нашей страны посещает более половины современного населения Беларуси (которая считает себя верующей согласно данным социологических исследований). Однако сложилась парадоксальная ситуация, когда, согласно тем же социологическим данным, непосредственное участие в церковной жизни, в богослужениях, обрядах и праздниках, так, как этого требуют церковные каноны, принимает участие только незначительная часть верующих – около 15 % изредка и только 5–7 % регулярно [21]. Это свидетельствует об отсутствии понимания сущности церковных обрядов и таинств, элементарных знаний о культовой стороне религии по причине искусственного изолирования нашего общества от церкви и церковной жизни на протяжении многих десятилетий. Об этой ситуации говорит Митрополит Минский и Слуцкий, Патриарший Экзарх всея Беларуси Филарет в своем интервью корреспонденту газеты «НГ-религии» (18.05.05, с. 3): «Один из парадоксов современного мира состоит в том, что человек, с одной стороны, забывает о Боге, а с другой стороны, обращаясь к Нему вследствие самых разных причин, уже не помнит или вовсе не знает, каков Он, его Бог и Творец… Во все времена человеку страшно без Бога. И сегодня, в век высоких технологий и информатики, человек в еще большей мере чувствует пустоту, когда не осознает и не ощущает присутствие Творца».

Подобно прошлому, в современном мире верующий человек имеет потребность в религиозных обрядах, так как они «вносят в его жизнь радость, краски… освобождают человека из-под гнета обыденности, позволяют дотронуться – хотя бы временно – до другого, лучшего мира» (А. Мень). Эта потребность обусловлена тем, что «таинственно, мистически, но в то же время и действительно реально нам предоставляется возможность стать участниками всего того, что произошло в то время, в начале христианской эры, в период земной жизни Христа Спасителя» [47].

Цель нашей книги – не только дать современному человеку, интересующемуся вопросами религии, представление об основных церковных обрядах, праздниках и таинствах, но и продемонстрировать место религиозной обрядности в истории белорусской культуры, выяснить, какое место занимают обряды и праздники в жизни верующих, в прошлом и настоящем, из каких компонентов складывается церковная жизнь верующего человека.

Для написания книги мы обратились к трудам отцов церкви, богословским работам, богослужебной литературе, материалам церковной прессы, журналов и газет разных христианских конфессий, исследованиям, посвященным истории церкви и церковной обрядности в Беларуси. В этих работах показана история становления христианской обрядности, обрядового комплекса (культовых священнодействий, праздника и календаря), прослеживается история формирования литургического календаря, рассматривается взаимопроникновение между восточной и западной традициями, сохранение дохристианских верований, которые оказали влияние на формирование особенностей праздничной церковной традиции в Беларуси.

В книге были использованы материалы областных и республиканских архивов, а также этнографические методы полевых исследований – интервью, наблюдения, с помощью которых в Гомельской, Гродненской, Минской, Могилевской областях был накоплен этнографический материал по христианским обрядам и праздникам. Полевые материалы, которые собирались автором начиная с 1985 г. и по настоящее время, находятся в Архиве Института искусствоведения, этнографии и фольклора им. Кондрата Крапивы НАН Беларуси. Автор благодарит за помощь в сборе этнографического материала и написании этой книги Александра Викторовича Гурко.

Глава 1
Праздники в жизни христиан Беларуси

1.1. История христианских праздников

Многогранная жизнь верующего человека состоит не только из убеждений, верований, но и из религиозной практики. В системе религиозной практики одно из важных мест занимает религиозный опыт, который включает религиозные праздники, обряды, таинства, ритуалы, культовые предметы. При их помощи человек общается со Священным (Богом). Религиозный опыт находит свое практическое воплощение в культовых формах, которые доносят его до человека с помощью богослужения, литургии и церковного календаря праздников.

Семантика слова «праздник» (бел. «свята») восходит к противопоставлению (оппозиции) «священный – мирской», которое отличает сферу священную, наделенную особой силой, от сферы бытовой, профанической, лишенной этой силы. В основе происхождения праздников лежит строгая ритуальная цикличность, поочередность праздничных и будничных дней. Календарь придает непрерывному циклическому природному времени характер ритуальной системы, поочередную смену периодов праздничных и будничных, плохих и хороших дней.

В системе религиозной культовой практики религиозный опыт и его часть – праздники – занимают одно из основных мест, так как с помощью религиозных ритуалов человек удовлетворяет свою потребность в общении со священным, и эти сакральные действа становятся частью его жизни. Праздники призваны выполнить две религиозные функции – придать миру новую энергию и очистить старое, оскверненное бытие. Во время праздников все общественные институты действуют сплоченно, как государственные, так и религиозные организации. Праздники занимают столь значительное место в жизни общества, что при вытеснении старой религии новая обычно вбирает в себя элементы праздников и ритуалов предшествующей, включая их в свой календарь. Этот важный фактор способствует укреплению социальной стабильности, порядка и равновесия в обществе, сглаживая противоречия между сторонниками старой и новой религии. Подобные процессы происходили и в Беларуси в тот исторический период, когда на смену язычества пришло христианство и вобрало в себя множество элементов языческого культа; и во времена существования Великого княжества Литовского, когда православие в ХVI – ХVIII вв. было вытеснено католицизмом и униатством, также воспринявшим практически полностью православную обрядность; и в ХIХ в., когда на смену унии пришло православие, вобравшее в себя множество черт католической и униатской обрядности.

В целом праздники выполняют несколько основных функций: мифологическую (реконструкция изначального времени и действий первопредков и героев); сакральную (связь со священным); функцию психической адаптации человека к внутренней и внешней среде; социокультурную – интеграционную (объединение всех членов общества во время исполнения праздничных действий); функцию передачи сакральных знаний; обеспечения стабильности в обществе; воспитания этнического самосознания и выполнения важной роли в процессе этнической интеграции.

Исследователи культуры особое внимание уделяют значению праздника в жизни человека и общества. Так, они считают, что праздники, обряды, ритуалы необходимы для нормального функционирования социальной жизни, как продукты питания необходимы для поддержания физической жизни. Одна из важнейших особенностей праздника – его неразрывная связь с социальным началом в человеческом существовании, с производственной деятельностью человека. Принять участие в праздновании – это значит не только утверждать определенный уклад жизни, выражать и определять свою принадлежность к той или иной общности людей: семье, общине, сословию, этносу, государству, но, кроме этого, приводить жизнь общества в соотнесение с мировым движением, с природными и космическими циклами [34].

Религиозные праздничные дни отличались от будних особыми церемониями, коллективными трапезами и выполнением сакральных действий, что способствовало воплощению религиозного опыта и взаимодействию между мирским и священным (профанным и сакральным). По трактовке философов и этнологов, религиозные праздники представляют собой возвращение к сакральному времени (состоянию хаоса), которое предшествовало структурированному существованию человеческого повседневного времени (так называемому профанному времени). Именно в праздниках символически воспроизводится состояние хаоса перед сотворением мира, и мир обновляется благодаря воспроизведению акта творения в ходе праздника [68].

Во время религиозных праздников выполняется целый комплекс обрядов и ритуалов, который включает в себя и снятие разных запретов (например, на употребление традиционной еды, на некоторые виды деятельности, сексуальное поведение и т. д.), пожертвование определенных вещей или еды, приготовление и употребление обрядовых блюд, изгнание грехов и «возвращение мертвых» (поминание умерших), предрекание будущего урожая (особенно накануне Нового года), обязательное внесение в праздничный церемониал ритуала зажигания огня и т. д. [68].

Дадим определение праздника. Праздничными можно считать дни, во время которых прекращается обычная трудовая деятельность человека и общества и происходит почитание сакрального (Бога), исторических событий, значимых для данного народа, группы, семьи или отдельной личности. Церковное (догматическое) понимание праздника отражено в богослужебной литературе. Так, в православной церковной традиции праздниками «называются такие дни, которые установлены Церковью в честь и память Господа нашего Иисуса Христа и вообще для прославления Пресвятой Троицы, в честь Пресвятой Богородицы и святых» [27]. Церковь объясняет необходимость в существовании дней, в которые христианин, отложив земные заботы, переносит свое внимание на духовные проблемы – священные занятия (благотворительность, помощь ближнему и др.) и заботу о вечном спасении (посещение храма, молитвы).

Смысл христианского праздника заключается не только в благоговении, почитании и отдании памяти великим событиям прошлого. Согласно теологической трактовке, смысл любого церковного праздника в том, что «Священная История не прекратилась, она продолжается и в нашей жизни, и каждый из нас является ее участником, положительным или отрицательным персонажем. И те евангельские события, которые из года в год вспоминаются и прославляются в литургической жизни церкви…, становятся событиями и нашей собственной жизни» [47].

Ритуальные праздничные действия выполняются священником, основной обязанностью которого является «выполнение Таинств Святой Церкви Христовой, проповедь Евангелия …, а также отправление Божественной Литургии по воскресным и праздничным дням». Обязанности священнослужителя, а также его жизнь строго регламентированы древними уставами и церковным каноном. Священники выполняют службу в специальном одеянии, в котором «священник становится другим, не похожим на мирских людей, он отрекается от мира для другого действа – служения Богу. Священнические одежды – символ правды и чистоты, ризы спасения, в которых только и возможно, как в определенном защитном покрове, предстоять перед Ликом Божиим».

Цвета священнического одеяния также очень символичны. В «Настольной книге священнослужителя Русской православной церкви» наиболее значимые православные праздники и священные события, с которыми соотносятся определенные цвета священнических одежд, объединены в шесть основных групп: 1) группа праздников и дней памяти Господа Иисуса Христа, пророков, апостолов и святителей; цвет облачений – золотой (желтый) всех оттенков; 2) группа праздников и дней памяти Пресвятой Богородицы, бесплотных сил, дев и невинных; цвет облачений – фиолетовый или темно-красный;

4) группа праздников и дней памяти мучеников; цвет облачений – красный; 5) группа праздников и дней памяти преподобных, подвижников, юродивых; цвет облачений – зеленый (День Святой Троицы, Вход Господний в Иерусалим, День Святого Духа празднуются, как правило, в зеленых облачениях всех оттенков); 6) в период постов цвет облачений – темно-синий, фиолетовый, темно-зеленый, темно-красный, черный (одежды черного цвета используются преимущественно в дни Великого Поста; на первой неделе этого поста и по будним дням других недель цвет облачений – черный, по воскресеньям и во время праздничных дней – темный с золотым или разноцветным украшением) [44].

В римско-католической церкви костельная одежда бывает пяти цветов. Белый цвет означает радость и невинность, красный – является символом огня или крови, пролитой мучениками, зеленый – означает надежду достижения вечного счастья (избавления), фиолетовый цвет является знаком печали, черный – знаком траура. Во время литургии (имши) ксендз одевает гумерал, альбу, пояс, манипуляр, стулу и орнат. Кроме одежды литургической, существует специальное облачение при совершении таинств, во время проповеди, процессий, погребений и др. К этому одеянию относятся комжа, капа и берет. В зависимости от характера богослужения используются орнаты разных цветов и специальное праздничное священническое облачение. Например, на Пасху, Рождество Христово, праздники Иисуса Христа и Божьей Матери, а также на праздники в честь святых, которые не были мучениками, используется исключительно белый цвет ризы (орната) – символ чистоты и радости, который одевается поверх сутаны. На Вербное воскресенье, в Великую пятницу, на Троицу и дни святых мучеников используется красный цвет (символ мученичества, крови).

Во время Великого и Рождественского постов, а также во время поминальных богослужений преобладает фиолетовый цвет (символ скорби, поста), в богослужениях за умерших – черный цвет (символ печали и траура). Во время праздников в честь Иисуса Христа и Божьей Матери вместо одежды белого и черного цветов одевается одежда золотистого или желтого цвета (символ радости, святости) [18].

Рассмотрим те элементы, из которых слагается структура христианского праздника. Как самостоятельное культурное явление праздник имеет свои характеристики, к которым относятся «праздничное время», «праздничное настроение», «праздничное поведение» и т. д.

Ритуальные (праздничные) действия распределяются в двух направлениях: в определенном месте и определенном времени. Местом праздничных христианских действий является храм, пространство вокруг него, а также поселения, кладбища, дома верующих. В священном (сакральном) пространстве особое внимание принадлежит храму, вокруг и внутри которого разворачиваются основные священнодействия (литургия, крестный ход, праздничные богослужения). Каждая из деталей храмового интерьера имеет определенную сакральную символику и смысл. Ядром праздничного священнодействия, которое разворачивается в храме, является литургия (от греч. «общественный», «дело, служба»), что буквально означает «общественная служба» [30]. В белорусской христианской традиции со словом «храм» чаще всего ассоциируется слово «церковь», которое имеет греческое происхождение и в переводе означает «Дом Господний».

Понятие «церковь» (греч. kyriake, буквально – «Божий дом») имеет два значения. Первое – организация верующих, которая сложилась в процессе развития вероучения и объединения людей в рамках общей религии. Для церкви характерно существование обязательных догматов, обрядов (культ). Руководство ею осуществляется, как правило, на иерархических принципах. Другое значение этого слова – помещение, в котором в христианстве происходит богослужение. Его обязательной и наиболее священной частью является алтарь, а также помещение, в котором находятся верующие во время молитвы. Например, в православной и католической трактовке спасение верующих происходит внутри храма, при помощи молитв, богослужения, икон, святынь и особой благодати Божьей. Церковь является тем сакральным пространством, где разворачивается праздничное действо.

Храм символически соотносится с вероисповеданием и поэтому напоминает своеобразный «ковчег» (корабль) для спасения верующих от греховного потопа среди бурных волн житейского моря, подобно Ноеву ковчегу, который спас людской род от потопа согласно Библии. Поэтому со времен первых христиан и согласно апостольским постановлениям православные храмы создавались, «уподобляясь кораблям, обращенным на восток» [31].

В ориентации храма в пространстве также воплощены определенные противопоставления, которые названы исследователями бинарными оппозициями. Потивопоставление «небо – земля» воплощено в представлении о нахождении Бога на небе, человека на земле и о контактах между ними, которые реализуются во время нахождения человека в храме и выполнения им определенных культовых действий. Эти действия помогают верующему человеку во взаимоотношениях с высшими (небесными) силами. Выполнение определенных обрядовых действий и молитв об умерших ориентировано на тех, кто находится «на том свете». Противопоставления юг – север, восток – запад в космическом плане описывают структуру пространства в отношении к солнцу, в ритуальном плане – структуру храмов и молитвенных домов, ориентированных по сторонам света, а также правила поведения в обрядах. Большое значение во время христианского богослужения имеют ориентация по сторонам света и выполнение определенных обрядов и крестных ходов: в православной традиции – «против сонца», в католической – «по солнцу». Таким же образом в христианских направлениях отличается ориентация храмов по сторонам света. В католической церкви алтарная часть обязательно ориентирована на запад (где находится Папа Римский), в православной церкви – на восток (на востоке, согласно библейскому преданию, был рай; Иисус Христос пришел с востока).

Интерьер храма и домашний алтарь (бел. «бажніца») также имели определенные элементы декора, которые должны были отделять будничные богослужения от повседневных. Так, обязательной деталью как древнего, так и современного храмового интерьера (особенно сельского) является полотенце («ручнік»), которое украшает иконы или иконостас. Он имеет название «набожнік» почти по всей Беларуси, выразительный узор и длину от 2 до 5 м. Характер декора полотенца зависит от особых периодов календаря, поэтому оно всегда считалось «своеобразным знаком и народных, и церковных праздников, каждый из которых начинался преображением привычного интерьера хаты (а также храма) в праздничный» (О. Фадеева). Перед праздником вместе с наведением чистоты в доме и храме обязательно прибирали и домашний алтарь: ставили праздничные иконы, зажигали лампадки, свечи, развешивали полотенца. Черный узор «пасцянога ручніка» соответствовал Великому посту. Праздничные полотенца были нарядными, украшенными красными узорами [64].

До настоящего времени обязательной деталью святочного убранства храма являются живые цветы. Верующие украшают ими престол, алтарные врата, плащаницу и выносную свечу. Цветами также выделяются особо почитаемые иконы и праздничная икона. Ими же иногда выписывается пасхальное приветствие «Христос воскрес!». Архиерейское кресло и орлец (жезл) владыки также бывают украшены цветами. С древних времен сохранился обычай приношения в храм перед праздником живых цветов и зелени. Смысл этого обычая – «украсить Дом Божий, выказать свою радость и свое благоговение перед святынями». Подбор цветов связан с тематикой праздника и имеет свою строго разработанную традицию и оранжировку. Так, в православии после Крестопоклонной недели, которой начинается четвертая неделя Великого поста, в растительные композиции вводится красный цвет как символ приближения Пасхи. На Преображение преобладает белый цвет. Иконы с изображением Богородицы украшаются цветами светлых оттенков, а также синими и голубыми. Ко Дню архангела Гавриила (ему посвящены два праздничных дня – 26 марта и 13 июля) его икону украшают лилиями (в древнерусской традиции имели название «крин»). Эти цветы должны напоминать о Приснодеве Марии, которой архангел Гавриил возвестил радостную весть о рождении Спасителя [59].

Обратимся к понятиям «праздничное время» и «праздничное поведение». В «Законе Божьем» (М., 1995) дается следующее понимание поведения христиан во время церковного праздника: «Все христиане обязаны в праздничные дни посетить храм Божий, чтобы принять участие в церковном торжестве, а дома провести праздничный день: в чтении Слова Божьего и душеспасительных книг, в посещении больных, бедных, в тюрьме – заключенных, для оказания возможной помощи или для выражения доброго слова, которое иногда бывает дороже золота. Очень похвально в эти дни устраивать общие религиозные собеседования, или евангельские чтения, или чтение вслух душеполезных книг, приглашая на них священника, или, с его благословения, диакона, псаломщика, или какого-нибудь мирянина, начитанного в Слове Божьем. Работать в праздничные дни запрещено за исключением тех случаев, когда работа превращается не в житейскую обязанность, а в благословенное дело. Одним словом, по заповеди Господней, день праздничный надо отдать Господу Богу, это значит, на богослужение, на молитву, на добрую душеспасительную беседу и добрые дела» [27].

Современные правила поведения христианина имеют в основе и перекликаются со старыми традициями и канонами. Так, в «Домострое» – памятнике литературы первой половины XVI в. – предусмотрены следующие правила поведения для примерного христианина. Там сказано, что верующие не должны пропускать церковных песнопений, вечерни, утрени и обедни, по крайней мере, по воскресеньям, праздникам и в святые дни. По воскресеньям и праздникам Господним, в среду и пятки, в Великий и Богородичный посты надо «пребывать в чистоте и беречься от объедания и пьянства, от пустошных бесед и смехотворства, от татьбы, блуда и вообще от всякого беззакония» [41].

О почитании праздника и запрета на работу в дни церковных праздников свидетельствует множество примеров, описанных и этнографами прошлого века, и современными исследователями. Так, этнограф и фольклорист Ю. Ф. Крачковский писал в ХІХ в., что белорусские крестьяне перед праздником с солнечным закатом прекращали все свои работы. Несмотря на то что время от праздника Петра (29 июня по ст. ст.) до Ильи (20 июля по ст. ст.) страдное, крестьяне боялись работать во время этих праздников. Крестьяне предупреждали, что того, кто не празднует, например, день Ильи, постигнет беда – его скоро сожжет молния. Согласно одному преданию, некий шляхтич на Илью пошел косить, хотя православные не советовали ему этого делать, боясь гнева и кары Божьей, на что он ответил: «А вот я подрежу Илье пятки». Когда шляхтич начал работать, послышался гром, и молния сожгла все его имущество и дом [39].

Даже во второй половине ХХ в., во времена существования атеистического государства, сохранялись эти запреты. Например, престольный праздник в честь св. Анны 7 августа 1953 г. в д. Хохлово Молодечненского района попал на будний день. Несмотря на это, ни один колхозник в поле не вышел, так как вся община отработала за 7 августа ночью 6-го [7].

Особенно тщательно соблюдались все предписания по поводу церковных праздников в отношении Пасхи. Так, уполномоченный по делам религии при Могилевском облисполкоме пасхальным утром 21 апреля 1957 г. отправился в небольшую экспедицию, чтобы зафиксировать поведение населения во время главного православного праздника. Он посетил несколько рабочих поселков – в районе мясокомбината, завода ПТО, завода № 511 им. Куйбышева и бывшего каучукового завода. Чиновник отметил, что очень редко можно было заметить дым из печных труб в домах в рабочих поселках. Повсюду было видно сохранение старого обычая, который запрещал топить печи и готовить еду в пасхальные дни [5].

В настоящее время эти обычаи сохранились, о чем свидетельствуют данные опросов 2001–2003 гг. среди студентов 4-го и 5-го курсов белорусских высших учебных заведений, имеющих непосредственное отношение к проблемам культуры – Белорусского университета культуры и Белорусского государственного университета, на тему: «Современная христианская семья. Праздники», «Постная традиция». Один из студентов отметил: «Слово «праздник» мы понимаем как день, в который нельзя работать: в праздничные дни мы не выполняем сложной работы, кроме повседневной (например, кормления домашней скотины)» (католик, студент БГУ, из Витебской обл.). В анкетах часто встречаются ответы, что, кроме Пасхи, на другие праздники (Успение Богородицы, Преображение, Вознесение, Покров Пресвятой Богородицы и др.) «праздничность ограничивается отсутствием работы» (православная, студентка из Белгосуниверситета культуры, из г. Молодечно). «Мама запрещает мне что-нибудь делать, как это всегда делала бабушка, – рассказывает студентка БГУК из Минска. – Этот запрет касается не только больших праздников, но и обычного воскресенья». Еще один студент БГУ, греко-католик из Минска, сообщает, что по праздникам, по возможности, в его семье избегают делать определенную работу, убирать дома, мыться и т. п. [1].

Понятие «праздничное поведение» включает определенные запреты на танцы и гуляния в неподобающее для этого время. В ХХ в. складывается особая мифология по поводу обязательного соблюдения праздничных традиций и наказания тех, кто их не соблюдает, которая имеет давнее происхождение и только дополнена современными реалиями. В книге «Православные чудеса в ХХ веке»

(М., 1995) описывается видение мирянки Антонины, которая в 1949 г. после автомобильной аварии попала в больницу, где в бессознательном состоянии «вместе с ангелом путешествовала по мытарствам» и видела людей, которые мучились после смерти за свои грехи. Она описывает, как попала на огромную танцплощадку, где бесы мучили танцоров, которые плакали и не желали плясать. Бесы били их безжалостно и при этом говорили: «Вы любили на святые праздники и в посты танцевать – вот и страдайте теперь весь век». Рассказчица спросила в своем видении ангела, когда грешники перестанут плясать и избавятся от бесов. «Нет, – ответил ангел, – они будут мучиться вечно и беспрерывно. Они, когда жили на земле, своими бесконечными плясками сильно прогневили Бога. Особенно грешно во время праздников и постов ходить на постановки» (вероятно, спектакли).

Праздничное поведение обязательно включает в себя и другие важные элементы – приготовление традиционных праздничных блюд и праздничное застолье, поздравление и посещение родных и знакомых, обмен подарками и, конечно, посещение торжественного богослужения. В настоящее время мотивация и понимание церковного праздника полностью ассоциируются именно с устройством праздничного застолья в семье. Это подтвердили данные упомянутых выше опросов среди студентов. Студенты рассказывают, что «праздничное застолье – еще один повод, чтобы семья могла собраться вместе и обсуждать разные темы» [1].

Обратимся к понятию «календарь церковных праздников». В церковном понимании понятия «светский» и «церковный» календарь различны. В основе светского календаря лежит периодичность движения небесных светил. В основе церковного календаря лежат совсем другие понятия – «соотнесение земного времени с Вечностью, с Богом, с Христом – источником мира»; «с нематериальным миром, с тем положением бытия, когда времени нет». «В этой тайной точке, где пересекаются время и вечность, перед нами на Кресте предстает Богочеловек, Иисус Христос. Его жизнь лежит в основе христианского летоисчисления. Вехи Его жизни: Рождество, Крещение, Преображение, Распятие, Воскресение – это те события, из которых строится церковный год». Таким образом, сакральный (священный) календарь упорядочивал время. Круг церковных праздников, освящая повседневное время, тем самым как бы разрывал его в вечность. Собранная, как в фокусе, вокруг центрального праздника, система подвижных праздников и седмиц спиралевидным движением разворачивалась вокруг него по всему пространству годичного круга, чтобы вновь к нему вернуться в другом месте и времени [30].

К современному летоисчислению (неодинаковому в календарях разных христианских церквей) христианство пришло в несколько этапов. Первые христиане пользовались юлианским календарем, введенным Юлием Цезарем в 45 году до Рождества Христова. Именно он был заимствован из Византии и взят за основу Русской православной церковью. В юлианском календаре летоисчисление велось от эры «сотворения мира» – так называемой византийской эры – с 1 сентября 5509 г. до н. э. Согласно решению Никейского собора 325 г., который признал юлианский календарь обязательным для всех христиан, начало года припадало на 1 сентября, а 21 марта было зафиксировано как день весеннего равноденствия (от этой даты зависело исчисление пасхалий). Юлианский календарь имел среднюю продолжительность года 365 суток и 6 часов, хотя фактическая продолжительность тропического года была короче юлианского на 11 минут и 14 секунд. По этой причине начало каждого юлианского года несколько припозднялось, и за каждые 128 лет «набегал» один день [34].

Григорианский календарь, принятый в 1582 г. по инициативе Папы Григория XIII, должен был ликвидировать припозднение календаря на 10 суток, которые накопились за 1280 лет после Никейского собора. Они были просто исключены из календаря – после четверга 4 октября 1582 г. предписывалось считать пятницей не 5, а сразу 15 октября. Также было предусмотрено из каждых 400 лет исключать по три високосных года, что привело к большей точности григорианского календаря по сравнению со старым календарем, который отличается от нового на 13 дней.

В 1582–1583 гг. на территории Великого княжества Литовского был введен григорианский календарь, который, по летописным данным, привел к большой смуте в обществе. Причина этой смуты в том, что король Речи Посполитой Стефан Баторий обязал принять новый календарь не только католикам, но и православным ВКЛ. Иерархи православной церкви первоначально категорически отвергли это предложение. В Баркулабовской летописи эти события описываются таким образом: «У год 1583 каляндар новы выдадзены ў часы караля Стэфана, мiтрапалiта Дзевачкi, уладыкi полацкага Тарлецкага, ляха. У той жа час была вялiкая смута сярод паноў i духавенства, а таксама сярод простага люду. Людзi, убачыўшы, як усталёўвалi новыя святы, як старыя адмянялi, як пазакрывалi купцам таргi ды кiрмашы, шмат плакалi, сварылiся, пагражалi, наракалi, рабавалi, праклiналi. Амаль што пачатак прышэсця Антыхрыста-вага гэтае вялiкае замяшанне азначала» [16].

Ситуация затем была выправлена Стефаном Баторием, который издал несколько указов, где разъяснил, что не имел намерения запретить праздники и обряды греческие (т. е. православные), а принял новый календарь «для порядка гражданских дел», и пока между Папой Римским и греческим патриархом не будет согласия по поводу календаря, никто из властей не будет принуждать православных верующих принять новый календарь. Переход к новому календарю на белорусских землях происходил постепенно, на протяжении нескольких десятилетий.

Таким образом, с 1582 г. католическая церковь пользуется григорианским календарем. Вообще 1 января стало считаться началом года в гражданском календаре большинства стран Западной Европы только в XVI в., а в России – при Петре I с 1700 г. До этого времени в отдельных странах служили началом года или Пасха, или Благовещение, или Рождество. Разница между григорианским и юлианским календарями связана с празднованием дня Пасхи, которая, по решению Никейского собора, не должна совпадать с иудейской.

Попытка принудить православную церковь перейти на григорианский календарь относится к советскому времени. Почти сразу после Октябрьской революции 16 (29) ноября 1917 г. Совет народных комиссаров принял решение, а позднее и декрет (24.01. – 06.02.1918 г.) «О введении в Российской республике западноевропейского календаря». Декрет предписывал после 31.01.1918 г. (юлианского календаря) считать не 1, а 14 февраля (григорианского календаря). Этот же декрет предписывал до 1 июля 1918 г. после даты каждого дня по григорианскому календарю (новому стилю) в скобках писать дату по юлианскому календарю (старому стилю), чтобы избежать разных недоразумений и ошибок.

Такое нововведение наиболее болезненно восприняла Русская православная церковь. Она так и не приняла новый стиль и до настоящего времени пользуется юлианским календарем, мотивируя это определенными аргументами. Например, возможностью совпадения Пасхи по григорианскому летоисчислению с иудейской или даже празднованием Пасхи накануне иудейской, что противоречит христианским догмам [50].

По православной традиции события из жизни Иисуса Христа в церковном календаре идут одно за другим и «ежегодно связаны с особыми проявлениями в нашем материальном мире, которые обычно называются чудесами. Так, именно по старому церковному стилю в Великую субботу, накануне Воскресения Христова, Православной Пасхи, в Иерусалиме на Гроб Господний сходит Божественный Благодатный огонь, который воплощает огненное Воскресение Христа… Сходит этот огонь накануне Пасхи по православному календарю и качества этого огня слабые: первые несколько минут он не обжигает, и люди могут умывать им лица. Это чудесное зрелище, которое происходит каждый год при десятках свидетелей и снимается на сотни видеокамер» [17].

Дискуссия о пасхалиях происходит и в настоящее время при сопротивлении более консервативной части белорусского православного священничества тем «нововведениям», которые они относят к еретическим. Таким образом, Русская православная церковь так и не желает переходить на григорианский календарь. Отсюда и разные даты церковных праздников у католиков и православных.

Церковный календарь вместе с разъяснением пасхалий (времени празднования Пасхи каждый год) еще с древних времен был доступен каждому верующему с помощью популярных изданий, вначале рукописных, впоследствии печатных [14, 15, 28, 66, 71]. Церковный календарь (месяцеслов), который дает трактовку и описание праздников, ведет свое происхождение из древнехристианского Востока. На Востоке с первых столетий существования христианства появился обычай записывать самые важные церковные события, христианские праздники, дни памяти святых угодников. Например, Игнатий, епископ Смирнский, в письме к лионцам обращается с просьбой сообщать ему подробные сведения о мучениках в своей области. Киприан, епископ Карфагенский, советовал христианам записывать день кончины каждого мученика, чтобы потом ежегодно освящать эти дни богослужением [35].

В Древней Руси с самого начала распространения христианства вместе с другими церковными книгами были получены церковные месяцесловы из Болгарии на славянском, а также на греческом языке, из Византии. Есть предположение, что знаменитые славянские первоучителя Кирилл и Мефодий, путешествуя в Паннонию, еще в Константинополе перевели на славянский язык подбор евангельских чтений, которые были распределены по неделям на весь год, а значит и на дни, в которые отмечались праздники Господние, Богородичные и святых. С тех времен церковный месяцеслов стал служить дополнением к важнейшим церковно-богослужебным книгам. В форме списка событий и имен он был помещен в Евангелии, апостолы, требники, месячные минеи; в более подробном виде, с кратким описанием праздников и дней святых – в Устав, Псалтырь (сборник псалмов). В полной форме, с подробнейшим описанием церковных праздников и житий святых, он помещен в Пролог и Четьи-Минеи (православные календари) [35].

Перечень праздников католического календаря можно найти в мессалах – сборниках текстов месс (богослужений) для всего литургического года, а также в книгах ритуалов с описанием таинств, процессий; в градуалах – сборниках всех песнопений во время богослужений.

Классифицировать все праздники церковного года можно по нескольким признакам, например соотнеся праздники с временами года. Существует разделение праздников на календарные, окказиональные и наполовину календарные (полуокказиональные) – это значит, принадлежащие не к определенному дню, а к определенной поре года. Например, есть праздники, которые знаменуют окончание жнива – дожинки [34].

Окказиональные обряды выполняются по случаю каких-либо чрезвычайных ситуаций, во время эпизоотий и эпидемий. Это опахивание деревни или селения бороздой, за которую, как верили, не пройдут болезни и несчастья. Это добывание самым первобытным способом, путем трения дерева, живого огня, который мог даровать благополучие и избавление от болезней. Это использование «абыдзённіка» (обыденного полотенца), вытканного с особым ритуалом женщинами деревни на протяжении одной ночи или одного дня. Под ним или по нему проводили скот и людей, что, по верованиям, должно было оградить их от болезней [61].

Такие обряды имеют к церковным праздникам лишь косвенное отношение. Например, во время эпизоотий и эпидемий, засухи, при угрозе колдовства (заломе колосьев, исчезновении молока у коров и др.) священники выполняли специальные чинопоследования, описанные в богослужебных книгах. Это заговоры «противу враждающим пчел ограды» вместе с благословением нового меда осенью, чин благословения «млека чародеянного» против сглаза коров ведьмами, которые вошли в «Требник» XVII в. Киевского митрополита Петра Могилы [65].

Более распространенной является классификация церковных праздников по их значению (великие, средние и малые), а также на подвижные (зависимые от Пасхи) и неподвижные (празднуемые каждый год в один и тот же день). Есть классификация праздников по их содержанию – в честь Христа, Богоматери, святых и святынь. Форма проведения христианских праздников практически одинаковая – это торжественное богослужение, посвященное определенному событию или личности.

Происхождение христианских праздников достаточно сложное. В годовом христианском календаре сочетаются две системы мироздания – языческая и христианская. Языческая система основывается на связи с природными циклами, которые каждый год проходят одни и те же периоды (циклы) расцвета и умирания. Отсюда и их название – циклическая концепция времени. Христианская система мироздания основывается на линейной концепции времени, связанной с представлениями о конце света и втором пришествии Христа. Празднование Пасхи каждый год должно напоминать человеку о его греховности, осмыслить его обновление и дать надежду на его спасение после смерти. Таким образом, две системы мироздания (языческая и христианская) сравнительно легко уживались в христианском календарном цикле славян потому, что, по выражению известного исследователя Н. И. Толстого, «христианство с его годовыми праздниками побуждало верующих ежегодно переживать в молитве жизнь и страсти Иисуса Христа, а язычество воплощало во многих своих обрядах цикличность природных явлений: возрождение, расцвет, увядание и временную смерть или «засыпание» природы» [60, 61].

Историки церкви считают, что не случайно при распространении христианства многие языческие праздники стали христианскими, получили новый смысл и название. Они объясняют это тем, что «Церковь руководствуется своими особыми, так называемыми «педагогическими» или миссионерскими соображениями. Фиксируя тот или другой праздничный день, Церковь имеет в виду преодоление определенных местных традиций, пережитки прежних религиозных обычаев». И установлением во время языческих праздников своих праздничных дней «Церковь выбивала из рук политеизма одно из последних средств обороны. Установление христианского праздника в день языческого означало позвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих потом становилось невозможным принять участие в языческих праздниках». И этим принципом замены языческих праздничных дней воспоминаниями о христианских событиях церковь пользовалась очень широко, чем можно объяснить установление многих праздничных дней христианского календаря, в первую очередь Рождества Христова 25 декабря вместо праздника Митры, распространенного в Римской империи [10].

После прихода христианства на восточнославянские земли в Х в. ряд языческих праздников и обрядов народного календаря слился с христианскими праздниками (соответствующими по времени), они получили новые названия, к их содержанию добавилась христианская догматика. Древнебелорусский колядный цикл был слит с Рождеством Христовым; весенние языческие праздники вошли в состав Пасхи; летние – в состав Троицы, Рождества Иоанна Крестителя, Петрова и Ильина дня; осенние, в том числе Деды, слились со Спасом, Покровом Богородицы. Культы славянских языческих богов были вытеснены праздниками в честь различных христианских святых.

Даты народного календаря стали зависеть от христианского, но в значительной степени сохранили свое языческое происхождение. Так, во всех великих праздниках христианского календаря сохранилась связь с временами года, например украшение зеленью интерьеров храмов во время соответствующих праздников: ветками деревьев и листвой – на Троицу; освящение первых цветущих деревьев (вербы) – на Вербное воскресенье; освящение овощей и фруктов, меда и зерна – на три Спаса; освящение и принесение благодарности Богу за собранный урожай на католические и православные осенние праздники, протестантские дни Жатвы и др. Обязательное поминание умерших, которое происходит от восточнославянского культа предков, приурочено к большей части великих праздников христианского календаря, таких как Светлое Христово Воскресение или Пасха (Радуница), Троица (Троицко-Семушная родительская суббота), осенние праздники (Деды, Осенины, или Дмитриевская родительская суббота, и католический День Задушный). Большинство обрядов, языческих по происхождению, имеют цель обеспечить благополучие семьи и хороший урожай, приплод скота и избавление от болезней, сглаза, нечистой силы и колдовства. Такая же их сущность сохранилась и в обрядах, христианских по форме и языческих по существу.

Таким образом, прослеживается следующая структура христианских праздников. В их основе лежит первый слой древней языческой основы, на которую накладываются следующие слои: ветхозаветный (библейский) и первохристианский. Затем наслаиваются календари разных христианских церквей – православной, католической, протестантских, которые возникли в разные исторические эпохи. Так была сформирована структура христианского календаря.

История христианского календаря относится к первым векам существования христианства. Церковные историки (например, архимандрит Киприан (Керн)) считают, что уже в самом начале формирования христианства появляются первые праздники. В І—ІІІ вв. в христианстве закрепляется традиция празднования двух самых ранних из всех христианских праздников – Пасхи и Пятидесятницы. В этот период на христианский календарь оказала сильное влияние ветхозаветная (иудейская) традиция. Некоторые историки церкви даже полагают, что с иудейским календарем соотносятся подвижные праздники (Пасха, Пятидесятница, остальные праздники со временем были отторгнуты), с христианским – неподвижные. На развитие христианского календаря оказали влияние также античная, ближневосточная и североафриканская (египетская) культуры. В первых столетиях нашей эры у христиан появляется традиция празднования Явления Господнего, которое объединяет и Рождество и Крещение, с неустановленной датой празднования. В этот период появляются праздники в честь христианских мучеников – празднуются и даты рождения, и даты их мученической смерти [10].

В ІV–V вв. отделяется Рождество Христово от Крещения, устанавливается 40-дневный Великий пост. В календаре появляются праздники Входа Господнего в Иерусалим, Сретения и Вознесения Господнего, появляются первые праздники в честь Богородицы, устанавливается праздник в честь Всех Святых, а также праздник в честь обретения св. Еленой Честного Креста. Распространяется ритуал празднования последних дней Страстной недели – чтение торжественных литаний (молитв) в Великий четверг, Вынос Креста и поклонение ему в Великую пятницу, самый строгий пост, крещение оглашенных (тех, кто готовится принять крещение), продолжительная литургия – в субботу [10].

В следущий период раннего христианства, в ІV–V вв., исчезают агапы (совместные трапезы христиан) и литургия происходит утром, перед трапезой. На вечерне поются псалмы, ектении, устраиваются чтения, произносятся молитвы. Существуют всенощные. Возможно, уже устраиваются процессии по святым местам города, к захоронениям мучеников [10].

В период VІ—VІІІ вв. в христианском календаре появляются праздники Обрезания Господнего, Преображения, Благовещения, Рождества Богородицы и Введения во Храм, праздники в честь отдельных святых. Календарь этого периода уже больше напоминает позднейшие православный и католический календари. Существенная разница только в одном – между современным календарем с его исключительным богатством праздников и той простотой, которой отличался раннехристианский календарь. «С одной стороны, Христос, который не установил ни одного праздника, с другой – современный календарь; с одной стороны, абсолютная простота апостольского ритуала, примитивность Литургии, описанной в Дидахии или у Иустина Философа, с другой – пышность современного нам чина, разработанность нашей литургии, богатство наших ризниц», – писал архимандрит Киприан (Керн) [10].

Таким образом, те правила церковной жизни, которые были установлены еще в апостольские времена, должны были выполняться всеми христианами. Частично они дошли и до нашего времени. Первые христиане делили богослужение на три цикла: суточный, седмичный (недельный) и годичный, что позднее нашло воплощение в богослужебном уставе. На этих богослужениях христиане пели гимны Христу, читали «Отче наш», устраивали «агапы» – вечера любви. Во все без исключения воскресные и праздничные дни первые христиане особенно старательно посещали храмы для участия в общественном богослужении. Считалось великим грехом встречать праздник в доме и в состоянии сна. Всю предпраздничную ночь верующие в храме или в другом месте (например, во время путешествия) читали молитвы, тексты Священного Писания, пели псалмы, слушали поучения и таким образом встречали праздник [48].

В книге Апостольских Постановлений так сказано о пасхальном бдении: «При наступлении единой от суббот, которая есть день Господень, с вечера собравшись все вкупе в Церковь, проводите время в бдениях, в продолжении всенощного бдения вашего читайте Закон, пророков и псалмы до пения петухов; и после, как со страхом и трепетом прочитано будет Евангелие народу и предложено душеполезное поучение, оканчивайте ваш плач» (имеются в виду воспоминания о страданиях и погребении Иисуса Христа) [48].

Христиане собирались в храмы в воскресные и праздничные дни. Евангелист Лука в Деяниях Апостолов сообщает, что неотъемлемая принадлежность воскресного дня – общественное собрание, во время которого совершается таинство евхаристии (причащения). Мученик Иустин Философ говорит о воскресенье («день солнца») как о дне собраний христиан к литургии. Иоанн Златоуст описывает воскресенье как день особых добрых дел: «В этот день прекращается всякая работа, душа от успокоения становится веселее, а что всего важнее, – в этот день мы получаем особое множество благ. В этот день разрушена смерть, истреблено проклятие, уничтожен грех, сокрушены врата адовы, связан дьявол, прекращена долговременная брань, совершилось примирение Бога с человеком, род наш вошел в прежнее или гораздо лучшее состояние и солнце увидело удивительное и чудное зрелище – человека, соделавшегося бессмертным». Таким образом, у первых христиан днем отдыха вместо ветхозаветной субботы (евр. «шабат», «шесть дней Господь создавал мир, на седьмой – отдыхал от работы») стало воскресенье. По канону, «Господь своим Воскрешением освятил первый день, который идет за субботой – воскресенье» [32, 48].

По воскресным и праздничным дням обязательна была благотворительность – милостыня, подаваемая бедным, пожертвования в церкви и монастыри, а также посещение узников в темницах и особый вид благотворительности – прощать долги должникам и отпускать на волю рабов. Григорий Нисский писал о Пасхе своего времени: «Настоящий день облегчает всякую скорбь, и нет человека печального настолько, чтобы не находить утешения в торжестве праздника. Ныне должнику прощается долг, раб получает свободу». Праздничные приношения в церковь – это были прежде всего предметы, необходимые для совершения богослужения: хлеб и вино для причащения, фимиам для каждения, елей для лампад. Другая часть пожертвований, которая состояла из денег, плодов, хлеба и др., отсылалась в дома епископов и пресвитеров, в пользу бедных и в помощь священникам. Священники затем во время молитвы в храме вспоминали тех, кто сделал приношения, и произносили их имена вслух. Иоанн Златоуст вспоминал, что епископ должен был назвать бедным имя жертвователя, чтобы они молились за него [48].

Главными чертами церковной жизни первых христиан было обязательное посещение храма для участия в общественном богослужении, обязательное причащение, а также принесение даров в церковь и в пользу бедных. Эти черты стали обязательными и для христиан следующих поколений.

Праздники на древнерусских землях также восприняли те черты, которые были характерны для ранней истории христианства. В Х в. с самого начала существования христианства в Древней Руси православная церковь переняла из Византии все главные праздники, посвященные Христу, Богородице, а также многие греческие праздники и местные некоторых областей и городов Византийской империи, которые позднее исчезли из православных календарей. В отличие от современной православной традиции, которая имеет общие святцы и общий канон почитания святых, в ранний период установления христианства существовала группа святых, большинство из которых почитались как местночтимые. Обязательными оставались только праздники, посвященные апостолам и раннехристианским мученикам.

Были установлены и славянские праздники, например в честь св. Кирилла Философа, первоучителя славянских народов, – 27 (14) февраля. В летописях отмечается, что с самого начала существования христианства у восточных славян «священные времена» не только были переняты от греков, но и отмечались благоговейно. Так, в описании жития св. князя Владимира было сказано: «Памяти Святых в церквохъ творяше пhние и молитвами, и празднование светло праздники Господские». Христиане в те времена, как писал монах Иаков, «праздноваху светло Воскресение Господне, и праздники святые, и посты» [41].

С самых первых лет существования христианства на Руси были установлены новые праздники, связанные с новыми именами святых и событиями церковной истории. Так, при князе Владимире появился праздник в честь перенесения мощей княгини Ольги – первой проповедницы христианства на Руси. Это событие произошло в 1007 г. и является одним из первых летописных описаний праздников на древнерусских землях. В ХІ– ХІІІ вв. сформировались новые отечественные праздники, связанные с почитанием исторических личностей и с историей церкви. В этот период происходит прославление первых святых Русской православной церкви Бориса и Глеба, перенесение их мощей и канонизация. В православном церковном календаре был установлен праздник 2 мая – в память двукратного перенесения мощей св. мучеников Бориса и Глеба. Первое произошло в 1102 г., когда по приказу Великого князя Киевского Изяслава их мощи были торжественно перенесены в новую деревянную церковь. Торжества состояли из праздничной литургии, после которой все «праздновали светло»: князья и бояре устроили праздничную трапезу и раздали множество милостыни нищим [41].

Второе перенесение мощей состоялось в 1115 г., при Великом князе Владимире Мономахе, после окончания строительства нового каменного храма в Вышгороде, во имя св. Бориса и Глеба. Согласно летописям, праздник продолжался три дня: начался 1 мая с освящения церкви митрополитом с епископами и устроением пира для духовенства. На второй день были перенесены раки с мощами святых. Раку св. Бориса вез на колеснице сам князь с боярами. Впереди шествие возглавлял митрополит с епископами, игумен, священники, черноризцы (монахи) с зажженными свечами. По сведениям летописцев, народ заполонил улицы, стены, строения – толпа была настолько большой, что препятствовала двигаться священному шествию. Чтобы очистить путь, Владимир Мономах приказал бросать в толпу куны, сребреники и разные ткани [41].

На белорусских землях также происходит распространение культа св. мучеников Бориса и Глеба. Множество нововыстроенных храмов именуется в честь этих святых, например в Гродно – Коложская церковь, в Турове – монастырь. Появляются и другие местнопочитаемые святые. Так, в туровских преданиях упоминается имя св. Дионисия, который проповедовал здесь после времен Тура и был убит язычниками из соседнего селения, названными михновцами (жители деревни Михновичи в современном Калинковичском районе). Интересной является гипотеза, что мученик Дионисий является первым святым этой земли – одним из христиан-миссионеров, которые пострадали от язычников [42].

Православной церковью были канонизированы трое из полоцких епископов этого периода. Двум из них принадлежат особые дни почитания: святителю Мине (1116) – память 3 июля (20 июня по ст. ст.) и святителю Симеону (1289) – память 16 (3) февраля [13, 15]. В церковной истории прославились епископы других белорусских княжеств. Из летописей и агиографической литературы известны имена святых угодников, прославившихся в г. Турове. Из них первым был св. Кирилл, епископ Туровский, прозванный Златоустом. Вскоре после его кончины, последовавшей, вероятно, в 1183 или 1184 г. (по разным источникам), началось его местное прославление, а во второй половине ХІІІ в. в «Прологе» он уже именуется святым. Были и другие прославленные имена мест-нопочитаемых святых, которым посвящались праздники. Так, в приходской Сторожевецкой церкви (возле деревни Сторожевцы, рядом с Туровом) сохранился синодик, или помянник, в котором записаны имена всех туровских архиереев от Симеона, т. е. от начала Туровской епархии, до Леонтия Пельчинского, т. е. до 1596 г., всего 23 имени туровских владык [42].

В ХІІ в. прославилась преподобная княжна Евфросинья Полоцкая. Будущая святая, дочь полоцкого князя Георгия Евфросинья, в миру Предслава, в возрасте 12 лет приняла монашеский постриг под влиянием своей родной тетки Романовой. В «Аповесці жыцця і смерці святой і блажэннай і найпадобнейшай Еўфрасінні, ігуменні манастыра Святога Спаса і Найсвяцейшай Ягонай Маці, што ў горадзе Полацку» рассказывается о святости и деяниях Евфросиньи, что она «аздобіла ўсю зямлю Полацкую сваімі багалепнымі манастырамі»; «кожны дзень навучала сёстраў сваіх: старых вучыла цярпенню і ўстрыманню, юных – душэйнай чысціні і цялеснаму супакаенню, гавенню шчыраму, хаджэнню рахманаму, голасу ціхмянаму, слову дабрачыннаму, ядзенню і піццю маўкліваму…» С благословения владыки Илии преподобная Евфросинья в пригороде Полоцка Сельце в 1128 г. основала женский монастырь [38].

В XIV в. был установлен праздник в память святых мучеников литовских – Иоанна, Антония и Евстафия – 27(14) апреля. По преданию, они приняли мученическую смерть в Вильне в 1347 г., при князе Ольгерде. Праздник, посвященный их памяти, был установлен святителем Алексеем Московским в 1386 г. [41].

Согласно летописям, еще в домонгольский период были установлены празднования перечисленным выше святым, рассказы о которых вошли в Патерик (описания житий святых). В течение столетий сформировались некоторые специфические черты белорусских православных праздников и праздничных дней, посвященных белорусским святым. В период существования независимой Литовской митрополии произошла канонизация своих православных святых, почитаемых как чудотворцы. Празднование «Киевским святым» было установлено в 1643 г. митрополитом Петром Могилой. Службу этим святым по поручению митрополита написал константинопольский иеромонах Мелетий Сириг в том же году. В число святых вошли прославленные имена Евфросиньи, княжны Полоцкой; Меркурия, епископа Смоленского; Юлиании, княжны Ольшанской; Федора, князя Острожского, первого Киевского митрополита Михаила и др. Позднее эти святые вошли в Собор белорусских святых [23].

Начинает формироваться культ отечественных святых католической церкви, среди которых наиболее значительное место занимает почитание св. Казимира. Казимир (1458–1484) был сыном короля Речи Посполитой Казимира IV Ягеллончика, прославился своей набожностью и добродетельностью и был причислен к лику святых в 1521 г. Папой Львом Х. Почитается до настоящего времени как покровитель католиков Польши и Литвы.

В середине ХVIII в. на белорусских землях распространяется культ белорусского католического святого – блаженного Андрея Боболи. По преданию, он принял мученическую смерть, не отрекшись от церкви, от рук казаков в местечке Яново под Пинском 16 мая 1657 г. Согласно разработанному в Ватикане порядку, накануне канонизации в 1730 г. Святой конгрегацией было рассмотрено дело будущего святого, опрошены свидетели и произведен осмотр тела мученика, которое было «в целости, мягким, гибким…, и было признано, что только чудо Божие могло продержать тело в таком состоянии более 70 лет». В Рим обращались с просьбой о канонизации мученика «и короли, и бискупы, и большие паны, и сами иезуиты». В результате в 1755 г. Папа Бенедикт ХIV провозгласил Боболю «настоящим мучеником за веру», после чего память святого начали почитать в белорусских парафиях, особенно на Полесье [70].

В последующие столетия в православном и католическом календарях появляется множество праздников, посвященных чудотворным иконам Божьей Матери (Жировичской, Белыничской, Виленской, Почаевской и др.), которые сначала почитались православными верующими, затем униатами и католиками. Иконы представляли собой воплощение Божьей благодати, а сам образ Божьей Матери рассматривался как образ Небесной заступницы, которая является примером веры, любви, покорности. Согласно христианскому учению, Божья Матерь с Христом принимает участие в спасении человечества и возвышается над всеми ангелами, святыми и людьми. Поэтому к ней обращались с особыми молитвами и просьбами. По этой же причине окружались особым почетом чудотворные иконы Богоматери.

В Беларуси было много прославленных икон Божьей Матери, среди которых выделяются у православных – Жировичская, Белыничская, Виленская; у католиков – Будславская, Остробрамская чудотворные иконы. Жировичская икона, по преданию, чудесным образом появилась в XV в. в местечке Жировичи Гродненской губернии на ветвях груши, где ее увидели пастухи. Она была помещена Александром Солтаном, которому принадлежало местечко, в специально для святыни построенную церковь во имя Пресвятой Богородицы. После 1596 г. Жировичская икона стала одной из униатских святынь и даже была коронована 19 сентября 1730 г. униатским митрополитом Киевским Афанасием Шептицким. После отмены унии (1839 г.) икона вновь стала принадлежать православной церкви. До настоящего времени 20 мая к ней ежегодно совершаются многотысячные паломничества. В отличие от других (деревянных или выполненных на полотне) Жировичская икона вырезана из камня (яшмы или змеевика) [49].

Происхождение Белыничской иконы неизвестно (относится, вероятно, к XV–XVI вв.). В предании рассказывается о том, что икона находилась вначале в православной церкви, откуда была вынесена католиками и помещена в костеле монастыря кармелитов. Икона была торжественно коронована 20 сентября 1761 г. в монастыре кармелитов обутых. В 1832 г. после восстания монастырь был закрыт, а костел вместе с чудотворной иконой передан православной церкви. Во второй половине XIX в. икона находилась в Белыничах в церкви мужского Николаевского монастыря. Современное ее местонахождение неизвестно [49].

Виленская икона Божьей Матери – Одигитрии, по преданию, была написана евангелистом Лукой и из Палестины перенесена в Царьград, откуда была прислана греческим императором в Галичское княжество. Затем икона принадлежала московскому князю Иоанну III, который в 1495 г. ею благословил свою дочь Елену на брак с литовским князем Александром. Таким образом чудотворная икона оказалась в столице ВКЛ, где до настоящего времени находится в Свято-Троицком монастыре, принадлежавшем вначале православной, затем униатской, а с XIX в. – вновь православной церкви [49].

Одной из наиболее почитаемых святынь у католиков ВКЛ была Виленская икона Остробрамской (Островоротной) Божьей Матери. Сохранилось предание о том, что эта икона чудесным образом явилась 14 апреля 1431 г. в каплице Острой Брамы в Вильне. По другой версии, эта икона была привезена в Вильню великим князем литовским Ольгердом Гедеминовичем из крымского города Корсунь и супругой князя подарена православному монастырю. Праздник был установлен в память о перенесении иконы из Троицкого монастыря в Браму в день почитания св. мучеников литовских Антония, Иоанна и Евстафия, мощи которых находились в тот период в монастыре [58].

В самом начале ХVI в. формируется культ прославленной у католиков Великого княжества Литовского Будславской иконы Божьей Матери. Согласно преданию, костел в Будславской пуще возник в связи с явлением тут в 1588 г. Пресвятой Девы Марии, описанным в хронике бернардинского летописца Томаша Дыгоня. В Будславский костел начались многочисленные паломничества, слава о храме и святыни распространяется по всей территории Великого княжества Литовского и Речи Посполитой.

В ВКЛ большинство чудотворных икон одинаково почиталось католиками, православными и униатами. Так, с середины ХVII в. в Остробрамскую каплицу на поклонение чудотворной иконе Богоматери в Вильню (которая стала именоваться «столицей католической святыни в стране») стали приходить не только католики, но и православные и униаты. Для них монахи – кармелиты босые – владельцы святыни во время службы одевали, с учетом вероисповедания присутствующих, и католические, и православные, и греко-католические ризы [58].

В Беларуси существовало множество икон, которые почитались как чудотворные. Паломничество к ним было важным элементом общественной жизни верующих. В ритуал паломничества входили посещение храмов, в которых находились чудотворные иконы, участие в богослужении с пением молитв, псалмов, богородичных песен, крестные ходы, коленопреклонение и нередко оползание храмов, а также принесение даров. Все эти черты сохранились и в современных паломничествах.

Вообще в Беларуси были распространены паломничества к святым местам. Первым, достоверно известным, было паломничество прославленной белорусской святой Евфросиньи Полоцкой во второй половине XII в. в Иерусалим. Как описано в «Житии», княжна Полоцкая в Иерусалиме посетила знаменитый храм Гроба Господнего, «пакланiлася i цалавала гроб Госпадавы… і пакадзiла гроб залатым кадзiлам, размаiтымi фiмiямамi» [38]. В последующие столетия традиции поклонения святым местам (чудотворным иконам, мощам святых, известным храмам, животворным криницам) получили широкое развитие. Е. Р. Романов, известный этнограф XIX в., писал, что народ любит ходить на соседние храмовые праздники, «прощи» и особенно в те церкви, где есть чудотворные иконы. Обычно верующий идет туда по обету и несет пожертвования сообразно со временем года: сало, домашних животных и птиц, мясо, хлеб, лен, шерсть, полотно, воск, платки, кольца, деньги. В Гродненской губернии такими местами были Жировичи, Борки, Щара, Горки Слонимского повета. В храмовые праздники крестьяне регулярно посещали и другие соседние церкви, которые находились на расстоянии 35–40 верст от местного храма [52]. Верующие из Беларуси выполняли паломничества в Киев, Жировичи, Супрасль и даже в Иерусалим.

С самого начала формирования православный культ складывался у восточных славян из ритуалов, обрядов и ритуальных действий – таинств, литургии, почитания святых, поклонения кресту и иконам. До наших дней сохранился общеславянский обычай целования святынь, который имел несколько значений. С одной стороны, благоговейно прикасаясь к сакральному объекту, человек считал, что приобретает частицу его сакральной силы (благодати). С другой стороны, повсеместно существовал обычай закрепления клятвы и присяги целованием креста, как в быту, так и в юридической практике. Исследователи (А. К. Байбурин, А. Л. Топорков) утверждают, что в русском религиозном сознании происходило почти полное отождествление образа креста и распятого на нем Иисуса [12]. Поэтому, например, при переходе в русское подданство, при решении спорных дел во время судебной тяжбы и т. д. было обязательным целование святынь. Так, в документах XVII в., которые рассказывают о судьбе белорусских ремесленников, купцов и священников, по разным причинам оказавшихся в Российском государстве, указывается, что при «расспросных речах» применялось крестное целование. В 1631 г. при расспросе о происхождении и личности бывшего крестьянина Полоцкого повета Василия Андреева, который принял русское подданство, свидетель, «выезжий поляк» Якуб Демский, подтвердил его слова «по государеву цареву и Великого князя Михаила Федоровича всея Руси крестному целованью».

В православную традицию восточных славян прочно вошел обычай целования икон как часть их культа и почитания. Так, в церковном поучении «Заповедь исповедающимся сыном и дщерем» (рукопись ХVІ в.) сказано следующее: «Иже иконы Господня и Богородичины и всех святых со страхом и любовию не целует, да будет

проклят». При этом между церковной обрядностью и бытом верующих не было резко очерченной границы [12]. И в результате обычай целования икон существовал не только внутри храма во время богослужения и произнесения молитв, но и во время выполнения некоторых семейных и календарных обрядов, например при благословении молодых родителями в белорусской свадебной обрядности.

Еще одной общей особенностью христианской жизни у восточных славян было подаяние милостыни нищим (бел. «жабракі»), которая щедро раздавалась не только во время больших христианских праздников, но и в повседневной жизни. Само слово «убогий» значило «тот, кто лишен Бога». Слово «Бог» тут имело архаическое значение – «богатство». В древнерусском списке грехов «А се грехи» (ХІV в.) осуждались те, кто «иже богатого любити и убогого уничижити личного ради взора или богатьства» [12]. В христианской культуре считалось, что нищие и бедные получают милостыню от богатых, а богатые в свою очередь заслуживают тем самым прощение грехов и спасение от Бога. Из летописей известно, что древнерусские князья, а в последующие столетия и русские цари устраивали специальные столы с угощением для нищих. Еще в ХVІІ в. во время свадеб и в поминальные дни царские палаты наполнялись толпами нищих, которые обедали за специальными столами. В Беларуси также в большие православные и католические праздники на паперти всегда собирались нищие, чтобы получить милостыню от верующих, которые пришли на праздничную службу в храм. И милостыня являлась неотъемлемой частью праздничного ритуала.

Во время наиболее значимых церковных праздников происходил крестный ход – торжественное шествие духовенства и верующих с иконами, хоругвями и другими ритуальными предметами. У восточных славян, в том числе и белорусов, встречается еще один обряд, выполняемый во время церковных праздников – это оползание или опоясывание храма. Обряд существовал еще в конце XIX – начале ХХ в. и был описан исследователями в д. Большой

Рожан Слуцкого повета после эпидемии холеры. Крестьяне трижды опоясали церковь длинным (обетным) куском полотна. Они считали, что принесли тем самым жертву Богу и очистили себя от болезни [61]. Во время паломничеств к святым местам для паломников считалось обязательным выполнить ритуальный обход церкви (святое место) или оползти ее. В некоторых местах Беларуси этот обычай сохранился до нашего времени.

1.2. Православные праздники

Православные праздники посвящены прославлению тех событий или персоналий, которые являются наиболее значимыми для православной церкви. Праздничные дни регламентируются православным вероучением и церковными канонами. Так, Закон Божий рассказывает о том, что именно под четвертой заповедью из десяти, перечисленных в Библии («помни день субботний, чтобы святить его…»), понимается не только воскресенье как праздничный день (в седьмой день Господь отдыхал от творения мира), но и другие праздники и посты, которые были установлены церковью. Подобно тому, как в Ветхом Завете под названием субботы понимались иудейские праздники Пасхи, Пятидесятницы, Кущи и др., в христианском (новозаветном) календаре появились воскресенье и праздники, посвященные событиям, описанным в Новом Завете [27].

Церковный канон разъясняет, что ветхозаветное число дней недели (седмицы) соотносится с днями сотворения мира, когда «шесть дней Господь творил мир, а в седьмой отдыхал от работы. Он дал нам завет почитать и святить для Бога день седьмой. Иудеи продолжают праздновать ветхозаветную субботу (евр. «шабат») как день своего отдыха и покоя. Господь же своим Воскрешением освятил первый день, который идет за субботой» – воскресенье. Таким образом, церковная седмица (неделя) насчитывает семь дней и заканчивается воскресеньем, главным праздничным днем недели, свободным от земных трудов и от всяких дел (отсюда и название «ня дзелаць», это значит «праздновать» и на церковнославянском языке). По церковному установлению, в этот день христиане должны «ходить в Церковь славить Бога, молиться за Отчизну, за здоровье и об умерших православных христианах». Остальные дни являются будничными, это значит днями бдения, бодрости и труда [32].

Некоторые недели в году имеют особые названия (Сыропустная, Вербная, Страстная, Светлая, Фомина), а в других просто обозначена очередность в Пасхальном круге (Неделя третья после Пятидесятницы и т. д.). Число недель в православной церкви ведется не по гражданскому исчислению – с понедельника, а по церковному – с воскресенья, которое верующие празднуют как еженедельную маленькую Пасху. Православная церковь установила особое почитание каждого дня в неделе:

Воскресенье – маленькая Пасха; Понедельник – посвящен чинам бесплотным (архангелам и ангелам);

Вторник – Крестителю Господнему и Предтече Иоанну;

Среда и Пятница – Богородице и Кресту Господнему; Четверг – апостолам и святителю Николаю; Суббота – всем святым и умершим [32]. По церковной традиции, те, кто работает в праздничные дни, являются нарушителями четвертой заповеди. Грехом считаются игры, разгул, пьянство, так как эти дни посвящены служению Богу. Особенно тяжким грехом, по Закону Божьему, является работа накануне праздника, когда все верующие должны быть на всенощной [27].

Существует определенная классификация православных праздников. Выделяются группы праздников по их значимости – главные, средние и небольшие (малые). Наиболее великий праздник – Пасха, далее – двунадесятые большие праздники в честь Христа и Божьей Матери.

Свое происхождение Пасха ведет от иудейского праздника, который был установлен в память об исходе евреев из Египта. В основе христианского праздника (новозаветной Пасхи) лежит евангельское предание о чудесном воскресении на третий день после смерти распятого

Иисуса Христа. Празднику придается особый смысл как ознаменованию перехода от смерти к жизни, провозглашению победы над грехом и его результатом – смертью. В первоначальном христианстве Пасха праздновалась вместе с иудейской, но на I Вселенском Никейском соборе в 325 г. было решено ее праздновать в первое воскресенье после весеннего равноденствия и полнолуния, с условием несовпадения даты с иудейской Пасхой. Пасха является подвижным праздником, который каждый год попадает на разные даты. Они рассчитываются по специальным таблицам – пасхалиям, по юлианскому календарю.

Ритуал Пасхи складывался на протяжении нескольких столетий, в основном в период раннехристианской истории – до V в., и в основных чертах дошел до нашего времени. К ритуалу впоследствии добавлялись некоторые детали, например в XVII в. – вынос Плащаницы в Великую пятницу (вместо которой ранее ставили на аналое икону «Снятие с Голгофского креста»).

Накануне Пасхи в храмах устраиваются особые богослужения, посвященные воспоминаниям о последних событиях из жизни Христа накануне его распятия. В Великую пятницу в третьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на Голгофе, проводится вечерня. При пении тропаря «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое Тело Твое…» священники поднимают с престола Плащаницу (посмертное изображение Христа) и выносят ее из алтаря на середину храма при зажженных светильниках и каждении фимиама. Кладут ее на специально приготовленный стол (гробницу). Затем священники и верующие поклоняются Плащанице и целуют изображения ран Господа. Плащаница находится в указанном месте на протяжении трех дней, символизируя тем самым нахождение Христа в гробу [27].

На утрени Великой субботы, во время пения «Святый Боже…», Плащаница выносится из храма и (в присутствии священников и верующих) обносится вокруг храма в память о сошествии Иисуса Христа в ад и победы его над адом и смертью. В этот день литургия объединяется с вечерней и начинается позднее, чем обычно. После чтения 15 паремий (в которых собраны наиболее важные ветхозаветные пророчества о спасении человечества через Воскресение Христово) на клиросе слышно продолжительное пение «Воскресни, Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех…», а в алтаре в это время черные убранство престола и одежды священников сменяются на светлые так же, как и во всем храме. Это – отражение тех новозаветных событий, когда жены-мироносицы утром увидели возле Гроба Господнего ангела в светлых одеждах и услышали от него радостную весть о Воскресении Христа. После пения диакон в светлой одежде выходит на середину храма и перед Плащаницей объявляет всем присутствующим о Воскресении Христа. После окончания Литургии Василия Великого происходит благословение хлебов и вина для верующих. После этого начинается чтение книги Деяний Апостольских и продолжается до начала полуночи. В двенадцатом часу ночи начинается ночное богослужение, на котором поется канон Великой субботы. В конце его священники молча переносят Плащаницу с середины храма в алтарь и кладут ее на престол, где она находится до праздника Вознесения в память о сорокодневном нахождении Иисуса Христа на земле после его воскрешения [27].

Пасхальные торжества начинаются в полночь с крестного хода вокруг храма и всенощного богослужения. Перед наступлением полуночи начинается торжественный благовест, который объявлял о наступлении праздника Пасхи. Священники с крестами, светильниками и фимиамом выходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносцам, обходят вокруг церкви с пением: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесах, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». И все это время продолжается пасхальный перезвон. Верующие идут с зажженными свечами – символом радости и праздника. Шествие останавливается возле западных ворот храма, подобно браме возле Гроба Господнего. Священник, подобно ангелу, который обвестил мироносицам о воскрешении, первым начинает радостный возглас: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». Эту песню священники трижды повторяют вместе с хором. Затем священник крестом с трехсвечником рисует знак креста напротив закрытых дверей храма и они открываются. Все входят в храм, который ярко освещен светильниками и лампадами, и поют радостную песню «Христос воскресе из мертвых…» [27].

Следующее богослужение праздничной утрени состоит из пения канона св. Иоанна Дамаскина, во время которого священники с крестом и кадилом обходят всю церковь, кадят ее и приветствуют всех словами: «Христос воскресе!», а верующие отвечают: «Воистину воскресе!» После окончания утрени, после пения «Друг друга объимем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением», верующие приветствуют друг друга словами «Христос воскресе!» и отвечают: «Воистину воскресе!» Это приветствие является пасхальным символом вместе с целованием и обменом пасхальными яйцами, которые служат символом воскрешения. Приветствие также должно напоминать о радости учеников Христа, которые узнали о Его воскрешении.

Затем читаются слова Иоанна Златоуста, который провозглашал вечную победу Христа над смертью и адом: «Где твое, смерте, жало? Воскресе Христос, и ты низверглася еси…» После утрени проводится литургия при открытых вратах. Они оставались открытыми с начала утрени на протяжении целой недели в знак того, что Христос открыл перед людьми врата Царства Небесного. На литургии читается Евангелие Иоанна Богослова, на разных языках, как символ того, что весть Христова пришла ко всем народам земли. Перед окончанием литургии проводятся особые пасхальные обряды, например освящение артоса (греч. «хлеб») – просфоры большого размера с изображением креста или воскресшего Христа. В субботу Пасхальной недели после соответствующей молитвы артос раздробляется и раздается верующим как великая святыня и пасхальное благословение [27].

После литургии освящаются принесенные верующими красные яйца (символ жизни в христианской традиции) и обрядовый хлеб (бел. «паска, пасха»). По традиции пасхальная трапеза начинается именно с освященных яиц и паски. Существует молебен в Требнике Киевского митрополита Петра Могилы на благословение сыра, яиц и прочего в праздник Пасхи. На Пасху обязательной была благотворительность. Это отразилось в предписании православной церкви раздавать бедным освященную на Пасху еду.

В православной традиции Пасха имеет название «праздник праздников и торжество торжеств». Празднование Пасхи продолжается 40 дней до Вознесения. На протяжении Пасхальной недели священниками, одетыми в лучшие праздничные одежды, в храмах отправляются богослужения с торжественными песнопениями, молитвами и колокольным звоном.

Этот праздник в Беларуси всегда был одним из наиболее любимых, даже во времена существования атеистического государства. Так, в отчетах уполномоченных по делам религии отмечается, что в первой половине 1980-х гг. наиболее популярным среди населения Беларуси праздником по-прежнему оставалась Пасха. Накануне главного праздника Пасхи в православных приходах Беларуси проводилась старательная уборка церковной территории, помещения храмов. Основное внимание было сосредоточено на пополнении запасов свечей, нательных крестиков, иконок и других ритуальных предметов. О подготовке к празднику населения можно было судить по состоянию торговли яйцами, которые в предпраздничное время отсутствовали в продаже во многих городах. При этом в документах утверждается, что по традиции яйца красили к празднику не только верующие, но и неверующие. В первый день Пасхи пустовали городские рынки: магазины были открыты, но покупателей не было [7].

В 1980 г. (6–8 апреля) на основных богослужениях в церквях, по официальным подсчетам, присутствовали около 200 тыс. человек, в освящении пасхальных продуктов приняли участие в 2 раза больше. Особенно много верующих было в городских церквях. Они не только целиком заполнили храмы, но и во множестве находились возле церквей в ожидании момента освящения пасхальных блюд. В городах и крупных населенных пунктах возле церквей за крестным ходом наблюдала большая группа молодежи. Многие из молодых людей покупали культовые вещи. В некоторых деревнях Гомельской области молодежь жгла костры всю ночь, тем самым продолжая древнюю традицию, которая существовала в этих местах [7].

Кроме Пасхи, наиболее значительными (большими) праздниками в православном календаре являются двунадесятые праздники, которые установлены в честь Иисуса Христа и Богородицы (даты приводятся по григорианскому календарю, в скобках – по юлианскому):

1. Рождество Христово – 7.01(25.12).

2. Крещение Господне (Богоявление) – 19.01(6.01).

3. Сретение Господне – 15.02(2.02).

4. Благовещение – 7.04(25.03).

5. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – последнее воскресенье перед Пасхой.

6. Вознесение Господне – сороковой день после Пасхи.

7. День Пресвятой Троицы (Пятидесятница) – пятидесятый день после Пасхи.

8. Преображение Господне – 19.08(6.08).

9. Успение Пресвятой Богородицы – 28.08(15.08).

10. Рождество Пречистой Богородицы – 21.09(8.09).

11. Воздвижение Славного и Животворящего Креста Господня – 27.09(14.09).

12. Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4.12 (21.11).

Следующая классификация праздников по их содержанию: в честь Христа, Богородицы и святых; по времени: подвижные (в зависимости от Пасхи) и неподвижные. Рассмотрим праздники православного календаря, посвященные событиям из жизни Иисуса Христа и его учеников-апостолов, описанные в Новом Завете, – так называемые Господние праздники.

Рождество Христово – праздник, установленный в честь рождения Спасителя от Пречистой Девы Марии в г. Вифлееме во времена правления римского кесаря Октавиана Августа. Празднование Рождества Христова было введено в христианский календарь в первой половине IV в., а до этого времени у христиан существовал единый тройной праздник Богоявления – Рождества– Крещения, который был заимствован у восточных народов. Он отмечался 6 января. По преданию, Рождество Христово было обособлено от Крещения в первой половине IV в. при папе Юлии, а на Константинопольском соборе была принята его дата – 25 декабря [57]. Церковь пришла к выводу, что Христос должен был находиться на земле определенное количество лет и был зачат в тот же день, в который был распят, это значит – в еврейскую Пасху, которая в тот год приходилась на 25 марта. Эту дату признали святой Златоуст, Блаженный Августин и другие Отцы Церкви.

Крещение Господне (Богоявление) – праздник, который в основных чертах сформировался в III–IV вв. Свое название он получил в память о принятии крещения Иисусом Христом в возрасте 30 лет в реке Иордан от Иоанна Предтечи. Праздник Крещения называется также Богоявлением, так как в этот день Христос впервые показал себя Богом, предстал как Бог, единый от Троицы. Основные черты праздника – два больших водоосвящения, которые происходят 18 января в храме (накануне праздника) и 19 января – в день праздника, под открытым небом на реках, открытых водоемах, у колодцев. Большое значение придается крещенской святой воде, которая на протяжении года сохраняется у верующих как огромная святыня, как средство против болезни, колдовства, «дурного глаза», для защиты домашнего скота и хозяйственных построек. Освященная вода в православной церкви имеет название великой агиасмы (святыни), которая служила для окропления храмов и жилья и для питья вместо причастия теми верующими, кто не имел возможности его принять или был отлучен от него.

И Рождество, и Крещение Господне всегда оставались одними из наиболее популярных праздников среди православного населения Беларуси, даже в период гонений на религиозные организации в 1960-х гг. Так, в докладной записке уполномоченного по делам религии по Гомельской области о праздновании Рождества и Крещения в 1962 г. в церквях Гомельской области отмечалось, что в Гомельской, Ельской, Калинковичской, Житковичской, Чечерской церквях, Мозырском соборе, Рогачевском, Носовичском, Ветковском, Речицком, Буда-Кошелевском и других храмах проводились всенощные службы. В записке указывалось, что в первый день праздника 7 января в преобладающем большинстве верующих было меньше, чем в 1961 г. Однако количество посетителей в некоторых церквях «все еще продолжает быть значительным». Так, в Мозырском соборе на всенощной службе 6.01.1962 г. было до 500 чел., 7 января – 700 чел., в том числе молодежи – 4 девушки и детей школьного возраста с родителями – 3 чел., 8.01.1962 г. собор посетили до 200 чел. [6].

Несмотря на все запреты, которые с середины 1950-х гг. появляются все чаще, продолжались обходы священниками домов со святой водой и молебнами, а также службы под открытым небом. Например, 19 января 1960 г. настоятель Терентьевской церкви Уваровичского района после службы в церкви, со множеством верующих, с хоругвями и иконами прошел вдоль деревни и возле колодца отслужил молебен [7].

Сретение отмечается 15.02(2.02). В христианстве праздник появился в VI в. на территории Римской империи и трактуется как своеобразная связь Ветхого Завета с Новым Заветом. Праздник установлен в память о встрече (ц. – слав. «сретение») младенца Иисуса Христа в Иерусалимском храме со старцем Симеоном и пророчицей Анной (представители Ветхого Завета), которые славили Спасителя. По ветхозаветному закону, на сороковой день после рождения первенца-мальчика каждая мать должна была принести дитя в храм вместе с очистительной и благодарной жертвой Богу, что и сделали Богоматерь с Иосифом. В этот праздничный день в церквях освящаются восковые свечи (громницы). Церковные историки ведут происхождение этого праздника от католической церкви, которая постановила в этот день освящать восковые свечки. В католицизме их название «громницы», потому что, согласно традиции, они «громят силу бесовскую, чтобы она не вредила своими громами, молниями, дождями и градом, которые легко делаются с помощью колдунов». Православная церковь в Беларуси переняла эту традицию, и в требниках появился чин на благословение «свещъ на сретение», несмотря на то что канонический обычай Русской православной церкви предусматривал, например, в руки умирающему давать не громничную, а страстную свечу (ту, с которой в Страстной четверг слушали Евангелие). В похоронных обрядах громничная свеча имела особое значение, ее давали в руки умирающему.

Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) – последнее перед Пасхой воскресенье, к нему был приурочен обряд освящения вербы как символа цветущего дерева, которое должно охранять силу, красоту и здоровье человека и домашнего скота. Начало этого праздника относится к III в. В основе его лежит евангельское предание о торжественной встрече жителями Иерусалима Иисуса Христа, который пришел в город для принятия мучений и смерти на кресте. Для церкви и верующих Вербное воскресенье – важное звено в процессе подготовки к Пасхе, так как праздник должен напоминать о необходимости «открытия сердца для принятия Иисуса», подобно тому, как это сделали жители Иерусалима.

В Беларуси ветки вербы, украшенные засушенными цветами, травами, колосками, мхом, символизировали пальмовые ветви, с которыми народ встречал Христа при входе в Иерусалим. В православных храмах в этот день освящается верба, после чего становится почетной святыней в доме (вместе с освященной на Крещение водой и громничными свечами). По сведениям белорусских этнографов XIX – ХХ вв., в Беларуси освященной вербой стегали детей, больных, друг друга, при этом приговаривая: «Не я б’ю, вярба б’е! Хвора ў лес на верас, а здароўе ў косцi!» Смысл этого обряда заключается в прикосновении вербы к человеку, которое должно было дать ему силу и здоровье. Жители Пинского Полесья съедали по девять почек вербы, чтобы не болели зубы, а матери давали цветочные почки детям – от лихорадки. Хозяева обходили с вербой скотные дворы и втыкали прутки в щели строений. С вербными прутками обходили все хозяйственные постройки, огород и озимое поле – трижды стегали ими в разных местах и втыкали прутки в землю. С вербой приветствовали умерших родственников – трижды стебали могильный холмик. Вербу давали пастухам на праздник Юрия – при первом выгоне скота в поле и коней на ночлег. С нею вспахивали поле и выполняли другие обрядовые действия. При приближении грозы на внешней стороне окна выставлялся вербный пучок, чтобы предотвратить опасность во время первого грома, или съедалась вербная почка, чтобы не бояться летних гроз. Вербные прутки в виде отвара или растертые в порошок служили в качестве лекарств, как для людей, так и для скота. Чтобы остановить болезнь, охранить от сглаза, влияния «дурного глаза», от нечистой силы, животных и человека окуривали вербой.

И Вербное воскресенье, и ряд других важных праздников, часть которых входит в группу двунадесятых праздников, зависят от времени празднования Пасхи и являются подвижными. Это Вознесение Господнее и День Пресвятой Троицы.

Праздник Вознесения Господнего отмечается на сороковой день после Воскресения Христова – в четверг шестой недели после Пасхи, согласно евангельскому преданию (Лк. 24: 50, 53; Деян. 1: 9—12). Истоки праздника относятся к IV–V в., но основные его черты сформировались в VIII–IX вв. В основе праздника лежит евангельское предание о вознесении на небо Иисуса Христа в присутствии его учеников. Там же, на Елеонской горе, перед вознесением Христос завещал ученикам-апостолам нести проповедь Евангелия по всему миру.

Троица (Пятидесятница) – празднуется на пятидесятый день после Пасхи. Праздник посвящен событию, описанному в Новом Завете (Деян. 11: 2–4), когда на апостолов во время молитвы сошел Святой Дух и они начали разговаривать на разных языках. Это трактуется как Божий знак апостолам, который дает им силу и необходимость христианской проповеди во всем мире. Во время праздника верующие поклоняются Св. Троице. С давних времен сохранился обычай на этот праздник украшать храмы и жилище ветками молодых берез и цветами. В сам день Пятидесятницы в православных храмах происходит ранее обычного времени, непосредственно без выхода из храма после литургии, великая вечерня.

Главной особенностью этого богослужения является чтение молитв св. Василия Великого с особым преклонением колен. Это особые коленопреклонные молитвы. Обычай ведет начало от первых христиан, которые запрещали преклонять колени в праздничных молитвах, объясняя это тем, что «коленопреклонение – знак покаяния и плача. Поэтому во всем соблюдаем торжество, как и в день воскресный, в который отцы, из уважения к воскресению Господню, заповедали не совершать коленопреклонение». Поэтому все пятьдесят дней после Пасхи (от Великого четверга до вечерни Пятидесятницы), согласно постановлению первого Вселенского собора, не допускались земные поклоны [48].

Свидетельство популярности Троицы среди православного населения Беларуси также можно найти в архивных документах. В 1940—1950-х гг. в Россонском районе Витебской области в д. Малютино «праздник Троицы гуляли три дня. Причем до войны за эти три дня батюшка объезжал все кладбища в своем приходе по очереди (речь идет о Троицкой родительской субботе). Там он молился и поминал умерших. Молились и крестьяне. После войны священники на кладбище уже не приезжали, потому что в районе нет церквей. На кладбище собирались старые и молодые. Там была ярмарка, или кирмаш. Люди пили водку, гуляли, веселились, была даже музыка…» [1].

Воздвижение Славного и Животворящего Креста Господнего 27.09(14.09) – праздник был установлен в память о событии, происшедшем, по преданию, в 326 г. Именно в это время был найден царицей Еленой (матерью римского императора Константина) на Голгофе тот крест, на котором был распят Христос. Название «воздвижение» происходит от того, что патриарх Иерусалимский Макарий высоко вознес тот крест, чтобы все верующие имели возможность ему поклониться. Крест носит название Животворящего потому, что, согласно преданию, с его помощью была чудесным образом излечена больная женщина, воскрес умерший.

В православном календаре есть три праздника, которые в народной традиции объединяются одним названием «Спасы» и в группу которых входит один из двунадесятых праздников – Преображение Господнее. Сосредоточим внимание на первом празднике – Всемилостивого Спаса и Пречистой Богородицы (Вынесение славных древ и Животворящего Креста Господнего) – 14 (1) августа, который был установлен в честь победы князя Андрея Боголюбского над камскими булгарами в XII в. Этот праздник отмечается только в православии, до нашего времени сохранилось народное название как «Спасового дня» или «Спаса», что означает «праздник, посвященный Всемилостивому Спасу – Спасителю». По преданию, праздник появился в память о явлении особых знаков от икон Спасителя, Божьей Матери и Святого Креста во времена битв доброверного князя Андрея Боголюбского в 1164 г. Про него так повествуется в греческом часослове: «По причине болезней, которые часто происходят в августе, издавна установился в Константинополе обычай выносить из царской сокровищницы славное древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и предотвращения болезней» [41].

В этот день начинается Успенский пост, вспоминается Крещение Руси 14 августа 988 г., а также происходит малое освящение воды. Вместе с освящением воды в церкви освящается мед нового сбора (отсюда и народное название «Медовый Спас»), а также семена, овощи и растения. В этот день вспоминаются семеро мучеников Маккавеев, про которых рассказывается во 2-й книге Маккавейской, что входит в Библию. Они пострадали за веру при царе-язычнике Антиохе Епифане в 166 г. до Р. Х. Это первый из трех праздников Спаса («Первый Спас»), который отмечается в августе.

Второй Спас – Преображение Господнее и Спас Господа нашего Иисуса Христа в православной традиции отмечается 19 августа. Праздник основан на евангельском предании о том, как Христос с тремя учениками Петром, Иоаковом и Иоанном взошли помолиться на Фаворскую гору, и там к нему явились пророки Моисей и Илья. Лицо Христа преобразилось (отсюда и название праздника – Преображение Господнее), одеяние стало белым и «из облаков послышался голос Божий: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный…» (Лк. 9: 35). В народной традиции праздник имеет название «Яблочного Спаса», так как в этот день верующие приносят в храм и освящают яблоки и другие плоды нового урожая.

Третий Спас, или «Спас на Полотне» (Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа (944 г.)), отмечается 29 августа. Предание рассказывает, что во времена проповеди Спасителя в сирийском городе Едесса правил царь Авгар. Он болел проказой. Авгар написал письмо Христу с просьбой приехать и вылечить его. С этим письмом он послал в Палестину своего живописца Ананию, поручив ему нарисовать Христа. Анания нашел Христа в Иерусалиме, окруженного народом. Он попытался нарисовать образ Спасителя, однако это ему никак не удавалось. Спаситель сам позвал его и передал для Авгара письмо с наставлениями в вере. Затем Господь попросил принести воду и полотенце. Он умыл лицо, вытер его полотенцем, и на нем отразился «Божий Облик». Это полотенце и письмо Анания принес в Едессу. Царь с глубоким почтением принял святыню и вскоре после обещанного в письме прихода ученика Христа был полностью избавлен от неизлечимой болезни. Долгое время Нерукотворный Образ хранился в Едессе, но после завоевания города арабами византийский император Константин Багрянородный перенес его в Константинополь (944 г.).

Группа праздников, в том числе четыре из двенадцати, носят название «Богородичных», это значит посвященных событиям из жизни Девы Марии – Матери Божьей. В основных чертах Богородичные праздники складываются в IV–V вв. на основе Нового Завета, а также апокрифа «Протоевангелие Иоакова», в котором рассказывается легенда о рождении Девы Марии, ее введении во храм в возрасте 12 лет, ее жизни и смерти. На основе «Протоевангелия Иоакова» были установлены праздники Рождества Богородицы и Введения во храм. В конце IV в. появился анонимный апокриф «Об успении Марии», который лег в основу одноименного праздника в конце V в.

К группе этих праздников относится Благовещение (бел. «Звеставанне») Пресвятой Богородицы, которое отмечается 7 апреля, ровно за 9 месяцев перед Рождеством Иисуса Христа. Праздник посвящен событию, описанному в Новом Завете (Лк. 1: 26–38), когда архангел Гавриил принес Деве Марии весть о том, что она родит Сына Божьего от Духа Святого. Слово «благовещение» означает «добрую, радостную весть» о том, что началось избавление человеческого рода от греха и вечной смерти.

Рождество Пресвятой Богородицы (Вторая, Малая Пречистая) – 21 (8) сентября, стало отмечаться с V в., когда по апокрифическим преданиям в основных чертах сформировалась биография Божьей Матери. Согласно преданию, Дева Мария родилась в г. Назарете от праведных родителей, которые дали обещание свою дочь посвятить Богу для служения в храме. Родителями Девы Марии были праведные Иоаким из рода пророка Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Они были бездетными, так как Анна была бесплодной. В те времена это считалось наказанием за грехи, поэтому Иоаким и Анна терпели несправедливые упреки от своих сограждан. Однако они не теряли надежды на милость Божью и дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Во время одного из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свое жертвенное приношение, однако первосвященник не принял его по причине того, что Иоаким будто бы был этого не достоин из-за своего бесплодия. В большой печали, угнетенный горем, святой Иоаким пошел в пустыню и со слезами молился Богу о даровании ему ребенка. Святая Анна, узнав об этом происшествии, также много, от всего сердца молилась. Господь выполнил их просьбу. И, по преданию, архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом и у них родится благословенная дочь Мария, через которую всему человечеству будет даровано спасение. Согласно православному учению, рождение Богородицы приблизило пришествие на землю благодатного Царствия Небесного, царства истины и бессмертия.

Введение во храм Пресвятой Богородицы – 4 декабря (21 ноября) – посвящено событиям, описанным в апокрифических евангелиях. Когда маленькой Марии исполнилось три года, родители, по обету, привели ее в Иерусалимский храм, чтобы посвятить служению Богу. Там Марию встретили первосвященник и духовенство.

Успение Пресвятой Богородицы – 28 (15) августа (Большая Пречистая) – происхождение праздника относится к V в. В его основу положен апокриф «Успение Богородицы». В нем рассказывается об обстоятельствах, связанных со смертью и погребением Богородицы, так как апостолы нашли ее могильную пещеру пустой. Сама Матерь Божия позднее явилась перед учениками Христа в «сиянии небес».

К числу Богородичных праздников относится еще один, получивший распространение в Беларуси, – Покров Божьей Матери – 14 (1) октября. Праздник установлен на Руси в память о событии из жизни преподобного Андрея Константинопольского, юродивого, который жил во времена императора Льва Великого (457–474). По легенде, он увидел, как Богородица распростерла свое покрывало (омофор) над христианами. По церковному преданию, св. Андрей был по происхождению или скифом, или славянином. Поэтому его видение трактуется церковью как залог Божественного покровительства славянских народов. Это послужило, вероятно, одной из причин, по которой праздник Покров Божьей Матери был установлен на Руси раньше, чем в Византии – в первой половине XII в. В Беларуси праздник получил большое распространение. Например, 14 октября 1948 г. в Гродненском соборе на престольный праздник Покрова Богородицы собрались около 3 тыс. верующих.

Кроме Пасхи и двунадесятых праздников, к числу больших праздников в православной традиции относятся следующие: Обрезание Господнее (14 (1).01), Покров Пресвятой Богородицы (14 (1).10), Рождество Пророка, Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна (7(24).06), Усекновение головы Предтечи и Крестителя Господнего Иоанна (11.09(29.08)), День апостолов Петра и Павла (12.07(29.06)).

В белорусской народной традиции существовали свои названия всех церковных праздников. Так, в большей части регионов Беларуси у крестьян двунадесятые и большие праздники имели следующие названия: Богоявление называлось «Вадохрышчам», Сретение – «Грамнiцамi», Пятидесятница – «Клечаннем», Фомина неделя – «Провадамi», Преполовинье Пятидесятницы – «Сёмушнай серадой», Вознесение Господнее – «Ушэсцем», Усекновение головы Иоанна Предтечи – «Галавасек», Рождество Богородицы – «Прачыстай», цi «Малой Прачыстай», Великий четверг – «Жальнiкам», канун Рождества – «Калядамi», цi «Куццёй», канун Богоявления – «Воднай Калядой», канун Нового года – «Шчадрухай», Преображение – «Спасам», Успение – «Зельнай», цi «Вялiкай Прачыстай», цi «Гаспажой» i т. д.

Существует группа малых праздников. К малым праздникам («прысвяткам») – относятся праздники деревень, отдельных профессий, которые припадают на дни поминовения соответствующих святых покровителей. Так, в XIX в. в народном церковном календаре 17 марта отмечался день св. Зосимы и праздник пчеловодов, 23 апреля – день св. Юрия (Георгия) и праздник пастухов, 1 ноября – праздник кузнецов, 9 мая и 6 декабря – день св. Николая – праздники земледельцев, пастухов и конюхов. Эти праздники были популярны настолько, что, по свидетельствам этнографов, народ отказывался в них работать на земле, чтобы не накликать на нее беду.

Как отмечал известный исследователь Ч. Петкевич в своей книге «Рэчыцкае Палессе», в первой половине ХХ в., тот, кого среди святых выберут в качестве опекуна деревни, становится для ее жителей святым, равным св. Петру или св. Николаю. Кроме угодника, окружается почитанием и «случайный» святой, которого церковь не признает, но жители деревни его почитают после какого-нибудь происшествия, которое произошло в этот день (кто-то тяжело покалечился на работе, пожар причинил большой ущерб, град уничтожил урожай и т. д.). От размера несчастья зависит и степень почитания святого, особенно соблюдаются запреты на совершение работы в праздничный день. Поэтому празднуется этот день трояким образом: а) на протяжении целого дня в доме ничего нельзя делать (во дворе можно); б) не работают только до полудня; в) работают весь день, но выполняют только определенные виды работ.

В белорусской народной традиции очень популярен был культ св. Николая. Праздник, посвященный св. Николаю и празднуемый 9 мая по ст. ст., был установлен в память о перенесении мощей святого из г. Миры Ликийские (в настоящее время на территории Турции) в г. Бари (Италия). Перенесение мощей произошло приблизительно в 1087 г. под угрозой нашествия турок, которые опустошили г. Миры и Ликию. Праздник был установлен Русской православной церковью раньше, чем в Греции, и впервые упоминается в календаре Евангелия 1144 г. По преданию, сам святой Николай, окруженный почитанием в православии, явился чудесным образом и приказал купцам перенести его мощи в Бари. Во время перенесения, по легенде, в Киеве происходили чудеса. Например, одно из чудес – это оживление Николаем Чудотворцем утонувшего в Днепре ребенка. Культ святого получил большое распространение и в Беларуси. Еще в XVI в. исследователь Браун из Кёльна писал, что в Великом княжестве Литовском православные особенно почитают св. Николая и часто устраивают крестные ходы с иконами [41].

На «Мiкольшчыну» (9 мая) – на День св. Николая или накануне его на «Мiколiнага бацьку» – День Иоанна Богослова в Беларуси выполнялся древний обычай общинных братских трапез. Если позволяла погода, то никольщину делали в поле, в противоположном случае – в доме. Трапезу устраивали всей деревней на общие средства и одним хозяином. Во время праздника, угостившись горелкой и медом, участники пели песни в честь св. Николая – так называемые «никольские». Делали общую (братскую) свечу из общего воска, ставили в кадушку, наполненную зерном, и пели песни – пожелания будущего хорошего урожая. Раньше никольщину устраивали в тех деревнях, в которых прошедший год был неурожайный, и, чтобы обеспечить хороший будущий урожай, общая трапеза выполнялась или всей деревней, или отдельными хозяевами. Никольщину отмечали также пастухи и конюхи.

На белорусских землях еще с древних времен существовали общественные молебны, которые именовались «братчинами». Практически каждая деревня имела своих святых (покровителей), в честь которых устраивали всенощные и крестные ходы вокруг поселений, а в некоторых местах – и молебны в домах. Церковные историки предполагают, что название этих молебнов происходит от обычая братских общественных трапез во время сельских праздников. Обычаи «братчин» дошли до нашего времени. Например, в Гомельской области в 1950—1970-х гг. продолжал существовать старинный обряд переноса иконы-свечи на церковные праздники, а также устраивались праздничные общественные трапезы. Этот обряд проводился бывшими монахами, монахинями и заштатными священниками, поселившимися во многих районах Гомельской области после закрытия многих церквей и монастырей в 1960-х гг. По архивным описаниям, «икону-свечку переносили при очень торжественных обстоятельствах, расстилали от хаты до хаты домотканое полотно или половики, по которым ступали те, кто нес икону в сопровождении множества верующих». О том, насколько этот обычай был распространен, свидетельствует уполномоченный по делам религии по Гомельской области. Он писал, что за 1957 год в 32 церковных приходах верующими были размещены в своих домах 279 переносных икон-свечей. По местным преданиям, этот обряд охранял жителей деревни от всех бед и несчастий [7].

В Могилевской области также были зафиксированы эти обычаи в 1950-х гг. В д. Ребки Могилевской области были перенесены две иконы-свечи. Верующие, участники обряда, описали его так: «В наш дом икона-свеча была занесена на праздник св. Варвары. В переносе приняли участие до 40 человек. Когда икону несли по улице, то все участники переноса пели религиозные псалмы, а когда поставили икону в хате, то молились. Затем на собранные со всех односельчан деньги было устроено угощение» [5].

Благочинный одной из церквей описал обряд, который продолжал существовать в Кричевском районе Могилевской области. Это была «старая традиция устраивать моления возле святой свечи. Верующие лепили из воска нечто вроде толстой куклы (с головой и руками), свечу, одевали ее в фартук, приносили в церковь и требовали от священника освящения этой свечи. После этого свечу вместе с освященным хлебом приносили домой и молились вместе с родными и соседями» [5]. Эти обряды, безусловно, происходят от братских обычаев, которые дошли до наших времен.

28 октября – День Параскевы Пятницы, покровительницы женщин и женских ремесел. В XIX в. были записаны народные поверья, связанные с почитанием св. Пятницы. Во многих белорусских церквях с давних времен существовал обычай почитания пятниц несколько раз в год – первой после Рождества Христова, пятницы на Масленичной и Пасхальной неделе, пятой пятницы после Пасхи (так называемой градобойной или ледоватой) и десятой пятницы после Пасхи («дзесятуха»). В местах, где почитали Параскеву Пятницу, проводили ярмарки и существовал обычай запрета работы в те пятницы, которые предшествовали большим праздникам.

В народной традиции имя св. Пятницы носит мученица Параскева. В житиях святой рассказывалось, что ее родители всегда почитали пятницу как день крестных мук и смерти Спасителя, а также как день рождения дочки Параскевы (28 октября). И в этот день женщины не шили и не пряли, чтобы «не запылiць матухну Пятнiцу, не засмяцiць яе вачэй». Если женщина нарушала этот запрет, то, по поверью, св. Пятница могла наказать ее болезнью. Считалось также, что от св. Пятницы зависит урожай земли, поэтому ее просили об избавлении от засухи и о дожде. Во время эпизоотий (болезни скота) и эпидемий ей служили молебен, выносили икону св. Пятницы, украшенную лентами, цветами и травами, которые затем оставляли в церкви. Отвар их давали больным как надежное лекарство.

Кроме больших и малых существуют престольные праздники. По церковному преданию, они ведут свое происхождение от ветхозаветной традиции, установленной пророком Моисеем. В книге «Исход» есть описание указаний по размещению шатра, в котором был установлен алтарь и находился священный ковчег, данный самим Богом Моисею. Именно эти описания поклонений и позднейшего установления Иерусалимского храма и были положены в основу престольных праздников. Традиция, по которой церкви должны были ежегодно отмечать дни своего освящения как свой самый большой годовой праздник (как день своего рождения), была установлена на восточнославянских землях с самого начала распространения христианства. Этот обычай, как предполагают церковные историки, например архиепископ Макарий, восточнославянская православная церковь переняла от греков, у которых праздновались дни освящения знаменитых храмов [41].

Освящения церквей были очень торжественными. В них, по свидетельству летописцев, принимали участие митрополит, собор епископов и князья. Так, в летописях рассказывается, что в день освящения Десятинного храма в Киеве (церкви Св. Богородицы) князь Владимир организовал большой праздник для митрополита с епископами, боярами и старцами людскими и раздал много имущества нищим. В память об этих торжествах и был установлен праздник 11 или 12 мая (он не сохранился). Это был первый собственный праздник православной церкви Киевской Руси. В то же время был установлен ежегодный праздник в день освящения Киево-Софийского собора как наиглавнейшего храма Древней Руси – 17 (4) ноября. День освящения третьего храма в Киеве – во имя св. Георгия Победоносца стал каждый год отмечаться 26 ноября. Именно этот праздник дошел до наших дней и сохранился в святцах [41].

В уставе митрополита Георгия (известного по рукописи Троице-Сергиева списка XVI в.) описан ритуал освящения церквей: «Аще будет церковь новопоставлена, то вечер и завтра отпети ей (в ней) канун во имя той церкви (молебен празднику или святому, во имя которого она построена), и егда будет литургия, обойти около нее всее церкви с кресты в руках и внити в церковь и створни ектеньи» [41].

Летописи свидетельствуют, что в давние времена эта традиция сохранялась, но позднее далеко не все церкви продолжали ее придерживаться. Однако в Беларуси день освящения приходской церкви остается до нашего времени главным годовым праздником для всего прихода. Одно из первых освящений храма на белорусских землях произошло в ХІІ в. и описано в житии белорусской святой – преподобной Евфросиньи Полоцкой. В нем так рассказывается об освящении построенного святой храма: «Паставiла Еўфрасiння царкву каменную Св. Спаса, i збудавалi тую царкву за 30 тыдняў. I асвяцiлi царкву, i была радасць вялiкая ўсiм хрысцiянам. I сабралiся князi, i ўладарныя мужы, i iнакi з iнакiнямi, i просты люд, i адбылося вялiкае свята, i святкавалi шмат дзён, а пасля разышлiся» [38].

В православном календаре выделяется группа праздников, к которым относится церковное новолетие (1 сентября), и праздники в честь избавления народа от бед и войн, во время которых проводятся торжественные богослужения.

Особо выделяются праздники, посвященные местно-почитаемым святым. Так, в третье воскресенье после Троицы отмечается праздник Собора белорусских святых, к которым относятся святители Мина, Дионисий и Симон (епископы Полоцкие), святители Кирилл и Лаврентий (епископы Туровские), святитель Георгий Конисский (архиепископ Могилевский и Белорусский), великий князь Ростислав Киевский, преподобномученики Афанасий (игумен Брестский) и Макарий (игумен Пинский), преподобные Мартин Туровский, Елисей Лавришевский, Евфросинья (игуменья Полоцкая), мученик дитятко Гавриил Белостокский, праведная дева Юлиания, княгиня Ольшанская и праведная София, княгиня Слуцкая. Отмечаются праздники, посвященные этим святым. Так, в начале ХХ в. одним из главных событий церковной жизни было торжественное перенесение мощей белорусской православной святой Евфросиньи Полоцкой из Киева (где они находились с 1187 г. после того, как были вывезены монахами из Иерусалима) в Полоцк. Перенесение мощей было выполнено согласно решению миссионерского съезда в Киеве в 1909 г. в ответ на просьбу полоцкого епископа Серафима, который считал, что «национальному чувству белорусов полоцких обидно не иметь у себя настоящей святыни, которая испокон веков принадлежит земле Полоцкой» [13].

С именем белорусской святой связаны современные события церковной истории, например торжественное Воздвижение возобновленного Креста Евфросиньи Полоцкой 27 сентября 1997 г., который стал не только святыней белорусского народа, но и символом духовного объединения и примирения народа. 5 июня 2007 г. была торжественно водружена реконструированная серебряная рака преподобной Евфросиньи.

Белорусским святым посвящаются новые праздники, песнопения, иконы. В «Белорусском православном календаре», который ежегодно издается Минским Свято-Петро-Павловским собором и Братством святых Виленских Мучеников помещены тропари и кондаки двунадесятым праздникам и святым земли белорусской, переведенные на белорусский язык. Список белорусских святых с каждым годом пополняется. В православные святцы месяцеслова и в «Свод имен святых» внесены 23 белорусских новомученика, канонизированных в 1999 г., и 1000 новомучеников земли русской, канонизированных в 2000 г. [15]. 31.1.2001 Священный Синод Белорусской православной церкви (БПЦ) причислил к местнопочитаемым святым Экзарха Вселенского патриархата архидиакона Никифора Кантакузена, Киевского митрополита священномученика Макария, архиепископа Астраханского священномученика Митрофана, архиепископа Рижского священномученика Гавриила, князей Бориса Туровского и Федора Острожского и др. В Гродно и Минске созданы приходы в честь Всех Святых земли Белорусской.

Почитаются чудотворные иконы, к которым организуются паломничества, например у православных Беларуси – чудотворная икона Жировичской Божьей Матери. Характерной особенностью культа святых и чудотворных икон в Беларуси является почитание наиболее известных святынь и православными, и католиками, и униатами, что является следствием конфессиональной истории, когда одни и те же святыни принадлежали сначала одной конфессии, затем другой, т. е. меняли свою конфессиональную принадлежность так же, как и население страны. В настоящее время в Беларуси появляются новые центры паломничества к почитаемым иконам и мощам святых, например Свято-Покровская церковь в с. Корма Добрушского района Гомельской области, в которой хранятся мощи св. Иоанна Кормянского.

В православном календаре особо выделяются праздники, посвященные событиям церковной истории. В наше время торжественно празднуются памятные даты церковной истории, связанные с созданием епископских кафедр на белорусских землях в конце X–XI в., 1000-летием Православной церкви в Беларуси, 1000-летием Туровской епархии. В 2005 г. Белорусской православной церковью праздновалось 1000-летие Туровской епархии. В торжественном послании Патриарха Алексия ІІ Митрополиту Филарету и участникам торжеств отмечалось, что это – «одна из самых древних епископских кафедр Русской православной церкви, епархия в Турове была на Белой Руси второй после Полоцкой епархии, основанной при жизни святого равноапостольного Великого князя Влаимира… История святости Туровской земли неизменно связывается с именем святителя Кирилла, названного современниками и летописцами «Златоустом, паче всех возсиявших нам на Руси» (Царкоўнае слова. 2005. № 19. С. 2). 18 сентября в Турове митрополитом Филаретом в сослужении Синода БПЦ на Замковой горе под открытым небом была отслужена литургия, после которой состоялось открытие уникального исторического памятника – павильона над раскопками фундамента храма ХІІ в.

В 2008 г. было торжественно отпраздновано 1020-летие христианства на Руси, в рамках празднования которого состоялся визит главы Русской православной церкви Патриарха Алексия ІІ в Беларусь.

Форма проведения православных праздников практически одинаковая и неизменная на протяжении столетий – это торжественное богослужение, посвященное определенному событию или определенной личности. Накануне каждого большого праздника обязательно проходит всенощная – богослужение, которое в первоначальном христианстве начиналось поздним вечером и продолжалось всю ночь до рассвета. В более поздний период это богослужение начиналось раньше и было более сокращенным в чтении и пении, заканчивалось не так поздно.

Обратимся к описанию праздничных церковных служб в Законе Божьем. Всенощная объединяет вечерню и утреннюю службу и происходит очень торжественно, при ярком освещении храма. По своему составу вечерня должна напоминать и изображать ветхозаветные времена: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание из рая, раскаяние, покаяние. Она вмещает в себя молитвы о спасении человечества, надежду людей на явление Спасителя и, наконец, выполнение этой надежды. Когда вечерня входит в состав всенощной, она начинается открытием царских врат. Священник и диакон при полном молчании кадят престол и весь алтарь, что символизирует начало творения мира. Затем священник перед престолом прославляет Пресвятую Троицу: «Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и нераздельной Троице, всегда, ныне, и присно, и во веки веков». Потом он трижды обращается к верующим «Приидите, поклонимся, Цареви нашему Богу…» В ответ на этот призыв хор торжественно исполняет 103-й псалом о творении мира: «Благослови, душе моя, Господа…» [27].

Во время этого пения священник выходит из алтаря, проходит среди людей и совершает каждение храма и молящихся. Диакон идет впереди со светильником в руке – все это должно напоминать не только сотворение мира, но и первоначальную, блаженную, райскую жизнь первых людей, когда сам Бог ходил среди людей в раю. Открытые царские врата символизируют райские двери, которые в те времена были открыты для всех людей. После каждения и по окончании пения псалма царские врата закрывались, что должно было символизировать грехопадение людей, их изгнание из рая и закрытие райских дверей для них. Этот момент богослужения, начиная от закрытия царских врат, в пении псалмов и прошениях великой ектении изображает бедственное положение, которому подвергся род людской после грехопадения прародителей, когда вместе с греховностью появились всякие нужды, болезни и страдания. В молитвах верующие просят у Бога прощения грехов и избавления от бед [27].

К пению ветхозаветных стихов «Господи воззвах» присоединяются стихиры, т. е. новозаветные песнопения в честь праздника. В большие праздники читаются паремии – избранные места Священного Писания, в которых содержатся пророчества или указываются прообразы, относящиеся к празднуемым событиям, или преподаются наставления, исходящие как бы от лица тех святых угодников, чьей памяти посвящен праздник.

В большие праздники совершается лития и благословение хлебов. Лития – это общее моление, посвященное празднику, которое выполняется в западной части храма, около входных западных дверей. Оно совершалось древними христианами в притворе с той целью, чтобы дать возможность стоявшим здесь оглашенным и кающимся принять участие в общей молитве по случаю большого праздника. После литии было благословение и освящение пяти хлебов, вина и елея в память о древнем обычае раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительного богослужения. Пять хлебов благословляются в память о насыщении Иисусом Христом пяти тысяч человек пятью хлебами. Освященным елеем священник позднее, во время утрени, после целования праздничной иконы, помазывает молящихся. После литии поются «стихиры на стиховие» – особые стихи, посвященные праздничному событию. Вечерня заканчивается чтением молитвы св. Симеона Богоприимца «Ныне отпущаещи раба Твоего, Владыко…», молитвою Господней «Отче наш», пением ангельского приветствия Богородице «Богородице Дево, радуйся…» или тропаря праздника, а также троекратным пением молитвы праведного Иова «Буди имя Господне благословенно отныне и до века» [27].

Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня, которая должна напоминать о новозаветных временах – явлении Спасителя и его воскресении. Поэтому на богослужении громко и радостно поется краткая, со стихами, песнь о явлении Иисуса Христа в мир людям: «Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне!» После этого поется тропарь, т. е. песня в честь праздника или празднуемого святого, и читаются кафизмы, т. е. отдельные части Псалтири, состоящие из нескольких последовательных псалмов. Чтение кафизмов призывает верующих размышлять о греховном состоянии и возложить всю надежду на милость и помощь Божью. Кафизма означает сидение, так как во время чтения кафизм можно сидеть [27].

По окончании кафизм диакон произносит малую ектению, а затем совершается полиелей (от греч. «многомилостие» или «многое освещение»). Полиелей – самая торжественная часть всенощной и выражает собой прославление милости Божьей, явленной людям в пришествии Сына Божьего на землю и совершении им спасения человечества. Он начинается торжественным пением хвалебных стихов: «Хвалите имя Господне, хвалите рабы Господа. Аллилуйя!» При пении этих стихов в храме зажигаются все светильники. Царские врата открываются, и священник, впереди которого диакон со свечой, выходит из алтаря и совершает каждение по всему храму в знак благоговения к Богу и святым. После пения этих стихов в воскресные дни поются особые воскресные тропари, т. е. радостные песнопения в честь Воскресения Христова, в которых говорится, как ангелы явились женам-мироносицам, пришедшим ко Гробу Спасителя, и возвестили им о воскресении Иисуса Христа [27].

В другие великие праздники вместо воскресных тропарей или после величания читается Евангелие, относящееся к празднуемому событию или к прославлению святого. После чтения Евангелия в воскресной службе поется торжественная песня в честь воскресшего Христа: «Воскресение Христово видевше, поклонимся святому Господу Иисусу…» Евангелие выносится на середину храма и верующие прикладываются к нему. В другие праздники верующие прикладываются к праздничной иконе. Священник их помазывает елеем и раздает освященный хлеб.

После этого поется еще несколько коротких молитвословий и начинается пение канона. Каноном на утрени называется собрание песней, составленных по определенному правилу. Канон – греческое слово и означает «правило». Канон разделяется на девять частей (песней). Первый стих каждой песни называется ирмосом, что значит «связь». Ирмосами как бы связывается весь состав канона в одно целое. Остальные стихи каждой части (песни) в основном читаются и называются тропарями. Общее содержание канона следующее: ирмосы напоминают верующим ветхозаветные времена и события из истории спасения человечества и постепенно приближают мысль к событию Рождества Христова. Тропари канона посвящены новозаветным событиям и представляют собой ряд стихов или песнопений во славу Господа и Божьей Матери, а также в честь празднуемого события или святого, прославляемого в этот день. Перед девятым ирмосом диакон возглашает: «Богородицу и Матери Света в песнех возвеличим!» и совершает каждение храма [27].

После канона поются хвалительные псалмы – стихиры на хвалитех, – в которых все творения Божьи призываются к прославлению Господа: «Всякое дыхание да хвалит Господа…» После пения хвалительных псалмов следует великое славословие. Царские врата открываются при пении последней стихиры и священник возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет!» (В древности этот возглас предварял появление солнечной зари.) Хор поет великое славословие, которое начинается словами: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемся, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея…» В «великом славословии» верующие благодарят Бога за дневной свет и за дарование духовного света, т. е. Христа Спасителя, просветившего людей своим учением [27].

Утреня на всенощном бдении заканчивается отпустом, когда священник, обращаясь к молящимся, говорит: «Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матери, святых славных апостолов… и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец». В заключение хор поет молитву, чтобы Господь сохранил на многие лета православное епископство, правящего архиерея и всех православных христиан. Сразу же после этого начинается последняя часть всенощного бдения – первый час. Служба первого часа состоит из чтения псалмов и молитв, в которых верующие просят Бога, чтобы Он услышал их и исправил их дела рук в продолжении дня. Заканчивается служба первого часа победной песней в честь Божьей Матери: «Взбранной Воеводе победительная…» Затем священник произносит отпуст первого часа и на этом заканчивается всенощное бдение [27].

Во все праздничные дни совершается литургия (от греч. «общественная служба») – самая важная часть богослужения, во время которой выполняется таинство причащения. Название «общественная служба» указывает на то, что выполнение таинства причащения «есть умилостивительная жертва Богу за грехи всего общества – живых и умерших». Обычно выполняется литургия Иоанна Златоуста (IV–V вв.), и только девять раз в год совершается литургия Василия Великого (IV в.) – накануне праздников Рождества Христова и Крещения, 1 января (День памяти Василия Великого), в пять воскресных дней Великого поста, в Великий четверг и Великую субботу Страстной недели.

Св. Василий Великий был архиепископом Кесарии Каппадокийской (Малая Азия). «Великим» его называют за его великие подвиги на пользу Церкви. Он оставил после себя много церковных писаний, молитв и церковных правил. Св. Василий Великий написал и предложил к общему употреблению составленный им чин литургии, а св. Иоанн Златоуст несколько сократил этот чин. Св. Иоанн Златоуст был архиепископом Константинопольским. «Златоустом» его прозвали за особое красноречие, когда он проповедовал Слово Божье. Иоанн Златоуст также оставил после себя много церковных произведений, несколько сократил чин литургии св. Василия Великого (в молитвах, читаемых священником тайно), но существенных изменений не допустил. В основу этого чина была положена древнейшая литургия св. апостола Иоакова, первого епископа Иерусалимского [27].

Литургия имеет также название «обедни», так как ее положено совершать в полуденное (обеденное) время. В апостольские времена литургия называлась еще «преломление хлеба». На литургии вспоминаются земная жизнь и учение Иисуса Христа от его рождения и до вознесения. Порядок литургии следующий: сначала приготовляется вещество для таинства причащения, потом верующие приготовляются к таинству, и, наконец, совершается само таинство и верующие причащаются. Таким образом, литургия состоит из трех частей: проскомидии, литургии «оглашенных» и литургии «верных». Первая часть – «проскомидия» (греч. «принесение») происходит от обычая древних христиан приносить хлеб, вино и все необходимое для совершения литургии. Поэтому и сам хлеб, употребляемый на ней, называется просфорою (означает «приношение»). Хлеб (просфора) должен быть квасный (поднявшийся), чистый, пшеничный. Просфора должна быть круглой и состоять из двух частей в образе двух естеств Иисуса Христа – Божественного и человеческого. На верхней части просфоры имеется печать с изображением креста и по углам его – начальные буквы имени Христа Спасителя «ІС. ХР». и греческого слова «НІ-КА», что означает «Иисус Христос побеждает». Вино для таинства требуется виноградное, красное, потому что красный цвет напоминает цвет крови. Вино смешивается с водой в память о том, что из прободенного ребра Спасителя на кресте вытекли кровь и вода. Для проскомидии употребляется пять просфор в память о чудесном насыщении Христом пяти тысяч человек. Но для самого таинства употребляется одна просфора (Агнец), по слову апостола: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10: 17). Поэтому по своей величине эта просфора должна соответствовать числу причащающихся [27].

Приготовившись по церковному уставу к совершению литургии, священник и диакон читают перед закрытыми царскими вратами так называемые входные молитвы и облачаются в алтаре в священные одежды. Затем, подойдя к жертвеннику, священник, благословив начало проскомидии, берет первую (агничную) просфору и копием делает на ней трижды изображение креста, произнося: «В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа». Из этой просфоры священник копием вырезает середину в форме куба с произнесением слов пророка Исайи: «Как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых» (Ис. 53, 7–8). Эта кубическая часть просфоры называется Агнцем и кладется на дискос. Затем священник крестообразно надрезает с нижней стороны Агнец с произнесением слов: «Жрется (приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй (взявший на себя) грех мира, за мирский живот (жизнь) и спасение» и пронзает правую сторону Агнца копием, произнося слова евангелиста: «Един от воина копием ребра Ему прободе и абие (тотчас) изыде кровь и вода; и видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его» (Ин. 19: 34) [27].

В чашу (потир) вливается вино, смешанное с водой. Из второй просфоры, называемой «Богородичной», священник вынимает одну частицу в честь Божьей Матери и кладет ее по правую сторону Агнца на дискосе. Из третьей просфоры, называемой «девятичинной», вынимается девять частиц в честь святых: Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребреников, Богоотца Иоакима и Анны и того святителя, имени которого совершается литургия. Эти частицы кладутся по левую сторону Агнца на дискосе, по три частицы в ряд. Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых и кладутся ниже Агнца на дискосе. Из пятой – за умерших и раскладываются ниже частиц, вынутых за живых. Наконец, вынимаются частицы из просфор, подаваемых верующими. Одновременно читаются соответствующие «поминания» о здравии и спасении живых и об упокоении усопших рабов Божьих. Частицы из этих просфор кладутся вместе с частицами, вынутыми из четвертой и пятой просфор [27].

В конце проскомидии священник благословляет кадило с фимиамом и, покадив звездицу, ставит ее на дискос над Агнцем и частицами, чтобы сохранить их в положенном порядке. Покрывает дискос и потир двумя небольшими покровами и поверх их еще одним большего размера, называемым «воздухом», кадит перед Дарами и молит Господа благословить предложенные Дары, помянуть принесших эти Дары и тех, за кого они принесены.

Все священные предметы, используемые для совершения проскомидии, имеют символическое значение. Дискос знаменует и Вифлеемскую пещеру, в которой родился Христос, и Голгофу, на которой он был распят. Звездица символизирует Вифлеемскую звезду и крест, покровы – рождественские пелены, пелены и плащаницу, которые были во Гробе Господнем, потир – ту чашу, с которой священнодействовал Иисус Христос. Приготовление Агнца отражает суд, страдания и смерть Иисуса Христа. Прободение его копием означает прободение, сделанное одним из римских воинов на теле Спасителя во время его распятия. Соединение всех частиц в указанном порядке на дискосе означает всю Церковь Божью, в которой состоят: Божья Матерь, ангелы, все святые угодники, все верующие христиане – живые и мертвые, а главой ее является сам Господь Спаситель. Каждение знаменует осенение Святым Духом, благодать которого сообщается во время выполнения таинства причащения [27].

Вторая часть литургии называется литургией «оглашенных» потому, что при ее совершении могут присутствовать и оглашенные – те, кто готовится к принятию таинства крещения, а также кающиеся, отлученные за тяжкие грехи от причащения. Во время второй части произносится диаконом великая ектения, в которой перечисляются разнообразные христианские нужды и прошения к Господу, а священник в алтаре тайно молится, чтобы Господь призрел на этот храм и молящихся в нем и исполнил бы их нужды.

После великой ектении поются псалмы 102-й «Благослови, душе моя, Господа…» и 145-й «Хвали, душе моя, Господа…» Эти псалмы называются изобразительными, а по-гречески – «антифонами», так как их положено петь на двух клиросах попеременно. В двунадесятые Господние праздники изобразительные псалмы (антифоны) не поются. Вместо них исполняются особые стихи из других псалмов, соответствующие празднуемому событию. Так, за каждым стихом второго антифона соответственно празднику поется: «Спаси нас, Сыне Божий, рождающийся от Девы» (в Рождество Христово), «Во Иордане крестивыйся» (в Крещение Господнее), «Воскресый из мертвых» (на Пасху) и т. д. В этой же части поется «Трисвятое» и читается очередной Апостол (апостольское чтение из книги Деяний св. апостолов, апостольских посланий) [27].

После Евангелия следует сугубая (усиленная) ектения, в начале которой верующих приглашают помолиться Господу Богу от чистого сердца, всеми силами души. Следуют сугубые прошения о патриархах, митрополитах, архиепископах, епископах, правящем архиерее и всей «во Христе братии нашей» (обо всех верующих христианах); о благоверных правителях, о священниках, о монахах, обо всех служителях Церкви Христовой, о блаженных и приснопамятных (всегда достойных памяти) святейших патриархах православных и благочестивых царях и благоверных царицах, и о создателях св. храма, и обо всех усопших православных отцах и братиях, здесь и повсюду погребенных [27].

Далее произносятся ектении об оглашенных, чтобы Господь помиловал их, наставил их в истинах святой веры и удостоил святого крещения. Во время этой ектении священник разворачивает на престоле антиминс, а ектению заканчивает возгласом, который призывает оглашенных вместе с верующими славить имя Божие. Затем оглашенные приглашаются выйти из храма: «Елицы оглашении изыдите…»

Словами «Елицы верни паки и паки миром Господу помолимся», начинается литургия верных. Так называется третья часть литургии потому, что на ней могут присутствовать только верные, т. е. те, кто принял крещение. Ее можно разделить на следующие части: 1) перенесение честных Даров с жертвенника на алтарь; 2) приготовление верующих к освящению Даров; 3) освящение (пресуществление) Даров; 4) приготовление верующих к причащению; 5) причащение; 6) благодарение за причащение и отпуст [27].

После приглашения оглашенным удалиться из храма произносятся две краткие ектении и поется Херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующее, и животворящей Троице трисвятую песнь припевающее, всякое ныне житейское отложим попечение – яко да Царя всех подымем, Ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуйя (трижды)». По-русски эта песнь читается так: «Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Хвала Богу!» Открываются царские врата и диакон совершает каждение. Священник в тайной молитве просит Господа очистить его душу и сердце и силой Святого Духа удостоить его принести Богу приготовленные Дары [27].

Затем священник с диаконом вполголоса трижды произносят Херувимскую песню и оба отходят к жертвеннику для перенесения честных Даров с жертвенника на престол. Диакон, имея на левом плече «воздух» (большой покров), несет на голове дискос, а священник в руках – святую Чашу. Честные Дары ставятся на престол на развернутом антиминсе и покрываются «воздухом», после чего царские врата затворяются и закрываются завесой. Перенесение Даров называется великим входом и знаменует собой торжественное шествие Иисуса Христа на страдания и крестную смерть. Верующие в это время стоят с наклоненной головой и молят Господа помянуть их и всех близких к ним в царствии Его. При словах священника «и вас всех православных христиан да помянет Господь Бог», они должны ответить вполголоса: «И священство твое да помянет Господь Бог во царствии Своем всегда, и ныне, и присно, и во веки веков».

После великого входа следует приготовление верующих к достойному присутствию при освящении приготовленных Даров. При этом читаются молитвы о послании Божьей помощи в проведении этого дня в совершенстве,

т. е. свято, мирно и без греха. После просительной ектении священник, благословляя народ, говорит: «Мир всем!» За следующим возгласом «Двери, двери! премудростию воимем!» поется или читается Символы веры, в котором кратко излагается вера в святую Троицу и другие главные истины православной церкви. При этом завеса на царских вратах отодвигается и «воздух» с честных Даров снимается. Слова «Двери, двери!» в древности напоминали о необходимости присматривать за дверьми храма и не впускать в него оглашенных и неверующих. С этой минуты верующим нельзя было выходить из храма до окончания литургии [27].

Совершение таинства причащения составляет самую главную часть литургии. Она начинается словами священника: «Благодарим Господа!» Затем священник в тайной молитве, которая называется евхаристической, благодарит Господа за сотворение и искупление человека и за то, что Он удостаивает принимать от верующих эту бескровную жертву, хотя ему предстоят высшие существа – архангелы, ангелы, херувимы и серафимы, «победную песнь поющее, вопиюще, взывающее и глаголющее». Последние слова священник произносит вслух, а певцы исполняют песнь, которая называется «серафимской»: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (Господь сил Небесных), исполнь (наполнены) небо и земля славы Твоея». К этой песне певцы присоединяют восклицания, которыми народ приветствовал вход Господень в Иерусалим: «Осанна! (Спаси, помоги Бог!) в вышних (в небесах)! Благословен грядый (идущий) во имя Господне, осанна в вышних!»

Священник произносит слова Спасителя, сказанные им при установлении таинства причащения: «Приимите, ядите, сие есть Тело мое, еже (которое) за вы (за вас) ло-мимое во оставление (прощение) грехов» и «Пийте от нея вси, сия (эта) есть кровь моя Нового Завета, яже (которая) за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». Священник читает тропарь и, благословляя св. Агнца (на дискосе), он говорит: «И сотвори убо хлеб сей – честное Тело Христа Твоего». Благословляя вино в святой Чаше, он говорит: «А еже в чаши сей – честную кровь Христа Твоего». Диакон при каждом возгласе говорит: «Аминь!» Благословляя хлеб и вино вместе, священник говорит: «Преложив Духом Твоим Святым». Диакон трижды говорит: «Аминь!» По учению церкви, это самый важный момент литургии, самые великие и святые минуты, в которые «хлеб и вино превращаются в истинное Тело и истинную Кровь Иисуса Христа». После освящения Святых Даров священник в тайной молитве просит Господа, чтобы причащающимся Св. Дары послужили «во трезвение души» (т. е. укреплением во всяком добром деле), во оставление грехов, в приобщение Святого Духа, во исполнение (получение) Царствия Небесного, и вспоминает тех, за кого принесена эта жертва [27].

Четвертая часть литургии верных посвящена приготовлению верующих к причащению. Она состоит из просительных ектений и молитвы «Отче наш». В это время диакон, стоя на амвоне, крестообразно препоясывается орарем для того, чтобы беспрепятственно помогать священнику во время причащения. Это действие также выражает благоговение к Святым Дарам и выполняется в подражание серафимам, которые, окружая Престол Божий, закрывали лица свои крыльями (см. Ис. 6: 2–3).

При возгласе диакона «вонмем!» завеса задергивается и священник, поднимая над дискосом св. Агнец, громко провозглашает: «Святая – святым». Это означает, что Святые Дары могут быть преподаны только «святым», т. е. верующим, которые освятили себя молитвой, постом, таинством покаяния (исповеди) [27].

В пятой части литургии верных следует причащение священнослужителей в алтаре. Священник раздробляет св. Агнец на четыре части, причащается сам и причащает диакона. Части для причащения мирян опускаются в потир. Открываются царские врата для причащения верующих и диакон, имея в руках св. Чашу, произносит: «Со страхом Божиим и верой приступите». Открытие царских врат в это время напоминает открытие Гроба Спасителя, а вынос Святых Даров – явление Иисуса Христа после его воскресения. Причащающиеся миряне, приступая к св. Чаше с предварительным поклоном, повторяют вполголоса за священником молитву: «Верую, Господи, и исповедую…», в которой объявляется об исповедании своей веры в Христа как Сына Божия, веры в таинство причащения, во время которого под видом хлеба и вина принимается истинное Тело и истинная Кровь Христа как залог вечной жизни и таинственного общения с Ним [27].

Сделав земной поклон, верующие поднимаются на амвон. Крестообразно сложив руки на груди, они подходят к царским вратам, не делая крестного знамения перед Чашей, которую лобызают после причащения, также не крестясь, чтобы не толкнуть ее. После причащения верующие принимают теплоту, т. е. церковное вино, смешанное с водой, чтобы во рту не осталась даже малейшая частица Святых Даров. После причащения верующих священник опускает в св. Чашу все частицы, которые были вынуты из служебных и принесенных просфор, с молитвой, чтобы Господь своей кровью и молитвами святых очистил грехи всех, за кого были вынуты частицы. Затем он благословляет верующих словами: «Спаси, Боже, люди Твоя (верующих в Тебя) и благослови достояние Твое (собственность Твою, Церковь Христову)». Диакон, взяв из рук священника дискос, переносит его на жертвенник, а священник, взяв св. Чашу и благословляя ею молящихся, провозглашает: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков», и относит ее на жертвенник. Считается, что это последнее явление Святых Даров верующим, перенесение их на жертвенник [27].

Заключительная часть литургии – благодарение за причащение и отпуст. Поклоняясь Святым Дарам в последний раз, как самому Иисусу Христу, верующие благодарят Господа за причащение Святых Тайн. Певчие поют благодарственную песню: «Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим божественным, бессмертным и животворящим Тайнам; соблюди нас во Твоей святыни весь день поучатися правде Твоей. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя». То есть в этой песне произносится хвала Господу за то, что он удостаивает верующих принять божественные, бессмертные и животворящие тайны. Верующие просят сохранить их в святости, полученной от таинства причащения.

Священник, складывая антиминс и возлагая на него Евангелие, провозглашает: «Яко Ты еси освящение наше и Тебе славу воссылаем Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне, и присно, и во веки веков» и добавляет: «С миром изыдем». Этим он показывает, что литургия заканчивается и из храма нужно выходить мирно, в мире со всеми. Певцы от лица всех поют: «О имени Господни», т. е. выйдем с благословения Господа. Священник выходит к верующим за амвон и читает заамвонную молитву, в которой еще раз просит Господа спасти людей своих и благословить достояние свое, освятить любящих благолепие (красоту) храма, не оставить своими милостями всех уповающих (надеющихся) на него, даровать миру мир, священникам, верным правителям и всем людям. Эта молитва представляет собой сокращенный вариант всех молитв, произносимых во время литургии [27].

По окончании заамвонной молитвы верующие произносили молитву праведного Иова: «Буди имя Господне благословенно отныне и до века». Чаще всего именно в это время произносится пастырская проповедь, в основе которой находится Священное Писание. Затем священник, в последний раз благословляя верующих, произносит: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно, и во веки веков». Обратясь к народу и имея в руке напрестольный крест, осенив себя крестным знамением, что делают и все присутствующие, священник произносит отпуст: «Христос истинный Бог наш…» В отпусте священник вспоминает молитвы за верующих Божьей Матери, апостолов, храмового святого, память которого празднуется в этот день, праведных Иоакима и Анны (родителей Божьей Матери) и всех святых. Тут же священник дает поцеловать крест верующим, чтобы «крестным целованием засвидетельствовать свою верность Спасителю, в воспоминание которого была совершена Божественная Литургия». Хор в это время поет молитву о сохранении на многие лета святейших православных патриархов, правящего архиерея, прихожан храма и всех православных верующих [27].

Таким образом, литургия – самая торжественная служба из всех церковных служб. Она имеет некоторые отличия в ее совершении в праздничные и постные дни. В первые шесть недель Великого поста, в первые три дня Страстной недели, а также по средам и пятницам совершается литургия Преждеосвященных Даров. Главная ее особенность в том, что на этой литургии не совершается таинство евхаристии, а верующие причащаются Преждеосвященными Дарами, т. е. освященными прежде, на предыдущей литургии. Еще в первые столетия существования христианства было признано неудобным в дни строгого поста, как в дни скорби и сокрушения о грехах, совершать полную литургию. Однако, чтобы дать возможность верующим причащаться и в дни строгого поста, в VI в. был окончательно установлен чин литургии Преждеосвященных Даров. Вообще особенностью великопостных служб являются протяженные по времени службы с меньшей торжественностью, уменьшение количества песнопений и увеличение чтения псалмов и молитв. На каждой службе с коленопреклонением читается покаянная молитва Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего…» [27].

В православной практике существуют также молебны – краткие службы, в которых верующие, по своим нуждам и обстоятельствам, обращаются с молитвой к Господу Богу, Божьей Матери и святым. Молебны по своему составу подобны утрени, но на практике они значительно сокращаются и состоят из начальных молитв, пения тропаря и припевов, чтения Евангелия, сугубой и малой ектений и заключительной, соответствующей молитвы к Богу, или Божьей Матери, или святому, которому совершается молитвенное пение. Иногда такие молебны соединяются с акафистом или с малым освящением воды, после прочтения Евангелия. Особый молебен совершается в день Нового года, перед началом учебы, в неделю Православия. Кроме общего просительного молебна, бывают особые молебны по определенным случаям, например благодарственный молебен за полученные от Бога милости, молебен об исцелении больного, молебны по случаю общественных бедствий (засухи, безведрия, наводнения, войны) [27].

Обычай устраивать такие молебны был распространен у восточных славян еще в Средневековье. Так, в «Домострое» – памятнике литературы первой половины XVI в. – сказано, что в праздничные дни, по обету или по причине болезни, необходимо позвать священника в свой дом, чтобы он совершил молебен и по желанию освятил воду через животворящий крест, чудотворные иконы и святые мощи вместе с освящением масла для больного для его здоровья [41].

К большинству великих и больших праздников приурочены посты, которые, по церковным канонам, должны строго выполняться православными верующими:

1. Великий пост – перед Пасхой (продолжается семь недель).

2. Колядный пост перед праздником Рождества Христова, начинается 27 (14) ноября (День св. апостола Филиппа – «Пiлiпаўка») – до самого праздника.

3. Успенский пост – перед праздником Успения – продолжается две недели: с 14 (1) по 27 (14) августа.

4. Апостольский, или Петровский, пост перед праздником св. апостолов Петра и Павла – начинается через неделю после Троицы и продолжается до 11 июля (28 июня). Его продолжительность зависит от пасхалий (от шести до одной недели).

Существуют и однодневные посты – перед Рождеством Христовым – 6 января (24 декабря), день перед Крещением – 19 (6) января, День Усекновения главы Иоанна Предтечи – 11 сентября (29 августа), День Воздвижения Креста Господнего – 27 (14) сентября, а также среда и пятница каждой недели. Среда – в память о предательстве Иуды, пятница – в воспоминание о крестных муках и смерти Иисуса.

Исследователи прошлого единодушны в том, что в Беларуси все крестьяне строго держали посты. Только в Петров пост, если он был продолжительным, некоторые верующие позволяли себе мясную еду. По свидетельству священника Я. Брена (ХІХ в.), многие «жильникуют», это значит держат пост от обеда в Великий четверг до пасхального разговления. В Великий пост в первый день крестьяне «полоскали зубы», собравшись в корчму. В начале поста выжигали в печках всю посуду, чтобы в ней не осталось жира, который может его осквернить. Великий пост был настолько строгим, что менялся даже цвет женской одежды с красного на черный, с белого на темный. Много верующих придерживались не только основных постов, но и постили (причем вообще не принимали пищи) по пятницам перед каждым большим праздником и в каждое воскресенье Великого поста [20]. Этнографы писали, что белорусы строго соблюдают посты и их нарушение, особенно Великого, считают большим грехом [52].

Ко всем большим и престольным праздникам в Беларуси были приурочены ярмарки («кiрмашы»), перечень которых и время проведения можно встретить в календарях и месяцесловах. Так, в ХІХ в. главные ярмарки проводились в Минской губернии: в Бобруйске – в День Богоявления Господнего, в День св. Николая и в День Введения во храм Богородицы; в Минске главная ярмарка проводилась на протяжении недели с 15 мая (Вознесение); в Мире – с 9 мая (четыре по понедельникам) и 6 декабря; в Несвиже – с 17 по 29 августа (Успение Богородицы); в Столбцах – 4 марта. В Витебской губернии: в Бешенковичах проводилась ярмарка в День св. апостолов Петра и Павла; в Островно – в день Вознесения. В Вильне главные ярмарки проводились в период с 23 апреля по 15 мая, но небольшие однодневные ярмарки проводились и на Рождество Иоанна Предтечи (24 июня), и в День св. апостолов Петра и Павла (29 июня). В Виленской губернии проводились следующие ярмарки: в Друе – в день Богоявления Господнего (6 января), в Ошмянах – на Успение Богородицы, в Родошковичах – в день Святой Троицы [28].

Необходимо отметить, что самые значительные ярмарки в ХІХ в. проводились в период с 24 июня (Рождество Иоанна Крестителя) до 29 июня (День св. апостолов Петра и Павла) в Минске, Борисове, Лоеве, Пинске, Свержене, Турове, Могилеве, Лядах, Шклове, Быхове, Бешенковичах, Освее и других городах и местечках Беларуси.

В конце ХХ в., после распада СССР, на постсоветском пространстве, в том числе и в Беларуси, начался процесс возрождения религии, связанный не только с существенными изменениями в статусе Православной церкви и ее структуре, но и с трансформацией государственно-церковных отношений, когда главные церковные праздники приобрели статус государственных. Закон «Аб святочных днях у Рэспублiцы Беларусь», принятый 19 декабря 1991 г. Верховным Советом Республики Беларусь, признал праздничными днями на уровне государственных праздников главные праздники православного и католического календаря – Пасху, Радуницу и Рождество Христово. Церковные праздники принимают современное светское обрамление – с обязательным проведением торжественных митингов и концертов, научных конференций, темой которых являются известные деятели и памятные даты церковной истории; с приветственными речами и посещениями храмов руководителями государства; с проведением ярмарок и народных гуляний в дни праздников, особенно в больших городах, и подробным освещением праздничных событий в СМИ [21].

В настоящее время меняется отношение к религиозной праздничной обрядности в обществе. Об этом свидетельствуют данные, полученные автором в результате полевых исследований и опросов студентов белорусских высших учебных заведений на протяжении 2001–2002 гг. по теме: «Современная христианская семья. Праздники». Были опрошены 82 человека – представители всех областей Беларуси. На анкету ответили респонденты по вероисповеданиям: 69 – те, кто относит себя к православной традиции, 8 – к католической, 2 – к греко-католической, 3 – считают себя атеистами. Среди респондентов, которые сами или их семьи придерживаются православной традиции, 60 человек (86,9 %) утвердительно ответили на вопрос: «Знаете ли Вы христианские праздники?» На вопрос о наличии в семье церковного календаря дали положительный ответ 29 человек (42 %). На вопрос: «Посещаете ли Вы церковь на основные праздники?» положительно ответили 43 человека (63 %). На вопрос: «Празднуете ли Вы праздники дома?» положительно ответили 58 респондентов (84 %). Из всех праздников наиболее торжественно отмечается Пасха (64 человека – 92,7 %). Обязательно посещают могилы родных на Радуницу 56 респондентов (81 %). Празднуют Рождество Христово 57 человек (82,6 %). Исполняют строгий запрет на работу в воскресные и праздничные дни 29 респондентов (42 %) [1].

По материалам данных исследований можно сделать следующие выводы. Во-первых, для респондентов, которые относят себя к православной традиции, характерным является обязательное празднование Пасхи, Рождества, посещение кладбища на Радуницу. В анкетах очень часто встречаются ответы по поводу того, что на другие праздники (Успение Богородицы, Преображение, Вознесение, Покров Пресвятой Богородицы и др.) «праздничность ограничивается отсутствием работы» [1]. Во-вторых, респонденты утверждают, что в большинстве своем праздничные традиции в семье поддерживаются и передаются через старшее поколение, особенно старших женщин —

бабушек. «Мама запрещает мне что-нибудь делать в праздники так, как это всегда велела бабушка», – рассказывает в анкете студентка БУКа [1]. В-третьих, большинство респондентов обязательно посещают церковь во время главных праздников православного календаря, особенно Пасхи. Другая, значительно меньшая часть респондентов ответили так: «В крестном ходе, всенощной и пасхальной утрени участия не принимаем. Однако крашеными яйцами, куличами и подарками обмениваемся»

[1]. Молодежь хорошо помнит, и это очень важно, что «у бабушки (покойной) всегда была традиция семейного посещения храма и причащения во время великих и двунадесятых праздников…» [1]. В-четвертых, нередко встречаются ответы по поводу празднования Пасхи и Рождества и по юлианскому, и по григорианскому календарю. Это является особенностью белорусской христианской традиции, которая объясняется поликонфессиональной структурой, толерантностью белорусского общества, историческим переплетением и взаимосвязью черт православной и католической обрядности.

Исходя из данного исследования, можно сделать вывод, что православные праздники продолжают занимать значительное место в современной жизни верующих, о чем свидетельствуют и количество посетителей храмов в праздничные дни, и обязательное соблюдение праздничных застолий со всеми необходимыми деталями ритуала.

1.3. Католические праздники

Католики отмечают праздники по григорианскому календарю, который был принят в 1582 г. по инициативе Папы Григория ХIII. Римско-католический литургический год, определяющий место религиозных праздников и богослужений, состоит из 365 дней (или 52 недель). Он содержит два вида праздников: непереходящие и переходящие. Первые закреплены за определенными датами года, вторые каждый год меняют свое место в гражданском (григорианском) календаре. Переходящие праздники всегда приходятся на весеннее время года в зависимости от даты празднования главного из христианских католических праздников – Пасхи, наступление которой исчисляется по лунному календарю. Всего литургический (костельный) год делится на три части, каждая из которых должна напоминать верующим важнейшие события церковной истории. Кроме деления года на три части, церковь сохраняет его деление по неделям, каждая из которых в свою очередь делится на дни, имеющие особое значение для церкви. Так, воскресенье посвящено Святой Троице, понедельник – Святым Ангелам, среда – св. Иосифу, четверг – воспоминаниям про мучения Иисуса Христа, пятница посвящена Пречистой Деве.

Существует и другая классификация праздников в католическом календаре. Все праздники подразделяются на четыре группы. В первую, называемую «Dublicia primae classis», входят такие праздники, как Рождество Христово, Богоявление (Крещение), Благовещение, Пасха, Вознесение, Пятидесятница, праздник Тела Господнего, Святого Сердца Иисуса, св. Иосифа, Рождество Предтечи, святых апостолов Петра и Павла, Успение Богородицы, праздник Ее Непорочного Зачатия, праздник Всех Святых, день освящения данной церкви и день храмового праздника, т. е. того праздника или день святого, которому посвящен храм [10].

В группу «Dublicia secundae classis» входят следующие праздники: Обрезание Господнее, праздник Святого Имени Иисуса, праздник Святой Троицы, праздник Святой Крови Иисуса, Обретение Честного Креста, Сретение, Посещение Божьей Матерью праведной Елисаветы, Рождество Богородицы, Семь мучений Богородицы и др. К разряду «Dublicia majora» относятся: Преображение Господнее, Воздвижение Креста, праздник Кармельской Божьей Матери, праздник св. Ангелов-Хранителей, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Обращение Савла-Павла, праздник св. Франциска Ассизского и др. В группу «Simplicia» входят все остальные праздники [10].

По католической традиции, существуют три самых главных праздника – Рождество, Пасха и Послание Духа Святого, к которым присоединяются и другие праздники, посвященные главным римско-католическим догматам, событиям церковной истории и памяти святых. Литургический год начинается с Адвента, периода предрождественского Поста (от лат. adventus – «пришествие»). Он продолжается около четырех недель (т. е. полные три недели плюс от одного до шести дней) от первого воскресенья после Дня св. Андрея (30 ноября). Католики строго соблюдают пост. В это время верующие употребляют только постные блюда: рыбу, грибы и др. Пост должен подготовить верующих к праздничным торжествам Рождества Христова 25 декабря, наиболее радостного и важного в католическом календаре.

К Рождеству (Колядам) семья готовилась заранее: закалывали кабана, делали разные мясные блюда, хозяйка убирала хату. Колядами по старой белорусской традиции называлось не только Рождество Христово, но и то, чем одаривали священника, который во время праздников навещал дома верующих вне зависимости от их имущественной или сословной принадлежности. Как писал белорусский этнограф XIX в. А. Киркор, священник посещал каждый дом, как господский, так и крестьянский, от чего и говорили: «ксёндз едзе па календзе», «хадзiць цi бегаць па календзе». Это означало сбор праздничных подношений (по большей части свинины) [26].

Праздник Рождества начинался 24 декабря «куццёй». Вымывшись накануне в бане, после захода солнца вся семья собиралась в доме. На столе расстилали сено, покрывали белой скатертью, расставляли заранее приготовленные блюда с кутьей из гречки, ячменя, пшеницы, гороха, ржи, блинами. Еще в XIX в. необходимой принадлежностью кутьи являлась медовая сыта. Кутья на протяжении всей трапезы стояла на столе. Овсяный кисель и сыту подавали в конце трапезы. Каждое блюдо кутьи было прикрыто кружком оплатки с изображением Спасителя, символов веры, Божьей Матери и св. Иосифа. Начиналась семейная трапеза с молитвы. Все становились на колени и молились. Перед тем, как сесть за стол, хозяйка брала оплатку, подходила к каждому из присутствующих, начиная с хозяина, отламывала кусочек, и все съедали оплатку, поздравляя друг друга с праздником. В промежутке между трапезой вытягивали из-под скатерти стебелек сена и по длине его старались определить, каков будет рост льна [26]. В наше время после трапезы поют колядные песни, начинают украшать елку игрушками. На Коляды дети получали подарки «от святого Николая».

Со времен Франциска Ассизского (ХIII в.) в католических храмах, в том числе и в Беларуси, на праздник выставляются для поклонения верующих ясли – макеты в застекленных ящиках, изображающие грот. В яслях лежит младенец Иисус, рядом Богоматерь, Иосиф, ангел, пришедшие на поклонение пастухи, а также животные – бык, осел. Изображаются сценки из народного быта: рядом со святым семейством помещают крестьян в народных костюмах и т. п. На Рождество в костелах проходят три праздничные литургии (имши): в полночь, утром и днем, что символизирует рождение Христа в лоне Бога Отца, в чреве Богородицы и в душе верующего. Церковь учит, что рождение Христа открыло возможность для спасения души и вечной жизни для каждого прихожанина. Первая праздничная литургия обычно проходит в полночь и называется «пастеркай» (pasterka), так как должна напомнить о тех пастушках, которые первыми узнали от ангела о рождении Иисуса и пошли Ему поклониться [37]. Второй день Рождества посвящен св. Стефану, первомученику, а третий день – св. Иоанну Апостолу. Во время этого дня в некоторых костелах Беларуси освящают вино и дают пить прихожанам.

В целом обычаи, приуроченные к Рождеству, распространяются на все двенадцать дней праздника (колядный цикл). В этом цикле выделяются отдельные дни: 28 декабря – «день невинных младенцев», по церковному канону стал детским праздником; 31 декабря – день св. Сильвестра; 1 января – день Нового года. Многие народные обряды дня Нового года совпадают с рождественскими. Верят, что будущее благополучие зависит от того, как встречается новолетие, поэтому принято в новогоднюю ночь устраивать торжественный ужин. На Новый год повторялась Кутья, с колбасами и множеством других блюд, отчего и произошло ее название «Шчодрая».

На восьмой день рождественских праздников отмечается праздник в память о том, что рожденное Дитя Божие получило имя Иисуса. От этого праздника начинается светский Новый год. В некоторых костелах проходит торжественное богослужение, чтобы «поблагодарить Бога за все его милости и попросить благословения в новом году».

Зимний цикл праздников католики завершают днем Богоявления, или «Трех Королей», – 6 января. Накануне праздника устраивается третья Кутья, «Постная», причем до вечернего освящения воды верующие придерживались строгого поста. На празднике «Трех Королей» в костеле вспоминается евангельское событие, когда три короля с востока пришли поприветствовать Христа. Празднование Богоявления заключается в посещении торжественной мессы в костеле и семейном ужине после полуночи. Во время праздничной литургии освящают золото, ладан и миро в память о тех дарах, которые принесли Иисусу в Вифлеем три короля. В память о явлении Христа язычникам и поклонении трех королей в костелах совершаются благодарственные молебны, Христу как царю приносится в жертву золото, как Богу – ладан, как человеку – миро. Согласно легенде, «золото означает милость, ладан – молитву, миро – умиротворение». Во время праздника освящается мел, которым после богослужения верующие пишут на дверях своих домов имена трех королей: К, М, В (Каспар, Мельхиор и Балтазар) [72]. Считается, что окропление домов святой водой и написание мелом имен волхвов даст верующим «здоровье телу и спасение души», а также защитит от сглаза и колдовства. Мел впоследствии сохраняли целый год и употребляли как лекарство, с вином, от болезней желудка.

В следующие зимние месяцы у католиков отмечается несколько праздников, в том числе карнавал, который достигает кульминации в последние три дня перед Великим постом – в воскресенье, понедельник и вторник. 2 февраля отмечается праздник Очищения Пресвятой Девы, который также имеет название Матери Божьей

Громничной. Во время его ксендз освящает восковые свечки, которые называются громничными и зажигаются во время процессии. Этот праздник отмечается и у православных 15 февраля. Почитание громничных свечей и их применение было практически одинаковым у католиков и православных в Беларуси. Громницу использовали крестьяне как оберег от колдовства и ведьм, от сглаза и болезней. Для этого еще в XIX в. по приходе из церкви крестьяне слегка обжигали свечой волосы на голове у всех членов семьи. Громницу использовали как оберег при принятии бабкой-повитухой новорожденного, при его крещении, во время свадебных обрядов (сговоре, посаде жениха и невесты), при кончине человека. Особенно большое значение имела громница, которую давали в руки умирающему. Считалось, что она очищает человека от земных грехов, сжигая их; выводит из тела душу и указывает ей путь в небо; отпугивает нечистую силу; помогает гасить жизнь у умирающего; сообщает Богу о смерти человека. С громницей было связано множество примет и поверий. С помощью громницы гадали (чья свеча первой погаснет в храме, тот первым и умрет). Она служила оберегом для домашней скотины, оберегая ее от падежа и эпизоотий; охраняла человека от грома и молний. Крестьяне считали, что хата, где зажигалась громница, была защищена от молний, от ворожбы, ведьм и колдунов. Громницу зажигали и окуривали ею человека при разных острых заболеваниях. Ею пользовались на Деды, на Коляды и Крещение, при первом выгоне скота в поле, во время обхода жилых и хозяйственных построек на Купалье, Коляды и Крещение; во время трапезы на Пасху.

5 февраля белорусские католики отмечают День св. Агаты церковным богослужением и освящают хлеб. 11 февраля отмечается праздник Божьей Матери из Лурда. В этот день в местечке Лурд во Франции, по преданию, бедной пастушке Бернардетте Субиру чудесным образом явилась Богоматерь. Эти явления повторялись 18 раз и в каждом из них верующие призваны были к молитве и покаянию. В этот же день отмечается Всемирный день больных, установленный в 1992 г. Папой Иоанном Павлом ІІ для того, чтобы «весь Костел сконцентрировал внимание на тех, кто страдает душой и телом» и молился за их исцеление.

В католическом календаре отдельно выделяется группа праздников и обрядов, которые предваряют праздник Пасхи («Вялiкдзень», «Вельканоц», «Змартвыхстане Хрыстуса», «Змертвыхпаўстанне Пана Iiсуса»). Прежде всего это те сорок дней, которые носят название Великого поста. Он был установлен в память о сорокодневном посте Иисуса Христа в пустыни. В среду первой недели поста, на Попелец, ксендз перед богослужением освящает золу и посыпает ею головы верующих, при этом говоря: «Помни, человек, что ты из земли встал и землей станешь». Католики строго придерживаются шестинедельного поста. В этот период в костелах происходят специальные богослужения, которые состоят из «науки», набожных песен о мучениях Иисуса Христа («Горькие жали»), проводятся религиозные процессии, именуемые «крестовая дорога» (stacii) [72]. В период поста отмечается праздник Благовещения (25 марта), посвященный Деве Марии.

В Великий пост совершаются богослужения в память страданий и смерти Христа, тема которых – земная жизнь Иисуса Христа, начиная от входа его в Иерусалим. Каждый день Страстной недели почитается как «Великий». Последнее воскресенье перед Пасхой называется Пальмовым или Вербным. В этот день верующие освящают вербу. Большие ветки украшают сладостями, фруктами, лентами и они носят название «пальмы виленские, рущевки». Освященные ветки прикрепляют к изголовью постели, у распятий, очагов, в стойлах. Засушенные ветки хранят и используют как обереги при непогоде, грозе, болезнях.

В Страстной понедельник украшают костелы. В Великую пятницу устанавливают особое изображение воскресшего Христа, жен-мироносиц и ангела. С четверга до полудня субботы молчат колокола. Самыми траурными днями считаются четверг, пятница и суббота. Поведение верующих в эти дни определяется строгими предписаниями. В среду, четверг и пятницу Страстной недели происходит специальное богослужение. В Великий четверг в костеле вспоминается событие, посвященное таинству причащения. В этот день в каждом костеле на богослужении верующие причащаются (принимают св. Коммунию), а затем с процессией Святые Дары переносятся в особое храмовое помещение. В Великую, или Святую, пятницу верующие вспоминают события, связанные со страданиями и смертью Иисуса Христа. Во время богослужения одежды священнослужителей черного цвета. В этот день богослужение не отправляется. Ксендз произносит молитвы не только за христиан, но «и за евреев, мусульман, неверных, ибо Христос принял смерть на кресте за всех людей». После этих молитв выполняется обряд адорации (adoracija) – поклонения кресту. Затем ксендз относит Святые Дары к устроенному в костеле гробу, символизирующему гроб с телом Христа [72].

Рано утром в Великую субботу в костелах первой церемонией является освящение огня, который зажигается перед дверьми костела. После этого ксендз возвращается в костел, где освящает пасхал (paschal) – большую восковую свечу, а затем благословляет воду, предназначенную для крещения. Огонь разносят по домам и зажигают пасхальные свечи. Воск пасхальной свечи считается чудодейственным, защищающим от злых сил. Вечером в Страстную субботу или рано утром в Пасхальное воскресенье во всех храмах служат всенощную. Это богослужение является главным обрядом праздника и носит название резурекции (rezurekcija), что означает «восстание из гроба». Богослужение состоит из нескольких псалмов, которые поются возле гроба, и процессии, которая три раза обходит вокруг костела, а верующие несут символы обряда: фигуры Спасителя и крест, перевязанный красной лентой. Христиане первых веков праздновали Пасху целую неделю, однако позднее в католической церкви праздничными стали считаться только два первых дня [72].

В Великую субботу освящают и пасхальные блюда. В костел несут освящать («свенцiць») яйца, хлеб, соль и другие ритуальные блюда. После службы в костеле приступают к трапезе и едят «свянцонае». Все разговляются прежде всего яйцами. Старший в семье очищает одно из освященных яиц и разрезает его на несколько частей соответственно количеству членов семьи, присутствующих за столом. Каждый, перекрестившись, съедает свой кусочек обязательно с солью. Крутые яйца, яичница, омлеты – важнейшая ритуальная пасхальная еда. Яйца предпочитают красить в красный цвет, расписывают разнообразной техникой. Крашеными яйцами обмениваются родные и знакомые, крестные дарят их детям-крестникам, девушки – возлюбленным, в обмен на вербу. Потом приступают к другим блюдам. На Пасху пекут пироги, готовят мясные блюда: колбасы, окорок, «квашанiну» и др.

Этнографы XIX в. отмечали, что Светлое Христово Воскресенье – любимый в народе праздник. Поста в основном придерживались все, поэтому с нетерпением ожидали праздника, к которому каждая семья старалась приготовить все «свянцонае». У крестьян необходимой принадлежностью «свянцонага» были яйца, выкрашенные красной краской, кулич, сыры и колбасы. Более зажиточные крестьяне готовили поросятину, ветчину и др. Все это укладывалось в коробы (корзины) и ночью верующие отправлялись в костел, где после всенощной ксендз освящал «свянцонае», часть которого оставлялась тут же для ксендза и притча. Великая ночь у католиков или Великий день у православных Беларуси сопровождался пальбой из ружья или мортир (игот), а возле храма зажигались смоляные бочки. Вся деревня была на ногах, радость и веселье царили повсюду. По возвращении домой из храма в каждой семье начинали разговляться, хозяйка нарезала яйцо на несколько кусочков и подавала каждому из присутствующих, а затем приступали к мясным блюдам и «гарэлке». Ранее праздновали четыре дня, причем последний день имел название «людовага». В каждой деревне устраивались пасхальные игры – битье и катание яиц из лубков, качели, пели волочебные песни и т. д. [26].

При встрече в этот день говорят следующие приветственные слова: «Хрыстус змартвыхстал» («Христос воскрес»). На что получают ответ: «Правдзiве повстал» («Воистину воскрес»). Пасха является любимым праздником у католиков и сопровождается, кроме праздничного застолья, играми, обрядами, обменом подарков, взаимным посещением родных и гостей. Особенно ярко и весело проходил праздник в деревнях. Дети навещали своих крестных родителей, их угощали лакомствами, одаривали подарками и обязательно давали крашеные яйца. По описанию современных этнографов (Т. А. Новогродский), среди современных пасхальных развлечений наиболее популярны игры с крашеными яйцами: их кидают друг в друга, катают по наклонной плоскости, разбивают, разбрасывая скорлупу, и т. д. Взрослые и дети бились крашеными яйцами в битки, качали их с лопаты или с горки и т. д.

Вечером по дворам ходили волочебники («алалоўнiкi», «глыкальнiкi»), которые пели религиозные песни («святые песни»). Считалось, что обходы дворов приносят плодовитость домашнему скоту, урожайность на поля, защищают подворье от разных природных стихий. Под окнами волочебники пели песни, в которых прославлялись хозяин и его семья. После окончания песни хозяева угощали их яйцами, колбасой, пирогами и другими пасхальными яствами. В течение всей Пасхальной недели посещают богослужения в костелах.

Через сорок дней после Пасхи отмечается праздник Вознесения Господнего («Адыходу Панскага да неба», Unebaustuplennie). На алтаре во время богослужения находится пасхал, который символизирует Иисуса и должен напоминать о евангельском свидетельстве вознесения Христа.

Третья часть костельного года начинается праздником Святой Троицы (Пятидесятница, Послание Святого Духа на Апостолов), который отмечается на пятидесятый день после Пасхи. Праздник имеет и другое название – Зеленые Святки, так как в этот день верующие украшают зеленью храмы и дома. Накануне праздника проводится небольшой пост, «чтобы верующие лучше подготовились к принятию даров Духа Святого». В XIX в. на Троицу ночью был первый выезд в поле пастухов с лошадьми. «Ночлежники» устраивали особую трапезу, при зажженных кострах, с яичницей и играми. Еще более торжественный праздник устраивался в ночь под Духов День. По древнему обычаю на праздник Троицы не только улицы, дома изнутри и снаружи украшают молодыми березками, но даже рога домашнего скота обвивают зеленью [26].

В первый четверг после Пятидесятницы отмечается большой католический праздник Божьего Тела, или Евхаристии (Corpus Domini, Corpus Cristi). В католический календарь он был введен Папой Урбаном IV в 1264 г. специальной буллой, чтобы «противостоять безбожию и сумасшествию еретиков». Этот католический праздник официально учрежден в память установления Иисусом Христом таинства причащения (евхаристии). Католическая церковь рассматривает евхаристию как священный дар, оставленный Христом своей церкви. Этот праздник торжественно празднуется всеми католиками. В этот день устраиваются массовые процессии под звон колоколов с хвалебными гимнами, со свечами и хоругвями в руках. Во главе идет священник и несет под балдахином дарохранительницу «с Христом». Процессии обставляются с особой пышностью, по пути ее поперек улиц протягивают гирлянды цветов, украшаются зеленью, цветами и коврами балконы близлежащих домов, дорога устилается живыми цветами. У четырех алтарей на открытом воздухе читается Евангелие, затем все отправляются в костел на праздничную литургию [37].

В католическом календаре особо выделяется группа праздников, установленных в честь Иисуса Христа, Божьей Матери и святых. К числу праздников, установленных в честь Иисуса, относятся праздники Сердца Иисуса, Имени Иисуса, Обретения Святого Креста, Воздвижения Креста, а также Преображения Господнего (в память о преображении Спасителя перед апостолами на горе Фавор).

Праздник Сердца Иисуса Христа («Найсвяцейшага Сэрца Пана Езуса») является олицетворением католического культа Сердца Иисуса, первые сведения о котором относятся к ХI – ХII вв. В 1765 г. Папа Климент ХIII подтвердил существование праздника Сердца Иисуса, которое считается символом надежды каждого верующего на спасение [37].

В честь Пречистой Девы Марии Костел посвятил каждую субботу «и целый наиболее прекрасный и приятный в году месяц – май». Существует культ Сердца Марии, которое является символом особой любви к Иисусу и спасения, – ему и посвящен праздник. Первые сведения об этом празнике относятся к ХII в. 31 октября 1942 г. Папа Пий ХII ввел праздник Сердца Девы Марии в католической церкви и назначил ему следующую после праздника Сердца Иисуса субботу [37].

Кроме этого, верующими отмечаются и несколько наиболее важных событий из жизни Девы Марии и связанных с Нею церковных преданий. 16 июля празднуется Воспоминание о Наисвятейшей Марии с Горы Кармель («Успамiн Найсвяцейшай Марыi Панны з Гары Кармель»). Праздник также имеет название Матери Божьей Шкаплерной. Он считается патрональным праздником кармелитов, так как монашеский орден получил свое название от горы Кармель, которая была первым местом, посвященным Божьей Матери. В честь почитания Ее вознесения на склоне этой горы была водружена часовня. История праздника такова. В 1251 г. св. Шимон Шток из Англии, видя опасность, которая угрожала ордену кармелитов, просил помощи у Наисвятейшей Девы. В ночь с 15 на 16 июля ему было видение: Мария в окружении ангелов подала ему шкаплер и сказала, что это символ спасения от опасности и привилегии для всех кармелитов. Тот, кто принадлежит к братству шкаплеров, день и ночь носит на себе шкаплер (элемент верхней одежды монахов, состоящий из двух соединенных кусков ткани, на которых вышито имя Девы Марии) или шкаплерный медальон, а также молится Деве Марии и способствует расширению ее культа [73].

15 августа Костел отмечает праздник Вознесения Девы Марии («Унебаўзяцця Дзевы Марыi, Мацi Божай Зельнай»). Христианские богословы, основываясь на апокрифическом цикле «Transitus Mariae», создали предание о том, что Божья Матерь, которая умерла как обычный человек и была похоронена в Гефсимании, чудесным образом вознеслась на небо. По легенде, когда была открыта могила Богородицы, то вместо Ее тела нашли букет свежих роз. Посвященный этому событию праздник был введен только восточной церковью в VI в., когда император Мавриций приказал 15 августа праздновать Вознесение Девы Марии во всем своем государстве. Продолжением было издание декрета Папой Пием ХII 1 ноября 1950 г. Был объявлен догмат, согласно которому Пресвятая Дева после окончания земного пути была взята на небо «с душой и телом для славы небесной» [37].

У белорусских католиков это празднование дополняется и народными обрядами, одним из которых является благословение растений («зёлак»). Отсюда и другое название праздника – «Мацi Божай Зельнай». Этот обычай церковная традиция ведет с Х в., но на самом деле он языческого происхождения. Церковь считает, что обряд благословения растений происходит из общечеловеческой веры в полезное терапевтическое воздействие трав. Верующие начинают собирать лечебные травы только после 15 июля и приносят их в костел в виде композиций, художественно оформленных, или дожинковых веночков. Эти освященные венки имеют в представлении верующих огромную ценность, так как считается, что они охраняют хозяйство от стихии и всякого зла, а также помогают в том случае, «калi не дай божа, хтосьцi заняможа».

7 октября католическая церковь празднует день, посвященный Матери Божьей Ружанцовой («Успамiн Мацi Божай Ружанцовай»). Праздник был установлен в 1573 г. в честь победы над турками в битве при Лепанто (1571). В комментариях католического календаря поясняется, что этот праздник с давних времен отмечали с помощью молитвы (ружанца), в которой размышляли о таинствах жизни, мучений и вознесения Иисуса Христа. Большую роль в распространении практики чтения ружанца имел св. Доминик (ХІІ—ХІІІ вв.). Ружанец (лат. rosarium – «венок из роз») – это способ молитвы при помощи четок (бусин, нанизанных на нитку). Он имеет такое название, так как, произнося молитву, верующие «приносят венки наших молитв Богоматери подобно тому, как приносили Ей венки из роз». Ружанец понимается и как двойная молитва: сердца и разума, размышления и устная молитва. Молитва состоит из размышлений над 15 событиями из жизни Иисуса и Марии, которые носят название «таямнiц» и одновременно произнесения 1 раз молитвы «Ойча наш», 10 раз «Вiтай, Марыя», 1 раз «Хвала Айцу» во время раздумий над каждой из 15 «таямнiц». Обычно верующие стремятся каждый день по очереди произносить одну из частей ружанца [73].

В католическом календаре есть дни, посвященные памяти святых, которые «отличались святым образом жизни». Церковь обращается с молитвой к святым, чтобы они были заступниками верующих перед Богом, а также чтобы они «призывали верующих следовать им в добродетельном образе жизни». В календаре католиков Беларуси особо отмечаются дни, посвященные памяти св. Иосифа (Язэпа, 19 марта), св. Иоанна Крестителя (Яна Хрысцiцеля, 24 июня), св. апостолов Петра и Павла (29 июня) и патронов Костела, например св. Казимира, патрона католиков Польши и Великого княжества Литовского. В 1521 г. Папа Лев Х объявил королевича Казимира святым. В 1602 г. Папа Климент ХVIІІ подтвердил канонизацию св. Казимира и литургию на его праздник. Этот праздник («фэст») отмечается 4 марта и до настоящего времени проводится в Вильнюсе (Литва) очень торжественно. В празднике принимают участие и католики из Беларуси. Главным покровителем Римско-католического костела в Беларуси является св. архангел Михаил.

1 ноября Костел отмечает праздник Всех Святых, чтобы «в один день почтить всех святых, ибо, чтобы установить особый праздник каждому святому, не хватило бы дней в году». На следующий день после Всех Святых отмечается День Задушный (праздник поминовения умерших), во время которого отправляется торжественное богослужение за души умерших (czyscowyja). Католическая традиция учит, что верующие должны помнить тех, кто ушел из жизни, но еще не достиг небесного блаженства, находится в чистилище, где в муках должен очиститься от грехов. Сократить время нахождения и мук души в чистилище могут молитвы, добрые дела, пожертвования, покаяние и другие добрые поступки живых. В День Задушный отправляется торжественная траурная имша (agzekwji) и траурная процессия. Верующие – участники процессии с молитвами и песнопениями (жалобными) направляются на кладбище (нередко не только во время самого праздника, но и накануне его). Они приводят в порядок могилы, ставят на них свечи, кладут венки и цветы, в молитвах выказывают свою грусть по умершим. На кладбище ходят всей семьей, зажигают свечи, молятся. Участие в Дне поминовения усопших церковь рассматривает как важную религиозную обязанность верующих [72].

8 декабря костел отмечает один из главных богородичных праздников – праздник Непорочного Зачатия Девы Марии («Урачыстасць Беззаганнага Пачацця Найсвяцейшай Марыi Панны»). Праздник был установлен в результате объявления 8 декабря 1854 г. Папой Пием IХ догмата о непорочном зачатии Девы Марии. В догмате говорится, что «Наисвятейшая Дева Мария с первой минуты своего бытия… была охранена от всяких пятен первородного греха». Согласно католическому вероучению, зачатая безгреховно Мария с первой минуты своего существования была чистой и святой, будучи избранницей Отца Небесного. Во время праздника устраивается торжественное богослужение и исполняется гимн «Аве, Мария Стелла!» [37].

Существует свой праздник освящения костела в каждой парафии – фэст. Отмечается он особо торжественно. Перед началом строительства костела бискуп или ксендз освящает место, предназначенное для храма, и угловой камень, который кладется в основание. После окончания строительства происходит освящение костела. Согласно вероучению, отмечая этот праздник, каждый верующий «должен вспоминать о том времени, когда в Доме Божьем отсутствовало почитание». Особенно торжественно проводятся фэсты в деревнях. Так, в деревне Ковальцы Минского района каждый год отмечается праздник, посвященный св. Роху – покровителю деревни и спасителю от эпидемических болезней. В празднике сохранились все детали старинного ритуала – и традиция празднично одеваться, собираться всей семьей за праздничным столом, принимать гостей. Во время праздника обносят всю деревню иконой св. Роха. В праздничном шествии принимают участие все верующие, которые жертвуют деньги и вещи на святыню.

В современной Беларуси возобновлена традиция почитания чудотворных икон Божьей Матери, которым посвящены праздники. 7 июня 1999 г. Папа Римский Иоанн Павел II издал декрет о коронации чудотворных икон, которые почитаются католиками Беларуси: Брестской, Логишинской и Будславской икон Божьей Матери, Трокельской (в д. Трокели Вороновского района Гродненской области) и Конгрегатской (Студенческой). Коронации чудотворных икон сопровождались праздничными мероприятиями по всей Беларуси. Так, 30 июня 1996 г. на коронации Брестской иконы Божьей Матери, которую выполнил кардинал К. Свентак, присутствовали около 4 тысяч верующих из всех уголков Беларуси, а также 1860 паломников из Польши. Коронация иконы Конгрегатской (Студенческой) Божьей Матери, которая находится в Фарном костеле г. Гродно, произошла 28 августа 2005 г. Коронация Логишинской иконы Божьей Матери торжественно произошла 10 мая 1997 г., Будславской иконы Божьей Матери – 2 июля 1998 г.

Будславский костел, в котором находится прославленная икона, был официально признан Ватиканом главной католической святыней Беларуси, и ему был дан статус малой базилики. В 1998 г. архибискуп Минско-Могилевский кардинал Казимир Свентак украсил икону специальной папской короной. Произошло это торжественное событие 2 июля в праздник, посвященный чудотворной иконе, который ежегодно собирает множество паломников – из Полоцка, Витебска, Барановичей, Борисова и других городов ближнего и дальнего зарубежья.

Для участия в традиционном престольном празднике 1–2 июля 2008 г., посвященном 10-летию коронации иконы Матери Божьей Будславской, были приглашены архибискуп Минско-Могилевский Тадеуш Кондрусевич, апостольский нунций архиепископ Мартин Видович и все католические епископы страны, а также духовные хоры. Около 30 тысяч паломников из Минска, Нарочи, Жодино, Ракова, Радошковичей, Вилейки, Могилева, Витебска и других населенных пунктов Беларуси вечером 1 июля приняли участие в вечерней мессе перед Будславским костелом бернардинцев в Мядельском районе Минской области. Самая большая группа паломников – около 1500 человек – прибыла в санктуарий Матери Божьей Будславской из Витебской диоцезии. Кроме того, приехала группа байкеров из Польши, чтобы помолиться за белорусских католиков. В программу праздника были включены торжественные мессы, Марийные нешпары (прославления Иисуса Христа и Матери Божьей, во время которых исполняются псалмы), акафист, поклонение Святым Дарам, выставление Святого Причастия, процессии и литания к Матери Божьей. Особенностью торжеств в 2008 г. является новая молитва «Под покров», которая прозвучала в ночь с 1 на 2 июля. Текст молитвы был обнаружен в книге Эливтари Зеленкевича – первой книге про Будслав, написанной во второй половине XVIII в. В празднике приняли участие также верующие греко-католической церкви. В своем обращении к паломникам митрополит Минско-Могилевский архиепископ Тадеуш Кондрусевич призвал участников торжеств в Будславе молиться за визит Папы Римского Бенедикта XVI в Беларусь.

Сохранились старые традиции почитания чудотворных икон и совершения паломничеств. Многие современные паломники совершают долгий пеший путь к реликвии. Например, минские участники паломничества («пiлiгрымкi») к Будславской святыне 27 июня 1998 г. собрались в Кафедральном соборе, чтобы после богослужения и благословения начать пешее паломничество. Всего в колонне, во главе которой, согласно канонической традиции, несли кресты и хоругви, было 160 человек. Самому старому пилигриму было 65 лет, самому младшему – 6. По пути паломничества, при входе в каждую деревню пилигримы приветствовали жителей и «прославляли Бога звучными псалмами под гитару и бубен». Практически повсюду паломников гостеприимно встречали и принимали на ночлег. Паломники прошли 150 км.

Как и в прошлых столетиях, паломники направляются к святыням, издавна почитаемым белорусскими католиками, – к Виленской Остробрамской, Жировичской, Будславской, Ченстоховской иконам Божьей Матери. Возобновились паломничества католиков Беларуси к святым местам в Рим и Иерусалим. Так, в октябре 1998 г. произошло первое массовое паломничество (после долгого перерыва в советский период) католиков Беларуси в Ватикан и их встреча с Папой Римским. Около тысячи верующих из разных городов и местечек страны смогли получить благословение Папы, а часть из них – даже лично с ним встретиться. Иоанн Павел II вначале разговаривал с паломниками на польском, а затем на белорусском языке. Белорусские паломники подарили Папе копию иконы Матери Божьей Будславской – главной реликвии белорусских католиков.

В католическом календаре существуют и так называемые юбилейные (святые) годы – специально назначенные годы юбилейных торжеств католической церкви, которые отмечаются периодически. Впервые Святой год отмечался в 1300 г. по установлению Папы Бонифация VIII. В тот исторический период юбилейный год должен был отмечаться каждые 100 лет в начале нового столетия. Церковь придавала ему особое значение, связанное с отпущением грехов и избавлением верующих от наказания за них на этом свете. Позднее было решено отмечать юбилейные годы каждые 50 лет, затем каждые 33 года (в память о земной жизни Христа). В результате Папой Павлом II в 1470 г. было постановлено отмечать церковный юбилей каждые 25 лет с тем, чтобы каждое поколение имело возможность принять участие в церковном юбилее [37]. Таким образом и возникла традиция отмечать каждую четверть столетия юбилейный год, которая существует и в современности. Эта традиция дополнена специально назначенными датами в память о событиях церковной истории, например 1983 г. – в память о 1950-й годовщине смерти и воскрешения Спасителя, или 2000 г. – год рождения Иисуса. Во время юбилейных торжеств увеличивается приток паломников, особенно в Рим, где после выполнения определенных ритуальных действий (посещения святынь и т. д.) верующим дается полное отпущение грехов.

Праздничное действие и торжества в католической церкви обычно сопровождают следующие обряды. Это богослужения, самыми главными из которых являются нешпары (niespary), литании (litanii), супликации (suplikacii), новенны (nowenny) и часы (hadzinki). Нешпарами называется богослужение, которое отправляется вечером. Нешпары «начинаются произнесением Господней Молитвы и Ангельского Приветствия, а потом приступают к пяти псалмам, гимну и молитве, которые каждый праздник меняются». На главные праздники для большей торжественности во время имши и нешпар на алтаре выставляется в монстранции (литургическом сосуде, в котором хранятся гостии – оплатки) Наисвятой Сакрамент. При этом поется супликация – молитва, в которой ксендз по очереди с верующими просит Бога о милости и обороне от несчастий. Литания означает молитву, которую произносит ксендз вместе с народом. Литаний существует много, но в праздничном богослужении произносятся только следующие молитвы: Иисусу Христу, Сердцу Иисуса, Матери Божьей, Всем Святым и св. Иосифу (с начала ХХ в.) [72].

Новенной называются молитвы, которые произносятся на протяжении девяти дней, чтобы испросить себе помощь Пречистой Девы или какого-нибудь святого. Существует богослужение, посвященное Пречистой Деве, которое называется часами и поется и в костелах, и в домах верующими. Есть несколько видов богослужений, посвященных Иисусу Христу: сорокачасовое, «в честь Наисвятейшего Сакрамента», Дорога Крестовая. Во время сорокачасового богослужения выставляется Наисвятой Сакрамент. Верующие могут в это время получить отпущение грехов – «отпуст» (wodpust), если каждый день бывают в костеле, исповедуются, причащаются и помолятся [72].

Существуют обряды, связанные с почитанием креста и входящие в праздничный ритуал – это ношение верующими на себе креста с изображением распятого Иисуса. Кресты делаются во множестве из дерева, камня, металла и размещаются в костелах, на кладбище и у дорог. В Беларуси этот обычай имеет настолько большое распространение, что даже в период господства атеизма советские власти не смогли его уничтожить. Так, среди сельского населения Гродненской области в первой половине 1970-х гг. возобновилась старая традиция ставить кресты возле дорог: старые были обновлены, новые построены. В Гродненском районе кресты были сделаны из металлических труб на цементном фундаменте, обнесены металлической оградой. Проходя возле креста и костела, каждый верующий должен снять шапку, чтобы таким образом «отдать честь Богу» [7].

Во время праздников выполняются и другие обряды – например, освящение домов и костелов, храмовой одежды и утвари, крестиков, икон, медальонов; пасхальной еды, хлеба в День св. Агаты (5 февраля), цветов и плодов в праздник Успения Пречистой Девы, венков из зелени и цветов в праздник Божьего Тела, воды в вигилию Трех Королей, вина в День св. Иоанна Апостола и др.

1.4. Протестантские праздники

В основе протестантской обрядности лежит модель описания раннехристианских общин в Священном Писании. Это обязательное посещение храмов для участия в общественном богослужении, приношение в церковь в пользу бедных, возможность проповедовать каждому члену общины и толковать священные тексты. Протестанты утверждали свое право читать и толковать Библию и считали, что первохристиане никогда не запрещали народу читать Библию. Они использовали в богослужении понятный для народа язык, отказались от безбрачия священников, от почитания святых, икон, монашества, культа Богородицы. В протестантизме упростились церковные обряды (из семи таинств признавались только два – крещение и причащение), сократилось количество праздников. Согласно протестантскому вероучению, человек может спастись только личной верой в Христа, а значит обряды и праздники имеют второстепенное значение, при этом сохраняя в определенной степени мистическо-сакральный смысл.

Одна из наиболее распространенных протестантских церквей в Беларуси – церковь евангельских христиан-баптистов, на примере которой мы дадим представление о календаре церковных праздников. У евангельских христиан-баптистов существует свой календарь, большую часть которого составляют праздники, почитаемые всеми христианами. Это праздники, «на которые имеются указания в Священном Писании»: Рождество Христово, Крещение Господнее, Сретение, Вход Господа Иисуса Христа в Иерусалим, или Вербное Воскресенье, Благовещение, Страстной четверг, Светлое Христово Воскресение – Пасха, Вознесение, Троица – Сошествие Святого Духа, Преображение Господнее. Существуют и другие праздники, установленные евангельскими христианами-баптистами или другими протестантскими направлениями: Праздник Жатвы, или Благодарения, День единства. Традиционно верующие встречают с молитвой Новый год [33].

День единства, который праздновался в последнее воскресенье октября, был установлен Всесоюзным Советом евангельских христиан-баптистов 27 октября 1945 г. в первую годовщину празднования объединения церквей, которые вошли в Союз евангельских христиан-баптистов. Этот праздник должен был укреплять Союз ЕХБ, в который, кроме евангельских христиан и баптистов, входили пятидесятники (1945 г.) и братские меннониты (с 1963 г.). На праздничных богослужениях в этот день особенно подчеркивалась необходимость сохранения единства в рядах Союза ЕХБ. В отчете за 1945 г. уполномоченный по делам религиозных культов по Полесской области констатировал, что «все существующие общества евангельских христиан и баптистов знают о слиянии с пятидесятниками, причем, что характерно, в Мозырском районе общины ЕХБ пытались отпраздновать этот день (День единства) в рабочее время, на что мною не дано было согласия и предложено праздник День слияния перенести на общий выходной день – воскресенье» [6]. Однако в начале 1990-х гг. с распадом Всесоюзного Совета евангельских христиан-баптистов с центром в Москве этот праздник в Беларуси больше не отмечается.

В советский период даты церковных праздников объявлялись в календаре, который печатался Союзом ЕХБ. К праздникам Рождества Христова, Пасхи, Троицы, Дня единства и Жатвы президиум Всесоюзного Совета направлял послания в общины. Во время праздника на богослужениях эти послания зачитывались вслух. Через старших пресвитеров Всесоюзный Совет направлял в общины Библии, журнал «Братский вестник», календари, «Сборники духовных песнопений» и другую духовную литературу. Праздничный календарь евангельских христиан-баптистов до начала 1990-х гг. в большинстве общин праздновался по юлианскому календарю – значит совпадал с православными праздниками (исключая некоторые общины Гродненской области).

Обратимся к полевым записям нескольких праздников у евангельских христиан-баптистов, которые отмечались в 1980-е гг. Так, праздник Рождества Христова отмечался в молитвенном доме евангельских христиан-баптистов в г. Минске 7 января 1986 г. Торжественное вечернее богослужение состояло из трех проповедей, перемежаемых исполнением псалмов, чтением стихов религиозного содержания, выступлением хора, который состоял из 50 человек, c музыкальным сопровождением струнных и электромузыкальных инструментов. Все три проповеди были посвящены обстоятельствам, которые сопровождали рождение Иисуса Христа и историю его семьи. По окончании проповеди следовала торжественная часть богослужения, которая состояла из декламации стихов под музыкальное сопровождение хорового исполнения «Аллилуйя!» и общих песнопений религиозного гимна [1].

Праздник Крещения отмечался 19 января 1986 г. в молитвенном доме ЕХБ в Минске. Во время богослужения были прочитаны три проповеди, посвященные описанию и разъяснению евангельских сказаний о крещении Иисуса Христа. Проповедники подчеркивали, что каждый верующий, который желает войти в Царствие Божие, должен пройти через водное крещение, подобно тому, как Иисус был освящен водами Иордана, с целью смыть с себя все грехи человечества. Богослужение было очень торжественным, сопровождалось многоголосым хоровым исполнением религиозных гимнов. Все участники хора были красиво и строго одеты: мужчины в темных костюмах и белых рубашках; женщины – в белых блузках и темных юбках или в белых платьях. В конце богослужения всеми присутствующими был исполнен псалом «Аллилуйя! Аллилуйя!» [1].

Следующим праздником евангельских христиан-баптистов является Вербное воскресенье, или Вход Господний в Иерусалим. Согласно библейскому преданию, жители Иерусалима приветствовали Иисуса Христа пальмовыми ветками. В календаре ЕХБ дается следующая трактовка этого события, которая могла стать основой для праздничной проповеди: «Пальма – символ победы. Пальма также является символом полезности… Она питает, лечит и греет людей. Христос делает нашу жизнь полезной… Пальмовые ветви были отданы людям для прославления Христа… И лучшее, что мы можем сделать в нашей жизни – отдать ее для прославления Христа». Вместо пальмовых веток, по традиции, верующие для украшения стен молитвенного дома и собственного жилья используют вербные прутки, которые отождествляются с пальмой [1].

Одним из наиболее значительных праздников у евангельских христиан-баптистов и пятидесятников является Пасха – Светлое Христово Воскресение. Праздник отмечается очень торжественно еще и потому, что идея искупительной жертвы Иисуса Христа во имя спасения человечества является одной из важнейших в вероучении ЕХБ. Нередко к праздничным дням приурочен приезд высоких деятелей баптистской и пятидесятнической церквей из разных стран и их выступления с проповедями на пасхальных богослужениях.

Очень торжественно проходили праздничные богослужения на Пасху в общинах евангельских христиан-баптистов и христиан веры евангельской в 1984 г. Предпасхальные богослужения начались в Великий четверг, 19 апреля, обрядом Тайной вечери, после чего молитвенные собрания проводились каждый день до дня Пасхи – 23 апреля. На торжественном воскресном богослужении в городских общинах Беларуси присутствовали до 95 % верующих, в деревнях – от 50 до 75 %, потому что многие верующие выехали на праздник из деревни в город, где и посетили молитвенные дома. Пасхальные молитвенные собрания в крупных городских общинах проходили очень эмоционально и торжественно. В отдельных местах они, по оценке областных уполномоченных по делам религий, напоминали концерты художественной самодеятельности: после проповеди выступали хоры, оркестры, солисты, дуэты. Проповеди в этот день были посвящены библейским рассказам о распятии и воскресении Иисуса Христа [7].

Следующим праздником ЕХБ является Троица, или Пятидесятница, которая отмечается на пятидесятый день после Пасхи. Согласно новозаветному тексту, этот праздник установлен в честь сошествия Святого Духа на апостолов: «… сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра», и на апостолов сошел Святой Дух: «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные… И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2: 2–4). Троица является главным праздником у пятидесятников, так как евангельское предание о сошествии Святого Духа на апостолов – учеников Христа на пятидесятый день после воскрешения Иисуса положено в основу вероучения христиан веры евангельской (пятидесятников) и дало название этой протестантской церкви. Отсюда и следует их вера в то, что для настоящего верующего необходимы непосредственная связь с Богом через Святого Духа, а также наличие его даров – «говорения на иных языках» (глоссалалий), дара пророчеств и возможности исцеления от болезней.

В день празднования Троицы 2 июня 1985 г. в молитвенном доме ЕХБ в г. Минске на утреннем богослужении были прочитаны три проповеди, которые перемежались пением псалмов. Смысл проповедей в основном базировался на разъяснении текста Деяний Апостолов. В частности, цитировались и комментировались те места из Нового Завета, в которых описывалось сошествие Святого Духа на апостолов. Минский молитвенный дом не был украшен зелеными растениями в отличие от сельских общин. В проповедях подчеркивалось, что основное значение Троицы – необходимость ученикам Христа нести по всему свету евангельскую весть, что значит – вести активную миссионерскую деятельность [1].

Следующий большой праздник евангельских христиан-баптистов – праздник Преображения, или Спаса, в основе которого лежит евангельское предание о чудесном преображении Христа в присутствии его учеников. Сущность праздника, согласно баптистскому вероучению, заключается в прославлении Иисуса Христа, его Божественной сущности и сравнении с пророком Моисеем, который удостоился преображения на Синайской горе. Во время празднования Преображения 19 августа 1986 г. на вечернем молитвенном собрании в Минской общине ЕХБ были прочитаны две проповеди, в которых проповедники комментировали соответствующие по смыслу библейские тексты и давали свое понимание праздника. Так, проповедники рассказывали о существовании так называемого духовного преображения каждого верующего, которое происходит на духовной горе – в молитвенном доме. «В каждом человеке, – утверждали они, – существует внутренний человек – духовная сущность, о которой необходимо непрерывно заботиться и усовершенствовать с помощью добрых дел, молитв, покаяний». В этот день верующие приносят в молитвенный дом яблоки, но не освящают их, так как это приношение уже само по себе означает как бы благословение плодов земли Господом и разрешение на их употребление [1].

У протестантов (и баптистов, и адвентистов, и пятидесятников) существует общий праздник – День Жатвы, который отмечается в разное время, с середины сентября до середины октября. Этот праздник имеет двоякий смысл. С одной стороны, он как бы подводит итоги сбору урожая, и верующие в молитвенный дом приносят плоды урожая и устраивают импровизированную выставку, а также возносят благодарственные молитвы Богу за собранный урожай. С другой стороны, Праздник Жатвы имеет смысл духовной жатвы, которая подводит итоги миссионерской деятельности членов общины за истекший год, так как обязанность «нести повсюду евангельскую весть» является необходимой для каждого верующего.

Из истории церкви известно, что в 1950-х гг. общинам ЕХБ запрещали торжественно отмечать праздники Жатвы, что встречало определенное сопротивление верующих. Так, по указанию религиозного центра Всесоюзного Совета ЕХБ, в 1955 г. Праздник Жатвы был назначен на 31 октября по всей стране. Старший пресвитер ЕХБ по Могилевской области назначил дату его проведения в Белыничской общине на 20 ноября, чтобы «провести дополнительную подготовку к торжественному молитвенному собранию, с устройством общего обеда для всех присутствующих после богослужения». Причина перенесения даты и тщательной подготовки праздника – низкая наведываемость верующих Белыничской общины молитвенных собраний, даже воскресных и праздничных. На праздничное богослужение были приглашены гости из общин ЕХБ Орши и Могилева. В 1958 г. в Могилевской области День Жатвы превратился в день религиозного подъема по всем общинам ЕХБ. Празднование его было проведено не в один день, а растянулось на период с сентября по ноябрь, причем в каждой общине дата была назначена особо, как наиболее торжественное богослужение. На молитвенные собрания были приглашены гости из других общин, а также хоры из общин ЕХБ городов Могилева, Орши, Березино. По окончании торжеств в молитвенных домах устраивалась «общая братская трапеза», на которую приглашались все присутствующие. На протяжении трапезы и после ее окончания устраивались декламации религиозных стихов и пение псалмов [5].

В праздничную обрядность евангельских христиан-баптистов и пятидесятников входит и обязательное празднование воскресенья, о котором в вероучении ЕХБ сказано: «Мы веруем, что первый день недели был днем, в который Иисус Христос воскрес для оправдания нашего – Мф. 28, 1; Мк. 16, 9; Рим. 4, 25;… Воскресный день как день Господний должен быть днем святого труда для Господа, днем, посвященным пребыванию в молитве, участию в богослужении и проявлению христианской любви в делах милосердия. – Деян. 2, 42…» [33].

Адвентисты празднуют только субботу как свой единственный праздник. Так, историк протестантских церквей ХIХ в. Г. И. Буткевич описывал ритуал празднования адвентистами субботы следующим образом. В пятницу с полудня верующие уже начинали готовиться к празднику (согласно библейским традициям): топили печи и варили еду на вечер пятницы и на весь следующий день субботы. Затем они закрывали печи наглухо и убирали комнаты. Перед заходом солнца, одевшись празднично и взяв Евангелие и сборник своих псалмов, верующие шли в дом, где должно было быть молитвенное собрание. Вечерние молитвенные собрания нередко продолжались до утра, так что многие там и засыпали.

Ритуал субботы был выработан адвентистами уже в ХIХ в. и дошел до нашего времени почти неизменным в основных чертах. Это прежде всего запрет на выполнение всех видов деятельности и работу; приготовление еды накануне – в пятницу, до захода солнца; организация субботних богослужений – утренних и вечерних, хоть и не таких продолжительных, как это было в начале ХХ в. Эти особенности адвентистской обрядности отразились на очень негативном восприятии их в советский период органами власти. Советские власти отрицательно относились к отказу адвентистов работать в субботу. И это несмотря на то, что верующие стремились выполнить эту работу в другой день, работали в две смены и т. д.

Согласно вероучению адвентистов седьмого дня, второе пришествие Иисуса Христа произойдет в седьмой день недели, которым в отличие от других христиан адвентисты признают субботу. Исполняя требование святить субботу, руководство АСД понимает, что современный верующий, особенно в деревне, не может быть полностью освобожден от сельскохозяйственных забот, например по уходу за домашним скотом. Поэтому было предложено размежевать все виды человеческой деятельности на обычный труд (на производстве, семейно-бытовой) и на так называемые добрые дела – оказание помощи больным (во всех видах, начиная с приготовления еды и заканчивая обмыванием тела), кормление домашних животных, птицы и т. д. Верующие считают, что Господь за эти поступки не только не осудит, а наоборот – похвалит [1].

Кроме субботы, у адвентистов существуют два праздника, которые приурочены к началу и окончанию сельскохозяйственных работ верующих. Это специально приуроченное к периоду посевных работ в апреле-мае торжественное богослужение, во время которого верующие просят Бога благословить будущий урожай. В период с середины сентября до середины октября у адвентистов отмечается День Жатвы, который имеет то же значение, что и аналогичный праздник у евангельских христиан-баптистов.

И адвентисты (в первую субботу каждого месяца), и баптисты (раз в месяц и в дни накануне религиозных праздников) устраивают особые молитвенные посты – временное ограничение в еде в сочетании с молитвами, «что сокрушает сердце перед Богом».

Порядок богослужений, как обычных, так и праздничных, у протестантов не имеет строго установленного канона. Основу богослужений составляет проповедь. Богослужебные собрания, как правило, состоят из чтения Священного Писания и нескольких проповедей (3–4), общецерковных и хоровых песнопений, молитв. Как и в минувшее столетие, в Беларуси в протестантских церквях основу праздничного богослужения составляют проповеди, которые украшены яркими эпитетами и примерами из жизни, множеством цитат из Библии. Богослужения в протестантских церквях происходят от 2 до 6 раз в неделю.

Многие церкви имеют оркестры и хор, в крупных общинах их несколько. Хоры исполняют духовные произведения классиков и современных авторов. Выступления оркестров и чтение (декламация) стихов чаще всего происходят во время праздничных богослужений, юбилейных дат, посвященных церковной истории и юбилеям церквей.

Протестантами всегда уделялось большое внимание музыкальному обрамлению богослужений. Об этом свидетельствуют историки. Они пишут о том, что еще в самом начале своего возникновения в протестантских общинах существовали хоры. Так, в 1912 г. в Гомельской церкви баптистов А. Я. Дубоделов организовал небольшой хор, который пел на богослужебных собраниях. В Витебске сразу же после организации церкви в 1910 г.

Г. К. Шейнгардт создал хор. В знаменитой, одной из старейших общин баптистов в Беларуси – Утевской (в д. Уть Добрушского уезда Могилевской губернии) существовал хор, который состоял из более чем 50 хорошо подготовленных хористов, которыми руководили два регента. В репертуаре протестантских хористов использовались и белорусские мелодии. Например, в Пинской церкви ЕХБ до 1924 г. хористы пели гимны по Пятисборнику на народные мелодии. Деятель баптистского движения в Беларуси Д. Ясько (пресвитер и регент Слонимской церкви) в Гродненской области издал несколько нотных сборников на русском и белорусском языках [8, 33]. Существовали специальные курсы по подготовке регентов. С хористами проводились индивидуальные занятия. В результате богослужения в протестантских церквях, особенно по праздничным и воскресным дням, превратились в торжественные, театрализованные зрелища, что впоследствии станет характерной чертой протестантской обрядности в Беларуси.

В настоящее время в каждой протестантской общине в Беларуси существует хор, достаточно хорошо подготовленный, в том числе и профессиональный. Руководство общин постоянно контролирует мастерство исполнения гимнов и указывает на то, что «необходима постоянная работа над голосом, совершенствование мастерства». Начиная с 1970-х гг. и до настоящего времени для исполнения музыкальных произведений протестантских авторов характерна современная оранжировка, которая сочетается с современными электронными музыкальными инструментами. Во время праздничных богослужений устраиваются и настоящие театрализованные представления – с музыкой, песнями и декламацией стихов. Вся праздничная служба должна вызвать у верующих очень сильные эмоции – чувство сопереживания с жизнью и крестными муками Христа, радости и душевного подъема при размышлении о путях спасения, чему содействует и совместное исполнение гимнов и псалмов.

С начала 1990-х гг. религиозная жизнь белорусских протестантов стала значительно более насыщенной, так как уже не существовало серьезных административных преград для активной деятельности церкви. Это период организации настоящих христианских праздников, в том числе и в домах культуры. Так, в 1992 г. местной баптистской общиной на праздник Благовещения в Глубокском доме культуры был организован праздник. В том же году 16 августа в г. Житковичи Гомельской области местной общиной христиан веры евангельской было проведено евангелизационное богослужение на территории городского стадиона, арендованного церковью, по программе: «Чтение Библии, пение духовных гимнов, призывающих к добру и милосердию, ответы на вопросы» [6].

Праздничный характер имеют крещения современных верующих. Так, 30 июня 1996 г. в Бресте после принятия крещения 40 верующими состоялось торжественное вечернее богослужение: звучали поучения и поздравления с вручением книг и сувениров. В праздники превращаются торжественные освящения новых молитвенных домов. Во время их освящения присутствуют представители руководства протестантских церквей. Так, в июне 1996 г. на освящении нового молитвенного дома в д. Хутор Гомельской области присутствовали председатель А. И. Фирисюк и старший пресвитер по Гомельской области А. Н. Рачковский. В мае 1999 г. произошло торжественное освящение молитвенного дома «Свет Евангелия» в г. Минске. На праздник было приглашено много гостей. С утра зазвучали трубы духового оркестра в холле нового Дома молитвы. Был исполнен гимн «Великий Бог». По окончании гостей пригласили на праздничный обед.

В течение 2003 г. в Беларуси прошли праздничные мероприятия, посвященные 450-летию Реформации. Первая юбилейная конференция, на которой присутствовали представители большинства протестантских церквей, состоялась 4 апреля в Минске. 450-летие Реформации в Беларуси отмечалось такими мероприятиями, как совместные молитвы, концерты, театрализованные представления, теологические диспуты. Одно из финальных мероприятий было проведено 25 октября 2003 г. в церкви евангельских христиан-баптистов «Свет Евангелия». В торжественном вечере, посвященном 450-летию Реформации на белорусской земле, приняли участие представители других протестантских церквей (христиан веры евангельской, Церкви полного Евангелия, адвентистов седьмого дня), а также гости из дипломатического корпуса и депутаты белорусского парламента. Праздник начался совместной молитвой глав основных протестантских объединений Беларуси (на белорусском языке), затем состоялись концерт хористов церкви, театрализованное представление, посвященное истории реформационного движения в Беларуси.

Глава 2
Таинства и обряды в жизни христиан Беларуси

2.1. История таинств

Основные христианские обряды – это таинства, которые имеют огромное значение в жизни человека и без которых он не может себя ощущать полноправным христианином, частью церкви. Дадим определение понятию «таинства». Первоначальный смысл этого слова (лат. sacramentum) в Библии – глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие. По учению православной церкви, «таинства суть богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая Благодать Божия». Таинства имеют божественное происхождение, т. е. установлены Самим Иисусом Христом. Таинства отличаются от обрядов (освящения воды, погребения умерших и др.). Обряды имеют церковное, а не божественное происхождение, они призывают Благословение Божие на внешнюю жизнь и деятельность человека. Таинства передают человеку Благодать Божию, которая изменяет внутреннюю духовно-нравственную жизнь человека [69].

В православной и католической церкви признается семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак и елеосвящение. По учению христианской церкви, в каждом таинстве христианину сообщается определенный дар Благодати. Например, в таинстве крещения сообщается благодать, очищающая от греха и возрождающая человека; в таинстве миропомазания – благодать, укрепляющая человека в духовной жизни; в таинстве елеосвящения – благодать, исцеляющая недуги; в таинстве покаяния – благодать, прощающая грехи, и др. Таинства церкви подразделяются на неповторяемые, как крещение, миропомазание и священство, и повторяемые, как остальные таинства. Существует также классификация таинств как обязательных для всех верующих (крещение, миропомазание, причащение, покаяние и елеосвящение), так и не обязательных, предоставленных собственному выбору верующих (брак и священство) [69].

Протестанты (лютеране, кальвинисты, баптисты, пятидесятники, евангельские христиане, адвентисты и др.) считают, что таинства являются символическими знаками, свидетельствующими о принадлежности верующего к христианской церкви, необходимыми внешними обрядами. Это символы союза верующих с Христом и нахождения в церкви. Цель обрядов состоит в напоминании христианам о спасении, совершенном Христом, и в укреплении веры в Христа. Основными в большинстве перечисленных протестантских церквей считаются два таинства – крещения и хлебопреломления (причащения).

Итак, из семи перечисленных выше таинств рассмотрению читателя предлагается шесть, так как таинство священства имеет отношение только к священнослужителям, но не ко всем верующим. Таинство священства включает в себя обряды рукоположения священнослужителей. Вместо него мы сочли необходимым дать представление об обрядах, которые сопровождают смерть человека и представления о загробной жизни в разных христианских учениях.

2.2. Таинство крещения

Начнем рассмотрение таинств, сопровождающих семейную жизнь христианина, с самого первого, которое сопутствует рождению человека. В «Энциклопедии Брокгауза и Эфрона» говорится, что крещение – первое из христианских таинств, принимаемое всеми христианскими вероисповеданиями, хотя и не в одинаковом смысле. Оно символизирует вступление в состав церковной общины. Погружению в воду или обливанию ею почти у всех народов древности – вавилонян, финикийцев, египтян, персов, евреев, греков и римлян – придавалось особое значение как совершению не только физического, но и духовного очищения. Так, у римлян обмывали новорожденных водой на восьмой или девятый день после рождения, при этом давали им имя. Установлению христианского таинства крещения предшествовало «крещение Иоанново» – Иоанна Предтечи (Деян. 19, 4), который крестил в Иордане самого Иисуса Христа. При апостолах, в первом веке существования христианства, крещению предшествовало наставление в христианской вере. У апостола Павла крещение называется «баней возрождения» [69].

В первохристианские времена взрослые верующие готовились к этому таинству через оглашение. Оглашаемые разделялись на три ступени. Первую ступень составляли «слушающие», т. е. те, кто заявил о желании вступить в церковь и получил право входа в храм для слушания Священного Писания и поучений. Оглашаемые второй ступени, «припадающие», или «преклоняющие колена», имели право присутствовать в храме во время литургии оглашенных. Третью ступень оглашенных составляли «требующие», т. е. те, кто был готов принять крещение. Им сообщалась важнейшая часть христианского учения – учение о Святой Троице, о церкви и т. д. Перед Пасхой все желающие принять крещение вносили свои имена в особый список. В четвертое воскресенье поста у латинян, во второе – у греков им давались новые, христианские имена, после чего они исповедовались. Перед самой Пасхой они изучали Символ веры и молитву Господню. Оглашение обычно продолжалось два года, иногда больше, иногда – меньше. Были случаи, когда оглашенные откладывали крещение до последних дней жизни, чтобы умереть свободными от грехов (так было, например, с римским императором Константином Великим). Местом крещения во времена гонений на христианство были реки, ручьи и т. п. Со времен Константина Великого (IV в.) крещение происходило в баптистериях – бассейнах, устроенных в особых зданиях или при самом храме. О том, что это таинство совершалось только через погружение в воду, письменные памятники свидетельствуют единогласно (на Востоке – до VIII в. включительно, на Западе – до VI в.). Непосредственно после погружения пресвитер помазывал лоб креща

Александра Владимировна Верещагина Праздники, обряды и таинства в жизни христиан Беларуси