История ислама

Илья Мельников
Ислам. История ислама

Время и место зарождения ислама

Появление ислама стало событием мировой истории. Из трех мировых религий эта религия является самой «молодой».

Если буддизм и христианство возникли в эпоху, которую относят к древности, то ислам появился в раннем средневековье. Основным источником для исследования и описания первоначального ислама является Коран.

Возник ислам в среде арабов, коренных жителей Аравии. Что представлял собой аравийский полуостров в те времена?

Вокруг Аравийского полуострова находятся Индийский океан, Красное море, Персидский залив, Мертвое море, а также реки Ефрат и Иордан.

Вдоль всего западного, южного и восточного побережья Аравии высятся горные хребты, которые замыкают полуостров со стороны моря и отделяют цветущие прибрежные страны от внутренней Аравии.

Середину внутренней Аравии занимает обширное плоскогорье. На север и юг от плоскогорья расстилаются бесплодные песчаные пустыни, которые занимают треть обширного полуострова.

На этом песчаном море местами разбросаны зеленые, цветущие острова – оазисы.

Иногда благодатным дождем проливаются на землю дождевые облака, задержанные аравийскими горами, но этих дождей очень мало.

Жители Аравии ждут их иногда месяцами. Радостное событие – дождь приветствуют песнями и криками. Вода наполняет овраги и русла высохших рек и бурными потоками стремится по склонам гор к морю и внутрь Аравии в пустыню, но не достигает ни моря, ни пустыни.

Аравийский зной беспощаден. В летнее время в некоторых местах он доходит до 50 градусов, потоки и реки испаряются, или уходят в землю и текут по подземным руслам.

В пустыне эти подземные реки, выбиваясь наружу журчащими ручейками, орошают безжизненные пески, появляется растительность – так образуются оазисы. Плохо орошаемая Аравия бедна растительностью, не богата и животными.

Впоследствии наукой были усвоены географические названия, употреблявшиеся жителями северо-западной части полуострова, где возник ислам.

Для них Сирия была левой стороной (Шам), Йемен – правой (таково значение этих слов); на свою собственную страну они смотрели как на барьер (Хиджаз)) между знойной, низменной прибрежной полосой (Тихамой) и высоким плоскогорьем (Недждом), где сравнительно благоприятные условия орошения позволяли заниматься скотоводством и даже земледелием. В Йемене, Хиджасе, Омане, Неджде – растительность богатая.

Здесь растут кукуруза, ячмень, просо, виноград, финиковые пальмы, в Йемене – сахарный тростник и вечно цветущее кофейное дерево.

Всегда в цветах, плодах, кофейные деревья ласкают взор разнообразием красок. Прохладный морской ветерок колеблет их темно-зеленые листья, среди которых ярко блестят белые, как снег, цветы и алые, как коралл, ягоды. Воздух напоен ароматом, спеют прекрасные плоды на гранатовых и смоковичных деревьях.

Недаром эту страну издавна называют «счастливой Аравией».

Прекрасным климатом отличается и Неджд или Высокая страна. Здесь жара не так сильна, высокие гранитные и песчаниковые хребты открыты всем ветрам, воздух всегда чистый, без особой влажности.

Возвышенности Неджда покрыты прекрасными пастбищами, здесь часто встречаются целые группы деревьев – сидр с его широко раскидывающимися, подобно дубовым, ветвями и колючий тальх.

Все плоскогорье изборождено множеством долин – широких, узких, длинных, извилистых. Долины всегда окаймляют крутые, обрывистые края.

От этих плодородных стран резко отличаются аравийские пустыни. К северу от Неджда тянется огромное пространство, покрытое красноватым песком, который после дождя и грозы принимает малиновый цвет.

От этого бесконечного красного цвета режет глаза, и кажется, что вокруг простирается огромное море, красные волны которого плещут, вздымаются и наполняют пространство своим ярким блеском. Синим шатром над этим красным морем опрокинулось безоблачное небо – ни звука, ни движенья, все пусто и мертво кругом.

Удушливый зной наполняет воздух, печет солнце, жжет раскалившийся песок… Но если показалось черное облако, которое быстро закрывает синеву неба, расползается, растет и движется по пустыне, то горе и одинокому путнику и целому каравану. Это надвигается бич пустыни, удушливый ветер – самум, который повергает в прах на своем пути все живое.

Для мореплавателей страшны морские водовороты, попадая в которые в щепы разлетаются корабли; не менее страшны для людей, находящихся в песчаном море северной Аравийской пустыни воронкообразные пропасти большой глубины, никто не может пока объяснить когда и как они возникают.

Однако еще больше опасностей представляет Красная пустыня, которая расстилается на юг от Неджда. Здесь желтоватый песок прерывается белыми пространствами, которые блестят на солнце. Если ступит сюда нога человека – он погиб. Белые пятна, резко выделяющиеся на желтом фоне пустыни – это зыбучие пески.

Они затягивают человека в свои пучины и обрекают его на неизбежную смерть. Среди этих гибельных топей особенно печальной и грозной известностью пользуется в южной пустыне «море Сафи» (Бахр аль Сафи). Арабы рассказывают, что когда-то царь Сафи, грозивший своим завоеванием арабским племенам, со всем своим войском погиб в этом песчаном море с каменистыми берегами.

До наших дней на дне его лежат груды несметных сокровищ, которых охраняют духи. Но никого не прельщают эти сокровища, суеверный ужас сильнее жажды богатства.

Переход через «Красную пустыню» очень сложен и труден, и нет здесь ни малейшей тропинки, только волну за волной можно увидеть на необъятном море песков.

Ежедневно ветер собирает эти пески в высокие холмы, которые постоянно меняют свою форму. Невыносимый зной, яркий свет, отсутствие воды и растительности лишают сил человека в этих местах. Вокруг него поднимаются высокие хребты, охватывая его со всех сторон своими белыми, прозрачными очертаниями, под ногами его раскаленный песок, кругом ни звука, нет ни птиц, ни зверей в этой безжизненной равнине.

Целые караваны исчезали без следа в Красной пустыне. Но порой перед утомленным взором путников во всей красе появляется оазис. Высоко поднимают свои верхушки финиковые пальмы и манят под свою тень, изумрудно зеленым ковром покрыт соседний с ними холм, сверкает и искриться на солнце ручеек.

Еще нестерпимее становится зной пустыни, еще мучительнее томит жажда, но опытные сыны пустыни не подгоняют своих верблюдов, они знают, что не достигнуть им зеленого холма, не утолит их жажду кристальный ручеек, оазиса нет, это только обман утомленных ярким солнцем глаз – это мираж – довольно обыкновенное явление для пустыни.

Нередко перед глазами путников появляются целые озера. Бесшумно плещут волны по их поверхности, видна легкая рябь у берегов, но… и это мираж, воды нет. Подойдя ближе, путники находят лишь дно давно высохшего озера. Как будто желая увековечить память о себе, озеро, испарившись, оставило свой образ. Так страшно шутит над человеком могучая песчаная аравийская пустыня.

В таких краях очень трудно создать единое могущественное государство. Всюду природа создала естественные границы, положила начало разобщению и разрозненной жизни Аравийского полуострова.

Побережья отделены от внутренней части страны грядою гор, Неджд окружен необозримым песчаным морем, горы и пустыни отделяют его от богатых прибрежных стран. Отдельные части побережья отделены в свою очередь друг от друга огромными скалами. Согласно с природным разделением страны, население Аравии жило в разных условиях и различными способами отыскивало себе средства к жизни.

Древними обитателями Аравийской земли были кочевники, земледельцы, скотоводы. Издавна существовало строгое различие между жителями побережья и жителями пустыни. Арабы, заселявшие прибрежные плодоносные долины, разбросанные между горами, вели оседлый образ жизни, занимались земледелием и торговлей.

С незапамятных времен многие арабские племена кочевали по аравийским пустыням. Для оседлых арабов местом жительства служили город и дом, для кочевых – пустыня и оазис.

Аравия граничила с Египтом, Вавилоном, Палестиной, рядом находились Персия и древнегреческие государства. Известные с глубокой древности Хиджас и Йемен, вели обширную караванную торговлю с Египтом, Сирией и другими соседними и отдаленными странами. Богатая Индия, например, присылала на кораблях свои сокровища: золото, пряности, редких животных, обезьян в Оманскую страну.

Здесь товары перегружались на верблюдов и сухим путем перевозились в южную часть Аравии, откуда, получив местные товары, а также очень чтимый древним миром ладан, караваны направлялись к Йемену, затем шли вдоль западного побережья через города Мекку, Медину и некоторые другие, направляясь в Сирию и к берегам Средиземного моря, а далее в Западную Азию и Юго-Восточную Европу.

Города Мекка и Медина, где первоначально возник ислам, являлись важными промежуточными пунктами караванного пути, который имел для них важное значение: их население обслуживало караваны и участвовало в транзитной торговле.

Однако в дальнейшем направление торгового пути изменилось и корабли поплыли из Индии прямо мимо южных и западных берегов Аравии к египетской гавани. С этих пор торговое торговое процветание стало приходить в упадок.

Правда, живой обмен местных товаров с продуктами Сирии все еще продолжался по старинному караванному пути через Мекку, но караванов стало меньше, и торговля уже не была столь обширна, как в прежние времена, когда богатая Индия снабжала Аравию своими сокровищами. Во многих странах побывали арабы в качестве купцов или воинов-наемников.

В давние времена, когда Северная Аравия жила своей первобытной кочевой жизнью, в южной части Аравийского полуострова находились богатые царства с цветущей культурой – Минейское, с городом Магином, затем Сабейское с городом Саба (Магриб). Сабейское царство было феодальным, и одним из сильных княжеств было Химьярское.

Сабейскому царю в сложной междоусобной борьбе удалось сломить Химьярское княжество и включить его в свою область. С этих пор Сабейское царство стало называться Химьярским.

К началу III века в правой области нижнего Евфрата было выдвинуто особое, полуоседлое, арабское государство Хирское с династией Лахмидов, а для противовеса ему, в конце III века со стороны Римской империи было создано такое же полуоседлое царство Гассанское со столицей Дамаском.

Около середины V века началось образование в центре Аравии – Неджде, третьего, наиболее мощного северно-арабского царства – Киндийского, которое сильно потеснило хирских Лахмидов, но в начале VI века Лахмидам удалось его сломить и оно распалось.

Центральная часть полуострова, где и возник ислам, в своем развитии отставала от северного и южных регионов. В основном здесь занимались кочевым скотоводством, виноградарством и садоводством.

Однако лишь незначительная часть арабов занималась земледелием и торговлей, большинство арабских племен кочевали по пустыне, которая сделала кочевника-бедуина неприхотливым и воздержанным.

Жилищем для него являлся простой шатер, раскинутый во время стоянки, одеждой – плащ и шерстяная рубашка, все имущество его привязано к спине верблюда. С детства он привык спать на жесткой постели, переносить нестерпимый полуденный зной, довольствоваться незначительным количеством пищи.

Финиковая пальма – единственная кормилица бедуина, которая, словно нарочно, создана для жизни в бесплодной знойной пустыне. Она не любит дождя, ей необходимо знойное, безоблачное небо, но зато ее корни нуждаются в обильной влаге.

Пальма дает бедуину все необходимое – доски, бревна, веревки, а главное – плоды, которые по несколько порой месяцев являются единственной пищей. Главным богатством для бедуина являются лошадь и верблюд.

Только верблюд делает возможным переход через зыбучие пески. Это неприхотливое животное, которое называют «кораблем пустыни», терпеливо переносит голод и жажду и в продолжение нескольких дней может обходиться без воды.

Молоко и мясо верблюда идут в пищу, из шерсти делают одежду и шатры, а навозом топят. Не будь верблюда, погиб бы бедуин в каменистых и песчаных пространствах Аравии, поэтому сын пустыни платит ему глубокой признательностью.

В своих песнях он прославляет его добродетели, новорожденного верблюжонка араб носит на руках, за ним ухаживает так же заботливо, как за родным сыном. Никогда араб не ударит своего верблюда, на ходу он подбодряет его только пением, разговаривает с ним, как с товарищем, рассказывает ему длинные истории и сказки.

Как на личную обиду он смотрит на любое неласковое слово, сказанное его любимому животному.

Лошадь араба, как и верблюд, никогда не видит от него ничего, кроме ласки. Бедуин любит ее больше всего на свете. Для него легче потерять жену и детей, нежели коня. Козы, овцы, бараны составляют стада бедуинов.

Арабу-кочевнику хорошо известны дороги и направление оазисов в пустыне. Если по пустыне продвигается целое племя, то на далекое пространство тянутся стада его овец и верблюдов. Подойдя к оазису, кочевники раскидывают шатры. Если их немного, они располагаются в виде круга, если очень много, то в виде длинного ряда, который тянется обыкновенно по берегу ручья.

Летом кочевые арабы редко остаются на одном месте дольше трех, четырех дней. Как только скот съел траву вокруг ручья, они передвигаются дальне по пустыне, а вновь отрастающая трава кормит скот следующего племени. Так с незапамятных времен переходили с места на место бедуины, разделенные на множество мелких племен.

Внутри арабских племен выделялась племенная знать, обогащались наиболее удачливые участники караванной торговли, приобретавшие, владельцы крупных стад и участков обработанных плодородных земель.

Для арабов близкие родственники были всегда уважаемыми прочными союзниками, а степень родства определяла наследование имущества. Важным считалось происхождение, к которому арабы относились почтительно, уважительно и серьезно. Они хорошо знали историю многих поколений своих родственников.

В доисламский период арабы веровали во множество богов и каждое племя поклонялось своему богу.

Почитали камни, особенное метеоритного происхождения, поклонялись идолам, изображавших тех или иных богов или демонов. К святилищу, где находилось изображение идола, его почитатели совершали регулярные паломничества, а кроме них, к нему собирались и люди других племен, которые стремились использовать скопление паломников для торговли.

Вокруг святилищ и идолов совершались ритуальные процессии, каждый из участников которых стремился прикоснуться к статуе бога своего племени, лично пообщаться с ним и таким образом впитать в себе часть его силы. Идолам приносили жертвы, обычно скотом.

Если племя имело своего идола, то в его составе должен был находиться жрец (кахин), в обязанности которого входило обслуживание идола и руководство ритуалом жертвоприношения. Так как молитвенный ритуал еще не был разработан арабами, роль молитв могли играть стихи разных местных поэтов, которые обычно жили при вожде племени.

Дар стихотворчества рассматривался как результат благожелательного отношения к его обладателю со стороны джиннов – особых существ, по представлению арабов, состоявших из воздуха и огня.

Считалось, что у поэта (шаира) имеются личные связи в мире сверхъестественных существ, и его произведения могут оказывать влияние на отношение джиннов к людям.

Шаиры воспевали силу, гордость, мужественность, храбрость арабов, битвы и войны, женскую красоту и любовные отношения, философские проблемы жизни, пейзажи и красоты природы. Порой святилища, где поклонялись божествам – покровителям отдельных племен и родов, приобретали важное значение как торговые пункты, где велась торговля между кочевыми и оседлыми племенами. Одним из таких святилищ была Мекка, которая в силу географического, экономического и религиозного положения пользовалась особым статусом торгового и религиозного центра.

Считается, на первоначальный характер новой религии – ислама, созданной Пророком Мухаммадом, оказали существенное влияние доисламские древние верования и культы, а также иудаизм, маздеизм и христианство.

Пророк Мухаммад родился летом 570 года в Мекке в доме, который располагался близи храма Каабы. Его матерью была Амина, которая горячо заботилась о нем, оберегая его от бед и несчастий.

Отцу Мухаммада Абдаллаху не довелось увидеть своего своего сына, он умер на пути из Сирии в Мекку вскоре после рождения сына, которому предсказывали великое будущее.

Когда Мухаммаду исполнилось шесть месяцев, на воспитание его взяла Халима из племени кочевников Бану Саад. У нее он рос четыре года.

Став взрослым, Мухаммад всегда с теплотой вспоминал свою воспитательницу и ее нежную заботу о нем. Мусульманское предание сообщает о множестве знамений, окружавших Мухаммада с детства и указывавших на его пророческое избранничество.

Так, в любую жару Мухаммада осеняло небесное облако, а ветви деревьев преклонялись перед ним. Несмотря на трудности с кормом скот Халимы всегда давал молоко.

А однажды, когда Мухаммад за шатрами бедуинов пас ягнят, двое в белых одеждах подошли к мальчику извлекли из его сердца черный сгусток крови, затем сердце омыли и очистили внутренности мальчика снегом из золотого таза.

Все это видел молочный брат Мухаммада, который и рассказал об увиденном своим родителям. После рассказа, перепуганные родители выбежали из шатра, опасаясь за жизнь Мухаммада, Однако Мухаммад был жив и невредим.

Об этом событии несколько раз упоминал и сам Мухаммад, считавший, что ангелы по указанию Бога очистили его от пороков, греха и скверны на всю жизнь.

Приблизительно в шесть лет Мухаммад остался полным сиротой. Со своей матерью Аминой он ездил в Медину, вскоре после поездки она умерла. Воспитанием Мухаммада занялся Абд аль-Муталлиб – дед Мухаммада, мудрый и почитаемый человек, вождь одного из кланов.

Однако через два года дед умер. Опекой Мухаммада по завещанию деда занялся его старший сын Абу Талиб, ставший главой клана хашимитов. Он был хорошим купцом, возглавлял купеческие караваны и пользовался высоким авторитетом среди богатых и влиятельных жителей Мекки. Мухаммад был любимым племянником дяди Абу Талиба, которому очень нравился не по годам сообразительный и расторопный мальчик, быстро вникавший в премудрости торговли, умевший прекрасно обращаться с главными животными пустыни – верблюдами.

Мухаммад порой приходил на ярмарки, базары, знакомился с жизнью иноземцев, прибывшими с караванами в Мекку для торговли, слушал различные рассказы о путешествиях и приключениях.

В десять лет Мухаммаду доверяли пасти стада овец и верблюдов, что было очень непростой и почетной обязанностью.

С 12 лет Абу Талиб стал брать своего племенника в торговые путешествия. Во время одной из войн, когда Мухаммаду исполнилось 15 лет, он был был оруженосцем у своих родственников.

Долгие годы Мухаммад постигал искусство вождения караванов, ведения купеческих дел, заключения сделок, и к 20 годам достиг в этих делах совершенства, став примерным специалистом, честным, добросовестным, умным, деловым, справедливым, с прекрасным характером и репутацией. Многие соплеменники называли его Правдивым и Честным.

К 25 годам Мухаммад отличался благородством, благочестием и умением вести торговые дела. Работал он у зажиточных купцов, но к богатству не стремился. Все больше его стали увлекать проблемы религии. Многие ханифы-богоискатели предсказывали Мухаммаду, что скоро явится миру новый пророк, через которого Бог-Аллах пошлет людям истинное знание и веру тем людям, что заблудились и не знают, ради чего живут на земле, какому богу следует поклонятся, что их теперешние языческие боги не смогут им обеспечить счастье на земле и вечную, блаженную жизнь на небесах.

Вскоре Мухаммад поступил на службу к богатой вдове Хадидже и весьма успешно вел ее торговые дела, что способствовало его активному общению с представителями разных народов и религий. Однажды Хадиджа попросили Мухаммада доставить ее товары в Сирию, по возможности выгодно продать, закупить новые товары из Персии, Греции и Сирии и привезти их для продажи.

Это была очень трудная и сложная торговая операция, которая потребовала от Мухаммада проявления незаурядного торгового мастерства. Мухаммад блестяще справился с ней. После ее успешного завершения богатая вдова стала получать Мухаммаду проводить самые крупные торговые дела.

Через некоторое время Мухаммад женился на Хадидже и, несмотря разницу лет (вдова была на 15 лет старше), брак их был счастливым.

Мухаммад был отличным коммерсантом, однако из-за большой конкуренции получать большие доходы на торговле было очень сложно. Любовь Мухаммада и Хадиджы крепла, приносила им много радости, счастья и компенсировала некоторые торговые неудачи. За 20 лет совместной жизни Хадиджа родила нескольких детей: два мальчика и четыре девочки. Мальчики прожили недолго и умерли, а самая младшая из дочерей – Фатима осталась жить вместе с Мухаммадом и Хадиджей. Она была любимой дочерью отца, пережила его и оставила потомство.

После смерти Хадиджи у Пророка были еще жены, но ни одна из них, насколько известно, не оставила ему наследников.

Время Откровения

Постепенно Мухаммад отходил от торговых дел и погружался в молитвы и размышления. Для молитв он выбирал уединенные места в горах, где ему никто и ничто не мешало и надолго уединялся с Богом. Временами во время молитв его стали посещать «видения», Мухаммад начал слышать божественные «голоса». Самое любимые место для его молитв было расположено неподалеку от Мекки у горы Хира, где было тихо, спокойно и пустынно. Однажды, когда он уединился на горе для благочестивых молитв, размышлений и поста, с Мухаммадом, которому было в то время почти сорок лет, случилось нечто такое, что полностью изменило его его дальнейшую жизнь.

Произошло это июле 610 года. Вдруг на самом краю неба он увидел яркий свет и в нахлынувшем внезапно видении перед ним предстал ангел Джибрил (Гавриил), который сказал:

«О Мухаммад! Ты – Посланник Аллаха, а я Джибрил».

Ангел повелел Мухаммаду прочитать явившиеся извне слова, а затем произнести их. Мухаммад сказал, что неграмотен и не может их прочитать, но ангел настаивал, и Пророку вдруг открылся смысл этих слов.

Ему велено было выучить их и в точности передать остальным людям. Таким образом ознаменовалось первое Откровение о речениях священного Корана, что значит по-арабски «чтение.»

Ночь первого Откровения получила название Лейлят аль Кадр – Ночь решения судьбы, могущества и славы. Доныне она празднуется всеми мусульманами 27 рамадана.

С этого времени жизнь Пророка уже не принадлежала ему, а была отдана Богу, призвавшему его к пророческой миссии.

Мухаммад поведал близким о всемогуществе Господа и о скором наступлении Судного Дня. Оставшуюся жизнь Мухаммад провел в услужении Богу, провозглашая его послания, утверждая, что вне Бога не существует никакого ни зла, ни добра, а думающий иначе выходит за границы веры в Единого Всемогущего и Великого Аллаха. Аллах является добром, милосердием, мерилом всего во всей Вселенной.

Однако после видения в ночь первого Откровения Мухаммад некоторое время не получал никаких откровений и подвергся мучительным испытаниям, усомнившись в правдивости своего призвания, но через два года послания появились вновь и уже не прекращались всю жизнь Пророка, растянувшись на двадцать три года.

Учение Мухаммада

Поначалу откровения, которые получал Мухаммад, он проповедовал среди самых близких. Первым человеком, который принял ислам, то есть предал себя Богу-Аллаху, была его жена Хадиджа. Она была первой, кто без всяких сомнений уверовала в великого Аллаха и Посланника-Пророка Мухаммада.

Когда Мухаммад пояснял смысл божественных посланий, он говорил, что им руководит сам Бог, Посланником которого он, Мухаммад, и является. Однако, получая откровения, Пророк не всегда видел ангела Джибрила, а когда видел, то ангел не всегда появлялся в том же облике. Иногда ангел представал перед Мухаммадом исполином, а порой Пророку удавалось всего лишь уловить на себе его взгляд. Иногда он слышал только голос, говорящий ему. Иной раз получаемые послания были неразборчивы, но случалось и так, что послание было ясным и четким, словно исходило от человека, стоящего рядом. Порой Мухаммад получал откровения, погрузившись в молитву, в других случаях они являлись ему во время прогулок, бесед и домашних забот.

Получая откровения, Мухаммад знал, что ему предстоит пройти через тяжкие физические испытания. Он часто покрывался испариной и находился в состоянии исступления. Маловеры, не верящие в случившееся с Пророком, обвиняли его в безумии, объявляли его эпилептиком, издевались над ним. Однако изучение жизни Пророка по собраниям его высказываний и сообщений о его учении и образе жизни, свидетельствуют, что Мухаммад был совершенно здоровым, кротким, добросердечным и рассудительным человеком.

Поначалу Мухаммад избегал публичных проповедей, предпочитая проводить собрания мусульман в своем доме или лично встречаться с заинтересованными людьми. Так, однажды состоялась его встреча с Абу Талибом – главой хашимитов, в которой Мухаммад, рассказал ему о своем пророческом даре и о смысле новой религии. Мухаммад попросил Абу Талиба принять новую великую веру. Абу Талиб не отрекся от веры своих предков, но заверил, что клан хашимитов будет всегда защищать Мухаммада. Вскоре некоторые курайшиты стали принимать новую веру, о которой уже знали многие. Через несколько лет Мухаммад обратился к жителям Мекки с первой открытой проповедью, в которой объявил себя Посланником Божьим и призвал к почитанию Единого Бога – Аллаха.

Значимость новой религии Мухаммада состоит в сплочении всех арабов под знаменем единого и всемогущего Бога. Именно этот призыв создал импульс огромнейшей силы. Законы и нормы, которые проповедовались Мухаммадом от имени единого Бога должны были исполняться каждым правоверным без исключения. Мухаммад призывал к братской любви, справедливости, сохранению собственности. Он считал, что ислам послан для того, чтобы построить справедливую счастливую жизнь для всех верующих в Аллаха на земле.

Мухаммад не настаивал на том, что создает новое учение, новую религию. Он выступал за признание единого Бога, в чем-то родственного иудейскому и христианскому, хотя в то же время имевшего отношение к высшему божественному символу Каабы. Всех евреев и христиан Мухаммад приглашал включиться в общину правоверных, считая их своими духовными братьями, ибо все они верят в Единого Бога и признают Божественное Откровение, ниспосылаемое через пророков, отвергают идолопоклонничество и знают о грехе и воздаянии, ждут Дня Суда в конце веков, уготовившего Рай праведным и Ад грешным.

Мухаммад призвал своих последователей ежедневно молиться, сопровождая молитву призывом к ней и омовением, а также соблюдать пост и вносить в общую кассу правоверных налог в пользу бедных. Часто он проповедовал одну из основных заповедей Бога о том, что тот, кто не творит милостыню, нарушает заповеди Божии, что милостыня является обязательной для мусульманина. Последователи Мухаммада передавали ему деньги как главе мусульманской общины, которые он справедливо распределял среди ее членов. Из денег общины лично себе Мухаммад не брал ничего.

Мухаммад осуждал роскошь, гурманство и проповедовал аскетизм, говоря, что Бог любит тех, кто добывает себе пропитание на жизнь трудолюбием.

От последователей Мухаммад требовал отречения от идолопоклонничества и язычества. Однако, в тоже время он провозглашал полную свободу совести, повторяя, что нет никакого принуждения в вере, ибо Бог всемогущ и прекрасно знает, кого направить на достоверный, истинный путь, а кого оставить в неведении.

На проповедническую деятельность уходило много сил и времени, и все же Мухаммаду удалось создать довольно большую мусульманскую общину среди курайшитов, прочно скрепить ее взаимопомощью и побратимством. Но порой его угнетало, что среди сторонников слишком мало было людей авторитетных, известных, пользующихся определенным весом в обществе, и тогда его посещали отчаяние, тоска и сомнение в своей избранности. В конфронтации находилась верхушка мекканского общества, которая не проявляла никакого желания становиться в ряды его сторонников и поклонников новой религии, которую он предлагает, именуемую исламом. Кроме того, уже давно он не получал от Бога откровений и к нему не являлся ангел Джибрил. Мухаммад чувствовал себя брошенным и одиноким.

Но однажды он услышал священный голос, который был голосом Всевышнего Господа: «Поднимись, иди и увещевай! И возвеличивай Господа своего! И очисть свои одежды! И опасайся скверны! И не оказывай милость, стремясь к большему! И ради Господа своего терпи лишения!» Для Мухаммада и его сторонников эти слова стали подтверждением его новой связи со всемогущим Богом, который подтверждал его великую пророческую миссию. Полученное откровение повелевало начать публичную проповедь во имя новой святой веры.

Постепенно проповеди Пророка, тайные собрания и ночные молитвы со своими друзьями, исповедующими новую религию, стали приносить свои благие плоды. Все больше арабов стали поддерживать Мухаммада и верить в божественность Пророка.

Однако язычники по-прежнему относились к проповедям настороженно. Их настороженность сменилась враждебностью, когда Пророк объявил, что их общие предки, жившие в эпоху джахилийи (то есть неведения Мухаммадовых пророчеств), за свои грехи пребывают в адском огне. Мусульман начали преследовать. По совету Мухаммада часть их укрылась в христианской Эфиопии, а он сам ради примирения с земляками готов был признать местных богинь аль-Лат, аль-Уззу и Манат «дочерьми Аллаха» и благородными предстательницами перед Аллахом, но вскоре поняв, что эти слова, нарушающие закон единобожия, внушены не Богом, а Сатаной, отменил признание, что еще больше усилило напряжение между верующими в единого Бога и язычниками. Мусульмане, недавно вернувшиеся из Эфиопии, вновь отправились в добровольное изгнание.

Кроме язычников, учению Мухаммада в Мекке, активно сопротивлялись богатые купцы и наиболее влиятельные жители города, которые не видели смысла в новой религии и опасались усиления ее сторонников. Богатая мекканская знать потенциально ненавидела слова Пророка о всеобщем равенстве, братстве, альтруизме всех людей, о восхвалении нищеты и порицании богатства, о всеобязательности милостыни.

Многие из них поклялись не вести никаких дел с хашимитами, родственниками Посланника Аллаха, не заключать с ними браки, и не торговать с ними. Они срывали его проповеди, натравливали на него возмущенную, злобную толпу, насмехались и издевались над Мухаммадом.

Положение было серьезным. Мухаммад понимал, что происходящие долгое время враждебные события и выпады не гарантируют ему полной безопасности, что он может стать жертвой скорой и жестокой расправы и решил предпринять временные, вынужденные для него меры в создавшихся обстоятельствах. Он решил переехать в приграничный регион между Меккой и Аравией. Однако вскоре положение еще более ухудшилось. Мухаммада постигло большое горе: умер старейшина хашимитов Абу Талиб, единственный покровитель Мухаммада, а чуть позднее умерла любимая жена Пророка Хадиджа, верный, преданный друг и соратник. Почти четверть века прожили Мухаммад и Хадиджа в мире, любви и согласии. Она всегда поддерживала Мухаммада в его религиозных поисках, начинаниях, она была первой, которая искренне уверовала в его пророческий дар, дар Посланника Бога и никогда в этом не сомневалась.

Ночь Вознесения (Мирадж)

Смерть Хадиджи и Абу Талиба лишили Мухаммада опоры и в 622 году Пророк вместе с немногочисленными еще последователями отправился в Медину, которая соперничала с Меккой. Перед тем, как покинуть родной город, Мухаммад испытал одно из сильнейших переживаний и как человек и как Пророк. Этим переживанием было чудесное Ночное путешествие и Вознесение. В ночь с 26 на 27 число месяца раджаб, когда Мухаммад спал возле Каабы, его разбудил громкий призыв: «Проснись, спящий!». Мухаммад открыл глаза и увидел ангела Джибрила в ослепительно белом одеянии, расшитом золотом и жемчугом, который держал под уздцы удивительное верховое животное.

У крылатого скакуна по имени аль-Бурак (молниеносный) был человеческий облик, а его крылья блистали в темноте. По воле Аллаха скакун перенес Мухаммада на север, в аль-Халил к гробнице Ибрахима провозвестника единобожия и в Бейт-Лахм к гробнице Дауда, а затем к «отдаленнейшей мечети», то есть к будущей мечети аль-Харам аш-Шариф в Иерусалиме.

Затем, оставив Бурака в Иерусалиме, Мухаммад и Джибрил побывали на каждом из семи ярусов небосклона, где их встречали древние пророки: Адам, Иса, Йахйа, Йусуф, Идрис, Харун, Муса и Ибрахим.

На небесах Мухаммад увидел мировое древо Сидр и небесную Каабу. После этого он предстал перед Аллахом, который повелел верующим совершать пятьдесят молитв каждый день, но, вняв просьбе Пророка, сократил их число до пяти. В Раю Пророк наблюдал блаженство праведных, а в Аду – муки грешных.

Когда Пророк вернулся к земной Каабе, то обнаружил, что его постель еще не остыла, а из опрокинутого кувшина не успела вытечь вода. Этой ночью Пророку открылись правила мусульманской молитвы, которые стали средоточием веры и незыблемой основой жизни мусульман.

Чудесное ночное путешествие (Лейлят аль-Мирадж) очень утешило и укрепило Пророка, добавило уверенности в том, что Аллах не покинул его и не оставил наедине с печалями.

В Мекке рассказ Мухаммада был встречен насмешками, что привело к его окончательному разрыву с язычниками.

Пророк в Медине

Ночью Посланник Аллаха с преданным ему Абу Бакром тайно покинул город. Опасаясь погони, они три дня и три ночи скрывались в пещере на горе Саур, и несколько раз курайшиты едва не пленили их, но Пророку все же удалось достичь предместий Медины.

В этом городе не любили курайшитов и хорошо знали мать Мухаммада, которая здесь родилась.

Навстречу прибывшему Пророку устремилось так много людей с предложением о пристанище, что Мухаммад, смущенный их гостеприимством, чтобы никого не обидеть, предоставил право выбора своему верблюду.

Верблюд остановился у места, где сушились финики, и оно тут же было подарено Пророку для построения нового дома.

Хиджра, или переезд Мухаммада из Мекки в Ясриб в 622 году, позже стали считать первым годом мусульманской эры, а город получил новое имя – Мадинат ан-Наби, Город Пророка, в настоящее время известный как Медина.

Мусульман, покинувших Мекку, стали называть мухаджирами, то есть совершившими хиджру. Пророк обратился к народу Медины с просьбой предоставить мухаджирам приют и защиту. Тех, кто помог мусульманам из Мекки, заключил договор с Мухаммадом и принял ислам назвали ансарами (помощниками). Учение Пророка приняло большинство населения города. Это был огромный успех.

Наличие в Медине большой иудейской общины сделало мединцев более подготовленными к принятию учения Пророка, который провозглашался верховным главой всех враждовавших между собой племен и кланов Медины. Вскоре община мусульман (умма) в Медине выработала свой устав, свои организационные формы, первые законы и предписания в области не только ритуала и культа, но и норм повседневной жизни.

Мухаммад установил, что все граждане вольны исповедовать свою религию в мирном сосуществовании, не опасаясь преследований и просил их сплотиться, чтобы в случае необходимости дать отпор любому врагу, напавшему на город. Прежние племенные законы арабов и евреев были заменены основным принципом «правосудия для всех», независимо от социального положения, вероисповедания и цвета кожи.

С самого начала особыми привилегиями пользовались иудеи Медины. Ни один иудей не мог быть насильно обращен в ислам, и по распоряжению Пророка им были предоставлены равные права с остальными гражданами города. Позднее некоторые из еврейских племен изменили принципу согласованной защиты Медины от внешних нападений и их стали рассматривать как отступников.

Во время разработки законоположений Мухаммад углубил отличия между его учением и учениями иудеев и христиан. Культурные традиции арабов не могли не оказать своего воздействия на нормы семейной жизни (многоженство, подчиненное положение положение женщины), на сферу права (четкое отстаивание интересов частной собственности, естественные для торгового люда), и даже на характер пищевых запретов (не есть свинину, не пить вина и т. п.). Все это позволило Мухаммаду в Медине сделать значительный шаг по пути обособления новой религии от других, пусть даже и родственных ей. Правоверный мусульманин должен был отличаться от иудея или христианина. Все отличия подчеркивали разницу культур, гармонично встраиваясь в жизнь араба и поддерживая национальные традиции народа.

Днем общей мусульманской молитвы стала пятница.

Изменилось молитвенное направление – кибла. Теперь молящийся обращался не на восток или Иерусалим, как раньше, а к мекканской Каабе.

Первая мечеть была построена в пригороде Медины – Кубе.

Первым предстоятелем на молитве, или имамом в ней был Мухаммад, которого часто заменяли Абу Бакр либо Омар.

Первым муэдзином, возглашавшим призыв на молитву, стал бывший раб, эфиоп Билал.

Паломничество к Каабе объявлялось долгом для каждого трудоспособного мусульманина. Окончательно утвердились обряды омовения, поста, благотворительных сборов (закят). Были уточнены законы наследования, раздела имущества, бракосочетания. Наложены запреты на вино, свинину, азартные игры.

В Медине Мухаммад стал не только судьей и духовным руководителем общины верующих – уммы, то также стал предводителем воинства, постепенно подчинившего исламу всю Аравию. Каждый год приносил такие изменения, что был равен целой эпохе.

Семья и личная жизнь Пророка

Семья у Пророка была большой и состояла главным образом из женщин. После смерти Хадиджи он взял себе в жены двенадцать женщин, многие из которых были зрелыми вдовами, утратившими своих мужей. В те времена мусульманин, берущий себе в жены нескольких женщин, делал это из чувства сострадания, предоставляя им свою защиту и дом. Мужчин-мусульман всегда призывали оказывать помощь женам своих друзей, погибших в бою, предоставлять им в собственность отдельные дома и обращаться с ними, как с близкими родственниками. Однако все может быть по-другому, если мужчина и женщина искренне любят друг друга.

Жены Пророка всегда были готовы разделить с ним его благочестивый путь жизни. Жили они все вместе, образуя своеобразную религиозную общину. Предание гласит, что всем женам Пророка был предложен свободный выбор между благочестивой жизнью с Пророком и мирской жизнью, но без Пророка. Все они решили остаться с ним, даже те, с кем Пророк никогда не разделял брачного ложа. Все четверо его дочерей вышли замуж и имели детей. Самой известной из них была его младшая дочь Фатима, которая вышла замуж за племянника Пророка Али и подарила Пророку двух внуков – Хасана и Хусейна и двух внучек – Зайнаб и Умм Кульсум.

Для тех, кто был рядом с Пророком, мельчайшие подробности его жизни, поступки, слова, представляли огромный интерес. Собралось огромное количество записей (хадисов) о его поступках и высказываниях. Став правителем города-государства Медины и овладев огромным богатством и влиянием, Пророк тем не менее никогда не жил в роскоши. Его жилище состояло из простых глиняных домиков, выстроенных для его жен. У него никогда не было даже собственной комнаты. Первоначально считалось, что жизнь Пророка была для всех мусульман. Существовавшее правило хиджаб («покров») требовало постоянного свободного доступа к Мухаммаду. Некоторые злоупотребляли его гостеприимством и нарушали покой его семьи. Первый покров был занавесом, который отделял личные покои Пророка от пространства, переполненного людьми. Позднее Мухаммад учил, что никто не имеет права войти или даже заглянуть в чужой дом без разрешения.

По описанию автора «Всеобщей истории» аль-Табари (умершего в 923 году):

«Пророк был среднего роста: ни высоким, ни низким. Лицо у него было розовато-белое, глаза – темные, волосы – густые, блестящие, черные. Лицо обрамляла борода. Походка у него была столь живой, что казалось, с каждым шагом он отрывается от земли, и в вместе с тем, шаги его были столь легки, словно он не касался ее. Однако в походке его не было гордости, присущей сильным мира сего. В лице его было столько доброты, что нельзя было отвести глаз. Голодным было достаточно взглянуть на него, как они тотчас забывали о пище. Страдальцы при нем забывали о своих бедах, очарованные мягкостью его черт. Видевшие его были единодушны в том, что никогда не встречали человека, беседа с которым была бы столь приятна. Нос у него был прямой, зубы редкие. Временами волосы ниспадали с головы, иногда он завязывал их в два или в четыре пучка.

Мухаммад был прекрасно воспитан, обладал хорошими манерами и приятным голосом. Общаясь, он всегда сердечно приветствовал людей, оказывал уважение старшим, наставления чередовал с шуткой. Любил он людей вежливых и благовоспитанных, ему не нравились люди скучные и болтливые. Несмотря на власть, которой Пророк обладал, он никогда не унижал людей и призывал своих последователей к благочестивой и скромной жизни, к ежедневному милосердию без помышления о вознаграждении. Он просил, чтобы верующие во имя Аллаха давали пропитание неимущим, сиротам, невольникам и поступали так лишь ради Аллаха, не желая за это благодарности.

В личной жизни Пророк был очень воздержанным. Ел мало, только простую пищу. Он приучил себя никогда не наедаться досыта, а порой по несколько дней обходился сырыми плодами. Чаще он спал на простой циновке, постеленной на полу, однако у него была и кровать с ворсистым одеялом. Пророк не признавал почти никаких домашних удобств и украшений. Носил он простые черные сапоги без украшений, широкий кожаный пояс с серебряной пряжкой, украшенный кольцами, а по пятницам надевал красный плащ и чалму. Был очень аккуратен, следил за собой, умащал себя алоэ с камфарой, любил мускус. В его ларчике было зеркало, гребень из слоновой кости, палочки для сурьмления век, ножницы и зубочистка. Кроме того, у него был медный таз для стирки, бронзовый таз для умывания и большая миска. Часто он пользовался чашей, скрепленной серебром, каменным кубком и чашей из стекла. Если жены работали, он всегда помогал им или помогал своим друзьям в благоустройстве своих домов. У Пророка было немного одежды. После смерти от него осталось два одеяния из полосатой йеменской ткани, йеменский кафтан и белая рубаха, три одеяния оманской работы, два набедренника, черная расшитая куртка и несколько шапочек, которыми он прикрывал темя. При необходимости он сам зашивал и штопал одежду и обувь. Если Пророк что-либо получал в дар, то тут же отдавал подаренное тем, кто нуждался.

Слова и деяния Пророка, записанные близкими, говорят о том, что он был человеком огромной учтивости, добросердечия, доброжелательности и здравомыслия. Он очень любил людей, своих близких и животных…»

Военные успехи мусульман

В начале 624 года к мусульманам пришел первый военный успех. Тогда их малочисленный отряд захватил караван, который шел из Таифа в Мекку. А первое большое сражение произошло в марте этого же года в долине Бадр у колодцев на северо-западе Медины. Мухаммад, стремясь захватить богатый мекканский караван, который возвращался из Палестины, неожиданно столкнулся с большим отрядом язычников, спешившими на выручку каравану. Мусульмане успели занять удобную позицию, возвести земляную крепость, перегородить источники пресной воды, засыпать часть колодцев, лишив таким образом мекканцев воды, и стали ждать курайшитов.

Подошедшие курайшиты вынуждены были принять сражение в том месте, которое было выгодно для мусульман, либо погибнуть от жажды. Мусульмане были уверены в победе, решительны и выиграли сражение над курайшитами, которых было в два-три раза больше, почти без потерь.

При разделе захваченных товаров Мухаммад получил чудодейственный меч Зу-л-Факар, или Бороздчатый, который унаследовал затем Али, сын Абу Талиба. Мухаммад призывал мусульман щадить пленных и порой отпускать их без выкупа, особенно в случаях, когда пленники изъявляли желание принять ислам. При таком отношении, полагал он, неприятели будут охотнее сдаваться в плен, зная, что не будут убиты и что отношение к ним будет гуманным. В Коране сказано:

«О Пророк! Скажи тем, в руках которых пленные: «Если Аллах узнает про добро в ваших сердцах, Он дарует вам лучшее, чем то, что взято у вас, и простит вам: Аллах прощающ, милосерд!»» (Коран. Сура 8:71). День возвращения в Медину стал для Пророка знаменательным, а его успех значительно увеличил число его сторонников.

Победа при Бадре прославила ислам, веру во всемогущество Бога, непобедимость тех, кто решил сражаться на пути ислама и утвердила авторитет Пророка. После нее в Аравии стали говорить, что сам Бог на стороне мединцев, что Он внял молитве Пророка и послал на помощь ему тысячу Своих ангелов. День победы в сражении при Бадре стал также называться Днем Различения (Фуркан) истинной веры от ложной. Воинов-мусульман, участвовавших в битве, причислили к лучшим среди верующих.

В одной из сур «Корана» повествуется о радости победы и дележе захваченной добычи:

«И знайте, что если вы взяли что-либо в добычу, то Аллаху – пятая часть, и Посланнику, и родственникам, и сиротам, и бедным, и путнику, если вы уверовали в Аллаха и в то, что Мы низвели Нашему рабу в день различения, в день, когда встретились два сборища. Поистине Аллах решил дело, которое было свершено…»

«О Пророк! Побуждай верующих к сражению. Если будет среди вас двадцать терпеливых, то они победят две сотни; а если будет среди вас сотня, то они победят тысячу тех, которые не веруют, за то, что они народ не понимающий». (Коран. Сура 8:42; 8:66).

После победы при Бадре Мухаммаду начали выделять пятую часть (хумс) добычи – страховое накопление общины верующих. Однако стычки с противниками ислама продолжались. После того, как в руки мусульман попал ценный груз мекканского серебра, на Медину двинулось войско язычников. Весной 625 года у горы Ухуд произошла битва, в которой Мухаммад был ранен, а его дядя Хамза, прозванный Львом Аллаха, был убит. Мусульмане стали отступать, но глава мекканских войск не стал их преследовать и увел своих воинов с поля битвы.

О битве у горы Ухуд в Коране сказано:

«Поистине, те из вас, которые отвернулись, в тот день, когда встретились два отряда, – их заставил споткнуться сатана чем-то, что они приобрели. Аллах уже простил их, – ведь Аллах – прощающий, кроткий!»

«Если Аллах окажет вам помощь, то нет победителя для вас, а если Он вас покинет, то кто же поможет вам после Него? На Аллаха пусть полагаются верующие!» (Коран. Сура 3:149; 3:154). Для мусульман война становилась всеобщим делом, так как с помощью Господа она могла быть только победной. Сражаясь за веру, мусульманин получает славу, почести и добычу на зависть малодушным.

В этом же году Мухаммад изгнал из Медины бану надир, еще одно племя, исповедовавших иудаизм, обвинив его в нарушении союзнического договора. Их земли и посевы стали собственностью мусульманской общины в качестве возвращенного от недостойных (файя). Набеги против языческих племен также принесли мусульманам хорошую добычу.

Позднее в законы о наследовании были введены следующие дополнения: женщине причиталась половина от доли мужчины, а также давалось право раздельного владения и самостоятельного распоряжения имуществом. Закон о браке ограничивал круг вступающих в брак, вводил строгие меры против прелюбодеяния, нарушения супружеской чести и разрешал мусульманину иметь четырех жен при условии их справедливого содержания.

Сам Мухаммад после смерти Хадиджи женился в Мекке на Сауде. В Медине он взял в жены Айшу, младшую дочь Абу Бакра. Весной 627 года к Медине вновь с большими силами подступили мекканцы. Их войско было собрано при активном участии иудеев из бану надир, которых ранее изгнал Мухаммад и насчитывало почти десять тысяч воинов. Осада города получила название Битва у рва, так как мусульмане при подготовке к осаде окружили Медину глубоким рвом, который не давал возможности пройти вражеской коннице. Мекканцы рассчитывали на помощь бану курайза, последнего иудейского племени, оставшегося в Медине. Но иудейцы не стали открыто поддерживать мекканцев. Во время осады на лагерь войск нападавших, которые уже начали испытывать недостаток продовольствия и воды, вдруг обрушился холодный ураганный ветер с дождем. Курайшиты сочли это плохим предзнаменованием, отказались от нападения и отступили.

После ухода мекканцев все мужчины, а также некоторые женщины из иудейского племени бану курайза были казнены, их женщины и дети проданы в рабство, а имущество племени, после изъятия хумсы, было продано. Теперь уже мало кто сомневался, что Бог на стороне мусульман. Конец года прошел в боях с бедуинами, которые перерезали дороги и препятствовали мединцам устанавливать связи с христианской Сирией и другими странами. Но главной целью для исламских воинов было наступление на Мекку.

Паломничество Пророка к Каабе

Весной 628 года Мухаммад выступил из Медины с большим отрядом невооруженных сторонников, сказав, что намерен совершить малое паломничество к Каабе. На границе священной области Мекки курайшиты преградили ему путь. Кровопролития удалось избежать, и у пересохшего водопоя Худайбия было заключено перемирие, по условиям которого вражда между двумя городами прекращалась на десять лет, а Мухаммад откладывал свое паломничество к Каабе на год. Впервые мусульманская Медина и языческая Мекка выступали как равноправные стороны, что позволило мекканцам расторгать прежние договоры. Это способствовало возвращению верующих из Эфиопии и укрепляло положение мусульман.

Целью Мухаммада после заключения перемирия стало подчинение богатых и хорошо укрепленных оазисов Хайбар и Фадак, стоявших на пути в Сирию. После упорных сражений Хайбар был взят, а Фадак сдался без боя. Жители приняли ислам и обещали уплачивать ежегодный налог. Пророк пообещал им мир и безопасность. Таким образом власть мусульман вышла за пределы одного, мединского оазиса и начала распространяться во всей Аравии.

Примерно в это время Пророк направил свои послания главным соседям:

императору Ираклию, иранскому шаху Хосрову II, эфиопскому негусу, наместнику Египта Георгию, арабскому вассалу Византии Гассаниду, а также правителям Бахрейна, Йемена и Омана. Всех их, исповедовавших православие, зороастризм и язычество, Пророк призвал обратиться в ислам. Наместник Египта в ответ на послание прислал подарки, но из мирских властителей никто на призыв не ответил, а иранский шах был так разгневан, что разорвал письмо Пророка. Однако именно в это время ислам впервые вышел за пределы Аравии, превращаясь из местной религии в мировую. Малое паломничество Пророк совершил в 629 году в соответствии с Худайбийским договором.

Падение Мекки

В начале следующего, 630 года, с огромным войском Мухаммад двинулся в сторону Мекки. Узнав об этом, мекканцы поняли, что лишь капитуляция спасет жителей и город от жертв и разрушений. На переговоры поехал сам Абу Суфьян – глава курайшитскго клана. Увидев громадный военный лагерь мусульманских воинов, проведя переговоры с Мухаммадом и вернувшись в Мекку, Абу Суфьян объявил мекканцам, что судьба его и их решена, необходимо принять власть Мухаммада, принять ислам и таким образом спасти себя и город.

Через несколько дней почти без сопротивления в Мекку вступили мусульманские войска. Совершив семикратный объезд Каабы, Мухаммад спешился, положил два земных поклона, выпил воды из священного источника Замзам и приказал уничтожить всех идолов в мекканском святилище. Избавив храм от языческой скверны, Пророк вознес благодарственную молитву Богу и обратился с проповедью к собравшимся. В проповеди он обрушился на племенную гордыню, запретил кровную месть и отменил былые льготы курайшитам, оставив им только право на охрану святилища и утоление жажды паломников.

Затем мекканцам возвестили основы исламского права и нравственности. Главным в них было положение, в котором говорилось, что все мусульмане являются братьями и благородство каждого из них измеряется его благочестием, а не вереницей предков; люди равны между собой, и нет у одного человека преимущества над другим, кроме как через благочестие.

Мекканцы приняли ислам и поклялись Пророку в своей верности. Пророк простил их и примирился с ними. Пророк знал, что в это время принятие ислама не означало принятия веры, и сам требовал от мекканцев, чтобы они говорили: «Мы приняли ислам, а не «Мы приняли веру». Веры у них еще не было, она только могла прийти потом. По этому поводу в Коране сказано:

«Сказали бедуины: «Мы уверовали!» Скажи: «Вы не уверовали, но говорите: «Мы покорились», ибо еще не вошла вера в ваши сердца. А если вы будете повиноваться Аллаху и Его Посланнику, Он ни в чем не умалит ваших дел».

«Верующие – только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своими имуществами и своими душами на пути Аллаха. Они – искренние». (Коран. Суры 49:14 и 49:15).

Мекка стала мусульманской, что значительно расширило земли общины. Следующим этапом для Пророка стало завоевание арабских языческих племен, расположенных неподалеку от крупного города Таиф. О сражениях с ними в Коране сказано:

«Аллах помог вам уже во многих местах и в день Хунайна, когда вас восхитила ваша многочисленность. Но она ни от чего вас не избавила, и стеснилась для вас земля там, где была широка. Потом вы повернулись, обратив тыл.

Потом низвел Аллах Свой покой на Своего Посланника и на верующих, и низвел войска, которых вы не видели, и наказал тех, которые не веровали; это – воздаяние неверным.

Потом обратился Аллах после этого к тем, к кому пожелает: ведь Аллах – прощающий, милостивый!» (Коран. Сура 9:25; 9:26; 9:27).

В сурах Корана говорится о стараниях в сражении обращенных в мусульманство мекканцев, которые уповали не на Бога, а на свой численный перевес над язычниками. Но преимущество мекканцев оказалось призрачным и едва не обернулось гибелью для них, так как среди стеснившихся мусульман началась паника. Только вмешательство Господа и Его незримого воинства принесло мусульманам желанную победу.

Закончив сражение, Пророк осадил Таиф и после долгих, сложных переговоров город сдался. После взятия Таифа в Медину, где находился Пророк и после взятия Мекки, начали стекаться посланники со всех концов Аравии с одним желанием – заручиться покровительством Пророка и получить для себя какие-либо льготы в обмен на принятие ислама.

В 630 и 631 годах Медину, в которой находился Пророк, после падения Мекки и принятия ею ислама, посетили посланцы из всех концов Аравии. Все они хотели заручиться покровительством Пророка и в обмен за принятие ислама получить для себя какие-либо льготы. Они понимали в данный момент в Аравии нет силы, которая могла бы противостоять Мухаммаду и его воинам. К принявшим ислам язычникам Пророк Мухаммад предъявлял очень простые условия: прекращение междоусобицы, войн, грабежей и убийств; соблюдение установленных исламом законов; уплата закята – налога для бедных; соблюдение мира со всеми союзниками-мусульманами.

Однако уже в те времена Аравия знала и лжепророков. Один из них – Мусайлима, предлагал Мухаммаду договориться и разделить Аравию поровну. Пророк проклял его. Немного раньше, когда Мухаммад с большой армией двинулся на север в граничащий с Византией оазис Табук, его власть признали вожди местных христианских племен и представители других христианских и иудейского поселений.

С ними был заключен договор о покровительстве, который давал немусульманам право на безопасность и свободу богослужения в обмен на выплату подушной подати. Этот договор считается первым в исламе.

В 632 году все аравийские племена, почитавшие мекканскую Каабу, приняли ислам. Успех новой веры был поразителен. Пророк сравнивал его с ростом семени. «Мухаммад – Посланник Аллаха, и те, которые с ним, – яростны против неверных, милостивы между собой. Ты видишь их преклоняющимися, падающими ниц. Они ищут милости от Аллаха и благоволения. Приметы их – на их лицах от следов падения ниц. Таков образ их в Торе, но в Евангелии образ их – посев, который извел свой побег и укрепил его; он стал твердым и выровнялся на стебле, восхищая сеятелей, – чтобы разъярить ими неверных. Обещал Аллах тем из них, которые уверовали и творили благое, прощение и великую награду!» (Коран. Сура 48:29).

Теперь настало время превратить Каабу в исключительно мусульманское святилище. За год до этого сподвижник и тесть пророка Абу Бакр уже возглавил большое паломничество в Мекку. Теперь Пророку необходимо совершить большой хадж к святыне местных племен, чтобы сделать ее главным духовным центром новой религии.

Последнее паломничество Пророка

Весной 632 года Мухаммад взял всех своих жен, сто верблюдов и совершил свое единственное полноценное паломничество к святыне Каабы, известное как Хаджат аль-Вида, Последнее паломничество. Во время этого паломничества ему были посланы откровения о правилах хаджа, которым мусульмане следуют и в наши дни.

Вместе с Али ибн Абу Талибом Пророк совершили обход Каабы и накрыли здание самого святилища покрывалом. Проведя ночь в шатре, Пророк семь раз обошел Каабу, затем отправился в долину Мина, где пробыл до заката. Из долины он оправился к горе Арафат для «предстояния перед Аллахом».

Затем Мухаммад своей рукой принес в жертву тридцать шесть верблюдов, и знаменуя окончание паломничества, обрил голову. Когда Пророк достиг горы Арафат, он провозгласил свою последнюю проповедь. Обобщенный текст этой проповеди имеется во всех мечетях мира:

«О люди, внемлите словам моим, ибо по прошествии сего года меня, вероятно, уже не будет среди живущих. Слушайте внимательно и передайте мои слова тем, кого здесь сегодня нет.

О верующие, знайте, что жизнь и собственность каждого мусульманина священны…

Не причиняйте вреда никому – и не потерпите ни в чем ущерба. Помните, что вам предстоит встретиться с Господом вашим, а Он знает все дела ваши…

Не чините несправедливостей и не терпите несправедливость…

Помните, что вам даны права в отношении жен ваших, но и у также есть права в отношении вас самих. Помните, что берете их в жены с благословения и позволения Аллаха… Обращайтесь с ними хорошо и будьте благосклонны к ним, ибо они – ваши сторонники и верные помощники…

Поклоняйтесь Аллаху, совершайте дневные молитвы; поститесь в месяц рамадан и давайте из имущества вашего закят. Совершайте хадж, если сможете…

Араб не имеет превосходства над неарабом; белый не имеет превосходства над черным, также и черный не имеет превосходства над белым. Превосходство ваше определяется лишь благочестием и добрыми поступками. Мусульманин да будет брат мусульманину…

После меня не будет ни пророка, ни посланника, и веры другой тоже не будет…

Я оставляю вам две вещи: Коран и Сунну, следуйте им – и вы никогда не впадете в заблуждение».

В завершение проповеди Пророком было сказано следующее:

«Сегодня Я завершил для вас вероустав ваш, в полноте проявил Мое благодеяние вам: Я благоизволил поставить вероуставом для вас покорность – ислам». (Коран, сура 5:5).

Смерть Пророка

Закончив хадж, Мухаммад вернулся в Медину и начал готовиться к экспедиции в Сирию. Но уже тогда он был болен тяжелой лихорадкой и не мог уже более руководить молитвами в мечети. По его просьбе Абу Бакр занял в ней место Мухаммада.

Улучшений в болезни не было, силы его слабели и Мухаммад слег окончательно. Его жены поняли, что он хочет остаться наедине с Айшой и поместили его в ее комнате. Пять дней он пролежал у своей жены Айши и умер у нее на руках 8 июля 632 года, по мусульманскому календарю двенадцатого числа месяца раби аль-аввал, одиннадцатого года хиджры. Ему было 63 года. Похоронили Мухаммада в комнате Айши, которая ныне превращена в святыню, принадлежащую храмовому комплексу Медины.

Последователи Мухаммада, его близкие и родные были безутешны. Им не не верилось, что Пророк мог умереть как простой человек. Но Абу Бакр напомнил им слова откровения, произнесенные после битвы при горе Ухуд:

«И Мухаммад – только Посланник, до которого были посланники. Разве ж если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обращается вспять, тот ни в чем не повредит Аллаху, но Аллах воздаст благодарным» (Коран. Сура 3:138). Умер великий Пророк Мухаммад – создатель ислама, оставив после себя почти миллиард ныне существующих мусульман – сторонников исламской религии.

Приход ислама в Россию

Ислам является второй по значению и массовости после христианства религией в России.

На территории европейской России ислам начал распространяться в XIII–X веках. К этому времени в Хазарский каганат входили обширные территории Нижнего Поволжья, Приазовья, Предкавказья, Дона, степного Крыма. В VIII веке Хазарский каганат был самой северной точкой арабских завоеваний. В первой половине VIII века арабский полководец Мерван ибн Мухаммад разгромил хазарское войско на берегах Волги и в качестве условия заключения мира потребовал принятия Хазарией ислама. К кагану из Халифата для утверждения новой религии были присланы два факиха-законоучителя. К этому времени ислам уже широко бытовал в Хазарии. Распространяли его в основном купцы из Бухары, которые торговали в низовьях Волги. В конце VIII века в Хазарской столице Итиле действовали большая соборная мечеть и тридцать квартальных мечетей. Однако в качестве государственной религии в Хазарии ислам не утвердился, так как правители государства рассматривали ислам как религию своих врагов-арабов и в противовес ему пытались опереться на иудаизм. Вскоре иудаизм был принят в качестве официальной религии, начались преследования мусульман.

Несмотря на враждебные отношения Хазарии с Халифатом ислам начал широко распространяться среди волжских булгар, которые являлись данниками Хазарского государства. Волжско-Камская Булгария в X–XIII веках занимала территории нынешнего Татарстана, Чувашии, Ульяновской и Самарских областей. К тому времени булгары были знакомы с суннитским исламом ханифитского мазбаха, который распространился в Среднем Поволжье благодаря торговле со Средней Азией. Булгарский царь Шилки был хорошо знаком с исламом и понимал пользу его распространения на своих землях. Вскоре он вступил в союз с Багдадским Халифатом и попросил через своего посла Абдаллаха аббасидского халифа Джаффара аль-Муктадира прислать в Булгарию наставников исламской веры и строителей мечети. На следующий год прибыло ответное посольство багдадского халифа, в составе которого находились мусульманские богословы, проповедники, инженеры и архитекторы. На съезде булгарских князей и представителей племен, ислам был принят в качестве государственной религии. Сам царь принял мусульманское имя Джаффар ибн Абдаллах и объявил себя наместником багдадского халифа в делах веры.

Обмен посольствами положил начало культурно-религиозным связям Среднего Поволжья с исламским миром. Эти связи активно развивались почти шестьсот лет, до середины XVI века. Май 922 года признан официальной датой принятия ислама тюркскими народами России. Булгары приняли мусульманскую религию и стали ее активными распространителями. Мусульманские священнослужители из Булгара были в Киеве в 986 году в связи с проведением князем Владимиром перед крещением «испытания вер» и пытались склонить его к принятию ислама. Отвечая на вопрос Владимира, в чем особенности их веры, священнослужители разъяснили, что им как мусульманам возбраняется употреблять в пищу свинину, пить вино, а также необходимо проходить обряд обрезания. По утверждению летописцев, Владимир сказал, что обрезание и запрет на свинину ему не подходят, а относительно потребления вина выразился так: «Руси есть веселие пити, не можем без того быти». Какими бы ни были истинные причины отклонения ислама, выбранное христианство через два года стало официальной религией Киевской Руси.

В Булгарии после утверждения ислама начинается культурный расцвет государства, в городах начинают строить многочисленные мечети. Так в Биляре – столице Булгарии была построена деревянная мечеть, вмещавшая 5 тысяч человек. Волжско-Камская Булгария осталась центром мусульманской культуры и после разгрома ее татаро-монголами в 1226 году. Многие ее города вошли в состав нового государства – Золотой Орды. Ханы Золотой Орды обязали булгарских князей платить дань, но во внутреннюю жизнь покоренной области не вмешивались.

Продолжая исламские традиции, в Волжско-Камской Булгарии развивалась наука, образование, литературное творчество, строились мечети. Постройки «Ханской мечети» сохранились до наших дней, а развалины древних булгарских столиц впоследствии приобрели характер мусульманских святынь, ставших местами паломничества. В X–XIII веках Булгария становится одним из центров подготовки мусульманских ученых и священнослужителей. Выходец из Поволжья известный мусульманский ученый Эш-шейх Ходжа Ахмет аль-Булгари был учителем султана Махмуда Газневи (967 – 1030) создателя Делийского султаната – одного из крупнейших государств средневекового Востока.

Золотая Орда

В результате татаро-монгольских завоеваний и последующего распада империи Чингисхана к середине XIII века на территории Евразии складывается новое государство – «Улус Джучи», названное впоследствии Золотой Ордой. В Золотой Орде утвердилась династия потомков сына Чингисхана – Джучи, которая владела землями Причерноморья, степного Крыма, Предкавказья, Нижнего Поволжья, Южного Урала, Западной Сибири, Северного Казахстана и землями Волжско-Камской Булгарии. Доминирование булгарских земель в составе нового государства способствовало распространению ислама по всей территории Золотой Орды. Вскоре брат первого хана Золотой Орды Бату Берке, заключив договор с одним из могущественных мусульманских владык того времени султаном Египта Бейбарсом, принимает ислам. Одной из причин принятия такого решения является борьба с иранскими Хулагидами в Закавказье. Нигде в других государствах Монголо-татарской империи мусульманские купцы не получали такого признания, как в Золотой Орде при Берке и его наследниках. В XIII веке ислам становится господствующей религией Золотой Орды, а при хане Узбеке, который правил в 1312–1342 годах, ислам становится государственной религией Золотой Орды. Начинается строительство большого количества мечетей и медресе. При этом возведение мечетей и медресе в г. Сарай-Берке – второй столице Золотой Орды ведутся мастерами из Хорезма и строителями из Египта.

Вскоре Сарай-Берке, насчитывающий почти 100 тысяч населения, становится крупнейшим центром мусульманского Востока. Только одних соборных мечетей в городе насчитывалось более тридцати, а квартальных – во много раз больше. В медресе золотоордынской столицы начинают преподавать видные мусульманские ученые.

Одной из причин распространения ислама в Золотой Орде являлся устный свод законов, составленный при Чингисхане, по которому за оскорбление веры, в том числе – непочтение к священнослужителю любой религии, полагалась смерть. Христианские, мусульманские, буддийский священнослужители находились под ханским покровительством и были освобождены от уплаты дани.

Казанское ханство

После распада Золотой Орды центр мусульманской культуры во второй половине XV века переместился в город Казань, основанный булгарами в 1177 году. Казань после бегства туда претендента на золотоордынский престол Улу-Мухаммада становится столицей самостоятельного Казанского ханства. Из всех городов Восточной Европы того времени Казань уступала по величине и численности населения лишь Москве, Новгороду и Вильне. В XV веке только в ограде Казанского кремля насчитывалось пять больших соборных мечетей, в том числе и самая значительная в Казанском ханстве мечеть Нур-Али. Здесь же находилось главное медресе. За пределами городских стен находились многочисленные деревянные мечети.

Почетное место в Казанском ханстве принадлежало мусульманскому духовенству. Глава духовенства избирался из лиц, принадлежавших к числу сеидов – потомков Пророка Мухаммада, и считался первым после хана лицом в государстве. Среди сохранившихся имен сеидов Бураш (умер в 1507 г.), Шах-Хуссейн (умер в 1546 году). Последний духовный глава мусульман Казанского ханства сеид Кул-Шериф руководил отрядом мулл, муэдзинов и шакирдов (учащихся медресе) и погиб среди защитников города в октябре 1552 года.

Очень большое влияние на мусульман в Казанском ханстве оказывали суфии, распространившиеся из Туркестана. Ими было образовано медресе, в числе преподавателей которого находился известный суфийский шейх Иш-Мухаммад. Могилы известных суфиев того времени в течение нескольких столетий почитались мусульманами. В казанский период началось распространение ислама среди финских народов Волжско-Уральского региона – марийцев и удмурдов.

После того, как во второй половине XVI века войсками Ивана Грозного Казань была взята и присоединена к России, началось подчинение завоеванных земель с мусульманским населением. Многие мусульмане из золотоордынской знати в XV–XVII веках присягнули на верность московским государям, приняли православие и перешли на службу к московским великим князьям, со временем составив значительную часть дворянства. От крещеных мурз и эмиров, а также иных служилых татар, берут начало такие известные дворянские фамилии как Загоскины, Адашевы, Ртищевы, Булгаковы, Голицыны, Измайловы, Татищевы, Апраксины, Крюковы, Балакиревы, Глинские, Бердяевы, Воронцовы, Аксаковы и многие другие. Однако далеко не всегда переход на русскую службу предполагал смену вероисповедания. С наделением землями служилых татар, сохранивших приверженность исламу, связано, к примеру, возникновение мусульманского Касимовского царства внутри русских земель. В 1447 году казанские царевичи – сыновья Алу-Мухаммада оказали поддержку великому князю Василию II в его возвращении на московский престол, который был захвачен галическим князем Дмитрием Шемякой. В благодарность за это царевичу Касыму был пожалован Мещерский городок на Оке, который получил название Касимов и стал затем столицей вассального от Москвы Касимовского царства. В Касимовском царстве поселялись, получая поместные наделы, служилые татары-мусульмане со своей челядью. Во второй половине XV века в Касимове была построена Ханская мечеть. Касимовское царство просуществовало до XVII века. Однако касимовские татары, живущие на этой территории, до наших дней татары сохранили свою приверженность исламу.

Находящимся на русской службе татарам-мусульманам выделялись также земли вокруг Серпухова, Звенигорода, Юрьева-Польского, Яхромы, Талдома. Мусульманские мурзы принимали активное участие в Земском Соборе 1613 года. Так, в утвержденной Собором грамоте об избрании на московский престол царя Михаила Романова имеются подписи семи мурз из Казани.

Во второй половине XVI века Россия завоевала Астраханское ханство. Вслед за ним покорилась Большая Ногайская орда, а потом Западная Башкирия, которая находилась под властью казанских ханов. В конце XVI века к России было присоединено Сибирское ханство. В течение XVIII века Россия боролась за Северный Азербайджан. Борьба завершилась присоединением последнего из азербайджанских ханств – Нахичеванского. Миллионы последователей ислама стали новыми подданными Российской империи.

Исламские общины

Исламские общины имеют значительное влияние в России, а также в среднеазиатских странах СНГ. В настоящее время на территории Российской Федерации проживает почти сорок народов, религией которых исторически являлся ислам. При этом численность мусульманских народов России постоянно возрастает. По данным переписи населения в 1989 году она составляла около 13 миллионов человек, а в 1993 – свыше 20 миллионов. В нынешних российских границах исторически сложились два очага исламской цивилизации: Волжско-Уральский регион, с которым генетически связаны мусульманские общины всей европейской России и Сибири) и Северный Кавказ. К мусульманским народам Волжско-Уральского региона и Сибири относятся башкиры, проживающие на Южном Урале и в Приуралье, численность населения – 1,3 млн. человек; татары – тюркоязычный народ России. Казанские татары, касимовские, мишари проживают в Среднем Поволжье и Приуралье. Барабинские татары, тобольские, томские проживают в Сибири. Карягаши, кундровские татары и юртовские располагаются в Астраханском регионе. Среди поволжских татар выделяются так называемые крящены и нагайбаки – православные. Общая численность татар – около 6 миллионов человек.

К народам Северного Кавказа, исповедующим ислам относятся: абазины, живущие в Карачаево-Черкесской Республике и восточной части Республики Адыгеи, численность – 33 тыс. человек; аварцы – 554 тысячи человек. Расселяются на восточных отрогах Большого Кавказского хребта, предгорьях и высокогорных районах Республики Дагестан; агулы, живущие в Дагестане, численность – 17,7 тыс человек; адыгейцы, живущие в Республике Адыгея, численность – около 123 тысяч человек; баркарцы, живущие в Кабардино-Балкарской Республике, численность – 78,3 тысячи человек: даргинцы, живущие в предгорьях и высокогорье средней части Дагестана, численность – 353,3 тысячи человек; ингуши, проживающие в Ингушской Республике, численность 215,1 человек; кабардинцы, проживающие в Кабардино-Балкарской Республике, численность – 150 тысяч человек; карачаевцы, проживающие в Карачаево-Черскесской Республике, численность – 150,3 тысяч человек; лезгины, живущие на юго-востоке Дагестана, численность – 257,3 тысячи человек; кумыки, проживающие на севере Дагестана, численность 277,2 тысячи человек; ногайцы, живущие в Дагестане, Карачаево-Черкесской Республике и Чеченской Республике, численность 73,3 тысяч человек; ритульцы, живущие на юге Дагестана, численность – 19 тысяч человек; таты, живущие в Дагестане и других республиках Северного Кавказа, численность – 13 тысяч человек; цахуры, живущие в Дагестане, численность – 14 тысяч человек; черкесы, живущие в западных областях северного склона Большого Кавказского хребта, в Карачаево-Черкесской Республике, численность – 50,8 человек; чеченцы, живущие в Чеченской республике, численность 899 тысяч человек; андо-цезские народы, живущие в Республике Адыгея, численность – 17,7 тысяч человек.

Кроме перечисленных народов, ислам исповедуют также часть осетин и проживающие в России выходцы из других государств СНГ: казахи, азербайджанцы, узбеки, киргизы, туркмены, крымские татары, таджики. Все мусульмане России, за исключением азербайджанцев и татов-шиитов, являются суннитами ханифитского мазхаба. Лишь среди народов Дагестана (главным образом аварцев), а также чеченцев и ингушей распространен шифиитский мазхаб. Среди мусульман России на первом месте по численности находятся народы тюркского языкового корня, в который входят балкарцы, башкиры, казахи, карачаевцы, крымские татары, киргизы, кумыки, ногайцы, татары, узбеки, туркмены; на втором месте находятся народы северо-кавказской языковой группы, в которую входят аварцы, абазины, агулы, адыгейцы, даргинцы, ингуши, кабардинцы, лезгины, ругульцы, андо-цезы, цахуры, черкесы, чеченцы; на третьем месте находятся индоевропейцы иранского языкового корня – осетины, таты, таджики. Общая численность населения, исповедующего ислам, насчитывает примерно 25 миллионов человек.

В XV–XVII веках ислам проникает к чеченцам, ингушам, адыгейцам, черкесам, кабардинцам, абазинам, затем к осетинам, балкарцам и карачаевцам.

В Москве татарская община находилась с XVI века, когда в Замоскворечье располагалась Татарская слобода. В 1782 году в Татарской слободе была возведена деревянная мечеть, а в 1805 году началось строительство постоянной каменной мечети. 22 сентября 1788 года вышел указ императрицы Екатерины II, в котором говорилось об учреждении центрального духовного ведомства российских мусульман – Оренбургского духовного собрания (муфтият). Глава духовного собрания именовался «шейх аль-ислам» и назначался поначалу указом императора, а впоследствии – по представлению министра внутренних дел.

Мусульманское население в Санкт-Петербурге появилось уже при основании города, так как среди его строителей было немало татар. Татарское урочище было известно с 1751 года. В XIX веке в Санкт-Петербурге жили представители мусульманской знати, многие из которых служили в гвардии. Однако до начала XX века постоянной мечети в городе не было и мусульманские приходы располагались в частных домах. Лишь в 1909 году, благодаря ходатайству Эмира Бухарского началось строительство Санкт-Петербургской соборной мечети, которая стала крупнейшей на Европейском континенте. Однако в дальнейшем правительство Российской империи стало всерьез опасаться усиления политического влияния мусульманского духовенства и консолидации мусульманских народов России под знаменем ислама.

Несмотря на объявленные ранее запреты, в XVII веке в России начинают строительство новых мечетей. Особенно много мечетей появляется в татарских селах Башкирии. Причиной этому послужило массовое переселение казанских татар в Башкирию со второй половины XVI века после разгрома Казанского ханства.

Первые попытки изучения ислама делались при Петре I. В начале XVIII века впервые осуществляется перевод Корана на русский язык. Покровительствовала исламу императрица Екатерина II, за что среди татарского населения получила почетное наименование «Эби пашта» («Бабушка-царица»). После посещения Казани Екатерина II в 1766 году лично дала разрешение купцам Юнусовым на строительство в городе каменной мечети. В екатерининские времена начинается строительство мечетей и в других российских городах. Строительство мечетей в России продолжалось и при приемниках Екатерины II. Так, при Николае I на государственном уровне был утвержден Образцовый проект строительства мечетей в Нижнем Новгороде, в Казани, в Пермской области (г. Оса). К середине XIX века относится сооружение Белой, Черной и Персидской мечетей в Астрахани. Одним из наиболее значительных памятников мусульманского культового зодчества XIX века являлась мечеть Караван-Сарая в Оренбурге, построенная в 1837–1846 гг. по проекту петербургского архитектора А. Брюллова, в духе романтической трактовки средневековой восточной архитектуры.

После присоединения Крымского ханства численность мусульманских подданных Российской империи в царствование Екатерины II значительность увеличилось. Императрица взяла под защиту их храмы и веру, стараясь интегрировать мусульман в сословную структуру Российской империи путем предоставления татарским мурзам и башкирским старшинам права российского дворянства, а также права владения населенными имениями. Мусульманским купцам, ведущим торговлю с Персией, Туркестаном, Китаем и Индией были предоставлены значительные льготы. Особенно много сделала Екатерина II для утверждения прав мусульманского духовенства.

К 1864 году были ликвидированы последние очаги сопротивления кавказских горцев Северного Кавказа, которые с 20-х годов XIX века вели длительную, упорную исламо-религиозную войну. Горские феодальные правители, чтобы расширить свое влияние над вольными горскими общинами, для закрепления своих прав обращались за поддержкой к правительству России, переходя в Российское подданство. Российская империя, чьи интересы требовали закрепления на Кавказе, стремились таким образом утвердить здесь свое прямое господство. Возглавлявший борьбу горцев за независимость в течении двадцати пяти лет имам Шамиль, создал в восточной части Северного Кавказа исламское государство – Имамат, которое находилось на большей части Дагестана и Чечни. Имам – «повелитель правоверных» являлся светским и духовным главой государства. Его власть основывалась на высшем духовном авторитете, подтвержденном горскими общинами и мюридскими наставниками. Шамиль родился в горном ауле в конце XVIII века в аварской семье, был учеником (мюридом) известных, видных наставников. В исламских науках он проявил большие способности, однако ученым (алимом) не стал, а выбрал путь религиозного вождя. На съезде горцев Шамиль был избран имамом.

Имам считался доверенным лицом Пророка, поэтому мог сам не принадлежать к числу шейхов, власть его была ограничена лишь шариатом, но верховным толкователем шариата был сам имам. Шамиль сурово расправлялся с представителями горской знати, не желавшей признавать его власть. Имамат Шамиля был хорошо приспособлен к длительной священной войне – газавату. Постоянной столицы у Имамата не было. Имам Шамиль, в зависимости от хода боев, находился либо в родном ауле Гимры, либо в аулах Ведено (Веденский район Чеченской республики), либо в аулах Дагестана. На местах власть в государстве осуществляли доверенные лица имама – наибы, в подчинении у которых находились их помощники – дибиры. За деятельностью наибов надзирали наместники – мудиры и контролеры – мухтасибы.

Присягнувшие на верность имаму, мюриды-суфии в государстве Шамиля составляли привилегированную группу в Имамате. Среди них были мюриды тариката и наибские мюриды. Мюриды тариката – «достойнейшие отшельники» – дервиши занимались только изучением высших истин ислама и религиозным служением. Наибские мюриды составляли постоянное войско государства, на содержание которого выделялась пятая часть военной добычи (хумс). При Шамиле постоянно находились более ста мюридов, которые жили в его ставке. Основной военной силой Имамата были всадники, которых содержала община. От каждых десяти дворов выделялся один всадник. Во время войны все мужчины от 15 до 50 лет призывались в ополчение. Важнейшее место в Имамате занимало мусульманское духовенство. Для руководства религиозной жизнью в каждом владении наиба назначался муфтий, которому подчинялся шариатский судья – казий. Однако по первому зову муфтий или казий обязан был участвовать в походах против неверных. На содержание духовенства с каждого горского двора помимо натуральных платежей взимали налог денежный. О даровании победы войску Шамиля после хутбы читали особую молитву.

В жизнь горцев Шамиль энергично внедрил нормы шариата. До него шаириатом решались религиозные дела, а также дела, касающиеся семейных отношений и права наследования. Более важные вопросы, которые касались уголовных преступлений, нарушения прав собственности, установлений, решались по адатам, установленным на основе местных обычаев. Адатами узаконивался и широко распространенный обычай кровной мести. Судья-казий, который находился в каждом наибстве, был фактически неподконтролен наибу, так как наибы не имели права выносить судебные решения. Казий становился верховым судьей и осуществлял надзор за соблюдением исламских норм, а также за религиозной жизнью горцев. Принятые на основе шариатских норм, введенные законы Шамиля, строго карали за преступления против морали и нарушения в семейной жизни. Употребление вина, курение, танцы, роскошь, игра на музыкальных инструментах, и прочие праздные занятия были запрещены. Музыка звучала только на свадьбах.

Шариат положительно сказался на жизни горцев в Имамате, так как шариатские нормы, стали едиными для всего мусульманского населения и перестали зависеть ни от местных адатов, ни от установлений местных правителей. «Время шариата» – так в памяти горцев остались годы правления имама Шамиля. При нем мирно жили многие народы и национальные группы, сократилась сфера действий кровной мести, впервые законодательно оформились права женщин. Кроме того, Шамиль стремился защитить религиозные права живших в Имамате немусульман. Он требовал, чтобы каждый житель Имамата будь то мусульманин, еврей или христианин, строго следовал нормам своей религии, но за отступления от религиозных предписаний наказывал только мусульман.

Кроме имама Шамиля в мюридистком движении на Кавказе принимали участие и другие религиозные вожди. В 40-е годы XIX века мюридизм распространился на Западном Кавказе среди адыгов (черкесов), которые с 20-х также воевали с Россией. Отряды поборников ислама – хаджиретов возглавил мюрид Хаджи-Мухаммад. Однако попытки Шамиля соединиться с адыгами и утвердить власть Имамата на Западном Кавказе оказались безуспешными.

Шамиль стремился придать своему движению общеисламский характер, так как хорошо понимал, что военно-экономический и людской потенциал Северного Кавказа не сможет долго противостоять России. За поддержкой он обратился к правителю Мекки, султану Хиджаза, а шейх Джемаледдин обратился к муфтию Константинополя. Во время Крымской войны Шамиль вступил в союз с турецким султаном, но его совместные действия с турецкой армией оказались малоэффективными.

Для борьбы с Шамилем и мюридизмом российское правительство обратилось к духовным руководителям российских мусульман. Вскоре на Кавказ прибыл видный казанский мулла Таджеддин-эфенди, который был назначен на должность муфтия кавказских мусульман-суннитов. Однако муфтий не сумел склонить горцев к отходу от Шамиля и возвратился в Казань. Неудачными оказались миссии и других видных представителей мусульманского духовенства. В это же время российские власти начали поиск союзников среди представителей горского духовенства, которых не устраивала власть Шамиля и которые не признавали его духовного авторитета. Ряд авторитетных представителей мусульманского духовенства поддержал Россию и встал против Имамата Шамиля и мюридизма. В русской печати вышел трактат «Описание поступков Шамиля, противных шариату», а видный казий Мухаммад Плава Джарский выступил с требованием прекращения войны. Ответ Шамиля был очень суровым. Некоторых представителей духовенства он казнил и многих посадил в земляные ямы.

Долгая война истощила силы горцев. Ее бесперспективность стали понимать даже некоторые соратники Шамиля, начавшие его покидать. В конце войны против 20 тысяч воинов Имамата действовала 350-тысячная российская армия. Тем не менее лишь в августе 1859 года Шамиль прекратил сопротивление и сдался главнокомандующему российскими войсками на Кавказе. Российское правительство с уважением отнеслось к имаму Шамилю, его стойкости и мужеству. После капитуляции он был доставлен в Санкт-Петербург, где его принял император Александр II. После этого Шамиль со своими женами и слугами в качестве почетного пленника жил в Калуге и Киеве. Умер он во время совершения хаджа в г. Медине в начале февраля 1871 года. Народы Северного Кавказа сохранили глубокое почтение к личности Шамиля и его деятельности. След, оставленный им в кавказской истории, был столь значительным, что идея воссоздания Имамата – независимого от России исламского государства, объединяющего все мусульманские народы Северного Кавказа неоднократно возникала в кризисные периоды российской истории.

После многолетней войны на Кавказе российское правительство отказалось от вмешательства во внутреннюю жизнь горских общин. Были сохранены права мусульманского духовенства, шариатское судопроизводство. В Манифесте об окончании войны говорилось, что русское правительство предоставляет горским народам совершенно свободно навсегда исполнять веру своих отцов – ислам.

Ислам на Северном Кавказе начал распространяться с VIII столетия. Первыми его приняли народы Дагестана, куда он проник в результате арабских завоеваний. В конце VII века арабы захватили Дербент, который стал называться «Баб аль-Джихад» – «Ворота борьбы за веру». Затем арабские войска завоевали внутренние районы Дагестана. К концу VIII века в Дагестане были построены мечети. В XI–XII веках ислам принимают народы юга Дагестана, а к XIV веку ислам распространяется среди наиболее многочисленного дагестанского народа – аварцев. В XVI–XVIII веках возникают очаги мусульманской образованности – медресе, где обучали детей арабской грамоте, при крупных мечетях создаются библиотеки, что способствовало формированию в Дагестане традиций классического исламского образования и появлению влиятельного слоя мусульманского духовенства – эфенди. Среди них выделилась группа алимов (улемов) – мусульманских ученых, знатоков Корана и шарита, владеющих арабским, персидским, турецкими языками. Алимы также считались хранителями традиций и нравственных норм. На основе арабской графики алимы создали систему письма для некоторых языков Дагестана.

На Западный Кавказ ислам начал проникать в XIII–XIV веках из Золотой Орды. С Золотой Ордой тесно связаны ногайцы, которые являлись тюркским мусульманским народом, с XIII века кочевавшим в степях Прикавказья. В наши дни ногайцы проживают в Дагестане, Ставропольском крае, Карачаево-Черкесской и Чеченской республиках. В Чечне ислам распространился в XV–XVI веках. В XVI–XVII веках ислам распространяется в Кабарде, затем в Осетии. После захвата крепостей в Крыму и на Черноморском побережье, а также стремясь подчинить кавказских горцев, султаны Османской империи начали усиленно распространять среди них ислам. В начале XVIII века османский султан Марад IV приказал крымским ханам, которые были вассалами Османской империи, распространять ислам среди адыгов – черкесов. Те адыгские роды, которые отказывались принять ислам, уходили в казачьи станицы по рекам Тереку и Кубани, став частью кубанского и терского казачеств. Муллами у адыгов долгое время были выходцы из Турции и Крыма, которых в должности утверждал константинопольский муфтий.

В середине XVIII века ислам распространился среди балкарцев и в Карачае. К концу XVIII века положение ислама на Западном Кавказе стало довольно прочным. Однако в отличие от Дагестана и Чечни, где распространился шафиитский мазхаб ислама, на Западном Кавказе распространился мазхаб ханифитский.

Временем наивысшего расцвета ислама и мусульманской культуры в России явилась вторая половина XIX – начала ХХ века. В Казанской, Симбирской, Пензенской, Нижегородской, Самарской, Саратовской, Оренбургской, Уфимской, Вятской губерниях, то есть в местах наибольшей концентрации мусульманского населения, у мусульман одна мечеть и один мулла приходились на 150 человек. В то же время у православных один священник приходился на 1,5 тыс. человек, а у крещеных инородцев – на 15 тыс. человек. У мусульман одна школа приходилась на 100 человек, а у православных – на 1,5–3 тысячи человек. В Уфимской губернии, где по переписи населения 1897 года из 2220,6 тысяч жителей 1181,9 тысяч составляли мусульмане, имелось 1555 мечетей, 4665 мулл и 6220 медресе и мактабов. В то же время православных церквей насчитывалось всего 349, священников – 360, церковно-приходских школ – 231.

Практически каждый мулла, который выбирался членами прихода из своей среды, являлся учителем грамоты для детей своих прихожан даже в тех местах, где не было мактабов (элементарная школа) и медресе. Он находился в постоянном общении со своими прихожанами, выступая также в роли судьи и лекаря. Русский православный священник назначался на приход помимо участия прихожан. На рубеже XIX – ХХ веков усиливается мусульманское влияние на многие нерусские народы – чувашей, черемисов и др. Расцвету ислама и мусульманской культуры способствовало и то, что мусульманские народы России вследствие их роли торговых посредников между Центральной Россией и Средней Азией первыми из всего мусульманского мира вступили в стадию капиталистического развития.

Ислам сыграл роль мощного мобилизующего фактора в формировании национального капитала. Свою торгово-промышленную деятельность мусульманские купцы и предприниматели рассматривали как служение Богу через служение мусульманской общине – умме посредством повышения ее благосостояния. Поэтому они выделяли значительные средства на строительство мечетей и медресе, религиозную и просветительскую деятельность, благотворительность. Особенно прославились своей благотворительной деятельностью купеческие фамилии Юнусовых, Расулевых, Танеевых, Ерзиных, Агеевых, Асадуллаевых, Исхаковых и других. Так, в начале ХХ века «король нефти и керосина» Ага Шамси Асадуллаев на свои средства в Москве в Малом Татарском переулке построил многоэтажное здание мусульманского культурного центра с медресе, библиотекой, лекционными и концертными залами. Благодаря принципам мусульманской благотворительности (закят, садака), являющейся одной из пяти столпов ислама, степень солидарности между трудом и капиталом в мусульманской среде была значительно выше, чем в православной.

Видные представители обновленческого течения мусульманской мысли ориентировались на включение мусульманских народов в сферу капиталистического развития и обновление ислама достижениями европейской цивилизации, поэтому не случайно основной сферой деятельности мусульманских просветителей в России стали мусульманское образование и печать. С помощью реформирования системы обучения мусульманской интеллектуальной элиты должен был осуществиться синтез исламских ценностей с достижениями европейской культуры. Практически при каждой мечети уже имелась элементарная школа (мактаб). При соборных мечетях действовали школы повышенного типа – медресе, куда специально приглашали учителей. Реформы Екатерины II в вероисповедании создали условия для открытия медресе высшего типа, в которых готовили священнослужителей, муэдзинов, мударрисов (учителей). В медресе начинают преподаваться общеобразовательные предметы, русский и иностранные языки. В конце 1800 года был издан указ императора Павла I о разрешении печатать мусульманские религиозные книги. Вскоре в казанской Восточной типографии были напечатаны первые экземпляры Корана. В середине XIX века общий ежегодный тираж изданий мусульманских типографий превысил 100 тыс. экземпляров. В 1857 году был издан первый мусульманский календарь. К началу XX века начали выходить мусульманские газеты и журналы. Из выпускников медресе, читателей и корреспондентов мусульманской периодики начал формироваться слой слой мусульманской интеллигенции, который стал основой мусульманского общественного движения как умеренного, так и радикального толков. В начале ХХ века география учебных заведений, где получали образование российские мусульмане значительно расширилась. К таким традиционным центрам исламской учености, как Каир, Стамбул, Бухара, Бахчисарай и Казань, прибавились Париж, Женева, Лондон, не говоря уже об университетах Санкт-Петербурга и Москвы.

В декабре 1917 года мусульманскому съезду в Петрограде была передана одна из крупнейших святынь мусульманского мира – «Коран Османа» («Мусхаф Усмани»). Это была рукопись Корана, которая принадлежала халифу Осману, третьему праведному халифу, правившему в VII веке. До 1867 года эта рукопись хранилась в мечети Хаджи-Ахрар в Самарканде, которая попала туда после взятия Багдада войском Тимура в конце XIII века. После того, как Самарканд был взят русскими войсками, рукопись Корана была взята в качестве трофея и затем передана в Императорскую библиотеку Санкт-Петербурга. После возвращения мусульманам, «Коран Османа» несколько лет (с 1918 по 1924 год) хранился в Уфе в духовном управлении, затем был возвращен в Самарканд в ту же мечеть. С 1941 года он находился в Музее истории народов Узбекистана в Ташкенте. Весной 1989 года по распоряжению правительства Узбекистана «Коран Османа» был передан четвертому курултаю мусульман Средней Азии.

Во времена Советской власти отношение к верующим-мусульманам по своей сути не отличались от отношения к другим вероисповеданиям. Великая Отечественная война с ее невзгодами и переживаниями в некоторой мере способствовала росту религиозных настроений в некоторых кругах населения. Это сказалось и на состоянии религиозности настроений среди верующих мусульман. Во время войны и в первые годы после нее выросло количество действующих мечетей, выросло также численность учащихся религиозных школ. В соответствии с советским законодательством было организовано в Ташкенте Духовное управление мусульман Средней Азии и Казахстана. Теперь, кроме него, имеются ище три Духовных управления мусульман, расположенных в Уфе, Баку и Махачкале.

В настоящее время ислам является второй по численности последователей конфессией России после православного христианства.

Возрождение ислама в России началось в конце 80-х годов и связано с отменой государственного контроля над религией и снятием всех ограничений в деятельности религиозных организаций. Празднование 1100-летия принятия ислама волжскими булгарами – первыми российскими мусульманами, широко отмечал весь мусульманский мир России. Эта дата отмечалась в Москве, Казани, Уфе, Оренбурге и Астрахани в августе 1989 года.

Благодаря активной поддержке «Комитета мусульман Азии» (Кувейт) в мае 1995 года прошли торжества, посвященные 90-летию Московской соборной мечети. В празднествах, ставших знаменательным событием в жизни российский мусульман, приняли участие представители московской администрации и аппарата Президента Российской Федерации, правительства, многочисленные зарубежные гости.

В начале 1997 года на территории Российской Федерации действовало 43 исламских религиозных центра, свыше 2,3 тысяч мусульманских общин, около 100 исламских учебных заведений. В 1993 только на территории европейской части СНГ и Сибири функционировали 1028 мечетей. В Башкортостане количество мечетей за несколько лет выросло почти в 30 раз и в 1996 году насчитывало более 600. Такое же количество мечетей функционировало к этому же времени и в Татарстане. Активно идет процесс открытия мечетей и в других республиках и областях Волжско-Уральского региона, где компактно проживают группы татар и башкир. Из исторических зданий мечетей, возвращенных мусульманским общинам, можно назвать Нижегородскую соборную мечеть, мечеть в Ярославле, построенную на средства татарских купцов в середине XIX века, мечеть в Твери и др.

Значительный памятник мусульманской культуры Сибири – Ембаевская мечеть, также возвращена мусульманской общине. Проведена реставрация и восстановлен минарет Иркутской мечети. Для возникающих новых мусульманских общин в азиатской части России строят новые мечети и открывают религиозные учебные заведения.

Важным событием явилось открытие в Нижегородской области Исламского центра. Огромный религиозно-культурный центр включает самую большую в регионе Соборную мечеть, которая является копией мечети в г. Медина Саудовской Аравии, а также здания Исламского университета, библиотеки, исламский музей, торговый и гостиничный комплексы, мастерские, конезавод, стелу-монумент в честь невинно погибших за идеалы ислама в период тоталитаризма. Десятки тысяч верующих смогли совершить, доступный в советское время лишь немногим, хадж – паломничество к мусульманским святыням – в Мекку и Медину. Так, только в 1992 году почти 15 тысяч мусульман России и СНГ смогли посетить Мекку и Медину. В дни крупных исламских праздников по телевидению проводятся прямые трансляции религиозных церемоний. В Татарстане Курбан-байрам официально объявлен выходным днем. В России значительно оживились связи и отношения российских мусульман с единоверцами из арабо-мусульманских государств, что помогает налаживать и углублять естественные исторические связи России с исламским миром. В настоящее время только в Москве действуют многочисленные международные организации (фонд «Ибрагим бен Ибрагим», «Аль-Игаса» и др.).

Летом 1990 года в Астрахани с целью объединения «сознательных мусульман» был создана Исламская партия возрождения, стремившаяся сделать исламские предписания достоянием широкой российской общественности. В Дагестане действуют Исламо-демократическая партия и Исламская партия. Они активно выступают за широкое просвещение, а также за налаживание межрегиональных и межнациональных на Северном Кавказе. В начале апреля 1996 года в Саратове после учредительной конференции было создано массовое общероссийское общественно-политическое движение «Мусульмане России». Исламское возрождение наблюдается на Северном Кавказе – одном из главных мусульманских регионов Российской Федерации, где среди населения широко распространены мусульманские обряды – свадебные, похоронные и другие. Они, а также ритуальные торжества проходят обязательно с участием духовных лиц. Кроме того, здесь развиты исламское домашнее воспитание и культ старейшин.

Одной из сложных проблем, связанный с возрождением российского ислама является подготовка кадров духовенства и богословов, в которых нуждаются большинство мусульманских общин. Крупным центром подготовки исламских кадров наряду с Исламским университетом является Высший исламский колледж Исламского центра Москвы и Московской области. В подготовке исламского духовенства принимают участие и религиозные учебные заведения Саудовской Аравии, Турции, Египта. В Москве, Набережных Челнах, Нальчике организованы специальные курсы по изучению арабского языка и исламских наук.

В настоящее время крупнейшей региональной исламской структурой является мусульманская община Москвы и Московской области, где проживают 1100 тысяч мусульман, в том числе более 700 тысяч – в Москве. Кроме татар (400 тысяч) в состав московской мусульманской общины входят чеченцы, азербайджанцы, аварцы, представители других мусульманских народов России, а также живущие в Москве выходцы из арабских и других мусульманских стран, представители дипломатического корпуса. Меджлис мусульман Центральной России учредил на базе Исламского центра Москвы и Московской области самостоятельную конфессиональную структуру – Духовное управление мусульман Центрально-Европейского региона России – Московский Муфтият. Каноническая территория нового муфтията охватывает Московскую, Владимирскую, Нижегородскую, Калужскую, Ивановскую, Костромскую, Тульскую, Тверскую, Калининградскую, Ярославскую области, а также город Сочи Краснодарского края. Целью создания нового духовного управления является улучшение управления религиозной жизнью российских мусульман, поскольку ввиду многократного роста количества мусульманских общин управлять ими из одного центра становится все более и более сложнее.

Проведена перерегистрация Духовного управления мусульман европейской части СНГ и Сибири. Сейчас управление имеет новое название – Центральное Духовное управление мусульман в европейской части России, Сибири, Беларуси, странах Балтии. Происходит также региональное структурирование российских мусульманских общин, создаются местные духовные управления – мухтасибаты во главе с имамами – мухтасибами, объединяющие мусульманские общины в границах областей, краев и республик.

Религиозная жизнь мусульман, как и в начале XX века, стала более активной.

Сегодня исламские духовные авторитеты способствуют выработке новых взглядов на проблемы политики, экологии, межгосударственных и межнациональных связей. Заметно усилилось влияние ислама на общество, и особенно на подрастающее поколение. Руководство мусульманской общины выступает с миротворческими предложениями, связанных с конфликтными ситуациями в некоторых регионах России, участвуют в разработке государственных законов и т. д. Большой резонанс среди мусульман России получил визит в Москву главы шиитской общины исмаилитов Карим Ага-хана в начале 1995 года. Инициатор многих гуманитарных проектов в странах Азии и Африки по время встречи с мусульманской общественностью столицы выразил готовность сотрудничеству в сфере образования и науки.

В 1996 году был создан Совет муфтиев России. Процесс возрождения ислама в России уже принял необратимый характер, однако большой вред возрождению российского ислама наносят попытки его использования националистическими и экстремистскими политическими силами. Тем не менее поколениями укорененные в российской действительности мусульмане успешно применяют гибкие меры и прагматизм, заложенный в вероучении Пророка Мухаммада, по отношению к реалиям современности. Исторически ислам в России ориентирован на диалог с другими религиями, на мирное соседство и сотрудничество с последователями буддизма, иудаизма и христианства. Один из ярких представителей исламских проповедников России, известный богослов шейх Равиль Гайнутдин, избранный в 1996 году Председателем Совета муфтиев России сказал:

«Мы надеемся, что расцвет исламской религии, имеющей многовековые традиции, станет залогом процветания всего Российского государства». Мусульманское духовенство, исходя из того, что ислам является одним из слагаемых духовного типа россиянина, стремится всеми возможными средствами поддерживать межрелигиозный мир и сотрудничество с Русской православной церковью и другими конфессиями страны.

Современный ислам

Современный ислам является второй по численности последователей (после христианства) мировой религией. Общая численность мусульман на нашей планете достигает почти миллиарда. Более чем в 120 странах мира существуют мусульманские общины, в тридцати пяти из них мусульмане составляют большинство в населении. В двадцати восьми странах Африки и Азии ислам признан государственной религией. В наше время влияние ислама на все сферы жизни этих государств расширилось. Европейские и американские ученые объясняют это рядом причин, среди которых основными являются жизненность и гибкость мусульманской религии, молодость ислама, тотальность ислама, простота и доступность исламской религии, фанатизм и воинствующий характер ислама, идея «завершения пророчества», полное соответствие вероучения ислама личности мусульманина.

По мнению специалистов, жизнеспособность и гибкость ислама проявляется в том, что он выстоял и не сдал своих позиций, несмотря на длительный период колонизации восточных стран. Гибкость ислама, прежде всего состоит в отсутствии централизованной организации духовенства, которая порой мешает современному и оперативному решению многих насущных проблем.

Ислам является довольно «молодой» религией, которая возникла значительно позже других религий и, в отличие от них, не исчерпала своих возможностей.

Под тотальностью ислама ученые-исламоведы понимают широкий охват исламской религией всех сфер жизнедеятельности верующих. Ислам – это не только вера, но и экономическое и социальное устройство, и управление, и быт, и семья. Шариат определяет как правовые, так и нравственные отношения. Все это в совокупности приводит к тому, что ислам выступает как образ жизни, всецело определяющий мировоззрение и поведение мусульман.

В догмах и культе ислама, которые менее сложны, чем в других религиях, проявляется его простота. Доступность ученые объясняют тем, что ислам максимально учитывает местные условия, не запятнал себя колониально политикой, что очень важно для его распространения, например, в африканском регионе, а также в ряде других регионов.

Фанатизмом и воинственностью мусульманской религии многими учеными объясняется борьба восточных народов против колониализма за свое национальное освобождение.

В трактовке мусульманских ученых-богословов идея «завершения пророчества» означает то, что Пророк Мухаммад был последним посланником Бога на нашей планете и принес человечеству окончательную истину. Это свидетельствует об исключительности мусульман как избранного народа и особого положения ислама сравнительно с другими религиями.

О полном соответствии вероучения ислама личности мусульманина говорит то, что мусульмане всех стран одинаковы, так как люди, сформированные исламом, составляют единую общность – умму. Поэтому мусульмане, независимо от страны, в которой они проживают, тянутся друг к другу как братья по вере, что дает возможность пропагандировать объединение всех мусульман мира в единое государство, выдвигать различные панисламистские концепции, одной из которых является ахира, или «жизнь после смерти». Мусульмане верят, что жизнь земная не исчерпывает неограниченные возможности человеческого бытия. Жизнь человека начинается не с рождения, а в тот миг, когда Богу угодно будет сотворить живую душу. Оканчивается жизнь не со смертью, а в тот момент, когда Бог решит эту душу растворить. Краткий период времени, проведенный на Земле, для человека не считается бессмысленным. Земная жизнь предлагает ему многочисленные испытания и уроки, выдержать которые ему необходимо, чтобы духовно развиваться в дальнейшем.

В основном в современном исламе выделяют три направления: традиционалистское, модернистское и фундаменталистское. Традиционалисты стремятся сохранить вероисповедные основы ислама такими, какие они есть сейчас, и по возможности возродить утраченные религиозные ценности. Модернисты предлагают идти по пути преобразования ислама, сочетания его догматов с положениями других религий. Фундаменталисты требуют восстановления нормы исламской жизни в той форме, в которой они существовали при Пророке Мухаммаде и первых четырех халифах. Они провозглашают приверженность исходным идеям, принципам и ценностям учения ислама, стремятся преодолеть появившиеся в ходе его развития извращения, уклоны, ереси и восстановить первоначальную чистоту. Ранее проповедником неискаженного ислама был Мухаммад ибн Адб аль-Ваххаб (1703–1787), который основывал исламское вероучение только на Коране – Книге Аллаха – и достоверных хадисах (сказаниях о жизни Пророка Мухаммада, созданных при четырех первых халифах). Он и его последователи-ваххабиты, восстанавливали все, даже наиболее суровые коранические предписания, регламентировавшие жизнь мусульман. В конце концов ваххабитам удалось создать в Центральной Аравии (Нежде) государство, которое позже превратилось в современную Саудовскую Аравию, таким образом ваххабитское государство стало первым опытом построения исламского фундаменталистского общества. В ХХ столетии число таких обществ начало стремительно расти.

Фундаменталистские тенденции присутствуют в каждой религии, но в исламе они получили столь большое распространение потому, что в нем изначально служение Богу охватывало все стороны жизни мусульманина. Что бы мусульманин ни делал, он должен совершать это с мыслью об Аллахе. Между государством и уммой (религиозной общиной) не может быть никакой разницы. Государство необходимо строить на религиозных принципах. Основой исламского законодательства (шариат) был Коран – Священное Писание мусульмана, а значит, законы в Средние века воспринимались последователями ислама как установленные самим Аллахом.

Современные представители фундаментализма проповедуют построение идеального общества, считая, что такое общество реально существовало в прошлом. Их идеи в главном сводятся к безусловному и строжайшему соблюдению принципа единобожия; к опоре в вероучении только на Коран и хадисы; строгому осуждению всех нововведений; восприятию государства Мухаммада или первых четырех халифов как идеального общества. Принципы, которые следует положить в основу такого идеального государства были сформулированы Абу Ала Маудиди (Пакистан) – религиозным и политическим лидером. По его мнению в исламском государстве верховная власть должна принадлежать Богу; правительство должно выполнять функцию заместителя (халифа) Бога на земле; основным законом страны должен является шариат; «границы», установленные исламом, государство преступать не должно.

Согласно современному фундаментализму, в исламском государстве должны господствовать религиозные лидеры, а исламская экономика подчиняется государству. Хотя частная собственность и разрешена, но распределение результатов труда также контролирует община и духовные авторитеты в соответствии с принципом «от каждого – по способности, каждому – по благочестию». Помимо создания идеального общества, основанного на исламских законах, важное место в мировоззрении фундаменталистов занимает идея джихада. Умеренные фундаменталисты понимают под джихадом не войну против «неверных», а распространение исламского вероучения среди немусульманских народов, и так как принципы ислама верные, несут правильный порядок, ислам должен победить. Уже ныне он стал мировой религией. Посланник Мухаммад явил истинное, правдивейшее откровение Божие, которое в наши дни действенно так же, как и сотни лет назад.

Илья Мельников Ислам. История ислама