Акупунктура, Аюрведа Ароматерапия и эфирные масла, Консультации специалистов: Рэйки; Гомеопатия; Народная медицина; Лекарственные травы; Нетрадиционная медицина; Дыхательные практики; Гороскоп; Цигун и Йога Эзотерика

И.А. Мудрова
Великие монастыри
100 святынь православия

Предисловие

Древние монастыри в окружении жилых домов, офисных и торговых центров современных городов выглядят островками другой жизни. Но отчего-то не кажутся эти могучие стены вырванными из контекста, а, наоборот, придают окружающему ландшафту естественность и какую-то основательность.

Монастыри, даже если не признавать их духовного значения, априори являются историческими, культурными, архитектурными доминантами целых городов и даже стран. Более того, мы имеем множество примеров из истории, когда монастырь и является градообразующим центром, как например, Серафимо-Дивеевский монастырь или Троице-Сергиева лавра.

Федор Михайлович Достоевский писал: «Монастырь искони был с народом…» И действительно, монастырь сочетал в себе множество функций – от образования до социальной защиты.

Культурная ценность монастырей определяется в первую очередь древностью их архитектурных сооружений – свидетелей целых эпох – и предметами искусства, но мало у кого повернется язык назвать монастырь канцелярской фразой «комплекс зданий» или «хранилище исторических ценностей». Монастырь – в первую очередь духовный центр, куда люди приходят за помощью, за душевным покоем, за духовным и телесным исцелением. Монастырь – это не стены. Монастырь – это люди. Именно люди создают неповторимый дух, если хотите, душу каждого монастыря. Потому, даже если гипотетически построить два монастыря по одному типовому чертежу, посетив их, вы найдете больше различий, чем сходств. В каждом монастыре собираются люди разных возрастов, разного воспитания, разного образования, характеров, но со временем процесс шлифовки и «притирания» приводит к рождению уникального и неповторимого сообщества, вписывающего к тому же свою строчку в историю монастыря.

Есть два выражения: «уйти в себя» и «прийти в себя». Первое означает полное отрешение от окружающего мира и самосозерцание, второе – возвращение в адекватное состояние после каких-либо потрясений. Монастырь дает человеку оба этих пути. Уйти в монастырь – значит следовать за призванием, с готовностью принимая самоограничения и аскетизм. Прийти же туда может каждый, и побудительные мотивы здесь могут быть разные: от любопытства до получения ответов на самые главные жизненные вопросы.

Данная книга познакомит читателя с главными обителями православного мира. От первого русского монастыря Киево-Печерской лавры до новейших, служение которых началось в самый тяжелый период для русского православия – период страшных гонений. Самые важные вехи истории, связанные с монастырями, великие иноки и монахи, их населявшие, чудеса и подвиги во имя веры и отечества – все это является движущей силой, сохраняющей нацию, и неотъемлемой частью каждого из нас.

Денис Вийра

ЛАВРЫ

Лавра в честь Успения Пресвятой Богородицы Киево-Печерская. Мужской монастырь

Украина, г. Киев, ул. Ивана Мазепы, д. 25.

На месте, где сегодня красуется Успенская Киево-Печерская Лавра, находились дремучие леса. Неподалеку отсюда располагалось село Берестово, летнее местопребывание киевских князей. В сельской церкви во имя апостолов Петра и Павла служил старец Иларион. Склонный к уединенной молитве, на одном из холмов на берегу Днепра старец выкопал пещеру, но по воле Ярослава Мудрого был вынужден оставить место своих подвигов и занял кафедру митрополита. Выбранное старцем место понравилось прибывшему сюда с Афона иноку Антонию. К святому отшельнику отовсюду стали стекаться люди. Так в подземных пещерах в 1051 году образовался монастырь. Сам преподобный Антоний удалился на соседний холм, где теперь находятся ближние пещеры, а над братией поставил игуменом Варлаама. Варлаам устроил под пещерами церковь в честь Успения Божией Матери, но вскоре и церковь и пещеры стали очень тесны. Строительство новой, более обширной, каменной обители, осуществил преподобный Феодосий, поставленный игуменом после Варлаама, на средства, дарованные монастырю Симоном, прибывшим в Киев из Германии в 1027 году. Исполняя обет, данный в час битвы с половцами, Симон подарил обители богатое имение, пожертвовал золотой пояс и венец, снятые им с изображения Распятого Иисуса, некогда сооруженного его отцом и чтимого на его далекой родине. Другим событием стало прибытие из Царьграда четырех искусных греческих зодчих, видевших изображение самой церкви на облаке и, кроме того, получивших от Божией Матери храмовую икону Успения Пресвятой Богородицы и святые мощи семи мучеников.

Храм заложен в 1073 году епископом юрьевским Михаилом при участии великого князя Святослава Ярославовича. Строительство храма закончено в 1089 году. Тогда же церковь освящена митрополитом Иоанном. В 1078 году еще не окрепшая обитель перенесла нападение половцев. Православные святыни были разграблены и поруганы. Но уже в 1108 году при игумене Феоктисте монастырь был восстановлен, и, более того, в нем появились новые постройки: каменная трапеза вместе с церковью по повелению и на средства князя Глеба Всеславича. В 1151 году монастырь был разграблен торками, а в 1169 году, при взятии Киева войском великого князя Андрея Боголюбского, он был вопреки приказанию самого князя зажжен его союзниками, берендеями. В 1205 году при новом опустошении Киева Рюриком Ростиславичем и половцами Киево-Печерская обитель была вновь разграблена. Но самое ужасное разорение лавры произошло в 1240 году, когда полчища Батыя взяли Киев и овладели всей южнорусской землей. Монастырь обезлюдел окончательно. Большая часть иноков была избита, часть уведена в плен, а оставшиеся в живых разбежались по лесам, и только изредка, тайком, могли пробираться в полуразрушенный храм и справлять Божественную Литургию на останках престола Великой церкви. Хотя бедствия от нашествия татар повторялись в Киеве не раз еще и в последующие три века, как, например, в 1300 году, в 1399 году, в 1482 году, обитель вновь возрождалась и продолжала дело своего благоустройства.

Попытка униатов овладеть монастырем кончилась безуспешно в 1598 году. Более счастливые времена для обители начались с присоединением Малороссии к России, но пожар 1718 года опять разорил ее, уничтожив древние грамоты, сокровища и библиотеку. Благодаря Петру Великому, монастырь вскоре был восстановлен, а в 1786 году утвержден в степени лавры.

Уже при преподобном Феодосии в обители возник кружок любителей просвещения, во главе которого стоял сам преподобный. Они собирали книги, читали их, переписывали и переплетали. Летописец Нестор свидетельствует, что сам Феодосий нередко прял нитки для переплета книг. О другом иноке Григории известно, что он ничего не имел у себя, кроме книг, и ворвавшиеся однажды в его келью воры ничего не нашли и вынуждены были уйти ни с чем. Среди духовных писателей домонгольского периода прежде всего известны проповедники преподобный Феодосий и Кирилл Туровский. Известны и представители исторической письменности. Первое место среди них по праву занимает Нестор, составитель жития Феодосия, жития Бориса и Глеба и известной летописи «Повесть временных лет», в которой повествует об истоках возникновения Руси, Киева, о том, как крестился святой Владимир с подданными и о других событиях до 1111 года, рассматривая все события с религиозной точки зрения. Другие памятники исторической литературы принадлежат Иакову Черноризцу, описавшему мученическую кончину Бориса и Глеба, и Поликарпу и Симону, епископу владимирскому, написавшим жития многих печерских угодников.

В обитель ведут двое ворот: святые и экономические. Перед святыми воротами расположена Великая церковь, освященная в честь Успения Богоматери. Она построена в XI в. и возобновлена в XVIII в. У южной стены главного иконостаса покоились в кованой серебряной гробнице глава святого равноапостольного князя Владимира и под спудом мощи преподобного Феодосия Печерского, а у северной стены иконостаса мощи святого Михаила, киевского митрополита. Над царскими вратами главного алтаря Великой церкви находилась древняя чудотворная икона Успения Богоматери – главная святыня лавры. В приделе во имя святого Иоанна Богослова у северной стены помещалась Игоревская местночтимая икона Божией Матери.

На хорах Великой церкви хранилась библиотека, высочайшие грамоты, рескрипты и разные старинные документы, священные предметы: Евангелия, напрестольные и ручные кресты, потиры, дарохранительницы, панагии, наперсные кресты, митры, палицы и облачения.

У входа в братскую трапезу погребены Василий Кочубей и Иван Искра, казненные гетманом Мазепой за их донос на него Петру Великому.

Над лаврой возвышается каменная четырехэтажная колокольня, построенная в 1745 году и обновленная в 1825 году.

Киево-Печерская лавра имела свою типографию, основанную около 1616 года печерским архимандритом Елисеем Плетенецким, иконописную мастерскую, книжный магазин для продажи лаврских изданий, гостиницу для богомольцев, лечебницу на 80 кроватей с храмом в честь иконы Богоматери «Всех скорбящих Радость», свой свечной завод и трапезную для бедных стариков, основанную графиней Анной Алексеевной Орловой-Чесменской.

К 1930 году монастырь был полностью ликвидирован. Лавра стала музеем-заповедником. Огромный ущерб монастырю нанесла Великая Отечественная война. В 1942 году фашисты разрешили возобновить деятельность монастыря на нижней территории Киево-Печерского заповедника. Заигрывая с церковью, оккупанты, однако, не упускали из виду одну из главных своих целей: разграбить и уничтожить культурное, в том числе духовное наследие народа. Фашисты днем и ночью вывозили на машинах ценности уникального музея. Они даже украли документы из архивов Киевских митрополитов. 3 ноября 1941 года в два часа дня фашисты взорвали жемчужину зодчества Украины – Успенский собор.

В 1961 году действующий монастырь, возобновленный на территории Нижней лавры в годы Великой Отечественной войны, был упразднен, а его насельники изгнаны. В 1960–1970 годах проводились восстановительные и ремонтно-реставрационные работы. В 1970 году реставраторы завершили работы в церкви Рождества Богородицы, в 1972 году отремонтировали предпещерную галерею, а в 1975 году – галерею от Ближних к Дальним пещерам. В 1980 году была завершена реставрация фасадов Большой Лаврской колокольни и колокольни на Ближних пещерах, церкви Спаса на Берестове, а в течение последующих двух лет – Ковнировской колокольни, Никольской церкви, живописи Троицкой надвратной церкви, фасадов Трапезной церкви и палаты и др.

В июне 1988 года в связи с празднованием 1000-летия крещения Руси новосозданной Печерской общине передана территория Ближних пещер.

Свято-Троицкая Сергиева лавра. Ставропигиальный мужской монастырь

Россия, Московская обл., г. Сергиев Посад.

Основатель Свято-Троицкой Сергиевой лавры, преподобный Сергий, родился в 1314 году в семье благочестивых ростовских бояр и в крещении был назван Варфоломеем. В нем рано проявилось стремление к подвижничеству. 23 лет от роду, после кончины родителей, он начал подвижническую деятельность.

Варфоломей (в будущем преподобный Сергий Радонежский) и его родной старший брат, инок Стефан, в лесном урочище в окрестностях Радонежа на небольшой, поросшей густым лесом возвышенности, названной позже Маковец, поставили келью-сруб и рядом небольшую деревянную церковь в честь Живоначальной Троицы.

Жизнь в пустынном лесу была очень тяжела. Стефан, не выдержав лишений, ушел в Москву, а Варфоломей остался в пустыни. Жизнь его протекала в трудах и молитвах. Приняв монашеский постриг с именем Сергий, он усилил свои духовные и телесные подвиги. Постепенно, узнав о суровой добродетельной жизни преподобного Сергия, к нему стали стекаться иноки, жаждущие подвигов пустынножительства, а затем и крестьяне стали приходить за советом и благословением и поселяться рядом. Также тяготы и трагедии монголо-татарского ига побуждали людей бежать из мира в пустыню. Так образовывался монастырь и обустраивался посад вокруг него. Это происходило около 1337 года.

С ростом числа пришедших в обитель насельников преподобный Сергий распорядился о значительной перестройке обители, ранее возводившейся без какого-либо плана. Кельи располагались четверообразно, посреди них – церковь и трапезная; все эти сооружения были обнесены высокой дубовой стеной, такая планировка монастыря была принята при всех его дальнейших перестройках, сохранившись до наших дней.

В 1408 году обитель была сожжена татарами и вновь отстроена игуменом Никоном.

В 1392 году преподобный Сергий умер, в 1422 году канонизирован, а в 1423 году состоялось чудесное обретение мощей преподобного. С этого времени обитель приобрела значение центра религиозного движения всего православного русского народа. В конце XIV – начале XV вв. вокруг монастыря появились поселения, в конце XVIII в. образовавшие Сергиев Посад.

Главную святыню обители составляет собор Святой Троицы, построенный в 1422 году над гробом преподобного Сергия Радонежского. Собор представляет собой четырехстолпный крестовокупольный храм из белого камня, стоящий на подклете. В XV–XVI вв. в соборе крестили наследников московского престола, целованием креста у гроба преподобного Сергия скрепляли важнейшие договоры. В 1548 году над гробом преподобного Никона к собору пристроили придел. Около 1425–1427 годов над росписью собора трудился Андрей Рублев, бывший также учеником преподобного Сергия; в дальнейшем роспись неоднократно обновлялась, а несохранившаяся нижняя часть была заново расписана в 1949–1954 годах. Для этого собора Андрей Рублев написал икону «Троица». В местный ряд входит и другая местночтимая икона «Сергий с житием», принадлежащая школе Дионисия и написанная в конце XVI в. В соборе стоит серебряная рака над гробом Сергия Радонежского, исполненная по велению Ивана Грозного мастерами Оружейной палаты.

В монастыре был крещен Иван Грозный. В его царствование было начато возведение собора Успения Пресвятой Богородицы. По архитектуре храм напоминает Успенский собор московского Кремля, несколько превосходя его по размерам. В 1606 году под западной папертью собора было погребено тело Бориса Годунова, изъятое по велению Лжедмитрия II из царской усыпальницы в Кремле и первоначально захороненное в Варсонофьевском монастыре. Здесь же похоронены его жена и дочь. Позднее паперть была разобрана, а над могилами Годуновых построена усыпальница. Роспись храма была завершена в 1684 году и в большей части сохранилась до наших дней.

Монастырь превращался в первоклассную крепость. Практически неприступная по тем временам она выдержала шестнадцатимесячную осаду польских войск в Смутное время. Не имеющая прецедентов по мужеству оборона Троицкого монастыря ознаменовалась чудесными явлениями преподобного Сергия Радонежского и других угодников Божиих, укреплявших дух героических защитников православной твердыни. Монастырь стал одним из оплотов ополчения Минина и Пожарского.

Храм Духовский (или храм Сошествия Святого Духа на Апостолов) воздвигнут в 1476 году. Сложен он из кирпича и представляет собой классический пример псковского зодчества. Завершается он невысокой синекупольной колокольней.

Венчает архитектурный ансамбль монастыря пятиярусная колокольня, построенная в 1741–1770 годы. Высота ее составляет 87 м (колокольня Новодевичьего монастыря имеет высоту 72 м, Иван Великий в Кремле – 81 м).

Ряд интересных сооружений создан на территории лавры в XVIII в.: небольшая Михеевская церковь рядом с трапезной, выросшая в 1734 году над местом погребения Михея Радонежского; восьмигранная барочная Смоленская церковь (церковь Одигитрии), построенная, вероятно, архитектором Ухтомским в 1746–1748 годах на средства графа А. Г. Разумовского (предание связывало ее постройку с тайным браком императрицы Елизаветы Петровны с последним), обладает четырьмя широкими каменными лестницами, расположенными по периметру, и каменными балюстрадами. Поставленный после возобновления лавры иконостас в Смоленской церкви – из уничтоженной московской церкви Параскевы Пятницы, что на Пятницкой улице.

Прославленная обитель Живоначальной Троицы на протяжении столетий является одной из самых почитаемых общерусских святынь, крупнейшим центром духовного просвещения и культуры. В ее стенах подвизался сонм подвижников Русской православной церкви, и в их числе преподобные Никон Радонежский, Максим Грек, духовные писатели преподобные Епифаний Премудрый и Пахомий Логофет. Священноархимандритами лавры были святители Московские Филарет (Дроздов, умер в 1867 году) и Иннокентий (Вениаминов, умер в 1879 году), а также священномученик митрополит Владимир (Богоявленский, умер в 1918 году). В лавре веками собиралась уникальная библиотека рукописных и старопечатных книг. Постриженниками лавры основаны и духовно обустроены сотни русских монастырей.

В 1744 году монастырь получил почетное наименование лавры. Славный период в истории лавры связан с именем митрополита Московского Платона (Левшина; умер в 1812 году). В XVIII–XIX вв. в окрестностях лавры возникли Вифанский монастырь, Боголюбский, Черниговско-Гефсиманский скиты и скит Параклита. Эти небольшие обители, духовно и административно связанные с лаврой, явили миру замечательных старцев-подвижников.

С 1814 года на территории Троице-Сергиевой лавры располагается Московская Духовная академия – старейшее высшее учебное заведение России, основанное в 1685 году в Москве. Переведенная после пожара 1812 года в лавру, академия разместилась в бывших Царских чертогах (XVII в.).

Троице-Сергиева лавра являлась одним из богатейших монастырей России, входила в число самых крупных землевладельцев (в 1763 году, в преддверии крупной конфискации церковных земель, лавре принадлежало более 100 тысяч душ крестьян). Активная торговля (зерновыми, солью, предметами быта) способствовала преумножению богатств монастыря; его финансовое положение в XVII–XVIII вв. отличалось большой прочностью; велики были пожертвования в пользу русской армии (в 1812 году – около 70 тысяч рублей), ополчения. К началу XX века в ведении лавры находились типография (в ней печатались произведения философов, священнослужителей – П. А. Флоренского, Климента Охридского и других), две гостиницы (на территории Посада), мастерские (производство игрушек, подсвечников, крестов и т. п., резьба по дереву), лавки, конные дворы. В 1910-е годы в лавре жило более 400 монахов.

В 1920 году Троице-Сергиева лавра была закрыта. В ее зданиях с разместились историко-художественный музей, другие учреждения. Часть строений заняли под жилье.

Возрождение обители началось в 1946 году. Мощи преподобного Сергия были переданы наместнику государством вечером перед Пасхой 20 апреля 1946 года и перенесены в Успенский собор. Первая Литургия была совершена в Успенском соборе в ночь на Пасху, 21 апреля 1946 года. Таким образом, 21 апреля 1946 года в Троице-Сергиевой лавре были возобновлены богослужения. В Великую субботу ожившие лаврские колокола возвестили о первом богослужении в Успенском соборе. Возобновленный монастырь продолжает играть выдающуюся роль в жизни русской церкви. В его стенах в 1971, 1988, 1990 годах проходили Поместные Соборы. Тысячи паломников стекаются в Троице-Сергиеву лавру со всех концов России, из стран ближнего и дальнего зарубежья.

В 1946 году в лавру из московского Новодевичьего монастыря были переведены духовная семинария и академия. Московские Духовные академия и семинария готовят священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, церковных работников. При семинарии действуют регентская и иконописная школы. Заочно при академии и семинарии получают образование клирики Русской православной церкви из разных епархий.

В лавре захоронены представители знатных русских домов: Бельские, Воротынские, Глинские, Оболенские, Одоевские и другие; деятели Смуты: князь Дмитрий Трубецкой и Прокопий Ляпунов, князь Андрей Радонежский, представители фамилии Годуновых; многие московские и иные архиереи: Макарий (Булгаков), Макарий (Невский), Сергий (Голубцов), Патриархи Алексий I и Пимен.

За алтарем Успенского собора с северной стороны похоронен Иван Сергеевич Аксаков (умер в 1886 году). На кладбище Черниговского скита похоронены К.Н. Леонтьев (умер в 1891 году), В.В. Розанов (умер в 1919 году) и другие известные деятели русской культуры.

Многочисленные сокровища хранятся в ризнице – это уникальные предметы декоративно-прикладного искусства, подношения царей и богатых людей монастырю. Значительным фондом рукописей обладает лаврская библиотека – здесь хранятся и русские летописи, и рукописные книги XV–XVII вв., и уникальные образцы русских раннепечатных книг (на 1908 год – около 10 000), исторические документы.

Святыни монастыря: мощи преподобного Сергия Радонежского (в Троицком соборе), мощи святых Никона, Сергия (Михея) Радонежских, святого Серапиона Новгородского, митрополита Иоасафа, архимандрита Дионисия, преподобного Максима Грека, икона Святой Живоначальной Троицы работы Андрея Рублева (ныне в Третьяковской галерее, в Москве) – привлекали тысячи паломников со всех концов России.

В скиту, основанном при Свято-Троицкой Сергиевой Лавре в 1844 году и сильно пострадавшем в годы Советской власти, есть Пещерное отделение. Пещеры были выкопаны блаженным схимонахом Филиппом, в народе называемым Филиппушкой, с послушниками. Впоследствии Пещерное отделение стало центром московского старчества, во многом благодаря старцу иеромонаху Варнаве, прожившему в пещерах 47 лет и прославившемуся прозорливостью и чудотворениями как при жизни, так и после смерти. Мощи старца Варнавы покоятся в наземном соборе в честь Черниговской Божией Матери.

Свято-Успенская Почаевская лавра. Ставропигиальный мужской монастырь

Украина, Тернопольская обл., Кременецкий р-н, г. Почаев, ул. Воссоединения, д. 8.

Лавра была основана на горе близ местечка Новый Почаев вскоре после татарского погрома Киева Батыем около 1240–1241 годов. Первыми основателями обители были затворники Киево-Печерской лавры, бежавшие на Волынь от ордынского разорения. Имен их история не сохранила. Из древнейшей летописи Почаевского монастыря сохранился только один факт, доказывающий, что иноки были на горе еще в 1240 году, потому что двое из них с жителем села Почаев, пастухом Иваном Босым, по преданию, видели в том году явление Богоматери, стоящей на скале Почаевской в огненном виде. На том месте, где стояла Пресвятая Богородица, остался след Ее Стопы, наполненный чистой и целебной водой. Вскоре после этого события у подножия той скалы, на которой явилась Матерь Божия, иноки построили небольшой храм во имя Успения Пресвятой Богородицы. Но сама скала, как и след Стопы на ней, в течение еще четырехсот лет оставалась под открытым небом. Лишь с 1649 года, когда на этом месте выросла церковь во имя Пресвятой Троицы, Стопа Богородицы вместе с источником оказалась наконец в храме.

В 1559 году в имении жившей неподалеку помещицы Анны Гойской по настойчивой просьбе хозяйки останавливался ехавший в Москву греческий митрополит Неофит. В благодарность за гостеприимство он оставил Гойской древнюю икону Божией Матери, которую вез с собой.

Икона, дарованная Анне Гойской митрополитом Неофитом, писана была темперой – древним византийским письмом на липовой доске, подбитой снизу (чтобы не гнулась) двумя дубовыми перекладинами. Первоначально икона была покрыта тонким серебряным покрытием, сделанным наподобие ризы. Но со временем эта риза обветшала и была заменена новой, сделанной из жемчуга, а затем – золотой, украшенной драгоценными камнями, после пожара 1869 года, повредившего прежнюю ризу, но не коснувшегося самого образа.

Икона эта изображает Матерь Божию в пояс, с Сыном на правой руке. В левой руке Богоматерь держит плат, которым прикрыты ноги и спина Младенца. Иисус положил левую руку на плечо Матери, а правую поднял для благословения; Она же преклонила лик к главе Сына. Помимо этого, на иконе есть еще семь миниатюрных изображений святых на клеймах. Справа изображен пророк Илия, под ним мученик Мина; слева – первомученик Стефан, под ним – преподобный Авраамий; внизу же иконы – лики трех святых жен: великомученицы Екатерины и преподобных Параскевы и Ирины. Судя по всему, это была семейная икона, может быть, принадлежавшая роду самого Неофита.

Спустя 30 лет от образа стал исходить чудесный свет. Слепорожденный брат Гойской Филипп, приложившись к святыне, прозрел. Тогда, собрав православное духовенство и мирян, Гойская с крестным ходом и пением перенесла икону в Почаев, устроила в 1597 году для рассеянных там по пещерам и лесам иноков общежительный монастырь при Успенской церкви и снабдила монастырь всем необходимым.

Когда в 1596 году польское правительство провозгласило унию, Почаевская лавра решительно выступила против распространения иезуитской системы и ополячивания православных, стойко выдерживая натиск чуждых вероучений и став могущественным духовным центром православия. Обретенные в 1659 году мощи преподобного Иова, бывшего игумена обители, стали последней из трех главных почаевских святынь (кроме следа Стопы Божией Матери и подаренной А. Гойской иконы), прославленных чудесами исцелений. Когда в 1675 году окруженную деревянной оградой обитель решили штурмовать шедшие на Польшу турки, беженцы-миряне и братия могли противопоставить оружию нападавших только веру и молитву – акафист к чудотворной Почаевской иконе. При пении «Взбранной Воеводе» над монастырем явилась Сама Пречистая с распростертым омофором в руках, небесными ангелами и преподобным Иовом, молящимся о спасении обители. Увидев небесное воинство, турки стали пускать в него стрелы, но те возвращались и поражали стрелков. Объятые ужасом иноземцы бежали. Некоторые из них были пленены православными. Несколько пленников приняли христианство и остались до конца дней своих на послушании в Почаеве.

Несмотря на свою стойкость в борьбе, Почаевская лавра с 1713 по 1831 годы находилась под властью униатов.

Как-то в 1759 году лошади ехавшего мимо Почаева графа-католика Николая Потоцкого перевернули коляску. В ярости граф выхватил пистолет, чтобы убить не справившегося с управлением кучера. Поняв, что настал последний миг, тот повернулся в сторону видневшейся обители с молитвой к Божией Матери. Пистолет трижды дал осечку. Ошарашенный Потоцкий заметил в глазах кучера огонек какой-то безумной надежды и, выяснив, в чем дело, немедля отправился в монастырь. Увидев образ, который молитвенно вспоминал кучер, граф принес покаяние и все свои материальные средства направил на благоустройство обители и прославление Почаевской иконы (добился признания ее в 1773 году католической церковью чудотворной с возложением на изображение Божией Матери корон).

Соборный храм Успения Божией Матери – главное украшение Почаевской лавры – построен этим благотворителем обители, графом Николаем Потоцким в 1780 году. Впоследствии в нем были воздвигнуты два придела: один в 1842 году во имя святого Николая Чудотворца и другой в 1859 году в честь святого Александра Невского. В соборном храме над царскими вратами в звездчатом киоте помещалась известная чудотворная Почаевская икона Богоматери. В пещерном храме Святой Троицы в серебряной раке, устроенной в 1842 году графиней Анной Алексеевной Орловой-Чесменской, почивали мощи преподобного Иова Почаевского. Святыней лавры была Стопа Богоматери (отпечаток ноги на плотном известковом туфе). Чудотворный источник, огражденный железной решеткой и покрытый ковчегом, находится внутри церкви Успения Пресвятой Богородицы. Внутри скалы, под стопой, находится пещера, в которой вода стекает по каплям в сосуды и раздается богомольцам. Наверху ковчега находится изображение Стопы.

В 1831 году монастырь вернулся в лоно православия. В 1834 году обитель «по многочисленности стекающихся в оную богомольцев, по великолепию ее церквей, обширности и огромности зданий» четвертой по счету среди русских монастырей получила титул лавры. Название это утвердилось еще при униатах и, вероятнее всего, издавна бытовало среди людей, считавших Почаевскую обитель лаврой по важности ее святынь. Во второй половине XIX в. лавра стала крупным религиозно-просветительным центром. Важное значение в этом отношении имели издания здешней типографии.

В 1921 году типография вывезена в США, где действует при монастыре преподобного Иова Почаевского в Джордан-вилле.

При лавре была иконописная мастерская, школа с обучением различным ремеслам на 25 пансионеров, три гостиницы и больница для приходящих богомольцев.

При том беспощадном гонении, которое обрушится на русскую церковь в двадцатом столетии, Почаевская лавра останется единственным большим действующим русским монастырем, сохранившимся, правда, уже на территории другого государства – Польши.

После возникновения независимой Польской республики, по Рижскому договору 1920 года западная часть Волыни вместе с Почаевым отошла к Польше. Потеряв все свои накопления и все, что у нее было, лишившись прежней государственной опеки, лавра оказалась предоставленной самой себе. Ей как бы предстояло начать жить заново. В то время она не могла прокормить даже своих иноков. Им приходилось трудиться, в основном, в монастырском хозяйстве.

Лавра понемногу окрепла и встала на ноги. К концу 20-х годов в ее составе было уже 70 иноков и 35 послушников. В это время на ее территории был приют для 60 детей из крестьянских сирот, которые обучались разным профессиям в лаврских мастерских. Помимо этого лавра содержала еще и приют на 35 детей. В лаврских зданиях помещалась школа-семилетка, почта, банк, суд. Была построена лаврой и электростанция, дававшая свет не только монастырю, но и всему местечку Новый Почаев, где жило в то время 2500 православных семей и 35 католических, лавра была, пожалуй, самым видным православным центром польского государства той эпохи.

1 сентября 1939 года гитлеровская Германия вторглась в Польшу, которая была разгромлена в течение двух недель. В середине сентября Советский Союз по мирному договору с Германией от августа 1939 года без боев занял восточную часть Польши. Так Почаев опять оказался на территории Советского Союза.

По словам очевидцев – старых монахов, еще живших в лавре, в 1939 году после прихода советских войск у лавры были отняты все сельскохозяйственные машины, весь инвентарь, весь скот, запасы зерна, продукты питания и т. д. Перестали существовать детские приюты, приходская школа и вообще вся жизнь на территории монастыря, за исключением богослужебной. Всех послушников и молодых монахов выгнали из лавры, оставили только пожилых и стариков. Число насельников Почаевской лавры уменьшилось с 300 до 80 человек.

Географическое положение лавры помогло ей уйти от удара, сохраниться под защитой, хоть и не расположенной к православию, но все же достаточно веротерпимой Польской республики в то время, когда на территории коренной России, имевшей до революции больше тысячи монастырей, не осталось ни одной действующей монашеской обители. Война, начавшаяся против Советского Союза 22 нюня 1941 года, еще раз изменила судьбу страны, и Церкви, и Почаева.

Сам монастырь немцы не трогали, богослужения продолжались, но жизнь вокруг него замерла. Приблизительно за год до освобождения Западной Украины и той территории, на которой находилась лавра, происходит внезапная перемена в отношении Советского государства к религии. Сталин в 1943 году круто меняет свою политику в отношении религии. После своей знаменитой встречи (4 сентября 1943 года) с тремя митрополитами Сергием, Алексием и Николаем, остававшимися еще на свободе, Сталин дает разрешение на созыв Поместного собора, на открытие прежде закрытых храмов и даже семинарий и академий, а в целях контроля и наблюдения создает Совет по делам Русской Православной Церкви.

Когда Красная армия вошла на территорию Западной Украины и установила там свою администрацию, гонения на веру изменили свою форму. Церкви позволено было существовать. Почаев выжил, ибо непосредственной угрозы немедленного закрытия и разгона монахов над ним уже не было. Однако власти ни один монастырь не оставляли в покое. Как и вся Православная Церковь на территории Советского Союза, Почаевская лавра жила в кольце законов и всяких секретных инструкций, запрещающих все, что можно было запретить, за пределами храмовой или келейной молитвы. На лавру оказывалось особое давление. После смерти Сталина на смену одной эпохе пришла другая. Гонение на этот раз не было столь кровавым, как в довоенные времена, но не менее беспощадным и систематическим. Целью гонений было тотальное и планомерное искоренение религии, и монастыри стали первыми его мишенями. И все же лавра продержалась, выстояла.

С 1988 году, когда в СССР прекратились гонения на церковь, часть лучшей братии лавры принимала участие в возрождении других монастырей. В 1991 году в обители открылась богословская школа для подготовки священнослужителей и псаломщиков в западно-украинские епархии (в 1994 году преобразована в Почаевскую Духовную семинарию). С 1996 года лавра имеет ставропигию и управляется через наместника, носящего сан архимандрита.

Ныне в Успенском соборе ниже уровня пола собора находится камень со следом Стопы Божией Матери. Под камнем расположен грот, где набирается источаемая из следа вода. Над камнем в соборе установлены ковчег и киот с барельефным изображением явления Божией Матери на Почаевской горе в XIII в. На уровне 3-го яруса иконостаса в звездообразном киоте на шелковых лентах помещена чудотворная Почаевская икона Божией Матери. В восточном крыле корпусов расположена церковь Похвалы Пресвятой Богородицы (1862 год) с приделом на хорах во имя Победы Божией Матери над турками в 1675 году. В западном крыле – трапезный храм святых великомученицы Варвары и княгини Ольги (1888 год). Во дворике между корпусами против алтаря Успенского собора находится часовня со списком Почаевской иконы Божией Матери (1888 год). В северо-западном углу дворика возвышается вторая часовня над колодцем 46-метровой глубины, ископанным по благословению преподобного Иова. Весь южный склон Почаевской горы укреплен высокой подпорной стеной. Внутри выступа один над другим расположены два (соответственно ярусам окон) полуподземных храма: верхний – преподобного Иова Почаевского (1774 год), нижний – преподобных Антония и Феодосия Печерских (1848–1860 годы). В середине северной глухой стены Пещерного храма вход в естественный грот с серебряной ракой мощей преподобного Иова. В 1889 году над ракой устроен современный балдахин из белого каррарского мрамора, привезенного из Италии. В том же гроте вход в пещеру преподобного Иова. Северо-восточнее Успенского храма расположен Троицкий собор (1906–1912 годы). Между Троицким и Успенским соборами возвышается четырехъярусная 65-метровая колокольня (1861–1869 годы), всего колоколов 13, на 4-м ярусе – куранты с часами.

Свято-Троицкая Александро-Невская лавра. Мужской монастырь

Россия, г. Санкт-Петербург, набережная реки Монастырки, д. 1.

Уже весной 1704 года Петр Великий выбрал место для будущего петербургского монастыря. Оно, как и все пространство нынешнего Петербурга, было покрыто болотами и лесом и требовало для своего устройства затраты большого труда и времени.

В 1710 году, 13 июня, был взят Выборг и таким образом была достигнута безопасность столицы со стороны ближайших границ. После этого государь, будучи в Петербурге, в июле 1710 года, «осматривал место, где быть строениям». Тогда и указано было «непременно на том месте быть монастырю». Определено было именовать монастырь «Живоначальныя Троицы и Святого благоверного великого князя Александра Невского» и быть – по правую сторону Черной речки каменному монастырскому строению, а по левую – деревянному партикулярному.

Место, выбранное для Александро-Невского монастыря, имело историческое значение. Предания связывали с ним историческое сражение 15 июля 1240 года, когда новгородцы разгромили вторгшееся в пределы Руси войско ярла Биргера. Однако знаменитая битва произошла не в устье Черной речки, а в устье реки Ижоры, сорока верстами выше по Неве, где еще в XVI веке была срублена деревянная церковь в память победы над шведами.

Когда обитель несколько обстроилась, ее стали населять монашествующими. Предложено было сосредоточить в Александро-Невском монастыре лучшие монашеские силы всей России. По спискам, составленным архимандритом Феодосием, царским и сенатским указами вызывались монашествующие из монастырей почти всех епархий.

Александро-Невский монастырь был задуман Петром как образцовый. Здесь он желал претворить в жизнь свою идею «утилитарного» использования монашества для служения миру – он замыслил монастырь как благотворительное, исправительное, учебное и лечебное заведение. Здесь предполагалось устроить приют для увечных и отставных воинов, для инвалидов Северной войны, душевнобольных, устроить при монастыре госпиталь, в котором должны были нести послушание все иноки, а так же учредить лечебно-исправительное заведение для принудительного лечения пьяниц. Эти намерения так и не были осуществлены, к счастью для обители, так как осуществление всех этих проектов противоречило самому смыслу монастыря как источника духовного света и образца праведной жизни, где главное дело монашества – молитва. Со временем в обители открывались службы и подразделения, вызванные жизненной необходимостью распространения служения не только сугубо для монастыря, но и для всей Церкви и тогдашнего общества. В Александро-Невском монастыре в 1720 году возникла типография.

Через два года после окончания Северной войны, 29 мая 1723 года, Петр I посетил вновь устроенный монастырь. В тот же день им было издано постановление: «Обретающиеся во Владимирском Рождественском монастыре мощи святого благоверного великого князя Александра Невского перенести в Александровский монастырь».

Под пушечный салют и колокольный звон рака с мощами была торжественно помещена в освященную к этому событию монастырскую церковь святого Александра Невского.

По окончании строительства главного монастырского храма – собора Святой Троицы, в него были торжественно перенесены мощи благоверного князя и положены в нишу за правым клиросом. Над ними была установлена великолепная серебряная рака, сооруженная в 1752 году по указу Елизаветы и украшенная надписями М. В. Ломоносова. Саркофаг укрыт чеканными барельефами, повествующими о важнейших событиях из жизни святого князя. В 1743 году Елизавета Петровна учредила крестный ход из столичного кафедрального собора в Александро-Невский монастырь. С тех пор ежегодно 30 августа, по окончании литургии все столичное духовенство в белых одеждах, в сопровождении Епископа, с хоругвями и иконами направлялось по Невскому проспекту к обители где торжественно совершало молебен благоверному князю.

В 1922 году монастырь лишился своей святыни.

12 мая 1922 года, в разгар «изъятия церковных ценностей в пользу голодающих», была вскрыта рака с мощами святого Александра Невского. Рака была изъята и помещена в Государственный Эрмитаж, где находится и поныне. 20 ноября того же года были изъяты и мощи благоверного князя, которые долгое время находились в музее атеизма, и возвращены в собор лишь в 1989 году.

18 декабря 1797 года высочайшим указом Святейшему Синоду императора Павла I повелено Александро-Невский монастырь переименовать лаврой.

Александро-Невская лавра была резиденцией столичной духовной власти и местом частых паломничеств царской фамилии. Здесь нередко совершались торжественные богослужения в присутствии августейших особ, и поэтому все монастырские строения и храмы отличались пышностью и великолепием.

Каменное строительство в монастыре началось еще при Петре I. Автором «Генерального плана строения» Александро-Невского монастыря был итальянский архитектор Доменико Трезини. Фасад монастырского строения и включенный в него главный храм Святой Троицы были обращены к Неве. 30 августа 1790 года состоялось торжественное освящение Троицкого собора Владыкой Гавриилом и перенесение в него мощей святого Александра Невского. Троицкий собор отличался богатством внутреннего убранства, правда, вместо икон его украшали произведения кисти Ван-Дейка, Рубенса, Бассано, многих известных русских живописцев. Монастырь и Троицкий собор часто посещали русские императоры и вносили богатые вклады, среди них золотые священные сосуды, подаренные Екатериной II вскоре после освящения собора, четыре драгоценных престольных Евангелия XVII в., золотой крест, выполненный в 1660 году для Кириллова монастыря, и даже образ «Моление о чаше», присланный в дар от папы Пия IV Екатерине II. Среди наиболее драгоценных предметов, хранившихся в ризнице монастыря, была корона святого Александра Невского, «сделанная наподобие архиерейской шапки из белых горностаев и пунцового бархата».

Со времен императрицы Екатерины в лавре было повелено одному иеромонаху, чтецу и певцу отправлять службу на греческом языке.

Всего храмов было 12 каменных: соборный Троицкий; в честь Благовещения Божией Матери с двумя приделами: вверху во имя святого благоверного князя Александра Невского и во имя преподобного Сергия Радонежского (1720 год); в честь воскрешения святого Лазаря (на Лазаревском кладбище) (1718 год); во имя святого князя Феодора Новгородского с приделом в верхнем этаже во имя святителя Николая Чудотворца (заложен в 1745 году и окончен в 1774 году); во имя святого архангела Михаила (построен в 1767 году при митрополичьих покоях); над Святыми врата ми в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (1786 год); в честь сошествия Святого Духа (1819 год); в честь Тихвинской иконы Божией Матери на Тихвинском кладбище; крестовый Успенский; во имя святителя Николая Чудотворца на Ново-Лаврском кладбище; во имя святого Исидора Пелусиота; трапезный в честь Покрова Божией Матери и во имя преподобного Палладия.

В Благовещенском храме (в нем – экспозиция Музея городской скульптуры) находится могила генералиссимуса российских войск князя А. В. Суворова-Рымникского. В некрополе XVIII в. погребены М. В. Ломоносов, Д. И. Фонвизин, Д. Кваренги, А. Н. Воронихин, К. И. Росси, В. Л. Боровиковский, Н. М. Карамзин, И. А. Крылов, В. А. Жуковский, Ф. М. Достоевский, композиторы М. И. Глинка, М. П. Мусоргский, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский, художники А. А. Иванов, П. А. Федотов, И. Н. Крамской, А. И. Куинджи, В. М. Кустодиев и многие другие деятели культуры.

В соответствии с декретом «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» все церковное имущество было национализировано. Монастырское имущество удалось отстоять, но в том же году все жилые помещения перешли в ведение Петросовета, а на территории каре было организовано захоронение видных партийных деятелей, ныне известное как «Коммунистическая площадка».

После изменения отношения Советской власти к Русской Православной Церкви в 1943 году государство возвращает для организации и размещения Ленинградского Епархиального управления Свято-Духовский храм лавры в 1946 году. Новый митрополит Ленинградский, Григорий (Чуков), ходатайствует перед светской властью и о возвращении Свято-Троицкого собора, но безуспешно. Только в 1956 году митрополит Елевферий (Воронцов) добивается возвращения собора Церкви.

Возрождение лавры началось еще в 1956 году, когда Свято-Троицкий Собор был передан Русской Православной Церкви и стал приходским храмом города Ленинграда. В конце 1994 года Священный Синод благословил начать возрождение обители. Летом 1995 года был частично передан «Духовской» корпус, где и поселилась немногочисленная монашеская братия. В апреле 1996 года началась передача митрополичьего, «Духовского» и «Просфорного» корпусов. В ноябре 1997 года лавра начала жить полноценной монашеской жизнью.

Свято-Успенская Святогорская лавра. Мужской монастырь

Украина, Донецкая обл., г. Святогорск, ул. Заречная, д. 1.

Торжества по случаю присвоения Свято-Успенскому Святогорскому монастырю статуса лавры прошли 24–25 сентября 2004 года.

Святогорский монастырь был создан в качестве южного сторожевого поста Российского государства. Это произошло примерно в начале XVI века.

Святость живших здесь еще до XVI века иноков и подвижников стяжала и соответствующее название самому этому месту – Святые Горы. По древнему преданию «Святое место», находящееся недалеко от Святогорского монастыря, закрытое с трех сторон неприступными отвесными горами и густым лесом, было также крепостью. Обитель, находящаяся в пограничном районе, подвергалась частым татарским разграблениям. В трудные для монастыря минуты его поддерживали русские государи.

Из грамоты 1620 года известно, что государь Михаил Федорович «пожаловал Святогорского монастыря, что на Северском Донце, игумена Ефрема с братиею, двенадцать старцев, велел им давать своего Государева жалованья годовыя руги по 12 четвертей ржи, по 12 четвертей овса, по 10 рублей денег».

Одна из Святогорских челобитных XVII века говорит о разорении монастыря в 1628 году: «Государское жалование, церковное строение, ризы и стихари, и книги, и сосуды церковные, и то у них все церковное строение поймали татарове, как приходили ко Святым Горам». Один из немногих избежавших татарского плена старец Александр просил великого князя Михаила Федоровича выделить для разоренной обители различной церковной утвари и богослужебных книг.

С древних времен монастырь жил своими трудами. Главным источником доходов был перевоз через реку Северский Донец, который находился в монастырских урочищах выше Святогорской обители. В XVI в. этот перевоз был, по существу, единственной переправой в этих краях. Поэтому им пользовались не только промысловики, охотники, солевары, но даже и послы иностранных государств, из-за чего и проходившая здесь дорога носила название Посольский шлях. В середине 60-х годов XVII в. перевоз был переведен отсюда. Обитель радушно принимала под свой кров всех, кто нуждался в ее помощи. Она была некоторого рода богадельней, где находили себе приют раненые, бежавшие пленники и странники. Нравственное влияние монастыря было так велико, что даже воровские черкасы приходили туда на покаяние и богомолье.

К пещерным сооружениям, принадлежащим самому первому периоду жизни обители, которые сохранились до нашего времени, относятся пещерная часовня, две усыпальницы, находящиеся на разных ярусах, пещерный храм, освященный в XIX веке в честь Рождества Иоанна Предтечи, храм святителя Николая на скале, подземная церковь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, кельи внутри скалы и келарня (место хранения продуктов).

По преданию, в древние времена, когда в пещерах велись работы, иноки собирались в пещерной часовне и прочитывали монашеское правило.

Архитектура келарни, где хранились продукты и стояла печь, и трапезных палат известна в монастырском зодчестве с середины XV века. В древности здесь, на меловом столпе, был обретен иноками чудотворный образ святителя Николая. С закрытием монастыря в 1787 году пещеры в скале были в запустении, и только столп, на котором была обретена икона, привлекал многих богомольцев. Свидетельством того, что храм святителя Николая в древности был пещерным, до сих пор является его сохранившаяся алтарная часть, вырубленная в меловой породе.

В конце XVII в. иноки заложили первые наземные храмы у подошвы скалы: в 1679 году был построен храм в честь апостолов Петра и Павла, а в 1708 году – новый каменный Успенский собор.

В XVIII в. уменьшилась опасность со стороны татар. Монастырь никогда не отказывал нуждающимся в его нравственной и материальной помощи.

В 1787 году по указу императрицы Екатерины II Святогорский монастырь был упразднен, а принадлежавшие ему деревни, земли и угодья отобраны в казну. По указу Святейшего Синода монастырские храмы Успения Божией Матери и святителя Николая на скале обращены в приходские, а прочие (деревянный храм апостолов Петра и Павла и неосвященный храм в «Святом месте») разобраны и увезены. В упраздненном состоянии обитель находилась почти 57 лет.

В 1844 году по указу императора Николая I Святогорский монастырь был восстановлен.

В этот период своего существования, охвативший 2-ю половину XIX в. и начало XX в., святая обитель имела особое Божие благословение. Число насельников ее доходило до 700 человек, во всем она изобиловала, возросла, обстроилась прочно и красиво новыми храмами и зданиями. Вместо ветхих и полуразрушенных были заново построены следующие корпуса: иеромонашеский, просфорнический, кузнечный, экономический, казначейский и настоятельский. На южном склоне Святых Гор был устроен отдельный экономический хутор, на котором находилось монастырское хозяйство, рядом – больница с церковью и пчелиная пасека. В самой обители братья завели много полезных мастерских: столярную, слесарную, малярную, кузнечную, портную, сапожную, живописную и другие, которые приносили двоякую пользу: братия трудилась, избегая праздности, и обитель сокращала свои расходы на покупку многих вещей.

В 1879 году старанием архимандрита Германа в монастыре начала работать своя собственная фотостудия, которой заведывал основательно знающий фотографическое искусство монах Тимон. Многие виды обители, сделанные в ней в то время, сохранились до ныне и по-прежнему поражают своим качеством даже опытных фотографов.

Не была скудна Святогорская пустынь и образованными монахами: иеромонахи Тихон, Иларион, Иустин и иеродиакон Ириней по указу Святейшего Синода в 1900 году вошли в состав Иерусалимской Духовной Миссии.

В окрестных селах (Голая Долина, Банное и Пришиб) были заведены школы, в которых святогорцы преподавали грамоту, церковное пение, прикладное искусство и прочее. Число учеников в них превышало 300 человек. Много способствовали процветанию обители странноприимство и гостеприимство, которые привлекали благочестивых верующих людей всякого сословия: монастырь кормил и поил, не взимая платы, принимая всех, кто бы ни посещал его.

Был обновлен древний храм святителя Николая в меловых пещерах, переосвященный в честь Рождества Иоанна Предтечи, а также Никольский храм на скале; обретен подземный храм преподобных Антония и Феодосия Печерских; воздвигнуты величественный Успенский собор, Покровский храм с колокольней, двухэтажный Преображенский на одной из гор, которая называлась «Фавором», скит с храмом преподобного Арсения Великого на «Святом месте», Ахтырская церковь на больничном хуторе и Спасов скит на месте крушения царского поезда в 1888 году возле станции Борки. В 1861 году, после смерти архимандрита Арсения, братией был ископан новый пещерный храм в честь преподобного Алексия, человека Божия – покровителя почившего настоятеля (имя Алексий он носил до пострижения в монашество).

В XIX в. Святые Горы стали центром богомолья не только для юга России, Дона и Кавказа, но и для севера, откуда также приходило множество паломников и богомольцев, которые заходили в обитель по пути из Воронежа в Киев. Некогда запустевшая Святогорская обитель за короткий период была украшена многими царскими дарами, обогащена вкладами различных жертвователей и благотворителей и сделалась известною и славною по всей России.

В годы первой мировой войны, будучи одним из крупнейших и обеспеченных монастырей Харьковской епархии, Святогорский монастырь оказывал помощь раненым воинам и беженцам. В 1915 году на средства обители был построен лазарет для раненых на 60 человек, а также принято на постой около 700 человек беженцев.

В это время некоторые иеромонахи Святогорской обители несли службу полковыми священниками в действующей армии и на флоте. Впоследствии многие из них были награждены за заслуги во время военных действий наперсными крестами и орденами.

События 1917 года и приход новой, Советской, власти трагично отозвались на дальнейшей судьбе Святогорского монастыря.

После насильственного изгнания из обители, сопровождавшегося побоями и убийствами, оставшиеся в живых братия поселились в близлежащих селах, а небольшая часть перешла жить ко Всехсвятской кладбищенской церкви.

С образованием в 1922 году на территории Святогорской обители дома отдыха и санатория пещеры и пещерные храмы также испытали на себе разорительную руку новой власти. В подземной церкви преподобных Антония и Феодосия Печерских было устроено овощехранилище, просуществовавшее до 1986 года, а в храме преподобного Алексия, человека Божия, в 30-х годах власти открыли музей антирелигиозной пропаганды.

В 1992 году была вновь открыта Святогорская обитель. Первым монастырю был передан его соборный храм Успения Божией Матери.

Возродилось богослужение и монашеское пение, реставрируются храмы и корпуса, открыт после 70-летнего запустения Свято-Успенский собор – украшение обители. В 1992 году, 4 октября, крестным ходом была возвращена в обитель величайшая святыня – Святогорская икона Божией Матери.

Братия обители, которых уже около 120 человек, неленостно исполняют самые различные послушания. Они трудятся в столярной, пошивочной мастерских, кузне, пекарне, пасеке, огородах, в саду, на просфорне, братской и паломнической трапезах, в гаражах, экскурсоводами и на других послушаниях.

Благодаря помощи благотворителей в 1997 году в обители вновь зазвонили колокола, которых сейчас 17 на большой колокольне. Самый массивный, названный Игуменским, весит более 6 тонн, другие поменьше: 4 тонны, 2 тонны, 1 тонна, 500 кг и малые. Звонарями лавры уже освоены мелодии 25 звонов. Еще есть свои колокола в Никольском храме на Святогорской скале, в деревянном Всехсвятском храме, в скиту преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских и в церкви села Богородичное. В целом на колокольнях Святогорской лавры собрано 54 колокола.

Святыни Свято-Успенской Святогорской лавры: икона Божией Матери Святогорская, преподобный Иоанн затворник Святогорский (всечестная глава его благоговейно хранится в Свято-Успенском соборе обители, где еженедельно по четвергам перед литургией служится молебен у раки святого, который подает исцеления и помощь всем с верою притекающим).

МУЖСКИЕ МОНАСТЫРИ

Свято-Данилов ставропигиальный мужской монастырь

Россия, г. Москва, ул. Даниловский вал, д. 22.

Древнейшая иноческая обитель Москвы. Основана в 1282 году князем Даниилом Московским (1261–1303), родоначальником московских князей, младшим сыном святого благоверного князя Александра Невского. Сын святого Даниила великий князь Иван Калита в 1330 году перевел часть даниловской братии к кремлевскому храму Спаса на Бору. Данилов монастырь в течение почти двух с половиной столетий пребывал в запустении. На его месте были маленький храм, ставший приходским, и кладбище.

Его возрождение началось во времена царя Иоанна Грозного и Макария, митрополита Московского. В те годы в монастыре был построен и освящен храм во имя Святых Отцов Семи Вселенских соборов (древнейшая постройка в обители). В основе своей собор относится к XVI в., но неоднократно перестраивался в XVII–XVIII вв.

На протяжении своей истории Свято-Данилов монастырь неоднократно становился ареной значительных событий в жизни нашего Отечества. В 1591 году у его стен располагался «гуляй-городок» – подвижная крепость, принявшая на себя удар полчищ крымского хана Казы-Гирея.

У Данилова монастыря 1 декабря 1606 года собрал свои полки выдающийся русский военачальник М.В. Скопин-Шуйский с тем, чтобы нанести сокруши тельный удар по мятежным отрядам Ивана Болотникова. В сентябре 1610 года отряды Лжедмитрия II подвергли монастырь обстрелу, повредив стены и башни обители. После Смутного времени обитель быстро восстановили. 30 августа 1652 года в монастыре состоялось обретение святых мощей его основателя. Во время наполеоновского нашествия строения монастыря остались неповрежденными, но часть имущества обители была разграблена, храмы осквернены. В 1833–1838 годах по проекту архитектора О.И. Бове в обители возводится Троицкий собор, освященный святителем московским Филаретом (Дроздовым).

До революции монастырь был известен своим некрополем. На кладбище монастыря обрели последнее земное пристанище великий русский писатель Н.В. Гоголь, поэт, богослов и общественный деятель А.С. Хомяков, другие видные представители славянофильства (Ю.Ф. Самарин, князь В.А. Черкасский, А.И. Кошелев), ученый-славист Ю.В. Венелин, поэт Н.М. Языков, духовная писательница Н.А. Бахметева, художник В.Г. Перов, основатель Московской консерватории Н.Г. Рубинштейн. После закрытия монастыря некрополь был уничтожен, лишь несколько захоронений было перенесено на другие кладбища.

После революции обитель закрывали в несколько этапов, но еще в середине 1920-х годов в монастыре проживало около 30 монашествующих. В этот период Свято-Данилов монастырь стал оплотом православия в борьбе с обновленческим расколом, центром старчества, приютом для архиереев, насильственно лишенных своих кафедр. В 1930 году Данилов монастырь был окончательно закрыт – последним в Москве. Братия монастыря в большинстве была расстреляна в 1937 году. В 1931 году строения обители были заняты исправительным учреждением для несовершеннолетних. Богослужения продолжали совершаться до 1932 года в соседней церкви в Даниловской слободе. Мощи святого князя Даниила бесследно исчезли. После закрытия обители храмы подверглись опустошению и перестройкам, могилы наиболее известных людей были перенесены на другие кладбища, а даниловский некрополь был уничтожен. В настоящее время раки с частями мощей святого князя выставлены для поклонения в Троицком соборе и соборе Святых Отцов Семи Вселенских соборов, в Покровском храме находится икона с частицей его мощей. Также в алтаре Покровского храма находится большой мощевик с 20 частицами мощей преподобных отцов Киево-Печерских, мощи преподобного Саввы Сторожевского, аналойная икона преподобных Зосимы, Савватия и Германа Соловецких с большими частицами их мощей. В Троицком соборе находится икона преподобного Сергия Радонежского с частицей мощей, в храме преподобного Серафима Саровского – икона святого, его келейные четки, частичка его мантии и часть камня 1000-дневного моления. В Покровском храме находится рака с мощами новопрославленного преподобного Георгия Даниловского чудотворца.

В мае 1983 года здания монастыря были переданы Русской Православной Церкви и в кратчайший срок восстановлены. В 1988 году Свято-Данилов монастырь стал центром юбилейных торжеств, посвященных 1000-летию Крещения Руси. В его стенах проходят Архиерейские Соборы, различные церковно-общественные мероприятия. Обители возвращен облик, исторически сложившийся в XVII–XIX веках.

В настоящее время в монастыре, помимо храма Святых Отцов Семи Вселенских соборов и Троицкого со бора, действуют храмы во имя преподобного Симеона Столпника (в колокольне) и преподобного Серафима Саровского – в подклете бывшего больничного корпуса. Храм Всех святых, в земле Российской просиявших, находится в резиденции патриарха московского и всея Руси.

Из сокровищ древнего храма Святых Отцов Семи Вселенских соборов сохранилась Владимирская икона Божией Матери с акафистом. Она находится в местном ряду иконостаса, слева от Царских врат. Справа от Царских врат размещен храмовый образ Святых Отцов Семи Вселенских соборов, написанный в 1989 году. Из других икон местного ряда замечательны в историческом и художественном отношении образ святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, с клеймами жития на раме XVII века и Казанская икона Божией Матери XVIII века с клеймами, иллюстрирующими «Сказание о явлении чудотворной иконы Пресвятой Богородицы в городе Казани». Верхние ряды иконостаса представляют собой единый ансамбль из 67 икон XVII века, поступивших из Троице-Сергиевой лавры и Московской духовной академии.

В 1984 году колокольня Свято-Данилова монастыря была восстановлена в прежних формах. Ее высота – 45 метров. На колокольне 16 колоколов, привезенных, в основном, из Поволжья. Самый большой из них, отлитый в 1886 году в Ярославле, весит 221 пуд.

Троицкий собор – самый большой и величественный храм Свято-Данилова монастыря. После реставрации интерьер Троицкого собора воссоздан в виде, близком к первоначальному. В этом соборе находятся чудотворные иконы: Божией Матери «Троеручица» и преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. Главная святыня Троицкого собора – хранящаяся в деревянном ковчеге частица мощей благоверного князя Даниила. По преданию, эта драгоценная святыня принадлежала настоятелю Данилова монастыря в 1917–1930 годах архиепископу Феодору. Духовные чада святителя бережно хранили частицы святых мощей преподобного князя. Впоследствии эти святыни попали в Америку. Данилову монастырю они были переданы в 1986 году предстоятелем Автокефальной Православной Церкви в Америке блаженнейшим Феодосием, архиепископом Вашингтонским, митрополитом всей Америки и Канады.

4 сентября 1997 года, накануне празднования 850-летия Москвы, на Тульской площади был открыт и освящен памятник святому благоверному князю Даниилу Московскому. 17 марта 1998 года на Тульской площади была освящена часовня в честь святого благоверного князя Даниила Московского. Она воссоздана по новому архитектурному проекту близ места, где была первоначальная часовня, снесенная после революции и имевшая 300-летнюю историю.

Братия обители участвуют в делах благотворительности и милосердия в лечебных и детских учреждениях, в местах заключения, преподают в светских и духовных высших учебных заведениях. При монастыре действуют воскресная школа, катехизические курсы для взрослых, издательство «Даниловский благовестник», экскурсионная служба, разные мастерские.

На территории Свято-Данилова монастыря располагается Отдел внеш них церковных сношений. При монастыре действует музей, экспозиция которого рассказывает об истории обители, о новомучениках и исповедниках российских, о традициях старчества в Русской Православной Церкви.

Донской ставропигиальный мужской монастырь

Россия, г. Москва, Донская пл., д. 1 (м. «Шаболовская»).

Основание Донского монастыря связано с чудесным избавлением Москвы от нашествия крымского хана Казы-Гирея в 1591 году. Главный стан русско го воинства, защищавшего столицу, располагался тогда между Серпуховской и Калужской дорогами. В центре его возвышалась походная церковь во имя преподобного Сергия Радонежского. В этом храме пребывала Донская икона Божией Матери, овеянная древними преданиями, связанными с победой на Куликовом поле. 4 июля произошло первое столкновение с противником. Врага удалось отбросить, но опасность не миновала. Гирей стоял у стен Москвы. В тот день царь Феодор Иоаннович сказал одному из приближенных, что ночью «поганые побегут» от русской столицы. И действительно, на рассвете Казы-Гирей бежал, бросив обозы и награбленную добычу. В память о чудесном событии государь основал монастырь. На том месте, где стояла походная церковь, в 1591–1593 годах был построен каменный храм, ныне это Малый собор Донского монастыря. Большой собор построен в 1684–1698 годах в стиле нарышкинского барокко. Стены и башни обители возводились с 1686 по 1697 год. Над северными вратами обители была построена церковь в честь Тихвинской иконы Божией Матери (1713–1714 годы). Строительство колокольни над западными вратами монастыря велось под наблюдением трех знаменитых русских зодчих: с 1730 по 1733 год колокольню строил Д. Трезини, в 1749-м – Д.В. Ухтомский, а достраивал архитектор А.П. Евлашев в 1750–1753 годах.

Многие драматические события русской истории не обошли стороной Донской монастырь. В 1612 году он стал жертвой гетмана Ходкевича. Позднее у стен обители русские полки дали отпор казакам гетмана Сагайдачного, действовавшего на стороне польского королевича Владислава. В 1771 году во время чумного бунта в монастыре был убит народом архиепископ Амвросий (Зертис-Каменский) (погребен в старом Донском соборе), убравший от Варварских ворот чудотворную икону, к которой прикладывались и больные в надежде на исцеление, и здоровые в надежде уберечься от заразы. Народ углядел в этом злой умысел, и скрывшийся в Донском монастыре архиепископ был убит. После подавления бунта его убийцы были повешены на Красной площади по приказу Екатерины II.

В 1812 году строения обители от пожара не пострадали, но французами был уничтожен ценнейший архив монастыря, похищены оклады с икон и церковная утварь.

С XVII века монастырь стал местом погребения московской аристократии. До настоящего времени монастырский некрополь сохранился неплохо.

На территории монастыря располагаются церкви-усыпальницы: архангела Михаила (князей Голицыных) (1806), Александра Свирского (графов Зубовых) (1796), Иоанна Лествичника (Терещенко) (конец XIX века), церковь Иоанна Златоуста и великомучeницы Екатерины (Первушиных) (1891 год).

В 1914 году на территории нового кладбища Донского монастыря освящен храм во имя преподобных Серафима Саровского и Анны Кашинской. В 1927 году храм во имя преподобных Серафима Саровского и Анны Кашинской был переделан под крематорий. Начиная с 1934 года и по крайней мере до 1950-х годов в нем кремировали расстрелянных жертв репрессий. Можно с большой уверенностью утверждать, что прах кремированных захоронен на кладбище рядом с крематорием, однако документальных доказательств этому пока не обнаружено. В то же время есть документы, удостоверяющие, что на этом же кладбище в конце 1930-х годов эпизодически производились и захоронения расстрелянных.

Значительную территорию монастыря занимает некрополь, который возник здесь в конце XVII века. Уже в «Истории» Карамзина Донской монастырь упоминается как главное кладбище высшего русского дворянства и богатого купечества.

Самые ранние захоронения находятся в Большом соборе. Это надгробия грузинских царевичей – Давида (ск. 1688) и его братьев Матвея и Александра (ск. 1711). В подклете Большого собора захоранивалась московская знать. Во второй половине XVIII века, особенно после указа Екатерины II от 1771 года о запрещении хоронить на церковных кладбищах в черте города, кладбище Донского монастыря стало одним из самых аристократических в Москве с очень высокими ценами на участки. Современное Старое Донское кладбище занимает два с небольшим гектара площади и простирается от Михайловской церкви к Большому и Малому соборам и далее в юго-восточную часть монастыря.

В некрополе Донского монастыря похоронены декабристы М. М. Нарышкин, П. Н. Свистунов, В. П. Зубков, Л. Д. Черевин, М. А. Дмитриев-Мамонов, писатель и философ П. Я. Чаадаев, многие государственные и общественные деятели России середины XIX века; патриарх всея Руси Тихон и архиепископ Амвросий; герои Отечественной войны 1812 года и обороны Севастополя 1854–1855 годов; писатели и поэты, имена которых известны всем со школьной скамьи: М. М. Херасков, А. П. Сумароков, В. Ф. Одоевский, В. А. Соллогуб, В. И. Майков, И. М. Долгорукий, В. Л. Пушкин; выдающийся художник В. Г. Перов, архитекторы, которым Москва многим обязана своим обликом: В. И. Шервуд, П. Д. Барановский, О. И. Бове. Продолжим еще немного перечень этих дорогих нам имен: ученые – «отец» русской авиации Н. Е. Жуковский, известные историки В. О. Когачевский, Д. Н. Бантыш-Каменский; видные ученые-медики Ф. И. Иноземцев, хирург И. К. Каменецкий, главный военно-медицинский инспектор П. А. Кайгородов; выдающаяся актриса императорской Московской оперы А. Д. Александрова-Кочетова, народный артист СССР М. Ф. Астангов.

В Донском некрополе покоятся дедушка, бабушка, дядя, две тети и две двоюродные сестры А. С. Пушкина, много друзей и знакомых великого поэта: А. О. Смирнова-Россет, Н. П. Голицына («Пиковая дама»); бабушка Л. Н. Толстого, мать писателя И. С. Тургенева, сестра и внучка А. В. Суворова, дядя А. С. Грибоедова и его двоюродная сестра С. А. Римская-Корсакова, послужившая прототипом Софьи в «Горе от ума»; жена декабриста Е. П. Нарышкина – М. М. Нарышкина, последовавшая за мужем в сибирскую ссылку; потомок М. Ю. Лермонтова – ветеран Великой Отечественной войны П. Н. Лермонтов; врач А. П. Тарасенков, лечивший Н. В. Гоголя, и др. Один этот далеко не полный перечень имен дает представление о ценности Донского некрополя для истории отечественной культуры. Ряд надгробий выполнен выдающимися русскими скульпторами И. П. Мартосом, В. И. Демут-Малиновским, И. П. Витали и др.

Сюда же, в некрополь Донского монастыря, в 2000 году был перенесен прах писателя Ивана Шмелева, а в 2005 году – прах философа Ильина и генералов Деникина и Каппеля.

В архитектурный ансамбль Донского монастыря входят: Малый или Старый собор (1591—93) – храм-памятник русскому воинству, возведенный в формах московской архитектуры XVI века, Большой Донской собор (1684—86) – архитектурная доминанта монастырского ансамбля; каменная ограда монастыря (конец XVII – начало XVIII веков); главный вход со Святыми вратами и надвратной церковью Тихвинской иконы Божией Матери (1693–1714), западные врата с надвратной колокольней (1730—50); комплекс хозяйственных и жилых построек в юго-западной части монастыря; палаты настоятеля (XVII–XVIII века) с кухонным корпусом и садом; квасоварня и конюшенный сарай XVIII века, братские кельи (вторая половина XVIII века); у южной стены монастыря больничные кельи XVIII века.

В Малом соборе находятся чтимые иконы Божией Матери Феодоровская и «Знамение», Донская икона Божией Матери под сенью, у стен собора – могила келейника святителя Тихона, мученика Якова Полозова. В Большом соборе: чудотворная икона Божией Матери. В часовне-усыпальнице Левченко (начало XX века, архитектор И. Клейн) мозаичная икона святителя Николая.

Официальной датой закрытия Донского монастыря считается 1918 год, но церковная жизнь в обители теплилась до конца 1920-х годов. С 1922 года в монастыре содержится под домашним арестом Святейший Патриарх Московский и всея Руси Тихон. 9 декабря 1924 года здесь на него было совершено покушение и был убит его келейник Яков Полозов. После кончины Патриарха 25 марта 1925 года состоялось его погребение в Малом Донском соборе, потом его мощи были перезахоронены на Немецком (Введенском) кладбище, а в 1940-х годах возвращены обратно в собор. После этого следы захоронения надолго затерялись. В 1992 году во время ремонта Малого собора случайно была найдена плита с надписью: «Святейший Тихон, Патриарх Московский и всея Руси». Глубже монахи обнаружили склеп. Пролежав во влажном склепе 67 лет, мощи почти полностью сохранились. Рака с мощами патриарха Тихона (находится у южной стены трапезной Старого Донского собора). В небольшом 2-этажном домике в настоящее время развернута экспозиция музея «Келья Патриарха Тихона».

В 1934 году часть монастырских строений передали Музею архитектуры, благодаря чему они и сохранились. В 1946 году возобновились богослужения в Малом соборе.

Иноческая жизнь в обители начала возрождаться в 1991 году. 19 февраля 1992 года в Малом соборе Донского монастыря были обретены мощи святителя Тихона, Патриарха Всероссийского.

Новоспасский Преображенский ставропигиальный мужской монастырь

Россия, г. Москва, Крестьянская площадь, д. 10, (м. «Пролетарская», м. «Крестьянская Застава»).

Новоспасский монастырь – старейшая монашеская обитель города Москвы. Он основан в XIII веке святым благоверным князем Даниилом Московским. Сын князя Даниила Иоанн Калита в 1330 году перенес монастырь в Кремль, откуда в конце XV века обитель была переведена на Крутицкий холм (Васильевский стан) на берегу Москвы-реки и стала важнейшим оборонительным пунктом, отражая многочисленные нападения врагов на город. По своему новому местоположению монастырь получил название «Спас Новый», или Новоспасский.

Первоначально все строения обители, кроме соборной церкви Преображения Господня, были деревянными, равно как и монастырские стены, выдержавшие набеги чужеземцев: крымских ханов Девлет-Гирея в 1561 году и Казы-Гирея в 1591 году, а также польско-литовских интервентов. В Смутное время монастырь был разорен и опустошен, поскольку вблизи него пролегала дорога, по которой проходили толпы поляков и литовцев. В это время многое из того, что было пожертвовано великим князем Иоанном III, было утеряно. У стен монастыря воины-ополченцы готовились к окончательному освобождению Москвы от польско-литовских интервентов. «У стен Новоспасского в 1612 год, на Крутицах, князь Пожарский и верная дружина целовали крест, чтобы спасти Москву и положить за нее свои головы».

В 1640 году по указу царя Михаила Федоровича деревянную стену заменили каменной высотой 7,5 метра, толщиной в два метра, протяженностью 650 метров, с лучным, мушкетным и пушечным боями, с башнями и стрельницами. Стены представляли собой неправильный пятиугольник с 8-ю башнями по углам. Башни помимо военной выполняли хозяйственные функции: в них устраивались кладовые, мастерские, куда выносили монастырские производства, связанные с шумом или неприятным запахом (кузницы, производство посуды, чистку рыбы), в них также устраивалось жилье для служителей монастыря. Для постройки стен и башен из вологодского Белозерского монастыря в 1642 году были затребованы каменщики и кирпичники. Строил стену каменных дел мастер Федор Конь. Каменщики, вызванные Михаилом Федоровичем, поселились вблизи монастыря и образовали слободу, называвшуюся Каменщики, от этой слободы пошли 2 улицы, ведущие от Новоспасского монастыря к Таганской площади – улицы Большие и Малые Каменщики.

На месте прежнего возводится новый Преображенский собор. Этот соборный храм был закончен уже после смерти Михаила Федоровича при его сыне царе Алексее Михайловиче. Он выстроен по образцу кремлевского Успенского собора и освящен в 1649 году. До настоящего времени в соборе сохранился иконостас XVIII века с иконами XVII века, уцелели настенные росписи.

Еще при Михаиле Федоровиче монастырь становится ближним царским богомольем. Сюда на богомолье часто приезжал патриарх Филарет, где служил панихиды по своим родителям и братьям.

В 1654 году, когда свирепствовала чума, унесшая жизни двух третей населения Москвы, в Новоспасский монастырь была переведена царская казна. В конце XVII столетия Новоспасский был одним из самых богатых монастырей Москвы и одним из крупнейших вотчинников. За ним в «ружной книге» 1681 года числилось 14 тысяч крепостных. К монастырю был приписаны вотчины, рыбные ловли, угодья с селами, лесами и лугами. Братия монастыря к 1677 году достигла количества 138 человек. Царь Федор Алексеевич считал своим священным долгом каждую неделю бывать в монастыре для поклонения своим предкам, особенно, после того, как здесь была погребена его любимая тетка Ирина Михайловна. Посещали Новоспасский царевна Софья, цари Петр и Иоанн. В это же время Новоспасский монастырь стал местом заключения преступников и еретиков. Здесь были устроены застенки и затворы. Сюда направлялись для содержания до приговора мятежные стрельцы, прошедшие пытку в Преображенском и Сыскном приказах. Сюда для отбывания наказания были направлены некоторые учителя Московской духовной академии за приверженность к учению Сильвестра Медведева, сторонника Софьи Алексеевны, казненного в 1691 году. Петр I в знак почтения к усыпальнице своих предков приказал отлить для обители колокол весом 1100 пудов, прозванный колоколом Петра Великого.

В XVII веке Новоспасский нередко посещала императрица Елизавета Петровна. При ней же была заложена современная монастырская колокольня.

Новоспасский монастырь сильно пострадал в 1812 году. Французы осквернили храмы, разграбили имущество окрестных жителей, укрытое под кров лей соборного храма. Наместник монастыря, престарелый о. Никодим, был подвергнут пыткам и лишь чудом остался жив. В те страшные дни на кладбище монастыря был похоронен замученный французами священник соседней церкви Сорока мучеников о. Петр Вениаминов (Гаврилов). После французского нашествия обитель быстро оправилась. К 1820 году все здания обители, пострадавшие от бесчинств французов, были отремонтированы. В XIX веке ее храмы и другие здания неоднократно обновлялись.

В храме пребывают частицы мощей преподобного Серафима Саровского, апостола и евангелиста Марка, святителя Иоанна Златоуста, преподобномученицы великой княгини Елизаветы Феодоровны, других угодников Божиих. На север ной стене западной части соборной паперти – остатки чтимого образа Спасителя (фреска). Кроме соборного Спасо-Преображенского храма в обители сохранились: церковь во имя святителя Николая Чудотворца (1652 г.), церковь Покрова Пресвятой Богородицы (1673–1675 г.), надвратная (в колокольне) церковь во имя преподобного Сергия Радонежского (1759–1785 гг.), Знаменская церковь-усыпальница (1791–1795 гг.), под алтарем которой похоронены представители рода Шереметевых.

С древнейших времен в Новоспасском монастыре находили место последнего упокоения представители боярского рода Романовых – предки царственного Дома. Все без исключения государи всероссийские, начиная с Михаила Феодоровича, непременно совершали «царские выходы» в Новоспасскую обитель, чтобы поклониться отеческим гробам. Здесь покоятся родоначальник Романовых Роман Юрьевич Захарьин, его сыновья, мать первого царя рода Романовых великая государыня инокиня Марфа (Ксения Иоанновна Шестова-Романова), пострадавшие при Годунове братья патриарха Филарета и их отец Никита Романович Юрьев (в схиме Нифонт), царевна Ирина, дочь Михаила Феодоровича, и другие яркие представители этого судьбоносного для России рода. 17 сентября 1995 года в Новоспасский монастырь из Кремля торжественно при большом стечении народа были перенесены останки московского генерал-губернатора, дяди Николая II, великого князя Сергея Александровича, зверски убитого террористом Каляевым в 1905 году. Захоронение великого князя было обнаружено возле здания бывшего Верховного совета на Ивановской площади Кремля. Долгое время это место использовалось как стоянка правительственных машин. Там же был воздвигнут крест-памятник великому князю, выполненный по эскизам Васнецова скульптором Н. Орловым и автором проекта Д. Гришиным. Этот крест был уничтожен в 1918 году.

Небольшая часовня у восточной стены монастыря указывает на место погребения подвижницы XVIII столетия, невольной затворницы инокини Досифеи (в миру княгини Августы Таракановой) – дочери от тайного, но законного брака императрицы Елизаветы Петровны с графом А.Г. Разумовским.

В этом монастыре захоронены многие представители родственных Романовым семейств: Оболенские, Сицкие, Трубецкие, Ярославские, Нарышкины, Гагарины, Новосельцевы. Над входом в усыпальницу в начале XX века был устроен портал в русском стиле с мозаичной иконой Нерукотворного Спаса. В годы, последовавшие за закрытием монастыря, когда на его территории разместили концлагерь, усыпальница Рома новых подвергалась систематическому расхищению. В настоящее время захоронения в подклете Преображенского собора приводятся в порядок.

В ноябре 1918 года Чрезвычайная комиссия Рогожско-Симоновского района организовала здесь исправительно-трудовой лагерь для женщин, не угодивших новым властям. Одной из таких заключенных была дочь Льва Николаевича Толстого Александра Львовна Толстая. Из ее воспоминаний вырисовывается ужасная картина уничтожения монастырского кладбища, разорения могил, осквернения храмов. Она рассказывала, как заключенные разрывали по ночам могилы в поисках драгоценностей, чтобы за удачную находку получить отпуск в город. Первые годы Советской власти в монастыре находилась женская тюрьма, затем – один из первых в Москве исправительно-трудовой лагерь для уголовников и политических заключенных (ИТЛ).

Храм Знамения Богородицы превращен в тюремный барак. Затем здесь размещался филиал Таганской тюрьмы, архив НКВД. В эти страшные годы в монастыре происходили массовые расстрелы. Часть обреченных на смерть людей привозили якобы для санобработки в Знаменский храм и здесь расстреливали. Трупы хоронили у монастырских стен в насыпи со стороны Москва-реки.

Последний храм (Никольский) был закрыт в 1926 году.

До 1922 года монастырские ценности никем не охранялись. В соответствии с Указом об изъятии церковных ценностей в 1922 году в Новоспасском монастыре было изъято 4 фунта золотых изделий, 38 пудов 37 фунтов золотника золота и серебра, 135 драгоценных камней, жемчужная риза весом 2 фунта с 1582 алмазами. Фелонь из ризницы Новоспасского монастыря хранится в Оружейной палате Кремля. Двадцать наиболее ценных книг находятся в Историческом музее. Судьба большей части ценностей и святынь неизвестна. Решением Моссовета в сентябре 1927 года кладбище Новоспасского монастыря было полностью уничтожено.

После Великой Отечественной войны в Спасском соборе размещался архив Таганской тюрьмы.

В 1991 году Новоспасский монастырь возвращен Русской Православной Церкви. 22 марта 1991 года состоялось малое освящение Спасо-Преображенского собора. Монастырский хор под управлением игумена Митрофана по праву считается одним из лучших в России.

При монастыре действует воскресная школа, школа иконописи. Для богомольцев открыта иконная и книжная лавка. Начата собственная издательская деятельность трудами архимандрита Иннокентия Просвирина, который жил в Новоспасском монастыре на покое, здесь же похоронен (ум. 12 июля 1994).

В Новоспасском монастыре хранятся особо почитаемые православные святыни. Икона Божией Матери «Одигитрии» Смоленской XV–XVI веков – вклад инокини Марфы, матери царя Михаила Федоровича – находится в иконостасе Спасо-Преображенского храма. Икона Божией Матери «Всецарица» – точный список с чудотворного образа, хранящегося в монастыре Ватопед – доставлена в дар монастырю в 1997 году со святой горы Афон, находится в галерее Спасо-Преображенского храма. Икона Спаса Нерукотворного образа (XIX века) – список с чудотворной иконы, находившейся ранее в монастыре.

Сретенский ставропигиальный мужской монастырь

Россия, г. Москва, ул. Б. Лубянка, 19, стр. 1. (м. «Кузнецкий мост», м. «Лубянка», м. «Чистые пруды», м. «Тургеневская»).

Летом 1395 года русские степные дозоры доложили о подготовке вражеского войска к вторжению в Московскую землю. Страшный завоеватель, хан Тимур-Тамерлан ворвался в русские пределы, полонил и разорил Рязань, потом захватил Елец и направился к Москве, опустошая все вокруг. Полчища Тамерлана дошли до Дона. Ужасом были объяты жители столицы, зримо представляя ту страшную участь, которая ждала их.

С поистине смертельной ратью, возглавляемой прославленным полководцем, предстояло встретиться немногочисленным русским войскам. Только несколько лет прошло со времени Куликовской битвы, победа в которой была невелика по масштабам, но имела важнейшее значение для становления земли Русской. Еще народ не успел оправиться от тяжелейших потерь недавней войны. Москва как центр единения Русских земель, как центр православия подвергалась ужасной угрозе. Стоял вопрос погибели не только Москвы, но и всей Руси.

Великий князь Василий Дмитриевич повелел, чтобы наступивший Успенский пост во всем княжестве был посвящен усердному покаянию. Повелел он, чтобы великая икона – заступница земли Русской, Владимирская – была принесена из Владимира в Москву.

После литургии и молебна во Владимире в праздник Успения Пресвятой Богородицы духовенство приняло икону и с крестным ходом понесло ее к Москве. 26 августа (8 сентября по новому стилю) произошла встреча иконы: крестный ход, возглавляемый святителем Киприаном, митрополитом Московским, неподалеку от Кремля принял чудотворный образ из рук владимирского духовенства. Владимирская икона была торжественно перенесена в кремлевский Успенский собор.

В тот самый час, когда жители Москвы встречали икону на Кучковом поле, Тамерлан дремал в своем шатре. Вдруг, как повествуют русские и татарские летописи, он увидел во сне гору великую, с вершины которой к нему шли святители с золотыми жезлами, а над ними в лучезарном сиянии явилась Величественная Жена. Грозно повелела она Тамерлану оставить пределы Руси. Проснувшись в ужасе, Тамерлан призвал своих советников и стал выпытывать, что означает данное видение. Ему отвечали, что Сияющая Жена – это Матерь Божия, Великая Защитница христиан. Гонимый страхом, непобедимый хан на следующий день бежал из Русской Земли.

В память избавления от врага на месте встречи («сретения» по-славянски) чудотворного образа Богородицы через два года, в 1397 году, сыном князя Дмитрия Донского великим князем Василием Дмитриевичем был основан Сретенский монастырь.

Ежегодно 26 августа сюда переносили Владимирскую икону крестным ходом из Успенского собора, так как это был главный праздник Москвы, исторический праздник города.

Итак, Сретенский монастырь – древнейшая православная обитель, расположенная в центре Москвы, на знаменитой улице Большая Лубянка. В истории монастыря отразилась вся история государства Российского – с ее войнами, переворотами, пламенными молитвами и неистовым богоборчеством.

На протяжении всей своей истории Сретенский монастырь продолжал оставаться центром московских крестных ходов. Во времена общественных потрясений монастырь оставался в центре событий.

Храмов было три: каменный в честь Владимирской иконы Божией Матери (1689 год) с приделом во имя Рождества святого Иоанна Предтечи (1706 год); в честь святой Марии Египетской (1385 год, возобновлен в 1784 году) с приделом во имя Сретения Господня (1706 год); в честь святителя Николая Чудотворца с приделом во имя Всех святых.

Иван Грозный, возвращаясь после взятия Казани, посетил Сретенскую обитель и одарил ее щедрыми пожертвованиями. Последующие русские цари также были богомольцами, вкладчиками и строителями монастыря. Сретенский монастырь сыграл активную роль в избрании на царство Михаила Феодоровича – первого царя династии Романовых. Практически каждое богомолье царей, патриархов, митрополитов, князей, простых паломников всегда начиналось с молитв в Сретенской обители.

Середина XVII века была временем особого благосостояния Сретенского монастыря. Многие царские паломничества начинались и заканчивались в нем. Царская семья делала ценнейшие вклады в монастырь. Наибольшего расцвета он достиг к самому концу ХVII века, при царе Федоре Алексеевиче. В это время в монастыре было развернуто большое строительство. В 20-е годы XVIII века монастырское хозяйство стало приходить в упадок. Страшный удар по монастырю нанес московский пожар 1737 года. В 1764 году Сретенская обитель, еще не оправившаяся от пожара, была преобразована в заштатную, и в ней было разрешено пребывание лишь 14 человек. Восстановление монастыря произошло при митрополите Платоне (Левшине). К концу XVIII века жизнь в монастыре мало-помалу наладилась. В 1812 году монастырь вновь оказался в центре исторических событий. Бородинское сражение произошло как раз в день Сретения Владимирской иконы Божией Матери. Как и в 1612 году, монастырь уцелел во время московского пожара, но был ограблен французами. На территории монастыря находилось кладбище, где были похоронены участники Отечественной войны 1812 года.

В 1917 году началось выселение монахов из монастыря и захват монашеских келий. В 1922 году под предлогом оказания помощи голодающим Поволжья в монастыре изъяли все иконы, серебряные напрестольные кресты, Евангелия в драгоценных окладах, шитые жемчугами митры, богослужебные предметы и сосуды. В 1926 году монастырь был обращен в приход. Одним из последних настоятелей монастыря был священномученик Иларион (Троицкий). С 1928 года началось разрушение монастырских построек. Вначале разобрали древнюю церковь Сретения Господня, затем – храм святителя Николая. Потом снесли колокольню, кельи и церковь святой Марии Египетской. До настоящего времени в монастыре сохранились лишь Владимирский собор, палаты и бывшие служебные помещения.

После закрытия собора в нем организовали общежитие для офицеров НКВД. На территории монастыря хоронили сотни людей, по ложным обвинениям замученных и расстрелянных в застенках Лубянки.

В 1958–1962 годах собор был отреставрирован, в 1990 году сюда въехал Науч но-реставрационный центр им. Грабаря. С 1991 по 1994 год в храме располагался приход.

В 1994 году при приходе разместилось подворье Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. Начала вновь налаживаться монастырская жизнь. Ныне Сретенский монастырь получил статус ставропигиального.

При Сретенском монастыре существует центр по изучению Туринской плащаницы. Издательство Сретенского монастыря – одно из крупнейших современных православных издательств. С января 2000 года начал свою работу интернет-сайт «Православие-2000», созданный московским Сретенским монастырем. При монастыре создано высшее богословское учебное заведение – Сретенское высшее православное монастырское училище. Действуют воскресная школа и центр «Преодоление», занимающийся реабилитацией наркозависимых.

Началась жизнь в Свято-Серафимовском скиту монастыря (находится в Рязанской епархии в 250 км от Москвы). Также к Сретенскому монастырю относится небольшая женская обитель в честь святого Илии Пророка.

Святыни монастыря: мощи священномученика Илариона (Троицкого), икона с частицей мощей преподобного Серафима Саровского, точная копия Туринской Плащаницы в натуральную величину (негатив и позитив), чтимый список Владимирской иконы Божией Матери.

Воскресенский Ново-Иерусалимский ставропигиальный мужской монастырь

Россия, Московская обл., г. Истра, ул. Советская, д. 2.

Царь Алексей Михайлович, единственный в свое время православный царь, был основателем Нового Иерусалима подобно тому, как святой равноапостольный царь Константин, первый христианский император, был основателем храма Гроба Господня в Иерусалиме. Новый Иерусалим близ Москвы свидетельствовал о России как «Треть ем Риме» и «Втором Иерусалиме» и развивал замыслы Бориса Годунова по созданию в Москве Гроба Господня в меру Живоносного Гроба и сооружению храма «Святая Святых».

Царскую идею создания на подмосковной земле подобия святынь Палестины поддерживал патриарх Никон, ему же принадлежит и попытка ее воплощения в жизнь.

Святейший патриарх Никон (в миру Никита Минов) родился в 1605 году в деревне Вельдеманово, что под Нижним Новгородом, в крестьянской семье. Его отец был мордвином, мать – русской. Младенца назвали Никитой в честь преподобного Никиты, столпника Переславльского. Никита рано ощутил призвание к монашеству, но по настоянию родных женился и стал приходским священником, служившим сначала в нижегородских пределах, а затем – в Москве. Супружеская жизнь иерея Никиты продолжалась десять лет, но все трое детей его умерли в младенчестве, и он, увидев в этом знак Божий, уговорил жену поступить в московский Алексеевский монастырь, а сам уехал на Соловки, где в Троицком Анзерском скиту принял монашество с именем Никон в честь священномученика Никона, епископа.

Когда Никон стал патриархом, по его указанию в Святую Землю отправился ученый иеромонах Троице-Сергиева монастыря Арсений Суханов, который по возвращении из поездки доставил патриарху чертежи, планы и точную модель храма Воскресения Христова в Иерусалиме, а также чертежи Вифлеемского храма. Под личным наблюдением патриарха Никона (он жил в скиту, здание которого сохранилось до наших дней) начались работы по воплощению в жизнь его грандиозного замысла. В 60 км от Москвы на глазах у изумленных современников возникал «Новый Иерусалим» – архитектурно-ландшафтная икона, совместившая в себе образы многих палестинских святынь. В центре ансамбля – храм Воскресения Христова, представляющий довольно точное подобие знаменитого храма в Иерусалиме. Рядом церковь Рождества Христова – напоминание о Вифлееме, месте рождения Спасителя. К северу от обители – село Скудельничье (Микулино), к северо-западу – горы Фавор и Ермон. У стен монастыря – березовая роща, названная Гефсиманским садом. Реку Истру патриарх Никон переименовал в Иордан, а небольшой ручеек, протекающий у подножия монастырского холма, – в поток Кедронский. Увидеть свой замысел завершенным Никон не успел. Он был осужден Московским собором в 1666 году и сослан на север, в далекий Ферапонтов монастырь. Строительство Нового Иерусалима надолго приостановилось. Возобновил работы в 1679 году царь Федор Алексеевич и его тетка царевна Татьяна Михайловна. Федор Алексеевич же и возвратил Никона из ссылки, но по пути в Москву патриарх скончался. Исполнилось и желание патриарха живым или мертвым вернуться в свою любимую обитель. Тело его было доставлено в Новый Иерусалим и погребено в Иоанно-Предтеченском приделе Воскресенского собора. К большому сожалению, в 30-е годы советские власти вскрыли гроб патриарха Никона, и местонахождение его останков до настоящего времени неизвестно.

После смерти царя Федора Алексеевича, при котором все здание Воскресенского собора было доведено до сводов, строительство продолжалось при царях Иоанне и Петре Алексеевичах, и 18 января 1685 года собор был освящен патриархом Иоакимом. В 1686 году державные ктиторы Воскресенского собора даровали Воскресенской обители жалованную, так называемую «вечно утвержденную грамоту» на все ее тогдашние вотчины и угодья.

Наследники царей, строивших собор Воскресения Христова, продолжали особенно милостиво относиться к Ново-Иерусалимской обители.

Строительство монастыря завершилось при императрице Елизавете Петровне. В ее царствование после падения в 1723 году шатрового завершения ротонды, под которым находилась часовня Гроба Господня, и пожара 1726 года клонившийся к окончательному разрушению собор в 1749–1759 годах был возобновлен и отделан внутри лепниной по проекту и рисункам зодчего графа Растрелли, под непосредственным наблюдением настоятеля обители архимандрита Амвросия (Зертис-Каменского). Императрица Екатерина II продолжала благоустройство Воскресенского монастыря и также пожертвовала средства для возобновления монастырских зданий после пожаров 1762 и 1792 годов. При этом здания монастыря получили обработку в стиле барокко. В XVIII–XIX веков. Над созданием ансамбля трудились выдающиеся зодчие: Растрелли, Бланк, Казаков, Воронихин, Витберг.

Последующие государи устраивали в Воскресенском соборе престолы в память рождения наследника, императорами Павлом и Николаем устроены два придела во имя святого благоверного Александра Невского и придел во имя Рождества Пресвятой Богородицы в память рождения в этот день цесаревича Николая Александровича.

В 1919 году Воскресенский Ново-Иерусалимский монастырь закрыли, монашескую общину упразднили. В 1920 году на базе монастыря создан Художественно-исторический музей, коллекцию которого составили экспроприированные и национализированные ценности ризницы монастыря. Большой ущерб архитектурному ансамблю был нанесен в годы Великой Отечественной войны. Отступавшие германские войска 10 декабря 1941 года взорвали Воскресенский собор и его колокольню, Дамасскую и Елизаветинскую башни, Святые врата обители, сожгли другие постройки. В послевоенные годы трудом отечественных реставраторов комплекс зданий в целом удалось восстановить.

В 1970—80 годы в парковой зоне монастыря было положено начало музею деревянного зодчества под открытым небом, в составе которого памятники народного деревянного зодчества: часовня, крестьянская усадьба Кокориных с интерьером и ветряная мельница.

Когда строили подземную церковь Константина и Елены, то из-под земли забил родник. Над родником сделали сруб, это место назвали «Святой колодец». Он сохранился до сих пор, находится в правом приделе церкви. Из колодца в Гефсиманский сад отведена труба. Вода в саду у основания Сионского склона изливается мощной струей. Источник считается чудодейственным, а вода в нем – святой.

В 1994 году вновь был возобновлен Воскресенский Ново-Иерусалимский ставропигиальный мужской монастырь. В 1995 году возвращены Воскресенский собор с земляной церковью святых Константина и Елены, храм Рождества Христова, скит патриарха Никона, восточный братский корпус. В монастыре обновлена церковь святых Константина и Елены, отреставрированы придел архистратига Божия Михаила и Всех Сил бесплотных, Усекновения главы Крестителя Господня Иоанна Предтечи, которые освящены малым чином. Чином великого освящения Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием освящены отреставрированные соборный храм Рождества Христова в 1997 году и придел Успения Пресвятой Богородицы в 1999 году. Открыта Кувуклия – Гроб Господень, после завершения демонтажа строи тельных лесов в Ротонде. Историко-архитектурный и художественный музей «Новый Иерусалим» возвратил монастырю древнюю святыню – мощи мученицы Татианы.

Иосифо-Волоцкий ставропигиальный мужской монастырь

Россия, Московская обл., к северо-востоку от города Волоколамска, вблизи села Теряево.

Легенда гласит, что в 1479 году ловчего Ивана Санина послали в эти земли, чтобы найти место для церковной обители. Лишь непролазные болота и лесную чащу нашел здесь ловчий, стоял он в раздумьях посреди леса, как вдруг ударила молния. Иван Санин решил, что это Перст Господень, указующий ему на то место, где должен быть построен монастырь. И стоило ему об этом подумать, как началась буря, повалившая все деревья вокруг. Вот так и было найдено то место, где сейчас стоит Иосифо-Волоцкий монастырь.

Иосиф Волоцкий (к миру Иван Санин) был пострижен в монахи преподобным Пафнутием Боровским. Он стал его преемником по игуменству и попытался ввести в Пафнутиевом монастыре общежительный устав, но встретил противодействие братии. Тогда он ушел странствовать по монастырям вместе со старцем Герасимом, а в 1479 году вернулся в родные волоколамские пределы, испросил и получил согласие волоколамского князя Бориса Владимировича устроить мужской монастырь, в который сразу стали стекаться пожертвования.

На месте, указанном свыше, Иосиф поставил крест и часовню с образом Богоматери Одигитрии, подаренным преподобным Пафнутием. Вскоре Иосиф и князь Борис заложили здесь деревянный Успенский храм (освящен 15 сентября 1479 года). В 1486 году в новом монастыре выстроили каменный собор, расписанный знаменитым Дионисием, а в 1490-м – каменную колокольню.

При жизни основателя в монастыре был особый строжайший устав. Уже в те времена монастырь был значительным центром древнерусской культуры. В Иосифовом монастыре иночествовали Гурий и Герман, будущие просветители Казани.

Иосиф Волоцкий участвовал в церковных соборах 1490, 1503, 1504 гг., осуждал ересь «жидовствующих», был главой партии «осифлян», отстаивавших в спорах с «нестяжателями» право монастырей владеть землями и богатствами на том основании, что они необходимы инокам, чтобы служить бедным.

Монастырь приобрел особую знаменитость в XVI веке. Сюда стали ездить на моление цари и простолюдины. Монастырь был местом заточения врагов государевых и еретиков.

В монастыре были заточены многие знаменитые в истории: инок Вассиан Косой (в миру князь Василий Иванович Патрикеев-Косой), Максим Грек, которые осудили великого князя за развод с женой, Соломонией Сабуровой и насильственное ее пострижение в монахини, а также царь Василий Иванович Шуйский.

Во время русско-польской войны в начале XVII века здесь содержались польские военнопленные, в годы Отечественной войны 1812 года – пленные французы.

При жизни основателя в монастыре был особый строжайший устав. Уже в те времена монастырь был значительным центром древнерусской культуры. В. О. Ключевский писал: «Ни один русский монастырь не обнаружил литературного возбуждения, равного тому, какое находим в обители Иосифа».

Уже при жизни Иосиф прославился многими чудесами. Например, когда сын князя Бориса Иоанн умер без покаяния, Иосиф своею молитвой оживил его, исповедал и причастил, чтобы тот отошел в мир иной, как подобает христианину. Наследник и сын Бориса, похороненного в монастыре, князь Федор, притеснял монастырь в течение 10 лет. Потеряв терпение, Иосиф Волоцкий, нарушая феодальный суверенитет, «передался под руку» великого князя московского Иоанна Васильевича. Федор пожаловался новгородскому архиепископу Серапиону, в чьей юрисдикции находился Иосифов монастырь, и тот отлучил преподобного от церкви. Но московский митрополит Симон разрешил Иосифа от неправедного отлучения. Преподобный, которого в последние годы на руках носили в церковь, умер в 1515 году. В 1591-м его причислили к лику святых.

В XVI столетии в Иосифов монастырь часто приезжал Иван Грозный, делал сюда крупные вклады. Обитель была одной из богатейших на Руси. Все богатства она утратила в 1764 году при секуляризации.

Служила обитель и боевой крепостью. Первые каменные стены появились здесь еще в 1543–1566 годах. В Смутное время монастырь осаждали поляки, его захватил на время сподвижник Лжедмитрия II князь Рожинский, но был разбит отрядом воеводы Валуева. В память об этом событии в монастыре остались старинные пушки, из которых в XIX столетии стреляли во время водоосвящения.

Архитектурный ансамбль обители, напоминавший исследователям сказочный град Китеж на берегу озера, был завершен в XVII веке строительством большого собора и изумительной колокольни-«свечи».

С 1777 года по 1823 в монастыре существовала школа для детей священников.

В начале XX века в монастыре было пять храмов, неподалеку действовал скит Всех святых с «колодезем Иосифа Волоцкого». Жила обитель по древнему Студийскому уставу, управлял ею архимандрит. При монастыре действовали гостиница, странноприимный дом, богадельня, больница, церковно-приходская школа. Ежегодно совершались 4 крестных хода.

В 1920-е годы Иосифо-Волоколамский монастырь был закрыт. В 1929–1931 годах были переплавлены все колокола. Книги монастырской библиотеки забрали в собрание Государственной библиотеки им. Ленина, где они являются гордостью фондов. В монастыре разместился музей (филиал Волоколамского краеведческого, позднее – областного краеведческого). В 1941 году фашисты взорвали восьмигранную колокольню, которая служила центром монастырского ансамбля. От нее остался лишь небольшой фрагмент.

У каждого монастыря есть свои святыни. Есть они и у Иосифо-Волоцкого. Среди них особое место занимает Владимирская икона Божьей Матери в иконостасе собора, Смоленская Одигитрия – моленный образ самого преподобного Иосифа, икона Черниговской Божьей Матери, напрестольные кресты с мощами 2-й половины XVII века и драгоценная плащаница 1558 года, которую пожертвовал монастырю удельный князь Владимир Старицкий.

Захоронения, находящиеся в этом монастыре. Иосиф Волоцкий прожил долгую и насыщенную жизнь, а скончался 9 сентября 1515 года. В 1578 году он был причислен к лику святых. Мощи преподобного Иосифа до сих пор остаются в Успенском соборе монастыря. В подземной церкви-усыпальнице во имя святого Иосифа Волоцкого были захоронены сам основатель обители, волоколамские князья – Борис Васильевич и Федор Борисович, митрополит Московский Даниил, архиепископ Новгородский Феодосий, епископы Иеремия, Лаврентий, Савва и Нифонт. На территории монастыря были захоронены Скурат Бельский и его сын, фаворит Ивана Грозного, Малюта Скуратов. А на монастырском кладбище покоились помещики Волоколамского уезда – Шаховские, Безобазовы, Голицыны, Муравьевы и даже теща А.С. Пушкина, помещица Н.И. Гончарова.

Иосифо-Волоцкий мужской монастырь возрожден в мае 1989 года. В 1999 году он стал ставропигиальным.

В 2-х километрах от монастыря, в селе Спирово, до сих пор жив источник преподобного Иосифа Волоцкого, который он сам и выкопал в те дни, когда вместе со сподвижниками начали они строительство обители. Источник находится рядом с церковью Введения Пресвятой Богородицы. Сейчас он облагорожен – обустроена купель для крещения и купания и святой колодец, где можно набрать питьевой воды.

Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь

Россия, Архангельская обл., пос. Соловецкий.

В 1429 году иноки Савватий и Герман после трехдневного морского путешествия на лодке достигли Большого Соловецкого острова. Недалеко от берега Сосновой губы, в удобном для жительства месте у озера, они воздвигли крест и построили келью. Так было положено начало иноческой жизни на Соловках, где преподобный Савватий и Герман прожили шесть лет. Однажды преподобный Герман отправился за припасами на материк к реке Онеге. Некоторое время преподобный Савватий находился на острове один. Предчувствуя свою кончину и желая причаститься Святых Христовых Тайн, он преодолел дальний путь через море и прибыл в селение Сорока на реке Выг. Преподобный Савватий причастился у встреченного им игумена Нафанаила и 27 сентября 1435 года отошел ко Господу.

Устроителем Соловецкой обители стал преподобный Зосима. В Поморье он встретил преподобного Германа, от которого узнал о начале монашеской жизни на Соловках. В 1436 году иноки прибыли на Большой Соловецкий остров и поселились вблизи моря. Преподобному Зосиме явилась прекрасная церковь в небесном сиянии на востоке. На месте дивного видения был сооружен деревянный храм в честь Преображения Господня с приделом во имя святителя Николая и трапезой. Построена также церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Так был основан монастырь. Преосвященным Ионой, архиепископом Новгородским, и правителями Новгородской республики дана обители грамота на вечное владение Соловецкими островами. Впоследствии права монастыря неоднократно подтверждались московскими государями. Зосима стал игуменом обители после того, как три игумена, поставленные Новгородским архиепископом, не понесли тягот жизни на пустынном острове.

В 1465 году братия направились к месту погребения преподобного Савватия на реку Выг в селение Сорока и перенесли его святые мощи в Соловецкий монастырь, где они были положены за алтарем церкви Успения Пресвятой Богородицы в особо устроенной часовне. Преподобный Зосима преставился 17 апреля 1478 года и был погребен за алтарем Спасо-Преображенского храма.

В 1479 году преподобный Герман отправился в Новгород по делам монастыря. На обратном пути он почувствовал близость кончины, причастился Святых Таин в обители святого Антония Римлянина и мирно предал дух свой Богу. Ученики хотели привезти его тело в монастырь, но из-за распутицы на дорогах вынуждены были совершить погребение на берегу реки Свири в веси Ховроньиной. Спустя пять лет (в 1484 году) при игумене Исайе мощи преподобного Германа были перенесены в Соловецкую обитель.

В XVI в. Соловецкий монастырь, оставаясь в епархиальном управлении новгородских архипастырей, после подчинения Новгорода московскому престолу пользовался особым покровительством московских государей. В 1547 году на Церковном соборе прославлены в лике святых преподобные Зосима и Савватий, соловецкие чудотворцы. Обитель получала щедрые царские дары от Иоанна Васильевича Грозного: земельные угодья в Сумской волости, колокола, драгоценную церковную утварь.

В годы игуменства святителя Филиппа (1548–1566), будущего митрополита Московского, в монастыре началось каменное строительство. Новгородские зодчие вместе с братией монастыря возвели храм в честь Успения Божией Матери с трапезной и келарской палатами (1552–1557). Строились новые келейные корпуса, развивалось монастырское хозяйство. Прокладывали дороги, озера соединяли каналами, завели ферму на острове Большая Муксалма. Однако при этом игумен Филипп не сокращал своих молитвенных бдений и часто уединялся в избранное им место, известное как Филипповская пустынь.

В 1558 году заложен главный храм обители – Спасо-Преображенский собор с приделом преподобных Зосимы и Савватия. В 1566 году храм освящен и святые мощи первооснователей соловецких перенесены в придел.

В 1566 году, повинуясь царской воле, игумен Филипп принял сан митрополита Московского и всея Руси. Святитель Филипп заступался за невинных людей, жертв опричнины, и обличал царя. Не страшили митрополита ни угрозы, ни попытки опорочить его имя. Неугодного святителя сослали в Тверской Отрочь монастырь. В 1569 году он принял мученическую кончину от руки Малюты Скуратова и был погребен в этом монастыре за алтарем соборной церкви.

Мощи святителя Филиппа были перенесены в Соловецкий монастырь по прошению игумена Иакова, которое было представлено от имени всей братии царю Феодору.

В конце XVI в. были построены из природного камня мощные стены и башни. Очертания стен обители напоминают корабль. В 1601 году над Святыми вратами возведена церковь Благовещения Пресвятой Богородицы.

Тяжелые заботы по защите монастыря и прибрежных владений легли на плечи преподобного Иринарха, который был игуменом с 1614 по 1626 год. Отряд стрельцов, состоящий на монастырском содержании, нес сторожевую службу. Число «воинских людей» было увеличено до 1040 человек. Они несли сторожевую службу на границах государства. Понимая трудное положение обители и ее важную роль в обороне Поморья, царь Михаил Феодорович на 5 лет освободил монастырь от уплаты пошлины и пожаловал его новыми угодьями.

С 1651 года настоятели монастыря имеют сан архимандрита.

В многовековой истории обители выделяются события, связанные с «Соловецким сидением» (1668–1676 годы) – восстанием иноков против церковных реформ. Вооруженное сопротивление царскому войску завершилось поражением мятежников, что привело к разорению монастыря. И только посещения обители Петром I (1694, 1702 годы) стали свидетельством прощения опального монастыря.

В 1764 году по высочайшему указу, так называемым «екатерининским штатам», в государственное владение перешли многие церковные и монастырские земли. Число монахов в обителях было строго регламентировано. Государство, взяв в свое управление соловецкие вотчины, приняло на себя обязанность защищать обитель и весь северный край от неприятеля. В 1765 году монастырь становится ставропигиальным: из епархиального подчинения переходит в ведение Святейшего Синода.

В 1777 году было предпринято строительство каменной колокольни, а в 1798 году возведена больничная церковь во имя святителя Филиппа. В 1834 году завершено строительство церкви святителя Николая.

В 1854 году, во время Крымской войны, древние крепостные стены выдержали нападение с моря англо-французской эскадры.

В 1858 году монастырь посетил император Александр II. В свите государя были великие князья, дипломаты, писатели и художники. Они с изумлением осматривали древние реликвии, богатую ризницу, искусную церковную утварь, величественные храмы, образцовое монастырское хозяйство.

В связи с увеличением количества паломников в 1859 году был сооружен Свято-Троицкий собор (убранство интерьеров завершено в 1862 году). Именно здесь покоились в раках святые мощи Соловецких чудотворцев Зосимы и Савватия. Над святыми мощами преподобного Германа вместо часовни, существовавшей с XVIII в., построена в 1860 году и освящена в его честь церковь.

В начале XX в. монастырю принадлежали 6 скитов и 3 пустыни. На Соловках было 19 церквей с 30 престолами и 30 часовен. В обители существовали: училище для детей поморов, Братское богословское училище, метеостанция, радиостанция, гидроэлектростанция, литография, ботанический сад. Некоторое время работала здесь биостанция – первое научное учреждение на Беломорье. Обитель могла принять множество паломников, число которых достигало 15 тысяч в год. Перевозки по морю осуществлялись монастырскими пароходами.

Богомольцы стремились к древним святыням, обретая на соловецкой земле душевное умиротворение и покой. Паломников приводило в умиление молитвенное усердие иноков и весь уклад повседневной жизни обители. Соловецкий патерик повествует: «С той минуты, как утром, среди ночной тишины, раздается в обители звук колокола, призывающий на утреннее молитвословие, вседневная жизнь соловецкого инока представляет постоянную смену молитвы и труда».

Святую обитель прославили подвижники благочестия. Особенно почитаются на Руси преподобные Зосима, Савватий и Герман (XV в.), преподобный Елисей Сумский (XV–XVI в.), преподобные Иоанн и Лонгин Яренгские (XVI в.), преподобные Вассиан и Иона Пертоминские (XVI в.), святитель Филипп, митрополит Московский (XVI в.), преподобный Иринарх, игумен Соловецкий (XVII в.), преподобный Диодор (в схиме Дамиан) Юрьегорский (XVII в.), преподобный Елеазар, основатель Свято-Троицкого скита на острове Анзер (XVII в.), преподобный Иов (в схиме Иисус), основатель Голгофо-Распятского скита на острове Анзер (XVIII в.). Соловецким постриженником и учеником преподобного Елеазара Анзерского был Святейший Патриарх Московский и всея России Никон (XVII в.).

После октябрьской революции 1917 года новая власть открыто объявила войну церкви. Монастырь был закрыт по решению Советской власти, а в 1923 году превращен в Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН), преобразованный с 1937 году в Соловецкую тюрьму особого назначения (СТОН, расформирована в 1939 году). На Соловки ссылали в первую очередь иерархов Русской Православной Церкви, монахов и священников, участников Белого движения, представителей творческой интеллигенции. С начала 1930-х годов на острова начинают доставлять раскулаченных крестьян из России, Белоруссии, Украины.

После закрытия монастыря около 60 человек братии добровольно оставались в лагере в качестве вольнонаемных. Они работали «инструкторами» на монастырских промыслах. Богослужения разрешалось совершать в церкви преподобного Онуфрия Великого на монастырском кладбище. В 1932 году последние соловецкие монахи были высланы с архипелага, а богослужения запрещены.

Реставрация храмовых, хозяйственных и иных строений Соловецкого монастыря была начата в 1961 году государственными учреждениями культуры. В 1967 году создан Соловецкий музей-заповедник, реорганизованный в 1974 году в Соловецкий Государственный историко-архитектурный и природный музей-заповедник.

В обители начала возрождаться монашеская жизнь. В 1990 году Священный Синод благословил открытие Зосимо-Савватиевского Соловецкого ставропигиального мужского монастыря. Богослужения совершались в домовой церкви, устроенной насельниками обители во втором этаже корпуса у Никольских ворот. В Наместническом корпусе, разделяющем Северный и Центральный дворы монастырского комплекса, большая часть первого этажа была передана монастырю. Там разместились братские кельи, трапезная, подсобные помещения. В апреле 1992 года было совершено малое освящение Благовещенской церкви, а в августе – малое освящение Спасо-Преображенского собора.

19—21 августа 1992 года честные мощи преподобных Зосимы, Савватия и Германа, соловецких чудотворцев, были перенесены из Петербурга в Соловецкую обитель. В 1995 году восстановлен исторический титул обители: «Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь».

Ляданский Свято-Благовещенский ставропигиальный мужской монастырь

Беларусь, Минская обл., Смолевичский р-н, д. Большие Ляды (примерно в 45 км от Минска).

Предание повествует, что Царица Небесная, сжалившись над тяжелым трудом и бездуховным бытом местного люда и восхотев укрепить его Своей благодатной помощью, явилась селянину по имени Кирик и указала место возведения православного храма, который немедленно был построен из дерева ляданским и окрестным населением.

В начале XVIII в. жена минского воеводы Завиши Тересса Тышкевич, страдавшая тяжкой болезнью и получившая исцеление от чудотворной Жировичской иконы Божией Матери, в знак благодарности пожертвовала в Ляданскую церковь список этой иконы. Разросшаяся молва о новых чудесах, совершавшихся перед благодатным образом Пресвятой Богородицы, и усиливающееся почитание ляданского списка Жировичской иконы Божией Матери побудили благочестивое семейство Завишей построить вместо обветшавшей новую деревянную церковь и основать при ней монастырь для базилиан-униатов. На содержание монастыря в 1732 году Тересса Завиши (Тышкевич) завещала ему деревни Слободку и Гриву, а также 4000 польских злотых и право бесплатного перемола хлеба на смиловичской мельнице для монастырских нужд.

В 1737 году маршал Великого княжества Литовского граф Завиша, по случаю болезни своей жены Марцибеллы Огинской, дал обет построить в Лядах каменные церковь и монастырский корпус, но это обещание не осуществилось, а сама М. Огинская после своего выздоровления с 1746 по 1756 годы пожертвовала монастырю в общей сложности 14 000 польских злотых. По ходатайству и содействию рода Завишей, в Лядах были учреждены ярмарки в дни Благовещения Пресвятой Богородицы и Рождества святого Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, что значительно увеличило монастырские доходы. Были и другие пожертвования. На монастырские средства и пожертвования тех же Завишей в 1794 году была построена каменная церковь, а каменный монастырский корпус возводился с 1811 года и приобрел нынешний вид к 1850 году.

Монастырь оказывал огромное влияние на духовное и нравственное воспитание населения, общеобразовательное просвещение молодежи. В начале XIX в. при нем была основана обширная богадельня, а в 1809 году открыто четырехклассное духовно-светское училище с правами уездного, в котором воспитывались и обучались дети духовенства, дворянского и других сословий.

В 30-е годы XIX в., после воссоединения униатов с православием, возникла вероятность упразднения Ляданского монастыря. Обитель вошла в лоно православия. Это позволило сохранить монастырь. Коренные изменения в монастырском укладе произошли к 1837 году: был установлен чин совершения церковного богослужения по уставу православной церкви, приняты служебники и другая духовная литература московских изданий, из храма удалены боковые алтари при колоннах, орган, лавки и тому подобное.

В 1838 году училище при монастыре было преобразовано в духовное уездное и подчинено Священному Синоду, а в 1848 году передано в ведение Минского Свято-Богоявленского монастыря.

С 1856 года монастырь поступил в ведение ректоров Минской духовной семинарии, которые управляли им через казначеев или экономов. В 1874 году дела управления монастырем были переданы настоятелю.

После начавшейся в советский период кампании богоборчества в начале 20-х годов Ляданский монастырь был закрыт с выселением монашествующих: одни разошлись по квартирам, другие разъехались в разные места. Церковь продолжала действовать как приходская. Однако в 1939 году и ее закрыли. Сняли колокол и святые иконы, но чудотворный образ Божьей Матери никто снять не отважился.

Наконец нашелся один житель деревни, который попытался это сделать. Икона прочно удерживалась на месте незримой силой, и он долго не мог отделить образ от стены. Тогда он ударил по иконе ногой. Такое кощунство не осталось безнаказанным. Вскоре у богохульника нога сильно заболела и стала загнивать. От боли он не находил себе покоя, впал в уныние и отчаяние. Ему советовали пойти в храм и покаяться перед иконой Богородицы, попросить у Приснодевы и Ее Божественного Сына прощения. Но этому не суждено было произойти, так как видения не давали возможности нечестивцу подойти к церкви, ему чудились лошади, которые прогоняли его от храма. Не выдержав душевных терзаний, он утопился в реке.

После закрытия церкви в ее помещении предполагалось разместить спиртозавод, но директор завода отказался от этого, и тогда монастырский корпус заняла школа.

В первые годы Великой Отечественной войны храм возобновил свою деятельность. По окончании войны с новой силой возобновилась атеистическая пропаганда, насаждались антицерковные убеждения, искоренялась и уничтожалась не только православная вера, но и все, что о ней напоминало. Закрывались и осквернялись храмы, разворовывались церковные ценности. Тяжкая участь постигла святыни, храм и жилые строения монастыря. В свое время директор школы, расположившейся в монастырском корпусе, ходатайствовала о закрытии церкви, мотивируя свою инициативу тем, что совершаемые в храме богослужения отрицательно влияют на детей и мешают им хорошо учиться. В 1960 году храм был закрыт, главная его святыня – Жировичская икона Божией Матери исчезла. С храма варварским образом сорвали купол: его основание подпилили и стянули трактором, а саму церковь превратили в склад.

Долгие годы храм стоял без присмотра, не ремонтировался и находился в весьма запущенном состоянии: с прогнившей кровлей и проваливающимся полом, уничтоженной росписью и отваливающейся штукатуркой, выломанными окнами и дверьми.

В 1992 году произошло официальное открытие приходской церкви в деревне Большие Ляды. Через два года решением Синода Белорусской Православной Церкви был возобновлен Свято-Благовещенский ставропигиальный мужской монастырь. В обители как и прежде стали совершаться богослужения, под древними сводами зазвучало церковное пение, появились монахи и послушники.

Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный мужской монастырь

Карелия, Сортавальский р-н.

Валаамский монастырь издревле являлся оплотом православия на Севере Руси, славился высокой духовной жизнью, служил распространению христианства и монашества в окрестных землях.

Церковное и монастырское предание утверждает, что древность обители восходит ко временам распространения христианства на Руси. Уже тогда основанный преподобными Сергием и Германом монастырь стал духовным центром приладожских земель. Считается, что в древности на Валааме располагалось главное капище Велеса (или же Волоса) и Перуна, которым поклонялись и приносили жертвы живущие в окрестностях язычники. Монастырское предание гласит, что святой апостол Андрей Первозванный, просветитель скифов и славян, прибыв из Киева в Новгород, по реке Волхов достиг Ладожского озера, а затем Валаама, где благословил горы острова крестом.

Уже в X веке на острове существовало монастырское братство, управляемое игуменом. Основателями монашества на Валааме почитаются преподобные Сергий и Герман, пришедшие «от восточных стран», греческие священноиноки. В письменных памятниках говорится также, что святые Сергий и Герман законом установили общежительный быт в основанном ими монастыре. Для совершения богослужения был храм во имя Святой Троицы. О Валаамском монастыре знали уже в Новгороде, Пскове и по другим местам.

XI век стал веком первых тяжелейших испытаний для монастыря. Потерпев поражение от русских, шведы, плавая на судах по Ладожскому озеру, в досаде нападали на беззащитных монахов, грабили и сжигали мирные обители.

Древние новгородские летописи сообщают об обретении мощей преподобных Сергия и Германа и перенесении их в Новгород во время нашествия шведов в 1163–1164 годах. Именно тогда состоялось местное прославление основателей Валаамского монастыря и было положено начало церковному почитанию преподобных Сергия и Германа в пределах Новгородской епархии. В 1182 году, когда опасность миновала, иноки перенесли обратно на Валаам святые мощи своих небесных заступников. Опасаясь оскорбления святыни, иссекли глубоко в скале могилу и в ней скрыли святые мощи угодников, где они и поныне пребывают «под спудом». В память возвращения святых мощей в Валаамскую обитель и совершается ежегодно церковное празднество 11 сентября. Свидетельства о многочисленных чудесах от мощей святых угодников вносились в монастырские летописи вплоть до закрытия обители.

До первого разорения Валаам назывался обителью Пресвятой Троицы. По всей вероятности, деревянный Троицкий Валаамский монастырь был уничтожен врагами до основания. Когда опасность миновала, его главный храм заново отстроили из камня и освятили во имя Преображения Господня. На построение монастыря делались большие вклады. Каменная церковь во имя Преображения Господня имела приделы в честь Рождества Христова и святителя Николая.

В XVI веке шведы вновь начали воевать с Россией. В 1578 году, 20 февраля, преследуя православных карел, шведы напали на Валаамский монастырь: 18 человек достоблаженных и благочестивых старцев и 16 послушников были мученически истреблены мечом за твердость в исповедании православной веры. В 1581 году валаамским инокам было послано новое испытание – эпидемия чумы, жертвами которой стали 87 старцев и 47 послушников. Вскоре после этого несчастья пламя очередной шведской войны опустошило и саму обитель: церкви, кельи, трапезу и ограду. Одни братья вместе с настоятелем скрывались в лесах Валаама, ведя скитский образ жизни, другие – в Антониевом Дымском монастыре.

После заключения 18 мая 1595 года мира со шведами России были возвращены древние новгородские земли. Царь Феодор Иоаннович 8 ноября 1597 года повелел средствами из царской казны возобновить обитель, устроить в ней церкви, кельи, трапезу и ограду и предоставил монастырю владеть, как и раньше, вотчиной, рыбными ловлями и угодьями «по нашим жалованным грамотам и писцовым книгам». Вотчины Антониева Дымского монастыря были оставлены во владении Валаамской обители до тех пор, пока валаамские иноки не смогут созвать крестьян на свои монастырские земли. Иноческая жизнь на острове в XVI веке была такой сильной, что распространилась на берега Ладожского озера. Здесь валаамскими иноками было основано 12 скитов, находившихся под управлением и духовным руководством их игумена. Процветание Валаамского монастыря в XV–XVI веках дало основание называть его честной и великой лаврой.

В начале XVII века Валаамская обитель была уничтожена до основания. Настоятель и братия, имена которых неизвестны, не захотели расстаться со священным местом и приняли в 1611 году смерть от рук шведов. На месте сожженного монастыря захватчики построили себе дома, собираясь навсегда утвердить свое господство на острове. Эти жилища оставались здесь еще очень долго. Архимандрит Тихвинского монастыря Макарий упоминает о них в своем прошении 1696 года.

После разорения 1611 года Валаамский монастырь более ста лет находился в полном запустении. Доклад о восстановлении Валаамского монастыря представил императору Петру I архимандрит Кирилло-Белозерского монастыря Иринарх. В 1715 году последовал указ императора о возобновлении монастыря. Строительство монастыря было разрешено на только что отвоеванной территории, когда еще не был подписан мирный договор (Ништадтский договор 1721 года). Это могло совершиться только по прямому указанию самого Петра I. Уже в самом начале 1719 года построили деревянную церковь Преображения Господня с приделами во имя святых апостолов Андрея Первозванного и Иоанна Богослова. В 1720 году монастырь, приписанный сначала к Кирилло-Белозерской обители, получил самостоятельность. Захолустная в то время обитель была удостоена, по воле самого Петра, редкого статуса архимандрии.

Обитель росла, но в 1754 году ее постигло новое испытание: 3 апреля, в день Светлого Христова Воскресения, после литургии начался пожар. Монастырь сгорел полностью. Уцелела только Благовещенская часовня и часть стены над святыми вратами. Было спасено несколько икон, церковных сосудов, богослужебных книг и три освященных антиминса. Первое время после пожара иноки, с разрешения епископа, совершали обычное богослужение в часовне, которую просили освятить как церковь. По прошению Синода императрица Елизавета Петровна пожаловала на новые постройки 8000 рублей. В 1756 году завершилось строительство деревянной теплой церкви во имя Успения Пресвятой Богородицы и соборной церкви во имя Преображения Господня. Монастырь обнесли деревянной оградой. С западной стороны ограды располагалось также три часовни: над вратами – Предтеченская, с севера – Космодамианская, с юга – Ильинская. Еще одна часовня находилась перед входом в обитель.

5 марта 1786 года по повелению государыни императрицы Екатерины II Валаамский монастырь включили в число штатных 3-го класса с игуменским настоятельством.

В 1789 году была освящена во имя преподобных отцов Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев, нижняя церковь собора; в 1793 году церковь во имя святителя и чудотворца Николая; в 1794 году Преображенский собор и его придел во имя святых апостолов Петра и Павла, и в 1796 году, по перестройке, храм Успения Пресвятой Богородицы. В 1793 году, по высочайшему повелению, в монастыре учредили епархиальную больницу на пять человек персонала.

Надвратную церковь в честь святых апостолов Петра и Павла освятили 29 июня 1809 года, а больничный храм во имя иконы Божией Матери «Живоносный Источник» – 30 июня 1814 года. На пожертвованную благотворителями сумму на месте, где почивают под спудом святые мощи преподобных Сергия и Германа, в 1823 году была сооружена серебряная рака.

2 апреля 1822 года монастырь был возведен в первый класс, при условии, что он сохранит общежительные правила, а настоятели, избираемые из числа Валаамской братии (это правило было утверждено указом консистории еще в 1813 году), всегда будут игуменами.

Паломники из России посещали Валаам только летом, тогда как бедные жители окрестных берегов Ладожского озера – круглый год. Число таких посетителей доходило до семи-восьми тысяч. Под монастырской горой был выстроен каменный странноприимный дом. Так как в округе часто не было врача и у местного населения не находилось средств для лечения, монастырь оказывал и медицинскую помощь.

Слава о благоустроенности обители стала распространяться не только по православной России, но и за ее пределами. Сюда приезжали даже из афонских монастырей. По внутренней духовной организации и устроению многие отдавали предпочтение Валаамской обители перед монастырями Афонской горы.

В 1820 году в Петербурге, в Малой Коломне, на Мясной улице, был куплен для Валаамского подворья дом. В 1840 году был перестроен скит Всех святых, возведены новые каменные кельи, каменный храм. В 1852 году недалеко от келейных корпусов центральной усадьбы была построена каменная двухэтажная гостиница для приезжающих на Валаам богомольцев. В 1853 году на Крестовом острове, который впоследствии получил название Никольского, был воздвигнут каменный храм во имя святителя Николая Чудотворца, а в 1858 году двухэтажный дом для священнослужителей и братии с домовой церковью во имя преподобного Иоанна Дамаскина (1865).

В 1855 году совершилось соборное освящение нового деревянного храма во имя преподобного Александра Свирского и три деревянных келейных корпуса для братии на Святом острове. В 1856 году недалеко от монастырской пристани устроен двухэтажный странноприимный дом для бедных финнов.

В 1858 году было положено начало новому скиту на острове Монашеском (Серничан). Сюда была перевезена из Васильевского монастыря в Старой Ладоге древняя деревянная церковь, построенная иноками, бежавшими из Валаамской обители во время разорения ее шведами в 1611 году. Верхний храм освятили во имя святого Иоанна Предтечи, а нижний, пещерный, во имя Трех святителей. Для уединенного жительства пустынников на острове срубили восемь деревянных келий. В 1863 году был построен трехэтажный водопроводный дом, в котором расположились мастерские и хозяйственные службы. В 1867 году на Ильинском острове был выстроен скит с деревянной церковью во имя святого пророка Илии и при ней – два деревянных двухэтажных дома. При своей пустыньке, в которую он уединялся до настоятельства, игумен построил в 1870 году небольшую деревянную церковь во имя Коневской иконы Божией Матери, а при ней – два деревянных келейных корпуса для братии. На юге Валаамского архипелага игуменом Дамаскиным была построена небольшая деревянная церковь с колокольней во имя преподобного Авраамия Ростовского и три деревянных кельи для жилья скитской братии. На расстоянии одного километра к востоку от монастыря, в 1876 году возвели каменную церковь во имя всех преподобных отцов, в подвиге просиявших, с отдельно стоящей колокольней. Тщанием отца Дамаскина в разных местах острова возникло 18 часовен и поставлено 10 каменных и деревянных поклонных крестов.

В 1880-х годах были выстроены второй кирпичный, смоляной и кожевенный заводы, хлебный амбар и скотный двор с фермой и всеми службами. Для доставки из Петербурга необходимых для монастыря грузов построен корабль. Расчищены, осушены от болот и распаханы годные для посевов и покосов участки земли. Особенным вниманием игумена Ионафана пользовалась монастырская библиотека. Его стараниями она пополнилась более чем на 1500 книг.

26 июня 1892 года был освящен главный престол нижней церкви собора в честь преподобных Сергия и Германа Валаамских, через год – 14 июня 1893 года освящен боковой придел нижней церкви во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. Верхняя церковь во имя Преображения Господня освящена 19 июня 1896 года. При игумене Гаврииле велась роспись нижнего храма Предтеченского скита в честь трех святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого – и Никольского храма этого же скита. Тогда же были построены каменные церкви островных скитов: в Тихвинском скиту во имя Тихвинской иконы Божией Матери (1899); в Сергиевском во имя преподобных Сергия и Германа Валаамских (1899); в Германовском заложен храм в честь святого благоверного князя Александра Невского (1901). На Валааме в местечке Никоново, где раньше находилась часовня святого апостола Андрея Первозванного, был заложен храм в честь Воскресения Христова (1902). В монастырской усадьбе надстроен третий этаж юго-западного братского корпуса внешнего каре и зимней гостиницы. В Москве стараниями купцов Прусаковых и Курниковых было выстроено двухэтажное подворье монастыря (1901). Значительно умножилась братия – с четырехсот человек до тысячи.

В начале ХХ в. продолжалось строительство монастыря. Были возведены и освящены храм в честь святого благоверного князя Александра Невского в Германовском скиту; храм Сергиевского скита и каменный храм в Воскресенском скиту. В 1911 году недалеко от Воскресенского скита, у подножия горы Елеон, была возведена деревянная церковь в честь Успения Божией Матери и построены два келейных корпуса Гефсиманского скита. Устройство Гефсиманского скита завершило создание на Валааме «русского Иерусалима», по масштабу сопоставимого только с Новым Иерусалимом патриарха Никона.

В 1914 году, когда разразилась Первая мировая война, по желанию и на средства великого князя Николая Николаевича для поминовения всех погибших воинов, защищавших Отечество, была построена каменная церковь Смоленского скита.

После октябрьского переворота в 1917 году Финляндия получила независимость, и Валаам оказался на ее территории, что позволило на время сохранить обитель. Финляндия укрепляла свои границы. Военное командование рассматривало Валаамский архипелаг как приграничный форпост государства на Ладожском озере, на островах велись интенсивные фортификационные работы. Сначала на Валаам запретили прибывать паломникам. Потом финская православная церковь перешла на григорианский календарь, и это вызвало раскол между Валаамской братией. В 1925–1926 годах за верность старому стилю из монастыря были исключены 42 монашествующих. Участь монахов-изгнанников была разной. Одни из них, оказавшись на территории Сербии, Германии, Франции, США и Марокко, привнесли в монастырскую жизнь этих стран традиции своей древней обители. Других отправили в СССР. К 1925 году в обители осталось приблизительно 400 человек.

В сентябре 1931 года в Воскресенском скиту состоялось открытие и освящение помещений детского приюта для мальчиков из бедных православных семей Карелии. 30 мальчиков жили на втором этаже келейного корпуса и обучались по курсу народной школы, а также церковному чтению и иконописи. В 1930-е годы под руководством иконописцев иеромонаха Фотия и иеродиакона Досифея ученики иконописной школы выполнили большинство реставрационных работ по живописи собора. Для русских эмигрантов обитель была островком той былой, ушедшей в историю, России.

В 1939 году советско-финские отношения ухудшились. В сентябре финские войска, дислоцированные на острове Валаам, были приведены в боевую готовность. 12 октября в монастыре был прекращен колокольный звон. 30 ноября 1939 года в 8 часов утра войска Красной армии начали военные действия на финском фронте. Валаамский архипелаг не был местом военных действий, но обитель не раз подвергалась бомбардировкам. 20 декабря 1939 года началась постепенная эвакуация братии. Наибольшему разрушению монастырь подвергся в результате бомбардировок 2 и 4 февраля, когда Валаам в несколько заходов бомбили более 70 советских самолетов.

13 марта 1940 года валаамские иноки по радио узнали, что подписан мирный договор между Финляндией и СССР, по которому вся Карелия с монастырями Валаамским, Коневским и Линтульским отошли к СССР. По договору жителям давалось несколько дней для отъезда вместе с имуществом с передаваемой территории в Финляндию. 19 марта 1940 года Валаамский архипелаг был передан советским войскам. В июне 1940 года народный комиссар Военно-Морского флота СССР адмирал Н. Г. Кузнецов подписал приказ о создании единой школы боцманов ВМФ на базе двух существующих с дислокацией на острове Валаам. В августе на остров прибыли первые курсанты. В школе было создано две роты боцманов, которые разместились в монастырской гостинице. В августе 1940 года наркоматом ВМФ СССР был отдан приказ о наборе в роту юнг, которая предполагалась как особое учебное подразделение школы боцманов.

22 ноября 1941 года игумен Харитон послал пять иноков для приведения в порядок Валаамского хозяйства. Во время военных действий иноки несколько раз побывали в монастыре. 20 июня 1944 года они вновь, после очередного посещения, должны были покинуть родную обитель, и на этот раз навсегда. В бывшей усадьбе Папинниеми в сельской местности Хяйнавеси, приобретенной братией 24 июля 1940 года на территории Финляндии, началась жизнь монастыря, который впоследствии получил название Новый Валаам. Из двух сараев соорудили Преображенскую церковь с трапезной. Усадебный дом стал настоятельским корпусом. Игумен старательно поддерживал Валаамские традиции, в том числе певческие. Иноки по-прежнему поклонялись главной своей святыне – чудотворному образу Валаамской Божьей Матери. В 1956 году к Валаамской братии присоединилась Коневская, принесшая с собой чудотворный образ Коневской Богородицы. С 1945 по 1957 год Ново-Валаамский монастырь находился в юрисдикции Русской Православной Церкви, после чего Ново-Валаамская обитель была передана Финской церкви. В связи с этим по ходатайству митрополита Новгородского и Ленинградского Григория (Чукова), власти Советского Союза разрешили валаамским инокам вернуться на родину. Семь монахов с Нового Валаама стали насельниками Псково-Печерского монастыря. В 1984 году завершилась история русского Нового Валаама, который теперь населяют монахи-финны. Богослужения в обители с 1977 года совершаются на финском языке и по новому календарному стилю. К 800-летию православия в Финляндии на Новом Валааме был воздвигнут каменный, в новгородском стиле, Спасо-Преображенский собор.

В 1949 году на Валааме был создан совхоз. В течение тридцати двух лет (1952–1984) здесь находился дом-интеpнат для инвалидов войны и престарелых. Монастырские здания, представляющие собой уникальный по архитектуре ансамбль, даже формально не состояли под государственной охраной. В 1950-е годы был сожжен деревянный храм Ильинского скита на острове Лембос. Погибли Назариевская пустынь и около 20 деревянных часовен на островах. От строений Коневского скита к середине 1950-х годов остались только фундаменты. Церковь, перевезенную на центральную усадьбу, приспособленную под кормокухню и оскверненную, позже также уничтожил пожар. Последняя, Покровская часовня, как и многие другие, сгорела в 1982 году (ныне, как и Владимирская, отстроена заново).

В 1965 году власти, организовав на острове природный заказник, решили дать Валааму новую жизнь. В 1979 году природный заказник был преобразован в историко-архитектурный и природный музей-заповедник, в связи с чем некоторым зданиям был придан статус памятников (1971, 1985 годов).

Конец 80-х годов стал первым этапом в восстановлении обители. В 1989 году Совет министров Карелии решил «передать в пользование» Ленинградской епархии Спасо-Преображенский собор с внутренним каре и расположенные рядом скиты, кроме Воскpесенского и Гефсиманского. С приездом монахов возобновились службы в нижнем храме во имя преподобных Сергия и Германа. Одновременно начались монастырские реставрационные работы. С 1990 года Валаамский монастырь получил статус ставропигиального. Возрождаются традиции Валаамского трудового монашества: строительство и реставрация, флот, сельское хозяйство, автохозяйство, камнерезное, кузнечное и свечное производства, издание духовной и церковно-исторической литературы.

В мае 1991 года братия обители обрели великое духовное сокровище – нетленные благоухающие мощи валаамского подвижника благочестия иеросхимонаха Антипы. Мощи преподобного Антипы Валаамского помещены в раку, которая установлена в нижней церкви во имя преподобных Сергия и Германа, Валаамских чудотворцев. Братия и паломники обращаются к преподобному старцу с просьбой о молитвенном предстательстве и получают по своей вере помощь и исцеления от болезней.

В силу сложившихся исторических обстоятельств, почти все сохранившиеся после неоднократных разорений Валаамской обители святыни и реликвии оказались вне Валаама или были безвозвратно утрачены в послевоенное время. Поэтому огромное значение для возрождающейся обители имело обретение древней святыни – креста-мощевика с частицей мощей великомученика и целителя Пантелеимона, который был выкуплен из частной коллекции и передан в дар Валаамскому монастырю благотворителем. 22 апреля 2004 года на Московском подворье состоялась торжественная передача уникального креста-мощевика. Древний крест с вложенной в него крупной частицей мощей великомученика и целителя Пантелеимона – родовая святыня бояр Нащокиных.

В 2002 году Святейшим Патриархом была освящена первая в России церковь в честь Валаамской иконы Божией Матери, устроенная после усердных молитв всего братства в помещении некогда упраздненного Никольского храма во внутреннем каре монастыря, где в 1897 году и была обретена чудотворная икона. Сейчас Валаамская икона Божией Матери является одной из главных святынь Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. Перед иконой служатся молебны, происходят исцеления.

В 2005 году были завершены реставрационные работы по восстановлению живописи собора на площади свыше 5 тысяч кв. м. В начале XX века при Валаамском монастыре существовало 13 скитов. В настоящее время восстановлены одиннадцать скитов.

По традиции валаамская обитель имеет подворья в Санкт-Петербурге: одно – с церковью во имя Казанской иконы Божией Матери и приделами во имя святителя Николая и преподобного Серафима Саровского, часовней святых новомучеников Российских (до революции – подворье Стаpо-Ладожского Успенского женского монастыря), другое – историческое, у бывшей пристани на Синопской набережной. В Москве историческое подворье на ул. Тверской-Ямской. Есть и новые подворья – в Приозерске с церковью во имя Всех святых, в Сортавале с деревянной церковью во имя святителя Николая Чудотворца, на Кавказе.

Казанская Богородицкая Площанская пустынь. Мужской монастырь

Россия, Брянская обл., Брасовский р-н, пос. Пчела.

Земли, на которых расположен монастырь Казанская Богородицкая Площанская пустынь, были свидетелями событий, связанных с формированием и развитием Русского государства. И сегодня все здесь как будто дышит древней Русью.

Севск и его окрестности были просвещены светом Христовой веры в XII веке преподобным Кукшей, затем они подверглись полному разорению Батыем, часто опустошались московскими воеводами. Находясь на границе с Литвой, Севск видел Лжедмитрия I, разбитого именно здесь, под Севском, войсками Бориса Годунова, а также и Лжедмитрия II, который подарил этот город своему мнимому тестю воеводе Юрию Мнишеку.

По преданию, пустынь «на плоском месте» существовала с незапамятных времен, что весьма вероятно, так как место это было труднодоступно и могло служить надежным прибежищем монахам во времена лихолетья.

После литовского разорения возобновлена около 1620 года с разрешения царя Михаила Федоровича и с благословения патриарха Филарета по просьбе монаха Киево-Печерской лавры Прокопия. Он с двумя монахами построил небольшую деревянную церковь и в ней поставил привезенные из Москвы иконы Спасителя и Казанской Божией Матери – вклад царя, сюда же перенесли из часовни резное на дереве изображение святителя Николая, явленное в этих местах. Церковка была сооружена во имя Казанской иконы Божией Матери, впоследствии построен придел во имя святителя Николая Чудотворца. Постепенно образовалась небольшая обитель под названием Богородицкая Площанская пустынь. В 1709 году обветшавшая деревянная церковь была перестроена.

Каменный Казанский собор был освящен в 1749 году, придел в честь святителя Николая Чудотворца – в 1746 году. Были построены храмы во имя Покрова Пресвятой Богородицы (1754 год), во имя Всех святых над Святыми вратами (1780 год) и во имя Сошествия Святого Духа (1815 год). Вместо деревянного корпуса трапезной был построен каменный, в нем размещены (кроме трапезной) поварня, хлебня, несколько братских келий. Монастырь обнесен деревянной стеной, библиотека пополнилась новыми церковно-богослужебными и духовно-назидательными книгами.

Многие духоносные старцы жили в пустыни: Лев и Макарий Оптинские, Василий (Кишкин), Афанасий (Захаров), святитель Игнатий Брянчанинов и др. Последний из них – Герман – прозорливец и мученик, чьим именем назван здешний святой источник, жил уже в XX в.

После 1917 года здесь была организована коммуна «Пчела». Монастырь был ликвидирован в 1924 году, но церковные службы продолжались до середины 30-х годов. В 1932 году 70 площанских монахов, прятавшихся от преследований по окрестным деревням, были арестованы агентами ГПУ и впоследствии по гибли в лагерях. Погиб величественный Казанский собор, нет надвратной церкви Всех святых, не пожалели и скромную церковь Покрова Божией Матери. Один из монахов при закрытии пустыни в 1924 году сумел спасти чудотворную Казанскую икону Божией Матери. Умирая, он завещал вернуть икону обители, когда придет время возрождения.

Первые насельники вновь открытой Площанской пустыни приехали сюда в конце 1994 года. Былая цветущая обитель встретила монахов руинами. Поселились в маленьком здании бывшей просфорной с протекающей крышей. В 1996 году обители была передана часть келейного корпуса, еще через два года местная школа освободила здание полностью. В 1997 году началось восстановление на старом фундаменте храма Покрова Богородицы, восстановлен теперешний главный храм обители – Сошествия Святого Духа.

Летом 1998 года произошло радостное событие: список Казанской иконы Божией Матери был возвращен вновь возрожденному монастырю.

Из полной разрухи постепенно возрождается бывший дом игумена. Теперь это гостиница и трапезная для богомольцев, которых с каждым годом сюда приезжает все больше. Вдоль обновленной южной стены в 2000 году начали возводить гостиничный комплекс, а в следующем году – южные ворота обители. Бывший дом наместника в 2000 году был разобран, и вместо него воздвигнута гостиница для приезжающих священнослужителей.

В 2001 году над строящимися святыми вратами, была возведена церковь Всех святых, обретшая свой окончательный облик лишь в 2002 году. В 2001 году была застеклена вместительная теплица, собранная на старом фундаменте.

В 1999 году были произведены археологические раскопки фундамента Казанского собора и расчищены три его алтаря. В 2001 году в Площанский монастырь были перенесены мощи игумена Никодима (Спиридонова) – последнего настоятеля монастыря в 20-х годах XX века. До этого они находились на Афанасьевском кладбище города Орла. В 2002 году была завершена восточная стена, и выстроены две угловые башенки с восточными вратами.

В апреле 2002 года произошло радостное событие – поднятие из-под спуда мощей старца XIX века, иеромонаха Василия (Кишкина). По благословению священноначалия начата подготовка к его прославлению в лике преподобных нашей Церкви.

Свято-Усекновенский скальный мужской монастырь

Украина, Могилев-Подольский р-н, около села Лядово, на левом берегу Днестра.

Об этом монастыре существует великое множество легенд и пересказов, исторических фактов и предположений. Во времена святого равноапостольного князя Владимира Крестителя в скальные места на левобережье Днестра пришел один его сподвижник. Звали его Антоний, а до этого в миру Антин. Именно с его именем связана история Лядовского монастыря. До этого он молодым побывал в Царьграде, а на Святом Афоне, в одном из монастырей на полуострове, принял монашеский постриг и монашеское имя Антоний. В 1013 году на обратном пути к Руси Антоний почувствовал призыв Гласа небесного и остановился в лядовском крае. Он поселился в скальных пещерах, где высек сам себе келью, которая и до сих пор носит его имя. Это место в особенности чтимо в Лядовском монастыре. Внешний его вид остается неизменным на протяжении последнего тысячелетия.

Пещеры, в которых монахи проводили большую часть своих дней, в буквальном понимании были оторваны от всего земного, даже от света. И именно так, по убеждению самих монахов, им лучше удавалось достичь Божественного прозрения и сохранять веру Христову.

О скальном монастыре упоминает летопись в 1159 году.

Татаро-монголы контролировали эти места с середины ХIII в. до середины ХІV в. Завоеватели отбирали все ценное. Воспользовавшись этим, римско-католическая церковь, которая надеялась подчинить западные русские княжества своему влиянию, открыто обещала всестороннюю поддержку в борьбе с татаро-монголами, а правителям даже королевский титул за переход в католическую веру.

С конца ХІV в. эти края вплоть до конца ХVIII в. входили в состав Польского королевства и Великого княжества Литовского. В этот период Лядовский монастырь переживает необыкновенные времена. Даже был такой случай, что монахи, которые пользовалось особой благосклонностью Богдана Хмельницкого, получив от гетмана важную задачу, передают грамоту патриарху Паисию, а на словах – просьбу Богдана Хмельницкого к царю Алексею Михайловичу. Мол, просит гетман украинский заступиться за Украину и его запорожских казаков. Что и увенчалось успехом.

Во время почти тридцатилетнего владычества здесь турок почти во всех монастырях Поднестровья жизнь снова замерла, осиротели и Лядовские церкви. На отвоеванных у турок в конце ХVII в. территориях церковная жизнь получила новый толчок. Две церкви («две пещеры») в одной скале Лядовского монастыря были освящены православными в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи и святой великомученицы Параскевы Пятницы.

В начале ХVIII в. на протяжении нескольких десятилетий в ней находились греко-католики. После вхождения Подолья в состав Русской империи Лядовский монастырь снова возвратился к православию.

Предметом особого поклонения православных на монастырской горе и в Лядовских храмах стали две святыни. Первая – каменный крест для обозначения, что это территория религиозная и монастырская, находится под защитой Божией. Второй святыней была старинная, чрезвычайно чтимая икона Усекновения честной главы Крестителя Господнего Иоанна. Она с давних времен считалась чудотворной. Также здесь почитаются старинный колодец и Антониевый источник, которые много столетий поили и исцеляли паломников, направлявшихся к монастырю.

В середине XIX в. Лядовский монастырь стал превращаться в заметный хозяйственный центр Подолья. С 1849 по 1854 год в Лядовском приходе действовало училище для крестьян. А в 1860–1861 годах было открыто два училища: раздельно для крестьянских мальчиков и девочек. В начале ХХ в. Лядовскому церковному приходу принадлежало свыше 50 десятин земли в долине возле Днестра.

В 30-е годы церкви монастыря были взорваны. Сила взрыва была такой, что часть купола церкви Иоанна Предтечи люди видели в Днестре. Уничтожены были также все пристройки: двухэтажная галерея-отель, восьмикупольная церковь – достройка к большой и маленькой церкви, все иконостасы, колодцы. Часть старинных книг и икон, которые были в церквях, передали Слободо-Ярошевской церкви, а часть, в том числе уникальные иконы, написанные на цинковых пластинах киевским художником Дудкевичем, были разворованы и бесповоротно утрачены.

Только в 1998 году началось воссоздание монастыря. Это сделали монахи, пришедшие из Почаевской лавры.

Cвято-Благовещенский Муромский мужской монастырь

Россия, Владимирская обл., г. Муром, ул. Красноармейская, д. 16.

Монастырь возник из скромной деревянной церкви Благовещения Пресвятой Богородицы. Ее сооружение церковное предание приписывает святому благоверному князю Константину (Ярославу) Святославичу – сыну Черниговского князя Святослава, внуку великого киевского князя Ярослава Мудрого.

Согласно церковному сказанию, жители Мурома долгое время исповедовали языческую религию, обожествлявшую силы природы. Прослышав об этом, князь Константин выпросил у своего отца Муром себе в удел, чтобы обратить жителей города в христианскую веру. В этом богоугодном деле ему помогали сыновья Михаил и Федор. Муромские язычники, не желая принимать князя, убили его младшего сына Михаила. Пораженные чудесным знамением от иконы Божией Матери, названной впоследствии Муромской, они раскаялись в своем злодеянии и приняли крещение в водах озера Кстово, находившегося неподалеку от города.

Вскоре на «Старом вышнем городище», укрепленном тыном и земляными валами, возвели первый муромский храм во имя Благовещения Пресвятой Богородицы. Рядом поставили княжеский дворец. Тело убиенного князя Михаила было положено при храме. Постепенно вся княжеская семья нашла упокоение у стен Благовещенской церкви. В 1547 году на основе местного почитания была совершена общецерковная канонизация благоверного князя Константина и чад его Михаила и Федора.

Мужской монастырь был основан на месте Благовещенского храма по обету царя Ивана Грозного. Он посетил Муром в 1552 году во время похода на Казань, горячо молился новым чудотворцам о даровании победы, и обещал в случае успеха учредить монашескую обитель. После взятия Казани в Муром прибыла артель зодчих. При строительстве каменного храма были найдены гробницы с мощами князей, которые с молебным пением торжественно поставили в новом Благовещенском соборе. Монастырь пользовался высочайшими милостями. Царь прислал для церковных нужд всю необходимую утварь, дал братии «милостыню неоскудну» и земельные владения, которые расширились в XVII веке.

В 1616 году монастырь разорили поляки, расхитив многие реликвии, пожалованные Иваном Грозным. Новые «государевы милостыни» помогли восстановить обитель. Собор был перестроен заново. В 1652 году к нему был пристроен придел Иоанна Богослова. В конце XVII столетия рядом с Благовещенским храмом воздвигли высокую шатровую колокольню. В 1655 году вместо деревянной надвратной церкви во имя первомученика архидиакона Стефана построили скромный каменный храм того же наименования (впоследствии она неоднократно перестраивалась). В 1764 году монастырь был отнесен к разряду третьего класса. Управлял им архимандрит. В 1811–1812 годах обитель обнесли каменной оградой. В 1812 году в стенах храма нашли приют чудотворные иконы Владимирской и Иверской Божией Матери, вывезенные из Москвы во время нашествия Наполеона. Иконы находились в Благовещенском монастыре до 20 октября 1812 года. В память об этом знаменательном событии городским духовенством ежегодно совершался крестный ход вокруг города. Список с Иверской иконы Божией Матери, хранящийся в соборе, стал особо почитаться после этих событий. В 1866 году монастырь отнесли к разряду второго класса.

Благовещенский монастырь был закрыт в 1919 году. Братия поселилась в городе, продолжая служить в соборе. 22 мая 1923 года произошло вскрытие мощей святых благоверных князей Константина, Михаила и Федора, после чего они были перевезены в музей, где находились до января 1989 года. Последний настоятель монастыря схиархимандрит Михаил был арестован и подвергнут репрессиям в конце 1930-х годов. В 1940 году собор закрыли, но два года спустя вновь открыли, уже как приходской храм. В 1945–1946 годах в нем служил иеромонах Пимен (Извеков) – будущий патриарх всея Руси. До 1991 года Благовещенский собор оставался единственным действующим храмом в городе. В сентябре 1991 года указом святейшего патриарха и Священного Синода в древней Благовещенской обители возобновилась иноческая жизнь.

В крипте собора (в подклете) покоятся мощи святителя Василия Муромского – «просветителя муромских народов» и преподобного Иулиана (Кочукова) – подвижника XVII в.

Святыни Благовещенского монастыря: рака с мощами святого благоверного князя Константина и чад его Михаила и Федора, муромских чудотворцев; икона святого благоверного князя Константина и чад его Михаила и Федора; икона святого преподобного Илии Муромца с частицей святых мощей; икона Иверской Божией Матери; икона святых благоверных Петра и Февронии; икона Знамения Божией Матери; икона Николая Чудотворца.

Cвято-Боголюбский монастырь (мужской и женский)

Россия, Владимирская обл., пос. Боголюбово.

Один из древнейших монастырей Русской Православной Церкви – был основан в 1155 году святым благоверным князем Андреем Боголюбским – первым после святого равноапостольного князя Владимира собирателем Русской земли. Летом 1155 года святой князь Андрей переезжал из Киева во Владимиро-Суздальскую землю. В 10 верстах от Владимира кони, везшие чудотворную икону Пресвятой Богородицы, внезапно остановились, а ночью молящемуся князю явилась Богоматерь и повелела на этом месте основать храм в честь Своего Рождества и обитель для иноков, а чудотворную икону поставить во Владимире. С этого дня Владимирская икона стала главной святы ней и символом Святой Руси, а Владимиро-Суздальская земля – центром Русского государства. Тогда же по княжескому повелению была написана Боголюбивая (или Боголюбская) икона Божией Матери в том виде, как Владычица явилась святому князю Андрею в ночном видении. Эта икона – первая писанная на Руси, ибо до той поры все иконы привозились из Византии. В течение веков от иконы происходило множество чудес, главным из которых было спасение осенью 1771 года жителей города Владимира от моровой язвы, в память о чем с 1772 года был установлен ежегодный крестный ход с Боголюбивой иконой, совершаемый в настоящее время 1 июля. Икона эта (находящаяся ныне в Свято-Успенском Княгинином женском монастыре города Владимира) как сама прославилась многими чудесами, так и многочисленные списки ее являются чудотворными.

Князь Андрей был выдающимся человеком и правителем. Его называют святым благоверным князем. От своего знаменитого деда Владимира Мономаха князь Андрей унаследовал многие черты характера: мужество, благородство, великодушие к врагам, цельность натуры и упорство в достижении поставленной цели. За свое необыкновенное благочестие князь Андрей получил прозвище Боголюбский. Он знал наизусть весь церковный Богослужебный круг (святцы), был очевидцем явления Пресвятой Богородицы и даровал Руси две чудотворные Ее иконы, выстроил свыше тридцати храмов и монастырей. Князь обладал и полководческим даром – он совершил несколько военных походов на Волжскую Булгарию, которая делала опустошительные набеги на Владимиро-Суздальскую землю. Господь чудом помог князю одержать победу, и в честь этого было установлено празднование Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице 14 августа. Кроме того, в память о старшем сыне Изяславе, погибшем в бою, князь Андрей выстроил храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы на месте слияния двух рек – Нерли и Клязьмы. Этот храм является жемчужиной зодчества в мировом масштабе. Князь Андрей сам установил празднование Покрову Богоматери 14 октября в ознаменование того, что Божия Матерь принимает землю Русскую под Свое покровительство, Свою защиту. Позднее при храме был устроен женский монастырь, просуществовавший до 1764 года, а затем там находился скит от Боголюбского мужского монастыря.

Летом 1174 года князь был убит заговорщиками. Место мученической кончины святого князя (в лестничной башне Боголюбского замка) сохранилось до наших дней.

После кончины князя обитель претерпевала разорение и разграбление, но продолжала существовать. Со времени учреждения Патриаршества в России в 1588 году Боголюбский монастырь подлежал ведомству патриархов и назывался Рождества Пресвятой Богородицы Патриаршим домовым монастырем.

Обитель стояла возле оживленной дороги, ведущей в Нижний Новгород и Казань, монастырь часто посещали цари, князья и другие именитые лица.

Здесь нередко бывал и молился святой князь Александр Невский, а в 1263 году после его внезапной кончины на обратном пути из орды, сюда было привезено и его честное тело. В 1552 году сюда приезжал царь Иоанн IV. Сюда приезжали на богомолье патриархи московские и всея Руси Иосиф и Никон. Князь Димитрий Пожарский и легендарный генералиссимус Александр Суворов также значатся в числе почетных богомольцев монастыря. Великий русский иконописец преподобный Андрей Рублев, расписывая Успенский собор во Владимире, часто бывал и в Боголюбове. В 1680 году по пути во Флорищеву пустынь к настоятелю Илариону (впоследствии Суздальскому митрополиту) в монастыре был царь Федор Алексеевич, оставивший на украшение Боголюбской иконы Божией Матери свой драгоценный наперсный крест. В 1690 году обитель посещал император Петр I (в царствование которого и был причислен к лику святых князь Андрей Боголюбский). Здесь бывали также Павел I, Александр I, Александр II и многочисленные великие князья. А 13 мая 1913 года Боголюбскую обитель почтила своим посещением семья последнего русского императора Николая II с семейством. Император прикладывался к чудотворной иконе, заходил в великокняжеские палаты, с благоговением созерцал нишу под лестницей, где темными пятнами на века впиталась в известковые камни пола кровь великого русского князя. В 1918 году 17 июля в день памяти князя Андрея Боголюбского царь Николай и его близкие будут также злодейски убиты, как и сам князь Андрей.

В 1891 году монастырь был возведен в I класс. К началу XX в. братии в обители было около 75 человек. Последним настоятелем монастыря до его закрытия в 1921 году был Афанасий Сахаров, причисленный к лику святых.

Храмы и постройки обители: Собор Боголюбской иконы Божией Матери (по проекту К.А. Тона). Освящен в мае 1866 года святиелем Феофаном Затворником. В нем приделы: правый – святого Симеона Богоприимца и пророчицы Анны; левый – святителей апостолов Петра и Павла. В цокольном помещении собора – храм в честь преподобного Серафима Саровского. Храм Рождества Пресвятой Богородицы – XII–XVIII вв. Палаты святого князя Андрея Боголюбского – XII в. Благовещенская трапезная церковь – XVII в. Часовня-киворий (XVII в.) первоначально была построена в XII в. на месте явления Божией Матери святому князю Андрею. Колокольня с надвратной церковью в честь Успения Пресвятой Богородицы – XIX в. Келейные корпуса, ограда, башни – XVIII–XIX вв.

После революции наступили годы запустения, были разорены храмы, сброшены колокола, осквернены святыни. Монашествующих разогнали, многие из них приняли от рук безбожников мученическую кончину. В монастырских корпусах разместились школа, больница, почта, отделение милиции, консервный завод, а в храмах – хранилища и склады.

В 1991 году часть монастырских зданий была передана Русской Православной Церкви. В июле 1991 года во время перенесения мощей преподобного Серафима Саровского в Дивеево крестный ход заходил в обитель. Мощи были поставлены на паперти собора в честь Боголюбской иконы Божией Матери. В цокольном помещении собора был освящен первый на Владимирской земле храм в честь преподобного Серафима Саровского.

В Боголюбской обители разместились два монастыря: мужской и женский.

14 января 1997 года в Боголюбскую обитель были переведены 60 сестер и архимандрит Петр (Кучер) из Задонского Преображенского женского монастыря, которые и приступили к восстановлению святыни.

В настоящее время в монастыре подвизается более 120 насельниц, при монастыре также проживают дети, которые получают здесь необходимое духовное воспитание и проходят обучение в общеобразовательной монастырской школе.

25 мая 1997 года был освящен престол в трапезном Благовещенском храме (XVII в.), в котором периодически совершаются богослужения. В июне 1997 года возобновлены службы в соборе Боголюбской иконы Божией Матери.

За эти годы обитель преобразилась. В соборе повешены паникадила, центральное из которых весит около 2 т, и еще девять малых боковых. В апреле 1999 года накануне Пасхи в соборе Боголюбской иконы Божией Матери грани том и мрамором выложен пол, белым мрамором – солея, алтарь, престол, жертвенник и горнее место. Идет восстановление росписи (отреставрированная площадь более 1200 кв. м). Возведены хозяйственные постройки, посажен фруктовый сад, реставрируются келейные корпуса. Есть швейная, иконописная, столярная мастерские. На колокольню подняты колокола ве сом 1 и 2,5 т, которые оглашают окрестности праздничным звоном. Силами и средствами Боголюбского монастыря восстанавливается Суздальский Ризоположенский женский монастырь.

Возрождена традиция крестного хода с Боголюбской иконой Божией Матери, установленного в XVIII в. в память чудесного прекращения по молитвам перед образом страшного морового поветрия. Крестный ход из Владимира в Свято-Боголюбский монастырь совершается ежегодно 1 июля – в день празднования Боголюбской иконы Божией Матери. Среди особых святынь в монастыре хранятся частицы мощей святых Владимирской земли и Киево-Печерских подвижников.

В монастыре чудесным образом мироточили иконы, под куполом Боголюбского собора явился лик государя Николая II, убитого вместе с семьей в день памяти святого благоверного князя Андрея Боголюбского – 17 июля.

Архитектурные памятники обители входят в состав «Золотого кольца» России, их посещают многочисленные экскурсионные группы, а также тысячи паломников приезжают сюда на поклонение древним святыням.

Кирилло-Белозерский мужской монастырь

Россия, Вологодская обл., г. Кириллов.

Монастырь основан в 1397 году 60-летним старцем московского Симонова монастыря преподобным Кириллом, уклонившимся от настоятельства в нем и искавшим строгой подвижнической жизни вместе со своим сподвижником иноком того же Симонова монастыря Ферапонтом. Старец пришел на место, которое было открыто ему в видении Пресвятой Богородицей. Монахи водрузили крест, пропели благодарственную молитву приведшей их сюда Матери Божией и начали копать земляную келью. Так было положено начало Кирилло-Белозерской обители, ставшей впоследствии одним из крупнейших русских монастырей. В годы расцвета это был богатейший город-крепость, владевший крупными земельными наделами, соляными и рыбными промыслами; в его стенах находилась одна из наиболее значительных на Руси библиотек, складывались свои распевы духовных песнопений, работали талантливые иконописцы, резчики и другие мастера. Монастырь имел свое подворье в Московском Кремле, а также в ряде других русских городов. Он не раз помогал государству денежными средствами и имуществом.

С историей монастыря связаны имена Василия Темного и Иоанна Грозного, многих именитых бояр и князей. Был он известен и как место ссылки опальных представителей русской знати. Здесь провел в заточении последние пять лет своей жизни патриарх Никон. После того как в 1612 году монастырь выдержал осаду поляков и литовцев, было осознано его важное стратегическое значение. Тогда же были возведены крепостные стены и башни, и доныне поражающие своими размерами.

Кирилло-Белозерский монастырь тесно связан со многими русскими обителями, органично вплетен в общерусскую монашескую жизнь. Выходцами из него были Савватий Соловецкий, Нил Сорский, Корнилий Комельский и многие другие, ставшие светильниками русского монашества. Славная страница истории Белозерского монастыря связана и с Валаамом. После того как в 1611 году Валаамом овладели шведы, около ста лет он пребывал в совершенном разорении и лишь в 1710 году был возвращен Рос сии в результате победы русских в Северной войне. Именно по инициативе тогдашнего настоятеля Кирилло-Белозерского монастыря архимандрита Иринарха в 1715 году Петр I издал указ о возобновлении Валаамского монастыря. С 1716 по 1756 год обитель была приписана к Кирилло-Белозерскому монастырю и возрождалась на его средства, трудами и заботами его братии.

Но самой глубокой была и остается связь Кириллова монастыря с преподобным Сергием Радонежским. Московский Симонов монастырь, выходцем из которого был преподобный Кирилл, был основан племянником преподобного Сергия Радонежского Федором. Сам преподобный, бывая в этой обители, подолгу беседовал с полюбившимся ему иноком Кириллом, обнаруживая тем самым глубокое духовное родство с ним. Впоследствии преподобный Кирилл, полагая начало своему монастырю, несомненно, опирался на заветы Радонежского чудо творца, на его молитвенное заступничество.

В 1924 году монастырь был закрыт и на его территории был создан историко-архитектурный музей-заповедник.

29 декабря 1998 года Церкви была передана часть монастырского комплекса под названием Малый Горний Иоанновский монастырь. Действующих храмов два: в честь преподобного Сергия Радонежского (службы только летом) и в честь преподобного Кирилла Белозерского (службы круглый год).

Святыни этой обители следующие. В храме преподобного Кирилла Белозерского под спудом почивают его мощи. На месте первого поселения преподобного поставлены каменные па латки, в которых сохранены копия первой деревянной кельи Кирилла и, по преданию, тот самый крест, водруженный иноками при поселении. Недалеко от монастыря, на горе Мауре, где преподобный Кирилл узнал место для поселения, указанное в видении Богородицей, сооружена деревянная часовня и поставлен поклонный крест.

Cпасо-Прилуцкий Димитриев мужской монастырь

Россия, Вологодская обл., с. Прилуки, в 5-ти км к северу от города Вологды, на левом берегу реки Вологда.

Время основания обители относят к 1371 году, когда в эти места пришел святой Димитрий. До этого он основал Никольский монастырь в городе Переславле-Залесском, однако, стремясь к уединенным подвигам, святой Димитрий решил подвизаться на суровом Севере. Дойдя до берегов реки Вологды, до того места, где река делает изгиб, то есть «луку», подвижник построил здесь церковь Спаса. При ней вскоре был образован монастырь, получивший наименование Спасо-Прилуцкий, а сам святой Димитрий стал известен как преподобный Димитрий Прилуцкий. Благодаря поддержке великих князей и духовному опыту настоятелей обитель быстро развивалась и процветала.

В начале XVII века Спасо-Прилуцкий монастырь несколько раз подвергался разорению. Так 18 декабря 1618 года отряды поляков-литовцев, гетмана Шелководского и казацкого атамана Баловня сожгли в трапезной 59 монахов, а всего погибло более двухсот человек. Три дня хозяйничали литовцы и поляки в монастыре. Разграбили имущество и сожгли монастырский архив.

В следующем году монастырь вновь подвергся разорению от сибирского царевича Арслана Алеевича, прибывшего для «оберегання» монастыря с татарами и казаками. Другой «сберегатель» – Барай Мураза с татарами стоял в монастыре девять дней. В 1618 году отряд литовцев сжег трапезную со службами и треть монастырских зданий. Угнали монастырский скот, ограбили имущество, сожгли вотчины, села, деревни, убили много монастырских крестьян.

В 1645 году в Спасо-Прилуцком монастыре взамен сожженных литовцами деревянных келий с трапезной был построен одноэтажный каменный корпус монашеских келий с братской трапезной. Для постройки келий были приглашены мастера-каменщики из Спасо-Ярославского монастыря: Иван Сергеев сын, по прозвищу Сено, и Тит Иванов сын, по прозвищу Балаш. Позже в Прилуцкой слободе из подручных монастырских людей вышли каменщики-мастера, и у многих жителей Прилук специальность каменщика стала родовой, переходящей из поколения в поколение.

Как видим, множество бед – разорение монастыря татарами, затем литовцами, сильные пожары – не сломили ее. Монастырь считался оплотом Православия на Севере.

Спасо-Прилуцкий монастырь пользовался большим уважением со стороны великих князей Иоанна III, Василия III и Иоанна IV.

Иоанн III брал из монастыря икону Димитрия Прилуцкого, написанную Дионисием, когда шел в поход на Казань в 1503 году. После похода он украсил икону золотом и серебром. В монастыре хранится современная копия этой иконы. Василий III с женой Еленой Глинской посетили Спасо-Прилуцкий монастырь в 1528 году во время паломничества по русским монастырям.

Иоанн IV брал в поход на Казань в 1552 году Киликиевский крест из Спасо-Прилуцкого монастыря. Крест запрестольный деревянный, высотой 140 см, восьмиконечный, украшенный многими резными изображениями из белой кости, покрытый серебряной позолоченной басмой. Историки связывали его происхождение с древней Киликией (Малая Азия). Крест сейчас хранится в Вологодском музее.

Главным является Спасский собор, расположенный в центре монастыря. Это первый каменный храм в Вологде. Чтобы строительство могло осуществляться как можно скорее, Иван Грозный даже повелел освободить монастырь от всяких пошлин. Собор построен в 1537–1542 годах. В 1542 году Иоанн IV посетил Спасо-Прилуцкий монастырь и вновь построенный собор.

17 сентября 1811 года от забытой внутри собора свечки случился пожар. Сгорело все внутреннее убранство. Обгорели некоторые главы.

В 1812 году, при вторжении французов в столицу, в обгоревшем соборе хранились вывезенные из Москвы драгоценности патриаршей ризницы, Троице-Сергиевой лавры, Чудова, Новоспасского, Знаменского, Угрешского, Покровского, Новодевичьего, Вознесенского монастырей и некоторых московских соборов. Драгоценности хранились здесь до освобождения Москвы.

В 1813–1817 годах провели работы по восстановлению собора. Древнее убранство собора погибло при пожаре 1811 года, а созданные после ремонта ампирный иконостас и стенная роспись XIX века – после закрытия монастыря в 1924 году.

С конца XVI в. монастырю было даровано управление архимандритом.

Монастырь являлся настоящей крепостью. В начале XVII века Спасо-Прилуцкий монастырь окружала с трех сторон деревянная ограда. Каменными были только главные ворота с Надвратной церковью и часть стены, примыкающей к ним. Это и послужило одной из причин разорения монастыря в 1612–1619 годах.

В 1656 году Спасо-Прилуцкий монастырь закончил постройку каменных стен и башен. Возведены они были по всем правилам строительства крепости середины XVII века. В плане крепостные стены монастыря имеют конфигурацию неправильного четырехугольника, на углах которого сооружены шестнадцатигранные башни, соединенные между собой высокими крепостными стенами. Северная стена с главными каменными воротами и Надвратной церковью, как уже было сказано, возведена раньше, в XVI в. На западной – построена прямоугольная Водяная башня с воротами к реке Вологде. В южной стене устроены третьи, малые ворота, которые сейчас заложены кирпичной кладкой.

Угловые башни выдвинуты из плоскости стен и приспособлены к круговой обороне. В наружной стене башен поярусно устроены бойницы с машикулями (навесными бойницами). Внутри угловых башен посредине проходят каменные столбы, которые являются одновременно опорами стропил шатра, межъярусными связями и основанием для смотровых вышек. Балки перекрытий заделаны радиально одним концом в столб, другим – в наружную стену башни. По балкам был настлан деревянный пол, между ярусами устроены деревянные лестницы.

В северной и южной угловых башнях в каменных столбах были устроены поярусно внутренние помещения, так называемые «каменные мешки». В башнях хранились пушки, ядра; порох. Пушек было 30, ядер – более 150, 22 фунта пуль и дроби.

Стены имеют устройства для ведения нижнего и верхнего боев. Вдоль всех стен с внутренней стороны на каменных арках или на утолщении стены устроена площадка верхнего боя. Эта площадка служит ходом вокруг всех стен. Стена и круговой ход имеют общее деревянное или железное покрытие. Длина стен – 830 метров, высота – 7,5 метра, толщина – 2 метра. Со стороны реки Вологды перед западной стеной устроен земляной вал.

1918 год начался в монастыре обыском и описью имущества; часть зданий были заняты красноармейцами и складами. Однако еще нескольких лет после этого в Спасском соборе совершались богослужения, действовала часовня в селе Прилуки. Чтобы избежать осквернения национализированных храмов, расхищения богослужебной утвари, книг и святых икон, настоятель организовал при монастыре церковную общину из местных жителей. В 1919 году началось изъятие из монастырских храмов церковной утвари и убранства икон для сдачи в Госфонд, в помощь голодающим Поволжья, продолжавшееся до 1923 года. В один из дней вывезли более двух пудов серебра. Вскоре уездный исполком принимает решение о выселении из монастыря архимандрита Нифонта (Курсина), семи монахов и восьми послушников. Начавшееся закрытие монастыря вызвало протест прихожан, некоторые из них были арестованы и заключены в тюрьму. В августе 1924 года монастырь был закрыт, договор с общиной расторгнут, храмы и колокольни опечатаны.

В 1991 году монастырь открылся вновь для монашеского братства. Здесь сохраняются многовековые традиции монастырских церковных служб: ежедневно совершается полный круг богослужения по древнему чину. С 1992 года в обители 24 февраля совершается празднование памяти преподобного Димитрия Прилуцкого и 1 июня – благоверного князя Иоанна Андреевича Угличского, в монашестве Игнатия Прилуцкого.

В 1642 году в подклети собора был устроен храм во имя святого основателя монастыря, в котором пребывают главные святыни монастыря – под спудом мощи преподобного Димитрия и Игнатия Прилуцких. В дни больших церковных праздников на гробницу преподобного Димитрия по обычаю вместо иконы возлагают вышитый покров. По сторонам гробницы находятся две чтимые иконы. Одна – копия-список чудотворного образа преподобного Димитрия с житием и с ней игуменский посох и часть вериг святого. Другая – Пресвятой Богородицы «Страстная», написана иконописцами монастыря Кутлумуш на Афоне в память о несохранившейся келейной иконе преподобного Димитрия. Пречистая Богородица явила помощь афонским инокам в ХIII веке, во время нападения пиратов на монастырь. Благодаря вмешательству Божией Матери он стал невидим в тумане и избежал разорения, а икона Ее получила название «Фовера Простасиа» – «Страшная Защита». Близ гробницы преподобного Игнатия Прилуцкого пребывают вериги, по преданию носимые подвижником, а также ковчег с частицами Ризы Господней, мощей святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого, Сорока мучеников Севастийских, преподобного Иоанна Дамаскина. Особенно почитаема в обители икона Божией Матери «Скоропослушница» – список чудотворного афонского образа, который был создан иконописцами на Святой Горе и привезен в обитель в 1910 году. Каждую пятницу перед этой иконой братия совершает молебен Пресвятой Богородице. Местно почитаемая древняя Казанская икона Божией Матери в драгоценной ризе после закрытия монастыря оказалась в вологодском музее, но неоскудевающая милость Божия даровала утешение братии и прихожанам другими Ее иконами.

При обители действуют столярная, слесарная, свечная, литейная, пошивочная, реставрационная, художественная и иконописная мастерские. В монастыре пекут свой хлеб, изготавливают просфоры для своих нужд и храмов епархии. Имеется библиотека. Церковно-археологический музей рас сказывает о жизни Вологодской епархии. Братией обители духовно окормляется подворье, монастырская воскресная школа. В обители располагаются ставленническое отделение Вологодского православного духовного училища, подготавливающее будущих священнослужителей Вологодской епархии. Ежегодно в стенах обители проходят Димитриевские образовательные чтения, которые собирают духовенство и работников просвещения для обсуждения возникающих в этой сфере проблем.

Казанский Иоанно-Предтеченский мужской монастырь

Татарстан, г. Казань, ул. Баумана, д. 2.

Монастырь расположен в центре города, перед Спасской башней Казанского кремля. Он был основан святителем Германом около 1564–1568 годов как подворье им же основанного Свияжского Богородицкого монастыря. До 1595 года монастырь был без игумена. Посвящен монастырь ангелу царя Иоанна Грозного – Иоанну Предтече.

Первые постройки были сделаны из дерева. В 1649 году монастырь полностью сгорел. Московский купец Гаврила Федорович Антипин, имевший собственный двор в Казани, рядом с монастырем, на свои средства восстановил его из кирпича, и 7 сентября 1652 года, в день Рождества Пресвятой Богородицы, митрополит Казанский и Свияжский Корнилий торжественно освятил его. Гаврила Антипин построил холодный трехшатровый храм Входа Господня во Иерусалим с приделами в честь святого Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна и апостола и евангелиста Иоанна Богослова. При церкви также была каменная колокольня, стоявшая отдельно и связанная с ним каменными палатками. Вторая церковь, Введения во храм Пресвятой Богородицы, была теплой, о пяти главах. К ней были пристроены каменные кельи для настоятеля и братии, она считалась домовой и имела три этажа: верхний этаж – храм и настоятельская келья, на втором этаже размещались братские кельи, на нижнем – кухня, трапезная и подвалы. Монастырь окружала каменная ограда, на которой со стороны кремля располагалась надвратная церковь во имя Антония и Феодосия Печерских. В 1756 году по императорскому указу Екатерины II в монастырь была перенесена из Свияжска и поставлена в теплой Введенской церкви икона с частицей мощей святителя Германа.

3 сентября 1815 года Казань горела. В течение суток погибли архивы, 1179 домов и в том числе – Иоанно-Предтеченский монастырь. Спасти удалось только внутреннее убранство теплой церкви и святой образ. В 1818 году монастырь стали восстанавливать. Старый алтарь холодной церкви полностью заменили более просторным, сделали новую ризницу, колокольню соединили с храмом кельями. 24 июня 1819 года восстановленная церковь была вновь освящена.

Из-за пожаров холодный храм пришел в аварийное состояние, так как выгорели дубовые связи, проложенные внутри стен. В 1886 году старый храм разобрали до основания. 12 июля 1887 года был заложен новый храм. Новый собор, как и древний, имел три шатра, но был в два раза выше и объемнее. Собор был освящен 18 декабря 1899 года и простоял до 30-х годов XX века. Этот храм был уничтожен в советское время. Интересно, что именно в нем в 20-е годы хранился изъятый архив закрытой Казанской духовной академии и упраздненной Казанской духовной консистории. Главный престол был освящен в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи.

В 1897 году на колокольню повесили стопудовый колокол. С 26 мая 1896 года по 14 декабря 1897 велось строительство нового настоятельского и братского корпуса. В советское время в нем размещалось «Общество охраны памятников» и разные конторы-кооперативы. Перед монастырем стояла часовня, построенная, возможно, в 1774 году, после пугачевщины. За монастырем она была закреплена в 1848 году. В советские годы она была снесена.

В 1918 году монастырь стал местом пребывания епархиального управления (после изгнания его из кремля), здесь жил священномученик митрополит Казанский Кирилл (Смирнов), сосланный в 1922 году и погибший в ссылке.

В дореволюционные годы Иоанно-Предтеченский монастырь не был богатым и процветающим. После 1764 года он оказался за штатом, в XIX веке неоднократно ставился вопрос о его закрытии. Существование монастыря поддерживалось, в основном, пожертвованиями казанских купцов. Однако именно бедность монастыря способствовала сохранению строений XVII века.

В 1929 году монастырь был закрыт и лишь в 1992 году вновь передан Казанской епархии. Был восстановлен теплый Введенский храм, ныне освященный в память об утраченном соборе в честь пророка Иоанна Предтечи. При монастыре действует воскресная школа. В числе преподавателей – игумен и иеромонахи монастыря. Имеется библиотека.

В настоящее время монастырь испытывает большие проблемы в связи со строительством в Казани метро. В связи с тем, что обитель находится на холме, здания монастыря начали двигаться. Это привело к многочисленным трещинам. Существует вероятность разрушения зданий обители.

Святыни монастыря: часть мощей святителя Германа Казанского, иконы Божией Матери «Тихвинская» и «Неупиваемая Чаша», икона «Глава Иоанна Предтечи на блюде».

Храмов каменных два: в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы (1652 год), двухэтажный, вверху: в честь Усекновения главы Иоанна Предтечи с двумя приделами: правым – во имя святого Иннокентия Иркутского и левым – во имя святого Германа Казанского; внизу: в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» с правым приделом во имя семи отроков Ефесских (заложен на месте прежнего в 1887 году и освящен 18 декабря 1894 года). В монастыре в Германовском приделе находилась икона святителя Германа, архиепископа Казанского, с частью мощей его, перенесенная 23 декабря 1756 года из Свияжского Богородицкого монастыря.

Раифская Богородицкая пустынь. Мужской монастырь

Татарстан, Зеленодольский р-н, пос. Раифа.

Казанская Раифская (в честь преподобных Отцев, в Синае и Раифе избиенных) Богородицкая общежительная пустынь была основана иноком Филаретом в 1613 году при царе Михаиле Федоровиче. Инок Филарет был родом из богатой семьи. Получив наследство, он раздал его нищим, а сам принял монашеский постриг в Чудовом монастыре. Спустя несколько лет он оказался в Казани, где поступил в число братии Спасо-Преображенского монастыря. Городская суета, нарушавшая покой монастырской жизни, заставляла Филарета часто уединяться в леса, окружавшие Казань. Однажды Филарет забрел в одно лесистое место, располагавшееся на берегу живописного озера, где, очарованный прекрасным местом для отшельнической жизни, устроил себе для жилья убогую хижину. Поначалу келья инока стояла одиноко, и только язычники-черемисы нарушали тишину, приходя совершать в это место свои языческие обряды. Но вскоре место, где в посте и молитве подвизался инок Филарет, стало известно казанским почитателям отшельника, которые стали посещать его. Некоторые из них решили посвятить свою жизнь иноческому подвигу и поселились рядом. Так появился на берегу дивного Сумского озера иноческий скит.

Первые храмы Раифского монастыря были освящены еще при митрополите Лаврентии. Начиная с 1670 года, когда по челобитной игумена Савватия царю Алексию Михайловичу монастырь получил пустошь над рекой Камой, Раифская обитель стала прирастать лесами, лугами и пашнями. Однако в 1689 году пожар истребил все монастырские строения вместе с утварью. Обитель пришла в крайнее запустение, и только заботой правящих архипастырей Казанских Адриана (будущего патриарха Московского и всея Руси), Маркелла и Тихона III монастырь вновь расцвел.

По ведомости о монастырях Казанской епархии 1739 года в обители насчитывалось 15 храмов, считая придельные. Почти все церкви получили вклады от митрополита Тихона и от именитых граждан Казани. При архиепископе Филарете (Амфитеатрове) по проекту М.П. Коринфского вместо ветхого храма в 1842 году был устроен новый. Последними строениями Раифской пустыни были колокольня с надвратной церковью во имя архистратига Божия Михаила и Троицкий собор.

Строительство колокольни было начато в 1889 году на средства и по подряду известного казанского благотворителя Михаила Тимофеевича Атлашкина. 14 сентября 1891 года, в день празднования Воздвижения Креста Господня, на новую колокольню подняли крест. В 1903 году престол надвратной церкви был освящен во имя архангела Михаила, в честь небесного покровителя купца Михаила Атлашкина.

Главнейшую святыню монастыря составляла чудотворная Грузинская икона Божией Матери, которая переносилась в крестном ходе 31 июля в городе Свияжск, где оставалась до 21 августа.

В 1928 году монастырь был закрыт. Возрождается с 1992 года.

Ныне святая обитель переживает новую пору своего расцвета. Монастырь известен своей активной общественно-церковной и социальной деятельностью, в обители действует детский приют, воскресная школа, библиотека, компьютерный класс. В приюте проживает и обучается более 30 детей. Многие иночествующие заочно получают высшее богословское образование в Московском Православном Свято-Тихоновском богословском институте и духовных семинариях. Раифский монастырь является известным центром паломничества. В настоящее время Раифский монастырь является крупнейшим из действующих монастырей Казанской епархии.

Храмов пять: соборный во имя Святой Троицы с приделом во имя святителя Димитрия Ростовского (построен в начале XVII в. и обновлен в 1833 году); со борный в честь Грузинской иконы Божией Матери с двумя приделами: во имя святого Либерия, папы Римского, и во имя святого Иоанна Златоуста (1842 год); соборный во имя преподобных Отец в Синае и Раифе избиенных с приделом во имя святого Евфимия Новогородского (построен в 1662 году); над Святыми вратами – во имя святителя Николая Чудотворца; во имя святых мучениц Веры, Надежды и Любови и матери их Софии (построен в XVII в. и возобновлен в 1795 году).

Свияжский мужской монастырь Успения Пресвятой Богородицы

Татарстан, Зеленодольский р-н, о. Свияжск.

Город Свияжск при впадении реки Свияга в Волгу был основан в 1551 году как город-крепость и опорная база русских войск в борьбе с Казанским ханством. В XVI веке Свияжск представлял собой крупный торговый центр, являясь со второй половины XVI века уездным городом. После строительства Куйбышевского водохранилища Свияжск превратился в остров.

Успенский монастырь был основан в 1555 году первым настоятелем этого монастыря архимандритом Германом (Садыревым-Полевым), потомком смоленских князей, постриженником Иосифо-Волоколамского монастыря и духовным другом первого архиепископа Казанского Гурия. Архимандрит Герман стал после смерти святителя Гурия в 1564 году вторым архиепископом Казанским. В 1566 году святитель Герман был вызван Иоанном Грозным в Москву, где ему был предложена московская митрополичья кафедра. Однако архиепископ Герман встал на сторону опального митрополита Филиппа и начал обличать опричнину, за что был удален, а вскоре – 6 ноября 1567 года – по одним сведениям, был убит (усечен мечом), по другим – скончался во время эпидемии чумы. В 1595 году при митрополите Казанском Гермогене (будущем Патриархе Всероссийском) были обретены мощи канонизированного тогда же архиепископа Германа. Мощи были перенесены в Свияжский Успенский монастырь, где стали главной монастырской святыней.

Свияжский Успенский монастырь являлся самым богатым и влиятельным из всех монастырей Казанской епархии, в середине XVIII века ему принадлежало около 50 сел и деревень с населением в несколько десятков тысяч человек. По штатам 1764 года монастырь был зачислен в первый класс.

Мощи святителя Германа, главная святыня монастыря, были вскрыты в 1923 году, как и многие мощи русских святых в этот период, с целью антирелигиозной пропаганды. По преданию, сразу после вскрытия мощей на острове начался смерч, заставивший присутствовавших в ужасе разбежаться. Вскоре после осквернения святых мощей монастырь пришел в запустение и был закрыт.

В советские годы в нем находились: концлагерь, колония для малолетних преступников, психоневрологическая лечебница, выведенная с территории монастыря в 1993 году. Монастырский комплекс был возвращен Русской Православной Церкви в 1997 году. На торжественном открытии монастыря присутствовал Святейший Патриарх Алексий Второй, посещавший с пастырским визитом Казанскую епархию. Среди наиболее знаменитых настоятелей Успенского монастыря были: игумен Авраамий Палицын (1594–1598), впоследствии знаменитый деятель Смутного времени, церковный писатель; архимандрит Димитрий Сеченов (1738–1742), впоследствии – митрополит Новгородский, венчавший на царство императрицу Екатерину II; архимандрит Платон Любарский (1787–1787), впоследствии епископ Астраханский, известный историк и краевед.

В соборном храме покоились мощи святителя Германа; вблизи раки в особом шкафу хранились фелонь, митра и посох святителя Германа.

Древнейшей постройкой на территории монастыря является Никольская церковь, построенная из тесаного известняка в 1555–1556 годах псковской артелью. Четырехъярусная колокольня высотой 43 метра построена в XVII веке. В церкви сохранилась древняя келья святителя Германа, в которой еще в начале XX века находились его вещи.

Собор в честь праздника Успения Пресвятой Богородицы был построен в 1556–1560 годах псковскими мастерами. В XVII веке к древнему собору была пристроена трапезная часть. Одной из главных особенностей Успенского собора является сохранившийся цикл фресковой живописи XVI века, реставрировавшийся в 90-е годы XIX. В 1964–1984 годах собор также подвергался реставрационным работам. Среди наиболее знаменитых фресок – алтарное изображение царя Иоанна Грозного и митрополита Московского Макария. Сохранился древний иконостас собора. В настоящее время в соборе проводятся реставрационные и восстановительные работы. В Успенском монастыре сохранился двухэтажный архимандритский корпус, построенный в XVII веке в русском теремном стиле, здесь в 1829–1858 годах размещалось Свияжское духовное училище, переведенное в 1859 году в Казань. Кроме того, сохранились здания монастырского училища (XVIII в.) и братского корпуса, состоящего из пристроенных друг к другу трех корпусов. В восточной части этого здания помещалась церковь святителей Германа Казанского и Митрофана Воронежского. В настоящее время эти здания возвращены монастырю.

Собор в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» построен в 1898–1906 годах по проекту архитектора Ф.Д. Малиновского. Приделы были освящены во имя преподобного Серафима Саровского и Пророчицы Анны. Роспись собора была осуществлена в 1914 году на средства московского фабриканта Сергея Семеновича Мечникова. В настоящее время в соборе проводятся реставрационные работы.

Свято-Введенский мужской монастырь (Кизический монастырь)

Татарстан, г. Казань, ул. Декабристов, д. 98.

История основания Кизического монастыря такова. В 1654–1655 годах по России прокатилась волна моровой язвы, не миновала она и Казань – только в самом городе и его окрестностях, по синодику, умерло 41698 человек. Тогда по совещанию духовных и светских властей было решено принести в город чудотворный образ Смоленской иконы Божией Матери, который находился в то время в Седмиозерной Богородичной пустыни. В трех километрах от города икона была встречена митрополитом Казанским и Свияжским Корнилием I, при большом стечении народа. Во время пребывания чудотворного образа в Казани смертельная болезнь отступила. Тогда было решено ежегодно приносить эту икону в Казань. На том месте, где была встречена святыня, водрузили святой крест, в знак того, что встречи и проводы этой иконы должны проходить именно здесь. Это событие можно считать первым моментом зарождения будущего монастыря.

В 1687 году на казанский край снова обрушилась страшная эпидемия, в народе именуемая «трясавичной болезнью». Бедствие это продолжалось около года. Видя страдания своей паствы, митрополит Казанский Адриан (будущий Всероссийский Патриарх), вспомнил о девяти святых мучениках, в городе Кизике подвизавшихся и имеющих дар исцелять от этой злокозненной болезни, и обратился к общему городскому совету с предложением поставить церковь в честь девяти святых мучеников на месте встречи чудотворной иконы, что и было поддержано всеми с величайшей радостью.

Житие девяти мучеников Кизических

Город Кизик находился в Малой Азии на берегу Мраморного моря. Христианство в нем начало распространяться еще со времен проповеди святого апостола Павла (память 29 июня). Но гонения язычников привели к тому, что одни из христиан убежали из города, другие же держали веру Христову в тайне. Поэтому в конце III века Кизик был в значительной мере языческим, хотя там и была христианская церковь. Такое положение в городе огорчало истинных христиан, стремившихся утвердить Христову веру. К ним принадлежали и Девять святых мучеников – Феогнид, Руф, Антипатр, Феостих, Артема, Магн, Феодот, Фавмасий и Филимон. Они происходили из разных местностей, были разного возраста: и юные, как святой Антипатр, и престарелые, как святой Руф; занимали разное положение в обществе: среди них были и воины, и поселяне, и горожане, и клирики. Но всех их объединяла вера во Христа и горячее стремление к распространению и укреплению истинной веры.

Святые дерзновенно исповедовали Христа и безбоязненно обличали языческое нечестие. Их схватили и представили на суд правителю города. В течение нескольких дней их пытали, заключали в темницу и снова выводили из нее, обещая свободу за отречение от Христа. Но доблестные воины Христовы продолжали славить имя Христово. Все девять мучеников были усечены мечом (29 апреля 284–292 года), и тела их погребли близ города.

Когда в 324 году восточной половиной империи стал править святой Константин Великий (306–337, память 21 мая) и прекратились гонения на христиан, кизические христиане извлекли из земли нетленные тела девяти мучеников и положили их в храме, построенном в их честь.

От святых мощей происходили многочисленные чудеса: бесы изгонялись, расслабленные исцелялись, выздоравливали больные лихорадкой, приходили в разум безумные. Вера Христова утверждалась в городе заступлением святых мучеников, язычники обращались в христианство.

Когда воцарился Юлиан Отступник (361–363), язычники Кизика обратились к нему с жалобой на христиан за разорение языческих храмов. Юлиан приказал восстановить языческие храмы, но не позволил притеснять христиан, живших в городе. Их было много, и он боялся народного возмущения. Однако распорядился заключить в темницу епископа Елевсия. После гибели Юлиана епископ Елевсий получил свободу, и снова в Кизике воссиял свет Христовой веры под покровительством святых мучеников.

Итак, в 1687 году в Свияжске началось строительство деревянного храма, которое было завершено к июню 1688 года, как раз ко времени встречи Седмиозерной святыни. После этого пораженные недугом люди стали исцеляться, и вскоре эпидемия совершенно прекратилась. С тех пор этот храм, находящийся на возвышенности, сделался местом массового паломничества, в который стали стекаться пожертвования.

По ходатайству митрополита Адриана здесь был основан Кизический монастырь. Документы об этом свидетельствуют так: «В лето 7195 (1687 год)… Преосвященный Адриан митрополит Казанский и Свияжский путешествие творя, Богом наставляем, обрете по рачению сердца своего, от града Казани, за полтора поприща, на бору место прекрасно и к созиданию монастыря и к обитанию угодно…» Вскоре Преосвященный Адриан был переведен в Москву. Став Всероссийским Патриархом, он не оставил своего заботливого попечения о монастыре, оказывая ему всестороннюю помощь. Так, в июле месяце 1693 года в обитель были принесены мощи девяти Кизических мучеников, еще в 1654 году привезенные Кизическим митрополитом Анемподистом государю Михаилу Феодоровичу. Получение такой великой святыни стало большой радостью для монастыря. Более того, на следующий год Патриарх прислал грамоту митрополиту Казанскому Маркелу, в которой предписывалось выносить икону Девяти Кизических мучеников с их мощами в дни встречи и обношения чудотворного Седмиезерного образа и так же обносить ее по храмам и домам православных. Кроме образа святых мучеников, патриарх Адриан прислал чудотворный образ Божией Матери, именуемый Кизическим. Следует сказать, что Кизическая обитель на протяжении долгого времени являлась летней резиденцией Казанского митрополита (настоящий же архиерейский дом был построен лишь при императрице Екатерине, т. е. почти через сто лет).

В следующем, 1695 году, патриархом был подарен монастырю атласный антиминс, на котором сбоку были перечислены имена первых и наиболее значимых деятелей обители.

После прихода Советской власти жизнь монастыря изменилась. В 1918 году обитель была закрыта, монахи изгнаны. Монастырь подвергся разорению. В 1930 году были разрушены основные постройки монастыря, а оставшиеся помещения переданы в ведение Красной армии. Позднее в них расположился военный комиссариат района, складские помещения, гаражи.

В 2006 году сохранившиеся строения были освобождены и возвращены обители. В монастыре проводятся реконструкционно-востановительные работы. В декабре 2007 года состоялось открытие и освящение храма в честь Девяти мучеников Кизических. В настоящее время ведутся работы по ремонту братского корпуса и епархиальной гостиницы для паломников.

После разорения и разграбления обители основные святыни утрачены. Из святынь в епархии сохранился список с чудотворной иконы Пресвятой Богородицы, именуемый «Кизическая».

Седмиозерная Богородичная пустынь. Мужской монастырь

Татарстан, Высокогорский р-н, пос. Седмиозерка.

В 1615 году в пустынном месте, куда захаживали только язычники-черемисы, поселился схимонах Евфимий, выходец из Великого Устюга. Вскоре, узнав о подвижнической жизни блаженного старца Евфимия, рядом с ним стали селиться монахи и послушники, а в 1627 году был официально открыт монастырь в Седмиозерной слободе, при реке Солонице и озере, образовавшемся от слияния семи небольших озер. Первоначально он назывался Вознесенским. Сам схимонах Евфимий вскоре был вызван Казанским архиепископом в Казанский Спасо-Преображенский монастырь Казанского кремля, где и скончался. Долгое время монастырь был невелик и небогат. Так, в 1646 году здесь жили 27 человек братии, которые кормились огородничеством. Общежительным монастырем пустынь стала в 1816 году, а в 1884 году была предоставлена в личное управление казанским правящим архиереям, которые отныне становились настоятелями Седмиозерной пустыни.

Ее главной святыней являлась Смоленско-Седмиозерная икона Божией Матери. Основатель монастыря схимонах Евфимий принес эту икону, издавна хранившуюся в семье его родителей, из Великого Устюга. Этот чудотворный образ схимонах Евфимий пожертвовал монастырю. В 1654 году, когда в Казани свирепствовала чума, от которой погибло до трети жителей, благочестивой монахине Марфе во сне явилась Богородица и повелела, чтобы ее чудотворный Седмиозерный образ был принесен из монастыря в Казань, а воеводы и духовенство торжественно встретили его крестным ходом. Все это было исполнено, и чума в городе прекратилась. С этого времени по указанию митрополита Казанского Лаврентия, ежегодно 26 июня из монастыря совершался крестный ход с чудотворной иконой, причем Седмиозерный образ торжественно встречали на том самом месте, где позже был построен Кизический монастырь. В течение месяца икона переносилась из одного казанского храма в другой. Кроме того, еще один крестный ход в Казань с иконой ежегодно проходил с 9 сентября по 1 октября. Чудотворения от Смоленско-Седмиозерной иконы Божьей Матери прославили монастырь, куда ежегодно приходили тысячи паломников.

В настоящее время эта чудотворная икона находится в Петропавловском соборе Казани.

Еще одна славная страница в истории монастыря связана с пребыванием в нем преподобного старца Гавриила (Зырянова) (1844–1915). Преподобный Гавриил происходил из крестьян Пермской губернии. В течение 10 лет он являлся послушником в знаменитой Оптиной пустыни, являлся духовным чадом преподобного Амвросия Оптинского. В Москве он принял постриг с именем Тихон, затем по указанию оптинских старцев, покинул Москву и направился в Раифу, а затем – в Седмиозерную пустынь, в которой жил с 1883 по 1908 год. В 1894 году принял схиму, в 1900 году по настоянию правящего архиерея был назначен наместником пустыни. Усердием старца Гавриила был отстроен в 1898–1899 годах новый двухэтажный храм во имя преподобного Евфимия Великого и святителя Тихона Задонского для неусыпного чтения Псалтири по усопшим. В конце XIX в. – начале XX в. преподобный Гавриил был одним из авторитетнейших русских старцев. В 1908–1915 годах он проживал на покое в Спасо-Елеазаровом монастыре под Псковом, в 1915 году вернулся в Казань, но до Седмиозерной пустыни не доехал, скончавшись на квартире своего духовного сына в Казанской духовной академии. Тогда же старец был погребен в Седмиозерной пустыни в отстроенном им храме Преподобного Евфимия Великого. В 1997 году схиархимандрит Гавриил был канонизирован. К началу XX века Седмиозерная пустынь была большим и красивым монастырем. Здесь находились Вознесенский собор и церковь Смоленской Божьей Матери – оба храма второй половины XVII века, монастырь окружали стены того же времени. Внутри располагались пять каменных корпусов построенных в основном в XIX веке. В 1881 году была построена высокая колокольня. Храмов было шесть каменных: в честь Вознесения Господня (1640 год) с приделом во имя святителей Варлаама и Иоасафа (1799 год); в честь Смоленской иконы Божией Матери (1668 год) с приделом в честь Успения Божией Матери (1738 год); домовый во имя святого апостола Андрея Первозванного; в колокольне во имя Всех святых (1881 год); во имя преподобного Евфимия Великого и святителя Тихона Задонского (1899 год); в лесу, на ключе, в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» (1884 год).

Историей основания и внешним обликом Седмиозерная пустынь была похожа на Раифский монастырь. Но, в отличие от Раифы, Седмиозерная пустынь после закрытия в 1926 году была в основном разрушена.

Ко времени передачи монастыря в ведение Русской Православной Церкви (в 1997 году) сохранились только братский корпус, построенный в 1893 году, часть стен со странноприимным домом и двухэтажный храм во имя преподобного Евфимия Великого и святителя Тихона Задонского.

В настоящее время в монастыре идут восстановительные работы, уже отреставрирована церковь и братский корпус, налаживается монастырское хозяйство, идет подготовка к восстановлению других монастырских построек, строительству монастырской ограды.

В обители есть святые источники: источник чудесного явления иконы «Всех скорбящих Радость» и источник схимонахини Анисии.

Калужская Свято-Успенская Тихонова пустынь. Мужской монастырь

Россия, Калужская обл., пос. Льва Толстого.

Исторически Тихонова пустынь известна с тремя наименованиями: в древности она называлась Малоярославецкой, с XVIII столетия ее именовали Медынской, а в XIX в. получила название Калужская. Разнообразие этих наименований объясняется тем, что земля, на которой стоит монастырь, в разное время принадлежала разным городам, поэтому монастырь имел название по имени города, от которого зависел.

Основана преподобным Тихоном Медынским на правом берегу реки Вепрейки в XV в. и ко времени правления Иоанна Грозного приобрела большую известность. Разоренная во время Смуты, Тихонова пустынь была восстановлена при царях Михаиле Федоровиче и Алексее Михайловиче усердием игуменов Герасима и Феодосия. Были вновь выстроены деревянный Успенский собор, а также Никольская церковь с трапезной. В 1677 году Трехсвятительский храм перенесли в монастырскую слободу, а на его месте началось сооружение каменного Преображенского собора, в котором с тех пор были положены под спудом за правым клиросом святые мощи преподобного основателя обители.

В 1684 году по малочисленности братии указом царей Иоанна V и Петра I пустынь была приписана к московскому Донскому монастырю, а в 1764 году при учреждении штатов ее оставили на правах заштатной в подчинении уже Крутицкой епархии – в эту пору насельников в ней было всего 7: строитель, 4 иеромонаха и 2 иеродиакона. По упразднении Крутицкой епархии в 1788 году Тихонова пустынь временно отошла к Московской, а с основанием в 1799 году новой Калужской епархии, наконец, причислена к ней.

В обители были следующие храмы: Соборный Преображенский с двумя приделами был выстроен на месте прежнего в 1879–1886 годах. За правым клиросом находилась рака с мощами преподобного Тихона. Успенский построен в XIX в. на месте древнего. При больничном корпусе – домовая церковь в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость». В трапезной – церковь в честь святителя Николая – в византийском стиле.

Кроме того, обитель удивляла своей грандиозной пятиярусной колокольней с часозвоном. Построена она была в 1894 году, и главный ее колокол весил 1560 пудов (25 т). В монастырской ризнице хранилось множество предметов церковной старины. Вблизи монастыря в 1838 году была построена часовня, вместившая в себя дуб, в котором подвизался преподобный Тихон. А над целебным источником в 1887 году была построена церковь во имя иконы Божией Матери «Живоносный Источник». При обители существовали свечной завод и странноприимный дом, управлял обителью архимандрит.

В XIX в. обитель преподобного Тихона переживала период своего расцвета. Настоятели в это время назначались из пострижеников Оптиной пустыни. Неоднократно посещал Тихонову пустынь преподобный Макарий Оптинский. Также неустанную заботу о монастыре проявляли преподобные Моисей и Амвросий Оптинские, направляя туда новых иноков. Благодаря попечению Оптинских старцев в монастыре преподобного Тихона было насаждено старчество. Наиболее известным старцем Тихоновой пустыни был Оптинский постриженик иеросхимонах Иоанн (ум. 25 июня 1884 года). Широкую известность монастырю принесли многочисленные исцеления у святого источника и у раки преподобного Тихона.

В начале XX в. в монастыре было 226 человек братии, действовало 7 храмов. На территории монастыря располагались Преображенский собор, Успенский храм, трапезный храм в честь святителя Николая и домовый храм во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в больничном корпусе. Кроме того, было 3 храма за пределами монастыря: в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник» на источнике преподобного Тихона и 2 храма в Сретенском скиту – в честь Сретения Господня и в честь Калужской иконы Божией Матери.

Кроме храмов в монастыре было 5 братских корпусов, настоятельский корпус, больничный корпус с домовым храмом, трапезная, просфорная, хлебопекарня, свечной завод, хозяйственные здания и постройки, а также конный двор и двухэтажное здание для монастырских работников. Во дворе обители были расположены 3 гостиницы и странноприимный дом. Все здания и строения монастырского двора были обнесены каменной оградой, по углам которой находились башни с жилыми помещениями. С восточной стороны братской трапезы находился монастырский сад.

За пределами монастырского двора располагались: аптека и комнаты для больных, еще один странноприимный дом, а также кельи для проходящих послушание при этих домах, баня, хозяйственные постройки, скотный и конный дворы. В 2 км от монастыря в лесу находилась монастырская «Ефремовская» дача с садом, а в 5 км на реке Угре находился монастырский хутор с мельницей и сельхозугодьями.

В 8,5 км от обители, возле станции Тихонова Пустынь находился Сретенский скит, где братия жила по строгому иноческому уставу. В 1871 году в скиту был построен каменный храм в честь Сретения Господня. Храм был небольшой. Отдельно от храма находилась колокольня в 2 яруса с высоким шпилем. Нижний ярус составляла круглая арка, в которую были встроены ворота, а с боков арки были пристроены жилые помещения. Кроме храма на территории скита располагалось 3 корпуса. В одном был устроен теплый домовый храм в честь Калужской иконы Божией Матери и братские кельи. Во втором были братские кельи, трапезная и кухня. Третий корпус имел хозяйственное назначение. Скит был обнесен каменной оградой с небольшими башнями по углам. Вне ограды находились хозяйственные постройки, сад и школа садоводства при нем.

В 1918 году монастырь Тихонова пустынь был закрыт и объявлен «первым советским культурным хозяйством им. Ленина». С начала 20-х годов в монастыре размещался сельскохозяйственный техникум для инвалидов. Через некоторое время в стенах обители была расквартирована воинская часть. За годы Советской власти полностью были разрушены два монастырских храма – Преображенский собор и храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». Были доведены до аварийного состояния Успенский храм с колокольней, разрушена большая часть каменной ограды с башнями.

Возрождение обители началось в 1991 году, когда решением облисполкома Калужской епархии был передан источник преподобного Тихона и 15,5 га земли вокруг него. На этом месте был основан скит в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». С лета того же года началось благоустройство территории вокруг источника и подготовка к строительству храма. С 1993 года ведется поэтапная передача монастырских зданий.

В настоящее время из монастырского комплекса восстановлены Успенский собор, Никольский храм, домовый храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» с больничным корпусом, братские кельи, трапезная. На святом источнике преподобного Тихона заново построен каменный храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник», жилые корпуса и две купальни. Восстанавливаются монастырская колокольня и гостиница для паломников. Ведется строительство Преображенского собора на территории монастыря и храма в честь преподобного Ефрема Сирина в новообразованном скиту на месте прежней монастырской «Ефремовой дачи».

Действующие храмы: Успенский собор; храм в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник»; храм в честь святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских; храм в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость».

В монастыре особо почитаются: икона с мощами Оптинских старцев; икона святителя Николая, привезенная из города Бари; икона благоверного князя Александра Невского, написанная в память о спасении жизни царя Александра III во время покушения; образ преподобного Тихона Калужского XIX в. и привезенные со Святой Горы Афон икона великомученика и целителя Пантелеимона, освященная на его мощах, и Иверская икона Божией Матери, освященная в Иверском монастыре.

Калужский Свято-Лаврентьев мужской монастырь

Россия, г. Калуга, на левом берегу реки Яченки.

Согласно преданию, Свято-Лаврентьев монастырь был основан на месте деревянного храма в честь Рождества Христова, известного с XV в. Этот храм посещал праведный Лаврентий Калужский. В настоящее время территория монастыря входит в черту города.

Сведения о зарождении монастыря относятся ко времени кончины праведного Лаврентия. По желанию князя Симеона, на месте подвигов святого возникла иноческая обитель, которая сначала называлась Рождественской, а затем Лаврентьевской. Первый игумен обители Серапион упоминался в 1564 году.

В 1610 году в стенах обители укрылся Лжедмитрий II, бежавший в Калугу из Тушинского лагеря. В октябре 1617 года около монастыря произошло сражение русских войск под командованием князя Пожарского с армией польского короля Сигизмунда, и тогда обитель была разорена. Монастырь начал восстанавливаться только после 1622 года. С 1708 года он возглавлялся архимандритом. С 1732 года внутри обители велось каменное строительство. По учрежденным в 1764 году духовным штатам Свято-Лаврентьев монастырь был причислен к третьему классу и имел настоятеля, 11 монахов, вольного писца и 8 служителей. В 1776 году по благословению митрополита Московского Платона (Левшина) в монастыре расположилась вновь учрежденная духовная семинария. Тогда же к настоятельским кельям был пристроен семинарский корпус. Семинария располагалась здесь до 1800 года. С открытием в 1799 году Калужской епархии Лаврентьев монастырь стал летней архиерейской резиденцией.

К началу XX в. в комплекс монастырских зданий входили три каменных храма. Соборный двухэтажный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы был построен в 1650 году. Нижний этаж был теплый, престол освящался три раза. В первый раз в 1650 году – в честь священномученика архидиакона Лаврентия; второе освящение состоялось в 1790 году – в честь святителя Григория Неокесарийского и преподобного Никона Радонежского; третье – в 1855 году в честь праведного Лаврентия Калужского. Верхний этаж вначале был деревянным, а в 1739 году на пожертвования А.А. Гончарова был перестроен каменным. Престолы верхнего этажа были освящены в честь Рождества Христова и Вознесения Господня. В 1723 году был построен надвратный храм в честь Успения Пресвятой Богородицы, который являлся приходским для монастырских крестьян слободы Подзавалье и деревни Турынино. В 1823 году при архиерейских покоях был устроен домовый храм в честь преподобного Сергия Радонежского.

Кроме храмов, в комплекс зданий монастыря входили: каменная колокольня, корпуса и кельи для братии. В XVIII в. он был обнесен каменной оградой с 4 небольшими башнями по углам. Сохранилась аллея парка, заложенного в 1809 году, с посадками липы, березы, дуба, вязов. Вокруг монастырских стен находился фруктовый сад. По сохранившимся сведениям, сад был посажен семинаристами под руководством преосвященного Евлампия (Введенского). Некоторые плодовые деревья сохранились до настоящего времени. На восточной стороне находился пруд с плотиной.

Монастырь был закрыт в 1918 году, и с 15 августа того же года здесь находились Калужские пехотно-командные курсы. В мае 1920 года на его территории был размещен лагерь принудительных работ, которым ведал карательный подотдел Калужского губисполкома. Здесь содержались политические заключенные, уголовники и военнопленные.

В 1929 году монастырь был ликвидирован и было получено разрешение на снос соборного Христорождественского храма. В одном из уцелевших зданий разместилась общеобразовательная школа, другие были заселены.

На территории монастыря, в том числе и на участке некрополя построены домики-времянки, в которых по настоящее время проживают люди.

В 1988 году здесь располагалась реставрационная мастерская, а в северо-восточной части была построена школа. В 1991 году историческая территория монастыря, включая монастырские сады, парк, пруд и родник, была объявлена памятником природы местного значения. 6 ноября 1993 года над предполагаемым местом погребения праведного Лаврентия был воздвигнут и освящен архиепископом Климентом деревянный крест и возжена неугасимая лампада. Осенью 1994 года Калужской епархии была передана часть помещений единственного сохранившегося здания бывшего архиерейского дома, и 29 декабря 1994 года там было образовано Архиерейское подворье – Калужский Свято-Лаврентьев монастырь.

В настоящее время в части здания, переданной церкви, оборудован домовый храм, который действует как приходский, формируется монашеская община. Регулярно совершаются богослужения. Каждое утро перед чтимой иконой праведного Лаврентия служатся молебны. В воскресные дни вечером поется канон с акафистом Святому. В 1995 году на месте алтаря разрушенного Рождественского собора была возведена и освящена часовня в честь праведного Лаврентия. Каждый год 23 августа, в день памяти праведного Лаврентия, в монастыре на месте Рождественского собора под открытым небом совершается Божественная литургия.

Рождества Богородицы Свято-Пафнутиев Боровский мужской монастырь

Россия, Калужская обл., г. Боровск.

Пафнутьев Боровский монастырь расположен на левом берегу реки Протвы, в 3 км к юго-востоку от города Боровска Калужской области. Он был основан в 1444 году преподобным Пафнутием Боровским (1395–1477). Перенеся тяжелую болезнь, святой подвижник оставил Боровский Покровский Высокий монастырь, где был игуменом, и поселился в пустынном месте. Вскоре к нему собрались искатели иноческого жития, и возникла обитель. При кончине преподобного в монастыре было 95 человек братии.

Великие князья московские, а потом цари и знатные люди делали богатые вклады в обитель, что позволяло вести в монастыре каменное строительство и приглашать наиболее известных мастеров для росписи храмов. Великие князья часто приезжали в монастырь к преподобному Пафнутию для духовного совета, позже монастырь неоднократно посещали венценосные особы. До самой Смуты XVII в. семейное предание русских царей считало преподобного Пафнутия покровителем царской семьи.

В XVI в. Свято-Пафнутьев монастырь занимал стратегически выгодное положение на подступах к Москве и был одним из известнейших в России. Для его укрепления во второй половине XVI в. были выстроены каменные стены и башни. В 1610 году в стенах монастыря держали оборону войска во главе с князем Михаилом Константиновичем Волконским, когда Лжедмитрий II шел на Москву с поляками и литовцами. Лжедмитрий вошел в обитель только с помощью изменников. Сам князь Волконский, двенадцатитысячное войско и вся монастырская братия, а также укрывшиеся в монастыре окрестные жители были убиты, а монастырь разграблен.

В конце XVII в. обитель достигла своего наибольшего расцвета. Тогда же завершено строительство всех ныне существующих зданий, кроме храма в честь Всех Святых и трапезной пристройки собора Рождества Богородицы.

В период церковного раскола здесь содержался предводитель старообрядцев протопоп Аввакум.

В 1812 году войска Наполеона разорили Боровск, а в Свято-Пафнутьевом монастыре устроили конюшню. Особенно от неприятеля пострадали верхние этажи монастырских построек, где французские солдаты жгли костры. Тогда же сгорела богатая монастырская библиотека.

К началу ХХ в. в обители было 6 каменных храмов: собор Рождества Пресвятой Богородицы с пристроенным храмом в честь великомученицы Ирины, храм Рождества Христова, храм пророка Божия Илии, храм святителя Митрофана и храм Всех святых. Монастырский деревянный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы был построен преподобным Пафнутием в 1444 году. В 1466 году вместо него был возведен пятиглавый белокаменный собор, который перестроили в 80-х годах XVI в. В 1837 году к соборному храму с западной стороны была пристроена трапеза. В соборе под спудом почивают мощи основателя обители преподобного Пафнутия. В 1651 году с северной стороны к собору на средства великой княжны Ирины Михайловны был пристроен храм в честь великомученицы Ирины.

Также в комплекс зданий монастыря входили каменные настоятельские палаты, 2 корпуса братских келий и погребной корпус. Первоначально все здания были трехэтажными. После Отечественной войны 1812 года третий этаж сохранился только у настоятельских палат. На первом этаже настоятельских палат размещались подсобные помещения и мастерские. Вторые и третьи этажи были жилыми, в них были кельи. Погребной корпус с двумя погребами-ледниками представляет собой редкий памятник жилого и хозяйственного строительства.

В 1918 году монастырь был закрыт, некоторое время здесь находился музей. Насельники продолжали жить при монастыре, образовав сельхозартель. 6 марта 1922 году, при попытке местных властей изъять монастырские ценности, у ворот монастыря начались крестьянские волнения. На следующий день из Калуги и Боровска прибыли отряды ГПУ, которые стали производить аресты. В 1923 году Пафнутьев Боровский монастырь был окончательно закрыт, братия разогнана, монастырские иконы, утварь и другие ценности частью переданы в музеи, частью расхищены. Иконы XVI в. иконостаса храма великомученицы Ирины использовались для изготовления клеток для кроликов. В помещениях монастыря была размещена исправительная колония. В 1930 году был снесен храм в честь Всех святых, а в 1932 году с монастырской колокольни сброшен и разбит один из древнейших колоколов, отлитый в 1488 году.

После Великой Отечественной войны в монастыре разместились Историко-художественный музей и школа трактористов и механизаторов, которая в 1954 году была преобразована в заочный сельскохозяйственный техникум. В ночь на 14 мая 1954 года, в день памяти преподобного Пафнутия Боровского, обрушился центральный купол собора Рождества Богородицы. После этого в монастыре начались реставрационные работы, что спасло его от дальнейшего разрушения, поскольку многие из них были в аварийном состоянии. В результате внешний облик Свято-Пафнутьева Боровского монастыря сохранился до 90-х годов, когда в нем снова начала возрождаться монашеская жизнь.

В 1991 году монастырь был возвращен церкви. Его здания передавались постепенно, по мере передачи шло их восстановление. В настоящее время полностью восстановлено 5 храмов: собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы, в притворе которого устроен и освящен в марте 1997 года придел преподобного Пафнутия Боровского; храм великомученицы Ирины; храм Рождества Христова при Трапезной палате; больничный храм Пророка Илии; храм святителя Митрофана, Патриарха Цареградского.

С 2000 года при монастыре действует детская воскресная школа, кроме того, братия преподает основы православного вероучения в общеобразовательной школе села Рябушки. Собрана монастырская библиотека и действует читальный зал, с 1998 года еженедельно издается «Вестник Боровского монастыря». Летом здесь организуются лагеря для детей-инвалидов, проводятся многочисленные экскурсии. В нескольких метрах от монастыря находится святой источник преподобного Пафнутия Боровского, над которым построена купальня.

Ежегодно 14 мая, в день памяти преподобного Пафнутия из Благовещенского собора города Боровска в обитель совершается Крестный ход.

В монастыре хранятся следующие святыни: святые мощи преподобного Пафнутия, а также имеются частицы мощей преподобного Нила Столобенского, благоверной княгини Анны Новгородской, мученика бессеребренника Иоанна, преподобного Феофила, благоверной княгини Анны Кашинской, святителя Тихона, Патриарха Московского, преподобного Симеона Верхотурского, святителя Луки Одесского, преподобномученицы Елисаветы, преподобного Серафима Саровского, преподобных Старцев Оптинских. Особо чтимой является древняя икона Рождества Пресвятой Богородицы.

Спаса Нерукотворного пустынь. Мужской монастырь

Россия, Калужская обл., Козельский р-н, с. Клыково.

История основания монастыря берет свое начало в 1924 году, когда после разорения Свято-Введенской Оптиной пустыни часть братии во главе с казначеем игуменом Пантелеимоном (Аржаных) поселилась в селе Клыкове Козельского района. Центром духовной жизни этой общины стал местный храм в честь Спаса Нерукотворного.

По преданию, во время свирепствовавшей холерной эпидемии в 1830 году в этом селе, образ Спасителя из села Курынич был принесен в Клыково. С крестным ходом обнесен был Курыничский образ Спасителя вокруг села, и холера, дотоле поглотившая немало жертв, постепенно стала ослабевать, а к 16 августа и совсем прекратилась. В благодарность Спасителю был воздвигнут каменный храм в селе Клыково помещиком Александром Федоровичем Полторацким вместо деревянного ветхого в честь святителя Николая. Новый храм был по желанию Полторацкого посвящен в честь Господа Иисуса Христа, Нерукотворного Его образа.

Церковь была каменная, теплая, с каменной колокольней, которая стояла отдельно. Ограды не было. Престолов было четыре: во имя Спаса Нерукотворного, во имя святителя Николая Чудотворца, в честь Покрова Пресвятой Богородицы, в честь Казанской иконы Божией Матери.

В 1937 году храм был закрыт, а игумен Пантелеимон был арестован и расстрелян. Колокольня была разобрана в 1930 году.

После закрытия храм использовался сначала как зернохранилище, потом как мастерская по ремонту техники, а после разрушения крыши трапезной части храма в нем стали хранить удобрения. 28 марта 1991 года храм был возвращен церкви. К тому моменту здание храма находилось в аварийном состоянии: не было кровли, отсутствовали окна и пол, по стенам пошли глубокие трещины, на сводах храма росли деревья, стали разрушаться перекрытия. С передачей храма начались восстановительные работы.

11 января 1993 года при храме было образовано Архиерейское подворье. При подворье начала формироваться монашеская община, а 17 июля 2001 года было принято постановление Священного Синода об открытии в селе Клыкове мужского монастыря Спаса Нерукотворного пустыни.

В настоящее время в монастыре имеется один каменный храм в честь Спаса Нерукотворного. Он был построен в 1829 году гвардии поручиком Александром Федоровичем Полторацким на месте домовой церкви помещиков Полторацких. До закрытия в храме было 4 придела: в честь Спаса Нерукотворного, святителя Николая Чудотворца, Покрова Пресвятой Богородицы и Казанской иконы Божией Матери. Храм был полностью восстановлен к 1999 году, и 28 ноября того же года архиепископом Климентом освящен его центральный придел.

В обители хранятся частицы мощей: апостола Андрея Первозванного; святителей Игнатия Брянчанинова, Иннокентия Херсонского, Феодосия Черниговского, Луки Симферопольского, Игнатия Ростовского, Тихона Задонского, Патриарха Московского Тихона; священномучеников Иосифа Астраханского и Харлампия Магнезийского; мучеников Хозевитских; благоверного князя Александра Невского; преподобных Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Варнавы Гефсиманского, Севастиана Карагандинского, Лаврентия Черниговского, Феодора Санаксарского, Саввы Вишерского, Арефы Верхотурского; праведного Артемия Веркольского; Киево-Печерских святых: священномученика Кукши, преподобномучеников Анастасия, Василия, Феодора, преподобных Агапита, Евстратия, Ипатия, Дамиана, Нестора Летописца, Никона, Моисея, Алипия, Феофила, Николы Святоши; Афонских святых: преподобномученика Акакия и преподобного Гавриила; Оптинских старцев: преподобных Льва, Макария, Моисея, Амвросия, Анатолия, Иосифа, Анатолия (Зерцалова), Варсонофия, Исаакия I, Антония, Илариона, Нектария; а также праведного Ионы и преподобного Кукши Одесских. Особо почитаются иконы святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских и Тихвинская икона Божией Матери.

Свято-Покровский Авраамиево-Городецкий мужскоймонастырь

Россия, Костромская обл., Чухломский р-н, д. Ножкино.

Согласно преданиям, преподобный Авраамий родился в Ростове Великом, его мирское имя и год рождения неизвестны. Первоначально преподобный Авраамий подвизался в Вознесенском Печерском монастыре вблизи Нижнего Новгорода, откуда перешел в Троице-Сергиев монастырь, где был пострижен в монашество преподобным Сергием. Проведя в обители в радонежских лесах несколько лет, преподобный Авраамий, «захотел безмолвия» и попросил благословения у преподобного Сергия Радонежского на подвиг. В поисках места для уединения преподобный Авраамий ушел из Троице-Сергиева монастыря в костромские пределы, в тогдашнее Галичское княжество. Уединенно живущий на берегу Галичского озера подвижник притягивал к себе людей, и мирян, и иноков. Вскоре происходит чудесное явление преподобному иконы Божией Матери «Умиление» (позднее Авраамия на образах будут всегда изображать с этой небольшой иконой в руках). На протяжении нескольких десятилетий преподобный Авраамий последовательно основывает в галичско-чухломском крае четыре монастыря, посвященных Божией Матери. Это: Авраамиев Заозерский (или Новоезерский) монастырь Успения Божией Матери на берегу Галичского озера; Авраамиева Великая пустынь Положения пояса Пресвятой Богородицы; Авраамиева Верхняя пустынь Собора Пресвятой Богородицы на реке Виге; монастырь в честь Покрова Пресвятой Богородицы, основанный им на северном берегу Чухломского озера на месте древнего чудского «городца». Преподобного Авраамия Галичского и Чухломского причислили к лику святых в 1553 году (по другим данным – в 1621 году). Его житие было составлено на рубеже 50-х годов XVI века игуменом Авраамиево-Городецкого монастыря Протасием.

На протяжении нескольких столетий все строения монастыря были деревянными. Каменное строительство началось в XVI веке. В 1608 году «по вере и обещанию» царя Василия Ивановича Шуйского в обители заложили первый каменный храм – собор Покрова Пресвятой Богородицы с особым Ильинским приделом над гробницей преподобного Авраамия (скончавшегося в день Ильи-пророка). Из-за свержения в 1610 году царя В.И. Шуйского и последующих событий Смутного времени собор закончили лишь в 1631 году (его освящение состоялось в 1632 году). Каменное строительство в монастыре возобновилось в середине XVII века. В начале 50-х годов были возведены Святые врата с надвратным одноглавым Никольским храмом. Во второй половине XVII века (точная дата неизвестна) был построен увенчанный тремя шатрами двухэтажный собор честь Рождества Христова (этот храм разобрали в 60-годы XIX века). Строительство обители продолжалось и позднее. В 1857 году Ильинский придел над гробницей преподобного Авраамия разобрали, взамен его к Покровскому храму был пристроен собор во имя иконы Божией Матери «Умиление», освященный в 1867 году. В 70-х годах XIX века над монастырем вознеслась высокая пятиярусная колокольня.

В ХVIII – ХIХ веках Авраамиево-Городецкий монастырь на берегу озера являлся основной обителью чухломского края, главным центром его духовной жизни. В обители были погребены княжна Е.В. Долгорукова (сестра первой жены царя М.Ф. Романова), многочисленные представители рода Лермонтовых (в том числе, как полагают, и основатель рода обрусевший шотландец Джордж Лермонт), князья Шелешпанские, Катенины, Черевины, Перелешины и другие.

Накануне революции монастырь обладал образцово организованным хозяйством, в котором применялись новейшие сельскохозяйственные машины, приобретались лучшие сорта семян, удобрений. Четыре ярмарки, ежегодно проходившие возле стен обители (Крестоходовая – 3 июля, Авраамиевская – 19 июля, Ильинская – 20 июля, Покровская – 1 октября), играли большую роль в экономической жизни Чухломского и соседних с ним уездов.

В 1922 году вместе с другими монастырскими ценностями, являвшимися в основном вкладами, была изъята серебряная рака с гробницы преподобного Авраамия (сама гробница избежала в советское время вскрытия). В 20-е годы, потеснив монахов, в монастыре разместился большой детдом, просуществовавший здесь до середины 30-х годов. В конце 1929 года Авраамиево-Городецкий монастырь был окончательно закрыт. Последние насельники обители (всего 21 человек) приняли мученическую кончину. В середине 30-х годов в бывшей обители разместилась машинно-тракторная станция, причем в Покровском соборе, воздвигнутом над мощами преподобного Авраамия, были поставлены трактора. После ликвидации МТС единственным хозяином в монастыре оставалась неполная средняя школа, размещавшаяся в корпусе бывших келий. С ее закрытием в 1975 году бывшая обитель оказалась окончательно заброшенной.

Первый шаг к возрождению древнего монастыря был сделан 1 августа 1990 года, когда епископ Костромской и Галичский Александр впервые после 1928 года при большом стечении народа отслужил среди монастырских развалин молебен. 25 марта 1991 года весь ансамбль монастыря был возвращен Костромской епархии, началась большая работа по его восстановлению. В сентябре 1997 года по инициативе ассоциации «Лермонтовское наследие», объединяющей представителей рода Лермонтовых-Лермонтов во всем мире, в монастыре была освящена деревянная часовня, поставленная в память о Джордже Лермонте и его потомках, погребенных в стенах обители.

За прошедшие годы восстановлены три монастырских храма (Умиленский собор, Покровская и Никольская церкви), братский корпус, звонница с колоколами, частично монастырские стены. Воссозданы часовня над источником преподобного Авраамия и купальня. Построена гостиница для паломников, организовано подворье в селе Святица с животноводческой фермой и пасекой.

Главные святыни обители: честные мощи преподобного Авраамия под спудом в подклете Покровского храма, старинный покров с раки преподобного, мироточивая икона преподобного Авраамия, вериги преподобного Авраамия, крест с частицами Гроба Господня и Голгофы.

Силами православного братства преподобного Авраамия Городецкого, действующего при обители, продолжается строительство здания детского приюта для мальчиков-сирот.

При монастыре действует образованное в 2002 году Свято-Покровское Параскево-Пятницкое сестричество при восстанавливающемся Покровском храме в селе Ножкино, приписанном к обители.

В 2005 году на территории монастыря были посажены декоративные растения, устроен монастырский сад. В Троицком соборе продолжились работы по благоукрашению иконостаса. Проведены косметические ремонты в братском и настоятельском корпусах. Продолжено благоустройство парка на южном склоне за стенами монастыря и территории вокруг Святого колодца и купальни преподобного Авраамия. До озера прочищен старый заросший и заиленный канал.

Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь

Россия, г. Кострома, ул. Просвещения, д. 1.

Монастырь возник на стрелке рек Волги и Костромы (ныне река Кострома отдалена от монастырских стен Горьковским водохранилищем). Он служил как бы ключом к городу. По легенде, основан татарским мурзой Четом. По дороге в Москву из Золотой Орды в 1330 году Чет заболел и на месте будущего монастыря увидел во сне Богоматерь с апостолом Филиппом и святым мучеником Ипатием Гангарским. Видение обещало исцеление. Чет выздоровел, добрался до Москвы, принял крещение (он является родоначальником Годуновых) и основал монастырь.

Есть мнение, что монастырь основал в 1275 году князь Василий Квашня.

Первой крупной постройкой была деревянная церковь во имя Живоначальной Троицы, на месте которой в 1560 году был построен пятиглавый каменный собор с тем же Троицким престолом и приделами во имя святого апостола Филиппа и священномученика Ипатия. Храм был сравнительно небольшим. (Именно в нем 14 марта 1613 года был призван на царствие Михаил Романов.)

В XIV и XV веках Ипатьевская обитель была довольно небольшой и малоизвестной. Возвышение рода Годуновых послужило началом к переустройству монастыря. Начиная с середины XVI столетия до 1605 года, то есть за 50 лет, был выполнен комплекс работ по каменному строительству в монастыре. Комплекс включал в себя сооружение вышеупомянутой Троицкой церкви, монастырских стен с въездными воротами, среди которых особое положение занимали Святые парадные ворота с надвратной церковью во имя великомученика Феодора Стратилата и великомученицы Ирины. Церковь возведена в честь соименных святых царя Феодора Иоанновича и его супруги царицы Ирины.

Каменные стены, согласно летописи, были возведены в 1586 году по повелению царя Федора Иоанновича. Ипатьевский монастырь – характерный образец крепостной архитектуры Древней Руси XVI века.

Дмитрий Годунов внес огромный вклад в монастырскую ризницу и библиотеку. Многие из вкладных Годуновских икон хранятся в фондах Костромского музея-заповедника, куда они поступили из ризницы Ипатьевского монастыря, некоторые из них можно встретить в московских музеях: Третьяковской галерее, Историческом музее, Оружейной палате Московского Кремля и других музейных хранилищах.

Из Ипатьевского монастыря происходит лицевое, то есть снабженное иллюстрациями, Евангелие 1605 года, хранящееся в Оружейной палате Московского Кремля. Оно написано превосходным полууставом и украшено голубыми с золотом заставками и многочисленными миниатюрами.

Мать первого царя Михаила владела богатой Костромской вотчиной и в начале 1613 года жила с сыном в Ипатьевском монастыре, куда явилось посольство Земского Собора, чтобы в марте 1613 года объявить об избрании Михаила на царский престол. Именно к Ипатьевскому монастырю пытались прорваться поляки, стремясь захватить молодого Романова.

После нормализации обстановки в стране с 1621 года началось восстановление монастыря. В 1621–1623 годах произведены восстановительные работы по починке монастырских стен и зданий, поврежденных в Смутное время. В 1642–1645 годах по повелению Михаила Федоровича территория монастыря с западной стороны была расширена и ограждена каменной стеной, что увеличило занимаемую монастырем площадь почти вдвое. Новая территория монастыря получила название Нового города. В 1673 году строится новая церковь Иоанна Златоуста в одной связи с каменной колокольней и каменными больничными кельями. В 1808 году церковь и кельи за ветхостью были разобраны.

В конце 1652 года на месте разрушенного взрывом был отстроен новый, ныне существующий Троицкий собор. Начавшиеся было работы по росписи Троицкого собора были прерваны, вероятно, из-за морового поветрия 1654 года и возобновлены только три десятилетия спустя, в 1685 году.

В XVII веке в стенах монастыря было написано много рукописных книг: евангелия, минеи с житиями святых, чудеса иконы Феодоровской Богоматери, синодики. Два синодика в собрании рукописей музея украшены превосходными заставками, в синодиках записаны родословные Годуновых, Романовых и других исторических лиц. Неизвестно, каким образом попала в библиотеку Ипатьевского монастыря драгоценнейшая рукопись, названная по месту ее нахождения Ипатьевской летописью. Здесь она хранилась до 1814 года, когда была найдена Н.М. Карамзиным. Ипатьевская летопись написана в начале XV века, как полагают, в Пскове.

К концу XVII века трудами монахов и вкладами многочисленных жертвователей обитель стала одной из наиболее богатых на Руси.

«Начало славных дней Петра» было разрушительным для Ипатьевской обители. В 1693, 1699 и 1700 годах снимается часть колоколов, которые вместе с медными котлами пересылаются в Москву для ратного дела. Последующие годы правления Петра так же негативно сказывались на положении обителей, как и первые. По-видимому, упадок монастыря был прямым следствием ряда царских указов, по одному из которых доходы и пожертвования, превышавшие 6 рублей в год из расчета на одного монаха, изымались в казну. Монастырь впервые стал использоваться как место ссылки.

В связи с учреждением в 1744 году Костромской епархии монастырь стал резиденцией архиерея, и монастырские здания теперь использовались в качестве служебных помещений и под архиерейские покои. В связи с этим в середине и во второй половине XVIII столетия монастырь перестраивается. Расширяются старые здания, строятся новые. Почти на столетие (с 1744 по 1835 год) Троицкий собор монастыря стал кафедральным собором епархии, а выходивший к реке Костроме корпус, где разместились архиерейские покои, получил название архиерейского. Монастырь стал также и местом упокоения костромских владык. В 1768 году епископом Дамаскином в Троицком соборе под приделом преподобного Михаила Малеина был устроен храм праведного Лазаря, который и стал архиерейской усыпальницей.

В 1747 году в монастыре была размещена открывшаяся в епархии Костромская Духовная семинария – одна из старейших в России. В 1764 году заканчивается строительство нового теплого храма в честь Рождества Богородицы, в Троицком соборе заново устанавливается новый иконостас, который сохранился до наших дней.

В начале 1919 года монастырь был закрыт, монахи и епископ изгнаны, а все имущество национализировано. Часть монастырских помещений была передана губернскому музею, а в большей части строений разместился Советский поселок, где поселились жители фабричной окраины Костромы. Еще какое-то время, до 1922 года, продолжалась служба в соборах.

В конце 1922 года в архиерейском корпусе монастыря вспыхнул пожар, после чего обгоревшее здание было передано городскому профсоюзу текстильщиков, приспособивших его под жилье для рабочих костромских текстильных фабрик. В церкви Рождества Богородицы были размещены экспонаты антирелигиозного музея. В первой половине 30-х годов эта церковь была разрушена, кроме того, к разрушению были намечены стены монастыря и ряд других церковных построек. К счастью, большая часть из них сохранилась.

С середины 40-х годов начался постепенный пересмотр отношения властей к религиозным ценностям, понемногу монастырь стал восприниматься как достопримечательность. В 1956 году из зоны затопления Горьковского водохранилища на территорию монастыря был перевезен уникальный, сработанный без единого гвоздя деревянный Спасо-Преображенский храм из села Спас-Вежи. В 1958 году в стенах монастыря создается историко-архитектурный музей-заповедник, начинается выселение проживавших в нем людей.

Возрождение Ипатьевского монастыря как святыни русского православия началось вскоре после торжественного празднования тысячелетия Крещения Руси. 23 ноября 1989 года епископ (ныне – архиепископ) Костромской и Галичский Александр совершил молебен и панихиду в Троицком соборе. В октябре 1991 года Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь был зарегистрирован как юридическое лицо.

14 февраля 1994 года в пользование Костромской епархии для размещения монашеской общины передана часть зданий Ипатьевского монастыря – Лазаревская церковь в подклете Троицкого собора, звонница и кельи над погребами. Позднее в пользование Костромской епархии переданы также здание богадельни (вотчинной конторы), стены и башни Нового города.

В 2004 году в стенах Ипатьевского монастыря был возрожден Церковный историко-археологический музей Костромской епархии. Первым начинанием музея стало проведение, совместно с Государственным историческим музеем и музеями Московского Кремля, выставки «Костромские святыни», посвященной 260-летию учреждения Костромской епархии.

В связи с окончательной передачей в 2005 году всех зданий и помещений в пользование братии монастыря, в монастыре произведены масштабные восстановительные работы по благоукрашению обители. На территории разбито два фруктовых сада, посажены цветы, декоративные кустарники и деревья.

Святыни: мощевик с частицей мощей священномученика Игнатия Гангарского.

Туруханский Свято-Троицкий мужской монастырь

Россия, Красноярский край, пос. Туруханск, ул. Партизанская, д. 2.

Свято-Троицкий Туруханский монастырь был основан в 1660 году по указу царя Алексея Михайловича, к которому обратились с челобитной жители Новой Мангазеи.

Монастырь при основании не получил никаких земельных пожалований. Но путем вкладов, купли и захвата монахи сосредоточили в своих руках значительное количество земельных угодий в Енисейском уезде и различных промыслов в Мангазейском. В 1668 году монастырь имел 3 заимки в верховьях Нижней Тунгуски. С 1669-го по 1724 год он скупил у «промышленников» 12 зимовий в низовьях Енисея и вдоль побережья Ледовитого океана. В середине XVIII в. монастырь владел уже 23 зимовьями на севере Енисейского края, что составляло около 50 % всех зимовий района. Значительное место в хозяйственной деятельности монастыря играла соляная промышленность. В конце XVIII в. ежегодно монастырь отправлял на продажу в Томск соли до 2 тыс. пудов. В 1792 году монастырь продал в казну свыше 5360 пудов соли на 414 руб., а в 1763 году только в Енисейске 6650 пудов соли на 471 руб.

Опальный священнослужитель Тихон был сослан из Енисейска в Мангазею. В Туруханские пределы игумен Тихон (в миру – Тимофей) бежал от преследований неправедного воеводы Максима Ртищева. Перед уходом на север Тимофей принял в Енисейском монастыре монашеский постриг и испросил благословение на пустынножительство. Но уединение его продолжалось недолго, вскоре вокруг подвижника стали собираться ученики. Священно-игуменство Тихон принял против воли, уступая желанию собравшейся братии. Тихон привез в основанную им обитель редкие рукописные книги, жития святых, летописи, царские грамоты, положив начало богатой монастырской библиотеке.

Обитель благоустраивалась с помощью Енисейского Спасского монастыря, насельником которого был Тихон, и, разместившись гораздо севернее, на Нижней Тунгуске, в 30 верстах от Новой Мангазеи (Туруханска), стала играть значительную роль в освоении северного приенисейского края с 30-х годов XVIII века.

После сооружения первого деревянного храма Святой Троицы в 1664 году монахи возвели еще три деревянных храма, пока не был сооружен великолепный Троицкий храм с приделом в честь Благовещения Божией Матери (1779–1787) по образу одноименного Енисейского енисейскими же мастерами и освящен 29 ноября 1801 года. Материалы доставляли водой из Енисейска. В храме покоятся с 1670 года под спудом мощи святого мученика Василия Мангазейского (ум. в 1602 году). В настоящее время сохранился только нижний корпус здания этого храма. При монастыре были: Троицкий храм, часовня, настоятельский корпус, братский корпус, башня, погреб и баня, на берегу Тунгуски стояла сторожевая башня. Монастырь имел мощный солеваренный завод и торговые магазины в Мангазее и в Енисейске. Монастырская начальная школа для детей коренного населения (1722 год) – первое учебное заведение в Приенисейском крае.

Свято-Троицкий Туруханский монастырь – самый северный монастырь в мире.

Монастырь участвовал в христианизации местного коренного населения. Так, в 1880-х годах игумен монастыря Мисаил распространял православие в далеком от монастыря Красноярском уезде. Туруханская православная миссия (основана при Троицком монастыре) состояла из двух священников и двух причетников (1850), имела походный храм. За 22 года просветительской деятельности миссионеры Туруханской православной миссии крестили в православную веру более 3 тыс. человек коренного населения.

Во все времена в Туруханск отправляли ссыльных. Была тюрьма и на территории монастыря. В эти края обычно ссылали старообрядцев, но также и настоящих преступников. Позже сюда ссылали декабристов. В 1827 году в монастыре находился декабрист Н.С. Бобрищев-Пушкин. В Туруханской ссылке побывали и многие известные революционеры. В советское время сюда переводили особо опасных и неугодных заключенных с Соловков. В 1924 году здесь был в ссылке святитель Лука (Войно-Ясенецкий). Владыка служил в храмах монастыря, проповедовал, работал в городской больнице. Позднее, в 40-е годы, какой-то период он занимал Красноярскую кафедру. И хотя святитель Лука. прославлен как архиепископ Крымский, его с полным основанием можно называть архиепископом Красноярским и Енисейским. Святитель особо, наряду с Василием Мангазейским, почитается в Туруханске. Оба они – святые целители.

Окончательному разрушению обитель подверглась в 1933 году, были поруганы и мощи святого мученика Василия Мангазейского. О месте их нахождения долгое время ходили легенды. Почитание святого угодника не угасало никогда: и в советское время в Туруханск приезжали не только туристы, но и паломники, которые прикладывались к стенам храма, превращенного в склад.

Богатая библиотека монастыря частично сохранилась в краевом архиве и отделе редких книг краевой научной библиотеки.

С 1991 года в Свято-Троицком монастыре возродилась богослужебная жизнь. В 1994 году здесь возникло самое северное сестричество – во имя святой равноапостольной Марии Магдалины. Наконец, в 1996 году, определением Священного Синода, открылся Свято-Троицкий Туруханский мужской монастырь. При восстановлении соборного Троицкого храма монастыря были чудесным образом обретены нетленные мощи святого Василия Мангазейского в сентябре 1997 года.

В монастыре два храма под одной крышей: соборный Троицкий с Благовещенским приделом с северной стороны. После того как в январе 2004 года Троицкий храм отреставрировали, святые мощи были перенесены туда.

Богоявленский Старо-Голутвин мужской монастырь

Россия, Московская обл., г. Коломна, ул. Голутвинская.

Голутва – «вырубка, поляна в лесу». Такая голутва была недалеко от Коломны в одном из лесных непроходимых массивов на слиянии двух замечательных русских рек: Моск вы и Оки. Здесь преподобным Сергием Радонежским по просьбе Московского князя Дмитрия Донского в 1385 году был основан монастырь, в год его примирения с рязанским князем Олегом, и назван Голутвиным. Вместе с Бобреневским монастырем он являлся «сторожем» на подступах к Коломне и играл значительную роль в обороне Москвы как звено заградительной линии на юго-востоке.

Великий князь Димитрий Донской сам выбрал место для монастыря и просил преподобного Сергия прийти благословить его. Сергий, как всегда, пешком пришел в Коломну, благословил место, выбранное для обители, и храм в честь Богоявления Господня. Икону Богоявления в киоте и серебряной ризе с богатыми золотыми украшениями вели кий князь пожертвовал монастырю из своей молельной. Он просил преподобного Сергия, чтобы тот благословил одного из своих учеников быть настоятелем будущей обители. Выбор преподобного Сергия пал на инока святой и добродетельной жизни Григория, который и был вскоре возведен в сан игумена.

Шли годы, созидалась обитель, умножались ее насельники. Подвижническая жизнь братии, духовный авторитет монастыря и слава его основателей привлекали множество благотворителей, среди которых были и великие князья, церковные иерархи, бояре и купечество, посадские и простой люд. Непрерывный поток пожертвований приносил в монастырь богато украшенные иконы, драгоценные книги, в обители велось каменное строительство. Примерно во второй четверти XV в. была построена каменная на высоком подклете церковь во имя святого основателя монастыря – преподобного Сергия Радонежского. При ней устроена братская трапезная с хлебодарней. Широкое строительство и содержание монастыря обеспечивались большими земельными владениями.

Особое сокровище составляла библиотека Голутвина монастыря – в ней насчитывалось 123 книги; это огромное число, учитывая, что все они были рукописными и многие на драгоценном пергаменте. Здесь были не только богослужебные книги: Евангелия, Апостолы, Часословы и Канонники, Псалтири, Октоихи, Минеи и Служебники, но и книги духовно-нравственного содержания: «Лествица» преподобного Иоанна, «Владыки Никона слова выборныя», книга Дорофея, труды преподобного Ефрема Сирина, сборники: «Криница», «Маргарит» и «Пчела», житие преподобного Сергия и других святых.

В первой половине XVIII в. взамен древнего и ветхого, в прошлом белокаменного храма, известного с конца XIV века, возводится новый Богоявленский собор, в 1775 году. В комплексе монастырских строений особое место принадлежит ограде, выполненной в 1780 году. Декоративный убор круглых монастырских башен, созданных в стиле русской псевдоготики, напоминает убранство шатра церкви Вознесения в селе Коломенском в Москве. Возводится надвратная колокольня с Введенской церковью.

По указу Павла I от 1799 года, которым была упразднена Коломенская епархия, в опустевший комплекс архиерейского дома в кремле была переведена братия Голутвина монастыря, и монастырь по главному храму стал называться Свято-Троицкий Ново-Голутвин. Покинутый старый Голутвин монастырь пустовал несколько лет. Затем монахи Пешношского монастыря стали его возрождать.

Последний всплеск духовного возрождения монастырь пережил в 1912–1913 годах, когда его настоятелем был назначен оптинский старец Варсонофий (Плеханков), который, проведя в этой должности всего лишь один год, сумел не только исправить нестроения в духовной жизни обители, утвердить ее братию на пути ко спасению, но и за счет пожертвований благотворителей и духовных чад привести в порядок монастырские постройки, кельи и гостиницу.

В 1929 году монахов посадили в вагоны и отправили в ссылку. После закрытия в монастырских помещениях находились артиллерийские склады, а с 1930-х годов обитель переоборудована под общежития рабочих Коломзавода.

О значении монастыря как крепости вспомнили в начале Великой Отечественной войны. При подготовке города к обороне в монастырских стенах были пробиты бойницы, которые сохранились до сих пор.

В 1974 году было разрушено гульбище Богоявленского собора, пострадала монастырская ограда, выгорел и превратился в руины настоятельский корпус.

В 1994 году монастырь был передан Русской православной церкви. В мае в ней начали совершаться богослужения, а в восстановленные корпуса переехало Коломенское Духовное училище, которое в 1996 году обрело статус семинарии. В ноябре 1996 года был освящен семинарский храм в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы.

Работы по восстановлению собора были завершены к празднованию Дня славянской письменности и культуры в мае 2007 года.

Вознесенская Давидова пустынь. Мужской монастырь

Россия, Московская обл., Чеховский р-н, пос. Новый Быт.

Монастырь находится в 85 км от Москвы, недалеко от города Чехова. Пустынь расположена в красивой местности на берегу реки Лопасни, впадающей в Оку, на высокой полугоре, изобилующей белым камнем. Основана в 1515 года преподобным Давидом. Он, по преданию, происходил из рода князей Вяземских и носил в миру имя Даниил. Еще будучи отроком, имея чуть более двадцати лет от роду, почувствовал призвание к подвижнической жизни и пришел в Пафнутиев Боровский монастырь. Юный Даниил поступил в Боровскую обитель еще при жизни преподобного Пафнутия.

Преподобный Пафнутий являлся пострижеником и учеником преподобного Никиты, третьего настоятеля Серпуховского Высоцкого монастыря. Преподобный же Никита был сродником и учеником Преподобного Сергия Радонежского, игумена земли Русской. Таким образом, преподобный Пафнутий был преемником заветов Преподобного Сергия и деятельным представителем его иноческой школы.

Устройство монастыря было общежительным. Игумен подавал пример братии. Этим примером и богомудрыми советами руководствовался Давид в прохождении жития иноческого. Видя ревность и усердие своего послушника, преподобный Пафнутий совершил над ним монашеский постриг и нарек Давидом в честь преподобного Давида Солунского, святого отшельника, жившего в VI в. После преставления своего учителя преподобный Давид нашел духовное руководство и покровительство в лице великого светильника русского монашества преподобного Иосифа Волоцкого.

В 1515 году преподобный Давид, подвизавшийся более сорока лет в Боровском монастыре, оставил святую обитель, дабы основать свой монастырь в пустынной местности, принадлежавшей князю Василию Семеновичу Стародубскому, на берегу реки Лопасни в древней Хутынской волости, куда и пришел с иконой Знамения Богоматери с двумя монахами и двумя послушниками. Поселившись здесь, он поставил кельи, возвел первые деревянные храмы в честь Вознесения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа с приделом в честь Успения Пресвятой Богородицы и Святителя и чудотворца Николая. Около своей пустыни преподобный насадил липовую рощу. Более полстолетия подвизался преподобный Давид в монашестве, был кормильцем-отцом всего окрестного населения. 19 сентября 1529 года он предал Богу свою праведную душу. Честное тело его было погребено в основанной им пустыни, в церкви Знамения Богоматери, сооруженной в его память, так как икона Знамения Пресвятой Богородицы была келейным моленным образом преподобного. Почитание преподобного Давила началось вскоре после его праведной кончины. В синодике 1602 года он именуется преподобным, а в документах 1657 года, кроме того, и чудотворцем.

В 1600 году на келейные деньги был построен деревянный храм Вознесения Господня, впоследствии перенесенный в село Дегчишево. Еще при царе Иоанне Грозном была начата постройка каменного храма в честь Вознесения Господня и Успения Пресвятой Богородицы, однако он долгое время оставался недостроенным. Патриарх повелел разобрать эту постройку и на том же месте построить новую каменную церковь Вознесения Господня с приделами Успения Пресвятой Богородицы и Николая Чудотворца с теплой трапезою. В 1682 году было выдано разрешение к освящению построенной церкви.

К 1732 году церковь Успения уже сильно обветшала. По прошению игумена она была разобрана и выстроена вновь над святыми вратами в 1740 году. В 30—40-е годы XVIII в. над гробом преподобного Давида поставлена каменная колокольня вместо существовавшей ранее деревянной часовни. В 1740 году под колокольней устроена церковь в честь иконы Знамения Пресвятой Богородицы.

Известна была обитель и русским царям, и членам их семейств, которые не оставляли ее своими милостями. Особое внимание ей оказывал царь Иоанн Грозный. На его средства в обители началась постройка каменного храма.

В 1619 году обитель подверглась нашествию литовцев и черкесов, которые стояли в монастыре и предали его пожару и разорению. В 1657 году монастырь был огорожен забором, около монастыря росла липовая роща, а между рощей и огородом – сад с яблонями.

На территории монастыря находились: деревянная церковь Вознесения с двумя престолами в приделах Успения Богоматери и Святителя Николая; каменная недостроенная церковь в честь Вознесения Господня и Успения Пресвятой Богородицы и деревянная часовня, в которой под спудом почивали мощи преподобного Давида; колокольня, рубленная в брус, верх шатром, а в ней пять колоколов; погреб и поварня с посудой медной, железной, деревянной; конюшня с сушилом, пять житниц, за монастырем скотный двор.

К концу XVIII в. Давидова пустынь приходит в упадок. Некоторые из ее настоятелей были одновременно наместниками Чудова монастыря или же исполняли различные поручения Епархиального управления, не жили в вверенной их попечению обители, поэтому не могли должным образом заботиться о ее благосостоянии. В среде братии бывали нестроения. Исправить положение поручили игумену Пешношского монастыря, что он и сделал.

В XIX в. Давидова пустынь особенно благоукрашалась: воздвигались новые постройки, старые здания исправлялись. В 1848 году построен двухэтажный братский корпус на двадцать келий, построена трехэтажная угловая башня. В 1853 году между Вознесенской и Никольской церквами устроены ризница с библиотекой, где книг помещено до пятисот томов. Также старая Знаменская церковь, в которой почивали мощи преподобного Давида, была разобрана до основания и на ее месте выстроена большего объема, каменная.

В 1894 году открыта мужская двухклассная церковноприходская школа, а в 1905 году смешанная одноклассная. 1900 год был отмечен построением собора Всемилостивого Спаса. В 1913 году был освящен храм Всех святых.

В середине 30-х годов ХХ в. монахам приказали покинуть монастырь. Настоятельский корпус забрали под сельхозтехникум. В братских корпусах разместились общежития для учащихся, в храмах обители устроили гаражи и склады. В Никольском храме был открыт поселковый клуб, а в Успенском храме находился спортивный зал, в храме Всех святых столовая. На колокольне водрузили красное знамя. Большое монастырское кладбище было в середине 50-х годов уничтожено, могилы раскопаны, а надгробья пошли на фундамент нового общежития техникума. Почти полностью разрушена ограда монастыря, уничтожены купола на Соборном, Никольском, Знаменском и храме Всех святых.

В 1992 году жителями поселка была образована православная община, и ей был передан собор во имя Всемилостивого Спаса. Храм был по возможности приведен в порядок, и люди стали проводить там совместные молитвы.

В июне 1995 года на престольный праздник обители было оглашено решение Священного Синода о возобновлении монашеской жизни в стенах древней Давидовой пустыни.

В монастыре собрано более 200 частиц мощей угодников Божиих. В 1997 году были обретены мощи основателя обители преподобного Давида, почивавшие ранее под спудом в Знаменской церкви. Сейчас мощи находятся в Знаменском храме, изначальной его усыпальнице. Зимой 1997 года начались работы по восстановлению Знаменского храма. В специально устроенном ковчеге в обители хранится частица Гвоздя Распятия Христова. В чтимой иконе Божией Матери Знамение вставлены два ковчежца с частицами от Хитона Господня и Ризы Пресвятой Богородицы.

В 1999 году в обители почти полностью восстановлены монастырская ограда, купола соборов Всемилостивого Спаса и Вознесения Господня, Никольской и Знаменской церквей. Восстановление сооружений монастыря продолжилось и в новом веке.

Монастырь имеет подворья: Чеховский район, деревня Талеж, часовня преподобного Давида Серпуховского; Рузский район, деревня Комлево, Знаменская церковь; Чеховский район, деревня Талеж, храм Рождества Богородицы.

Гуслицкий Спасо-Преображенский Печерский мужской монастырь

Россия, Московская обл., Орехово-Зуевский р-н, г. Куровское.

Киевский святитель Фотий устроил обитель в честь Преображения Господня на месте своего чудесного спасения в 1410 году, на холме между несколькими речками.

В царствование императрицы Екатерины II монастырь был упразднен. Но осталась небольшая церковь, срубленная, по преданию, еще митрополитом Фотием, в ней и хранилась чудотворная икона Нерукотворного Спаса, обретенная на месте спасения.

В 1858 году по благословению митрополита Московского Филарета (Дроздова) (1782–1867) было положено начало возобновлению Гуслицкого Спасо-Преображенского монастыря, целью построения которого было обращение к православию раскольников, которые населяли всю гуслицкую местность. По мысли святителя обитель должна была сочетать традиционное монашеское делание с миссионерством и обучением детей. Вот как это было. Строителем монастыря был назначен иеромонах Парфений (Агеев) (1807–1878). Это был человек сложной судьбы. В 1839 году Петр Агеев, он же бывший старообрядческий инок Паисий, уехал на Афон и там в 1841 году принял монашество с именем Парфений в русском Пантелеимоновом монастыре. Он много странствовал по святым местам, бывал на Востоке, свои воспоминания изложил в книге «Странствия по святым местам России, Молдавии и Турции». На литературное творчество Парфения обращали свое внимание русские писатели того времени: Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, И. С. Тургенев, М. Е. Салтыков-Щедрин и другие. В 1854 году инок Парфений поступил в братию Гефсиманского скита при Троице-Сергиевой Лавре. Он был рукоположен в иеродиакона, затем в иеромонаха и в 1856 году назначен строителем Николаевской Берлюковской пустыни. Здесь через два года он получил задание подыскать места для новых миссионерских монастырей. Изучив почти все селения Гуслицкой местности и не найдя подходящего места, отец Парфений на речке Нерской набрел на деревянную церковь Спаса, при которой в двух избах жили священник, дьячок и церковный сторож. По преданию, церковь возрастом была лет 400, в ней хранилась чтимая даже раскольниками явленная икона Нерукотворного Образа Спасителя.

Вскоре на горе посреди леса выросли храмы. В центре обители возвышался большой Преображенский собор. Чудно расписанный и богато украшенный собор имел четыре придела. Главный престол был освящен в честь Преображения Господня, правый придел был посвящен святителю Николаю, а левый – великомученику Георгию Победоносцу. Внизу, в подклете, находился придел во имя преподобных и богоносных отцов, в Киево-Печерской Лавре просиявших. К западу от собора расположилась надвратная колокольня. В ней была устроена церковь во имя святителя Фотия. Рядом с ней – небольшой храм Воскресения Словущего с трапезной палатой. А с юго-восточной стороны – церковь в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» с братским корпусом. Вся обитель была обнесена кирпичной стеной с башнями. Вокруг монастыря были разбиты фруктовые сады.

В обители имелась прекрасная библиотека, включавшая в себя значительное количество старопечатных и рукописных книг, значительное собрание старинных икон – около 500. Гуслицкий монастырь отличался своим стройным неторопливым богослужением, которое должно было производить впечатление на старообрядцев. В 1866 году был освящен огромный пятиглавый собор во имя Преображения Господня. В соборе был один престол во имя Преображения. По местным преданиям, в храме было еще несколько престолов: Георгия Победоносца и Святителя Николая и Киево-Печерских святых в подклете под главным алтарем. Из собора шли два подземных хода. Первый из них направлялся к реке, второй в сторону монастырской бани. По ним можно было пройти еще в 1950-х годах, после чего они были засыпаны. Под 1863 годом в монастыре упоминается построенный, но еще не освященный храм в честь иконы Божией Матери «Всех Скорбящих Радость». Это старейшее каменное и старейшее сохранившееся здание монастыря.

При основании монастыря на его территорию была перенесена старая церковь упраздненного погоста Спаса-на-Мошеве. Неизвестно, какой вид она имела прежде, но в монастыре она была собрана двухэтажной, в верхней части поместился храм во имя Успения Пресвятой Богородицы, а внизу – Воскресения Христова. Храм был одноглавый. Ныне не существует. Когда была построена ныне существующая двухэтажная кирпичная монастырская трапезная, также не установлено.

В монастыре по штату, согласно правилам, заведенным еще при его основании, было положено 33 человека монашествующих, включая настоятеля – по числу земных лет Спасителя, а также такое же число послушников.

В 1917 году в монастыре было 26 монахов и 6 послушников. С первых же дней революции обитель претерпела множество лишений и невзгод. Новые власти отобрали здания, разорили храмы. В 1918–1920 годах в монастыре располагалась колония для малолетних преступников. В 1922 году был закрыт со борный храм Преображения: в нем устроен склад реквизированного имущества. Впоследствии при перестройке собора под столовую лесхоза были разобраны главный световой барабан и 4 боковые главки. В 1931 году на территории монастыря был устроен приют для инвалидов. Последние 3 монаха покинули монастырь не по своей воле в 1938 году. У них была устроена домовая церковь в бывшей монастырской бане.

После войны в монастыре открыли Дом инвалидов. Затем здесь размещен областной психоневрологический интернат.

В 1994 году при бывшем монастыре была создана православная община. Ей было передано здание монастырской трапезной, где был устроен храм в честь Преображения Господня. Решение о восстановлении монастыря было принято Святейшим Синодом в 1998 году, когда праздновалось 140-летие основания обители.

Чудотворная икона Нерукотворного образа Спасителя утрачена, но в монастыре есть список с этой иконы.

Заиконоспасский мужской монастырь

Россия, г. Москва, Никольская ул., д. 7–9.

Возник на территории одного из древнейших московских монастырей – Николы Старого, известного уже в XIV в. На исходе XVI в. западный участок древнего монастыря с расположенной на нем церковью (очевидно, Спасской) обособился. В 1600 году царь Борис Годунов основывает здесь монастырь, упоминаемый в документах с 1620 года как «Спас на Старом», или «Спас Старый» (вероятно, по аналогии с Николой Старым). Участок, отошедший к новому монастырю с юга, вдоль Никольской улицы ограждал Иконный ряд, и за монастырем вскоре утвердилось его другое, более популярное название – Заиконоспасский. К 1626 году на небольшой территории монастыря стояли церкви: одна, главная – каменная и другая – деревянная; вдоль его границы с Никольским монастырем располагались деревянные кельи. В 1661 году вместо прежнего ставят каменный собор.

К 1630-м годам относится первое упоминание об учебном заведении в монастыре – «общенародной школе». Позднее в нем строится здание школы «для грамматического учения», и с середины XVII в. к названию монастыря прибавляют эпитет – «учительный». Среди монахов здесь преобладают ученые и учителя. По указанию царя Алексея Михайловича при монастыре в 1665 году открыта школа для обучения «латыням», которую возглавил известный деятель просвещения XVII в., поэт и драматург Симеон Полоцкий. Для него и его учеников возводят особые кельи.

В конце XVII – начале XIX вв. Заиконоспасский монастырь являлся одним из центров просвещения. В 1687–1814 годах здесь располагалась Славяно-греко-латинская академия, ставшая первым высшим учебным заведением в России. Академия имела статус духовного училища, а ее ректор являлся одновременно и настоятелем монастыря. Здесь давалось и самое широкое общее образование. Впоследствии в Заиконоспасском монастыре размещалось Московское духовное училище.

В 1685 году здесь возводят грандиозное по тому времени трехэтажное здание Коллегиума – училищного корпуса – с галереями и квадратной лестничной башней у юго-восточного угла, увенчанной восьмериком. Торжественное открытие «Спасских школ» состоялось в 1687 году. Учителями Академии были главным образом монахи Заиконоспасского монастыря, а его настоятель являлся одновременно ректором Академии. Ректор, учителя и студенты жили в двухэтажном Братском (позднее Учительском) корпусе, построенном севернее церкви, вдоль Китайгородской стены, в одну линию со зданием Коллегиума. Возможно, Братский корпус создавался постепенно, на основе прежде стоявших здесь объемов XVII века и в начале XVIII века сформировался окончательно. Тогда между обоими корпусами существовал значительный разрыв, заполненный вскоре двухэтажными «Учительскими кельями», которые по указу Петра I начали возводить в 1719 году. В 1729 году к ним с юга пристроили галерею, зрительно объединявшую их с Училищным корпусом. В первой четверти XVIII в. возведен новый Собор Спаса Нерукотворного.

От Никольской улицы монастырь, кроме длинного ряда иконных лавок, отделяли Святые ворота и двухэтажные флигели по обе стороны от них. В 1743 году Святые ворота перестроили и увенчали колокольней. В 1780-х годах на западной границе территории был выстроен двухэтажный корпус Бурсы (разобран в 1895 году). Этим завершилось формирование ансамбля монастыря и одновременно оформление парадного двора, куда с Никольской вели особые ворота (Школьные), располагавшиеся западнее Святых ворот. Хозяйственный двор вмещался в узкое пространство между Китайгородской стеной и линией жилых и учебных корпусов. Восточнее алтарей собора находился маленький дворик, соединенный с хозяйственным двором проездом в восточной части Братского корпуса.

Академия существовала в монастыре до 1814 года; после ее перевода в Троице-Сергиеву Лавру в зданиях, которые она занимала, разместилось Заиконоспасское духовное училище. В 1822 году ветхий корпус Коллегиума сломали и на его фундаменте выстроили новый. В 1880-х годах монастырь и духовное училище поделили территорию между собой, восстановив прежнюю западную границу Спасского монастыря. Отошедшую к последнему большую часть Братского корпуса в 1886 году надстроили третьим этажом. В настоящее время на территории Заиконоспасского монастыря сохранились Спасская церковь, Братский корпус и здание Заиконоспасского духовного училища.

Храм Заиконоспасского монастыря служил также школьной, академической церковью. В него вошел прежний объем храма: в 1701 году к нижней церкви 1661 года была пристроена трапезная; вскоре (до 1709 года) подверглась перестройке и получила существующий облик верхняя церковь. С запада и севера под папертью верхнего храма было устроено два этажа келий для студентов Академии, которых в этот период насчитывалось свыше четырехсот человек.

Нижний этаж Братского корпуса предназначался для хозяйственных нужд. Его занимали хлебня с погребом, кладовые, конюшня; крайнее восточное членение за проездом на хозяйственный двор кухня. Наверху располагались жилые комнаты, которые отапливались изразцовыми печами. В 1886 году при надстройке третьим этажом она была декорирована в псевдорусском стиле по проекту Н.А. Шера.

Во внутреннем дворе находится собор Спаса Нерукотворного, построенный в 1660–1661 годах и перестраивавшийся в 1717–1720 и 1742 годах.

В Советское время монастырь был закрыт. Начал воссоздаваться в 2006 году. Подворью Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II были переданы храмы и строения бывших Заиконоспасского и Никольского монастырей в Китай-городе.

Благовещенский мужской монастырь

Россия, г. Нижний Новгород, пер. Мельничный, д. 8.

Расположен на высоком берету реки Оки в месте ее впадения в Волгу. Основан в 1221 году, при закладке Нижнего Новгорода благоверным великим князем Георгием Всеволодовичем, при святителе Симоне, епископе Владимирском. Монастырь был создан как оплот православия, для распространения благой вести о Христе в языческих землях. В 1229 году монастырь подвергся нападению мордовского князя Пургаса. Не сумев завладеть самим городом, Пургас обрушил свой гнев на монастырь – до основания разорил его, предав огню все монастырские строения, бывшие на тот момент деревянными.

Так, монастырь опустел более чем на сто лет. В середине XIV в., как гласит предание, Нижний Новгород посетил ближайший помощник князя Дмитрия Донского митрополит Московский и всея Руси Алексий, причисленный впоследствии к лику святых. По летописям известно, что в 1357 году он направлялся в Золотую Орду предстателем за землю Русскую и, согласно легенде, остановился в Нижнем Новгороде на отдых возле источника, близ разрушенной Богородицкой обители, дабы совершить скромную трапезу и утолить жажду. Печальное зрелище разоренного монастыря не оставило святителя Алексия равнодушным, и он дал обет Богу: в случае успешного своего возвращения восстановить здесь обитель в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Из Орды митрополит Алексий был отпущен «с великой честью», так как исцелил от слепоты супругу татарского хана Джанибека Тайдулу, избавив тем самым Русь от нового разорительного набега. Исполнился, как только стало возможным, и данный святителем обет: заботами архипастыря возведена была церковь Благовещения в Нижегородском Благовещенском монастыре, а сама обитель стала возрождаться.

Белокаменная церковь Благовещения была построена в 1370 и освящена в 1371 году. Простояла она до XVII в. В период своего устроения это был третий каменный храм в Нижнем Новгороде (после Спасского и Архангельского соборов в Нижегородском кремле). В XIV в. монастырь возводился фактически заново.

Святитель Алексий даровал братии возрожденной обители образ Корсунской Божией Матери византийской работы, привезенный им из Москвы. По преданию, эта икона была списком, написанным в 993 году греческим иеромонахом Симеоном с древнего образа Богородицы, сотворенного в Корсуни самим святым апостолом и евангелистом Лукой. Именно эта икона почиталась главной святыней Благовещенского монастыря, пребывая в Алексиевской церкви (храм этот, известный с конца ХVII в., впоследствии перестраивался и освящался на ином месте в стенах обители). Образ пропал в годы Советской власти.

Монастырь начал расти и процветать. Великие князья Суздальские и Нижегородские даровали ему земельные владения, снабжали насельников всем необходимым. Многие светские и духовные лица жертвовали на устроение этой иноческой обители, становясь ее покровителями, защитниками и благотворителями. Со времени возобновления монастыря он стал принадлежать к Дому митрополитов Московских, а с учреждением патриаршества (1589 году) именоваться «домовым Патриаршего дома монастырем», то есть ставропигиальным.

Большой урон монастырю наносили пожары, случались оползни и обвал горы, в уступе которой обустроились и обитель, и Благовещенская слобода (поврежденные отчасти постройки удавалось успешно восстанавливать).

Являясь своеобразным центром распространения церковной культуры и просвещения, к концу XIX в. Благовещенский монастырь имел обширную библиотеку, в которой сохранялись рукописные и старопечатные книги XVI–XIX вв. Среди уникальных творений в этом собрании современники отмечали следующие: переплетенный сборник с подлинной черновой рукописью патриарха Гермогена, напрестольное Евангелие 1575 года, Церковный Устав, писанный в 1607 году, Апостол, печатанный в 1694 году, а также уникальная нотная книга на пергаменте – Кондарь (Кондакарь) конца XI в., с песнопениями, положенными на азбучно-крюковые ноты.

В храмах монастыря находились подлинные святыни. Наряду с древней иконой Корсунской Божией Матери были: образ Богородицы «Скоропослушница», который считался единственным из сохранившихся в России списков, также написанных евангелистом Лукой; икона святого Алексия Митрополита (с частью его мощей), датируемая концом XV в.; образы Иверской и Смоленской Божией Матери; икона святого Иоанна Лествичника с изображением святого Иоанна, указующего братии лестницу на небо, где одни представлены восходящими по ней (праведники), а другие – низверженными с нее.

Благовещенский монастырь оставался в управлении Патриаршего дома и после учреждения в Нижнем Новгороде в 1672 году самостоятельной епископской кафедры. Лишь в начале XVIII в., с упразднением патриаршества, монастырь перешел в ведение Святейшего Синода, став домовым Синодальным с 1721 года.

Число живущих в монастыре насельников в XVIII в., вплоть до реформы 1764 года, было около 50–60 человек.

В 1764 году Благовещенская обитель решением Священного Синода была передана в непосредственное управление местного епархиального архиерея – епископа Нижегородского и Арзамасского. В связи с учреждением штатов этот нижегородский монастырь причислен был к третьему классу, с настоятельством игуменов, впрочем, заменяемых большею частью архимандритами.

Алексеевская церковь была построена в 1821–1834 годах. До этого времени в честь митрополита Московского Алексия был освящен храм рядом с Благовещенским собором, который после постройки большой Алексеевской церкви был освящен в честь преподобного Сергия Радонежского. В Алексеевском храме располагаются три престола: центральный – святителя Алексия, митрополита Московского, два предела – в честь иконы Божией Матери «Скоропослушница», в честь Целителя Пантелеимона. В 1919 году храм был закрыт, а в 1948 году здание было приспособлено под планетарий.

Как и большинство иноческих обителей, практически сразу же после революции нижегородский Благовещенский монастырь был закрыт. Постепенно в его стенах стали обосновываться различные гражданские учреждения и организации. Жилые помещения были заняты учащимися школы имени М.Ю. Лермонтова, а также рабочими и служащими. Склады и другие хозяйственные постройки использовало военное ведомство, разместив в них обозный транспорт. На территории монастыря производилась постройка лодок, ремонт экипажей, ковка лошадей и т. д. В распоряжении верующих осталась лишь одна небольшая церковь во имя святого апостола Андрея Первозванного. В 1922 году, под предлогом помощи голодающим, из храмов Благовещенского монастыря были изъяты наиболее ценные богослужебные предметы: золотые и серебряные ризы с икон, напрестольные кресты, дарохранительницы, сосуды, кадила, лампады и многое другое.

На основании официального заключения светских властей в 1923 году уничтожили часовню над святым источником. В 1924 году по просьбе приходского совета Андреевской церкви монастырь был принят под охрану местным Губмузеем. Однако эти меры не могли уберечь его от разорения. В 1928 году Андреевский храм был закрыт, а его имущество передано государству. С этого времени церковная жизнь в монастыре прервалась. Немногочисленная братия и члены причта были выселены и подвержены различным притеснениям и гонениям.

В 1960 году монастырский ансамбль как памятник архитектуры в очередной раз был взят под государственную охрану, однако все его здания находились в полуразрушенном состоянии, так как не ремонтировались уже не одно десятилетие. Лишь в 70—80-е годы XX в. началась частичная реставрация некоторых сооружений Благовещенского монастыря. Так, на основе научных исследований была проведена реставрация Благовещенского собора. При этом более поздние пристройки XIX–XX вв. от здания были удалены. К 1987 году основные реставрационные работы в соборе, за исключением интерьеров, были закончены.

Встал вопрос о его использовании. Предлагалось устроить здесь музей атеизма или концертный зал.

Возрождение монастыря началось в 1991 году, когда главный Благовещенский собор вместе с другими постройками монастырского комплекса был возвращен Нижегородской епархии. В стенах обители возобновилась церковная жизнь, стали совершаться богослужения. В 1993 году состоялось освящение главного собора обители – Благовещенского, а спустя год в монастыре был совершен первый монашеский постриг и рукоположение в священный сан. В соборе прихожане и паломники могут прикоснуться к пребывающим здесь святыням: в мощевике выставлены для почитания частицы святых мощей святого Иоанна Тобольского, святого блаженного Иоанна Тульского, священномученика Мамелхфы, святителя Иннокентия митрополита Московского, преподобного Дорофея пустынника Египетского, святого Вонифатия Флорентийского, святого Филарета митрополита Московского, преподобного Максима Грека, а также частица Животворящего Креста Господня.

Традиционно, по уставу, на территории монастыря функционирует сразу несколько трапезных: для братии, студентов семинарии, трудников и паломников. При обители существуют небольшая иконописная и свечная мастерские, также действует пекарня для выпечки просфор, библиотека, работает церковная лавка, пошивочная мастерская.

В Борском районе Нижегородской области обитель имеет загородный скит – с храмом в честь чудотворного образа Божией Матери «Неупиваемая Чаша» и небольшим подсобным хозяйством. Послушания в скиту проходят монастырские трудники, а службы совершает приходской священник.

В 2005 году здание Алексеевского храма было официально передано Нижегородской епархии.

В мае 2007 года у святого источника близ Благовещенского монастыря был установлен деревянный крест на месте часовни во имя святителя Алексия Московского. По преданию, когда святитель Алексий плыл в Золотую Орду, он останавливался передохнуть у этого источника. Впоследствии на этом месте будет восстановлена часовня: сначала временная деревянная, а в перспективе – каменная, точная копия той часовни, что стояла на этом месте раньше.

Вознесенский Печерский мужской монастырь

Россия, г. Нижний Новгород, Приволжская слобода, д. 108.

Расположен на крутом правом берегу Волги, в полугоре, примерно в 3 км от Нижегородского кремля, вниз по течению реки.

На рубеже 20—30-х годов XIV в. сюда прибыл монах Киево-Печерского монастыря Дионисий – впоследствии Суздальско-Нижегородский архипастырь. О детстве и юности святителя Дионисия известно немногое. Он родился около 1300 года в киевских пределах. Мирское имя его, нареченное при крещении, было Давид. Обучившись грамоте, с молодых лет Дионисий решил посвятить свою жизнь служению Богу. Опыт монашеского жития он проходил в Киево-Печерской обители, где и был пострижен в монашество и принял священнический сан.

Дионисий, получивший благословение духовного отца, отправился в путь из Киево-Печерской лавры, взяв с собою святой образ – список с Печерской Нерукотворенной иконы Божией Матери, явившейся на стене Великой Успенской церкви в Киево-Печерском монастыре в 1085 году (по другим источникам, в 1105 году). Чудотворный образ Богородицы с предстоящими преподобными Антонием и Феодосием стал главной святыней не только нового Нижегородского Печерского монастыря, но и на сотни лет – святыней Нижнего Новгорода.

Датами основания Печерской обители считают 1328 или 1330 год, однако документальные сведения отсутствуют.

Из сведений, приведенных в житиях святых, известно, что к 30-м годам XIV в. Нижегородский Печерский монастырь уже существовал.

На крутом берегу Волги, в плотных известняковых породах склона будущий игумен Дионисий, по примеру древних насельников Киево-Печерской лавры, ископал себе первую пещеру, где проводил время в молитве и посте. Молва о подвижнике быстро распространилась по окрестностям, и вскоре к нему стала собираться братия. Однако растущему числу монахов вскоре стало тесно в пещерах. И новые пещеры не могли вместить всех желающих. К тому же, жизнь в сырой каменной или земляной келье не каждому под силу: пещерничество на Руси всегда считалось уделом немногих аскетов. И выше по склону, на уступе горы началось строительство деревянного монастыря, в основании которого поставлена была деревянная церковь во имя Вознесения Господня.

Первый возведенный храм и дал главное имя обители. Название же «Печерский» монастырь получил в память о первых пещерах («печерах»), ископанных здесь. Рядом с новым храмом выросли кельи, хозяйственные постройки, звонница. Число братии все увеличивалось. Дионисий стал первым настоятелем монастыря, сначала в сане игумена, затем – архимандрита.

Двое юношей, уроженцев Нижнего Новгорода – Евфимий и Макарий (это их имена в монашеском сане), в разное время пришли в Печерский монастырь, были приняты под духовное водительство настоятеля и стали одними из избранных учеников святителя Дионисия. Евфимий, едва достигший четырнадцатилетнего возраста, твердо нес все послушания, повинуясь настоятелю, трудясь и благоговейно служа Богу. Макарий, родом из благочестивой богатой семьи, желая удалиться суеты мирской, двенадцатилетним отроком ушел от родителей – тайно, поменявшись одеждой с нищим. Придя в обитель Печерскую с духом глубокого смирения, отрок умолил архимандрита Дионисия принять его в число братии. Спустя несколько десятилетий ученики и последователи святителя сами станут основателями новых обителей, а впоследствии будут причислены к лику святых за свои христианские подвиги. Трудами преподобного Макария, Желтоводского и Унженского чудотворца, заложен монастырь во имя Богоявления Господа нашего Иисуса Христа, известный как Макарьевская пустынь, а затем еще две обители – знаменитый Троицкий монастырь на озере Желтые воды, вблизи Волги (сейчас более известный как Макарьевский Свято-Троицкий Желтоводский), и Макарьевский Унженский монастырь. Преподобный Евфимий основал два монастыря в Суздале – Спасский и Покровский; его имя осталось в истории и самом названии устроенной им Спасо-Евфимиевской обители.

Святитель Дионисий в 1374 году был возведен в сан епископа Суздальского и Нижегородского митрополитом Московским Алексием. Резиденция Дионисия с того времени располагалась в нижегородском кремле, однако святитель не оставлял братию без своего внимания. Печерский Вознесенский монастырь все более укреплялся как духовный и культурный центр земли Низовской. Предположительно, именно здесь, по благословению епископа и при его участии, монахом Лаврентием был создан древнейший из дошедших до нас летописный свод – текст Лаврентьевской летописи 1377 года.

Святитель Дионисий был в 1384 году возведен Патриархом Константинопольским в сан Митрополита всея Руси. Но обратно в Москву не вернулся: заехав в Киев по дороге из Константинополя, он был пленен литовским князем – в отместку московскому князю за низложение бывшего митрополита Киприана. Здесь, проведя год в заточении, святитель Дионисий скончался 15 октября 1385 года, так и не взойдя на кафедру архипастыря Руси. Он был погребен в Антониевой пещере родного Киево-Печерского монастыря. Православная церковь причислила митрополита Дионисия к лику святых.

Нижегородская Печерская обитель в последующие столетия продолжала расти и укрепляться, переживая различные времена – и запустения, вследствие вражеских набегов и иных бедствий, и возрождения. Князья и знатные люди вносили значительные вклады на помин души в монастырскую казну: жертвовали не только денежные средства, но и земли, охотничьи, бортные, рыболовные угодья, села. Простой люд также нес свою посильную лепту в Печерский монастырь.

Не раз богатая и процветающая обитель разорялась вражескими набегами. Дважды – в 1378 и 1379 годах – Нижний Новгород, а вместе с ним и Печерский монастырь, были сожжены дотла. Известно разорение монастыря 1550 года. Лишь взятие Казани Иоанном Грозным ликвидировало опасность постоянных татаро-монгольских набегов. После этого в истории монастыря начался период активного каменного строительства. Благодаря пожертвованиям и вкладам государей Ивана Васильевича (Грозного) и Федора Иоанновича к концу XVI в. на крутом волжском склоне стояло уже несколько каменных храмов, среди которых выделялся красотой и величием пятиглавый Вознесенский собор. Исторические хроники перечисляют шесть каменных церквей в Печерском монастыре того времени (тогда как в самом Нижнем Новгороде их было только три). Возвышалась каменная колокольня, имелись также деревянные и каменные кельи, поварня, больница, погреба, сушила и другие постройки. Территория монастыря была обнесена высоким деревянным частоколом со святыми воротами. Внизу, под горой, располагались пристани и шатровая деревянная церковь во имя святителя Николая Чудотворца.

Однако в 1597 году весь архитектурный ансамбль был уничтожен гигантским оползнем. В горе выше обители стала шириться огромная трещина, длиной почти на версту. Архимандрит Трифон, управлявший тогда монастырем, заблаговременно вывел в безопасное место всю братию, приказав унести с собою иконы, ризы, утварь – все, что можно было спасти. Когда в обители нельзя уже было оставаться далее, архимандрит взял крест и чудотворный образ Божией Матери Печерской и вышел со священным собором, творя молебное пение. Подточенный родниками кусок горы с треском и грохотом начал оседать вниз, вместе с растущим лесом. Суда, стоявшие у берега, оказались отброшенными далеко на сушу. Были разрушены храмы обители, службы, кельи, но никто из людей не пострадал.

При обвале горы, на третий день после катастрофы, обретены были нетленные мощи схимонаха Иоасафа, подвизавшегося в Печерской обители и почившего приблизительно за 30 лет до обрушения горы. Спустя год для почитания святых мощей и «поминовения ради усопших братий» была сооружена деревянная церковь в честь Преображения Господня, остававшаяся на прежнем монастырском месте, в то время как саму обитель Печерскую принялись восстанавливать не на старом участке, а ближе к городу. Позднее вместо деревянного храма, пережившего пожары, воздвигли каменный. Это произошло в 1790–1794 годах. В 1993 году преподобный Иоасаф Печерский был прославлен в лике местночтимых святых Нижегородской епархии.

Работы по новому обустройству монастыря производилось поначалу за счет государевой казны, помимо прочих вкладов и пожертвований. Однако длительное время в монастыре возводились только деревянные рубленые здания. На свои прошения о строительстве каменных сооружений монастырские власти обычно получали отказ в московских приказах. Только летом 1631 года началось каменное строительство белокаменного подклета Вознесенского собора. Полноценное каменное строительство с разрешения Москвы началось еще позже. Кроме собора сооружены две каменные шатровые церкви – надвратная в честь Евфимия Суздальского (1645 год) и Успенская церковь (1648 год) с большой общемонастырской трапезной.

До 1927 года в Вознесенском соборе сохранялась главная святыня Печерской обители – икона Божией Матери Печерская. Начиная с 1857 года этот образ ежегодно на время проведения Нижегородской ярмарки переносили в специально построенную для него часовню.

На западной границе территории монастыря с середины XVII в. располагается надвратная каменная церковь в честь преподобного Евфимия Суздальского. Будучи поначалу деревянной, эта церковь «над святыми воротами» сгорела в 1640 году, после чего на ее место была перенесена Никольская деревянная церковь, уцелевшая на старом монастырском месте после обвала 1597 года. И только в 1645 году над вратами был выстроен существующий доныне каменный храм. С юга к ней примыкает небольшой корпус келаря, а далее – вдоль монастырской границы XVII века – идет стена ограды, восстановленная при реставрации монастыря.

Вслед за надвратным храмом началось возведение обширной трапезной палаты с теплой (отапливаемой) Успенской церковью. Строительство продлилось с 1647 по 1649 год. В общемонастырской трапезной были устроены два придельных алтаря, что давало возможность совершать здесь богослужения. В Успенской церкви находились монастырская ризница и библиотека. Еще в XVII в. Успенская церковь была соединена с Вознесенским собором крытой каменной галереей, построенной вдоль южного фасада этих храмов. Еще одна галерея соединяла Успенский храм с казначейским корпусом, который не сохранился до наших дней.

Одновременно в монастыре строились корпуса для архиерея и братии. Архиерейский корпус замыкал с запада линию келий, вытянутую вдоль Волги. Сам корпус был поставлен на высокий подклет, который со временем осел и ушел под землю. Покои настоятеля Печерского монастыря связывались деревянной галереей на каменных столбах с Вознесенским собором. Другая галерея вела на монастырскую стену, где была устроена смотровая площадка. Таким образом, по переходам на столбах можно было, не спускаясь на землю, обойти все основные монастырские строения.

В XIX в. архитектурный облик и назначение архиерейского корпуса неоднократно изменялись. В 1866 году, когда в Нижегородской епархии была учреждена кафедра викарного епископа Балахнинского с правом настоятельства его в Печерском монастыре, этот корпус был переустроен под епископские покои. В 1887 году в обители прибавилась домовая церковь при архиерейском доме, где проживал владыка, с освященным престолом в честь святителей Митрофана и Тихона Воронежских и великомученика Димитрия Солунского. Домовый храм находился в приемном зале, в нижних настоятельских покоях.

Печерский монастырский архитектурный ансамбль включал и сохранившиеся до нашего времени братские и больничные кельи, Палладиевский корпус, церковь во имя Петра и Павла и еще одну, надвратную, над восточными воротами – Покровскую церковь. Петро-Павловская церковь замыкает линию братских и больничных келий на северной стороне монастыря. Построенная в 1687 году, первоначально она называлась Макарьевской (во имя преподобного Макария Желтоводского) и была деревянной. Ныне существующее здание возведено одновременно с каменными больничными кельями в 1738 году. В 1858 году храм переосвятили в честь святых апостолов Петра и Павла.

Перпендикулярно к Петро-Павловской церкви, углом примыкая к ее алтарю, расположен восточный, или Палладиевский корпус (1758–1765 годы). Свое название он получил по имени жившего в нем в XVIII в. бывшего рязанского епископа Палладия (Юрьева). Корпус имеет два этажа и глубокий подвал в средней части. Ныне на втором этаже этого здания размещаются покои наместника Вознесенского Печерского монастыря.

Устроенная в 1765 году одновременно с восточным корпусом келий еще одна монастырская церковь – Покровская – находилась над восточными воротами Печерской обители. В 1800 году она сгорела и была возобновлена лишь спустя 48 лет. Скромность ее внешнего облика подчеркивала второстепенность этого въезда в монастырь по сравнению с главным – западным. В настоящее время здание церкви сохранилось частично.

В 1765 году деревянную ограду обители заменили на каменную, украшенную декоративными башенками, внутренние помещения которых использовались под различные хозяйственные нужды. В 1895 году были построены западные «святые ворота», увенчанные пятью главами, что подчеркивало значение этих ворот как главного входа в обитель.

В настоящее время архитектурный ансамбль Нижегородского Печерского Вознесенского монастыря XVII–XIX вв. признан памятником архитектуры федерального значения.

Печерский монастырь издавна имел в своем ведении несколько приписных монастырей, отданных в управление со всем имуществом и крестьянами: Борисоглебский Кидекшанский близ Суздаля; Спасский Толоконцев, на противоположном берегу Волги; Спасо-Преображенский монастырь в селе Мурашкино, приписанный в 1631 году по челобитной самой преображенской братии и крестьян; Успенская обитель в Заузольской волости. Наряду с этим монастырь Печерский имел три подворья в Нижнем Новгороде и одно – в Москве. В нижегородском селе Высоково был монастырский скотный двор.

Однако после секуляризации монастырских земель Екатериной II (1764 год) для процветающей обители наступили времена бедности и запустения. Печерский монастырь при составлении духовных штатов был включен в первый класс, степенью седьмым. Вместо вотчин и земель монастырю, как и прочим первоклассным, было определено жалование в 2017 рублей 50 копеек в год и, дополнительно, «по особому благоволению императрицы», по 300 рублей в год. Этих средств для содержания монастыря было явно недостаточно. Монастырские строения ветшали, не обновляясь длительное время. Лишь стараниями и молитвами оставшейся братии, весьма малочисленной, да пожертвованиями нижегородцев храмы и иные постройки в обители сохранились от полного разрушения.

Только с середины XIX в. обитель стала постепенно возрождаться, а число братии росло. С этого времени настоятелями монастыря назначаются правящие архиереи – Нижегородские и Арзамасские, а с 1866 года – епископы Балахнинские, викарии Нижегородской епархии.

В 1888 году при Печерском монастыре открыто было Свято-Владимирское духовное училище для мальчиков из бедных семей священнослужителей.

Славилась обитель и своей благотворительностью. В годы Первой мировой войны Печерский монастырь содержал у себя девяносто пять беженцев из западной части России. В иноческих кельях был обустроен лазарет для воинов-инвалидов.

После 1917 года монастырь разделил участь большинства православных святынь – был закрыт. В 1925 году он со всеми постройками и землей был передан в ведение Губмузея. Организация эта по своим функциям была призвана охранять исторические и культурные ценности, однако в отношении монастыря произошло обратное: ризница была разграблена, здания стали использоваться под жилье и различные хозяйственные нужды. В 1931 году сотрудники Губмузея сдали на переплавку девять уникальных монастырских колоколов и все кованые ограды и кресты с монастырского погоста. В Вознесенском соборе расположилась столярная мастерская артели «Маяк», а в подвалах сделали овощехранилище. Успенская церковь была занята под архив, в архимандритском корпусе расположился кинотеатр «Колхозник», а братские корпуса и даже башни были приспособлены под жилые квартиры.

Только в 1960 году советские власти присвоили ему статус памятника архитектуры республиканского значения. Работы по реставрации начались после перевода сюда в 1971 году Горьковской специальной научно-реставрационной мастерской, трудами коллектива которой были частично восстановлены Вознесенский собор, Успенская церковь, архиерейский корпус, стены и башни.

В 1994 году монастырь был возвращен Русской Православной Церкви. Первым храмом, который был освящен вновь, стала надвратная церковь во имя преподобного Евфимия Суздальского. В ноябре 1999 года был освящен престол в теплом храме в честь святого апостола Петра и Павла, при братском корпусе, где в дальнейшем совершались богослужения.

В престольный праздник Вознесения Господня в 2000 года состоялось освящение главного Вознесенского собора. Осенью того же года на колокольню был поднят вновь отлитый колокол, изготовленный в городе Сарове (точная копия сохранившегося в Суздальском музее-заповеднике старинного колокола, пожертвованного в XVI в. Печерскому монастырю государем Иваном Грозным). В монастырском соборе находятся в ковчегах частицы мощей святого преподобного Симеона Верхотурского, святой блаженной старицы Матроны Московской и ряда других святых угодников Божиих.

Всего за три года были отремонтированы игуменский и келейные корпуса, открыта иконно-книжная лавка. Осуществляется восстановление внутреннего убранства главного Вознесенского собора, ведутся работы по росписи монастырской трапезной. На колокольне зазвучали новые колокола, отлитые по благословению наместника монастыря в городе Каменск-Уральске.

Свято-Успенская Саровская пустынь. Мужской монастырь

Россия, Нижегородская обл., г. Саров.

Летописи свидетельствуют, что первым монахом-отшельником, избравшим Саровскую гору для подвижнической жизни, был пензенский монах Феодосий, пришедший на Старое городище в 1664 году. Продолжателем его подвигов через два десятилетия стал молодой инок Арзамасского Введенского монастыря Исаакий, впоследствии в схиме Иоанн. Он обладал хорошими организаторскими и хозяйственными способностями, был начитан, красноречив и владел даром убеждения. К 1700 году Иоанн сумел организовать совместное житие монахов, пожелавших остаться на Саровской горе. Первые монахи селились самостоятельно, и их поселение не имело какого-либо статуса. К 1706 году Иоанн добивается разрешения Петра I и благословения местоблюстителя Патриаршего престола митрополита Стефана Яворского на устройство монастыря и на строительство церкви во имя Пресвятой Богородицы и Ее Живоносного Источника. В мае 1706 года началось строительство церкви, а уже 16 июня того же года первый храм Саровской Пустыни был освящен. Эта дата считается днем основания Саровского монастыря.

Тогда же Иоанн приступает к написанию устава Саровской обители по строгим древним образцам. Впоследствии этот устав послужит образцом для многих монастырей России.

Подземная церковь во имя Киево-Печерских чудотворцев Антония и Феодосия была устроена в 1709 году, а освящена при содействии царевен Марии и Феодосии, сестер Петра I, именно они прислали для этого храма иконостас, священные сосуды, книги и пожертвования. К 1711 году был готов пещерный город с подземной церковью.

Саровский монастырь – памятник монастырского зодчества XVIII–XX вв. Строительство здесь велось в разные годы неравномерно, и потому особенностью архитектуры Сарова явилось сочетание различных стилей. Всего в монастыре было девять храмов. Главной святыней и украшением Саровской пустыни был Успенский собор – первое каменное здание. Внешний его вид имел сходство с Киево-Печерским Успенским собором. Он был освящен в 1777 году, у его стен похоронены многие саровские настоятели. С юго-восточной стороны Успенского собора, у алтаря были погребены два знаменитых отшельника Саровской обители – преподобный Серафим Саровский и схимонах Марк-молчальник.

Первый храм обители – в честь Живоносного Источника перестраивался в 1752, а затем в 1846 годах. Главную ценность собора составляла особо чтимая и богато украшенная икона Пресвятой Богородицы и Ее Живоносного Источника.

Последний храм обители был заложен в 1897 году, в первый раз освящен в 1903 году в честь преподобного Серафима Саровского. В 1903 году в монастыре находилось 70 монахов и 240 послушников. Саровская Пустынь являлась общительным нештатным монастырем и находилась под управлением игумена.

Разорение монастыря началось в 1918 году, когда в Саров из уездного города Темникова впервые прибыл инструктор с правом учредить здесь коммуну. Монахи, в свою очередь, обратились с просьбой организовать в обители трудовую артель с уставом, напоминающим устав монастыря. Однако темниковский земельный отдел посчитал, что монахи по своей гражданской незрелости неспособны к самоуправлению и проявлению инициативы в ведении большого хозяйства на новых социалистических началах. В сентябре 1918 года в обитель приехала первая опергруппа ОГПУ с требованием внести взнос в размере 300 тысяч рублей, а в ноябре на Саровскую пустынь был наложен единовременный чрезвычайный налог в размере одного миллиона рублей. Вслед за этим началась кампания по вскрытию и ликвидации мощей православных святых. В ноябре 1920 года по решению IX съезда советов города Темникова комиссия вскрыла раку с мощами преподобного Серафима.

Хозяйство Саровского монастыря было разорено, святыни осквернены, мощи преподобного старца увезены в неизвестном направлении. В марте 1927 года было принято правительственное решение о ликвидации Саровского монастыря, оставшиеся имущество и строения были переданы в ведение Нижегородского управления НКВД. С 1927 по 1931 год в Сарове действовала детская трудовая коммуна. После ее упразднения в поселке организуется исправительная трудовая колония для подростков и взрослых заключенных, которую ликвидировали в ноябре 1938 года. Существовавшие в колониях мастерские перед войной были преобразованы в завод по производству снарядов. В конце 1942 года на заводе началась подготовка к выпуску новой продукции – комплектов деталей к снарядам М13 для реактивных минометов «Катюша». Весной 1946 года принимается правительственное решение об устройстве на месте Саровского монастыря «объекта» по созданию первой советской атомной бомбы.

В сентябре 1989 года в Сарове впервые за 62 года запустения на Дальней пустыньке был отслужен молебен преподобному Серафиму Саровскому. Православный приход в Сарове был образован в 1990 году, хотя зарегистрировать его удалось только в 1991 году, уже после обретения мощей преподобного Серафима. В июле 1992 года приходу города Сарова был передан храм в честь Всех святых – бывшая монастырская кладбищенская церковь. В 1999 году епархии был передан перестроенный в советское время храм Иоанна Предтечи. К августу 2000 года на Дальней пустыньке была воздвигнута и освящена часовня-алтарь. В ноябре 2002 году епархии был возвращен храм преподобного Серафима, который, после полного восстановления, был освящен Святейшим Патриархом Алексием в дни празднования 100-летия прославления преподобного Серафима Саровского в лике святых.

В 2006 году., к 300-летию основания Свято-Успенской Саровской пустыни, был полностью восстановлен храм в честь Усекновения Главы Иоанна Предтечи, обустроен нижний храм в честь святого пророка Божия Илии, пещерный комплекс с церковью в честь преподобных Антония и Феодосия Печерских. На Ближней пустыньке преподобного Серафима была сооружена деревянная церковь во имя Святого Духа.

В июле 2006 года Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение о возобновлении монашеской жизни в Саровской обители.

Валдайский Иверский Святоозерский Богородицкий мужской монастырь

Россия, Новгородская обл., г. Валдай.

В 1652 году, по поручению царя Алексея Михайловича, Новгородский митрополит отправляется в Соловецкий монастырь для перенесения в Москву мощей святителя Филиппа, митрополита Московского. Святитель пострадал в правление Иоанна Грозного в 1568 году за обличение царских беззаконий и жестокостей. Митрополит Никон с торжественным шествием возвратился с мощами святителя Филиппа в Москву. По дороге, во сне, ему явился святой Филипп и благословил его намерение о построении обители на Валдае.

Вступив на первосвятительский престол в 1652 году, Никон высказал намерение основать монастырь на Валдайском озере царю Алексею Михайловичу. Государь одобрил просьбу патриарха и выделил из государственной казны огромные средства для скорейшего построения обители. Летом 1653 года первосвятитель послал на место строительства множество людей и строительных материалов, а к осени были построены и готовы к освящению две деревянные церкви. Соборный храм был освящен в честь чудотворной иконы Иверской Божией Матери, а теплый – во имя святителя Филиппа, митрополита Московского. При первом посещении строящейся обители Никон переименовал посад Валдайский в село Богородицкое и нарек Валдайское озеро Святым, предварительно освятив его и опустив на дно Евангелие и крест. Сам монастырь в дополнение к прежнему названию был назван Святоозерским.

Для прославления обители по распоряжению патриарха были перенесены святые мощи Иакова Боровичского. В феврале 1654 года в соборном храме Иверского монастыря состоялось торжественное переложение мощей праведного Иакова из ветхой деревянной раки в серебряную. В то же время в монастырь были привезены ковчеги с частицами мощей Московских святителей Петра, Ионы и Филиппа, и других многих святых.

В мае того же года дается царская грамота с закреплением за обителью не только Валдайского озера с островами, но и других многочисленных земельных вотчин и монастырских угодий близлежащих обителей.

В 1655 году в Иверский монастырь переселилась братия Белорусского Оршанского Кутеинского монастыря в количестве более 70 человек. Переезд был связан с притеснениями православных верующих со стороны униатов. Выходцы из Белоруссии, Украины и Литвы пополнили в дальнейшем Иверское братство. Иноки перевезли с собою на новое место все свое имущество и типографию. С приходом кутеинских монахов начинает развиваться книгопечатание и переплетное мастерство. Это было новшеством для России, так как до этого в стране существовала только одна типография – Государев печатный двор в Москве. Новая типография расположилась в угловой Патриаршей башне монастыря. Стараниями братии через два года удалось наладить печатное дело, она просуществовала в монастыре 8 лет и в 1665 году по повелению Никона была переведена в Воскресенский Новоиерусалимский монастырь.

С приездом в Иверский монастырь кутеинских иноков возникают новые ремесла: печатное, переплетное, переводческое. Появляются искусные мастера в резьбе по дереву, прекрасные иконописцы. В обители берет свое начало производство в России цветных изразцов.

В 1656 году была закончена первая постройка монастыря – Успенский собор. Одновременно была сооружена и деревянная ограда с десятью шатровыми башнями и четырьмя проезжими воротами.

Сюда же из Москвы была доставлена богато украшенная копия чудотворной иконы Божией Матери. Икона поражала всех своим великолепием и дорогим убранством. Патриарх Никон запретил всем иконописцам делать с нее списки и копии. Будущий патриарх Никон, услышав о многочисленных чудесах, источаемых от Иверской иконы на Святой горе Афон, пожелал сделать список с ее изображения. Он обратился с такой просьбой к Афонскому архимандриту Пахомию. Икона была доставлена в Россию в 1648 году. Сопровождать этот образ доверили афонским инокам Корнилию и Никифору. Уже по пути в Москву икона прославилась чудесами. При переправе через Дунай на границе афонские монахи были задержаны, от них потребовали большую пошлину. Не имея денег, они приняли решение вернуться обратно. В эту же ночь им во сне явилась Богородица и укрепила их, пообещав скорую помощь. В то же время Божия Матерь явилась греческому купцу Мануилу и попросила помочь инокам. Купец заплатил требуемую сумму, и монахи отправились дальше. В Москве Иверская икона была торжественно встречена царем Алексеем Михайловичем, церковными иерархами и многочисленным народом.

Со временем монастырь получает статус первоклассного, возрастает число братии до 200 человек. Особое положение обители отмечалось архимандритским саном настоятеля. Таким преимуществом пользовались настоятели Иверской обители вплоть до ее закрытия в 1919 году.

В 1666 году Никон на архиерейском соборе был осужден и низложен с патриаршей кафедры. Все его монастыри: Иверский Валдайский, Крестный Онежский и Воскресенский Новоиерусалимский были закрыты. Эти обители признавались созданными «не по уставам Святых Отцов», вследствие чего вотчины были взяты в казну, а строительство их остановлено. Иверская братия вместе с настоятелем была размещена по разным монастырям других обителей. Однако уже в 1668 году суровый приговор был отменен, и в Иверскую обитель вернулись монахи, также были возвращены все ранее отобранные привилегии и земли.

В ансамбле монастыря в XVIII–XIX вв. находились: пятиглавая соборная церковь во имя Успения Богородицы, вокруг которой была просторная галерея с двумя палатками в виде часовен, где размещались монастырская ризница и библиотека (построена в 1653–1656 годах); теплый каменный собор Богоявления Господня с папертью и трапезной, в паперти находился придел преподобного Нила Столобенского (1666–1671 годы); на южной стороне монастыря большой трехэтажный корпус: внизу погреба и кладовые, вверху настоятельские и братские кельи (1679–1689 годы); каменная трехъярусная колокольня с 13 колоколами (1679–1689 годы); слева от нее – двухэтажный каменный флигель братских келий (1679–1689 годы); в западной части монастыря – двухэтажный братский корпус на погребах (1730 год); архангельские ворота с каменной церковью архистратига Михаила (1683–1689 годы); двухэтажный каменный корпус гостиных келий, примыкавший к Михайловой (Патриаршей) башне (1683–1689 годы); святые ворота с надвратной церковью святого Филиппа, митрополита Московского (1656 год; перестроены в 1874–1875 годы); в северовосточном углу – церковь святого Иакова Боровичского, каменная с двухэтажным корпусом больничных келий (1702–1708 годы). Также были: конюшня, сараи, баня. Монастырь окружала каменная ограда с шестью башнями, самая большая из которых называлась Патриаршей.

Иверский монастырь к началу XVIII в. оскудевает и приходит в упадок. С 1712 по 1730 год обитель со всем имуществом и землей приписывается к строившейся тогда Александро-Невской лавре. Монастырь теряет вместе с самостоятельностью и большую часть своего церковного имущества.

При составлении духовных штатов в 1764 году Иверский Валдайский монастырь был включен в первый класс, а по Новгородской епархии поставлен на второе место после Свято-Юрьева монастыря.

В середине XIX в. были отремонтированы все монастырские храмы и жилые постройки, приобретено много ценной утвари для обители. Организован странноприимный дом, для многочисленных паломников и странников. Были установлены торжественные крестные ходы с чудотворной иконой в города Валдай, Боровичи, по уездам Новгородской и соседних губерний.

В 1848 году, когда эпидемия холеры свирепствовала почти по всей России, унося многочисленные жизни людей, жители Валдая, объятые ужасом смерти, не надеясь на медицинские средства, прибегли к молитвенному заступничеству Пресвятой Богородицы. Взяв Иверскую икону Божией Матери, весь народ с торжественным крестным ходом и молитвенным упованием обнес ее вокруг города. Предстательством Царицы Небесной болезнь стала ослабевать, а затем совершенно прекратилась. В память об этом событии в следующем году Святейший Правительственный Синод утвердил совершать ежегодно крестный ход из Иверского монастыря вокруг города Валдая с молебным пением. Крестные ходы также совершались и в престольные праздники: Успения Божией Матери, Богоявления Господня, в день памяти святого Иакова Боровичского.

С января 1918 года Советская власть постоянно реквизировала у монастыря хлеб, скот, рыбу, другие продукты. В 1919 году монастырь был преобразован в Иверскую трудовую артель. В голодные годы обитель занималась делами милосердия и раздавала бесплатно хлеб местному населению.

В 1927 году Иверскую трудовую артель обследовал Наркомзем. В отчете было отмечено, что трудовая община «слишком тесно связана с Иверской чудотворной иконой». Это послужило поводом для закрытия монастыря, а Иверская икона Божией Матери была увезена в неизвестном направлении.

За время Советской власти на территории обители были историко-архивный музей, музей краеведения. В 30-е годы в монастырских помещениях располагались мастерские. В военное время находился госпиталь, затем дом инвалидов для участников Великой Отечественной войны и лесная школа для детей, больных туберкулезом. В 70-е годы на острове появился поселок, а на территории монастыря была открыта база отдыха.

В 1991 году монастырь был передан епархии в аварийном состоянии. Образцом внутреннего монастырского устройства стал устав Псково-Печерского монастыря. Были расселены жившие на территории монастыря люди, расчищена территория, возобновлено ежедневное совершение богослужений, положено начало внешнему и внутреннему обустройству монастырских построек. Осенью 1993 года монастырь вновь пострадал от пожара. В 1998 году была освящена церковь Богоявления, возобновлены богослужения в Успенском соборе; в обоих храмах установлены временные иконостасы. Монастырские земли стали в состоянии обеспечивать насельников всем необходимым; скотный двор, до того находившийся в зачаточном состоянии, значительно расширился.

Возрождается монастырская библиотека, насчитывающая уже более 3500 книг по богословию, истории церкви. Открыт небольшой музей, посвященный патриарху Никону и истории монастыря.

Юрьев мужской монастырь

Россия, г. Великий Новгород, ш. Юрьевское, д. 10.

Монастырь святого великомученика, Победоносца и Чудотворца Георгия, на протяжении столетий традиционно именуемый Юрьев, принадлежит к числу древнейших обителей не только Новгородской епархии, но всей России.

Он был основан в 1030 году сыном равноапостольного крестителя Руси, князем Ярославом Мудрым. Ярослав Владимирович в святом крещении носил имя Георгий и глубоко чтил своего небесного покровителя, во имя святого воина-мученика он создал монастыри в Киеве и Новгороде.

Построенный князем Ярославом на берегу Волхова у самых его истоков монастырь первоначально был деревянным, как и его соборная церковь святого Георгия. Позже году повелением святого благоверного князя Мстислава Великого был заложен каменный храм. Сам великий князь Мстислав в это время находился в Киеве, попечение о строительстве собора полностью легло на игумена Юрьевской обители Кириака и сына Мстислава Всеволода, княжившего тогда в Новгороде.

Величественный Георгиевский собор, по размерам уступающий только святой Софии Новгородской, по праву относится к сокровищам русской средневековой архитектуры. Современный облик Георгиевского собора достаточно близок к первоначальному.

Строительство собора, ставшего главным храмом Юрьева монастыря, было начато в 1119 году. Инициатором строительства был великий князь Мстислав I Владимирович. Из Новгородской летописи известно имя строителя собора – мастер Петр, предположительно построивший также Николо-Дворищенский собор и церковь Благовещения на Городище. Это первое из известных имен древнерусских мастеров-строителей. Строительство собора продолжалось 11 лет. 12 июля 1130 года он был освящен во имя Георгия Победоносца Новгородским епископе Иоанном.

Собор стал усыпальницей настоятелей монастыря, ряда русских князей и новгородских посадников. В 1198 году в нем упокоились Изяслав и Ростислав, сыновья новгородского князя Ярослава Владимировича; в 1203 году – принявший в монастыре постриг новгородский посадник Мирошка Несдинич; в 1233 году – князь Федор Ярославич, старший брат Александра Невского, а в 1224 году и его мать Феодосия Мстиславна (в монашестве Ефросиния); в 1453 году – Дмитрий Шемяка.

Для пребывания князя и его семьи были устроены просторные хоры, «палати» по-славянски, здесь же, на хорах, располагалось два придела – Благовещения Пречистой и святых страстотерпцев Бориса и Глеба.

Положение Юрьева монастыря в Новгородской епархии было исключительным, основанная русскими князьями обитель на протяжении веков почиталась первой по значению среди новгородских монастырей, именовалась даже Юрьевской лаврой. С конца XII в. Георгиевский собор монастыря служил местом последнего упокоения не только настоятелей обители, но и русских князей и новгородских посадников.

В 1611–1617 годах монастырь претерпел жестокое разорение от шведских интервентов, но в эти страшные годы совершилось знаменательное для Новгорода и России явление – обретение мощей святого благоверного князя Федора Ярославича, старшего брата Александра Невского, умершего в 14-летнем возрасте. В 1614 году охваченные безудержной жаждой наживы шведские солдаты принялись раскапывать могилы в поисках кладов. Вскрыв одно из погребений в Георгиевском соборе, они обнаружили в нем нетленные останки святого князя, вытащив его из могилы, они поставили его к стене, неразрушенное тело стояло, как живой человек.

В послереволюционные годы Юрьев монастырь разделил участь всех русских обителей. В 1922 году изъятие церковных ценностей носило характер разграбления монастыря, были переплавлены снятые с икон ризы, серебряная рака святого Феоктиста, богослужебные сосуды. Лишь малая часть ценностей стала достоянием российских музейных собраний. В 1929 году монастырь был окончательно закрыт, уцелевшая братия разогнана. Разорение монастыря довершилось в 1935 году: при реставрации Георгиевского собора был уничтожен семиярусный иконостас.

Юрьев монастырь был возвращен Русской православной церкви в 1991 году, Новгородская епархия получила достаточно обветшавшие храмы и постройки обители, в которой не осталось ни единой иконы. С 1995 года в Юрьеве была возобновлена монашеская обитель. Сейчас монастырь возрождается, совершается богослужение по монастырскому уставу, постепенно восстанавливаются храмы, пишутся иконы, устраивается монастырское хозяйство.

Благовещенский Ионо-Яшезерский мужской монастырь

Карелия, в 75 км от г. Петрозаводска, в окрестностях села Ладвы.

Один из древнейших на территории Карелии монастырь, основанный во времена царствования Иоанна Грозного. Упоминается еще в описи обителей 1582 года. Внесен в список памятников архитектуры и истории как второй по значимости после Валаама памятник монументального монастырского зодчества.

Вепс по национальности, житель близлежащей Шокши, познавший науку молитвенного подвига у преподобного Александра Свирского, преподобный Иона место у тихого Яшезера выбрал не по удобству его расположения, а по нахождению здесь языческого капища. На его месте и была поставлена обитель как свидетельство победы православной веры над язычеством. Долгие годы преподобный нес в основанной им пустыньке многотрудное апостольское служение среди народа вепсов. Жизнь северных пустынножителей была суровой: долгие лютые зимы, постоянные туманы и ветра, скудость питания, в основном коренья, мох, ягоды, трава и грибы. Но к Ионе тянулись ищущие уединения, чтобы проводить свою жизнь в непрестанной молитве, трудах и посте.

Пребывавший в подвижнических трудах, преподобный Иона слыл и большим тружеником. Житие прославляет его как доброго хозяина и опытного строителя. Он собственноручно прокопал канаву из Яшезера в Сенное озеро, чтобы братии удобно было ловить рыбу. Для нужд монастыря преподобный сам ездил верхом на лошади по окрестным лесам с кожаными мешками за спиной. Две его дорожные сумки долгое время бережно хранились в обители. Посуду для обители святой Иона мастерил тоже собственноручно.

Господь возвестил святому Ионе о времени его кончины. Желая усугубить свои подвижнические подвиги, он удалился в уединенную пещерку в двух километрах от монастыря и провел там в посте и молитве последние годы своей земной жизни. Из древних источников достоверно известно, что преподобный Иона умер в 1629 году в возрасте более ста лет.

Пещерка святого Ионы особо почиталась братией обители и местными жителями. До сих пор старожилы этих мест помнят, что в пещерке долгое время сохранялись каменное ложе и такой же каменный стол. С давних времен в пещерку приходили, чтобы по молитвам святого Ионы получить исцеление от тяжких болезней и недугов. Здесь постоянно горела неугасимая лампада, которую зажигали паломники. Рядом с пещеркой почитателями преподобного была устроена небольшая часовня, полностью разоренная в годы государственного атеизма.

Иконы преподобного Ионы Яшезерского не сохранились. Одна из них – небольшой по размерам образ, на котором святой изображен в молитвенном стоянии на берегу озера, погиб несколько лет назад в огне, охватившем в морозную ночь руины Никольской церкви села Ладвы. Икона святого преподобного Ионы Яшезерского была восстановлена в 2001 году на средства Спасо-Рождественского прихода с. Шелтозера на Валаамском подворье Санкт-Петербурга со старинной фотографии. Этот новонаписанный образ особо чтится в Вепсском крае.

В 1675 году в монастыре была построена соборная церковь во имя Благовещения Пресвятой Богородицы с приделом святителя Николая Чудотворца. Украшал обитель и теплый каменный храм Преображения Господня, возведенный в 1853 году над гробницей преподобного. Для трехъярусного иконостаса церкви иконы были написаны по заказу и за счет благотворителя из Санкт-Петербурга.

Яшезерской пустыни помогали царственные особы. В пользу братии поступали земельные вклады от царей Феодора Ивановича, Василия Шуйского, инокини Марфы, а также от игуменов Соловецкого монастыря Иакова и Иринарха. Среди жертвователей обители – имя купца первой гильдии почетного гражданина Петрозаводска Марка Пименова. За его счет в обители был возведен фундамент каменной церкви с колокольней, обновлены в прежнем виде 23 иконы в храме Благовещения Пресвятой Богородицы.

К началу XX века в Яшезерской пустыни подвизалось более 200 человек братии. Три раза в неделю от Воскресенской набережной Санкт-Петербурга отплывали пароходы с многочисленными паломниками на борту, чтобы на следующий день причалить к пристани, находившейся в 26 верстах от пустыни.

В наши дни от древнего монастыря сохранилось немного: белый храм Преображения Господня, часть монастырской ограды из шокшинского малинового кварцита, четыре каменные угловые башни и два небольших монастырских здания.

Полностью разрушены соборная Благовещенская церковь, настоятельские покои и трапезная. Оставшиеся постройки продолжают саморазрушаться под действием непогоды. Весной 2002 года в братском корпусе обрушились полы и кровля над Святыми вратами. Теперь внутри под воздействием влаги и морозов начинают разрушаться стены. Древней святыни угрожает полная гибель. Для ее предотвращения Петрозаводская и Карельская епархия привлекает к участию в проекте возрождения Яшезерского монастыря предприятия и учреждения.

Важеозерский Спасо-Преображенский мужской монастырь

Карелия, Олонецкий р-он, пос. Интерпоселок.

Задне-Никифоровская нештатная общежительная мужская пустынь основана около 1530 года при Важозере учениками преподобного Александра Свирского преподобными Геннадием и Никифором Важеозерскими. По преданию, при жизни Никифора здесь построили деревянную Преображенскую церковь и 10 братских келий.

В начале XVII в. пустынь опустошили шведы и поляки, от которых игумен Дорофей с 7 братьями приняли мученическую смерть. В 1786 году она упразднена и обращена в приходскую церковь. Возрождение началось в 1800 году, когда обитель приписали к Александро-Свирскому монастырю. С 1830 года здесь поселился строгий отшельник из Коневского монастыря о. Исайя с 3 учениками. В пустыни тогда стояли 2 деревянные церкви – Преображенская и Благовещенская. Опытный духовник и рачительный хозяин, о. Исайя сумел наладить иноческую жизнь. В 1840 году число братии возросло до 15 человек. Наконец в 1846 году пустынь стала самостоятельной.

В 1858 году был освящен новый каменный храм во имя Всех святых, где под спудом покоились мощи преподобных основателей. В 1855 году страшный по жар уничтожил почти все деревянные монастырские строения. Братия разошлась по другим обителям епархии. За устройство монастыря энергично взялся иеромонах Геннадий, прибывший сюда в 1887 году. С духовной и материальной помощью о. Иоанна Крон штадтского Задне-Никифоровская пустынь была вновь отстроена. Восстановили каменный Всехсвятский храм, в 1892 году освятили новый деревянный Преображенский. К началу XX в. монастырь обнесли каменной оградой. В Санкт-Петербурге находилось подворье.

После революции в храме Всех святых были кинозал и столовая, а в храме Преображения находился спортзал.

В 1992 году монастырь был возрожден как женский. В апреле 2000 года Задне-Никифоровская Важеозерская пустынь переименована в Важеозерский Спасо-Преображенский женский монастырь. Вначале это были два домика матушек с молельной комнатой за территорией монастыря. Была построена кирпичная трапезная, где теперь размещается и братский корпус. Восстановлены пекарня с мастерской.

На территории монастыря, в последние два года по указанию владыки ставшего мужским, сейчас расположены два действующих храма: каменный Всех святых и деревянный Преображения Господня. Третий храм находится в стадии восстановления. Также при монастыре есть сестринская община. На другом берегу озера Важе расположен скит – Митрофано-Воронежская пустынь.

Свято-Митрофаниевский скит. Находится неподалеку от Важеозерского Спасо-Преображенского мужского монастыря. Большой почитатель воронежского святителя настоятель Важеозерского Спасо-Преображенского монастыря игумен Митрофан заложил в 1904 году скит с церковью и колокольней во имя святителя Митрофана Воронежского. Недолго просуществовала пустынь. Вскоре пожар (1914 год), а затем революция прервали молитвенное уединение скитян на этом святом месте. Долгое время только благоговейная память местного населения о стоявшем здесь храме являлась залогом будущего возрождения обители.

Митрофаниевская пустынь возрождена весной 2000 года. В ней действует ныне устав, составленный по образцу древних монашеских поселений и современных (например, кельи и скиты в Греции, на полуострове Афон). Ежедневные труды и молитвы о находящихся в скорбных обстоятельствах жизни и о загробной участи умерших определяют в настоящее время жизнь братии. В год 100-летнего юбилея скита в Важеозерской обители побывала чтимая петербургская чудотворная икона святителя Митрофана Воронежского.

Вход женщинам на территорию скита не благословляется, согласно древней монашеской традиции. Исключение составляет летняя память святителя Митрофана Воронежского (7 августа) – Божественная литургия в престольный праздник обители.

Муромский Свято-Успенский мужской монастырь

Карелия, Пудожский р-н, Каршевская волость, с. Гакугса, на восточном берегу Онежского озера, в 40 км от г. Пудожа.

Основан монастырь в XIV в. Святой архипастырь, новгородский епископ Василий явился чудесно после своей кончины византийскому монаху Лазарю, постриженцу Римской Высокогорской обители, и поручил ему устроить здесь обитель как наиболее подходящее для сурового подвижничества. Преподобный Лазарь – грек родом из Константинополя. В 1342 году епископ Василий отправил преподобного Лазаря как знатока иконописи с дарами к новгородскому святителю Василию, чтобы инок сделал для кесарийской епархии список с великой новгородской святыни – иконы Софии, Премудрости Божией, и составил список новгородских церквей и монастырей. Десять лет служил преподобный Лазарь святителю Василию и после его смерти пошел, как повелел ему духовный отец, «в северную сторону, к морю, к острову Мучь, на озеро Онего».

Преподобный понес много трудов, много претерпел от полудиких племен, обитавших в Прионежье, пока монастырь не утвердился оплотом православия в суровом северном крае. При жизни основателя монастыря пришедшими из Киева иноками была возведена первая во всем Поморье церковь во имя Успения Пречистой Богородицы Печерской на Богом показанном месте, где Лазарь видел «Жену светолепную, сияющую золотом, и благообразных мужей, поклоняющихся ей». Затем была срублена церковь Рождества Иоанна Предтечи с трапезной. Преподобный Лазарь был погребен у алтаря поставленного им Предтеченского храма. Мощи преподобного пребывают под спудом в том месте и по сию пору.

В 1786 году монастырь был обращен в женский, а в 1787 году упразднен. Его восстановили в 1867 году с назначением штата монашествующих из 7 человек без пособия от казны. При нем был учрежден дом для престарелых и убогих.

В монастыре стояли каменные церкви во имя Успения Богородицы с двумя приделами: Рождества Иоанна Предтечи и преподобного Иоанна Рыльского, построенная в 1866 году, Всех святых, ветхая деревянная церковь Богоявления Господня, домовой храм святителя Николая, освященный в 1896 году, древняя церковь Воскрешения Лазаря; часовня во имя преподобного Лазаря Муромского, в которой под спудом почивали мощи святого основателя; часовня во имя преподобного Афанасия Муромского, бывшего игуменом монастыря в середине XV в. и наравне почитаемого с преподобным Лазарем. В ней почивали его святые мощи, в обители хранились и его железные вериги. Монастырь окружала каменная ограда.

После установления Советской власти в Карелии монастырское имущество было конфисковано, на территории монастыря проводились курсы сельхозинструкторов, жилые помещения отдали рабочим местного леспромхоза. В 1919 году на месте обители была организована сельхозкоммуна им. Троцкого. Постановление о ее закрытии было принято 30 августа 1930 года. После 1945 года здесь располагался дом инвалидов, с середины 1960-х место запустело.

Долгое время древняя церковь Воскрешения Лазаря была заброшена. Лишь в 1954 году архитектор А.В. Ополовников произвел ее замеры и сделал проект реставрации храма, в котором сохранился небольшой иконостас (царские врата, деисусный чин) XVI в. В 1959 году церковь разобрали и увязанную в плотах перевезли в Кижи, где реставрировали по проекту архитектора Ополовникова.

Храм стал «жемчужиной экспозиции» и попал в список музейных реликвий как самый древний памятник деревянного зодчества, известный на территории России.

Возрождение монастыря началось в январе 1991 года. К концу XX в. сохранились белокаменные стены Успенского собора, остов церкви Всех святых, разрушенный братский корпус. В настоящее время восстановлены: братский корпус, в котором разместились зимняя церковь святителя Николая, трапезная, кельи. Защитная часовня над Лазаревской церковью перестроена в летний храм, отреставрирована колокольня. По-прежнему монастырь является местом строгой уединенной жизни.

Никандрова Благовещенская пустынь. Мужской монастырь

Россия, Псковская обл., Пороховский р-н, на р. Демьянке, в 76 км от г. Пскова.

Пустынь была основана преподобным Никандром (в миру Никоном). Он родился 24 июля 1507 года в семье крестьян в селе Виделебье на Псковщине. В 17 лет поступил в услужение к торговому человеку Филиппу во Пскове. Никон обучился грамоте и через несколько лет удалился в пустыню на реке Демьянке (между Псковом и Порховым). Спустя некоторое время он поступил послушником в Крыпецкий монастырь. Никон был пострижен в монашество с именем Накандр. Вскоре преподобный Никандр ушел из монастыря и снова поселился в своей пустыни, но потом вернулся в Крыпецы и был назначен келарем. Стремление к безмолвию и отшельнической жизни вновь заставило преподобного Никандра покинуть монастырь. Он поселился на одном из островов близ монастыря, где и устроил себе хижину. Слава отшельника привлекала к нему посетителей. Игумен и братия Крыпецкого монастыря, потребовала, чтобы он удалился с этого места, и он снова отправился в свою пустынь. В 1574 году преподобный Никандр принял схиму в Рождественском монастыре (находился при впадении реки Демьянки в реку Шелонь). Умер 24 сентября 1581 года. Диакон Петр устроил над могилой преподобного Никандра церковь, положив тем самым начало обители.

В 1585 году на место подвига преподобного Никандра пришел один мирянин, принявший монашеский постриг с именем Исайи. При игумене Исайе был построен храм во имя Благовещения Богородицы при гробе преподобного Никандра. В 1652 году по благословению Никона, митрополита Новгородского (впоследствии – патриарха), иждивением дворянина Иакова Матвеевича Муравьева «близ двора его» была построена деревянная церковь во имя преподобного Никандра. В середине XVII века в монастыре были построены деревянные церкви во имя Святой Троицы и преподобного Александра Свирского.

В 1665 году обитель была разграблена поляками, а в лето 1673 году был пожар в церкви Благовещения Пресвятой Богородицы где лежали мощи преподобного Никандра, от чего монастырь сгорел, и в нем бывшие три церкви деревянные: Живоначальной Троицы, преподобного Александра Свирского, Никандра пустынножителя со всей монастырской казной, иконами и книгами.

Соборная церковь Благовещения построена после пожара 1675 года, стоит посреди монастыря. Архимандрит Самуил в 1805 году сделал пристройки к старой церкви, в которой с правой, южной, стороны помещается придел во имя преподобного Никандра, а с левой – апостолов Петра и Павла. Над папертью во втором этаже была устроена церковная ризница. Построены остальные храмы заново уже после пожара, после 1687 года.

При строительстве нового собора во имя Благовещения Богородицы были обретены мощи преподобного Никандра. Они были освидетельствованы, найдены нетленными и положены в новой раке в церковную стену вновь построенного собора. С этого времени обитель стала называться Никандрова Благовещенская пустынь.

По церковной реформе 1764 года обитель оставлена без оклада заштатной. В 1800 году Никандрова пустынь была произведена в 3-й класс. В ноябре 1800 года пустынь была причислена в ведение капитула Ордена святого Иоанна Иерусалимского. По смерти императора Павла Петровича чин Великого Магистра этого Ордена в России был упразднен. В 1808 году пустынь была возвращена под ведение епархиального архиерея.

Постройки монастыря: среди двора стоит главный храм Благовещения Богородицы. С западной стороны монастыря, над Святыми воротами, находилась каменная колокольня, имевшая прежде боевые часы (построена в 1785 году). Во втором этаже (ближайшем над воротами) была прежде церковь во имя апостолов Петра и Павла, а затем помещалась библиотека. Направо от Святых ворот двухэтажный дом с настоятельскими кельями вверху, общей кухней и кладовыми внизу. В монастырском дворе находилась искусственная насыпь, усаженная фруктовыми деревьями, кустарниками и цветами. По северной, северо-восточной, восточной сторонам устроены: двухэтажный каменный корпус с братскими кельями и трапезной, другой такой же корпус для братии и третий, в котором помещается Троицкая церковь.

За монастырской оградой, по правой стороне большой дороги к Порхову, располагалась двухэтажная гостиница для богомольцев. Близ нее – Ярмарочный гостиный двор, в котором находились купеческие лавки. Многолюдные ярмарки у стен монастыря проходили 29 июня (в день обретения мощей преподобного Никандра) и 24 сентября (в день преставления преподобного Никандра). На одной линии с ярмаркой устроено деревянное здание, в котором во время ярмарки помещался трактир. На левой стороне в соседстве с бывшими больничными кельями находился каменный одноэтажный корпус для помещения богомольцев и монастырских работников. Вне монастырской ограды рядом с монастырским домом находилась овальная церковь во имя святого Геннадия (патриарха Константинопольского). Против восточной части соборной церкви в каменном доме гостиных келий для приезжих помещалась небольшая, устроенная для приезжих церковь во имя Святой Троицы. Ограда большей частью состояла из братских келий с 4 башнями по углам.

В версте к западу от монастыря находилась деревянная церковь во имя преподобных Зосимы и Савватия, Соловецких чудотворцев. На реке Любовец, в 7 верстах от монастыря, находилась монастырская мельница с монастырским скотным двором.

В начале XX века Благовещенская Никандрова пустынь была одним из самых богатых псковских монастырей.

После революции монахи монастыря предлагали создать на базе Никандровой пустыни «трудовую коммуну». Но монастырь был закрыт, а все постройки взорваны. Церковная гордость – именные часы с монастырской колокольни – были увезены в Псков и установлены на здании бывшего Кадетского корпуса (ныне здание администрации).

За долгие годы разорения территория пустыни заросла непроходимым лесом. Сохранились частично аллеи, деревья, остатки ограды, руины и фундаменты, святые колодцы, монастырское кладбище.

Сейчас обитель восстанавливается. Строятся два храма в честь иконы Божией Матери «Взыскание Погибших» и Святых Царственных мучеников. Завершается строительство нескольких жилых домов. На территории обители находятся 5 целебных и святых источников, один из них родоновый, а другой сероводородный.

Сызранский Вознесенский мужской монастырь

Россия, Самарская обл., г. Сызрань, ул. Урицкого, д. 2.

Небольшой городок Сызрань расположен в местечке, где впадают в Волгу реки Сызран и Крымза. Основан он был в 1683 году по указу царей Петра и Иоанна Алексеевичей, Сибирским и Казанским воеводой Григорием Козловским и являлся одним из тех русских городов-крепостей, которые охраняли волжский речной путь и новые земли Поволжья от набегов кочевников с Востока. Первые жители крепости, приехавшие сюда из Казани, Чебоксар, Симбирска и других мест, придерживались в подавляющем своем большинстве православного вероисповедания. Поэтому почти сразу внутри крепости появилась первая соборная церковь во имя иконы Божией матери «Живоносный Источник». В мае 1685 года постановлением царей была дана грамота старцу Кириллу на постройку монастыря Вознесения Господня, Пречистой Богородицы Смоленской и архистратига Михаила «против города Сызрана по другую сторону реки Крымзы на порожней земле, прозвище стрелка». Весной 1687 года старец Кирилл перенес монастырь в город Кашпир, который находился в 8 верстах от Сызрана. Благочестивые жители города Сызрани никак не хотели оставаться без святой обители.

В 1691 году началось возведение деревянной Вознесенской церкви, на которую по просьбе старца Филарета была даже пожалована небольшая сумма денег от царского двора. Но средств все равно не хватало, и поэтому строительство велось пять лет. В то время монашеская братия в своем содержании терпела большую нужду. Только в 1696 году появилась деревянная церковь во имя Вознесения Господня.

В 1832 году в него переведен штат Покровского монастыря в Симбирске. В 1854 году при архимандрите Августине монастырю присвоен статус первоклассного. При этом наместнике все деревянные постройки заменили на каменные: холодный Вознесенский храм (1852 год), теплая церковь во имя Феодоровской иконы Божией Матери, архиерейский дом с домовой церковью, братский корпус и многое другое.

В монастыре находилась местночтимая Феодоровская икона Божией Матери, перенесенная сюда в середине ХVIII в. из Кашпира. На тот ключ, где она явилась, ежегодно шел крестный ход. Икону носили по домам, окрестным селам и деревням. Вскоре после переноса иконы случилось чудо. Жил тогда в Сызрани отставной дворянин Иван Васильевич Боржов. Был он человеком в годах и страдал сильной болезнью глаз, из-за которой временами лишался зрения. Будучи глубоко верующим, несколько лет упорно молился о выздоровлении образу Феодоровской Божией Матери. Вскоре он полностью излечился и в благодарность дал обет выстроить вместо деревянного Вознесенского храма каменный, что и осуществил. При этом в России тогда действовал введенный еще Петром I запрет на сооружение каменных зданий за пределами Петербурга, а время было суровое – «бироновщина». Только в 1855 году она получила свое нынешнее название: во имя Феодоровской иконы Божией Матери.

В XIX веке в Вознесенской обители процветало собственное монастырское хозяйство. Самая крупная в губернии водяная мельница, имевшая 27 поставов, принадлежала монастырю. На территории хозяйственной части обители размещались хлебные амбары, скотный двор, квасоварка, пекарня и другие постройки. Монастырскими средствами поддерживались духовные училища Сызрани и Симбирска.

В 1919 году монастырь был распущен. Все здания и владения монастыря вне его стен: духовное училище, мельницы, торговые лавки и подворья, леса, земельные угодья – были национализированы и отошли городу. В распоряжении церковно-приходской общины оставался единственный Вознесенский храм. Вся деятельность общины контролировалась горсоветом и чекистами. По постановлению Средне-Волжского облисполкома в 1928 году была закрыта Вознесенская церковь, а в начале 1930-х годов и Феодоровская. В 1933 году Сызранский завод пищевых концентратов взял в аренду у местных властей два храма Вознесенского монастыря. В Вознесенской церкви несколько десятилетий находился заводской гараж, а с 1970-х годов склад.

В 1993 году администрация города Сызрани приняла решение о передаче сохранившихся зданий монастырского комплекса Самарской епархии Русской Православной Церкви. Сейчас уже постоянно действует Вознесенский храм, отремонтированы два братских корпуса, полным ходом идет реставрация архиерейского дома.

При монастыре действует православная библиотека, монахи обители проводят духовно-попечительскую работу.

Святыни: икона великомученицы Варвары с частицей мощей; ковчежец с частицами мощей преподобных Антония Великого, Пахомия Великого, святителя Павла I Константинопольского; икона преподобного Серафима Саровского с частицей покрова с мощей.

Свято-Троицкий мужской монастырь

Россия, г. Рязань, ул. 1-я Огородная, д. 23, при впадении р. Павловки в Трубеж (приток Оки).

Некоторые историки относят основание к началу XIII в. (1208 год), когда Рязанский епископ Арсений I при князе Романе Глебовиче построил укрепления вокруг Переяславля Рязанского. Другие относят основание монастыря ко времени князя Олега Ивановича (1351 год), который, оберегая столицу от набегов, создал вокруг Переяславля Рязанского сеть крепостей. По сообщению же Никоновской летописи, преподобный Сергий Радонежский в Филиппов пост 1386 года ходил в Рязань с целью примирения великого князя Дмитрия Донского с князем Олегом Ивановичем Рязанским. Монастырское предание гласит, что преподобный Сергий прибыл не прямо во дворец Олега, а остановился в 2-х верстах от Переяславля-Рязанского в монастыре, где переночевал, и лишь на другой день отправился к Рязанскому князю. Некоторые источники прямо называют Радонежского игумена основателем монастыря под Рязанью. По мнению четвертых, обитель открыта во времена внука Олега Ивановича – Ивана Федоровича, в честь преподобного Сергия Радонежского. Так или иначе, главный храм обители с давних пор был освящен в честь Святой Троицы и имел придел во имя преподобного Сергия Радонежского (1695 год). В XIV–XVI вв. подвергся разорению от набегов татаро-монголов.

Троицкий (Святой Живоначальной Троицы) храм с приделом святого Алексия-митрополита построен на месте деревянного в 1695 году. Южнее Троицкого храма расположен Сергиевский храм. В 1697 году на месте деревянного был построен храм, первоначально называвшийся Иоанно-Предтеченским. В 1752 году взамен него был построен каменный Сергиевский храм (прежний храм превращен в его придел, разобран в 1831 году). В 1852 году к нему пристроен северный придел в честь иконы Божией Матери Феодоровской (освящен в 1852 году), а в 1902–1904 годах – придел святого Иоанна Предтечи. В 1697 году сооружена трехъярусная надвратная колокольня. Главной святыней монастыря была Феодоровская икона Пресвятой Богородицы (список с Костромской иконы Божией Матери, которой архиепископ Рязанский и Муромский Феодорит в 1613 году благословил на царство Михаила Романова и в память об этом событии заказал этот список); в настоящее время сведений о судьбе этого образа нет. В 1858 году возле южных ворот построена двухэтажная каменная часовня.

В 1914 году в монастыре был открыт лазарет. В 1919 году создано Братство Троицкого монастыря, которое возглавил наместник. Монастырь был лишен своего статуса. Храмы некоторое время действовали как приходские. Монастырские здания передали под жилье. В 1931 году в храмах монастыря расположилась столовая. В 1940 году закрыт один из монастырских храмов на Огородной улице. Часовню передали паровозному депо, Сергиевский храм – автошколе (находилась в нем до 1994 года).

В 1949 году здание Троицкого храма приспособили под производственные мастерские. С западной и северной сторон к нему пристроили заводские корпуса. В 1950-х годах в Троицком храме, колокольне и северной башне разместился завод автомобильной аппаратуры. Снесены южная и восточная башни.

С 1994 года начались восстановительные работы в Сергиевском храме. В декабре 1995 года освящен Предтеченский придел Сергиевского храма. В декабре 1995 года возрожден монастырь. В апреле 1996 года освящен главный – Сергиевский – придел Сергиевского храма, в ноябре 1997 года – Феодоровский придел. Продолжаются работы по реставрации Сергиевского и Троицкого храмов, надвратной часовни, братско-настоятельского корпуса, трапезной и монашеских келий. В Феодоровском приделе в 1999 году восстановлены росписи XIX в. В нем находится копия чудотворной иконы Феодоровской Божией Матери. В 1998 году в монастырь перенесены мощи святителя Феодорита, священномученика Мисаила, святителя Мелетия, в 1999 году – святителя Гавриила.

Тихвинский Богородичный Успенский мужской монастырь

Россия, Ленинградская обл., г. Тихвин, Тихвинская ул., д. 1.

В 1560 году на берегу реки Тихвинки положено было основание святой обители во славу Тихвинской иконы Богоматери, заступницы земли русской и путеводительницы православных христиан.

История монастыря неразрывно связана с чудотворной Тихвинской иконой Божией Матери Одигитрии (что в переводе с греческого означает «путеводительница», «указующая путь»). Этот образ был написан, по преданию, святым апостолом евангелистом Лукой во время земной жизни Девы Марии. Святой Лука послал икону вместе с текстом Евангелия и Деяний святых апостолов в дар правителю Антиохии Феофилу. Позднее, в V в. икона оказалась в Константинополе, где для нее была выстроена знаменитая Влахернская церковь-реликварий. В 1383 году, за 70 лет до падения Константинополя, «сия икона Одигитрия взялась из него манием Божием и перенеслась на Русь». Образ Богоматери чудесно, по воздуху, скрылся из Царьграда и явился рыбакам над Ладожским озером, рядом со Старой Ладогой. Констанинопольский патриарх, выслушав свидетельства новгородских купцов и их описания образа, подтвердил, что явленная на Руси икона и есть та самая, что отбыла из Византии невозвратно «за гордость, братоненавидение и неправды народа». В тихвинскую землю икона переместилась вскоре после победы объединенных русских войск под началом благоверного князя Димитрия Донского над ордами Мамая. На берег реки Тихвинки пришли священники со множеством народа, и во время усердного соборного моления икона сошла на руки молящихся. Не медля приступили к возведению храма: в тот же день срубили лес, успели сделать три венца, приставили к месту строительства стражу и, славя Бога, разошлись до утра по домам. Но приставленные стражи от усталости заснули, а проснувшись, обнаружили, что ни иконы, ни начатого сруба, ни даже щепок от сваленного и тесаного леса нет.

Собрался народ. Потерю все стали горько оплакивать и затем начали искать повсюду икону. И – о, чудо! – икона обнаружилась на другом берегу реки вместе с начатым срубом и заготовленными бревнами. Так икона сама окончательно избрала место своего пребывания. И именно здесь и должно было возвести первую церковь Успения, что и было сделано без отлагательства всем миром и щедростью жертвователей.

По окончании строительства пономарь Юрыш, человек благочестивый, был послан оповестить окрестных жителей о времени освящения храма. Недалеко от нового храма Юрышу явилась Божия Матерь со святителем Николаем Чудотворцем и повелела, устами святителя, ставить на храм деревянный, а не железный крест, потому что именно на деревянном кресте был распят Иисус. На месте беседы святого Николая с Юрышем тогда же поставили часовню, а в XVI в. был основан Николо-Беседный мужской монастырь. Событие это послужило также основанием для написания иконы. Современники, однако, не сразу поверили Юрышу, и когда стали устанавливать на купол кованый железный крест, рабочего, который это делал, невидимою силой дуновением ветра сняло с купола вместе с крестом и невредимым поставило на землю. Кресты же все и по сию пору на соборе деревянные.

Первая церковь простояла семь лет и сгорела от «свещи ночию», чудотворная же икона сохранилась в целости: она была найдена неподалеку в можжевельнике. Церковь трижды горела и трижды восстанавливалась, а икона каждый раз чудесно оставалась невредимой. Слава о чудесах иконы распространилась далеко за пределы края, и в 1507 году по указу царя Василия III была заложена каменная Успенская церковь. В эти годы чудотворная икона и получает наименование Тихвинской. Прообразом тихвинскому храму послужил главный храм государства, Успенский собор Московского Кремля.

В 1584 году царь Федор Иоаннович пожертвовал 300-пудовый полиелейный колокол. В 1630 году Михаил Федорович, первый из династии Романовых, внес из личных средств 3000 листов белого железа для покрытия глав церкви Успения. Князь Дмитрий Пожарский, предводитель ополчения, освободившего страну от литовско-польской интервенции, присылал каменщиков для восстановления звонницы, разрушенной взрывом порохового склада.

Вскоре после основания и особенно во время Ливонских походов Ивана IV Грозного Успенский монастырь, находившийся в ту пору на северо-западной границе России, стал нести не только духовно-просветительскую, но также и государственную «дозорную и связную» службу.

Конец XVI в. стал временем обострения русско-шведских отношений, а в начале XVII в. страна оказалась ввергнутой в тяжкие испытания Смуты. Тихвинский монастырь неоднократно тогда подвергался осаде и «люторской напасти». В 1610 году Тихвинская обитель разграблена польско-литовскими отрядами. С 1608 по 1613 год – неоднократные столкновения с отрядами шведского воеводы Якоба Делагарди, которые под предлогом помощи правительству Шуйского заняли монастырь, превратив его в свой гарнизон. Не потерпев позора, тихвинцы напали на шведов и выбили их из обители. В ответ шведы вернулись с подкреплением, а Делагарди повелел камня на камне не оставить от монастыря-крепости. Конец лета 1613 года стал временем героического «осадного сидения» русского отряда и ополченцев-тихвинцев. И в самый тяжкий час, когда враг, получив подкрепление, стал уже одолевать, Небесная Заступница вновь явила свое покровительство. 15 сентября 1613 года защитники монастыря окончательно разбили отряды шведских интервентов: переломный момент наступил, когда осажденные вышли на стену монастыря с Тихвинской иконой Божией Матери. Богоматерь совершила чудо: как поведали потом плененные шведы, всему их отряду в страхе привиделось, что на помощь монастырю со всех сторон идет несметное русское войско.

Два века спустя, в июне 1812 года, архимандрит монастыря Самуил благословляет тихвинскую дружину, отправляющуюся на войну с Наполеоном со списком с чудотворной иконы. Список сопровождал дружину в победоносных боях и получил название «Тихвинская Ополченная икона Божией Матери». Тихвинская икона пользовалась и продолжает пользоваться такой славой, что списки с нее разошлись по России в огромном количестве.

В середине 1920-х годов монастырь был закрыт и разорен. В годы Великой Отечественной войны Тихвин был ареной ожесточенных боев с немецко-фашистскими захватчиками, стремившимися замкнуть вокруг Ленинграда второе блокадное кольцо. Оккупировав в ноябре 1941 года Тихвин, гитлеровцы похитили из монастыря все старинные иконы, среди которых была и Тихвинская икона Богоматери. Икона попала в оккупированный Псков, а затем в 1944 году в Ригу. Захватчики надеялись получить поддержку православных, «выдавая» икону на время богослужения в храмах на оккупированной территории. Но при отступлении гитлеровцы не успели забрать чудотворный образ.

И вот из Риги через Лиепаи, Гданьск, Кобленц и Прагу, через лагеря беженцев и тяготы изгнанничества, с риском для жизни и сохранности святыни икону сохранил и вывез в США тогдашний рижский епископ и будущий архиепископ Чикагский и Миннеаполисский Иоанн (ум. 1982). Все годы вынужденного изгнания святыня бережно хранилась владыкой, завещавшим вернуть ее на Родину, когда Россия освободится от власти истребителей христианства. Хранитель иконы, приемный сын владыки Иоанна протоиерей Сергий Гарклавс, бывший во время войны еще юношей, на своих плечах нес чудотворный образ буквально через огонь и воду. В 2003 году он принял окончательное решение о возврате образа в восстанавливаемую Тихвинскую обитель.

В апреле 1995 года жители города Тихвина обратились с открытым письмом к Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II с просьбой благословить открытие Богородичного Успенского мужского монастыря. Уже через месяц было зарегистрировано религиозное объединение «Тихвинский Богородичный Успенский мужской монастырь». В том же году в монастырь въехали первые насельники, которые вместе с паломниками начали реставрационные и строительные работы.

Чудотворная Тихвинская икона Божией Матери вернулась на Родину 23 июня 2004 года.

Балаклавский Свято-Георгиевский мужской монастырь

Украина, Крым, г. Севастополь, н/п Балаклава.

В море у Севастополя, увенчанная крестом, возвышается темная Георгиевская скала, с которой связано распространенное предание о греках и об их чудесном спасении во время бури в 890 году. Бушующее море утихло после молитвы, обращенной к великомученику Георгию. Благодарные греки на следующий год устроили здесь небольшую пещерную церковь и тем самым положили основание обители. Некоторые исследователи датируют пещерную церковь VIII веком, другие считают, что она возникла гораздо позже. В XV веке турки разместили гарнизон по соседству с пещерными храмами. Поэтому монахи были вынуждены уйти из обжитого веками монастыря и нашли уединенное и довольно безопасное место в районе мыса Фиолент.

До присоединения Крыма к России Георгиевский монастырь подчинялся Константинопольскому патриархату и был мало известен. Но после 1783 года он стал более посещаем, им заинтересовались офицеры Черноморского флота, среди которых было немало греков, а также приезжавшие в Крым военные и гражданские чиновники. В 1794 году обитель подчинили Святейшему Синоду и стали официально именовать Балаклавским Георгиевским монастырем. В 1806 году его сделали базовым для флотских иеромонахов. В тот же день утвердили штат монастыря: настоятель, четыре монаха и тринадцать иеромонахов для флота. Растущий Черноморский флот все больше и больше нуждался в священниках. В 1813 году их число удвоили, а Георгиевский монастырь стали называть флотским. Священники обители и иеромонахи служили в госпитальной церкви в Севастополе, Балаклаве, Карани, Кады-Кое. Корабли Черноморской эскадры, отправляясь в крейсерство и проходя мимо монастыря, салютовали пушечными выстрелами, а монахи провожали их с образами и хоругвями, колокольным звоном и молились о благополучном плавании. Время от времени иеромонахи покидали обитель, чтобы на судах и в далеких гарнизонах доносить до служивых Слово Божие, помогая переносить им тяготы и лишения военных лет.

Несли службу иеромонахи и на Кавказе: во флотских экипажах, на военных судах, в крепостях Сухум-кале и Геленджик, фортах Лазарева, Раевского, Вельяминова, в укреплениях Гагры, Святого Духа, Бомборы, Пицунды, Наваринского, в гарнизонах Шапсухо, Новороссийское и других. Служба на Кавказе для иеромонахов была далеко не безопасна.

Несмотря на тесные связи с Черноморским флотом монастырь не был богатым: маленькая тесная церковь во имя святого Георгия, полуразрушенные кельи, грозящий рухнуть в любую минуту контрфорс, подпиравший склон горы, на террасе которой находились постройки обители. Средств на возведение нового храма монастырь не имел. Тогда монахи обратились за помощью к пастве. Три тысячи рублей пожертвовал адмирал Ф.Ф. Ушаков, по сто рублей севастопольский купец Казн и великий князь Николай Павлович – будущий император Николай І. При подготовке места для храма и расчистке склона горы рабочие наткнулись на засыпанную пещеру – остатки древней пещерной церкви. Только в 1814 году храм святого Георгия принял верующих.

Помимо храма были построены в монастыре братские кельи, фонтан и трапезная. В 1838 году на месте обветшавшей трапезной была построена новая. В июне 1869 года ее обновили. Под зданием проходил источник, оформленный в виде арки (в этом виде трапезная сохранилась до наших дней; ныне ее отремонтировали, приспособив под кельи монахов).

В середине XIX в. был сооружен новый храм. Церковь святого Георгия стала тесна и в большие праздники уже не вмещала богомольцев. Освятили храм Воздвижения Честного Креста в 1850 году. В октябре 1846 года облагородили источник святого Георгия (в том же виде сохранился и доныне). Стена источника выложена серо-зеленым гранитом. Из этого же материала сделан бассейн, в который стекает монастырская водица. Над источником вмонтировано мраморное изображение покровителя монастыря – Георгия Победоносца на коне, поражающего копьем змия.

Монастырь имел свой хутор (в одной версте восточнее обители), лесную дачу и подворья – в Екатеринодаре и Севастополе.

Еще в 1850 году монастырь возвели в первый класс. Для посетителей устроили гостиницу, а для офицеров Черноморского флота – флигеля. Лишь Крымская война и осада Севастополя, во время которой обитель оказалась плененной французами и англичанами, прервала мирную жизнь монахов. В монастырских постройках разместился ряд штабных офицеров союзников. По некоторым данным, обитель приглянулась и Флоренс Найтингейл (первой медсестре), прибывшей из Англии в Балаклаву в начале 1855 года. Через три месяца после заключения Парижского мирного договора, в июне 1856 года, английские суда с войсками вышли из Балаклавской бухты.

В 1890 году отпраздновали 1000-летие обители. На скале Святого Явления, где, согласно легенде, спасшиеся греки обнаружили икону Георгия Победоносца, водрузили каменный крест с изображением святого, поражающего дракона, датами «891—1891» и памятной надписью. В скале вырубили ступени. Стали восстанавливать пещерную церковь во имя Рождества Христова.

В дни празднования у монахов появилась мысль устроить в обители обширный соборный храм в память 1000-летия монастыря и в честь чудесного избавления цесаревича Николая Александровича от опасности в Японии. Но деньги собирали несколько лет, и только в октябре 1898 года Николай II вместе с императрицей Александрой Федоровной заложили первые камни соборного храма. В том же году у Святых ворот соорудили небольшую часовню во имя святого великомученика Георгия.

В 1929 году Георгиевский монастырь был ликвидирован и передан курортному тресту. Еще в мае закрыли все церкви. Пещерную отдали музейному объединению, остальные – санаторию Осоавиахима. Уникальный храм святого Георгия просто снесли (от церкви остался фундамент, подвальная часть и ступени белого мрамора). Вскоре санаторий тоже закрыли. По некоторым данным, с 1930 по 1933 год на территории монастыря находился лагерь для лиц, которые чем-то не угодили Советской власти.

В июне 1936 года монастырские постройки вновь отдали Осоавиахиму под дом отдыха на 400 мест. С конца 1939 до ноября 1941 года в бывшем монастыре находились Военно-политические курсы Черноморского флота. На монастырских землях расположились три совхоза.

В годы Второй мировой войны в помещениях монастыря организовали курсы для сержантов и офицеров 109-й стрелковой дивизии Приморской армии, там же находились несколько медсанбатов.

В 1991 году для Георгиевской (Святого Явления) скалы изготовили семиметровый крест. В июле 1993 года возобновлен Свято-Георгиевский мужской монастырь.

К нему приписан храм святых равноапостольных царей Константина и Елены в селе Флотском, а храм Двенадцати Апостолов в Балаклаве стал монастырским подворьем. Отремонтирован пещерный храм во имя Рождества Христова, в бывшей трапезной построили кельи, расчистили территорию.

Инкерманский во имя святого апостола Климента мужской монастырь

Украина, Крым, г. Севастополь, н/п Инкерман.

Церковное предание связывает основание монастыря с именем святого Климента – римского епископа с 92 по 101 год, сосланного за проповедь христианства императором Траяном в каменоломни в окрестностях Херсонеса (ныне – Севастополь) и претерпевшего здесь в 101 году мученическую кончину. Мощи святого Климента, обретенные чудесным образом через год после его кончины, находились в Херсонесе до X века и хранились сначала в подводном гроте (место обретения), доступ куда открывался раз в год, в день смерти праведника, когда море отступало, потом на маленьком островке (ныне – остров Казачий) посредине бухты, где, как гласит предание, руками ангелов была построена церковь.

Инкерманский монастырь ведет свою историю примерно с VIII–IX вв. Пещеры служили первым монахам и жильем, и подсобными помещениями. Храмы также устраивали в пещерах, из камня вырубали алтарь, престол, скамьи. Все помещения соединялись вырубленными в скале лестницами. Находясь рядом с крупным торговым портом, монастырь жил безбедно. Однако после захвата в 1475 году крепости турками монастырь постепенно пришел в упадок.

Некоторые ученые предполагают, что монахи ушли на мыс Фиолент и основали там Георгиевский монастырь. Возможно, в последующие века обитель на короткое время возрождалась. Так, в некоторых документах упоминается церковь святого Георгия, а в 1773 году штурман русского фрегата обозначил на карте у подножия крепости Инкерман именно «собор святого Георгия Победоносца». В 1778 году после исхода христиан из Крыма монастырь опустел окончательно. Упоминание о нем осталось только в названии горы – Монастырская.

Возрождение обители произошло после присоединения Крыма к России. Инкерманская киновия была открыта вновь в 1850 году. Сразу началась реконструкция трех пещерных храмов. Однако из-за отсутствия денег проходила она без дорогостоящих работ. Храмы очистили от мусора и камней, обновили росписи. В октябре 1852 года была освящена церковь во имя священномученика Климента (бывший Георгиевский храм). Предание утверждает, что сам Климент вырубил этот храм в скале. С правой стороны храма находился древний придел в честь апостола Андрея Первозванного – небольшой, с низким потолком. В 1857 году была открыта еще одна пещерная церковь, посвященная римскому епископу святому Мартиниану.

В 1867 году был построен дом настоятеля и домовая церковь во имя Святой Троицы, отреставрирован источник святого Климента. В 1895 году в обители построен новый храм в византийском стиле, алтарную часть которого вырубили в скале. Он был освящен в честь великомученика и целителя Пантелеимона.

В 1896 году в монастыре появилась гостиница для паломников.

В 1905 году в обители появилось сразу несколько храмов. Один из них устроили на месте средневекового пещерного храма святого Евграфия и освятили во имя священно-мученика Димитрия Солунского. На верхнем плато в то же время закончили строительство храма во имя святого Николая Чудотворца. В сентябре 1905 года была освящена пещерная церковь в честь иконы «Всех скорбящих Радость». Храм устроили на месте древней Софийской церкви. Внутри него хранились образа войсковых частей, принявших участие в боях близ монастыря в Крымскую войну.

К 1910 году архитектурный облик обители сложился окончательно. Были построены два жилых здания для братии, в одном из которых устроили домовую церковь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. При обители открыли церковно-приходскую школу. В 1917 году в киновии жили 25 монахов и 122 послушника.

В годы Гражданской войны монастырь поддержал белую армию барона Врангеля. После установления Советской власти в Крыму земли монастыря были национализированы и переданы трудовой артели деревни Инкерман, куда вошли и монахи. С 1920 года все монастырские храмы становятся приходскими. Но денег у общины не хватало, чтобы поддерживать все храмы. В 1925 году Инкерманская община отказалась от пяти церквей, оставив себе пещерный храм во имя святого Климента и домовую Троицкую церковь, но и они просуществовали недолго. В 1926 году Севастопольским райисполкомом было принято решение о закрытии Георгиевского и Инкерманского монастырей. Храмы и церковное имущество перешли в ведение Севастопольского музейного объединения. В 1927 году сильное землетрясение повредило здания собора святого Николая и Благовещенской церкви. В том же году разобрали часовню на могиле воинов, погибших в Инкерманском сражении. В 1928 году закрыли храм иконы «Всех скорбящих Радость». В 1932 году уничтожили собор святого Николая.

Во время Великой Отечественной войны в пещерах монастыря разместился штаб 25-й Чапаевской дивизии Приморской армии.

Возрождение Инкерманского Свято-Климентовского монастыря началось в 1991 году. Основные помещения монастыря – пещерные, высечены в западном обрыве Монастырской скалы, на плато которой сохранились руины средневековой крепости Каламита, основанной в VI в. В 1475 году она была захвачена турками и переименована в Инкерман. Отдельные пещерные церкви и отшельнические кельи Инкермана являются наиболее древними среди прочих христианских пещерных сооружений Крыма.

Cвятыни: частица мощей от честной главы священномученика Климента, переданная из Киева; рака со святыми мощами установлена в боковом нефе Свято-Климентовского храма.

Космы и Дамиана мужской монастырь

Украина, Крым, г. Алушта, заповедник.

В Крыму, у подножья Чатырдага по дну ущелья течет ручей, образуемый многочисленными родниками. Главный из них – источник святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана. Возможно, что во время преследования христиан в этом ущелье был храм в честь святых Космы и Дамиана. В средневековье христиане Крыма часто возводили церкви в укромных местах вблизи источников. После выселения христиан из Крыма в Приазовье в 1778 году, когда на полуострове опустели более 80 населенных пунктов, храмы были брошены на произвол судьбы, многие разрушены. Есть сведения, что в мариупольской церкви Рождества Богородицы хранилась особо чтимая икона святых Космы и Дамиана, написанная на доске. В Крыму она находилась там, где в середине XIX в. была открыта Космодамиановская киновия.

Братья-близнецы Косма и Дамиан, жившие во второй половине III в. н. э., во время жестоких гонений на христианство, были врачами. За добрые дела и распространение Христовой веры они получили дар чудотворства и часто исцеляли больных людей и животных без лекарств, одной лишь молитвой, делая это всегда бесплатно, отчего и причислены православной церковью к лику святых. Косма и Дамиан были убиты своим учителем-врачом, завидовавшим их славе и искусству, и похоронены убийцей в горах, при источнике. Среди крымских татар существовало верование, что святые были убиты и похоронены немного выше целебного источника, возле двух одинаковых буковых деревьев, похожих друг на друга как братья-близнецы. После омовения в источнике крымские татары всегда поднимались на гору к этим двум деревьям, служившим, по их мнению, надгробным памятником святым.

Случаев чудесного исцеления при Космодамиановском источнике было немало. К нему привозили больных независимо от вероисповедания. В 20-х годах XIX в. на средства графини Софии Потоцкой у источника был построен сарай для богомольцев.

Указом Святейшего Синода от мая 1850 года было разрешено открытие Бахчисарайского скита с киновиями; в том числе и киновии у источника святых Космы и Дамиана. После окончания Крымской войны, в 1856 году из Бахчисарайского Успенского скита был направлен первый строитель киновии иеромонах Макарий, возведенный впоследствии в сан игумена. Началось сооружение малой деревянной церкви. Многие жители Симферополя помогали своими пожертвованиями. Через год церковь была уже готова к освящению. Впоследствии первая монастырская церковь была разобрана, а на ее месте в 1869 году на средства доброхотных жертвователей была построена новая, также во имя святых бессребреников. Среди икон Космодамиановской церкви была особая святыня – храмовая икона святых Космы и Дамиана с частицами их мощей. Сами мощи братьев-бессребреников хранятся в Риме, в церкви, освященной в их честь.

В 1874 году на средства добровольных жертвователей была построена вторая монастырская церковь во имя Преображения Господня, деревянная, теплая, с двухъярусным иконостасом.

Строительство монастыря продолжалось. В 1891 году над источником вместо первой деревянной часовни была построена каменная до оконных рам, под железной крышей. В часовне имелись образа Христа Спасителя, Божьей Матери и святых бессребреников Космы и Дамиана. В центре часовни, возвышаясь над полом, располагался небольшой каменный резервуар, в который был заключен источник. Наполняя резервуар, вода стекала в большой деревянный бассейн, находившийся в закрытом помещении и служивший купальней для богомольцев. Купальня разделялась на две половины – мужскую и женскую. В часовне, из самого источника, брали воду для питья.

Космодамиановский монастырь был мужским с 1856 по 1899 год. Преемники отца Макария мало заботились о благоустройстве обители. В монастыре не только не возводились новые постройки, но и не ремонтировались существующие. В июле 1899 года епархиальным начальством был получен указ Святейшего Синода о преобразовании монастыря в женский. Из Топловского Параскевиевского женского монастыря была переведена в Космодамиановский благочинная матушка Варсонофия, назначенная игуменией. Двадцать пять насельниц во главе с ней переселились в бедную обитель у подножия Чатырдага. Монахов же разместили по другим монастырям Таврической епархии, преимущественно в Херсонесский, Балаклавский Георгиевский и Кизилташский.

Космодамиановская церковь и другие постройки были капитально отремонтированы. Для укрепления террасы, на которой стояла большая церковь, была возведена каменная подпорная стена. Были выстроены несколько новых келий, просфорня, хлебопекарня, мастерская, прачечная, амбар с закромами, сенник на 1000 пудов, две гостиницы на двадцать номеров для приезжих. В 1913 году в честь 300-летия царствования дома Романовых была отреставрирована часовня над источником. Увеличился личный состав монашествующих сестер. Всюду соблюдалась безукоризненная чистота, бедным богомольцам пища отпускалась бесплатно. Монахини сами шили церковные облачения, одежду и обувь для сестер. Некоторые учились ткать ковры, вышивать и плести кружева.

Космодамиановский монастырь был очень беден, существуя только на пожертвования богомольцев, на небольшие доходы от подворья монастыря в Симферополе и от хутора «Порывай» в селе Григорьевке Перекопского уезда, в 100 верстах от монастыря. Состоял он из 200 десятин земли. Там же находилась приписная к монастырю каменная церковь во имя Трех Вселенских Святителей. На хуторе были возведены необходимые постройки для живущих и работающих там сестер, приобретено сельскохозяйственное оборудование, устроен артезианский колодец. В 1907 году в Симферополе открылось Космодамиановское подворье, находившееся на полпути от хутора.

В 1923 году монастырь был закрыт. В нем была устроена колония инвалидов имени Калинина, существовавшая до 1924 года, после чего инвалидов перевели в бывший Кизилташский монастырь. Из монахинь же была организована артель. Однако в то же время Косьмодамиановский монастырь со всеми постройками был передан Крымскому заповеднику. Преображенская церковь была использована для устройства клуба Крымзаповедника, в Космодамиановском храме открылся естественно-исторический музей, а в часовне с купальней предполагалось устроить инкубаторий для вывода мальков форели. Во время Великой Отечественной войны были уничтожены царский охотничий домик и все постройки бывшего Космодамиановского монастыря, кроме часовни над источником.

Только в апреле 1994 года Симферопольской и Крымской епархии возвращены территория и постройки монастыря.

Козловский Свято-Троицкий мужской монастырь

Россия, Тамбовская обл., около г. Мичуринска, на высоком берегу реки Лесной Воронеж.

В 1627 году на высоком берегу реки Лесной Воронеж по именному указанию царя Михаила Федоровича Романова старцем Иосифом был основан мужской Троицкий монастырь. Обитель старца находилась посреди дубовой рощи на берегу реки, ее противоположный берег называли «ногайской стороной». Монастырю были отведены лесные и сенные угодья. В 1636 году монахи получили благословение на сооружение храма во имя Святой Троицы с приделом в честь Успения Пресвятой Богородицы. Первая церковь была деревянной и небольшой.

Под личной опекой царя находилась Козловская обитель в 1641 году, поскольку находилась на Белгородской засечной черте. Монастырь, расположенный с южной стороны города Козлова, был вынужден принимать на себя тяжесть татарских и калмыцких набегов. Для лучшего обустройства, по грамоте царя Михаила Федоровича, монастырь получил рыбные ловли и бобровые гоны на Лесном Воронеже и место для постройки мельницы, позже – участок земли вдоль берега для просушивания неводов и для причала.

Тогда же монастырь становится общежительным и в нем начинается большое каменное строительство: церковь Успения Пресвятой Богородицы, а под ней – церковь великих чудотворцев Зосимы и Савватия Соловецких, поварни, кельи и ограда каменная. Началось и строительство соборной церкви Живоначальной Троицы.

В 1662 году монастырю было отведено подворье в городе Козлове.

В 1667 году царь Алексей Михайлович прислал в монастырь святыни: принесенный ему из Афона «перст от Гроба Господня», частицы мощей апостолов Андрея, Тита, архидиакона Стефана, великомученика Феодора Тирона, великомученика и Победоносца Георгия, великомученика и целителя Пантелеймона, мучеников Иакова Персианина, Киприана, Меркурия, Акепсима, великомученика Феодора Стратилата, мученика Лукиана, равноапостольного царя Константина, преподобного Онуфрия Великого, патриарха Иоанна Милостивого, преподобного Михаила Малеина, святителей: Феодора Сикеота, Иоанна Новгородского, преподобного Александра Свирского, мучениц Варвары и Феодосии.

В 1672 году было завершено строительство двухэтажной каменной церкви в честь Успения Пресвятой Богородицы. В 1682 году повелением царя Феодора Алексеевича была открыта Тамбовская епархия, а настоятель монастыря возведен в сан архимандрита.

Для козловских монахов монастырский «пчельник» (пасека) был второй статьей регулярного дохода. Немаловажной статьей дохода была и плата окрестных жителей за пользование монастырской мельницей, где работали специально нанятые работники. На скотном дворе монастыря были лошади, коровы, куры. Существенный процент дохода монастыря составляли пожертвования богомольцев и жителей Козлова и окрестных сел. Монастырь был и культурным центром, покупал и продавал книги.

Реформы императора Петра I негативно отразились на жизни монастыря, но уже при императрице Елизавете Петровне жизнь обители стала возрождаться. В 1750 году вокруг монастыря была возведена монастырская стена с бойницами, крытыми переходами и террасами. Тогда же было обращено в христианство множество местного мордовского населения. По реформе 1764 года Козловский Троицкий монастырь был определен третьеклассным. В начале XIX в. Он вновь процветал как крупный хозяйственный и религиозный центр Тамбовского наместничества. В 1801 году был построен двухэтажный настоятельский корпус, сохранившийся до сих пор, через 15 лет возвели каменные одноэтажные кельи и ряд хозяйственных построек. В 1822 году завершили строительство каменной четырехъярусной колокольни с часами-курантами, бой которых был слышен по всей округе. Часы находились в рабочем состоянии вплоть до разрушения верхних ярусов колокольни в 1926 году.

В 1868 году в Тамбовской епархии была учреждена кафедра викарного епископа, в управление которому вверялся Козловский монастырь. На следующий год усилиями и на средства горожан над святым колодцем была возведена каменная часовня с иконостасом – в память об избавлении от опасности во время покушения Д. Каракозова на жизнь императора Александра II, случившегося 4 апреля 1866 года. До настоящего времени святой источник на берегу Лесного Воронежа пользуется большой популярностью у местных жителей.

Сразу после 1917 года началось разграбление монастыря. Несмотря на то, что Козловская обитель в 1924 году была занесена в списки памятников церковной старины (что должно было бы обеспечить ему охрану со стороны государства), в 1926 году вся ее территория была передана в распоряжение питомника плодовых сортов И.В. Мичурина. Капитонова часовня над источником и два яруса колокольни с часами и звонницей, значительная часть монастырской стены были разобраны на кирпич. В 1952 году областное руководство приняло решение разобрать остатки колокольни, а в 1953 году Тамбовский областной совет сделал вывод, что Троицкая церковь «не является памятником архитектуры». Церковное здание разобрали, а кирпич направили на жилищное строительство. Другая монастырская церковь, Успенская, избежала такой участи, поскольку в ее здании был размещен музей Центральной генетической лаборатории имени Мичурина. В 1960-е годы в верхнем этаже (в церкви Успения Пресвятой Богородицы с приделом во имя преподобного Варлаама Хутынского) разместился местный клуб.

В апреле 1999 года Российская сельхозакадемия дала согласие на передачу здания церкви со своего баланса на баланс Тамбовского епархиального управления. Из построек монастыря сохранились угловая башня с прилегающими фрагментами монастырской стены, корпус настоятеля, трапезная, гостиница. С 2004 года началось возрождение обители.

Тамбовский Иоанно-Предтеченский Трегуляевский мужской монастырь

Россия, Тамбовская обл., пос. Трегуляй.

Основание монастыря связано с именем святителя Питирима, епископа Тамбовского, просветителя Тамбовского края, родившегося в 1645 году в городе Вязьме (Смоленской епархии). Свои юные годы будущий святитель провел в Вяземском Иоанно-Предтеченском монастыре. Духовная связь с Иоанно-Предтеченским монастырем оказалась так велика, что и здесь, близ Тамбова, святитель воздвиг в воспоминание любимой своей Вяземской обители монастырь во имя Иоанна Предтечи, впоследствии названный Трегуляевским. На другой день по Воздвижении креста Господня, 15 сентября 1688 года, он, совершая прогулку в места уединенных молитв с навестившим его святителем Митрофаном Воронежским и благочестивым иноком Иннокентием, просил у них совета о выборе места для построения монастыря. Все трое избрали место для будущей обители в Тамбовском Ценском лесу, в 7 верстах от Тамбова, получившей от этого знаменательное имя Тригуляевской.

Первоначально обитель называлась Предтеченской пустынью, а со второй четверти XVIII в. – монастырем. Уже в 1691 году братия (насчитывавшая около 30 человек) построила деревянную церковь, освященную во имя святого Иоанна Предтечи. Это собственно был монастырь святителя Питирима, который строился и содержался на келейные его средства. Первоначально для постройки монастыря было избрано не то место, которое монастырь занимает теперь. Прежнее место находится в полуверсте от берега реки Цны, к востоку в глубине леса. Оно отмечено было деревянным Крестом с распятием Спасителя, водруженным святителем Питиримом. Впоследствии над крестом была устроена деревянная часовня.

Предание утверждает, что хотя Владыка Питирим был главою и хозяином в своей обители, но не считался ее настоятелем. Во время частых посещений монастыря, он состоял как бы в числе братии, жил в своей келье строго исполнял все монастырские уставы. По преданию, святитель Питирим собственноручно выкопал в Трегуляевской обители колодец, вода которого возымела благодатные целительные свойства, сохранившийся до нашего времени.

Первый монастырский храм сгорел в пожаре 1717 года. Этот пожар уничтожил практически всю обитель. Тогдашний игумен Иоасаф при помощи пожертвований смог вновь отстроить монастырь и возобновить Предтеченскую церковь, ставшую двухэтажной. Просуществовала она до 1753 года, когда за ветхостью была продана на снос, а вместо нее построена деревянная Введенская церковь. В 1790 году вместо обветшавшего Введенского храма заложили каменную церковь, которую назвали впоследствии в честь Рождества Иоанна Предтечи. Ее строительство продолжилось до 1808 года.

В 1789 году перестроены братские кельи и трапезная, вновь построили настоятельский корпус, в 1790-х годах – два каменных флигеля, а в 1795 году монастырь обнесли каменной стеной. Введение штатов монастыря позволило упрочить пошатнувшуюся было дисциплину и удалить из обители всех, кто искал здесь легкой жизни. Управлял монастырем настоятель в сане архимандрита. Нередко вместе с настоятельской должностью трегуляевские архимандриты выполняли и обязанности ректоров Тамбовской семинарии, и членов духовной консистории.

Трегуляевский монастырь привлекал паломников и своим местоположением, и духовным устроением. Нередко в обитель приезжали миряне и жили подолгу в монастырской гостинице. Со временем сложилось правило у многих жителей Тамбова и окружающих Трегуляй селений в Великий пост приезжать в монастырь для говения и причастия. Монастырь был известен в России: тысячи верующих со всей страны совершали паломничество в Трегуляй.

В начале XX в. в Трегуляевском монастыре проводятся обширные строительно-ремонтные работы. В 1902 году завершилось строительство храма Спаса Нерукотворного. К 1903 году достроен новый пятиглавый Предтеченский соборный храм.

В соборном храме во имя Рождества Крестителя Господня Иоанна чтимыми являлись: икона складень Неопалимой Купины, с мощами апостола Андрея Первозванного и других угодников Божиих и частью от Гроба Господня; крест со святыми мощами Иоанна Предтечи; особо чтимая чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Скоропослушница» (принесена из Афонской обители в 1867 году).

В послереволюционное время монастырь упразднили. В памятнике духовной культуры разместились места лишения свободы, были осквернены храмы и монастырское кладбище, засыпаны святые колодцы. Во время Гражданской войны обитель была превращена в первый советский концлагерь для участников крестьянского восстания под предводительством А.С. Антонова в 1920–1921 годах. В конце 1922 года концлагерь был расформирован. В 1924 году с торгов продали деревянные монастырские постройки.

В 1927 году в бывшем Трегуляевом монастыре разместили тамбовское отделение исправительно-трудового дома, позже здесь располагались различные воинские части, а с начала 1960-х годов – военный полигон. В сохранившихся зданиях, в том числе и в церквях, размещались военные склады. Окончательно разрушение храмов и всего архитектурного комплекса обители произошло в 50—60-е годы XX века. Уцелело только несколько построек: трапезная, монашеский келейный корпус, конюшни, ледник.

Начиная с 1998 года началось возрождение обители. Был расчищен склон у реки, раскопан колодец, началось строительство храма и крытой купальни. В 2002 году на территории бывшего Трегуляевского монастыря был возведен новый храм в честь Второго обретения мощей Святителя Питирима и часовня над источником. Освящение храма состоялось 1 сентября 2002 года. На территории новопостроенного православного центра образовано Архиерейское Подворье. Продолжились работы по благоустройству территории: установлен забор, проведена газификация подворья, построена современная система отопления храма и дома настоятеля, установленные монастырские врата украшены иконой его основателя – святителя Питирима. Возобновилось богослужение в храме святителя Питирима и паломничество в монастырь и к святому источнику.

Николаевский Малицкий мужской монастырь

Россия, Тверская обл., Калининский р-н, с. Николо-Малица, ул. Школьная, д. 17 (на окраине Твери).

Был основан между 1584–1595 годами в царствование царя Федора Ивановича на пустоши Шевякова. Названа обитель по имени речки Малицы, огибавшей монастырь с севера и запада и впадавшей в реку Межурку – приток Волги. Название «Малицкий» должно было отличать этот монастырь от другого близлежащего Никольского монастыря, который находился до литовского разорения на Мытицком ручье и назывался поэтому – «на Мытище».

Сначала обитель была очень бедна. После Смутного времени молитвами и трудами немногочисленной братии жизнь на Малице стала постепенно устраиваться. Сюда потянулись люди, рядом возникла слобода. Безмятежная, хотя и убогая, жизнь монастыря продолжалась до 1675 года, когда от сильного пожара вся обитель сгорела. Среди пепла и песка была обнаружена икона святителя Николая Чудотворца, чудесным образом уцелевшая в столь сильном пожаре. Хотя задняя сторона иконы была обожжена, лик святителя остался неповрежденным. Такое чудо привело в радость все городские сословия Твери, которые решили возродить обитель. В 1676 году вместо сгоревшей деревянной церкви был построен пятиглавый каменный храм во имя Всемилостивого Спаса с двумя теплыми приделами: святителя Николая и иконы Пресвятой Богородицы Одигитрия. Восстановлены братские кельи и службы в монастыре.

Во второй половине XVIII в. в монастыре началось капитальное каменное строительство. Начало этому положило также чудо от образа Святителя. В дни коронационных торжеств 1742 года графиня Мавра Георгиевна Шувалова, состоявшая в свите императрицы Елизаветы Петровны, по дороге из Петербурга в Москву серьезно заболела и вынуждена была остановиться в подмонастырской Малицкой слободе. Графиня ждала ребенка, и доктора, не находя действенных средств лечения, опасались за жизнь обоих. Узнав о чудотворном образе Святителя, графиня попросила принести его к своей постели и отслужить молебен, прося о помощи и обещая перестроить монастырь. Вскоре после молебна она выздоровела, доехала до Москвы и родила сына, который в честь Угодника Христова был назван Николаем. Во исполнение данного графиней Шуваловой обета с 1751 года начались работы по каменной отстройке монастыря в стиле барокко. В центре располагался перестроенный Спасский собор с приделом святителя Николая и ризницей. К востоку от соборного храма вырос братский корпус. В южной части монастыря находились настоятельские покои. Над Святыми вратами возвели двухъярусную колокольню, а по сторонам – церкви Покрова и Петра Афонского. В одной из них была мозаичная икона работы М.В. Ломоносова.

К началу ХХ в. обитель имела статус заштатного необщежительного монастыря с числом братии 8—10 человек и располагала обширной хозяйственной инфраструктурой.

В 1920-е годы новые власти поставили вопрос о закрытии монастыря, началось его расхищение и медленное уничтожение. Судьба большинства братии сегодня неизвестна. В боях октября – декабря 1941 года монастырь был почти полностью разрушен. После войны стала налаживаться мирная жизнь, вот только места для монашеской молитвы в ней уже не нашлось. Некоторые члены колхоза «Нива» заняли кельи уцелевшего братского корпуса. В чудом сохранившихся соборных стенах хранили рожь. При начавшемся восстановлении жилья стали использовать кирпичи монастырских строений: так погиб монастырь.

Несколько лет назад в северном крыле братского корпуса бывшего монастыря усилиями прихода блаженной Ксении Петербуржской была оборудована небольшая часовня. Обретена древняя чудотворная икона святителя Николая. Теперь монастырь снова восстанавливается.

Савватиева пустынь. Мужской монастырь

Россия, г. Тверь.

Монастырь берет свое начало с небольшой пещерки, в которой поселился около 1390 года палестинский монах Савватий. По преданию, он пришел в Тверь из святого града Иерусалима и принес с собой небольшой деревянный крест, в котором была частица животворящего древа Креста Господня. В шумном городе, бывшем в то время столицей Великого княжества Тверского, Савватий не задержался. Ища более строгого иноческого подвига, он удалился в глухие лесные дебри. В 12 верстах к востоку от Твери на берегу реки Орша он выкопал себе небольшую пещерку, а также колодец и прудик рядом с ней. Тело свое подвижник изнурял ношением тяжелых железных вериг, к которым прикреплялся камень. Общий вес вериг преподобного Савватия с камнем составлял около 25 кг. Кроме того, старец имел обычай ходить босиком, очевидно, как привык на Ближнем Востоке. В уединенном молитвенном подвиге прошли многие годы.

В конце 90-х годов XIV в. слава о святом отшельнике из Палестины, живущем в пустыни близ Твери, разлетелась по местным монастырям. К уединенной лесной пещерке старца Савватия приходили за духовным советом, благословением и молитвенной помощью известные в то время тверские подвижники. По преданию, старец Савватий, провидя духом приближение посетителей, выходил им навстречу из своей лесной пустыньки и беседовал с ними, а затем провожал их по направлению к Твери на расстояние шести верст. Впоследствии на месте, где Савватий встречал своих собеседников и где он прощался с ними, были воздвигнуты памятные часовни.

Многие из тех, кто приходил к преподобному Савватию, желали остаться жить рядом с ним и подвизаться под его руководством. Так и возник монастырь Савватьева пустынь. Согласно Иерусалимскому Уставу обитель была общежительная, то есть все жили вместе и имели все общее. Наряду с этим наиболее строгие иноки селились вокруг монастыря в уединенных кельях, подражая в подвиге своему учителю, старцу Савватию, который и после основания обители не оставил своего уединения в лесной пещерке. В ней подвижник прожил 44 года вплоть до своей кончины в 1434 году. Первый монастырский храм преподобный Савватий поставил по особому откровению свыше, на том месте, где он сподобился видеть сияющий нетварным светом Животворящий Крест Господень. Первоначально это была небольшая деревянная церковь в честь иконы Божией Матери «Неопалимая Купина». Позже, но еще при жизни Савватия, этот храм был разобран или сгорел, а на его месте новгородскими мастерами была воздвигнута церковь «Знамения» Богородицы, которая долгое время оставалась главным монастырским храмом или собором.

В XV в. монастырь быстро обустраивался попечением богатых и знатных жителей города Твери. В 1450-х годах здесь возводится еще одна каменная церковь в честь святителя Николая Чудотворца и большая каменная колокольня при ней. Предположительно в первой половине XVI в. здесь возводится большой собор в честь праздника Сретения Господня, ставший главным храмом обители. Даже в XVI в., известном общим упадком подвижничества на Руси, Савватиева пустынь не теряет своего значения, оставаясь одним из заметных духовных центров русского Северо-Запада.

Монастырь в конце XVII в. был процветающим, имел значительные вотчины, крепкое хозяйство и даже подворье в Тверском кремле рядом с архиерейскими палатами. Роковую роль в истории монастыря сыграло приписание его в 1693 году к Воскресенскому на реке Истре монастырю «Новый Иерусалим» и начавшиеся в XVIII в. «великие реформы» Петра I. Уже в 20-х годах XVIII в. Савватиевский монастырь запустел, в 1764 году – упразднен в связи с введением «монастырских штатов» и стал обычным сельским приходом.

Однако Савватиевские храмы называли не иначе как «монастырем», а почитание самого святого было весьма сильно в Твери. Это связано прежде всего с многочисленными исцелениями по молитвам к преподобному Савватию от различных болезней.

В XX в., в дни жестоких гонений на церковь, в савватиевских храмах служба совершалась до окончательного их закрытия в 1935 году. В 1936 году весь архитектурный ансамбль монастыря был разрушен, позже – сломана пещерка в лесной пустыньке преподобного Савватия, а примерно в 1979–1980 годах засыпан прудик и колодец рядом с пещеркой. Но в лесной пустыньке тайно совершались молебны, а на разрушенной пещерке верующими был водружен крест с одного из взорванных храмов. В начале 1990-х годов его сменил большой поклонный крест, а знаменитую своими целебными свойствами савватиевскую воду верующие стали набирать из источника, открывшегося на берегу реке Орша рядом с дорогой.

Возрождение святой обители началось в 2000 году. Еще ранее этого, с марта 1998 года в пустыньке святого Савватия начались регулярные богослужения. Начали поступать свидетельства от верующих об исцелениях. На разрушенной пещерке преподобного служились молебны. В 2001 году был найден фундамент разрушенной церкви и выполнен проект возрождаемого храма, сейчас она уже построена. В июне 2003 года на месте разрушенного Сретенского собора Савватьева монастыря был водружен большой поклонный крест, а в августе 2003 года был установлен еще один поклонный крест – на том месте, до которого преподобный Савватий провожал приходивших к нему тверских подвижников и где они прощались.

Успенский Свято-Георгиевский мужской монастырь «Святые кустики»

Башкортостан, Благовещенский р-н, с. Уса-Степановка, в 100 км к северу от г. Уфы.

Свято-Георгиевский монастырь основан в живописной лесной холмистой местности Благовещенского района в 1901 году на месте чудесных знамений, происходивших здесь с середины XIX в. Главной святыней монастыря были сами Святые Кустики – место сплетения трех берез и двух ив, где являлся «святой старец в блестящих золотых ризах со крестом в руках», откуда был слышен необыкновенный звон невидимых неземных колоколов, где над Кустиками являлась икона Божьей Матери, где пребывал на воздухе никем не поддерживаемый животворящий крест, от которого исходили золотые лучи. Было это так.

В середине XIX в. эта местность была покрыта лесом и принадлежала обществу крестьян села Уса-Степановка. Очищенные от леса участки были распаханы. Именно на том месте, где затем возник монастырь, были полосы крестьян Семена Сотникова и Якова Поспелова. В 1856 году произошел такой случай. Семен шел работать на свою полосу недалеко о места, где стояли деревья, ставшие известными под названием «Святые Кустики». Вдруг Сотников увидел, что около одного дерева появился старец в блестящих золотых ризах с крестом в руках. Но когда Семен хотел подойти к нему, старец стал невидим. Сотников рассказал о своем видении жене, и она ему внушила, что это ему давался клад, который он должен добыть. Когда он в следующий раз пошел на это место, то снова увидел того же старца и, принимая его за клад, хотел схватить, но неведомой силой сам был повержен на землю. Это повторилось несколько раз. Сотников, наконец, понял, что это никакой не клад, а святой угодник. Он стал усердно молиться Богу на этом месте и почитать это место как святое. Семен рассказал односельчанам о том, что с ним произошло, и сюда стали приходить люди, чтобы помолиться. Поскольку количество молящихся стало значительным, это привлекло внимание гражданского начальства, которое однажды выехало расследовать дело. Когда начальство подъехало, здесь было много богомольцев. Вдруг все услышали необыкновенный звон колоколов. Они подумали, что колокола подвешены где-нибудь к деревьям, осмотрели всю местность, но нигде колоколов не нашли, а звон у кустиков все раздавался, причем очень сильный. Это очень удивило и поразило всех присутствующих.

Семен Сотников поставил у Кустиков шалаш и каждое лето все свободное время проводил здесь в молитве, на которой простаивал целые ночи. По его примеру окрестные жители также стали почитать это место.

Много еще было чудесных случаев здесь.

Первой здесь была построена в 1901 году домовая церковь во имя святого благоверного великого Владимирского князя Георгия (Юрия) Всеволодовича. Освящен храм был в декабре того же года. Второй в 1911 году была возведена небольшая Вознесенская деревянная церковь, ставшая ненадолго главной в монастыре.

Общине помогали многочисленные благодетели, от простых людей, до знаменитостей. Император Николай II пожаловал обители 38 десятин пахотной земли в 30 верстах от монастыря. Значительную сумму пожертвовал обители святой праведный Иоанн Кронштадтский.

В феврале 1902 года был получен указ Святейшего Правительствующего Синода об учреждении у Святых Кустиков женской Георгиевской общины. В том же году были получены документы на закрепление за общиной 70 десятин земли, пожертвованной крестьянином Усы-Степановской волости Георгием Поспеловым. Это в честь его небесного покровителя был назван домовой храм обители.

В марте 1905 года указом Синода община была переименована в монастырь и было начато возведение кирпичного Успенского собора, призванного стать главным храмом женского монастыря; приделы – в честь святого благоверного князя Георгия и Всехсвятский. Собор не был достроен до конца, в 1930-е годы его разрушили до основания. В 1928 году монастырь был закрыт. Здание огромного каменного храма обители использовалось под хозяйственные постройки. Со временем оно разрушилось, и от него остался только фундамент. Вместе с недостроенным собором была уничтожена семиглавая Вознесенская церковь, восьмигранная часовня на месте Святых Кустиков, все корпуса и кельи (около 15 зданий). Здесь была устроена коммуна, которая вскоре развалилась.

Возобновлен был монастырь не сразу. Вначале (с 1994 года) это были богослужения на праздник Вознесения – этот Господний праздник издавна считался здесь одним из престольных. В 1997–1999 годах началось сооружение первых деревянных хозпостроек, келий и новой церкви в честь святого благоверного князя Георгия Владимирскаго. В 2001–2002 годы были расчищены фундаменты малой Вознесенской церкви и большого Успенского собора.

Недолго бывший монастырь назывался «Свято-Георгиевским скитом». В 2002 году было возобновлено имя монастыря, но уже как мужского. Новое название монастыря – «Успенский Свято-Георгиевский».

Достроена деревянная семиглавая Георгиевская церковь; кирпичная 8-гранная часовня, воссозданная на месте самих Кустиков на чудом найденном при раскопках фундаменте, названа во имя Иверской иконы Божией Матери. Построены новая надкладезная часовня, десяток бревенчатых келий, хозяйственный двор, пасека; начато строительство каменного ограждения монастыря с башенками. Возведена 2-этажная кирпичная трапезная с церковью. Обитель имеет пасеку, огород, картофельное поле, скотный двор, сенокосные угодья.

В 2003 году был укреплен фундамент и началось воссоздание Успенского собора в прежних размерах, в виде, приближенном к изначальному.

У монастыря есть подворье в Благовещенске.

Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь в Бурятии

Бурятия, в 60 километрах северо-западнее г. Улан-Удэ, на левом берегу реки Селенги, с. Троицк (Троицкое).

Основание монастырю было положено, скорее всего, в первой половине 80-х годов XVII в. Основателями его стали члены первой духовной миссии в Забайкалье. Братия обители должна была содействовать распространению православия среди аборигенного населения края. С момента своего появления монастырь становится главным из забайкальских и одним из значимых в Иркутской епархии, которая образована в1727 году.

Располагалась обитель в 80 верстах (около 85 км) от озера Байкал, на берегу реки Селенга, ниже села Ильинское. С начала XVIII в. за ней закрепляются участки земли и рыболовные угодья. Монастырь владел несколькими вотчинами, усадьбами в Иркутске, Кяхте, Селенгинске. Обитель становиться крупным по забайкальским меркам землевладельцем. Вокруг нее начинают активно селиться люди, образовывая небольшие поселения. Вновь прибывающие получают в пользование монастырские земли на условиях работы для монастыря. Монашествующие, послушники и монастырские крестьяне занимаются возделыванием целинных земель, разведением скота, рыболовством. Обитель вела активную торговлю. На первых порах в Иркутске, позже в Верхнеудинске, Кяхте, на Преображенской ярмарке у реки Селенга. Некоторое время монастырю принадлежали соляные варницы.

Огромным почитанием пользовалась обитель у населения окрестных сел в связи с тем, что в ней хранилась значимая для Забайкалья икона святителя и чудотворца Николая Мирликийского, получившая название Катакельской (по озеру, где была впервые обнаружена). Поклониться образу стекались богомольцы со всего забайкальского края.

В первый период существования обители ее постройки несли и оборонительные функции. Первоначально деревянные стены должны были защищать от набегов кочевых племен, в башнях хранился запас пороха и свинца, были пушки и ружья. Монашествующие должны были, наряду с прочим, быть готовыми к защите оплота церкви и государства на забайкальских землях.

Первое столетие существования Селенгинского монастыря было связано с постоянными строительными работами. Возведены были, помимо ограды, кельи для настоятеля и братии, трапеза, кухня, просфорная, амбары, баня, конюшня, мельница. Церковь во имя Святой Троицы (1684 год) – долгое время главный храм обители; единственная в Забайкалье надвратная церковь – во имя Всех Святых (1710 год); центральное здание монастырского архитектурного ансамбля – каменный собор во имя Живоначальной Троицы (1785 год), построенный вместо сгоревшей старой деревянной церкви.

Поворотным в истории монастыря стал 1764 год, когда в результате церковной реформы обитель лишилась основных земельных и рыболовных угодий, за ней оставлена лишь небольшая часть. Причислен монастырь был к третьему классу и стал получать ежегодное денежное содержание от государства.

В 1921 году монастырь был ликвидирован, его здания были переданы детскому дому, который занимал их до 1929 года, а после этого строения монастыря пустовали. В 1932–1936 годы здесь размещался Восточно-Сибирский санаторий юных пионеров, а затем, до 1938 года, помещалась детская психоколония облздрава и в дальнейшем открыто подобное же спецучреждение для взрослых, существующее по настоящее время.

После ликвидации монастыря монастырские постройки и исторический комплекс в целом претерпели значительные утраты. В последние годы некоторые из строений не использовались вообще (Никольская церковь, западная башня ограды и др.) или занимались лишь частично (Троицкий собор и др.), а какая-то их часть представляет из себя руины. На территории монастыря имеются также построенные в последние десятилетия, а также заброшенные и недостроенные капитальные здания. Большая часть территории предельно захламлена, действующий въезд только один – через арку надвратной церкви в южной стене, другой же ранее существовавший въезд в северной стене в настоящее время не используется и заброшен.

С 1998 года по заказу Научно-производственного центра охраны памятников Минкультуры Бурятии и Благочиния бурятского округа Читинской и Забайкальской епархии в связи с подготовляемой передачей бывшего монастыря в ведение благочиния ведется поэтапное инженерное обследование сохранившейся каменной ограды, Никольской церкви, Троицкого собора, дома настоятеля и других прежних строений.

Ныне монастырь начинает возрождаться.

Спасо-Геннадиев мужской монастырь

Россия, Ярославская обл., Любимский р-н, с. Слобода.

До 1647 года он назывался Новой Корнилиевой пустынью и до 1787 года находился в Костромской губернии. Монастырь находится в 26 верстах от города Любима, на восточном берегу Сурского, или Сурбского, озера, близ двух рек Обноры и Костромы. Монастырь основан преподобным Геннадием, учеником преподобного Корнилия, по желанию Великого князя Василия Ивановича в 1529 году. Поначалу здесь была только одна келья, в которой некоторое время жили затворниками преподобные Корнилий и Геннадий после того, как удалились из Комельской пустыни. Здесь были бортные леса, принадлежащие великокняжеским крестьянам. Простые люди, посещая свои леса, заметили святых отшельников, полюбили их, построили им кельи и делились с ними хлебом и медом. Так продолжалось до 1529 года, когда Великий князь Василий Иванович с супругой по дороге в белоозерский монастырь заехал в Комельскую пустынь и не нашел там преподобного Корнилия. Он тот час послал за ним и упросил снова стать игуменом, а преподобному Геннадию позволил устроить монастырь во вновь заведенной подвижниками пустыне на берегу Сурского озера. Геннадий, своими руками очистив место на берегу, осушив это место четырьмя прудами и колодцем, при помощи новой братии воздвиг деревянный храм Преображения Господня, к которому впоследствии пристроили другой – теплый в честь преподобного Сергия Радонежского. Так основалась обитель Спасо-Геннадиевская. Преподобный Геннадий преставился после болезни в 1565 году. В 1644 году при разборке старого деревянного храма произошло обретение мощей преподобного Геннадия. Прославленные целебной силой мощи долго почивали в Преображенском храме открыто, но потом по неизвестным причинам и неизвестно когда сокрыты под спуд. В те годы состоялось прославление преподобного Геннадия.

К середине XIX в. на территории монастыря были следующие здания.

Посреди монастыря соборный храм Преображения Господня, построенный в 1647 году, вместо второго, деревянного, сгоревшего в 1639 году. На правой стороне алтаря, на месте диаконика, установлен придел Благовещения Пресвятой Богородицы. Арка пробита к клиросу следующего за ней придела в честь преподобного Сергия Радонежского. Придел этот пристроен к правой стороне соборного храма в 1843 году, в память издавна пристроенного к этому же храму такого же придела еще самим преподобным Геннадием.

Ко входу соборного храма с западной стороны пристроен в 1805 году теплый пятиглавый храм. В нем два придела: первый с правой стороны в честь преподобного Геннадия. Второй придел с левой стороны, в честь преподобного Корнилия Комельского.

На юго-восток от соборного храма находится отдельно стоящий храм в честь Алексия, человека Божия, каменный, построенный вместо деревянного в 1751 году, над прежними монастырскими воротами, которые уже давно заложены, а на место их под церковью сделана монастырская хлебная кладовая.

Деревянная житница находилась почти посреди монастыря; это единственное из зданий, сооруженных преподобным Геннадием. Она тщательно сохранялась под новым деревянным навесом на столбах. На юго-западной стороне, в 10 м от соборного храма, в 1715 году построена была двухъярусная каменная колокольня с деревянным над ней шатром. В 1831 году она надстроена и по-новому украшена.

Настоятельские деревянные кельи находились близ соборного храма, на северо-западной его стороне, построенные в 1774 году Братские кельи помещались в каменном двухэтажном доме, к западу от соборного храма, окнами в монастырь и на озеро.

К западу от настоятельских келий, за двумя прудами, баня и конюшенный двор с деревянными сараями. Возле настоятельских келий фруктовый садик. Прочее пространство монастыря занято овощными огородами.

Монастырь был обнесен каменной оградой с 6 башнями. Одна часть ограды построена в 1751 году, другая в 1810 году. На восточной стороне ограды находились монастырские ворота, есть выход и на Сурбское озеро. Напротив ворот, за монастырем, в 1849–1850 годах построена новая деревянная гостиница, одноэтажная.

Вне монастыря были два дома в Ярославле, один в Любиме, гостиница, сзади два деревянных флигеля. По сведениям местных жителей, в городе Любиме было Предтеченское подворье, где был храм святого пророка и Предтечи Иоанна.

После революции, в начале 1920-х годов обитель была разогнана, а все иконы и имущество вывезены в Ярославль под конвоем. Здания обители неоднократно взрывались. В настоящее время ограды не осталось, некоторые башни сохранялись до 1980 года. Братский корпус был использован под тюрьму, но ее расформировали, а корпус сломали. В Преображенском соборе пытались держать лошадей. Собор взрывали в 1961 году, однако стены и шеи глав его уцелели, а алтарь собора снесли тракторами в 1988 году. Алексеевский храм использовали под колхозную контору, а первый этаж под зернохранилище и склад ядохимикатов. С одной стороны Алексеевского храма была сделана силосная яма, с других сторон, как и по всему монастырю, нарезаны тракторные колеи. Фруктовый сад вырублен в 1960-х годах, а колодец преподобного был завален.

Местные жители говорят, что у деревни Тимино есть источник, вода которого обладает целительными свойствами. В Тимино и окрестных селах этот источник называют «Геннадиев». Считается, что он ископан преподобным. Старожилы помнят на этом месте часовню. Вода в этом святом источнике бьет с маленькой глубины множеством ключиков и не замерзает даже при сорокаградусных морозах.

В 1996 году была зарегистрирована община Спасо-Геннадиева монастыря. Ансамбль монастыря был передан епархии в 1997 году.

В самом монастыре восстановлен колодец преподобного Геннадия глубиной 12 метров. Над колодцем построен деревянный храм во имя святого преподобного Геннадия.

ЖЕНСКИЕ МОНАСТЫРИ

Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь

Россия, Нижегородская обл., Дивеевский р-н, пос. Дивеево.

Четвертый удел Пресвятой Богоматери. Около 1758 года прибыла в Киев богатая рязанская помещица Агафья Семеновна Мельгунова. В молодых годах (менее 30 лет) она лишилась мужа и решила посвятить свою жизнь Богу. В Киево-Флоровском монастыре она приняла монашеский постриг с именем Александры и проводила жизнь в посте и молитве под руководством старцев Киево-Печерской лавры.

Однажды ей было видение Богородицы с наказом основать обитель в северных приделах Руси. С благословения старцев Киево-Печерской лавры, признавших видение истинным, мать Александра отправилась странствовать по России. Путь ее лежал в 1760 году к одной из знаменитых русских обителей – Саровскому монастырю. Он находился в глубине дремучих лесов на высокой горе, в месте слияния двух небольших речек – Сатиса и Саровки. Еще задолго до прихода сюда в конце XVII в. основателя обители иеросхимонаха Иоанна слышали здесь жители окрестных селений будто из-под земли перезвон колоколов и видели дивное свечение, наподобие столпа света, указывающего на будущую святость этого места.

Не доходя 12 верст до Сарова, в селе Дивеево матушка Александра остановилась для отдыха. Здесь она в легкой дремоте вновь увидела Божию Матерь. «Вот то самое место, которое Я повелела тебе искать на севере России», – сказала Пресвятая Богородица матушке Александре.

По совету саровских старцев мать Александра поселилась вблизи Дивеева в деревне Осиновка. После смерти единственной дочери она продала все свои имения и окончательно переселилась в Дивеево. Сначала она благоустроила там старинную деревянную церковь. В 1773–1780 годах ее усердием была сооружена каменная Казанская церковь с приделами во имя святителя Николая и первомученика архидиакона Стефана.

В конце жизни матушка Александра стала устраивать общину, чтобы вполне исполнить указание Божией Матери. В 1788 году местная помещица, услышав об обители, пожертвовала ей полдесятины своей усадебной земли. Преподобная Александра построила на этой земле три кельи с общей оградой. Одну заняла сама, в другой пригласила жить трех послушниц, а третью предоставила для паломников, идущих в Саров. Жила община по строгому Саровскому уставу. Наставником сестер был саровский старец Пахомий. Пища привозилась один раз в сутки с саровской трапезы. Сестры шили и вязали для саровской братии, вели жизнь нестяжательную, в трудах и молитвах.

В 1789 году матушка заболела и по ее желанию была пострижена в схиму. Через несколько дней ее навестили Саровский строитель иеромонах Пахомий с двумя монахами, бывшие в Дивееве проездом. Получив извещение от Господа о скорой кончине, она умоляла отцов-подвижников попещись об обители, обетованной ей Царицей Небесной. Ссылаясь на свой преклонный возраст, строитель Пахомий указал ей на молодого иеродиакона Серафима, известного своей духовностью. Матушка Александра просила отца Серафима заботиться об обители, как Сама Царица Небесная изволит его на то наставить. В 1793 году отец Серафим был рукоположен в сан иеромонаха. Вскоре после кончины старца Пахомия подвижник удалился в Саровский лес.

Пройдя пустынножительство, невинное страдание, столпничество (моление на камне), молчальничество и затвор, преподобный Серафим в 1825 году по благословению Царицы Небесной вышел на служение людям.

Казанская община, основанная матушкой Александрой, к этому времени разрослась: число сестер в ней достигло 50 человек. Строгий устав, скудная пища, принимаемая раз в день, тяжелые работы и ежечасное молитвенное правило были не под силу многим из поступавших в обитель сестер (принимались и девицы, и жены, и вдовы). Батюшка Серафим просил настоятельницу смягчить строгость устава, но она не согласилась.

Вскоре в Саровском лесу было Батюшке видение Царицы Небесной, давшей ему заповедь об основании в Дивееве особенной девичьей общинки. В декабре 1826 году состоялась закладка мельницы на месте, указанном преподобному Серафиму Царицей Небесной. Новая общинка стала называться Мельничной. Сестры должны были вести строгую жизнь и кроме духовных подвигов заниматься физическими трудами.

После смерти батюшки Серафима Мельничная девичья обитель самостоятельно просуществовала всего десять лет. В мирную жизнь сестер двух общин – Мельничной и Казанской – самовольно стал вмешиваться саровский послушник Иван Тихонов (впоследствии иеромонах Иоасаф). Батюшка Серафим при жизни запрещал ему это, но честолюбивый послушник в мечтах видел себя попечителем и духовником обители.

В 1842 году Иван Тихонов выхлопотал указ об объединении двух общин. 29 лет продолжалась смута, результатом которой стали нищета и долги: в обители нечем было даже замесить хлеба, а главное – разладилась духовная жизнь. Смута завершилась после личного вмешательства государя Александра II и Святейшего Синода в 1862 году, когда община была возведена в монастырь и была назначена игумения.

В 1927 году на праздник Рождества Богородицы начался разгон монастыря. В недельный срок монастырь (трудовую артель) закрыли. Большинство сестер рассеялось по округе, некоторые уехали домой.

Молитвенная дивеевская жизнь не прекращалась все эти годы ни на один день. Сестры тайно собирались на молитву, правила не оставляли. До закрытия (1937 год) ежедневно ходили на службу в Казанскую церковь. Многих арестовывали и ссылали в лагеря. В рассеянии монастырь просуществовал до конца 40-х гг. Сроки заключения и ссылок заканчивались, и сестры снова постепенно собирались вокруг обители, устраивались на работу. Наступали хрущевские гонения. Службы и требы совершались тайно по домам заезжими священниками. По благословению Святейшего Патриарха Пимена были и постриги.

Возрождение в Дивееве церковной жизни началось в 1988 году, когда верующим разрешили купить дом над Казанским источником и перестроить его для церкви. В апреле 1989 года освятили деревянную церковь в честь Казанской иконы Божией Матери. Затем в апреле 1990 года был вновь освящен Троицкий собор.

21 июля 1991 года было объявлено решение Священного Синода о возобновлении Серафимо-Дивеевского монастыря. 29 июля в Дивеево торжественно прибыли святые мощи преподобного Серафима Саровского, обретенные в Санкт-Петербурге в Казанском соборе, бывшем тогда музеем атеизма и религии.

С 1989 года в Дивееве освящено семь храмов с тринадцатью престолами, а также сельские церкви в скитах: Покровском (с. Канерга), Никольском (с. Автодеево), Знаменском (с. Хрипуново), Архангельском, Троицком и в пос. Выездное и церкви в Кутузовском скиту и с. Понетаевка – всего 8 престолов. Ныне восстанавливаются Покровская церковь Архангельского скита, церкви Рождества Христова и Смоленской иконы Божией Матери на Арзамасском подворье, кладбищенская церковь преподобного Сергия Радонежского в пос. Выездное, Трехсвятительский храм Нижегородского подворья. В самом Дивееве готовятся к освящению два придела восстановленной Казанской каменной церкви, домовая церковь святой равноапостольной Марии Магдалины в старом игуменском корпусе, строится новый храм на бывшем монастырском хуторе Ломовка. Началось восстановление бывшей больничной домовой церкви в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте».

Центром духовной жизни остается Троицкий собор с великой, неоценимой святыней – святыми мощами преподобного Серафима, Саровского чудотворца.

На территории монастыря устроены гостиницы для священников. Для паломников действует гостиница в поселке Северный. Несколько небольших гостиниц находится в самом Дивееве и его окрестностях. Многие жители Дивеева по благословению монастыря принимают паломников в своих домах.

В Дивеевской обители были проведены работы по реставрации соборов и зданий, восстановлению святой Канавки Божией Матери, перепланировке монастырской территории, а также благоустройству гостиниц и трапезных для приема многочисленных гостей.

Важными событиями торжеств 2004 года, посвященных 250-летию со дня рождения преподобного Серафима, стали освящение главного престола восстановленного Казанского храма и прославление в лике святых Нижегородской епархии блаженных стариц Пелагии, Параскевы и Марии Дивеевских. К празднику были завершены работы на последнем тридцатиметровом отрезке Богородичной Канавки. В конце Канавки, на месте, где по указанию Божией Матери в 1827 году возвели мельницу для Девичьей общины, была построена и освящена деревянная часовня. В 2004 году в основном завершилось благоустройство территории центральной части обители. Имеются целебные источники.

Пюхтицкий Успенский ставропигиальный женский монастырь

Эстония, д. Куремяэ, Ида-Вирумаа.

Есть предание, что однажды утром неподалеку от живоносного источника эстонский пастух увидел на горе знатную Госпожу в прекрасном лучезарном одеянии. Но когда он стал приближаться к горе, видение скрылось. Эстонец вернулся к стаду, и видение снова показалось на горе. Так повторялось несколько раз. Возвратившись домой, пастух рассказал о видении жителям деревни. Некоторые из них на другой день рано утром отправились к горе и тоже увидели недалеко от источника некую прекрасную Жену в светлом лучезарном одеянии. Но как только они приближались, видение исчезало. И на третий день повторилось то же. Тогда они взошли на гору, и на том месте, где являлась знатная Госпожа, нашли старинный образ… Поскольку они были лютеранами, то не могли понять, что изображено на иконе. Эстонцы отдали образ проходившим на барщину в ближайшую мызу русским православным крестьянам из деревни Яамы и рассказали, как нашли его. Православные сразу поняли, что это образ Успения Божией Матери.

«Пюхтица» от эстонского P"uhitsetud – «святое место».

Получив небесный дар – чудотворную икону, благочестивые православные жители Пюхтицкого края в XVI в. построили на нижнем уступе святой Богородицкой Горы часовню для явленного образа. Это явление Божией Матери запечатлено и в особой иконе, именуемой «Пюхтицкая». Богоматерь на иконах обычно пишется в небесной славе, на Пюхтицкой иконе Царица Небесная изображена стоящей на земле.

В неспокойные, трудные времена местные жители оберегали Пюхтицкую святыню, восстанавливали разрушаемую часовню. Ради безопасности святую икону хранили и в Нарве, а когда была построена церковь в селе Сыренец, Успенскую часовню приписали к ней, и чудотворную икону перенесли туда. По перенесении иконы православное население Пюхтицкого края постановило ежегодно, 15 августа, в день Успения Пресвятой Богородицы, совершать крестный ход с чудотворной иконой на Святую Богородицкую Гору, к часовне.

В 1885 году учрежден Пюхтицкий православный приход. Но помещики на местах притесняли православных. Серьезное внимание на такое положение православного населения края обратил губернатор Эстляндии князь С.В. Шаховской. Были приняты меры по защите от насилия баронов. По распоряжению преосвященного епископа Доната духовная консистория решила вести дело о приобретении земли под пюхтицкие церковные здания и кладбище, так как Святая Гора и ее окрестности были освящены чудесным явлением благодати Божией.

Эстляндская святыня быстро приобретала известность. В 1888 году зажиточный нарвский мещанин Набор, лютеранин, в праздник Успения Божией Матери, увидев убогое здание православной церкви, имеющей такую великую святыню, пожертвовал на Пюхтицкую церковь 1500 рублей. На эти деньги храм был перестроен, возведен на каменный фундамент.

15 августа 1891 года преосвященный епископ Арсений совершил торжественное открытие Пюхтицкой Успенской женской общины. Собралось множество богомольцев не только из окрестных селений, но и других губерний. Последовало богослужение в Успенском храме и крестный ход с чудотворной иконой Божией Матери. К концу 1891 года община состояла из 21 послушницы, 22 воспитанниц приюта и 2 сестер милосердия (среди них 8 эстонок). Жизнь на первых порах была весьма нелегкой, и труд немногочисленных сестер носил характер подвига. Отсутствовали необходимые жилые помещения и хозяйственные постройки. Ко дню открытия общины был готов только один деревянный дом, ставший вскоре монастырской лечебницей.

План застройки Пюхтицкого монастыря был составлен в 1892 году. В соборном храме была помещена чудотворная икона Успения Божией Матери, перенесенная из Сыренецкой церкви. В обители был введен в полном объеме монастырский богослужебный круг. Число сестер достигло шестидесяти. Из насельниц монастыря были созданы два хора, один – для пения на славянском языке, другой – на эстонском. Проповеди также произносились на двух языках.

Благотворительные учреждения при монастыре имели немаловажное значение для населения. В приюте воспитанницы обучались чтению, письму и другим предметам, предусмотренным программой церковно-приходских школ, а также рукоделию, иконописному и золотошвейному мастерству. В новой лечебнице больные пользовались бесплатно медикаментами и медицинским обслуживанием.

В короткий срок воздвигли новые монастырские строения, в 1893 году – новые Святые врата с деревянной звонницей над ними, большое внимание уделялось строительству жилых помещений внутри монастырской ограды и за пределами монастыря. В том же году основано подворье в Иевве, предназначенное служить пристанищем для богомольцев, приезжающих в святую обитель. Во владении монастыря находилось до 200 десятин земли, которую нужно было возделать. Для полевых работ содержали лошадей, на скотном дворе был крупный и мелкий рогатый скот, куры. Избыток сельскохозяйственных продуктов монастырь обменивал или продавал, покупая муку: хлеба всегда требовалось больше, чем обитель имела для своих нужд, так как здесь находили пропитание паломники и бедные престарелые люди.

Много уделялось внимания строительству, кроме того, в монастырских мастерских приобретали навыки по золотошвейному, портняжному, башмачному мастерству, учились иконописи. Несмотря на ограниченность средств в связи со строительством, монастырь всегда жертвовал в бедные приходы необходимые облачения, утварь, богослужебные книги и другие церковные принадлежности.

В 1894 году было основано монастырское подворье в Ревеле, в том же году в 25 км от монастыря учреждена богадельня «Гефсиманский Скит». В августе 1896 году при монастыре создана община сестер милосердия и организованы медицинские курсы. В монастырской лечебнице врачи постоянно принимали больных.

Чуть позже возникло монастырское подворье в Петербурге. При нем был воздвигнут новый соборный трехпрестольный храм. В последующие годы при монастыре продолжали действовать благотворительные учреждения: детский приют, училище для детей, богадельня, лечебница с безвозмездным обслуживанием неимущих крестьян. В обители насчитывалось около 200 насельниц.

В период Первой мировой войны монастырь не остался в стороне от народного горя. Раненым, инвалидам и сиротам здесь постоянно оказывали всевозможную помощь, включая продовольственную и денежную. При больнице монастыря был устроен лазарет для раненых воинов.

В октябре 1917 года игумения и часть сестер вместе с чудотворной иконой были эвакуированы в Петровский монастырь города Ростова. В начале 1918 года Эстонию оккупировали немцы. В 1919 году образовалась Эстонская Республика. Церковь была отделена от государства. Монастырь лишился части своих земель и строений за оградой монастыря (больница, школа). В 1923 году в Пюхтицкую обитель вернулись сестры из Ростова.

Положение обители, преобразованной в трудовую общину, в эти годы было тяжелым. В общине более половины было больных и престарелых. В 1935 году община была вновь преобразована в монастырь.

Немало пришлось пережить монахиням во время Второй мировой войны. Часть их была эвакуирована.

В 1950-е годы началось массовое закрытие храмов, монастырей, духовных школ. Но феномен Пюхтицы состоял в том, что именно в этот период обитель начала расцветать, строиться, пополняться насельницами. Когда-то устроенная монастырем ради дел милосердия больница теперь стала центром враждебной монастырю деятельности. Ее администрация развила широкую антирелигиозную работу, оттуда исходила клеветническая информация о жизни сестер обители и деятельности монастыря. Была издана злостная по отношению к монастырю брошюра «Куремяэский монастырь». Под больницу отняли гостиницу, перегородили забором дорогу к источнику, чинили препятствия в прописке новых послушниц, и уже простирались руки к дому княгини Шаховской, чтобы и там поместить отделение больницы, а монастырь сделать проходным двором и вообще закрыть и превратить его в дом отдыха.

В годы управления Эстонской епархией митрополитом Алексием (ныне усопшим Патриархом Московским и Всея Руси) массовым потоком потекли сюда паломники из всех епархий Русской Православной Церкви. Паломники ехали в обитель, чтобы приобрести духовность, научиться молиться и, конечно, потрудиться во славу Божию. Они же несли свои пожертвования, на которые и обустраивалась обитель. Многим полюбилось святое место, и монастырь пополнился новыми послушницами. Повысился и образовательный уровень насельниц. Вновь поступавшие в монастырь имели законченное среднее и высшее образование, среди них – обладательницы разных полезных профессий, приложившие свои знания на пользу Святой Церкви. Духовный уровень насельниц Пюхтицкой обители достаточно высок, именно поэтому многие из вновь открывающихся монастырей желают иметь игумений из монахинь, прошедших монашеский искус в Пюхтице.

В монастыре есть храмы: Собор Успения Пресвятой Богородицы (1910), трапезный храм святых праведных Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы (1895), храм преподобного Сергия Радонежского (1895), храм святителя Николая и преподобного Арсения Великого (1885, на кладбище), крестильный храм Иоанна Предтечи и священномученика Исидора Юрьевского (1990), домовая церковь святителя Алексия и великомученицы Варвары (1986).

Чтимые иконы: явленная икона Успения Божией Матери, Пюхтицкая икона Божией Матери, икона святителя Николая, икона великомученицы Варвары с частицей мощей, походный образ императора Петра I – икона Спасителя, Владимирская и Черниговская иконы Божией Матери, икона великомученика Пантелеимона и др.

К монастырю приписан скит в с. Васкнарва. Открыт в сентябре 2002 года. В нем расположен храм пророка Илии с южным приделом во имя святого Иоанна Крестителя и северным во имя святителя Николая. Первый храм сооружен в начале XIX в. Новый храм построен в 1867–1873 годах, но разрушен во время Второй мировой войны. В послевоенный период богослужения совершались в деревянной пристройке. Восстановлен в начале 1970-х годов. Второй храм во имя иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» построен в конце 90-х годов ХХ в.

Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь

Россия, г. Москва, 2-й Зачатьевский пер., д. 2 (м. «Кропоткинская», м. «Парк Культуры»)

Зачатьевский монастырь является древнейшим женским монастырем в Москве. В 1360 году святитель Алексий (Бяконт), митрополит Московский, построил деревянную церковь Зачатия праведной Анны и основал при ней монастырь, первыми насельницами которого стали его родные сестры, игумения Иулиания и монахиня Евпраксия.

Монастырь явился первой чисто женской обителью и служил образцом для устройства последующих женских монастырей города Москвы, отчего в народе был прозван Стародевичьим, славился благочестием насельниц и строгостью исполнения церковного устава.

Во время Большого Московского пожара 1547 года обитель полностью сгорела.

Царем Иоанном Грозным монастырю даруются земли для его нового устройства, где и основывается новый Свято-Алексеевский женский монастырь. Но часть сестер остаются на прежнем месте и трудятся по возрождению древней Зачатьевской обители.

В 1584 году при попечительстве царя Феодора Иоанновича в ней были построены храмы Зачатия праведной Анны с приделом великомученика Феодора Стратилата и мученицы Ирины, трапезный храм в честь Рождества Богородицы.

В народе монастырь прославился как место, где Божией благодатью совершается помощь в чадородии. Среди множества паломников посещали святую обитель бездетные супруги царь Федор Иоаннович и царица Ирина (Годунова). По совершении паломничества в Зачатьевский монастырь и последующем рождении дочери царственная чета по ранее данному обету возвела здесь храм в честь Зачатия святой праведной Анны с приделами в честь своих небесных покровителей: святого великомученика Феодора Стратилата и святой мученицы Ирины.

В период смуты начала XVII в. монастырь явился одним из центров благочестия. Монастырь сильно пострадал в это время, но вскоре был возрожден.

И в знак этого по восстановлении государственности в России здесь принимает иноческий постриг сестра одного из руководителей освободительного движения – Козьмы Минина, впоследствии прославившаяся в народе как старица София.

Во время французского нашествия монастырь был вновь сожжен, но с помощью благочестивых мирян полностью восстановлен. Большую роль в восстановлении монастыря сыграл святитель Филарет Московский.

В 1696 году на средства Андрея Римского-Корсакова, вельможи Петра I, был построен надвратный храм Спаса Нерукотворного Образа. В 1766 году был построен храм во имя иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» над могилами основательниц монастыря игумении Иулиании и монахини Евпраксии.

В 1804–1807 годы на месте древних храмов был возведен Рождественский собор с приделами Зачатия праведной Анны, великомученика Феодора Стратилата, святителя Алексия, митрополита Московского и Казанской иконы Божией Матери. В обители была бо гадельня для престарелых инокинь, руко дельная мастерская. В середине XIX в. для богадельни было выстроено каменное зда ние с храмом Сошествия Святого Духа.

Для прохождения иноческого подвига в Обитель удаляются многие представительницы знатных семей. Здесь была устроена богадельня для престарелых монахинь и приют для девочек-сирот. Особо почиталась в монастыре икона Божией Матери «Милостивая», прославившаяся в народе обилием чудес.

Монастырь был закрыт в 1927 году. Некоторые иконы были перенесены в храм пророка Илии Обыденного. В Зачатьевском монастыре 16 марта 1925 года отслужил свою последнюю литургию святитель Тихон, Патриарх Московский и всея Руси, умерший девятью днями позже.

В 1930-е годы Рождественский собор, колокольня и храм во имя иконы Божией Матери «Неопалимая Купина» были разрушены до основания, Духосошественская церковь была полностью перестроена, монастырские стены были частично разрушены. Надвратная церковь, выстроенная в стиле московского барокко, была объявлена архитектурным памятником и отреставрирована в 1960-е годы.

В 1991 году сестринством во имя «Милостивой» иконы Божией Матери были начаты труды по возрождению монастыря. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия и решением Священного Синода от 5 мая 1995 года возобновлена древнейшая женская обитель. 25 ноября 1999 года совершается торжественное перенесение чудотворного образа «Милостивой» иконы Божией Матери в Зачатьевский монастырь.

Два года спустя произошло еще одно долгожданное событие: 16 мая 2001 года состоялось прославление в лике святых основательниц Зачатьевского Ставропигиального женского монастыря игумении Иулиании и монахини Евпраксии – верных помощниц Небесной Игумении в деле управления древней обителью.

Святыни, находящиеся в монастыре. Икона Божией Матери «Милостивая»; крест-распятие с частицами Крови Христовой, Животворящего Древа Креста и Гроба Господня, икона великомученика Георгия Победоносца, великомученика Пантелеимона с частицей мощей; икона Зачатия святой праведной Анны, мощевик с частицами святых мощей новомучеников и исповедников Российских. Особо почитается место погребения основательниц монастыря игумении Иулиании и монахини Евпраксии.

Возрождаются благочестивые традиции монашеской жизни. Восстановлены два храма: Спаса Нерукотворного и Зачатия святой праведной Анны, подходит к концу реставрация храма Сошествия Святаго Духа, открыта богадельня для престарелых монахинь, работает пошивочная мастерская, создается библиотека.

Покровский ставропигиальный женский монастырь

Россия, г. Москва, ул. Таганская, д. 58 (м. «Марксистская»).

Царский Покровский монастырь был основан в пяти верстах от города царем Михаилом Федоровичем. В 1635 году он пожаловал на его на строительство обители 17 четвертей земли, владение которой было закреплено грамотой. Тогда монастырь назывался «Покрова на убогих домах». Однако шли годы, и только через двадцать лет по указу царя Алексея Михайловича монастырь был построен на его средства, снабжен церковной утварью и всем необходимым. По указу царя Алексея Михайловича Романова монастырь был построен «на комнатную его сумму и снабжен церковными утварями и др. потребностями».

По сохранившемуся до наших дней преданию побуждением для основания этого монастыря послужили следующие обстоятельства. Прежде всего, это память о преставлении отца царя Михаила Федоровича патриарха Филарета, скончавшегося в праздник Покрова. Кроме того, строительством нового монастыря как бы восстанавливался древний Покровский монастырь, бывший в Москве еще при Иване III и полностью уничтоженный пожаром.

Название монастыря «Покрова на убогих домах» также тесно связано с особенностями местности, в которой он был расположен. На земле, отведенной под монастырь, прежде находились так называемые Убогие дома. В самом начале XVII в. здесь, на пустом поле, среди рощ и садов за Покровскими, или Болванскими воротами, было кладбище для нищих и бездомных, которых сюда свозили со всех окрестностей Москвы. Убогие дома были сараями с ямниками, куда клали тела убогих, странников, застигнутых внезапной или насильственной смертью, которые оставались без напутствия Святыми Тайнами перед кончиной. Они оставались здесь без погребения до седьмого четверга по Пасхе, или до Покрова Божией Матери. Православная Церковь издавала особые правила, кого хоронить в Убогих домах. Так, Патриарх Филарет в 1619 году установил там хоронить без отпевания тех, «которые вина обопьются, или зарежутся, или с качелей убьются, или, купаючись, утонут, или сами себя отравят, или иное какое дурно сами над собою учинят». В Убогие дома нередко подкидывали незаконнорожденных младенцев, которые потом воспитывались сторожами этих усыпальниц – божедомами, или приемными родителями. Убогие дома прекратили свое существование во время Московской чумы, когда были учреждены особые кладбища и запрещено было хоронить при приходских церквях.

Сначала построенный монастырь был причислен к Московской епархии. С 1680 по 1731 годы он был приписан к Заиконоспасскому монастырю. В 1744 году монастырь был причислен ко Крутицкой епархии. И в 1751 году в нем была размещена переместившаяся сюда из Вяземского Предтечевского монастыря семинария, которая дала этому божедомскому монастырю характер училищного. Затем монастырь был снова приписан к Московской епархии, а семинария в 1776 году была распущена.

Согласно описи 1763 года в состав монастыря входили следующие здания и сооружения: соборная каменная пятиглавая церковь во имя Всех Святых с одним престолом; каменная одноглавая церковь Покрова Божией Матери с приделом во имя святого Иоанна Дамаскина (была первоначально построена в 1638 году при патриархе Иоасафе); каменная шатровая колокольня с восемью колоколами и немецкими часами с боем; деревянные одноэтажные настоятельские кельи; каменные и деревянные одноэтажные братские кельи; двухэтажное каменное здание с кухней и погребом. Вначале в нем размещалась семинария, а затем трапезная и другие службы.

В то время монастырю принадлежали и четыре часовни, находившиеся вне его территории: подмонастырская с каменной палаткой; в Китай-городе у Москворецких ворот; на Таганке, на расстоянии немногим более километра от монастыря, деревянная; на Первой Мещанской улице, каменная с кельей для часовника. Она с давних пор принадлежала монастырю и именовалась Покровской. В ней было семь старинных икон с надписанием тропарей: Распятие с предстоящими, Спаситель и Божия Матерь, Покров Божией Матери, Святители Николай и Филипп, Коронование Богоматери и Святая Троица. В ней останавливались богомольцы по пути следования в Троице-Сергиеву Лавру, призывая на помощь Божию Матерь, осеняющую верующих своим Покровом.

С 1763 года в монастыре были учреждены духовные штаты, и им стал управлять игумен Варлаам. Хозяйство монастыря было небольшое, и доходов было недостаточно для того, чтобы поддерживать в нормальном состоянии здания храмов и другие постройки. Поэтому в 1783 году в результате обветшания ограду монастыря, а затем и обе церкви пришлось разобрать.

Однако на рубеже XIX в. монастырь стал восстанавливаться. В 1799 году была устроена каменная мужская богадельня на 12 человек, восстановлена разрушенная ограда и сооружена каменная одноглавая церковь во имя Всех Святых с двумя приделами: в память обновления храма Воскресения Христова и Тихвинской Божией Матери.

В 1810 году построена при монастыре женская каменная богадельня на Семеновской улице. В 1806 году была заложена и в 1814 году построена на средства благотворителей двухэтажная каменная крестообразная одноглавая церковь Покрова Божией Матери. В ее верхнем ярусе были установлены три престола: главный – в честь Покрова Божией Матери, южный – святых апостолов Петра и Павла и северный – святителя Николая. В нижнем ярусе также были установлены три престола: главный – во имя святителя Ионы и по сторонам – преподобных Илариона Великого и Нила Столобенского.

Во время нашествия французов в 1812 году здания и сооружения монастыря сильно пострадали. Однако уже к 1815 году храмы были почти полностью восстановлены. В 30-е годы была сооружена новая монастырская ограда, двухэтажные настоятельский и братский корпусы, к трапезному корпусу пристроены 14 келий, у восточных ворот – конный двор с конюшней, сараями, кладовыми, помещениями для рабочих и пять братских келий.

Была начата перестройка церкви во имя Всех Святых. После завершения строительства церковь приобрела вид просторного пятикупольного храма с тремя престолами: главный – в честь Воскресения Христова, северный – Тихвинской Божией Матери и южный – святой мученицы Александры.

В 1926 году Покровский монастырь был закрыт, и здесь на долгие десятилетия прервалась монашеская и богослужебная жизнь. Здания заняли организации, на бывшей территории кладбища находилась танцплощадка.

Первые попытки возродить монастырь относятся к концу 70-х – началу 80-х годов, когда Московская Патриархия получила разрешение на проведение восстановительных работ и открытие в Москве мужского монастыря. Однако первым в Москве был открыт Даниловский мужской монастырь. К моменту открытия Покровского монастыря у Покровской заставы в Москве действовали четыре мужских и три женских монастыря, и Святейший Патриах Алексий II благословил возобновить здесь женский монастырь.

К весне 1997 года правительство Москвы передало монастырю здания храмов и другие постройки, а потом и землю в вечное и безвозмездное пользование. Основной задачей насельниц обители стало воссоздание былого благолепия двух соборных храмов: Воскресения Словущего и Покрова Пресвятой Богородицы. В восстановленном нижнем храме Покровского собора освящены три престола: во имя святителя Ионы, митрополита Московского; преподобных Илариона Великого и Нила Столобенского.

В 1996 году из Ниловой пустыни с озера Селигер была привезена частичка мощей преподобного Нила Столобенского, в честь которого освящен один из престолов Покровского храма. А в 1997 году обитель получила в подарок икону святителя Иннокентия, митрополита Московского, с частичкой его мощей.

Весной 1998 года состоялось обретение (8 марта) и, после освидетельствования, перенесение в Покровский монастырь (1 мая) честных останков великой чудотворицы блаженной старицы Матроны. В июле 1998 года обитель обрела еще одну святыню – благодатную икону Царицы Небесной «Взыскание погибших», которая написана по благословению блаженной Матроны и долгое время была ее келейной иконой. Ее передали в монастырь люди, еще при жизни знавшие Матрону Московскую и благоговейно чтущие ее память. Ровно через год после перенесения честных останков блаженной старицы Матроны в Покровскую обитель, 2 мая 1999 года, при служении Святейшего Патриарха Алексия II состоялось ее торжественное причисление к лику святых.

В 1998 году Покровскому женскому монастырю передан в качестве подворья храм Казанской Божией Матери в селе Маркове. Село Марково в настоящее время входит в Раменский район Московской области. Храм Казанской иконы Божией Матери сооружен в 1672–1680 годах в усадебной вотчине астраханского воеводы князя Якова Никитича Одоевского.

При монастыре открыт детский приют для девочек. Все дети учатся в школе, где организован компьютерный класс, занимаются музыкой (класс фортепьяно, флейты и баяна). По праздникам для прихожан монастыря устраиваются концерты и спектакли, где все роли исполняются монастырскими детьми.

Святыни монастыря. Мощи святой праведной Матроны Московской, икона Божией Матери «Взыскание погибших», написанная по благословению святой Московской старицы.

Казанская Свято-Амвросиевская пустынь. Ставропигиальный женский монастырь

Россия, Калужская обл., Козельский р-он, пос. Шамордино.

Монастырь был основан оптинским старцем иеросхимонахом Амвросием на земле, пожертвован ной монахиней Амвросией (в миру – помещица А.Н. Ключарева) в 1884 году, в виде женской общины. Первой настоятельницей стала 4 сентября 1884 года матушка София. 1 октября 1884 года состоялось торжественное открытие пустыни и освящение первого храма. В 1901 году община была обращена в монастырь.

По благословению старца Амвросия в монастырь принимали женщин любого звания, возраста, состояния здоровья и без денежных вкладов, чего не мог позволить себе в то время ни один женский монастырь в России. При монастыре действовали фотомастерская, типография, переплетная, обувная, гончарная и другие мастерские. Производились работы ткацкие и швейные, по живописи, чеканке, позолоте, золотому шитью.

Архитектурно монастырский комплекс сложился в конце XIX – начале XX вв. На средства благодетеля монастыря известного в России торговца чаем С.В. Перлова были построены основные здания обители. В 1901 году по проекту С.В. Шервуда был построен пятнадцатикупольный каменный Казанский собор вместимостью до 5000 человек с приделами: в честь святителя Николая Чудотворца; священномученика Игнатия Богоносца; иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость»; святого Амвросия Медиоланского; преподобного Сергия Радонежского и праведной Анны; великомученицы Варвары, праведной Елисаветы и мученицы Любови. В то же время была построена богадельня с больничным храмом в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» по проекту калужского Губернского инженера Б.А. Савицкого. Тогда же по проекту московского архитектора Р.И. Клейна были построены трапезная палата, водонапорная башня, дом С.В. Перлова. Все эти здания, а также больница, церковные мастерские, каретный сарай (ныне перестроенный) и две деревянные кельи XIX в. составляют сейчас уникальный архитектурный комплекс. Основные монастырские строения выполнены из красного кирпича в едином псевдорусском стиле, характерном для того времени.

Храмов было четыре: домовый Казанский; каменный в честь Казанской иконы Божией Матери с шестью приделами – четырьмя внизу: во имя святителя Николая Чудотворца, во имя священномученика Игнатия Богоносца, в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», во имя святого Амвросия Медиоланского и двумя на хорах: во имя преподобного Сергия Радонежского и праведной Анны, во имя великомученицы Варвары, праведной Елисаветы и мученицы Любови; больничный; в честь Успения Божией Матери в с. Рудневе, в 7 верстах от монастыря.

В Шамордине был филиал оптинской иконописной мастерской. При пустыни действовали приюты для девочек-сирот, для калек и убогих, женская богадельня, больница и странноприимный дом.

В 1917 году в монастыре проживало более 700 монахинь и послушниц. В монастырских храмах находились две чудотворные иконы Божией Матери: «Казанская» и «Спорительница хлебов». При монастыре существовали приют для девочек-сирот, приют для калек и убогих, женская богадельня с домовым храмом, странноприимный дом, больница, аптека, гостиница для паломников.

С 1918 года монастырь был закрыт. Кельи были заняты под детдом, иконы вывезены, серебряные и золотые оклады, облачения и другие ценности расхищены, сняты колокола и кресты. Монастырские земли, дачи и леса национализированы. Служащий в обители священник Николай был арестован. Еще несколько лет насельницы жили при монастыре, образовав сельскохозяйственную артель, но и она в 1923 году была упразднена «как рассадник контрреволюции в прилегающем районе». В 1929 году значительная часть сестер была отправлена в ссылку и места заключения: в Карагандинскую область и на Соловки. Часть сестер поселилось в Козельске и его окрестностях, а остальные разъехались по родным местам.

В годы советской власти в Казанском соборе размещался сельскохозяйственный техникум: центральная часть разделена на 2 этажа железобетонным перекрытием, купола снесены, в алтарной части сделан вход.

Весной 1990 года началось возрождение монашеской жизни в обители. В настоящее время большинству зданий возвращен прежний облик. В сохранившемся доме, возведенном над кельей преподобного Амвросия, устроен первый в России храм в честь преподобного Амвросия Оптинского, который был освящен Святейшим Патриархом Алексием II 28 июля 1996 года. В юго-западной части монастыря за кладбищем строится скит с храмом в честь иконы Божией Матери «Спорительница хлебов», равноапостольных князей Владимира и Ольги и Всех Святых, в земле Российской просиявших.

Икона Божией Матери «Спорительница хлебов»

Икона Божией Матери «Спорительница хлебов» была написана в 1890 году по благословению преподобного Амвросия, старца Оптинского. Пресвятая Богородица изображена на ней восседающей на облаках и благословляющей хлебное поле – такой преподобный Амвросий видел Царицу Небесную во время молитвы. Старец наименовал новый образ «Спорительница хлебов», «как Спасающей людей Своих от голода, дарующей земле плодоносие, посылающей дождь на нивы и поля, защищающей людей Своих от смертоносного вреда и пагубы» (Акафист иконе).

Списками с этой иконы преподобный Амвросий благословлял своих духовных чад, в основном землевладельцев. Он сам часто молился Богородице перед этой иконой, составив припев акафиста: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою, подаждь и нам недостойным росу благодати Твоея и яви милосердие Твое». Старец учил молиться перед этим образом и монахинь основанной им женской Казанской пустыни. За год до своей кончины преподобный Амвросий назначил совершать празднование иконе ежегодно 28 октября. На первое празднование иконы Божией Матери «Спорительница хлебов» – в 1891 году – пришелся день его погребения.

По молитвам перед этой иконой милость Божия не оставляла Калужскую землю. 1891 год был неурожайным, но в пределах Калужской губернии хлеб уродился. К помощи «Спорительницы» стали прибегать верующие из других мест. Летом 1892 года список этой иконы был направлен в Пятницкую женскую общину в Воронежскую губернию. Там была засуха, и жителям Воронежской губернии грозил голод. Перед иконой был отслужен молебен, вскоре после этого пошел дождь, и на Воронежской земле уродился обильный урожай.

Икона «Спорительница хлебов» очень чтится землевладельцами и крестьянами. 10 ноября 1993 года Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II день 28 октября был установлен как общецерковный день празднования иконе «Спорительница хлебов».

В монастыре хранится ковчег с частицами мощей преподобных Оптинских старцев. Вблизи монастыря находятся три святых источника: в честь Казанской иконы Божией Матери; преподобного Амвросия; преподобных Оптинских старцев. На источнике Оптинских старцев возведена часовня в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» и преподобных старцев Оптинских и оборудована купальня.

У восточной стены Казанского собора находятся могилы настоятельниц обители. Сохранилась также могила сестры Л.Н. Толстого – Марии Николаевны Толстой (схимонахини Марии; умерла в 1912 году).

Николо-Вяжищский ставропигиальный женский монастырь

Россия, Новгородская обл., с. Вяжищи.

Монастырь выстроен в верховьях реки Веряжи. В грамоте 1391 года упоминается Вяжищский монастырь наряду с Юрьевым, Палеостровским и Муромским. Новгородские летописи упоминают Вяжищский монастырь только в 1411 году. Его основатели монахи заняли участок земли, где построили свои кельи и первую деревянную церковь (Антониевская церковь). Окрестные крестьяне длительное время вели судебную тяжбу с монастырем, но проиграли ее.

В Вяжищах в 1436 году вместо деревянной была поставлена каменная Никольская церковь. Однако этот храм развалился на следующий же год. Видимо, развалины разобрали до фундамента для нового строительства, которое завершилось в 1438 году. В последующие века собор неоднократно перестраивался. Ныне существующий датируется 1681–1683 годами. Внутреннее пространство храма разделено на два этажа. В нижней – уже после смерти ее строителя новгородского архиепископа Евфимия – создается церковь его имени; второй этаж – Никольская церковь.

Вскоре рядом с Никольским храмом выросла и церковь Иоанна Богослова с теплой трапезной (1694–1698 гг.). В процессе строительства церкви с трапезной и колокольней был сделан теплый переход к Никольскому собору, а во время сооружения перехода были задуманы крыльца. Трапезная представляет собой вытянутое, большое по размерам здание, стоящее на высоком подклете, помещения которого использовались для погребов и кладовых. В восточном крыле (на 1 и 2 этажах) располагались церкви, где отправлялись службы. В центральной части находился громадный трапезный зал. В западной были настоятельские покои, над которыми возышалась колокольня. Первоначально она имела 10 колоколов. После Великой Отечественной войны сохранился всего один колокол.

В начале XVII в., во время шведского нашествия, монастырь пострадал, но по окончании иноземной оккупации, пользуясь особым покровительством царя Михаила Федоровича, быстро восполнил свои богатства. Почти от каждого царя или императора монастырь получал в дар земли, лесные и рыбные угодья, крестьян.

После реформы 1764 года монастырь обеднел, в 1818 году в нем проживало всего 6 монахов и 4 послушника. Хотя в XIX в. он поправил свое положение и перед революцией снова стал влиятельным.

В 1925 году Вяжищский монастырь был закрыт. В 1958 году начались обмерные и исследовательские, а в 1964 году – реставрационно-восстановительные работы. В 1984 году финансирование этих работ было прекращено, и Вяжищскому монастырю вновь стало грозить разрушение. Однако в 1989 году Вяжищский монастырь был возвращен Русской Православной Церкви. В марте 1990 года состоялось освящение нижнего храма в честь святителя Евфимия, архиепископа Новгородского, чудотворца. Монастырю было определено быть женским.

С октября 1995 года Указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода Русской православной церкви Николо-Вяжищский монастырь возведен в статус ставропигиального.

Святыня обители – мощи святителя Евфимия, почивают под спудом в храме, посвященном его имени. Другая известная святыня монастыря: чудотворная икона святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца, находится в музее Московского Кремля.

В монастыре в настоящее время две действующие церкви: в честь Евфимия, архиепископа Новгородского, чудотворца, и собор в честь святого Николая Чудотворца, который был восстановлен и освящен в мае 2000 года. Два храма: в честь апостола и евангелиста Иоанна Богослова с трапезной и храм Вознесения Господня в стадии реставрации.

Троицы Корецкий ставропигиальный женский монастырь

Украина, Ровенская обл., г. Корец, ул. Киевская, д. 56.

Монастырь был основан в 1571 году, в 1752 году отошел к униатам, затем к католикам, а в 1880 году обращен в православный, в 1984 году получил статус ставропигиального.

Расположен над рекой Корчик в небольшом украинском городе Корце Ровенской области. Через Волынь проходил путь из Киева к святыням Востока – Иерусалиму, Константинополю и на Афон. Первый игумен Киево-Печерского монастыря Варлаам, совершая второе паломничество по святым местам в 1064 году, основал на северном полуострове Корецкого тригорья женскую обитель, которая была посвящена Благовещению Пресвятой Богородицы. Эта обитель стала именоваться Корецким Благовещенским девичьим монастырем.

При нашествии Батыя в 1242 году он был разрушен. С прекращением опустошительных набегов монголо-татар Корецкий монастырь начал восстанавливаться. Он был освящен в честь Успения Пресвятой Богородицы.

На протяжении XIII–XV вв. монастырь-крепость выдержал многочисленные жестокие нашествия крымских татар. Но в 1496 году Корецкая обитель была разрушена крымским ханом Менгли-Гиреем. Более двух недель монголо-татары осаждали город. Наконец стены города были сожжены, город захвачен, а жители уничтожены «от млада до велика». Сестры вместе с княжеским войском защищали обитель, но силы были неравные. Монастырь со всех сторон был окружен ордынцами. Когда же наутро стены предали огню и монголо-татары ворвались в обитель, она оказалась пустой. Сестры и воины князя Василия Корецкого покинули монастырь, воспользовавшись подземными ходами. Монастырь был разрушен до основания. Корецкий Успенский монастырь прекратил свое существование на три четверти века.

Один из корецких князей, ревностный сын православной церкви, князь Евфимий активно защищал свое княжество от наполняющих Волынь католиков. Он видел в этом угрозу Православной Церкви и решил восстановить Корецкий женский монастырь. В 1571 году на руинах древней обители он закладывает новый женский монастырь. Начатое Евфимием строительство монастыря было завершено его сыном Иоакимом в 1579 году. Иоаким пожелал освятить монастырский храм в честь Воскресения Христова. Так возродился из руин и начал жизнь новый Корецкий Свято-Воскресенский женский монастырь.

В 1596 году была заключена Брестская уния. Началась католическая экспансия, и в течение последующих 20 лет из 57 православных монастырей осталось лишь 9 мужских и один Корецкий женский монастырь. Польский король Владислав издал указ о насильственном присоединении к унии всех православных священников и мирян, приказав строго наказывать всех ослушников. Корецкий монастырь становится оплотом православия на Волыни. Православным верующим силой навязывалась уния, поэтому многие иноки и инокини бежали в обители, что дольше других хранили православие: в Почаевский Успенский и в новооснованный Воскресенский Корецкий женский монастырь.

Со временем Воскресенский монастырь уже не мог вместить всех новых насельниц, и поэтому весной 1620 года было начато строительство новой более обширной обители. Однако в 1622 году корецкий князь Ян-Карл, принявший католичество, передал новый храм и келейные корпуса францисканским монахиням. Православные же сестры остались в старом Воскресенском монастыре.

В 1622 году, на Праздник Святой Троицы, древние святыни корецких князей – икона Божией Матери «Споручница грешных» и Ее чудотворная Плащаница – были торжественно перенесены крестным ходом из замка корецких князей в Свято-Воскресенский монастырь. Католики приказали корецкому князю Яну-Карлу вынести эти великие святыни из домашней молельни, как не католические. Князь отстаивал родные святыни, но, наконец, сдался и предложил своей сестре игумении Серафиме забрать их в монастырь. День переноса корецких святынь в монастырь торжественно празднуется в обители с тех давних времен и поныне в четверг по Пятидесятнице.

Польские помещики старались повсеместно захватить монастырские земли. К 1740 году верным православию оставался один Корецкий женский монастырь. Понимая, что заставить насельниц монастыря принять унию не удастся, униатский епископ в 1752 году с помощью польского войска ввел в Корецкий монастырь униатских монахинь базилианского ордена. Православные монахини были выдворены из монастыря, а престарелые монахини увезены в Клинецкий монастырь, ставший теперь единственным на Волыни женским монастырем-скитом. Однако и он в 1782 году был закрыт. Лишь к концу XVIII в. православная Волынь освободилась от двухвекового польско-латинского ига.

Монахини Корецкого монастыря, 42 года ютившиеся на частных квартирах, обратились с прошением к епископу Слуцкому возвратить насильно отнятый Свято-Воскресенский монастырь. Высочайшим Указом императрицы Екатерины II в 1795 году монастырь был открыт с оставлением при нем всех принадлежащих ему недвижимых имений.

В 1797 году пожар, возникший в городе, перебросился на монастырь. Огнем были уничтожены храм, келейный корпус и некоторые хозяйственные постройки. Сестры более двух лет трудились на восстановлении обители.

С каждым годом число насельниц в монастыре увеличивалось, и к 1864 году их было 55. Воскресенский монастырь уже не мог вместить всех новопришедших, и в 1866 году находящийся неподалеку разрушенный францисканский монастырь и земельный участок были переданы православной обители. Начались труды по его восстановлению. При монастыре работали школа-приют и монастырское училище.

В 1880 году был освящен новый храм во имя Пресвятой Троицы и кельи. Сестры перешли в новый монастырь, а Свято-Воскресенский был обращен в скит. В Воскресенском монастыре разместились также школа-приют и монастырское училище.

В 1896 году Корецкому монастырю с Афона были подарены две иконы: икона Божией Матери «Скоропослушница» и икона святого архистратига Божия Михаила. В 1897 году с Афона в Корецкую обитель была привезена икона святого великомученика Пантелеимона, на которую возложили серебряную ризу. В 1909 году в монастыре появилась копия Почаевской иконы Божией Матери. Ее поместили в иконостасе главного алтаря над Царскими вратами. Вскоре Корецкому монастырю была пожертвована еще одна икона с Афона. Это икона Божией Матери «Герондисса».

В период Гражданской войны и иностранной интервенции (1918–1920 гг.) сотни обездоленных сирот нашли приют в монастыре. Согласно Рижскому мирному договору от марта 1921 года часть Западной Украины и Западной Белоруссии отошла к Польше. Это сразу использовала Луцкая католическая курия, которая возбудила дело о передаче Почаевской Лавры, Корецкого, Кременецкого монастырей и 132 православных храмов Римско-Католической Церкви. Свято-Троицкому Корецкому женскому монастырю пришлось в течение 18 лет доказывать и отстаивать свою принадлежность к православной церкви. В этот период политических и церковных нестроений великим утешением для обители стала икона преподобного Иова Почаевского с частицей его мощей. Судебные тяжбы, связанные с ревиндикацией монастыря на судебном процессе в Париже, были завершены в пользу Корецкой обители. Божия сила не допустила польских католиков 23 июня 1938 года, которые были намерены силой захватить монастырь. Ангел Божий, по свидетельству самого поручика Адамкевича, поразил его, ехавшего с «швадроном» польской конницы для разгона насельниц. После этого поражения польские католики оставили монастырь в покое.

С первых дней Великой Отечественной войны территория Западной Украины была оккупирована немецкими войсками. Для жителей города Корца монастырь служил убежищем. В январе 1944 года Корец был освобожден. Сестры приступили к восстановлению поврежденного хозяйства обители.

С 1958 года началось плановое закрытие советским правительством монастырей и церквей. В 1959 году был закрыт Кременецкий женский монастырь. Игумения и 53 насельницы были переселены в Корецкую обитель. Через год закрыли Свято-Троицкий Дерманский монастырь, игумения и 45 сестер которого были также переведены в Корецкий монастырь. Число насельниц обители возросло до 206.

Далее гражданские власти перешли к ликвидации воссоединенного Корецкого монастыря. Однако обитель с Божией помощью была сохранена. В 1970-е годы в Корецкой обители проживало 147 насельниц.

В июне 1984 года указом Святейшего Патриарха Пимена Корецкому женскому монастырю была предоставлена ставропигия.

К юбилею – 1000-летию Крещения Руси – власти вернули Корецкой обители двухэтажный корпус, который был полностью отремонтирован. В корпусе разместились музей монастыря, библиотека, медпункт, зубоврачебный кабинет, а также гостинные номера. В этот же год монастырю были возвращены монастырский сад и огород. В 1990 году обители было передано здание монастырской школы и сиротского приюта, в котором после ремонта открыли Воскресную школу. В школе преподают монастырские священники и сестры. Из числа учеников был организован хор. В 1992 году обители была передана часть монастырской земли. Сейчас на этом поле сестры выращивают для своих нужд различные овощные культуры, а также рожь, из которой выпекают собственный хлеб.

В 1994 году монастырю был возвращен древний Свято-Воскресенский Корецкий монастырь-скит. За годы пребывания в государственном распоряжении он был доведен до состояния развалин, а пожар 1990 года довершил разорение. Началось восстановление древней обители.

Собственными силами сестры осуществляют ремонт храмов, золочение куполов, киотов и иконостасов. Хозяйство монастыря содержится в образцовом порядке. Каждый клочок земли обработан, ухожен. Монастырь утопает в зелени садов. Цветы украшают всю территорию монастыря. Новостройкой 1997–1998 годов стало строительство молокозавода.

Центр монастырской жизни – Свято-Троицкий собор. Он имеет престолы в честь Святой Троицы, в честь Успения Пресвятой Богородицы и во имя преподобного Иова Почаевского. В Троицком соборе находится главная святыня – Корецкая икона Божией Матери «Споручница грешных». В специальном ковчежце покоятся частицы мощей Киево-Печерских угодников. С левой стороны в храме помещена икона «Собор Киево-Печерских угодников», которая сейчас чудесным образом обновляется. Икона была очень темной, нельзя было прочитать имена святых. Сейчас икона посветлела, нимбы святых засияли позолотой.

Особо следует отметить золотошвейное искусство обители. Корецкий монастырь, единственный в Русской Православной Церкви сохранил это древнее рукоделие во всей полноте.

Воскресенский Новодевичий женский монастырь

Россия, г. Санкт-Петербург, Московский пр., д. 100.

Императрица Елизавета Петровна пожелала воздвигнуть в новой столице Девичий монастырь, для чего передала свой летний дворец, известный под названием «Смольный», где 20 монахинь положили начало монашеской жизни. Закладка храма во имя Воскресения Христова ознаменовала рождение Воскресенского Новодевичьего монастыря, часто называемого Смольным по месту расположения.

Екатерина II учредила при монастыре училище для воспитания девиц из дворянских семей, которое впоследствии переросло в Смольный институт. Постепенно монашеская жизнь угасла с кончиной последних монахинь. Возобновлен монастырь был при императоре Николае I. Первой постройкой на новом месте стала деревянная церковь, освященная в честь Казанской иконы Божией Матери в 1848 году. Из Казанского собора столицы по этому случаю доставили великую православную святыню – старинный чудотворный Казанский образ Божией Матери.

В ноябре 1849 года была произведена закладка каменного соборного храма Воскресения Христова. Только в 1854 году в Неделю Всех святых переселились монахини с Васильевского острова в каменный корпус. По сторонам собора в монастырских корпусах устроены были две церкви. Церковь в честь Афонской (Ватопедской) иконы Божией Матери освятили в 1854 году. Список Ватопедской иконы «Отрада и Утешение» был прислан старцем Серафимом Святогорцем со Святой Горы Афон. Вторая церковь во имя Трех святителей вселенских в больничном корпусе освящена в 1855 году. Постройка собора с пятью приделами: в честь Воскресения Христова, Успения Божией Матери, архистратига Михаила, святителя Николая и Всех святых завершена в 1861 году.

При монастыре действовали различные мастерские: живописная, рисовальная, чеканная, золотошвейная, башмачная, просфорная, поварня, появились фермы, огороды, сады, пчельник – все содержалось в образцовом порядке радением монахинь. Изделия монастырских золотошвейных мастерских славились на всю Россию. В новоотстроенных домах расположились церковная ризница, трапезная, больница, библиотека, архив, кельи, различные рукодельни, кладовые, людские службы. В 1895 году монастырь украсила четырехъярусная колокольня с золоченым куполом. За городом были устроены скиты.

В июне 1908 года был заложен каменный храм во имя Казанской иконы Божией Матери. Строительство закончили к 1912 году и приступили к отделке.

В 1925 году монастырь был упразднен, началась конфискация земель и имущества. В разоренном монастыре остались одни больные и престарелые, которых закрыли в подвале, обрекая их на смерть. Разграбили монастырский собор, взорвали колокольню.

В 1990 году началось постепенное возвращение монастырских святынь. Первым был передан храм Казанской иконы Божией Матери с приделом в честь Державной иконы Божией Матери. Рождественским постом 1996 года с первыми насельницами началось возрождение монашеского подвига в Воскресенском Новодевичьем монастыре. В храме появилась сияющая обновленная икона Казанской Божией Матери. Потемневший дивный образ собирались реставрировать, но он сам обновился 6 ноября 1996 года в праздник иконы «Всех скорбящих Радость», как только собрались передать его в Казанский храм. Постепенно налаживается традиционная монастырская жизнь.

Ольгинский женский монастырь на истоке волги

Россия, Тверская обл., Осташковский р-н, с. Волговерховье.

В 1133 году новгородский посадник Иванко Павлович поставил каменный крест на болотистом берегу озера Стерж, в восьми верстах от истока, где Волга впадает в Верхневолжские озера. В 1649 году по указу царя Алексея Михайловича здесь, на холме, представляющем собой высшую точку Валдайской возвышенности, был устроен Волговерховский мужской монастырь во имя преображения Господня на горе Фавор.

Однако в 1727 году монастырь сгорел и не возобновлялся вплоть до конца XIX в. Над истоком Волги стояла только маленькая деревянная часовенка, а на холме – другая. В 1897 году по инициативе архиепископа Тверского и Кашинского, губернатора Твери, председателя Осташковского комитета по постройке церкви на истоке великой Волги начался сбор пожертвований на строительство храма. 18 губерний участвовало в этом деле. Большую помощь средствами оказывало Всероссийское общество Святой Ольги.

Началась постройка каменного храма в селе Волго-Верховье. Каменная церковь на истоке Волги была очень красива. Главный престол – Спасо-Преображенский, правый придел посвящен святой княгине Ольге, левый – Иоанну Предтече. Пятиглавый храм возвели в псевдорусском стиле. Сохранившаяся гравюра проектного чертежа собора явно свидетельствует, что каменный храм истока Волги повторяет формы московского Покровского собора на Красной площади, более известного как собор Василия Блаженного. Стремление повторить на истоке Волги собор Василия Блаженного возникло не случайно: этим подчеркивалась духовная взаимосвязь прославленного собора столицы России с храмом у начала великой русской реки. Росписи стен Спасо-Преображенского собора посвящались прославленной и любимой русской святой – равноапостольной княгине Ольге, внук которой, киевский князь Владимир, в 988 году крестил Русь. В иконостасе предполагалось поместить все лики святых угодников. Несомненно, возведение храма-святыни на истоке Волги стало важным событием в духовной жизни России. При храме собралась женская иноческая община, которая не имела монастыря, а жила в миру, соблюдая все правила иноческого бытия. В 1907 году указом Тверской консистории утвердили женскую общину на истоке Волги.

В молитвах и великих трудах проходила жизнь насельниц обители на истоке Волги. Директор Императорского женского педагогического института О. Платов писал великому князю Константину Константиновичу в письме, датируемом 1912 годом: «Своими глазами я видел нищету мирскую, сам точно знаю добрые труды и привычки сестер монастыря. Их до слез жаль: присланы они на новое и пустое место… бьются они изо всех сил и не могут завершить своего храма, живут без ограды и сыты тем, что сами сработают».

Сестрам Ольгинского монастыря удалось сделать многое. Их обитель стала не только духовным, но и культурным центром на истоке Волги. В монастыре была библиотека, в ее собрание входили, помимо богослужебных книг, историческая, научная литература, учебники. Библиотека постоянно пополнялась. В 1907 году открылась монастырская Волго-Верховская школа грамоты, в 1911 году ее преобразовали в церковно-приходскую. Детей учили не только грамоте, но и ведению хозяйства. В 1916 году при школе устроили огород. Много внимания инокини уделяли воспитанию крестьянских детей. Они брали на полное содержание в монастырь девочек из бедных семей и сирот, обучали их грамоте, рукоделию и умению вести нелегкое крестьянское хозяйство. Когда девочки подрастали, они уходили из монастыря, полностью подготовленные к жизни в миру, выходили замуж, и, конечно, полученные в обители знания и навыки помогали им строить семейные отношения и воспитывать детей.

Волго-Верховский Ольгинский монастырь был небольшой, бедный; основные средства сестер уходили на строительство. Но, несмотря на это, обитель занималась благотворительной деятельностью. В деревянной Никольской церкви на протяжении всех лет существования монастыря собирали пожертвования в пользу вдов и детей-сирот.

В обители многие сестры занимались рукоделием: шили, вязали кружева, делали домотканое льняное полотно и многое другое. Поэтому для раненых русских солдат в Первую мировую войну инокини шили белье, за что игумения Вера и сестры получили благодарственное письмо от попечительницы Серебряной общины Красного Креста.

За очень короткий срок, кроме каменного Спасо-Преображенского собора, деревянного Никольского храма, ограды, были построены на северной стороне одноэтажная деревянная трапезная с кухней; на южной в 1907 году – двухэтажные деревянные кельи настоятельницы и сестер; в 1910 году – двухэтажный дом также для сестер и приезжавших паломников, а поблизости – здание школы. На территории монастыря в северо-восточной части размещались скотный двор, конюшни и сараи для скота и экипажей, хлебный деревянный амбар. В 1911 году в восточной стороне построили деревянную баню.

Сестры Волго-Верховского Ольгинского монастыря успешно и рентабельно вели хозяйство. По финансовым отчетам за 1917 год в приход обители было получено 7059 руб. 94 коп., а израсходовано 5284 руб. 97 коп., остаток составил 1774 руб. 94 коп. Основные расходы составляла покупка продуктов для монастырской трапезы. Обитель приобретала только самое необходимое.

Из своих доходов монастырь выплачивал жалованье священникам, выделялись деньги на содержание школы, платили местным крестьянам, выполнявшим различную работу для обители. Отдельная статья предусматривалась на благотворительность: помощь православным на Кавказе, сборы на распространение Православия среди язычников, Всероссийскому обществу памяти русской армии, павшей в Первую мировую войну, на содержание вдов и сирот духовного звания, на паломничество в Иерусалим ко Гробу Господню.

Как и повсюду в России, в уединенной обители на истоке Волги все изменилось после 1917 года. Игуменья и сестры монастыря поняли, что обитель будет разорена. Но они все же надеялись, что наступившее смутное время скоро минует, жизнь вернется в прежнее русло. Поэтому решили организовать на основе иноческой общины монастырскую трудовую коммуну, составили ее устав. К 1924 году сестрами была создана уже новая Верхневолжская сельскохозяйственная артель. Служба в соборе проводилась, но все строительство в нем было прекращено. Не суждено было воплотиться в реальность прекрасным проектам росписи и иконостасов Спасо-Преображенского собора.

Власть изъяла у монастыря абсолютно все – земли, здания. Сестры очень много работали. Они продолжали заниматься животноводством, самые большие доходы были от продажи скота. На втором месте – доходы от рукоделия, немного получали от продажи семян, сена, льна, холста, льняной пряжи.

К концу 1924 года община монахинь Верхне-Волжского Ольгинского монастыря прекратила свое существование. Прошло время, закрыли храмы, сбили кресты, в запустение пришла часовня над истоком Волги. Во время Великой Отечественной войны фашисты взяли село, но не разрушили монастырские храмы.

Опустела обитель в честь русской святой княгини Ольги, село и вся округа. Не стало в Волго-Верховье стариков и старушек, которые еще помнили монастырь, каждую весну очищали русло истока Волги. И все же в конце 1970-х годов что-то незаметно, подспудно стало меняться. В Волго-Верховье пришли из Осташкова реставраторы, начали приводить в порядок монастырские храмы. Это было великое подвижничество: в условиях бездорожья восстанавливали Спасо-Преображенский собор и Никольскую церковь.

Новая жизнь началась здесь в 1996 году. Снова, как сто лет назад, разнеслось обращение ко всем поволжским губерниям о помощи в возрождении Ольгина монастыря. 28 декабря 1999 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и Священный Синод, по прошению архиепископа Тверского и Кашинского Виктора определили открыть на истоке Волги Ольгинский женский монастырь для возрождения в нем монашеской жизни.

Ежегодно праздник освящения вод великой русской реки 29 мая собирает десятки сотен людей. Торжественное архиерейское богослужение в Никольском храме заканчивается крестным ходом к истоку и водосвятным молебном.

Иоанно-Предтеченский девичий монастырь

Россия, г. Москва, Малый Ивановский пер., д. 2 (м. «Китай-город»).

Местность эта издревле принадлежала великокняжескому дому, на этой земле находились загородный княжий двор и сады, от которых закрепилось именование храмов и монастырей, основанных здесь – «в Старых Садех». Ивановская обитель была основана как ружная. Построенная на государевой земле, она получала царскую ругу – содержание от владевшего землей царского дома. Предание связывает основание девичьей обители в Белом городе близ Солянки с рождением царя Иоанна Васильевича IV (Грозного). Приписывается основание монастыря как самому Грозному, так и матери его Великой Княгине Елене Глинской. Цари неоднократно посещали эту обитель на Светлой седмице и на престольный праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи. Сохранились документальные свидетельства о посещении монастыря царями Михаилом Федоровичем, Алексеем Михайловичем, Иоанном Алексеевичем, царевной Марией Алексеевной. Многочадная супруга Михаила Федоровича царица Евдокия Лукьяновна, урожденная Стрешнева, часто навещала жившую здесь блаженную схимонахиню Марфу, Христа ради юродивую, и просила ее молитв о благополучном разрешении при родах. Примеру благочестивой царицы следовали подданные. Установился освященный молитвами юродивой Марфы многовековой обычай служить во время беременности при гробе блаженной в Ивановском монастыре панихиды об упокоении ее души, тем самым испрашивая ее молитвенной помощи.

На территории монастыря были два храма: соборная церковь Иоанна Предтечи с трапезной и колокольней, построенная в традициях московского зодчества начала XVI в. русскими мастерами, с приделами в честь Казанской иконы Божией Матери и святителя Николая Чудотворца. Церковь была выстроена из кирпича на белокаменном основании. В храме находилась древняя чудотворная икона Иоанна Предтечи. Над двухарочными Святыми ворота ми находилась вторая церковь в память Происхождения Древ Честного и Животворящего Креста Господня.

В начале XVII в. в Смутное время Ивановская обитель была разграблена польскими интервентами, но Божией милостью и усердием русских царей вскоре восстановлена. В 1701 году после указа Петра I в обители построили «каменную крестовую палату с сенями», это были, видимо, настоятельские кельи у Святых врат, а в 1753 году территорию Ивановской обители огородили каменной стеной. В середине XVIII века обитель была опустошена двумя московскими пожарами: Троицким 1737 года и пожаром 1748 года, но в 1761 году монастырь был возобновлен щедротами императрицы Елизаветы Петровны, которая предназначала его «для призрения вдов и сирот заслуженных людей».

В Ивановском монастыре среди родовитых насельниц были опальные лица из царской семьи, позже в монастырь присылали на покаяние женщин, упорствующих в ереси или совершивших тяжкие преступления. Так, в ХVI в. в обители святого Иоанна Предтечи была пострижена супруга старшего сына царя Иоанна Грозного царевича Иоанна, в монашестве Параскева, в начале ХVII в. в Смутное время в монастыре была заточена и пострижена с именем Елена супруга царя Василия Шуйского. Еще одна таинственная затворница содержалась в обители в конце XVIII – начале ХIХ вв. Этой загадочной невольницей была, по преданию, родная дочь императрицы Елизаветы Петровны от тайного морганатического брака с графом Алексеем Григорьевичем Разумовским – известная княжна Августа Тараканова. По повелению Екатерины II в 1785 году настоящая дочь Елизаветы Петровны была доставлена из-за границы, представлена императрице и «для блага России» пострижена в монашество с именем Досифеи в Московском Ивановском монастыре. Царственная инокиня содержалась в строжайшем затворе около 25 лет. Свой невольный затвор она обратила во спасение своей души и душ тех ближних, кто приходил к ней с верой за помощью, т. к. после смерти Екатерины II в 1796 году к старице Досифее стали допускать народ. Тогда и явлены были миру дары молитвы и прозорливости, которыми щедро наделил Господь смиренную инокиню, принявшую крест свой от руки Божией. Многим помогла она на пути спасения. О ее молитвенной помощи свидетельствовал в середине XIX в. настоятель Оптиной Пустыни схиархимандрит Моисей (Путилов), ныне прославленный в сонме Оптинских старцев. Ему, а также его брату, будущему настоятелю Саровской пустыни игумену Исайе II (Путилову), она указала монашеский путь и поддерживала их в юности молитвою и добрым советом. Почила о Господе монахиня Досифея 4 февраля 1810 году и похоронена была в Новоспасском монастыре – родовой усыпальнице бояр Романовых.

В 1812 году, когда в Москву вошел Наполеон, монахини тайно ушли в Хотьков монастырь. Имущество монастыря было разграблено и сожжено. Решением Священного Синода 1813 года Ивановский монастырь был упразднен, а в 1859 году по ходатайству Московского митрополита Филарета (Дроздова) государь император Александр II утвердил проект восстановления обители. В начале 1860 года началась ломка ветхих зданий монастыря. Однако строительство затянулось почти на 20 лет. С возобновлением в 1879 году монастыря при нем были организованы церковное училище для девочек-сирот и больница для монахинь всех московских монастырей, иконописная школа для сестер обители, ясли для детей-подкидышей.

К 1917 году в обители проживало свыше трехсот насельниц. С началом Первой Мировой войны все они, кроме обычных монастырских послушаний, шили белье для русской армии. Уже в 1918 Ивановская обитель была закрыта и превращена в концлагерь – «Ивановский Исправдом на Солянке», где в 20-е годы одновременно бывало до четырехсот заключенных. Собор Усекновения главы святого Иоанна Предтечи и Елисаветинская церковь продолжали действовать как приходские, при них проживали около ста насельниц. В 1926 году храмы были отобраны. Монастырский Собор святого Иоанна Предтечи присмотрело для своего хранилища Губернское архивное бюро, а Елисаветинская церковь отошла в распоряжение лагерного начальства. Затем в монастыре находилась школа НКВД, позднее МВД.

В 1992 году монастырь был передан Православной Церкви. По благословению Святейшего Патриарха Алексия II монастырь был приписан к храму святого князя Владимира. В его восстановлении активно участвует Московское благотворительное братство святого равноапостольного князя Владимира. Сейчас в монастыре силами Братства открыта часовня Усекновения главы Иоанна Предтечи, реставрирован больничный корпус, восстановлен и освящен больничный храм преподобной Елисаветы. Первая служба в храме состоялась 28 апреля 1995 года, в пятницу Светлой седмицы, когда празднуется память иконы Божией Матери «Живоносный Источник». 8 сентября 2002 года был торжественно освящен Казанский придел монастырского собора, в котором воссоздана уникальная живопись.

Особенно близкие отношения у насельниц Иоанно-Предтеченского монастыря сложились с Пюхтицкой обителью в Эстонии, в которой сохранились традиции русского православного общежительного монашества.

Новодевичий Смоленский иконы Пречистой Богородицы женский монастырь

Россия, г. Москва, Новодевичий проезд, д. 1 (м. «Спортивная»).

Новодевичий монастырь основан великим князем Василием III в память о возвращении Смоленска в состав Русского государства. Монастырь, основанный в 1524 году в урочище Лужники, получил наименование «Пречистая Одигитрии Нового девичьего», или Новодевичьего, – в отличие от старого девичьего монастыря, существовавшего в Кремле с конца XIV в. Название обители так же производят от фамилии первой игумении схимонахини Елены (Девочкиной).

Древнейшая постройка монастыря – собор в честь Смоленской иконы Божией Матери, возведенный в 1524–1525 годах знаменитым зодчим Алевизом Фрязиным. Роспись стен храма относится к 1526–1538 годам, сводов – ко времени царствования Бориса Годунова. В XVII–XVIII вв. фрески собора неоднократно обновлялись. Великолепный пятиярусный иконостас устроен в 1683–1685 годы мастерами Оружейной палаты по повелению царевны Софьи Алексеевны. В храме пребывает чтимая Смоленская икона Божией Матери – точный список с чудотворного образа, выполненный в 1456 году, и Иверская икона Божией Матери – один из списков, доставленных в Россию со Святой Горы Афон в XVII в.

Успенская трапезная церковь обители (1685–1687 гг.) является в настоящее время кафедральным храмом митрополитов Крутицких и Коломенских. Над главным входом в обитель возвышается церковь Преображения Господня, построенная в 1683–1685 годы в стиле московского барокко. Над южными воротами – Покровская церковь (1683–1688 гг.), в архитектурном облике которой ощущается влияние южнорусского зодчества. К юго-западу от Смоленского собора располагается старая трапезная с палатами Ирины Годуновой и церковью во имя святого Амвросия Медиоланского. Этот храм был закрыт последним из церквей Ново девичьего монастыря: еще в 1928 году он действовал. Главная вертикаль архитектурного ансамбля монастыря – колокольня высотой 72 м (1690 г.).

В старину Новодевичий монастырь был местом пребывания многих инокинь знатного происхождения. В 1598 году в обители поселилась вдова царя Федора Иоанновича царица Ирина, принявшая монашество. 21 января 1598 года московский люд во главе с Патриархом Иовом умолил находящегося в монастыре брата Ирины, Бориса Годунова, принять бразды правления Русским государством. В разное время в обители пребывали: инокиня Сусанна (в миру – царевна Софья Алексеевна, сестра Петра I), первая супруга царя-преобразователя Евдокия Лопухина. Монахинями монастыря были, как правило, женщины из высших слоев знати.

В 1724 году здесь были устроены больница для солдат и офицеров русской армии и приют для подкидышей-девочек. В войну 1812 года французы перед уходом из Москвы заминировали здания обители, но мужество и решительные действия насельниц, успевших затушить фитили, предотвратили несчастье.

С конца XVIII в. и до 1868 года Новодевичий монастырь использовался церковной властью в качестве исправительного учреждения для женщин Москвы и Московской губернии, осужденных Земским судом за неверие.

Закрытие монастыря последовало в 1922 году. А с 1934 по настоящее время в монастыре размещается филиал Государственного исторического музея. В 1930-е была уничтожена значительная часть монастырского некрополя. Сохранились памятники на могилах поэта-партизана Д. В. Давыдова, историка М. П. Погодина, археолога графа А. С. Уварова, писателей М. Н. Загоскина и И. И. Лажечникова; оставлено фамильное захоронение Соловьевых: историка С. М. Соловьева, его сына философа В. С. Соловьева и дочери, писательницы П. С. Соловьевой (псевдоним Allegro); всего около 100 из 3 тысяч бывших прежде.

С Новодевичьим монастырем связано возрождение московских духовных школ. 14 июня 1944 года в стенах обители начали свою работу Православный Богословский институт и Пастырско-богословские курсы, переведенные в Троице-Сергиеву Лавру как Московские Духовные академия и семинария.

В 1994 году в стенах древней Новодевичьей обители началось возрождение монашеской жизни. 10 августа 1999 года, в день Смоленской иконы Божией Матери, состоялось торжественное возобновление почитания преподобной схиигумении Елены, первой игумении монастыря.

Новодевичий монастырь, включенный ЮНЕСКО в список всемирного культурного наследия, считается одним из старейших и красивейших монастырей России.

Абабковский Николаевский Георгиевский женский монастырь

Россия, Нижегородская обл., Павловский р-н, с. Абабково.

Основательница монастыря Лукия Евдокимовна Масленникова родилась около 1781 года в городе Молога в благочестивой купеческой семье. Уже с юности ее привлекала иноческая жизнь. Родители не хотели ничего слышать о монастыре – и Лукия тайно ушла из дома. Чтобы ее не смогли быстро найти, она под именем Лукиана поступила послушником в Валаамский мужской монастырь. Несколько лет несла она послушание на Валааме, но тайна ее была раскрыта. Лукию посадили в тюрьму, где она пробыла около года. Там ее нашел отец и возвратил домой. Однако Лукия вместе со своей сомолитвенницей Наталией отправились странствовать по святым местам России. Много обошли они святых обителей и так оказались в селе Абабкове. Здесь на берегу Оки они были очарованы открывшимися видами.

Вдали в полном уединении стояла старинная деревянная церковь, ближе к ним располагалось большое село. Местная помещица пригласила странниц отобедать. Лукия рассказала ей о своем давнем желании поселиться в уединенном месте для молитвы. Хозяйка рассказала, что батюшка Серафим Саровский давно благословил ее на устройство женской богадельни. Лукия решила сходить в Саровский монастырь. Великие Саровские старцы Назарий, Иларион и Серафим благословили ее на устройство богадельни, а старец Иларион келейно постриг Лукию в мантию с именем Лампадия. Помещица построила близ церкви святого Георгия несколько келий, в них и поселилась мать Лампадия с сестрами, положив начало богадельне.

Около пяти лет возглавляла матушка Лампадия Абабковскую богадельню, известную по документам как Георгиевская пустынь. В 1848 году богадельня была переименована в общину. В 1851 – был освящен новый каменный храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Благодаря помощи богатого купца построили больничный корпус с церковью во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость», трапезную, просфорную и прочие монастырские постройки. В 1855 году территория обители была обнесена каменной оградой, за которой были построены дома для священнослужителей, гостиницы для паломников и хозяйственные постройки. Община быстро росла и крепла.

В 1859 году император Александр II утвердил определение Святейшего Синода о переименовании Абабковской женской общины Нижегородской епархии в общежительный женский Николаевский третьеклассный монастырь.

В 1865 году закладывается летний каменный пятиглавый трехпрестольный соборный храм во имя Святой Троицы, строительство которого было завершено в 1886 году.

В 1897 году был построен двухэтажный жилой корпус для сестер, а за оградой монастыря стал строиться корпус церковно-приходской школы. В 1900 году был заложен зимний каменный девятиглавый четырехпрестольный храм с колокольней. В 1903 году главный престол собора был освящен в честь Покрова Пресвятой Богородицы. С постройкой в 1914 году трапезного двухэтажного корпуса был окончательно завершен архитектурный облик монастыря.

В 1928 году монастырь был разорен и закрыт. Долгие годы на его месте было запустение и разорение, но с февраля 1995 года там вновь зазвучали слова молитвы. Как милость Божия, забил недалеко от монастыря родник, на котором одному благочестивому человеку было явление образа Спаса Нерукотворного. Вода родничка считается целебной.

Крестовоздвиженский женский монастырь

Россия, г. Нижний Новгород, Окский съезд, д. 2а, около площади Лядова.

Ныне включает в себя три ранее основанных и упраздненных монастыря: Зачатьевский, Воскресенский и Происхожденский. Обитель ведет свою историю с 1370-х годов. Она была основана вдовой великого Нижегородско-Суздальского князя Андрея Константиновича Василисой, при пострижении в иноческий сан принявшей имя Феодоры. До 1814 года монастырь назывался Зачатьевским и располагался под кремлевским холмом близ волжского берега. Но был перенесен из-за частых пожаров и неудобного местоположения в более спокойное и тихое место к Казанской заставе (современная площадь Лядова). К осени 1814 года на новом месте были возведены наружные стены монастыря (внутри них колокольня со Святыми воротами и двумя палатками) и восемь корпусов, также заложен фундамент соборной церкви, а вне монастыря устроен гостиный двор.

В октябре 1815 года игумения и сестры оставили старую обитель и поселились в новой, где была освящена больничная церковь в честь иконы Богоматери «Всех скорбящих Радостей», устроенную в одном из монастырских корпусов. В 1838 году стараниями настоятельницы в монастыре было открыто училище, в котором двенадцать самых беднейших сирот женского пола духовного звания обучались Закону Божию, чтению, чистописанию, арифметике, грамматике и рукоделиям, как то: шитью золотом, уборке икон фольгой, шитью по канве и другому.

Ежегодно в субботу Светлой седмицы в Крестовоздвиженский монастырь приносили из Оранского монастыря Оранскую Владимирскую икону Божией Матери, одну из самых почитаемых в Нижнем Новгороде.

Закрыт женский монастырь был в 1917 году, сразу же после издания декрета об отделении церкви от государства. В советское время в его помещениях располагались склады, жилые помещения и конторы. В соборе размещался завод бритвенных изделий. Один деревянный крест был закопан игуменией в подвале, откуда впоследствии был взят и перенесен в церковь Вознесения Господня.

Восстановление Крестовоздвиженского собора началось в 1995 году, и поначалу службы велись в небольшой церкви рядом с храмом. Восстановлен был храм в честь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня в 1999 году. А в 2004 приход собора в честь Воздвижения Честного Животворящего Креста Господня города Нижнего Новгорода был преобразован в Крестовоздвиженский женский монастырь. Восстанавливается с 2006 года.

Свято-Троице-Макарьево-Желтоводский женский монастырь

Россия, Нижегородская обл., Лысковский р-н, пос. Макарьево, на левом берегу Волги.

Предания говорят, что монастырь был основан около 1435 года монахом Нижегородского Печерского монастыря святым преподобным Макарием, Желтоводским и Унженским чудотворцем. Родился будущий святой в Нижнем Новгороде в семье состоятельных посадских горожан Иоанна и Марии в 1349 году. Родителями его с раннего возраста была отмечена удивительная приверженность их сына к храму Божьему и к церковной службе. Иноческая жизнь, полная трудностей и лишений, увлекала воображение мальчика. И в двенадцать лет благочестивый сын тайком убежал из дома в Печерский монастырь. Настоятель обители Дионисий пытался отговорить отрока от монашеской жизни, по годам еще не способного к иноческому подвигу, но тот умолил настоятеля не гнать его из обители. И Дионисий сделал его своим учеником. Через некоторое время отец нашел мальчика и разрешил остаться в монастыре.

После смерти Дионисия в 1385 году Макарий какое-то время еще подвизался в монастыре. Но однажды инок покинул его, чтобы в слободе Решма Юрьевецкого уезда Костромской губернии основать обитель во имя Богоявления Господня. Устроив обитель и назначив игумена, Макарий, скрываясь от людской славы, ушел искать новое место вниз по Волге. Через двести верст он остановился на берегу большого тихого озера, называемого Желтым. Вскоре его добродетельная жизнь привлекла сюда множество людей. И в 1435 году Макарий начинает строить новую обитель с храма во имя Святой Живоначальной Троицы. Но уже в 1439 году, после набега отряда хана Улу-Махмета, монастырь перестал существовать. Старец и часть иноков попали в плен. Хан, взяв со старца обещание не возобновлять монастырь, даровал им свободу. Верный слову девяностолетний Макарий ушел в костромские леса (и увел с собой спасенных по его просьбе русских пленников), где на реке Унже в 1439 году основал новую обитель – Макарьевский Унженский монастырь. Здесь в 1444 году и окончил свою земную жизнь преподобный Макарий.

Желтоводская обитель до 1620 года находилась в запустении, пока посадский человек из Мурома по имени Алексей, в постриге Авраамий, которому преподобный Макарий неоднократно являлся во сне, не стал ее восстанавливать. Стараниями Авраамия в 1624 году был освящен главный престол собора во имя Святой Живоначальной Троицы, из Унженского монастыря был перенесен образ преподобного Макария и поставлен в специально построенной часовне. Особенно быстро строительство пошло после того, как под стенами монастыря образовалась ярмарка, которая в короткие сроки получила статус Всероссийского торжища. Ежегодно в августе у стен монастыря возникал временный огромный торговый город. Количество торговых лавок достигало пяти тысяч.

Развитие книгопечатания, соседство с Макарьевской ярмаркой, наличие средств позволили монастырскому начальству собрать большую библиотеку. В «духовной» строителя Авраамия за 1640 год было описано 70 книг (печатных и рукописных), а в «Переписной книге церковной утвари» за 1702 год насчитывается уже 467 книг, из которых 347 – печатные.

В 1817 году ярмарка после сильного пожара была перенесена в Нижний Новгород. Для Макарьевского монастыря перенос ярмарки оказался невосполнимой потерей. Монастырь беднел с каждым годом, и монахи стали покидать обитель на Волге. Уход монахов из монастыря увеличился, когда в начале XIX в. Волга изменила свое русло, затопила Желтое озеро, вплотную подошла к стенам святой обители и стала ее разрушать. Сначала были подмыты частично стены монастыря, а в 1859 году рухнул центральный купол собора. Опасаясь за жизнь монахов, Нижегородское епархиальное начальство и местные власти приняли решение об упразднении монастыря и уничтожении монастырского комплекса. Но благодаря настойчивости местных жителей удалось сохранить этот уголок Древней Руси. В 1869 году монастырская община все же была упразднена, монахи разошлись по другим обителям. Здесь остался лишь один иеромонах, приглядывать за опустевшими монастырскими зданиями. По просьбе макарьевских жителей в монастыре была оставлена чудотворная икона преподобного Макария.

Через несколько лет Волга снова изменила свое русло и отошла от монастыря почти на версту. Опасность для зданий исчезла. В 1882 году монастырская община была восстановлена, но уже как женская. В 1910 был восстановлен центральный купол Троицкого собора и вновь украшен росписью. Монастырь постепенно стал возрождаться. К 1917 году монастырь собрал около трехсот сестер.

В 1927 году монахини были изгнаны из стен обители. В 1928–1929 годах здесь был размещен детский дом, затем монастырские помещения стали сдавать в аренду разным организациям. В годы войны в монастыре размещался эвакогоспиталь, а в 1943 году монастырь был передан Лысковскому зооветеринарному техникуму.

Только в январе 1992 года Свято-Троицкий Макарьево-Желтоводский монастырь был возвращен Нижегородской епархии, началось возрождение древней обители. Первой была восстановлена надвратная церковь Михаила Архангела, затем преподобного Макария, Желтоводского и Унженского чудотворца, приведены в порядок монашеские кельи, восстановлены стены и башни, спасена от падения и разрушения колокольня.

Серафимо-Понетаевский женский монастырь (Скитсерафимо-Дивеевского монастыря) во имя иконы Божьей Матери «всех скорбящих Радость»

Россия, Нижегородская обл., Шатковский р-н, с. Понетаевка.

Основала его Гликерия Васильевна Занятова, крестьянка. Мать ее, исцеленная от рака молитвами преподобного Серафима Саровского, дала обет посвятить Богу младенца, рожденного ею после этого чудесного исцеления. Вскоре у нее родилась дочка, названная Гликерией. Батюшку Серафима Гликерия помнила с детских лет, когда они с матерью ходили в Саровский монастырь за мудрым советом и благословением. В 1832 году преподобный Серафим благословил Гликерию на поступление в Дивеевскую Мельничную девичью общину. В 1860 году в монастыре сложилась трудная ситуация: начальница общины вынуждена была уехать из обители, так как не могла противостоять деятельности отца Иоасафа, самовольно объявившего себя учеником преподобного Серафима, которому батюшка якобы поручил духовно окормлять дивеевских сестер после своей кончины. На должность начальницы общины сестрами были выдвинуты две кандидатуры: Гликерии Занятовой и Елизаветы Ушаковой. Образовалось два лагеря, каждая сторона хотела видеть во главе обители свою кандидатку. В результате жребия, а не большинством голосов, как было положено в обителях, выбор пал на Гликерию. С этим не согласились сестры, выдвигавшие Елизавету Ушакову. Священный Синод не утвердил кандидатуру Гликерии и предложил церковному начальству удалить ее из общины, опасаясь продолжения смут в Дивееве. В марте 1862 года Серафимо-Дивеевскую обитель покинули три послушницы, среди них и Гликерия. Изгнанные сестры пришли в Саровский монастырь на могилу батюшки Серафима и долго плакали о своем горе. По словам Гликерии, ею был услышан совет батюшки идти в село Понетаевку, где они смогут найти приют.

В Понетаевке проживала Елизавета Алексеевна Копьева, которую батюшка Серафим еще при жизни благословил устроить богадельню в своем имении и не забывать после смерти его «сироточек». Она часто бывала в Дивеевской обители и хорошо знала Гликерию. Поэтому удаленные из Дивеевской обители сестры нашли у Е. А. Копьевой приют. Узнав об этом, сестры Серафимо-Дивеевской общины стали добровольно присоединяться к ним на жительство, и вскоре в Понетаевском имении их собралось более сорока. Серафимо-Понетаевская община была утверждена императором и Священным Синодом в 1864 году. Во главе новой обители с общего согласия сестер встала Гликерия Занятова.

В 1869 году Серафимо-Понетаевская община была возведена в степень третьеклассного женского монастыря, а в 1870 году Гликерия Занятова принимает монашеский постриг с именем Евпраксия и удостаивается возведения в сан игуменьи.

В 1885 году икона «Знамения Пресвятой Богородицы» начала являть чудесные исцеления. Сотни людей после молитвы перед иконой обретали исцеление от тяжелых недугов: слепоты, параличей, нервных болезней.

В 1893 году, на 75-м году жизни, игуменья Евпраксия тихо отошла ко Господу. Тело ее было погребено в монастырской усыпальнице у алтаря церкви Живоносного Источника.

После прославления преподобного Серафима Саровского в 1903 году наступил небывалый пик паломничества в Саровский монастырь. Были проложены дороги и налажена ямская связь с монастырями, объединенными именем батюшки Серафима. Большое число паломников появилось и в Понетаевском монастыре. Все паломники единодушно отмечали необыкновенную приветливость понетаевских монахинь.

Архитектурный ансамбль монастыря окончательно сложился к 1911 году. Монастырь был обнесен кирпичной оградой, внутри которой находились домовые храмы, величественная колокольня, корпус, кельи для сестер. Серафимо-Понетаевский Скорбященский монастырь, крепко встав на ноги, начал заниматься благотворительной деятельностью.

В советское время монастырь был закрыт.

Сейчас в бывшем Серафимо-Понетаевском монастыре нет садов и цветников, заросли монастырские пруды. В церковных зданиях, разделенных в советское время перекрытиями на этажи, размещаются больничные палаты. Недавно сюда пришли монахини Дивеевского монастыря. Восстанавливается домовая церковь, ремонтируются крыши, очищается территория.

Марфо-Мариинская женская обитель милосердия

Россия, Приморский край, г. Владивосток, 14-я ул., д. 32.

Открылась в честь святой преподобномученицы великой княгини Елизаветы Федоровны при архиерейском подворье на станции Седанка (пригород Владивостока).

До 1917 года архиерейское подворье вместе с Покровским храмом и кафедральным Успенским собором было не только украшением Владивостока, но и духовно-просветительским миссионерским цент ром края. История архиерейского подворья восходит ко времени создания Владивостокской епархии в январе 1899 года. 15 апреля 1901 года состоялось торжественное освящение домового храма и архиерейского дома. Церковь освятили в честь великомученика Евсевия Самосатского (день памяти 5 июля). Здание состояло из 3 частей: собственно дом, в котором находились квартира епископа, канцелярия и службы; одноэтажная купольная церковь с высокой 3-ярусной шатровой колокольней и восьмигранная башня-часовня. За 1902–1905 годы вокруг основного здания были построены служебные и хозяйственные помещения, дом церковно-приходской школы. Большой участок леса был превращен в парк. Рядом выделен участок земли под кладбище с часовней. 30 августа 1910 года, в день памяти святого благоверного князя Александра Невского, недалеко от архиерейского дома был заложен каменный храм-часовня, а 9 февраля 1911 года храм-памятник был освящен.

Архиерейское подворье просуществовало до 1934 года. Здания были переданы под Дом отдыха и физкультуры школьников, чуть позже – под клуб, а в 1929 году здесь разместилась школа «специального назначения» с высоким двойным забором из колючей проволоки. Пришло время разрушения архиерейского подворья. В 1934 году разрушили шатровую колокольню и купольное покрытие церкви. В алтаре была сооружена котельная. С 1939 по 1989 год в главном здании подворья последовательно располагались общеобразовательная школа, кинотеатр «Ракета» и киноремонтные мастерские.

В 1989 году Русской Православной Церкви возвращена часовня Александра Невского, а в 1995 году Владивостокской епархии передано основное здание бывшего архиерейского подворья, где с 27 декабря 1995 года расположилась Марфо-Мариинская обитель милосердия. Для многих обитель стала местом духовного очищения и утешения, молитвенного углубления. Обитель имеет своей задачей благотворительную, попечительскую, воспитательную, просветительскую и миссионерскую деятельность – принципы, в свое время утвержденные великой княгиней Елизаветой Федоровной, замечательной подвижницей и благотворительницей, основательницей и первой настоятельницей Марфо-Мариинской обители в Москве. В 1894 году состоялась свадьба ее младшей сестры Алисы Гессенской и Николая II. Елизавета Федоровна стала заниматься благотворительностью и помогать беспризорным, больным и беднякам. Когда в 1904 году началась русско-японская война, она отправляла на фронт санитарные поезда, продовольствие, обмундирование, лекарства, подарки и даже походные церкви с иконами и утварью, а в Москве открыла госпиталь для раненых и комитеты по призрению вдов и сирот военнослужащих. Именно в то время великокняжеская чета начала покровительствовать Иверской общине в Замоскворечье, где готовили сестер милосердия. После смерти мужа Елизавета Федоровна, полностью удалившись от светской и дворцовой жизни, разделила драгоценности на три части: первая была возвращена казне, вторая отдана ближайшим родственникам, третья пошла на благотворительность, и главным образом, на создание Марфо-Мариинской обители. Большой участок с роскошным садом княгиня приобрела на деньги от фамильных драгоценностей и от проданного особняка на Фонтанке в северной столице.

«Обитель труда и милосердия», основанная Елизаветой Федоровной, стала беспримерным явлением в истории православной Москвы. По замыслу основательницы, ее сестры совмещали молитву и рукоделие с помощью мирянам, а неимущие люди могли найти себе здесь и утешение, и реальную помощь, прежде всего квалифицированную лечебную – хорошие московские врачи работали в местной бесплатной больнице, и на специальных курсах при обители, обучали сестер основам медицины. Особо они готовились ухаживать за смертельно больными, не утешая их надеждой на мнимое выздоровление, а помогая приготовить душу к переходу в Вечность. Кроме того, сестры милосердия служили в больнице при Обители, в детских приютах, лазаретах, помогали нуждающимся и бедным многодетным семьям – на это настоятельница собирала благотворительные пожертвования со всей России и никогда не отказывалась от помощи мирян.

Важно, что принципам, заложенным в этой московской обители – главной целью является оказание практической помощи бедным мирянам – следуют и сестры во Владивостокской Марфо-Мариинской обители. Под покровительством обители находятся: детская краевая туберкулезная больница, детский приемник-распределитель, социальное отделение брошенных детей-младенцев в детской городской больнице № 2, Дом ребенка, детские дома Владивостока, Кавалерова, Лучегорска, Дом престарелых и туберкулезный диспансер на Седанке. В целях духовного и нравственного воспитания с детьми проводятся встречи, беседы, праздники, утренники. Проводится подготовка к таинству крещения, исповеди и причащению Святых Христовых Тайн. Обитель окормляет находящиеся поблизости санатории «Моряк», «Строитель», «Приморье», «Амурский залив» и воинские части.

Восстановлены Свято-Евсевиевский храм и малый храм-часовня, благоустраивается территория.

Святыня, находящаяся здесь, – Смоленская икона Божией Матери.

Мироносицкий женский монастырь

Марий Эл, Медведевский р-н, с. Ежово, в 15 км на северо-восток от г. Йошкар-Олы.

Это один из древнейших монастырей не только Марийского края, но всего левобережья Волги.

Возникновение обители относится к середине XVII в. и связано с явлением чудотворного образа Пресвятой Богородицы со святыми женами мироносицами. Майским днем 1647 года крестьянин селения Дальние Кузнецы Андрей Иванович Жолнин, работая в поле (на месте теперешней обители), увидел резной на аспидном камне, обложенный тканым серебром образ Богоматери со святыми женами мироносицами. (В древних грамотах XVII века говорится только о явлении иконы святых жен мироносиц. Но в чудесах от явленной иконы упоминается, что некоторые люди видели Владимирскую икону Божией Матери. Поэтому оба образа считались явленными. В икону Божией Матери была вставлена малых размеров на аспидном камне явленная икона святых жен мироносиц.) Когда крестьянин приблизился к иконе и хотел ее взять, образ сделался невидимым. Но вскоре появился вновь на стоящем рядом дереве. Он взял икону и благоговейно принес в свой дом. Вечером и ночью от иконы исходил солнечный свет. Андрей всю ночь молился перед образом, а когда заснул, то ему явился во сне украшенный сединой в святительском одеянии муж и повелел Андрею снова молиться. Тогда же на месте явления иконы был слышен колокольный звон, предвещавший чудеса и основание здесь обители.

На следующий день утром Андрей отнес икону своему отцу Ивану, рассказав ему о всем случившемся. Узнав о святыне, все жители деревни собрались в доме Жолниных, приведя с собой больных и увечных, которые тут же исцелялись. О явлении чудотворного образа стало известно в Царевококшайске священникам, мирянам и воеводе Матвею Никифоровичу Спиридонову.

Множество народа отправилось в день сретения 6 июля Владимирской иконы Божией Матери в дом Ивана Жолнина, а оттуда к месту обретения образа, случившегося 14 мая. При этом происходили многие чудеса. Люди слышали невидимый голос на том месте, где провидением Божиим должна быть основана обитель для монахов.

Спустя некоторое время образ был перенесен в Царево-кокшайск в соборную церковь Воскресения. Весть о явлении чудотворного образа дошла до Москвы. Царь Алексей Михайлович повелел отправить икону в Москву. Воевода Спиридонов, сняв список с иконы, отправил подлинник в столицу. Там чудотворный образ был встречен с великим торжеством самим государем, митрополитами и народом, установлен в царских палатах, куда больные, приходя с верой и надеждой, получали исцеление. Два года икона находилась в Москве. По распоряжению царя икона была облачена в драгоценный оклад, унизанный жемчугом. В 1649 году государь отправил икону в Царев город на Кокшаге, указав начать построение обители на месте явления образа. Эта дата считается годом основания Мироносицкой пустыни, хотя работы по увековечиванию обретения образа начались уже в 1647 году. Воевода Матвей Спиридонов распорядился построить главную часовню на месте явления. Царевококшайские служилые люди ходатайствовали о постройке церкви на этом месте. Повеление царя и просьбы царевококшайцев совпали. Ко времени возвращения иконы основание обители уже было положено. Шел сентябрь 1649 года. Строительство монастыря велось быстро, уже в 1652 году обитель была готова. По некоторым сведениям, деревянный храм просуществовал 67 лет, а потом на его месте началось строительство каменного. Он был освящен около 1719 года, сохранился до нашего времени и венчает весь монастырский ансамбль.

Мироносицкий храм – яркий памятник русского зодчества, сооруженный в традициях XVII века. Он представляет собой двухэтажную постройку. В верхней части расположен холодный главный храм во имя святых жен мироносиц и придел во имя святого Иоанна Предтечи, а в нижней – теплый храм в честь Нерукотворного образа Христа Спасителя и придел во имя святого архистратига Михаила.

В начале XVIII в. в монастыре имелась еще деревянная церковь, надвратная, во имя Усекновения главы Иоан на Предтечи. Мироносицкая пустынь была обнесена каменной оградой с трех сторон, а с четвертой (северной) деревянной. К северу от храма в XVIII в. был построен братский корпус, каменный, двухэтажный. В конце XIX века у западной стены монастыря был сооружен новый деревянный двухэтажный братский корпус, не сохранившийся до нашего времени. В южной части монастыря располагался сад и огороды, а в северной – хозяйственные постройки.

Число монахов в мужской обители в разные годы колебалось от 3 до 11 человек. Во главе братии стоял игумен. Расцвет хозяйственной деятельности монастыря относится к первой четверти XVIII века и концу XIX – началу XX века. Уже во второй половине XVII века Мироносицкая пустынь получила в свое распоряжение свыше 110 десятин земли, имела мельницы, лес. Сначала местное марийское языческое население настороженно и даже враждебно встретило строительство обители, ибо ему пришлось уступить некоторые земли монастырю. Но постепенно отношение изменилось. В 1764 году в результате изъятия государством церковно-монастырской собственности, утверждения твердых штатов в монастырях Мироносицкая пустынь в числе других семи мужских монастырей Казанской епархии была определена как заштатная, общежительная. По данным на 1904 год монастырь имел 147 десятин земли в двух верстах от монастыря (100 десятин пахотная, остальная – луга, лес); мукомольную мельницу в 9 верстах от обители около деревни Якимово; рыбные ловли в Козьмодемьянском уезде, пожалованные императором Павлом I; лесной участок в 102 десятины в 12 верстах от монастыря. В начале XX века при игуменстве Серафима в пустыни было 9 монахов и 29 послушников.

Главной святыней обители оставалась икона Пресвятой Богородицы Владимирской со святыми женами мироносицами. Чудотворный образ находился в соборной церкви монастыря в киоте главного иконостаса, в роскошной позолоченной ризе, унизанной жемчугом и каменьями. Тысячи паломников устремлялись в обитель и получали здесь духовное успокоение, благословение, приют и трапезу. Чудеса, исходящие от иконы, стали широко известны, и она, называющаяся Мироносицкой или Царевококшайской, стала не только местночтимой, но и получила всероссийскую известность. Стечение народа в монастыре происходило на главные престольные праздники обители – день Сретения Владимирской иконы Божией Матери – 23 июня и день обретения чудотворного образа – 1 мая. В 1667 году казанский митрополит Иоасаф по желанию населения городов Царевококшайска, Козьмодемьянска, Чебоксар, Цивильска установил крестные ходы с иконой в эти города. Они стали ежегодными. Во время крестных ходов жители сел и деревень непременно принимали икону в своих домах, чтобы отслужить молебен с водоосвящением. Самым древним считался крестный ход в Царевококшайск. От всех городских церквей крестный ход совершался к реке Кокшаге для водоосвящения и вокруг города. По особому расписанию чудотворный образ обносили по всем церквам города, горожане принимали его в свои дома, служились молебны.

Монастырь продолжал существовать и в первые годы Советской власти. В 1921 году в монастыре проживали 26 монахов. 1921 год выдался для всего Поволжья неурожайным, и народ голодал. В 1922 году монахи пожертвовали голодающим церковное серебро общим весом 3 пуда 4 фунта 37 золотников и 5 золотников 25 долей золота.

Специальным решением советских властей монастырь закрыли. Замолкли колокола на долгие десятилетия, бесследно исчезла чудотворная икона. В 1920-е годы на территории монастыря располагалась трудовая артель по пошиву одежды, состоявшая из монахов. В 1924 году монахи были изгнаны из обители, и в ее стенах находился Ежовский детский дом. В дальнейшем здания монастыря переходили из рук в руки.

В конце XX в. началось возрождение Мироносицкой пустыни как женской обители. В 1993 году была образована Марийская епархия, которой была передана Мироносицкая пустынь. По благословению епископа Йошкар-Олинского и Марийского Иоанна начались восстановительные работы. 4 декабря 1993 года епископ Иоанн освятил престол домашней церкви в честь Введения Пресвятой Богородицы во Храм, совершил Божественную литургию и молебен. Сейчас монастырь возрождается в своем былом великолепии. Все делается руками сестер. Монахини и послушницы несут послушание в монастырском хозяйстве, занимаются рукоделием.

Возрождаются крестные ходы с чудотворной иконой. В престольные праздники – на Мироносицкий источник, а в 1999 году, в 350-ю годовщину пустыни, крестный ход совершился из обители в Йошкар-Олу.

Святыни: чудотворная икона Божией Матери «Мироносицкая», икона великомученика Пантелеймона, частицы мощей святителя Игнатия Брянчанинова, апостола Варнавы, святителей Алексия Московского, Димитрия Ростовского, преподобного Нила Московского, благоверных князей Петра и Февронии Муромских, святых князей Василия и Константина Ярославских.

Свято-Покровский Верхотурский женский монастырь

Россия, Свердловская обл. г. Верхотурье, ул. Сенянского, д. 3.

Обитель ведет начало с 1621 года. Это первый женский монастырь в Сибири. Обитель много способствовала просвещению бывших тогда в этом крае вогул. В 1620 году царь Михаил Федорович учредил Сибирскую епархию, и город Тобольск назначен был местом архипастырской кафедры. В 1621 году архиепископ Киприан, следуя из Москвы в кафедральный город Тобольск, пробыл в Верхотурье четыре дня и узнал, что многие старицы и девы, живя среди мира, ищут иноческой жизни. В виду этого и по ходатайству их тогда же разрешил за острогом поставить деревянный храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы и около храма кельи. Таким образом основан был в Верхотурье и вообще в Сибири первый женский монастырь, именовавшийся по храму «Покровским». Первоначально поселилось в нем десять «безместных» стариц. В 1645 году в новой Покровской церкви построили придел во имя Усекновения честныя главы Иоанна Предтечи, но в 1651 году в монастыре произошел пожар и все строения сгорели. Благодаря помощи царя Алексея Михайловича Покровский храм был вновь воздвигнут и освящен в 1687 году.

Покровский женский монастырь в 1740 году явился местом ссылки для княжны Анны Алексеевны Долгорукой, сестры невесты императора Петра II, сама невеста Екатерина Алексеевна Долгорукая была сослана в Рождественский женский монастырь в город Тюмень, где и скончалась. Еще раньше, в 1619 году, в Верхотурье была сослана невеста царя Михаила Федоровича Мария Xлопова, но пробыла она в женском монастыре недолго и была переведена в Нижний Новгород.

В 1744 году закладывается новый каменный храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы, освящен в 1753 году. Монастырь в 1782 году был упразднен за неимением средств на содержание, и находящаяся в нем Покровская церковь обращена в приходскую. Но и после старицы продолжали жить в кельях, оставшихся при Покровской церкви, до 1853 года. По указу Пермской духовной консистории от 1853 года общежитие было принято в епархиальное ведомство под именем богадельни, а она в 1889 году обращена в Богадельное женское общежитие. По указу Святейшего Синода в 1895 году Богадельное общежитие обращено в женскую общину с наименованием ее «Покровской» с таким числом сестер, какое община может содержать. Тогда же был заложен каменный однопрестольный храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы.

В апреле 1907 года состоялось официальное открытие монастыря. Все население Покровского женского монастыря в 1909 году состояло из 5 мантийных монахинь, 148 послушниц и детского приюта, в котором находились 12 малолетних девочек.

После октября 1917 года все изменилось. Сестры Покровской обители заняли резко враждебную позицию в отношении советской власти, но практически были бессильны. Они продолжали стремиться к укреплению своего монастыря, но это было безнадежно в новых условиях. Покровскому монастырю позволено было так называться до 1922 года. Отступающие белые войска обошлись с монастырем грубо и безобразно, разграбив хозяйство, а красноармейские части, напротив, к удивлению всех, обращались даже очень вежливо.

Территорию общины занял в начале 1920-x годов детский дом. В 1922 году под угрозой разгона монастыря как «вредного пережитка» женская монашеская община была переименована в сельскохозяйственную артель «Надежда», сохранив у себя прежний распорядок жизни. Артель обрабатывала участки земли, что располагались по реке Черной. Закрытие монастыря произошло в апреле 1924 года.

В декабре 1991 года Покровский женский монастырь в Верхотурье возродился. Покровский храм, занимаемый баней, приходилось даже брать штурмом. По заступничеству Божией Матери храм был «отвоеван», и началась его реставрация. Первая литургия прошла в октябре 1996 года, после чего святые мощи Xриста ради юродивого Косьмы были перенесены из домовой церкви в Покровский храм и установлены с правой стороны центрального иконостаса.

В настоящее время реставрируется старейший Свято-Троицкий собор. Благоустроительные работы ведутся и на прилегающей к собору территории кремля. Вновь возводится колокольня вместо уничтоженной.

Богоявленско-анастасиин женский монастырь

Россия, г. Кострома, ул. Богоявленская, д. 26.

Богоявленский мужской монастырь, крупнейший в Костроме, был основан в день Богоявления Господня в 1426 году на реке Суде, неподалеку от центра города – костромского кремля. Его строителем и первым игуменом летопись называет преподобного Никиту – «сродника и ученика» преподобного Сергия Радонежского.

До середины XVI в. все строения монастыря были деревянными. В 1559 году в обители торжественно заложили каменный Богоявленский собор. В течение шести лет ростовскими мастерами был возведен величественный храм. Его освящение состоялось в 1565 году (в начале XVII в. собор с трех сторон обнесли галереей, а с северной стороны пристроили придельный Никольский храм).

Под собором находилась усыпальница. Вечное упокоение нашли в ней племянники Великого князя Василия II Темного – Иван, Андрей и Василий, погребены здесь именитые благотворители монастыря из фамилий бояр Салтыковых, Кафтыревых, князей Хованских… Тут же захоронены игумены и некоторые иноки монастыря. Все гробницы тщательно сохранялись, но в послереволюционные годы, после закрытия монастыря, они были уничтожены…

На протяжении своей многовековой истории монастырь пережил и годы расцвета, и годы полного запустения. Грамоты, данные в разное время его настоятелям, показывают, что он пользовался покровительством и поддержкой и великих князей и государей наших. Любила посещать его первая супруга царя Иоанна Грозного – Анастасия.

В конце декабря 1608 года, когда Кострома оказалась в руках польских интервентов, после осады и штурма монастырь был захвачен и разграблен. 11 его иноков приняли мученическую смерть. Имена этих героев сохранились до наших дней: Трифиллий, Макарий, Савватий, Афиноген, Варлаам, Иов, Кирилл, Дионисий, Максим, Иоасаф и Гурий. Память их 12 января. Их мощи, как и основателя монастыря – преподобного Никиты, покоятся в Усыпальнице собора.

В начале XVII в. Богоявленский монастырь был известным и значительным в России, об этом говорит тот факт, что при избрании на царство Михаила Федоровича Романова в феврале 1613 года на Московском Земском Соборе присутствовал и подписался под избирательной грамотой в числе других выборных и настоятель этого монастыря игумен Арсений.

XVII в. для Богоявленского монастыря стал временем каменного строительства. Деньги на строительство прислали многие, но главными жертвователями были бояре Салтыковы, мать царя Михаила – инокиня Марфа, его отец – патриарх Филарет. Жертвовали на монастырь и другие московские патриархи. В 1610 году была воздвигнута каменная церковь во имя святого Иоанна Богослова, которую освятил патриарх Гермоген – будущий священномученик. В начале XVII в. к Богоявленскому собору были пристроены каменные галереи, затем воздвигнуты Трехсвятительская и Сретенская церкви, звонница с приделом в честь преподобного Сергия Радонежского – в нижнем ее ярусе, и церковь в честь святителей Михаила, Петра и Ионы – над Святыми вратами обители. Особенно благоукрасился монастырь при игумене Герасиме. С 1642 по 1672 год, без какого-либо перерыва, возводил он, одно из другим, каменные здания. В первые шесть лет этого тридцатилетнего срока монастырь был обнесен каменной стеной семиметровой высоты. Монастырь приобрел вид крепости. Шесть башен возвышались над стеной: четыре – угловые и две – надвратные. В 1672 году Богоявленский собор был расписан на средства боярина Петра Михайловича Салтыкова.

К этому же времени относится и написание на стене юго-западной башни Смоленской иконы Божией Матери, чудесно сохранившейся во время пожара 1775 года, после чего и началось ее особое почитание. Здесь сначала была построена деревянная часовня, а в 1824 году возведена небольшая церковь, названная в народе «Смоленская часовня».

В конце XVIII в. и в первой половине XIX в. Богоявленский монастырь переживал упадок. Сокращалось число братии, здания пустовали. С 1779 года сюда были помещены все присутственные места города, которые находились здесь до 1809 года. В 1814 году в монастырь была переведена Духовная семинария. Пожар, истребивший в сентябре 1847 года почти половину Костромы, не пощадил и Богоявленский монастырь, превратив его в развалины. О восстановлении монастыря в те годы не могло быть и речи: город, посещенный столь страшной бедой, не имел возможности оказать опустошенному и разрушенному пожаром монастырю хоть какую-то помощь.

Монастырь был закрыт. Городские власти в течение 16 лет продавали кирпич из развалин для строительства частных зданий, щебень же отдавали бесплатно – для мощения улиц. Были разобраны Сретенская и Трехсвятительская церкви, паперти Богоявленского собора, звонница, почти все жилые и хозяйственные постройки, часть стен. К 1864 году монастырь перестал существовать. Только Богоявленский собор не был разобран, поскольку еще император Николай Павлович повелел сохранить его как памятник древности.

В 1863 году игуменья Мария, вступившая в управление женским Анастасииным Крестовоздвиженским монастырем, подала прошение о передаче ей бывшего Богоявленского монастыря с условием его восстановления. Монастырь становится девичьим, и к прежнему названию добавилось слово Анастасиин. «Анастасия» – с древнегреческого означает воскресение. Именно воскрешенным, а не просто обновившимся становится монастырь, и воскресение это связано с новым его расцветом.

Возрождая монастырь, игуменья Мария отстроила его заново.

Прежде всего она позаботилась о расширении Богоявленского собора. К нему были сделаны три новые пристройки – с западной, южной и северной сторон, сам же древний собор был превращен в алтарь. Просторный, обновленный, с большим вкусом украшенный, собор был торжественно освящен 28 декабря 1869 года. Позднее его новые стены были расписаны и внутри и снаружи. Обновлена была усыпальница под алтарем, устроена каменная галерея, соединившая собор со святыми вратами под колокольней. В 1867 году в усыпальнице была устроена небольшая церковь во имя святого великомученика Никиты и преподобного Сергия Радонежского. Возрожден был и Никольский храм.

Была восстановлена почти полностью местами разрушенная монастырская стена. Западная башня над святыми вратами была перестроена в звонницу.

После пожара 1847 года чудотворная Смоленская икона Божией Матери вновь дивным образом сохранилась без повреждения, хотя сама Смоленская церковь и выгорела дотла. После этого почитание святыни еще более усилилось. После пожара Смоленская церковь была возобновлена и значительно перестроена в 1892 году. В 1871 году к уцелевшему остатку стены с древним изображением лика святителя Николая, особо почитаемого, была пристроена деревянная часовня, замененная в 1892 году каменной.

Были возведены три жилых корпуса для сестер и настоятельский корпус, а также 2-этажный, с подвалом, Трапезный корпус, в котором помимо трапезной палаты разместились хозяйственные помещения, живописная и швейная мастерские. Несколько позже к западной стене Смоленской церкви были пристроены два корпуса – казначейский и больничный. Монастырь игуменья Мария предназначила для учебно-благотворительных целей, переместив большую часть инокинь в Богоявленско-Анастасиин монастырь. Прежде всего, здесь она устроила училище для девочек, из которых готовили сельских учительниц. А в 1873 году в Анастасиино-Крестовоздвиженском монастыре была устроена первая лечебница для народа, в училище стали готовить еще и сестер милосердия.

Несколько сестер Богоявленско-Анастасиина монастыря основали в 1891 году в Эстонии монастырь с благотворительными учреждениями при нем: бесплатной лечебницей, аптекой и приютом для девочек-сирот. Пюхтицкий монастырь был центром распространения православия в Эстонии.

В 1887 году пожар в очередной раз причинил большой урон монастырю. Игуменья Мария вновь восстановила его.

После революции Богоявленско-Анастасиин монастырь был закрыт. Богоявленский собор, Смоленская церковь и звонница были отданы под хранилища Костромского государственного архива, располагавшегося здесь до пожара 1982 года, в котором погибли дивные фрески собора.

Возрождать Костромскую обитель было суждено посланницам Пюхтицкого монастыря.

В августе 1991 года был освящен Богоявленский собор, ставший кафедральным собором города. На следующий день сюда с 10-тысячным крестным ходом была перенесена из Воскресенского храма главная святыня Костромы – Феодоровская чудотворная икона Божией Матери, которой инокиня Марфа благословила на царство своего юного сына царя Михаила. Некоторое время спустя в собор были помещены и другие святыни – крест-мощевик с частицами мощей 400 святых и рака с мощами преподобного Макария Писемского. Возрождается прежняя традиция совершать крестный ход с чудотворной Феодоровской иконой через весь город, на который 16 августа собираются более 10 тысяч людей из разных областей и весей.

В монастыре в настоящее время два действующих храма: Богоявленский собор и Смоленская церковь (с древним, широко почитаемым образом Божией Матери Смоленской на стене). Возрождается третий храм – в крипте Богоявленского собора, храм в честь основателя монастыря преподобного Никиты, его учителя преподобного Сергия Радонежского и великомученика Никиты. Созданы детский при ют (30 детей-сирот) и богадельня для престарелых и инвалидов (50 человек). Для паломников имеется гостиница.

Святыни: чудотворная Феодоровская икона Божией Матери; чудотворная икона-фреска Костромской Смоленской Божией Матери; крест-мощевик со 178 частицами мощей святых угодников Божиих в иконостасе; складень-мощевик трехстворчатый из ризницы Троицкого собора Ипатьевского мужского монастыря города Костромы в алтаре; мощевик с частицей мощей великомученика и целителя Пантелеймона и великомученика Георгия Победоносца; выносной крест (распятие) деревянный со святынями из Святой Земли: частицы Животворящего Креста Господня, Гроба Господня, святой Голгофы.

Знаменский женский монастырь

Россия, г. Кострома, ул. Нижняя Дебря, д. 37.

При въезде в Кострому, на берегу Волги, возносит к небу свои купола и кресты знаменитая церковь Воскресения на Дебре. Название церкви – «на Дебре» – указывает на то, что в древности здесь рос глухой, дремучий лес. Еще в далеком XIII в. это были охотничьи угодья костромского князя Василия Ярославича, младшего брата великого князя Александра Невского. Среди этих-то угодий благочестивый костромской князь построил два небольших деревянных храма – летний Воскресенский и зимний Георгиевский. В таком виде храмы и просуществовали до середины XVII в.

Георгиевская церковь находилась к югу от Воскресенской и составляла с ней единое архитектурное целое. С западной стороны к храму примыкала трапезная, а к трапезной – колокольня. Построенная также в XVII в., она первоначально была шатровой. К концу XVIII в. Георгиевская церковь и колокольня пришли в ветхость. Вследствие этого с 1799 по 1802 годы храм был перестроен и в новом виде получил наименование Знаменского. В храме имелся придел в честь святых бессребреников и чудотворцев Космы и Дамиана, а к трапезной храма была пристроена новая высокая пятиярусная колокольня в стиле барокко, имевшая в высоту 43 метра. Колокольня имела внутри придел святого Прокопия Устюжского и была освящена в 1801 году.

В 1920-х годах Знаменский храм был закрыт, а в 1937 году колокольня его была разрушена, сам же храм, потеряв свои купола и верхний этаж, был обращен в зернохранилище. Впоследствии в церкви устроили кочегарку.

Начало возрождению Знаменской церкви из небытия было положено в 1993 году, когда по благословению епископа Костромского и Галичского Александра был учрежден женский монастырь в честь иконы Божией Матери «Знамение». Монастырь был открыт при действующей Воскресенской церкви на Дебре, а полуразрушенный Знаменский храм был передан в его ведение.

В 1995 году был утвержден проект восстановления Знаменского храма и его колокольни на основе сохранившихся старых чертежей и изображений. За шесть лет восстановительных работ колокольню Знаменской церкви удалось полностью воссоздать, 26 сентября 2001 года состоялось ее торжественное освящение.

В 1997 году при монастыре создан Православный благотворительный медицинский центр в честь преподобномученицы Елизаветы Федоровны. Обитель оказывает социальное служение, окормляет лечебные заведения города Костромы, в том числе имеет монастырскую богадельню. При монастыре создан также благотворительный офтальмологический (глазной) кабинет для приема малоимущих больных (пенсионеров, инвалидов, учащихся, детей-сирот и т. д.), а также имеется стоматологический кабинет, который частично осуществляет благотворительный прием пациентов.

Святыни: икона святого Николая Бабаевского; Феодоровская икона Божией Матери; гробница-мощевик с частицами мощей Киево-Печерских святых; икона-фреска Спаса – на западной стене паперти; икона-фреска Божией Матери «Знамение» – на южной стене паперти.

Монастырское подворье находится в 45 км от города Костромы в селе Спас-Бураки Костромского района. На территории подворья расположены два храма: летний в честь Преображения Господня и зимний в честь иконы Казанской Божией Матери с приделом в честь святителя Николая Чудотворца. Оба храма из кирпича постройки XVIII–XIX вв.

Паисиево-Галичский Успенский женский монастырь

Россия, Костромская обл., Галичский р-н, с. Успенская слобода.

Первоначально монастырь именовался Никольским. В 1378 году в обители совершилось чудесное явление иконы Пресвятой Богородицы, именуемой Овиновская. Живший неподалеку благочестивый галичский боярин Иоанн Овин захотел построить в Никольском монастыре церковь. При входе в обитель ему явились два светлых ангела, которые вручи ли боярину чудотворный образ, а саму церковь повелели освятить в честь Успения.

Преподобный Паисий Галичский поселился в обители в 1385 году юным иноком и подвизался в ней более 70 лет. Был в монастыре дровоколом, хлебопеком, привратником. За усердное исполнение послушаний был рукоположен вначале в иеродиаконы, затем – в иеромонахи, позднее сделался игуменом, позже – архимандритом. Деятельность преподобного пришлась на время правления великого князя Московского Василия II Темного (1425–1462). Преподобный неизменно выступал миротворцем и стремился примирить враждующие стороны. Слава о подвижническом житии старца Паисия быстро распространилась по Руси. В 1440 году он сопровождал в Москву тело усопшего князя Димитрия Красного и преподнес великому князю Василию II список чудотворной Овиновской иконы. Преподобный Паисий отошел ко Господу 25 мая 1460 года. Его святые мощи доныне почивают под спудом в Успенском храме ныне возрождающейся обители. От гроба преподобного совершаются многочисленные чудеса.

На протяжении нескольких столетий все строения монастыря были деревянными. В 40-е годы XVII в., благодаря покровительству князя А.М. Львова, обладавшего в костромском крае большими имениями, в нем началось большое каменное строительство. В 1642–1646 годах был возведен холодный Успенский собор с приделами святого Иоанна Богослова и Леонтия, епископа Ростовского (первый святой – небесный покровитель основателя обители, а на день памяти ростовского святителя пришлась кончина преподобного Паисия). В 1642 году был освящен теплый Троицкий храм.

Среди иноков монастыря здесь был послушником в XV в. преподобный Григорий Пелыпемский, Вологодский чудотворец (ум. 30 сентября 1442 года). Ежегодно проводилось два крестных хода – 23 мая (5 июня) и 15 (28) августа.

Обитель преподобного Паисия претерпела многие трудные времена, а во время Советской власти монастырь был закрыт в конце 1919 года (еще какое-то время храмы действовали как приходские, но в начале 30-х годов закрыли и их). В последующие десятилетия ансамбль бывшего монастыря понес большие утраты. Была разобрана на кирпич монастырская ограда с изящными Святыми вратами, сбиты все три главы Троицкой церкви, уничтожено древнее кладбище. Неизвестна судьба пропавшей в это время чудотворной Овиновской иконы Божией Матери (уцелел лишь один из ее списков, ныне находящийся во Введенском кафедральном соборе Галича).

В послевоенное время в Успенском соборе долгое время находилась инкубаторная станция, а в Троицкой церкви – дровяной склад. В последние десятилетия храмы были брошены, постепенно превращаясь в руины.

Уже в 1970-е годы в обители вновь случился пожар, из-за которого единственному уцелевшему храму – Успенскому собору, уникальному памятнику северной архитектуры XVII в., угрожало полное разрушение.

С 1993 года была возобновлена древняя традиция совершения Крестного хода 5 июня, в день памяти преподобного Паисия Галичского, а в 1996 году в монастыре начались восстановительные работы.

В 1994 году монастырь был возобновлен как женская обитель. 5 июня 1997 года в Паисиевом приделе собора архиепископ Костромской и Галичский Александр совершил первое богослужение.

К настоящему времени в монастыре полностью восстановлен Успенский собор с приделом в честь преподобного Паисия, восстанавливаются Троицкий храм, игуменский и сестринский корпуса, гостиница для паломников, хозяйственные постройки. Территория монастыря в 2005 году украсилась уличными светильниками, вновь посаженными декоративными растениями.

Свято-Троицкий Макариево-Унженский женский монастырь

Россия, Костромская обл., г. Макарьев, пл. Революции,д. 14а.

Преподобный Макарий родился в Нижнем Новгороде в 1349 году в купеческой семье. Еще в юности приняв иноческий постриг в нижегородском Вознесенском Печерском мужском монастыре, он впоследствии основал Богоявленскую обитель на северной границе Нижегородского княжества, при реке Лух, и Троицкий Желтоводский монастырь на Волге (именовавшийся так по расположенному вблизи обители озеру Желтые Воды). В 1439 году хан Ул у Мухамед, властитель Казанского ханства (одного из «осколков» Золотой Орды), выступил в поход на Москву, захватив Нижний Новгород и разорив Троицкую обитель. Преподобный Макарий вынужден был покинуть желтоводские пределы и, уйдя на север, основал на горе в унженских лесах монастырь во Имя Святой Троицы. По молитве преподобного у подножия горы возник святой источник; в 1442 году при совершении утреннего правила святому старцу явилась чудотворная икона Божией Матери – поставленная им в келье и впоследствии названная Макарьевской. 25 июля (по старому стилю) 1444 года в возрасте 95 лет преподобный Макарий мирно преставился ко Господу. Его прославление в лике всероссийски чтимых святых состоялось в 1619 году.

Небогатый монастырь, где в начале XVI в. были две деревянные церкви, особо чтился царским домом Романовых. Покровительством преподобного Макария была сохранена жизнь юного Романова. В тот момент, когда благочестивая мать и сын Романовы молились у раки с мощами преподобного, «польские и литовские люди» искали способ убить молодого Романова как основного претендента на российский престол. Крестьянин Иван Сусанин не допустил иноземцев захватить Михаила и его мать в незащищенном Унженском монастыре. Мученической смертью русский крестьянин спас будущего царя.

В XVII в. небольшой монастырь на Унже стал одной из известнейших российских обителей и даже именовался иногда «лаврой преподобного Макария». В 1664–1670 годах здесь был возведен каменный Троицкий собор. В 1670–1674 годах над местом погребения преподобного Макария построили каменную Макарьевскую церковь, при этом состоялось обретение святых мощей унженского старца. Позднее в обители были воздвигнуты еще три каменных храма: Благовещенский (в 1680 году), Никольский над Святыми вратами (в 1685 году) и Успенский (в 1735 году). В 1675–1682 годах монастырем управлял игумен Митрофан, в 1682 году ставший первым епископом Воронежским и прославленный в лике святых. Чтимыми святынями обители являлись святые мощи преподобного Макария и чудотворная Макарьевская икона Божией Матери – список с образа Царицы Небесной, явившегося подвижнику в 1442 году. Эта икона чудесно сохранилась невредимой в огне пожаров 1626 и 1690 годов и прославилась многими благодатными знамениями.

В 1778 году из подмонастырской слободы и находившегося рядом села Коврово был образован город, получивший название Макарьев и ставший с 1797 года центром Макарьевского уезда Костромской губернии. В 1802–1880 годах в стенах обители располагалось Макарьевское духовное училище. В 1854 году Свято-Троицкий Макариево-Унженский мужской монастырь был возведен в ранг первоклассного (в Костромской епархии к тому времени в первом классе числился только Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь). Во время Первой мировой войны в стенах обители располагался лазарет для раненых воинов.

Монастырь в 1919 году закрыли, братию выселили; однако богослужения в храмах обители продолжались – их совершали бывшие монастырские насельники, оставшиеся в городе. В 1926 году был упразднен первый из храмов обители, Никольская церковь, где разместился «клуб физкультуры», а в декабре 1929 года состоялось окончательное закрытие монастыря. При этом святые мощи преподобного Макария были вскрыты и переданы в краеведческий музей. В бывшем монастыре разместили Макарьевскую МТС: ей были переданы Макариевская и Успенская церкви, а в братском корпусе устроено общежитие для трактористов. В 30-е годы с колокольни Благовещенской церкви сбросили колокола, сожгли иконостасы и иконы, стерли с лица земли монастырское кладбище, вырубили фруктовый сад. Погибли богатейшие архив и библиотека. Для постройки городской бани разобрали окружавшую монастырь стену.

В 60-е годы началась реставрация монастыря, шедшая крайне медленно. Возрождение монастыря началось в 1993 году. 7 августа 1993 года, в день преподобного Макария, совершалась божественная литургия. 17 января 1994 года состоялась окончательная передача епархии строений монастыря.

Однако в 2001 году обитель постигли тяжелые испытания. Осенью обрушилась колокольня Благовещенского храма, за годы советской власти доведенного до крайне аварийного состояния, а декабре 2001 года – случился пожар, в огне которого сильно пострадали два недавно отреставрированных сестринских корпуса. В 2005 году закончен ремонт настоятельского и сестринского корпуса, проведены работы по благоустройству территории монастыря. Выполнены работы по укреплению фундаментов храмов. Над входом в монастырь установлены мозаичные иконы преподобного Макария Унженского и Макарьевская икона Божией Матери.

Многие верующие получают исцеления от мощей святого угодника Божия, от масла с лампады у раки преподобного Макария и от воды святого источника. Таких исцелений было множество.

В ограде монастыря насчитывается 5 храмов: Троицкий, Благовещенский, Никольский, Макариевский и Успенский. В Успенском храме совершаются регулярные богослужения, в нем же почивают мощи преподобного.

Святыни: мощи преподобного Макария Унженского в Макариевском соборе источник преподобного Макария Унженского.

Спасо-Преображенский Макариево-Писемский женский монастырь

Россия, Костромская обл., с. Макарий-на-Письме.

Историческое название Макариево-Писемского монастыря – Макариева на Письме Спасо-Преображенская мужская пустынь. Пустынь была основана как мужской монастырь в конце XIV в. преподобным Макарием, принявшим монашеский постриг в обители преподобного Сергия Радонежского.

Жизнеописание преподобного Макария Писемского не сохранилось, и о нем известно немногое. Родился святой предположительно в середине XIV в.; его родиной называют село Данилово (ныне не существующее) на реке Письме в 12 верстах от будущего монастыря.

Приняв монашество, преподобный вернулся на родину в Галичское княжество. Здесь в лесу на берегу реки Письмы он поставил келью и небольшую часовню. Это место располагалось примерно в одном километре от возникшего затем монастыря (возле современной деревни Семеновское). Вскоре к преподобному стали приходить ученики, которые селились вблизи его кельи. Через некоторое время к святому пришел другой ученик преподобного Сергия – преподобный Павел Обнорский. В совместных молитвах святые Макарий и Павел провели почти 20 лет. Около 1389 года они расстались; преподобный Павел ушел на реку Обнору (приток реки Костромы), где основал Троицкий Павло-Обнорский монастырь. После своей кончины в 1429 году преподобный Павел был погребен в этом монастыре.

Возникшая на реке Письме община нуждалась в своем храме, поэтому преподобный Макарий вместе со своими учениками перешли на новое место – вверх по течению реки Письмы. На возвышенности над изгибом реки была воздвигнута небольшая церковь в честь Преображения Господня, рядом разместились братские кельи и хозяйственные постройки. Так на реке Письме возник монастырь.

Точная дата кончины Макария Писемского неизвестна. День его памяти (10 января по старому стилю) отмечается вместе с памятью преподобного Павла Обнорского. Примечательно, что второй деревянный храм, построенный в обители уже после кончины преподобного Макария, освящен в честь преподобных Макария и Павла. В этом храме под полом был устроен сруб, в котором под спудом пребывали мощи преподобного Макария; над срубом установили раку, где размещались личные вещи писемского старца: посох и куколь (иноческий головной убор).

Скорее всего, уже в XV в. монастырь стали называть Макариево-Писемским или Макарьевой пустынью. Примерно в середине XVI в. он утратил самостоятельность и был приписан к находящемуся не так далеко Павлову Обнорскому монастырю. После 1721 года Макарьева пустынь была обращена в приходскую церковь.

В середине 80-х годов XVIII в. деревянный Спасо-Преображенский храм, в подклете которого покоились под спудом святые мощи преподобного Макария, сгорел: при этом очевидцами на месте погребения святого наблюдалось чудо – над могилой старца «не только не заметили горящего дерева и углей, но даже и пепла. Напротив, все это место, как заметили многие, было покрыто необыкновенной росой». В 1786 году над святыми мощами взамен сгоревшей церкви построили новый деревянный храм с престолами в честь Преображения Господня и во имя преподобного Павла Обнорского и святых Космы и Дамиана. К 1821 году недалеко от нового храма воздвигли каменную церковь, также Преображенскую, один из приделов которой посвящен преподобным Макарию Писемскому и Павлу Обнорскому. В XIX – начале XX вв. небольшой погост на Письме являлся одним из наиболее почитаемых святых мест северо-запада Костромской губернии. Особое множество паломников стекалось дважды в год, в дни памяти преподобного – 10 января и 9 июня (по старому стилю; последняя дата – местночтимое празднование). Поклонившись святым мощам и приложившись к раке старца, паломники обычно проходили для утоления жажды и омовения к располагавшемуся вблизи храма колодцу, выкопанному, по преданию, самим основателем обители. В 1907 году деревянная церковь над мощами преподобного вновь сгорела, и к 1909 году на ее месте был выстроен новый деревянный шатровый храм.

В советское время погост оставался единственным местом Костромской земли, где в действующем храме сохранялись мощи святого угодника Божия, доступные для поклонения верующих.

В 1994 году по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и Священного Синода было принято решение о возобновлении Макариево-Писемского монастыря как женской обители. 22 июня 2000 года Макариево-Писемский монастырь торжественно отметил 600-летие своего основания.

Святыни: мощи преподобного Макария Писемского под спудом в Макарьевском храме; источник преподобного Макария Писемского.

Казанский девичий монастырь

Россия, г. Калуга, ул. Дарвина, д. 13/33.

Монастырь возник вскоре после Смутного времени в начале царствования Михаила Федоровича не ранее 1625 года. Перестраивался в 1685 и 1726 годах. При игуменье Мариамне Пальчиковой (1673–1680) обнесен каменной оградой. В 1680 году к монастырю была приписана калужская церковь во имя святителя Алексия Московского, построенная царским дядей Никитой Ивановичем Романовым. Монастырь был третьеклассным со штатом 16 монахинь. В обители был старинный храм, на месте которого в начале XX в. был сооружен со бор в честь Казанской иконы Божией Матери, в византийском стиле, освященный 6 июля 1903 года. В нем было три престола: центральный в честь Казанской иконы Божией Матери, северный – Ченстоховской иконы Божией Матери и южный – преподобного Алексия, человека Божия. Ежегодно 8 июля – в день празднования Казанской иконы Божией Матери – совершался крестный ход.

Обитель была обнесена каменной оградой с двумя воротами. Внутри монастыря располагались большая каменная колокольня и монастырские постройки: больничный корпус, кельи для игумении и сестер. На месте первого монастырского храма стояла небольшая часовня, где находилась Казанская икона Божией Матери. Другая часовня, принадлежащая монастырю, была у Смоленской заставы (в конце нынешней Смоленской улицы). При обители существовал странноприимный дом.

До 1917 года монастырь был третьеклассным. Основным занятием монахинь являлось шитье белья, вязание и вышивание золотом. Во время Восточной войны в 1878 году в монастыре был образован отряд сестер милосердия из 10 послушниц.

В 1918 году монастырь был закрыт. Чтобы сохранить в нем монашескую жизнь, насельницы монастыря организовали здесь женскую трудовую артель. При артели действовала больница и мастерская по пошиву и ремонту обуви. По состоянию на 28 июля 1922 года в монастыре проживало и трудилось 118 монахинь и послушниц. В июле 1922 года решением Ревтрибунала была создана комиссия по ликвидации Казанского монастыря в городе Калуге, монастырское имущество было описано и изъято, и часть его в октябре 1924 года передана в исторический музей города Калуги. Группа монахинь была осуждена на срок от 6 месяцев до 1,5 лет, а остальные выселены.

С 1925 года и по настоящее время здание собора Казанского монастыря используется в качестве хранилища Государственного архива. Во время пожара при освобождении Калуги от немецкой оккупации в 1941 году все монастырские постройки, кроме Казанского собора, сгорели. В 60-е годы XX в. к алтарной части собора было пристроено двухэтажное здание, в котором разместился читальный зал и рабочие кабинеты Государственного архива Калужской области. В настоящее время здание собора находится в аварийном состоянии.

10 февраля 1992 года Казанский девичий монастырь в Калуге возобновил свою деятельность в виде монашеской общины, которая сначала размещалась в небольшом деревянном доме, где в годы Советской власти располагалось Калужское епархиальное управление. Своего храма сестры не имели и ходили в ближайший приходский храм в честь святителя Николая. С августа 1995 года монастырь размещается в здании бывшего духовного училища с домовым храмом в честь святителя Гурия, архиепископа Казанского. В этом же здании находятся православная гимназия и Калужское духовное училище с пансионом на 45 человек.

Со дня своего возобновления монастырь занимается благотворительностью. Основное внимание уделяется людям, которые лишены возможности посещать храм – больным, инвалидам и престарелым, – чтобы они в полной мере могли участвовать в церковных таинствах Крещения, Соборования, Причащения Святых Таин. Монастырь опекает детей, больных ДЦП, находящихся на лечении в санатории «Калуга-бор». С 1992 года при монастыре действует сестричество. Члены сестричества помогают в реализации благотворительных программ.

В монастыре хранятся святыни: ковчег с мощами святителя Гурия Казанского; иконы с мощами преподобного Серафима Саровского, преподобных Оптинских старцев, святителя Иоанна Суздальского, святителя Иоанна Тобольского, святителя Игнатия Ростовского, святителя Филарета Московского и святителя Иннокентия Московского. В алтаре находится крест с частицей Животворящего Креста Господня, мощи мучеников Савваитов в ковчеге, крест-мощевик. Сестрами монастыря возобновлен существовавший до революции Крестный ход с древним образом Божией Матери «Казанская» (XVII в.). Теперь он проходит ежегодно в день празднования иконе 21 июля по улицам города Калуги от Свято-Троицкого кафедрального собора к стенам Казанского собора монастыря.

С 2000 года монастырь ведет восстановление Спасо-Воротынского монастыря.

При Калужском епархиальном управлении действует православная благотворительная миссия «Православный самарянин». В миссии работают насельницы Казанского девичьего монастыря и сестры созданного при монастыре сестричества.

Работа ведется по трем основным направлениям:

1. Помощь в удовлетворении духовных потребностей верующих и религиозное просвещение.

Для удовлетворения духовных нужд малоимущих верующих и тех, которые по тем или иным причинам не могут посетить церковь – это в основном больные и престарелые, – монастырь через миссию организует бесплатные соборование, крестины, причащение, освящение жилья, отпевание в монастырском храме в честь святителя Гурия Казанского, на дому, в больницах, Доме престарелых, детских санаториях и приюте и других местах.

Совершение религиозных треб сопровождается беседами на духовные темы, раздачей литературы религиозного содержания. Сестры сестричества ухаживают за инвалидами в Доме престарелых и на дому, служат их нуждам, духовно укрепляют их.

Миссия «Православный самарянин» участвует также в работе с тюрьмами и исправительными учреждениями.

2. Распределение гуманитарной и иной помощи среди малообеспеченных категорий населения.

Работа по второму направлению проводится в тесном сотрудничестве с благотворительными общественными организациями. В течение года инвалиды и неимущие, которые обращаются за помощью в монастырь, получают небольшую денежную помощь (за год сумма составляет около миллиона рублей), либо продукты питания, либо, если позволяют обстоятельства, горячий обед.

3. Работа с детьми.

Помощь детям вызывает особую заботу со стороны миссии и монастыря. Здесь следует отметить регулярное причащение в детских санаториях, детском доме, приюте, бесплатные крестины детей-сирот и детей из малоимущих семей, освящение детских учреждений, причащение и крещение детей в детской областной больнице, интернате для слабослышащих детей, крещение младенцев в реанимационном отделении роддома и т. д.

Свято-Димитриевский Иларионовский Троекуровский женский монастырь

Россия, Липецкая обл., Лебедянский р-н, с. Троекурово, ул. Советская, д. 50.

Монастырь расположен на правом берегу реки Красивая Меча в селе Троекурово в 10 километрах от районного центра Липецкой области – города Лебедяни.

Истинным основателем Троекуровской обители считают старца Иллариона. Преподобный Иларион Троекуровский согласился на предложение помещика села Троекурово Ивана Ивановича Раевского в 1824 году поселиться в его имении в специально устроенной для него келье близ Димитриевской церкви. С этого времени и до конца своих дней подвижник жил в Троекурове, а народная молва стала именовать его самого Троекуровским затворником.

Слава о его подвижнической жизни и огромной духовной силе привлекали к нему многочисленных посетителей. Примерно в середине 1840-х годов преподобный Иларион Троекуровский собрал необходимые средства и обратился к Преосвященному Николаю, епископу Тамбовскому с просьбой об открытии в Троекурово женской общины. Был куплен участок земли в деревне Мочилки, который Иларион Троекуровский завещал одной из своих духовных чад и помощниц для устройства женской общины. Сам подвижник не дожил до счастливого дня открытия монастыря.

В 1857 году указом Святейшего Синода при селе Троекурово Лебедянского уезда Тамбовской губернии была утверждена Иларионовская женская община. Законными актами за ней были закреплены 362 десятины земли в деревне Мочилки недалеко от Троекурово, приобретенные старцем Иларионом на со бранные деньги. И свыше трех десятин земли в самом Троекурове для построек монастыря. На этом участке в Троекурове находились в то время Димитриевская церковь, келейка затворника Илариона и жилища его послушниц.

В 1859 году над могилой старца Илариона вместо часовни был выстроен деревянный храм во имя Владимирской иконы Божией Мате ри. Затворник Иларион уже к этому времени особо почитался за богоугодную жизнь жителями как Тамбовской, так и соседних губерний. Современники ставили его в один ряд с такими великими подвижниками, как Питирим Тамбовский и Серафим Саровский.

В 1862 году для общины был построены деревянные крытые железом корпуса, начато сооружение каменной ограды вокруг обители. В следующем году сооружены каменный корпус для настоятельницы и сестер, а также небольшой корпус для принятия странников.

Тогда же приходскую Димитриевскую церковь села Троекурово причислили к женской общине по при чине неудобства исправления службы в домовой церкви Троекуровской общины, тесной и ветхой. С тех пор и сама община по главному храму обители именовалась Димитриевской.

Церковь святого Димитрия Солунского – самый старый храм Троекуровского монастыря. Она была построена вместо прежней деревянной церкви, стоявшей на берегу реки Красивая Меча, в 1811–1814 годах. Главный престол ее посвящен святому Димитрию Солунскому, придел с правой стороны – святому Георгию Победоносцу, с левой – святому Иоанну Воину.

В трапезной части храма при его основании были устроены на хорах два придела во все пространство трапезной – во имя Иоанна Предтечи и архистратига Михаила. Позднее, видимо, с причислением Димитриевского храма к женскому монастырю, престолы были упразднены для расширения места в сравнительно небольшом для крупного села и общежительного монастыря храме.

Достопримечательностями Димитриевского храма являлись святой престол в главном алтаре, все стороны которого сделаны из серебра с чеканным изображением страданий Иисуса Христа; чудотворная Владимирская икона Божией Матери в сребро-позолоченной ризе, украшенной драгоценными камнями; Владимирская икона Божией Матери, называемая «Явленная»; икона Успения Божией Матери, украшенная сребро-позолоченной ризой с жемчугом и камнями, с 24 частицами мощей различных святых; серебряный вызолоченный крест с частицами мощей различных святых.

В 1865 году деревянная Владимирская церковь была перестроена. Левый придельный престол был освящен во имя преподобного Илариона Великого, а на правой стороне вместо престола находился вход в пещерный храм святых Мефодия и Феодосии, где у самого алтаря с правой стороны помещалась резная гробница затворника Илариона. Над гробницей располагался портрет затворника в полный рост. В том же году было завершено строительство монастырской ограды с двумя башнями, часовни в черте ограды и двухэтажного каменного корпуса.

В монастыре начало развиваться вышивание гладью и золотом, тканье ковров, уборка икон цветами и фольгой. Все это составляло занятие сестер в свободные от церковной службы часы и в то же время довольно доходную статью. На хуторе в деревне Мочилки был устроен пчельник на 200 ульев, построен деревянный корпус для сестер, занимавшихся хуторским хозяйством. А в 1870 году при Троекуровской общине открылись приют и училище для бедных девиц духовного звания.

В январе 1870 года Троекуровская обитель получила в дар от архимандрита Герасима и братии русского Пантелеймонова монастыря на Святом Афоне одну из своих святынь – часть Животворящего Креста Господня с частицами мощей апостола Варнавы, великомученика Пантелеймона, святых Космы и Дамиана, мученицы Параскевы Пятницы, мученицы Василисы, преподобномучеников Евфимия, Игнатия и Акакия, вложенную в серебряный ковчежец и запечатанную монастырской печатью. В 1871 году высочайшим указом Святейшего Синода Троекуровская Димитриевская Иларионовская женская община была утверждена как общежительный монастырь.

Тогда же к Троекуровскому монастырю была приписана построенная в 1841 году и освященная каменная кладбищенская церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы с условием, что в ней будут совершаться все мирские требы жителей села и окрестностей. Храм еще с 1859 года распоряжением епархиального начальства считался приписанным к Иларионовской женской общине. Главный престол Успенского храма с одноярусным иконостасом находился на первом этаже, а прицельный во имя святого преподобного Лазаря располагался на круглых хорах посреди храма. Достопримечательностями Успенской церкви являлись: местночтимая икона Нерукотворного Спаса древнего письма в серебряной ризе с вызолоченным венцом; платиновый киот с иконой Спасителя в серебряной ризе; запрестольный крест из разноцветных камней.

В 1880 году началось строительство новой каменной соборной Владимирской церкви. Главный престол Владимирского собора был освящен в 1893 году. Позднее, в 1907 году, освящен придельный престол с южной стороны во имя преподобного Илариона, а придел с северной стороны – во имя Всех Святых – так и не был освящен до революции. Под Владимирским собором, как и в прежнем храме, была устроена небольшая пещерная церковь с престолом и одноярусным иконостасом во имя святого Мефодия и святой Феодосии.

В 1892 году в Троекуровском монастыре была открыта школа грамоты для сорока девочек. По мимо школы при монастыре в 1893 году действовало Троекуровское Иларионовское училище на 10 человек, строился гостиный двор, ремонтировалась каменная ограда вокруг обители.

Перед самой революцией, в пору наивысших своих расцвета и славы, Троекуровский Иларионовский женский монастырь представлял собой значительный комплекс зданий и сооружений в центре села Троекурово. Внутри почти квадратного периметра монастырских стен возвышались три монастырских храма: Владимирский собор, Димитриевская и Архангельская церкви. Четвертый храм – Ильинский располагался над святыми вратами в западной стене обители. В южной стене, также над воротами, взметнулась вверх колокольня.

Все изменилось после 1917 года. Сначала, в 1917–1922 годах, были «муниципализированы» часть монашеских келий, хозяйственные постройки, настоятельский корпус и псалтирня.

К концу 1923 года власти официально рапортовали о закрытии монастыря. И даже начали открыто распоряжаться его имуществом – была объявлена продажа различных построек обители и раздел их между местными ведомствами. Однако многие сестры не покинули Троекуровскую обитель. Продолжали совершаться богослужения в монастырских храмах, сестры пытались вести хозяйство. Окончательно монастырь был закрыт в 1927 году, и власти приняли решение о строительстве на месте монастыря крахмального завода. При этом монастырские постройки предполагалось снести и использовать как строительный материал. Однако в 1930 году в храмах и других постройках обители разместились цеха и склады предприятия по переработке плодов и ягод совхоза «15 лет Октября». Монастырские постройки при этом постепенно приходили в ветхость, перестраивались, частично разрушались. Так, в 1956 году были разобраны верхние ярусы колоколен церкви святого Димитрия Солунского. Однако основная часть монастырского комплекса в Троекурове все-таки устояла.

Начало возрождению Троекуровской обители было положено в 1993 году, когда местные жители создали приход скую общину Михайло-Архангельского храма, который лучше всех сохранился на территории бывшего монастыря. Тогда же на средства местной агрофирмы началось его восстановление. После открытия прихода вернулись в Михайло-Архангельский храм чтимые иконы Божией Матери – «Явленная», Владимирская Троекуровская и чтимая храмовая Владимирская Троекуровская; возобновились в праздники многолюдные крестные ходы к святому источнику. Был восстановлен Михайло-Архангельский храм, отреставрирована надвратная колокольня. В 1999 году состоялось обретение честных мощей Илариона Троекуровского. Останки старца были перенесены в Михайло-Архангельский храм, где они сегодня покоятся в специально устроенной для этого раке и вновь являют чудеса помощи и исцелений.

В 2003 году Священный Синод Русской Православной Церкви принял решение об открытии в селе Троекурово Лебедянского района Липецкой области Свято-Димитриевского Иларионовского епархиального женского монастыря.

В настоящее время на территории монастыря четыре храма, но только в одном – храме Архангела Михаила проводятся богослужения. Остальные храмы находятся в стадии реставрации.

В 2006 году во Владимирском соборе на гробнице преподобного Илариона Троекуровского была установлена мраморная плита с его изображением. Монастырские богослужения ежедневно проходят в храме архангела Михаила. Здесь же находится рака с мощами преподобного Иллариона Троекуровского. К этой главной святыне монастыря не прекращается паломничество людей. В этом же храме находится местночтимая Троекуровская икона Божией Матери «Владимирская». В дни ее почитания совершаются торжественные богослужения с крестными ходами.

Славной традицией обители становятся архиерейские службы в дни престольных праздников и в дни памяти затворника Илариона Троекуровского. В дни празднования памяти святого Божьего угодника – преподобного Илариона Троекуровского в обитель приезжают многие люди поклониться его святым мощам. Благодатная помощь и заступничество любимого и почитаемого святого здесь известна всем насельникам и паломникам из Липецкой и Елецкой епархии. И особенно она велика в дни его памяти.

Свято-Покровский женский монастырь

Россия, г. Магадан, ул. Арманская, д. 9а.

История основания женского монастыря Покрова Пресвятой Богородицы тесно переплетается с созданием Магаданской и Чукотской епархии в конце ХХ века. Магаданская епархия начинает свою новую историю с 1989 года, когда в небольшом домике в поселке Солнечный образовался приход Русской Православной Церкви. В это время Магаданская область входила в состав Хабаровской епархии. По мере образования все новых и новых приходов на Колыме и Чукотке, учитывая обширность региона, показали настоятельную потребность в образовании самостоятельной епархии. Магаданская епархия, в которую территориально вошли Магаданская область и Чукотский Автономный округ, была образована Священным Синодом РПЦ в 1991 году.

Первым Магаданским епископом стал владыка Аркадий (Афонин). На его плечи поначалу легла вся основная тяжесть возрождения церковно-приходской жизни. За два года своего пребывания на магаданской кафедре епископ Аркадий достроил ранее заложенный храм Святого Духа, построен храм Покрова Пресвятой Богородицы. Было подготовлено и рукоположено несколько священников.

Значительным событием Магаданской епархии стало посещение ее Святейшим Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II в сентябре 1993 года. В ходе визита был отслужен молебен у соборного храма Святого Духа, а также совершена заупокойная лития о всех невинно убиенных на этой «Голгофе XX века». Святейший Патриарх встретился с руководством области, в Гуманитарном центре состоялась встреча с общественностью города.

Первый епископ новой епархии благословил на базе начатого строительства возводить корпус будущего женского монастыря, который бы включал в себя храм и жилые сестринские кельи. Планировалось, что в стенах монастыря будут находиться 2 мантийные и 10 рясофорных монахинь. Когда монастырский комплекс был построен, начались богослужения, в которых послушницы принимали деятельное участие – несли клиросные послушания.

28 ноября 1993 года на Магаданскую кафедру был возведен епископ Ростислав (Девятов). Важнейшим событием для Магаданской епархии стало торжественное принесение в Магадан списка с Чудотворной древней Почаевской иконы Божией Матери. В 1996 году священнослужителями епархии во главе с епископом Ростиславом была совершена поездка по местам массовых репрессий Колымы.

В 1994 году владыка Ростислав при Покровском храме планирует устроить мужской монастырь миссионерской направленности. Послушницам благословляется нести клиросное послушание при кафедральном соборе Сошествия Святаго Духа на Апостолов. В то же время ведется работа по устройству женского монастыря в другом месте (в поселке Уптар). План по созданию мужского монастыря не был осуществлен. Храм Покрова Пресвятой Богородицы становится впоследствии приходским.

В январе 1999 года на Магаданскую землю прибыл владыка Анатолий. Первой его задачей стало возрождения монашества на Колыме и в Магадане. С его приездом женский монастырь планируется возводить на прежнем месте. При Покровском храме образуется женская община из желающих принять монашество. Со временем община пополняется. На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, прошедшем под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II 6 октября 1999 года, благословлено преобразовать Покровский приход в городе Магадане в Покровский женский монастырь и утвердить настоятельницей монастыря монахиню Софию (Постельняк) с правом ношения наперсного креста по должности.

В Свято-Покровском монастыре находится местночтимая икона Пресвятой Богородицы «Магаданская», изображающая Богоматерь восседающей на престоле с венцом на главе в окружении архангелов Михаила и Гавриила, в руках Царицы Небесной свиток со словами «Спасение за прощением, прощение за покаянием».

Введенский Владычный женский монастырь

Россия, Московская обл., г. Серпухов, ул. Октябрьская,д. 40.

Монастырь как мужской основан около 1360 года. Поводом к его возникновению послужило следующее чудесное обстоятельство. Однажды святитель Алексий, митрополит Московский, совершал молитвенное правило в своей келье перед иконой Богоматери. Когда прочитан был уже акафист Пречистой Деве, вдруг необыкновенный свет озарил келью митрополита, и от образа Пресвятой Богородицы ему двукратно послышался чудный глас, говоривший святителю: «Алексие! Подобает тебе поставить монастырь имени Моему». Святитель спросил, где надлежит ему устроить обитель, на что был ему ответ: «В пределах града Серпухова, тамо бо возлюбих место на спасение многим душам человеческим».

Повинуясь воле Царицы Небесной, святитель Алексий в скором времени послал ученика своего Варлаама в Серпухов выбрать место для нового монастыря. Когда святитель Варлаам пришел в Серпухов, особое знамение указало ему место на холме, покрытом дремучим бором и расположенном у слияния реки Оки и Нары. При этом чудесном откровении Варлааму последовало дивное видение. Он увидел ангелов, держащих обитель на своих плечах, а в ней храм. В дверях этого храма стоял первосвященник Захария, к которому по ступеням шествовала Святая Дева Мария в сопровождении Своих родителей. Когда Пречистая приблизилась к первосвященнику, он взял Ее и ввел во храм. Предание повествует, что Варлаам был не только утешен, ободрен и укреплен этим видением, но из него он должен был уразуметь и то, что Богоматерь Сама благословляет его устроить храм и монастырь и именно в честь Введения Ея во храм. Видение показало строителю, что даже ангелы будут помогать ему в деле построения храма и хранить обитель, что в этой церкви Сама Владычица Небесная будет пребывать так же Своей благодатью, как некогда Она пребывала в храме Иерусалимском, в который введена была своими родителями. Преподобный Варлаам сам говорил, что монастырь этот назовется Владычным, потому что он видел Владычицу и дело создания обители было по Ее помышлению. Преподобный с благоговейным трепетом хранил в своем сердце это видение. Но оно не осталось неизвестным. Когда в старости ослепшему преподобному Варлааму чудесным образом было даровано прозрение, он письменно поведал о дивном знамении Божественного благоволения.

Первый храм Владычного монастыря, созданный первым настоятелем преподобным Варлаамом, был деревянным. В 1362 году вместо старого деревянного был сооружен каменный храм. Перед своей кончиной преподобный просил святителя Алексия приехать к нему в обитель, освятить новую церковь и предать его тело упокоению. В 1377 году святитель совершил погребение и по завещанию положил тело преподобного в паперти Введенского храма.

После смерти святого Варлаама обитель все более расширялась и процветала несмотря на войны и смуты, в которых монастырю пришлось принимать участие. Особенно тяжелыми для обители были времена междуцарствия. В это время монастырь стал настоящей крепостью, окруженной стенами и снабженной боевыми орудиями и припасами.

Период упадка для монастыря наступил в начале XVIII в., когда он был приписан к Заиконоспасской обители в Москве. Хотя самостоятельность монастыря вскоре была восстановлена, это не поправило его положения.

В 1737 году во всей обители остался только один престарелый иеромонах. К концу XVIII в. Владычный монастырь пришел практически в полное запустение: братия обители разошлась, кельи и храмы обветшали, богослужение прекратилось. Ввиду столь печального положения монастыря Московский иерарх Платон решил обратить Серпуховскую обитель в женский монастырь, что и было сделано в 1806 году. Вскоре монастырь был полностью благоустроен как внешне, так и внутренне.

Драгоценной святыней обители, главной целью многочисленных богомольцев, посещающих Владычный монастырь, был гроб ее основателя преподобного Варлаама. Гробница была деревянной, помещалась на каменном надгробии и сверху была покрыта древней иконой преподобного. В подножии стоял также древний образ Введения Пресвятой Девы Марии во храм, а сверху гробницу угодника Божия осенял балдахин на золоченых колоннах.

В соборном храме Введения Пресвятой Богородицы во храм хранился также и ковчег с частью мощей другого основателя обители, святителя митрополита Алексия. Кроме этих святынь Введенский собор хранил много других древних и досточтимых святых икон. Особенно чтилась жителями города Серпухова храмовая чудотворная икона Введения Богоматери, написанная в XIV веке и украшенная драгоценным окладом древней работы. В храме находился чудотворный образ святого Иоанна Воина и Владимирская икона Божией Матери, запрестольный образ Богоматери «Умиление» древнего письма, Нерукотворный образ Христа Спасителя, иконы святого Георгия Победоносца, святителя Николая Чудотворца и святого Алексия, митрополита Московского. Не менее привлекали внимание богомольцев и любителей православной древности и три находящихся в соборе старинных складня, один из которых помещался над царскими вратами, два других – на правом и левом столпах храма.

К северной стороне Введенского соборного храма Владычной обители примыкала древняя каменная церковь XV века во имя трех святителей московских: Петра, Алексия и Ионы. Под ним находилась усыпальница с древними каменными надгробиями.

В 1598–1609 годах, после посещения Серпухова Борисом Годуновым, монастырь был практически полностью перестроен на пожалованные деньги. Сегодня он представляет собой уникальный комплекс годуновской архитектуры. В конце XVI века на средства царя Бориса Годунова в монастыре был построен каменный двухъярусный храм в честь святого великомученика Георгия. О небесной защите, явленной этим святым, повествует местное предание: во время осады города Серпухова неприятелями горожане видели великомученика Георгия, выехавшего на белом коне из задней калитки монастыря и подъехавшего к вражьим полчищам. Последние, увидев святого, устрашились и бежали, а великомученик вернулся в монастырь через ту же калитку. В память этого священного события в обители установлено празднество святому великомученику и победоносцу Георгию. Совершается оно в седьмой понедельник после дня Успения Божией Матери (в середине октября) и именуется в народе «Георгий Потаенный».

К северной стороне Георгиевского храма был пристроен придел во имя святого царевича Дмитрия, воздвигнутый повелением царя Василия Ивановича Шуйского. Этот придел – один из первых, если не первый в России храм, посвященный святому Дмитрию. Помещающийся же в этом приделе храмовый чудотворный образ святого Дмитрия представляет самое первое и самое верное изображение царевича. Под Георгиевским храмом в нижнем ярусе прежде была монастырская хлебопекарня, а с 1818 года там помещалась церковь во славу Вознесения Господня. Под приделом святого Дмитрия в 1840 году устроен придел во имя святого Николая Чудотворца. Храмовая икона святителя чудесным образом явилась в упомянутой хлебопекарне. Пятый храм Владычного монастыря, посвященный Нерукотворному образу Спасителя, находился над монастырскими вратами.

Церковь была построена в XVI веке по благословению патриарха Иова, грамота которого хранилась в обители.

В XIX веке Владычный монастырь стал женским по благословению митрополита Московского Платона (Левшина). С этого времени начался невиданный расцвет обители. Обновлены храмы, возведены новые каменные корпуса, гостиницы для паломников, устроена больница с лабораторией и домашней аптекой. При монастыре были огороды, сады, луговые и пахотные земли, 180 десятин леса, скотный двор, пчельник. К середине столетия число насельниц возросло до 300.

Святынями храма были храмовый образ Нерукотворного Спаса и Иверская икона Божией Матери, привезенная с Афонской горы архимандритом Ксенофонского монастыря Матфеем.

В начале XX в. в монастыре были игуменья, 50 монахинь и 326 послушниц.

В 1919 году монастырь был закрыт, его территория стала Авиагородком. На ней открылась школа «красных военлетов», затем – среднее военное училище. А потом всего за семнадцать лет он был почти полностью разрушен.

В мае 1995 года во Владычном женском монастыре возобновлена монашеская жизнь. После революции подлинник иконы «Неупиваемая Чаша» был утерян. Сейчас во Владычном женском и в Высоцком мужском монастырях города Серпухова находятся списки с иконы, которые также являются чудотворными. В обители находятся чудотворные иконы святого царевича Дмитрия Угличского и святого мученика Иоанна Воина.

Перед тремя святынями Владычного монастыря: иконами «Введение Богородицы во храм», «Неупиваемая Чаша» и на надгробии преподобного Варлаама горят неугасаемые лампады.

Говоря о Введенском Владычном монастыре, нельзя не сказать о другой обители: Высоцком Зачатьевском мужском монастыре.

Высоцкий монастырь расположен напротив Владычного – на другом берегу реки Нары при впадении ее в Оку. Это архитектурное решение делает городское пространство Серпухова уникальным.

В 1374 году Преподобный Сергий Радонежский пешком пришел в Серпухов из своей обители, чтобы благословить князя Владимира Храброго на строительство монастыря.

В 1381 году Владимир Храбрый возвел первые каменные храмы в монастыре в память о Куликовской битве. С тех пор монастырь строился и изменялся – все его сооружения созданы в разное время.

В 1387 году игумен Афанасий навсегда уехал служить в Константинополь. Обитель он доверил иеромонаху которому когда-то при постриге дал собственное имя. Преподобный Афанасий младший, пришедший в Высоцкий монастырь двенадцатилетним отроком и преставившийся в 33 года, стал одним из величайших святых Серпуховской земли.

С его именем связано много чудес. Вот одно из них. Во время нашествия крымских татар на Серпухов монахи покинули Высоцкий монастырь. Но неприятели и некоторые жители города видели, как однажды вечером из обители выехал на белом коне инок с жезлом в руке. Он был смугл лицом и с густой черной бородой – как преподобный Афанасий младший. Объехав стан врагов, он с угрожающим видом устремился на них, и татары, сняв осаду, обратились в бегство. Это было в 1571 году, спустя более ста пятидесяти лет после смерти святого.

Мощи преподобного Афанасия младшего обретены лишь недавно. До 1994 года мощи святого, по его собственному завещанию, покоились под лестницей соборного храма.

Икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша»

Есть между этими монастырями нечто общее и очень важное. Икона Божьей Матери «Неупиваемая Чаша» – явленная во Владычном монастыре, исчезнувшая в советские годы и вернувшаяся в виде чудотворной копии в Высоцкий. Сегодня списки с первоначального образа хранятся в обоих серпуховских монастырях.

В 1878 году эту икону обрели благодаря крестьянину Ефремовского уезда Тульской губернии, заслуженному отставному солдату, который был одержим страстью пьянства и дошел до нищенского состояния. У него отнялись ноги, но он продолжал пить. Однажды крестьянин увидел сон. Старец-схимник настаивал на том, чтобы он пошел в Серпухов и в монастыре Владычицы Богородицы отслужил молебен перед иконой «Неупиваемая Чаша». Крестьянин не решался. Старец являлся снова. И крестьянин ползком добирался до Серпухова. К городу он подошел, уже опираясь на палку…

В женском Введенском Владычном монастыре страждущий рассказал о своих сновидениях, но никто не знал такой иконы. «А не эта ли икона с изображением Чаши находится в проходе из соборного храма в ризницу?» – пришла кому-то в голову мысль. На обратной стороне иконы действительно увидели надпись «Неупиваемая Чаша».

Из Серпухова крестьянин возвращался здоровым, получив исцеление больных ног, освободившись от непреодолимой тяги к вину. А в явившемся ему схимнике крестьянин узнал, увидев икону преподобного Варлаама – строителя Владычного монастыря.

После революции Владычный монастырь был закрыт, а чудотворная икона – перенесена в кафедральный собор Николы Белого. В 1929 году был закрыт и Никольский собор. Все его святыни сожжены на берегу реки Нары. Иконы с образом Божией Матери «Неупиваемая Чаша», включая первообраз, бесследно исчезли.

Память о ней вернулась в город в 80-х годах ХХ века. Была возобновлена дореволюционная традиция Серпуховского Александро-Невского Братства трезвости – по воскресным дням стали совершаться молебны об исцелении от недуга пьянства с чтением акафиста Божией Матери.

Когда же открылся Высоцкий монастырь, архимандрит Иосиф перенес молебное служение «Неупиваемой Чаше» сюда. По его благословению, известный российский иконописец Александр Соколов создал список чудотворной иконы. А в 1996 году еще один список появился во Владычном монастыре.

С тех пор в Серпухове два образа «Неупиваемой Чаши». Оба они, как и первообраз, чудотворные.

«Неупиваемая Чаша» сегодня признана всероссийской святыней. К этой иконе устремляется огромное число паломников. А кто не может приехать, высылает письма и телеграммы с просьбами отслужить молебен за близких и родных. В монастырях ведутся книги благодарности от верующих, получивших помощь по молитвам перед чудотворными образами.

Спасо-Преображенский Варлаамо-Хутынский женский монастырь

Россия, Новгородская обл., пос. Хутынь.

Монастырь основан в 1192 году, расположен на высоком берегу Волхова. Согласно народному преданию, место это находилось во власти нечистой силы и называлось «Хутынь», то есть худое место. Святой Варлаам, основатель монастыря, принадлежал к именитой боярской фамилии Новгорода. Уединяясь для молитвы в лесу, Варлаам увидел луч света, льющийся из чащи. На этом месте он и срубил келью, одержав победу над нечистой силой. Позже к нему присоединились еще несколько монахов, с которыми он и построил деревянную церковь, а затем каменный храм во имя Преображения Господня (церковь Спаса на Хутыни). Так была основана новая обитель. Варлаам прославился чудесами еще при жизни. Особенно запомнилось новгородцам его пророчество о богатом урожае, когда выпал снег в июле – и урожай выдался на славу. До революции новгородцы ежегодно праздновали это событие крестным ходом от Софийского собора до монастыря. Мощи святого Варлаама остаются нетленными.

В 1462 году в Хутынский монастырь приехал Иван Грозный, дабы поклониться святым мощам. Когда по его повелению стали раскапывать могилу преподобного Варлаама, из земли вырвался огненный столб, опаливший стену и южную дверь иконостаса. Иван Грозный в ужасе побежал из церкви, ударяя жезлом в землю, причем из земли выходил огонь не только в церкви, но и в монастыре. Бросив жезл, царь в большом страхе покинул монастырь. Посох этот с набалдашником из разноцветного хрусталя и опаленная дверь алтаря также хранились в монастырской ризнице.

Варлаам Хутынский почитается на севере Руси так же, как Сергий Радонежский в Москве. Хутынский монастырь пользовался особым покровительством московских великих князей. Огромный собор Преображения (1515 год) поставлен повелением великого государя и великого князя Василия Ивановича.

В 1611 году монастырь стал резиденцией командования шведов, напавших на Великий Новгород.

В Спасо-Преображенском соборе Хутынского монастыря захоронен прах великого русского поэта Гавриила Романовича Державина и его супруги Дарьи Алексеевны. Державин скончался в 1816 году в своем доме в имении «Званка». Во время Великой Отечественной войны монастырь был разрушен. Пострадала и могила Державина. В 1959 году состоялось перезахоронение останков поэта и его жены в Новгородском Кремле. В 1993 году, в связи с 250-летием поэта, его останки были возвращены в монастырь.

К северу от Преображенского собора расположена трапезная церковь Варлаама (1552 год), к ней примыкает двухстолпная палата – трапезная. Обойдя Преображенский собор и выйдя за ограду, можно увидеть небольшую часовню на холме, землю для которой наносил сам Варлаам Хутынский. Считается, что, если походить по холму босиком, можно излечиться от многих болезней.

Согласно переписи 1615 года, в Хутынской обители находились Спасо-Преображенский собор, церковь Преподобного Варлаама, надвратная церковь Ильи Пророка, храм священномученика Григория и другие. Сейчас в монастыре сохранился один из трех старинных колоколов, отлитых в XVI в. В 1930-е годы колокола были сброшены с колокольни, расколоты, увезены в Новгород и переплавлены.

Монастырь был закрыт в 1925 году. После закрытия в обители располагалось учреждение ОГПУ. После войны здесь размещалась больница для душевнобольных, а в 1980-е годы на территории монастыря была организована зона отдыха для туристов.

Монашеская жизнь начала возрождаться в монастыре с 1992 года. Он стал женским. Были проведены большие работы по восстановлению. Сейчас действует мастерская по пошиву облачений и вышивке, развивается иконописание. Монастырь также занимается хозяйством.

На сегодняшний день полностью восстановлен Спасо-Преображенский собор и береговой корпус.

Покрово-Тервенический женский монастырь

Россия, Ленинградская обл., Лодейнопольский р-н, д. Тервеничи, ул. Нагорная, д. 30.

Обитель появилась недавно и отсчитывает свою историю с июня 1991 года. Она возникла там, где монастыря никогда раньше не было. Тервенический погост упоминается уже в 1137 году в Уставе Новгородского князя Святослава Ольговича, где описаны все погосты Приладожья и Прионежья. Эти земли, принадлежавшие Новгороду, с давних времен населялись славянами и вепсами, что отразилось в названии поселения: «Te» – по-вепсски означает «здравствуй», окончание же «…ичи» – славянского происхождения.

Тервенический погост был крупным административно-территориальным и торговым центром, объединявшим в разное время десятки, иногда и сотни окружающих деревень. С распространением христианства на север Тервеничи становятся и духовным центром. В переписи 1582–1583 годов упоминается, что в центре погоста было два храма, а сам погост назван Михайловским в честь Архангела Михаила. Во многих окружающих деревнях были часовни. Во время войн и других бедствий деревни Тервенического погоста неоднократно разорялись и приходили в запустение, затем снова заселялись. Треть деревень погоста принадлежала Антониево-Дымскому монастырю, находившемуся в 15 верстах от Тихвина, часть деревень – Новгородскому архиепископу. С середины XVII в. в Тервеничах открылась церковно-приходская школа, с 1884 года – училище Министерства народного просвещения, в начале XX в. стала работать земская больница.

Храмы Тервеничей приходили в ветхое состояние, сгорали, затем вновь отстраивались. Кроме старой церкви Архангела Михаила с конца XVIII в. упоминается деревянная церковь Покрова Божией Матери, которая сгорела в 1904 году, ее опять отстроили, но в феврале 1917 года она снова была уничтожена пожаром.

Над озером на горе в 1861 году на собранные всем миром деньги жители деревни построили каменный храм Успения Пресвятой Богородицы. В 1935 году храм закрыли. После прекращения богослужений в церкви разместился клуб, здесь проводились танцы, показывали кино, потом храм использовали под склад зерна, а затем и удобрений. Удобрения разъели штукатурку, исчезли настенные росписи. Когда разобрали крышу и сожгли окна, храм начал быстро разрушаться.

Первые сестры появились у руин церкви летом 1991 года. Они увидели голый осыпающийся кирпич, зияющие оконные проемы, на месте алтаря – груды мусора. Монастырь возник как сестричество этого храма. В апреле 1997 года решением Священного Синода Русской Православной Церкви Покровское сестричество получило статус монастыря.

Сейчас полностью восстановлен храм и его внутреннее убранство, построены две новые каменные часовни, два келейных корпуса, трапезная с храмом в честь Антония и Феодосия Киево-Печерских, а также скотный двор, баня и другие хозяйственные постройки. За территорией монастыря старый дом, где жили вначале сестры, переоборудован под гостиницу, другой – для представительских целей. В 1997 году в соседней деревне Пирозеро открыт монастырский скит.

В феврале 1992 года одному из монашествующих в тонком сне было явление Божией Матери – Пресвятая Богородица, стоя на Тервенической земле, указывала на икону, лежащую у Ее ног, из-под которой струилась вода. Икона эта по написанию напоминала Касперовскую-Корсунскую – один из древнейших иконографических типов, именуемых «Умиление». Вскоре такой образ был обретен в Одессе, перевезен в Санкт-Петербург, а потом торжественно перенесен в Тервеничи.

Весной на месте, указанном Божией Матерью, был обнаружен источник, воды которого были освящены. Вскоре для удобства там поставили сруб и ископали колодец. Примечательно, что на этом месте еще раньше пытались найти воду, но тогда все попытки ни к чему не привели.

От иконы Божией Матери и воды святого источника происходят многочисленные исцеления. С благословения митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского икона, сначала именовавшаяся Касперовской, именуется как Тервеническая икона Божией Матери. Сегодня икона Божией Матери находится в южном приделе Покровского храма – главного храма обители.

В монастыре также благоговейно хранятся частицы мощей святых Сергия Радонежского, Макария Киевского, Даниила Переяславльского, Нила Столобенского, Ионы Одесского.

При монастыре открыты швейная и художественная мастерские. Все иконы Покрово-Тервенического монастыря, а также многие иконы в других храмах и обителях написаны в этой мастерской.

В январе 1997 года монастырь открыл скит в деревне Пирозеро в 20 км от Тервеничей. В годы Советской власти старая церковь Сретенья Господня в Пирозеро была переделана под общежитие для приезжавших трудиться в колхоз горожан и поэтому не до конца разрушилась. Храм вновь освящен в честь иконы Божией Матери «Неупиваемая Чаша». Эта икона прославилась помощью страждущим пьянством и наркоманией.

Осенью 1996 года церковь Веры, Надежды, Любови и матери их Софии в Санкт-Петербурге стала подворьем Покрово-Тервенического женского монастыря. В церкви находятся списки с образа «Явления Божией Матери в Тервеничах» и с самой Тервенической иконы, частицы мощей преподобных Сергия Радонежского, Нила Столобенского, часть рубашки Серафима Саровского.

Вознесенский Оршин женский монастырь

Россия, Тверская обл., при впадении р. Орши в Волгу, в 18 км от г. Твери.

Монастырь этот один из самых древних на Тверской земле, основан он в XIII–XIV вв. Оршин монастырь был изначально мужским. Весьма обширный и значительный тогда в Тверской епархии, он издавна управлялся архимандритами и славился строгостью жизни своих иноков, любивших безмолвие и молитвы. Славилась обитель и искусными иконописцами. В конце XVI в. ими был написан образ преподобного Нила Столобенского по рассказам лично знавших его, и написан так, что при открытии мощей святого в 1667 году обнаружилось необычное сходство иконы с ликом преподобного.

Есть у обители и свой особый небесный покровитель – преподобный Савватий, Оршинский чудотворец. В конце XIV в. он устроил себе маленькую пещерную келью в 6 верстах от монастыря, где проводил подвижническую жизнь отшельника. Он был духовным наставником для монахов и мирян, которые во множестве приходили к нему, чтобы получить мудрый совет, попросить его благословения и молитв.

В первой половине XVI в. был построен соборный храм Вознесения Господня (освященный в 1567 году): один из пяти каменных соборов Тверской земли того времени. В XVII в., во время польско-литовских нашествий, монастырь неоднократно подвергался разорению. Почти вся братия была убита, храм осквернен. Хозяйство обители пришло в упадок, и в 1649 году она была приписана «скудости ради» к Тверскому Архиерейскому дому.

К началу XX в. в монастыре оставалось только 7 насельников, и в феврале 1903 года было решено преобразовать его в женский. Монахини приехали из Воскресенского Новоторжского монастыря. Монастырь очень быстро стал благоустраиваться. Через десять лет здесь было уже около 140 сестер. Были отреставрированы храм и игуменский корпус, возводились деревянные кельи и хозяйственные постройки. Наряду с другими послушаниями сестры писали иконы, сохраняя традиции древней обители; не прерывалась молитва «за вся человека» по особому чину. В монастырской церковно-приходской школе обучались крестьянские дети. Был открыт приемный покой для амбулаторных больных, а во время Первой мировой войны – приют для детей погибших воинов. В 1913 году в ознаменование 300-летия Дома Романовых, с которым тесно связана история Оршина монастыря, была построена в Твери каменная часовня, освященная в честь Феодоровской иконы Пресвятой Богородицы.

В 1919 году монастырь закрыли. На его территории устроили школу, храм сделали зернохранилищем. О судьбе монахинь почти ничего не известно.

Монашеская жизнь в обители возобновилась в 1992 году. В Твери при храме святой великомученицы Екатерины вскоре было открыто подворье Вознесенского Оршина монастыря. И на подворье, и в монастыре совершались богослужения по монастырскому чину, сестры проходили послушания; велись реставрационные работы, строилась дорога. В 1996 году Екатерининское подворье было преобразовано в Свято-Екатерининский женский монастырь.

В настоящее время обитель продолжает восстанавливаться. Построена маленькая деревянная церковь во имя преподобного Савватия Оршинского. Начались богослужения в древней части собора. Всего в соборе 6 престолов: центральный – Вознесения Господня, два боковых – преподобного Онуфрия Великого и святой великомученицы Екатерины, престол Рождества Иоанна Предтечи «на полатях», а также два придела в трапезной части храма – один в честь святителя Варсонофия Тверского и Казанского и Дмитрия Ростовского и другой придел – Феодоровской иконы Божией Матери. Сама древняя чудотворная икона сейчас находится в Тверской картинной галерее. Чтимый список с нее летом 1996 года вернулся в обитель.

На Оршине есть свое подсобное хозяйство, поля и огороды.

На богословских курсах, которые действуют при Тверском Екатерининском монастыре, среди других преподавателей читают лекции и сестры Оршина монастыря.

Казанский Вышневолоцкий женский монастырь

Россия, Тверская обл., г. Вышний Волочек, Красный городок.

Привезенный в конце XVI в. вышневолоцкими купцами в Вышний Волочек список с Казанской иконы Богоматери, ставшей местночтимой святыней, был поставлен в загородной часовне у источника, вблизи городского кладбища. Рядом с этим местом в 1870 году на средства благотворителей была приобретена для создания женской общины свободная земля. В 1872 году Казанская община (24 сестры) с больницей на 8 человек была утверждена Синодом. К тому времени здесь уже был построен двухэтажный корпус (низ каменный, верх деревянный), в котором устроили больницу, и три деревянных флигеля. В 1873 году в больничном корпусе был освящен домовый храм Боголюбской иконы Богоматери, а над примкнувшими к нему южными воротами устроили звонницу. В конце 1870—1880-е годы развернулось каменное строительство на средства благотворителей. В 1877–1882 годы был возведен холодный Казанский собор. В ноябре 1881 года община, в которой насчитывалось более 260 сестер, была преобразована в женский общежительный монастырь. В это время здесь имелось 13 каменных и деревянных корпусов, в которых помимо келий размещались больница, иконописная школа, ковровое и башмачное заведения. В начале 1880-х годов часовня постройки 1852 года, в которой находился местночтимый Казанский образ Богоматери, перестроили в загородную церковь монастыря. Рядом сохранялась деревянная часовня XVIII в. Над водным источником возвели сень. В 1883–1888 годах выстроили колокольню с часами и храмом преподобного Ефрема Сирина и мученицы Неонилы.

В 1885 году в обитель была привезена из Петербурга древняя греческая Боголюбская икона, называемая иначе Андрониковой. В 1889 году был завершен новый настоятельский корпус. Тогда же над монастырским колодцем была возведена часовня. В 1889 году закончилось строительство нового больничного корпуса с домовым храмом Ильи и Пантелеймона, освященным в 1890 году. В 1897–1901 годах был сооружен теплый собор Андрониковой иконы Божией Матери. Храм примкнул к сохраненному фрагменту старого больничного корпуса с воротами и звонницей.

В конце XIX в. в монастыре выстроено 18 двухэтажных и 16 одноэтажных деревянных жилых и хозяйственных зданий и пять домов причта за пределами монастыря. В начале XX в. строился каменный корпус, включавший трапезную, гостиницу и странноприимный дом. Внутри монастыря был разбит сад.

На рубеже веков Казанская обитель считалась самой крупной из женских монастырей Тверской епархии. Здесь проживало 600 сестер. Монастырь владел 505 десятинами земли. Работали живописная, вышивальная, швейная, башмачная и переплетная мастерские. Был открыт приют для девочек, церковно-приходская школа. Монастырь основал три киновии: Спировскую, Кашаровскую и Пятница-Бор, имел подворье в Санкт-Петербурге.

В 1919 году монастырю было разрешено создать сельскохозяйственную трудовую коммуну, однако к 1922 году все здания и храмы были заняты подразделениями Тверской стрелковой дивизии. В советское время были снесены церковь и часовня за пределами монастыря, ограда, большинство деревянных корпусов. Снесены главы соборов, утрачено их внутреннее убранство. Вырублен сад.

В 1991 году было определено открытие женского монастыря для возрождения в нем монашеской жизни. Тогда же начались реставрационные работы. За десять лет восстановлен первоначальный архитектурный облик соборов и колокольни.

Доступ посторонних лиц в монастырь ограничен. Монастырь открыт только в воскресные дни на время богослужения. В монастыре скитский устав, монашеское правило, чтение неусыпающей Псалтири.

Николо-Теребенская пустынь. Женский монастырь

Россия, Тверская обл., Максатихинский р-н, с. Труженик(прежнее назв. Теребени).

В 1492 году помещик Михаил Обудков решил построить в принадлежавшем ему селе Теребени церковь во имя святителя Николая. Выбрал подходящее место и поставил здесь свой образ Святителя. Но икона несколько раз невидимо сходила отсюда и всякий раз оказывалась в другом месте – недалеко от озера и реки Мологи, где стояли пять берез и был водный «кладязь». Обудков увидел тогда в этом чудесном знамении образа иную волю Чудотворца о месте построения храма и не захотел противиться ей. Таким образом, на месте, указанном самим Угодником, выстроили деревянную церковь. Помещик же, в вечное поминание себе и роду своему, отдал церковным служителям и свое село Теребени. Поначалу церковь была только приходской, но вскоре около нее образовался монастырь.

В Смутное время обитель разорили поляки. В 1611 году поселился здесь для подвигов инок Онуфрий, но не вынес пустоты и бедности этого места и ушел. И еще 30 лет продолжалось запустение, пока в 1641 году два инока, Авраамий и Артемий, не решили поселиться на развалинах. Они начали на месте разрушенной церкви строить часовню. Расчищая место под строительство, неожиданно наткнулись на прежнюю чудотворную икону святителя, которая был цела и невредима. Ни огонь ее не коснулся, ни краски ее не потемнели за 40 лет, когда она лежала в земле в гниющих руинах. Обрадовались этому образу иноки и немедленно построили в честь чудотворца вместо часовни целый храм, хотя и небольшой и деревянный. Так возродилась Теребенская обитель на своем старинном месте. Слава о ее чудотворно явленном образе стала быстро распространяться, число богомольцев росло, на жертву никто не скупился, благодаря чему обитель стала цветущей, богатой и благоустроенной.

Слава образа Николая Чудотворца привлекала в пустынь много богомольцев, и старые деревянные церкви стали малы. Никольский храм был очень ветхий, а Благовещенская церковь слишком тесна для всех. В 1657 году настоятель обители едет в Москву для сбора денег на строительство новых церквей. Построили деревянную рядом со старой Никольской с пятью престолами. Три из них были уже освящены, когда в одну ночь новопостроенная церковь сгорела, а старая осталась невредима, хотя была в трех саженях. Через 7 лет были сделаны новые деревянные постройки: трапезная с хлебней, над трапезной колокольня, над хлебней – кельи с сенями и чуланами и переходы от них всех к церкви. Вскоре все это сгорело, а церковь сохранилась. Через два года, в 1667 году, на месте старой Никольской церкви построили новую каменную церковь во имя Николая Чудотворца с приделом Благовещения. Эта церковь просуществовала до 1830 года. Еще была построена церковь Александра Свирского над восточными воротами, которая впоследствии была разобрана, а в честь Александра Свирского освящена в середине ХVIII в. подземная церковь.

Основание церкви Благовещения было заложено в 1706 году с приделом во имя Иакова Боровичского Чудотворца. При этой церкви были трапеза и кухня с другими службами. Верхний этаж над службами был оборудован под кельи, но епархиальное начальство запретило это и велело кельи разобрать, так как при церкви им быть неприлично, но их не разобрали и они давили на церковь, и от этого начали образовываться трещины в своде. В результате этого в 1881 году церковь с пристройками была разобрана и на этом месте построена новая Благовещенская церковь с приделом в честь святителя Арсения, епископа Тверского. Заложена новая Благовещенская церковь в 1882 году.

Соборная церковь с колокольней – главный храм во имя святителя и чудотворца Николая. Освящен храм в 1838 году. При нем имеются в трапезе два придельных храма; на правой стороне во имя Владимирской иконы Божией Матери, на левой стороне – во имя святого праведного Иакова Боровичскаго Чудотворца, освящены в 1834 году.

Каменная колокольня построена в 1835 году. Реставрация ее началась в 1996 году. При Советской власти на колокольне не осталось ни одного колокола. Новые колокола были подняты в 2000 году.

В середине 1990-х годов началось восстановление древней Теребенской пустыни. В 2004 году обитель получила статус женского монастыря.

В настоящее время сохранились и подлежат реконструкции непосредственно на территории монастыря: Никольский собор, церковь Благовещения Пресвятой Богородицы, подземная церковь преподобного Александра Свирского, настоятельский и братский корпуса.

К приходу относятся также церкви и часовни за пределами монастыря, которые подлежат реставрации: церковь Михаила Архангела в деревне Лощемля, церковь Благовещения в деревне Раевское, церковь на погосте в деревне Ворожебское.

В настоящее время строятся часовни: Параскевы Пятницы (выстроена заново в 2000 году), Николая Угодника в деревне Малышево, Благовещения при впадении реки Кезы в реку Мологу, «Всех скорбящих Радость» на кладбище в деревне Ворожебское. В планах строительство часовни Живоначальной Троицы в деревне Топальское.

Адрианов Пошехонский Успенский женский монастырь

Россия, Ярославская обл., Пошехонский р-н, Адрианова слобода.

Монастырь основан в 1543 году. Согласно житию преподобномученика Адриана Пошехонского, в 1539 году постриженики Корнилиева Комельского монастыря преподобные Адриан и Леонид Пошехонские по благословению игумена преподобного Лаврентия Комельского ушли в пошехонские леса ради создания новой общежительной пустыни во имя Божией Матери. Место для нее на реке Вотха (Ветха) было указано неким «черноризцем Бестужем», вызвавшимся проводить отшельников в «пустыню непроходимую». Божественное покровительство избранному месту проявилось в чуде явления на дереве иконы Успения Богоматери (по другим сведениям, иноки принесли икону с собой и, выбрав место для монастыря, поставили ее на дубе). После 3 лет отшельнической жизни преподобные Адриан и Леонид решили основать мужской монастырь, для чего отправились в Москву, где получили благословение святителя Макария, митрополита Московского, на устроение монастыря и строительство храма в честь Успения Богородицы и собрали пожертвования; тогда же преподобный Адриан был возведен в сан игумена обители.

В монастыре был введен строгий общежительный устав, по образцу устава Корнилиева Комельского монастыря. В 1543 году была заложена «малая церковь с трапезою». С 1543 года до конца XVII в. все монастырские постройки: храмы, трапезная, кельи, звонница и ограда – были деревянными. Помимо Успенской соборной церкви, имевшей два придела – преподобного Алексия, человека Божия, и преподобного Михаила Малеина, построенных в годы царствования Михаила Федоровича (1613–1645), в монастыре находилась еще надвратная церковь во имя мучеников Адриана и Наталии с приделом преподобного Михаила Малеина. В 1659 году при Успенской церкви значились два придела – святителя Николая Чудотворца и преподобного Адриана Пошехонского.

В 1699 году монастырь сгорел до основания. В начале XVIII в. на месте сгоревших храмов были выстроены новые. Успенский собор, освященный в 1718 году, был возведен в камне. В 1719 году в возобновленный придел собора во имя преподобного Адриана Пошехонского были помещены мощи святого.

Почитаемой святыней обители была чудотворная икона Успения Пресвятой Богородицы, находившаяся рядом с ракой преподобномученика Адриана. Здесь же хранились крест с 19 частицами мощей многих святых, вериги и игуменский посох основателя монастыря. Точное время сооружения пятиглавого двухэтажного трапезного Богоявленского храма, имевшего придел Рождества Богородицы, неизвестно, его стенопись и иконостасы были выполнены в 1849 году. В 1701 году началось строительство церкви святителя Николая Чудотворца, освященной в 1704 году.

Каменная монастырская ограда относится к 1779 году, колокольня – к 1809 году.

В документах XVII–XVIII вв. монастырь именовался «Успения Пречистыя Богородицы Андреяновой пустынью». В 1700 году обители принадлежало 369 дворов, а также приписная Троицкая (Ильинская) Рябинина пустынь, возникшая в начале XVII в. на берегу реки Ухры, на месте первоначального захоронения под рябиной преподобномученика Адриана Пошехонского. После введения штатов в 1764 году монастырь был отнесен к третьему классу с игуменским управлением.

К концу XIX в. в обители были открыты церковно-приходская школа, гостиница для паломников, странноприимный дом.

Около 1928 года монастырь был закрыт, братия репрессирована. Помещения обители занимал совхоз. К 2000 году из построек сохранились полуразрушенные Успенский храм, колокольня, трапезный и настоятельский корпуса, монастырская конюшня. В 2000 году монастырь был открыт как женский.

Свято-Казанский женский монастырь

Россия, Тульская обл., Алексинский р-н, с. Колюпаново.

В начале XVI века образовалось село Колюпаново и, по местному преданию, уже тогда существовал храм на берегу Оки во имя иконы Божией Матери «Казанская». О храме нет никаких упоминаний. Известно лишь, что в 1695 году в Колюпанове был выстроен новый деревянный храм во имя Казанской иконы Божией Матери. Он существовал до 1779 года, так как сгорел от удара молнии. После пожара приступать к постройке в Колюпаново храма не было разрешено. Но спасенная от пожара Казанская икона явила свое чудо: она исчезла из церкви села Фомищево и явилась на берегу против сгоревшего храма. Местные помещики Бобрищевы-Пушкины поставили эту икону в своем доме и стали усиленно ходатайствовать о разрешении построить в Колюпанове на месте сгоревшего новый храм во имя этой же иконы. Храм строился на средства Михаила Александровича Бобрищева-Пушкина, и в начале 1783 года постройка была окончена. Казанская икона Божией Матери с большим торжеством была перенесена из дома Бобрищевых-Пушкиных в новый храм и помещена в иконостасе.

Храм просуществовал до 1929 года. В годы гонений его разорили, устроили в нем скотный двор, кузницу, сапожную мастерскую, а 1931 году сожгли. Осталась поляна, окруженная лесом, где благочестивыми людьми сохранилась могила святой Евфросинии.

В 1993 году началось строительство храма в селе Колюпаново. Всем миром собирали средства. Много помогали в администрации Тульской области, города Алексина. Приходили на помощь предприятия не только Тульской области, но всей России. Монастырь на основе прихода образован в 1995 году. Поднялись корпуса хозяйственных построек, насельники переселились в келейный двухэтажный корпус, под купол возведен второй храм. Выстроены две крытые купальни. В монастыре почитается как местночтимая святая Евфросиния Колюпановская.

Евфросиния происходила из знатного рода; она была урожденная княжна Вяземская. Образование получила в Санкт-Петербурге, в Смольном институте, по окончании коего была любимой фрейлиной при дворе императрицы Екатерины Великой. Сколько она жила при дворе – неизвестно. Но придворная жизнь угнетала ее, и она вместе с двумя другими фрейлинами решила покинуть Царское Село и провести остальную жизнь в подвигах. Три фрейлины оставили на берегу пруда свои платья, чтобы убедить всех, что они утонули купаясь. Переодевшись в бедное рубище, пошли они странствовать, добровольно презревши мир со всеми его благами. Сама старица рассказывала, что была она у Феодосия Тотемского в Вологодской губернии, жила в монастыре и доила коров, а в другом монастыре была в просфорне.

Распяв трудом свою плоть, старица могла вступить в молитвенный подвиг. Она пришла в Москву к митрополиту Платону. Митрополит благословил ее на подвиг юродства, и она до конца жизни его соблюдала. Митрополит Платон отослал ее с собственноручной запиской к игумении в Серпуховской Девичий монастырь. Окончив первый выпуск Смольного института, зная языки, музыку, все, что преподавалось в Институте благородных девиц, старица, приняв монашество, говорила прибаутками, предсказывала, творила чудеса.

Она подвизалась в подвиге юродства ради Христа в Введенском Владычном монастыре с 1806 по 1845 год. Ее подвижническая жизнь была известна всему городу. Святитель Филарет, митрополит Московский и Коломенский, посещая обитель, подолгу беседовал с ней в ее келье. Но по вражескому навету блаженная старица была изгнана из обители и последние 10 лет своей жизни провела в селе Колюпанове у помещицы Наталии Алексеевны Протопоповой. Блаженная преставилась 3 июля 1855 года и была погребена в приделе церкви села Колюпаново. Канонизирована в лике святых Тульской земли в 1988 году.

В одном из склонов оврага в окрестностях села Колюпаново блаженная собственными руками ископала небольшой колодец, и когда больные обращались к ней за помощью, она часто говорила им: «Берите воду из моего кладезя и будете здоровы». Не раз при своей жизни в разговоре с Н.А. Протопоповой и своим духовником отцом Павлом Просперовым предрекала блаженная без обозначения времени, что в селе Колюпанове будет иноческая обитель для желающих посвятить жизнь, подобно ей, служению Богу, и определенно указывала места будущих монастырских зданий.

В монастыре читается акафист святой Евфросинии. Неподалеку от монастыря находится источник святой Евфросинии, на котором происходят исцеления. На святом источнике построена купальня.

Даниловский Казанский женский монастырь на Горушке

Россия, Ярославская обл., г. Данилов, пос. Горушка.

Монастырь близ города Данилова основан в 1894 году монахиней Михаилой по благословению ее духовного отца, святого праведного Иоанна Кронштадтского. Мирское имя ее – Параскева Петровна Козлова, она уроженка Тверской губернии, родилась в 1842 году в купеческой семье. Получив домашнее образование, она с малых лет приобщилась к церкви и уже в молодости состояла в сестрах-послушницах в Вышневолоцком Казанском монастыре на клиросном послушании. В книге истории этого монастыря повествуется о передаче в Иерусалиме самим Патриархом послушнице Параскеве Козловой святыни для обители – частицы камня Гроба Господня. Прожив несколько лет в монастыре, она уволилась из него по слабости здоровья. Но желание служить церкви не покидало ее, поскольку в 1880 году, в возрасте тридцати восьми лет, Параскева Петровна отправляется в Новый Иерусалим и останавливается паломницей в местном монастыре святой Екатерины. Живя в нем, она занималась благоустройством монастыря и церквей, принимала участие в украшении храма Святого Гроба Господня, личными средствами и с помощью благотворителей устроила храм во имя великомученицы Екатерины, за что ей была дана грамота от иерусалимских патриархов Никодима и Герасима на пожизненное пользование кельей монастыря. Такую же грамоту она получила в 1893 году за устроение драгоценной ризы над кувуклией Святого Гроба Господня. После этого, в том же году, уже в возрасте пятидесяти лет, Параскева Козлова получила благословение своего духовного отца основать новый монастырь.

Сразу по прибытии первым делом Параскева Петровна определяется сестрой-послушницей Ярославского Казанского монастыря и спустя всего три месяца постригается в монахини, приняв имя Михаила. В это же время в безлюдной местности Горушка вблизи Данилова на личные средства монахини началось строительство 16-келейного деревянного корпуса с церковью и хозяйственных построек для будущей общины. Летом 1894 года все работы были закончены, посреди бора поднялись двухэтажные корпуса и засиял крест небольшой деревянной церковки. В июле 1894 года официально учреждена была Даниловская Казанская женская община с количеством сестер, какое будет в состоянии содержать. Ее настоятельницей была определена монахиня Михаила.

Деревянная домовая церковь во имя Казанской иконы Божией Матери была небольшая, однопридельная. При церкви был и свой приход, и поэтому на богослужения, кроме сестер, собирались и прихожане, и многочисленные паломники. В одном здании с церковью были и кельи, в которых жили послушницы и монахини. К открытию обители в ней также имелись, кроме главного корпуса с церковью: деревянный двухэтажный дом с трапезной и просфорной (пекарней) на втором этаже и с кухней на первом, баня с водопроводом, погреб, два сарая и сторожка. В 1899 году был построен второй общежительный корпус с 16-ю кельями. Двухъярусная колокольня со святыми вратами была освящена в 1900 году.

С самого начала общиной была начата активная благотворительная и общественная духовная деятельность. Организовывались и поддерживались различные приюты, богадельни, для них заготавливались продукты.

В феврале 1901 года Даниловская Казанская женская община обращена была в монастырь с тем же названием. Началось невиданное для Данилова строительство трехпрестольного храма. Но закончить строительство не удалось – оно требовало очень много денег, которых у монастыря не было даже при активном жертвовании благотворителей. Доведенный лишь до главного карниза, непокрытый, открытый дождям и ветрам, он постепенно погибал.

В течение 1910–1911 годов была построена новая каменная трапезная с хлебопекарней (просфорной), сейчас это детский дом. Выросли новые хозяйственные постройки: дом для сестер-скотниц, котельная для сушки конной сбруи, амбары. В новом каменном доме устроена была живописная мастерская, сестры занялись иконописью.

Строительство собора, спустя почти 7 лет простоя, было возобновлено лишь летом 1915 года. И уже при Советской власти, когда неспокойно было в губернии и Ярославль еще дымился пепелищем после белогвардейского мятежа, 16 сентября 1918 года состоялось освящение новопостроенного храма с главным престолом в честь Казанской иконы Божией Матери.

Зимой 1927—28 годов монастырь закрыли, сестер выгнали. Все огромное хозяйство, леса, пожни, огороды, дворы, двухэтажные, каменные и деревянные дома, скотина, пасека, церковная утварь, счет в банке – все было враз отнято местными властями. В главном корпусе монастыря размещено было общежитие пединститута, а в каменном здании бывшей трапезной организован детский приют. В 1931 году на базе монастыря была организована сельхозартель «Красная Горушка», желающие поселиться в пустующие кельи быстро нашлись. Колхозники зажили хорошо, а хозяйство сразу же стало передовым. В колхоз приезжали новые люди, строили дома. Горушка стала поселком.

В Казанском соборе до войны были оборудованы колхозное хранилище и склады, водонапорная башня и работала небольшая электростанция. В алтарной его части одно время действовал даже магазин-сельпо. В 1960-е годы собор был передан государству и тем самым остался без присмотра, тогда же и началось его разрушение. Кульминацией разрушения стал пожар в августе 1980 года, когда сгорели его могучие купола.

В 1988 году группа энтузиастов, краеведов Данилова, сподвигла горожан на субботники по расчистке храма. Открытый в 1992 году приход просуществовал 11 лет. В июле 2003 года началось возрождение обители. 26 декабря по решению Святейшего Синода на Горушке вновь открылся Даниловский Казанский женский монастырь.

Самарский Иверский женский монастырь

Россия, г. Самара, Волжский пр., д. 1.

В 40-х годах XIX столетия у самарцев возникла мысль устроить в городе женскую обитель в надежде, что сия обитель послужит духовному просвещению народа.

В октябре 1850 года в Самаре была основана община сестер милосердия, впоследствии ставшая Иверским женским монастырем. Она была создана для «противодействия расколу и молоканской ереси». Молокане, будучи христианами, не признавали священников и храмов и совершали богослужения в обычных жилых домах под руководством выборных пресвитеров. Средства на устройство общины самарцы собирали по подписке. 12 марта 1855 года император высочайше утвердил образование в Самаре Иверской женской общины.

Жили сестры по правилам, утвержденным Священным Синодом для женских православных общежитий Арзамасского, Дивеевского и других монастырей Нижегородской епархии.

Через десять лет, 21 августа 1860 года, вышел указ Святейшего Синода о преобразовании общины в женский общежительный монастырь. Он получил название Иверский по имени Иверской иконы Божией Матери, подаренной самарской благотворительницей Е.С. Марихиной с условием, что обитель будет особо почитать эту икону. В это время в монастыре проживало 217 человек.

В монастыре было 4 храма с 7 престолами: Сретенский каменный собор с приделами в честь святых апостолов Петра и Павла, преподобного Сергия Радонежского (1858–1869 годы); надвратная Никольская церковь в колокольне (1882 год); каменный храм во имя Иверской иконы Божией Матери с приделом в честь Архангела Михаила (1882–1888 годы); каменный храм в честь Иерусалимской иконы Божией Матери (1890–1908 годы), построенный на месте трехпрестольной деревянной Иверской церкви (1855–1858 годы) с Иерусалимским (1857 год) и Елено-Варваринским (1874 год) приделами.

В храмах хранились особо чтимые иконы: Божией Матери «Иерусалимская» в серебряно-позолоченной ризе; Божией Матери «Иверская» в золотой ризе с алмазами и изумрудами; Божией Матери «Троеручица» в серебряной позолоченной ризе, написанная афонскими иноками на кипарисовой доске.

В монастыре размещались училище и библиотека, в конце 1880-х годов был устроен водопровод, за его территорией находилась каменная 2-этажная больница. Монастырь был общежительный нештатный и не получал денежных субсидий от казны на свое содержание. Поэтому с первых лет существования обители в ней была открыта целая сеть всевозможных мастерских: золотошвейная, белошвейная, ткацкая, ковровая, иконописная и переплетная. В 1876 году в мастерских Иверского монастыря по эскизам художника Н.Е. Симакова было изготовлено и вышито Самарское знамя, переданное в 1877 году самарскими ополченцами болгарам как знак поддержки в их борьбе против турецкого ига. Этому знамени в Болгарии поставлен памятник, таким образом оно стало знаменитым на весь мир.

К 1917 году в обители имелось несколько благоустроенных благотворительных учреждений: церковная школа, больница, приют для детей-сирот, странноприимный дом. В это время в обители проживало до 400 насельниц в возрасте от 10 до 100 лет. Монастырь славился также своим прекрасным хором.

В 1919 году монастырь как религиозный институт закрыли, но на его базе была создана швейная артель и зарегистрирована община верующих, в распоряжение которой перешли монастырские храмы. Большинство жилых корпусов монастыря уже с 1919 года были заняты под квартиры рабочими «Водосовета» и общества «Металлист». В оставшихся корпусах до 1929 года проживали монахини. К началу 30-х годов архитектурный комплекс монастыря утратил две основные доминанты – был взорван Успенский собор и разрушена 65-метровая колокольня. Также сюда вселили рабочих Жигулевского пивоваренного завода, а сестер обители погрузили на баржу и отправили вниз по Волге. В Иверской церкви разместили Дом науки и техники, в Иерусалимской – обувные мастерские.

Возрождение обители началось с регистрации общины Иверского монастыря в декабре 1991 года. Сейчас восстановлен трапезный храм в честь Иерусалимской иконы Божией Матери с дивным резным иконостасом, возведены игуменский корпус, звонница и монастырская ограда с причудливыми башенками. Начаты проектные работы по восстановлению Иверского храма.

Монастырю принадлежат земли в Волжском районе, где основан Свято-Духов скит и начато строительство 2-этажного каменного храма с престолами в честь Святого Духа и Киево-Печерских святых. Монастырские священники служат в Никольской церкви Окружного военного госпиталя. В монастыре открыта для прихожан библиотека, возрождается золотошвейное и иконописное мастерство, есть швейная мастерская; в скиту сестры занимаются животноводством и огородничеством.

Святыни: древняя Иверская икона Божией Матери (XVIII в.), частицы мощей оптинских, Киево-Печерских и киевских святых. В октябре 1999 года Святейший Патриарх Алексий II при посещении Иверской обители подарил об раз Иерусалимской Божией Матери.

Полтавский Крестовоздвиженский женский монастырь

Украина, г. Полтава, ул. Свердлова, д. 2а.

Основан в 1650 году вблизи тогда небольшого полкового города Полтавы, на горе, на берегу реки Ворсклы, неподалеку от места впадения в нее ее притока – небольшой речушки Полтавки. Основана была эта обитель в честь разгрома в этих местах войск польских магнатов и шляхты.

В 1695 году он был захвачен и опустошен крымскими татарами. В 1709 году монастырь разорили шведские войска. Захватив его, шведы затянули туда свои пушки и обстреливали из них с Монастырской горы бастионы Полтавской крепости, осажденной русскими. По преданиям, в монастыре была штаб-квартира Карла XII.

Первые монастырские сооружения были деревянными. В конце XVII в., после разорения крымскими татарами, старый деревянный собор был разобран и начато строительство нового каменного собора на средства генерального писаря, а потом генерального судьи Левобережной Украины В.Л. Кочубея. Но в 1708 году Василий Кочубей вместе с бывшим полтавским полковником Иваном Искрой были казнены по приказу гетмана Ивана Мазепы за их доносы на него царю Петру І. А в 1709 году Монастырскую гору и прочие окраины Полтавы захватили шведы. В связи с этими событиями сооружение нового собора было прекращено. После изгнания шведов уже позднее, в первой четверти XVIII в., его достраивал сын В.Л. Кочубея – полтавский полковник В.В. Кочубей.

В 1756 году по правую сторону алтаря устроен придел во имя Благовещения Пресвятой Богородицы, на хорах с правой стороны в 1761 году – во имя святителя Николая, с левой стороны в 1795 году придел во имя Усекновения главы Иоанна Крестителя. В конце XIX в. они обновлялись. Замечательный иконостас собора Крестовоздвиженского монастыря был уничтожен в 1933 году.

Вторая монастырская церковь – Троицкая, была сооружена за 50 шагов от соборной в 1750 году. Она считалась трапезной. В 1864 году ее перестроили. При этом соорудили два придельных престола: с правой стороны – великомученицы Варвары (1864 год), по левую сторону – во имя архистратига Михаила (1866 год, разобран в 1894 году). С южной стороны сделали достройку – помещение, в котором находились трапезная, кухня и келья монаха, который заведовал трапезой. Третья церковь – Семеновская (Симеоновская), или во имя святого Симеона Богоприимца, была построена в 1887 году неподалеку от Троицкой церкви, с южной стороны. Украшением монастыря стала четырехъярусная колокольня, сооруженная в 1786 году.

На территории монастыря еще были дом настоятеля; дом для братских келий; с юго-западной стороны – каменный одноэтажный дом на 8 братских келий с отделением для больницы. С северной стороны, за монастырской стеной-оградой, стоял деревянный на каменном фундаменте одноэтажный дом на четыре комнаты с кухней. Это – так называемый странноприимный дом. Весь монастырь был обнесен каменной оградой.

Продолжительное время Полтавский Крестовоздвиженский монастырь был значительным культурным центром края. Этому в значительной мере оказывало содействие то, что с 1775 по 1798 год в монастыре было местопребывание архиепископов Славянских и Херсонских (в последние годы именовались Екатеринославскими).

Немало пострадал монастырь в годы Гражданской войны от частой смены властей и набегов разных банд. С первых лет Советской власти началось отнятие культовых вещей. В 1923 году монастырь был закрыт. В одном из его помещений устроили клуб для поселка железнодорожников (позднее Красный Путь), другое отдали Полтавскому губернскому архивному управлению для устройства архивохранилищ губернского исторического архива (со временем краевой, потом государственный исторический архив, с 1937 года областной архив). С 1933 года до конца 30-х годов здесь помещалась Полтавская детская трудовая колония НКВД – учебно-воспитательное детское учреждение для бывших беспризорных и сирот. В конце 1930-х годов бывшие кельи монахов и другие подсобные помещения были переданы Полтавскому государственному педагогическому институту, и там устроили общежития для студентов, студенческую столовую; отдельные помещения занимали преподаватели.

В годы Великой Отечественной войны, во время оккупации, в 1942 году община монахинь через восстановленное епархиальное управление попросила разрешения открыть в уцелевших помещениях бывшего Полтавского Крестовоздвиженского мужского монастыря женский монастырь. С этого года и начинает свою деятельность женская обитель на Монастырской горе. Во время бомбардировок и обстрелов помещения были в значительной степени разрушены, в том числе и главный собор. В послевоенные годы за счет церкви и пожертвований проводится восстановление и ремонт монастырских сооружений. В 1956 году был отстроен главный Крестовоздвиженский собор, который еще с войны представлял собой руины. После реставрации он стоял закрытый. В пользовании монастыря находились домовая Введенская церковь (бывшая трапезная, сооруженная в ХІХ в.), а также настоятельский корпус. При этом корпусе находилась маленькая церковь-ризница имени преподобного Серафима, Саровского чудотворца. А в подвале устроили кухню-трапезную для сестер-монахинь и послушниц. Были еще старый деревянный корпус братских келий и каменный старинный корпус братских келий. В послевоенные годы в монастыре проживало до 100 монахинь и послушниц, которые прибыли из Козельщинского монастыря, а также из монастырей Днепропетровской, Харьковской, Черниговской и других областей.

В 1960 году монастырь вновь был закрыт. Из 87 монахинь и послушниц, которые к тому времени проживали в нем, 48 перевезли в Лебединский Николаевский женский монастырь Шполянского района Черкасской области, а остальных 39 человек развезли по домам к родственникам или в дома престарелых. Жилые корпуса были переданы Полтавской областной вспомогательной школе-интернату для умственно отсталых детей – филиала Полтавской областной психиатрической больницы.

Только в 1990 году здания Полтавского Крестовоздвиженского монастыря, которые к тому времени находились в пользовании Полтавской областной организации «Медтехника», были переданы Полтавскому епархиальному управлению для восстановления деятельности женского монастыря. В декабре 1991 года женский монастырь был открыт.

Козельщинский Рождество-Богородицкий женский монастырь

Украина, Полтавская обл., г. Козельщина.

В 1886 году появилась маленькая женская Рождество-Богородичная община. Через пять лет преподобный Амвросий Оптинский преподал свое старческое благословение на создание обители, и община была преобразована в женский монастырь общежительного типа. Когда установилась советская власть и весной 1929 года обитель была закрыта, группа монахинь во главе с игуменьей и духовным отцом продолжили монашескую жизнь в монастырском скиту «Обиток» возле поселка Потоки Кременчугского уезда Полтавской области вплоть до 1932 года.

Земля и часть имущества монастыря были национализированы. В 1929 году в соборе устроили театр. Мрамор с иконостаса был использован для хозяйственных нужд – выкладывания дорожек. На иконных досках с оборотной стороны писали портреты передовиков производства.

В предвоенные годы в соборе содержали «врагов народа», конвоированных с западных областей Украины, и военнопленных поляков. В 1941 году в его помещении квартировали части Красной армии. В октябре 1941 года монахини возобновили монашескую жизнь в оставленных немцами помещениях обители. Резолюция Преосвященного епископа Полтавского и Лубенского в 1942 году утвердила восстановление обители. А в 1949 году Козельщинский монастырь был переведен в Лебединский Свято-Николаевский монастырь Шполянского района Черкасской области, где он действовал на правах независимой общины до 1961 года.

Во время Великой Отечественной войны собор был поврежден снарядами, от которых стены дали трещины. Начиная с 1943 года здание использовалось как котельная для школы, весовая, мастерская, для ссыпки хлеба. В монашеском корпусе с Преображенской церковью после 1929 года находилась школа. В самом храме устроили спортзал. Остальные монастырские здания были заняты под зоотехническую школу, амбулаторию, больницу, электростанцию, общежитие для служащих, потребительское общество, столовую и т. д. В 1943 году 12 монастырских помещений сгорело.

Весной 1991 года в Козельщине была организована небольшая монастырская община, которая в 1992 году получила статус монастыря.

Строения монастыря таковы. Рождество-Богородичная церковь освящена в 1882 году, но разобрана в начале ХХ века по причине строительства нового храма. Преображенская церковь в теплом монастырском корпусе освящена в 1891 году. Ее боковые приделы – с престолом в честь святой мученицы (или преподобной) Елисаветы и святителя и чудотворца Николая. Сейчас это теплая монастырская церковь с одним престолом во имя Преображения Господня. Рождество-Богородичный собор освящен в 1906 году. Основной его придел – с престолом в честь Рождества Божьей Матери, боковой – в честь святой равноапостольной Марии Магдалины и праведной девы Олимпиады. Сейчас здесь один престол, во имя Рождества Божией Матери. Здание странноприимницы, больничный корпус, иконописная мастерская, мужская и женская школы, кирпичный завод, водопровод, мастерские и хозяйственные помещения.

Главная святыня обители – чудотворная икона Пресвятой Богородицы, именуемая Козельщинской (Козельщанской, иногда, ошибочно, – Козельской). В обители находятся также части мощей некоторых святых. Козельщинская икона Божией Матери принадлежит к более поздним по времени прославления иконам (1881 год) и одновременно к наиболее почитаемым. Икона итальянского происхождения и была привезена в Россию одной придворной дамой императрицы Елизаветы Петровны. Владелица (или одна из владелиц) иконы вышла замуж за писаря Запорожского войска по фамилии Сиромаха. Так икона попала на Украину. В ХIХ в. образ находился в селе Козельщина Полтавской губернии, где было родовое гнездо семейства Капнистов, которому и принадлежала икона и чьей семейной святыней являлся. Именно здесь Пресвятой Богородице угодно было прославить Свой образ. Икона эта издавна была известна как чудотворная. По преданию, она особенно помогала девушкам, которые приходили к ней с мольбой устроить семейное счастье. При этом сложился обычай, чтобы тот, кто молится, чистил ризу на иконе, протирая ее ватой или полотенцем. Икона вернулась в монастырь в 1993 году.

Свято-Иосифовский женский монастырь

Украина, Днепропетровская обл., Магдалиновский р-н, пос. Марьевка.

Село Марьевка было основано недалеко от реки Кильчень в ХVIII в. и относилось в то время к Новомосковскому уезду. Первыми поселенцами были беженцы от польских интервентов и татар. В 1873 году помещица Мария Свинцицкая получила благословение Святейшего Синода на открытие в селе Марьевка женской общины со школой при ней. Все земли и усадьба также были переданы в частное владение общины. Помещица была назначена учредительницей Свято-Иосифовской общины, в том же году пострижена в монашество с именем Мелания.

Вначале богослужения совершались в деревянном храме в честь святого праведного Иосифа Обручника, построенном в 1870 году. По названию храма была наименована и община. Позднее храм был обложен кирпичом, к нему пристроили жилые помещения, и он был переименован в домовую церковь. В 1885 году в обители была построена еще одна деревянная церковь в честь Покрова Божьей Матери. В том же году Свято-Иосифовская община получила статус общежительного монастыря, при котором существовала школа. В 1886 году монахиня Мелания была назначена настоятельницей монастыря и скита.

В 1898 году в обители был сооружен главный трехпрестольный Спасо-Преображенский собор, боковые приделы которого были освящены в честь Казанской иконы Божьей Матери и святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских. Собор украшала высокая колокольня. Самый большой колокол весил 200 пудов. После праздника Покрова Божьей Матери собор закрывали на всю зиму, чтобы перепад температуры не разрушал роспись и внутреннее убранство храма.

К 1913 году на территории монастыря были построены каменные келейные корпуса, в которых проживало 235 насельниц, трапезная, просфорня, пекарня, гостиничный корпус. Удивительно красивой была территория монастыря: тротуары были выложены дубовыми досками, аллеи украшали многочисленные кусты роз и другие декоративные цветы, возле монастыря располагался большой фруктовый сад. Но особенно всех поражали павлины, которые важно прохаживались по аллеям. Помолиться и одновременно полюбоваться красотой здешних мест, приходили богомольцы не только из Екатеринославской, но и из других далеких губерний.

В 1886 году к монастырю был приписан скит в честь иконы Божьей Матери «Всех скорбящих Радость», который находился в 5 верстах от Новомосковска. На территории скита был храм, школа, больница и богадельня. Он находился недалеко от Свято-Николаевского мужского монастыря на противоположном берегу реки Самарчик. В 1913 году в скиту подвизалось 19 монахинь и 70 послушниц.

В 1927–1930 годах было решено организовать в Марьевке коммуну «Красный октябрь», но не просто в селе, а на территории монастыря. Уходя, монахини оставили отстроенную обитель с показательным хозяйством, необходимыми запасами продуктов на достаточно длительное время. Чудом смогли сестры спрятать и унести с собой особо чтимую икону Божьей Матери «Казанскую», которая теперь находится в Свято-Троицком соборе. Часть монахинь ушла в Новомосковский скит, а молодые послушницы разъехались по домам. В опустевшей обители разместились сначала студенты Краснодарского сельскохозяйственного техникума, позднее была организована профтехшкола. В конце 1927 года из раскулаченных середняков Днепропетровской, Полтавской и Харьковской областей была организована коммуна, которой передали монастырские земли.

В 1930 году в селе был организован колхоз «Красный путь». В том же году был разобран собор, а из кирпича построили инкубаторную станцию и магазины по всему району. После разрушения монастыря скит просуществовал до начала Великой Отечественной войны. Во время оккупации Днепропетровских земель в скитских зданиях были размещены немецкий штаб и госпиталь. Когда линия фронта подошла к окраинам Новомосковска, советские войска нанесли воздушный удар по вражеским позициям, и деревянные скитские постройки были полностью разрушены.

В 1943 году Свято-Иосифовский монастырь был возрожден: в кирпичном здании бывшей просфорной был оборудован храм в честь святого праведного Иосифа Обручника. Сестры вернулись на монастырские руины. В период хрущевских гонений в 1960 году обитель была окончательно упразднена. В отстроенных монастырских зданиях разместился тубдиспансер и швейпром. Со временем монастырские постройки были разрушены. На фундаменте монастырского собора построили мельницу.

Почти через 40 лет, в 1998 году, монастырь начал свое второе возрождение. Был восстановлен сестрический корпус с храмом в честь праведного Иосифа Обручника. Возрождение обители продолжается.

Свято-Троицкий Браиловский женский монастырь

Украина, Винницкая обл., Жмеринский р-н, г. Браилов, ул. Ленина, д. 1.

Основан в 1635 году в Виннице вельможей Михаилом Кропивницким с разрешения короля Владислава IV с целью поддержки православия на Брацлавщине, где после 1596 года быстро распространялась уния. В XVIII в. монастырь захватили монахи униатского ордена василиан (базилиан). Но им не удалось надолго закрепиться на этом месте, и в 1780 году, не имея средств для существования, они покинули его. В 1786 году снова возвратились, но ненадолго.

В конце XVIII в. Брацлавщина вошла в состав Российской империи. К тому времени монастырь имел деревянную церковь с тремя куполами (перенесены в 1850 году в село Зарванцы) на холме неподалеку реки Буг, колокольню и помещение в 12 келий. В 1795 году Винницкий женский монастырь был воссоединен с православием и стал постепенно расти и укрепляться. В 30-х годах XIX в. обитель имела высокий нравственно-духовный авторитет. Сюда присылали на исправление монахинь из других монастырей и довольно часто по решению суда, за проступки морального характера, присылали на покаяние и мирских женщин.

Причиной перенесения монастыря в 1845 году из Винницы в Браилов стали неудобства в его расположении и непригодность для проживания в старых деревянных помещениях. Именно поэтому по ходатайству подольского архипастыря Арсения обитель была перенесена в город Браилов, где остались свободными помещения католического монастыря после выселения оттуда в 1832 году монахов-тринитариев. Вдохновенные подъемом их обители по штатам 1842 года в І класс, монахини неутомимо работали над обновлением и украшением келий и храмов, застраивали монастырскую усадьбу новыми домами, пока обитель не приобрела прекрасный вид.

В монастыре было три храма: Троицкий (наибольший, построенный в 1778 году), преподобных Антония и Феодосия Печерских, святого Николая. Действовало училище, где учили девушек-сирот и дочерей диаконов.

В ХХ в. для монастыря начались трудные времена. Из домов оставили монахиням лишь один. За него им пришлось платить, так как все помещения Советская власть отобрала и теперь предоставляла на правах аренды. В 1925 году в Браиловском женском монастыре проживало 145 сестер, из них трудоспособных 53, другие 92 – старые, требовали ухода за собой. Монастырь существовал исключительно на средства, добытые личной работой: зимой – шитьем, летом – полевыми роботами у крестьян, в сельхозартелях. Землю, которая принадлежала раньше монастырю, отобрали. Весь сельхозинвентарь забрал Жмеринский райколхоз в 1923 году. Единым средством для существования была работа 53 лиц. Их заработка не хватало, и вдобавок нужно было оплачивать помещение, что для монастыря было непосильно. Для уплаты за помещение сбывали даже одежду, посуду, и другие личные вещи. Осенью 1932 года крестьяне из сел Москалевка и Козачивка спрятали часть урожая в Браиловском монастыре, и их обвинили в преступлениях против советской власти. В 1932 году монастырь закрыли совсем.

Территория Браилова во время Второй мировой войны входила в состав Транстнистрии (Заднестровья), то есть находилась в зоне оккупации Румынии. В 1942 году монастырь был открыт, как и много храмов и монастырей к тому времени. В 50-х годах XX в. наступление на монастырь в области возобновилось еще с большей силой. В 1962 году монастырь был снова закрыт. Корпусы были отданы СПТУ.

В 1989 году монастырь был возвращен православной церкви. 19 марта 1990 года отслужена первая служба. За 10 лет восстановлен храм, который был завален мусором. Выстроили колокольню, сделали внутреннюю и внешнюю реставрацию всего корпуса и внешней части Троицкого собора. Восстановлена церковь святого Николая. В монастыре есть чтимые святыни. Это иконы Божьей Матери Браилово-Почаевская, Браилово-Ченстоховская и Троеручица. О последней известно, что написана она в начале ХІХ в. на Афоне и в первые годы гонений от безбожной власти пострадала. В 20-х годах сестры хотели отреставрировать образ, и услышали голос Божьей Матери: «Не касайтесь Моего лика, пусть остается таким, как есть».

В Троицкий собор возвратилась также икона, которая была написана специально для Браиловского монастыря – это икона святого великомученика и целителя Пантелеимона. Пока неизвестно, где находятся две большие престольные иконы – великомученицы Варвары и Боголюбская икона Божией Матери. Есть в обители ковчежец с мощами святых угодников Божьих.

Мукачевский Свято-Николаевский женский монастырь

Украина, Закарпатье, г. Мукачево, ул. Северная, д. 2.

На северной окраине города Мукачева, на склоне горы Чернечьей, вершина которой покрыта вековым дубовым лесом, расположен Мукачевский православный Свято-Николаевский женский монастырь. История основания монастыря уходит в XI в. Исторические документы утверждают, что в Х-ХI вв. между Венгрией и Киевской Русью существовали тесные дружественные связи. Они прослеживаются в династических браках венгерских королей с княжнами Древнерусского государства. Возвратившийся на родину от Ярослава Мудрого и ставший в 1047 году королем Венгрии Эндре и его супруга Анастасия Ярославна принесли из Киевской Руси стремление к укреплению православия среди населения славянских территорий Венгерского королевства. Король Эндре и Анастасия основали ряд православных монастырей. Пришедшие вместе с ними монахи из Киево-Печерского монастыря, как свидетельствует ряд источников, основали древний православный Мукачевский монастырь, выкопав на склоне горы пещеры, подобные киевским, и поселившись в них. С противоположной стороны горы Чернечьей, в двух километрах от монастыря, до сих пор сохранились остатки этих пещер с ходами-галереями, где обитали пустынножители. Недалеко от сохранившихся пещер и ныне существует целебный источник, который по преданию был выкопан монахами пещерной обители.

Князь Корятович прибыл из Подолии в Угорскую Русь в лето 1339 года к королю угорскому Каролю I, который принял его с радостью и отдал во владение доминию Мукачевскую со всеми окрестными селами и городами. Поселившись в Мукачевском замке, Федор Корятович значительно перестроил и укрепил его. Будучи ревностным православным христианином и постоянно заботясь об укреплении православной церкви, он строит православный монастырь на правом берегу реки Латорицы для переселения иноков из существующей пещерной обители.

Сохранилось предание о том, что князь Федор Корятович, обходя земли, где теперь находится монастырь, подвергся нападению большой змеи. Князь призвал на помощь святителя Христова Николая и был спасен. Получив такую скорую и благодатную помощь, он пообещал возвести в честь святителя храм. Некоторое время спустя князь, проходя вдоль реки Латорицы и выбирая место для постройки храма, внезапно увидел светлого ангела, который, стоя над рекой, указывал на гору, которая в народе стала называться Чернечьей. Здесь князь и построил деревянную церковь, а также небольшой корпус для монахов и дал монастырю грамоту, в которой закрепил за монастырем две деревни: Лавки и Бобовище вместе со всеми повинностями и некоторые другие земли. В грамоте указана территория самого монастыря, мельница и другие земельные угодья.

Во время войны между Габсбургами и семиградскими князьями в 1537 году Мукачевский монастырь был разрушен. Тогда и погибла большая часть монастырских документов и архивов. Возрождение монастыря проходило с 1538 по 1550 год. Монастырь был резиденцией православного епископа, в нем велась хронология, переписывались богослужебные и поучительные книги. Обитель была прибежищем для паломников и путешествующих монахов.

В XVII в. подписана уния с Римом и начались гонения на православие по всей территории исторического Закарпатья. Официальной датой принятия унии в крае является 1646 год. Народ восстал против замены «старой веры», на его стороне выступала большая часть духовенства. Для Мукачевского монастыря и православия в целом наступило смутное время. Монастырь переходит из рук в руки, несколько раз изгоняется и возвращается в монастырь православный епископ. Совместно с ним изгоняются и насельники монастыря. В 1664 году семиградская княгиня-католичка София Батори окончательно изгоняет епископа из Мукачевского монастыря и передает обитель униатскому епископу. С того времени и до 1946 года монастырь находился в ведении католического монашеского ордена базилиан.

В 1946 году Мукачевский монастырь возвращен православной церкви и становится женской обителью.

В монастыре находится много чтимых святынь. Среди них Икона Божией Матери «Скоропослушница», Иверская Икона Божией Матери, привезенная со святой горы Афон, рака с частью мощей преподобного Моисея Угрина, а также имеется множество частиц святых мощей угодников Божиих.

Батуринский Крупицкий свято-Николаевский женский монастырь

Украина, Черниговская обл., Бахмачский р-н, с. Осич.

История Крупицкого монастыря утрачена. Известно только, что он находился в полуверсте от нынешнего монастыря, на запад, в месте низменном и тесном, окруженном лесами и болотами. В северо-восточном углу скитка и ныне указывают курган, на котором в древнее время явился чудотворный образ святителя Николая. В память сего явления основался, по преданию, монастырь, названный Николаевским. На этом же месте во время татарского нападения всем укрывшимся от неприятеля и томимым от голода подана была небесная пища, – падали с облаков крупы, от чего монастырь назван Крупицким.

Вблизи стали селиться люди, желающие жить благочестиво, и затем был образован монастырь. В XV в. монастырь был перенесен на новое место, где сейчас и находится. Была перенесена туда и икона святого Николая Чудотворца, но она трижды ночью сама уходила на прежнее место монастыря в древнюю деревянную церковь. Образ святителя поэтому навсегда оставили в ней. Со временем эту церковь стали называть «церковь в скиту». Конец XVII в. монастырские записи отмечают как самый счастливый для монастыря.

В этом монастыре пребывал и святитель Феодосий Черниговский. Вскоре после принятия иноческого пострига в Киево-Печерской лавре с именем Феодосий молодой инок, стремясь к уединению, покинул Киев и поселился в отдаленном Крупицком Батуринском монастыре Черниговской епархии, славившемся строгой иноческой жизнью. Там он был посвящен в сан иеромонаха.

Существование Крупицкого Батуринского монастыря закончилось в 1922 году, когда обитель была закрыта, а братия разогнана. Храм, братские корпуса, библиотеку, богатое и обширное хозяйство разграбили и разорили, церковную утварь, иконостасы, духовные книги изрубили, содержащихся на ферме 200 коров и волов перестреляли, а трупы несчастных животных сожгли. Величественный Никольский собор, некоторые постройки, и даже кирпичную стену разобрали по кирпичику до фундамента, а существовавший с древних времен на скитке монастырский колодец засыпали хламом и мусором. В 1920-х годах в теплой монастырской церкви в честь Преображения Господня открыли клуб, но после совершенного в нем убийства девочки его закрыли, а оскверненный храм стали использовать как зернохранилище. Спустя несколько лет с церкви был снят купол. Здание не ремонтировалось. Храм был заброшен и стал разрушаться. В 1930-е годы деревянная церковь во имя святителя Николая Чудотворца на скитке была разобрана. Во время Великой Отечественной войны колокольню монастыря дважды пытались взорвать, но ни немцам, ни своим сделать это не удалось – колокольня выдержала взрывы и осталась невредимой. После войны на территории монастыря разместился колхоз. В уцелевшем братском корпусе стала работать школа.

В мае 1999 года из братского корпуса была выведена школа по причине аварийного состояния здания. Больше никакой пользы для колхоза и власти остатки монастыря не представляли. И то, что от него осталось, вернули Черниговской епархии. В этом же году две монахини из Свято-Успенского Елецкого монастыря были направлены на восстановление заброшенной Крупицкой обители. Местные жители поначалу отнеслись к монахиням настороженно и недоверчиво. Но, увидев, что они бросать начатое дело не собираются, а более того, готовятся зимовать, стали каждое утро приносить им хлеб, молоко и другие продукты. В мае 2000 года восстанавливаемой обители был возвращен статус монастыря и она стала называться Батуринский Крупицкий Свято-Николаевский женский монастырь. В монастыре в настоящее время есть домовая церковь. К весне 2003 года из трех храмов, бывших в обители до разорения, частично восстановлен один – Преображенский. Обустроены трапезная и кельи, построена новая кухня, проведено электричество, подведена вода, работает телефон.

В монастыре построен небольшой паломнический городок (на 50 человек) для тех, кто приезжает сюда на поклонение чудотворному образу святителя Николая за помощью святого угодника Божия в бедах, напастях и болезнях. И каждому, кто приходит с верой, исцеление и помощь даются.

Могилевский Свято-Никольский женский монастырь

Беларусь, г. Могилев, ул. Т. Сурты, д. 19.

Основан в 1636 году, действовал как приход с 1754 по 1934 год, возрожден как монастырь в 1991 году.

Свято-Никольский монастырь располагается в пойме Днепра. Река разделяет Могилев на две части, и монастырь находится практически в самом центре большого города. Однако он удален от городских кварталов.

История возникновения монастыря связана с сооружением в Могилеве церкви святителя Николая. Около 500 лет тому назад на незатопляемой части заливных днепровских лугов, так называемой гриве, сформировалась Гривлянская сотня, а затем и Покровский посад. В 1522 году в числе могилевских церквей впервые указана и Никольская. Имеются также сведения о том, что в церкви учил детей Дмитрий Нагой (будущий Лжедмитрий II); сохранилось свидетельство о большом пожаре, во время которого выгорела центральная часть города, в том числе сгорела и церковь святителя Николая.

В апреле 1636 года киевский митрополит Петр Могила получил согласие от польского короля Владислава IV на постройку в Могилеве в Гривлянской сотне Свято-Никольского храма с помещениями «для особ духовных, чернцов, попов и дьяков». В 1637 году гривлянские прихожане построили временную деревянную церковь и кельи для устроения монастырской жизни при храме. Никольский летний собор начал строиться в Гривлянской сотне Покровского посада в 1669 году. Храм возвели на северном высоком конце гривы, и в 1672 году он был торжественно освящен. В нем было устроено два придела: правый – в честь усекновения главы Иоанна Предтечи, левый – во имя великомученика Димитрия Солунского. Никольский собор – выдающийся памятник белорусской архитектуры XVII в., внесенный ЮНЕСКО в реестр наиболее ценных сооружений Европы в стиле барокко.

Свято-Никольский женский монастырь действовал 82 года. Затем он был преобразован в мужской монастырь, который в 1754 году был закрыт. По закрытии мужского монастыря Никольский храм стал приходским, однако при нем сохранялись двухклассное церковно-приходское училище и богадельня.

Рядом с Никольским собором был построен зимний храм во имя преподобного Онуфрия Великого (1793–1796).

В 1934 году храм был закрыт. Упадок церковной жизни в Могилеве выражался не только в закрытии храмов и монастырей, но и упразднении самой Могилевской епархии.

После Великой Отечественной войны в Никольском соборе была расположена книжная база. В середине 50-х годов XX в. стены и своды храма, украшенные многочисленными высокохудожественными росписями, были варварски перетерты цементным раствором. Различными организациями «велись реставрационные работы», в результате которых здание пришло в еще больший упадок, и к началу 1990-х годов бесценный памятник храмового зодчества Беларуси представлял собой почти руины.

Начало новейшей истории Могилевского Свято-Никольского женского монастыря было положено в 1989 году, когда Могилевская епархия была восстановлена. Решением Могилевского горсовета в 1990 году церкви был передан комплекс зданий бывшего Никольского женского монастыря. За два месяца был восстановлен зимний храм и освящен во имя преподобного Онуфрия Великого. С этого момента в храме начали совершаться богослужения.

Жилые корпуса не сохранились, и сестрам пришлось ютиться в приспособленном под кельи ветхом домике. Главный храм обители требовал колоссальных затрат для восстановления.

В октябре 1991 года Священный Синод Белорусской православной церкви официально постановил благословить открытие Свято-Никольского женского монастыря в городе Могилеве. В 1992 году в обители появился особо чтимый Борколабовский образ Божией Матери. Святыня находится в Онуфриевском храме. В Онуфриевском храме монастыря в августе 1993 года состоялось заседание Священного Синода Белорусской Православной Церкви, на котором было определено причислить к лику местночтимых святых святителя Георгия (Конисского), архиепископа Могилевского и Белорусского. С этого времени в обители появилась новая святыня – образ святителя Георгия Могилевского, покровителя богоспасаемого града на Днепре, небесного молитвенника за всех людей, живущих в нем.

К 1995 году Свято-Никольский монастырь приобрел современный благоустроенный вид. После первичной реставрации торжественно был освящен Никольский собор, в котором богослужение совершается круглый год.

В монастыре вместе со святителем Николаем, архиепископом Мир Ликийских, чудотворцем, и преподобным Онуфрием Великим особенно почитаются святитель Петр (Могила), митрополит Киевский, священномученик Павлин, архиепископ Могилевский и Мстиславский; святитель Гавриил Рязанский, архиепископ Могилевский и Витебский, а также царь-страстотерпец Николай II, крестный путь которого начался в Могилеве.

Троице-Сергиев Рижский женский монастырь

Латвия, г. Рига, Кришьяна Барона, д. 126.

Обитель была устроена на средства фрейлин высочайшего двора Екатерины и Наталии Мансуровых.

Древний род потомственных дворян Мансуровых происходил от Аметодея Шигильдеевича Мансурова, вышедшего из Золотой Орды и принявшего православие при Иване Калите. Борис Павлович Мансуров (отец основательниц монастыря, умер в 1910 году) – действительный статский советник, чиновник особых поручений при императорской семье, с 1859 года – статс-секретарь Его Императорского Величества, сенатор, член Государственного совета. Б.П. Мансуров руководил работой Комитета, учрежденного Александром II для принятия мер по устройству в Палестине русских богоугодных заведений, в Москве принимал участие в устройстве инвалидного дома для раненых и увечных военных моряков. С 1868 года был назначен вице-президентом Комитета по строительству храма Христа Спасителя в Москве.

Мария Николаевна Мансурова, урожденная княжна Долгорукова (мать основательниц монастыря, умерла в 1914 году) – фрейлина Ее Императорского Величества, кавалер ордена святой Екатерины, была известна в Москве своей широкой благотворительной деятельностью. Семья обосновалась в Риге в 1887 году в связи с болезнью дочери Наталии, в надежде на рижских докторов (врачи помогли, дочь выздоровела). М.Н. Мансурова сразу организовала материальную помощь неимущим, больным, престарелым, заключенным Рижской женской тюрьмы, открыла в Риге детский дом трудолюбия, создала общедоступную народную библиотеку. Семья щедро благотворительствовала рижским православным храмам.

Сестры Мансуровы много сил отдали открытию в Риге частной общедоступной воскресной школы с русским языком обучения. В 1891 году ими был открыт детский сиротский приют для девочек. Открытие приюта привлекло других благодетелей, и вскоре рядом была открыта богадельня. В конце декабря благотворительное учреждение стало именоваться женской общиной. В 1892 году указом Святейшего Синода частная община Мансуровых получила статус Рижской общественной молитвенно-трудовой женской. Община пользовалась помощью и вниманием императоров Александра III и Николая II. Одним из благотворителей обители был святой правоверный Иоанн Кронштадтский, посетивший обитель в 1894 году. В 1899 году на земле, выделенной обители, был построен первый храм, освященный в честь Преображения Господня, и пустынь приобрела название Преображенской. Старшей сестрой в пустыни была схимонахиня Иоанна (Наталья Борисовна Мансурова). Вскоре, в январе 1902 году, община была преобразована в Рижский Троице-Сергиев общежительный монастырь. Обитель придерживалась правил московских общежительных монастырей. При помощи благотворителей началось сооружение монастырского храма, детского приюта, зданий для насельниц. Вскоре на монастырском попечении находился сиротский приют, монастырская школа, приют для престарелых, бесплатная столовая для бедных. При обители действовали свечной завод, иконописная и швейная мастерские.

До Первой мировой войны в обители существовало пять храмов, среди них храм в честь преподобного Сергия (1893 год). Ежегодно в обитель из Псково-Печерского монастыря приносили икону Божией Матери «Умиление». Икона находилась в монастыре с 8 сентября по 5 октября.

В русско-японскую войну обитель помогала семьям, потерявшим своих кормильцев, на территории обители был организован госпиталь. В годы Первой мировой войны Рижский Троице-Сергиев монастырь и Преображенская пустынь были эвакуированы в Иверский Выксунский монастырь в Нижегородской губернии.

После окончания Первой мировой войны сестры по благословению игумении Сергии стали возвращаться в родную обитель. Сюда же приехали сестры Илукстского монастыря, разрушенного в годы войны, и привезли с собой чудотворную Толгскую икону Божией Матери. Эта икона теперь почитается не только сестрами Рижского монастыря, но и православными всей Латвии.

В 1917 году обитель пытались закрыть. После образования Латвийского государства и национализации ряда владений Рижского монастыря сестры ревностно принялись за восстановление обители, возрождение благотворительной деятельности.

В годы Великой Отечественной войны насельницы обители прилагали невероятные, подчас опасные усилия по вызволению детей из концентрационного лагеря в Саласпилсе. Когда при отступлении гитлеровцев из Риги сестер побуждали к эвакуации в Германию, угрожая насильственным вывозом, они категорически отказались.

При Советской власти во владении монастыря остались только земля и строения, находящиеся внутри ограды обители. В 1950-е годы обитель вновь пытались закрыть, однако, несмотря на подчас тяжелую нужду, обитель ни на день не прекращала своего существования.

Монастырская деревянная церковь преподобного Сергия пользовалась большой любовью рижан, привлекала множество молящихся. Но она вмещала не более 300 человек, и потребность в новом, просторном храме становилась все настоятельнее. Состоялось долгожданное событие – завершенный соборный храм был освящен во имя Пресвятой Троицы. С 1961 года собор состоит в ведении епархии и выполняет функции городского кафедрального собора. В подклете собора находится храм-усыпальница, освященная в честь Успения Пресвятой Богородицы. Справа от алтаря расположены резные дубовые надгробия над склепами родителей основательниц Бориса и Марии Мансуровых.

Сегодня Свято-Троице-Сергиев монастырь представляет собой благоустроенную обитель. Сестры выпекают просфоры для церквей Риги, трудятся в швейной мастерской, занимаются вышивкой. За последние годы обитель преобразилась внешне – появилась новая ограда, территория монастыря вымощена новой брусчаткой, благоустроены и отремонтированы монастырские постройки.

Марие-Магдалинский Виленский женский монастырь

Литва, г. Вильнюс, ул. Аушрос Варту, д. 10–15.

В 1717 году, во время царствования польского короля Августа II, Виленский римско-католический епископ соорудил костел в честь сердца Иисуса. Впоследствии при костеле образовался женский монастырь ордена «Визиток», обладавший значительными средствами и занимавшийся воспитанием девиц.

Император Павел I учредил на собственные средства 12 стипендий при этой школе, которыми она и пользовалась до закрытия монастыря. Кроме того, монастырь владел двумя имениями: в Виленской и Минской губерниях.

Смуты 1860–1863 годов в Западном крае побудили правительство закрыть несколько католических монастырей, в числе их в 1864 году был упразднен и монастырь ордена «Визиток». Все монахини, числом до двадцати, выехали за границу. Капиталы и значительную часть имущества им было разрешено взять с собой. И вот, по благословению митрополита Иосифа (Семашко), решено было на месте латинского устроить православный женский монастырь и в основу его деятельности положить воспитательное направление.

9 ноября 1864 года состоялось Высочайшее повеление об учреждении на этом месте православного женского монастыря во имя Святой Равноапостольной Марии Магдалины с наименованием оного «Мариинским», и в нем – приют для воспитания сирот православного духовенства, который и был торжественно открыт 22 июля 1865 года. На территории монастыря возникли два храма: теплая Покровская и холодная во имя святой Марии Магдалины церкви, были отремонтированы другие помещения. В начале ХХ в. при монастыре находилась иконописная мастерская и епархиальная школа для девочек. Мастерская была прекрасно обставлена и могла исполнять довольно крупные заказы. Школа эта обучала до 40 сирот духовенства и дочерей чиновников, состоящих на службе в Северо-Западном крае.

Во время Первой мировой войны монахини в монастыре устроили лазарет для солдат, а в 1915 году все сестры, приют, училище и возможное имущество были эвакуированы в Минск, а через месяц – в Петроград. Далее распределение вышло так: приют оставили в Петрограде, многих сестер по желанию их распределили по Петроградским монастырям и подворьям, многие сестры уехали к родителям на родину, а оставшиеся 30 человек во главе с настоятельницей монахиней Верой были направлены в Вохоновский Марие-Магдалинский женский монастырь Петроградской епархии, Царскосельского уезда.

В конце 1918 года оставшиеся сестры числом до 20-ти вернулись в Вильно, в свой бывший монастырь, где и прожили в трудах по восстановлению и благоустройству его до осени 1919 года. В 1919 году по распоряжению польских властей храм и здания Мариинской обители отошли в пользование поляков, а сестрам была предоставлена епархиальным начальством незначительная часть помещений бывшего мужского монастыря при Свято-Троицкой церкви в больничном корпусе Виленской духовной семинарии. Виленский женский Марие-Магдалинский монастырь стал принадлежать юрисдикции Польской автокефальной церкви.

В 1939 году по ходатайству игуменьи Нины перед митрополитом Варшавским Дионисием в пополнение в монастырь были приобретены святыни из Почаевской Лавры: копия Почаевской иконы Божьей Матери, ковчег с иконой святой Марии Магдалины и с частицей святых ее мощей, которые получены из скита Святого Духа Почаевской лавры, и икона преподобного Иова Почаевского с частицей святых его мощей.

В 1944 году от военных действий Марие-Магдалинский монастырь сильно пострадал. Церковь с колокольней представляли руины. Сгорели жилые дома и все хозяйственные постройки. Уцелел лишь у ворот домик-сторожка и погреб в земле, где долгое время приходилось ютиться монахиням. После войны все пришлось восстанавливать.

Мариинский женский монастырь в 1960 году был переселен в Свято-Духов мужской монастырь. Все церковное и монастырское имущество было аккуратно перевезено. Часть его (святые иконы и иконостасы в разобранном виде) переданы на хранение в Виленский кафедральный Пречистенский собор, частью в Свято-Духов монастырь, а остальные оставлены при обители.

Только в начале 1990-х годов монастырь снова получил отдельные помещения и сейчас является единственным женским монастырем Виленской епархии.

Оглавление

Предисловие

ЛАВРЫ

  Лавра в честь Успения Пресвятой Богородицы Киево-Печерская. Мужской монастырь

  Свято-Троицкая Сергиева лавра. Ставропигиальный мужской монастырь

  Свято-Успенская Почаевская лавра. Ставропигиальный мужской монастырь

  Свято-Троицкая Александро-Невская лавра. Мужской монастырь

  Свято-Успенская Святогорская лавра. Мужской монастырь

МУЖСКИЕ МОНАСТЫРИ

  Свято-Данилов ставропигиальный мужской монастырь

  Донской ставропигиальный мужской монастырь

  Новоспасский Преображенский ставропигиальный мужской монастырь

  Сретенский ставропигиальный мужской монастырь

  Воскресенский Ново-Иерусалимский ставропигиальный мужской монастырь

  Иосифо-Волоцкий ставропигиальный мужской монастырь

  Спасо-Преображенский Соловецкий ставропигиальный мужской монастырь

  Ляданский Свято-Благовещенский ставропигиальный мужской монастырь

  Спасо-Преображенский Валаамский ставропигиальный мужской монастырь

  Казанская Богородицкая Площанская пустынь. Мужской монастырь

  Свято-Усекновенский скальный мужской монастырь

  Cвято-Благовещенский Муромский мужской монастырь

  Cвято-Боголюбский монастырь (мужской и женский)

  Кирилло-Белозерский мужской монастырь

  Cпасо-Прилуцкий Димитриев мужской монастырь

  Казанский Иоанно-Предтеченский мужской монастырь

  Раифская Богородицкая пустынь. Мужской монастырь

  Свияжский мужской монастырь Успения Пресвятой Богородицы

  Свято-Введенский мужской монастырь (Кизический монастырь)

  Седмиозерная Богородичная пустынь. Мужской монастырь

  Калужская Свято-Успенская Тихонова пустынь. Мужской монастырь

  Калужский Свято-Лаврентьев мужской монастырь

  Рождества Богородицы Свято-Пафнутиев Боровский мужской монастырь

  Спаса Нерукотворного пустынь. Мужской монастырь

  Свято-Покровский Авраамиево-Городецкий мужскоймонастырь

  Свято-Троицкий Ипатьевский мужской монастырь

  Туруханский Свято-Троицкий мужской монастырь

  Богоявленский Старо-Голутвин мужской монастырь

  Вознесенская Давидова пустынь. Мужской монастырь

  Гуслицкий Спасо-Преображенский Печерский мужской монастырь

  Заиконоспасский мужской монастырь

  Благовещенский мужской монастырь

  Вознесенский Печерский мужской монастырь

  Свято-Успенская Саровская пустынь. Мужской монастырь

  Валдайский Иверский Святоозерский Богородицкий мужской монастырь

  Юрьев мужской монастырь

  Благовещенский Ионо-Яшезерский мужской монастырь

  Важеозерский Спасо-Преображенский мужской монастырь

  Муромский Свято-Успенский мужской монастырь

  Никандрова Благовещенская пустынь. Мужской монастырь

  Сызранский Вознесенский мужской монастырь

  Свято-Троицкий мужской монастырь

  Тихвинский Богородичный Успенский мужской монастырь

  Балаклавский Свято-Георгиевский мужской монастырь

  Инкерманский во имя святого апостола Климента мужской монастырь

  Космы и Дамиана мужской монастырь

  Козловский Свято-Троицкий мужской монастырь

  Тамбовский Иоанно-Предтеченский Трегуляевский мужской монастырь

  Николаевский Малицкий мужской монастырь

  Савватиева пустынь. Мужской монастырь

  Успенский Свято-Георгиевский мужской монастырь «Святые кустики»

  Свято-Троицкий Селенгинский мужской монастырь в Бурятии

  Спасо-Геннадиев мужской монастырь

ЖЕНСКИЕ МОНАСТЫРИ

  Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь

  Пюхтицкий Успенский ставропигиальный женский монастырь

  Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь

  Покровский ставропигиальный женский монастырь

  Казанская Свято-Амвросиевская пустынь. Ставропигиальный женский монастырь

  Николо-Вяжищский ставропигиальный женский монастырь

  Троицы Корецкий ставропигиальный женский монастырь

  Воскресенский Новодевичий женский монастырь

  Ольгинский женский монастырь на истоке волги

  Иоанно-Предтеченский девичий монастырь

  Новодевичий Смоленский иконы Пречистой Богородицы женский монастырь

  Абабковский Николаевский Георгиевский женский монастырь

  Крестовоздвиженский женский монастырь

  Свято-Троице-Макарьево-Желтоводский женский монастырь

  Серафимо-Понетаевский женский монастырь (Скитсерафимо-Дивеевского монастыря) во имя иконы Божьей Матери «всех скорбящих Радость»

  Марфо-Мариинская женская обитель милосердия

  Мироносицкий женский монастырь

  Свято-Покровский Верхотурский женский монастырь

  Богоявленско-анастасиин женский монастырь

  Знаменский женский монастырь

  Паисиево-Галичский Успенский женский монастырь

  Свято-Троицкий Макариево-Унженский женский монастырь

  Спасо-Преображенский Макариево-Писемский женский монастырь

  Казанский девичий монастырь

  Свято-Димитриевский Иларионовский Троекуровский женский монастырь

  Свято-Покровский женский монастырь

  Введенский Владычный женский монастырь

  Спасо-Преображенский Варлаамо-Хутынский женский монастырь

  Покрово-Тервенический женский монастырь

  Вознесенский Оршин женский монастырь

  Казанский Вышневолоцкий женский монастырь

  Николо-Теребенская пустынь. Женский монастырь

  Адрианов Пошехонский Успенский женский монастырь

  Свято-Казанский женский монастырь

  Даниловский Казанский женский монастырь на Горушке

  Самарский Иверский женский монастырь

  Полтавский Крестовоздвиженский женский монастырь

  Козельщинский Рождество-Богородицкий женский монастырь

  Свято-Иосифовский женский монастырь

  Свято-Троицкий Браиловский женский монастырь

  Мукачевский Свято-Николаевский женский монастырь

  Батуринский Крупицкий свято-Николаевский женский монастырь

  Могилевский Свято-Никольский женский монастырь

  Троице-Сергиев Рижский женский монастырь

  Марие-Магдалинский Виленский женский монастырь

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ САЙТОВ

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - читать книги бесплатно