Акупунктура, Аюрведа Ароматерапия и эфирные масла, Консультации специалистов: Рэйки; Гомеопатия; Народная медицина; Йога; Лекарственные травы; Нетрадиционная медицина; В гостях у астролога; Дыхательные практики; Гороскоп; Цигун и Йога Эзотерика

Тайны древних цивилизаций: Сборник статей. Том 2

Археоастрономия

Археоастрономия
Алексей Чуличков, доктор физико-математических наук

Явления, происходящие на звездном небе, – наверное, самое яркое проявление законов цикличности, пронизывающих жизнь Вселенной. Проявив минимум наблюдательности, можно заметить повторяемость суточного хода Солнца, лунных фаз, череды восходов и заходов созвездий. Эти изменения задают и ритм земной жизни: с восходом Солнца просыпаются дневные обитатели Земли, весеннее пробуждение природы также связано с длительностью дня, с определенной картиной расположения звезд и созвездий.

Связь этих явлений привычна и вполне объяснима. Но есть и менее очевидные случаи совпадения земных и небесных ритмов. И оказывается, народы древности знали об этих законах космоса и природы побольше, чем современный человек. Их календари, подчас необычайно сложные по своему строению, запечатлели циклы множества небесных явлений и связали их с земным существованием.

Большинство древних календарей были лунными. Смена лунных фаз – синодический месяц (от греческого «синодис» – «соединение») – завершается за 29,5 суток. 29 – число простое, то есть не делится нацело ни на что, кроме самого себя да единицы. А ближайшее к нему целое число 28 = 4 х 7. Таким образом, семерка дает промежуточный период – неделю, которая согласует солнечный суточный ритм с лунным месячным. Недельный цикл – это веками отработанный ритм жизни человека, по-видимому, связанный с работой внутренних «биологических часов»: многочисленные попытки введения в европейских странах пяти-, шести-, восьмидневок так и не увенчались успехом.

Если заметить, что в какую-то ночь луна была рядом с определенной яркой звездой, то можно быть уверенным, что она вернется к ней через 27,3 суток. Это так называемый сидерический лунный месяц (от латинского «сидерис» – «звезда»), 27 = 3 х 9 – девятидневную «неделю» можно найти у индейцев майя. Это еще один ритм, делящий лунный месяц на периоды, кратные солнечным суткам.

Чтобы согласовать лунные и солнечные календари, важно знать циклы, в которых целое число солнечных лет достаточно точно совпадает с целым числом лунных месяцев. Таков период в 19 лет, найденный в V веке до н. э. греческим астрономом и математиком Метоном. В нем укладывается 235 синодических лунных месяцев. Об этом цикле знали и древние китайцы, и майя.

Календарь американских индейцев майя поражает нас точностью знания небесных периодов. Так, средняя продолжительность лунного синодического месяца, рассчитанная по нескольким древним записям индейцев майя, – 29,53053 суток, а значение, полученное с помощью современной вычислительной техники, – 29,53059 суток. Погрешность всего лишь около 5 секунд. А продолжительность солнечного года, по представлениям майя, составляет 365,2420 суток, при этом ошибка в одни сутки накапливается за 5 тысяч лет!

Каменные сооружения, форма которых свидетельствует об их астрономическом предназначении, разбросаны по всей Земле. Есть они и в России. На берегу реки

Красивая Меча в Тульской области на вершине холма на трех опорах лежит трехметровая глыба песчаника с пропиленным в ней ровным прямоугольным желобом. Этот «визир» направлен одним концом на точку восхода Солнца в день зимнего солнцестояния, а другим – на точку заката в самый длинный день года. Местные жители называют эту глыбу Конь-камень; по легендам, он – причина неурожаев, засух и других напастей, и не избавиться от него никак: ни плугом запахать, ни в реке утопить, даже святая молитва его не берет.

Камни с похожим «прицельным устройством» находят на вершинах холмов, служивших в древние времена храмами Солнца-Ярилы.

Наиболее древним мегалитическим памятником Европы считается Нью-Грейндж в Ирландии, неподалеку от Дублина. О холме, скрывавшем древнюю обсерваторию, местные жители слагали множество легенд. Ему приписывались магические свойства. Рассказывали, что внутри него обитают феи, и каждый год в ночь на 1 ноября (которая называлась у кельтов «ночь без времени»), когда уходящий год уступает свое место новому, они выходят наружу.

Раскопки холма начались в 1963 году, и результаты оказались поразительными. Слой земли скрывал странное сооружение из серых и белых камней, имеющее вид полусферы правильной формы диаметром 85 метров. Оно окружено кольцом грубых каменных столбов-менгиров размером от 1,8 до 2,5 метров. Внутри полусфера заполнена каменными валунами, и лишь посередине имеется узкий коридор длиной 12 метров, который ведет в небольшую комнату. Стены его расписаны необычными узорами из кругов и спиралей – древних знаков текущего Времени. Коридор ориентирован таким образом, что только в дни, близкие к зимнему солнцестоянию, лучи восходящего Солнца проникают во внутреннюю комнату, ярко освещая ее. Эти дни – самые короткие в году, и проникновение света в глубину погруженного во мрак сооружения как бы символизирует начало зарождающегося света, нового восхождения Солнца из зимней тьмы.

Руины храма инков. Перу, Саксаюман

Создание и совершенствование календарей требовало систематических наблюдений звездного неба. Одним из крупнейших открытий XX века является обнаружение множества мегалитических построек, храмов и других культовых сооружений, которые могли служить древними обсерваториями.

Эти находки связаны с именем английского астронома Джеральда Хокинса, изучившего в шестидесятые годы XX столетия немало древних строений на северо-западе Европы и выявившего ряд астрономических закономерностей, заложенных в их архитектурных особенностях. Дж. Хокинса считают основоположником новой науки – археоастрономии.

Ацтекский календарь

Майянский календарь

Постройка Нью-Грейнджа датируется началом III тысячелетия до н. э. Это лишь один из шести «волшебных холмов» Ирландии, остальные еще не раскопаны и по сей день хранят свои тайны.

Стоунхендж, в переводе «Висячие камни», – наиболее известное из древних мегалитических сооружений. Он расположен на юге Англии, на Солсберийской равнине. 50 вкопанных в землю обтесанных вертикальных камней высотой более 5 метров с положенными сверху многотонными глыбами-перекрытиями образуют огромное кольцо диаметром 29,5 метров. Внутри него в форме подковы расположены еще пять групп камней в виде узких каменных ворот, а все сооружение окружено тремя концентрическими кольцами лунок, заполненных мелом. На северо-восток ведет аллея, обозначенная каменными валами и заканчивающаяся так называемым Пяточным камнем – 6-метровым каменным столбом.

Это место окружено множеством легенд, что и не удивительно: трудно представить, кто и каким способом мог воздвигнуть эти каменные глыбы в таком поражающим воображение космическом порядке, и главное – зачем? Рассказы о его сооружении полны мистики. Одни из них приписывают честь создания Стоунхенджа волшебнику Мерлину, наставнику легендарного короля Артура, другие говорят, что это каменные игрушки великанов, живших здесь в незапамятные времена.

Наука оценивает время начала строительства Стоунхенджа 1900 годом до н. э. Тогда был вырыт кольцевой ров с двумя валами и устроены «прицельные» деревянные и каменные столбы, не сохранившиеся до наших дней. К этому же времени относят и устройство знаменитых «лунок Орби», названных так по имени историка и астронома XVII века Джона Орби, который первым обнаружил под землей странные ямы, заполненные дробленым мелом. Тогда же был установлен и Пяточный камень; если смотреть из центра, то Солнце восходит точно над ним в день летнего солнцестояния. Первые мегалиты были возведены позже, около 1750 года до н. э., а в 1600 году строительство было завершено.

Предназначение Стоунхенджа как древней обсерватории стало ясно после обширных астрономических исследований, в результате которых обнаружилось, что с его помощью можно очень точно определять наступление летнего солнцестояния, положение Луны на небосклоне, соответствующее тому или иному времени года, предсказывать солнечные и лунные затмения и т. п.

В трех километрах от Стоунхенджа найдены остатки древних деревянных строений, напоминающие в плане Стоунхендж. Сама древесина не сохранилась, были найдены лишь ров и множество лунок – оснований деревянных столбов. Находка получила название «Вудхендж» – «Висячие деревья». Возможно, это был предшественник и прообраз Стоунхенджа, своеобразная модель, предназначенная для отработки астрономических наблюдений.

Древние «астрономические храмы» Северной Америки разбросаны во множестве по вершинам холмов. Они имеют вид каменных кругов. Самый старый из них, названный Биг Хорн – «Большой Рог», по представлениям современной науки, имеет возраст около 4,5 тысяч лет. Он расположен в штате Вайоминг, США. Это большая группа камней, из которой выходят каменные лучи длиной в среднем около 12 метров. Через их концы проведена окружность, также выложенная камнями. Снаружи от нее в местах, где заканчиваются лучи, водружены каменные кучи, причем одна из них находится на продолжении луча, подобно Пяточному камню Стоунхенджа. Это направление указывает на точку восхода Солнца в день летнего солнцестояния. Другие направления фиксируют точки восхода звезд Альдебарана, Ригеля и Сириуса.

Пирамиды Центральной Америки тоже могут служить обсерваториями. Недалеко от столицы Эквадора в местечке Кочаски есть целый комплекс усеченных пирамид, к вершинам некоторых из них ведет странный пологий пандус. Расчеты показывают, что вдоль края пандуса несколько веков назад можно было наблюдать восход звезды, расположенной в самом конце хвоста Большой Медведицы. Эта звезда Бенетнаш, она восходит последней из созвездия Ковша, в момент ее восхода все семь его ярчайших звезд уже сияют на небе. Тому, кто наблюдал ночное небо с этим искусственным горизонтом, создаваемым пандусом и краем пирамиды, было значительно легче зафиксировать момент восхода звезды. Дело в том, что из-за преломления света в толще атмосферы точное положение звезды невозможно определить, пока она не поднимется до высоты около 10° над горизонтом – именно в этот момент она и появлялась из-за пирамиды.

Наблюдение Бенетнаш для индейцев было очень важно. Когда звезда поднималась над горизонтом перед самым рассветом, это означало наступление сезона дождей, то есть начало сельскохозяйственного года. Сезон дождей в тропиках начинается внезапно и очень бурно, поэтому астрономические методы его предсказания были весьма полезны.

У индейцев майя тоже имелись специальные архитектурные комплексы, предназначенные для определения переломных точек года. Наиболее известен храмовый комплекс в Вашактуне. Храмы здесь были построены так, чтобы для наблюдателя, стоявшего в определенном месте на вершине одной из пирамид, Солнце в день летнего солнцестояния появлялось у северного угла одного из храмов, а в день зимнего солнцестояния – у южного угла другого. В Копане ансамбль стел указывал место захода Солнца 12 апреля, отмечая день начала посева.

По следам великанов
Наталья Чуличкова, кандидат физико-математических наук

На солнечном острове Сицилия, у подножия вулкана Этна, величественного каменного исполина, царствующего над всем восточным побережьем, во множестве бухт есть огромные глыбы застывшей лавы, которые разбросал в гневе циклоп Полифем, когда понял, что его перехитрили Одиссей и его команда. Великан-гора, великан-Полифем, великаны-камни… Мы вслушиваемся в старинные мифы, а сами не перестаем удивляться: какую же красоту создает природа, какими живыми кажутся камни! А легенды и мифы? А могучий циклоп? Ну, это же сказки!

Но есть много, очень много мест на нашей планете, где огромные камни-великаны, будь то непонятные нагромождения, или хорошо организованные комплексы, или даже отдельно стоящие громады, не вызывают сомнения, создано ли это природой, или это творение рук человека. Стоунхендж, Карнак, дольмены Кавказа, кромлехи… Эти древние сооружения (некоторые из них часто называют циклопическими) стали свидетелями событий, произошедших тысячи лет тому назад. Их состарило время, они вросли в землю. Но тайны и загадки продолжают окутывать мегалитические сооружения, разбросанные по разным континентам.

И загадка из загадок – кто их создал, когда и, конечно, зачем.

Многочисленные исследования, археологические привязки, датировки… Ill, II тысячелетия до н. э., где-то раньше, где-то позже… А потом, в какой-то момент, гениальная догадка Хокинса: «Да ведь это же настоящий астрономический комплекс!» – о Стоунхендже. И новый виток гипотез, которые выводят многие вопросы в совершенно другую плоскость. Какая строгая ориентация в пространстве, какие глубокие знания законов движения небесных светил! И мы еще больше поражаемся продуманности и осмысленности, с которой расположены эти неотесанные и неказистые глыбы. Конечно, такие неоспоримые астрономические параллели, как в Нью-Грейндже и Стоунхендже, удалось проследить в очень немногих комплексах. Но дело не только в астрономии – сейчас уже никто не сомневается, что эти сооружения из камней-великанов были квинтэссенцией мировосприятия.

Там, где есть загадки, конечно, есть и гипотезы.

Древние календари, погребения, места для священных ритуалов… С одной стороны, эти предположения не противоречат одно другому. С другой… Все равно остается много непонятного. И почему-то, имея даже несколько объяснений, мы не хотим расставаться со «сказкой». Когда находишься рядом с таким гигантом, так хочется приложить к нему ладони, даже послушать его. И никакие рациональные объяснения не заглушают его звучания из таких древних и далеких времен, которые кажутся вне времени и вне истории. Как будто этот великан уже своей огромностью, устойчивостью и спокойствием заставляет уйти от здравого смысла и логики. Он, как магнит, притягивает что-то такое к себе, и, побывав в этом ореоле, ты готов бежать в библиотеку или нырнуть в Интернет и по крупицам собирать те самые сказки, легенды. О древних великанах, титанах, о драконах и гигантских змеях, о карликах и малых народцах, о природных духах и магах…

Камни Эвбери не подвергались ручной обработке

Мегалиты – это гигантские обработанные или полуобработанные камни весом в десятки, а то и сотни тонн, стоящие изолированно или образующие сложные сооружения (при этом тяжелые блоки подогнаны друг к другу и соединены между собой без всякого раствора настолько тщательно, что между ними не может пройти даже лезвие ножа).

Название происходит от греческих слов мегас – «большой» и литое – «камень», то есть это «большие камни». Термин «мегалит» впервые использовал английский ученый А. Херберт в 1849 году, а в 1867 году его официально приняли французские археологи.

Мегалиты начали изучать в начале XIX века; их датируют II или III тысячелетием до н. э. и находят по всему миру. В России памятники мегалитической культуры есть на Кавказе, Южном Урале, в Сибири, предполагают, что они существовали и на севере России, в средней и степной полосе.

Дольмен в Англии

Один из камней Стоунхенджа

Уже с середины XIX века эти легенды не просто собирались, но и подталкивали к попыткам хоть как-нибудь увязать их с историческими, а точнее, доисторическими фактами. Среди этих попыток особое место занимают размышления Елены Петровны Блаватской. В ее работах переплетаются и тексты античных мыслителей, и восточные представления об эволюции всего живого на нашей планете. И хотя ее гипотезы совсем не вписываются в общепринятые, «доказанные» концепции, больше всего поражает простота и связанность: очень многие археологические парадоксы, натяжки и несостыковки, на которые обычно закрывают глаза, начинаешь видеть совсем в другом ключе. Так было и более ста лет назад, когда вышли в свет ее первые книги, так есть и сейчас: хотя многое, о чем она писала, уже подтверждено наукой, в целом ее теории, которые касаются эволюции человека, животных, Земли, стоят в стороне от современных научных «троп». Но когда мы говорим о древнейших монументах, о каменных следах загадочного прошлого, нам хочется обращаться именно к ним – к идеям Блаватской, которые вначале представляются сложным лабиринтом, а по сути это синтез фактов, мифов, текстов. И постепенно эти идеи поражают именно простотой подхода, общими закономерностями, которые, как единый луч света, пронизывают существование живого, в том числе человека, в самые разные времена.

Большая часть истории живого на Земле сдвигается на сотни тысяч, а где-то на миллионы лет раньше. Говорится о том, что человечество проходило свои большие ступени развития, которые остались для нас в легендах о временах Лемурии, циклопов, и что самая близкая ступень, самая близкая из забытых древнейших страниц истории – цивилизация атлантов. Это была особая эпоха, когда одновременно работали мудрецы очень высокой культуры и более стихийные, необузданные, близкие к природе гиганты (невольно вспоминается девственно чистый и сильный Энкиду из шумеро-аккадского эпоса). Облик живших тогда людей очень отличался от нашего, и мы даже представить себе не можем, что сказки о великанах – это сказки о наших предках. А сам способ их существования, для которого были естественны такие тесные связи с объективными природными силами, уж совсем не укладывается в наши представления о возможностях человека. Ведь мы сами относительно недавно стали понимать природу электромагнитных полей, придумали множество технических средств, чтобы хоть как-то использовать эти энергии хоть в каких-то диапазонах… Наше воображение стопорится, когда мы встречаем упоминания о том, что когда-то человек мог использовать многие из этих природных сил почти напрямую, без технических приспособлений.

Как бы там ни было, вопросы о том, как же было возможно передвигать многотонные глыбы, устанавливать их одну на другую и при этом вложить в неказистые и грубоватые по нашим меркам сооружения довольно тонкие расчеты и знания, – все же остаются вопросами.

Кто-то из ученых подсчитал: если провести параллели между уровнем развития человека того времени и современным, большинство мегалитических построек, по-видимому, требовали колоссальных, невероятных усилий большого количества людей, инженерных решений, экономических затрат, эквивалентных самым грандиозным проектам нашего времени, таким как полет на Марс, создание ускорителей или туннелей, связывающих разные континенты… Но вот в чем вопрос – что движет нами сейчас, когда мы осмеливаемся выходить за рамки реальности (научный интерес, желание познать мир?), и что придавало смысл таким сверхусилиям в те далекие времена?

…Солнечный луч, всего на несколько минут освещающий небольшое пространство, алтарь в Нью-Грейндже. Поистине величественная устремленность и щедрость в усилиях ради быстротечного мгновения, кратковременного состояния природы! В потоке обсуждения загадок больших камней хочется не утерять эту важную нить. Связь с законами неба уже была ценностью в те далекие времена. Здесь были рядом осознание величественности создаваемого и осознание хрупкости, неуловимости, тонкости и «невидимости» этой сакральной связи с небом, связи с общими, вечными принципами существования мира. Что может быть еще грандиознее и величественнее для человека? Мы тоже возводим гигантские сооружения, только сейчас это все чаще торговые центры и офисы… Смысл ценностей изменился, но утерялся ли? Большие камни тревожат, может быть, даже будят ту исконную и вечную потребность, которая не потеряна, которая существует в нас, – потребность в связи.

Живые камни
Светлана Обухова

«Существуют глыбы, разбросанные по всему земному шару, глыбы, при виде которых воображение смущается и обозначение которых словом материалы кажется лишенным смысла; их следовало назвать именем, соответствующим этим громадам», – такую запись оставил в XIX веке один археолог, увидевший загадочные качающиеся камни. Эти огромные валуны были поставлены один на другой так, что никто не мог сдвинуть их с места, но легкого прикосновения хватало, чтобы они начинали раскачиваться. Говорят, их называли камнями истины и использовали для предсказаний. Говорят еще, что кое-где они стоят до сих пор…

С незапамятных времен сохранились легенды о камнях, которые вели себя как люди. Говорящие камни кельтов пророчествовали и выбирали королей. Поющие камни просыпались на рассвете: когда первые лучи солнца касались этих огромных валунов, они издавали мелодичные звуки. Другие их собратья пели, когда начинал дуть ветер. Древние греки оставили свидетельства о существовании таких камней в Элладе и у египтян.

Камни ворчали, кричали и исцеляли от болезней. Одни из них убегали от прикосновения руки человека, а другие, потревоженные и перенесенные людьми, неизменно возвращались на свое место, преодолевая не одну сотню метров. Такой камень стоял на острове Англси. Когда Генрих II завоевал Ирландию, один из его графов, желая проверить, правда ли то, что рассказывают о камне, привязал его к другому, гораздо большему, и приказал сбросить их в море. На следующее утро камень нашли на прежнем месте. Позже на том холме выстроили церковь, и возвращающийся камень стал частью ее стены. В XVI веке его еще видели там.

В конце XVII столетия в Переславле-Залесском местный священник пытался избавиться от Синь-камня, который почитали еще до прихода на Русь христианства, – его несколько раз закапывали глубоко в землю, придавливали курганом, но камень спустя какое-то время появлялся на поверхности. А зимой, когда Синь-камень везли через Плещеево озеро, чтобы вмуровать в фундамент строившейся церкви, он упал с саней и ушел на дно. В ясную погоду рыбаки видели, как камень медленно двигался к берегу. Через 50 или 70 лет он вернулся на свой пригорок. И больше его не тревожили.

Неслучайно, наверное, возникло в народе поверье, что огромные камни-валуны ни в коем случае нельзя сдвигать с места. Быть может, оно связано еще и с тем, что только не оторванный от своих корней камень может расти.

В отличие от возвращающихся, блуждающие камни передвигаются по своей собственной воле. Плутарх упоминает о камнях реки Еврот (современная Ири), которые сами поднимались со дна на поверхность. Ускорить их движение могли громкие звуки литавр и труб. В Уэльсе, говорят, в день Всех святых и в ночь на Ивана Купалу к берегу моря подползает 12-тонный Камень короля Артура, чтобы напиться соленой воды.

«Камни есть не что иное, как зачарованная земля, люди, животные, древесные пни, печеные хлебы и тому подобное, – писал в конце XIX века этнограф Н. Никифоровский, – что это так, видно из того, что многие камни хранят формы предметов…»

1. Камень «Рыцарь».

2. Качающийся камень.

3. «Пастух овец».

4. Колоссы Мемнона, они пели на рассвете.

5. Камень-чашечник: дождевая и талая вода, собиравшаяся в углублениях на его поверхности, считалась целебной.

Многие тысячелетия, до самого прихода христианства и даже после, все эти камни почитались как священные. Свои таинственные обряды совершали рядом с ними жрецы и маги, волхвы и шаманы, как называли мудрецов, что понимали язык зверей и птиц, сотрудничали с духами-хранителями деревьев, рек и камней. Мудрецов, которым передали знания о сокровенной жизни природы загадочные маги Атлантиды.

Но древняя традиция забыта, одушевленные камни умолкли, смешались с обычными и ничем не выдают себя, и рассказы о них превратились в сказки для наивных детей.

Только, говорят, некоторые камни в самом деле кричат – они излучают звук в области, недоступной человеческому слуху. Еще в 1972 году в лесах Карелии ученые из Академии наук нашли поющий камень: благодаря полостям внутри он издавал мелодичный звук, когда по нему ударяли другим камнем, поменьше. А по дну озера Рестрейк в Калифорнии и в наши дни ползают камни разных размеров, приводя в замешательство ученых и рождая в их головах массу гипотез.

Так, может быть, древние предания не обманывают? Может, это нам, привыкшим к космическим скоростям, вечно спешащим куда-то и ничего не успевающим, они кажутся сказками? И может, нужно просто остановиться, умолкнуть, прислушаться, чтобы различить отчетливый шепот живых камней, проследить их путь к воде и вспомнить имена, соответствующие этим громадам…

Лабиринт
Наталья Чуличкова, кандидат физико-математических наук

«Я видел его и нашел, что он выше всякого описания… Лабиринт превосходит самые пирамиды», – так говорит о египетском лабиринте Геродот, который во время своих путешествий застал лишь его развалины и имел возможность осмотреть только остатки наземных сооружений. Великий историк древности был поражен тем, что, даже разрушенный, лабиринт имел своих хранителей, которые как святая святых оберегали вход в подземную, сокровенную часть.

С какой бы легкостью мы ни употребляли в повседневности слово «лабиринт», говоря о путанице коридоров, улиц и дорог, думаю, вы согласитесь, что само это понятие и в наше рациональное время сохранило статус чего-то особо значимого, скрытого, важного для судьбы человека и его внутреннего мира.

Этот глубокий смысл уходит своими корнями в века и даже тысячелетия – лабиринт как древнейший универсальный символ охватывает кажущиеся порою далекими планы человека и его души, природы, небесных сил и законов.

* * *

Наиболее известны лабиринты, существовавшие в виде архитектурных сооружений, – египетский и критский.

О египетском лабиринте Геродот писал: «Переходы… и извилистые повороты… исполненные разнообразнейшего великолепия, представляли тысячи чудес…»

О том, каким был критский лабиринт, существует множество гипотез. По преданиям, создан он был легендарным афинским скульптором и архитектором Дедалом. Как свидетельствуют античные авторы Диодор и Плиний, он был построен по образцу египетского, «воспроизводя, однако, только сотую долю» его. По одной из версий, этим лабиринтом был дворец царя Миноса в Кноссе с огромным количеством помещений, ходов, тупиков. В пользу этой гипотезы свидетельствуют археологические находки, сделанные А. Эвансом в начале нашего века. Однако до сих пор не отбрасывается и версия о том, что лабиринт был построен внутри пещерного комплекса (на Крите и сейчас существуют разветвленные пещерные системы).

Итак, мы видим грандиозные сооружения, часто выстроенные из больших монолитных каменных плит. А. Ф. Лосев обращает внимание на то, что, хотя, судя по описаниям, их внешний вид разнообразен, «в любом случае у таких сооружений либо все, либо большая часть находится под землей, погружена в темноту».

* * *

Совершенно другой тип лабиринтов – так называемые каменные, следы которых обнаружены археологами в разных частях Северной Европы: в Скандинавии, на Кольском полуострове и на Британских островах. Хорошо сохранившиеся лабиринты найдены на побережье Белого моря. Кем и когда они были построены – большой вопрос. Ореол легенд окружает тайну их возникновения, унося воображение в невероятно далекие времена. Археологи определяют их как мегалитические сооружения III–II тысячелетий до н. э. и предполагают, что время постройки Соловецких лабиринтов совпадает со временем возникновения других загадочных мегалитических сооружений, например Стоунхенджа.

Собор в Шартре

План города

Минойская культура. Греция

Лабиринт в Аркаиме

Каменные лабиринты в разных частях Северной Европы

Фестский диск

Эти лабиринты не имеют подземной части, крыши и даже стен. Они представляют собой выкладки крупных камней-валунов, на первый взгляд напоминающие спираль или петли, уложенные замысловатым узором. К этому же типу лабиринтов относятся фигуры, выложенные из дерна либо составленные из земляных валов.

* * *

И еще – об изображениях лабиринтов. Они встречаются на территории Европы, Ближнего Востока, Индии, Китая, Центральной Америки и относятся к различным эпохам. На кносских и других монетах лабиринты имеют форму то квадрата, то круга, то спирали. Подобные орнаменты на древних керамических сосудах и даже античные меандры, украшающие храмы, дворцы и чернофигурные вазы, относят к лабиринтам-изображениям. В более поздние времена изображения лабиринтов встречаются в средневековых готических соборах (например, знаменитая мозаика на полу собора в Шартре).

Войти в лабиринт

Греческий миф рассказывает о невиданном чудовище, рожденном царицей Пасифаей от быка, посланного Посейдоном царю Крита Миносу, – Минотавре. Он никогда не показывается людям и живет под землей внутри лабиринта. Каждые девять лет Афины платят дань Миносу, отправляя в лабиринт самых прекрасных юношей и девушек. Они входят в него, пересекают страшный рубеж и уже никогда не возвращаются. Так повторяется вновь и вновь… пока не наступает момент, когда этот опаснейший путь навстречу чудовищу должен проделать Тесей. За плечами у сына царской дочери Эфры уже не один подвиг, он прославился как достойный наследник царской власти. Впереди его ждут самые дерзкие поступки. Сейчас же он должен войти в лабиринт…

Вход в лабиринт был не просто дверью, он имел свое символическое значение. В каменных лабиринтах Европы, составленных из непрерывных круговых линий, вход всегда был четко обозначен и представлял собой хоть и небольшой по длине, но обязательно прямой, ориентированный точно на центр, коридор.

В традиции Египта момент входа в лабиринт означал, по сути, поворот в судьбе человека. Дело в том, что кроме знаменитого лабиринта, описанного Геродотом, существовали и многие другие, более скромные по размерам, но имеющие свое священное предназначение. Они принадлежали храмам, тщательно оберегались и, возможно, были разрушены жрецами в темные периоды истории Египта. Эти лабиринты играли роль особого испытания, которое необходимо было пройти человеку, и являлись одним из таинств египетских жрецов, связанных с посвящением в ученики. Это были испытания зрелости, стабильности, уравновешенности и внутренней устойчивости характера человека. Лабиринт являлся жизненно важным порогом, рубежом. У его входа человек слышал грозное предупреждение: «Подумай еще раз. Ты войдешь, и назад пути не будет», – а когда он пересекал эту условную границу, момент входа в лабиринт приобретал смысл символического первого шага, первого усилия и выбора.

Путь к центру

Каждый лабиринт, каким бы запутанным он ни представлялся, имеет еще одну важную часть, правильнее сказать – основную. Это сердце лабиринта, которое чаще всего располагалось в середине сооружения. И даже если это место смещалось, к примеру, в самую удаленную область, все равно оно имело статус центральной части.

Пройти лабиринт означало найти путь к центру. Что находилось в этом месте? В круговых лабиринтах здесь стоял большой камень, который считался священным. По преданиям лапландцев, в более поздние времена (по сравнению с тем загадочным периодом, когда создавались лабиринты, о котором мы практически ничего не знаем) у этого камня шаман совершал ритуальные действия, гадания, приношения духам. Центр лабиринта играл роль алтаря.

…Но давайте попробуем продолжить путь по лабиринту вместе с Тесеем. Он идет к центру, к Минотавру, навстречу опасности. На первый взгляд кажется, что мы говорим о совершенно несопоставимых принципах: в одной традиции центр лабиринта является алтарем, в другой – местом обитания страшного чудовища. Но здесь нет большого противоречия, и вот почему. Лабиринт выступает как модель нашей собственной души, которая имеет внешнее и внутреннее пространство. Минотавр тоже является частью нашей души. Это внутренняя, скрытая от нас сила, которая таится в глубине, невидимая для окружающих, но представляющая разрушительное начало. В то же время в нас существуют и самые прекрасные, самые чистые состояния, но они словно находятся в плену. Чтобы освободить их, раскрыть, сделать способными к проявлению, необходимо сражение с Минотавром. Дойти до центра лабиринта означает встретиться со стихийными принципами самого себя.

Победа над Минотавром – особое действие, действие-церемония; к нему, как к священному центру, и лежит путь того, кто проходит лабиринт.

Нить в руках

Лабиринт – это испытание на подтверждение еще одного внутреннего качества человека – интуиции. Способность находить истинные ориентиры, точки опоры и делать правильный выбор – это особая грань души. Она как тончайшая, неуловимая нить, которую трудно почувствовать или увидеть. Но без нее все шаги превращаются в случайное, беспорядочное блуждание. Интуиция восходит к величайшим принципам любви, той высокой любви, которой в Древней Греции покровительствовала прекрасная Афродита Урания. Если несмотря на темноту, несмотря на то, что жизненный путь запутан и полон ловушек, мы почувствовали, что связующая нить существует, – мы способны видеть, слышать и действовать.

Образ Тесея с нитью Ариадны в руках напоминает о том, что в кульминационные, поворотные моменты жизни нельзя рассчитывать только на собственную смелость, собственные «мышцы» и упорство, необходимы еще и тончайшие узы, дарующие память о высшем, ведущие к свету.

Солнечная символика лабиринта

Каждый вечер солнце опускается за линию горизонта. В это время, ночью, мы спокойно спим, отдыхаем. Однако почему-то ни одна древняя традиция не оставляла без внимания такое «будничное» явление, как уход светила с небосклона. Путешествие Солнца в подземный мир никогда не представлялось просто прогулкой, соответствующей нашему ночному отдыху. Оно рассматривалось как прохождение через царство темноты, в котором Солнце вступало в битву с силами тьмы, чтобы, победив, вернуться на небо и вновь нести свет и радость. К примеру, шумерский герой Гильгамеш, отправляясь в подземный мир, проделывает путь бога Солнца Шамаша и проходит через 12 поприщ.

Такому же опусканию в темный мир соответствуют этапы другого всеобщего ритма – сезонные изменения в движении Солнца, благодаря которым наступает момент самой длинной и самой темной в году ночи. Традиции говорят, что Солнце опускается под землю, проходит через лабиринт, через испытания, борьбу с силами тьмы, через смерть и, вновь рожденное, непобедимое (Sol Invictus), появляется на небе.

Преодоление лабиринта – это не только испытания, сражения и поиск пути. Прохождение через лабиринт – это обновление, преображение, новое рождение.

Лабиринт и духи природы

И кельтская, и скандинавская, и финно-угорская мифологии, при всей несхожести и яркости каждой из этих традиций, населяют окружающую природу параллельными мирами. Здесь живут и маленький народец со своими феями, гномами, карликами, и огромные великаны. По некоторым легендам, каменные лабиринты, как, впрочем, и многие другие мегалитические сооружения, были созданы их руками. И сегодня лабиринты здесь иногда называют «дорогами великанов».

Лапландские предания рассказывают, что когда-то давным-давно маленький народ, живший на территории Финляндии и Кольского полуострова, вынужден был уйти под землю. Лабиринты же представляют собой не что иное, как волшебный проход, через который можно попасть в их мир, полный драгоценных каменьев и сокровищ.

Другие северные легенды говорят о прекрасных танцах, в которых кружатся в лабиринтах феи… На севере до сих пор сохранилось еще одно название лабиринтов – «девичьи пляски». Сохранились и поверья, рассказывающие, что тот, кто проходил лабиринт во время такого праздника, получал особое покровительство и защиту этих сказочных существ.

Танец

На весеннем пригорке девушки, взявшись за руки, под звуки ритмичного напева плетут замысловатое кружево хоровода. Они расцепляют круги и медленно закручивают их в спирали… Такие образы откликаются в душе ощущением исконности и глубокого смысла, хотя за давностью лет первоначальный смысл этих обрядовых танцев уже утерян.

О том, что танец впитал в себя символику лабиринта, говорят многие современные исследователи. По предположениям археолога А. Кука, лабиринт в Кносском дворце на Крите служил также площадкой для танцев. Кук ссылается на описания лабиринтного танца под названием «Журавль» у Плутарха и упоминание Вергилия об обрядовых играх, называемых «Троя», обязательным элементом которых были запутанные танцевальные движения.

Возможно, такого рода действо нельзя назвать танцем в нашем понимании этого слова. В нем сливались воедино и отточенные временем движения, и музыка, и, может быть, даже голос. И в то же время такой древний танец, независимо от того, являлся ли он элементом торжественного обряда или был частью театрального представления, не просто выражал красоту движения, жеста, ритма. Он отражал модели – модели творения, модели всеобщих законов. Участник танца повторял те же движения, которые совершает и человек, идущий через лабиринт. Поэтому танец передавал весь комплекс символики лабиринта: и испытания, и преодоление препятствий, и движение к центру и т. д.

Город

Некоторые черты лабиринта присутствуют и в строении древних поселений. Сравнительно недавно открытая археологами на Южном Урале «страна городов» несет в себе следы далекой культуры, возможно, относящиеся к периоду больших переселений индоевропейцев. Один из оставшихся от нее городов – Аркаим.

Реконструкция Аркаима, осуществленная Г. Здановичем, предполагает, что город состоял из двух частей, вложенных одна в другую. Внутренняя, центральная, часть являлась изолированной цитаделью, и пройти в нее можно было только по специальному коридору или галерее, похожей на лабиринт.

Переход в другой мир

Почему изображение лабиринта, состоящее из многих витков, часто напоминает спираль? Рассматривая узор на вазе, не ловим ли мы себя иногда на ощущении, что, мысленно повторяя это ритмичное и все ускоряющееся движение, мы соприкасаемся с самой необъяснимой тайной лабиринта?

Пространство и время – две важнейшие характеристики нашей жизни, это своего рода система координат, которая определяет тот мир, в котором мы живем, и одновременно фиксирует его ограничения. Границы, за которые мы не можем проникнуть, – это и естественные пределы привычного образа жизни, и ограничения нашего эгоцентризма (парадоксально, но именно эти «эфемерные» границы перейти труднее всего), и границы совсем другого масштаба – порог жизни и смерти, прошлого, настоящего и будущего.

Язык мифов говорит нам, что древние понимали землю, природу и космос гораздо шире, чем мы способны увидеть это в рамках привычного пространства-времени. Лабиринт был символом движения, преодолевающего границы «нашего» мира, которое обязательно подразумевало своего рода победу над временем, победу над обычным материальным и победу над смертью.

…Белое море. Один из островов Соловецкого архипелага, Большой Заяцкий, несмотря на свое название, очень невелик, и, когда поднимаешься на невысокий холм, появляется ощущение, что ты, окруженный только водами и небом, как будто становишься ближе к небу. А под ногами – те самые камни, оплетенные вереском, покрытые вековыми лишайниками, камни из далеких, неизвестных нам тысячелетий.

Гигантский каменный комплекс. Несколько лабиринтов, расположенные на пологих склонах удлиненного холма, будто специально построены так, что их очень хорошо видно с моря. А на вершине холма – какие-то фантастические фигуры из каменных россыпей и множества пирамидок, сложенных из таких же валунов. Не удивительно, что первоначальные попытки объяснить предназначение лабиринтов были связаны с гипотезой о некрополе. Одним из первых русских исследователей лабиринтов был археолог Н. Н. Виноградов. В 20-е годы нашего века, будучи заключенным в Соловецких лагерях, он сделал обмеры и зарисовки всех найденных им сооружений и выдвинул предположение, что лабиринты оставлены древнейшим народом и связаны с потусторонним загробным миром, миром мертвых. По спирали, приближаясь к центру и делая все новые и новые повороты, должны были проходить души умерших…

Эти предположения находили сторонников, однако появлялись и новые гипотезы. Если лабиринты и имели отношение к миру «иному», то это понимание другого мира включало в себя все многообразие жизни, природы, прошлого и будущего, и прохождение лабиринта было подтверждением способности преодолевать ограничения любого рода, и пространства, и времени.

Лабиринты не спешат открывать нам свой исконный смысл. Однако, прислушиваясь к неуловимым голосам тысячелетних камней, ощущаешь, что та не осознанная до конца суть лабиринтов была для человека сильным зовом, который вдохновлял отправляться в опасную дорогу через холодные воды неспокойного северного моря к далеким островам.

Покидая лабиринт

Теперь, когда мы уже совершили путешествие по разным континентам, когда можем представить себе, что означало пройти через лабиринт, обратимся к значению этого слова.

«Лабиринт» (Labris) дословно означает «местопребывание Лабриса». Лабрис – древнейший символ, означавший верховное божество. Впервые это предположение высказал М. Майер в 1892 г. Лабрис имел форму двойного топора, или секиры. А. Ф. Лосев считает несомненным, что именно лабиринт был главным жилищем Зевса-Лабриса: «Самый Минотавр, получеловек, полу-бык, единственный обитатель лабиринта, и есть Зевс или какая-то его ипостась».

Символ двойного топора существовал несколько тысячелетий и был распространен столь же широко, как крест в более поздние времена. Он был известен по всей Малой Азии и берегам Эгейского моря. Он обозначает универсальную силу, охватывающую мир в целом, одновременно объединяющую и разделяющую. Два его лезвия обращены в противоположные стороны – он и орудие борьбы, и орудие созидания.

Лабрис в руках героя – это, по сути, главный символ лабиринта. Герой направляет его на преображение внешнего мира, и с такой же силой – на преображение собственной души. Тот, кто выходит из лабиринта, выходит обновленным.

Лабиринт – это хаос для тех, кто теряет путь, и космос для тех, кто способен его найти.

Менгиры
Светлана Обухова

Во многих странах Европы посреди полей и лугов, на высоких холмах, около старинных храмов, в лесах, часто прямо посреди дорог и на лужайках около домов, где живут люди, возвышаются огромные длинные камни – менгиры (менгир так и переводится – «длинный камень»), Иногда они стоят поодиночке, иногда выстраиваются в кольца и полукруги или образуют длинные ряды и целые аллеи. Некоторые устремлены прямо вверх, другие наклонены, и кажется, что падают. Но это «падение» длится уже пять, а то и шесть тысяч лет: столько времени, как предполагают сегодня, существуют самые древние из них. Бретонцы называют их пельванами, что значит «столб-камни», а англичане – стоящими камнями. Наука считает их первыми достоверно рукотворными сооружениями, сохранившимися до наших дней.

Конечно, с ними связано немало легенд. Рассказывают, что в пельваны превращаются живущие под землей карлики, когда на них попадает солнечный свет. А так как этот народец считается хранителем сокровищ, то легенды уверяют, что под стоящими камнями спрятаны несметные богатства. Однако камни зорко стерегут их, и ни одному человеку еще не удалось их раздобыть. По другим легендам, менгиры – это, наоборот, окаменевшие великаны. И в день летнего и зимнего солнцестояний, в Рождественский сочельник и на Пасху они оживают – ходят, пляшут, вертятся вокруг своей оси или бегут к ближайшей реке, чтобы напиться воды или искупаться, а потом возвращаются на свое место и снова превращаются в камень.

Лучше всего изучены и хорошо известны стоящие камни Бретани и Британских островов. Но их на нашей планете намного больше. Сегодня менгиры высотой от одного до 17 метров и весом до нескольких сот тонн можно увидеть в Греции и в Италии, на Сицилии, Сардинии, Корсике и на Балеарских островах, на юге Франции, в Швейцарии, Австрии и Чехии, в Испании и Португалии, в Бельгии, Голландии, Дании, в Германии и южной части Скандинавии. Их находят по всему Средиземноморскому побережью от Ливии до Марокко и дальше на юг, вплоть до Сенегала и Гамбии. Есть они в Сирии, в Палестине.

Никаких исторических и материальных свидетельств о народе, расставившем по земле могучие каменные столбы, не осталось. (Кстати, слово столбы встречается в названии некоторых скал – Геркулесовы столбы, Красноярские столбы; может, и они особо почитались в прошлом и играли ту же роль, что менгиры?) В нашем распоряжении есть лишь гипотезы и легенды.

Предполагают, что менгиры – это надгробия. Возможно, маяки. Или визиры. Известны группы менгиров, стоящие таким образом, что от одного можно видеть второй, от второго третий, от третьего четвертый и так далее, – очень похоже на сигнальную систему. Правда, пельваны стоят и вдали от морского берега, где странно говорить о них как о маяках, и не под всеми длинными камнями находят следы захоронений.

Но хотя практическая функция менгиров не ясна, очевидно, что все они были культовыми камнями. Что это был за культ, неизвестно, однако сохранившиеся традиции почитания камней у древних народов приоткрывают тайну менгиров.

Известно, например, что в Индии грубые, вертикально стоящие камни до сих пор считаются обителями божеств. В Греции огромный неотесанный каменный столб когда-то представлял Артемиду. На перекрестках дорог стояли четырехгранные столбы со скульптурной головой бога Гермеса – гермы. В Древнем Риме в честь бога границ Термина праздновались Терминалии. В этот день межевые камни натирали маслами, украшали гирляндами цветов, приносили им жертвенные дары: мед, вино, молоко, зерно. Тот, кто осмеливался сдвинуть такой пограничный камень, считался навеки проклятым – границы в Риме были священными. А камень, представлявший самого бога Термина, находился в Капитолийском храме и гарантировал нерушимость границ всей империи.

Может быть, менгиры были такими же межевыми камнями. Только разделяли они не соседние владения, а, скорее, нечто другое. Сейчас очень популярна гипотеза, что все эти камни ставились на разломах земной коры, где сосредоточивались и выходили на поверхность энергии Земли. Если верить мифам, менгиры стоят на границе двух миров – мира, где жили люди, и мира, где обитали боги. Так, в ирландских сагах говорится, что стоящие камни обозначали вход в сиды, жилища дивного волшебного народа кельтов. А в Бретани сохранилась вера в то, что благодаря пельвану можно встретиться с умершими: в давние времена люди возводили каменные троны где-нибудь в заметном месте, разжигали костер и ждали, когда души предков сядут на них, чтобы погреться у огня. И так же как камень Термина, некоторые менгиры, пока стоят, гарантируют существование целых селений, отодвигая конец времен…

Аллеи менгиров в Карнаке

Менгиры – это врытые вертикально в землю каменные столбы. Традиционно считается, что слово менгир происходит от бретонских корней теп – «камень» и hir — «длинный». Их высота варьируется от 80 сантиметров до 20 метров, вес достигает 300 тонн.

Считается, что самым высоким был Камень фей, стоявший неподалеку от деревушки Локмариякер во французской Бретани. Он возвышался над землей на 17 метров и уходил в землю больше чем на три, а весил около 350 тонн! Камень фей был установлен предположительно 4000 лет назад, но, к сожалению, разрушен около 1727 года.

Иногда на двух вертикально установленных глыбах лежит третья; такие сооружения, напоминающие ворота, называют трилитами.

Самый грандиозный ансамбль менгиров находится там же, в Бретани, в Карнаке, – каменные аллеи из более чем 3000 необработанных камней (предполагают, что раньше их было около 10 000!) простираются на несколько километров. Им около 6000 лет. С воздуха видно, что некоторые большие и малые менгиры образуют огромные круги и треугольники.

Огромные стелы и обелиски древних египтян (2), колонна Марка Аврелия в Риме (3), камень Каабы в Мекке (4), Александрийский столп в Петербурге (5) – не всё ли это следы древнего культа, берущего свое начало от строителей менгиров (1)?

«Камень прежде всего есть. Он всегда остается самим собой, он продолжает существовать», – писал Мирча Элиаде. Камень всегда почитался как «орудие духовного воздействия, как средоточие энергии, особой силы, призванной защитить», он живет так долго, что своим существованием хранит мир от смерти. Быть может, и сейчас?

Дольмены
Людмила Варламова

Если вы немного интересуетесь мегалитами, то, может быть, слышали историю о том, как в 1960 году во двор сухумского музея перевозили дольмен из Эшери, – ее археолог Александр Александрович Формозов рассказал в своей книге «Памятники первобытного искусства на территории СССР». Дольмен решили перевезти, видимо, для того, чтобы экскурсантам не надо было ехать куда-то далеко, чтобы посмотреть на уникальные кавказские «каменные столы», а именно так с бретонского переводится слово «дольмен». Некоторые из этих мегалитов действительно напоминают гигантские столы: горизонтальная плита, положенная на четыре или три плиты, стоящие вертикально. Хотя классические дольмены, в том числе и кавказские, – это «домики» с крышей, стенами и полом.

Итак, история. Для перевозки выбрали самый маленький и легкий мегалит и подвели к нему подъемный кран. (Замечу, что одна только плита, из которых состоит дольмен, часто весит несколько десятков тонн, а их – пять: четыре стены, в передней «лаз», закрытый 150-килограммовой «пробкой», и потолок; а еще бывает шестая плита – пол.) «Как ни закрепляли петли стального троса к покровной плите, – рассказывает Формозов, – она не двигалась с места. Вызвали второй кран. Два крана сняли многотонный монолит, но поднять его на грузовик оказалось им не по силам. Ровно год крыша лежала в Эшери, дожидаясь, когда в Сухуми прибудет механизм помощнее. В 1961 году с помощью этого механизма все камни погрузили на автомашины. Но главное было впереди: собрать домик заново… Крышу опустили на четыре стены, но развернуть ее так, чтобы их края вошли в пазы на внутренней поверхности кровли, не смогли». Дело в том, что дольмены не просто четыре стены, пол и потолок. Это своего рода «пазлы»: в их боковых стенах есть специальные пазы, в которые идеально входят выступы, сделанные в задней и передней стенах; такие же пазы есть и в крыше, которая «надевается» сверху на стены. «В древности плиты были пригнаны друг к другу настолько, что клинок ножа между ними не пролезал. Теперь тут остался большой зазор», – вспоминал археолог.

Получается, чтобы собрать такой «домик», нужно одновременно двигать все камни? Люди и краны этого сделать не могут… А кто же мог?

Великаны, богатыри – так считали появившиеся на Кавказе в XIX веке казаки и даже называли дольмены «богатырскими хатками»… Но этим представлениям всего сто лет, тогда как самим дольменам – от трех до пяти тысяч. Исконные жители этих мест, кавказские горцы, верят, что дольмены соорудили карлики. Интересно, что и в других местах планеты: на Атлантическом и Средиземноморском побережьях Европы, в Скандинавии, Дании, в Германии, Голландии, Бельгии, Франции, Испании, Португалии, Италии, в Крыму, в Алжире и Тунисе, в Сирии, Палестине, в Индии – одним словом, везде, где есть дольмены, сохранились представления о том, что их строили карлики.

В Полинезии, например, об этих загадочных существах сохранилось много подробностей. Это не очень симпатичные, но доброжелательные существа ростом от 12 до 90 сантиметров, которые лишь отдаленно напоминают людей. Их взгляд, сосредоточенный и неподвижный, может превратить в камень. Любую работу они делают играючи, за одну ночь: появляются с заходом солнца и исчезают до восхода, потому что не любят солнечного света. Они могут менять свой облик и переправляются через водные пространства без помощи лодок. Одним словом, это волшебный народ строителей, который нередко помогает людям.

И так же как со всеми другими мегалитическими сооружениями, назначение дольменов до конца не ясно. Чаще звучат предположения, что это погребальные камеры: в некоторых дольменах археологи находят следы погребений, а местные жители верят, что в них обитают духи их предков.

Исследователи выяснили, что дольмены, как правило, стоят на линии разлома земной коры и поэтому могли использоваться, например, для предсказания землетрясений: известно, что перед сильным подземным толчком растут напряжения в блоках горных пород, происходят предварительные небольшие по силе землетрясения. Дольмен мог улавливать их и гудеть, предупреждая людей об опасности. Предполагают, что, поставленные в таких особых местах, дольмены каким-то образом связывали энергетические потоки Земли и всей Вселенной…

Говорят, что дольмены, так же как и пещеры, символизируют лоно Земли, где зарождается жизнь. Может быть, поэтому в некоторых местах сохранились представления, что у дольмена женщины могут вылечиться от бесплодия.

Отдельные дольмены, похоже, были маленькими обсерваториями. Так, например, корытообразный дольмен из Мамедова ущелья (на правом берегу реки Куапсе) указывает на точку восхода Солнца над хребтом в дни равноденствий.

1. Дольмен в Англии.

2. Дольмены в Нидерландах.

3. Составной дольмен на Кавказе

Дольмены – каменные «дома» или «столы» – бывают очень разные. Есть огромные, сложенные из плит весом от 200 тонн каждая, а есть скромные, сложенные из камней весом от тонны до нескольких.

Самый старый (по данным археологов) дольмен находится в Ирландии, ему 6000 лет. Самый молодой появился в среднем бронзовом веке в Италии, и ему всего 3000 лет.

В горах Черноморского побережья Кавказа, в районе Туапсе, Сочи, Геленджика, находится около 3000 дольменов (во Франции их 4500). В большинстве своем это гранитные «домики» с круглым лазом, правда, он слишком узкий, чтобы в него можно было забраться. Иногда рядом можно найти «пробку» в форме усеченного конуса, точно подходящую к отверстию. Встречаются «домики» монолитные, но чаще они составные, из каменных плит. Они могут иметь своеобразные «порталы» с «навесом». Встречаются и дольмены, у которых вместо лаза – выступ в форме полусферы. Рядом с некоторыми дольменами сохранились фрагменты кромлехов.

К сожалению, сегодня 90 % дольменов Кавказа сильно разрушено или уничтожено. Так, предположительно в районе Геленджика, Новороссийска, Шапсугской дольменов было больше 1500, сейчас количество целых и не сильно разрушенных около 150. Всего же на Западном Кавказе их было больше 7000.

Другой его особенностью является то, что в одном из направлений он напоминает пирамиду со срезанной вершиной. Первые лучи Солнца, пробежав по грани пирамиды, падали в середину перекрытия дольмена, когда Солнце полностью поднималось над его плоской вершиной.

А может, дольмены, как сказали бы сейчас, были многофункциональными сооружениями.

Как бы то ни было, они стоят уже около 5000 лет и, будем надеяться, когда-нибудь откроют нам свои тайны.

Нью-Грейндж. Пещера Солнца
Ольга Сизова, кандидат психологических нук

В самом сердце Ирландии, в графстве Мид (то есть «Центр»), возвышается один из шести «волшебных холмов», Нью-Грейндж. В давние времена этот огромный курган из земли и камней в виде полусферы диаметром 85 метров и высотой 11 метров был весь покрыт землей и белой кварцевой галькой. К его входу вела 30-метровая каменная дорожка, обложенная стенами из того же кварца. При входе на дорожку и сейчас стоит огромный камень, украшенный тонкой резьбой, – его считают вершиной неолитического искусства. Курган был окружен кольцом менгиров высотой от 1,8 до 2,5 метров. Стены Нью-Грейнджа, как и камень при входе и алтарный камень во внутренней комнате, украшены узорами из кругов и спиралей.

В XVIII столетии английский исследователь Чарлз Валланси назвал Нью-Грейндж «пещерой Солнца» – на протяжении пяти тысячелетий и поныне здесь, в недрах кургана, в кромешной темноте рождается Свет. Лоно Земли-Матери принимает в себя свет Солнца-Отца. В самые короткие дни года, дни зимнего солнцестояния, с 19 по 23 декабря, на рассвете через небольшое входное отверстие солнечный луч проникает в курган. Он скользит по узкому подземному 12-метровому коридору, высота которого постепенно увеличивается с полутора до трех метров, и достигает внутренней комнаты, крипты в виде трилистника с нишами, где стоят высеченные из камня овальные чаши. Солнечные лучи всего на 14–21 минуту выхватывают из тьмы алтарный камень с тройной спиралью.

Что же хранит в себе этот древнейший мегалит, построенный, судя по всему, ради нескольких минут в году? Для всех древних народов зимнее солнцестояние было священным временем битвы Солнца с тьмой, и от исхода сражения зависело, наступит ли новый год, новый цикл времени, или тьма поглотит мир. Может быть, и ритуалы, которые проводились в крипте Нью-Грейнджа, помогали Солнцу одержать победу, чтобы сила света стала расти, а ночь уступила место дню?.. И кто построил волшебный курган? На эти вопросы мы не найдем ответа.

Известно только, что мегалиты, как и все более поздние храмы древности, выполняли две основные задачи – связь с Небом и связь с Землей. И строились в особых местах проявления земного магнетизма, где естественным образом происходило слияние между земными потоками и силами космических излучений.

Сначала считали, что мегалиты Ирландии были возведены кельтами. Но ученые установили, что кельты только использовали их для проведения священных ритуалов. Однако друиды, похоже, знали, для чего был возведен этот древний храм. Кельтские легенды рассказывают, что в Нью-Грейндже живут феи и что каждый год на Самайн, в ночь на 1 ноября, «ночь без времени», когда один год уступает место другому и сходятся вместе прошлое и будущее, этот мир и мир иной, – феи выходят наружу. Как видим, легенды кельтов связаны не с зимним солнцестоянием, но именно на Самайн рождался новый год, новый цикл времени.

Нью-Грейнджбыл храмом Солнца. Как многие древние храмы, он имеет форму круга. Внутренние ниши, расположенные по сторонам подземного коридора, образуют крестообразную фигуру. А круг с вписанным крестом – это древний символ времен года, странствий солнца по четырем важным точкам – дням весеннего и осеннего равноденствий, зимнего и летнего солнцестояний.

Нью-Грейндж обнаружили в 1699 году, раскопки же начались только в 1962 году

Нью-Грейндж и еще два огромных холма Кноут и Доут, а также 37 небольших курганов, которые их окружают, входят в мегалитический комплекс Бру-на-Бойне. Он находится в долине реки Бойн, которая в этом месте делает петлю и окружает древнее святилище с трех сторон.

Как правило, мегалитические сооружения стоят вблизи воды (реки, родника, источника, иногда подземного), которая связывалась с рождением жизни, принципом зарождения.

Каирны – ансамбли дольменов, образующих галереи и камеры, покрытые сверху землей. Каирны похожи на приземистые пирамиды и, так же как пирамиды, впечатляют своими размерами. Так, площадь основания каирна Барненез в Бретани (к сожалению, разрушенного) была примерно полтора гектара, а высота холма около 15 метров! Каменные стены каирнов могут быть украшены орнаментами со спиральными, крестообразными и другими элементами. Много каирнов сохранилось в Бретани.

Круг – символ божественного, вечного, бесконечного. Ход же земной жизни выражается не кругом, а спиралью. Это древний знак текущего Времени, символ Перехода. Каждый виток спирали – конец одного цикла и в то же время начало следующего. По спирали растут раковины, вьющиеся растения, спирально закручены туманности. Спираль – символ развития, циклических ритмов жизни. Загадочная же тройная спираль – символ постоянного возрождения, жизни в Вечном, это прошлое, настоящее и будущее или рождение, жизнь, смерть и новое рождение. Душа человека так же проходит через циклы смерти и возрождения, поэтому во всех культурах были ритуалы, связанные с возрождением души или в мире ином, или в этом мире, но на новом, более высоком уровне сознания. Посвященных в древние мистерии называли дважды рожденными. А возрождаться душа может откликаясь, следуя примеру самого верховного божества – Солнца, которое дает не только законы жизни, но делает возможной саму Жизнь на земле. Когда-то давно люди осознавали себя частью единого мира, видимого и невидимого, и им очень важно было жить в согласии, единстве с законами, ритмами и циклами вселенной.

Есть у кельтов и легенды, которые рассказывают о том, как появились волшебные холмы, подобные Нью-Грейн-джу. Было время, когда боги потерпели поражение от смертных и вынуждены были уйти из Ирландии. Однако не все захотели покинуть эту землю. И тогда бог Дагда, «Добрый бог», выделил каждому богу по волшебному холму, сейду. Эти насыпные курганы ведут в иной мир, связывают мир богов и людей. Для себя Дагда выбрал

Нью-Грейндж. Однако потом им хитростью завладел сын Дагды Оэнгус, «Сын Молодости», бог любви и вечной молодости души. Жизнь развивается по спирали, а значит, никогда не возвращается на то же место. Нельзя войти в одну реку дважды – этому тоже учит нас Жизнь. Не оглядываться назад, не стоять на месте. Жить – значит постоянно двигаться вперед, а не ходить по кругу привычных однообразных забот, создающих иллюзию жизни и движения, которое никуда не ведет. Возрождаться – значит позволить золотым семенам нашей души прорасти и дать новые семена будущего, быть внутри единой Жизни вместе с импульсом новых начал, ритмами Солнца и Вселенной.

Жизнь космического масштаба
Елена Белега, кандидат физико-математических наук

Исследователи мегалитов кроме колоссальных размеров отмечают два еще более поразительных факта – точность привязки к сторонам света и точность древних календарей. Человек, живший 4000–5000 лет назад, обладал знаниями о пространстве и времени, не уступающими тем, которыми оперирует современная наука! Если он занимался земледелием и скотоводством, зачем ему был нужен календарь с точностью космического масштаба, созданный на основе данных наблюдения за Солнцем и Луной в течение нескольких тысяч лет?! Откуда такие знания, непонятно. Но, видимо, это было очень важно.

Если мы будем следить за восходом Солнца весной, то увидим, что с увеличением продолжительности дня точка восхода будет смещаться все дальше и дальше на юг и в день летнего солнцестояния достигнет своей южной границы. Похожие процессы происходят и с точкой заката. Соответственно, в день зимнего солнцестояния точки восхода и заката Солнца достигают своих северных границ. В день равноденствия Солнце всегда появляется в одной и той же точке горизонта, а заходит в ровно противоположной. Эти шесть направлений на Солнце присутствуют в мегалитических сооружениях, поэтому исследователи склонны считать их древними обсерваториями. Самой известной из них считается Стоунхендж.

В долине Солсбери, в 130 километрах к юго-западу от Лондона, хорошо видно, как встает Солнце. Его встречают величественные и безмолвные «висячие камни» (так переводится с английского языка название комплекса). «Камни висят словно бы в воздухе, камни дивной величины… и никому не ведомо, каким искусством столь огромные камни были подняты на такую высоту и по какой причине», – писал о нем Генри Хантиндогский в XII веке. Каких только гипотез не существует о назначении этого сооружения. В XVII веке Джон Обри исследовал Стоунхендж и пришел к выводу, что это храм друидов, и сделал его первое детальное описание с замерами расстояний и углов. В 1740 году Уильям Стьюкли продолжил изыскания Обри и уточнил: Стоунхендж – храм Драконтий, посвященный змее. В 1883 году У. С. Блэкет объявил его наследием атлантов. В 70-х годах прошлого века астроном Джеральд Хокинс после тщательных исследований заключил, что Стоунхендж – древнейшая обсерватория. Кроме указанных выше шести основных направлений на Солнце, базовые камни комплекса точно ориентированы на восемь ключевых позиций лунной орбиты. Все это вместе, как полагают ученые, давало древним астрономам возможность с высокой степенью точности определять моменты солнцестояний и равноденствий, наблюдать за прецессией земной оси и предсказывать даты солнечных и лунных затмений.

Современная наука накопила достаточное количество фактов, чтобы прийти к одному бесспорному выводу: для дальнейшего изучения каменных гигантов необходимо объединить знания археологии и небесной механики. Новая дисциплина, получившая имя археоастрономия, призвана находить в древних мегалитических постройках следы звезд на Земле. Собирая и изучая факты, археоастрономы приходят к выводу, что существует некая система, связывающая воедино представления о человеке, пространстве и времени. Но каким образом, это вопрос и для археоастрономии. Нужна не только дисциплина, которая соберет точные факты. Нужен язык, с помощью которого эти факты заговорят с нами и поведают о жизни строителей мегалитов. Возможно, такой язык у нас уже есть – древнейший символический язык мифов, который соединяет в себе знание законов земли и неба, раскрывает тайны природы и человеческой жизни.

Кромлех в Ирландии

Кромлехи – вертикальные камни, образующие одну или несколько концентрических окружностей. Иногда в центре находится другой объект: скала, менгир, каирн, дольмен, галерея или даже целый мегалитический комплекс.

Кромлехи встречаются во многих местах. Их назначение не до конца ясно. Возможно, круги из камней ограждали священное пространство, образуя храм под открытым небом. Предполагают, что это календарная система визиров с отслеживанием положений Солнца и Луны. Существуют теории, связывающие некоторые кромлехи с астрономическими наблюдениями. Есть кромлехи, выполнявшие чисто технологические функции. Так, камнями и скалами обкладывали многие курганы, чтобы предотвратить их расползание.

Реконструкция и схема Стоунхенджа

Мы живем в небе. Нет, конечно, мы живем на Земле, но Земля находится в Небе и, как большой космический корабль, взяв нас к себе на борт, несется навстречу своей Звезде. Неоновый ночной город ослепляет небо, и не так просто рассмотреть Большую Медведицу или Лебедя и Орла, устремленных друг к другу. И дневная звезда – Солнце поднимается для нас не над горизонтом, а проскальзывает между каменными башнями городских небоскребов тогда, когда день уже в разгаре. Конечно, непросто ощутить себя причастным к этому полету Земли, но… Нашим далеким предкам, о которых мы ничего толком не знаем, была важна эта связь Земли и Неба. Был важен свет звезд, и они строили «дома» для небесного света, в которых он поселялся в особые моменты года. Было важно сверять свою жизнь здесь, на Земле, с теми событиями, которые происходили там, на Небе.

Древние камни Стоунхенджа
Анна Сейфулина, Анатолий Иванов

Стоунхендж. Восьмое чудо света. Во всем мире нет ничего подобного этим суровым руинам, которые, по словам Генри Джеймса, «выделяются в истории столь же одиноко, как и на своей бескрайней равнине». Чем было это сооружение, гигантское и безмолвное? Для чего создавался, чему служил этот памятник, созданный теми, от кого на земле не осталось больше никаких следов?

Этим вопросом, ответ на который неизвестен до сих пор, люди задавались с древних времен. Стоунхендж настолько стар, что уже в античности его истинная история была забыта. Это место всегда было овеяно легендами и преданиями, каждая эпоха по-своему пыталась объяснить его загадку.

«Среди тех, кто занимался мифами древних, Гекатей и некоторые другие рассказывают, что против земли кельтов лежит в океане остров. Размерами он не меньше Сицилии, расположен под созвездием Медведицы, и обитают на нем гипербореи, которых называют таким именем потому, что они живут за теми краями, откуда дует северный ветер… Гипербореи чтят Аполлона больше, чем других богов… И есть на этом острове великолепное святилище Аполлона, а также прекрасный храм, украшенный многими жертвоприношениями, сферический по форме», – писал Диодор Сицилийский, античный историк, в I веке до н. э.

«Камни висят, словно бы в воздухе, камни дивной величины… и никому не ведомо, каким искусством столь огромные камни были подняты на такую высоту и по какой причине», – так описывал Стоунхендж Генри Хантиндонгский в XII веке. А англо-норманн Васе утверждал, что само название этого места переводится как «висячие камни».

Легенды говорят, что однажды Утер Пендрагон, легендарный отец Короля Артура, явился в Солсбери, «где графы и князья… лежали погребенные», и «задумался он… как бы лучше почтить это место… зеленый дерн которого укрыл стольких благородных воинов». Маг Мерлин посоветовал ему: «Коли желаешь ты украсить могилу этих людей достойно, дабы вовеки была она отмечена, пошли за Пляской Великанов, что в Келларосе на горе в Ирландии. Ибо камни эти таковы, что в нынешнем веке не мог бы их поставить никто, если только не будет ум его велик в меру его искусства. Ибо огромны камни эти, и нигде нет других, наделенных равной силой, а поэтому, поставленные концом вокруг этого места, как стоят они ныне, так и простоят они тут до скончания века». Утер рассмеялся и сказал: «Но зачем везти камни столь огромные и из страны столь далекой, словно в Британии не найдется своих камней для такого дела?» Мерлин ответил: «Не смейся, не поразмыслив… в этих камнях скрыта тайна… Великаны в старину принесли их из дальних пределов Африки и поставили в Ирландии в те времена, когда обитали там… и нет среди них камня, не наделенного силой волшебства». Мерлин убедил короля и за одну ночь с помощью своего «волшебного слова» и чудесной силы перенес эти камни в Британию.

Некоторые специалисты по мифологии считают, что Мерлин – это искаженное имя древнего кельтского бога неба Мэрддина. А Британия называлась прежде «Клас Мэрддин», или «Удел Мерлина».

В XVII веке считалось, что Стоунхендж посвящен славе британской королевы Боудики, которая возглавила восстание против Рима, но потерпела поражение и приняла яд. Ее имя в переводе с кельтского примерно соответствует латинскому слову «виктория» – «победа». Объявляли величественные руины и «древнебританским триумфальным храмом, в честь Анараит, их богини победы», и «гигантским зданием, воздвигнутым датчанами для того, чтобы быть королевским двором или местом выборов и коронации их королей»…

В ту же эпоху было осуществлено, по-видимому, первое за всю историю тщательное обследование самого сооружения Джоном Обри. Он произвел осмотр памятника, зарисовал его с похвальной тщательностью и сделал вывод, что эти древние камни были храмом друидов.

В 1740 году Уильям Стьюли поддержал теорию Обри, прибавив еще одну подробность: в Стоунхендже друиды поклонялись Змее. Стоунхендж, как и все другие кольцевые постройки из камней, был «змеиным храмом», или «Драконтием». Труд Стьюли «Стоунхендж – храм, возвращенный британским друидам» содержит первое упоминание о факте, который с тех пор стал самой примечательной особенностью Стоунхенджа: «главная линия всего сооружения указывает на северо-восток, туда, где встает солнце в самые длинные дни года».

Легенды, догадки и версии о происхождении и значении Стоунхенджа продолжали множиться. В 1883 году У. С. Блэкет внес в теоретические построения совершенно новый элемент, объявив, «что все до единого ошибаются: честь создания таинственного сооружения принадлежат прекрасному и удивительному (а также мифическому) народу с погибшего континента Атлантиды».

Последние раскопки, проведенные в мае 2008 года в самом центре Стоунхенджа, родили новые гипотезы. Профессор Дарвилл и антиквар Уэйнрайт, анализируя как само сооружение, так и многочисленные кости, найденные в этом месте, предположили, что Стоунхендж был местом исцеления: «В останках скелетов, которые были вырыты вокруг Стоунхенджа, удивительная и неестественная концентрация травм. Это было место паломничества людей, жаждавших исцеления».

В начале XX века были предприняты серьезные археологические исследования памятника. История Стоунхенджа оказалась не менее интересна и чудесна, чем окружающие его легенды. Комплекс возводился несколько сот лет между 1900 и 1600 годами до н. э. Многотонные каменные глыбы доставляли, обрабатывали и устанавливали с величайшей точностью, поразившей исследователей.

В 70-х годах нашего века астроном Джеральд Хогинс, уроженец Англии, сделал открытие, ставшее большим шагом в разгадке тайны Стоунхенджа. В его работах впервые прозвучало, что это сооружение представляет собой древнейшую обсерваторию. Дальнейшая разработка этой теории показала, что неведомые строители обладали глубокими познаниями в области астрономии и математики.

Сложенный как целый комплекс астрономических инструментов и в то же время простой с архитектурной точки зрения, тонкий и сложный по своим функциям, по виду экономичный и величественный, вызывающий трепет, Стоунхендж являет собой образец гениального замысла. Многие попытки предположить и смоделировать способы строительства, организацию, руководство, снабжение, необходимые для осуществления столь грандиозных работ, привели исследователей к выводу, что строительство Стоунхенджа можно сравнить с современным проектом программы космических исследований США.

На часть вопросов получены ответы, но очень многое все еще остается загадкой. Например, так и не найдено объяснения тому, каким образом гениальным строителям удавалось укладывать огромные плиты-перекладины, венчающие каждую пару вертикальных камней, выравнивая их по одному уровню с точностью до нескольких сантиметров…

Стоунхендж неизменно привлекает к себе туристов, производя неизгладимое впечатление своими размерами, мощью, совершенством. На память об этом удивительном месте многие пытаются взять с собой осколок древнего камня… и уходят ни с чем: камни Стоунхенджа удивительно крепки и не поддаются молоткам любителей экзотики.

Величественные руины хранят свою тайну. Получим ли мы весть, донесенную ими из невообразимых глубин тысячелетий? Или, быть может, еще века человечеству суждено биться над разгадкой послания, оставленного нам неведомой цивилизацией?

Интересные факты

1. Как полагают ученые, Стоунхендж воздвигался в три этапа. Первым был вырыт большой кольцевой ров с двумя валами по обе стороны со входом на северо-восток и одним вертикально поставленным камнем снаружи. Внешний вал диаметром около 115 м представлял собой земляную насыпь шириной 2,5 метра и высотой 50–80 см. Знаменитый ныне Пяточный камень был установлен вне кольца, метрах в 30 от него, чуть к юго-востоку от оси входа. А внутри, по периметру внутреннего вала, было расположено кольцо из 56 лунок (так называемые лунки Обри). Внутренний вал – самый внушительный меловой компонент Стоунхенджа – ослепительно белый, около 6 м шириной, в диаметре от гребня до гребня примерно 100 м. Вход имел в ширину около 10 м и был ориентирован так, что человек, стоящий в центре круга в утро дня летнего солнцестояния, видел, как солнце встает чуть левее Пяточного камня. Пяточный камень – возможно, первый из больших камней, установленных в Стоунхендже, – имеет в длину 6 м, в ширину 2,4 м при толщине 2,1 м. Он на 1,2 м углублен в землю. Его вес оценивается в 35 тонн. Это чистый песчаник того типа, который называется «сарсен» (от слова «сарацин», то есть «чужеземный»), Скорее всего, Пяточный камень был установлен вертикально, хотя сейчас он наклонился в сторону кольца примерно на 30°. Почему он назывался Пяточным камнем, точно не известно.

56 лунок Обри – это кольцо из ям, которые тщательно размечены и выкопаны, а потом засыпаны дробленым мелом. Диаметр этого кольца 87,8 м. Следует заметить, что столь точное размещение 56 точек на такой большой окружности представляет собой немалое инженерное достижение. Возможно, именно в этот период были установлены четыре опорных камня, которые образовывали прямоугольник. Сохранилось только два из них – сарсены, совершенно не схожие друг с другом ни по форме, ни по размерам. Остальные два исчезли.

Далее устанавливается первый ансамбль из мегалитов, или «больших камней». По меньшей мере 82 голубых камня, весом до 5 тонн каждый, были установлены двумя концентрическими кругами на расстоянии примерно 1,8 м друг от друга.

Приблизительно через 100 лет двойной круг из голубых камней был разобран. Их заменили огромными сарсеновыми валунами, которые разместились по совершенно иному принципу. Вокруг центра сооружения была воздвигнута подкова из пяти трилитов – групп из двух вертикальных камней, на которые положен третий. Эта подкова окружена кольцом из 30 вертикально поставленных камней, покрытых сверху горизонтально уложенными плитами. Перекладины сарсенового кольца выровнены по одному уровню с точностью до нескольких сантиметров и удерживаются на месте с помощью крепления, которое столяры называют «гнездо – шип» (на вертикальной плите – «шип», на горизонтальной – «гнездо»).

Подкова из трилитов, кольцо, связанные воедино поперечными плитами, и древний Пяточный камень сложились в грандиозные каменные сооружения. Они огромны и по нынешним меркам: высота от 6 до 9 м, ширина примерно 2 м, вес – от 25 до 50 тонн.

Предполагается, что Стоунхендж дополнялся овалом из голубых камней внутри сарсеновой подковы, который строители возвели и по какой-то таинственной причине почти немедленно разобрали. Просчет? Археологи не могут ответить на этот вопрос.

2. Самое простое, что бросается в глаза, это то, что ось Стоунхенджа направлена из центра через Пяточный камень, вдоль так называемой Аллеи, на восход Солнца в день летнего солнцестояния. Но, если относиться к этому удивительному британскому «саду камней» как к древней астрономической обсерватории, нельзя не заметить, что в ней большую роль играли наблюдения за движением не только Солнца, но и Луны.

Схематический план Стоунхенджа

Луна движется по небосводу достаточно сложным образом. За 28 суток точки лунных восходов и заходов проделывают цикл движения по горизонту, аналогичный тому, который Солнце совершает в течение года. Кроме того, дуга горизонта, образованная точками восхода и захода, подвержена циклу изменений с периодом в 18,6 лет. Период, когда точки восхода и захода Луны разделены максимальной дугой, астрономы называют «высокой Луной», а противоположный период – «низкой Луной». Умение различать фазы этого цикла, названного астрономами «метоновым», важно для предсказания солнечных и лунных затмений.

Замечательной особенностью расположения этого мегалитического комплекса является тот факт, что только на широтах, очень близких к широте Стоунхенджа, направление на точку восхода Солнца в день летнего солнцестояния и на точку восхода «высокой Луны» образуют прямой угол. А ведь эти направления заложены в расположении опорных камней, образующих прямоугольник. Кроме того, длины его сторон отражают пропорции пифагорова треугольника с отношением сторон 5:12: 13–25 + + 144 = 169. При этом длина большой стороны прямоугольника опорных камней фактически равна расстоянию между центром кольца Обри и Пяточным камнем. А сами лунки Обри могли использоваться как своеобразные часы, отмерявшие периоды лунных и солнечных затмений.

Мегалиты Мальты
Надежда Нестеренко

Когда говорят о мегалитах, сразу вспоминают Стоунхендж в Англии, Нью-Грейндж в Ирландии или Карнак во Франции, хотя самые древние мегалитические сооружения находятся на маленьком Мальтийском архипелаге в Средиземном море. Они примечательны еще и тем, что, как правило, стоят не обособленно, а образуют громадные комплексы – кромлехи.

Калипсо, жившая на острове Гоцо и пленившая Одиссея, римские патриции, проводившие на Мальте лето, апостол Павел, обративший ее жителей в христианство, экологическая катастрофа, сарацины, крестоносцы, госпитальеры, пираты – все это будет позже… А пока Мальта и Гоцо – зеленые острова с бесчисленными рощами и полями, среди которых возвышаются загадочные гигантские сооружения.

Старейший из мальтийских мегалитов – Джгантия – находится на северо-востоке острова Гоцо. Он был возведен примерно в 3400–3000 годах до н. э. (Все датировки были получены при помощи радиоуглеродного анализа, но, возможно, когда-нибудь найдут более совершенный метод, и кто знает, сколько лет тогда окажется этим каменным гигантам.) О существовании мегалитического комплекса Джгантия узнали в 1826 году. К сожалению, к раскопкам вернулись много позже, в середине XX века, когда храм уже сильно пострадал.

Слово «Джгантия» означает «гигантская, огромная» или «великанша» и очень подходит мегалиту. Он представляет собой два отдельных храма с разными входами, но общей задней стеной. Храмы имеют несколько вогнутый фасад, перед которым устроена платформа из больших каменных блоков. Самый древний храм комплекса состоит из трех полукруглых комнат, расположенных в форме трилистника. Ученые считают, что такая троичность символизирует прошлое, настоящее и будущее или рождение, жизнь и смерть.

Хагар Квим датируется примерно 3300 годом до н. э. Это название переводится как «стоящие камни», потому что до раскопок над землей виднелись только верхушки огромных глыб. Высота некоторых из них больше пяти метров.

Этот комплекс находится на острове Мальта, к юго-востоку от Ла-Валетты. Поражает мастерство зодчих древности, идеально подогнавших друг к другу горизонтальные и вертикальные камни. Геометрические и математические расчеты, которыми пользовались строители, удивительно точны. Храмы отображают движение Солнца от восхода до заката, а во время равноденствия солнечные лучи падают прямо на главный алтарь.

В этом храме была найдена терракотовая фигурка полной обнаженной женщины, получившая название Мальтийская Венера. Сейчас эта 13-сантиметровая статуэтка находится в Национальном музее археологии Мальты.

Гипогей Галь Сафлиене отличается ото всех других мегалитов. Слово «гипогей» в переводе с греческого означает «под землей». И действительно, это многоуровневый подземный храм, уходящий в землю на 12 метров. А кроме того, Галь Сафлиене использовался и как место погребений. Здесь обнаружены захоронения жриц древнего культа богини-матери, а также многочисленные амулеты и кости животных.

Старейший из мальтийских мегалитов – Джгантия.

О существовании мегалитического комплекса Джгантия узнали в 1826 году. К сожалению, к раскопкам вернулись много позже, в середине XX века, когда храм уже сильно пострадал.

План мегалита Джгантия

План и фотография комплекса Хагар Квим

Гипогей Галь Сафлиене

Тарксиен, самый большой храмовый комплекс Мальты

Гипогей интересен и тем, что стены его погребальных камер расписаны красной охрой орнаментом в виде спирали. Этот орнамент символизирует процветание и источник пропитания, изображение спирали связывалось и с идеей продолжения и возобновления жизни.

Тарксиен, самый большой храмовый комплекс Мальты, состоит из четырех зданий. Он был открыт случайно: на него в буквальном смысле слова наткнулись рабочие. Интересно, что люди медного века проводили здесь обряды и церемонии, а в бронзовом веке храм использовался как место для погребений. У одного из входов было найдено несколько каменных шаров разных размеров. Считают, что они предназначались для транспортировки огромных глыб.

Во время раскопок Тарксиена археологи обнаружили множество изделий из керамики, украшений, кинжалов, красиво декорированных сосудов, благодаря чему этот мегалит считается самым красивым доисторическим памятником Европы.

Это лишь несколько мегалитических храмов Мальтийского архипелага, а ведь есть еще и Мнайдра, и Скорба, и Та Хаграт, и Буджибба, и Тас-Силдж, а сколько еще, наверное, не открыто!..

Древние науки

История магии
Делия Стейнберг Гусман, президент международной организации «Новый Акрополь»
Из лекции, прочитанной в Мадриде в мае 1983 г

Рассказать об истории магии с тех далеких времен, когда она появилась, до наших дней очень сложно, и для этого нам понадобилось бы гораздо больше времени, чем мы имеем сейчас. Поэтому попытаемся вкратце объяснить, как понимали магию и как ее применяли в жизни в разные эпохи и в разных культурах.

Лучше всего понятие «магия» определяют два слова: Magna sciencia, «Великая наука».

Объединяющие факторы

Какие основные составляющие выделяли в этой Великой науке народы древности?

В первую очередь, выделялся трудно понимаемый для многих фактор времени. Невозможно стать магом, мудрецом – позвольте отождествить эти два понятия – ни за 15 дней, ни за месяц, ни за год. Народы древности считали, что, для того чтобы стать мудрым, стать магом, нужно много, много времени; это длительный процесс созревания и трансформации, духовного роста и эволюции человека.

Очень важным был также фактор работы и совершённых усилий. Не может человек, не прилагая никаких усилий, просто под воздействием «божественного вдохновения», ни с того ни с сего «упавшего с неба», вдруг превратиться в обладателя великих познаний и секретов мироздания. Для того чтобы стать мудрым, нужны самоотверженная работа, усилия, преданность, постоянство и упорство и многие другие достоинства личности, раскрывающиеся в человеке естественно в результате этой работы. Лишь работа и время, вместе взятые, могут пробудить в человеке качества, необходимые для того, чтобы стать магом. На своем пути он должен будет пройти через множество испытаний, ибо только таким образом возможно проверить, обладает ли он настоящими способностями и устоит ли перед любыми трудностями. Одна из этих способностей определяется очень простыми словами: «Познай самого себя».

Согласно законам древней магии, человек не может познать таинства природы, не познав прежде всего свои собственные таинства. Знаменитое изречение «Познай самого себя» говорит не только о том, что человек должен узнать, кто он, каков он, что должен делать, что близко его сердцу, а что нет. В нем заключено учение о долгом пути и процессе очищения, когда он открывает не только поверхностные, внешние, видимые качества своей личности, но, в первую очередь, сокровенные качества своей души, то самое лучшее и самое глубокое, что он имеет. Для того чтобы познать самое лучшее и самое сокровенное в себе, нужно очищение.

Следующим важным фактором на пути мудреца, на пути мага, как бы парадоксально это ни прозвучало, является молчание и размышление. Когда ум погружается в тишину, когда успокаивается душа и замолкают на время все мучающие нас проблемы, вопросы и сомнения, только тогда создаются условия для пробуждения, того особого, загадочного внутреннего ощущения, благодаря которому можно видеть суть вещей способом гораздо более простым, но зато удивительно глубоким, спокойным и истинным.

И, наконец, основным фактором, стержнем магии, Великой науки, всегда была любовь и вытекающие из нее щедрость и способность к отдаче. Невозможно представить, чтобы существовал хотя бы один человек, изучающий магию, или даже хотя бы один человек, стремящийся к Мудрости, который не жил бы всем сердцем тем, что он изучает. Эгоизм во всех его формах, желание заключить полученное знание в рамки собственных интересов и пользоваться им только для себя, неумение донести это знание до других людей, неспособность передать его так, чтобы это было полезно для души человека – все это было просто немыслимо на пути любого искателя Мудрости.

Оккультизм, частью которого в древности была магия, всегда имел одну основную задачу: она состояла в том, чтобы знания, которые он нес, не приносили вреда человеку, а, наоборот, передавались только в том случае, если это принесет пользу его душе. Поэтому все должно было происходить постепенно, последовательно и без спешки. Любое знание могло быть передано только тогда, когда становилось для человека актуальным и необходимым – только в этом случае он способен понять и принять его.

С точки зрения магии, смысл жизни состоит в эволюции, в росте. Это процесс постепенного преодоления самого себя и тех узких рамок, в которых живет человек. Задача – добиться того, чтобы каждый мог найти свое место в мире в зависимости от своих сил и возможностей, способностей и особенностей, – то место, которое позволило бы ему в наибольшей степени расти, пробуждать и проявлять лучшее в себе.

Немного истории

Заглядывая в глубину веков, мы можем вспомнить, например, Древний Китай. Эта цивилизация насчитывала тысячелетия; чем больше раскопок ведут археологи, тем более древние и интересные вещи открываются перед их глазами. С незапамятных времен магия в Китае занимала особое место. Не останавливаясь на далеком времени ее зарождения, хочется вспомнить двух великих людей, магов и философов, собравших в своих учениях все самое лучшее, самое глубокое, что есть в китайской мудрости.

Это Конфуций и Лао-цзы.

Учение Конфуция – это великий пример того, что по сути представляли собой великие принципы магии, ритуалов, порядка, организации, всего того, что связано с пребыванием на своем истинном месте под небом и выполнением своей истинной функции. Конфуций – это воплощенный принцип церемонии. Согласно ему, каждое действие человека, каждый его поступок в жизни является церемонией, обрядовой формой, через которую он совершает жертвоприношение богам. Поэтому никто не может находиться вне того места, которое предназначено ему Судьбой. Все имеет свою функцию, свое «почему», свой смысл и причину существования. Конфуций говорит о магии единства и магии обряда. Вспомним, что слово «религия», имеющее латинские корни, religare, обозначает именно «объединять» – об этом говорил Конфуций, – объединять человека с Богом, обряды человека с обрядами богов.

Другой великий философ, Лао-цзы, основывал свое учение на магии Дао. Дао – это Путь. Речь идет не о физическом пути. Есть одно изречение Лао-цзы, которым сказано все: «Путь – это Путь и нечто большее…» Что такое это «нечто большее»? На самом деле это так просто, как просто бывает идущему по пути, ибо не бывает пути, если не находится тот, кто идет по нему. Путь возникает под ногами того, кто его проходит, и именно тогда рождается магия, магия эволюции и магия роста.

Если из Китая мы перенесемся в Индию, какая мудрость, какая сторона магии откроется нашим глазам? В знаменитых ведах, точнее, в самой древней из них, «Риг-веде», мы находим церемонии, обрядовые формы, в которых почитается Огонь – как первый принцип существования, как искра, как свет, рождающийся во тьме. Это самое великое, первоначальное Божество, не имеющее ни формы, ни имени, не постигаемое человеческим умом, но, несмотря на это, хранящее в себе качество первого луча света, проявившегося в мире материальных форм.

Всем известная религия Индии, буддизм, сохранила в своих учениях особую форму магии. Будда говорил о Великом Колесе, которое было приведено в движение первым действием человека; но как только человек научится понимать смысл и таинство своих действий, это Великое Колесо перестанет вращаться. О чем говорит это учение? О том, что все действия человека связаны между собой, словно звенья в цепочке, что каждое из них имеет свою причину и вызывает соответствующее следствие. Таким образом, цепочка причин и следствий, создающаяся в результате действий всего человечества в их совокупности, дает толчок для вращения этого Великого Колеса, которое Будда называет еще Колесом Закона. В нем каждое действие рождается как следствие предыдущего действия, рождает новую причину и последующие действия. Таким образом, все связано, нет ничего, что могло бы существовать разрозненно и по отдельности.

В данном случае, как говорили ученики Будды и как сам Будда объяснял своим ученикам, сила магии состоит в том, чтобы суметь иногда остановить вращение Великого Колеса. Остановить его можно, следуя простым правилам: понять, в чем состоит таинственный смысл действия, осознать, что действие осуществляется ради необходимости и ради долга, а не ради вознаграждения. Вознаграждение может прийти, а может и нет; даже логично было бы предположить, что рано или поздно оно непременно придет. Но оно не должно быть основной причиной всех действий человека, центром, вокруг которого вращаются все его интересы и заботы. До тех пор, пока в нем будет жить жажда вознаграждения, Великое Колесо будет вращаться, а человек будет продолжать страдать, метаться, сражаться, мучиться и заблуждаться.

Будда учил, что есть великая таинственная сила магии в цепочке, которую создают между собой души людей. Все люди являются частью одной великой цепочки, в которой каждое звено, каждый человек объединен крепкими загадочными узами с тем, кто на шаг выше, и с тем, кто на шаг ниже его. Это не значит, что все они находятся в разных условиях и что между ними нет равенства, как это понимают в наше время, когда говорят о социальной несправедливости. Это следует понимать на основе совершенно иных критериев. У каждого человека есть свой Учитель, который является «звеном выше» и с которым он должен объединиться «вверху». Также у каждого человека есть свой ученик, который является «звеном ниже» и к которому он может направить всю свою любовь и все свои усилия, для того чтобы «вытянуть» его, помочь ему дорасти до того места в цепочке, на котором находится он сам.

И как же не вспомнить – хотя бы вкратце – ту благословенную страну, которая всегда считалась родиной магии. Даже имя Египта – магическое. Название, которое дошло до наших дней, не настоящее. Египтяне именовали свою страну Кем. Только позже греки назвали ее Египтом – это слово обозначает «сокровенное, таинственное, загадочное».

В Египте все проникнуто магией. Египетским мистериям удается объединить в одно целое макрокосм и микрокосм, впитать в себя все прекрасное, что есть на небе и на земле, и проявить это в своих учениях и творениях. Даже географическое разделение страны на провинции, имеющие каждая свое имя, соответствует загадочной небесной карте.

Нил, река, которую Геродот называл «Дар Египта», был не единственным в своем роде. Существовали Нил Небесный и Нил Земной. Воды небесные протекают вверху – воды земные протекают внизу. Миры небесные вибрируют вверху – миры земные вибрируют внизу. Все было в созвучии с тем, о чем говорит одно из самых известных герметических изречений: «Что вверху, то и внизу».

Египтянам удалось применить этот закон магии не только в своих учениях о богах, бесконечно глубоких и таинственных, но также в медицине, в искусстве, в работе, в общении. В Древнем Египте не было ни одного мероприятия, ни одного действия, которое не несло бы в себе магического смысла. У гребцов была своя магическая песня, которая помогала им грести быстрее и легче. Сеятели пели свою магическую песню, помогающую зернам быстрее и легче расти. Магическая песня камнерезов помогала им резать камни с изумительной точностью.

В Египте не было случайных праздников: весна имела свой ритм, лето, зима, осень – свои. Египтянин был убежден, что дом, в котором он живет, может быть маленьким и скромным, выстроенным из глины и соломы, но дом, где живут боги, должен быть крепким и прочным, построенным из камня, способным выдержать любые грозы и любые удары. До сих пор весь мир любуется пирамидами, и до сих пор еще не разрешена загадка, как они возводились, каким способом укладывались огромные каменные блоки. По этому вопросу выдвигались самые разнообразные гипотезы, проводились интереснейшие исследования, но, хотя конкретные ответы еще не найдены, кое о чем можно говорить с полной уверенностью: египетские пирамиды были построены благодаря магии народа, сумевшего победить границы пространства и времени.

Мы переходим к другому древнейшему народу, породившему Зороастра, чье учение проявилось позже в традициях и культуре персов. Речь идет о древних магах; само название этих жрецов (maghi) звучит практически так же, как слово «магия». У них был прекрасный культ, посвященный Солнцу, но, к сожалению, многими неправильно понятый. Древние маги всегда уточняли, что они почитают не только физическое Солнце, дающее свет и тепло, но Душу Солнца, Центральное Солнце, Солнце Истины и Справедливости, великое таинство, далеко превосходящее физическую оболочку конкретного небесного тела.

Маги говорили: если мы, люди, такие маленькие, имеем тело, являющееся только внешней оболочкой, за которой скрывается душа с ее глубокими таинствами, то неужели Солнце, великое по сравнению с нами, несущее гораздо больше света, может не иметь души, скрывающейся за светящимся телом? Поэтому они поклонялись именно Душе Солнца, несмотря на то что его тело дает свет и тепло. Почитая Солнце, они на самом деле почитали огонь, излучение, свет и все, что связано с проявлением и воздействием света: тепло, огонь, электричество. Они считали, что стихия Огня содержит в себе самые глубокие магические истины и самую глубокую магическую силу, что она проявляется через остальные три стихии: Воздух, Воду и Землю. На земле, конечном этапе своего проявления, огонь задерживается в руках людей, уже лишенный своего изначального сияния и изначальной силы, но все же оставаясь огнем и не утрачивая своей сокровенной сути.

Можно ли не сказать о Греции? Если бы понадобилось определить суть древнегреческой магии одним словом, то это было бы «Прекрасное», «Гармония». С самых далеких времен доэллинистической эпохи каждому жителю Греции было присуще врожденное чувство красоты и гармонии. Оно проявлялось не только во внешних формах, но и в глубочайшем, сильном порыве человеческой души, ищущей проявление красоты и гармонии везде и во всем. Ибо истинный искатель красоты всегда пытается найти ее не только в формах, но также и в сокровенном, в том, что находится за пределами любых форм.

Существует миф, который с древнейших времен до наших дней рассказывает о силе магии человека: это миф о Прометее, герое, который мужественно уносит Огонь богов с Олимпа, чтобы передать его людям и помочь им стать лучше, глубже понять таинства бытия. Этот миф пронизан одной ключевой идеей, лежащей в основе самого серьезного и самого глубокого закона магии. Душа человека еще не до конца проснулась. Она пребывает в состоянии сна, заторможенная, одурманенная, напуганная и бессознательная: человек чувствует себя обделенным, несчастным, беспомощным и незащищенным, до тех пор пока Прометей, символизирующий Отцов человечества, не принесет ему Огонь, не зажжет им его душу и не разбудит в нем сознание. Прометей рискует многим, вызывая на себя гнев богов, и должен дорогой ценой расплатиться за содеянное, долгое время оставаясь прикованным на горе Кавказ. Но эту жертву, совершенную из любви и сострадания, Прометей не считает напрасной, зная, что в один прекрасный день люди должны заслужить право возвыситься до богов и разделить с ними трон.

Глубокие магические истины содержатся в мистическом древнегреческом учении об Орфее и его лире с семью струнами. Семиструнная лира – это не только музыкальный инструмент, это человек со своими семью телами, семью оболочками. В течение своей эволюции человек учится настраивать каждую из семи магических струн, каждую из семи своих оболочек. Он учится приводить в унисон звук со звуком, чтобы, достигнув вершины своего бытия, объединив все свои семь планов существования в одно гармоничное целое, превратиться в лиру – магический инструмент богов, в совершенную красоту, совершенный звук и совершенный цвет.

Греческая магия переходит в Древний Рим. И если магию Греции мы определяем словом «Красота», то магию Рима можно определить понятием Virtus – «Добродетель», «Отвага».

От латинского virtus происходит слово virilitas, обозначающее одновременно зрелый возраст мужчины и мужество, а также слово virilis – «мужественный, отважный». Для Древнего Рима стать человеком означало не только заслужить право носить тогу. «Стать мужем» значило проявить самые высокие добродетели – быть благородным, мужественным, чистым, ответственным за все свои мысли и поступки. Поэтому вся магия Рима была сосредоточена в храме Весты, в Огне, который никогда не должен погаснуть. По тем же причинам вся магия Рима опиралась на весталок – жриц-девственниц, на священное значение семьи, на матерей, знаменитых римских матрон, которые являлись душой Очага, центром жизни и объединяли вокруг себя отца, мужа и всех детей именно потому, что умели хранить чистоту и добродетель, умели хранить Огонь так, чтобы он никогда не погас.

Магия и маги существовали также в доколумбовой Древней Америке, хотя о ней мало известно и ее мало исследовали. Она играла такую важную роль в жизни индейцев, что первые испанские конкистадоры были просто поражены тем, что увидели, ощущая, что за этим стоит глубокая мудрость и великая сила.

Магия древней цивилизации доколумбовой Америки имеет много общего с магией Египта, Греции, Рима, зороастрийцев и Китая. В ней содержатся такие же глубокие учения, вдохновившие индейцев на постройку пирамид, давшие возможность вновь открыть значение магического соотношения между четырехугольной основой на земле, сторонами в форме треугольников, восходящими к небу, словно языки пламени огня, и вершиной, символизирующей высшую точку эволюции.

Средиземноморский мир также имел свою магию. Сколько раз мы читали о древних друидах и их храмах в самом сердце природы! Жрецы-друиды были наследниками и хранителями древних учений, великой магии, вдохновившей их на постройку огромных дольменов, загадочных вертикальных каменных блоков, которые до сих пор будоражат умы ученых и исследователей своими еще не раскрытыми тайнами.

Если бы у нас осталось больше времени для того, чтобы в деталях поговорить о Каббале, то мы нашли бы много материалов, раскрывающих еще одну таинственную сторону магии, которая состоит в процессе и этапах пробуждения и эволюции самого сокровенного в человеке и Вселенной.

Мы не можем не вспомнить также и учение Иисуса. Какая глубокая и великая мудрость содержится в нем! Те, у кого открыты глаза души и кто воспринимает сердцем, могут найти удивительнейшие истины, скрывающиеся в символической форме в каждой, даже самой простой притче Учителя. Одни готовы воспринять их глубокое значение, другие воспринимают лишь только внешнюю форму притчи, не в состоянии понять то, что находится в глубине, за рамками форм; так или иначе, эта великая мудрость полезна душам и тех и других и, самое главное, она не вредит ни тем ни другим. Каждый видит в этих притчах то, что может и что считает самым истинным и самым глубоким. А может быть, суть магии, Великой науки, на самом деле заключена в знаменитом образе Христа и его учеников-«рыб», следующих за ним по течению великой

Реки жизни, утоляющих жажду у истоков его великого сердца и его мудрости.

Магия сегодня

В нашем небольшом этюде об истории магии я хотела отметить тот факт, что, в той или иной форме, магия существовала всегда и существует даже в наше время. Проблема состоит в том, что магия сегодня в большинстве случаев превратилась в суеверие и огромное количество предрассудков, теряя свою изначальную суть Великой науки и Великой мудрости. В латинском языке есть слово supersticio, обозначающее в прямом смысле «суеверие», а в косвенном – «выживание». Магия сегодня заключена в тех понятиях, которым удалось выжить и которые дошли до наших дней чаще всего в искаженном, несовершенном виде. На них основываются многие «магические» подходы и действия, из которых состоят суеверия человека нашего времени, – так, например, мы говорим: «Никогда не проходи под лестницей» или «Никогда не раскрывай зонтик в доме» и многие другие вещи подобного плана, которые мы унаследовали от наших родителей, бабушек и прабабушек.

Я хочу отметить, что магия, как ее понимали люди всех эпох и культур, как понимаю ее я, не является ни чем-то противоестественным, ни чем-то сверхъестественным, – это вполне естественное состояние сознания. Мы утверждаем это, имея в виду то, что в природе нет ничего ни противоественного, ни сверхъестественного, именно потому, что все является ее частью. Просто есть вещи, которые мы знаем лучше, и вещи, которые мы знаем хуже. То, что доступно нашему пониманию, кажется нам естественным. Но есть явления более далекие и менее доступные; нужны большие усилия и большой период времени, для того чтобы они стали частью нашего сознания, поэтому сейчас, и только в данный момент, они кажутся нам сверхъестественными.

Магия свойственна человеку, она находится в сердце каждого человека. Просто ей, как и многим важным понятиям и идеям в наше время, нужно придать новый смысл, новое дыхание, новую жизнь. Как дается жизнь любому существу, точно так же можно возродить к жизни любое понятие и любую идею. Возродить магию значит вернуться к ее изначальному смыслу и изначальной сути Великой мудрости жизни и в этом качестве дать ей новый шанс. Это значит почувствовать тягу к истокам, вновь обратиться к духовному поиску, вернуться не в абстрактное, теоретическое прошлое, а в живое прошлое человечества, которое является сокровищницей опыта и мудрости всех поколений и народов, которое содержит в себе истоки познания.

Вполне возможно – и об этом всегда говорили древние, – что существует множество ступенек, множество самых разнообразных форм магии: начиная с самых маленьких, незаметных и простых, и кончая самыми сложными, ведущими к познанию Законов Вселенной, к ответам на вечные вопросы «почему?» и «ради чего все сущее?». И самое главное: стать магом, или, иначе говоря, человеком с пробужденным сознанием, осуществить эту великую мечту – полностью в наших руках.

Алхимия
Делия Стейнберг Гусман, президент международной организации «Новый Акрополь»

Алхимия родилась в Средние века, хотя правильнее будет сказать «возродилась», поскольку она возникла в глубокой древности. Ко временам Средневековья ее таинственные метафизические знания были почти утрачены, но остались практические указания, рецепты, советы, которые нужно было осуществлять, чтобы они могли стать доказательством ее подлинности и действенности.

Поэтому в Средние века мы видим огромное количество экспериментов. Мы находим множество исторических свидетельств об алхимиках, которые сумели довести до завершения свой труд, достичь того, что нам кажется утопией: они сделали золото. И были вознаграждены за это королями. Мы также находим упоминания об алхимиках, которые, несмотря на обещания и огромные старания, не добились успеха. Им не приходилось рассчитывать на милость королей и знати. А есть свидетельства об алхимиках, которые исчезали – вместе со своими лабораториями!

Что же мы можем почерпнуть из этих легенд? Что оставила нам эта необычная, загадочная наука?

Первое и основное, что приходит на ум, когда говорится об алхимии, – это поиск способа получить золото из менее благородных металлов, чтобы обогатиться и в конечном итоге обрести власть.

Другая цель этой науки – достижение бессмертия. Об алхимиках, людях, посвятивших свою жизнь алхимическим занятиям, ходило множество странных слухов. Среди прочего поговаривали, будто бы они нашли формулу бессмертия – конечно, физического, поскольку в наше время это единственная форма бытия, которая интересует людей: все хотят узнать, как остаться вечно молодыми.

И третья цель алхимии – достижение счастья. О ней молчат философские трактаты, однако думается, что поиски золота, молодости и счастья имеют нечто общее. Алхимики искали одного и того же: счастья, вечной молодости или сказочного богатства (конечно, если не касаться метафизической части их учения).

Однако, хотя эти представления широко распространены в современной литературе, задача алхимии, как мы увидим, совсем другая.

Но откуда же пришла эта легенда?

Немного истории

Алхимики существовали еще в Древнем Китае, и не только в исторический, императорский период. Они были уже в мифические времена, в эпоху первочеловека Пань-гу, в эпохи Небесных императоров и легендарных Владык, которые принесли на землю чудесную тайну – Огонь. Тогда появились братства кузнецов, владевшие величайшими таинствами, поскольку, работая с металлами, они добивались их изменения, трансмутации и дифференциации.

В эти существовавшие с незапамятных времен практические знания толику духовности и метафизики внес Лао-цзы.

1. Тот-Гермес – египетский бог, покровитель мудрости, письма и счета.

2. Китайские резные фигурки из самшита изображают трех Бессмертных.

Таинственные Бессмертные, сянь, обладали сверхъестественными способностями: могли превращать металлы в золото, становиться невидимыми, заставлять цветы мгновенно распускаться.

3. Фрагмент древнеиндийского алхимического трактата.

4. Все греко-римские мифы дают возможность алхимического толкования. На этом рисунке мы видим Энея, срывающего Золотую ветвь, которая позволит ему без ущерба пройти через Ад. Дерево – это алхимическое Древо Жизни

Алхимия существовала и в Индии. Она также имела магико-практический характер, но не сводилась к изучению металлов, как в братствах Древнего Китая. Главной ее целью был Человек. Труды индийских алхимиков посвящены трансмутации человека, его внутреннему изменению, достижению мистических состояний и всем способам развития, которые возможны при применении этой науки к человеку.

Как не упомянуть о древнеегипетской алхимии? Разве могли не знать ее необыкновенные ученые Древнего Египта, которые удивляли своих современников и до сих пор поражают нас? Египтяне должны были знать многое о природе камней и металлов, человека и Вселенной, чтобы – вот лишь несколько примеров – устанавливать камни пирамид один на другой без соединительного раствора; чтобы делать измерения без соответствующих инструментов (так, по крайней мере, пишут в книгах) и обрабатывать диорит медными орудиями (присутствие следов меди показывает радиоуглеродный анализ), что сравнимо с резьбой по дереву бумажным ножом. Нам придется допустить, что египтяне знали формулы, условия и методы изменения свойств природных тел.

Египетская алхимическая традиция восходит к Тоту, богу мудрости и наук. К нам она пришла через греков. Этимология слова алхимия и имени Гермеса (и то и другое связано с тайной) – так называли Тота в Греции – дает нам основание говорить об алхимии как о герметической традиции, связанной с Гермесом не только как с божеством, но как с принципом таинства, одной из характеристик египетского Тота и греческого Гермеса. Герметические, алхимические знания всегда старались охранять – не из эгоистических стремлений, но из предосторожности, чтобы те, кто недостаточно понимает, не могли употребить их во вред.

Алхимическая традиция Древнего Египта дожила почти до IV–V веков, развиваясь в философских школах Александрии. В VII–VIII веках эту многовековую мудрость, став ее хранителями, у египтян переняли арабы и позже передали Европе.

В Западной Европе возрождение алхимии началось в XI веке, в эпоху Крестовых походов. Люди, попавшие на Восток, увидели совершенно иной мир, наполненный давно забытыми знаниями и рассказами, авторов которых уже никто не помнил. Среди того, что они принесли с Востока, была и алхимия, и ее древо вновь пустило корни в европейском мире, где она уже была известна в давние времена.

Возможно, самим названием алхимия мы обязаны арабам. У них была некая наука Алкимийя, видимо имевшая отношение к работе с черной землей. Древнее имя Египта – Кем, Кему или Кеми, то есть «Черный», «Черная земля», «Темная земля», «Темно-красная». По-видимому, арабы в благодарность мудрецам Древнего Египта, своим учителям и вдохновителям, дали своей науке, которая имела дело с черной землей, с материей, с тяжелым, темным, земным, название алхимия. Целью этой науки была великая трансформация, великое открытие, великое превращение.

Физические, химические и алхимические процессы

Часто в алхимии видят предшественницу химии, так же как астрологию считают предшественницей астрономии. Говорят даже, что алхимия – безумная мать разумной дочери химии.

Но это не так. Хотя и алхимия, и химия работают с природными элементами, их принципы и цели, а также методы различны. Химии необходимы химические вещества, лаборатории и физический посредник – человек. Алхимия же кроме этого нуждается в философских и моральных основах, и ее опыты осуществляются не всегда при помощи физического тела, но всегда при помощи души.

Поэтому мы отрицаем существование прямой взаимосвязи между этими науками. Кроме того, необходимо помнить, что древние обычно четко различали физические, химические и алхимические явления и не ставили между ними знака равенства.

Приведем пример физической, химической и алхимической трансформации.

Физическое воздействие на любое тело меняет его форму, но не меняет молекулярную структуру, то есть глубоких, внутренних изменений не происходит. Возьмем кусочек мела. Мы можем истолочь его, и он изменит свою форму, из брусочка превратится в меловой порошок. Но молекулы мела не изменятся, они одинаковы и у порошка, и у брусочка. Это явление, связанное с изменением формы, называется физическим.

Рассмотрим теперь другой пример. Все знают, что молекула воды состоит из двух атомов водорода и одного атома кислорода. Если мы соответствующим способом отделим водород от кислорода, то добьемся разделения молекулы воды и получим два разных элемента, которые будут существовать по отдельности. Это химическое явление.

Теперь, чтобы увидеть, что такое алхимическое явление, предположим, что мы взяли атом водорода и с помощью приемов, свойственных алхимии, осуществили его внутреннее изменение, преобразование, в результате которого атом водорода превратился в атом другого элемента. В наше время этот процесс известен как ядерная или атомная реакция, мы называем его расщеплением атома. Но на самом деле это алхимический феномен.

В этих трансмутациях есть глубокий смысл. Он связан с принципом Эволюции: все существующее в природе, во Вселенной движется, развивается, стремится к чему-то, имеет цель и предназначение – и камни, и растения, и животные, и люди.

Д. Страдано. Алхимики. XVI в.

Целью алхимических экспериментов был поиск того, что могло бы улучшить, ускорить рост, помочь эволюции. Ведь то, что когда-нибудь станет золотом, может быть золотом уже сегодня, поскольку это и есть его истинная суть. А то, что в человеке когда-нибудь станет бессмертным, может быть бессмертным уже сегодня, поскольку это истинная суть человека. То, что когда-нибудь станет совершенным, может быть совершенным уже сейчас. И если есть способ сделать это за минуты, то зачем тратить на это часы?

Таким образом, алхимик, если он хорошо применяет свою науку и философию, превращается в истинного благодетеля для природы, которой он помогает быстрее развиваться.

Вот смысл трансмутаций, вот то, что во многих случаях именуется золотом. Золото – это символ совершенства, высшей точки развития, то же, что и Солнце. Все должно возвращаться к своему первоисточнику, к своему предназначению. Все должно стать совершенным, все должно прийти к своей высшей точке.

Почему же тогда некоторые алхимики так стремятся соблюсти тайну, сохранить знания в кругу посвященных, закрытыми, чтобы никто не смог приблизиться к ним и тем более понять их? Почему Книга алхимии нам недоступна? Почему алхимию, как и все древние эзотерические знания, называют обоюдоострым оружием?

Потому что это оружие опасно для тех, кто не умеет владеть самим собой, своими страстями, земными потребностями. Оно опасно для тех, кто ведом эгоизмом, кто использует эти знания только для собственной выгоды, но не ради природы и других людей. Именно поэтому алхимические знания так тщательно охраняются и стали тайными, закрытыми, так что нужно много времени, чтобы суметь дойти до их сути. Столько времени, что, как говорил Платон, когда уже к старости мы начнем понимать что-то, мы станем таким спокойными, переживем столько всего, что, возможно, у нас появится естественное внутреннее намерение работать и создавать, не отчаиваясь и не желая власти любой ценой.

Основные законы и принципы алхимии

Давайте коротко рассмотрим законы и принципы, лежащие в основе алхимических знаний.

Начнем с принципа, без которого невозможно понять алхимию. Это единство Материи.

В проявленном мире материя может принимать тысячи различных форм, нескончаемое разнообразие и богатство которых поражает воображение. Но Материя – основа, корень – едина.

Подразумевая под Единой Материей, Великой Перво-материей великий первичный принцип, который является основой, фундаментом всего космоса, мы можем прийти к другому закону, о котором говорит алхимия: все, что есть в Макрокосме, есть и в Микрокосме, все, что есть в великом, есть и в малом, все, что есть на небе, есть и в человеке, и наоборот. И мы можем понять космические явления, проводя аналогии с процессами, происходящими в нас самих. Есть сходство, соответствие, подобие, поскольку все исходит из Первоэлемента, служащего основой и для большого, и для малого, и для того, что наверху, и для того, что внизу.

Алхимическая работа основана на этом принципе, алхимические трансмутации не противоречат природе, не разрушают ее, а ведут по прямому пути подобий. Путь от свинца к золоту, о котором мы столько раз слышали, – это прямая линия, прямая дорога; предназначение свинца – стать золотом, предназначение людей – стать богами. Вот те трансмутации, к которым мы стремимся.

Рассмотрим следующий принцип. Первоматерия состоит из трех элементов, которые в алхимической терминологии имеют названия Сера, Ртуть и Соль. Разумеется, это не химические элементы серы, ртути и соли – их имена взяты в качестве символических названий для особых элементов природы.

Сера, Ртуть и Соль комбинируются в различных соотношениях, от которых и зависит степень совершенства тел природы. Чем больше Серы, тем выше степень совершенства, поскольку Сера ближе всего к Солнцу, к золоту. Наоборот, чем больше Соли, тем меньше степень совершенства, тем больше тяжелого, телесного, земного.

Какова же задача алхимика? Изменять эти соотношения, дабы трансформировать все в золото. Осторожно, это не значит, что мы должны превратиться в безумных любителей золота! Когда мы утверждаем, что все должно превратиться в золото, мы имеем в виду, что все тела должны достичь такого соотношения Серы, Ртути и Соли, какое для каждого из них является наивысшим и совершенным.

Эти три элемента есть и в человеке. В нем есть Золото, Первичное Золото – его Высшее Я: Архетип человека, тот человек, о котором мы мечтаем и который превосходит все понятия, рожденные умом.

В человеке есть Сера. Это Дух, то наивысшее, что мы можем представить в человеке, совокупность его потенциалов и достоинств. Это высшая способность человека понимать не только логикой, умом, но и интуитивно. Наиболее полное выражение воли и божественного в человеке, наибольшая тонкость его души.

Есть в человеке и Ртуть. Мы называем Ртутью Душу, то, что оживляет человека, то есть всю совокупность наших психических и жизненных функций: эмоции, страсти, чувства, жизненную силу, желание есть, спать, бегать, говорить, плакать, смеяться, жить.

А что такое Соль в человеке? Это его тело.

Кто же такой совершенный человек? Это тот, кто отдает приоритет Сере, тот, кто мало-помалу достигает стабильности этих трех элементов, при которой высшее преобладает над низшим. Эту идею передает древний символ креста. Вертикальная перекладина – это Сера, горизонтальная – Ртуть. Точка их пересечения, точка стабильности, где все проявляется, воплощается и покоится, – это Соль.

Но алхимические процессы можно передать не только с помощью этого троичного деления. В древних религиозных и философских школах утверждалось существование семи «тел», или планов, человека. Есть подобное учение и в алхимии.

Так, алхимическая наука говорит о четырех низших и трех высших принципах. Четыре низших представлены Серой, Ртутью и Солью. Сера соответствует Огню. Ртуть, которая может находиться в двух состояниях, соответствует Воздуху, когда она жидкая, и Воде, когда она твердая. Соль соответствует Земле. Здесь мы встречаемся со знаменитыми четырьмя стихиями алхимиков: Огнем, Воздухом, Водой и Землей, – которые не являются ни огнем, который нам знаком, ни воздухом, которым мы дышим, ни водой, которую мы пьем, ни даже землей, о которой мы думаем, когда произносим слово «земля».

Согласно алхимикам, единственная стихия, которую мы знаем, – это Земля, поскольку наше сознание погружено в нее. Мы знаем воду Земли, воздух Земли, огонь Земли, но не знаем истинных Воды, Воздуха и Огня.

Чтобы понять, как стихии проявляются в человеке, надо представить Землю как тело, Воду как жизненную силу, как то, что делает нас живыми, Воздух как психику, или совокупность эмоций, ощущений, которые дают нам возможность выражать свои чувства, и Огонь как способность мыслить, рассуждать, понимать, иметь связь с идеями. Это четыре стихии в человеке.

Если принять влияние семи основных планет на человека, тогда к четырем уже упомянутым принципам присоединяются еще три: разум, направленный не на себя, но на все сущее, Высший Разум; Интуиция, то есть прямое улавливание и мгновенное понимание; и Чистая воля, задумывающая действие само по себе, без желания вознаграждения.

Великое Делание

Мы много раз слышали о Великом Делании, которое осуществляется над Первичной Материей, – о ее трансмутации, о превращении ее в Философский камень.

Великое Делание – это и практика, и метафизика.

Если говорить о практической стороне Великого Делания, то она может охватывать абсолютно все, от тела до Души. Работу необходимо начинать с выделения, отделения Первоматерии (Первичной единой Материи, о которой мы говорили вначале). Как утверждают алхимики, есть возможность распознать, выделить и собрать ее в нашем мире, хотя никто из них не говорит, как это сделать.

В этой Первоматерии, как и во всякой материи, присутствуют в определенном соотношении Сера, Ртуть и Соль.

Первый этап Великого Делания состоит в отделении Серы. Второй – в отделении Ртути. Сера и Ртуть креста – это в действительности то, что интересно разделять. Соль не более чем соединяющий элемент, существование которого имеет смысл, пока существует крест. Также как существование тела имеет смысл, пока наш дух и наши психофизические элементы объединены, – тогда тело служит средством выражения их единства.

На этой иллюстрации можно видеть последовательные этапы «тонкого делания», где мастер готовит все ингредиенты. Помощник отделяет «Землю от Огня и тонкое от грубого». Другой помощник, пока осуществляет повторяющиеся перегонки (дистилляции) в сосуде, называемом «пеликан», наблюдает фазу превращения, называемую Хвост Павлина

Здесь мы видим битву между Солнцем и Луной, которые представляют мужское и женское начала, твердое и летучее, Серу и Меркурий философов. В алхимии, как и в даосском учении об инь и ян, каждый принцип содержит свою противоположность, отсюда и изображения на щитах

Семь планетарных богов ассоциируются с металлами. Меркурий вставил свой жезл между двумя дравшимися змеями, и они обвились вокруг его жезла. Отсюда его атрибут – кадуцей, символ гармоничного единства противоположностей

Третья фаза Великого Делания самая тонкая, это новое объединение, «брак» Серы и Ртути, образование того, что алхимики символически называют Гермафродитом, того, кто больше не имеет различий. Этот Гермафродит сначала мертв, лишен жизни.

Алхимики символически описывают, как Душа этого Гермафродита поднимается на Высшие Небеса и просит Бога даровать этому телу новую, отличную от предыдущей жизнь, потому что «брак» Серы и Ртути – это следствие того, что они были разделены, отделены, узнаны и снова объединены.

Бог нисходит с Душой, дает ей войти в тело Гермафродита, и это тело рождается второй раз. Если бы нам надо было выразить это не так символично, а более простыми словами, то мы бы сказали: родилось сознание, человек пробудился. Вот что имели в виду древние, когда называли своих посвященных Дважды рожденными.

Конечной целью Великого Делания алхимики называли Философский камень. Это очень глубокий символ, под которым можно понимать и универсальную панацею, превращающую людей в богов, а солнца в огромные вечные звезды, и трансформацию простого свинца в золото.

Но Камень действует не напрямую, его необходимо растолочь в порошок. Он будет золотисто-красным, если предназначен для трансформации в золото, и белым, если предназначен для трансформации в серебро.

Философия

И теперь мы спрашиваем себя, насколько правдивы эти легенды о получении золота, о работе с Философским камнем, об эликсире бессмертия, о вечном счастье? Неужели это все неправда? Нет, без сомнения, нет. Разве могли сотни людей, доказавших свои ум и способности, посвятить целую жизнь обману, выдумкам? Просто здесь, как и во многих других случаях, истина прячется за символами, не дающими сразу постичь ее глубокий смысл.

Что предлагает философия алхимии, о которой так сложно говорить? Она открывает две грани: теорию, то есть все, что связано с духом, с познанием, и практику.

В отношении познания алхимическая философия утверждает, что нужно обращать внимание не на внешний вид чего-либо, а искать глубокие корни и причины всего. Важна не форма предметов, но дух, который живет в них. Философия учит нас всегда идти глубже в познании природы, учиться жить вместе с ней, потому что природа обладает теми же причинами бытия, что и человек, такой же сущностью живого.

С практической стороны (мы не имеем в виду получение золота для обогащения) алхимия учит человека возвращать себе силы, которые он утратил однажды, в определенный момент эволюции, о котором упоминают все философские и религиозные учения. Дело в том, что человек не приходит на землю – он «падает» на нее; он не рождается на земле, а спускается на нее. Так сложилось, что человек больше не мог оставаться в другом месте, он потерял право находиться там.

И алхимия возвращает человеку не что иное, как способность подняться, снова расти, или, как мы говорили раньше, ускорить свою эволюцию. Алхимия дает человеку шанс вновь обрести утраченное когда-то бессмертие. Обратите внимание на это утверждение: человек не становится бессмертным – человек изначально бессмертен!

Ошибочно думать, что это бессмертие физического тела. Многие философы и мудрецы уже объяснили нам, что бессмертие – это не свойство тела, это качество духа. Бессмертен дух! Большая проблема человека в том, что он не знает, не осознает, не проживает, не понимает бессмертия своего духа, что он пойман в ловушку своего тела, ограничен только жизнью тела и только для него ищет бессмертия. Проблема в том, что только через тело, которое человек видит, ощущает, он хочет утолить жажду вечного.

Если человек осознает, что он существует и продолжит существовать за пределами физической видимости, то он действительно бессмертен. Именно к этому стремится алхимия – давать не уже имеющееся, но то, что можно дать еще: каплю сознания, частичку знаний, немного мудрости.

Разве может быть несчастлив человек, который убедился, что может расти, совершенствовать себя, трансмутировать глину своей личности в золото духа, а бессознательность и невежество – в понимание своей сути? Разве может быть несчастлив человек, который нашел самого себя? И неужели мы можем назвать счастьем то, что добывается физическими, материальными, земными средствами? Дают ли счастье деньги, большой дом, более-менее известное имя? Может быть, стоит оставить термин счастье для чего-то большего, чем просто обладание? Разве не счастлив, наконец, тот, кто познал самого себя?

И поэтому алхимики не обманывают: есть золото, есть бессмертие, есть счастье. Все это достижимо, это можно добыть в башне с лабораторией через многие годы занятий и усилий – иногда таким простым и естественным способом, что мы им сначала пренебрегаем.

Каждый человек – это башня. В душе каждого из нас есть своя внутренняя лаборатория, в каждом живет алхимик. Почему же мы мечтаем о чем-то необычном, когда богатство уже в наших руках? Я не говорю, что алхимиков не было, но я утверждаю, что и мы обладаем частичкой Знания, в данном случае – алхимического знания.

В каждом из нас есть тот, кто совершает Великое Делание, у каждого из нас есть инструменты, материал, силы, жизнь, чтобы получить золото совершенства. Каждый человек может из свинца своих недостатков сделать золото своих достоинств. Но сначала надо захотеть этого, как алхимики хотели получить золото.

Кроме желания надо еще работать ради этого; часто алхимики посвящали всю свою жизнь достижению этих целей. Не стоит думать: «То, что у меня есть, плохо; я подую на руки, и завтра будет лучше», нет, этого недостаточно. Надо создать свою внутреннюю лабораторию. Трансмутация произойдет, и через золото достоинств придет осознание своего бессмертия. Придет знание, что мы были всегда и будем всегда, и не важно, какие у нас будут черты лица, какой голос и размер одежды.

И достигнув кульминации этого процесса, мы станем людьми, которые знают, кто они и чего хотят, знают, откуда они пришли и куда идут.

Алхимия и наука
Алексей Чуличков, доктор физико-математических наук

Современная наука обнаружила удивительные свойства нашего мира. Для точного выражения своих знаний она разработала специфический язык, непонятный простым смертным. Но такой язык был и у алхимиков – и, пытаясь сегодня толковать их трактаты (ключ к которым потерян), мы находимся в ситуации, похожей на ту, в какую попал бы средневековый алхимик, окажись в его руках учебник по квантовой теории поля.

А есть ли связь между знаниями алхимии и современной науки? Попробуем и в той, и в другой увидеть не конкретные «слова и буквы» их языка, а принципы и законы, о которых они говорят.

Еще лет 15 назад алхимию считали «неразумной матерью разумной дочери химии». Так, по крайней мере, говорилось в учебниках истории науки. Однако с этим соглашались и соглашаются не все.

«Не всегда и не везде она была прологом к химии… если от алхимических техник в какой-то момент отделилась новая научная техника, давшая начало современной химии, это не означает, что все алхимические техники были прагматическими», – заметил в своей работе «Азиатская алхимия» румынский философ и культуролог Мирча Элиаде. Он видел в алхимии, скорее, «теоретическую основу магии», которая давала возможность понять, куда направлено течение природных процессов, таких, например, как созревание зерен в недрах земли или развитие плода в чреве матери, а также – созревание металлов и других минералов. Алхимические знания помогали адептам ускорять или замедлять эти процессы.

Швейцарский психолог Карл Густав Юнг увидел сходство алхимических трансформаций с этапами развития психики человека в процессе обретения им индивидуальности.

Древние мистики, по свидетельству Е. П. Блаватской, рассматривали алхимию как знание, которое позволяло использовать природную творческую энергию – «энергию мысли», в восточной традиции называвшуюся крия шакти. Именно эта энергия делает любое творение истинным произведением искусства, преобразуя «мертвую материю» в «живую вещь», изменяя ее внутреннюю суть.

Интерес к алхимии сегодня связан не только с возможностью получить золото из менее благородных металлов. Все чаще в ней пытаются увидеть общие знания о принципах, лежащих в основе любых изменений, идет ли речь о трансформации, буквально означающей «изменение формы», или о принципиально ином, глубинном изменении сути вещей – трансмутации. Это делает алхимию, скорее, не наукой, а междисциплинарным знанием об эволюции и ее самых общих законах.

Какие же принципы мы можем выделить из современных переложений древних алхимических трактатов?

1. Мир един. Это общее представление всех традиционных наук, состоящее в признании единого источника мира, единых законов его существования и единой творческой силы в алхимии, выражается в понятии первоматерии – некоторой исходной субстанции, общем начале всех вещей: они рождаются из нее в процессе алхимической трансмутации.

2. Мир обладает структурой. Алхимия утверждает существование трех основных первоэлементов – соли, ртути и серы, из которых, соединенных в разных пропорциях, создано все сущее. При этом соль имеет отношение к физической сфере, ртуть – к психической, а сера – к области духа. То есть алхимия признает существование невидимой части мира.

Другой алхимический ключ объясняет структуру вещей в терминах стихий. Стихия мыслится как природное основание, корень, как одна из главных сил природы. В переводе с греческого это слово означает «первоначало, первооснова, элемент». Европейские алхимики считали, что стихий четыре: Огонь, Воздух, Вода и Земля. В китайской традиции их пять: Металл, Земля, Вода, Дерево и Огонь. Стихии обладают определенными качествами: Огонь – теплый и сухой, Воздух – теплый и влажный, Вода – влажная и холодная, а Земля – холодная и сухая. Заметим, что с окружающими нас физическими средами они имеют мало общего.

3. Изменение – свойство мира. Все вокруг нас находится в движении, которое имеет свою цель и свои этапы. Например, алхимики считали, что металл должен в виде руды родиться в чреве земли и затем достичь своего высшего, чистого и наиболее ценного состояния – золота. И они помогали природе проходить свою эволюцию, в частности превращая свинец в золото.

Труд алхимика, так же как и все в природе, имел свои этапы. Основных этапов было три. Первый – нигредо, или «черное дело», цель его – найти первоначальные элементы: соль, ртуть и серу, выделить их из исходного материала. Второй – альбедо, «белое дело», – связан с очищением этих составляющих, после которого они обретали наибольшую силу. На третьем этапе – «красного дела», или рубедо, – происходило соединение элементов в нужной пропорции. Результат «красного дела» – философский камень, всеобщий трансформатор; в его присутствии все вещи достигают наибольшей силы, полностью выполняя свои эволюционные задачи.

Сосуд философии. Из «Двенадцати ключей философии» Василия Валентина. 1659 г.

Символическое изображение колеса огня из алхимического манускрипта XVII века «Speculum хЏritatis»p>

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - читать книги бесплатно