Угреша. Страницы истории

Елена Николаевна Егорова, Инесса Васильевна Антонова
Угреша. Страницы истории

Угреша. Страницы истории

Куликовская битва – торжество русского духа

Более шести веков прошло со времени Куликовской битвы, но это величайшее в истории средневековой Руси событие до сих пор поражает воображение наших современников и вызывает ныне дискуссии между сторонниками исторически сложившихся взглядов и теми, кто стремится всячески умалить ее значение. Многие моменты сражения и предшествующие ему события подвергаются гипертрофированной критике, основанной на некоторых разночтениях в первоисточниках – летописях и сказаниях. Порой отрицается и само существование татаро – монгольского ига, которое рассматривается чуть ли не как экономический и политический «рай» для княжеств Северо – Восточной Руси. «Москва не выступала против хана Золотой Орды Тохтамыша, а против узурпатора власти Мамая. <…> Нелепо связывать Куликовскую битву с борьбой против татаро – монгольского ига, с которым Москва даже и не думала бороться»¹, – пишет калифорнийский «специалист» Ефим Макаровский. Подобные, явно идеологические утверждения имеют целью, по словам Ю. Лошица², «подвергнуть «разоблачению» наиболее драгоценные, заветные страницы национально – исторического предания, Большой Истории» России, внести смятение в умы россиян, посеять рознь.

Татаро – монгольское иго – это не миф и тем более не экономический «рай». Завоевание русских княжеств татаро – монголами после проигранного сводной русской ратью в 1237 году сражения на Калке было сопряжено с огромными потерями: погибли целые города, урон хозяйству, производительным силам был огромен. Все это отбросило Русь далеко назад в экономическом развитии, так что о «рае» говорить не приходится. Этот тяжелый период для Руси воспринимался древнерусскими летописцами и авторами сказаний именно как иго. Русские князья были вынуждены собирать значительную дань и везти ее ханам в Сарай – Бату, а позднее в Сарай – Берке, столицу Золотой Орды, которая во второй половине XIV века находилась в низовьях Волги, на территории современной Волгоградской области. Неповиновение приводило к разорительным и кровопролитным набегам ордынцев на русские вотчины. С запада постоянно грозили литовцы, ливонцы и шведы. Успешно сражаться на нескольких фронтах разрозненные русские княжества не имели сил. С владычеством Золотой Орды мирились вынужденно, князья старались хитростью сгладить противоречия, терпя унижения. Все они получали в Золотой Орде грамоты на княжение – ярлыки, которые ханы небрежно бросали им, словно кости собакам, придерживаясь правила: «разделяй и властвуй». Главным «яблоком раздора» был ярлык на великое княжение владимирское: владимирский князь считался «старшим братом» всем остальным князьям, потому что Владимиро – Суздальское княжество, куда входила и Москва, в домонгольской Руси было самым крупным. Междоусобицы русских князей очень ослабляли Русь экономически и политически, не позволяя собрать значительные силы для сопротивления завоевателям.

В те годы военные действия, как правило, велись очень жестоко. Нападавшие жгли и грабили чужие земли, зверски мучили и убивали людей, уводили уцелевших в полон, часто не жалея ни женщин, ни детей, ни стариков, разоряли храмы. Это относилось не только к нападением татар и литовцев, но и к княжеским междоусобицам. Не брезговали удельные князья прибегать к помощи Золотой Орды в борьбе не только с Литвой, но и со своими русскими соседями.

С середины XIV века начались междоусобицы и дворцовые перевороты в самой Золотой Орде, что постепенно ослабляло ее. Весной 1360 года одиннадцатилетний московский князь Дмитрий, будущий Донской, отправился по речным путям в опасное путешествие до Сарая – Берке, чтобы предстать перед очами грозного Бердибека, воцарившегося в 1357 году после убийства своего отца Джанибека и 12 братьев. Когда Дмитрий прибыл в Сарай, место хана Бердибека уже занял убивший его царевич Кульпа, но и тот правил всего полгода. Власть постепенно прибирал в свои руки Мамай, хитроумный темник³. Мамай выгодно женился на сестре Бердибека, в результате чего заметно возвысился и, по существу, управлял часто менявшимися ханами. Возможно, именно в этот приезд в Орду князь Дмитрий впервые встретился со своим будущим врагом.

По малолетству Дмитрий не получил тогда ярлыка на великое княжение владимирское, который был отдан суздальскому князю Дмитрию Константиновичу⁴, венчавшемуся на это княжение летом 1360 года. Однако ханское решение было принято на Руси с явной прохладцей. Многие князья, считавшие, что суздальский князь получил власть «не по отчине и не по дедине», молчаливо игнорировали указания Дмитрия Константиновича. В 1362 году в Сарае – Берке воцарился хан Аймурат, который решил дело о великом княжении владимирском в пользу юного москвича.

Пользуясь междоусобицей в Золотой Орде, князь Дмитрий Иванович перестал возить туда собираемую дань и копил ее у себя, но вовсе не для личного обогащения. Эти деньги очень пригодились для восстановления Москвы после страшного пожара жарким и сухим летом 1365 года. Вместо сгоревших деревянных стен Ивана Калиты был выстроен белокаменный Кремль с башнями, боевыми площадками, стрельницами и железными воротами. Возвели деревянные княжеские палаты и множество церквей, отстроили посад. Мудрая экономическая политика Дмитрия Ивановича укрепляла мощь Московского княжества. Москва росла, все больше народу селилось вокруг нее. Новые поселения назывались слободами, потому что их жители были освобождены от податей на срок от 3 до 10 лет в зависимости от степени освоения земель. Более того, крестьяне и ремесленники получали ссуды на обустройство. Льготы и ссуды выдавались не только им, но и монастырским братствам, что способствовало заселению новых пространств, просвещению и развитию искусства, созданию сторожевых крепостей, какими тогда являлись монастыри.

А.М. Васнецов. Московский Кремль при Дмитрии Донском

Новые неприступные кремлевские стены в 1366 и 1369 годах помогли выдержать осады литовского войска под предводительством великого князя Ольгерда, поддержавшего претензии на владимирский престол своего родственника князя Михаила Тверского, который весной 1370 года, разочаровавшись в силе Ольгерда, поехал с большими дарами к Мамаю искать ярлыка на великое княжение. Мамай не преминул использовать его в борьбе с осмелевшим московским князем, не платившим дани, и бросил Михаилу вожделенный ярлык, словно игральную кость. Узнав об этом, князь Дмитрий перекрыл вероломному тверичу путь во Владимир. Бояре большинства княжеств поддержали московского князя.

Князь Михаил Александрович понял бесполезность своих претензий и вместо Москвы направился грабить новгородские земли, а Дмитрий Иванович, оказав пышный прием ханскому послу Сары Хоже, сам отправился в Орду. Дмитрию шел уже двадцать первый год. Внешне он стал поистине русским богатырем. Летописцы скупо описывают его могучее телосложение, густые черные волосы и бороду, называют огненными его светлые глаза. И эта величавая внешность, и мудрые речи князя, и богатые дары возымели на Мамая благоприятное действие. Дмитрий Иванович вернулся в Москву с ярлыком на великое княжение владимирское. В Орде он великодушно выкупил томившегося в заложниках Ивана, сына Михаила Тверского, в тщетной надежде, что это смягчит вражду.

В 1375 году властолюбивому тверскому князю снова удалось получить у Мамая ярлык на великое княжение владимирское при пособничестве приазовского купца Некомата и изменника Ивана Вельяминова⁵, двоюродного брата Дмитрия Ивановича. Давая такой ярлык, Мамай продолжал политику «разделяй и властвуй», стремясь столкнуть русских князей и тем самым ослабить их. Дмитрий Иванович, поддержанный всеми другими русскими князьями, не уступил великое княжение. После месячной осады Твери князь Михаил запросил мира. Мирный договор в очередной раз обязал строптивого тверича подчиняться московскому князю, не претендовать на его земли и владимирское княжение.

Летом 1377 года ордынский царевич Арапша при поддержке Мамая предпринял поход на нижегородские земли. Мордовские князья помогли ему с войском тайно пробраться к речке Пьяне и застичь там врасплох сводную русскую рать во главе с Иваном Дмитриевичем, сыном нижегородского князя Дмитрия Константиновича. Не зная о месте нахождения Арапши и разомлев от сильной жары, русское войско во главе с воеводами беспечно предавалось развлечениям: охоте, гульбе, пьянству. Похмелье было ужасным: 2 августа налетевшая ордынская конница почти полностью уничтожила русскую рать. Часть воинов, даже не успевших надеть кольчуги, была порублена, часть пленена, многие утонули в Пьяне. Это был страшный позор и горчайший урок. Разорив Нижний Новгород, Арапша убрался с наступлением холодов назад в Орду.

Летом 1378 года сводная русская рать под предводительством князя Дмитрия Ивановича и его самого преданного соратника – двоюродного брата Владимира Андреевича, князя Серпуховского, взяла реванш за позорное поражение у реки Пьяны. Снова предприняли ордынцы под командованием воеводы Бегича нашествие на нижегородские земли. Только на этот раз для них оно закончилось плачевно. 11 августа войско Бегича было наголову разбито сразу после переправы через речку Вожу. Эта победа укрепила в наших предках уверенность в своих силах, показала, что можно побеждать крупные силы ордынцев. В декабре того же года был предпринят удачный поход на брянские земли, в результате которого заметно укрепились западные границы и Русь приобрела еще одного союзника – литовского князя Дмитрия Ольгердовича, получившего в управление Переяславль. Брат его, Андрей Ольгердович, правивший в Пскове, к тому времени уже был союзником Москвы.

Следующий 1379 год прошел относительно спокойно, но это было затишье перед бурей. Гордый Мамай был возмущен смелым поведением русских князей и собирал огромнейшее войско, привлекая наемников богатым жалованием и будущей наживой. Он возымел желание славы Батыя, чтобы укрепить свое могущество, и летом 1380 года сам повел войска на Русь.

Собранное Мамаем войско состояло из многочисленных наемников, хорошо обученных, вооруженных и сплоченных жаждой грабежа на территории русских княжеств. Национальный состав войска был очень пестрым: татаро – монголы, половцы, армяне и многие другие. Нанятая Мамаем генуэзская пехота, в свою очередь, также была наемной и, как следствие, разноплеменной. Исповедовали Мамаевы ратники самые разные религии: язычество, мусульманство, католичество, иудаизм и другие. Сам Мамай был язычником, а не мусульманином. Покорившие в XIII веке Русь татаро – монголы исповедовали в основном язычество. Мусульманство принял в начале XIV века хан Узбек, но среди его подданных многие еще оставались язычниками.

Другими словами, войско Мамая было космополитическим по своему составу, воины, в него входящие, представляли самих себя, а не свои народы и религии. Поэтому победа объединенных русских сил в Куликовском сражении не может ущемлять чьих – либо национальных или религиозных чувств. Утверждения на этот счет некоторых современных политиков обусловлены либо некомпетентностью, либо стремление обрести популярность среди отдельных слоев населения⁶.

А. Кившенко. Преподобный Сергий Радонежский благословляет великого князя Дмитрия Иоанновича на битву

Предварительно хитрый Мамай повел переговоры с литовским князем Ягайло и с Олегом Ивановичем Рязанским. Последний был недоволен разорением своих земель ордынцами в ответ на поражение у Вожи. Но некоторые современные историки считают, что князь Олег не был предателем, как об этом говорят древнерусские повести, и вел двойную игру, стремясь отвести опасность нового разорения от своей вотчины. Именно Олег первым сообщил Дмитрию Ивановичу о готовящемся нашествии, не виданном со времен Батыя.

Великий князь с тревогой принял это известие. «Господи, не сотвори нам, яко же на прадеды наши навел еси злого Батыя…»⁷ – коленопреклоненно молился он перед святыми образами. И Бог был на его стороне.

В. Гольдберг. Выход войск Дмитрия Донского из Кремля в 1380 году

В короткий срок удалось Дмитрию Ивановичу собрать огромную для Руси рать – около 100 000 воинов⁸. Он был поддержан почти всеми русскими князьями. Не прислали дружин только Олег Рязанский, Михаил Тверской и Новгород Великий. 18 августа, в день памяти святых Флора и Лавра, поскакал Дмитрий Иванович к преподобному Сергию Радонежскому испросить благословения перед выступлением войск. По окончании обедни великий князь получил весть о новых продвижениях Мамая к Дону и решил возвращаться, но игумен смиренно попросил его помедлить и отобедать с монахами. За трапезой Сергий Радонежский как бы невзначай тихо сказал князю: «Не сейчас еще, господин мой, смертный венец носить тебе, но через несколько лет, а для многих других теперь уж венцы плетутся. <…> Победишь, господин, супостатов своих, как подобает тебе…»⁹ Это пророчество весьма ободрило князя. Благословив Дмитрия Ивановича на поход против ордынцев, преподобный Сергий послал с ним двух могучих иноков – воинов Александра Пересвета и Андрея Ослябю.

20 августа¹⁰ 1380 года русские рати покинули Москву. Часть войск под руководством Владимира Андреевича выступила в направлении Серпухова, где в нее предстояло влиться конным и пешим дружинам юго – западных областей. Главная часть, предводимая Дмитрием Ивановичем, направилась вдоль Москвы – реки к Коломне. На ночь войско остановилось в тихом прибрежном урочище Угреша, где великому князю, по преданию, чудесно явился образ святителя Николая Чудотворца, что предвещало победу и очень ободрило князя.

В Коломну прибыли русские войска со всех сторон. 25 августа сводная рать вышла к Лопасне, где соединилась с войсками, собранными князем Владимиром Андреевичем. Несмотря на то, что Литва была (или хотела показать себя) на стороне Мамая, не подвели Дмитрия Ивановича и новые союзники, литовские князья Андрей и Дмитрий Ольгердовичи. Вскоре русские полки переправились через Оку. Спустя несколько дней рати подошли к месту слияния Дона и Непрядвы. Решено было переправляться 7 сентября, накануне праздника Рождества Богородицы. За рекой воинство вышло на широкое Куликово поле. В походных церквях отслужили вечерню накануне великого праздника – Рождества Богородицы. Тысячи голосов подхватывали праздничное песнопение: «Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенной…»

Подход Мамаевой рати ожидался на следующий день. На соединение с ним продвигалось литовское войско под предводительством князя Ягайло Ольгердовича, но к моменту сражения не поспело. Русские сторожевые полки немало сделали для того, чтобы встреча произошла именно на Куликовом поле, где наши дружины смогли занять более выгодные позиции, чем Мамаевы тумены.

I этап Куликовской битвы: бой Передового и Сторожевого полков с легкой конницей Мамая

Название «Куликово поле» окончательно вошло в употребление как место сражения 8 сентября 1380 года только во второй половине XV века, а до этого имело еще название «Мамай – луг» или «Момай – луг». Если бы к моменту битвы название «Куликово поле» было устоявшимся, то Дмитрий Иванович за победу в сражении был бы назван не Донским, а Куликовским. В древнерусских источниках нет также названия «Куликовская битва»: в Симеоновской летописи фигурирует «Великое побоище, иже на Дону», в Новгородской IV летописи – «Донская битва», в Рогожском летописце – «Донское побоище». Название «Куликовская битва» введено в 1844 году известным тульским историком И.Ф. Афремовым и с тех пор прочно вошло в оборот. В конце XV – начале XVII века территория земель, обозначаемых топонимом «Куликово поле», стала значительно шире, чем междуречье Дона, Непрядвы и Красивой Мечи, где произошла битва. Ныне на этой территории находятся более 10 районов Тульской области и Данковский район Липецкой области¹¹. Эти факты используются сторонниками гиперкритических взглядов на Куликовскую битву. Однако очевидно, что суть и историческое значение великого сражения никак не зависят от применяемых названий и обозначений.

Зная о традиционной тактике ордынцев, делавших ставку на фланговые удары, русские полки были выстроены в трехлинейный порядок. Авангардом русского построения являлся Сторожевой полк, за ним располагался срединный Передовой полк. Основная линия русского боевого построения имела трехчленное деление. В центре располагался Большой полк, его фланги прикрывали полки Правой и Левой руки. За Большим полком располагался Резервный полк. Предугадывая ход битвы, русские полководцы разместили восточнее полка Левой руки в урочище Зеленая Дубрава Засадный полк, состоявший из отборных конных дружин. Фланги русской рати упирались в обрывистые, поросшие лесом берега речек Нижний Дубик и Смолка.

Мамай также построил свои войска в линейном порядке. В центре за передовыми отрядами стояла наемная генуэзская пехота. На флангах и позади пехоты располагались тумены ордынской конницы и наемников. За ними был сосредоточен резерв.

Утро 8 сентября выдалось туманным. Дмитрий Иванович обскакал все полки, отдавая последние распоряжения и обращаясь к ратникам перед сражением: «Отцы и братья мои, Господа ради сражайтесь и святых ради церквей и веры ради христианской, ибо эта смерть нам ныне не смерть, а жизнь вечная. Ни о чем, братья, не помышляйте, не отступим ведь, и тогда венцами победными увенчает нас Христос – Бог и Спаситель душ наших»¹².

Сам Дмитрий Иванович хотел биться на передовой линии, личным примером увлекая воинов, а не стоять позади войска, как было принято: «…Хочу как словом, так и делом первым быть и на виду у всех главу сложить за братию свою и за всех христиан. Пусть и другие, это видя, будут отчаянны в своей дерзости»¹³. Вернувшись в Передовой полк, Дмитрий Иванович переоделся в доспехи простого воина, а свое облачение передал боярину Михаилу Бренку и велел стоять ему с Большим полком непоколебимо под великокняжеским стягом. В этот момент московские гонцы передали великому князю последнее благословение от Сергия Радонежского и просфору, которой Дмитрий Иванович поделился с соратниками.

Битва началась около 11 часов утра поединком Александра Пересвета с Челубеем. Когда они пали, пронзив друг друга копьями, многотысячные войска сошлись. Ордынская пехота и конница атаковали Сторожевой и Передовой полки. Выдержав первый натиск и понеся большие потери, остатки полков отступили к основным силам русских боевых порядков. Начались ожесточенные фронтальные атаки ордынской конницы по всей линии русских позиций. Настал звездный час князя Дмитрия Ивановича. Его замечали то там, то здесь в самой гуще битвы. Видели, как он менял коня, как отбивался сразу от четырех ордынцев.

II этап Куликовской битвы: фронтальное столкновение основных сил, успешный натиск ордынской конницы на полк Левой руки

Русские полки выстояли первые атаки. Особенно успешно дрался сильный полк Правой руки, но наступательный порыв его воинов сдерживал многоопытный воевода – князь Андрей Ольгердович, который видел, что положение в центре не столь надежное и отрываться от остальных войск его воинам пока рано. Чтобы обеспечить численный перевес для флангового удара, Мамай бросил резервы на полк Левой руки. Вскоре на этом участке ордынцам удалось прорвать русские построения. Обескровленный полк Левой руки начал отступать. Русские витязи сражались отважно, многие тысячи сложили свои головы, но в третьем часу дня превосходящие силы врага, казалось, стали уже одолевать наших, глубоко вклинившись и в Большой срединный полк. Михаил Бренок был убит, княжеский стяг подрублен. Огибая фланг Большого полка, золотоордынская конница стала выходить в тыл московской рати, что грозило окружением и уничтожением русских полков.

III этап Куликовской битвы: вступление в бой Засадного и Резервного полков, всеобщее наступление русских полков и бегство Мамая

Мамай уже ликовал, видя это со своего холма, но преждевременно. Тут вступил в сражение Резервный полк Дмитрия Ольгердовича, а затем скрывавшийся в лесу конный Засадный полк под командованием князя Владимира Андреевича и искусного воеводы Дмитрия Боброка Волынского неожиданно ударил в спину прорвавшимся ордынцам. Внезапное введение в бой свежих русских сил вдохновило на активные действия полк Правой руки. Вслед за этим началось всеобщее наступление русской рати. Лучшая кавалерия Мамая была смята, обратилась в бегство, потоптав собственную пехоту. Ободренные русичи стали так быстро наступать, что Мамай едва успел собрать шатер и унести ноги.

Мамаево войско было разгромлено наголову. Русская конница во главе с Владимиром Андреевичем, прозванным Храбрым за воинскую доблесть, гнала Мамая около 40 км до реки Красивой Мечи, но темнику удалось ускользнуть, часто меняя лошадей.

Владимир Андреевич Храбрый не стал до конца преследовать ордынцев и к сумеркам вернулся на поле Куликово, чтобы найти Дмитрия Ивановича. Страшная картина побоища предстала перед ним. Казалось, вся земля, устланная горами трупов, была пропитана кровью и стонала. Никто не знал, где великий московский князь, жив ли он. После настойчивых поисков двое простых ратников нашли израненного князя на опушке леса, заботливо укрытого кем – то подрубленной березкой. Войны сообщили радостную весть Владимиру Андреевичу, который сразу поспешил к брату. К счастью, раны Дмитрия Ивановича оказались неопасными для жизни.

Победа на поле Куликовом была «радостью со слезами на глазах». Предположительно полегла половина русской рати. Потери ордынцев были еще больше. В следующие семь – восемь дней копали братские могилы, хоронили погибших. Повсюду служились заупокойные молебны. Только тела знатных полководцев и героев битвы были привезены домой в деревянных колодах. Существует предание, что тело Михаила Бренка было захоронено на Угреше, в часовне на месте чудесного явления иконы святителя Николая князю Дмитрию Ивановичу. Вскоре здесь возвели каменную церковь, до наших дней не дошедшую.

Ежегодно Русская Православная Церковь поминает погибших в Дмитриевскую родительскую субботу в первых числах ноября¹⁴. Победа досталась очень дорогой ценой. Огромное напряжение битвы подорвало казавшееся богатырским здоровье Дмитрия Ивановича Донского. Он был, по словам летописца, «вельми утомлен». На обратном пути великий князь на четыре дня из – за хвори задержался в Коломне, потом в Москве «почивал от многих трудов и болезней великих». Он приказал выдать из великокняжеской казны щедрую милостыню вдовам и сиротам, раненым и калекам. Тяжким грузом легли на сердце благоверного князя горестные впечатления о страшном побоище. Возможно, эти переживания вкупе с полученными ранениями привели к относительно ранней смерти Дмитрия Донского в 1389 году.

Поверженный Мамай бежал назад в Орду. Ягайло Литовский оказался ему ненадежным союзником. Не дойдя 30–40 км до Куликова поля, он узнал о победе русских и повернул от Оки со своим войском назад. На обратном пути он не стал грабить оставшиеся почти без защиты русские земли. На этом некоторые историки строят предположение, что Ягайло вел двойную игру и больше хотел уберечь свои владения от разорения, чем вместе с Мамаем покорить русские земли, потому и не спешил к месту сражения.

Мамай надеялся собрать войско для нового нашествия, но был наголову разбит ханом Тохтамышем, воцарившимся в Сарае – Берке. Хитрый Мамай ускользнул и от Тохтамыша со своей казной. Он попросил убежища в генуэзском городе Кафа (ныне Феодосия). Коварные генуэзцы приняли его, но потом убили, завладев несметными сокровищами. Так бесславно кончил свой жизненный путь гордый, властолюбивый темник.

Десятилетие после Куликовского сражения выдалось нелегким для русского народа. В 1382 году хан Тохтамыш с большим войском и двинулся на Москву. О его походе узнали слишком поздно. Дмитрий Иванович и Владимир Андреевич кинулись собирать русские дружины, но не преуспели в этом деле, потому что среди удельных князей уже не было такого единодушия, как в 1380 году. Олег Рязанский встретил Тохтамыша подобострастно и даже указал лучшие броды на Оке. Нижегородский князь Дмитрий Константинович послал с дарами к хану своих сыновей Василия и Семена. Дмитрий Донской надеялся, что Москва, готовая к долгой осаде, не подведет, что будет время собрать полки и разбить Тохтамыша возле неприступных стен города. Великий князь жестоко просчитался. Коварный хан обманул москвичей, несколько дней успешно отбивавших атаки ордынцев под руководством посланного Дмитрием Ивановичем князя Остея, внука Ольгерда. Тохтамыш прикинулся, что не хочет кровопролития, не тронет город, если его примут с честью. За эти слова поручились князья Василий и Семен. Это подействовало безотказно. Москвичи ворота города открыли и вышли во главе с князем Остеем и духовенством встречать хана подарками. Тохтамыш приказал сначала убить Остея, затем ордынские войска ворвались в город, жестоко расправились с жителями, ограбили великокняжескую казну и сожгли Москву. Дмитрий Иванович вернулся домой к пепелищу. По его приказу из казны были выданы деньги на захоронение 24 000 человек. Таким страшным был урок русским князьям за доверчивость и разобщенность.

Хотя поход Тохтамыша не сравним с нашествием Батыя или Мамая, его рати разграбили Коломну, Переславль, Юрьев, Владимир, Звенигород, и только под Волоколамском ополчение во главе с Владимиром Андреевичем Храбрым отбило вражескую рать.

Обелиск Дмитрию Донскому на Куликовском поле

Может сложиться ложное впечатление, будто плодами победы русских войск на поле Куликовом воспользовался хан Тохтамыш, воцарившийся в Орде. Действительно, много унижений пришлось еще вытерпеть русским князьям, снова вынужденным платить большую дань Орде. Однако итог славного сражения заключался вовсе не в этом. Разгром татаро – монгольских ратей предотвратил разорение русских земель, гораздо более жестокое, чем нанес в 1382 году Тохтамыш. Трудно даже представить, что случилось бы с оставшимися без защиты русскими княжествами, если бы Мамай одержал победу. По пессимистическому сценарию они могли быть завоеваны и поделены между укрепившейся Ордой, Литвой и другими соседями, покушавшимися на русские земли, а ослабевшее Московское княжество могло и не стать тем центром, вокруг которого сформировалось Русское государство, а в конечном итоге и Россия.

Значение победы на поле Куликовом трудно переоценить. После нее развитие Руси и Золотой Орды ускоренно пошло в разных направлениях: Орда неуклонно двигалась к распаду и постепенному закату, а Русь – к объединению и расцвету. Тохтамыш потерпел поражение в войне с Тимуром, длившейся с 1389 по 1395 год, а в 1398–1399 годах был разбит ханом Темир – Кутлуем. Золотая Орда распалась на множество частей: Большую Орду, Казанское, Сибирское. Крымское, Заволжское и другие ханства.

Духовный итог Куликовской битвы не менее важен, чем военный. Общий порыв воинов, как написано в «Задонщине», сражавшихся «за землю за Русскую, за веру христианскую», позволил им почувствовать себя сынами одного Отечества, осознать силу и значимость своего единения. Психология, характерная для эпохи удельных княжеств, стала уступать место иной, общерусской психологии. Именно поэтому герои Куликовской битвы так любимы народом в течение столетий, их подвигам посвящены поэтические сказания, близкие по содержанию летописям. Дмитрий Донской после своей кончины почитался православными верующими как святой, хотя официальная общецерковная его канонизация состоялась только в 1988 году. В 1992 году площадь и бульвар в районе Москвы Северное Бутово получил имя Дмитрия Донского. В подмосковном г. Дзержинском 21 сентября 1997 года открыт памятник Дмитрию Донскому, его именем названа площадь, где в 2005 году планируется начать возведение приходского храма, который будет освящен в честь святого благоверного князя.

В войске, одержавшем победу на поле Куликовом, были не только этнические русские, но и литовцы, принявшие православие, а также крестившиеся выходцы из Орды, перешедшие на службу к русским князьям. Однако по своему сознанию эти люди были именно русскими. Победа в Куликовской битве – это торжество русского оружия и русского духа. Она открыла путь не только к освобождению от татаро – монгольского ига, но и к объединению русских земель, к созданию Русского государства и в будущем – России.

Елена Егорова

Ссылки и комментарии

1 Макаровский Е. Битва Куликовская, битва Окуневская… К легенде о 250–летнем татаро – монгольском иге // Вестник, 2000, N№ 2 (235).

2 Лошиц Ю.М. Дмитрий Донской. – М.: Новатор, 1996. С. 11.

3 Темник – военачальник, командовавший туменом – войском численностью около 10 000 чел.

4 Впоследствии Дмитрий Константинович княжил в Нижнем Новгороде.

5 Осенью 1374 года скончался дядя Дмитрия Ивановича, тысяцкий Василий Вельяминов, имевший на Москве большую власть, сравнимую с великокняжеской. Против ожидания Дмитрий Иванович не передал эту должность Ивану Вельяминову, а вовсе ее упразднил, учредив гораздо менее значимый пост наместника Москвы, который получил боярин Федор Свибло. Затаив глубокую обиду, честолюбивый Иван ранней весной 1375 году тайно перебежал на службу к Михаилу Тверскому. Переход боярина от одного князя к другому был на Руси в порядке вещей, но делалось это открыто. Поступок Ивана считался изменой. В 1378 году изменник, возвращавшийся из Орды, был схвачен под Серпуховом и казнен в Москве 30 августа при большом скоплении народа. Эта была первая и последняя казнь в княжение Дмитрия Ивановича.

6 Примером может служить высказывание председателя одной из национальных партий Татарстана, в котором он рассматривает битву «как элемент гражданской войны» и поэтому считает, что празднование ее годовщины ущемляет национальные и религиозные чувства татар.

7 Сказание о Мамаевом побоище // Храбрые русичи. – М.: Московский рабочий, 1986. С. 150.

8 Современные историки оценивают численность русских войск в диапазоне от 50 000 до 150 000 человек. Численность татаро – монгольских войск была примерно в полтора раза больше.

9 Сказание о Мамаевом побоище // Храбрые русичи. – М.: Московский рабочий, 1986. С. 152.

10 В датах событий, непосредственно предшествующих Куликовской битве, есть разночтения в первоисточниках. Здесь приводится наиболее вероятный, по мнению ряда современных ученых, вариант.

11 Подробности изложены в статье: Кузнецов О.Ю. Локализация Куликова поля по русским средневековым письменным источникам // Изучение историко – культурного и природного наследия Куликова поля. – Москва – Тула, 1999. С. 16–33.

12 Сказание о Мамаевом побоище // Храбрые русичи. – М.: Московский рабочий, 1986. С. 162.

13 Летописная повесть о Куликовской битве // Лошиц Ю.М. Дмитрий Донской. Сборник. – М.: Новатор, 1996. С. 303.

14 В 1865–1894 годах в селе Монастырщина, на легендарном месте захоронений воинов, павших во время сражения, построили каменный храм во имя Рождества Богородицы. Несколько раньше, 8 сентября 1850 года, на Куликовом поле торжественно открыли памятник Дмитрию Донскому в виде чугунного обелиска, увенчанного золоченой главой с крестом. Обелиск был изготовлен по эскизу А.П. Брюллова. Рядом в 1911–1917 годах построен храм преподобного Сергия Радонежского по проекту А.В. Щусева. Этот замечательный памятник архитектуры отреставрирован в 1980 году.

15 Схемы Куликовской битвы приведены по книге: Куликовская битва: Сборник статей. – М.: Наука, 1980.

Древнее название Угреша

В книге Александра Ратшина «Полное собрание исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях и примечательных церквах в России», изданной в 1852 году, говорится, что Николо – Угрешский монастырь расположен «в 15 верстах от Москвы, на левом берегу Москвы – реки, на урочище, издавна известном под именем Угреши, около коего протекает река, называемая также Угрешею».

Название этой речки на межевых планах и картах второй половины XIX века разнится: на плане 1877 года¹ значится «река Хрупонь», а на плане 1855 года² – «ручей Чертолье», на карте середины XIX века, исправленной и дополненной в 1852–1858 годах – «река Горка». Это означает, что обмелевшую речку, обращенную возле монастыря в каскад прудов, в окрестных селениях называли по – разному, что и отразилось в межевых планах. Ситуация, когда одно и то же место, населенный пункт или река имеют несколько названий, встречается нередко. И наоборот, названия часто повторяются. Например, Чертольем (ранее Черторьем) называли местность и реку к западу от Московского Кремля в районе современных улиц Пречистенка, Остоженка, Сивцев Вражек.

Произошло это название, как полают, от слова «черторой» – овраг, рытвина от воды. Неудивительно, что в нашей местности ручей, протекающий в овраге, называли Чертольем, Хрупонью³, Угрешей и Горкой (в окрестностях и сейчас много горок). Название «Угреша» очень древнее, и многие местные жители неправильно относили его только к территории Николо – Угрешского монастыря. По старинному преданию, это название дал святой благоверный князь Дмитрий Донской:

«Благоверный Великий Князь Димитрий Иоаннович Донской изыде из града Москвы противу нечестиваго Мамая Царя Татарского, и отошед от Москвы пятьнадесять поприщ ста в шатрах на месте злачнем для преупокоения с воинством своим, и явися ему на оном месте пречуден образ Николая Чудотворца, вапою украшенный, звездами светло окружаемый и великим светом осияваемый, стоящ о себе на воздусе над древом, зовомым сосною, ту стоящею, никем же держимый, и молящуся ему Великому Князю Димитрию Иоанновичу Донскому сниде сама с высоты святая оная икона и вдадеся в честные руце его.

По возвращении же Благоверному Князю от брани с преславною победою, достиже паки оного места на нем же оный образ явлением чудесне в честные руце его вдадеся, и о дарованной ему победе, благодарив Бога и Угодника Божия Николая, моляся совер-ши молебное пение с воинством своим, и в то же время сам Благоверный Великий Князь Димитрий Иоаннович с Благоверными Князи и Боляры нарече оное место прозванием Угреша, еже зовется тем именем до сего дне; и повелел на оном месте сооружити храм во имя и в честь Святителя Угодника Христова Николая Чудотворца; и воздвигну ту обитель славну и удовольвова ю и к пропитанию всеми потребными неоскудно».

Переложение на современный русский язык таково: «Благоверный великий князь Дмитрий Иванович Донской вышел из града Москвы против нечестивого Мамая, царя татарского, и, отойдя от Москвы на пятнадцать верст с воинством своим, установил шатры на месте, поросшем густыми травами, для отдыха. И явился ему на этом месте пречудный образ Николая Чудотворца, красками разукрашенный, звездами светло окруженный и ярким светом осиянный, стоящий сам по себе в воздухе над древом, называемым сосною, здесь растущим, никем не поддерживаемый. Молящемуся ему великому князю Дмитрию Ивановичу сошла сама с высоты эта святая икона и далась в честные руки его.

По возвращении же благоверного князя с битвы с преславною победою он достиг снова того места, где образ чудесно в честные руки к нему снизошел, и о дарованной ему победе, благодарив Бога и Угодника Божия Николая, совершил молебен со своим воинством. И в то время сам благоверный великий князь Дмитрий Иванович с благоверными князьями и боярами нарек это место именем Угреша, которым оно зовется до сего дня, и повелел на этом месте соорудить храм во имя и в честь святителя угодника Христова Николая Чудотворца и воздвиг тут обитель славную и удовольствовал ее щедро всем необходимым к пропитанию».

Предание, записанное неизвестно кем и когда, издавна хранилось в обители. Оно изложено в рапорте, отправленном игуменом Варнавой⁴ в духовную консисторию в августе 1781 года в ответ на указ представить данные по истории монастыря. Резкое стилевое различие текста предания и остальной части рапорта говорит о том, что Варнава воспользовался более ранним источником, не дошедшим до нас. Оригиналы многих древних документов Николо – Угрешского монастыря не сохранились из – за многочисленных набегов и пожаров. Кроме того, во время эпидемии чумы в 1771 году умерли почти все угрешские монахи, а часть документации была сожжена из боязни заражения. Однако в отделе рукописных книг Российской государственной библиотеки хранится сделанный в первой трети XVII века список хронографа, датируемого 1599 годом, где изложено предание об основании Николо – Угрешского монастыря.

Явление иконы святителя Николая великому князю Дмитрию Донскому. Гравюра XIX века

К этому преданию во многих источниках добавляется радостное восклицание Дмитрия Донского при виде чудесной иконы: «Сие вся угреша сердце мое!» («Это все согрело мое сердце!»). Явление образа Николая Чудотворца накануне Куликовской битвы укрепило дух князя, придало ему уверенности в победе над Мамаем. Слово «угреша», представляющее собой форму глагола «угреть» (буквальный перевод «угрели»), отражало настроение князя в момент явления иконы, и, по преданию, он нарек место, точнее урочище, Угрешей.

Угрешская икона свт. Николая в окладе. Фото 1894 г.

О речке Угреше в предании умалчивается. Между тем ее название очень древнее и определяет иную версию происхождения топонима Угреша. Вот что пишет известный специалист по топонимике Е.М. Поспелов: «Название урочища обычно связывают с рекой Угреша. Возможность былого существования этой речки косвенно подтверждается наличием гидронимов Угра, Угричка и Угреша в верховье бассейна Оки; Угриня в бассейне Западного Буга, Угр в бассейне Западной Двины, Ugra в Литве. Размещение этих гидронимов свидетельствует о вероятности их балтийского происхождения»⁵.

Речь здесь идет о финно – угорском происхождении всех названий, приведенных выше. Обширные местности Восточно – Европейской равнины с VII века до н. э. по VII н. э. были заселены финно – угорскими племенами, относящимися к дьяковской культуре, названной так по деревне Дьяково близ Коломенского, где впервые археологи раскопали древнее городище. Позже нашли подобные городища в районе Капотни и Нижних Котлов. В ходе археологических раскопок в Томилинском лесопарке, проведенных в 1950–е годы при строительстве испытательного полигона, были открыты культурные слои городища, относящиеся к IV в. до н. э. – XI в. н. э., более ранние из которых принадлежат дьяковской культуре.

В V–VI веке сюда пришли первые славяне – вятичи, от которых ныне остались селища и курганы с захоронениями. Немало курганов находилось в Орехово – Борисове и Царицыне, но самый древний был найден у села Беседы. В 1970–е годы при ведении работ на территории Николо – Угрешского монастыря под руководством архитектора О.Б. Морозова было обнаружено захоронение богатой вятичанки, относящееся ко времени основания Москвы. Великолепные ювелирные украшения были переданы в музей истории и реконструкции Москвы⁶.

Славяне вели оседлый образ жизни, занимались земледелием и скотоводством. Несмотря на суровость нрава, вятичи спокойно уживались с финно – угорскими племенами, мирно разделив с ними территории. Может быть, поэтому и сохранились на многие века древнейшие балтийские названия. Племена балтийского происхождения, называемые «голядь», жили в подмосковных краях вплоть до XIV века. О них напоминает название речки – Голяденка. На этой речке, ныне заключенной в трубу, стояло село Выхино, волостной центр в XIX – начале XX века. Речка имела еще несколько названий: Чурилиха, Люблинка, Пономарка.

Предположительно Угреша – это трансформировавшееся с течением времени финно – угорское выражение «унгур ша», что означает «луговая река». Великолепные заливные луга в нашей местности действительно были, что подтверждает и предание об основании Николо – Угрешского монастыря, где говорится, что стан Дмитрия Донского был на месте, поросшем густыми травами.

Аргументом в пользу финно – угорского происхождения названия Угреша является существование речки Угреша в верховьях Оки и, возможно, в Ярославской области, где до сих пор есть деревня Угреша. В этой деревне побывал осенью 2001 года глава подмосковного г. Дзержинского В.И. Доркин, но узнать происхождение названия ему тогда не удалось⁷. Как выяснилось из исторических и статистических изданий, в XIX – начале XX века деревня имела также название Спирово⁸, под которым обозначалась на картах. По данным переписи, в 1859 году в казенной деревне Спирово – Угреша в 37 верстах от г. Ярославля, близ р. Сотьма, было 13 дворов, где проживало 89 человек: 30 мужчин и 59 женщин⁹. Известный ярославский ученый и краевед А.А. Титов в своем исследовании по Ярославскому уезду¹⁰ писал, что в 1880–е годы деревня Спирово – Угришь, расположенная в живописной местности при прудах, входила в Шопшинскую волость, в ней было 14 дворов. Жители занимались в основном земледелием (главной культурой был овес), в зимнее время ткали холсты, валяли валенки.

По переписи 1923 года, в деревне Угреша – Спирово¹¹ Великосельской волости Ярославского уезда насчитывалось 19 хозяйств, население составляло 102 человека, в том числе 42 трудоспособного возраста. Постепенно название Спирово вышло из употребления. Ныне деревня Угреша входит в сельский округ Татищев Погост Ростовского района. Постоянно в ней проживает несколько человек, на лето приезжают дачники. В пользу самостоятельного происхождения названия деревни Угреша говорит наличие финно – угорских топонимов в округе, например, Шопша, и гидронима Угра¹².

Таким образом, версия о финно – угорском происхождении гидронима Угреша, появившегося предположительно в конце I тысячелетия до н. э., хорошо аргументирована. Однако это вовсе не ставит под сомнение достоверность предания об основании Николо – Угрешского монастыря, а свидетельствует о переосмыслении названия Угреша, совпавшего по звучанию с древнерусским словом. В словаре «Географические названия России» предание приводится как одна из версий происхождения названия Угреша¹³.

Урочище у слияния рек Угреши и Москвы было удобным местом поселения, поэтому здесь существовало древнее селище вятичей, от которого остался курган с женским захоронением. Название селища неизвестно: оно могло совпадать с именем одной из рек или нет, могло неоднократно меняться. Скорее всего, к XIV веку исходный смысл древнего гидронима Угреша забылся, и, возможно, урочище стали называть Угрешей после явления иконы Николая Чудотворца Дмитрию Донскому, придавая этому слову новое, «славянское» значение.

В свою очередь, Угрешский монастырь получил название по местности, где был основан. Не случайно в летописях XV–XVI веков и в более поздней литературе довольно часто встречаются выражения: «к Николе на Угрешу», «от Николы на Угреше», «монастырь Николы, что на Угреше».

С появлением служебного поселения близ монастыря начинают употребляться топонимы, производные от слова «Угреша». Населенный пункт называли «Угрешская слобода» или просто «Угреша». Из переписной Ландратской книги 1713 года известно, что в слободе было 16 дворов, где проживало 53 человека.

Один двор пустовал, потому что его хозяин, подьячий Карп Борисов, умер; в двух дворах жили конюхи, в двух других – повара, в четырех – дворовые крестьяне. Еще были дворы служебника, солодовника и мыльника (то есть банщика). В монастыре в то время было 33 насельника в основном пожилого и старческого возраста: самым молодым был 50–летний игумен Мефодий, самым старым – 85–летний хранитель архива и письмоводитель Моисей¹⁴.

На карте¹⁵, составленной Иваном Мичуриным в 1739 году, обозначено: «Николо – Угрешский монастырь и слобода». В штате монастыря тогда числилось 25 работников: стряпчий – 1, подьячие – 3, дворовые – 6, конюхи – 3, сторожа – 4, повара – 2, истопник, огородник, садовник, скотник, дворник и часовод¹⁶.

Фрагмент карты, составленной И. Мичуриным в 1739 г.

В различных документах второй половины XVIII века, например в Указе Московскому уездному суду от 16 октября 1797 года, употребляется название Угрешская слобода. По сведениям 1859 года, в Московском уезде значатся Николо – Угрешский монастырь (80 чел. мужского населения) и Угреша – «служная казенная слобода», в ней 9 дворов, где проживало 56 человек: 23 мужского пола и 33 женского. Самым крупным селением в округе была тогда деревня Гремячево – 88 дворов (647 человек), затем следовала Капотня – 80 дворов, Кишкино – 70 дворов, Люберцы – 57 дворов, Денисьево – 32 двора¹⁷. Дабы не утомлять читателя статистическими данными за разные годы по Угрешской слободе, Капотне, Люберцам и населенным пунктам, которые некогда были приписными владениями Николо – Угрешского монастыря, а ныне вошли в черту г. Дзержинского, приводим их в приложении к книге в виде отдельной таблицы. Отметим только, что цифры красноречиво свидетельствуют о постепенном росте числа хозяйств в селениях.

Интересные сведения о работниках монастыря, живших в Угрешской слободе, можно почерпнуть из архивных дел¹⁸. Среди этих работников были даже династии. Например, по ревизской сказке 1857 года значится служитель Тимофей Захаров, 56 лет (в штате с 1822 года), обученный токарному делу, его жена Неонила Григорьевна, 54 лет, их сын Александр Тимофеевич, 25 лет (в штате с 1852 года), с женой Матроной Георгиевной, 19 лет. К сожалению, старший сын Тимофея Захарова Федор умер в подростковом возрасте.

По данным исправника Московского уезда В.П. Афанасьева¹⁹, «слобода служная Угреша» находилась в Выхинской волости, в 6,5 верстах от ст. Люберцы, в 1 версте от Угрешской дороги, у речки Святой Колодезь. Было в ней 15 дворов, две лавки и трактир. Располагалась слобода в районе современных улиц Бондарева и Спортивной между монастырем и деревней Гремячево, в которой была еще одна лавка и трактир.

Фрагмент карты Московского уезда. 1900 г.

На карте Московского уезда, изданной Московским земством в 1900 году²⁰, рядом с монастырем значится «Николо – Угрешская слобода» (третий вариант названия населенного пункта). На карте 1850–х годов²¹, как и на более поздней, относящейся к 1910–м годам, селение просто названо «Слобода», а на «Экономической карте Ухтомского района»²², изданной в 1931 году, вновь обозначена «Угрешская слобода». В документах первых лет советской власти этот населенный пункт фигурирует то как Угрешская слобода, то как деревня Угреша. Например, в списке, составленном Ухтомским райсоветом в октябре 1919 года, значится «дер. Угреша 20 [дворов]»²³.

В 1920 году был создан групповой Угрешский сельсовет, куда входили деревни Кишкино, Денисьево с Алексеевкой, Гремячево, Угрешская слобода и Александровка, которая была избра-на местом расположения сельсовета. В конце 1925 года Угрешский сельсовет был разукрупнен на три: Кишкинский, Денисьевский и Гремячевский. В Денисьевский сельсовет вошла также деревня Алексеевка, а в Гремячевский – Угрешская слобода, которая просуществовала до застройки в 1930–х годах ул. Бондарева, бывшей Клубной. Территория слободы вошла в черту пос. имени Дзержинского, ставшего самостоятельной административной единицей в 1938 году.

На картах XIX – первой трети XX века кроме Угрешской слободы имеются другие названия, производные от слова «Угреша»: Угрешские харчевни (на берегу Москвы – реки), озеро Угрешское (между Угрешской слободой и Москвой – рекой).

Фрагмент экономической карты Ухтомского района. 1931 г.

До 1979 года были на карте Москвы в районе станций метро «Пролетарская» и «Таганская» улицы Большая Угрешская и Малая Угрешская (до 1951 года Сукино Болото). До революции существовали еще Большая Угрешская площадь и Николо – Угрешский проезд. Застройка здесь велась во второй половине XIX века. Как следует из справочника «Улицы Москвы. Старые и новые названия», упомянутые выше наименования были даны в честь Николо – Угрешского монастыря. Возможно, это связано с тем, что на Таганке находился дом, полученный обителью в 1859 году в собственность по завещанию купца П.М. Александрова, щедрого благотворителя, пожертвовавшего на нужды Угреши около 400 000 рублей – огромную по тем временам сумму. В здании, где в советское время был известный магазин «Звездочка», располагалось подворье Николо – Угрешского монастыря.

Наречение улиц, площади и платформы в честь Николо – Угрешского монастыря ярко свидетельствует о значительном влиянии обители на духовную и культурную жизнь Москвы и окрестностей во второй половине XIX – начале XX века, а также о привлекательности для наших предков самого названия Угреша, происхождение которого связывали с исконно русским словом «угреть».

В советское время из – за отрицательного отношения к религии «православные» названия стремились изменить. Малую Угрешскую упразднили в связи с реконструкцией района. В 1979 году Большую Угрешскую переименовали в Стройковскую в честь рабочего – революционера металлургического завода Гужона (ныне «Серп и Молот») Арсения Емельяновича Стройкова (1890–1919), политкомиссара Красной Армии, погибшего под Царицыным (ныне Волгоград). Еще в 1925 году Стройковским назвали переулок, в связи с упразднением которого и переименовали Большую Угрешскую улицу.

В другом случае название, производное от «Угреша», в советское время, наоборот, дали. В Москве на Малом кольце Окружной железной дороги, построенной в 1904–1908 годах и служившей границей города до 1917 года, есть платформа Угрешская, названная в честь Николо – Угрешского монастыря. Здесь железная дорога пересекалась с Угрешским шоссе. Платформа расположена в муниципальном округе Печатники на территории Люблинского района примерно в 10 км от Николо – Угрешского монастыря. В настоящее время, как и вся Окружная железная дорога, она используется в основном для производственных целей. Рядом пролегают улица Угрешская, 1–й и 3–й Угрешский проезды, названные по платформе в 1951 и 1955 годах, когда здесь началась застройка промышленной зоны. В этом же районе протекает Угрешский ручей протяженностью 3,2 км, названный по Угрешской улице. По ней проходит трамвайная линия, расположены стадион СК «Подшипник», НИИ «Синтез», сборный пункт призывников, автосервис, другие предприятия и учреждения. Ближе всего находится станция метро «Кожуховская», подальше – «Автозаводская», «Текстильщики» и «Волгоградский проспект».

В недавнем прошлом многие жители пос. им. Дзержинского не знали, что расположенный на его территории полуразрушенный монастырь назывался Николо – Угрешским, а местность – Угрешей. В наши дни названия, производные от слова «Угреша», становятся все популярнее. В г. Дзержинском есть улица Угрешская, издается газета «Угрешские вести», вещают радио Угреша» и кабельное телевидение «Угреша», появились кафе «Угреша», кафетерий «Угрешская слобода», туристическая фирма «Угреша – тур», гостиница «Угреша», ООО «Угрешская торгово – промышленная компания», предприятия «Угреша – Сервис», «Угреша – Электросервис», «Угрешская охрана» и другие. Вновь возрожденный Николо – Угрешский монастырь поражает своим благолепием, растет его известность и значимость в религиозной и культурной жизни.

Жизнестойким оказалось название «Угреша», появившееся более двух тысячелетий назад!

Елена Егорова

Ссылки и комментарии

1 РГАДА, ф. 1205, оп. 1, ед. хр. 62.

2 РГАДА, ф. 1205, оп. 1, ед. хр. 48.

3 Объяснение этого названия нам найти не удалось. Можно предположить, что оно происходит от прилагательного «хрупкий»: речка, возможно, имела много изломов.

4 РГАДА, ф. 1205, оп.1, ед. хр. 1, л. 2–5.

5 Поспелов Е.М. Географические названия России. – М.: Книжная находка, 2003. С. 118.

6 Заметка о находке захоронения вятичанки на Угреше была опубликована в газете «Вечерняя Москва». Содержание изложено по ксерокопии, в которой дата публикации не отмечена.

7 Угрешские вести (УВ), 2001, N№ 45.

8 Название Спирово происходит от имени Спир, сокращенного от Спиридон.

9 Списки населенных мест Российской империи. Т. 50: Ярославская губерния. – Спб.: Издание Центрального статистического комитета МВД, 1865.

10 Титов А.А. Ярославский уезд. Историко – археологическое и статистическое описание с картой Ярославского уезда. – М., 1883.

11 Важно, что в двойном наименовании название Угреша вышло на первое место.

12 Как писал А.А. Титов, эта речка, в отличие от более известной Угры в Калужской области, имела второе название – Ремта.

13 Поспелов Е.М. Географические названия России. – М.: Книжная находка, 2003. С. 118.

14 Благово Д.Д. Исторический очерк Николаевского Угрешского общежительного мужского монастыря. – Москва, 1872. С. 7–8.

15 Карта не лишена погрешностей: например, на ней не обозначена деревня Гремячево.

16 РГАДА, ф. 1205, оп. 1, ед. хр. 86.

17 Списки населенных мест Российской империи. Т. 24: Московская губерния. – Спб.: Издание Центрального статистического комитета МВД, 1862.

18 РГАДА, ф. 1205, оп. 1, ед. хр. 89.

19 Описание Московского уезда с указанием в оном станов, волостей, урядов и селений. Составлено исправником Московского уезда В.П. Афанасьевым. – М., 1884.

20 УВ, 2001, N№ 45.

21 УВ, 2001, N№ 44–45.

22 УВ, 2001, N№ 46.

23 УВ, 2001, N№ 47.

Старинная икона явления Николы на Угреше

Предание о чудесном явлении образа святителя Николая святому благоверному князю Дмитрию Ивановичу Донскому на Угреше накануне Куликовской битвы издавна имело живописное воплощение в иконописи. Ныне в Спасо – Преображенском соборе Николо – Угрешского монастыря находится современная икона: перед сияющим в кроне сосны образом Николая Чудотворца молятся Дмитрий Донской (справа) и схимонахи Ослябя и Пересвет. В Никольской часовне восстановлена стенопись, посвященная этому событию. Она выполнена в стиле академической живописи. От иконы святителя Николая, находящейся в кроне сосны, исходят восемь широких лучей света. Святителю молится великий князь Дмитрий Донской в воинских доспехах и княжеском плаще, вместе с ним, как и описано в предании, его соратники – «благоверные князья и бояре». В старину в монастыре икон явления Николы на Угреше было несколько. В описи, сделанной поручиком Вакселем в июле 1763 году, упоминается находившаяся в Никольском соборе хоругвь, написанная по холсту красками и золотом, где было изображено Успение Пресвятой Богородицы, а на обороте – явление иконы святителя Николая. Более подробного описания этой хоругви нет. Может быть, она была списана с более ранней хоругви походной церкви, значившейся в описи Оружейной палаты за 1643 год: известно, что кремлевские мастера писали иконы для Угреши, переживавшей тогда период расцвета. Древняя хоругвь до нас не дошла из – за ветхости, но сохранилось ее описание, сделанное в XIX веке: «На хоругви написан образ св. Николая Чудотворца, перед которым изображен в молении великий князь Дмитрий Донской со своими боярами, вдали видна ставка». Это самое древнее из известных живописных воплощений предания о явлении иконы святителя Николая на Угреше.

Явление иконы свт. Николая Чудотворца Дмитрию Донскому.

Стенопись конца XX века в Никольской часовне

В описании монастырских строений по состоянию на 1871 год¹ упоминается стенопись на тему явления образа Николы в часовне, находившейся в ограде близ Святых ворот. Эта часовня была выстроена в 1754 году при игумене Илларионе (Завалевиче), но потом пришла в совершенное разрушение и была упразднена. Восстановлена она была стараниями архимандрита Пимена (Мясникова) с братией в 1855 году. Нельзя с уверенностью сказать, была ли тогда возобновлена старинная стенопись на тему явления образа святителя Николая на Угреше или сделана новая.

Образ на этот сюжет находился также в ныне несуществующей маленькой часовне напротив Святых ворот. Там было всего четыре иконы под стеклами – по одной с каждой стороны. Как именно выглядел образ и когда был написан, неизвестно. Возможно, и в других храмах имелись подобные местные иконы, но в доступных ныне описаниях они не упоминаются. Косвенно об этом свидетельствует прорись утраченной иконы «Явление Николы на древе князю Дмитрию Ивановичу перед Куликовской битвой»^S, хранящаяся в фондах Государственного исторического музея. Специалисты датируют ее 1680–1690–ми годами по бумаге и изображению надстроенных именно в это время кремлевских башен и колокольни Ивана Великого (на дальнем плане слева).

Эта икона – художественное повествование, состоящее из нескольких ключевых сцен, подписанных на обороте листа текстом, очень близким к летописным источникам. Вверху изображен «мир горний» (то есть небесный): Христос Спаситель в облаках (так называемый Спас Облачный) с державой в правой руке и благословляющим жестом левой руки. Он него тянется изящная звездная гирлянда к иконе святителя Николая, который выступает тем самым провозвестником воли Божией. Никола Угодник написан в традициях византийской иконописи, на нем красиво расшитая риза – фелонь, архиерейская лента – омофор с крестами, в правой руке закрытое Евангелие, пальцы левой руки сложены в благословляющем жесте. Большая икона святителя прочно «сидит» в кроне высокой сосны, словно в гнезде, и связывает горний мир с «земной юдолью», причем местность изображена во многом вполне реалистично и напоминает знакомые угрешские виды. Обращает на себя внимание восходящее солнце – символ света и возрождения Руси: как ночная тьма рассеивается от солнечных лучей, так и «поганые» ордынцы будут побеждены, рассеяны русским войском. Не случайно явление иконы Николы произошло именно на рассвете.

Прорись иконы «Явление Николы на древе князю Дмитрию Ивановичу перед Куликовской битвой». Конец XVII в. ГИМ

Справа вверху в «земной юдоли» легко узнается Московский Кремль, прописанный очень обобщенно таким, каким он был в конце XVII века. Из Москвы по холмистой долине идет русское войско с развернутыми знаменами. Впереди великий князь со своими воеводами на конях. Надпись на обороте гласит: «Благоверный и великий князь Дмитрий Иванович поиде с Москвы с воинством своим противу безбожнаго царя Мамая». Это изображение, как и другие сцены, обладает своеобразной поэтической красотой.

Справа внизу иконы изображена собственно сцена явления Николы на Угреше. Ставка великого князя словно списана с натуры. Возле сосны стоит палатка, где устроена походная церковь с небольшой главой, увенчанной крестом. Далее расположены другие шатры лагеря. Возле первого шатра с открытым пологом стоит в молении князь Дмитрий Иванович в воинском облачении с двумя воеводами. Изумленно глядя на явленную икону святителя, они молятся. На обороте сцены написано: «И отыде пятнадцать поприщ от царствующего града Москвы и ста в шатрах на поле. И виде образ Святаго и великаго отца Николы над древом стоящъ».

Дмитрий Донской изображен весьма реалистично в соответствии с летописными источниками, явно знакомыми художнику: «Беаше же сам крепок зело и мужествен, и телом велик и широк, и плечист и чреват вельми, и тяжек собою зело, брадою же и власом черен, и взором же дивен зело». Рядом с князем его сподвижники, но это не иноки Ослябя и Пересвет, поскольку на них нет островерхих головных уборов схимников. Художник не конкретизирует личности воевод. Это могли быть, например, очень близкие Дмитрию Ивановичу люди: талантливый и опытный воевода Дмитрий Боброк – Волынский и боярин Михаил Бренок, погибший на поле Куликовом и, по преданию, захороненный на Угреше.

Третья сцена, размещенная справа вверху, подписана такими словами: «Благоверный и великий князь Дмитрий Иванович побеждая безбожного царя Мамая». Русское войско в едином порыве гонит ордынцев и словно уходит из плоскости листа, что создает иллюзию продолжения действия за его пределами. Развеваются знамена и хоругви. Дмитрий Донской изображен с мечом на коне, над его головой светится нимб. Хотя князь в XVII веке еще не был официально канонизирован, но за свою победу и за благочестие в Москве его почитали как святого практически сразу после смерти и изображали на иконах.

Последняя сцена в левом нижнем углу прориси рассказывает о посещении великим князем Дмитрием Донским основанной им обители: «Егда возвратися по победе безбожнаго Мамая на то место монастырь созда во имя Святаго и великаго отца Николы Зовомый «Угри».

В строящейся обители Дмитрия Донского встречает настоятель в монашеской рясе. Князя сопровождают двое приближенных. Дмитрий Иванович – в великокняжеском облачении, напоминающем царское платье XVII века, выглядит он старше, чем в сцене явления образа Николы. В руках у него скипетр и держава, над головой – нимб. Сцена написана, вероятно, под впечатлением тогда еще недавних «Угрешских походов» царя Алексея Михайловича. Несмотря на всю торжественность момента, каменщики продолжают свои работы по возведению монастырских построек. Один из них отвлекся на минуту и с любопытством смотрит на происходящее, второй занят кладкой, а третий тащит на спине доски.

Особый интерес представляет собой изображение Николо – Угрешского монастыря, явно списанное с натуры. Это старейшее изображение обители из ныне известных. Кровля древнего Никольского собора декорирована несколькими рядами кокошников – характерным архитектурным украшением церквей XVII века. Вероятно, такой вид собор приобрел при обновлении его в 1613–1616 годах после Смуты. Первоначально он имел, скорее всего, позакомарное покрытие, типичное для храмов конца XIV – начала XV века.

Колокольня изображена на прориси лишь частично. Из описи, составленной архитектором Иваном Мичуриным в 1739 году, известно, что восьмигранная колокольня располагалась над церковью Спаса Нерукотворного и имела в диаметре 2,5 сажени (около 5 метров). На колокольне были башенные часы и 10 колоколов. Церковь и колокольня за ветхостью были разобраны во второй половине XVIII века. Службы там не велись с 1757 года, а в 1758 году было начато возведение новой колокольни по проекту Ивана Жеребцова.

На прориси иконы явления святителя Николая на Угреше отчетливо прописаны крытые тесом стены с высокими башнями. Из описи 1739 года известно, что стены были высотой более 4 аршин (около 3 метров), а в толщину – более сажени (2 метров). Виден на прориси и двухэтажный корпус братских келий, который был каменным длиною 39 саженей (около 80 метров) шириной – 6,5 сажени (около 13 метров). Этот корпус частично разобрали в 1828 году при нерадивом игумене Аароне, который присвоил себе деньги от продажи кирпича. Окончательно снесен этот корпус при архимандрите Пимене в начале 1850–х годов для освобождения места под новые братские корпуса.

Икона «Явление Николы на древе князю Дмитрию Ивановичу перед Куликовской битвой» – это религиозно – поэтическое воплощение предания об основании Угрешской обители и одновременно вполне реалистичное изображение его героев и окружающего пейзажа. Специалисты полагают, что икона была создана художником, связанным с кругом мастеров Оружейной палаты. Вполне вероятно, что известная по прориси икона могла быть написана для Николо – Угрешского монастыря либо для кого – то из знатных почитателей обители.

Елена Егорова

Ссылки и комментарии

1 Благово Д.Д. Исторический очерк Николаевского Угрешского общежительного мужского монастыря. – М.: Университетская типография, 1872.

2 Морозова З. Прорись иконы «Явление Николы на древе князю Дмитрию Ивановичу перед Куликовской битвой» // Куликовская битва в истории и культуре. – М.: МГУ, 1983. С. 209–215.

Древний храм святителя Николая

Несколько столетий украшал Николо – Угрешскую обитель собор во имя святителя Николая. История этого замечательного памятника архитектуры, к сожалению, не дошедшего до наших дней, необычайно интересна и содержит еще немало белых пятен. Точно неизвестно, когда был построен собор. По одной версии, он возведен еще при Дмитрии Донском в 1380–е годы. По другой версии, храм был построен в конце XV – начале XVI века. Нам известно также, что в 1914 году праздновалось 300–летие храма. Устроители торжеств относили окончание его строительства и отделки к 5 мая 1614 года, когда в обители на освящении церкви присутствовал юный царь Михаил Федорович Романов со свитой.

Л. Тудосси. Реконструкция фасада Никольского храма XIV–XV веков

Представление об архитектурном облике храма дают старинные литографии и фотографии XIX века, а также прорись иконы конца XVII века. На протяжении веков фасады храма менялись, но древние черты проступали сквозь более поздние наслоения. Основываясь на сохранившихся в Государственном историческом музее чертежах Никольского собора, сделанных в 1841 году, архитектор Л. Тудосси предположила, что постройку храма можно датировать 1381 годом. Она почувствовала его связь с такими знаменитыми памятниками, как Троицкий собор Троице – Сергиевой лавры, возведенный в 1422–1423 годах, и звенигородский Успенский собор на Городке, построенный в 1399 году. «План Никольского собора наводит на мысль об очень ранней постройке, – писала Л. Тудосси в статье «Первый храм – памятник»¹. – Этот собор подобен наиболее древним раннемосковским храмам, и план его выглядит более архаичным, чем, например, план Троицкого собора. На чертеже ясно виден низ древнего портала, полуциркульные древние окна, и, что самое интересное, глава храма сдвинута на восток, а это характерно для ранних построек». Разведочные археологические работы, проведенные в октябре 1979 года, казалось, подтвердили предположение Л. Тудосси: был расчищен небольшой участок белокаменного основания храма на вид весьма архаичной кладки. Полностью фундамент был открыт в 2004 году при подготовке площадки для воссоздания утраченного собора.

Реконструкция древнего фасада Никольского храма, выполненная Л. Тудосси по аналогии с Троицким собором Троице – Сергиевой лавры, очень красива. Весьма заманчиво было бы отнести постройку Никольского собора к 1381 году, но исторические данные, о которых не знала тогда автор, не подтверждают этого.

Как известно из трудов Д.Д. Благово по истории Николо – Угрешского монастыря², в середине XIX века при расчистке монастырской площадки к юго – востоку от алтаря собора под метровым слоем земли были открыты следы основания древнейшего каменного храма. Внутри четырехугольника был выложен из камней крест и помещены четыре каменных надгробия второй половины XVI века. Святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский, во время посещения обители в 1858 году подтвердил всеобщее предположение насельников обители, что это и есть основание древнего храма, воздвигнутого на месте явления Дмитрию Донскому иконы святителя Николая Чудотворца. «Когда и кем строен был этот храм, в какое время упразднен и окончательно разобран, все это от нас навсегда скрыто», – писал Д.Д. Благово.

Ныне основание храма, вероятно, еще более древнего, чем Никольский собор, уже не существует. Именно на этом месте в августе 1880 года был заложен Преображенский собор. Теперь там расположен алтарь. Судя по описанию Д.Д. Благово, древнейший храм был небольшого размера. Можно предположить, что он мог быть построен ранее Никольского храма, еще при Дмитрии Донском.

Николо – Угрешский монастырь, который был важным оборонительным сооружением и форпостом на юго – восточных рубежах Москвы, пережил немало разрушений на своем веку. Известно, что при пожаре 1521 года во время набега татарского хана Магмет – Гирея на Угреше сильно пострадал каменный храм. Об этом написано в «Типографской летописи»: «…Монастырь святого чудотворца Николы на Угреше пожгоша, церковь же падеся от великаго пожара». Другая подробность содержится во владимирской летописи: «…у церкви у каменной верх завалися». Эти сведения могут относиться как к Никольскому собору, так и к древнейшему каменному храму, возможно, построенному при Дмитрии Донском. Из «Воспоминаний архимандрита Пимена», где подробно описываются работы по обновлению Никольского собора в 1840–е годы, известно, что кладка храма была кирпичной: древний кирпич стен и столпов открылся после удаления штукатурки. Кирпичные своды можно было восстановить, не разбирая стен. Обрушенные своды белокаменной церкви восстановлению не подлежали: необходимо было разобрать всю кладку и заново строить храм. Вполне вероятно, что тот каменный храм, фундамент которого описал Д. Благово, упал именно в 1521 году, а в начале XVII века на это место перенесли каменные надгробия второй половины XVI века, уцелевшие в Смутное время.

Известный военный историк и знаток древнерусской архитектуры князь Николай Сергеевич Голицын, посетивший Угрешу в 1879 году, осмотрел Никольский собор и пришел к заключению, что он построен никак не позднее середины XV века³.

Поразительно сходство Успенского храма на Городке в Звенигороде с тем обликом Никольского собора, который известен по старинным литографиям и снимкам. Храм на Городке, возведенный в 1399 году при покровительстве звенигородского князя Юрия Дмитриевича, сына Дмитрия Донского, никогда не закрывался. Несмотря на то, что позакомарное покрытие его давно заменено железной четырехскатной кровлей, величественный вид снаружи и изнутри носит следы глубокой древности. Размеры Успенского храма приблизительно такие же, как и Никольского собора. Судя по чертежам 1841 года и данным о высоте иконостаса (14 аршин, или 10 метров), приведенным Д.Д. Благово, четверик Никольского храма имел форму, близкую к кубу: основание около 13–14 метров, кладка стен была толщиной более полутора метров, а расстояние внутри между противоположными стенами – около 10 метров. Вместе с притвором и алтарными выступами ширина храма с востока на запад была около 19 метров. Вряд ли такой значительный по размерам храм, который оставался самым просторным на Угреше вплоть до освящения Преображенского собора, мог быть возведен в 1380–е годы, когда Московское княжество переживало последствия массовой гибели людей в Куликовской битве и опустошительного набега Тохтамыша в 1382 году. Строительство небольшого по размерам каменного храма в тот период более вероятно.

Никольский храм. Фрагмент прориси конца XVII века

Явное сходство между Успенским храмом на Городке и Никольским собором на Угреше дает основание предположить, что обе церкви построены приблизительно в одно и то же время: на рубеже XIV–XV веков, в правление великого князя Василия I Дмитриевича. Сын Дмитрия Донского почти наверняка бывал на Угреше, хотя документальных свидетельств об этом не сохранилось. Напомним, что недалеко располагалось перешедшее к нему по наследству потешное село Остров. Строительство большого холодного храма рядом с маленьким теплым могло быть нужно, потому что уже тогда в летний период монастырь, вероятно, принимал много паломников, приходивших сюда помянуть павших на поле Куликовом родных и близких. Если наше предположение верно, то два храма стояли на Угреше одновременно. Меньший, ранее построенный храм был освящен во имя святителя Николая, а больший храм – в честь другого святого или православного праздника, возможно, Рождества Богородицы (именно в этот день состоялась Куликовская битва). После разрушения первого храма второй был, вероятно, заново освящен в честь святителя Николая.

Много повидал Никольский собор на своем веку. Его стены помнили и паломничество сюда царя Ивана Грозного в 1546 году, и пребывание самозванцев Лжедмитрия I и Лжедмитрия II с Мариной Мнишек, и сбор Первого земского ополчения против польских интервентов в 1611 году, и набеги враждующих сторон в Смутное время, от которых немало пострадала Угреша. Потребовалось восстановить и снова освятить собор. В день 5 мая 1614 года царь Михаил Федорович прибыл в обитель со свитой на освящение храма, скорее всего, Никольского собора, который был заново отделан в стиле того времени. В Государственном историческом музее сохранилась прорись иконы «Явление Николы на древе князю Дмитрию Ивановичу перед Куликовской битвой», которую специалисты относят к 1680–1690–м годам⁴. Прорись донесла до нас облик Никольского храма. В левом нижнем углу изображена сцена посещения великим князем Дмитрием Донским основанной им обители. Вид Никольского храма дан со стороны Москвы – реки. Отчетливо видно, что храм имеет украшенную четырьмя рядами кокошников кровлю с одним куполом луковичной формы и просторный притвор с запада, примыкающий к колокольне, что над церковью Спаса Нерукотворного, которая была разобрана за ветхостью во второй половине XVIII века.

Царь Алексей Михайлович, очень любивший Угрешу и посетивший ее не менее 13 раз, заботился о благолепии Никольского собора. 9 мая 1667 года он приказал «…у соборной церкви стенное письмо починить, а иное в папертях писать вновь нынешнего лета, не испустя времени». Смета была составлена известным государевым иконописцем Симоном Ушаковым, которого царь назначил «для указывания того стенного письма не на большое время». В таком обновленном виде любовались стенописями три вселенских патриарха – Иоасаф Московский, Макарий Антиохийский и Паисий Александрийский, служившие в соборе литургию 11 июня 1668 года в присутствии царя. Стенописи, сделанные под руководством Симона Ушакова, украшали собор до 1841–1843 годов. К тому времени они обветшали и сильно потрескались. Восстанавливать их не сочли нужным и сбили всю старинную штукатурку, а трещины в стенах заделали новым кирпичом.

29 мая 1739 года во время сильной бури строениям Угрешского монастыря был нанесен большой урон: поломаны кресты на церквях, вырваны рамы из подкупольных барабанов, снесены крыши с братских келий, гостиных палат, сушильной башни и поварни. 10 августа по прошению игумена Варлаама приезжал известный архитектор Иван Мичурин, сделал опись строений. Никольский собор он нашел в довольно неплохом состоянии. Храм был окружен с трех сторон каменной папертью шириной 2 сажени (около 4 метров) и длиной 17 саженей (около 35 метров), к паперти примыкали три крыльца с навесами на каменных столбах. Каждое крыльцо было шириной 7 аршин, длиною 5 аршин (примерно 58х3,5 метра). Храм был крыт железом, глава – жестью, крест был железный с цепями, окончины составлены из небольших квадратиков слюды. Справа в алтарной части помещалась сводчатая ризница, слева – жертвенник. С северо – востока от собора к теплой Успенской церкви вели крытые тесом двухъярусные каменные переходы. В 1742–1743 годах был сделан ремонт храма: починены своды паперти, перебраны арки и подклети.

Следующее описание Николо – Угрешской обители составлено поручиком Вакселем в 1763 году в преддверии церковной реформы Екатерины II. Поручик упоминает ризницу, каменные переходы к Успенскому храму, освещавшие собор паникадила в 22, 16 и 15 подсвечников, каменные столпы и хоругви. Особое внимание он уделяет великолепному четырехъярусному резному позолоченному иконостасу и главной святыне монастыря – древней иконе святителя Николая Чудотворца с житием. Образ был «в серебряной золоченой чеканной ризе, венец и цата серебряные золоченые, украшены драгоценными каменьями и жемчугом, в венце митра золотая с алмазами, яхонтами, изумрудами и жемчугом».

В 1782 году Никольский собор был снова отреставрирован: перестроена глава с заменой решеток и золочением креста. За это архитектору И. Яковлеву и его помощникам Я. Иванову и Н. Козьмину уплатили 91 рубль.

В XVIII веке (вероятно, в 1782 году) была переделана кровля собора: она стала железной четырехскатной. В таком виде собор изображен на плане начала XIX века и на литографии 1840 года. В 1812 году собор внешне не пострадал, но был осквернен французами, поэтому его заново освятили.

Оскудение обители в первой трети XIX века, нерадение настоятелей Израиля и Аарона о ее благосостоянии привели к сильному обветшанию Никольского собора. Послушник Петр Мясников, будущий архимандрит Пимен, застал храм в довольно плачевном состоянии. Зданию требовался капитальный ремонт.

Никольский собор. Фото начала XX века

В 1837 года губернский архитектор Д. Борисов составил проект перестройки храма в трехпрестольный. Проект не понравился митрополиту Московскому Филарету. Новый проект, щадящий древнюю постройку, был одобрен царем Николаем I в конце 1840 года с предписанием, «чтобы при производстве были сохранены надписи и другие доказательства древности сего здания».

В «Воспоминаниях архимандрита Пимена» описаны интересные подробности обновления храма: «Когда паперти от собора отняли, то оказалось, что окна под собором были завалены мусором, отчего собор и был сыр. Отваливши весь этот сор и щебень, стали делать дознание, каково основание, и нашли два ряда больших диких камней, называемых валунами: верхний был в уровень с поверхностью земли, а второй ниже, оба ряда были залиты глиною…» Деревянные сваи фундамента прогнили, местами почти совершенно истлели. Преподобный Пимен пишет: «Стали по частям разбирать фундамент: дикие камни выбрали, заменили их белым камнем и залили известью и, когда основание было совершенно исправлено, приступили к исправлению самого собора».

Фундамент Никольского собора.

Фото 2004 года

Внутри храма перебрали ряд за рядом кирпичный правый столп за клиросом, собор в двух местах опоясали железом и приступили к кладке паперти. Для укрепления грунта вбили шестиметровые деревянные сваи. Местами перебрали ветхие стены. Казавшиеся прочными своды неожиданно обрушились летом 1842 года, никого, к счастью, не придавив. Буквально за три часа до этого по сводам ходил о. Пимен, его правая нога провисла сквозь свод, и он упал, но остался невредим. В таких условиях трудно было сохранить стенописи. Поэтому старую штукатурку обрубили, а кирпич обтесали топорами. В составе штукатурки нашли шерстяные волокна. «Воспользовавшись этим неожиданным, но весьма полезным открытием, – пишет архимандрит Пимен, – я велел класть рубленую паклю в штукатурный раствор, и этим способом отштукатурили всю внутренность храма. <…> Главу переделали и украсили крестом с яблоком, звезды и прочие украшения медные золочены под кремень. Крест вызолочен в три листа, звезды в два… Работали мастера из села Преображенского Битюгины…» Кирпич для обновления Никольского собора брали в Коломне и Боровске, а известь и белый камень – в Мячкове. Решетки были куплены подержанные из одного дома на Маросейке.

Завершили реконструкцию собора в 1843 году. Старинный иконостас был исправлен и заново позолочен. Освятил собор 3 сентября 1843 года митрополит Московский Филарет, который был очень доволен проделанной работой. Из трудов Д.Д. Благово и архивных дел известно, что в 1849 году Никольский собор и паперть были заново расписаны и украшены позолочен-ной лепниной на средства купчихи Анастасии Михайловны Зубовой, которая пожертвовала более 1500 рублей серебром и подарила храму большую серебряную позолоченную дарохранительницу изящной работы. Плащаницу с изображением Иисуса Христа в 1845 году пожертвовал московский купец Василий Лукич Торовский.

Интерьер Никольского собора.

Фото конца XIX века

Представление о внутреннем интерьере Никольского храма дает фотография 1890–х годов. На ней запечатлен молебен, совершаемый братией у главной святыни монастыря – древней иконы святителя Николая у правого столпа. Видны сводчатые арки, иконостас, фигурное паникадило. У левого столпа молится коленопреклоненный паломник.

Никольский собор. Фото 1930–х гг.

Помимо чудотворной иконы святителя Николая, в храме было много великолепных старинных образов. Среди них выделялись: икона Спаса Всемилостивого, написанная Симоном Ушаковым в 1672 году, древняя икона Спаса Нерукотворного с изображением положения Христа во гроб «Не рыдай Мене, Мати». Налево за столпом находилась замечательная икона Владимирской Божьей Матери «В чудесах», на которой была художественной работы чеканная риза, украшенная финифтью и мелким жемчугом.

Обновленный храм, которому требовался время от времени лишь небольшой косметический ремонт, простоял в таком состоянии до июля 1925 года, когда по постановлению Моссовета и Президиума ВЦИК был закрыт. В 1930–е годы запущенный храм лишился главы. Фотография того времени производит печальное впечатление. В 1939–1940 годах древний собор за ненадобностью в «атеистическое» время разобрали, хотя по своему состоянию он мог бы еще простоять долго.

21 августа 2000 года, в день празднования 620–летия Николо – Угрешского монастыря, на месте Никольского собора был освящен памятный камень. 21 сентября 2004 года состоялась закладка храма, и начались работы по его воссозданию. Проект реконструкции составлен по аналогии с древнейшими церквями Московии начала XV века. В соборе будет два престола: верхний во имя святителя Николая и нижний во имя Рождества Богородицы.

Восстанавливаемый Никольский собор.

Фото 2005 года

В 2005 году Никольский собор вновь вознес свою главу ввысь, напоминая о древней и славной истории Угрешской обители.

Елена Егорова

Ссылки и комментарии

1 Памятники отечества, 1980, N№ 1. С. 95.

2 Благово Д.Д. Исторический очерк Николаевского Угрешского общежительного мужского монастыря. – М., 1872. С. 82–83.

3 См. очерк «Угреша глазами военного историка».

4 Морозова З. Прорись иконы «Явление Николы на древе князю Дмитрию Ивановичу перед Куликовской битвой» // Куликовская битва в истории и культуре. – М.: МГУ, 1983. С. 209–215.

Угреша в «Истории государства Российского» Карамзина

Александр Сергеевич Пушкин, очень любивший российскую историю, в поэме «Езерский» писал:

Могучих предков правнук бедный,

Люблю встречать их имена

В двух – трех строках Карамзина.

«Любовь к отеческим гробам», пусть порой и не осознанная до конца, присуща каждому цивилизованному человеку. Среди мудрых высказываний великого поэта есть такое: «Уважение к минувшему – вот черта, отличающая образованность от дикости… Неуважение к предкам есть первый признак дикости и безнравственности». В отличие от Пушкина, который мог прочесть имена многих представителей своего древнего рода в исторических трудах Николая Михайловича Карамзина, лишь некоторые наши современники имеют возможность отыскать там упоминания о своих кровных пращурах. Россия ведь была крестьянской страной, а крестьяне родословных не вели. О прадедах большинство из нас знает из рассказов бабушек и дедушек или из семейных преданий. Однако патриотизм основывается не только на чувстве гордости за достижения кровных прародителей, но и на ощущении причастности к историческим событиям, происходившим на той земле, которую человек считает большой и малой Родиной. Жителям Угреши повезло: их малая родина имеет славную историю, уходящую своими корнями ко времени становления российской государственности, и у них есть счастливая возможность не раз прочесть родное название в «Истории государства Российского», написанной Н.М. Карамзиным в 1803–1826 годах.

Дж.—Б. Дамон – Ортолани.

Портрет Н.М. Карамзина

Этот фундаментальный 12–томный труд охватывает обширный период от правления Рюрика во второй половине IX века до 1612 года. В VI, VII, VIII, XI и XII томах упоминаются Угреша и Николо – Угрешский монастырь, причем как в основном тексте, так и в примечаниях, содержащих интереснейшие выписки из летописных первоисточников, которые Карамзин иногда дает в собственном переводе, иногда в оригинале. Впервые великий историк касается событий, связанных с Угрешей, когда в примечании к VI тому ссылается на летопись, где говорится, что в 1491 году «поставлен на Коломну епископом Авраамий, игумен Угрешский». Как следует из трудов Д. Благово по истории Николо – Угрешского монастыря, преосвященный Авраамий оставался на своей кафедре до кончины в 1502 году.

Второе упоминание Угреши Карамзиным – это тоже выписка из летописи: «Лета (1497) августа прииде на Москву Великая Княгиня Рязанская Анна… и пребысть на Москве до Крещения, и отпусти ее Князь Великий с великою честию и со многими дарами, и проводи ее князь Юрьи до Угреши…» Здесь речь идет о правнуках благоверного князя Дмитрия Ивановича Донского: княгине Анне Васильевне Рязанской, великом князе московском Иване III Васильевиче и их младшем брате Юрии Васильевиче, князе дмитровском.

Приведенные Карамзиным факты красноречиво говорят о заметной роли Николо – Угреши в духовной жизни формирующегося Московского государства. Возведение настоятеля монастыря в епископский сан свидетельствует о его авторитете в церковных кругах. Великая княгиня Анна Рязанская в январе 1497 года торопилась из Москвы на свадьбу своей дочери, но все же нашла время посетить Угрешу, близ которой проходила Рязанская дорога, и поклониться чудотворному угрешскому образу святителя Николая.

В примечании к VII тому «Истории государства Российского» дана выдержка из Никоновской летописи: «Выехал Князь Великий на Угрешу (в мае 1519 года), а оттоле в Остров и тамо жил до Петрова заговенья и приехал в Москву…» Здесь говорится о посещении обители Николы на Угреше великим князем московским Василием III Ивановичем.

На следующей странице вновь встречается упоминание об Угреше в летописи: «(Года 1520) февраля 9 поставлен Симоновский архимандрит Иоанн архиепископом в Ростов, февраля 14 игумен Угрешский Тихон епископом в Коломну». Преосвященный Тихон был игуменом на Угреше в 1517–1520 годах, а до этого два года настоятельствовал в Кирилло – Белозерском монастыре под Вологдой.

В. Гольдберг. Нападение крымских татар на монастырь

Первое упоминание Угреши в основном тексте «Истории государства Российского» относится к событиям 1521 года, когда к Москве подошли войска крымского царевича Магмет – Гирея и его родного брата, хана Саип – Гирея. В VII томе Карамзин пишет: «Сии два царя соединились под Коломною, опустошая все места, убивая, пленяя людей тысячами, оскверняя святыни храмов, злодействуя, как бывало в старину при Батые и Тохтамыше. Татары сожгли монастырь св. Николая на Угреше и любимое село Василиево, Остров, а в Воробьеве пили мед из великокняжеских погребов, смотря на Москву». В примечании к этому месту дается выписка из Синодальной летописи о нашествии татарских ханов: «…и Коломенские места и Коширские и Боровские и Володимирские воеваша, и монастырь Николы на Угреше и Великого Князя любимое село Остров пожгоша…» Нападение закончилось мирными переговорами: с одной стороны, ханы убоялись неприступных московских укреплений и русского войска, которое собирал Василий III под Волоколамском; с другой стороны, великий князь московский также не хотел кровопролития.

В следующий раз об Угреше Карамзин пишет в VIII томе в связи с посещением обители шестнадцатилетним царем Иваном IV Васильевичем в 1546 году: «Разнесся слух, что хан крымский¹ готовится идти к нашим пределам: сын его, Иминь, за несколько месяцев пред тем свободно грабил в уездах Одоевском и Белевском… Сам Иоанн, уже вступив в лета юности, предводительствовал многочисленною ратию, ездил водою на богомолье в Угрешский монастырь св. Николая, прибыл к войску и жил в Коломне около трех месяцев. Хан не явился».

Никола Великорецкий.

Икона XIV века

Другие паломничества на Угрешу царя Ивана Грозного в летописных источниках неизвестны, но ко времени его правления относится событие, связанное с Угрешской обителью. В одном из примечаний к VIII тому великий историк приводит выдержку из летописи о прибытии в 1555 году в монастырь чудотворной иконы Николы Великорецкого: «Пришли священники с Вятки бити челом Государю, что на Вятке образ Николы Великорецкого чудеса творит, да многа лет не поделыван, и Государь велел им с образом на судах быти, и шел образ Вяткою и Камою, да Волгою и Окою, а с Коломны Москвою и принесен бысть июня 29, и Государь велел брату своему князю Юрью Васильевичу встретити у Николы на Угреше у судна на реке Москве, а на Симонове встретил сам Царь…» Здесь упоминается князь Юрий Васильевич, младший брат Ивана IV Грозного, внучатый племянник своего полного тезки, дмитровского князя Юрия Васильевича, провожавшего до Угреши в 1497 году Анну Васильевну, княгиню рязанскую.

Интересно, что икона Николы Великорецкого (или Вятского) была чудесно обретена в 1383 году крестьянином Агалаковым. Крестьянин заметил в чаще леса яркое сияние, направился туда и увидел икону святителя Николая, которую с молитвой принес домой. Вскоре от обретенной иконы стали происходить многочисленные исцеления. Это побудило местных жителей построить на месте явления сначала часовню, а позднее церковь, и там поставить чудотворный образ. Летом 1555 года икона была отреставрирована в Москве и богато украшена, с нее сделано несколько списков, в ее честь в соборе Василия Блаженного устроен придел. 3 августа 1555 года судно с образом Николы Великорецкого отплыло из Москвы. До Ростокино икону сопровождал брат царя князь Юрий Васильевич. Нетрудно заметить, что обретение этой иконы в 1383 году имеет немало общего с явлением образа святителя Николая Дмитрию Донскому на Угреше накануне Куликовской битвы.

Дальнейшие события, связанные с Угрешей, Карамзин описывает во II главе XI тома, где рассказывает об иноке Григории Отрепьеве, который больше известен под именем Лжедмитрия I. В примечании великий историк цитирует хронограф², где говорится о том, что в феврале 1602 года Отрепьев «…из Чудова <монастыря> прииде к Николе на Угрешу… и впадеся в ересь… и вселися в пределах Угличских в монастырь Иоанна на Железном Бору… и паки прииде к Москве… и оттоле в Литву отбежа». Таким образом, первое свое пристанище беглый диакон из Чудова монастыря обрел именно на Угреше. Бежал Григорий от немилости царя Бориса Годунова, который велел сослать его на покаяние в Соловки за «ересь», состоявшую в том, что он говорил иногда монахам: «Знаете ли, что я буду царем на Москве?» И ведь действительно сбылось желание честолюбца, готового на обман и предательство ради достижения своей цели: в 1605 году Лжедмитрий I короновался на русский престол, а потом короновал и свою жену Марину Мнишек, дочь польского воеводы. Расплата последовала довольно скоро: в 1606 году самозванец был убит заговорщиками во главе с боярином Василием Шуйским, который был избран русским царем.

Лжедмитрий I.

Гравюра Ф. Снядецкого. XVII в.

Особенно часто Карамзин пишет о событиях на Угреше и близ нее в XII томе, посвященном Смутному времени, когда монастырь оказался в эпицентре печальных событий, и в нем хозяйничали то дружины Василия Шуйского, то приверженцы самозванцев. В 1609 году на Угреше стояли войска атамана Ивана Салкова, воевавшего на стороне поляков. Это следует из Никоновской летописи, выписку из которой приводит в примечании Карамзин: «…вор прииде на Николу Угрешского». Слово «вор» употребляется здесь в значении «изменник, разбойник».

В III главе великий историк пишет: «Между тем разбойник Салков в 15 верстах от столицы одержал верх над воеводою московским Сукиным и занял Владимирскую дорогу. Надлежало избрать лучшего стратега… Выступил князь Дмитрий Пожарский, уже знаменитый, – и встретил на берегах Пехорки и совершенно истребил его злую шайку; осталося только 30 человек, которые вместе с их атаманом дерзнули явиться в Москве с повинною!» В Никоновской летописи говорится, что сражение между войсками Салкова и Сукина произошло «в Олексеевской волости», то есть, вероятно, в районе деревни Алексеевки. Покаяние Салкова было притворным: через год атаман изменил царю Василию Шуйскому и участвовал в заговоре московских бояр по его низложению. Упоминаемый здесь московский думный дворянин Василий Борисович Сукин был довольно опытным воеводой: в 1608 году под Коломной вместе с князем Семеном Прозоровским он командовал русскими дружинами, нанесшими сокрушительное поражение полякам под предводительством пана Хмелевского. Поражение Сукина в бою близ Алексеевки, возможно, было вызвано малочисленностью московской дружины.

Летом 1610 года после разорения Пафнутьева монастыря в Боровске Угрешу заняли войска Лжедмитрия II, прозванного «Тушинским вором»: его основной лагерь располагался в Тушине. Он поселился в монастыре вместе со своей супругой Мариной Мнишек, признавшей его «чудом спасшимся мужем» и тайно с ним обвенчавшейся. Тогда сложная борьба за власть над Россией шла между Самозванцем и королем польским Сигизмундом III, который хотел сначала посадить на трон своего сына королевича Владислава IV, а позднее и сам вознамерился стать русским царем. Интересы королевской семьи представлял коронный гетман польский Станислав Жолкевский. На стороне Лжедмитрия II еще выступали польский воевода Ян Петр Сапега и казачий атаман Иван Мартынович Заруцкий. Вот как описывает Карамзин события, происходившие на Угреше: «…надлежало прежде всего отвлечь ляхов³ от Самозванца. Сей злодей думал ослепить Жолкевского разными льстивыми уверениями… но Жолкевский, известив Сапегу, что Россия есть уже царство Владислава, убеждал его присоединиться к войску республики, а бродягу⁴ упасть к ногам королевским, обещая ему за такое смирение Гродно или Самбор в удел. Послы гетмановы нашли Лжедмитрия в обители Угрешской, где жила Марина; выслушав их предложение, он сказал: «Хочу лучше жить в избе крестьянской, чем милостию Сигизмундовою!» Тут Марина вбежала в горницу, пылая гневом, злословила, поносила короля и с насмешкой промолвила: «Теперь слушайте мое предложение: пусть Сигизмунд уступит царю Дмитрию Краков и возьмет от него, в знак милости, Варшаву!» Ляхи также гордились и не слушали гетмана, который, видя необходимость употребить силу, вместе с князем Мстиславским и пятнадцатью тысячами москвитян выступали против мятежных единоземцев. Уже началось и кровопролитие, но малочисленное и худое войско Лжедмитриево не могло обещать себе победы. Сапега выехал из рядов, снял шапку перед Жолкевским, дал ему руку в знак братства – и через несколько часов все усмирилось. Ляхи и россияне оставили Лжедмитрия. <…> Самозванец и Марина ночью (26 августа) ускакали верхом в Калугу с атаманом Заруцким, с шайкою казаков, татар и россиян немногих». В примечаниях к этому месту приводится выписка из первоисточника – Окружной грамоты князя Федора Ивановича Мстиславского от 4 сентября 1610 года, по содержанию полностью совпадающая с текстом «Истории государства Российского», а также цитируется Никоновская летопись: «…Вор же разоривши монастырь (Пафнутьев), поиде на Москву и ста у Николы на Угреше».

Марина Мнишек.

Гравюра Ф. Снядецкого. XVII в.

Интересные подробности этого события можно почерпнуть из «Рукописи Жолкевского», изданной П. Мухановым в Москве в 1835 году. Это собственноручные записки гетмана, относящиеся приблизительно к 1611 году. О себе он пишет в третьем лице: «Сапега, или, лучше сказать, войско его, увидев пред собою войско Гетмана и Московскую рать, весьма устрашилось. <…> Сапега выехал тотчас же и там сообразно с тем, что было предложено Гетманом, объявил и пожатием руки подтвердил, что если бы пан их и не захотел довольствоваться тем, что было предложено Гетманом (а касалось сие до Гродна и Самбора), они не хотели более оставаться с ним. Самозванца в то время не было в лагере: он находился за 2 мили оттуда у своей жены в монастыре, который москвитяне называют Нове – Гроши⁵. И так они отложили до следующего дня уведомление гетмана, доволен ли этим обманщик или нет. Но он не помышлял сим удовольствоваться, а тем более жена его, которая, будучи женщиною властолюбивою, довольно грубо пробормотала: «Пусть Е.В. Король⁶ уступит Е.В. Царю⁷ Краков, а Е.В. Царь отдаст королю Варшаву». Гетман, услышав об этом, снесся с думными боярами, имея намерение двинуться ночью, нагнать этого злодея в монастыре и стараться поймать его; и так мы двинулись в час ночи. <…> Сие предприятие не было бы тщетно, если бы один изменник москвитянин, ушедший из Москвы к обманщику, не предостерег его. Самозванец… вскочив на коня и посадив на коней свою боярыню и женщин, бежал из монастыря. С ним отправился один только Заруцкий с несколькими сотнями донских казаков; бежал же он, как потом оказалось, через Серпухов к Калуге, ибо многие думали, да и он сам распустил такой слух, что отправляется к Коломне. <…> Неизвестность о дороге, которою отправился обманщик, помешала войску тотчас же выступить за ним в погоню. Наступила ночь, и около 6 часов имел он впереди. Гетман возвратился в лагерь, а бояре в город…»

Патриарх Филарет. Миниатюра из «Титулярника». 1672 г.

11 сентября 1610 года по предложению гетмана Жолкевского к Сигизмунду III было направлено русское посольство, возглавляемое митрополитом Ростовским Филаретом, отцом первого русского царя из рода Романовых Михаила Федорови-ча и будущим патриархом. Посольство должно было предложить юному королевичу Владиславу перейти в православие и принять русский престол. Карамзин пишет: «Товарищами Филарета и Голицына⁸ были окольничий князь Мезецкий⁹, думный дворянин Сукин, дьяки Луговской и Сыдавной – Васильев, архимандрит новоспасский Евфимий, келарь лавры Авраамий, угрешский игумен Иона и вознесенский протоиерей Кирилл». После молебна в Успенском соборе посольство выехало из Кремля в сопровождении множества чиновников и полутысячи воинов. Однако Сигизмунд III, который теперь сам претендовал на русский трон и хотел насадить на Руси католичество, отправил русских посланников в заточение в Киев. Угрешский игумен Иона умер, не дождавшись возвращения на родину. По иному сложилась судьба Василия Борисовича Сукина, того самого воеводы, который в 1609 году потерпел поражение близ Угреши. Он вместе с несколькими товарищами выразил притворную благосклонность к Сигизмунду III, был им отпущен и поспешил в Москву, чтобы рассказать о вероломстве польского короля и призвать соотечественников на борьбу с интервентами.

Уже через 10 дней после отправления русского посольства к Сигизмунду III поляки заняли Москву, нарушив ранее заключенное соглашение. Их бесчинства в столице увенчались огромным пожаром, бушевавшим 19–21 марта 1611 года. Тем временем к Москве шли «бодро, но тихо» дружины Первого земского ополчения. «25 марта ляхи увидели на Владимирской дороге легкий отряд россиян, казаков атамана Просовецкого, – пишет Н. Карамзин, – напали и возвратились, хвалясь победою. В следующий день пришел Ляпунов от Коломны, Заруцкий от Тулы; соединились с другими воеводами близ обители Угрешской и 28 марта двинулись к пепелищ у московскому». Вот как об этом говорится в Никоновской летописи, выдержку из которой Карамзин в очередной раз приводит в примечании: «Придоша же все воеводы из всех городов к Николе на Угрешу, и совокупившася все за едино и поидоша под Москву…»

Таким образом, Угреша в 1611 году стала местом сбора дружин Первого земского ополчения, которое не выполнило, к сожалению, своих задач из – за разногласий между воеводами и внутренних мятежей. Нередки были разбои и грабежи населения со стороны ополченцев. Страдал от них и Николо – Угрешский монастырь: «Двадцать казаков, кинутых воеводою Плещеевым в реку за разбой близ Угрешской обители, были спасены их товарищами и приведены в стан Московский».

Через две страницы после этой фразы труд Карамзина обрывается. Тяжелая болезнь и смерть, последовавшая 22 мая 1826 года, помешали великому историку завершить свое грандиозное произведение описанием царствования Михаила Федоровича Романова, как он планировал. Несомненно, Угреша была бы упомянута им еще не раз в связи с Угрешскими походами этого царя на богомолье. Всего Карамзин в «Истории государства Российского» упомянул Угрешу 16 раз, в том числе 6 раз в основном тексте. Это говорит о широкой известности Николо – Угрешской обители, еще не достигшей в конце XV – начале XVII века вершины своей славы, как места паломничества московских государей и военной крепости на опасных юго – восточных подступах к столице.

«Гордиться славою своих предков не только можно, но и должно, не уважать оной есть постыдное малодушие», – писал великий Пушкин. Жителям Угрешской земли, несомненно, есть чем гордиться и что уважать.

Елена Егорова

Ссылки и комментарии

1 Саип – Гирей.

2 Хронографы – краткие летописи о событиях в какой – либо местности, которые велись в Византии, а с XVII века и на Руси.

3 Ляхи – поляки.

4 Лжедмитрия II.

5 Обитель Угрешская. Примечание публикатора П. Муханова.

6 Его величество король Сигизмунд III.

7 Лжедмитрию II.

8 Речь идет о князе Василии Васильевиче Голицыне, впоследствии изменнике.

9 Речь идет о Даниле Ивановиче Мезецком.

Храм – сказание

Храм Преображения Господня в селе Остров

На живописном правом берегу Москвы – реки, ниже Коломенского и села Беседы, расположено древнее село Остров с замечательным по красоте храмом. Оно впервые упоминается в духовной грамоте деда Дмитрия Донского, московского князя Ивана Даниловича Калиты, в 1328 году. В духовной грамоте князя Ивана Ивановича Красного, составленной в 1356 году, село Остров снова упоминается как завещанное его старшему сыну Дмитрию Ивановичу. В XIV–XVII веках село было дворцовым и служило загородной резиденцией великих князей и царей, их любимым местом отдыха. Уже при великом князе Василии III в Острове был княжеский терем. Здесь бывали цари Иван Грозный, Михаил Федорович Романов, а особенно часто приезжал царь Алексей Михайлович. Писцовые книги 1675–1677 годов отмечают, что в дворцовом селе в это время существовали государев двор, два сада, конюшенный двор.

История села описана в книге известного писателя – теолога прошлого века Дмитрия Дмитриевича Благово «Дворцовое село Остров. Историческое описание»¹. Сведения об Острове есть и в книге² о Николо – Угрешском монастыре, расположенном напротив села на левом берегу Москвы – реки, в четырех верстах к северу от него. В книге об Острове Благово пишет: «Нельзя не подивиться странному сближению судеб села Острова и Угрешской обители с весьма давних времен. Остров, существовавший при Иване Даниловиче Калите, деде Дмитрия Ивановича Донского, был, может быть, виновником основания Угрешского монастыря, ибо великий князь Дмитрий Иванович, вероятно, и расположился на том месте оттого именно, что поблизости было его потешное село. Когда крымцы [в 1521 году] напали на Остров, сожгли они и Угрешу. Когда московские великие князья посещали Остров, они бывали и на Угреше. Когда царь Алексей Михайлович потешался охотою в Острове, он приходил помолиться и на Угрешу, когда угощал он в Острове вселенских патриархов, посетил он с ними и Угрешскую обитель³. Впоследствии, когда государь [Петр I] оставил Москву, перестал бывать и на Угреше. Одновременно пришли в упадок и Остров, и Угреша. И ежели соседство и близость Острова были отчасти поводом к основанию обители на Угреше, то и Угреша, в свою очередь, была виновницей восстановления Острова, ибо в ней предрешилась его окончательная судьба…» В последних строках автор имеет в виду устройство Николо – Угрешским монастырем в Острове в 1871 году обширной владычной богадельни.

А.Г. Орлов – Чесменский. Миниатюра неизв. худ.

В начале XVIII века село было пожаловано Петром I светлейшему князю А.Д. Меншикову. В 1753 году по указу императрицы Елизаветы Петровны дворцовые села Новопреображенское (Люберцы) и Остров были пожалованы ее племяннику, великому князю Петру Федоровичу.

В 1765 году императрица Екатерина II пожаловала «село Остров и село Беседы с приписными к ним деревнями и приселками, и со всеми принадлежащими угодьями, землями пашенными, лесами и сенными покосами в вечное и потомственное владение» герою Чесменской битвы графу Алексею Орлову. Последний заложил здесь усадьбу с большим конным заводом, выстроил «обширный дом и превосходный сад, раскинутый по холмам и скатам холмов с удивительным разнообразием и украшенный множеством беседок и павильонов»⁴. Соколиные забавы Алексея Михайловича сменились в это время не менее многолюдными охотами хлебосольного московского вельможи. Отряды псарей в праздничных костюмах, своры собак, блестящие группы гостей и зрителей – вся эта толпа разодетых людей, движущаяся и управляемая призывными звуками рогов и лаем собак, к вечеру возвращалась в Остров, в Конный павильон, где обильный ужин под звуки музыки и при свете фейерверков завершал празднество.

Здесь, в Острове, в мае 1782 года пышно праздновал граф Алексей Григорьевич Орлов свое бракосочетание с Евдокией Николаевной Лопухиной. Венчание состоялось в великолепном Преображенском храме. В 1785 году родилась графиня Анна Алексеевна, а через год ее молодая мать умерла при родах сына Ивана, прожившего всего один год.

А.А. Орлова – Чесменская. Неизв. худ.

После смерти графа Алексея Григорьевича Орлова – Чесменского в 1808 году усадьба постепенно стала приходить в упадок. «Единственная дочь вельможи, графиня Анна Алексеевна, получившая по своему времени самое блестящее образование, отказавшись навсегда от замужества, посвятила всю свою жизнь на дела богоугодные и на украшение обителей иноческих и церквей», – писал в своей книге «Старая Москва» М.И. Пыляев.

Пожертвования графини Орловой на церковь были очень велики – семь с половиной миллионов рублей. Графиня до 1830–х годов подолгу жила в любимом селе Остров. Однако после неудавшихся попыток «устроить в Острове женскую обитель и при оной богоугодные заведения… и выстроить на Угреше церковь над задними Водяными воротами, обращенными к Острову», графиня в 1838–1839 годах продала большую часть своих владений, в том числе и Остров, в казну. Здесь была открыта писарская школа. В конце 1860–х годов здания в Острове пришли в упадок, пустовали и разрушались.

Усадьба, находившаяся в собственности Министерства государственных имуществ, и отчасти ее постройки были проданы Николо – Угрешскому монастырю. Как пишет Благово, «странными путями, хотя и не при жизни графини Орловой, исполнились все ее благочестивые желания: островской дом и другие строения, принадлежавшие ей и купленные Угрешским монастырем, употреблены совершенно соответственно ее желаниям». Усадебный дворец был перестроен в Архиерейский дом, а из остальных разобранных построек возводились в монастыре в середине прошлого века новые храмы и часовни. Когда владение Орловых перешло духовному ведомству, в переделанных зданиях Конного двора стараниями настоятеля Николо – Угрешского монастыря, замечательного церковного деятеля прошлого века архимандрита Пимена (Мясникова) была открыта богадельня для отставных священников и их семей. Такого благотворительного заведения духовенство до сих пор еще не имело. Торжественное освящение богадельни и церкви состоялось 12 декабря 1871 года.

План бывшей графской усадьбы в с. Остров. 1863 г. РГАДА, ф. 1205, ед. хр. 53

Крупными арабскими цифрами обозначены земельные участки: 1. Пейзажный парк (сад с сенокосом). 2. Регулярный парк (питомник). 3. Огороды. 4. Хозяйственные постройки и магазины. 5. Крестьянская усадьба.

Мелкими арабскими цифрами (нами помечено римскими цифрами) обозначены: I (31, 32, 25). Писарская школа с флигелем, бывший Конный двор. II (2). Пруд. III (3). Церковь Преображения Господня. IV (4). Господский дом. V (5–6). Цветник с дорожками.

При этом впервые после 1668 года в Острове служили три владыки: митрополит Московский Иннокентий, епископ Можайский Игнатий и епископ Дмитровский Леонид. В 1875 году благодаря неутомимым заботам архимандрита Пимена было построено второе здание Островской богадельни на 30 семей. Всего в 1882 году здесь призревалось около 300 человек.

Храм Преображения в с. Остров

Не сохранились когда – то стоявшие здесь дворцы и павильоны, построенные графом Орловым. События XX века вписали в историю новые страницы, но все так же стоит Преображенский храм, по – прежнему белый и нарядный, как четыреста с лишним лет тому назад. Точная дата постройки Преображенского храма села Остров не установлена. Известно, что в 1646 году здесь в торжественной обстановке произошло освящение церкви в присутствии патриарха и царя. Однако особенности ее архитектуры не оставляют сомнения, что перед нами сооружение XVI века, а упоминаемое освящение было следствием каких – либо починок и достроек.

Этот древний храм, относящийся к блестящей поре русского зодчества, схож с церковью Вознесения в Коломенском, с собором Василия Блаженного. В Преображенском храме органично слились формы деревянного русского зодчества, элементы итальянской архитектуры кремлевских соборов и некоторые особенности североевропейских строений. Подобно названным выше храмам, постройка эта отличается удивительно точно найденным треугольным силуэтом, по – видимому, столетиями вырабатывавшимся деревянной русской архитектурой и повторенным здесь. Храм сооружен из местного белого мячковского камня, который брали для строительства многих храмов Северо – Восточной Руси. Еще при святом благоверном князе Дмитрии Донском взяли из Мячковского карьера больше 100 000 тонн камня для строительства Московского Кремля.

Памятник древнерусского зодчества, возведенный в дворцовом селе Остров, бесценен. Как композиция, так и детали храма уникальны для русской архитектуры эпохи Ивана Грозного. На крестчатое в плане башнеобразное высокое основание с сильно выделяющимися лопатками поставлен восьмерик, а на него, в свою очередь, водружен относительно низкий шатер. Места переходов от одной формы к другой декорированы более чем двумястами кокошниками, пышным кружевом пенящимися у основания стройного шатра. Уникальность храма – в деталях, не встречающихся в русском каменном зодчестве. Здесь достаточно обратить внимание на профилировку его мощных лопаток, на своеобразие рисунка аркатурного пояса под карнизом, венчающим крестчатое основание, на профиль этого карниза и цоколя. До сих пор загадка появления таких не свойственных русскому зодчеству XVI века форм в храме села Остров остается неразгаданной.

Видимо, в том же XVI веке были построены приделы, как и апсида основного храма, увенчанные ярусами более спокойных по форме кокошников и украшенные узорной кладкой псковского типа. Особенно красивы уникальные круглые окна – люкарны, заключенные как бы в лучистую розетку.

Все элементы храма непревзойденно согласованы единым творческим замыслом. Галерея – гульбище вокруг храма первоначально была открытой. Лишь в 1830 году, когда была пристроена колокольня в псевдоготическом стиле, галерею превратили в закрытую. Этот блистающий праздничной белизной храм, прекраснейшее творение народного гения, был построен в беспокойное для Москвы время на пути набегов крымских ханов. В толще церковных стен крутая лестница ведет к основанию шатра. Отсюда, как на ладони, видна редкая по красоте обширная москворецкая долина. Дозорные до боли в глазах следили за тем, что делается вокруг. Ведь имея прямые оси видимости сразу с тремя приречными ансамблями – церковью в селе Петровском, Николо – Угрешским монастырем и церковью Рождества Христова в Беседах, он входил в главную дозорную систему на юго – востоке Москвы.

Ныне, как и в далеком XVI веке, стоит на высоком холме окруженный старыми деревьями, среди ландшафта, мало изменившегося со времен Ивана Грозного, нарядный, благородный по формам белокаменный Преображенский храм – одно из самых ярких воплощений красоты и нерасторжимой духовной связи между нашим прошлым и волнующими евангельскими событиями. Когда смотришь на храм с подножия холма, то вспоминаешь рассказ его настоятеля отца Леонида, что храм этот – воплощение евангельского сказания о Преображении Господнем. Иисус Христос с тремя учениками, Петром, Иаковом и Иоанном, взошел на высокую гору Фавор помолиться. Пока Спаситель молился, утомленные ученики заснули. Когда же они проснулись, то увидели, что Иисус Христос преобразился: лицо его просияло, как солнце, а одежды его стали белыми, как свет. Очень схож этот образ с прекрасным белокаменным храмом, поднимающимся над поймой реки и ее далями. Два придела – словно два пророка Моисей и Илия, стоявшие рядом с Иисусом в момент Преображения. На углах крестчатого столпа стоят 12 тумб с декоративными главками, словно двенадцать апостолов.

Храм в Острове являет собой взлет человеческого духа, его прорыв к высочайшим вершинам творчества и преобразование камня в чудо совершенной красоты. Не только тяга к красоте приводит нас в этот храм, но и желание помолиться, очистить свою душу, ощутить таинственную связь с духовным наследием наших предков. Всякий побывавший в Острове навсегда сохранит незабываемое впечатление от этого чудесного храма – сказания.

Инесса Антонова

2000

Ссылки и комментарии

1 Благово Д.Д. Дворцовое село Остров. Историческое описание. – М.: Университетская типография, 1875.

2 Благово Д.Д. Исторический очерк Николаевского Угрешского общежительного мужского монастыря. – М.: Университетская типография, 1872.

3 10 июня 1668 года царь трапезничал в Острове с тремя патриархами: Московским – Иоасафом, Антиохийским – Макарием и Александрийским – Паисием.

4 План бывшей графской усадьбы в селе Остров, сделанный в 1863 году воспитанником Островской писарской школы И. Павлышкиным (РГАДА, ф. 1205, ед. хр. 53), приведен в настоящей книге. На плане отчетливо виден пейзажный парк, обращенный в сад, и регулярный парк, впоследствии питомник, а также церковь, господский дом и конный двор, где позднее располагалась писарская школа, а в 1871 году Николо – Угрешским монастырем была открыта владычная богадельня. Примечание Е.Н. Егоровой.

Угрешские святыни в Вологде в 1812 году

Грозный 1812 год памятен славными сражениями русской армии с наполеоновскими войсками под Смоленском, Бородином, Березиной, пожаром Москвы, отважными действиями партизан и гибелью французской армии, посягнувшей на свободу и независимость России.

Москва и ее окрестности тогда находились в эпицентре военных действий и сильно пострадали. Не минула беда и Угрешу, которая была занята конным отрядом французов. Однако они не смогли здесь ничем поживиться, потому что ризница и все святыни в числе сокровищ столичных церквей и монастырей были вывезены в Вологду.

С этим древним городом Угреша была издавна связана: с XVI века здесь находилась Предтеченская Дюдикова пустынь, приписанная к Николо – Угрешскому монастырю. Пустынь сильно пострадала в начале XVII века, в Смутное время. В 1651 году она была упразднена, а две ее церкви, Иоанна Предтечи и Казанской Божией Матери, стали приходскими храмами. Там бывал преподобный Пимен, архимандрит Угрешский, уроженец Вологды. Эти старинные церкви – одноглавая и пятиглавая – стояли на левом берегу реки Вологды, в Заречье, на современной Набережной IV армии.

В Вологде был похоронен епископ Вологодский Ириней (Братанович), бывший угрешский игумен. На Угреше он настоятельствовал три года – с 1759 по 1762 год, а вологодскую кафедру занимал более 20 лет – с 16 апреля 1775 года до своей кончины 23 апреля 1796 года. Владыка Ириней получил прекрасное образование в Киевской духовной академии и был замечательным проповедником. Надпись на его гробнице гласила: «Слова его божественны гремели». В память о нем двухэтажный корпус, пристроенный в начале XVIII века к Архиерейским палатам в Вологодском кремле, до сих пор называют Иринеевским.

10 августа 1810 года в Вологде в семье купца Дмитрия Афанасьевича Мясникова родился мальчик Петр, будущий угрешский архимандрит Пимен. Вскоре из прихода церкви Николы на Площади семья переехала в новый дом, находящийся в приходе храма Николы на Глинках, где Дмитрий Афанасьевич стал старостой. По воспоминаниям о. Пимена, это была одноглавая трехпрестольная церковь.

В 1812 году Петру Мясникову было всего два года, и он не мог, конечно, ничего помнить о размещении в Вологде московских святынь и пребывании в городе многих знаменитых москвичей, среди которых поэты Петр Андреевич Вяземский, Василий Львович Пушкин, дядя Александра Сергеевича Пушкина, Юрий Александрович Нелединский – Мелецкий.

Вернемся к событиям той трагической осени. В конце августа Москва стала прифронтовым городом. В ночь с 1 на 2 сентября, после исторического совета в Филях, когда было принято решение об оставлении древней столицы русской армией, высшее московское духовенство во главе с епископом Дмитровским Августином отправилось во Владимир с самыми дорогими святынями – иконами Владимирской, Иверской и Смоленской Богоматери. В этом обозе ехал архимандрит Лаврентий (Бакшевский), настоятель монастыря Иоанна Златоуста, что в Белом городе. Ранее, в 1807–1808 годах, о. Лаврентий¹ был игуменом Николо – Угрешской обители.

2 сентября началась массовая эвакуация. По дороге на Ярославль и Вологду потянулись тяжелые обозы с церковными ценностями. Везли святыни настоятель Архангельского собора в Кремле протоиерей Алексей Шумилин², ректор Московской духовной академии архимандрит Симеон³, настоятели многих московских и подмосковных монастырей и храмов. На одной из подвод вез угрешские святыни игумен Павел, который настоятельствовал в обители с октября 1811 года, а до этого был учителем риторики в семинарии Николо – Перервинского монастыря⁴. На Угреше остался иеромонах – правитель Амвросий, который занимался текущими делами обители при игумене Павле и других настоятелях в 1803–1815 годах, а в 1819 году сам стал угрешским игуменом⁵.

В Ярославле к обозу с церковными ценностями присоединился златоустовский архимандрит Лаврентий, поскольку было решено везти Смоленскую, Владимирскую и Иверскую иконы Богоматери не во Владимир, а в более безопасную Вологду. Отец Лаврентий ссудил деньгами нескольких игуменов, которые поиздержались в дороге. Игумену Павлу, которого он знал, вероятно, еще со времени своего настоятельства в Николо – Перервинском монастыре в 1806–1808 годах, он одолжил 200 рублей. Всего же эвакуация ризницы обошлась Угрешскому монастырю в 417 рублей, что было довольно значительной суммой по тем временам: на содержание монастыря из государственной казны выделялось 950 рублей в год.

Спасо – Прилуцкий монастырь

3 октября московские святыни прибыли в Вологду. Чудотворная Владимирская икона Богоматери была помещена в кафедральном Софийском соборе. «Тогда же в Спасо – Прилуцкий монастырь, находящийся в трех верстах от Вологды, – писал известный вологодский краевед Федор Николаевич Фортунатов (1814–1872), – привезена была из Москвы святыня: Патриаршая, Соборная, Троицко – Лаврская и некоторых других монастырей ризницы с Патриаршей библиотекой, делами Московской консистории и Синодальной конторы. Помещены они были для хранения в том самом храме, где находится весьма чтимая вологжанами икона святого Дмитрия Прилуцкого⁶. Ровно за год до этого церковь горела, но святыня была спасена»⁷. Речь здесь идет о древнем Спасском соборе, построенном в 1537–1542 годах. Сама обитель была основана на излучине («при луке») реки в 1371 году преподобным Дмитрием Прилуцким, приверженцем великого князя Дмитрия Донского, оказывавшего монастырю всяческую поддержку.

В 1812 году настоятелем Спасо – Прилуцкого монастыря был архимандрит Феофилакт (Ширяев)⁸. Он радушно принял сопровождавшее московские церковные ценности духовенство, которое расселил в братском корпусе, как говорится, «в тесноте, да не в обиде». Угрешский игумен Павел жил вместе со златоустовским архимандритом Лаврентием. Так судьба свела в одной келье двух угрешских настоятелей – действующего и бывшего.

Благодаря верной стратегии русского командования во главе с фельдмаршалом Кутузовым и широко развернувшейся партизанской войне, наполеоновские войска терпели одно поражение за другим. 12 октября 1812 года русская армия победила в тяжелом и кровопролитном сражении при Малоярославце. 14–16 ноября французы были разбиты в сражении при Березине, а в декабре остатки вражеской армии с позором покинули Россию. Опасность для Москвы миновала, и 12 декабря обоз с церковными ценностями тронулся из Вологды в обратный путь.

Собор прп. Дмитрия Прилуцкого

Вернувшись на Угрешу, игумен Павел не нашел, к счастью, никаких значительных разрушений. Грабить было нечего, и французский отряд истребил преимущественно съестные припасы. Однако, как писал Д.Д. Благово в книге «Исторический очерк Николаевского Угрешского общежительного мужского монастыря», «враги и в Угрешском монастыре не оставили святыни без поруганий; ибо… престол в Успенской церкви нужно было сделать вновь. В настоятельских келиях, во втором покое у крайнего окна, и по сие время висит на стене изображение Спаса Нерукотворенного, вставленное в золоченую резную раму времен императрицы Елизаветы Петровны, а перед оным хрустальная на хрустальных цепях лампада. Старожилы рассказывали, что пол возле окна перед иконою был прожжен и видно было круглое отверстие как бы для котла; но образа и лампады никто не тронул, и они остались совершенно целыми».

Небольшие повреждения были вскоре устранены. Игумен Павел с благодарностью отдал долг архимандриту Лаврентию, которому деньги оказались как нельзя кстати: Златоустовский монастырь хоть и уцелел во время пожара, но был осквернен французами, устроившими в Троицкой церкви конюшню. В июле 1814 года игумен Павел был переведен ректором в Иркутскую семинарию. Дальнейшая судьба его неизвестна. Архимандрит Лаврентий в 1813 году был назначен настоятелем Богоявленского монастыря, основанного недалеко от Кремля великим князем Даниилом Московским в конце XIII века. Лаврентий также занимался восстановлением кафедрального Архангельского собора в Кремле, за что в 1816 году был награжден орденом святой Анны II степени. 19 января 1819 года Лаврентий хиротонисан в епископа Дмитровского, спустя полтора года переведен на кафедру в Чернигов. В 1826 году он стал архиепископом. В 1831 году по болезни он уволилися на покой и окончил свои дни, ведя строгую подвижническую жизнь, 17 декабря 1837 года в Переяславском Даниловом монастыре.

История пребывания угрешских святынь на вологодской земле на этом не закончилась и имела весьма интересное продолжение. В 1831 году в Спасо – Прилуцком монастыре поселился на покое архиепископ Ириней (Несторович), по отзывам современников, «человек пылкий, сведущий, исполненный святости без изуверства». Владыка был выпускником Киевской духовной академии. Его карьера складывалась вначале блестяще: он занимал должность ректора Кишиневской духовной семинарии, в 1826 году стал епископом Пензенским, в 1830 году – архиепископом Иркутским. Его жизнь на покое в Спасо – Прилуцком монастыре напоминала почетную отставку, ведь ему было около 50 лет – возраст, далеко не пенсионный. После 17 лет «на покое» владыка получил в управление Толгский мужской монастырь близ Ярославля⁹. Там он настоятельствовал 14 лет до своей кончины в 1862 году.

Преподобный Пимен Угрешский, знавший архиепископа Иринея, писал в своих воспоминаниях, что родом владыка был серб, роста высокого, темноволосый. В 1840 году ему было около 60 лет. Жизнь он вел подвижническую, не покидал территории монастыря, а свою пенсию 1200 руб. в год раздавал нуждающимся и бесплатно лечил больных крестьян.

Под свои кельи архиепископ Ириней оборудовал три комнаты, в которых проживало в 1812 году московское духовенство.

В 1876 году там побывал преподобный Пимен Угрешский и описал их в своих «Воспоминаниях»: «Помещение очень хорошее, просторное и со сводами по – старинному… Одна из комнат расписана, но далеко не художественно, картинами, изображающими сотворение мира. С одной стороны пристроена терраса, с которой открывается вид на всю Вологду и окрестности…»

Далее о. Пимен рассказывает, что на косяке одного окна преосвященнейший Ириней нашел стихи, написанные карандашом угрешским игуменом Павлом в 1812 году. Владыке они понравились, он поновил их чернилами и обвел клеймом для назидания потомству. В «Воспоминаниях архимандрита Пимена» приводится неполный текст этого стихотворения, поэтому воспользуемся «Памятными заметками вологжанина» Ф.Н. Фортунатова¹⁰:

В то время, в грозную для Церкви ту годину,

Как новый Юлиан, в надменности своей

Безбожною рукой коснулся алтарей,

(Разбойник, взяв царя подложную личину),

В то время, в лютый час пылающей Москвы,

Как сорван крест с Ивановской главы,

Как града жители от буйств врага страдали,

(Их крыло рубище – тирана вечный стыд),

В то время в сих стенах спокойно пребывали

Игумен и Архимандрит:

Один монастыря Угрешского Николы,

Другой святителя, что в Греции глаголы

В железные сердца златые изливал,

И Златоустым свет которого назвал.

О, адских замыслов коварный исполнитель!

Прерви змеиный тон, Парижани

Елена Николаевна Егорова, Инесса Васильевна Антонова Угреша. Страницы истории