Акупунктура, Аюрведа Ароматерапия и эфирные масла, Консультации специалистов: Рэйки; Гомеопатия; Народная медицина; Йога; Лекарственные травы; Нетрадиционная медицина; Дыхательные практики; Гороскоп; Правильное питание Эзотерика

Предисловие

С почтением приветствую Таши Палджора!

Поспеши!

Широко раскинь сеть

бесконечного сострадания.

Заключи в свои нежные объятья всех

страждущих существ,

Чьё беспрестанное стремление к счастью

Не приносит ничего,

кроме страдания и печали.

Прежде чем приступить к какому-либо новому делу, например к изучению нового языка, полезно отчётливо понимать, зачем это вам нужно, и быть уверенным в том, что его действительно стоит довести до конца. Если такая основа имеется, возникает естественный вопрос: «С чего начать?» Это хороший вопрос, и на него совсем нетрудно ответить, если вы собираетесь, например, освоить новый язык.

Ясно, что начинающие сначала знакомятся с алфавитом. Однако если речь идёт о чём-то более амбициозном и масштабном, например о полном освоении духовного пути, всё становится несколько сложнее. Хотя вопрос ставится один и тот же, выяснение ответа на него – это гораздо более рискованное занятие для целеустремлённого буддиста, чем оно могло бы быть для человека, решившего изучить новый язык. Почему? Потому что в буддийском мире и сам вопрос, и ответ на него имеют вполне утвердившуюся, стандартизированную форму.

Теоретически, поскольку духовный путь каждого человека, конечно же, имеет свои особенности, вопрос «с чего начать?» может иметь какое угодно количество ответов. Однако, к сожалению, только полностью просветлённый будда или бодхисаттва высокого уровня может дать каждому человеку ясные, наиболее индивидуально подходящие указания о том, что ему нужно делать сначала, однако вероятность встречи с такими высокими существами в нашей повседневной жизни крайне мала. Так как же нам действовать? Что нам нужно делать и когда? И есть ли что-то такое, чему можно не придавать значения?

Если мы не получили персонального, специально для нас предназначенного ответа от самого Будды, нам остаётся лишь полагаться на существующие в Дхарме общие для всех правила, которые сложились в результате многовекового опыта проб и ошибок. Хоть это не слишком обнадёживающие известия, не отчаивайтесь. Пусть этот опыт накапливался сотни лет, первоначально он был получен одним из величайших учёных и практиков, когда-либо ступавших по этой земле. Так что будьте уверены в том, что, если на ваш вопрос: «Что мне делать, если я хочу следовать пути Дхармы?», вам скажут заниматься практикой шаматхи или четырьмя основами, ответы эти не уведут вас в неверном направлении.

Одна из трудностей, с которыми мы сталкиваемся в наши дни, – то, что нёндро, или предварительные практики, всё более воспринимаются как некий культурный обычай. Это явление не ново. Духовные методы всегда обрастали обычаями и традициями. Трудно даже представить, каким образом этого можно избежать, да и следует ли к этому стремиться. В таких странах, как Бирма, Япония и Таиланд, местный колорит, ныне украшающий мудрость Будды, способствовал успешному укоренению и процветанию учений. Но в наши дни, едва ученик или ученица решатся приступить к учению ваджраяны, им тут же говорят, что, прежде чем что-либо делать, необходимо выполнить нёндро. Однако же суть всего учения Будды заключается в том, чтобы выйти за пределы созданных людьми обычаев и культуры, изменяющихся в зависимости от времени, в котором мы живём, от географического положения страны и принятых в ней взглядов. Появись учение винаи там, где часты пыльные бури, Будда наверняка посоветовал бы монахам защищать лица чем-то вроде того, что сейчас мы называем паранджой. Если бы эту традицию перенесли во влажные и совершенно безветренные тропические леса, вряд ли монахи, живущие там, восприняли бы её с энтузиазмом.

По мере того как ваши знания станут углубляться, вы начнёте понимать, что именно нёндро – отличительная особенность ваджраяны. Однако, как это ни печально, в наше время стало модным отделываться от нёндро как можно быстрее. Начинающие ученики ваджраяны приучаются рассматривать нёндро как преграду, которую они должны преодолеть, чтобы получить допуск к более высоким учениям. Как же они ошибаются! К тому же ошибка эта потенциально опасна, потому что в данном случае практически невозможно доказать кому-то, что он заблуждается. Однако ошибку эту совершают многие, и последствия начинают выходить из-под контроля, подобно катящемуся с горы снежному кому. Например, в буддийских кругах, где принята своего рода духовная «политкорректность», даже самое тактичное упоминание о том, что, вероятно, не всем необходимо совершать сто тысяч простираний, считается совершенно нежелательным. Чем больше людей так думают, тем больше опасность того, что эта драгоценная практика будет сведена к бессмысленному ритуалу.

Разумеется, проходить путь шаг за шагом может быть и полезным, и плодотворным, но трудность в том, что современные ученики склонны слишком рабски следовать предписанным практикам. У каждого ученика есть свои потребности, и одно из умений, которое должен развивать в себе учитель, – это способность выбирать тот метод, который наиболее соответствует способностям каждого ученика.

Например, представьте, что вам поручили научить своего соседа по дому кататься на велосипеде. Первое, что вы обнаруживаете, – ему трудно быть собранным ранним утром, именно тогда, когда нужно ехать на работу на велосипеде. Как учитель вы советуете взбодриться, выпив на дорогу чашку кофе. Случается чудо, и через пару дней ваш ученик по утрам благополучно ездит на работу на велосипеде.

Вскоре его двоюродная сестра просит его научить её кататься, и поскольку ваш совет выпивать чашку кофе так повлиял на его собственный опыт езды на велосипеде, он передаёт и его, не задумываясь, действительно в нём нуждаются или нет. Затем сестра передаёт те же сведения своему брату, а тот – своей дочери и так далее и далее, пока через пятьсот лет не образуется сплочённый культ поклонников велосипедной езды, которые не пускаются в путь, не выпив кофе.

Насколько полезна культурная атрибутика?

Духовные пути, зародившиеся в Азии, такие как буддизм и индуизм, впитали в себя всевозможные культурные особенности и используют ритуалы, приспособленные к потребностям усвоивших их этнических групп. Азиаты любят пышные церемонии, сопряженные с Дхармой Будды (эти театрализованные представления продолжают приносить пользу практикам до сих пор); однако теперь, когда буддийская философия изучается за пределами Азии, мы сталкиваемся с некоторыми трудностями. Хотя многие древние буддийские ритуалы прекрасно подходят для азиатов, они не так легко принимаются европейцами, американцами и австралийцами. Даже молодёжи, родившейся в традиционных буддийский странах – Непале, Бутане и Тибете, – трудно понять некоторые наиболее ритуальные стороны Дхармы.

Однако только на том основании, что в современном изменяющемся мире многие вековые восточные традиции кажутся несколько старомодными, мы не должны приходить к скоропалительному выводу о том, что они уже отжили своё. Хотя, возможно, некоторые аспекты уже не приносят пользы, так называемая религиозная сторона Дхармы Будды во многом и до сих пор чрезвычайно значима. Поскольку культура не бывает ни независима, ни незыблема, всё ещё возможно и преподавать, и применять на практике ритуальную сторону вещей, а это значит, что элементы древних культур, являющиеся неотъемлемой частью буддийской практики, несомненно, необходимо передавать современным людям.

Мудра анджали – сложенные вместе ладони – широко известна как красивый знак уважительного приветствия, а в сочетании с простираниями – как общепринятая форма практики. Только представьте, что эту практику обновили и теперь вместо неё вам приходится сто тысяч раз пожимать руки. Едва ли это имело бы тот же самый результат, хотя теоретически нет никакого логического обоснования, почему бы и нет. Однако сильные, давние и глубоко укоренившиеся привычки почти всегда берут верх над логикой, и зачастую старые способы на деле оказываются лучшими, подтверждая необычайную интуицию и проницательность мастеров прошлого, которые предложили так много универсальных приёмов – например сидеть с прямой спиной во время практики медитации, – продолжающих оставаться приемлемыми для всех людей независимо от их происхождения и подготовки.

Разумеется, обычаи и традиции, связанные с выполнением нёндро, остаются важными и для современных практиков. Например, для таких людей, как я, уже готовая структура и умеренная, реалистичная цель являются и обнадёживающими, и вдохновляющими – как та морковка, что подвешивается перед мордой осла. Но мы живём во времена упадка, и не так легко определить, какой из множества существующих искусных методов будет работать и для современных людей. Логика подсказывает, что в такие трудные времена каждый элемент нёндро следует повторять не только обычные сто тысяч раз, но триста тысяч раз, а то и больше. Однако многие ратуют за уменьшение числа повторений до десяти тысяч раз, чтобы воодушевить тех, кто боится таких больших чисел.

Лама Шанг Ринпоче сказал, что те, кто хочет практиковать махамудру, не должны придавать слишком большое значение первоначальному накоплению практик нёндро: и нёндро, и так называемую главную практику следует практиковать всегда. Главное здесь то, что цель нёндро – не просто достичь определённого количества повторений, но проникнуть в наш ум, подвергнуть испытанию нашу гордость и сделать заметную зарубку на нашем эго.

Нёндро Лонгчен ньингтиг

Великое множество так называемых предварительных практик Дхармы Будды включают в себя уникальные и глубокие учения, в которых используется особая терминология. Взять, например, нёндро Лонгчен ньингтиг. Оно хорошо известно как «предварительная практика», но содержит некоторые самые глубокие термины Дхармы. Такие слова, как прана, бинду и нади, появляются прямо в начале текста и повторяются вновь и вновь. Большое влияние на нёндро Лонгчен ньингтиг оказала традиция махасандхи, или дзогчен, которая включает в себя некоторые из самых древних, ясных и прямых учений тибетского буддизма. Например, в практике гуру-йоги, в её разделе о посвящении, есть упоминания о «четырёх уровнях видьядхары», и для многих людей просто прочитать названия видьядхар – уже источник огромного вдохновения.

Какими бы замысловатыми эти понятия ни показались новичку, их не приберегают до конца пути, но знакомят с ними с самого начала, на уровне нёндро, чтобы помочь ученикам познакомиться и с терминами, и с теми революционными представлениями, которые они обозначают. Преданные и усердные практики повторяют эти слова ежедневно в течение десяти, а то и двадцати лет, пока постепенно не обнаружат, к своей великой радости, глубокий смысл, который они выражают. Например, слово бодхичитта знакомо большинству практиков Дхармы. Почти все мы вполне уверены, что оно подразумевает хорошие, добрые мысли, которые мы стараемся укоренить в своём уме, но на самом деле истинный смысл бодхичитты прояснится только через многие годы, посвящённые практике.

Об этой книге

Эта книга написана не для тех, кто является полным новичком в буддизме. Она предназначена для тех, у кого есть хотя бы какое-то представление о Дхарме Будды, кто полон решимости понять её язык, сколько бы времени это ни заняло, или имеет сильное желание практиковать. Мне хотелось бы, чтобы книга «Не счастья ради» была полезна для всех, кто стремится практиковать путь ваджраяны традиции тибетского буддизма. Но как вы увидите, хотя эти страницы полны обобщений, я взял нёндро Лонгчен ньингтиг в качестве своего главного ориентира и широко использовал терминологию и толкования, разработанные школой ньингма.

Однако должен признать: отчасти я обеспокоен тем, что, поступая так, я ущемляю другие глубокие традиции ваджраяны, каждая из которых обладает своим собственным неповторимым лексиконом, состоящим из тщательно подобранных и отточенных слов и выражений. Почему же тогда я не воспользовался языком этих других линий передачи, особенно имея в виду, что нам всегда советуют развивать в себе несектарное отношение и воспринимать все традиции беспристрастно? Собирать вместе термины, используемые разными традициями, устраивая из них некую словесную мешанину, – это так далеко от «несектарности», что дальше некуда, и пользы от этого не будет никакой. Например, выражение «обычный ум» для практика махамудры означает одно, а для практика махасандхи нечто другое; точно так же принятое в традиции шраваков выражение «не отвлекаться» имеет совсем иной смысл в контексте ваджраяны. Вот почему я старался придерживаться объяснений этих практик с точки зрения школы ньингма и должен призвать вас тоже относиться серьёзно к любой терминологии, которая отсутствует в этой книге, но может встретиться вам в будущем.

Хотя чаще всего я обращаюсь или к комментарию Джамьянга Кхьенце Вангпо к нёндро Лонгчен ньингтиг, или к нёндро Чагчен из традиции кагью, для любой традиции нёндро имеется очень много превосходной вспомогательной литературы. Те, кто практикует нёндро Лонгчен ньингтиг, могут обратиться к одному из самых замечательных комментариев к нёндро – к знаменитым «Словам моего всеблагого учителя», которые представляют собой свод ясных глубинных наставлений, основанных на личном опыте. Те, кто практикует нёндро махамудры, могут обогатить себя «Драгоценным украшением освобождения» Гампопы и многими другими текстами. Те, кто практикует Лам дре (Путь и Плод), могут обратиться к различным учениям «Трёх Заветов» из традиции сакья. Также мы не должны забывать превосходные учения Ламрим («Постепенный путь») ламы Цонкапы.

Стоит также почитать такие тексты, как «Ланкаватара-сутра», «Бодхичарья-аватара» Шантидевы, «Стадии медитации мадхьямики» Камалашилы и «Светоч на пути к просветлению» Атиши Дипанкары.

Как вы заметите, я перефразировал большинство цитат, включённых в этот текст. Я предпочёл сделать это исключительно от лени, и с тех пор иногда испытываю от этого угрызения совести. Однако по большому счёту та информация, которую мы передаём другим, всегда основывается только на нашей собственной интерпретации того, что мы узнали. Так что для меня имеет смысл перефразировать великих учителей, а не биться месяцами над точным переводом, потому что, как бы ни были хороши переводы, они правильны только с моей точки зрения.

Одному Богу карме известно, почему современный человек просто одержим «гендерными вопросами». Поэтому я должен предупредить, что употребление мной того или иного рода может показаться вам неправильным с точки зрения ваших представлений о «корректности», политической или какой угодно. Однако я не делал никакого сознательного выбора между тем, будет ли личное местоимение «он» или «она» более уместным в том или ином примере.

Что касается описания подробностей различных визуализаций, то некоторым они могут показаться излишними, а другим слишком беглыми. Так что я порекомендовал бы, вместо того чтобы целиком полагаться на информацию, почерпнутую из этой книги, обратиться к оригиналам комментариев учителей именно вашей традиции.

Если же вы захотите больше узнать об учителях или учениях, упомянутых в этой книге, или об употребляемых в ней терминах, я предлагаю воспользоваться прекрасными ресурсами, которые доступны теперь в Интернете, а также в словарях и биографиях, выпускаемых, например, переводческой группой «Падмакара», Центром тибетских буддийских ресурсов (TBRC), «Ригпа транслейшнс» и Ригпавики, переводческим комитетом «Наланда», издательством «Рангджунг Еше» и многими другими организациями.

Майтрея говорил, что слушать Дхарму – значит открыть врата к освобождению, и многие ученики воображают, что для практики Дхармы достаточно изучать её путём слушания и обдумывания. Верно, что для тех, кто собирается приступить к духовной практике, слушать Дхарму и читать о ней чрезвычайно полезно. Не следует забывать делать это и более опытным практикам Дхармы, но слова представляют собой абстракции, опирающиеся на многовековой давности положения, что делает язык, который мы вынуждены использовать, неясным и нечётким. В конечном счёте только лишь слушать и обдумывать Дхарму недостаточно – её необходимо практиковать. Итак, слушать, обдумывать Дхарму и медитировать – всё это жизненно важно для нашего духовного пути, самую основу которого составляет медитация.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Индия, Бир, октябрь 2011 г.

Введение

Настройте свой ум

Cердце Дхармы заключается в повседневной деятельности

Многие современные практики Дхармы, включая и меня самого, занимаются учениями Дхармы бог знает сколько лет, но ум у нас остаётся твёрдым, как полено. Когда нам кажется, что жизнь складывается удачно, мы счастливы, но когда наши планы идут наперекосяк, мы страдаем и зачастую даём волю целой буре эмоций, а это тревожный знак того, что учение нам в одно ухо вошло и в другое вышло. Мы оказываемся в растерянности: «Разве можно на самом деле искоренить все свои привычки? Или хотя бы как-то поправить их? Можно ли хотя бы представить, что я когда-то достигну такого уровня, где каждое моё движение будет практикой Дхармы?» Мы похожи на учеников автошколы, которые, наблюдая, как их инструктор то и дело быстро переключает передачи, смотрит в зеркало заднего вида и жмёт на тормоз, думают: «Неужели я когда-нибудь научусь водить?»

В махаяне есть текст «Сутра, испрошенная Матисагарой», в которой Будде задают интересный вопрос. Если действительно «истина» и «просветление» идеи невыразимые, как могут обычные заблуждающиеся существа вроде нас даже надеяться стать учениками на пути к просветлению? Будда ответил: «Проявляя почтение к тем, кто учит нас этому невыразимому пути. Стойте, когда они стоят; воздавайте им почести и приветствуйте вежливыми и учтивыми словами; защищайте их; подражайте им; предлагайте им одежду, еду, кров, лекарства и другие материальные блага или просто восхищайтесь их делами, радуйтесь их достоинствам и не замечайте их недостатки». Так он объяснил, как нужно «выполнять практику невыразимого», и указал, что сердце практики Дхармы заключается не в количестве произносимых нами мантр и не в длительности медитации, но просто в повседневных действиях.

Посмотрите, например, как мы поступаем с людьми, которых недолюбливаем. Хотя немногие из нас нажили настоящих заклятых врагов, всем нам приходится регулярно иметь дело с людьми, которые нас раздражают. Для новичков можно считать практикой, если они спокойно избегают конфронтаций. Но если вы связались с самым несносным человеком на земле, то возьмите пример с Атиши. Когда Атиша отправился в Тибет, он взял с собой самого невыносимого человека, который был способен вывести из себя кого угодно. Атиша держал его при себе, чтобы обеспечить себе богатые возможности для практики терпения. Допустим, мы неспособны заходить так далеко, но, столкнувшись с раздражающим спутником, от которого невозможно уклониться, мы по крайней мере можем воспользоваться возможностью сделать раздражение предметом своей практики.

Однако главное, что хотел сказать Будда: состояние нашего ума обязательно отражается в наших повседневных реакциях. Например, как быстро меняется ваше настроение, когда рушатся ваши планы? Бывает, вы чувствуете себя прекрасно, но вот каким-то ветром навеет целую кучу воспоминаний о пережитых когда-то эмоциональных кризисах, и вы снова и снова оживляете в памяти все мучительные подробности. Вы оказываетесь в таком состоянии, что не в силах не поделиться с кем-то своим горем, звоните другу. Он внимательно слушает, пока вы, нисколько не заботясь о последствиях, изливаете на него свои страдания, и вскоре ваш друг впадает в состояние уныния и тревоги, подобное вашему. Какой в этом смысл? Поскольку вы начинающий бодхисаттва, то, если вам угодно предаваться своим страданиям, делайте это в одиночку. Не втягивайте никого в свои эмоциональные причуды, особенно если вы практикуете тонглен и обещали принимать на себя страдания всех живых существ, а не делиться с ними своими страданиями.

В сущности, сейчас самое время для того, чтобы Дхарма проникала в умы осваивающих её, особенно тех, кто, как я сам, много чего повидал. И даже если вам удастся добиться успеха в таком проникновении лишь один раз за сотню попыток, за такое достижение вы заслуживаете медали!

Духовная практика постоянно изменяется

Что бы вы ни делали, ежедневная ли это медитация шаматхи или длительный ретрит, ваша практика будет постоянно изменяться. Каждый день приносит разный опыт.

Например, вы можете обнаружить, что ваш ум довольно ясен по утрам, а днём вы то и дело клюёте носом. Этим страдают все люди, поскольку их ограничивают три оболочки: тело, речь и ум, – а потому мы находимся во власти своих психофизических совокупностей, или скандх, и элементов. Или, скажем, вы можете испытывать огромные перепады настроения и, напоминая игрушку йо-йо, переходить из одной эмоциональной крайности в другую: во вторник вечером вы счастливы и уравновешенны, а в среду утром так расстроены, что вас угнетает даже шелест листвы. Такое случается со всеми нами время от времени. То, что сегодня нас вдохновляет, завтра вгоняет в тоску; то, что в один день огорчает нас и рождает страстное желание отречься от мира, на следующий день заставляет мечтать о том, чтобы погрузиться в самую гущу сансарной круговерти. Виновники этих колебаний настроения – наши скандхи, или психофизические совокупности (форма, ощущение, различение, образования-санскары, сознание), которые целиком зависят от элементов (земли, воды, огня, воздуха и т. д.), что делает нашу практику крайне непоследовательной.

Именно этим недостатком последовательности объясняется, почему все практикующие, и особенно новички, должны предпринимать всё то, что подталкивает их к практике. Как младенцам обычно дают не одну игрушку, а несколько, так и практикам тоже полезно не ограничиваться только одним методом. Если вдруг вы почувствуете, что учения шравакаяны могут помочь вам уяснить пользу отречения, обязательно применяйте их. Если завтра вас будет больше вдохновлять размышление об иллюзорной природе явлений, поскольку оно помогает осознать, что вам почти не от чего отрекаться, применяйте это воззрение без колебаний. Проявляйте искусность и практикуйте любой метод, который действен для вас именно сейчас. Не ограничивайте себя, потому что вам как новичку очень важно развить в себе вкус к практике. Обнаружив, что одна или две практики работают лучше всего, сосредоточьтесь на них. Это немного напоминает переезд в большой город. Поначалу вы бродите по окрестностям, стараясь найти разные маршруты между своим домом и работой, пока в конце концов не обнаружите самый удобный путь, а потом используете только его.

Кроме того, бывают времена, когда никакая обычная логика не действует, и вы находите, что неспособны признать даже самую очевидную истину о том, что смерть неминуема и неотвратима и что ни одно живое существо – друг, член семьи или даже вы сами – не может её избежать. Когда такие упорные заблуждения овладевают вашим умом, молитесь своему гуру, буддам и бодхисаттвам, умоляя их по-настоящему помочь принять неизбежность смерти. К тому же не заблуждайтесь, воображая, что, прежде чем вы прибегнете к такой молитве, вам сначала необходимо научиться презирать сансару и развивать в себе сильный «ум отречения». Как сказал великий Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе, вы должны полагаться на своего гуру во всём и, в частности, в том, что он даст благословение больше не жаждать сансары. В действительности вы должны молиться своему гуру и просить его даровать вам способность молиться!

Одно из широко распространённых среди практикующих заблуждений заключается в том, что для выполнения какой-либо серьёзной практики сначала нужно перебраться в Катманду или в какую-нибудь пещеру, и благодаря этому практика автоматически завершится благополучно. Это абсолютно не так. Нужно только взглянуть на тех последователей Дхармы, которые сейчас живут в Индии и Непале, чтобы понять, что географическое положение вовсе не гарантирует духовное продвижение. Некоторые из этих бомжей от Дхармы живут в Катманду по тридцать лет и больше, но нисколько не изменились. Их ум столь же косный, каким он был, когда они только приехали, а то и стал ещё хуже. Они продолжают носиться с той же самой ерундой, что и мирские люди, но делают это под видом практики Дхармы, и, хотя этой маскировкой трудно кого-то обмануть, когда указываешь им на это, они едва ли способны смириться с подобным унижением. Так что не сомневайтесь, нет никакой необходимости покидать дом, чтобы практика ваша была действенной.

Наставления о Дхарме

Буддийские практики – это приёмы, помогающие бороться с привычкой холить и лелеять своё «я». Каждому из нас предстоит идти в наступление на свои привычки, пока одержимость своим «я» не будет полностью искоренена.

Так что если практика укрепляет привязанность к «я», то, хотя она может казаться буддийской, на самом деле она гораздо более опасна, чем любая откровенно небуддийская практика.

В наши дни цель очень многих учений заключается в том, чтобы человеку «было хорошо», и даже некоторые буддийские учителя начинают вещать как апологеты нью-эйджа. Их беседы целиком посвящены подтверждению закономерности проявления нашего самомнения и обоснованию «правоты» наших чувств, что не имеет ничего общего с учениями, содержащимися в глубинных наставлениях. Так что если вы озабочены только тем, чтобы чувствовать себя хорошо, гораздо ра– зумнее сделать полный массаж тела или послушать какую-нибудь поднимающую настроение или жизнерадостную музыку, чем получать учения Дхармы, которые явно не предназначены для того, чтобы вас развеселить. Наоборот, Дхарма была задумана именно для того, чтобы обнажить ваши недостатки и заставить вас ужаснуться.

Постарайтесь почитать «Слова моего всеблагого учителя». Если эта книга покажется вам наводящей тоску, если обескураживающие истины Патрула Ринпоче пугают вашу мирскую самоуверенность, будьте счастливы. Это знак того, что наконец-то вы начинаете что-то понимать относительно Дхармы. К тому же ощущать подавленность не всегда плохо. Совершенно понятно, что человек опускает голову и сникает, когда выставляются напоказ его самые унизительные недостатки. Любой в такой ситуации почувствует себя не в своей тарелке. Но не лучше ли, как это ни болезненно, знать о недостатках, чем не обращать на них никакого внимания? Если изъян в вашем характере остаётся скрытым, как вы можете с ним что-то сделать? Так что, хотя глубинные наставления могут на время вас огорчить, они помогут искоренить ваши изъяны, вскрыв их. Вот что имеется в виду во фразе «Дхарма, проникающая в ваш ум», или, как это сформулировал Конгтрул Ринпоче, «практика Дхармы, приносящая плод», а не так называемые хорошие впечатления, на которые многие из нас так надеются: хорошие сны, блаженные ощущения, экстаз, ясновидение или обострённая интуиция.

По мнению Конгтрула Ринпоче, когда практик прекращает считать чрезвычайно важным то, над чем он постоянно трясся, это знак того, что его Дхарма приносит свои плоды. Например, прежде чем вы стали настоящим практиком, комплимент о вашей прическе приводил вас в восторг, а малейший намёк о том, что она не вполне совершенна, немедленно ввергал в смертельную депрессию. Если вы никак не реагируете в том и другом случае, это знак того, что ваша практика приносит плоды, и что вы становитесь подлинным практиком Дхармы, а это куда ценнее, чем пережить миллион удовольствий, вдохновляющих снов или блаженных ощущений.

О сновидении трудно сказать, хороший это знак или плохой. Патрул Ринпоче говорил, что, казалось бы, хороший сон вполне может оказаться проявлением препятствия или мары: ведь если вы вообразите, что это знак достижения вашей цели, вы можете прекратить практику или, заважничав, начнёте преувеличивать свои способности. Вот почему, сказал он, даже если вам приснилось, что вы обедаете с Буддой, придавайте этому сну не больше значения, чем плевку: не думайте о нём слишком много и, конечно же, не записывайте его и не рассказывайте о нём. Будьте крайне осторожны в этом отношении точно так же, как вы должны быть осторожны и осмотрительны по отношению к любому чувству, внушающему, что у вас немножко больше сострадания, чем бывает обычно, или чуточку больше преданности или чего-то ещё, поскольку всё это может ослабить вашу дисциплинированность в изучении и практике.

«Сердце печали»

Конгтрул Ринпоче советует нам молиться гуру, буддам и бодхисаттвам и просить их даровать свои благословения, «чтобы суметь зародить в себе сердце печали». Но что такое «сердце печали»? Представьте, что как-то ночью вы видите сон. Хотя это хороший сон, где-то в глубине души вы понимаете, что в конце концов проснётесь и сон закончится. Так и в жизни, каковы бы ни были наше окружение, наше здоровье, наша работа и любая грань нашей жизни, – всё, абсолютно всё рано или поздно изменится. Колокольчик, звенящий у вас в затылке, напоминая об этой неизбежности, и есть так называемое «сердце печали». Вы понимаете: жизнь – это состязание со временем, и никогда не следует откладывать практику Дхармы на следующий год, следующий месяц или на завтра, потому что будущее это может никогда не наступить.

Эта позиция «состязание-со-временем» очень важна, особенно когда дело касается практики. Мой собственный опыт показывает мне, что моё обещание самому себе, что я начну практиковать на следующей неделе, более-менее гарантирует, что я никогда не возьмусь за неё. И думаю, что я не одинок. Так что когда вы поняли, что истинная практика Дхармы – это не только формальная сидячая медитация, но и нескончаемое противостояние и сопротивление гордости и самомнению, а также урок того, как принимать перемены, вы сможете начать практиковать прямо сейчас. Например, представьте, что вы сидите на берегу моря, любуясь закатом. Ничего ужасного не случилось и вы довольны, даже счастливы. Затем вдруг в голове начинает звонить тот колокольчик, напоминая, что это может быть последний закат, который вы видите. Вы осознаёте, что, если умрете, в новом рождении у вас может и не быть способности понимать, что такое закат, и любоваться им, и одна эта мысль помогает вам сосредоточиться на практике.

Неизбежность смерти

Мы должны молиться гуру, буддам и бодхисаттвам, прося их даровать благословения, чтобы мы приняли близко к сердцу неизбежность смерти. Снова и снова вспоминайте реальность того, что вы и все, кого вы знаете, всё время приближаетесь к смерти. Конечно же, мы не полные дураки, потому все мы знаем, что когда-то должны умереть. Но, кроме того, нам приходится жить с тем, что ещё хуже, чем факт смерти, – с неопределённостью относительного того, когда именно мы умрём и каким образом это случится. Именно об этой неопределённости мы должны размышлять снова и снова, усиливая свою веру в причину, условие и следствие.

Постоянно напоминайте себе о смерти и карме, потому что, как ни удивительно, большинство из нас запросто умудряются о них забывать. Признак того, что мы забыли о карме, заключается в том, что мы никогда не перестаём жаловаться на всех и каждого: от Будды и своего гуру до наших жён, мужей, друзей и прохожих на улице.

Представьте, например, очень упрямого человека, который предпочитает ехать по грунтовой дороге, идущей по краю высокого обрыва. Ему говорят, что этот путь очень опасен, что ездить пьяным значит напрашиваться на крупные неприятности, но он не обращает внимания ни на какие предостережения. Потом случается неизбежное: однажды он так набирается спиртного, что гонит слишком близко к краю, и его машина падает вниз на камни. Но и после этого свои последние секунды жизни он проводит в жалобах на несправедливость. Вот так мы, люди, распоряжаемся своей жизнью. Рассмотри мы причины множества пережитых нами трагедий, мы бы обнаружили, как сами систематически создаём те самые причины и условия, гарантирующие результаты, которые мы на себе испытываем. И всё же мы только и делаем, что жалуемся! Это показывает, как мало мы понимаем причину, условие и результат и как мало мы доверяем Будде, Дхарме и Сангхе.

Патрул Ринпоче сказал, что не бывает человека, который бы достиг совершенства и в практике Дхармы, и в мирской жизни; даже если когда-нибудь нам встретится тот, кто кажется успешным и в том и в другом, скорее всего, процветание его основывается на мирских ценностях.

Большая ошибка предполагать, что практика Дхармы поможет нам успокоиться и вести безмятежную жизнь, – ничто не может быть дальше от истины. Дхарма не психотерапия. Совсем наоборот, на самом деле Дхарма предназначена именно для того, чтобы перевернуть вашу жизнь вверх дном – вот на что вы подписались. Так что если ваша жизнь идёт как-то не так, к чему жаловаться? Если о вашей практике и вашей жизни нельзя сказать, что они потерпели крах, – значит, то, что вы делаете, не работает. Вот что отличает Дхарму от методов нью-эйдж с их аурами, межличностными взаимоотношениями, коммуникацией, благосостоянием, «внутренним ребёнком», единством со вселенной и обниманием деревьев. С точки зрения Дхармы всё это – игрушки сансарных существ, а такие игрушки быстро надоедают нам до? смерти.

Выход за пределы рассудочных представлений

Искреннее желание практиковать Дхарму рождается не потому, что мы хотим быть счастливыми или чтобы нас считали «хорошим человеком», но и не потому, что мы хотим быть несчастными или «плохими людьми». Истинное стремление практиковать Дхарму возникает из страстного желания достичь просветления.

В общем и целом люди предпочитают приноравливаться к обществу, следуя общепринятым правилам этикета, проявляя по отношению к другим учтивость, обходительность и уважение. Как это ни смешно, но точно так же, по мнению большинства людей, должен вести себя духовный человек. Когда так называемого практика Дхармы уличают в том, что он ведёт себя плохо, мы неодобрительно качаем головой: как он осмеливается объявлять себя последователем Будды?! Однако таких суждений лучше избегать, потому что «приноравливаться» – это вовсе не то, к чему стремится настоящий практик Дхармы. Вспомните, например, Тилопу. Он выглядел так странно, что, окажись он в наше время на вашем пороге, вполне вероятно, вы бы не впустили его в дом. И у вас были бы для этого все основания. Вероятно, он был почти совсем нагим; в лучшем случае на нём было бы что-то вроде нынешних трусов-стрингов; его волосы не знали шампуня, а из его рта мог бы торчать трепещущий хвост живой рыбы. Что бы вы подумали о нравственности такого субъекта? «Он! Буддист?! Он же мучает бедное живое существо, поедая его заживо!» Так работает наш теистический, моралистический и оценочный ум. На деле его отношение очень похоже на позицию наиболее пуританских и деструктивных мировых религий. Разумеется, в нравственности нет ничего безусловно неверного, но воззрение духовной практики, согласно учениям ваджраяны, заключается в выходе за пределы всех наших рассудочных представлений, в том числе и о нравственности.

Сейчас большинство из нас могут позволить себе быть лишь чуть-чуть нонконформистами, но мы должны стремиться стать такими, как Тилопа. Нам нужно молиться, чтобы когда-либо мы обрели смелость быть такими же безумными и отважиться выйти за пределы восьми мирских дхарм, ничуть не заботясь о том, хулят нас или превозносят. В современном мире такое отношение представляется высшей степенью безумия. Люди, как никогда, считают счастьем, когда их хвалят и ими восхищаются, и несчастьем, когда их высмеивают или критикуют, так что вряд ли те, кто хочет, чтобы мир воспринимал их как нормальных, рискнут вылететь из уютного гнездышка восьми мирских дхарм.

Однако возвышенных существ ни одна из них совершенно не волнует, а потому с мирской точки зрения они представляются безумцами.

Часть первая
Зачем мы делаем практику нёндро

1. Для чего полезна Дхарма

Сделает ли Дхарма меня счастливым

Слово «счастье», которое имеет широкий спектр значений, мы используем для описания общей цели всех людей. Каждый из нас хочет быть счастливым. Однако, что именно значит «счастье» и как его достичь, – это предмет для дискуссии.

Сотни миллионов людей во всём мире верят в то, что их счастье зависит от количества материальных благ, которыми они владеют. Они мечтают о жизни всемирно известных голливудских знаменитостей со всеми её соблазнами, такими как огромный дом в Беверли-Хиллз и возможность высушить один-единственный носовой платок в сушильной машине промышленного типа. Однако на практике лишь небольшая доля этих мечтателей смогут втиснуться в Лос-Анджелес. И даже если они найдут место жительства приблизительно такое, какое хотели, случись, что сотни миллионов людей действительно достигнут такого роскошного и расточительного уровня жизни, одни лишь экологические последствия для человечества были бы поистине опустошительными. Ни эти мечтатели, ни кто-то ещё на этой планете уже никогда не насладятся ни единым мигом счастья.

Примером другого варианта представления о счастье служит мой австралийский ученик Дуглас. Дуглас живёт на государственное пособие по безработице и не чувствует никакой благодарности за это. Для Дугласа «отречение» и «отвращение к сансаре» служат оправданиями того, что он избегает работы. И хотя он считается последователем Дхармы, его глубоко укоренившаяся лень и недостаток личной ответственности приводят к тому, что, несмотря на то, что у него есть масса свободного времени, он не занимается и духовной практикой. Не работать и жить за счёт благотворительности других, как кажется, доставляет ему своего рода радость и счастье. Но проблема таких людей, как Дуглас, привыкших жить на подаяние, заключается в том, что они становятся неблагодарными и начинают полагать, что неограниченная финансовая помощь – это их законное право. В эту категорию попадают многие так называемые практикующие Дхарму, особенно в либеральных странах Запада, имеющих щедрую систему социального обеспечения. Как и Дуглас, они используют Дхарму как оправдание и своего нежелания работать, и принимать на себя ответственность, а это очень плохо. На деле та версия «сансары», которую они для себя придумали, гораздо хуже, чем сансара материалистов – любителей «Хаммеров», просто потому, что они искусно закамуфлировали её Дхармой.

Прежде чем мы начнём свои поиски счастья, сначала важно определиться, что же на самом деле значит быть «счастливым». Тем же, кто принадлежит к категориям любителей роскоши из числа мировых знаменитостей или бездельников-иждевенцев, я могу со всей определённостью сказать, что в качестве метода обретения их идеала счастья Дхарма будет совершенно бесполезна. Если же ваше представление о счастье больше связано с уходом от всех мирских забот и желаний, чем с богатством и знаменитостью, то Дхарма может быть именно тем, что вы ищете.

Развивайте «ум отречения»

Если цель Дхармы не мирское счастье, то чем же она пробуждает в человеке желание практиковать? Возможно, тот, кто богат, доволен жизнью и обладает сильным чувством личной безопасности, никогда не ступит на духовный путь.

Разумеется, все мы, даже богатые, иногда испытываем уныние и отчаяние, и, быть может, бывают моменты, когда мы ощущаем сильное желание отказаться от всего, что предлагает этот мир. Но это не истинное переживание «ума отречения», поскольку больше связано не с отречением, а с усталостью и скукой, и зачастую является знаком того, что мы, будто избалованный ребенок, которому надоели его игрушки, отчаянно нуждаемся в переменах.

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе сказал, что если в глубине души вы продолжаете верить, что какой-то крошечный уголочек сансары мог бы быть полезным или даже мог бы дать окончательное решение всех ваших мирских проблем, то вам будет чрезвычайно трудно стать подлинным искателем духовной истины. Верить, что трудности жизни каким-то образом разрешатся сами собой, что всё плохое исправимо и что в сансаре есть нечто достойное, чтобы за него бороться, – значит сделать практически невозможным воспитание в себе подлинного, всепоглощающего желания практиковать Дхарму. Единственное убеждение, которое для практика Дхармы по-настоящему работает, заключается в том, что страдания сансары не имеют никакого разрешения и что её невозможно исправить.

Эту точку зрения легко принять, когда мы думаем о смерти, которой большинство людей боится больше всего. Рождение же, наоборот, вызывает совсем другую реакцию. Ведь именно рождение мы связываем с надеждой и перспективой лучшего будущего, не так ли? Но возвышенные существа, такие как великий индийский ученый Нагарджуна, так не думали. Нагарджуна считал, что рождение внушает такой же ужас, что и смерть, потому что оно знаменует возвращение в сансару, что страшит практиков Дхармы ровно в той же степени, что и физическая смерть.

В своём «Письме к другу» Нагарджуна говорит:

Вот такова сансара, а потому мы вновь рождаемся

Людьми, богами, мучениками ада,

Животными иль духами, но должно знать,

Что блага нет в рожденье, сосуде многих зол.

Ведь с ним приходит череда несчастий несказнных,

Неутолимые желания, недуги, старость, смерть,

Гниение – короче, множество страданий.

Не будь рождения, и этого всего не будет больше¹.

Чрезвычайно важно понять, что какой бы благополучной ни казалась наша мирская жизнь или хотя бы малая её часть, в конечном счёте она обманет ожидания, потому что в сансаре абсолютно ничего по-настоящему не работает. Принять эту позицию очень трудно, но если мы сможем принять её хотя бы умом, она даст нам именно тот толчок, который необходим нам, чтобы ступить на духовный путь. (Среди других побудительных причин может быть то, что мы остались в дураках или были втянуты в мирские схемы в попытках их исправить.) Однако суть дела в том, что только тогда, когда новичок сможет по-настоящему оценить, насколько на самом деле безысходна и бессмысленна сансара, в его уме возникнет подлинное стремление следовать духовному пути.

Будда Шакьямуни с великим состраданием и отвагой объяснял царю-самодержцу, что есть четыре неизбежные реальности, которые в конечном счёте приводят к гибели всех живых существ.

1. Все мы станем старыми и немощными.

2. Абсолютно бесспорно, что всё постоянно изменяется.

3. Всё, чего мы достигли и что накопили, в конце концов распадётся и рассеется.

4. Все мы обречены умереть.

Тем не менее наши эмоции и привычки так сильны, что даже если истина смотрит нам прямо в лицо, мы неспособны её увидеть.

Суть практики Дхармы, кроме того, что она открывает нам тщетность сансары, заключается ещё и в том, что она проникает в наши умы и уменьшает нашу привязанность к своему «я» и мирской жизни, подталкивая нас отойти от восьми мирских дхарм. Практика должна укреплять нашу преданность истине, повышать ценность выхода за пределы мирского, никогда не противоречить сущностным учениям Будды и находиться в полном согласии с его окончательными учениями. Если же наша собственная версия практики не отвечает всем этим требованиям, это не настоящая практика Дхармы.

Какой бы полезной ни казалась практика, какой бы она ни была политкорректной или увлекательной, – если она не вступает в противоречие с вашей привычкой крепко держаться за представление о постоянстве или кажется безвредной, но коварно подстрекает вас забыть об истине непостоянства и иллюзорной природе явлений, она неизбежно уведёт вас прочь от Дхармы.

Великий Джигме Лингпа сказал, что, если, практикуя Дхарму, вы без всяких усилий становитесь богатыми, следует выполнить огненные пуджи, а также сделать подношение воды и цог; если вы стали знаменитыми и привлекаете много последователей, вы должны направлять их в сторону Дхармы.

Хотя нет никакого смысла в том, чтобы лезть из кожи вон, чтобы угодить кому-то только потому, что он богат или знатен, но если Дхарма от этого получит какие-то блага или добрую славу, нет никакого смысла и в том, чтобы его огорчать. Если сказать более подробно, быть руководимым возвышенной Дхармой всё равно что быть царем; если думать исключительно о Дхарме, это делает обычную человеческую жизнь особой; практику бодхичитты нельзя сравнить с практикой обычных религий; а пребывание в естественном состоянии превосходит следование обычному воззрению.

Также он указал, что, хотя обретение человеческого тела подобно обнаружению драгоценности, исполняющей желания, наверное, мы замечали, что многие люди не ведают «сердца печали», а потому растрачивают свою драгоценную жизнь впустую. Хотя встреча с гуру заслуживает большего ликования, чем возведение на царский престол, наверное, мы встречали тех, кому недостаёт преданности, а потому они упускают свою удачу, воспринимая гуру нечистым видением. И хотя получить даже мимолётный проблеск «ума настоящего момента» всё равно что увидеть Будду, мы, наверное, знавали тех, кому недостаёт усердия, а потому они позволяют своему уму отвлекаться.

Развитие готовности встретиться с истиной

Большинство из нас совсем не радует встреча с истиной, и это неприятие порождает её отрицание. Самый очевидный пример: нам не нравится, когда нас вынуждают признать иллюзорную природу нашей жизни и реальность смерти. Также мы не любим думать о смерти, хотя она представляет собой неопровержимую универсальную истину. Наша привычная реакция заключается в том, что мы делаем вид, будто она никогда не случится, – именно так мы поступаем с большинством других неудобных истин, с которыми нам трудно примириться.

Важно, чтобы каждый, кто искренне желает практиковать Дхарму, не противился истине, а развивал в себе открытость и готовность принять её, потому что Дхарма есть истина. Сам Будда говорил о таких вещах совершенно прямо. Он никогда не призывал своих учеников смотреть на мир сквозь розовые очки, чтобы смягчить ужас истины непостоянства, страданий-«эмоций», иллюзорную природу нашего мира и, главное, обширную и глубокую истину шуньяты. Все эти истины трудно понять или даже стремиться понять, особенно для умов, запрограммированных привычкой жаждать эмоционального удовлетворения и нацеленных на обычное блаженство. Так что если вы способны слушать учения о пустоте и готовы принять их и умом, и в практике, и эмоционально, – это знак того, что у вас есть истинное родство с Дхармой.

Как понять истинную ценность Дхармы

Чтобы научиться действительно ценить Дхарму по достоинству, первым делом нужно в полной мере признать и принять, что сансара – это смертельная болезнь, которой страдаем все мы.

Эта болезнь делает нас слабыми и безвольными, лишёнными всякой способности управлять собой, однако мы остаемся в твёрдом убеждении, что в нашей власти оказывать влияние на каждый аспект своей жизни. Мы действительно верим, что сами всем управляем. На самом же деле у нас, без сомнения, нет ровным счётом никакой власти, и, пока мы не осознаем, насколько мы больны, и не признаемся себе в этом, у нас нет никакой надежды оценить Дхарму по достоинству. Полезно напоминать себе об этих двух реальностях каждый день, как больной принимает лекарства, прописанные врачом. Тем самым вы заложите в своём уме основу смирения.

Когда мы по-настоящему признали, что больны и немощны, у нас само собой возникает сильное желание вылечиться, благодаря которому мы станем развивать в себе «ищущий ум». Активно искать лекарство чрезвычайно важно, особенно в начале нашего духовного пути, когда «поиски» гораздо более важны, чем сама «находка». На протяжении этого процесса наш учитель – это наш доктор, нa которого мы полагаемся, чтобы он поставил нам диагноз, а его учения – это лекарства, которые он прописывает, чтобы нас вылечить. Но в этот век вырождения немногим из нас удаётся воспринимать свою ситуацию именно так. Наоборот, мы гордимся своим, как нам кажется, крепким здоровьем и тем, что обеспечили себя всем необходимым и даже поимели немного сверх того. Как указывал Конгтрул Ринпоче, Дхарма зачастую отступает для нас на самый задний план, и в результате, если бы кому-то из нас предложили на выбор огромный чемодан, переполненный глубокими учениями Дхармы, и кошелёчек, содержащий всё необходимое, чтобы сделать нас богатыми и знаменитыми, большинство из нас предпочло бы последнее.

Если мы в полной мере осознали, что больны, настоятельная потребность найти лекарство не оставляет нам времени на другие дела. Или, по крайней мере, так мы привыкли думать. Однако для некоторых людей их тяга к Дхарме служит оправданием того, что всю свою жизнь они проводят в поисках духовного пути, напоминая любителей разглядывать витрины магазина, не совершая покупок. К сожалению, такие люди рискуют пасть жертвой мошеннической рекламы, обещающей мгновенное и безболезненное разрешение духовных вопросов, совершенно исключающее какое-то подвижничество или трудности. Хотя верно, что путь блаженства Сугаты (другими словами, духовный путь, предложенный Буддой) не одобряет наиболее жестокие разновидности покаяния, такие как самобичевание, духовного пути, который совершенно не подразумевал бы никаких трудностей, просто не существует. К сожалению, для духовных любителей «рассматривать витрины» характерно бездумное и неразборчивое отношение к выбору учений, которые они слушают и читают, а также отсутствие любознательности и истинного интереса к тому, чтобы ознакомиться хотя бы с одной страничкой подлинника Дхармы. Мысль, что они могут попытаться претворить услышанное в практику, даже не приходит им в голову.

Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче сказал, что так ведут себя и обычные, и особые люди. Есть даже ламы или тулку, которые ищут лёгких путей практики Дхармы, не предполагающих претерпевания каких-либо лишений. И хотя это должно быть известно им лучше, чем другим, они редко выказывают восхищение драгоценными учениями, которые получают, или делают какие-либо подношения, не говоря уже о том, чтобы подносить свои тело, речь и всю свою жизнь. Им нравятся учения, которые не требуют от них никаких обязательств, и, вместо того чтобы активно искать учителя или создавать условия, необходимые для практики, они ждут, что и то и другое сами собой свалятся на них с неба.

Преодоление менталитета нищего

Многие из нас ощущают себя духовно обделёнными. Конгтрул Ринпоче объяснял это тем, что мы никогда не перестаём желать покоя и счастья. Пока такой вид дефицитарной ментальности нищего не преодолён, большая часть нашего ума всегда будет занята попытками обеспечить себе комфорт и счастье, крайне затрудняя возможность хоть от чего-нибудь освободиться. Даже для тех, кто объявляет себя духовным практиком, представляется невозможным принуждать себя к нечеловеческим усилиям.

Проблема здесь в том, что на поверхностном, мирском уровне всё духовное, особенно Дхарма Будды, кажется совершенно бесполезной тратой времени. Мы практичные существа, которые любят строить дома, чтобы в них можно было жить счастливо и с комфортом, а вкладывать свои средства в возведение ступ, в которых нет ни спален, ни туалетов, ни чего-либо функционального, кажется нам пустым расточительством. Но, как указал Конгтрул Ринпоче, если мы хоть в малейшей степени верим, что мирские ценности и идеалы могут каким-то образом быть полезными, нам будет чрезвычайно трудно заняться таким на вид совершенно бесполезным делом, как духовная практика. А отсечь узы привычек, привязывающие нас к мирским ценностям, особенно если речь идёт о материальном богатстве, практически невозможно.

Джигме Лингпа сказал, что в наш век упадка процветание Дхармы измеряется тем, сколько учеников есть у учителя и какова сила влиятельности монастырей. С точки зрения подлинной Дхармы «богатство» понимается совсем по-другому. Для практика Дхармы богатство – это не золото, серебро или крупный банковский счёт: богатство – это удовлетворённость, то есть чувство, что у тебя всё есть и ничего больше не нужно. Джигме Лингпа продолжает свою мысль, говоря, что, хотя принявший отречение может и не искать богатства, но он может по-прежнему желать славы, что, как он предостерегает практикующих, даже хуже, чем жажда богатства.

Жажда «благородного богатства»

Желаем мы мирского богатства или «благородного богатства» Дхармы, то и другое получить нелегко. Каким бы тяжким трудом нам ни доставалось мирское богатство, мы должны работать ещё усерднее, добиваясь благородного богатства ума отречения, добросердечия, преданности и сострадания, особенно на первых ступенях нашего духовного пути.

Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче сказал, что практикующие Дхарму не должны удовлетворяться только одним – количеством учений Дхармы, которые они получают, изучают и практикуют, потому что единственное богатство, которым стоит обладать, – это богатство Дхармы. Великое множество учителей, святых и учёных прошлого понимали эту истину так хорошо, что с радостью отдали бы даже свою жизнь за единое слово Дхармы. Также они знали, что, хотя нам придётся оставить своё тело, дом и банковский счёт, когда мы умрём, единственное богатство, которое мы сможем взять с собой, – это Дхарма.

Если вы заинтересовались благородным богатством и хотели бы приобрести его частицу для себя, сначала вам необходимо пройти некоторую базовую подготовку. Говоря по правде, подлинная любовь к духовному пути естественным образом возникает настолько редко, что этого совершенно недостаточно, чтобы обеспечить ваше духовное будущее. Подлинная, искренняя устремлённость и неодолимая тяга к нему – это такая диковина, что вы можете прождать всю жизнь и ни разу её не испытать. В равной степени редко встречаются истинное отвращение к сансаре и её неприятие, которые вряд ли возникнут сами собой: их нужно создавать, культивировать. Следовательно, одна из первых задач для тех, кто недавно ступил на духовный путь, заключается в том, чтобы пересмотреть свои прежние воззрения и научиться имитировать новые.

Попытка заставить себя поверить, что сансара отвратительна, поначалу может показаться странной и неестественной, но если вы снова и снова приучаете ум принимать эту истину, в конце концов в нём начнёт развиваться истинный смысл отречения. То же самое касается преданности, веры, удовлетворённости или печали. Если любая из этих эмоций подготавливалась и вырабатывалась достаточно долго, она сама собой становится подлинной, а потому новички должны довольствоваться тем, что их практика по большей части основана на притворстве.

Слушание и обдумывание Дхармы

В «Уттаратантре» Майтрея восхваляет мудрость, ставя её превыше всего.

Тот, кто услышит хотя бы одно её слово, а услышав, уверует в него, получит больше заслуг, чем другие от медитации, которая избавляет три мира от пламени загрязнений и приносит достижение состояния божества на небесах Брахмы, даже если её практикуют как средство обретения высшего неизменного просветления.

Щедрость приносит богатство, правильное поведение ведёт к высшим состояниям, медитация устраняет загрязнения клеш, праджня же (мудрость) устраняет все загрязнения и препятствия к всеведению. Следовательно, праджня – самое превосходное: её источник заключается в изучении подобного этому ².

Слушая Дхарму, мы начинаем обнаруживать скрытые недостатки и удивительную хрупкость, присущую сансаре, устройство которой до сих пор казалось нам таким сложным и совершенным.

В то же самое время, когда сансара предстаёт в истинном свете, мы также обнаруживаем, что нирвана вовсе не так скучна или непостижима, как это кажется на первый взгляд. Наоборот, поразительная сила нирваны и её полезность вдруг становятся совершенно очевидными, и мы начинаем лучше различать действия полезные и вредные.

Хотя слушание Дхармы является незаменимым методом для тех, кто хочет достичь освобождения, он не так уж лёгок. Одно дело – слушать поток слов и совсем другое – полностью понимать то, что услышал: это целиком зависит от того, сколько заслуг мы накопили.

Практика в соответствии со своими способностями

Чаще всего то, что мы практикуем и сколько мы практикуем, определяется нашими способностями, ситуацией на работе и семейными обстоятельствами, а также тем, сколько у нас есть на это времени, – всё это совершенно достоверные критерии, поскольку их выдвинул сам Будда, например в истории о деревенском мяснике. Когда Будда жил на этой земле, он дал одному мяснику разрешение принять обет не убивать животных ночью, хотя тот и продолжал убивать их днём, чтобы зарабатывать на жизнь. В результате он родился в однодневном аду, где днём невыносимо мучился, а ночью наслаждался безграничными удовольствиями.

В этой истории Будда говорит нам, что, хотя тот человек зарабатывал на жизнь убийством животных, его ремесло не помешало ему и таким, как он, стать духовными практиками. Однако одно из самых широко распространённых заблуждений относительно последователей Дхармы заключается в том, что мы должны быть или йогинами-отшельниками – как Миларепа, который практиковал целыми днями напролёт, годы подряд, или монахами, принявшими обет безбрачия. Если практиками могут стать мясники, то это могут сделать и солдаты, и рыбаки, и проститутки. На самом деле каждый может быть буддийским практиком, потому что, каковы бы ни были ваша жизненная ситуация и ваш образ жизни, ничто не может помешать вам практиковать Дхарму Будды. И хотя большинство людей неспособны делать всё то, что рекомендуется в учениях, если вы примете на вооружение одно-два действия или подхода, это внесёт в вашу жизнь большие перемены. Так должен ли человек стать монахом, монахиней или йогином, чтобы быть буддистом? Абсолютно не должен!

Возможно, одна подробность в этой истории о мяснике нуждается в некотором пояснении. Было бы ошибкой полагать, что Будда одобрил убийство, когда попросил мясника не убивать ночью. Дело вовсе не в этом. Принятие такого обета было просто ступенью на пути, который в конечном счёте привёл бы этого мясника к такой ситуации, когда ему больше не нужно было бы зарабатывать на жизнь убийством. На самом деле все буддийские практики похожи на ступеньки на пути к просветлению, а вовсе не являются самоцелью. Например, когда Будда учил своих монахов медитации, при которой женщина рассматривается как совокупность таких отталкивающих составляющих, как гной, кровь, мясо, моча и экскременты, но не с тем, чтобы унизить всех женщин, а чтобы помочь монахам избавиться от своей страсти. Безусловно, он не пытался сделать своих монахов женоненавистниками.

Дхарма Будды вообще очень терпима, и, конечно же, когда вы предпринимаете свои первые неуверенные шаги по буддийскому пути, само собой разумеется, что вы сможете сделать не больше и не меньше, чем позволяют ваши обстоятельства. Именно так и должно быть. Было бы очень жаль, если бы те, кого привлекло учение Будды, сразу были б вынуждены отказаться от него из-за необходимости стать монахом или принять на себя сотни обетов.

Обеты

Для вас, как новичка, будет хорошим началом принять один-два обета, которые, вы уверены, сумеете сдержать. Например, попробуйте принять обет никогда не убивать людей, который довольно легко соблюдать, потому что даже самый недисциплинированный из нас едва ли имеет привычку убивать людей. Если вы не примете этого обета, то, хотя вряд ли вы накопите плохую карму из-за совершения убийства, вы не накопите и хорошей кармы благодаря тому, что не совершаете убийства. Если же вы приняли обет, то каждый миг, когда не занимаетесь убийством, даже когда вы спите или бродите в дебрях Интернета, вы будете накапливать заслуги. Так что для начала примите лёгкий обет, а потом постепенно, по мере развития в себе отваги и воодушевления, принимайте всё больше обетов, например обет всегда помогать другим советом или никого не осуждать.

Всегда помните, что буддийская практика принятия обетов – не самоцель, а метод, один из множества методов, предлагаемых Дхармой Будды.

Нужно ли заниматься такой практикой? Да, несомненно! Это настоятельно рекомендуется, потому что, как сказал Сакья Пандита, разница между теми, кто принял обеты, и теми, кто их не принимал, такая же, как между землевладельцем, который возделывает свою землю, и тем, кто о ней не заботится.

Освобождение от иллюзии и заблуждения

Как сказал Будда в «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутре» («Алмазной сутре»):

Подобны звезде, обману чувств, свече,

Волшебной иллюзии, росе, пузырю на воде,

Сну, молнии или облаку —

Знай, что таковы все составные явления.

С буддийской точки зрения каждая сторона и каждый миг нашей жизни – иллюзия. Согласно Будде, ситуация эта похожа на то, как мы видим в небе какое-то чёрное пятнышко и не в силах понять, что это такое, пока наконец не сможем различить в нём стаю птиц; или же мы слышим отчётливое эхо, которое звучит точно так же, как если бы вас действительно кто-то окликнул. Жизнь есть не что иное, как непрерывный поток чувственных иллюзий, от таких очевидных, как слава и власть, до тех, которые не так легко распознать, таких как смерть, кровотечение из носа или головная боль. Как ни печально, большинство людей верят в то, что видят, а потому им довольно трудно принять открытую Буддой истину об иллюзорной природе жизни.

Что происходит, если мы знаем: всё, что мы видим и испытываем, – это иллюзия? И что остаётся, когда вы освободились от этих иллюзий? Освободиться от иллюзии означает устранить все ограничения, которые налагает на нас ложное восприятие, и целиком преобразовать своё отношение. Итак, «освободиться» значит избавиться от заблуждения, вследствие которого мы воображаем иллюзии реальностью. Но, что самое важное, нам нужно хотеть освободиться, хотеть стать просветлённым. И только тогда, когда мы развиваем в себе подлинное стремление к просветлению, у нас почти естественным образом и без усилий получается отказаться от мирских устремлений. Такую жажду породить нелегко, но ступать на духовный путь без неё – совершенно бессмысленное занятие.

Миллионы людей в этом мире интересуются какими-то вариантами медитации, или йоги, или одной из многих разновидностей так называемой духовной деятельности, которые ныне находят такой широкий спрос. Если внимательно присмотреться, почему люди занимаются этими практиками, обнаруживается цель, которая не имеет ничего общего с освобождением от заблуждения, но тесно связана с их отчаянной попыткой уйти от напряжённой и унылой жизни, а также с искренним желанием здоровой, безмятежной, счастливой жизни. Всё это романтические иллюзии.

Где же нам искать корни этих иллюзий? Главным образом в своих привычных склонностях и связанных с ними действиях. Разумеется, никто в здравом уме не предполагает, что кто-то из нас добровольно и намеренно решает жить в иллюзии. Но мы существа противоречивые, и пусть даже мы убеждены, что не стали бы строить свою жизнь на самообмане, мы всё равно продолжаем крепко держаться за привычки, служащие причиной бесчисленных заблуждений.

Неудивительно, что великие учителя прошлого говорили: хотя все жаждут избавиться от страдания, большинство из нас просто не могут отказаться от него; и хотя никто не хочет страдать, нам кажется почти невозможным не питать влечения к сансаре.

Непрерывность существования

Духовный путь важен только для тех, кто может согласиться с представлением о непрерывной преемственности явлений из прошлой, настоящей и будущей жизни. Для тех, кто неспособен признать эту истину и уверовать в неё, следовать такому пути было бы бессмысленно.

В сутрах перевоплощение сравнивается с взаимоотношениями между учителями и учениками. Учитель пения учит петь. Его ученики осваивают приёмы и получают пользу от непосредственных и основанных на собственном опыте советов их учителя. Однако учитель не вырывает песню из своего горла и не вкладывает её в уста учеников. Точно так же перевоплощение – это непрерывность всего, что мы узнали, аналогичная той, которая присутствует, когда одну свечу зажигают от другой, или которая связывает лицо и его отражение в зеркале.

Если бы не было непрерывности существования, иными словами, такой вещи, как перевоплощение, и мы действительно жили бы лишь один раз, если бы, как полагают многие поклонники духовной стороны нью-эйдж, все, от йогина, уединившегося в горах, до гопника из Бронкса или амбициозного нью-йоркского банкира, после своей смерти просто стали бы едиными с элементами, какой смысл был бы в практике Дхармы или в духовном пути любого рода? Зачем мучить себя, сидя на подушке для медитации часы напролёт? Зачем воздерживаться от того, чтобы предаваться всевозможным наслаждениям, которые может предложить мир? Зачем обделять себя чем бы то ни было?

Мы практикуем Дхарму, а потому можем разорвать бесконечный круговорот бытия. Если бы он обрывался сам собой в момент смерти, зачем утруждать себя следованием духовному пути? Мы так восхищаемся тем, что Шакьямуни стал «просветлённым» под деревом Бодхи, именно потому, что в конце концов ему удалось пресечь непрерывную иллюзию рождения и смерти. Если б это случалось само собой во время смерти, если б круговорот бытия прекращался в тот самый миг, когда врач отключил систему жизнеобеспечения, то что мешает любому из нас убить себя прямо сейчас? Однако на Западе есть люди, объявляющие себя учёными и учителями и обучающие тому, как достичь просветления, которые утверждают именно это. Следуй они своим доводам до их логического завершения, им стоило бы не откладывая пустить себе пулю в лоб!

Однако же карма – это почти синоним перевоплощения, а понять и то и другое достаточно трудно. Чтобы сделать это, сначала требуется понять буддийское представление о шуньяте (пустоте) хотя бы на интеллектуальном, рассудочном уровне.

Природа Будды. Развивать в себе уверенность в том, что самую худшую разновидность загрязнений можно смыть

Те из нас, кто склонен к духовному пути, должны стараться смотреть на свои стойкие загрязнения точно так же, как мы смотрим на вечернее мытье посуды. Вначале эта груда посуды огромна и выглядит устрашающе неприступной. Вы можете совсем пасть духом, когда взвешиваете исключительную масштабность стоящей перед вами задачи и понимаете, что совершенно неспособны справиться с ней. Однако, как бы крепко окаменевшие остатки пищи ни липли к тарелкам и кастрюлям, всегда помните, что, как только вы пустите в ход горячую мыльную воду, всё это смоется, оставив посуду сверкать первозданной чистотой. Вместо того чтобы позволять видимостям взять над вами верх, помните, что всю грязь можно убрать, и это придаст вам уверенности, а следовать пути станет делом почти что весёлым.

Чувства агрессивности, зависти, гордости приходят и уходят, и, хотя наши сменяющиеся эмоциональные состояния и вся череда жизней, через которую мы проходим, – иллюзорны и преходящи, мы продолжаем ошибочно принимать их за нескончаемые и вечные.

Ирония заключается в том, что, поддаваясь этим заблуждениям, мы в то же время упускаем то, что действительно вечно и не имеет срока давности, – природу будды. Мы просто не замечаем её, хотя она прямо у нас перед носом. Вместо этого мы неотрывно сосредоточены на том, чего на самом деле не существует, например на скандхах, создающих иллюзию «я», и ошибочно принимаем причины страдания и даже само страдание за счастье. Мы чрезвычайно искусны в плетении сети, которая запутывает нас в сансарной жизни, но неспособны разорвать её, даже если бы захотели, – а мы этого и не хотим.

Например, мы ходим в школу, чтобы получить образование, без которого нас не примут на работу, которая нужна нам не только для того, чтобы оплачивать счета, но и для того, чтобы укрепить веру в устойчивость своего существования. Мы заводим друзей не потому, что общительны по натуре, но чтобы был тот, кто нас защитит и утешит, когда нам будет плохо и одиноко. Мы устраиваем помолвку, чтобы наши отношения казались более прочными, чем просто знакомство, потом женимся в надежде, что это усилит наше чувство защищённости. И самое счастливое событие в этой последовательности – рождение детей, потому что дети наконец-то придают нашей семье ощущение надёжности.

Если взять более широкую картину, то мы продвигаем идею выборной демократии как метод достижения личной свободы. Однако в реальной жизни это становится всего лишь ещё одной цепью, приковывающей нас к опасным решениям, которые от нашего имени принимают те, кого мы выбираем в органы власти, а эти решения не только подрывают нашу страну, но влекут за собой экономические потери и ущерб окружающей среде во всём остальном мире. Вот так мы сами обрекаем себя на сансару.

Полнота внимания

Проблема – отвлечение внимания

Большинство из нас знает, что агрессивность – это наша проблема, равно как гордость и зависть, но правда в том, что все эмоции так или иначе порождают проблемы, и каждая из них имеет отличительные особенности. Например, «страсть» совершенно не похожа на «агрессивность». Однако в основе своей все эмоции проистекают от одного первоисточника – отвлечения внимания. Что такое «отвлечение внимания»? Ясно, что речь идёт не просто о звуке заведённой бензопилы или пронзительной болливудской музыке, которые мешают нашей практике медитации. На более глубоком уровне отвлечение – это любой эмоциональный отклик, который уводит нас в сторону, например надежда на славу и страх порицания, а также его более тонкие проявления, такие как замешательство, растерянность, рассеянность, раздражительность.

Разрешение проблемы: полнота внимания

Поскольку наша основная проблема – это отвлечение внимания, основное её разрешение – быть внимательными.

Существует бесконечное количество методов развития полноты внимания, но все они относятся к одной из двух категорий: шаматхе или випашьяне. Суть практики шаматхи заключается в том, чтобы сделать ум послушным. Но один лишь податливый ум не искоренит сансару полностью: также нам необходимо видеть истину, а потому так важна практика випашьяны.

Однако, к сожалению, достичь полноты внимания трудно, главным образом потому, что нам недостаёт энтузиазма её развить, но также и потому, что наша привычка жаждать отвлечения является и глубоко укоренившейся, и чрезвычайно цепкой. Поэтому для практика Дхармы жизненно важно развивать в себе ум отречения и осознавать недостатки сансары – и то и другое лежит в основе буддийского подхода к воспитанию ума.

Учителя прошлого советовали всегда напоминать себе о неминуемости смерти, тщетности наших мирских дел и ещё о том, что хуже всего, – о бесконечности страданий сансары. Просто оглянитесь вокруг, и вы увидите, что мир никогда не прекращает штамповать всё больше и больше одних и тех же вещей, а результат один – неослабная боль и невыносимое страдание. В таком случае неудивительно, что, как указывали великие учителя, если вы будете сохранять полноту внимания в течение такого времени, за которое можно выпить чашку чая, то этим вы накопите больше заслуг, чем годами практики щедрости, нравственности и аскетизма.

Нравственная дисциплинированность, медитация и мудрость

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе писал, что он желал совершить обширные и бесконечные деяния бодхисаттвы самостоятельно, не имея дела с льстивыми слугами, не борясь с врагами, не неся бремени многочисленных дружеских отношений, и он молился: «Да пребуду я в уединении и укрощу свой ум».

Под «укрощением ума» Конгтрул Ринпоче имеет в виду то, что в учении Будды Шакьямуни называется тремя высшими упражнениями в дисциплинированности нравственности, однонаправленном сосредоточении и мудрости – они являются превосходными методами, защищающими нас от пяти стрел Мары. В сутрах говорится, что хитрый и коварный Мара (демон в буддизме) – искусный стрелок из лука. Чтобы не оказаться под прицелом одной из его пяти стрел, требуется огромное усилие, потому что у каждого из нас есть их мишени – самые уязвимые места.

• Первая стрела Мары нацелена на тех, кто полон гордыни из-за своих духовных достижений или материальных либо духовных богатств.

• Вторая стрела нацелена на тех, кто полон неведения, потому что не понимает, какие действия и мысленные установки нужно отвергать, а каких нужно придерживаться.

• Третья стрела направлена на тех, у кого ложные взгляды, например они не верят в причину, условие и результат.

• Четвертая метит в тех, чья забывчивость постоянно отвлекает их от полноты внимания.

• Пятая поражает тех, кто отвлекается на восемь мирских дхарм.

Поскольку мы практики, нам лучше всего не афишировать свои слабости и не делать их мишенями для стрел Мары, а потому нам нужно научиться защищаться, надев доспехи, то есть умело применяя следующие техники:

1. Дисциплинированность, которая противостоит нашим эмоциям и ослабляет их.

2. Медитацию, которая подавляет наши эмоции, так что они не выходят из-под контроля в самый миг своего возникновения.

3. Мудрость, которая искореняет все эмоции.

Упражнение в нравственности очищает проступки и неправильные мысли; упражнение в медитации укрепляет правильное воззрение, правильную побудительную причину и правильное действие; упражнение в мудрости освобождает нас от корня неведения.

Понаблюдай мы в течение одного дня за всеми теми эмоциями, которые возникают в уме одного человека, мы получили бы отдалённое представление о невообразимом количестве и многообразии эмоций, которые только может испытывать живое существо. Будда дал нам противоядие, или упражнение для каждой из этих эмоций. Для тех, кто хочет избежать страдания, он проповедовал шравакаяну; для тех, кто жаждет избежать крайностей сансарной жизни, не стремится к нирване, но вместо того питает желание помочь всем живым существам стать по-настоящему счастливыми, он проповедовал бодхисаттваяну. Обе эти колесницы (яны) представляют собой полные пути, которые в конечном счёте приводят к освобождению от заблуждения.

2. Путь причины и путь плода

Где бы и когда бы ни учил Будда, среди его слушателей всегда были самые разные люди, личные способности, предпочтения и особенности которых вели к тому, что каждый из них слушал и слышал его учения весьма своеобразным, уникальным образом.

А потому, хотя сам Будда не собирался создавать никаких отдельных школ и традиций, ныне существующих в Дхарме Будды, с течением времени стало развиваться множество колесниц его учений. В итоге, чтобы упростить положение вещей, ученые прошлого начали систематизировать эти колесницы, и в одной из систем, к которой они пришли, учения подразделялись на две категории: путь причины и путь плода.

Путь причины

То, насколько мы понимаем учения Будды, целиком зависит от нашего отношения и способностей, и для большинства из нас обретение плода практики кажется недостижимой идеей. Чтобы воодушевить нас – и всех тех, кто способен лишь составить самое смутное умственное представление о результате духовной практики, – Будда учил путям, направляемым причиной, таким как шравакаяна, пратьекабуддаяна и бодхисаттваяна, в которых по нашим симптомам ставится диагноз и даются рекомендации применять действенные средства.

Согласно шравакаяне и пратьекабуддаяне, «истина страдания» заключается в том, что обычный, сансарный мир нечист, а потому, как подсказывает логика, духовные искатели должны стараться бежать от него. Бодхисаттваяна в дополнение к этому учит, что сансара несовершенна на относительном уровне, но указывает, что на абсолютном уровне её природа пуста. Так что, вместо того чтобы вкладывать свою энергию в бегство от сансары, бодхисаттве лучше сосредоточиться на таких практиках, как бодхичитта намерения, и хвататься за любую возможность помочь живым существам, даже если для этого придётся окунуться в самую гущу сансарной жизни, подобно тому, как лебедь ныряет в глубину мутного лотосового пруда.

Путь плода

Другие практикующие способны понять непостижимые идеи и поверить в невероятные реальности. Они смелы, отважны, и им редко приходится упрекать себя в том, что они думают и действуют в рамках обычного мышления. Для них больше подходит путь плода, так как он подразумевает действия, нацеленные на результат, как мытье посуды после завтрака.

Как мы уже видели, когда вы каждый день моете свою чашку для хлопьев, вы знаете: какими бы намертво присохшими ни казались остатки мюсли, тот факт, что до того, как вы начали завтракать, чашка была чиста, безусловно означает, что она снова может стать такой, когда вы поели. Поэтому вы уверены, что грязь временна и, когда её смоют, вновь обнаружится изначально чистая чашка. Вот почему мытьё посуды описывается как действие, нацеленнoe на результат.

Что же тогда означает «верить в невероятные реальности»? В тантре Херука Галпо это формулируется довольно чётко: на пути причины говорят, что живые существа обладают потенциальной возможностью стать буддами, тогда как на пути плода они уже будды. Тем не менее вообразите свою реакцию на человека, который настаивает на том, что не только вы – будда, но и каждое другое живое существо тоже будда. Поверите ли вы ему? Если вы считаете, что да, то вам следует знать, что ваша точка зрения или наивна и испытывает влияние воззрений нью-эйдж, или в лучшем случае вы полагаете, что у того человека чрезвычайно чистое восприятие, а это в качестве подтверждения «веры» несколько неубедительно. На самом деле единственный способ развить в себе подлинное понимание того, что все мы будды, – это следовать пути ваджраяны.

Путь есть цель

Теоретически практикующие пути плода с самого начала применяют или по крайней мере воображают, что применяют, методы, объединяющие «причину» и «плод». В данном случае «воображают» подразумевает, что, хотя вам кажется, что вы имеете дело с причиной своего просветления, вы уже представляете себе плод, то есть само просветление. Возьмите для примера приготовление яйца. Обычное яйцо выглядит как яйцо, а не омлет. Но если вы собираетесь сделать омлет, в вашем уме уже есть соответствующая мысленная картина, и хотя яйца на вид совсем не похожи на омлеты, поскольку вы представили себе, какими вы хотите видеть яйца, когда вы их приготовили, результатом явится именно омлет. Это пример того, как результат является путём, и этот метод доводит причину до созревания более быстро.

Другой пример: молоко – жидкость, совсем не похожая на твёрдый кусок масла, однако если подвергнуть его простому, но энергичному процессу сбивания, то, хотя оно примет совсем другой вид, по сути всё равно останется молоком. Точно так же совершенно не похожи вода и лёд, но по сути то и другое – вода.

Одно из бесчисленного множества преимуществ этого метода заключается в том, что он даёт ученикам уверенность и понимание, что путь есть цель.

То, что сковывает сансарных существ, может их освободить

В тантрических текстах мы читаем, что рассудочные мысли можно преодолеть только рассудочными мыслями, а круговорот бытия можно разорвать только круговоротом бытия.

Великий Сараха тоже указывал: то, что связывает глупого, освобождает мудрого. Последователям Дхармы, которым недостаёт открытости и отваги, чтобы принять эту истину, их духовный путь кажется томительно долгим, имеющиеся методы ограниченными, а продвижение по пути трудным и суровым.

Однако же вам не нужно заблуждаться, полагая, что у вас есть высшие способности и возможности, необходимые для того, чтобы вы смогли применять исключительные методы ваджраяны. Великие учителя прошлого с самого начала снова и снова предостерегали нас, что, пусть мы нацелены на практику пути плода, никогда нельзя ставить себя выше путей причины, шравакаяны и бодхисаттваяны. На внешнем уровне мы должны практиковать шравакаяну, на внутреннем – бодхисаттваяну, а на тайном – ваджраяну.

Если практиковать таким образом, это принесёт огромную пользу. Например, если другие видят, что вы практикуете шравакаяну, это может подвигнуть их тоже начать практиковать и развивать в себе отречение, смирение и скромность. Если вы практикуете бодхисаттваяну, то на внутреннем уровне усиливаются ваши отвага и сострадание, а также вы избежите такого побочного эффекта, как высокомерие. Храня свою практику ваджраяны в тайне, вы оградите других от вынесения поспешных суждений или от того, что они будут шокированы её методами, а также избежите любых неприятных последствий, которые так часто порочат репутацию тантры.

Те, кто не готов к тантраяне, однако нарочито выставляют себя напоказ как тантрических йогинов, не только подрывают собственный духовный путь, но и у других отбивают охоту следовать ему. Хотя люди могут пытаться представить, что яд – это лекарство, прежде чем выпить его, те, кто, не обладая присущей павлинам способностью преображать яд, сделает такую попытку, погибнут. Кроме того, наверняка есть веская причина тому, что Будда Шакьямуни предпочел явиться в этот мир скромным, обычно одетым и босым, а не предстал в богато украшенном и роскошном аспекте самбхогакайи со всеми своими дворцами и огромной свитой.

Использование материального тела в качестве пути

Путь практика шравакаяны – это путь дисциплины. Например, он учится дисциплинировать своё материальное тело, применяя различные практики, начиная с таких, как воздержание от неправильного сексуального поведения и бритьё головы, и заканчивая медитацией, когда нужно сидеть с прямой спиной и управлять дыханием, однонаправленно сосредоточиваясь на выдохе и вдохе через нос.

Последователи пути бодхисаттваяны тоже используют тело, чтобы учиться дисциплине, а кроме того, они применяют его для выполнения сострадательных действий. Для бодхисаттвы тело – это весьма полезное орудие по крайней мере на какое-то время, хотя его форма, элементы, деятельность и потребности не считаются, как в ваджраяне, незаменимыми для практики средствами. На деле в бодхисаттваяне тело зачастую рассматривается как бремя. Как писал Шантидева:

Если знаешь, что слуга покинет твой дом,

Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом.

К чему же тогда изнурять себя заботой о теле,

Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно всё равно оставит тебя?

«Уплатив» содержание телу,

Заставь его трудиться себе во благо.

Ибо работнику не отдают

Всё то, что он создаёт.

Взирай на тело своё как на лодку – Всего лишь средство передвижения.

И на благо живущим,

Преврати его в тело, исполняющее желания ³.

Отношение практиков ваджраяны к материальному телу совсем иное, чем в других двух янах. Колесницы пути причины рассматривают тело как некое стесняющее нас бремя, тогда как ваджраяна называет его нашим самым близким и доступным подспорьем.

Мудрость и искусные методы, имеющиеся в бодхисаттваяне, дают возможность для гораздо более широкого использования материального тела, чем соответствующие методы, предлагаемые шравакаяной. Есть удивительные истории о бодхисаттвах, которые самоотверженно предлагали своё материальное тело, чтобы помочь другим, как, например, история о монахе, который, несмотря на свой обет безбрачия, удовлетворил девушку, влюбившуюся в него без памяти, или знаменитая история о том, как Будда в одной из своих последних жизней, когда он ещё не достиг просветления, по доброй воле пожертвовал собственным телом, чтобы накормить умирающую от голода тигрицу и её тигрят.

Но практикующие ваджраяну используют тело не только для того, чтобы служить другим: также оно играет значительную роль в практике медитации. Например, чтобы усилить свою практику, делают различные жесты (мудры), танцуют и используют самые обычные действия – едят и пьют. С самого начала последователей ваджраяны учат понимать элементы и энергии тела как джняну (мудрость) и каю (божество) (эти термины будут обсуждаться в тексте позже. – Прим. ред.), а также объясняют, что границы между телом и умом, если они и существуют, на самом деле чрезвычайно тонки. Таким образом, это даёт возможность тем, кто хочет укротить невидимый, неосязаемый, недосягаемый абстрактный ум, также управлять и телом. А это может быть очень полезным. Например, если у вас никогда не болела голова и вы хотите знать, на что похожа эта боль, вы можете или вообразить её, или ударить себя по голове кирпичом. Первый метод, возможно, потребует некоторого времени, и нет никакой гарантии, что воображаемая вами головная боль будет хоть сколько-нибудь напоминать настоящую. Второй же метод даст несомненный результат – немедленное и абсолютно подлинное ощущение боли в голове.

Будда Шакьямуни учил этим различным путям, чтобы все потенциальные ученики смогли найти учения, соответствующие их способностям. Однако ни один из путей не является более ценным или высоким, чем другой. Последователи махаяны и ваджраяны довольно часто позволяют себе смотреть на традицию шраваков свысока. Это совершенно недопустимое отношение, так как оно подразумевает, будто собственные слова Будды каким-то образом стоят ниже учений других колесниц. Разве может быть одно слово, изреченное Буддой, быть «выше» или «ниже» другого? Это невозможно! И поскольку мы ученики Дхармы Будды, то должны стремиться к тому, чтобы претворить в практику все учения Будды, независимо от традиции, к которой нам довелось принадлежать.

Классический пример – человек, страдающий желтухой, который вследствие своей болезни видит белую раковину жёлтой. Одно из толкований утверждает, что этот человек должен видеть раковину белой, а потому ему нужно прописать лекарство, которое даст ему возможность видеть правильный цвет. В данном случае в качестве лекарства выступают искусные методы, предлагаемые шравакаяной, пратьекабуддаяной и бодхисаттваяной.

Совсем другое толкование, предназначенное для тех, кто обладает более высокой способностью понимания, предлагает ваджраяна. Цвет, который видит тот человек, не имеет значения; с самого начала имеет значение только то, что его знакомят с реальностью – с тем, что раковина белая. После этого, пусть даже он продолжает видеть жёлтую раковину, он всегда помнит, что раковина от природы белая. В таком случае, поскольку первым делом ученику говорят, что в результате лечения он будет видеть белую раковину, а не жёлтую, ваджраяну называют колесницей плода. Такой подход придаёт многим ученикам большую уверенность и облегчает путь.

Тем не менее, если человек много жизней подряд только укреплял свою веру в то, что раковина жёлтая, ему нелегко признать, что та же самая раковина на самом деле белая. Когда я смотрю на собственную руку и вижу кривые суставы, неровные пальцы и обломанные ногти, я знаю, что вижу плод своего неведения: поскольку я крепко держусь за собственное представление о своём «я», то в основе своей полон неведения. Не будь я полон неведения, мои руки выглядели бы совершенными. Но что же такое «совершенная рука»? Если бы совершенную руку можно было описать или вообразить, то очевидно, что она не была бы совершенной, а потому самая трудная часть этого процесса заключается в том, чтобы убедить себя, что все мы всегда были и остаёмся буддами.

Мы склонны верить только в то, что можем видеть, а то, что мы видим, всегда проходит через фильтр нашего личного восприятия.

Возьмите, например, человека, который уже совсем помешался на видениях и твёрдо верит, что в его чулане живут призраки. Если сказать такому человеку, что призраки – это плод его воображения, это ему нисколько не поможет, потому что он вполне уверен, что призраки существуют. Было бы лучше выбрать менее трудный и более действенный подход и, притворно согласившись, что в некотором смысле его нездоровая фантазия реальна, предложить ему метод её устранения – например, вызвать охотников за привидениями!

Другие люди могут видеть в пространстве нечто, словно они видят радугу, ярко и предельно чётко, однако на самом деле они осознают, что ничего подобного перед ними не может быть. Таким людям ваджраяна объясняет, что противоядием будет что-то не противоположное, но тождественное самой этой проблеме. Обычно мы думаем совсем наоборот: если наша проблема чёрная, мы предполагаем, что средство от неё должно быть белым, а если проблема – след карандаша, то средством будет стирающая резинка. Однако самое сильное средство выглядит точно так же, как и та проблема, которую оно призвано решить. Как говорится в тантрических текстах, лучший метод для удаления воды из уха – это залить в него ещё воды.

3. Введение в практики нёндро

Нёндро: неправильное название?

К сожалению, смысл слова нёндро, «предварительное», отчасти вводит в заблуждение и зачастую понимается неверно. Практикующие склонны предполагать, что «предварительное» подразумевает, что практика нёндро – это всего лишь ряд препятствий, которые требуется преодолеть как можно быстрее. По их мнению, как, выучившись читать, мы уже не должны думать об алфавите, точно так же, если мы завершили накопление нёндро, мы наконец можем взяться за «настоящую» практику. Это весьма досадно, потому что, хотя нёндро действительно является необходимым предварительным условием для выполнения многих других практик, недооценивая его, мы упускаем из виду его истинный смысл и цель.

Нёндро – это ряд практик, подразумевающих большое количество повторений. Сложилась традиция повторять каждый элемент нёндро по крайней мере сто тысяч раз. Существует множество очень подробных указаний относительно того, как выполнять каждую из этих практик, какие ритуальные предметы и субстанции нужно приготовить, как делать подношения. Накопление этих практик – важный и полезный метод, особенно для таких инертных и неорганизованных людей, как я, которым предварительно установленная цель помогает преодолеть лень и в конце концов достичь чего-то стоящего, – именно поэтому и ставятся такие цели. Поскольку мы практики, нам следует применять любой из имеющихся методов, чтобы постараться дисциплинировать себя, а для тех, кто способен практиковать в ретрите, деля каждый день на три или четыре занятия, это также превосходный метод.

Патрул Ринпоче говорит нам, что нёндро – фундамент всякой практики ваджраяны, а потому оно даже ещё более важно, чем так называемые основные практики.

Будь нёндро просто пропуском в мир более важных практик, великие учителя не утруждались бы ими, если уже завершили требующиеся накопления. Но они действительно выполняют их, чему я был свидетелем, когда проводил много времени с Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче в последние годы его жизни и видел, как он постоянно практикует нёндро Лонгчен ньингтиг, – одно лишь это показывает, насколько важна эта практика.

Практика Ваджрасаттвы, подношение мандалы и гуру-йога – всё это методы ваджраяны, тогда как принятие прибежища и пробуждение бодхичитты обычно относят соответственно к практикам шравакаяны и бодхисаттваяны. Как вы думаете, какие из этих методов излишни? Какие из них вы бы пропустили? Ответом, разумеется, будет «никакие». Каждая практика в равной степени важна, потому что нёндро объединяет в себе сущность всех колесниц в сжатой форме, содержит всё, с чем нам как практикам требуется работать, и всё, что необходимо на духовном пути.

Структура нёндро

Принятие прибежища – это первая из предварительных практик, а её цель заключается в том, чтобы увести нас с ошибочного пути и направить на верный путь. Вступив на безопасный, верный путь, мы переходим от малой колесницы к великой, пробуждая в себе бодхичитту, которая является сутью всего пути бодхисаттваяны. Но прежде чем мы наполним нектаром Дхармы сосуд своего тела, речи и ума, сначала его нужно очистить с помощью практики, в которой мы представляем своего гуру как Ваджрасаттву. Затем, чтобы обогатить себя способностью понимать и продолжать практику, а главное, завершить её, необходимо накопить невообразимое количество заслуг, а для этого мы выполняем подношение мандалы. И, наконец, переходим к практике гуру-йоги. Единственный способ быстро достичь освобождения – постичь природу ума, а такое постижение может осуществить только сам ум. Поскольку сейчас наш ум так невосприимчив, несобран и беспорядочен, он нуждается в воспитании, но если для этого мы будем следовать обычным методам, это займет целую вечность, и лишь для того, чтобы пробудить воодушевление, которое подтолкнёт нас вступить на такой долгий путь, потребуются огромные усилия. Вот почему для тех, кому не терпится постичь природу своего ума уже в этой жизни, единственный действенный метод – это получить благословения гуру, а для этого мы практикуем самый глубокий из всех путей: гуру-йогу.

Несколько советов перед началом практики

Терпение: вы будете совершать ошибки

Я часто говорю практикам, особенно новичкам, что никто не может выучить всё, что известно о том, как выполнять нёндро правильно, и только потом начинать практиковать. Всё, в том числе и то, как правильно выполнять все ритуалы, можно узнать только тогда, когда практика уже закончена и в полной мере выполнена. Поэтому вы неизбежно будете постоянно совершать ошибки, большие и малые, и именно на этих ошибках вы учитесь. Никто из тех, кто изучает иностранный язык, не думает, что можно усвоить весь словарный запас и грамматику за один присест и сразу же бегло и без ошибок заговорить на нём. Мы совершенствуемся в языке по мере того, как продвигаемся в изучении, делаем ошибки, то и дело запинаемся в словах и импровизируем. Однако в конце концов всё налаживается, и мы вдруг мы обнаруживаем, что начали говорить свободно. То же самое справедливо и по отношению к практике Дхармы: большинство того, что мы усваиваем, приходит к нам через ошибки, которые мы делаем, когда практикуем.

Помните, что между началом практики и первым ощущением истинного вкуса Дхармы бывает длительный период применения значительных усилий.

Впервые испытав этот самый вкус, вы сумеете практиковать в любой ситуации, во всех уголках мира и вместе с какими угодно людьми. Вы не только расслабитесь внутренне, но и не будете осуждать других за то, что они практикуют «неправильно».

Поиски ответов на вопросы

Современные практикующие ощущают потребность снова и снова задавать вопросы относительно мельчайших подробностей, но на самом деле в этом нет никакой необходимости, особенно потому, что подавляющее большинство так называемых проблем, которые заботят практиков, вовсе не является проблемами. Ламы, которым не хватает смелости, чувствуют себя обязанными отвечать на такие вопросы и тратят много усилий на то, чтобы найти ответы, которые звучали бы впечатляюще. Их исполнительные ученики старательно записывают каждое их слово, а на следующий день приходят с новыми проблемами, которые почти нисколько не отличаются от старых.

Главное, зачем мы получаем учения, – это, во-первых, чтобы обдумывать их, а во-вторых, чтобы претворять их в практику; вопросы же о том, когда нужно есть или когда лучше практиковать – утром или вечером, вовсе не обязательно задавать каждый раз, когда вы начинаете новую практику. Однако в наше время привычка задавать слишком много вопросов уже стала ещё одной довольно изощрённой разновидностью лени. Складывается впечатление, будто вы хотите, чтобы кто-то другой сделал за вас всё: практиковал, отвечал на ваши вопросы, устраивал всё, что нужно, и подготавливал всё для того, чтобы вам осталось только насладиться реализацией.

Что касается тех, кто хочет выполнить ретрит по нёндро, то указания о том, как практиковать каждый из его разделов, точно такие же, как и о ежедневной практике, а потому вам достаточно только тех сведений, которые имеются на этих страницах.

Место и время для практики

Не имеет значения, где вы практикуете, а потому старайтесь не слишком переживать по этому поводу. Если же вас это чересчур волнует, вы рискуете потратить всё своё время и энергию на создание в мельчайших подробностях всех условий, необходимых для практики, и у вас совсем не останется времени на саму практику.

Великий Лонгченпа сказал, что относительно легко справиться с умственной вялостью, находясь на горной вершине, где наш ум естественно становится яснее, и если когда-либо вам представится возможность провести время в горах и получить учения по практикам, связанным с визуализацией, шаматхой и випашьяной, именно эти практики и нужно выполнять. Ещё он сказал, что очень полезно размышлять о непостоянстве в каменистых местах, потому что здесь ваш ум скорее проникнется печалью по поводу страданий сансарной жизни. Вот почему пещеры хороши для практики медитации и випашьяны, и шаматхи. Советуют сидеть у текущей воды, чтобы в вас развилось ощущение безотлагательности практики, способствующей отречению и неприятию сансары, а если практиковать на кладбищах, это очень быстро приносит множество благословений и большие достижения.

Итак, если вам легко практиковать в пещере, или на берегу реки, или на кладбище, старайтесь неуклонно следовать советам Лонгченпы, а если нет, то не нужно зря тратить время на такие попытки. Самая важная предпосылка для практики Дхармы – это полное уединение, потому что в одиночестве вы меньше отвлекаетесь, создавая прекрасные условия для того, чтобы в вашем уме возрастала опечаленность сансарой. Для тех, кто умеет её использовать, такая опечаленность – плодородная почва, на которой без больших усилий могут произрастать всевозможные полезные мысли. Джигме Лингпа оценивает опечаленность как одну из наиболее ценных разновидностей благородного богатства, а Будда в сутрах восхваляет опечаленность как то, что прокладывает путь для всех последующих благих качеств.

За опечаленностью приходят вера и преданность, а если появились они, это значит, что шаматха и випашьяна не потребуют больших усилий. Практика шаматхи позволяет уму стать послушным и работоспособным, а гибкий ум помогает относительно легко достичь випашьяны. Как Будда сказал собранию монахов, проповедуя винаю, нравственная дисциплинированность помогает нам оставаться в самадхи, освоение самадхи продлевает для нас периоды трезвости, а трезвость есть не что иное, как мудрость. Обретя мудрость, мы уже не связаны желанием, гневом и неведением и способны воспринимать все явления как они есть на самом деле.

Однако в наши дни найти время, чтобы, оставшись в одиночестве, практиковать, само по себе может быть чрезвычайно трудной задачей, особенно для тех, у кого есть семья, а потому организовывать для себя идеальное место было бы неслыханной роскошью. Так что смотрите на это проще и старайтесь каждый день час-два побыть в полном одиночестве. Как сказал Джигме Лингпа, нет большей заслуги, чем оставаться в одиночестве и не делать ничего, кроме практики Дхармы; даже если вы сделаете подношение целого мира и всего его содержимого, это не перевесит заслуги уединённой практики. Также он сказал, что увидеть все изъяны сансары и блага нирваны можно только в одиночестве. А потому молитесь от всего сердца, чтобы когда-нибудь вам представилась такая возможность.

Другое замечательное основание для того, чтобы оставаться в одиночестве, заключается в том, что очень редко можно встретить непредубеждённого человека, который одобряет Дхарму и не таит никакой зависти.

Если же нам всё-таки трудно создать благоприятную возможность и хорошие условия, чтобы вести уединённую жизнь, то по самой меньшей мере мы можем попытаться оградить свой ум от сумятицы. Как сказал Конгтрул Ринпоче, из всех переживаний одиночества отделение ума от сумятицы – это высший ретрит, высшее уединение, наилучшее из укромных мест. Так что, когда вы попадаете в толпу, допустим, на вечеринке или на футбольном матче, постарайтесь в течение нескольких секунд не вовлекаться в то, что происходит вокруг вас.

Вам необходимо быть неудовлетворёнными

Практика Дхармы – дело неизбежно разочаровывающее. Практикующие, и особенно новички, зачастую не могут понять, что неудовлетворённость – это показатель нашего успеха.

Ваше недовольство недостатком сосредоточения, преданности или воодушевления может быть именно тем, что вам нужно для приложения дополнительных усилий, чтобы в полной мере настроиться на практику. В противном случае это, разумеется, может оттолкнуть вас от практики и заставить вообще её прекратить – такому искушению вы должны противиться любой ценой. Однако всегда помните, что недовольство своим духовным путём зачастую служит показателем того, что вы становитесь истинным практиком Дхармы.

Хорошие и плохие дни

Характер нашей практики меняется в зависимости от того, находимся мы в ретрите или практикуем в обстоятельствах повседневной жизни. Поскольку устройство человека таково, что оно постоянно связано с изменениями элементов, из которых складывается вселенная, можно сказать, что человек не более чем побочный продукт таких взаимодействий. Вследствие этого наша физическая конституция и ум постоянно изменяются: в один прекрасный день наша медитация нас радует и ободряет, потому что мы без труда сосредоточиваемся и ясно визуализируем, а на следующий день совсем ничего не получается, и мы чувствуем лишь уныние и неудовлетворённость. Но мы не должны допускать, чтобы эти ощущения повлияли на наши ожидания от практики.

Когда практика идёт хорошо, старайтесь излишне не восторгаться и не делать этот уровень сосредоточения и воодушевления эталоном для всей будущей практики.

Целе Нацог Рангдрол говорил, что те, кто практикует Дхарму, не должны быть похожими на маленького ребенка, который приходит в такой восторг от обилия игрушек на детской площадке, что не может остановить свой выбор ни на одной из них и в итоге вообще не играет. Когда ваша практика идёт плохо, не допускайте, чтобы это подрывало или ослабляло вашу решимость. Джигме Лингпа даёт такой совет: внезапно встретившись с неблагоприятными обстоятельствами и препятствиями, смотрите на них как на сострадательные благословения гуру и Дхармы и как на результат практики.

Практика нарушает плавное течение нашей жизни. Мы даже можем притягивать к себе препятствия, подобно тому, как Будда Шакьямуни навлёк на себя гнев Мары, когда до просветления оставались считанные часы. Следовательно, трудности являются знаком того, что ваша практика работает, и вы должны этому радоваться.

Главное – это ваша стабильность и последовательность в практике. Часто случается, что в пылу вдохновения практикующие допускают перебор в практике, а потом чувствуют глубокую неудовлетворённость, когда не могут увидеть хороший сон, как следует сосредоточиться или в полной мере владеть собой. Пресытившись практикой, они прекращают её на несколько месяцев, а когда наконец возвращаются к ней, то оказывается, что им приходится начинать всё сначала. При таких обстоятельствах продвижение идёт очёнь медленно. Гораздо лучше двигаться черепашьим шагом. Может казаться, что каждый шаг длится целую вечность, но каким бы скучным вам это ни казалось, продолжайте точно и неукоснительно следовать расписанию своей практики. Так мы сможем использовать своего злейшего врага, привычку, против него самого. Привычка присасывается к нам, будто пиявка, очень быстро становясь более жёсткой и устойчивой. Даже если нам удастся стряхнуть её с себя, у нас всё равно останется зудящее напоминание об её присутствии. Однако, привыкнув к регулярной практике Дхармы, мы обращаем своего врага против него самого, противопоставляя своим плохим привычкам хорошую привычку практики. Как указал Шантидева, нет ничего трудного в том, к чему вы уже привыкли.

Опоры практики

Если у вас есть дом или квартира, возможно, было бы неплохо устроить себе алтарь, и, хотя нет необходимости слишком его усложнять, на нём всегда должна быть статуэтка Будды Шакьямуни. Как упоминал Нагарджуна в своём «Письме к другу», даже к деревянному изображению Татхагаты следует относиться как к самому Татхагате. Лонгченпа был того же мнения. Он сказал, что обо всех изображениях Будды нужно думать как о проявлениях Будды. Одно то, что статуя заключает в себе образ Будды, само собой подразумевает, что она несёт на себе его благословение, а потому драгоценна, и её не следует принимать за неодушевлённый предмет. Однако зачастую последователи ваджраяны заполняют свои алтари изображениями божеств ваджраяны и совсем забывают о Будде. А потому трудно сказать, буддисты ли они вообще. Пока вы выполняете нёндро, бывает полезно поставить на алтарь изображение поля заслуг, соответствующее вашей практике, – тханку, картину или рисунок. И помните, что назначение алтаря – служить опорой вашей практике, напоминанием о Будде, Дхарме и Сангхе, а также напоминанием о полноте внимания.

Алтарь должен быть воодушевляющим и чистым, а не напоминать каминную полку, загромождённую бог знает каким хламом. Фотографии учителей могут вас вдохновлять, но помните, что их не выставляют напоказ как почётный знак или сертификат, чтобы похвастаться своими связями.

Сам Будда сказал, что в будущем он будет являть себя в виде того, что написано на страницах, а потому мы всегда должны мыть руки, прежде чем прикасаться к священным текстам. Также нам всегда нужно проявлять величайшее почтение к символам Будды, где бы они ни были, близко или далеко, здесь или там, и один из превосходных методов заключается в том, чтобы приучиться проявлять внимание к тому, чтобы не переступать через священные предметы, такие как тексты Дхармы и монашеская одежда. Такой обычай тысячи лет назад основали индийские музыканты. Для них было само собой разумеющимся свято почитать свои инструменты, и они помыслить не могли, чтобы переступить через них.

В наше время с текстов Дхармы нередко снимают копии довольно плохого качества. Тем не менее слова, которые стоят на этих неряшливых страницах, обладают способностью освобождать нас от заблуждения, и если мы делаем какое-то усилие, чтобы не наступать на них или не переступать, это само по себе даёт нам большое накопление заслуг. В результате, когда вы в следующий раз будете читать текст Дхармы, окажется, что вы сможете понять слова ещё более ясно. Вот почему, посвящая заслуги от своих действий просветлению всех живых существ, всегда добавляйте: «Пусть все практикующие Дхарму никогда не наступают на свои книги по Дхарме». Возможно, потребуется некоторая перенастройка, но это может стать хорошей привычкой, которую стоит усвоить.

4. Ваша духовная разминка

Возможно, с этим трудно согласиться, но прямо сейчас, этот самый миг, и есть для вас наилучшее время, чтобы начать практику, независимо, сколько у вас есть доводов за и против того, чтобы её отложить. Вероятно, вы предпочли бы подождать, пока у вас не станет поменьше работы, вы выиграете в лотерею или придёте в себя после развода, но жизнь никогда не бывает свободна от неприятностей, и ждать, что всё наладится, – значит просто гарантировать, что вы так никогда и не сделаете первого шага. Так что, как бы бурно ни протекала ваша жизнь, именно сегодня, сей миг, и есть наилучшее время, чтобы начать практику. Вот несколько советов и подсказок, которые вам в этом помогут.

Четыре позиции, занимаемые практикующими

Развивать в себе эти четыре отношения к жизни очень полезно хотя бы даже на уровне стремления к ним, поскольку они помогают отсечь никчёмные жизненные связи, которые легко втягивают нас в хитроумные западни, расставленные сансарой.

1. Поведение раненого оленя

Как раненый олень ищет укромного места, чтобы там зализать свою рану, найдите себе уединённое убежище, где у вас будет время и пространство для практики.

2. Поведение льва

Будьте отважны, как лев, и не обращайте никакого внимания на трудности или неприятности, потому что если б они смогли отвлечь и обманом затянуть вас, это привело бы только к ещё большим трудностям в будущем.

3. Поведение ветра

Ветру всё равно, куда он дует. Точно так же не стремитесь к хорошим обстоятельствам и не избегайте плохих.

4. Поведение безумца

Подобно безумцу не питайте предпочтений или неприязни к какой-либо из восьми мирских дхарм. Например, не обращайте внимания ни на похвалы, ни на осуждение окружающих.

Джецун Ринпоче Драгпа Гьялцен из школы сакья сказал, что, пока у нас сохраняется привязанность к своему имуществу, дому и семье, мы не станем даже пытаться освободиться от сансары. Следовательно, нам следует начать с того, чтобы практиковать щедрость и нравственность.

Если мы выбрались из западни сансары, самое главное, чтобы мы не попали в неё вновь. Однако зачастую бодхисаттвы впадают в уныние, потому что бесчисленные живые существа, с которыми они встречаются, изматывают и опустошают, а весь этот путь вызывает разочарование. Труд на благо других можно сравнить с тем, будто ты, обнажённый и одинокий, переплываешь бескрайний океан, а вид безнадёжно далёкого горизонта невыносимо тягостен. В таком случае бодхисаттве придётся гораздо дольше, чем это необходимо, развивать в себе самые добродетельные качества: преданность, отречение и способность не отвлекаться; вот для чего нам необходимо практиковать терпение и усердие.

Наконец, когда все препятствия преодолены, мы по-прежнему можем погубить всё, если допустим, чтобы нашим умом завладели неведение и отвлечение внимания, а потому мы практикуем самадхи и мудрость.

Три благородных принципа

Эти три благородных принципа необходимы для практиков и бодхисаттваяны, и ваджраяны.

1. Пробуждать бодхичитту

Какой бы практикой Дхармы вы ни занимались, от нёндро до подношения одного-единственного светильника, всегда выполняйте её с помыслами, чтобы ваша практика принесла пользу всем живым существам. В этом контексте под «пользой» подразумевается не только оказание практической помощи, например вы дарите пищу либо лекарства или вскармливаете эмоции, самомнение и заблуждения людей. В данном случае «польза» включает в себя стремление быть полезным для достижения просветления всеми живыми существами. Без такого стремления практика Дхармы вполне может превратиться в самоцель. Жизненно важно всегда помнить, что мы практикуем ради всех остальных существ и что именно величие этого устремления делает Дхарму как чрезвычайно могущественной, так и неисчерпаемой, на деле гарантируя, что результат будет бесконечно благотворным.

2. Применять осознавание недвойственности

Практикуя или выполняя действия, связанные с Дхармой, мы должны постоянно осознавать: всё, что мы делаем, иллюзорно, или по меньшей мере стараться напоминать себе об этом. Если мы уколемся, наш рассудочный ум подскажет нам, что мы чувствуем боль. Сама боль будет казаться реальной потому, что представление о плотности и истинном существовании владеет нами с почти неодолимой силой. Поэтому мы должны стараться привыкнуть воспринимать всё, что мы видим, делаем и о чём думаем, как интерпретацию этого нашим умом, что само по себе является важной ступенью на пути к пониманию недвойственности. «Привыкнуть» к нему означает, что мы должны напоминать себе об этом снова и снова. Например, когда от многократных простираний у вас начинают болеть колени, напоминайте себе, что и «я» в «я делаю простирания» и «мои» в «мои колени болят» – это иллюзии, созданные умом.

Если вы помните, что всё воспринимаемое вами создано умом, это также представляет собой прямое противоядие от гордости и самомнения. Когда эта память стала вашей второй натурой, вы уже не станете держаться за свои действия, связанные с Дхармой. Это не значит, что вы не будете практиковать. Наоборот, если вы знаете, что всё есть иллюзия, то будете думать только о Дхарме, точно так же, как человек, умирающий от жажды, не может не наброситься на воду. Разумеется, Дхарма сама по себе является противоядием от самомнения, но для тех, кто гордится тем, что он хороший практик, действия, связанные с Дхармой, могут быть дополнительным способом раздувания своего самомнения. Вот почему так важно помнить хотя бы пять минут в день, что абсолютно всё, что мы испытываем, – это порождение нашего ума.

Типичный вопрос, который по этому поводу часто задают ученики: «Если всё, что я испытываю, это всего лишь порождение моего ума, существует ли такая вещь, как «накопление заслуг»? В этом контексте представление о том, что заслуги или существуют, или не существуют, – это тоже построение ума.

Поначалу может быть трудно пробуждать в себе помыслы бодхичитты и помнить о недвойственности каждый раз, когда вы что-то делаете. Вряд ли также вы сразу же сможете медитировать на пустоте в течение часа каждый день. Вместо этого начните с попыток помнить о том, что вы всегда попросту видите и испытываете результат вашего собственного восприятия. Как бы ни просто было ваше действие, связанное с Дхармой, например вы подносите цветок своему учителю, помните, что, хотя вы накапливаете заслуги, делая подношения, на самом деле понятие накопления заслуг само по себя является порождением вашего ума. При каждой удобной возможности привыкайте к мысли, что всё вами воспринимаемое порождено умом, а такой вещи, как истинно существующее «священное действие», нет.

Понимание этого окажет глубокий эффект на образ ваших действий прежде всего потому, что оно избавляет вас от последствий таких загрязнений, как гордость и зависть. И если ваш учитель бросит поднесённый вами цветок на землю, даже не взглянув на него, вы просто не обратите на это внимание.

3. Посвящать заслуги

Всегда завершайте свою практику посвящением любых заслуг, которые вы могли накопить, не только собственному благополучию, но и обретению блага и просветления всеми живыми существами.

И вам не нужно ждать окончания своего занятия практикой, чтобы это сделать: вы можете делать посвящение заслуг в любое время, например после каждого простирания, чтобы быть уверенными в том, что ничего не пропало. Кроме того, вы можете посвящать заслуги, которые, возможно, забыли посвятить в своих прошлых жизнях, произнеся для этого, например, такие слова:

Посвящаю все заслуги, только что мною накопленные,

Все забытые мною заслуги, накопленные в моих прошлых жизнях,

А также заслуги, которые я накоплю в будущем,

Благу и просветлению всех живых существ.

Какими бы опытными практиками Дхармы вы ни были, чрезвычайно важно помнить, что единственный способ обеспечить, чтобы все ваши действия, а не только формальная практика, были бы полезны и для вас самих, и для других, – это применять эти три благородных принципа.

Предъявляйте повышенные требования к значимости побуждения, которое вами движет. Не довольствуйтесь просто добротой, тогда как требуется полноценный помысел бодхичитты. Кьябдже Дуджом Ринпоче сказал, что практика Дхармы на самом деле не так уж и трудна, всё дело в мотивации. Так что никогда не забывайте пробуждать в себе стремление привести всех живых существ к полному просветлению. И чем более возвышенно ваше побуждение, тем больше заслуг вы накопите, даже если вы всего лишь зажигаете одну свечу.

• Если вы зажигаете свечу просто для украшения гостиной, у вас мотивация обычного человека.

• Если вы зажигаете её с желанием накопить заслуги и в конечном итоге уничтожить сансару, вы разделяете позицию, к которой привержены те, кто практикует шравакаяну.

• Если вы зажигаете свечу с желанием, чтобы все накопленные заслуги были посвящены просветлению всех живых существ, то ваше отношение такое же, как у практиков бодхисаттваяны.

• Видеть в свече озаряющий всех живых существ свет мудрости, желая, чтобы всё, на что бы ни упал этот свет, становилось мандалой, – это позиция тантрического практика.

Однако большей частью мы вряд ли вспоминаем эти наиважнейшие наставления, а если и вспоминаем, то претворение их в практику зачастую становится излишне сложным. Я много раз слышал от современных практикующих, что они хотят выполнить длительные ретриты, или сделать огромные подношения своим учителям, или какие-то ещё великие дела, чтобы одним махом накопить много заслуг. Однако на деле у них нет ни времени, ни средств, чтобы сделать хоть что-нибудь. Ирония заключается в том, что на самом деле такие жесты никому не нужны. Чтобы собрать большую сокровищницу заслуг, каждому из нас нужно делать только одно – в каждое своё действие вкладывать помысел бодхичитты. В таком случае, поднося своему учителю единственный цветок с мыслью: «Пусть это подношение в конечном счёте принесёт пользу всем живым существам», вы накопите безмерные заслуги. Итак, посвящение, – чрезвычайно простой и одновременно эффективный способ накопления заслуг. Как это ни печально, большинство практикующих, по-видимому, считают такую практику слишком незначительной, чтобы уделять ей внимание, а это указывает, что им недостаёт заслуг, чтобы понять всю глубину и силу посвящения заслуг.

Таковы три благородных принципа. Если вы не будете забывать применять их во всех своих повседневных делах, то быстро станете великим практиком Дхармы.

Пресечь череду мыслей

Вам лучше не приступать поспешно к занятию практикой, но сначала пресечь череду своих мыслей. Предположим, вы поссорились со своей невестой прямо перед занятием практикой. Когда ваш ум переполняют мысли и реакции на только что произошедшее, способность к сосредоточению улетучивается. Так что, вместо того чтобы сразу же открывать свою книгу практик, сначала уделите несколько минут тому, чтобы пресечь череду мыслей.

Есть бесчисленные методы, которые вы можете для этого использовать. Например, сядьте спокойно, выпрямив спину и скрестив ноги, если это вам удобно, или, если хотите, можете сидеть на стуле, и начинайте практику. Каждый раз, когда появляется мысль, напоминайте себе о том, как редка и драгоценна возможность родиться человеком, о том, как ужасны страдания этой жизни, каковы неизбежные кармические последствия ваших действий, и обо всем том, что помогает вам развить в себе чувство отречения от мирской жизни. Вспоминайте об этих мыслях снова и снова, и, пусть вы практикуете всего десять минут в день, посвятив две-три минуты пресечению череды мыслей, вы полностью преобразите свой ум.

Нравственная дисциплинированность как подготовка

Нагарджуна сказал, что нравственная дисциплинированность – всё равно что земля, по которой мы ходим; не будь земли, не росли бы цветы и овощи и некуда было бы поставить стол.

Точно так же дисциплинированность представляет собой почву, основу для всех наших добрых действий. (Даже приготовление хорошего эспрессо требует некоторой доли такой дисциплинированности.) Если мы хотим сделать что-то по-настоящему хорошо, прежде всего нам нужна дисциплинированность, чтобы ознакомиться с правилами и общепринятыми способами действия.

Одна из самых больших проблем, с которой сталкиваются современные люди, – это депрессия. Зачастую ей способствуют дурные привычки, являющиеся следствием недостатка дисциплинированности, проявляющегося, например, в том, что вы не выносите вовремя мусор, или любите лениться, или ненавидите однообразную работу либо привычный ход событий. Внеси эти подавленные депрессией люди немного дисциплинированности в свою жизнь, я уверен, что огромный кусок их депрессии просто исчез бы сам собой. Представьте, например, что ваш врач прописал вам низкоуглеводную диету, потому что углеводы способствуют депрессии. На второй день своей диеты вы со своими друзьями проводите вечер в превосходном итальянском ресторане, и они заказывают весьма аппетитную на вид пасту. Вы думаете про себя: «Я только начал эту диету, разве одна тарелка пасты мне повредит? Это будет моя последняя тарелка, и я начну диету завтра». И вы нарушаете свою установку и быстро оказываетесь в «послепастной» депрессии. Именно так недостаток дисциплинированности порождает депрессию.

Избегать углеводов – это обычная, повседневная разновидность дисциплинированности, но есть и другие, менее обычные её разновидности, которые методично применяются на духовном пути, например: безбрачие, брить голову или никогда не стричь волосы, ежедневно вставать в 6 часов утра, пусть даже вы не «жаворонок». Действия, которые вас радуют, тоже можно отнести к проявлению дисциплинированности, например каждую среду вы прогуливаетесь в парке. Чем бы вы ни занимались, если вы сохраняете дисциплинированность, практикуя это регулярно, ваш ум (хранилище привычных склонностей) не окажется в депрессии, даже когда вам придётся делать то, что не доставляет вам радости. Иными словами, дисциплинированность – это способ обеспечить благополучие ума.

Поскольку неприятие рутинных дел может вылиться в депрессию, недостаток дисциплинированности в ранние годы жизни может послужить причиной больших трудностей в последующие годы. Ребенок, который привык, что ему ни в чем не отказывают, скорее всего, повзрослев, не будет счастливым человеком, потому что не научился справляться с гневом, который возникает в его недисциплинированном уме, когда он не получает желаемого, а за этим почти неизбежно следует вспышка раздражения.

Если говорить о практике нёндро, то, чтобы практиковать простирания, нужна дисциплинированность. Возможно, у вас не получится делать пятьсот простираний в день, но у каждого из нас есть время, чтобы сделать три, пять, семь или десять простираний, а если к тому же вы будете дисциплинированы в подсчёте этих простираний, то в конце концов их наберётся все сто, а то и пятьсот тысяч. Однако обязательно помните, что практика Дхармы – это не гонка до финиша: полного просветления.

Практикующие склонны обращать внимание на то, сколько именно простираний они выполнили, но, наверное, следовало бы больше заботиться о том, насколько они дисциплинированны. Постарайтесь приучиться практиковать каждый день, а не только время от времени, или практиковать по полчаса каждый день, а не пять минут сегодня и час завтра. Или же постарайтесь переодеваться к практике, чтобы сделать её особенным и важным событием, а не залезать на свою подушку для медитации в пижаме и не бубнить свои молитвы, как попугай, будто бы вы вынуждены выплачивать какой-то духовный налог.

Помните, что гуру – лучшая подготовка к практике

Для практикующего ваджраяну жизненно важно научиться постоянно думать о гуру.

Не только ради той информации, которую он вам передаёт как ваш духовный наставник: более важно то, что думать о гуру – значит думать о Будде. В конечном счёте вспоминать о гуру – это то же самое, что помнить о природе своего ума.

Один из методов, помогающих нам помнить своего гуру, заключается в том, чтобы повторять написанные великими учителями прошлого воодушевляющие молитвы, например сочинение Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе «Крик о помощи, обращенный к Гуру», или, как часто переводят это заглавие, «Призывание Гуру издалека». Если вам не нравится читать молитвы, то более непринужденным подходом для вас будет вместо этого произносить призывание собственного сочинения. При этом нет нужды беспокоиться о безупречности поэтического слога или мучиться из-за недостатка красноречия. Главное здесь – точно рассказать своему учителю о том, что вас тревожит (в рамках здравого смысла, потому что просить его починить вашу канализацию было бы несколько неуместным). Лучше всего взывать к своему учителю с молитвой о том, чтобы ваша практика Дхармы не потерпела крушение, но, наоборот, была бы совершенно успешной, и чтобы вы были полезны не только для себя самого, но и для всех живых существ.

В наше время многие питают желание практиковать Дхарму и жаждут отречься от мирской жизни, но им мешают целые горы препятствий. Слишком быстро их желание практиковать подавляется обычными мыслями, проистекающими от привычной лени. Однако единственное, что им нужно делать, это исполнять своё желание помнить о гуру. Доводилось ли вам терять один конец шнурка, поддерживающего ваши пижамные штаны? Вспоминать о гуру – это всё равно что ухватиться за потерянный конец, чтобы вытащить его наружу и затянуть шнурок.

Три глубинных наставления перед началом практики

1. Удалите нечистый воздух

Очень хороший способ подготовиться к практике – «удалить нечистый воздух». Эту практику лучше всего перенять у того, кто может показать вам, как делать её самостоятельно, но если такой возможности нет, постарайтесь следовать этому очень простому методу.

Отведя несколько минут на то, чтобы пресечь череду мыслей, восстановите правильную позу и убедитесь, что держите спину прямо. Как сказал Будда, все явления, в том числе тело и ум, – это феномены взаимозависимого возникновения. Однако ум может казаться недоступным, тогда как подступиться к телу гораздо легче. Так что если вы просто выпрямите спину, то в силу взаимозависимого возникновения прана и нади обязательно будут действовать правильно, а это сделает достижение результата практики гораздо более лёгким. (В идеале следует практиковать позу Вайрочаны, имеющую семь особенностей.)

• Сделайте вдох через обе ноздри, полностью расправив лёгкие.

• Согните левый указательный палец и упритесь его подушечкой в сустав среднего пальца. (Это форма половины мудры полуваджры, которую делают точно так же, но складывая вместе средние пальцы обеих рук.)

• Закройте левую ноздрю средним пальцем левой руки и сделайте энергичный полный выдох через правую ноздрю.

– Делая выдох, представляйте, что весь ваш гнев и неудовлетворённость в виде грязного дыма выходят из тела.

– Делая вдох, представляйте, что вся мудрость и сострадание будд и бодхисаттв в виде белого света растворяются в вас.

• Уберите палец с левой ноздри.

• Согните правый указательный палец и упритесь его подушечкой в сустав среднего пальца.

• Закройте правую ноздрю средним пальцем правой руки и сделайте энергичный полный выдох через левую ноздрю.

– Делая выдох, представляйте, что вся ваша страсть в виде тёмно-красного света выходит из тела.

– Делая вдох, представляйте, что вся мудрость и сострадание будд и бод– хисаттв в виде белого света растворяется в вас.

• Уберите палец с правой ноздри.

• Оставляя обе ноздри открытыми, cделайте энергичный вдох и выдох через обе ноздри.

– Делая выдох, представляйте, что всё ваше неведение, выходя наружу, вздымается в виде тёмного облака.

– Делая вдох, представляйте, что вся мудрость и сострадание будд и бодхисаттв в виде белого света растворяется в вас.

• Закончив практику, дышите как обычно.

Не задерживайтесь на подробностях этой визуализации и не слишком много думайте о них, просто считайте всё, что вы представляете, происходящим на самом деле. И не зацикливайтесь на какой-то одной части визуализации, начиная задавать вопросы о том, например, насколько ярким должен быть белый свет? В ваджраяне цель визуализации состоит в том, чтобы занять наш ум необычными мыслями вместо мирских, а если вы застрянете на излишних подробностях, то именно такие действия создают причины для препятствий к практике, например возвращают вас к привычному, обычному образу мыслей. Просто проходите практику шаг за шагом, а когда один шаг закончен, быстро переходите к следующему.

Однако же, если вы хотите следовать определённой традиции практики, лучше всего обратиться к учителю, опытному именно в этой традиции.

2. Преображение всего вокруг в мир будды

Ваджраяна – это путь, который преображает наше привычное нечистое восприятие так, что мы можем видеть чистым всё, что нас окружает.

Следовательно, где бы вы ни практиковали – дома, в Германии, Гонконге, Австралии или в центре медитации на юге Франции, – без какой-либо тени сомнения будьте уверены в том, что вы находитесь в абсолютно чистом мире.

В нашем контексте понятие «нечистое» не имеет ничего общего с грязными улицами или кучами мусора, какие можно увидеть в Катман– ду. Двойственное восприятие считается «нечистым», когда вы твёрдо придерживаетесь убеждения о том, что потолок может быть только потолком, а пол – только полом, или о том, что тысяча человек не может поместиться в маленькой кладовке. Другими словами, двойственные различия, которые вы проводите, ограничивают проявление того или иного события конкретным исходом. В противоположность этому чистое восприятие у вас бывает тогда, когда вы больше не ограничиваете себя единственно возможной точкой зрения, но вместо этого используете исконно присущую вам способность увидеть и признать, что тысяча человек могут легко поместиться в крошечную кладовку. Пока продолжает действовать ваш обычный способ восприятия мира, вы непреклонны в своём мнении, что абсолютно невозможно, чтобы столько людей поместились в такое маленькое пространство, но как только ваше восприятие начинает изменяться, вы столь же непреклонно уверены в том, что они могут там поместиться.

Когда вы признали, что всё возможно, мир будды уже не будет для вас ни чем-то вроде тех отдалённых планет, которые время от времени посещают звездолёты «Старшип энтерпрайз», ни сентиментальной картиной небес, столь прочно засевшей в народном сознании. Как же нам по-настоящему достичь признания того, что всё возможно? Ответ: с помощью практики нёндро.

Если в вашем тексте нёндро главное божество – это Гуру Ринпоче, представляйте себя в мире Медноцветной горы. Разумеется, это не значит пытаться воображать, что ваши потолки и стены из меди! Вместо этого настраивайте своё обычное восприятие в соответствии с такой мыслью: «То, что я вижу, – не то, что есть на самом деле». Скажите себе, что все «вещи», которые вас окружают, не ограничены ни кирпичами, ни строительным раствором, ни автострадами и дорожным движением, ни сонмами небесных ангелов. Каждая «вещь» бесконечна, и каждый объект, например ручка, лежащая на вашем столе, заключает в себе бесконечные миллиарды чистых миров. Именно так вам нужно начать настраивать свой ум, чтобы в конечном счёте вы смогли признать, что всё возможно.

Преображение восприятия – это высшая суть практики ваджраяны, но важно, чтобы вы не ошибались, принимая его за полное устранение восприятия. Преображать восприятие – значит изменять своё отношение к тому, каким образом вы воспринимаете мир, и заниматься этим вы должны ежедневно.

3. Создание вдохновляющей атмосферы и окружения

Если можете, создайте для практики вдохновляющую атмосферу: наведите чистоту в пространстве, где вы собираетесь медитировать, зажгите благовония, повесьте красивые изображения Будды и разложите подношения. Несмотря на то что обстановка действительно оказывает на нас влияние, остерегайтесь ситуации, как уже упоминалось в этой книге, когда создание атмосферы будет отнимать у вас больше времени и энергии, чем выполнение самой практики.

Призывание гуру

Название этой практики, «Призывание гуру», или «Крик о помощи, обращённый к гуру», само по себе очень интересно, потому что подразумевает, что необходимо и напоминать гуру, что мы существуем, и звать его на помощь. Суть практики Дхармы – это полнота внимания, и, как мы уже не раз говорили, главная задача практикующего заключается в том, чтобы не отвлекаться. Следовательно, сделав полноту внимания стержнем своей практики, мы, думая о своём гуру, призываем его и можем быть уверены, что он нас услышал. В некотором смысле, думать о гуру – наиболее действенный вид полноты внимания. Но поскольку большинство из нас неспособны думать о нём постоянно, можно объяснить по-другому: призвать гуру – значит попросить свой собственный ум помнить о нём.

Произнося одну из самых необычайных молитв «Призывания гуру», мы не только взываем к нему о помощи, но и напоминаем себе о недостатках, свойственных всем практикующим Дхарму. Признавать и осознавать свои ошибки и слабости – дело чрезвычайно важное, хотя в последнее время оно как-то вышло из моды. Гораздо вероятнее, что размышления истинно духовного человека о своём собственном характере будут намного более критичными, чем представления о самих себе, которые свойственны людям, родившимся в современном мире, особенно в Америке, где предпочтение отдаётся укреплению чувства собственного достоинства и поощрению высокой самооценки, а не критическому анализу. Таким образом, на взгляд современного человека, практика, которая отводит важное место критическим размышлениям, может выглядеть продуктом чуждой культуры. Но так ли это? Разве такие размышления, которые мы находим в «Призывании гуру» Джигме Лингпы (из нёндро Лонгчен ньингтиг) и «Призывании гуру издалека» Конгтрула Ринпоче, представляют собой просто результат влияния на Дхарму тибетской культуры?

Я много размышлял на эту тему и могу с достаточной уверенностью сказать: нет – такой критический подход продиктован вовсе не культурой.

Задача Дхармы именно в том и состоит, чтобы разрушить созданную нами для себя систему защиты, которую мы называем «эго», а каждый слог Дхармы и каждый из её методов призваны противостоять этому эго, подрывать и разбивать его, пока наконец не будет достигнута цель – полное освобождение. Согласно традиции, насечки и зарубки, оставленные нами на коконе своего «я», знаменуют рождение подлинного практика Дхармы.

Однако большинство из нас вовсе не практики Дхармы. Возможно, мы ученики, которые интересуются Дхармой и получают от неё духовный толчок, но быть практиком – совсем другое дело. Практик способен понимать тщетность восьми мирских дхарм и предпринимать чрезвычайно трудное, но отнюдь не невозможное, героическое усилие, необходимое, чтобы от них отказаться. С другой стороны, с этими восемью мирскими дхармами связан весь смысл изучения Дхармы: мы изучаем её потому, что стремимся чего-то достичь и хотим расширить свои знания, или же покорить сердце другого практика Дхармы, более простодушного и бесхитростного, или стать духовным гуру того или иного сорта.

Те, у кого есть время или кто находится в ретрите, должны читать столько больших молитв «Призывания гуру», сколько могут. В «Призываниях гуру» Джамгона Конгтрула и Джигме Лингпы мы зовём своих гуру и проделываем дыры в своём «я», напоминая себе о самых своих пагубных недостатках. Я настоятельно рекомендую вам молитву Конгтрула Ринпоче, потому что она обращена ко всем гуру из множества различных традиций, а потому особенно хороша для подхода риме (несектарного подхода). Сектантство – одна из самых порочных разновидностей духовного материализма.

Общие основы

Размышление об общих основах, которое иногда называют четырьмя мыслями, отвращающими ум от сансары, – это классический метод подготовки к практике Дхармы. Он прекрасно работает и в наше время, нисколько не устарев. Разумеется, лучше всего, чтобы вы помнили об этих положениях всё время, но по крайней мере старайтесь произносить эти слова каждый день в начале вашей практики.

1. Драгоценность нашего человеческого тела

Здесь мы развиваем в себе умение ценить наличие у нас способности и возможности практиковать Дхарму в этой жизни. Обладать человеческим телом чрезвычайно важно для практики Дхармы. В отличие от животных или тех людей, которые живут в странах, наводнённых бандитами или частными вооружёнными формированиями, большинство из тех, кто читает эту книгу, обладают важным чувством личной защищённости. Ваша жизнь не подвергается ежедневной опасности, и вам не нужно тратить своё время на отчаянные поиски пищи днём и на поиски безопасного ночлега ночью. Большинство из нас даже может по достоинству оценить великие духовные подвиги и совершивших их замечательных людей, а раз в сотни лет появляются такие личности, как Миларепа, которые вселяют в нас чувства благоговения и изумления. Кроме того, мы можем сделать такое благопожелание: «Пусть все существа будут счастливы» – и не считать это пустой тратой времени. Так что некоторым образом у нас действительно есть те качества, которые позволяют причислить нас к обладателям драгоценного человеческого тела.

Беда в том, что мы далеко не всегда пользуемся преимуществом выпавшей на нашу долю удачи. Например, ничто не мешает никому из нас провести часок с друзьями в местном кафе, тогда как очень немногие существа в иных мирах могут наслаждаться подобной роскошью праздного времяпрепровождения. Представьте, что значит родиться в Иерусалиме или в секторе Газа и постоянно находиться под угрозой быть застреленным или взорванным. Так что если нам представляется возможность наслаждаться такой роскошью, как приятный досуг или личная безопасность, мы должны стараться по-настоящему ценить и использовать её.

Родиться человеком чрезвычайно ценно, потому что в определённой степени люди обладают умственными способностями, достаточными для того, чтобы понять природу страдания и его причины.

А существам, находящимся в аду, знакомы лишь неослабевающая и невыносимая боль и мучения, из-за которых они неизменно пребывают в телесном и умственном оцепенении. Существам в мире богов знакомо лишь безоблачное счастье, и у них есть всё, что только они могут пожелать. Вследствие этого у них нет опыта печали и нет любознательности, побуждающей познать свой ум. Вот почему из обитателей шести миров сансары только у людей, которые не слишком счастливы и не слишком подавлены страданием и несчастьями, есть самые большие возможности, чтобы понять страдание.

Будда объяснял, что человеческая жизнь становится «драгоценной», когда человек свободен и богат. Так что же мешает нам быть свободными? Привычка отвлекаться. Не будь у нас такой привычки, мы были бы свободными; а сохраняй мы всегда внимание, то были бы богатыми. Так что не воображайте, будто человеческую жизнь называют «драгоценной» только потому, что наличествуют здоровье, образование и полезные связи. Она становится драгоценной только тогда, когда человек встречается с Дхармой и начинает заниматься духовной практикой.

2. Непостоянство

Озабоченность практикующих по поводу личного счастья, славы и удобства уменьшается по мере того, как возрастает их понимание непостоянства, а умение оценивать непостоянство помогает развить в себе ощущение нашей настоятельной потребности в практике. У всех нас не так уж много времени. Возможно, сегодня последний день вашей нынешней жизни, последним может оказаться ваш вечерний ужин, и абсолютно нет никакой гарантии, что кто-то из нас доживёт до следующего утра, не говоря уж о том, что будет жить вечно.

В нашем опасном и нездоровом мире большим достижением будет, если тот, кому сейчас пятьдесят лет, доживёт до восьмидесяти. Пятидесятилетние люди уже прожили больше половины своей жизни, а чем старше мы становимся, тем быстрее, как нам кажется, летит время. Те тридцать лет, которые мы надеемся ещё прожить, пролетят в мгновение ока. Начнём с того, что мы спим примерно восемь часов в сутки, а за тридцать лет мы проведём во сне десять лет. Допустим, что просмотр одного фильма и трёхразовое питание отнимают ещё часа четыре. Кроме того, мы беседуем с друзьями, которых давно не видели, сплетничаем, следим за результатами футбольных матчей, занимаемся домашней работой, оплачиваем счета, общаемся с членами семьи и выполняем какие-нибудь физические упражнения – всё это поглощает часа два в день. И, разумеется, большинство из нас работает семь-восемь часов в день. Следовательно, на жизнь нам, пятидесятилетним, в лучшем случае остаётся не больше двух часов в день, или примерно два с половиной года. К тому же большую долю этого времени отнимают бредовые идеи, тревога, неуверенность в себе и тому подобное. Итак, суть здесь в том, что на практику у нас остаётся очень мало времени.

3. Карма

Лонгченпа сказал, что, хотя в конце концов солнце нашей истинной природы неизменно восходит, его заволакивают белые облака наших добродетельных действий и чёрные тучи наших недостатков. Всякое усилие избежать плохой кармы и накопить хорошую то и дело вспыхивает, словно молния, а затем обрушивается ливень смятения, счастливый и несчастливый одновременно. Вот так, говорит Лонгченпа, и зреет урожай сансары. «Увы! Как жаль!»

Мы подчиняемся законам причины, условия и следствия, а потому никто из нас не обладает истинной независимостью. Мы изо всех сил стараемся собрать причины и условия, которые приведут нас к долгожданному результату – «успеху» или «удовольствию», – но забываем, что эти же самые причины и условия действуют точно так же, как антибиотики. Если мы принимаем антибиотики, то, с одной стороны, нам становится лучше, потому что некоторые симптомы устраняются, но, с другой – нам становится хуже, потому что сами антибиотики нарушают жизнедеятельность других органов тела. Если мы не знаем об этом, то всё, что мы делаем в стремлении к независимости, богатству и успеху, также становится и причиной всех последующих причин и условий, которые будут придавать направление вашей дальнейшей жизни и руководить ею.

Следовательно, у нас не может быть никакой уверенности в том, что наши планы осуществятся именно так, как мы задумали.

Когда мы переживаем то, что наше ограниченное восприятие назвало бы «благоприятными обстоятельствами» – нас зачисляют в университет, о котором мы мечтали, или мы получаем «тёплое местечко», – мы приписываем эту удачу тому, что усердно трудились; когда же жизнь преподносит нам неприятный сюрприз, мы приходим в замешательство. Мы забываем, что, собирая причины и условия для успеха, мы одновременно заложили и те из них, которые выльются в гораздо менее приятные ситуации. Наши планы могут благополучно осуществиться один раз, или два, или даже двадцать раз, но поскольку мы целиком зависим от причин и условий, изменить которые не в наших силах, всегда существует возможность, что наши замыслы совсем не осуществятся.

По злой иронии, для успешности в мирской жизни требуется, чтобы мы собрали особые причины и условия, например хорошее образование, честных партнёров по бизнесу, заслуживающих доверия юристов и т. п., но при этом сам механизм, позволяющий нам собрать все эти причины и условия, в то же самое время непременно подразумевает, что мы становимся зависимыми от них. Именно это мы и забываем. Мы убеждены, что неуязвимы, и пока это ложное чувство защищённости не будет разрушено, очень трудно быть по-настоящему духовным человеком. Только признав свою уязвимость, мы можем ослабить свою приверженность ложному предположению о том, что наша жизнь всегда идёт так, как мы её планируем.

В конечном счёте, чтобы достичь просветления, мы должны исчерпать всю свою карму, и хорошую, и плохую, а не только лишь накопить как можно больше хорошей кармы и избавиться от плохой. Карма по природе своей всегда ставит нас в зависимость, и поскольку все наши действия обусловлены кармой, они могут быть только прямой противоположностью нашей независимости. Следовательно, для любого из нас никак невозможно быть подлинно независимым.

Смысл того, чтобы думать о причине и следствии перед началом своей ежедневной практики, заключается не только в необходимости накапливать знания об исключительно сложном механизме кармы и всех его системах, но и в том, чтобы напоминать себе, что мы вообще не в силах чем-либо управлять.

Все эти выводы подводят нас к нашей следующей теме – об изъянах сансары.

4. Изъяны сансары

Живые существа, будто шелковичные черви, сами сплетают свой кокон и умирают в нём.

Подумайте, например, о том, каково наше представление о деньгах.

На протяжении человеческой истории люди особенно усердно развивали именно эту абстракцию, и наше желание страдать во имя её процветания кажется неутолимым.

Если сыпать соль на рану, то эта боль относится к той разновидности, которую нам довольно легко представить, но существует широкий спектр страданий, о которых мы даже не имеем представления, пока не испытаем их сами. Самое трудное для нас – это определить и понять причину нашего страдания, особенно тогда, когда оно до недавнего времени казалось нам чем-то «хорошим». Например, наши самые известные финансовые эксперты преподносят крепкую мировую экономику как замечательную вещь, и действительно, здоровая экономика даёт нам возможность приобретать прекрасные товары. Однако для тех, кто живёт на другой стороне экономического бума, жизнь далеко не так хороша, тем более не прекрасна.

Мы часто слышим такой словесный штамп «жизнь прекрасна», но так ли это? Называть жизнь, которую ведут большинство людей, прекрасной – значит в лучшем случае слишком её приукрашивать, и если вы предпочитаете видеть её такой, то определённо не понимаете первой благородной истины: «Знай о страдании». На самом деле, поскольку жизнь состоит из огромного числа составных, находящихся в вечном движении и постоянно изменяющихся явлений, она не может не быть пучиной страдания, потому что составные явления неизбежно подвержены изменчивости и разложению, и тем самым рушится всё, что нам дорого. Что же здесь такого прекрасного?

Изменчивость – один из самых жестоких изъянов сансары.

Когда современные люди читают в таких книгах, как «Слова моего всеблагого учителя», о невыносимом страдании, испытываемом существами в аду и в мире голодных духов, они редко воспринимают это всерьёз. Прибегая к привычному для себя скептицизму, мы обвиняем Патрула Ринпоче в том, что он использует тактику запугивания точно так же, как другие религии пугают геенной огненной своих последователей, чтобы заставить их слушаться. Нам не хочется верить в ад. Мы предпочитаем верить, что все восемнадцать адов – это отвлечённые буддийские понятия, при этом даже не подозревая, что страдания ада, как и страдания всех других миров, можно видеть и испытывать прямо здесь, в нашем мире людей.

Если внимательно рассмотреть менталитет нищеты, которым страдает большинство людей (нам всегда чего-то не хватает, и мы сходим с ума по поводу всяких пустяков), и то, как мы заняты чем-то весь день напролёт и никогда не можем расслабиться, – одно лишь это довольно ясно показывает, насколько на самом деле мучительна человеческая жизнь.

Размышлять об этих общеизвестных основных положениях чрезвычайно важно для всех практикующих, но особенно для новичков, когда они применяют один из самых замечательных методов – обращение ума к Дхарме и отвращение его от сансары.

5. Использование своего воображения

Практика визуализации

Метод визуализации применяется на протяжении всей практики нёндро, и использование в нём нашего воображения существенно отличает его от других видов медитации, например от практики шаматхи. Также воображение играет главную роль в нашем основанном на заблуждении восприятии жизни. Всё, с чем мы сталкиваемся и что видим в своей повседневной жизни, является порождением нашего воображения, но поскольку мы верим в иллюзии, которые создаём, они превращаются в такие закоренелые умственные привычки, что мы совершенно забываем, что это всего лишь фантазия. Поэтому воображение – один из наших самых мощных инструментов, а его применение, когда мы изменяем свой взгляд на мир и делаем его более прозрачным, мы называем «практикой визуализации».

Одна небольшая трудность для новичков заключается в том, что слово «визуализация» может быть понято неправильно. Для большинства людей визуализировать означает сосредоточиваться на изображении, а потом сохранять его в мысленном взоре. Однако физический образ – это только один элемент практики визуализации, и им она вовсе не исчерпывается. Установки человека и его понимание меняются в зависимости от его ситуации и образования. До самого недавнего времени буддийские учителя, выросшие в Тибете, смотрели на салат, овощную зелень и травы как на корм для скота, и им бы и в голову не пришло попробовать всё это есть. Теперь, когда тибетцы познакомились с кухней разных стран, их отношение переменилось; именно такого сдвига в нашем восприятии мы добиваемся с помощью «медитации порождения».

Другой пример можно найти во Всемирной паутине. Большинство эротических картинок совсем небольшие – ясно, что они не бывают в натуральную величину. С точки зрения логики трудно поверить, что такие маленькие картинки могут вызвать в живом человеке возбуждение, но это действительно так. Наши привычки настолько укоренились, что, если мы заложили в себе программу реагировать на изображения особого рода, то под их влиянием будем сердиться, грустить и даже впадать в депрессию, пусть даже увидим их на крошечном, 14 8 сантиметров, экране ютуба. В известной степени именно так действует визуализация, и ни размер, ни так называемый реализм не имеют к этому никакого отношения.

Скажи вы своему приятелю, что всё вокруг нас: дома, машины, деревья и магазины – на самом деле не существует так, как мы это видим, он, скорее всего, подумает, что у вас совсем крыша поехала, или в лучшем случае что вы совсем не понимаете, что говорите. Однако, согласно теории ваджраяны, ваше восприятие этого мира уникально: никто не видит и не испытывает его точно так же, как вы, поскольку то, что вы видите, не существует вне вас.

Последователи ваджраяны, родившиеся и получившие воспитание в современном мире, часто испытывают трудности с практикой визуализации.

Мне кажется, отчасти эта проблема заключается в том, что тибетские учителя, такие как я сам, предполагают, что все живые существа воспринимают вещи точно так же, как это делают тибетцы. Мы учим вас представлять Будду так, как его традиционно изображают в Тибете, в украшениях, которые ценятся тибетцами и несут для них особый смысл. Но задача практики визуализации не заключается в том, чтобы стать большим знатоком тибетской иконографии.

Главная задача практики визуализации состоит в том, чтобы очистить наше обычное, нечистое восприятие мира явлений путём развития в себе чистого видения. К сожалению, чистое видение тоже представляет собой понятие, которое зачастую понимают неверно. Изучающие Дхарму нередко стараются воссоздать в своём уме фотографическое подобие тибетской тханки, на которой изображены двухмерные божества с немигающими глазами в окружении застывших в небе облаков, а их супруги похожи на взрослых младенцев. Практиковать эту ошибочную визуализацию – значит прививать себе гораздо худшую форму видения, чем та, с которой вы родились, в результате чего разрушается сам смысл чистого видения.

Что же такое на самом деле «нечистое видение»? Как мы уже поняли, «нечистое» не значит, что предмет нашей визуализации покрыт грязью или каким-то образом запачкан либо осквернён: нечистота – не что-то внешнее. «Нечистое» в нашем контексте означает, что проблема внутри. Мы смотрим на мир через фильтры своих эмоций, которые мы обозначаем как «желание», «зависть», «гордость», «неведение» и «агрессивность». Всё, что мы воспринимаем, окрашено мириадами разновидностей этих пяти эмоций, многим из которых даже нет названия. Представьте, что вы приходите на вечеринку и, когда, взглянув на кого-то, находите его привлекательным, срабатывает ваш фильтр страсти, и вы тут же отмечаете этого человека как «желанного». Если же кто-то вам мешает, приходит в действие ваш фильтр агрессивности, и вы отмечаете этого человека как «ненавистного». На протяжении всего этого вечера остальные люди возбуждают в вас различные опасения, что заставляет вас заниматься их оценкой, делать сравнения, подкрепляя чувство собственного превосходства и теша собственную гордыню принижением других, а всё это есть результат работы фильтра «глубокого неведения». И эти примеры можно приводить до бесконечности.

Все эти разновидности восприятия возникают в самом нашем уме, а потом проходят через фильтр эмоций. На самом деле всё, что мы испытываем, большое и малое, всегда приводит к разочарованию, потому что мы постоянно забываем, что всё воспринимаемое нами порождается нашим собственным умом, а вместо того зацикливаемся на восприятии «внешнего», которое, как мы убеждены, на самом деле существует. Вот над чем мы работаем, выполняя практику визуализации в ваджраяне.

Всё это зависит от натренированности ума, и один из многих методов, предлагаемых шравакаяной, заключается в том, чтобы ослабить привязанность к представлению о своём «я» путём дисциплинирования тела и речи с помощью множества уже упоминавшихся методов, таких как бритьё головы, собирание подаяний, ношение оранжевой монашеской одежды и отказ от всех видов мирских дел, например женитьбы или сексуальной активности. В бодхисаттваяне упражнение ума подразумевает не только дисциплинирование тела и речи, но и медитацию на сострадании, пробуждении бодхичитты и т. п. И наконец в ваджраяне не только упражняют ум с помощью нравственной дисциплины и медитации о сострадании – в ней, кроме того, предлагаются методы преображения своего нечистого видения в чистое.

Растворение визуализируемого

В конечном счёте самая важная цель Дхармы Будды, и особенно бодхисаттваяны, – это постижение недвойственности. А один из самых действенных методов осуществления этого постижения заключается в практике визуализации, главное в которой – это растворение божеств или гуру, которые, сливаясь с практикующим, становятся нераздельными с ним. Как же действует эта практика?

Представьте, будто луна отражается в зеркале или озере. Пусть даже отражение исключительно отчётливо, мы всё равно видим отражение, а не саму луну, которая каким-то образом оказалась под водой или в зеркале. Другой пример – радуга. Даже если мы видим радугу очень ясно, она остаётся лишённой истинной реальности; точно так же, хотя радуга – это пустота, мы всё равно видим её. И отражение луны, и радуга одновременно и пусты, и зримы.

Так что недвойственность здесь подразумевает недвойственность видимости и пустоты: ничто из того, что мы воспринимаем, – ни гуру, ни ученик, ни что-либо ещё – на самом деле не существует как нечто внешнее. И пока мы полностью не поймём недвойственность, упражнение с растворением божества или гуру, с нашим слиянием с ним, – это чрезвычайно полезный приём. Кроме того, это метод, который достаточно действен, если вы хотите получить благословения, посвящения и даже вдохновение.

Однако зачастую практикующие испытывают трудности с этой частью практики, потому что склонны при этом перебирать в уме все теории о визуализации и растворении, которые они заучили, вместо того чтобы практиковать. Это хороший пример того, что слишком забитый общими представлениями ум может помешать вашему духовному росту. Вот почему нам советуют, когда мы практикуем, вообще забыть о теории.

Лучшим советом здесь будет придерживаться практического подхода. Духовная практика немножко напоминает езду на велосипеде. Если вы научились ездить, вам ни к чему думать о теоретической стороне работы шестерёнок или каждый раз, когда вы собираетесь ехать, рассчитывать, какова лучшая высота седла. Всё, что требуется, – это сесть на велосипед и начать крутить педали. Ключом же к этой практике будет делать всё, что вы можете, и не слишком беспокоиться о том, делаете вы это правильно или нет, – в конце концов у вас всё будет получаться.

Глубинные наставления очень прагматичны: «Просто сделай это!». Так что постижение недвойственности несколько напоминает обучение вождению. Сколь бы невероятным это ни казалось, когда вы только начали обучение, но если вы потратите несколько недель на изучение расположения разных кнопок и рукояток в своём автомобиле, после этого вы обязательно отложите учебник в сторону, включите двигатель и поедете. То же самое справедливо и для практики визуализации. Поначалу растворение может больше напоминать забрасывание яблока в мешок, чем объединение с гуру, но если вы не наберётесь смелости и не будете действовать, ничего не изменится. Если же вы станете продолжать практику, ваш учитель будет всё меньше напоминать яблоко и всё больше напоминать стакан воды, который вы вливаете в ведро воды, – это свидетельствует о том, что вы начинаете немного лучше понимать подход недвойственности.

В конце концов у вас появится понимание, что растворение происходит точно так же, как ограниченное чем-то пространство сливается с небом, – именно эту часть практики многие ученики понимают неправильно. Представьте глиняный горшок. Вокруг него и внутри него пространство. Когда горшок разбивается, то пространство, которое было внутри него, сливается с тем пространством, которое было снаружи, – два становятся нераздельным целым. Невозможно отличить «внутреннее» пространство от «внешнего»: пространство – это просто пространство и никак нельзя узнать, откуда взялась какая-то его часть. Вот так практик и гуру растворяются друг в друге, чтобы стать нераздельными.

Теперь, когда вы уже не можете не видеть гуру или Будду как нечто независимое, отдельное от вас самих, постарайтесь вспомнить: то, что вы видите, – это исключительно ваше видение, и то, что каждый из нас видит, слышит и думает, основано на его личном истолковании. Этот принцип составляет основу не только всей теории буддийской философии, но и обоснование действенности практики визуализации. Луиза может думать о себе как о Луизе, но она никогда не назвала бы себя «визуализацией Луизы», хотя именно это она собой и представляет. На самом деле каждый из нас – это просто визуализация себя.

Часто задают вопрос о том, является ли визуализация методом, корни которого уходят в культуру, или же она некоторым образом связана с теистической религией.

Однако, как мы уже видели, представлять Гуру Ринпоче или Ваджрадхару такими, какими они выглядят на тибетской тханке, – ошибка. Даже если бы все могли пользоваться одной и той же тханкой, её восприятие у каждого человека было бы своим, и оно довольно сильно отличалось бы от замысла создавшего её художника. Поэтому, когда мы визуализируем Гуру Ринпоче или любое другое божество, мы можем действовать смело. Гуру Ринпоче – величайшее и совершенное существо, а одна из граней «совершенства» – это обычно «красота» или по меньшей мере большая привлекательность. Но то, что «привлекательно» для одного человека, безобразно для другого, потому что опять-таки у каждого из нас есть своё понимание прекрасного. И, конечно же, американцам, и мексиканцам, и болгарам совсем не нужно перенимать тибетское понимание «привлекательности». Мы можем лишь наилучшим образом распорядиться собственным пониманием. К тому же не забывайте, что даже тогда, когда вы читаете эти слова, ум, который толкует этот текст, – это ваш ум, и это толкование опирается на ваши привычки и особенности восприятия. Возможно, вы думаете, что поняли, что я подразумеваю под «привлекательностью», но на самом деле вы этого не сделали; единственное, что произошло, заключается в том, что у вас появилась ваша собственная версия того, что, по вашему мнению, я имею в виду под «привлекательностью».

Другой важный момент – это то, что мы визуализируем божеств с ваджрами или капалами в руках не по эстетическим соображениям или потому, что ритуальные предметы приносят особенную пользу. Некоторые ученики интересуются, почему бы им не представлять божеств, которые держат в руках нечто более современное, допустим, айпад или айфон. Однако связанные с каждым из божеств атрибуты, украшения и принадлежности несут важное символическое значение, а потому должны оставаться неприкосновенными, именно такими, какие описываются в священных текстах.

Мы очень мало знаем о внешности многих великих учителей. Как на самом деле выглядел Гуру Ринпоче, можно только догадываться. Если бы вам довелось просмотреть все до единого тексты тибетского буддизма, вы не нашли бы ни одного определённого описания черт его лица. Есть известная фотография статуи Гуру Ринпоче, которую называют «Похожа на меня», но несколько других столь же знаменитых статуй выглядят совсем по-другому.

Нужно также помнить, что сказал Будда в «Алмазной сутре» (также известной как «Сутра алмазного огранщика»):

Те, кто видит моё тело как обычное

И слышит мой голос как обычный голос,

Ступили на ошибочный путь.

Такие люди поистине не видят меня ⁴.

Есть один момент, который общие учения о практике нёндро, как правило, не подчёркивают и который обычно упоминается только в практике садханы: когда вы создаёте в своём уме визуализируемый образ, божество, которое вы себе рисуете, должно быть отчётливым, полным жизни и отмеченным пониманием недвойственности. Чтобы составить себе некоторое представление, что это значит, воспользуйтесь примером визуализации Гуру Ринпоче, когда его представляют размером с кунжутное зёрнышко и сидящим во дворце огромном, как гора Меру, а в некоторых случаях и как вся вселенная. Это кажется трудным и несоразмерным, но на деле работает прекрасно, потому что ни вместилище не слишком велико, ни содержимое не слишком мало, а разница в размерах между кунжутным зерном и Гуру Ринпоче не представляет собой никакой проблемы. В других визуализациях дворец представляют маленьким, как кунжутное зерно, а Гуру Ринпоче ростом с всю вселенную, но и в этом случае он прекрасно умещается в своём крошечном дворце. Это упражнение в недвойственности, и оно широко используется в визуализации.

Как указывал Гендун Чопел, те, кто практикует ваджраяну, должны привыкнуть верить в невероятное.

Тантрические методы визуализации часто включают в себя создание перед своим мысленным взором геенны огненной, посреди которой на нежном цветке лотоса и прохладном лунном троне восседает божество, обнимающее очень страстную супругу и окруженное буйной толпой свирепых божеств, размахивающих смертельным оружием. Однако жар и пламя не причиняют никакого вреда, и никто от них не страдает. Логический анализ такой ситуации может привести только к неверию, поскольку всё в этой сцене противоречиво и ничего подобного не может существовать в нашей обычной реальности. Но суть в том, что те, кто практикует тантру, должны привыкнуть верить в невероятное. Наша цель заключается в том, чтобы объединять и растворять субъект и объект, чтобы они стали одним целым: желание и гнев, жар и холод, чистое и грязное, тело и ум. Это называется «единство джнян и кай» и представляет собой высшую разновидность единства.

Также Гендун Чопел сказал, что причина нашей неспособности постичь такие невыразимые понятия, как дхармадхату, заключается не в том, что мы сильно верим в то, что существует. Наоборот, объяснение кроется в том, что мы сильно не верим в то, что не существует. Но чтобы внедрить это новое для нас знание недвойственности в нашу неподатливую систему двойственности, потребуется довольно много времени.

Поле заслуг

Обычно визуализация начинается с создания поля заслуг, подробности которого зависят от той традиции нёндро, которой вы следуете.

Если вы новичок, попробуйте не слишком зацикливаться на каждой детали визуализации, если только, конечно, эти подробности не служат вам источниками вдохновения. Всегда помните: что бы вы ни визуализировали, это само по себе иллюзия, порождение вашего воображения, основанное на том, как ваш собственный ум истолковывает различные единицы информации.

Суть здесь в том, что иллюзии на самом деле не существуют.

Что такое «поле заслуг»? Представьте, что вы хотите разбогатеть и вам требуется какой-то капитал для вложения: фермеру нужно поле, чтобы посеять семена или пасти скот, а бизнесмену нужно занять денег или найти инвесторов для финансирования нового предприятия. Точно так же те, кто следует духовному пути и стремится освободиться сам и освободить всех остальных существ от пут сансары, нуждаются в накоплении заслуг. Для этого используют два поля заслуг: одно из них – это поле возвышенных существ, а другое – обычных существ. Благодаря им мы в конечном итоге можем получить плод – просветление.

Вот почему в практике нёндро используются оба поля заслуг. Мы визуализируем возвышенное поле заслуг будд и бодхисаттв и думаем о том, что они поддерживают нас, даруя всю силу, сострадание и всеведение, которые нужны нам, чтобы привести всех живых существ к просветлению. В обычном поле заслуг мы представляем живых существ и ощущаем сострадание к каждому из них. Так мы накапливаем заслуги с помощью обоих полей. Следовательно, практикующие должны помнить, что, поскольку мы накапливаем заслуги, применяя относительную практику, мы всегда или молимся буддам, или предлагаем своё сострадание живым существам, и, так или иначе, эти два поля заслуг составляют часть каждой из наших практик.

Вопросы, которые часто задают

Вопросы о том, как именно визуализировать гуру перед собой, задают постоянно. «На какой высоте над моей головой он должен быть?» «Должен ли он быть обращен лицом ко мне?» «Смотрит ли он в том же направлении, что и я?» Но опять-таки лучшим советом будет: не слишком беспокойтесь об этом. Путь ваджраяны – недвойственный. На самом деле вся суть практики заключается в том, чтобы сделать эту недвойственность действительностью, а потому, продвигаясь по пути, мы должны учиться быть по отношению ко всем этим подробностям как можно более открытыми и расслабленными.

Однако же существуют определённые элементы, в которых мы можем быть точны. Например, если говорить о нёндро, то, визуализируя Ваджрасаттву сидящим у вас на голове, представляйте, что он смотрит в ту же сторону, что и вы. А если вы практикуете садхану гуру-йоги, то, поскольку заблуждающиеся существа обычно воображают, что тот, кто сидит или стоит выше всех, лучше других или более могуществен, представляйте своего гуру и его свиту немного выше себя и обращёнными лицом к вам.

Что касается других практик, то для вас может оказаться более действенным представлять своего гуру на своём темени или в своём сердце. В учениях даже упоминается визуализация гуру в горле, чтобы, когда вы едите и пьёте, вы невольно делали бы ему подношения. Разнообразие возможных визуализаций безгранично.

5. Зачем нам нужен гуру?

В наше время целеустремлённым практикущим Дхарму очень повезло. У них под рукой есть огромное количество информации о Дхарме в виде книг, записей, вебсайтов и видео – и всё это может оказаться очень полезным.

Но для тех, у кого есть серьёзные намерения следовать духовному пути, информация – это далеко не всё. Чтобы следовать учениям Будды целиком и полностью, вас должен принять в ученики духовный учитель, гуру. Тогда он даст вам конкретный совет о том, что вам необходимо делать на вашем пути к просветлению и когда это нужно делать. Благодаря выполнению его советов вы сэкономите много времени и сил.

Вступление на духовный путь немного напоминает сборы в путешествие, например на Мачу-Пикчу. Некоторые путешественники приступают к осуществлению своего замысла, посвящая много времени чтению путеводителей или отыскивая информацию на сайтах, чтобы выбрать наилучший маршрут и места для остановок. Этот метод работает, но только отчасти. Другие путешественники предпочитают намного более простой и безопасный способ: попросить знакомого и заслуживающего доверия человека, который уже был на Мачу-Пикчу, чтобы тот отправился вместе с ними и показал им дорогу. Точно так же те, кто желает следовать буддийскому пути к просветлению, должны опираться на то, что в учениях называют «четыре достоверности». Это достоверные слова Будды (его учения); достоверное прояснение учений, которое содержится в шастрах (комментариях), написанных великими учителями прошлого; дальнейшее прояснение, являющееся результатом достоверного личного опыта; а также достоверный гуру, который способствует тому, чтобы этот опыт нашёл своё выражение.

На деле это значит, что подлинный буддийский учитель делится своим достоверным опытом учений и практики, которые были прояснены в соответствующих текстах достоверных шастр и которые в точности отражают достоверные слова Будды. А поскольку подлинный гуру – это стержень всего этого процесса, самое главное, чтобы ученики обладали абсолютной верой и преданностью по отношению к своему гуру.

Проверка гуру

Как же вам узнать, является ли тот учитель, которого вы встретили, подлинным? Самый практичный и лёгкий из доступных методов – это применить логику и здравый смысл. Возможно, гуру себялюбив, эгоистичен и слишком поглощён сансарной жизнью? Если это так, то, наверное, он для вас не учитель. Если вы нашли гуру, который не питает интереса к сансарной жизни и к тому же является очень хорошим практиком Дхармы, всё равно вы должны задать себе вопрос: «Достаточно ли у него сострадания, чтобы быть по-настоящему заинтересованным в моём просветлении?».

Гуру мог оказать на вас влияние всевозможными способами, например, тем, как от него пахнет, как он улыбается или одевается, или тем, что болеет за ту же футбольную команду, что и вы. Что бы ни привлекло вас к гуру в начале и каким бы несерьёзным ни казался этот повод, в нём заключён потенциал, позволяющий создать связь между вами. Затем, когда эта связь установлена, важно, чтобы вы тщательно проверили учителя. Этот совет исходит от самого Будды, который задолго до того, как в современном мире стало модным ратовать за свободу слова, показал, насколько он уважает силу логики и обоснований, подчеркнув, как важно не следовать учителю слепо. Он настоятельно рекомендовал, чтобы мы тщательно проверяли гуру. А кроме того, в наше время мы должны в полной мере осознавать, каков тот культурный багаж, что сопровождает духовные учения.

Благодаря глобализации наш мир кажется ещё меньше, а один из принципов демократической системы, при которой живут многие наиболее экономически развитые страны, заключается в обязательной прозрачности действий властей. Это вполне здравый принцип, но настаивать на прозрачности не всегда полезно. За последние несколько лет некоторые тибетские ламы подвергались критике, которая исходила в основном из европейских и американских газет. Не так давно одна журналистка написала о том, какие тибетские ламы материалисты, и, когда я в первый раз прочитал эту статью, мне было несколько обидно. Потом я перечитал её, и должен сказать, что кое-что она подметила верно. Она писала о том, как тибетские ламы ругают своих богатых учеников за жадность и как те же самые ламы вытягивают из своих американских и европейских спонсоров огромные деньги, чтобы где-нибудь в Непале или Индии покупать на них новые дорогие автомобили и золотые часы. Она права: такое всегда случается. Если придерживаться определённой, довольно ограниченной точки зрения, можно было бы сказать, что, продай все эти высокопоставленные ламы свои серебряные и золотые подстаканники, на вырученные деньги, вероятно, можно было бы не один месяц кормить сотни голодающих детей.

Однако,

прежде чем слишком строго судить лам, носящих ролексы, нам следует помнить, что даже те монахи, которые с виду кажутся простыми и скромными, на самом деле могут просто прятаться за такой лицемерной маской.

Некоторые ламы до смерти боятся даже подумать о том, что их тщательно созданный имидж людей скромных и непритязательных может быть разоблачён. Для них так важно выглядеть скромными и простыми, что, если бы их когда-нибудь уличили в том, что они скрывают своё истинное лицо, это причинило бы им огромные страдания. Имея всё это в виду, я восхищаюсь теми ламами, которые просто делают то, что хотят, не заботясь об имидже, и если они хотят носить четыре золотых ролекca, пусть себе носят на здоровье! Однако же нам необходимо проявлять осмотрительность в том, какую логику и аргументацию мы применяем, проверяя своих гуру.

Учителя проявляют себя так, чтобы воодушевлять учеников.

Хороший учитель знает, как учить так, чтобы получить результат, но великий учитель воодушевляет учеников на всех уровнях, от новичков до более умудрённых опытом практикующих, источники воодушевления которых изменяются по мере того, как возрастает их духовный опыт. Наш мир склонен к критике, и, как все мы знаем, если президента США или спортсмена-мультимиллионера уличат в том, что он сделал нечто сомнительное, соперники поднимают большую шумиху, которую ещё больше раздувают средства массовой информации.

Такого же рода критический взгляд зачастую направлен на учителя, когда его ученики пытаются дать оценку его качествам, основываясь на собственных представлениях о том, как должен вести себя морально устойчивый и заслуживающий доверия человек. Однако трудность заключается в том, что, чем более духовно зрелым становится ученик, тем к более высоким истинам он стремится, и с течением времени гуру обязательно должен остаться для него источником вдохновляющих идей совсем иного рода. Новичков часто воодушевляет скромность и простота гуру. Однако позднее, когда приходит время рушить старые представления, у гуру, застрявшего на поддерживании образа «глубоко нравственного» монашествующего персонажа, не будет возможности разрушить барьеры, мешающие продвижению ученика.

И желание получить духовный импульс, и склонность терять интерес – это относительные реакции: некоторых воодушевляет вид смиренного монаха с чашей для подаяния, а других – полупьяный и полуголый йогин. Некоторые из тех, кто изучает ваджраяну, получают гораздо больше вдохновения при виде эксцентрично одетого гуру, щеголяющего немалым количеством золотых украшений и нарушающего все правила общественного этикета, чем монаха, который ведёт себя безупречно; и это тоже показывает, что источники нашего вдохновения относительны и субъективны. Различно не только, откуда тот или иной человек черпает своё вдохновение, то, что вдохновляет пятнадцатилетнего подростка, уже не оказывает такого влияния на человека, которому за сорок.

Как бы придирчиво мы ни проверяли каждого гуру, как бы мы ни старались оценить его достоинства и какими бы обоснованными и разумными ни были наши доводы, важно помнить, что все методы ограниченны и что доверять на все сто процентов собственной логике и анализу было бы крайне глупо.

Гуру

Одно из значений санскритского слова гуру – «учитель», «мастер». Оно обозначает того, кто учит и передаёт знание, как мастер-плотник учит своего подмастерья. Представьте, что у вас нет никаких талантов и вы безработный, но у вас большая семья, которую нужно кормить. В один прекрасный день плотник предлагает научить вас, как работать с деревом. Через пару месяцев работы с ним соседи начинают нанимать вас для выполнения каких-то столярных работ. Вообразите, как вы были бы благодарны своему учителю за то, что он обеспечил вас средствами к существованию, и как высоко вы ценили бы его помощь. На духовном пути мы можем достичь полного духовного просветления – а это гораздо более масштабная задача, чем просто прокормить голодные рты, – только с помощью гуру. Когда мы найдём того, кто пожелает нас принять и учить, наша признательность ему должна быть безграничной.

В текстах ваджраяны говорится, что для того, кто стремится к просветлению, гуру более важен, чем все будды трёх времён, вместе взятые. Его задача заключается не только в том, чтобы учить учеников, но и в том, чтобы вести их по пути. Он наш самый важный спутник, наша семья, муж, жена и любимые дети, потому что только он может привести нас к просветлению.

В последние годы, как это ни печально, слово гуру уже почти утратило своё первоначальное значение. Заблуждающиеся существа нашего времени жадны до всего чистого и незапятнанного, а потому, набросившись на принцип гуру, они загрязняют его, а потом отвергают и хватаются за другое совершенное сокровище, чтобы разорить и опустошить и его.

Это происходило довольно часто, и в результате в современном мире «гуру» – это те, кому теперь не доверяют и кого часто высмеивают в массовой культуре. Тем не менее для тех, кто серьёзно относится к тому, чтобы следовать духовному пути, руководство гуру ничем нельзя заменить.

Мы следуем духовному пути, потому что хотим победить свои эмоции и обрести просветление, а для достижения этой цели нам необходима дисциплина, руководство и смелость противостоять тому, чего мы пытались избегать на протяжении многих жизней. Именно это даёт нам гуру, бросая вызов нашим предвзятым представлениям, ставя нашу привычную жизнь с ног на голову и, что самое важное, отвергая все желания нашего «я». Вот почему, как настоятельно советовал Джигме Лингпа, мы должны уделить много внимания проверке гуру, прежде чем дадим ему полную свободу перевернуть вверх дном всю нашу жизнь, – ведь мы должны полностью ему доверять. К сожалению, в наше время очень немногие обращают внимание на такие детали и зачастую пренебрегают этим этапом пути.

Что заставляет ученика искать гуру?

Что же заставляет ученика искать учителя? В лучшем случае желание личного просветления и просветления всех живых существ. Но мы редко начинаем поиски гуру с такого желания. Обычно люди начинают интересоваться духовными вопросами, когда сталкиваются с трагедией, физической болью или безнадёжным диагнозом, потому что только тогда, когда мы осознаём, что жизнь до отказа заполнена бесконечным страданием, мы приходим в ужас и начинаем искать способы его избежать. На этом фоне, когда мы впервые встречаемся с гуру, мы можем видеть в нём просто человека, которому можно пожаловаться, поплакаться, обсудить с ним проблемы, помолиться, – некую замену нашему психи– атру, психологу или даже Богу. Это может занять какое-то время, но в конце концов мы понимаем, что единственный выход из этого мучительного существования – это просветление, а достичь просветления мы можем только следуя духовному пути и найдя духовного учителя.

Жажда просветления помогает нам развить в себе преданность духовному пути, но такое стремление трудно и пробудить в себе, и сохранять. Проблеск преданности может возникнуть в нашем переполненном всякой всячиной уме один раз в сто лет, но он быстро заглушается множеством соседствующих и соперничающих эмоций. Но всё-таки, пусть мы испытаем лишь проблески подлинной преданности, их значение неоценимо, потому что даже самый мимолётный из них может вывести нас на верный путь.

Теоретически мы ищем гуру, потому что хотим просветления, но на практике гуру привлекает учеников совсем по другим причинам. Например, он может быть очень эффектным внешне, или у него неотразимо привлекательный зад, или красивый голос, и для некоторых из нас это может быть единственными критериями, на которые мы реагируем. Однако когда контакт уже произошёл, мы должны постараться превратить это ординарное влечение в преданность и следовать своему гуру из стремления к просветлению. Если мы можем поправить свою мотивацию в этом направлении, наши отношения с гуру никогда не пошатнутся. Если же наша побудительная причина загрязнена желанием материальной выгоды или каким-то другим мирским желанием, эти отношения определённо сложатся не так, как надо. Ошибочная мотивация приводит к ложным ожиданиям, оправдать которые не сможет ни один гуру. И даже если мы считаем себя учениками, которые находятся на духовном пути, эта ошибочная мотивация означает, что мы и дальше будем испытывать все мирские разочарования, которые всегда ощущали, когда рушились наши сансарные планы.

Постепенно, по мере того как наши отношения с гуру созревают, мы начинаем воспринимать его не только как своего учителя, но и как ключ к нашей духовной практике. Он для нас уже не просто тот, кто даёт нам список книг и отвечает на наши нескончаемые вопросы, но не кто иной, как явленное воплощение нашей природы будды. Поскольку природа будды настолько абстрактна, что, по сути, невозможно постичь её без посторонней помощи, мы просим гуру, который является отражением нашей природы будды, помочь нам. Это один из способов «принятия гуру в качестве пути».

В ваджраяне говорится, что гуру – это и есть Будда, Дхарма и Сангха. В данном случае под гуру подразумевается не только внешний гуру, но также внутренний и тайный гуру. Так что на самом глубоком уровне гуру – это не только наш учитель, но и весь духовный путь.

Гуру – это Дхарма

В сутрах тот же совет о том, как следовать гуру (обычно его называют «четыре опоры»), встречается неоднократно: опираться не на человека, а на Дхарму, которой он учит; опираться не на поверхностный смысл его слов, а на их глубокий и полный смысл; опираться не на учения условного смысла, а на учения окончательного смысла; опираться не на ум, а на мудрость.

В нашей повседневной жизни нам редко удаётся правильно оценить других только по их внешности и поведению, и тем более на духовном пути не стоит придавать слишком большое значение личным особенностям и характеру своего гуру. Тщательно проверив его и придя к решению принять его в качестве своего пути, очень важно перестать классифицировать гуру как «личность», потому что с этой точки зрения он – Дхарма.

Не судите себя задним числом

Хотя вы можете найти гуру, убедиться в том, что он подлинный, и быть принятым в ученики, через некоторое время, возможно, вы начнёте сомневаться, правильно ли вы поступили. А вдруг ваша проверка своего гуру была недостаточной? И действительно ли вы проверили всё в его характере и образе жизни, что должны были проверить? Если у вас много свободного времени и вы горите желанием довести до завершения каждую свою рассудочную мысль, то можете продолжать проверку своего гуру столько, сколько захотите. Но если вам не терпится действительно перебраться на другой берег (к просветлению) и вы осознаёте, что времени мало, то быстрее всего будет просто выбрать гуру и приняться за дело. Если вы сделали этот решающий выбор, ваш гуру станет вашим путём и вы должны развивать в себе непоколебимую преданность к нeму, потому что, если речь идёт о подлинном, обладающим всеми необходимыми качествами ваджрном учителе, преданность – это чрезвычайно сильный метод, который гарантированно принесёт вам безмерные благословения. Но чтобы всё это стало на свои места, сначала вам нужно решить вопрос: действительно ли учитель, которого вы собираетесь сделать своим гуру, достоин этого и, в частности, что на самом деле значит «достоин».

Джигме Лингпа сказал, что чрезвычайно важно проверить не только гуру, но и свою собственную побудительную причину, заставившую вас выбрать именно его. Однако всегда помните, что к тому времени, когда вы сумеете определить разницу между достойным и недостойным учителем, вы уже довольно далеко продвинетесь по пути, а до того в этом вопросе духовной практики может оставаться неясность.

Качества, которые нужно искать в подлинном гуру

В наше время достойные учителя крайне редки, и, по мнению Джигме Лингпы, их было немного и триста лет назад – его жалобы на малочисленность достойных учителей практикующие продолжают изучать и по сей день. Так каковы же качества, которые мы должны искать в гуру?

1. Подлинный гуру – это также и практик Дхармы

В наши дни многие так называемые гуру похожи на глухих музыкантов: они не практикуют и не имеют достаточного знания Дхармы, чтобы учить как нужно. А если у них и есть знания, они никогда не претворяют в практику то, чему учат.

Лонгченпа сказал, что те, кто живёт в наш век упадка, испорчены. Как птенцу нужно дождаться, пока не окрепнут его крылья и не отрастут перья, чтобы пытаться полететь, так и практикующие неспособны по-настоящему приносить пользу живым существам, пока сначала сами духовно не вырастут и не созреют. Не обладая всеведением хоть в некоторой степени, почти невозможно на деле помогать другим. Поэтому Лонгченпа советует нам в начале нашего духовного пути уделять внимание собственному росту и всегда напоминать себе о своём желании помогать другим.

Как сказал Конгтрул Ринпоче, принимать наставления от того, кто не практикует, всё равно что читать медицинскую книгу, если ты заболел: возможно, такое чтение даёт пищу уму, но если ты действительно нуждаешься в помощи – практической помощи, книга будет совершенно бесполезна.

2. Подлинный гуру не приспосабливает учения, чтобы извлекать личную выгоду

Распространять Дхарму важно, но никогда не следует учить ей ради материальной выгоды. Иначе, как многие древние традиции мудрости, она утратит свою силу и выродится. Возьмите, например, моду практиковать индийскую йогу как простые физические упражнения, которая распространилась в последние десятилетия. Много ли современных учителей йоги хотя бы упоминают о воззрении, лежащем в основе подлинных практик йоги, и об их истинном назначении? Включают ли они в свои занятия такие традиционные элементы, как поклоны гуру или пение молитв? Такие учителя есть, но их мало. Гораздо чаще духовная сторона практики йоги исключается, чтобы занятия современной йогой лучше вписывались в программы озабоченных здоровым образом жизни офисных служащих и приносили учителям стабильный доход. Когда же такая практика, как йога, становится очередной «дойной коровой», она быстро утрачивает своё духовное начало.

Наслаждались ли вы когда-либо церемонией чаепития, когда приготовленный согласно английской традиции чай разливают из фарфорового чайника по сервизным чашкам с блюдцами? Это так изысканно! Сам чай приобретает совершенно иное качество, когда создана подлинная атмосфера «английского чая». Однако же в наши дни настоящий английский чай тоже становится редкостью. Большинство людей употребляют чай в полистироловых стаканчиках с крышками, продающийся в заведениях фаст-фуда, поспешно вливая его в себя по пути на работу. Возможно, это для них быстрый и рациональный способ питания, но как много они при этом теряют. Конечно, большинство людей, вынужденных перекусывать на ходу, весьма довольны своей «скорой чашкой чая», но для истинных ценителей настоящего чая ничто не заменит традиционного ритуала. Точно так же гуру не должны приспосабливать Дхарму к нуждам занятых людей-материалистов, для которых желателен деловой метод получения учений, который соответствовал бы их образу жизни. Случись это на самом деле, было бы утрачено слишком многое из того, что имеет решающее значение для подлинного духовного пути.

3. Подлинный гуру принадлежит к подлинной линии преемственности

Драгпа Гьялцен, великий учитель из школы сакья, сказал, что гуру без линии преемственности неспособен передать благословения.

Основополагающая точка зрения Дхармы Будды заключается в том, что ничто не происходит случайно и всё возникает от причин и условий, а потому, чтобы достичь просветления, нам остаётся лишь опираться на правильные причины и условия. Причина и условие для того, чтобы встретиться с духовным учителем и стать его учеником, имеют абсолютную ценность, потому что только благодаря близости с гуру могут пробудиться и возрасти наши духовные качества.

Практика гуру-йоги не имеет ничего общего с поклонением внешним существам. Это также и не банальный метод, помогающий признать, что гуру – ваш учитель. Гуру-йога – единственный способ наведения моста между нами самими и природой нашего ума, а потому важно, чтобы гуру был не только подлинным наставником, но и принадлежал к подлинной линии преемственности.

Поскольку мы существа ограниченные, мы можем оценить действенность пути и силу того, кто находится на пути (в данном случае гуру), обратившись к историческим записям духовного опыта нашего гуру, а также его учителей и всех других учителей, принадлежащих к его линии. Положиться на того, кто никак не связан ни с одной из линий, но заявляет, что получил откровение относительно нового пути к просветлению, очень опасно. Если вы действительно решили следовать такому самозваному гуру, помните, что вы действуете на свой страх и риск, потому что проверить достоверность его заявлений невозможно. Он вполне может оказаться шарлатаном. Поэтому убедиться, что ваш гуру принадлежит к той или иной линии, очень важно для того, чтобы быть уверенными в его мудрости и духовных достижениях. Точно так же как для подтверждения академического статуса учёного очень важно знать, какой университет он окончил и где получил свою учёную степень.

По меньшей мере, достойный гуру должен быть сострадательным и всегда трудиться для вашего блага, а не для собственного.

Заслуги и гуру

Здесь опять-таки важную роль играют заслуги, потому что их требуется немало, чтобы найти истинного гуру. Без заслуг невозможно даже зародить в себе желание встретить духовного учителя, не говоря уже о развитии в себе способности здраво и с правильной мотивацией различать, является ли гуру подлинным и подходящим именно для вас. Найти гуру – это одно, а обладать достаточными заслугами, чтобы не сомневаться в своём выборе и всегда сохранять по отношению к нему полное доверие, – это совсем другое, и для этого требуется целый океан заслуг. На самом деле заслуги требуются на каждой ступени ваших взаимоотношений с гуру.

В этой жизни заслуги, накопленные благодаря вашей кармической связи с гуру, остаются в дремлющем состоянии, будто бы они внесены в лист ожидания, список пассажиров, ожидающих места на рейс к просветлению. Когда же вы встретили гуру, эти заслуги начинают созревать, и тогда может случиться всё что угодно. Однако то, как будет в конце концов развиваться ваш духовный путь, зависит от вас и вашего гуру. Например, он может посоветовать вам оставить свой теперешний образ жизни и заняться чем-то совершенно противоположным. Если он действительно так советует, то вы должны следовать этому пути, потому что необходимо делать всё возможное, чтобы в конечном счёте достичь просветления.

Духовное продвижение измеряется преданностью

На каждом этапе практики Дхармы в вашем уме будут возрастать понимание, опыт и постижение. Так что, как бы велика или мала ни была ваша уверенность, результаты, которые вы получите в качестве плодов своих постижений, будут целиком вашими собственными. Вот почему единственным верным показателем вашего духовного продвижения будет то, возрастает ли ваша преданность по отношению к гуру и ваше сострадание по отношению к живым существам. Все видения, сны или медали, которые вы получаете от профсоюза йогинов Дхармы, совершенно лишены смысла и ровным счётом ничего не означают.

Часть вторая
Нёндро

6. Принятие прибежища

Зачем принимать прибежище?

Есть три ситуации, или «состояния», подталкивающие нас к принятию прибежища: страх, вера, или преданность, и сострадание. Самое сильный мотивирующий фактор – это страх.

Страх

Обычно мы чувствуем страх в отношении мирских событий, особенно тех, что связаны с обретением и утратой. Например, когда идёт дождь, мы, боясь промокнуть, прячемся, или принимаем прибежище, под зонтиком. Если взять буддийские страны, то там такой же страх побуждает крестьян и дельцов, которым нет дела до философии, молиться в буддийских храмах. Для таких людей ни закон взаимозависимости, ни шуньята ничего не значат, но, поскольку они родились в буддийской стране, Будда, Дхарма и Сангха стали их «Богом». Вот почему они, как попугаи, повторяют молитвы Трём драгоценностям, чтобы получить долгую жизнь, успешный бизнес и обильный урожай, а в обмен на это предлагают свои подношения и обходят по кругу святые реликвии.

Хотя такое отношение вовсе не конечная цель принятия прибежища, мы не должны насмехаться над ним, потому что для тех, чья вера проста, оно может быть ступенью к более глубокому пониманию. Кстати, такое отношение свойственно не только людям, родившимся в традиционных буддийских странах. Большинство из тех, кто принял Дхарму Будды как свой путь, склонны думать о Будде как о своём спасителе, подобно тому, как христиане думают о Христе и зачастую принимают в нём прибежище, потому что испытывают страх и потребность в защите. Это первая разновидность страха, подвигающего практиков к принятию прибежища.

Вторая – это страх перед страданиями сансары, например рождением в аду. Те, кого гнетёт эта разновидность страха, не заботятся о неурожае или увеличении банковского процента: они страшно боятся остаться узниками сансары и жертвами её обмана. Развивая в себе «мудрость знания», они осознают угрозы, которые таит в себе привязанность к сансаре, и их сострадание ко всем живым существам заставляет их бояться не только сансары, но и эгоистичного желания достичь только собственного освобождения (нирваны).

Третий вид страха, который (в дополнение к страху перед сансарой и нирваной) свойствен практикам ваджраяны, – это боязнь «нечистого восприятия». Ведь пока наше восприятие нечисто, корень крайней двойственности никогда не будет уничтожен.

Вера

Всё, что мы делаем в жизни, в некоторой степени требует веры. Например, когда вы хотите выпить чая, вы верите, что при наличии всех ингредиентов и чайных принадлежностей, применении корректного способа заваривания и некоторой опытности в этом деле, вы сможете приготовить чашку ароматного чая. Чтобы вы достигли успеха, ни одна из этих составляющих не должна быть обманчивой. Так что если в красивом чайном пакетике с изящной ниткой и ярлычком нет чайных листьев, из горячей воды не получится чая. Хотя этот пакетик с виду напоминает чайный, он не может выполнить своей задачи, он «обманчив».

Решение следовать духовному пути – это в жизни человека главное и самое важное дело, отваживаются на которое обычно тогда, когда вера в мирские цели потеряна, и это заставляет вас переключиться на более надёжный путь.

Если слушание и обдумывание учений, а также практика медитации вас вдохновляют, скорее всего, вы предпочтёте положиться на логику Дхармы. А когда вы постепенно разовьёте в себе непоколебимую веру в Будду, Дхарму и Сангху, у вас появится сильное желание следовать тому, что вы теперь считаете единственным в нашем мире поистине достоверным и необманчивым путём. Основываясь на этой вере, вы принимаете прибежище.

Разумеется, есть и другие причины для того, чтобы принять прибежище в Трёх драгоценностях, например появление у вас твёрдого убеждения относительно просветлённых качеств освобождения. Когда все эти основания начинают быть для вас важными и значимыми, идея освобождения становится всё более и более привлекательной. Так можно по-другому выразить мысль о том, что преданность и вера в Будду, Дхарму и Сангху утвердились в вашем уме.

В сущности, когда вы поверите, что Три драгоценности вас не обманут и что они представляют собой высочайшую истину, вы сдаётесь, вверяете себя этой истине, принимая прибежище.

Сострадание

Для тех, кто следует махаяне, более значительным толчком к принятию прибежища служит сострадание, которое мы ощущаем, когда понимаем, что все без исключения живые существа, мучимые страданием сансары, в то или иное время были теми, кого мы глубоко любили, и кто, возможно, даже пожертвовал своей жизнью, чтобы удовлетворить наши эгоистичные запросы. Но даже если у нас появилось такое понимание, мы всё равно бессильны им помочь, потому что слишком несвободны и целиком зависим от собственных ущербных кондиций и ограничений.

Как же в таком случае один беспомощный искатель покровительства в прибежище может помочь другому? Как сказал Шантидева, если тебя защищает тот, кто сильнее, то и ты сможешь кого-нибудь защитить. Следовательно, приняв прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, вы тоже сможете служить прибежищем, опорой и защитой для других.

Принятие прибежища: теория

В текстах ваджраяны Будду, Дхарму и Сангху часто называют другими словами, например «гуру, дэва и дакини», или, как в нёндро Лонгчен ньингтиг, «прана, нади и бинду», или даже «дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя». Слова, которые мы используем для обозначения того, в ком именно мы принимаем прибежище, не имеют большого значения. Гораздо более важно, чтобы мы понимали смысл, стоящий за словами, которые мы произносим, а именно: мы признаём, что обладаем природой будды, а потому можем достичь просветления.

Представьте, что вы моете очень грязную чашку из-под кофе. Что вы делаете, когда погружаете эту чашку в горячую мыльную воду? Большинство из вас скажут: «Я мою эту чашку». Но так ли это? Моете вы чашку или удаляете с неё загрязнения? Что велела нам мама, когда учила, что надо мыть после себя чашку? «Иди и вымой свою чашку», – таковы были её «глубинные наставления». Но хотя она говорила это, по сути, каждый день, она никогда не объясняла, что остатки кофе и чашка – это совершенно разные вещи, и что «вымыть чашку» на самом деле означает удалить загрязнения с чашки, которая сама по себе вовсе не грязная, никогда не была грязной и не будет грязной, но всегда будет только чистой и никакой иной. Однако на практике мамины глубинные наставления, основанные на многолетнем опыте мытья посуды, просты, каждый может их понять, и работа будет выполнена. Однако чашка и грязь – две разные вещи. Вы не моете чашку, а смываете грязь: если бы вам пришлось мыть чашку, она бы полностью исчезла. Так что смыть можно только грязь, и она не имеет с чашкой ничего общего.

Этот пример служит хорошей иллюстрацией одной из самых глубоких теорий бодхисаттваяны: все мы обладаем потенциальной возможностью стать буддами, потому что у всех есть природа будды. Трудность только в том, что всем нужно это понять. Что же мешает нам понять свою природу будды? Или, другими словами, что мешает нам понять, что чашка чиста и всегда была и будет такой? Омрачения, накапливаемые с безначальных времён, эон за эоном.

Если вам неизвестно, что будда-природа неотъемлемо присуща нам всем, то, следуя глубинным наставлениям, вы можете совершить весьма распространённую ошибку. На протяжении столетий очень многие практики ваджраяны совершали ошибку, представляя Будду в образе человека, который сидит в небе перед вами и у которого вы просите милости. Это теистический подход, который имеет больше отношения к таким традиционным религиям, как христианство, чем к буддизму. Так что, когда ученики по своему обыкновению спрашивают: «Как долго мне нужно практиковать принятие прибежища?», – сам ответ: «Пока тот, кто принимает прибежище, и обьект прибежища не станут нераздельными», – служит напоминанием о том, что абсолютный объект прибежища пребывает не где-то снаружи, но в природе их собственного ума.

В «Еше друбпа» Индрабхути ⁵ говорится, что в конечном счёте Будда, Дхарма и Сангха существуют в нашем уме, а все мысли, даже самые мимолётные, – это их проявления. Так что на этом уровне даже самая незначительная из наших мыслей не затронута загрязнениями и изначально чиста, а следовательно, содержит в себе все качества Просветлённого. Как сказал Джигме Лингпа, тотальная вера в Три драгоценности – это заключительная стадия относительной практики принятия прибежища, а видеть свой собственный ум как Три драгоценности – это заключительная стадия абсолютной практики принятия прибежища.

Принятие прибежища: глубинные наставления

Глубинные наставления о принятии прибежища различны. Один метод заключается в том, чтобы принять прибежище в Будде как в учителе, в Дхарме как в пути, а в Сангхе как в своих спутниках на пути. Другой метод, предлагаемый ваджраяной, – это абсолютная уверенность в гуру как в Будде, как в Дхарме и как в Сангхе; или, если высказаться ещё более прямо, в том, что ум – это Будда, ум – это Дхарма и ум – это Сангха.

Почему мы представляем своего гуру в облике определённого будды или в каком-то ином необычайном образе? В самом деле, зачем мы вообще визуализируем гуру? Почему бы просто не визуализировать образ Будды Шакьямуни и верить, что он и есть Шакьямуни? Одно из вполне достаточных оснований заключается в том, что нам, людям, трудно вообразить, что природа будды может существовать в таких обычных созданиях, как мы. Второе: нам в равной степени трудно поверить, будто наш гуру – человек, который зевает, пьёт чай и т. п., – может быть настоящим буддой. Разве это возможно? Есть так много того, чего он не знает, он постоянно пребывает в какой-то прострации, а поведение его совершенно иррационально. Однако иногда мы также испытываем безусловное ощущение, что в нём есть нечто поистине необычайное. В результате мы бросаемся из одной крайности в другую: от искренней веры в него к сомнениям и подозрениям.

Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро в своём объяснении гуру-йоги написал, что, согласно и бодхисаттваяне и ваджраяне, природа будды проявляется непрерывно. Однако если это проявление не очищается заслугами, оно обычно находит своё выражение как омрачения, например как агрессивные эмоции. Если же такое очищение происходит, природа будды проявляется как сострадание, любовь, понимание и терпимость, а иногда и в наиболее очищенной своей форме – как преданность. Только через призму преданности мы сможем увидеть того, кто, по нашему мнению, достоин, чтобы слушать его и подражать ему, – того, кого мы называем гуру.

Говорят, что, хотя бесчисленные будды и бодхисаттвы являли себя и продолжают являть в этом мире, большинству из нас недостаёт заслуг, чтобы встретить их, но даже если б нам довелось встретить будду, нам не хватило бы заслуг, чтобы узнать в нём просветлённое существо, понять, что он говорит, или почувствовать к нему какую-то преданность. Именно таким недостатком страдал Девадатта. Он был двоюродным братом Будды и всю жизнь жил бок о бок с ним, однако не получил от этого ни малейшей пользы, потому что страшно ему завидовал.

Для нас наш гуру – это наш личный будда. Он не только с нами общается, но неустанно и самоотверженно изо всех сил старается нас огорчить, разочаровать и смертельно уязвить нашу болезненную гордость с единственной целью – искоренить нашу озабоченность собственным «я».

Так что мы принимаем прибежище отныне и до тех пор, пока не достигнем просветления, и не только для того, чтобы уничтожить все наши заблуждения, лежащие на поверхности, но и чтобы вырвать самый корень заблуждения, умоляя своего гуру рубить и рвать его, пока он не будет стёрт в порошок.

Так почему же нам не визуализировать своего гуру таким, каким мы видим его в повседневной жизни? Мы видим его так часто, что точно знаем, как он выглядит. Возможно, мы даже пару раз с ним обедали или сопровождали его на прогулке. Зачем нам усложнять себе жизнь, пытаясь вообразить его одетым в тяжёлую парчу и с забавным головным убором – в наряде, в котором так любят изображать Гуру Ринпоче тибетцы? К тому же никто из ныне живущих не встречался с Гуру Ринпоче и не знает, как он на самом деле одевался; мы судим об этом только по тибетским картинам и статуям.

Опять-таки теоретически главная цель учений ваджраяны заключается в том, чтобы показать нам, как преображать нечистое восприятие в чистое. Если мы тщательно разглядываем нашего гуру-человека, то делаем это именно через фильтр своего обычного, нечистого восприятия, того самого восприятия, над которым мы должны упорно трудиться, чтобы его преобразить. Хотя мы уже знаем, что всё вокруг нас, в том числе стены, потолок и пол, выглядят совсем по-другому, если смотреть на них чистым восприятием, мало кто из нас может сразу же сделать такой огромный переворот в своём видении мира. Но такая неспособность не является нашей непосредственной проблемой. Самое главное, от чего нам необходимо как можно скорее избавиться, – это любого рода нечистое восприятие своего гуру. Если он зевает, спит, слишком много ходит по магазинам или ведёт себя странно, сразу же напоминайте себе: то, что вы видите, – это трактовка, предлагаемая вашим умом, и именно эту трактовку и требуется преобразить.

Преображать косный и двойственный ум гораздо труднее, чем сохранять в памяти образ вашего гуру как обычного человека. Итак, когда в практике требуется визуализировать своего гуру, представляйте его в небе перед собой в облике Гуру Ринпоче или Ваджрадхары. Если представлять его в обычном человеческом обличии, это только укрепит вашу привычку воспринимать его нечистым образом или в лучшем случае как равного себе, а из-за этого вы не сможете усвоить идею о том, что ваш гуру «несравненный».

Принятие прибежища: практика

Если мы принимаем прибежище, это должно быть прибежище в «подлинном объекте прибежища». Но что это такое? Объект прибежища должен быть всеведущим, сострадательным и всемогущим и может быть доподлинно «необманчивым» только тогда, когда он или она воплощает в себе все три качества. Если он не будет всеведущим, то не сможет разглядеть наши трудности; точно так же, если он всеведущ, но не обладает состраданием, или всеведущ и сострадателен, но не обладает силой, чтобы помочь, то он не сможет быть объектом прибежища.

Всеведение тех, в ком мы принимаем прибежище, подобно солнцу, всепроникающему и всеозаряющему; их сострадание стремительно, как молния, и совершенно беспристрастно; они обладают всемогущей силой, способной искоренить первоисточник всех наших бед. Нам необходимо напоминать себе об этих качествах снова и снова. Также мы должны в полной мере использовать умственное «притворство», о котором мы уже говорили. Но это не так легко. Много ли вы знаете людей, которые были бы всемогущи, всеведущи или сострадательны? Встречали ли вы вообще когда-либо такого человека? Или же эта идея просто слишком нелепа, чтобы её даже рассматривать?

Конечно же, обычно мы можем как-то представить это в уме, но проблема в том, что принятие прибежища – не умственное упражнение. Принимая прибежище, мы претворяем Дхарму в практику, а потому должны почти что заставить себя поверить, что всеведущие, сострадательные и всемогущие люди, которых можно назвать подлинными объектами прибежища, действительно существуют, и развить в себе привычку почаще напоминать себе о них.

Созерцание древа прибежища

Перед тем, как начать делать простирания, сначала вам нужно создать поле заслуг, представив перед собой всех будд и бодхисаттв – гуру, дэва, дакини и всю линию преемственности гуру, – или, если вам так больше нравится, сосредоточившись исключительно на своём гуру в облике Гуру Ринпоче или Ваджрадхары. (Более подробное описание этой визуализации можно найти в объяснениях поля заслуг, которые обычно входят в раздел «принятие прибежища» длинных текстов нёндро.)

Если вы предпочитаете визуализировать всё поле заслуг, представьте главное божество мандалы (Гуру Ринпоче или Ваджрадхару) сидящим на центральной ветви древа исполнения желаний. На передней ветви сидят Будда Шакьямуни и все будды, на ветви справа от него стоят все бодхисаттвы, слева – благородная Сангха шраваков и пратьекабудд, а позади него – огромные стопы текстов Дхармы. Над головой вашего гуру сидит его гуру, а над гуру вашего гуру – его гуру и так далее до Гуру Ринпоче или Ваджрадхары. Но не слишком увлекайтесь попытками визуализировать каждого представителя его свиты. Учителя прошлого говорили, что, когда прибывает царь, его свита, следуя за ним, появляется сама собой, так что, если вы визуализируете своего гуру как Гуру Ринпоче, нужно лишь развить в себе полную уверенность в том, что и вся его свита тоже полностью присутствует.

Поначалу вам может показаться трудным визуализировать поле заслуг. Такое часто бывает, когда вы ещё не привыкли смотреть на что-то. Возможно, точно так же австралийские аборигены двести лет назад были неспособны воспринять зрелище огромных европейских кораблей, прибывших из-за моря, а потому практически были слепы по отношению к ним ⁶. Или – как подданные короля в сказке Ганса Христиана Андерсена, которые не желали признаться, что не видят несуществующее новое платье короля.

Опять-таки не нужно слишком беспокоиться о деталях. Вместо этого сосредоточивайтесь на том, чтобы пробудить в себе полную уверенность, что Гуру Ринпоче или Ваджрадхара ярко и живо присутствует перед вами, окруженный всеми буддами и бодхисаттвами.

Здесь я должен подчеркнуть, что визуализировать не значит, что вы должны пытаться мысленно нарисовать всю картину древа прибежища: это было бы невозможно. Визуализация очень похожа на воспоминание о вашем самом близком человеке, например о матери. Попытайтесь представить, что сейчас она стоит перед вами. Я совершенно уверен, что при этом вы не будете думать о точной форме её ушей. Или о том, прямые у неё пальцы ног или кривые. Или о том, сколько родинок у неё на спине. На самом деле такие подробности, наверное, никогда вас не занимали. В то же самое время я в равной степени уверен, что в вашем уме присутствует сильное ощущение собственной матери и что вы полностью уверены, что оно действительно имеет отношение именно к ней. Вот так вы должны представлять объекты прибежища, а самое главное в вашей визуализации – это уверенность, которую вы ощущаете.

Вообразите людей, которые злят и раздражают вас, прямо перед собой, рядом с объектами прибежища и вместе с теми, кто вас когда-либо обидел. Каждого из нас ранили те, о ком мы заботились, и хотя мы можем уверять, что забыли об этом, такое бывает редко. Чтобы облегчить любую затаённую боль, представляйте их на почётном месте и, пробуждая в себе бодхичитту, желайте им всего хорошего, что только есть в этом мире. Если воспоминание о них по-прежнему болезненно для вас, это знак того, что вы не перестали думать о них как о тех, кто причинил вам зло. Постарайтесь не сосредоточиваться на этом. Вместо этого осознайте, что вы ещё не отпускаете от себя свою обиду. Затем сосредоточьтесь на пожелании им всяческого счастья и на своём стремлении принять на себя все их страдания. И помните, что для тех, кто по-настоящему серьёзно относится к практике Дхармы, трудные взаимоотношения представляют собой самую благодатную почву для практики.

Теперь приступайте к простираниям. Выполняя их, представляйте, что все: ваши друзья, семья и все бесчисленные живые существа – вместе с вами совершают простирания и принимают прибежище. Благодаря этому вы принимаете прибежище как истинный последователь пути бодхисаттваяны.

Выполнение простираний

Зачем вообще нужно делать простирания?

Зачем нам нужно растягиваться во весь рост на зачастую не слишком чистом полу, а потом вставать и повторять это сотни и тысячи раз? Простирания – это самый прямой метод принятия прибежища и один из самых лучших среди всех имеющихся методов освобождения от гордыни.

Они представляют собой внешний жест принятия истины Дхармы и выражение нашего намерения обнажить свою гордыню и расстаться с ней. Итак, принимая прибежище, мы простираемся ниц на полу, чтобы продемонстрировать своё полное смирение, бросаясь к ногам своего гуру и касаясь пола пятью точками своего тела – лбом, ладонями и коленями – как можно большее число раз. (В тибетской традиции есть два способа делать простирания: в полный рост и наполовину; но в нёндро мы обычно выполняем простирания в полный рост.)

Считается, что простирания приносят немало благ, например: в следующей жизни мы можем родиться с привлекательной внешностью, наши слова будут весомыми и ценимыми, мы будем благотворно влиять на своих друзей и сотрудников или же мы будем способны управлять теми, кто работает на нас. Говорят, что практикующие, выполняющие простирания, когда-нибудь будут наслаждаться обществом возвышенных существ и станут знатными, богатыми, обретут высокое рождение и в конце концов достигнут освобождения.

Для обычных мирских существ, однако, размышление о духовной пользе простираний и том объёме благой заслуги, который они способны принести, не обязательно явится наиболее эффективным способом обретения мотивации. С другой стороны, тот факт, что простирания полезны для здоровья, зачастую является достаточным стимулом для начала практики. Конечно, выполнение простираний с целью укрепить здоровье является мирской мотивацией, однако я ни в коем случае не стал бы её осуждать. В эту эпоху упадка любой фактор, подвигающий вас на практику Дхармы, имеет свою ценность, так что, пожалуйста, не смущайтесь и начинайте выполнять свои простирания, пусть пока лишь в качестве полезного физического упражнения. Поступив подобным образом, вы не только сэкономите деньги, которые иначе потратили бы на посещение спортзала, но и нарастите мышцы и немалое количество духовной заслуги!

Подсчёт простираний: просто сделай это!

Традиционно целью является повторение ста тысяч простираний в этой жизни или даже большего их количества, если это позволяет ваше здоровье и имеется на то время. Следует приложить все усилия для достижения этой цели, а вот то, сколь быстро вы достигнете поставленной цели – не столь уж и важно. Тот факт, что вы обогнали в этой практике других членов вашей сангхи, вовсе не означает, что вы первым достигнете просветления! Куда важнее скорости ваша мотивация и отношение к практике. В то же самое время не забывайте и о том, что сто пятьдесят простираний занимают примерно полчаса времени, и выполняя их ежедневно, менее чем через два года вы без особых усилий завершите стотысячный цикл.

Для многих из нас действительно очень полезно иметь ясно обозначенную цель. Некоторые возражают, что количество не имеет значения, но многие практикующие считают, что отслеживание количества выполненных практик и хорошо дисциплинирует, и приятно воодушевляет. Говоря по правде, те, кто утверждает, что предпочитает не считать простирания, зачастую слишком ленивы, чтобы себя утруждать, – даже просто купить чётки для счёта и то для них большой труд. Поддаваясь своей лени, они полностью упускают суть, потому что именно прилагать усилия, выполняя простирания, – самое главное в этой практике. Есть и такие, кто беспокоится о том, что, записывая количество простираний, они слишком возгордятся своими достижениями. Они утверждают, что практика Дхармы предназначена для того, чтобы разрушить самомнение и гордость, так зачем же подвергать себя опасности раздуть их ещё больше? Есть даже и такие, для кого вся идея «накопления» заслуг, как и накопление денег, подразумевает эгоистичность, и они считают себя выше этого.

На практике, если у вас есть сильное нежелание подсчитывать свои простирания и вы абсолютно убеждены, что это занятие нисколько не будет вас вдохновлять, то вы, несомненно, должны считать. Однако если только вы случаем не скрытый будда, такие невежественные существа, как мы, обычно достигают большего, когда ими движет желание достичь ясной цели. Следовательно, ежедневно записывайте свой счёт, даже если вам удалось сделать только десяток повторений. И помните, что, поскольку делать простирания труднее, чем произносить слова, нужно считать выполненные простирания, а не то, сколько раз вы повторяли слова молитвы прибежища.

Однако же, делая простирания, необходимо читать строки принятия прибежища непрерывно, когда опускаетесь и когда поднимаетесь, но синхронизировать слова с поклонами необязательно. Если вам нужно отдохнуть, посидите спокойно в позе медитации, продолжая читать молитву. Постарайтесь освежать свою мотивацию через каждые двадцать пять простираний или через десять, если вам так больше нравится; это бывает действительно полезно. Постоянно напоминайте себе, что вы практикуете на благо всех живых существ с полной уверенностью, что ваш гуру на самом деле наблюдает за вами, и пробуждайте бодхичитту.

Неизбежно случаются такие периоды, когда вы ловите себя на том, что механически выполняете простирания, ничего не «чувствуя». Когда такое происходит, просто продолжайте простирания. Лучше продолжать их, чем тратить время зря, ожидая, пока вас снова не посетит нужное чувство. Я и сам едва ли чувствую что-то, когда делаю простирания.

Как бороться с нежеланием практиковать

Медитируйте в перерывах между простираниями

Утомление однообразием действительно может быть проблемой, и если вы дадите чувству скуки пустить корни, то в итоге получите сильное нежелание вообще выполнять какие-то простирания. Один способ преодоления такого нежелания заключается в том, чтобы чередовать простирания с сидячей медитацией. Другой хороший метод – сосредоточиться на физических ощущениях, например на боли в коленях, или думать о том, как каждое простирание, будто бульдозер, расчищает плохую карму, копившуюся жизнь за жизнью, или о том, что, правильно выполняя даже одно простирание, вы накапливаете бесконечные заслуги. Если вы практикуете таким образом, после того как вас познакомят с высшими медитациями махасандхи и с природой ума, вы в конце концов испытаете истинный вкус медитации.

Если вам близки учения махасандхи, то, когда вы почувствуете этот первый вкус, всё внезапно встанет на своё место и вы окажетесь бесповоротно втянутыми в практику. Ра– зумеется, чтобы привыкнуть к новым порядкам, потребуется время, но если вы настойчивы и практикуете регулярно, ваш мир начнёт раскрывать свои возможности так, как вы и представить себе не могли. Отныне медитация никогда не будет для вас скучным занятием.

Преодоление лени

Многие ученики жалуются, что они просто слишком ленивы, чтобы делать хоть какую-то практику, не говоря уж о простираниях. Один из методов, которые я предлагаю, чтобы помочь им преодолеть свою лень, – это чтение историй о великих учителях прошлого, таких как Миларепа. Предупреждаю, что ваш хитрый ум сразу приступит к поискам способов отделаться от этого источника вдохновения. Если вы будете полагаться исключительно на него, то вы быстро пресытитесь им, и тогда, пусть даже сам Будда Шакьямуни будет целый месяц сидеть у вас под боком, нет никакой гарантии, что вы станете менее ленивым. Ещё один отличный метод для преодоления лени – это читать молитвы-благопожелания, прося защиты от опасности стать безвольным и утратить вдохновение. Также полезно зажигать благовония и светильники, как и вообще создавать стимулирующую атмосферу каждый раз, когда вы практикуете.

Найти вдохновение, чтобы заниматься практикой, не всегда легко; даже самые опытные из практиков утрачивают воодушевление, если забывают, что каждый день мы делаем ещё один шаг к смерти.

Для тех же, кто обременён семейными заботами, напряжённой работой и требующими оплаты счетами, найти время на практику ещё труднее. Однако по иронии судьбы, когда у нас есть время, у нас нет воодушевления и желания его найти, и в итоге мы вкладываем больше энергии в просмотр футбольного матча, чем в практику Дхармы.

Используйте любую возможность практиковать

Как говорил Патрул Ринпоче, мы должны брать пример с голодного яка, набрасывающегося на каждую попавшуюся ему на глаза травинку, не думая о том, чтобы оставить клочок пастбища на потом. Постарайтесь использовать каждую свободную минуту для практики и никогда не забывайте вести счёт. Всегда помните, что, пока не укрощён ум и не сохраняется полнота внимания, чем бы мы ни занимались, сами методы, призванные разрушить наши самомнение и гордость, становятся инструментами их усиления.

Кроме того, постарайтесь практиковать в повседневной жизни. Ясно, что, находясь на работе, невозможно заниматься простираниями, но вы можете приучиться думать о бодхичитте каждый раз, когда проходите через двери или слышите телефонный звонок. Но помните: что бы вы ни выбрали в качестве напоминания, это может быстро выродиться в очередной бессмысленный ритуал. Поэтому сохраняйте свежесть практики, постоянно меняя свои памятки.

Практика Дхармы похожа на снимание слоёв кожуры. Поначалу у вас нет выбора: вы видите внешний слой, и вам остаётся только снять его. Когда вы сделали это, вполне возможно, что вас вдруг одолеют замешательство и сомнение, причем настолько сильно, что вы начнёте сомневаться в самом методе. Однако не все сомнения обязательно вредны. Некоторые из этих сомнений выдвинуты нашим высоко ценимым «различающим умом», а временами полезен критический анализ, особенно когда он выявляет недостатки в том толковании впечатлений вашим «я», которое мало кто ставит под вопрос. На самом деле мы склонны принимать версии событий, предлагаемые нашим «я», слишком уж легко, так что если вы начинаете задаваться вопросом, действительно ли истины, которые вы до сих пор признавали, «истинны», это вполне может быть знаком того, что Дхарма начинает просачиваться в ваш ум.

Хотя появление у вас большей проницательности может быть хорошим знаком, постарайтесь не задерживаться на своей критичности. Продолжайте двигаться вперёд. Возможно, благодаря удалению одного слоя вы достигли небольшого прогресса на пути, но вскоре вы скорее всего натолкнётесь на другой, который тоже должен быть счищен.

На самом деле всякий раз, когда вы на чём-то застреваете, решением всегда будет снять ещё один слой, и вы достигнете конца пути только тогда, когда все эти слои продвижения и застоя будут полностью устранены.

Никогда не забывайте, что мы практикуем Дхарму потому, что наша цель – достичь полного просветления, а не просто стать хорошим человеком – филантропом или волонтёром хосписа, заслужить признание или получить премию. Последователи бодхисаттваяны желают просветления не только для себя, но для всех живых существ, а конечный итог таков: ваша награда – просветление.

Завершение занятия

Выполнив свою дневную норму простираний, сразу переходите к следующей практике. Когда вы пробудили бодхичитту, объекты прибежища становятся свидетелями вашей практики, а в конце занятия растворяются в свете, который затем растворяется в вас. Или, если вам так больше нравится, представляйте, что они всё больше и больше приближаются к вам и постепенно растворяются, чтобы стать едиными с вами, а затем оставайтесь в этом невыразимом состоянии единства как можно дольше.

7. Пробуждение бодхичитты

В нашем мире много добрых людей. Джигме Лингпа говорит, что за свою жизнь встречал бесчисленное множество добрых людей, но, добавляет он, очень немногие имели хоть какое-то представление о том, что такое на самом деле бодхичитта устремления и бодхичитта применения.

Как мы уже видели, принятие прибежища – это основа пути к освобождению. Затем мы пробуждаем бодхичитту – самую суть практики нёндро.

Что такое бодхичитта?

В самых общих словах, бодхичитта – это желание привести всех живых существ к полному просветлению. Она – сердце, голова, глаза, кровь и спинной хребет пути махаяны и её незаменимая практика. В действительности это такая мощная идея, что простая высокая оценка желания делиться мудростью просветления с другими – это одно из самых щедрых подношений из всех возможных.

Однако слишком часто даже так называемые буддисты неправильно понимают бодхичитту и низводят её всего лишь к состраданию и добросердечию. В наше время любовь, сострадание и желание сделать людей счастливыми – очень популярные идеалы, и их часто выдают за самые важные черты бодхичитты. Мы забываем, что без бодхичитты не было бы ни махаяны, ни ваджраяны и что самое важное в обеих этих янах – это понимание шуньяты (пустоты). Одно лишь сострадание без мудрости – уже не бодхичитта, и наоборот: оба эти качества необходимы.

Большинство буддистов осознают, что бодхичитта подразумевает терпимость, чуткое отношение к другим и стремление им помочь, но редко замечают ту её часть – и очень существенную, – которая связана с мудростью, постигающей недвойственность (пустоту). Однако без полного понимания бодхичитты всякая буддийская практика вырождается в духовный материализм, потому что лишена самой существенной составляющей, которая наполняет духовный путь живой светоносностью, – бодхичитты.

По мнению Карма Чагме Ринпоче, преобразить неблаготворные, негативные мысли и поступки в полезные, а полезные мысли и поступки сделать путём к освобождению можно единственным способом – с помощью бодхичитты. Чтобы получить возможность зародить в себе бодхичитту, сначала нам нужно создать определённые причины и условия, а именно: принять прибежище, пробудить сострадание и накапливать заслуги. (Очень подробное и точное объяснение того, почему бодхичитта так важна для буддийского практика, можно найти в трактате Шантидевы «Путь бодхисаттвы».)

Бодхичитта: любовь, сострадание и мудрость недвойственности

Те, кто практикует махаяну, хотят освободить всех живых существ не только от самого страдания, то также и от причин страдания, корень которых – двойственный ум.

Вот почему бодхисаттва не ограничивается благотворительной или гуманитарной деятельностью. Как указывал Джигме Лингпа, в нашем мире есть много добрых и глубоко сострадательных людей, есть исключительно деятельные человеколюбцы, но поскольку бодхичитта – это не просто чуткая забота о живых существах, такие люди не всегда бывают бодхисаттвами.

Те, кто трудится на благо других, иногда могут делать это из ложных соображений. Также они могут быть одержимы своими целями и упрямо их добиваться. Затем, если их планы не осуществляются так, как они надеялись, они казнят себя, испытывая чувство вины и гнев, – всё это побочные действия одержимости. Очень хорошие люди падают духом, теряют надежду и решимость, а потенциальные бодхисаттвы даже могут вообще отказаться от попыток совершать деяния бодхисаттвы. Следовательно, какими бы заботливыми и предупредительными ни казались люди, всегда существует опасность, что при этом они являются закоренелыми эгоистами, а потому ещё одна причина высокой ценности бодхичитты заключается в том, что она служит надёжным лекарством от эгоцентричности.

Один из наиболее очевидных признаков неправильного понимания бодхичитты проявляется в том, что учителей, на вид добрых и скромных, вечно улыбающихся и никогда не выказывающих раздражения или гнева, называют великими бодхисаттвами, тогда как лам, которые то и дело выходят из себя и могут даже ударить ученика, считают заносчивыми. Такой подход свидетельствует об одном: мы забываем, что неотъемлемая составляющая бодхичитты – мудрость. А поскольку мы никак не можем знать, в полной ли мере владеет бодхичиттой тот или иной лама, то судить о том, является он бодхисаттвой или нет, исходя лишь из собственного понимания его поведения, – полная глупость. Этот пример показывает, как легко попасть в ловушку ложного понимания бодхичитты как доброты, обходительности и бескорыстной заботливости по отношению к другим. Овладев пониманием полной картины бодхичитты, мы начинаем догадываться, что вовсе не внешность и поведение человека определяют то, является ли он бодхисаттвой, а понимание им шуньяты, сущность которой – сострадание.

Совет новичку о практике абсолютной бодхичитты

Начинайте свою практику с желанием привести всех живых существ к просветлению и напоминайте себе, что все ваши действия – это ваши собственные представления и проявления вашего ума.

Благодаря этому вы немного приближаетесь к пониманию пустоты и недвойственности, и в то же время вы быстро обнаружите, что развитие в себе интеллектуального понимания пустоты – это, вероятно, самое большее, на что вы способны. Разумеется, относительно легко говорить о пустоте, читать о ней и даже делать попытки представить её, но те выводы, которые мы извлекаем, всегда будут оставаться в рамках нашего крайне ограниченного логического обоснования. Наша рассудочная версия недвойственности вполне может быть очень логичной, но постичь недвойственность на практическом уровне необычайно трудно.

Как сказал Лонгченпа, разве можно объяснить вкус соли тому, кто её никогда не пробовал? Единственное, что мы можем, это дать ему что-то сладкое и сказать: «Соль на вкус совсем не такая». Мы сталкиваемся с той же трудностью, когда говорим об абсолютной бодхичитте. Главное препятствие для полного её понимания – это отсутствие у нас языка, способного её расшифровать и объяснить. Однако на практике абсолютная бодхичитта отнюдь не является чем-то недостижимым, а даже наоборот. Пока что мы остаёмся на территории двойственности. Нашей целью может быть переход от двойственности к недвойственности, но мы можем лишь попытаться понять недвойственность, применяя двойственные методы. И хотя у нас нет другого выбора, кроме как использовать такие методы, мы постоянно надеемся на недвойственный результат.

Развиваем силу сострадания

Пока в нас не утвердилось полное понимание бодхичитты, мы будем продолжать ошибочно воображать, что страдание истинно существует. В результате мы почти неизбежно становимся жертвами собственного сострадания, а поскольку у нас нет полного понимания недвойственности, любое наше действие будет приводить к разочарованию. Например, если вы врач, как далеко вы готовы зайти, чтобы помочь алкоголику или наркоману? Представьте, что одна из ваших пациенток будет рождаться наркоманкой на протяжении следующих пяти тысяч жизней. Если вы бодхисаттва, ваша решимость помочь ей должна быть так велика, что вы захотите рождаться вновь и вновь именно тогда и именно там, где будет рождаться она, чтобы суметь продолжить её лечение.

Перемотаем ленту времени вперёд, к последней из череды в пять тысяч жизней. Ваша пациентка родилась в пустынной, забытой богом стране, и всё, что вам нужно сделать, чтобы она больше никогда не рождалась наркоманкой, это провести с ней полдня. Это значит, что вы тоже должны родиться в том скверном месте и что все помыслы вашей жизни должны быть направлены на то, чтобы в нужное время занять нужное место и провести эти несколько часов с вашей пациенткой. Чтобы достичь этого, вам понадобится то, что в учениях называется «сила» или «решимость», и эту силу вы обретёте только тогда, когда постигнете иллюзорную природу всех явлений или, иными словами, «пустоту».

Как же развить в себе эту замечательную силу сострадания, которая необходима, чтобы суметь поступать так самоотверженно? Как развить в себе решимость никогда не отступать от задуманного? Откуда черпать уверенность и стойкость, чтобы продолжать его добиваться? Каждое из этих качеств проистекает от понимания того, что и наркоманка, и её болезнь, и то, что её можно вылечить, и даже само представление о том, что она нуждается в лечении, – всё это порождение вашего собственного ума. Ничто из этого на самом деле не существует вне вашего ума. И, постигнув эту истину, вы можете начать развивать в себе сильное и подлинное сострадание – бодхичитту.

В «Праджняпарамита-сутре» рассказывается, что как-то раз к Будде пришёл практик-бодхисаттва и стал сетовать на то, что, посвятив много лет помощи живым существам, теперь он совсем обессилел. Будда в ответ объяснил, что время относительно. В учениях бодхисаттваяны говорится, что период, начинающийся, когда бодхисаттва впервые принимает обет бодхисаттвы, и заканчивающейся последним мигом десятой земли-бхуми, длится три неисчислимые кальпы. Однако одно из достижений бодхисаттвы десятой бхуми заключается в том, что все эти неисчислимые кальпы проносятся для него со стремительностью искры, вылетевшей из костра.

В другой раз один бодхисаттва рассказал Будде, как он удручён тем, что помогать живым существам так трудно и всё равно остаётся так много тех, кого нужно освободить. Будда ответил притчей. Представь, что матери снится, что её единственное дитя уносит бурный речной поток. Она совершенно бессильна, но в муках отчаяния она готова сделать всё, чтобы спасти своего сына, пожертвовав для этого своим благополучием, безопасностью и даже собственной жизнью. Для неё совершенно неважно, сколько для этого спасения может потребоваться времени, не говоря уже о том, сколько придётся затратить усилий. И в своём сне она прыгает в реку. В конце концов её душевная сила и тотальная решимость оказываются так велики, что ей удаётся спасти сына. Потом она просыпается. Все страдания, которые она вынесла, все невероятные усилия, которые она приложила, и всё то время, которое она потратила на спасение своего ребенка, оказываются несуществующими, и даже мысль о том, что она спасла его жизнь, – иллюзия.

Такова наша реальность. Поскольку мы практики, то должны помнить о ней. Помощь живым существам – дело чрезвычайно трудное и утомительное, но даже если мы считаем, что пробудились от кошмара сансары, нам всё равно это снится. Однако чаще всего те обстоятельства, в которых мы живём, способствуют тому, чтобы мы поверили, что сон – это реальность, и редко показывают нам, что на самом деле вся наша жизнь полностью иллюзорна.

Относительная бодхичитта

Если мы хотим, чтобы все стороны бодхичитты когда-либо естественно возникли в нашем уме, нам нужно пройти серьёзную подготовку, и очень важная часть этой подготовки – развитие относительной бодхичитты.

Относительная бодхичитта подразделяется на бодхичитту устремления, или намерения, и бодхичитту применения, или действия. Бодхичитта устремления способствует пробуждению мотивации и желания приносить пользу другим с помощью, например, практики четырёх безмерных. Практиковать бодхичитту действия на деле означает заниматься благотворными делами, такими как практика шести парамит: щедрости, нравственной дисциплины, терпения, усердия, медитативного сосредоточения самадхи и мудрости.

Многие из нас в какой-то степени уже практикуют щедрость, допустим, бросают пару монеток нищим в подземном переходе, но полноценное проявление щедрости, описанное в учениях, – это совсем другая история. Можете ли вы представить, что отрубаете себе руки и ноги, чтобы скормить их голодному тигру? Такие самоотверженные деяния щедрости были нередкостью среди великих бодхисаттв прошлого. Однако же это вовсе не та практика, которую сразу же могут выполнять новички.

В момент вдохновения многие из новоиспечённых бодхисаттв отказываются от всего: от дома, семьи и всех материальных благ. Однако чаще всего через пару часов они горько сожалеют о своих поступках.

Так что великие учителя, такие как Джигме Лингпа, не раз повторяли совет: новички вроде нас не должны сразу же браться за выполнение исключительных практик, но вместо того им нужно уделять больше внимания практике устремления, а потом постепенно переходить к бодхичитте применения и абсолютной бодхичитте.

Бодхичитта устремления

Бодхичитта устремления – относительно лёгкая для начинающих практика. Например, легко хотеть быть королём. Всё, что от вас требуется, это думать: «Хочу, чтобы я был королём», а потом целый день воображать, что ты король, и мысленно отдавать всё, чем может владеть король, нищим, которые подходят к вам на улице. Если вы думаете об этом, то ваши возможности для такого рода устремления бесконечны. Например, когда вы видите нуждающегося человека, того, кому требуется помощь, думайте: «Пусть у всех живых существ будет всё, в чём они нуждаются».

Разумеется, есть и возможность ошибиться, полагая, что намерение не приносит никакого результата. «Это всего лишь желание! Загадать желание – это прекрасно, но ничего не меняет. Как это можно сравнить с тем, когда мы на самом деле делаем что-то!» Недооценивать силу устремления крайне неразумно. В нашем земном мире имеют значение именно мысль и желание, а потому не делайте ошибки, как некоторые, воображая, что пробуждение бодхичитты устремления – это пример того, когда «желаемое выдаётся за действительное», потому что здесь желаемое именно является действительным, и также это важная часть духовной подготовки.

Почему же для новичков так трудно претворять бодхичитту в действие? Главные трудности заключаются в том, что нам недостаёт решимости, и наша бодхичитта устремления слаба, потому что наши устремления ограничиваются только пожеланиями, содержащимися в молитвах, которые мы бездумно бубним каждое утро. Вот почему мы должны активно практиковать пробуждение в своём уме страстного желания привести всех живых существ к абсолютному счастью просветления.

Как сказал Лонгченпа, для новичков устремление – единственная задача. Это именно так в особенности потому, что, пока мы не достигнем первой бхуми, физически и практически невозможно совершать действия, доступные бодхисаттвам высокого уровня, например, мы не можем отрубить палец, чтобы накормить игуану. Мы понятия не имеем о том, принесут ли наши действия настоящую пользу существу, которому мы пытаемся помочь, и поскольку наша бодхичитта незрела, то, как бы ни был велик энтузиазм, с которым мы принимаемся за это дело, если от этого человеку или животному не становится лучше, мы, скорее всего, опускаем руки, разочаровываемся или злимся и можем даже совсем отказаться от дальнейших попыток.

В «Сутре львиного рыка» («Шрималадеви-сутре») рассказывается, как царица Шримала приняла три великих обета-устремления, признавшись потом, что, не будь присутствия и благословений самого Будды, она не отважилась бы их принять. Во-первых, она посвятила накопленные ею заслуги исполнению своего желания всегда иметь возможность слушать Дхарму во всех своих будущих жизнях; во-вторых, она пожелала никогда не уставать делиться Дхармой с живыми существами; и, в-третьих, она пожелала всегда дорожить Дхармой больше, чем собственной жизнью и телом, а также претворять её в практику. Вот такому человеку все мы должны стараться подражать. И мы это можем, потому что, как бы мы ни были обременены чувством вины, связаны обязанностями и без конца заняты заботами о своей семье и оплате счетов, ничто из этого не мешает нам практиковать бодхичитту устремления. На самом деле для нас это самая лучшая практика.

Почти три тысячи лет назад Будда дал одному царю совет, который и ныне годится для практиков, у которых слишком много дел. Хотя Будда отдавал царю должное за ту великую работу, которую тот выполнял, руководя государством и неся огромную ответственность и обязанности, ему было ясно, что царю при всём желании было бы трудно день и ночь предаваться деяниям бодхисаттвы. Поэтому он посоветовал, чтобы царь развил в себе сильное желание просветления и устремление к нему и как можно чаще пробуждал в своём уме бодхичитту устремления и радовался добродетельным поступкам других. Будда заверил царя, что, посвящая заслуги, накопленные благодаря этой практике, тот сможет не только исполнять все свои царские обязанности, но также и соблюдать обязательства бодхисаттвы и накопит бесконечное количество заслуг.

Пробуждать бодхичитту не значит просто чувствовать жалость к тем, кто, по вашему мнению, нуждается в помощи. Заботиться о благополучии других – это намного более низкая разновидность сострадания, чем заложенное в бодхичитте устремления искреннее пожелание просветления всем живущим. Можно ли представить более великий дар всем живым существам, чем дар знакомства с истиной, когда мы показываем им опутавшую их сеть заблуждений и разрываем её? Или освобождаем их от установленных ими самими ограничений, похожих на кокон, которым они себя опутали? Стремление дать просветление каждому в этом мире просто не идёт ни в какое сравнение с желанием накормить горячей едой беспризорников.

Представьте себе пещеру где-то в Гималаях. В пещере сидит йогин. День за днём он практикует относительную бодхичитту, в то время как в окрестных деревнях маленькие дети повально мрут от голода. Ясно, что малюткам нужна немедленная практическая помощь, но этот йогин остаётся в своей пещере, размышляя о том, как бы ему хотелось привести всех этих детей, их матерей и отцов и всех живых существ к просветлению. Сколь бы противоестественным это ни могло показаться с мирской точки зрения, тот йогин-затворник достоин гораздо большего уважения, чем международные организации, которые ограничиваются предоставлением гуманитарной помощи. Почему? Потому что истинно и искренне желать, чтобы другие люди достигли просветления на удивление трудно; гораздо легче просто дать им еду, лекарства и образование. Тем, кто не может понять истинную ценность просветления, с этим трудно согласиться.

В первой главе «Пути бодхисаттвы» Шантидева сказал:

Есть ли даже у отца и матери

Столь благое намерение?

Есть ли у божеств и провидцев?

Есть ли оно у самого Брахмы?⁷

Облегчать физические страдания – это мирская деятельность, которая приносит лишь временное облегчение, тогда как вознамериться привести к просветлению всех живых существ – это нацеленность на окончательное разрешение всех страданий. Как же нам не ценить тех, кто желает навсегда освободить нас от боли и страдания, выше тех, кто предлагает лишь временную передышку? Как это ни печально, большинство из нас не осознаёт этой разницы, потому что мы никогда по-настоящему не желали, чтобы кто-то другой достиг просветления. Если бы нам предложили билет к просветлению в один конец, мы скорее всего воспользовались им для себя и даже не подумали предложить его кому-то другому.

Представьте, что вам дали такое снадобье, которое, если его выпить, сделало бы вас ясновидящими и всеведущими. Выпили бы вы его сами или поделились с другими?

Прежде чем принять решение, вспомните, как часто практикующие завидуют другим членам сангхи, которые кажутся им более преданными практиками, чем они сами. Или вспомните, какую зависть вы чувствуете, когда узнаёте, что другой член сангхи получил высокое учение, а вас не пригласили. Если бы вы по-настоящему пробудили в своём уме бодхичитту, то были бы счастливы оттого, что ваши друзья так много практикуют и имеют счастье пользоваться всеми учениями, которые они получили. Ведь так легко забыть, что если бы хоть кто-то достиг просветления, это значило бы, что ваши желания и устремления наконец исполнились.

Устремление придаёт новичкам скромности

Я должен обратить особое внимание на то, как неразумно для новоиспечённых бодхисаттв, чьи любовь, сострадание, бодхичитта и уверенность в воззрении ещё не созрели, пытаться действовать слишком поспешно или, как со многими это случается, начать воображать, что они наделены некой миссией. Если у вас и есть какая-то миссия, то она заключается в том, чтобы молиться и желать, чтобы когда-нибудь вы стали героем. Никуда не годится, если вы начнёте вести себя как герой с первого же дня, потому что в таком случае вас ожидает лишь разочарование и досада. Если бы вы занялись тем, что вам кажется деятельностью бодхисаттвы, например строительством детской больницы или раздачей еды нищим, и ваше дело было бы успешным, вы, вероятно, стали бы жертвой собственного раздутого самомнения. Гораздо менее вероятно, что ваша гордость завладеет вами, если вы пожелаете, чтобы всем больным детям стало лучше или чтобы голодные нищие были накормлены, а потому практику благопожеланий так настоятельно рекомендуют для новичков. Естественное чувство скромности, неразрывно связанное с устремлением, – это одна из особенностей, которая делает эту практику такой замечательной.

Однако обычно новички считают, что молитвы и благопожелания по важности уступают «действию», потому что, когда мы не заняты делами, нам кажется, что мы «бесполезны». Для нас стало крайне важным быть полезными и иметь какое-то конкретное полезное дело; зачастую мы отчаянно хотим считаться «способными» и «полезными», но «полезность» и «бесполезность» – состояния относительные, и для новичков гораздо более важно желание стать полезными, чем достижение чего-то конкретного.

Как писал Шантидева:

Да буду я защитником для беззащитных,

Проводником – для странствующих.

Да буду я мостом, лодкой или плотом

Для всех, кто желает оказаться на том берегу.

Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу

И светочем – для ищущих света.

Да буду я ложем для изнурённых

И слугой – для нуждающихся в помощи ⁸.

Если снова и снова порождать желание быть полезным, благодаря этому постепенно развивается ваша уверенность и укрепляется ум, пока в конце концов вы не станете полезными совершенно естественным образом. Без такой уверенности и силы любой единичный, случайный успех может поставить вас на пьедестал только на день-два, но вскоре вы с него слетите, и это станет для вас исключительно болезненным переживанием.

Как заботиться о других

Почему мы должны заботиться о других людях? Особенно в наше время, когда мы живём в обществе, где правят жадность и эгоизм, в котором большинство озабочено исключительно собственной выгодой. Возможно, самая убедительная причина, заставляющая нас заботиться о других, – то, что мы сами желаем такой заботы. Один из самых распространённых, но не лежащих на поверхности симптомов нашей эпохи упадка, заключается в том, что многие люди ощущают свою заброшенность и прилагают все усилия, чтобы ощутить любовь друзей, возлюбленных и даже членов своих клубов.

В классических буддийских текстах о бодхичитте говорится, что мы должны приступать к практике, ощущая любовь и сострадание к другим, сначала подумав о том, что пришлось перенести нашей матери, когда она произвела нас на свет. Разумеется, мы должны также помнить, что понятие «мать» воспринимается по-разному в зависимости от того, в какой культуре и в какое время мы живём. Например, в наши дни родители не заботятся о детях и жестоко обращаются с ними слишком часто, чтобы многие из нас машинально положительно реагировали на представление о матери. Следовательно, некоторым из вас этот пример не покажется полезным, однако это всего лишь пример. Если хотите, думайте о тёте или о брате или хорошем друге – о тех, кто, как вы точно знаете, любит вас, скучает по вам и просыпается посреди ночи, тревожась о вас. Теперь представьте, что каждое живое существо любило и заботилось о вас точно так же.

Для таких невежественных людей, как мы, то, что мы чувствуем и испытываем прямо сейчас, гораздо более значимо, чем воспоминания о прошлых взаимоотношениях. Я уверен, что все мы можем думать о ком-то, с кем были близки десять лет назад, но вряд ли сейчас думаем о них. Если мы с такой лёгкостью забываем людей, которые были дороги нам в этой жизни, разве можно надеяться, что мы вспомним тех, кто был нам дорог в наших прежних жизнях? Тем не менее многие сотни тысяч живых существ жертвовали своей едой, богатством и счастьем ради нас, и разве не в порядке вещей будет наше желание отплатить им за такую доброту? Но как нам это сделать? Как нам в этой жизни отплатить за доброту тем, кого мы встречали в прошлых рождениях? Как нам поделиться с ними едой, кровом, деньгами и поддержкой, если мы понятия не имеем, кто они? Самое лучшее, что мы можем сделать, это заботиться обо всех живых существах в равной степени, делая всё, что можем, чтобы привести их к просветлению.

Некоторые практикующие думают, что самая важная разновидность бодхичитты – это абсолютная бодхичитта, что бодхичитта применения немного менее важна, а бодхичитта устремления стоит на последнем месте. Но дело обстоит совсем не так. Все эти три грани бодхичитты важны в равной мере. Чаще всего, конечно, если говорить о новичках, мы, думая о пустоте, сразу же мысленно рисуем себе картину пустоты, которая прямо противоположна тому, чем она является на самом деле. Вот почему лучшим советом будет начать с практики бодхичитты устремления и постепенно перейти к бодхичитте применения и абсолютной бодхичитте.

Объекты нашего сострадания

Согласно Ронгзомпе, новичкам следует использовать в качестве объекта своего сострадания живых существ, но он не имеет в виду, что живые существа истинно существуют. Живые существа – это иллюзия, и их природа пуста, однако мы без труда видим их страдания – так же, как мы видим радугу в небе. Сострадание, которое возбуждает такой объект, не загрязнено привязанностью и никогда не утомит вас: оно безгранично, неисчерпаемо и не лишено мудрости.

Как говорит Майтрея в «Махаянасутраланкаре»⁹, живые существа, объекты нашего сострадания, подразделяются на несколько категорий:

• существа, алчущие желанного;

• существа, подвластные «врагу» (своим эмоциям);

• существа, страдающие от последствий неблагих действий, в том числе те, которые перерождаются в низших мирах, и «невежественные», не умеющие отличить верного от неверного и не имеющие представления о причине, условии и следствии (например мясники, воображающие, что должны убивать, чтобы зарабатывать на жизнь);

• существа, придерживающиеся ложных взглядов, а потому угнетаемые «дополнительной ограниченностью» (в дополнение к тому, что их гнетёт неведение, их учат теоретики, вследствие чего они обременены ещё большим количеством ложных взглядов, которые нуждаются в прояснении), а также те, кто любит «отраву» мирских удовольствий;

• «заблудшие» практикующие, которые горды, а также те, которые преданны, прилежны и не горды, но отклонились, предпочтя малый путь, такой как путь индивидуального освобождения;

• бодхисаттвы, которым ещё предстоит накопить огромные заслуги, а потому они «слабы».

К этому списку можно добавить некоторых из тех, кто практикует махасандхи или махамудру, но их побудительная причина для практики этих путей – любопытство относительно природы ума и желание лучше её понять. Это неверная мотивация для всякого буддиста, практикующего любой аспект Дхармы, потому что, практикуете ли вы медитацию шаматхи или махасандхи, побудительной силой всякой буддийской практики должно быть сострадание к живым существам.

Бодхичитта намерения: практики

Как мы видели, бодхичитта устремления – это практика, для которой вполне достаточно способностей новичков. Она включает в себя чтение написанных великими бодхисаттвами замечательных молитв-благопожеланий, таких как царя молитв-благопожеланий: «Устремление к благим деяниям» Самантабхадры ¹⁰, и воздержание от всего того, что может подорвать ваши устремления. На первый взгляд это кажется довольно простым, потому что единственное, что вам нужно делать, – это снова и снова желать, чтобы все живые существа стали просветлёнными. Однако здесь есть подводные камни, так что вы должны делать всё, чтобы поддерживать эту практику.

Например, бывают времена, когда вы чувствуете, будто вы притворяетесь, а не практикуете. Как бы усердно вы ни старались по-настоящему практиковать, вы чувствуете, что что-то не так. И когда изредка ваша практика кажется вам неподдельной, ощущение это проходит столь стремительно… буквально до того как оно появилось. Так что старайтесь быть довольными своей практикой, какой бы она ни казалась, даже тогда, когда вы всего лишь тупо произносите слова, потому что по крайней мере вы прилагаете усилие.

Живые существа полны неведения и подвержены сильным эмоциям: то, чего мы сегодня жаждем, завтра мы отметаем. Наше настроение то поднимается, то падает, и мы понятия не имеем, чего на самом деле хотим.

Даже будь у вас деньги, чтобы купить своим друзьям предметы роскоши, о которых они мечтают, разве смогли бы вы удовлетворить их страсть к материальному богатству? Хотя подавляющему большинству людей это неизвестно, все живые существа на самом деле нуждаются только в одном – в просветлении, а потому ваше дело – сделать этот выбор за них. Пожелайте: «Да приведу я всех живых существ к просветлению», а затем приучите себя следовать своему расписанию практики, что бы ни происходило. Твёрдо решите давать живым существам не то, что, по их мнению, они хотят, но лишь то, в чём они действительно нуждаются: свободу от всех двойственных разграничений, от одержимости чем-либо и запутанности в чём-либо, свободу от постоянного впадения в крайности «хорошего» и «плохого». И помните: всего этого можно достичь с помощью практики устремления, так что, даже когда вам кажется, что ваша практика фальшива, просто продолжайте её.

Особенно популярны два метода пробуждения бодхичитты: практика тонглен и практика размышлений о четырёх безмерных.

1. Тонглен

Тонглен – это замечательная практика, потому что она предлагает конкретный метод, благодаря которому мы можем пробудить в себе сострадание и бодхичитту. Мы всё время слышим, что наша привычка холить и лелеять собственное «я» и думать только о собственном благополучии – это источник несчастий и помеха нашему духовному пути, а потому очевидно, что противопоставить этому можно заботу о других.

Этот метод прост. Делая выдох, отдавайте всё счастье, все благие качества и материальное богатство всем без исключения живым существам; делая вдох, принимайте на себя все их болезни, страдания, несчастья, омрачения и недостойные мысли и поступки.

Благодаря практике тонглен мы начинаем настраивать свою мотивацию, и, возможно, это лучшая практика для новичков. Как повторяли великие учителя прошлого, принадлежавшие к школе кадам, практика бодхичитты – это развитие в себе стремления к тому, чтобы все приобретения и удачи отдавать другим, а все потери и неудачи принимать на себя.

Один из величайших недугов, которым страдают современные люди, – это недостаток самоуважения или здравого отношения к самому себе.

Вследствие этого некоторые новые ученики спрашивают: если, выполняя практику тонглен, они будут принимать на себя страдания других, не приведёт ли это к потере веры в самих себя? Верно совсем обратное. В действительности то отношение, которое мы развиваем в себе как бодхисаттвы – желание отдать всё лучшее другим и сознательно принять на себя все утраты, неприятности и трудности, – на самом деле только укрепляют нашу уверенность и полностью искореняют склонность к низкой самооценке.

Шантидева писал:

К чему многословие?

Глупцы стремятся к собственной выгоде,

А будды приносят благо другим.

Просто взгляни на различие между ними!

Если не обменяешь своё счастье

На страдания других существ,

Не сумеешь достичь состояния будды,

И в колесе сансары откуда возьмётся счастье?¹¹

Откуда берётся недостаток самоуважения? У людей с низкой самооценкой чаще всего бывает слишком развито чувство собственного «я»: они хотят быть лучшими во всём, хотят, чтобы их высоко ценили все, с кем они сталкиваются, и думают, что их «я» подавлено, слабо и его необходимо усилить. Если же мы развиваем в себе отношение бодхисаттвы, наше эго уменьшается или вовсе пропадает, а потому нет никакого «я», о котором нужно было бы беспокоиться, отдавая кому-то всё хорошее или принимая всё плохое. У бодхисаттвы отсутствует «эго» как точка опоры, а потому его уверенность в себе только возрастает, и не может появиться даже намека на недостаток самоуважения. Так что не бойтесь снова и снова применять бодхичитту устремления.

2. Четыре безмерных

Есть широко распространённое ошибочное понимание любви и сострадания, которое трудно исправить. Что это понимание неверно, нет сомнений, но вся загвоздка в том, что в нём есть некоторая доля истины. Возьмите, к примеру, любовь, которую мы питаем к своей собаке. Как правило, такая любовь вызвана нашей потребностью в общении, беззаветной преданности и беспрекословном повиновении – нам нравится, как слушается нас собака. В некотором смысле это разновидность любви, но она несовершенна. Глубокая любовь совершенно безусловна, свободна от надежды на вознаграждение, от личных планов и эгоистических мотивов. Ваша глубокая любовь к собаке означала бы не только то, что вы её кормите, выгуливаете и заботитесь о её чистоте, но если взять самый высокий уровень, также и то, что вы даёте ей возможность познакомиться с Дхармой, которая в конечном счёте приведет её к просветлению.

Как предполагает само название четырёх безмерных, эта практика состоит из четырёх размышлений, которые безмерны во всех отношениях, в том числе безмерны и объекты нашей практики – все живые существа.

Каковы эти четыре безмерных помысла?

Любовь

Размышление о любви развивает желание, чтобы все живые существа были счастливы и всегда встречались с причинами счастья. Начните с такой мысли: «Пусть все живые существа будут счастливы прямо сейчас, в этот самый миг». Затем вспомните того, кто сейчас страдает тяжёлой депрессией. Думая: «Пусть все живые существа испытывают счастье», представляйте, что этот человек получает именно то, в чём он нуждается, чтобы облегчить свою подавленность, и выразите такое пожелание: «Пусть он найдёт все причины счастья и, что лучше всего, Дхарму».

Следовательно, первая безмерная мысль: «Пусть все живые существа наслаждаются счастьем и причинами счастья». Она отличается от обычной гуманитарной идеи благотворительности, потому что, вместо того чтобы облагодетельствовать одного человека, дав ему еду или кров, мы даём абсолютно всем и счастье, и его подлинные причины.

Сострадание

Здесь мы развиваем в себе желание, чтобы живые существа были свободны от страдания и причин страдания. Снова сосредоточившись на образе человека, страдающего депрессией, а также на всех, кто в этом мире пребывает в угнетённом состоянии, думайте: «Пусть они будут свободны и от депрессии, и от её причин». Причины в данном случае – это их эмоции, неблаготворные мысли и поступки. «Пусть все они будут освобождены от всех своих страданий в этот же самый миг!» А также: «Пусть живые существа воздерживаются от убийства, воровства, лжи и всех пагубных эмоций, которые влекут за собой несчастье». Думая так, вы не только даёте живым существам счастье и его причины, но и отводите от них несчастье и страдание, а также их причины.

Карма Чагме Ринпоче сказал, что, хотя все живые существа в то или иное время были нам матерями, они не помнят об этих отношениях, а потому ничто не мешает им быть нашими врагами или просто безразличными незнакомцами. Мы же с вами знаем о нашей связи, так как же мы можем не быть дружелюбными со всеми?

Вероятно, это верно по отношению ко всем нам. Например, если ваша любящая мать вдруг сойдёт с ума и набросится на вас, скорее всего, вашей первой реакцией будет обеспокоенность, за которой последует всплеск ещё более сильной любви и сострадания к ней.

Радость

Затем мы развиваем желание, чтобы живые существа никогда не разлучались со счастьем и отсутствием страдания, для чего пробуждаем в себе чувство радостной удовлетворённости: «Пусть все живые существа всегда пребывают в радости».

Радость – чрезвычайно важная составляющая этих четырёх безмерных помыслов, потому что, даже если мы делаем пожелание, чтобы все были совершенно счастливы, у нас остаётся склонность завидовать тем, кто кажется нам счастливее, чем мы. Зависть и ревность я называю эмоциями неудачника, а средство против них – это пробуждение чувства радости при мысли об успехах других.

Беспристрастность

Наконец, поскольку живые существа страдают вследствие собственных привязанности и агрессивности, мы желаем им освободиться от всех надежд и страхов, агрессивности и привязанности по отношению к мирским вещам (восьми мирским дхармам), чтобы в конечном счёте у них не было даже мысли проводить какие-то различия.

Думайте так:

Да пребудут все живые существа в беспристрастности, свободные от предвзятости, привязанности и гнева.

Да будут они свободны от надежды и страха, страсти и ненависти.

Да освободятся они от понятий «свои» и «враги»,

Да пребудут они беспристрастными, без ненависти к врагам и привязанности к друзьям,

И тем самым да будут равными все существа и все явления.

Внедрение этой мысли в свой ум и есть практика беспристрастности.

Практикующие должны находить время и силы, чтобы возвращаться умом к этим четырём размышлениям и тем самым, хотя это может показаться общими словами, как бы выстраивать бесконечно длинную лестницу в небо. Всегда помните этот очень важный метод воспитания ума. Бодхисаттвам необходимо развивать в себе непоколебимую отвагу и побудительную силу, и этот процесс нужно начать здесь и сейчас. Обдумывайте каждую мысль в отдельности, применяя её сначала к тем, кого вы любите, потом распространяйте её на своих друзей и соседей и наконец – на всех живых существ. И это не просто упражнение в принятии желаемого за действительное. В конечном итоге мы укрепляем в себе искреннее устремление к тому, чтобы все живые существа были свободны от привычки проводить различия между хорошим и плохим, верным и неверным.

Есть веские основания называть эти четыре мысли «безмерными» – этому слову мы должны уделить некоторое внимание, и его следует понимать с точки зрения подхода «путь и есть цель». Сейчас, когда мы молимся «Да станут все живые существа просветлёнными», мы непроизвольно воображаем, что привести всех существ к просветлению – это измеримая цель, что у этого процесса есть конец. Но его нет. Если бы он был, эти наши размышления назывались бы «четыре измеримых помысла». Поэтому нам нужно привыкнуть к мысли о том, что наш духовный путь имеет безмерную цель и что мы следуем ему с безмерным отношением и безмерной мотивацией. Иными словами, нет ни цели, ни конца этому процессу, и мотивация тоже не имеет цели.

Бодхичитта применения

Шесть парамит

Практика бодхичитты применения заключается в том, чтобы выполнять особые действия, называемые шестью парамитами. Это практики щедрости, нравственной дисциплины, терпения, усердия, самадхи, или медитации, и мудрости. Почему их шесть? Потому что, как указал владыка Майтрейя, они нужны нам, чтобы противостоять шести привычкам, которые он называет видами «любви», или «слабости». Какую бы парамиту вы ни практиковали, если вами движет желание дать просветление всем живым существам, её можно назвать подлинной практикой бодхичитты в действии, хотя и на уровне новичков.

1. Щедрость

Мы любим воображать себя бедными, а также очень занятыми: для большинства из нас быть ничем не занятым почти невыносимо. И этим, и другим привычкам, связанным с ментальностью нищего, мы можем противопоставить практику щедрости.

Сам Будда учил так: пусть наша щедрость ограничивается лишь тем, что мы подносим в дар какой-нибудь овощ, но если мы представляем, что этот овощ – одна из наших конечностей или кусок нашей собственной плоти, это поможет нам приучить свой ум к гораздо более значительным видам щедрости. Как всегда, наше желание быть по-настоящему щедрыми должно быть продиктовано стремлением к просветлению, но слишком часто к нему примешивается честолюбивое желание прослыть щедрым человеком и благодетелем или надежда на более роскошное перерождение. Так что бодхисаттве необходимо приобрести привычку противостоять соблазну малых мирских успехов.

Как сказал Майтрейя в «Махаянасутраланкаре», для бодхисаттвы нищий, просящий подаяние, может стать причиной для совершенствования щедрости. Поэтому, когда вы проходите мимо нищего, подумайте: «Этот человек даёт мне возможность заронить семя неисчерпаемого богатства в будущем. Возможно даже, он проявление будды или бодхисаттвы. Сделав этому нищему подношение, каким бы малым оно ни было, вы можете создать первоначальную связь, благодаря которой вы когда-нибудь обретёте неисчерпаемое богатство просветления». Как учит ваджраяна, этот нищий или любой иной надоедливый человек может быть даже проявлением вашего гуру.

2. Нравственная дисциплина

Также у нас есть слабость тяги к неприятностям, и, чтобы противостоять этой привычке, мы, как последователи махаянского пути бодхисаттвы, применяем три правила нравственной дисциплины: воздерживаемся от неблаготворных действий, таких как убийство, ложь или злословие; накапливаем добродетельные качества, например принимаем прибежище, пробуждаем в себе бодхичитту или практикуем шесть парамит; помогаем другим.

Между прочим, если вам как бодхисаттве приходится лгать или прерывать свою духовную практику ради того, чтобы помочь другим, значит, так и надо. Вы должны всегда делать всё, что необходимо для помощи живым существам, даже если это означало бы, что нужно нарушить два первых правила нравственной дисциплины.

3. Терпение

Ещё одна свойственная нам слабость – мы часто бываем взвинчены и даём волю эмоциям, а чтобы побороть эту привычку, нам необходимо терпение.

Бодхисаттва может практиковать терпение множеством способов. Вы можете, например, добровольно принимать на себя боль и страдания других; или никогда не делать ничего в ущерб своей практике Дхармы, чтобы при любых обстоятельствах Дхарма оставалась высшим приоритетом вашей жизни; или развивать в себе отношение полного безразличия к тем, кто хочет навредить вам или опорочить вас.

Практику бескомпромиссности относительно того, что касается Дхармы, можно рассматривать с двух точек зрения: относительной и абсолютной. Если кто-то вам вредит, то вы как бодхисаттва должны отдавать себе отчёт, что сансара – это боль и страдание, точно так же как огонь – это жар. Боль неизбежна, а потому нет никакого смысла терять терпение по отношению к виновнику вашей боли. Вместе с тем, поскольку сансарные существа по природе своей добры, вред, который они причиняют, временный, а потому опять-таки вам нет смысла терять терпение. Вместо этого, как предлагает Шантидева, задайте себе вопрос, почему вы поступили именно так, что создали карму, из-за которой кто-то теперь причиняет вам вред.

Зачем прежде я совершал все те поступки,

Из-за которых другие теперь мне причиняют вред?

Все пожинают плоды своих деяний.

Кто я такой, чтобы это изменить?¹²

«Абсолютное» терпение состоит в том, чтобы осознавать, что вы сами, действие причинения вреда и тот, кто причиняет вред, – всё это иллюзии. Так мы развиваем в себе терпение.

4. Усердие

Сколько бы мы ни твердили, что хотим много трудиться и по-настоящему посвящать себя тому, что необходимо делать, на самом деле мы очень любим предаваться лени, невнимательности и беззаботности, а противоядие от этого – усердие.

Быть усердным – значит развивать в себе радость по отношению к пути и действиям бодхисаттвы. Однако, поскольку на протяжении многочисленных жизней вы испытывали радость только от сансарных занятий, получить радость от деяний бодхисаттвы трудно: идея сидеть неподвижно и медитировать в течение часа может казаться неосуществимой. Поэтому нам требуется усердие, чтобы развивать в себе радость всеми доступными средствами, например слушая учения Дхармы, обдумывая их и черпая вдохновение в обществе своих единомышленников.

Точно так же, когда нас одолевают неблагоприятные обстоятельства и уныние, нам нужно научиться использовать их как напоминания о том, что следует не зацикливаться на попытках разрешить свои проблемы – которые в общем и целом неразрешимы, – а размышлять о подвохах сансары, что будет способствовать преодолению нашей лени.

5. Самадхи

Следующая наша слабость особенно присуща современным людям, для которых так важны личные права, личное пространство и независимость. Мы часто и во всеуслышание заявляем, что для нашего благополучия независимость нужна как воздух. Однако же на деле у нас есть слабость к рабской зависимости. Мы любим подчиняться людям и вещам, нам нравится, когда обстоятельства, ситуации и вся окружающая обстановка заковывают нас в цепи, таскают за волосы туда-сюда. И, чтобы противостоять этой своей слабости, мы применяем практику медитации, ведь, поскольку эта практика подразумевает, что мы совсем ничего не делаем, она меньше всего подразумевает подчинение обстоятельствам.

Одна из самых больших трудностей, с которыми мы сталкиваемся, – это наша неспособность сосредоточиться на одной вещи за один раз. Это следствие того, что мы на протяжении многих жизней развивали в себе привычку отвлекаться.

Из-за этой старой привычки нам чрезвычайно трудно совладать с ослепляющими нас вспышками наших противоречивых эмоций – часто наши эмоции затмевают собою всё. Вот почему мы должны постоянно развивать в себе способность не отвлекаться.

6. Мудрость

У нас есть слабость к ложному воззрению, и это очень сложный и увлекательный предмет, но если выразиться предельно просто, то ложное воззрение – это крайние взгляды любого рода.

Если нас возмущает, когда что-то происходит не так, как, нам кажется, должно происходить, это знак того, что мы придерживаемся ложного воззрения. Это происходит потому, что мы обращаем внимание только на поверхностные причины и условия, а не на более тонкие. На первый взгляд, научная точка зрения о том, что ничто не происходит без оснований и всё есть следствие причин и условий, кажется «правильным воззрением». Но в наше время есть и такие люди, которые почти гордятся своим неверием во взаимодействие причины, условия и следствия, а следовательно, и в перерождение. С точки зрения логики это значит, что они не верят и в такие понятия, как благое и неблагое, хорошая карма и плохая карма. Так что неудивительно, что даже те, кто причисляет себя к последователям учений Будды (в особенности учений о карме), в глубине души считают, что ситуации и вещи могут проявляться случайно.

Мудрость – самое важное неотъемлемое качество бодхисаттвы. Как сказал Дхармакирти, сколь бы важным ни было развитие глубоких и драгоценных любви и сострадания, они не оказывают прямого противодействия неведению. Следовательно, развивать только лишь любовь и сострадание недостаточно для искоренения сансарного существования.

Ученики часто задают вопрос: «Каково представление о грехе в буддизме?». «Грех», как обычно переводят тибетский термин, означающий «недобродетель», – это всё то, что проистекает от шести слабостей. Он может быть связан только с одной из слабостей, с сочетанием нескольких из них или со всеми сразу.

Живых существ, которые не практикуют шесть парамит, традиционно сравнивают со слепцом, который заблудился и бродит в джунглях или в пустыне. Такое существо слепо, потому что оно не знает, какие поступки следует совершать, а какие следует отвергать, и у него нет ни друга, ни учителя, которые могли бы его направить. Ему нечем питаться, потому что нет пищи-щедрости, и нечем защищаться, потому что нет доспехов-дисциплины. Его богатство-терпение истощилось, а усердие, способствующее продвижению, неустойчиво. У него нет медитации, а потому негде отдохнуть, и, что хуже всего, у него нет посоха – мудрости, на который можно было бы опереться.

Однако не думайте, что шесть парамит для вас недосягаемы, потому что, как сказал Шантидева, нет ничего, что невозможно было бы освоить.

Абсолютная бодхичитта

Когда вы впервые приступаете к учению бодхисаттваяны, использовать пустоту как противоядие от самомнения может показаться делом несколько замысловатым. В таком случае вместо применения этого противоядия лучше всего пробудить в себе бодхичитту – желание привести к просветлению каждое живое существо.

Однако если вы получили наставления о том, как практиковать абсолютную бодхичитту согласно традициям махамудры и махасандхи, випашьяны, отсутствия разграничений между сансарой и нирваной, союза блаженства и пустоты или просто как часть учения, в котором есть подробное руководство относительно пустоты, – во что бы то ни стало выполняйте эту практику. Если же вам только предстоит получить эти наставления, то для вас, как для новичка, стремящегося понять и практиковать абсолютную бодхичитту, в качестве практики можно слушать и размышлять о ней.

Завершение сессии

Закончив практики принятия прибежища и пробуждения бодхичитты, растворите поле заслуг в себе и объедините свой ум с умом своего гуру. Затем как можно дольше оставайтесь в состоянии нераздельности (несколько секунд, минуту или даже час), совершенно ничего не придумывая. Это можно рассматривать как медитацию абсолютной бодхичитты.

Общепринятый метод пробуждения бодхичитты заключается в том, чтобы произносить текст, но помните, что повторять соответствующие строки из своего текста нёндро, не имея истинного побуждения практиковать ради просветления всех живых существ, совершенно бесполезно.

Теперь вы уже будете намного лучше понимать, как пробуждение бодхичитты противостоит самомнению, а потому ясно, что вы никогда не будете пытаться пробуждать бодхичитту, руководствуясь честолюбивым желанием прослыть великим бодхисаттвой.

Всегда помните, что никто из нас не может всё время быть только с теми, кто нам нравится, а потому, когда вы тесно соприкасаетесь с людьми, которые вам совсем не нравятся, постарайтесь сосредоточиться на хороших мыслях, какими бы неубедительными, притворными и даже лицемерными они ни казались. Напоминайте себе, что реакция на других – это просто ваша собственная точка зрения на то, каковы они на самом деле, и в противовес ей постарайтесь поставить себя на место человека, который действует вам на нервы. Вспомните, что и вы бываете взвинчены и точно так же захвачены сильными эмоциями. Или представьте, что этот несносный человек был послан буддами и бодхисаттвами, чтобы помочь вам пробудить в себе больше бодхичитты.

В любой ситуации всегда старайтесь проявлять доброжелательность. Ведь добро– желательность – ключ к любви, состраданию и бодхичитте. Без бодхичитты любая ваша практика только лишь увеличит ваше и без того раздутое самомнение. Доброжелательность и практика добросердечия (что одно и то же) – это семена бодхичитты, однако, если вы не пробудили в себе желание привести к просветлению всех живых существ, бодхичитта никогда по-настоящему не расцветёт в вашем уме.

Для тех, кто практикует пробуждение бодхичитты в условиях ретрита, визуализация поля заслуг чрезвычайно важна. Она ничем не отличается от той, которую вы выполняли, когда принимали прибежище, но здесь будды и бодхисаттвы присутствуют как свидетели вашей решимости. Обещание привести всех живых существ к просветлению, которое вы даёте перед лицом всех этих возвышенных существ, не только защитит вас от препятствий, но и сделает бодхичитту более реальной для вас, а потому более благотворной и сильной, и к тому же это усилит ваше священное обязательство хранить данное вами слово.

8. Практика очищения с помощью созерцания Гуру Ваджрасаттвы

Сущность всякой практики нёндро заключается в том, чтобы приучать свой обычно неподатливый ум быть более гибким. Все мы страдаем косностью ума. Почему? Большей частью потому, что мы с лёгкостью поддаёмся своим эмоциональным реакциям и объектам своих эмоций: надежде и страху. На протяжении целых кальп почти всё, о чём мы думали и что ощущали, коренилось в надежде и страхе, которые, в свою очередь, вовлекают наш ум в бурные эмоции, ограничивая его свободу до такой степени, что мы уже никак им не владеем. Вот почему, согласно учениям шравакаяны, нам необходимо укротить ум или с точки зрения бодхисаттваяны приучить его к тому, чтобы он стал полезным, или, согласно воззрению ваджраяны, узнать ум.

Однако для простоты давайте придерживаться выражения «упражнять ум». А первый шаг к упражнению ума – это вновь и вновь осознавать тщетность сансарной жизни и размышлять о ней. Как мы уже видели, если продолжать по-прежнему ценить хоть какую-то частицу мирской жизни, это оставляет лазейку в нашем принципиальном подходе, что в конечном итоге подрывает нашу практику Дхармы. Поэтому важно подлинно осознать бесцельность мирских дел, материальных благ и взаимоотношений и, как мы уже видели, размышлять об общих основах – это прекрасный метод, помогающий ярко представлять, насколько на самом деле бесплодна сансара. Хотя Дхарма содержит в себе обширную сокровищницу особых учений, мы можем накопить огромные заслуги, просто снова и снова слушая учения об этих четырёх мыслях, или размышлениях.

Когда мы заложили первые две основы практики нёндро путём переключения своего внимания с ложных путей на истинный путь благодаря практике принятия прибежища, а с малого пути – на большой путь с помощью пробуждения бодхичитты, теперь практика Ваджрасаттвы показывает нам, как очищать сосуд, в который мы будем вливать нектар Дхармы, – тело, речь и ум.

Согласно ваджраяне, наше материальное тело – такой же сосуд, как и ум, и его тоже нужно очищать. Традиции бодхисаттваяны и шравакаяны придерживаются другой точки зрения. В них считается, что единственным сосудом для Дхармы является ум, и хотя они соглашаются, что он нуждается в укрощении, в то же время утверждают, что тело – это просто слуга ума, и советуют нам относиться к нему так, как хозяин относился бы к своей рабыне. За свою работу рабыня получает еду и кров, но хозяин должен быть осмотрительным, чтобы не слишком ей потакать, если она попытается его использовать. Мы уже приводили в нашем тексте следующие слова Шантидевы, но они заслуживают того, чтобы их повторить:

Если знаешь, что слуга покинет твой дом,

Ты не станешь наделять его одеждой и имуществом.

К чему же тогда изнурять себя заботой о теле,

Ведь сколько бы ты его ни кормил, оно всё равно оставит тебя?

«Уплатив» содержание телу,

Заставь его трудиться себе во благо.

Ибо работнику не отдают

Всё то, что он создаёт.

Взирай на тело своё как на лодку —

Всего лишь средство передвижения.

И на благо живущим,

Преврати его в тело, исполняющее желания ¹³.

Однако с точки зрения ваджраяны, поскольку наше материальное тело – это наша самая осязаемая и очевидная составляющая, его можно использовать как инструмент на каждой стадии пути, а не только как слугу или сосуд. Следовательно, строение тела, его ощущения, благополучие и питание каждой из его частей внутри и снаружи – всё чрезвычайно важно на пути к освобождению.

Омрачения и загрязнения: плохая карма

В «Джатакамала-сутре»¹⁴ говорится, что самое страшное для демонов – это увидеть человека, посвятившегося себя пути освобождения. Тем, кто недавно стал практиковать Дхарму, предстоит обнаружить на этом пути множество бесценных сокровищ, но с той же вероятностью они навлекут на себя и великое множество неприятностей, и это подводит нас к теме «плохой» кармы.

«Плохая карма» – одно из выражений, которыми в Дхарме описываются омрачения и загрязнения, которые обычно проявляются как препятствия, требующие очищения.

Хотя трудно сказать, являются ли на самом деле эти затруднения при осуществлении задуманного препятствиями или благом. Иногда у практиков бывают долгие периоды, когда их практика, как кажется, не оказывает никакого воздействия на то, что представляется им труднопреодолимыми препятствиями, вследствие чего они приходят к выводу, что их практика не работает. Но они ошибаются. Оглядываясь назад, они начинают осознавать, что «препятствия», от которых они так отчаянно хотели избавиться, на самом деле были лучшим из того, что когда-либо случалось. Такого рода поворот случается довольно часто, и, приобретая опыт, практикующие приходят к пониманию, что «плохие» обстоятельства готовят для практики гораздо более богатую почву, чем «хорошие».

Итак, что же мы очищаем практикой Ваджрасаттвы? Самое главное – загрязнение, заключающееся в привязанности к представлению о независимом «я». Хотя любое из наших загрязнений не так уж трудно очистить, потому что по своей природе все они временны, но поскольку они так долго составляли часть нашего кармического склада, теперь они превратились в столь глубоко укоренившиеся привычки, что отделить «себя» от «своего загрязнения» может показаться невозможным. Само то, что провести такое различие трудно, объясняет, почему нам так важно приложить усилия к очищению.

Для тех, кто практикует ваджраяну, при упоминании имени Ваджрасаттвы в уме сама собой всплывает мысль о принципе очищения. Очищение подразумевает наличие «грязи», и мы привычно употребляем это слово за неимением в нашем языке более точного, хотя оно может вызвать у нас крайнее беспокойство по поводу того, что все наши загрязнения и омрачения могут быть выставлены напоказ – а подобного испытания большинство из нас всеми силами стремится избежать. Мы предпочитаем сосредоточиваться на своих хороших качествах. Однако очищать загрязнения – значит обнаруживать свою природу будды. Не будь природа будды нашей неотъемлемой частью, нам не было бы никакого смысла пытаться очистить свои загрязнения. Это очень важный момент, потому что, только поняв его, мы можем избежать переживаний из-за своих недостатков. Но многие практикующие упускают эту сторону очищения. Они вкладывают всю свою энергию в то, чтобы не допустить даже предположения, что у них есть какие-то личные загрязнения, не говоря уже о том, что ими правят гнев, зависть и жадность. А потому, вместо того чтобы беспокоиться о том, что нуждается в очищении, гораздо более плодотворным будет сосредоточиться на обнаружении своей природы будды с помощью практики Ваджрасаттвы.

Это можно прекрасно пояснить примером мытья чашки из-под кофе. Почему мы вообще моем чашку? Потому что хотим, чтобы она была чистой. Будь чашка грязна не временно, как бы вы ни старались, вы никогда не смогли бы удалить грязь, и вся эта процедура приносила бы только разочарование и страдание. Вот почему мы говорим об «обнаружении» природы будды: именно это, а не «очищение» загрязнений – главная цель практики Ваджрасаттвы. Всегда помните, что буддийские учения, особенно учения ваджраяны, не имеют ничего против грязи и что грязь – это не чашка, а совершенно отдельная вещь.

Зачем представлять гуру как Ваджрасаттву?

Ваш гуру – это отражение вашей преданности и заслуг, а преданность – это проявление вашей природы будды и заслуг. Без заслуг вы не сможете узнать своего гуру, когда встретите его, или, как Дэвадатта, осознать хоть одно из его качеств. Так что заслуги играют важную роль в вашей способности узнать своего гуру, а преданность – это выражение этих заслуг.

Роль гуру меняется в ходе выполнения нёндро точно так же, как меняется роль женщины в зависимости от её предназначения в тех или иных взаимоотношениях. Она дочь для своей матери, жена для мужа и работница для человека, нанявшего её убирать дом. Точно так же все будды и бодхисаттвы, по сути, абсолютно одинаковы, но поскольку мы существа двойственные, имя, цвет и внешность каждого из них помогает нам сосредоточиться на особой задаче каждого из них. В этой практике именно ваш гуру, которого вы представляете Важрасаттвой, очищает ваши загрязнения.

Если подходить с формальной точки зрения, то для практики очищения было бы целесообразнее визуализировать на своём темени не Ваджрасаттву, а Гуру Ринпоче и произносить или стослоговую либо шестислоговую мантру Ваджрасаттвы, или двенадцатислоговую мантру Гуру Ринпоче – ваджраяна представляет собой сокровищницу замечательных методов. Однако способность очищать всегда была связана с Ваджрасаттвой, и его практика считается наилучшим методом очищения. В буддийской истории говорится, что невероятная сила Ваджрасаттвы коренится в том благопожелании, которое он сделал, когда был ещё бодхисаттвой. Он пожелал, чтобы по достижении им просветления одно лишь его имя очищало даже самые страшные загрязнения.

В этой практике вы представляете своего гуру как Ваджрасаттву, и здесь опять-таки у учеников возникает вопрос: «Почему бы не представлять гуру таким, какой он есть?». В таком случае одна из опасностей того, что вы будете представлять своего гуру обычным человеком, такова: при выполнении практики раскаяния у вас будет соблазн что-то утаить. В конце концов, если ваш гуру просто обычный человек, как он может узнать, полностью ли вы честны? Разве не оказывалось, причём не раз, что он не знал о многих ваших действиях, и разве эти очевидные пробелы в его знании не подтверждают наши выводы? Мы приучены не показывать плохого поведения перед своим гуру и были бы страшно смущены, узнай он обо всём, что мы делаем, когда его нет рядом. Всё это мешает нам развить в себе сильную преданность ему и думать о нём как о Будде. Вот почему мы представляем гуру в образе всеведущего будды Ваджрасаттвы, который знает всё, что только можно знать о прошлом, настоящем и будущем, и от которого нам ничего нельзя скрыть. Это прекрасная возможность представить весь спектр наших постыдных, дурных поступков, которая зачастую оборачивается для нас огромным облегчением.

Преданность: вера в мантру и визуализацию

Мипхам Ринпоче в своём комментарии к «Гухьягарбха-тантре» говорит, что, независимо от того, какое божество мандалы вы практикуете, ваша визуализация должна быть живой и ясной. Однако тем, кому визуализация кажется трудной и кому даётся лишь туманное, абстрактное обобщение, нужно быть уверенными в том, что, если ты ощущаешь настоящую преданность и веру по отношению к своему гуру, пути и действенности мантры, то, без сомнения, обретёшь обычные и высшие духовные достижения.

Существует много уровней преданности. Высшая преданность заключается в абсолютной убеждённости в том, что божество и мантра нераздельны. Если вы неспособны освоить наивысшую преданность, постарайтесь развить в себе непоколебимую преданность, подразумевающую безоговорочную веру в учения Будды и в своего учителя и в полной мере реализующую путь мантры и визуализации.

Также крайне важна вера и преданность силе мантры. Если вы практикуете нёндро, то, когда произносите мантру Ваджрасаттвы, должны с исключительной верой и преданностью думать, что эта мантра и есть Будда Ваджрасаттва, – даже в том случае, когда во время практики ваш ум остаётся необузданным и беспорядочным. Как писал Мипхам Ринпоче, духовные свершения недоступны для тех, кому недостаёт мудрости, чтобы понять глубокий смысл мантраяны, и чей упрямый, сомневающийся и постоянно анализирующий ум создаёт внутренние препятствия. Даже если ум отвлекается и уносится во всех направлениях, те, кто практикует мантру, должны полностью верить в её силу, которая так велика, что сохранилась бы, даже если бы небо перестало существовать.

Четыре движущие силы

Чтобы практика Ваджрасаттвы работала, жизненно необходимы определённые составляющие:

1. Вера в то, что Ваджрасаттва способен очистить вас.

2. Искреннее раскаяние и сожаление обо всех своих неблагих поступках, совершённых в прошлом, настоящем и будущем.

3. Твёрдое намерение и решимость никогда больше не повторять эти поступки.

4. Абсолютная убеждённость в силе практики.

Я почти слышу, как вы думаете: «Я уверен, что в конце концов совершу что-то нехорошее. Я не смогу ничего с этим поделать! Поэтому, может быть, мне лучше не практиковать Ваджрасаттву». Однако такие мысли – лишь знак того, что вы воспринимаете эту информацию слишком буквально. Вспомните, что вы «практик», и значит, ваша практика заключается в том, чтобы приучиться к новым способам существования и мышления, и никто не ожидает от вас немедленного соблюдения всех ваших обещаний (хотя вы всегда должны стараться делать всё, что в ваших силах).

Даже если вы не помните, чтобы сделали в этой жизни что-то плохое или достойное сожаления, можно ли с уверенностью утверждать, что вы не делали этого никогда?

Или что вы не поступали плохо в прошлой жизни? Осознаёте ли вы своё недостойное поведение или нет, важно пробудить в себе сожаление по поводу каждого такого поступка, совершённого с безначальных времен, и решимость никогда не совершать такого впредь. Также вы должны верить, что Гуру Ваджрасаттва действительно всеведущ, всесилен, безгранично могуществен и сострадателен и что он находится прямо перед вами, когда вы практикуете, а ваша практика обязательно даст плоды.

Визуализация

Представьте себя в своём обычном виде, с загрязнениями и всем прочим, и визуализируйте у себя на темени своего гуру в образе Гуру Ваджрасаттвы. Он должен выглядеть как отражение в воде. Возможно, поначалу оно будет несколько пустотным и безжизненным, но постепенно начнёт становиться всё более живым. (Чтобы получить некоторое представление о том, как проявляется отражение, посмотрите на своё лицо в зеркале: когда вы двигаетесь, двигается и ваше отражение.)

Ваджрасаттва с телом белого цвета убран всеми украшениями самбхогакайи и обнимает свою супругу. В правой руке он держит у сердца ваджру, а в левой – колокольчик, упирающийся в его левое бедро. В его сердце появляется небольшой лунный диск-трон, в центре которого стоит слог ХУМ. Искренне и твёрдо верьте, что Ваджрасаттва – это проявление ума всех будд, и энергично призывайте с абсолютной убеждённостью, что он действительно сидит над вашей головой.

Поток нектара

Произнося стослоговую мантру Ваджрасаттвы, представляйте, что из слога ХУМ во всех десяти направлениях исходят величественные лучи света, неся с собой бесконечные подношения цветов, благовоний, индийских купален, роскошных дворцов, пышных садов, павлинов, слонов и всего того прекрасного и желанного, что вы можете вообразить. Эти подношения, несомые лучами света, предлагаются всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений, а затем собираются вместе со всеми их благословениями в слоге ХУМ в вашем сердце. Когда вы продолжаете произносить эту мантру, из слога ХУМ струится нектар в виде света или похожей на молоко жидкости, наполняя тело Ваджрасаттвы, а затем этот нектар стекает через его тайное место в тело его супруги, наполняя и её. Нектар струится из слога непрерывно и изливается через каждую пору обоих божеств и особенно через их тайные места, низвергаясь водопадом в родничок на вашем темени.

Протекая через ваше тело, нектар смывает все болезни, омрачения, загрязнения и плохую энергию, вынося их из вашего тела через задний проход, тайное место и пальцы ног. Думайте о том, что он очищает все загрязнения, связанные с действиями тела, иными словами, плохую карму, накопленную вследствие убийства, воровства или разврата, а также все телесные болезни и симптомы, например головную боль или боль в животе, – по сути, всё, что подпадает под категорию загрязнений нади. Нади – это энергетические центры и каналы, пронизывающие всё наше тело. Они загрязняются, когда мы кого-то убиваем или едим пищу, приготовленную руками омрачённых и загрязнённых людей, водим дружбу с ними или находимся там, где они живут. Выполняя практику Ваджрасаттвы, мы очищаем свои засорившиеся и заржавевшие каналы и чакры точно так же, как используем сильное чистящее средство для уборки туалета.

Подходите к своей визуализации творчески. Например, представляйте, что, по мере того как нектар струится и очищает вас, ваше тело действительно изменяет свой цвет. Скажем, когда нектар достигает лба, верхняя часть вашего черепа становится чистой и белой, тогда как остальное тело продолжает быть более тёмным и грязным на вид. Этот метод усиливает вашу визуализацию, и, если вы считаете, что он может принести пользу, почему бы его не попробовать.

Опять-таки помните, что вы ещё новичок, а потому было бы глупо ожидать, что вам удастся освоить все подробности визуализации за одно занятие, хотя если у вас получится, разумеется, вы должны это делать. Если же нет, просто делайте то, что в ваших силах.

Если вы накапливаете сто тысяч повторений стослоговой мантры Ваджрасаттвы, на каждом занятии сосредоточивайтесь на разных гранях визуализации. Например, сегодня произносите мантру, сосредоточиваясь на визуализации Ваджрасаттвы над своей головой, а на следующий день сосредоточивайтесь на слоге ХУМ в его сердце, а всё остальное может оставаться размытым. Послезавтра сосредоточивайтесь на потоке нектара, а ещё через день – на всём этом вместе. Если у вас много времени, то в течение недели или месяца представляйте, как нектар проникает в ваш лоб, а потом в течение следующей недели или месяца воображайте, как он струится вниз, в горло. Если же у вас нет времени, потратьте полчаса, представляя лоб, а потом горло. Или же вы можете попытаться практиковать каждую из стадий в течение пятнадцати минут, пяти минут или двух минут – это целиком зависит от вас. Но, прошу вас, проявляйте гибкость.

Когда нектар струится в горло, хотя, строго говоря, он очищает все загрязнения, вы можете думать именно о тех из них, которые относятся к речи, таких как ложь, брань, угрозы, грубости, сплетни и ошибки в произнесении мантры (например, пропуск слов, добавление лишних или плохое произношение). При этом также очищаются плохая энергия и недостатки, связанные с речью, например, когда вас неправильно понимают. Скажем, вы говорите «правое», а люди считают, что вы сказали «левое», или вы говорите что-то от доброго сердца, но все ваши слова вызывают у людей только досаду и раздражение, поскольку ваша речь не обладает достаточной убедительностью и увлекательностью или, наоборот, увлекательна сверх меры.

Для тех, кто следует ваджраяне, особенно важно работать над загрязнениями праны, или внутреннего ветра, и практика Ваджрасаттвы – прекрасный метод именно для этого.

Испортить и загрязнить свою прану мы можем разными способами, например, если дышим плохим воздухом, курим гашиш и сигары, пьём спиртное, клевещем на учителей ваджраяны, выносим двойственные суждения о чистых явлениях и даже если вдыхаем неправильное благовоние. Каждый день мы вдыхаем всевозможные нечистоты, которые омрачают нашу прану, и она требует очищения.

По-настоящему действенная визуализация заключается в том, чтобы представлять, что нектар, собрав загрязнения праны со всего тела, в виде чёрной жидкости выходит наружу через задний проход, тайное место и пальцы ног. Потом все телесные болезни покидают ваше тело в виде гноя и крови, а плохая энергия праны и нади – в виде мотыльков, скорпионов и других насекомых и животных.

Когда вы продолжаете произносить стослоговую мантру, нектар стекает к вашей сердечной чакре и очищает все загрязнения, связанные с умом, включая, например, плохую карму, порождённую завистью, ревностью, ненавистью, эгоистичностью, гордостью, жадностью, недоброжелательностью и ложными воззрениями, в том числе крайними взглядами, например обычаем приносить в жертву живых существ во имя духовной практики. В течение наших предыдущих жизней мы наверняка накопили великое множество этих загрязнений, которыми запятнаны до сих пор. Есть также много расстройств ума, которые являются следствием загрязнения бинду, что значит «капля» или бодхичитта. Примеры таких расстройств: депрессия, возбуждённость, нервозность и булимия, а также граничащее с помешательством маниакальное честолюбие, возбуждающее в нас желание достичь просветления быстрее, чем кто-то другой. И это лишь очевидные примеры. Есть много других связанных с бинду тонких загрязнений – мы до предела перегружены ими, – которые, по существу, разъединяют субъект и объект. А наша неспособность соединить субъект и объект, видимости и пустоту – это самая тонкая разновидность загрязнения.

Существует много способов проявлять творческий подход к этой практике. Вы можете постепенно продвигаться от темени ко лбу, горлу и далее или можете создать всю визуализацию моментально. Вы можете практиковать и поэтапно: в один день очищая загрязнения нади и получая посвящение сосуда, в другой день очищая загрязнения праны и получая тайное посвящение, а в третий день очищая загрязнения бинду и получая третье и четвёртое посвящения. Каким образом вы будете практиковать, зависит от вас.

Хотя главные посвящения происходят во время гуру-йоги, я настоятельно советую вам считать, что, очищая физические загрязнения и омрачения своих нади, вы одновременно получаете посвящение сосуда; когда позже нектар стекает по вашему горлу, вы получаете тайное посвящение; когда же он достигает сердца, вы получаете посвящение мудрости и посвящение слова. (Более подробное изложение четырёх абхишек, или посвящений, будет представлено в главе 13.)

В заключение представляйте, что весь грязный нектар растворяется или в земле, или в пустоте, то есть шуньяте.

Растворение визуализации

Закончив произносить нужное количество стослоговых мантр, вы представляете, как Гуру Ваджрасаттва растворяется в вас. Информация о процессе растворения приводится в главе 5, поэтому здесь я только хочу добавить, что, поскольку это такой сильный метод, вы можете снова и снова представлять, как осуществляете растворение, а затем наблюдать нераздельность. Выполняя это, вы показываете, что вы будда и были им с безначальных времён. И вам не нужно ждать окончания практики, чтобы растворить визуализацию: вы можете делать это, например, после каждого круга мантр, а затем восстанавливать визуализацию, прежде чем начать следующий круг. Это превосходный метод, и я рекомендую его тем, у кого есть много времени для практики.

В конце сессии Ваджрасаттва нераздельно растворяется в вас в последний раз. Оставайтесь в этом состоянии и наблюдайте это нераздельное единство.

Затем, всё ещё оставаясь Ваджрасаттвой, вы произносите шестислоговую мантру ОМ ВА ДЖРА СА ТВА ХУМ, если делаете нёндро Лонгчен ньингтиг. В более кратких текстах говорится, что после очищения вы, произнося мантру, просто ощущаете себя Ваджрасаттвой. Не беспокойтесь относительно растворения этого состояния, потому что оно растворится само собой – если вам сильно повезёт, то вы сможете оставаться в нём примерно полсекунды.

Самайя

В большинстве текстов практик, там, где речь идёт о раскаянии, говорится о самайе. Тем, кто практикует Ваджрасаттву, следует соблюдать три общие самайи: не причинять вреда другим, а, наоборот, помогать им; и хранить чистоту восприятия, особенно восприятия своего гуру.

Что же такое самайя? Поскольку мы практикуем ваджряну, то одновременно применяем все три колесницы – шравакаяну, бодхисаттваяну и ваджраяну, – а потому будет полезно знать кое-что о теории самайи в каждой из колесниц.

В шравакаяне самайя считается оградой, опирающейся на принцип непричинения вреда другим, который мы применяем, избегая убийства, лжи и воровства. Согласно этой системе, если вы идёте по духовному пути к вершине – просветлению, то ваш путь всегда защищён оградой самайи, которая гарантирует, что вы никогда не подвергнетесь опасности сбиться с этого пути.

Воззрение бодхисаттваяны является гораздо более обширным и ориентированным на побудительную причину, чем шравакаяна, а потому её ограда выше и шире. Согласно этому воззрению, если воровство каким-то образом может принести пользу другим, то вы нарушите самайю, если не украдёте. В то же время приносить пользу другим не значит стать кем-то вроде современного Робин Гуда: по-настоящему помогать другим – значит вести их к просветлению.

Ограда, защищающая последователей ваджраяны, ещё более совершенна, поскольку она опирается на развитие и поддержание чистого восприятия. В ваджраяне есть много самай и среди них «четырнадцать коренных самай», а соблюдать их все очень трудно. Например, оценивать одну девушку как красивую, а другую как дурнушку – это нарушение «самай ваджрного тела», и если бы вы были способны их соблюдать, то полностью покончили со всеми двойственными мыслями. Восьмая самайя запрещает дурно обращаться со своим телом, которое, по сути, представляет собой пять семейств будд; а потому относиться к нему пренебрежительно и обходиться с ним плохо – значит нарушать самайю. Я должен также добавить, что те, кто считает себя никчёмными, бесполезными существами, недостойными занимать самый малый клочок пространства в этом мире, тоже нарушают эту самайю.

Седьмая коренная самайя обязывает хранить в тайне своего гуру, свою практику и все ритуальные предметы, что для современных людей оказывается очень трудной задачей. Причину даже такого самого обыденного дела, как неразглашение даты и места проведения учения, те, кого не оповестили об этом, понимают настолько неверно, что ревнуют и чувствуют себя отвергнутыми. На более тонком уровне, когда учитель тантры говорит ученикам, чтобы они хранили его наставления в тайне, ученики зачастую не могут понять, что благодаря этому у них появляется больше возможности, чтобы практика продвигалась и созревала. Если же они станут болтать о ней со всеми встречными и поперечными, то, скорее всего, это повлечёт за собой толки, основанные на недостаточной осведомлённости, из-за чего начнут возникать препятствия.

Обет пратимокши можно сравнить с глиняным горшком: если его разбить, то склеить потом будет трудно. Поэтому, если монах-шравака, который не отказался от своих обетов, переспит с женщиной, чтобы удовлетворить свою страсть, он не получит возможности возобновить свои монашеские обеты в этой жизни. Но обеты бодхисаттваяны и ваджраяны похожи на золотые сосуды. Хотя начинающие практики ваджраяны, несомненно, будут нарушать эти обеты и самайи каждый день, проявив немного осмотрительности и внимательности, они легко их восстановят (например применив стослоговую мантру), и, словно золотой сосуд, побывавший в руках ювелира, эти самайи могут стать ещё прекраснее.

Гуру Ринпоче сказал, что воззрение практика ваджраяны должно быть широко, как небо, а его поступки тонки, как крупицы мелко помолотой муки.

Но как нам соблюдать все эти правила вопреки противодействующим факторам? Лучшее, что мы можем сделать, это попытаться придерживаться правил практимокши и бодхисаттваяны и по крайней мере прилагать усилия, чтобы понять правила ваджраяны. Для новичков соблюдать все обеты и самайи ваджраяны практически невозможно, а потому сосредоточьтесь на том, чтобы не причинять другим никакого вреда, помогать, когда можете, и стремитесь соблюдать самайю.

9. Подношение мандалы

Очистившись практикой Ваджрасаттвы, теперь мы должны вооружиться всем тем, что необходимо для накопления заслуг, и для этого мы делаем подношение мандалы.

Заслуги

Что такое «заслуги»? С одной точки зрения заслуги – это «возможности»: по сути, всё, благодаря чему мы можем слушать, обдумывать, медитировать и практиковать Дхарму, в том числе и способность проявлять любознательность. В наше время заслуги так ограничены, что подавляющее большинство людей неспособны осознать, насколько особенна Дхарма. Нам недостаёт заслуг не только для того, чтобы практиковать Дхарму, но даже и для того, чтобы наслаждаться сансарной жизнью.

То, каким образом мы толкуем информацию, и наше собственное восприятие мира целиком зависят от того, сколько заслуг мы накопили. Например, что значит слово непостоянное? Если взять самый грубый из возможных уровней, то те, у кого совсем мало заслуг, считают, что «непостоянное» подразумевает разложение и смерть или смену времён года. Однако когда мы начинаем накапливать заслуги, наше понимание становится более тонким. Представьте, что вы переживаете момент счастья. Если у вас есть немного заслуг, вы сможете до некоторой степени объяснить смысл и понять «непостоянство» и понаблюдать, как меняется ваше настроение от грустного к радостному и обратно, а благодаря этому ваши разочарования или надежды теряют свою силу.

Один из способов накопления заслуг заключается в том, чтобы подносить в дар пищу, деньги, цветы, музыку и тому подобное. Однако большинство современных людей предпочитают тратить деньги на «полезные» вещи, а не впустую. Так что нетрудно понять, что подношение масляных светильников и большого количества дорогой еды и напитков для цога может показаться расточительством.

Ньошул Кхен Ринпоче рассказал мне историю об одной француженке, которая попросила его дать ей учение махасандхи и введение в природу ума. Это была довольно легкомысленная просьба и, вероятно, сделанная под влиянием внезапного порыва, но поскольку она внушила Кхену Ринпоче мысль, что в наш век упадка ещё есть люди, которые интересуются такими глубокими учениями, он согласился. Так как махасандхи – это чрезвычайно драгоценное учение, ученики должны накопить большое количество заслуг, чтобы его получать, слушать и услышать правильно. Следовательно, чтобы дать этой даме возможность хорошо осознать необходимость заслуг, Ринпоче предложил ей сделать подношение цога. Придя в восторг от этой идеи, женщина пошла вместе с Кхенпо за покупками.

Париж – замечательное место для похода по магазинам, и за считанные минуты она купила немного шоколада, цена которого была эквивалентна примерно одному евро. Она показала шоколад Кхенпо и спросила его, достаточно ли этого для подношения в практике цог. Надо сказать, что ответить на этот вопрос довольно трудно. Дхарма, и особенно учения махасандхи, бесценны – даже трёх тысяч мировых систем со всем их содержимым и близко не хватит на подношение за единственное слово махасандхи. Так что же Кхенпо мог сказать о плитке шоколада? Однако, подумав, что, наверное, у неё мало денег, Кхенпо промолчал, и они продолжили прогулку по магазинам. Вскоре они очутились в отделе парфюмерии шикарного парижского универмага, и, к удивлению Кхенпо, эта дама без колебаний потратила десять евро на флакончик своих любимых духов, которые предназначались для неё самой.

Современным людям недостаёт заслуг, чтобы слушать и слышать то, что на самом деле было сказано, и зачастую на учениях Дхармы, которые мы ранее уже получали много раз, мы упускаем суть того, чему нас учат. Мы неспособны слушать сосредоточенно, а временами и вовсе не слушаем, потому что очень легко отвлекаемся. Но даже если мы и слушаем, мы не можем по-настоящему слышать, толковать или обдумывать услышанное под каким-то другим углом. В результате мы крайне серьёзно воспринимаем обрывки информации, которые почти по чистой случайности застряли в нашем дырявом, как решето, уме.

Как это ни печально, у нас недостаточно заслуг, чтобы суметь встретиться с великими учителями или получить от них учения. Однако, если сегодня объекты нашей преданности не могут сравниться с великими учителями прошлого, это не имеет никакого значения, если мы способны пополнить запас наших заслуг. Патрул Ринпоче показывает, каким образом это происходит, на примере истории о собачьем зубе. Одна старушка-тибетка просила своего сына привезти ей частицу священных останков Будды, чтобы она могла ей молиться. К несчастью, сын забывает о своём обещании и, чтобы не огорчить мать, вынужден вручить ей найденный им в канаве зуб мёртвой собаки, выдав его за зуб Будды. Однако её благоговение перед этим зубом и накопленные тем самым заслуги были так велики, что вскоре собачий зуб превратился в подлинный зуб Будды, из которого чудесным образом появились священные реликвии (рингсел).

Вы сами можете проверить и испытать силу заслуг. Прочтите текст Дхармы один раз, затем сделайте подношения мандалы настолько основательно и так сосредоточенно, насколько сможете. Теперь снова перечитайте тот же текст. Вы обнаружите, что ваше понимание изменилось. Вместо беглого знакомства с основным содержанием каждой главы вы обретёте способность объяснить каждое слово гораздо более точно, чем до этого. Кроме того, вам нужно попробовать получить учения от учителя, который раньше вызывал у вас скуку: если вы сделали подношения мандалы, ваши впечатления будут совершенно иными. А если до того, как вы стали совершать подношения мандалы, вы никак не могли успокоить свой ум и расстраивались по поводу того, в какие дали его уносит, попробуйте выполнить медитацию шаматхи. Опять-таки ваше впечатление от практики изменится.

Обладать заслугами, чтобы получить учения, – это одно дело, но иметь их в достаточном количестве для того, чтобы верно их услышать, – это совсем другое. Вот почему изначально была установлена традиция подношения мандалы перед началом учения Дхармы. Заслуги нужны нам не только для того, чтобы понимать Дхарму, но и для каждого шага на пути, в том числе и для того, чтобы суметь по достоинству оценить своего гуру. Если у вас достаточно заслуг, вы сможете дать благовидное объяснение тому, как выглядит гуру, когда он нездоров, или когда он зевает, или когда он, как нам кажется, выходит из себя. Не этого ли вы хотите? Если вам недостаёт заслуг, то, пусть ваш учитель ведёт себя как ангел, вы найдёте повод для его критики и в результате не получите никакой пользы от взаимоотношений с ним.

Как создаются заслуги

Как мы уже поняли из раздела о принятии прибежища, есть две разные области, благодаря которым мы можем накапливать заслуги, и одна из уникальных особенностей Дхармы Будды заключается в том, что обе они в равной степени важны.

Заслуги создаются действиями или состояниями, которые быстро приближают нас к истине, и не просто благодаря хорошим, полезным поступкам или действиям, нацеленным на временные мирские достижения, такие как долгая жизнь или высокое перерождение.

Конечно же, один из способов заключается в том, что если мы проявляем щедрость в материальном плане, то и получим обильное богатство, а если мы терпеливы, то будем физически привлекательны для других. Но, строго говоря, если результат обычного хорошего поведения не посвящён окончательному просветлению всех живых существ и если он нисколько не приближает вас к истине, то, хотя хорошая карма, которую он порождает, и покажется вам прекрасной, вы не накопите таких заслуг, к которым стремятся люди, следующие по пути к просветлению. Всего лишь доля секунды, потраченная на создание чего-то благотворного, приближающего вас к истине, даже если оно не очень приятно или не модно, гораздо более ценна, чем участие в куда более приятной и всем заметной благотворительности, которая приносит просто более высокое перерождение или другие мирские выгоды.

Иными словами, количество и качество заслуг, которые вы накапливаете, не определяется применяемым методом. С точки зрения бодхисаттваяны накапливаете вы заслуги или просто хорошую карму зависит от того, действуете вы исходя из двойственного воззрения или нет. Например, если вы подарите килограмм золота, сохраняя двойственный подход, этим вы не обязательно накопите больше заслуг, чем если бы подарили одну виноградинку. Как сказал Чандракирти, даяние, свободное от понятий о дающем, о даре и о получателе дара, называется парамитой, «выходящей за пределы мира». А отдавать без малейшей привязанности к понятиям даяния, дара и получателя – это «совершенное действие мирских существ».

Что касается методов для накопления заслуг, то их много. Например: будьте щедрым, дисциплинированным и терпеливым, делайте подношения как материальные, так и воображаемые; раскаивайтecь; радуйтесь удачам других людей, пробуждайте любовь, сострадание и бодхичитту. Принимать прибежище – такой же важный метод, как и просьбы к возвышенным существам вращать колесо Дхармы и жить долго, это очищает кармические последствия создания препятствий для тех, кто получал учения в прошлых жизнях.

Махаяна предлагает замечательное сочетание мудрости и искусных методов, которые легки в применении и приносят впечатляющие результаты. Возможно, вам кажется, что для накопления бесконечных заслуг от вас требуются огромные жертвы, превышающие ваши возможности, например подношение собственной плоти или своего дома. Однако материальные подношения не единственный вид подношений, которые мы можем сделать. В противном случае вся эта система была бы неверной, потому что большинство из нас просто не могут позволить себе совершать такие непомерные подарки.

К счастью, путь махаяны обладает мудростью и искусностью, чтобы подходить всем практикующим, а не только богатым людям, и предлагает методы, заключающиеся в визуализации таких подношений, благодаря которым можно накопить равное количество заслуг, как если бы вы сделали точно такие же материальные подношения. Если выразиться иначе, путь махаяны лёгок, приятен и безболезнен, однако его методы дают то же самое количество заслуг и мудрости, что и материальные подношения.

Семичленное подношение

Примером одного из этих особых методов служит семичленное подношение. Оно включает в себя семь разных способов накопления заслуг, каждый из которых служит определённой цели. Эти подношения следующие: простирание, подношение, раскаяние, проявление радости, обращение с просьбой вращать колесо Дхармы, просьба к буддам не уходить в паринирвану и посвящение заслуг. (Вы можете выбрать любую из семичленных молитв из сутр и буддийских практик и уточнить в коренных текстах и комментариях вашей традиции, где именно они включены в практику нёндро.)

Простирания

Мы выполняем простирания, чтобы разрушить один из самых своих прочных панцирей – гордыню. У человека, раздувающегося от гордыни, не остаётся места для возрастания просветлённых качеств, а отсутствие просветлённых качеств служит препятствием для деяний бодхисаттвы. Кроме того, гордыня по своей природе вещь небезопасная, порождающая самые разнообразные проявления лицемерия.

Представьте, что ваше тело множится в геометрической прогрессии и что бесчисленные триллионы «вас» совершают простирания перед объектами прибежища. Будда сказал, что вы сами и каждое из ваших воображаемых простираний накапливаете совершенно одинаковое количество заслуг.

Подношение

Подношения – это средство против скупости. Скупость коренится в ментальности бедности, которая не имеет ничего общего с бедностью материальной: в этом мире есть множество людей, у которых материального богатства хоть отбавляй, но им постоянно кажется, будто чего-то не хватает. Одно из проявлений скупости – это мелочность, а мелочный человек никогда не развивает в себе качеств, благодаря которым другим людям легко и приятно находиться рядом с ним.

Нет никаких ограничений в количестве подношений, которые вы можете сделать, – возможности бескрайни! И, хотя выражение «безграничные подношения» вызывает в нашем воображении картину нагромождённых нами гор бесценных материальных даров, подношения могут быть «безграничными», даже если они состоят всего лишь из нескольких зёрен риса, как в истории о маленьком мальчике по имени Чандрагоми.

Семья Чандрагоми была так бедна, что все: родители, братья и сестры – вынуждены были просить подаяние, чтобы не умереть с голоду. Однажды, когда Чандрагоми занимался этим привычным для себя делом, он заметил статую Авалокитешвары на придорожном алтаре. Его так тронуло выражение сострадания на лице статуи, что он насыпал в её ладони несколько зёрнышек риса, который ему удалось собрать в это утро. К его удивлению, хотя он положил своё подношение очень осторожно, рисинки выскользнули из рук статуи и упали в пыль. Он положил ещё зёрен, но они снова скатились на землю. Чандрагоми забеспокоился, что по какой-то причине Авалокитешвара не хочет принимать его подношение, и всё глубже запускал руку в карман, чтобы отыскать там ещё риса для подношения, пока наконец ничего не осталось. Тогда Чандрагоми вконец расстроился и, заливаясь слезами, горестно сказал Авалокитешваре: «Теперь у меня не осталось ничего, что бы я мог поднести». В этот миг сила непоколебимой веры мальчика в то, что перед ним был действительно Авалокитешвара, вдохнула жизнь в статую, и Авалокитешвара наградил его крепким объятием.

Разумеется, все мы должны стараться делать материальные подношения, но, возможно, для новичков воображаемые подношения менее рискованны. Когда Атиша Дипанкара прибыл в Тибет, он советовал тибетцам делать подношения воды (именно поэтому в тибетских храмах в качестве подношений стоит так много чаш с водой), потому что делать подношения следует от всего сердца, без чувства сожаления или озабоченности тем, кто их получает и как они используются. А новичку это удается гораздо легче, если он подносит воду.

Представляйте перед своим мысленным взором горы всех традиционных подношений, а также всё то, что вы можете считать красивым, дорогостоящим, желанным или необычайным, например Ниагарский водопад в Канаде или Запретный город в Пекине, изящную и обольстительную танцовщицу-гейшу в Киото или бравого парня в форме морского пехотинца из Калифорнии. Поистине дайте волю своему воображению. Не ограничивайтесь в своих подношениях тем, что считается желанным с точки зрения культуры, в которой вы были воспитаны.

Раскаяние

Далее, чтобы разрушить убежище эго, раскройте свои неблагие действия и раскайтесь в них. Раскаяние – один из самых действенных способов противостояния агрессивности. Прятать свои недостатки где-то глубоко в укромном уголке всё равно что быть тяжело больным, но не говорить врачу, где у вас болит: если скрывать от врача такую жизненно важную информацию, он не сможет поставить вам правильный диагноз или совсем не сумеет понять, что с вами. Не беспокойтесь о том, не забыли ли вы что-то или о том, как то или иное неблагое действие рассматривается с буддийской точки зрения: просто делайте всё, что можете. Представьте, что на вас смотрят все будды и бодхисаттвы, которые и так знают, что происходило в прошлом, произойдёт в будущем и происходит сейчас, а затем вспомните всё то, о чём теперь сожалеете и чего стыдитесь: свои прежние мысли и поступки и те, что могли бы допустить в будущем, – стараясь ничего не забыть.

Проявление радости

Очень действенный и лёгкий метод для накопления заслуг – это сорадование, или проявление радости по поводу счастья других. Однако, как ни странно, для большинства из нас это оказывается мучительно трудным.

Есть три главные причины для проявления радости.

1. Проявление радости по поводу счастья и причин для счастья других; например, когда вы видите привлекательного человека, то, вместо того чтобы завидовать, радуйтесь его красоте.

2. Когда вы видите, как кто-то поступает хорошо, не начинайте из злобы или ревности критиковать его, а радуйтесь.

3. Лучше всего, если вы будете не предаваться сомнениям относительно возможности просветления или даже существования состояния будды, но радоваться ему и его причинам; а также будете радоваться, когда другие люди накапливают причины просветления, например слушая и обдумывая учения и практикуя медитацию.

Радоваться успехам других, возможно, самый лёгкий способ накопления заслуг – это как если бы огромный запас заслуг просто лежал и ждал, чтобы вы его подобрали.

Когда вы видите, как кто-то делает нечто достойное, вам остаётся лишь порадоваться, чтобы накопить целые океаны заслуг. Это могущественное средство против самого нелепого и прискорбного эмоционального отклика, на который мы способны, – против ревности. Вместо того чтобы давать волю ревности, радуйтесь, когда видите кого-то красивого или успешного, и помните, что то и другое является результатом практики терпения и щедрости на протяжении многих жизней. Думайте о хороших качествах всех, кого вы знаете, и радуйтесь всему благотворному, что они делают, управляют ли они больницей или составляют чудесные цветочные композиции. Также радуйтесь тем результатам, которых они достигли: от заслуженных ими славы и восхищения до привлекательной внешности. Радость по поводу деяний будд и бодхисаттв оказывает особенно мощное действие.

Просьба вращать колесо Дхармы

Мы живём в век упадка, и одно из самых сильных противоядий от вырождения и неведения (корня всех наших проблем) заключается в том, чтобы обращаться к буддам и бодхисаттвам с просьбой учить нас, или «вращать колесо Дхармы».

Будда ушёл в паринирвану два с половиной тысячелетия назад, а потому, возможно, вы удивляетесь: какой смысл в том, чтобы постоянно просить его учить нас? В повседневной жизни, когда у нас появляется проблема, большинство из нас первым делом просят помощи у тех, кого они уважают и кому доверяют. В данном случае повсеместная проблема, которая стоит перед нами в сансаре, – это коренное неведение, а потому нам нужно просить помощи у того, кто знает, как устранить это неведение. «Но почему мы должны просить Будду и как мы можем это сделать?» – сразу же возникает вопрос у большинства людей. «Ведь его нет в живых! Значит ли это, что нам нужно ждать, когда появится следующий будда, чтобы получить ответ?» К сожалению, такие вопросы обнаруживают полное непонимание ситуации.

Просьба о вращении колеса Дхармы – это не просто просьба о передаче учений обычными способами: вращение Дхармачакры имеет бесконечное разнообразие форм. Например, оно может происходить, когда вы занимаетесь чем-то предельно обыденным, смотрите эпизод из своего любимого сериала, или читаете какой-то отрывок из книги, или наблюдаете, как жёлтый лист падает с дерева: ведь всё, что высекает искру, воспламеняющую ваше сострадание и понимание тщетности этой жизни, – и есть «вращение колеса». Как мы неоднократно видели, изучающие Дхарму становятся в тупик перед священными текстами, которые они не могут понять; но потом, накопив немного заслуг, понимают довольно легко. Это один из способов, которым будды и бодхисаттвы вращают колесо Дхармы.

Будда сказал, что всякий раз, когда кто-то из нас ощущает преданность, он будет рядом с ним. Следовательно, Будда вращает колесо Дхармы непрерывно, и такое учение никогда не прекратится.

Обращённая к буддам и бодхисаттвам просьба не уходить в паринирвану

Прося будд и бодхисаттв оставаться в сансаре и не уходить в паринирвану, мы противостоим своим ложным взглядам и сомнениям. Ум сансарных существ двойствен, а двойственный ум по своей природе полон сомнений, которые в свою очередь порождают ложные воззрения. Не составляют исключение и искатели духовной истины. Мы тратим огромное количество времени на борьбу с сомнениями относительно своей практики, своего пути и духовного образа жизни – и это, вероятно, самое тяжёлое из всех испытаний, с которым всем нам приходится сталкиваться, и та эмоция, которая будет сопровождать нас до самого конца нашего духовного пути. Считается, что сомнения становятся тем сильнее, чем больше возрастает наш разум, что совершенно понятно, поскольку чем умнее мы становимся, тем более разумными, как кажется, становятся наши сомнения. То, что у нас так много сомнений, это в первую очередь одно из наших самых больших препятствий, потому что помимо всего прочего они отнимают у нас очень много времени. Чем хуже обстоят дела, тем более вероятно, что мы постоянно впадаем в состояние самобичевания, которое в свою очередь отвлекает наше внимание от правильного воззрения и влечёт за собой утрату веры в законы причины, условия и следствия (кармы), разъедая нашу веру в абсолютную истину взаимозависимой реальности, шуньяту и Три драгоценности.

Сомнения наводняют наш ум разными путями. Возможно, вы недоумеваете, почему после выполнения сотен практик Дхармы ваше здоровье так слабо. Или, если будды действительно всеведущи, что мешает им устранить вирус СПИДа, бедность или незаконную торговлю наркотиками? Если ли у них вообще какая-то сила? Есть ли на самом деле «следующая жизнь»? Действительно ли у каждого из нас есть природа будды? Многие из этих сомнений улетучиваются просто благодаря тому, что вы слушаете учение, но большинство людей нуждаются в каком-то побудительном толчке, который не имеет ничего общего с рассуждением или логикой: это может быть необычайное переживание или встреча со вселяющим вдохновение человеком. А поскольку «лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать», обычно это встреча с буддийским учителем – проявлением тела, речи и ума Будды во плоти, с человеком, которого мы можем видеть, осязать и слышать, – именно она даёт нам самую глубокую разновидность вдохновения.

Мы просим остаться в сансаре не только полностью реализованных будд, обладающих всеми тридцатью двумя большими и восьмьюдесятью малыми признаками, но и тех, кто воплощает все великие качества будд, бодхисаттв и учений, источник вдохновения для других людей и для всех событий и действий, пусть нелогичных и непрактичных, но ободряющих и поддерживающих нас, чтобы они продолжали свой труд.

Посвящение заслуг

В заключение мы всегда должны посвящать свою практику и благотворные поступки, и делать это быстро, чтобы не растратить накопленные заслуги. Посвящая свои заслуги окончательному счастью и просветлению всех живых существ, мы обеспечиваем не только сохранность заслуг, но и продолжение их накопления – это можно сравнить с мудрым капиталовложением. Благодаря этому положительные действия становятся нашим путём к просветлению. Если мы не посвящаем заслуги немедленно, они могут сгореть от внезапной вспышки гнева или вследствие любого другого отрицательного поступка или мысли, жертвой которых мы можем стать.

10. Заслуги: доспехи, защищающие нас от препятствий

Дхарму называют абсолютно бесценной, подобной алмазу, который рассекает любые двойственные сети. Сами же мы же, напротив, скорее похожи на обездоленных, невежественных нищих, у которых нет никакой предприимчивости, и когда нам в руки вдруг попадает драгоценный бриллиант, мы понятия не имеем, что с ним делать.

Мы так невежественны, что, не зная его истинной цены, можем променять его на хот-дог или просто его потерять. Такие ситуации возникают удивительно часто, потому что Дхарму всегда сопровождают препятствия. На самом деле, если практик Дхармы притягивает к себе препятствия, это знак того, что его практика даёт результат, – не будь это так, зачем бы докучали эти препятствия? Им нет никакого смысла преследовать тех людей, чья практика идёт не слишком хорошо, потому что эти люди, скорее всего, создают достаточно трудностей сами для себя.

Однако многие препятствия, с которыми мы сталкиваемся, сильны и разрушительны, а потому мы стараемся развивать способность противостоять всем тем препятствиям, которые мы притягиваем, претворяя в практику многие из методов, предлагаемых Дхармой Будды, – управлять ими, избегать их, влиять на них, преображать или не обращать на них внимания. «Наивысший» способ заключается в том, чтобы радоваться препятствиям как благословениям, но чтобы делать это по-настоящему, требуется огромное количество заслуг. К счастью, Дхарма Будды предлагает нам и практику подношения мандалы – самый глубокий из методов собирания заслуг.

Практика

Как сказал Карма Чагме, когда новички вроде нас строят храм, в нашем уме неизбежно возникают какие-нибудь неблагие мысли. При этом мы сталкиваемся со многими трудностями, а по окончании у нас так или иначе проявляется привязанность к плодам своего труда и жадность. Однако практика подношения мандалы абсолютно свободна от таких последствий, и вот почему она так важна.

Что мы подносим?

Что касается тех, кто получает наши подношения, то раз уж мы делаем нематериальные подношения, мы должны предлагать то, что сами считаем наиболее ценным.

Например, поднося буддам и бодхисаттвам прошлого собственное тело, мы создаём благоприятную связь с телом, речью, умом, качествами и деяниями Будды Шакьямуни. Поднося своё тело нынешнему будде – своему гуру, – мы превращаем свои тело, речь и ум в совершенный сосуд для мудрости. Поднося своё тело грядущему будде, мы обретаем совершенство благоприятных обстоятельств, которые позволят нам приносить пользу всем живым существам.

Во время подношения мандалы мы принимаем в качестве поля заслуг в первую очередь возвышенных существ. Что же касается того, что именно вы должны подносить, дайте полную волю своему воображению и вдохновению. Если вам трудно нарисовать в уме картину горы Меру и окружающих её материков, подносите просто огромную и красивую гору. Или же представьте Азию, Южную Америку, Северную Америку и Австралию и вообразите все прекрасные национальные парки, дворцы, водопады и богатства, которые только есть на этих континентах.

Если вам неловко подносить то, что не принадлежит лично вам, всегда помните, что тот способ, которым вы воспринимаете этот мир, целиком и полностью только ваш, а не чей бы то ни было. Включите в свою визуализацию источники богатства, такие как «Дойче Банк», леса, железную руду, сталь, все материальные блага, которые любят копить люди, и богатства богов (которые обычно описывают как летающие ковры, балдахины и тому подобное). Добавьте к ней богатства нагов (иногда предстающие в виде морской раковины, способной вести бой), или маленькую ракушку, которая может превращаться в целое царство либо дворец, или деревья, либо коров, исполняющих желания, или даже красивых мужчин и женщин. Вы можете продолжать этот список сколько угодно, всегда пытаясь выйти за рамки своего воображения. Чтобы усилить свою визуализацию, используйте разные вещи, которые вы считаете очень ценными, как, например, рис, который тибетцы широко используют для подношений, монеты и драгоценные металлы: серебро и золото.

Если вы собираетесь сделать эту практику частью ваших накоплений нёндро, вам понадобится блюдо-мандала и столько субстанций для ритуального подношения, сколько вы сможете собрать. По мнению Дешунга Ринпоче, блюдо для мандалы может быть довольно большим, но если вы предпочитаете небольшое, – пожалуйста. Материал, из которого изготовлено блюдо, зависит от ваших возможностей: оно может быть каменным, сандаловым, медным, железным, стальным или даже золотым, если вам так нравится. Однако главное место среди ритуальных подношений обычно занимает всевозможное зерно, не только рис, а всё остальное служит объектом сосредоточения, чтобы усилить вашу практику. Представляйте каждое зёрнышко как всё упомянутое выше, а если вас, как и меня, вдохновляет индийское представление о богатстве, добавьте и такие вещи, как прекрасные купели, полные прелестных танцующих девушек и, чтобы соблюсти политкорректность, красивых танцующих юношей.

Хотя слова текстов практик обычно звучат так, будто мы делаем эти подношения, чтобы угодить буддам и бодхисаттвам, помните, что всё обстоит совершенно иначе. Будде, Дхарме и Сангхе нельзя дать взятку, невозможно их подкупить, повлиять на них или даже порадовать нашими скудными подношениями.

Если подумать, то такие традиционные подношения не были предназначены для того, чтобы оказаться полезными буддам и бодхисаттвам в обычном смысле этого слова. На самом деле их практическая «полезность» совсем ни при чём. Взять, например, драгоценную корову. Какая польза была бы от коровы для того, кто живёт в центре Нью-Йорка?

Практические советы относительно подношений

Если в вашем распоряжении есть несколько свободных недель, возможно, вы захотите выполнить интенсивный ретрит, чтобы совершить все сто тысяч подношений мандалы за один раз. В этом случае вам понадобятся два блюда для подношений мандалы: одно вы поставите на алтарь, положив на него пять горок подношений, символизирующих пять семейств будд, а на другое вы будете выкладывать свои подношения во время практики. Поскольку подношение на вашем алтаре будет стоять относительно долго, если вы приготовите рис со сливочным маслом, которым принято скреплять рисовые зерна, подношение быстро протухнет. Так что используйте лучше такие подношения, которые не портятся, например полудрагоценные камни.

Что касается подношений мандалы, которые вы делаете ежедневно, будет неплохо обновлять их время от времени, заменяя старый рис новым. Количество подношений и частота их замены зависит от величины вашего бюджета. И, разумеется, если вы уходите в ретрит надолго, скажем, на год, подношения нужно менять регулярно. Закончив накопление, вы, согласно неписанной традиции, все использованные для подношений драгоценности дарите своему учителю или храму, либо, если хотите, можете потихоньку разбросать их в лесу, где никто не поблагодарит вас.

Каждый день, прежде чем начать практику, омывайте блюдо для мандалы шафрановой, или розовой, или какой-то другой душистой водой. Перед началом каждого занятия протирайте начисто поверхность блюда внутренней стороной запястья. Если вы хотите немного усложнить практику, представляйте, что вы очищаете все подношения, которые будете делать, в том числе, разумеется, и свои тело, речь и ум. Вы можете услышать множество подробностей вроде этих; почти каждый тибетец или практик Дхармы, с которыми вы встречаетесь, предлагает собственные слегка отличающиеся варианты, и каждый считает, что он прав. В конце концов, в тибетском буддизме есть четыре школы, и люди практикуют их согласно наставлениям сотен лам, многие из которых внесли поправки в традиционные указания. Однако в конечном счёте нет одного единственного верного способа очищения блюда для мандалы, так что лучше всего не тратить на это слишком много времени.

Визуализация

В данном случае вы делаете подношения Гуру Ринпоче или Ваджрадхаре, которого представляете перед собой в окружении его свиты. (Дальнейшие подробности этой визуализации можно найти в описаниях поля заслуг, которые обычно присутствуют в разделе о прибежище более длинных текстов нёндро.) Главное божество мандалы сидит на центральной ветви древа, исполняющего желания; на ветви перед ним сидят Будда Шакьямуни и все будды; на ветви справа от него – все бодхисаттвы; слева от него – благородная Сангха шраваков и пратьекабудд; а позади него находятся гигантские кипы текстов Дхармы.

Во время практики принятия прибежища мы называем возвышенных существ, которых представляем, объектами прибежища; во время практики пробуждения бодхичитты они становятся свидетелями нашего обета бодхичитты; теперь же, когда мы подносим мандалу, они становятся получателями наших подношений.

С точки зрения этой практики розовая или иная душистая вода, которую вы используете для очищения блюда мандалы, символизирует бодхичитту применения, и это значит, что вы делаете эту практику ради просветления всех существ. Сбрызгивая блюдо водой, вы применяете «влагу бодхичитты», что символизирует глубину этой практики ваджраяны и превосходит обыденное действие опрыскивания риса на блюде. К тому же благодаря воде рис прилипает к блюду, и хотя необязательно использовать воду каждый раз, когда вы очищаете блюдо, неплохо использовать её вначале. Теперь вы готовы поднести мандалу.

Семь горок подношения мандалы

По традиции подношения помещают на блюдо в направлении по часовой стрелке, но вы можете начать как спереди (12 часов), так и сзади (6 часов), если представить блюдо как циферблат (см. рис. 1). В зависимости от традиции, которой вы следуете, восток будет или перед вами, или ближе к вашему алтарю. Мне нравится начинать сзади, и именно так этот метод объясняется ниже, а альтернативные положения приводятся в скобках.

Рис. 1

1. Насыпайте рис правой рукой в центр блюда для мандалы, чтобы сделать первую горку подношений.

2. Вторую горку помещают перед собой в положении 6 часов (12 часов), на стороне блюда, которая ближе к вам.

3. Третью горку помещают по часовой стрелке под углом 90 градусов от второй, в положении 9 часов (3 часа).

4. Четвёртую горку помещают по часовой стрелке под углом 90 градусов от третьей, в положении 12 часов (6 часов).

5. Пятую горку помещают по часовой стрелке под углом 90 градусов от четвёртой, в положении 3 часа (9 часов).

6. Шестую горку помещают между центральной горкой и горкой в положении 9 часов (3 часа).

7. Седьмую горку помещают между центральной горкой и горкой в положении 3 часа (9 часов).

Третья горка – это так называемая горка Джамбудвипы. Джамбудвипа – это название планеты, на которой мы живём, нашей земли. Если вы поместили вторую горку на «6 часов», Джамбудвипа будет на «9 часах» (если вы поместили вторую горку на «12 часов», Джамбудвипа будет на «3 часах»). Солнце и луна – это шестая и седьмая горки, а поскольку солнце должно всходить над землёй, шестая горка должна быть около неё.

Если хотите, можете добавить восьмую горку, символизирующую все богатства богов и людей.

Обычно мандалу и чётки держат в левой руке, а горки риса насыпают правой, но если вы левша, можете делать наоборот.

Насыпав на мандалу семь или восемь горок риса и драгоценных предметов, сметите их правой рукой. Это считается одним подношением мандалы. Вам остаётся лишь сделать ещё девяносто девять тысяч девятьсот девяносто девять (плюс дополнительные 10 процентов, чтобы восполнить возможные ошибки или невнимательность), и практика будет завершена. Это совсем легко!

Делая каждое подношение, повторяйте молитву подношения мандалы из того нёндро, которое вы практикуете, один или три раза.

После каждых ста коротких подношений мандалы или, если хотите, после каждых двадцати пяти подношений подносите мандалу с тридцатью семью горками (см. рис. 2).

Рис. 2

Ключ к рисунку 2:

1. Гора Меру;

2–5. Четыре континента;

6–13. Восемь малых континентов;

14. Гора из драгоценных камней;

15. Древо, исполняющее желания;

16. Корова, исполняющая желания;

17. Самопроизрастающий урожай;

18–24. Семь символов царской власти;

25. Сосуд с великим сокровищем;

26–33. Восемь богинь подношения;

34. Солнце;

35. Луна;

36. Драгоценный зонт;

37. Царское знамя победы во всех направлениях.

На этой схеме ясно видно, как следует размещать каждую из тридцати семи горок подношения, но я бы не стал тратить слишком много времени, отведённого на практику, чтобы углубляться в подробности, и беспокоиться, как бы не сделать что-то не так. Лучше просто произносить молитву и насыпать эти тридцать семь горок одну на другую.

Наверное, вы видели традиционные блюда для подношения мандалы с несколькими кольцами, которые добавляют, чтобы получилось нечто вроде башни. Это тибетское изобретение, и при желании вы можете его использовать, но для практики оно вовсе не обязательно, и его назначение заключается просто в том, чтобы сделать подношения более красивыми, на взгляд тибетцев.

В завершение занятия растворите поле заслуг в самих себе и как можно дольше оставайтесь в этом состоянии нераздельности.

Тот факт, что вы подносите горки риса и драгоценностей, – это тоже результат вашего собственного восприятия, которое весьма ограниченно. Поэтому подносите абсолютно всё, в том числе всё то, что вы считаете плохим, например собственные бурные эмоции, сущность которых есть не что иное, как мудрость.

Мысленное подношение различных драгоценностей действует исключительно благотворно, потому что, когда вы думаете, например, о цветах, именно ваш ум создаёт ваш цветок. На самом деле нет ничего, что не было бы порождением вашего собственного восприятия. Эта вселенная, её атмосфера, звёзды, луны, планеты и всё то, что на них есть, создано умом, а поскольку ум существует, точно так же существуют и мириады различий, которые практически создали вселенную.

Представление о подношении, согласно Дхарме Будды, опирается на идею о зависимом возникновении. На деле вся буддийская практика и теория строятся на той же самой идее, а потому для тех, кто стремится или практиковать путь, связанный с природой ума, или завершить любую из множества существующих практик для накопления заслуг, очень полезно делать подношения света. Поскольку такое действие, как «подношение», тесно связано с созданием благоприятных связей, то благодаря подношению масляного светильника усиливается ваше понимание природы ума – точно так же, как масляный светильник излучает свет, освещая и себя, и всё вокруг, так и ум познаёт и себя, и всё то, с чем он сталкивается. Следовательно, действие светильника похоже на действие ума, и потому светильник можно назвать благоприятной «субстанцией», с помощью которой создаётся благоприятная связь с природой ума.

Всё создаётся умом. Природа ума – дхармакайя, самбхогакайя и нирманакайя, а её постижение мы называем «просветлением».

Однако достичь просветления – нелегкая задача, поскольку нас постоянно вводят в заблуждение бесконечные привычные схемы поведения. Поэтому, чтобы противостоять этим старым привычкам, нам нужны всевозможные методы и искусность, и один из таких искусных методов – это снова и снова насыпать такие жалкие подношения, как рис.

Практика кусали

Практика кусали имеется не во всех традициях нёндро, но вы можете обнаружить её в длинном варианте нёндро Лонгчен ньингтиг. Тем, кто придерживается его короткой версии, тоже неплохо бы выполнять эту практику, потому что она представляет собой превосходный метод накопления заслуг. Практика кусали рекомендуется тем, кто беден и для кого блюда для мандалы, подношения или какие-то необходимые особые составляющие подношения – непозволительная роскошь. Как указывает Патрул Ринпоче, слово кусали буквально значит «нищий». Однако с точки зрения Дхармы эта практика причисляется к самым высоким учениям.

Визуализация: победа над четырьмя марами

Практика кусали нацелена в особенности на уничтожение четырёх мар: мары сыновей богов, мары смерти, мары загрязнений (то есть всех эмоций) и мары скандх, или психофизических совокупностей. Кхенпо Нгагчунг говорил, что непонимание того, что всё явленное есть не что иное, как проекции, создаваемые вашим собственным умом, – это мара сыновей богов; тело, представляющее собой составное и изменчивое явление, по природе непобедимое и омрачённое, – это мара скандх; привязанность, вожделение и одержимость – это мара загрязнения; а совокупность рождения и смерти – это мара смерти.

Начните практику с произнесения слога ПХЭТ и представляйте полное разделение тела и ума, когда сознание выбрасывается из вашего тела, которое остаётся лежать на полу, будто старый мешок. В тот миг, когда ваше тело опадает, как старая рухлядь, вы взмываете над ним – бесплотное существо, состоящее из чистого сознания, – и видите, что ваше драгоценное тело теперь всего лишь труп.

Вообще говоря, гордыня возникает как отклик на два фактора: ум и тело, – а потому, если у вас есть тело, то вы обязательно будете ощущать гордыню. Следовательно, уничтожая тело, вы уничтожаете и гордыню, а это представляет собой победу над марой загрязнений; а в тот миг, когда вы перестаёте ощущать привязанность к своему телу, вы уничтожаете мару сыновей богов. Однако, в отличие от пламени погашенной свечи, хотя тело разрушено и уничтожено, ум продолжает сознавать, и это означает, что вы объявляете победу над марой смерти. Эта третья победа носит имя Кродхакали: именно её облик вы принимаете, уничтожив своё тело. Она чёрная, прекрасная и украшена всеми уборами дакини, в том числе короной, костяными браслетами и юбкой из тигровой шкуры. Она вздымает в руке изогнутый нож, символизирующий уничтожение мары загрязнений (эмоций).

Именно Кродхакали должна уничтожить мару скандх, медленно отсекая череп, ваш череп, от вашего бездыханного тела. Эту отсечённую часть черепа вместе с волосами мы называем капала, или «чаша-череп». Как только вы представили перед собой чашу-череп, воображайте, что она увеличивается в размерах, пока не станет величиной с три мира.

Мгновенно появляется треножник из трёх человеческих черепов (символизирующих три кайи), и вы помещаете на него капалу. Затем вы возвращаетесь к своему мёртвому телу и отсекаете руки и пальцы, сдираете кожу, вырываете лёгкие, печень и все другие органы, выпускаете из него всю кровь. Продолжайте расчленять своё тело, не забыв отрезать своим изогнутым ножом губы и нос, а также вырвать оба глаза и выбить все зубы до последнего, и всё это, одно за другим, помещайте в капалу.

Теперь из трёх черепов вырывается чрезвычайно сильное пламя мудрости. Произнося нараспев ОМ А ХУМ, представляйте, будто части вашего тела плавятся и кипят, как наваристая похлёбка, бурлящая на плите. Постепенно это варево становится волшебным нектаром, исполняющим желания, и каждая его капля содержит всё, что приносит наслаждение: озёра, сады, пищу, напитки и т. п. Этот нектар превращается во всё то, что желанно для вас, как объекта подношения, – именно это вы и подносите в дар.

Гости и подношения для них

Если вы хотите усложнить визуализацию, представьте, что это званый обед. Первыми приглашение на него получают те, кто уничтожил эго, в том числе все, начиная от архатов и заканчивая Буддой, кто восседает на сверкающих лучах радужного света, посланных к Медноцветной горе, мирам Амитабхи и Акшобхьи и ко всем другим мирам будд, а также ко всем бодхисаттвам. Затем вы посылаете приглашения в шесть миров, и ваши гости быстро прибывают и занимают свои места.

Первая часть пиршества подносится возвышенным существам. В ответ вы получаете все обычные достижения, в том числе долгую жизнь и свободу от препятствий и недугов, и поэтому практика кусали особенно полезна для тех, кто страдает тяжёлыми болезнями или испытывает финансовые трудности, являющиеся следствием кармических долгов, накопленных в прежних жизнях. Кроме того, вы получаете особые достижения, которые проистекают от способности ощущать любовь и сострадание к другим, быть усердным, иметь преданность и узнавать природу своего ума.

Затем вы подаёте угощение гостям из шести миров. Каждый раз, когда они отпивают вино, кладут в рот спаржу, слизывают мороженое, жуют кусок мяса, глотают крем-брюле или высасывают клешню омара, представляйте, как исчезают страдания этих гостей, а любовь, сострадание, бодхичитта и преданность наполняют их существо, так что они в свою очередь получают возможность помогать другим.

Есть две особые группы гостей. В одну входят те, кто докучает вам, или те, кого вы считаете врагами. Получив ваше подношение, они заключают, что свели с вами все счёты. Другая группа самая большая, потому что состоит из всех тех, перед кем у нас есть кармические долги. Существует много разновидностей кармических долгов, например кармические долги перед нашими отцами и матерями, нашими друзьями и теми, кто давал нам еду, кров и защиту, долги перед теми, чьё пространство мы заняли, или теми, кто служил нам. У каждого из нас есть такие долги перед бессчётным количеством людей.

Растворение

Когда пиршество подходит к концу, вы осознаёте, что всё это было порождено вашим собственным умом. Все растворяются в вас: хозяин, гости и пиршество становятся нераздельными, и вы остаётесь в состоянии нераздельности как можно дольше.

11. Гуру-йога

Практика ваджраяны заключается в преображении восприятия, и мы начинаем осуществлять это преображение во время практики нёндро, в частности – в гуру-йоге.

Вот почему почти во всех традициях нёндро советуют начинать практику с преображения своего обычного, нечистого окружающего мира в чистый мир, а своего обычного, нечистого тела в тело чистого существа.

Если вы практикуете гуру-йогу из нёндро Лонгчен ньингтиг, то представляете себя в облике Ваджрайогини. Почему Ваджрайогини? Между первым шагом на духовном пути и его вершиной существует такой момент, когда вы осознаёте природу ума и благодаря этому становитесь сосудом для получения благословений своего гуру. Чтобы более действенно привлекать к себе эти благословения и притягивать взаимозависимые благоприятные обстоятельства, вы представляете себя в чистом облике женского божества – Ваджрайогини.

(Подробности следующей визуализации основываются на нёндро Лонгчен ньингтиг и могут отличаться от существующих в той традиции нёндро, которой вы следуете.)

Визуализация

Представьте себя Ваджрайогини. Вы красного цвета, в своей правой руке вы поднимаете изогнутый нож, а в левой руке у вас капала. У вас полугневный облик, вы красивы и стройны, украшены изысканными драгоценностями, на вас юбка из тигровой шкуры и костяные украшения. Ваши три глаза взирают на небо, где находится лотос с сотней тысяч лепестков, в центре которого горизонтально лежит солнечный диск, а поверх него – диск луны.

На лунном диске сидит ваш коренной гуру в облике Падмакары, Лотосорождённого, – воплощение всех источников прибежища и сущность всех будд. Он не похож на обычного человека и не проявляет никаких признаков старости или немощности. Наоборот, он юный, полон сил и украшен царскими регалиями.

Гуру Ринпоче, ваш гуру, сидит в большом ореоле радужного света, его обступают двадцать пять учеников во главе с царем Трисонгом Деуценом, а вокруг них – миллионы шаров из радужного света. В пространстве над гуру сидят все махасиддхи линии махасандхи (или махамудры): Вималамитра, Джнянасутра, Шрисингха, Прахеваджра (Гараб Дордже) и другие, а пространство между ними заполняют божества различных линий передачи, дакини и дхармапалы. Таким образом, всё пространство, особенно то, что перед вами, изобилует бескрайними облаками объектов прибежища.

Глядя на свои объекты прибежища, старайтесь представлять их полными жизни, всегда помня, что они, словно отражения полной луны в чистой глади воды, на самом деле не существуют. Какой бы ослепительно яркой ни казалась луна на поверхности воды, это всего лишь отражение – именно так должно видеться вам собрание объектов прибежища для этой гуру-йоги, присутствующее перед вами.

Если вы делаете нёндро махамудры или нёндро традиций сакья или гелуг, то, скорее всего, будете представлять своего гуру как Ваджрадхару, окружённого всеми учителями этой линии, связанными с той практикой, которую вы выполняете. Присутствующие в визуализации божества могут быть разными, например, в нёндро махамудры главное место занимают такие божества, как Чакрасамвара, а в нёндро сакья или гелуг – Чакрасамвара, Гухьясамаджа и Калачакра.

Визуализация мантры

С сердцем, исполненным преданности, призывайте своего гуру, читая семистрочную молитву Гуру Ринпоче, а после неё – мантру ваджра-гуру.

Произнеся молитву призывания, сосредоточьтесь на мандале, которую вы представляли, и в особенности на своём гуру. Смотрите ему в лицо как можно дольше. Учителя прошлого предупреждают, что визуализация мантры очень легко может наскучить, и советуют: если вам надоело смотреть в лицо своего гуру, переключите внимание на весь его образ, или на его действия, или на исходящий от него свет, или на свою преданность ему, или на звучание мантры, или на окружающих его божеств. В дальнейшем переключайте внимание снова и снова.

Ученики часто спрашивают, следует ли им призывать своего гуру в рамках формальной ежедневной практики или это можно делать где угодно. Ответ такой: это зависит от самого ученика. Бомжи от Дхармы, которые слоняются по улицам Катманду, курят гашиш и целыми днями просиживают в кафе за полупустой чашкой капучино, вероятно, должны делать формальную сидячую практику и начитывать десять миллионов или сто миллионов мантр. Для тех же, кому нужно работать в Лондоне, Нью-Йорке или Париже, будет полезнее читать мантры по дороге на работу или ожидая автобуса. Метод, который подходит для ученика, целиком зависит от его личной ситуации и того, насколько он дисциплинирован.

Сердце гуру-йоги

Вообще говоря, гуру-йога помогает нам развить в себе и усилить преданность, но самая суть этой практики заключается в том, чтобы нераздельно объединить свой ум с умом гуру. Этот процесс «смешивания» на самом деле не ограничивается только умом – он объемлет всё наше существо: тело, речь и ум. Поэтому нам нужно стараться смешивать со своим гуру каждую частицу себя, начиная от своей личности, внешнего облика и звуков, которые мы издаём, и заканчивая своими чувствами обоняния и вкуса.

Здесь термины опять-таки могут вводить нас в заблуждение. В данном случае «смешивать» безусловно подразумевает, что две разные вещи существуют и что их можно смешать друг с другом. Но, как говорит нам Самантабхадра, сущность ума по своей природе пуста, как и сущность всех явлений, и хотя с точки зрения необъятности явленного мира может казаться, будто здесь есть две отдельные вещи, которые нужно смешивать, но, поскольку внешний гуру есть не что иное, как отражение вашей преданности, этот процесс «смешивания» гораздо более глубок, чем если это было простым сложением двух составляющих. На самом деле вы утверждаете в себе понимание, что никогда не было никакой отдельной вещи – гуру, – с которой вам нужно смешивать свой ум. Иными словами, ваш ум и ум вашего гуру никогда не были раздельны.

Внешний гуру

Как мы уже видели, внешний, внутренний и тайный гуру – это не что иное, как природа нашего ума. Однако новички вроде нас ищут образец, который бы нас вдохновлял и направлял, в ком мы могли бы принять прибежище и перед кем могли бы выражать свою признательность пути Дхармы, делая подношения. Многие из нас ощущают потребность найти кого-то, кому мы могли бы высказать все свои эмоциональные взлёты и падения, используя единственно доступные нам методы общения: плакаться, жаловаться, выпрашивать и молиться. И, чтобы удовлетворить эту нашу потребность, путь, – который с точки зрения ваджраяны есть «заблуждение», – предоставляет нам внешнего гуру.

Разумеется, в конечном счёте все пути придётся отбросить, но до тех пор вы должны продолжать проявлять преданность своему внешнему гуру, восхищаться им и неизменно поддерживать чистое восприятие. Затем постепенно, шаг за шагом, старайтесь смешивать своё существо со своими внутренним и тайным гуру, и со временем вы поймёте, что ваши внешний, внутренний и тайный гуру никогда не были отделены от вас.

Стремление ощущать связь со своим гуру

Многие ученики любят говорить о том, что они чувствуют, когда думают о своём гуру. Некоторые рассказывают о чувстве наполненности своего сердца и о различных ощущениях в груди, а также осознают себя любимыми, а потому удовлетворёнными. Я полагаю, что такие ученики пытаются выразить своё стремление ощущать связь со своим гуру. Совершенно верно, что, когда мы думаем о нём, могут возникнуть сильные чувства и ощущения, но также важно помнить, насколько переменчивы бывают наши чувства и эмоции. Чувства принадлежат к области преходящего, а потому представляют собой всего лишь ещё один слой, который мы в конце концов должны удалить.

Эмоциональная связь с человеком, нашим гуру, – не единственный результат, к которому мы должны стремиться на своём духовном пути. До сих пор наш гуру казался отдельным от нас, но, поскольку мы продвигаемся по пути, один из его искусных методов состоит в том, чтобы постоянно напоминать себе, что это совершенно не так. Ни одно из учений, которое мы когда-либо получали, ни на миллисекунду не предполагает, что гуру существует отдельно от нас. Представление о том, что есть «гуру» и «ученик», – это ошибка, которую мы сами допустили, а потом закрепили привычкой. Сумей мы успешно убедить себя, что наш гуру был и всегда остаётся нераздельным с нами, гуру-йога была бы совершенно излишней. Держаться за идею о существовании нашей связи с ним, вопреки тому факту, что ощущение связи предполагает его отдельность от нас, – и есть то самое понятие, которое привязывает нас к двойственности.

Признание того, что наш гуру неразделён с нами, – это единственная из всех наших духовных реализаций, которая никогда не может и не будет нами отброшена.

Практический совет

Смешение своего ума с умом гуру

Я настоятельно рекомендую вам снова и снова объединять свой ум с умом учителя. Представляйте Гуру Ринпоче, когда произносите мантру ваджра-гуру, а затем, через каждые сто мантр, растворяйте Гуру Ринпоче в себе. Чем чаще вы это повторяете, тем лучше, а потому старайтесь делать такое растворение через каждые десять или двадцать мантр, а затем просто наблюдайте нераздельность. Само собой разумеется, что этот опыт не оставит вашу жизнь без изменений.

Основной момент в наблюдении ума заключается в том, чтобы смешать свой ум с умом гуру, и эту практику вы можете делать в любых обычных ситуациях. Старайтесь объединять ваши умы, когда, например, вы спускаетесь на эскалаторе к поезду, находитесь в магазине или сидите в кино. Это совсем не занимает времени, а потом вы с лёгкостью можете вернуться к тому, чем вы занимались: был ли это поход по магазинам, в кино или на футбольный матч.

Итак, каждый день находите несколько мгновений, чтобы объединять свой ум с умом своего гуру, а затем несколько мгновений наблюдайте эту нераздельность. Если вы это делаете, то одно из благ этой практики выразится в том, что вскоре ничто из того, что происходит в вашей жизни, уже не покажется вам таким важным. Но не ждите немедленных результатов. Будьте терпеливы и просто практикуйте. У вас есть столько привычек, зависимостей и отвлечений, что может понадобиться целая жизнь, пока вы заметите какой-то результат. В таком случае не надо жаловаться! Это всё равно что положить сырое яйцо на стол и сетовать, что оно никак не становится варёным. Яйцо сварится только в том случае, если вы положите его в кастрюльку, нальёте воду и поставите на огонь. Если вы неспособны даже положить яйцо в кастрюлю, у вас нет никаких оснований жаловаться на то, что оно не варится, а если вы жалуетесь, это признак того, что вы ещё не понимаете причины, условия и следствия. Этим страдает большинство современных людей. Несмотря на необычайные научные достижения, например, полёт человека на Луну или открытие того факта, что Земля круглая (некоторые тибетцы до сих пор считают, что она плоская), им по-прежнему недостаёт этого главного понимания.

А что если вам понадобится практиковать десять лет, пока вы не заметите какие-то перемены? По сравнению с бессчётными миллиардами жизней, которые вы прожили, даже не вынув яйца из упаковки, десять лет – это ничто! В конце концов вы делаете шаг вперёд, потому что понимаете, что есть яйцо и что его можно вынуть из упаковки и положить в кастрюлю, если хочешь его сварить. Это само по себе серьёзный шаг вперёд. Чтобы иметь хотя бы такое знание, у вас должно быть большое количество накопленных заслуг.

Три яда, которые должны устранить практикующие

Практикующим нужно избавиться от трёх видов яда. Первый – это яд ошибочного, или ложного, воззрения, и, чтобы избавиться от него, вы должны слушать и обдумывать учения. При этом, даже если может казаться, что вы укрепили в себе правильное воззрение, вы неизбежно будете загрязнены разными другими ядами, представлениями и сомнениями, которые тоже необходимо устранить. А чтобы сделать это, применяют противоядие – медитацию, например практику шаматхи, которая смертоносна для любых разновидностей «загрязнений ума» (по-тибетски намтог). Третий яд, который следует устранить, – это двойственное, разделяющее всё на субъект и объект, «переживание». Пока вы продолжаете получать такие переживания, ваш путь будет отравлен, а чтобы выдавить из себя этот яд, вы должны заниматься медитацией «мудрости прозрения» (випашьяны).

Каждый уровень понимания, которого мы стремимся достичь, в конце концов станет ненужным, потому что, как много раз говорили нам великие учителя прошлого, понимание похоже на приклеенную заплатку, которая рано или поздно отвалится, а переживание похоже на туман, который рано или поздно рассеется.

Однако для тех из нас, кто привык ценить важность постепенного продвижения, мысль о том, что на каком-то этапе духовного пути нам придётся отбросить все свои достижения, особенно трудна для понимания.

Три вида ньям

Поскольку гуру-йога даёт нам такие огромные блага, вы можете обнаружить, что ваша жизнь стала совсем другой вследствие неожиданных перемен в вашем уме и настроениях, так что будьте к этому готовы. Больше всего гуру-йоге свойственно пробуждать различные переживания, хотя, наверное, «переживание» – далеко не лучший перевод тибетского слова ньям.

Если иметь в виду гуру-йогу, то есть три вида ньям. Один – это ощущение такого блаженства, которое вселяет в вас уверенность в своей способности справиться со всем, что только бывает на свете. Точно так же, как чашка и блюдце идеально подходят друг к другу, всё в жизни складывается настолько хорошо, что, как вам кажется, вы могли бы сделать что угодно, даже поставить слона на напёрсток. Ничто не представляется вам неприемлемым или невыносимым, и если бы вам сказали, что Франкфурт перевернулся вверх дном, вы без колебаний поверили бы. Вы не только готовы поверить в невероятное, но испытываете огромное физическое блаженство. И хотя, скорее всего, большинство из нас не испытывало этот особый ньям, именно его все мы хотели бы получить, как это ни печально.

Ещё один ньям – это переживание отсутствия умозрительных представлений. У вас нет никаких мыслей, вы не ощущаете ни агрессивности, ни страсти, вы не выносите никаких суждений, не делаете сравнений и не испытываете никаких опасений, но всё, что вы воспринимаете, предстаёт перед вами ярко и живо. Так может продолжаться несколько минут, несколько часов или даже несколько дней. Однако не будем вдаваться в подробности этого переживания, а лучше вы откроете его сами для себя.

Третий ньям – это переживание необычной ясности. Всё, что вы воспринимаете, видится настолько ясно, что вы можете, например, разглядеть каждый листок на каждом дереве, а ваша интуиция настолько обостряется, что вы словно видите, что делается в умах других людей.

В конечном итоге эти три вида ньям рассеются как туман, а потому они не являются вашей конечной целью. И, скорее всего, вы не испытаете ни одного из них в ближайшем будущем. Большинству из нас ещё предстоит испытать свой первый хороший сон, так что перспектива освоиться с ньям пока довольно отдалённа.

Когда практика нам надоедает

Какую бы практику мы ни делали, всем нам она может наскучить. А в наши дни уровень скуки у людей выше, чем когда бы то ни было.

Сколькие были бы удовлетворены только одним телевизионным каналом? Так что когда вы ловите себя на том, что ваш ум блуждает в поисках чего-то нового, просто переключите внимание.

Например, представьте, что Гуру Ринпоче повсюду, что он заполняет каждый сантиметр пространства. Когда вы произносите мантру ваджра-гуру, шесть световых шаров мгновенно преображаются в шесть Гуру Ринпоче. В мгновение ока откуда ни возьмись появляется синее знамя, а потом ещё один Гуру Ринпоче, и вдруг вокруг вас в Гуру Ринпоче преображаются не только все люди, но и ваш термос, ручка, карандаш, наручные часы, книги, носовой платок, подгузники и бумажные салфетки. За окном деревья, горы, озёра, железнодорожные рельсы и автомобили – всё мгновенно принимает образ Гуру Ринпоче, и даже освежающий ветерок становится его проявлением.

Постарайтесь представить Гуру Ринпоче над своей головой, или сидящим перед вами, или в вашем сердце. (Как уже упоминалось, для каждой ситуации есть своя визуализация.)

• Когда вы произносите мантру, представляйте, как непрерывный поток нектара струится от гуру вниз и растворяется в вас.

• Ночью представляйте, что ваш гуру сидит на лотосе в вашем сердце.

• Когда вы едите, представляйте, что гуру находится в вашем горле.

• Если вы сталкиваетесь с препятствием, например с семейной ссорой, или вы находитесь в подавленном состоянии, представляйте у себя на плече своего гуру, который гневно скалит клыки.

• Те, кто практикует нёндро Лонгчен ньингтиг, могут представлять, как из ваджры Гуру Ринпоче вылетают огненные искры и скорпионы, которые метят во все препятствия и с треском их поглощают, уничтожая их все без остатка.

• При приближении смерти представляйте своего гуру в облике красного Амитабхи и снова и снова переносите себя в его сердце.

Представляйте, что все и всё, с кем и с чем вы сталкиваетесь в течение дня, – это не что иное, как Гуру Ринпоче.

Это довольно глубокая практика, и для новичков она поначалу может оказаться немного трудной, а потому начинайте выполнять её на уровне намерения. По сути, всё – Будда, Дхарма, Сангха, божества, дакини, дхармапалы – это проявление вашего гуру. Так что если вы, например, делаете практику какого-то дхармапалы, делайте ему подношения и считайте его проявлением Гуру Ринпоче в облике дхармапалы. Благодаря этому ваше подношение дхармапале будет также и подношением вашему гуру.

Не нужно ограничиваться подношениями того, что приятно и желанно. Подносите всё, в том числе болезни, плохие вести и утраты, и помните, что всё необходимо рассматривать как проявление вашего гуру и его благословений.

Не берите на себя слишком много практик

Как я уже говорил, в наш век упадка слушать Дхарму – событие настолько редкое и драгоценное, что я без тени сомнения всегда советую получать столько разных учений, сколько вы можете. Однако, если вы жаждете получать посвящения, я настоятельно рекомендую, прежде чем что-то предпринимать, сначала ознакомиться с обязательствами, на которые вы подписываетесь, и задать себе вопрос: действительно ли у вас есть время каждый день выполнять практику садханы, текст которой занимает много страниц? Если жизнь у вас и так очень занятая, дважды подумайте, стоит ли копить посвящения: какой бы короткой ни выглядела практика, она тоже требует внимания. Разумеется, если у вас есть время и получение посвящений и накапливание обязательств приносит вам удовлетворение, то поступайте как вам угодно, особенно если вас не мучит совесть, когда вы не можете соблюдать свои обязательства должным образом.

В начале своего духовного пути практикующие обычно горят энтузиазмом и изо всех сил стараются практиковать абсолютно всё, что попадает им в руки. Но потом обязательно подкрадывается скука, зачастую именно тогда, когда вы приближаетесь к финишной прямой, и если вы после этого переключаетесь на другой путь, то, как бы новая практика ни вдохновляла вас первые несколько дней или даже недель, в плане духовного продвижения вы скатываетесь обратно на исходную позицию. По иронии судьбы новая практика вскоре вам надоест точно так же, как и старая.

Посещайте столько лам, сколько хотите, слушайте столько учений Дхармы, сколько это возможно, особенно если вы жаждете осваивать высшие пути, и стремитесь общаться с людьми из той же линии передачи, которую вы практикуете. Но старайтесь не отвлекаться на другие практики, которые на первый взгляд кажутся более привлекательными, чем те, которыми вы уже занимаетесь.

Знаки зрелости практикующего

Целе Нацог Рангдрол сказал, что по мере того как у практика созревает понимание воззрения, он всё больше беспокоится об очевидно пустяковых причинах и условиях; по мере того как возрастает его опыт практики и постижение, он всё меньше отваживается выставлять напоказ притворное безумие; а чем больше он подчиняет себе собственный ум, тем чище становится его восприятие других. Не только его гуру, но все, даже его ваджрные братья и сестры, с его точки зрения, будут «хорошими» – и это знак того, что он овладел своим умом.

Возможно, вам кажется, что чем более укрощён ваш ум, тем скорее вы будете видеть его необузданность в других людях, но на самом деле всё обстоит наоборот. У зрелого практика восприятие других обычно гораздо чище, чем у новичка. Чем больше просветлённых качеств приобретает практик, тем скромнее он становится; чем больше времени он проводит со своим гуру, тем больше его преданность; и чем больше он слушает и обдумывает Дхарму, тем быстрее теряют силу его гордыня и заносчивость.

Высший признак великого практика – не ореол вокруг него, не его необычайные благоприятные сны, не постоянное переживание блаженства и не способность предвидеть наше печальное будущее. Высший знак заключается в том, что он уже не питает никакого интереса к материальной прибыли, к славе, к уважению со стороны других людей или к тому, чтобы быть в центре внимания.

Молитвы и о чём нужно молиться

Отец лама, воплощение всех будд трёх времён, внемли мне!

Испытав непрестанную изменчивость явлений,

Я полон рвения к практике без промедления – благодарю тебя, Владыка Гуру!

Спасибо тебе за благословение, заставляющее меня помнить о непостоянстве.

Это весьма вольный перевод одной из прекрасных молитв Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе.

Всем нам нужно молить о терпении, но также мы должны молиться о том, чтобы Дхарма проявлялась должным образом.

Благослови меня, Владыка Гуру!

Да погрузится мой ум в Дхарму

И да погрузится Дхарма в мой ум!

Благослови меня, владыка Гуру!

Да не будет практика Дхармы слишком трудна для меня!

Благослови меня! Да будут устранены загрязнения пути!

Благослови меня! Да предстанут все заблуждения и иллюзии как мудрость!

Благослови меня! Да прекратятся все посторонние для Дхармы мысли сей же миг!

Когда мною движут стойкие привычки или созревает прошлая карма

И возникают недостойные притязания,

Благослови меня, владыка Гуру!

Пусть мои деяния никогда не приносят плодов.

В этой последней молитве мы, вместо того чтобы просить об исполнении своих мирских желаний, просим гуру совсем о противоположном – чтобы с его помощью никакие наши молитвы о мирских благах не исполнялись.

Благослови меня! Да расцветут во мне любовь, сострадание и бодхичитта!

Благослови меня! Да пробудятся в моём уме относительная и абсолютная бодхичитта!

Благослови меня! Да возрастёт в моём сердце подлинная преданность!

Благослови меня! Да не ослабеет никогда моё воодушевление, но только крепнет!

Благослови меня! Да не отвлечёт меня моё возможное отступление!

Благослови меня! Да не возьмут верх надо мной моя прошлая карма и привычки!

Благослови меня! Да не введёт меня в заблуждение видимость блага!

Зачастую возникают такие ситуации, которые, как нам кажется, должны быть благими плодами практики Дхармы. Беда в том, что мы придаём им слишком большое значение, вследствие чего то, что казалось положительным результатом, может превратиться в результат отрицательный. Вот почему нам необходимо молиться о том, чтобы ничто нас не отвлекало, что бы ни происходило вокруг.

Благослови меня! Пусть буду я здоров, чтобы помогать многим существам.

Благослови меня! Пусть приводит меня к Дхарме всё то, что приходит в мой ум.

Эта последняя молитва особенно прекрасна. Хотя наши мысли и действия кажутся мирскими и приземлёнными, мы просим благословения, чтобы в будущем те же самые действия каким-либо образом приносили пользу другим. Например, в вашем уме проносится мысль о кружке «Гиннесса», и вдруг вы ощущаете сильное желание выпить его. Поэтому вы идёте в паб, где совершенно неожиданно встречаете незнакомца, с которым обсуждаете Дхарму. Незнакомец так интересуется тем, что вы рассказываете, что под конец этого вечера он берёт у вас адрес местного центра Дхармы, и оказывается, что, благодаря вашей самой заурядной потребности выпить пива, этот новый знакомый устанавливает кармическую связь с Дхармой.

Благослови меня! Пусть я буду избавлен от бедности и всегда буду богат.

Благослови меня! Пусть будет у меня долгая жизнь, предоставляющая мне возможность практиковать Дхарму.

В «Призывании гуру издалека» Конгтрул Ринпоче писал:

Даруй свои благословения! Да обрету я совершенство в святой Дхарме.

Даруй свои благословения! Да родится в моём уме глубокая печаль.

Даруй свои благословения! Да будут обузданы мои мелочные планы.

Даруй свои благословения! Да приму я к сердцу неизбежность смерти.

Даруй свои благословения! Да родится во мне уверенность в реальности кармы.

Даруй свои благословения! Да будет мой духовный путь свободен от препятствий.

Даруй свои благословения! Да посвящу я себя практике.

Даруй свои благословения! Да объединю я неблагоприятные обстоятельства с практикой.

Даруй свои благословения! Да буду я применять противоядия непрерывно.

Даруй свои благословения! Да возникнет в моем уме подлинная преданность.

Даруй свои благословения! Да увижу я проблеск естественного состояния.

Даруй свои благословения! Да пробудится в моём сердце прозрение.

Даруй свои благословения! Да будут полностью искоренены мои заблуждения.

Даруй свои благословения! Да достигну я состояния будды в этой жизни ¹⁵.

12. Абхишека и четыре посвящения в гуру-йогу

Абхишека: введение в природу будды

Последователи бодхисаттваяны обычно знакомятся с природой будды постепенно, с помощью философского анализа и размышления, но такой подход может дать лишь частичное и беглое знакомство с природой будды.

Чтобы обнаружить её в полной мере, Дхарму, и в особенности шесть парамит или десять парамит, необходимо обдумывать и практиковать в течение трёх неисчислимых кальп. В отличие от них те, кто изучает ваджраяну, сразу получают введение в природу ума, и им предлагается путь и метод, благодаря которым можно обнаружить природу будды за одно занятие практикой. Этот метод иногда называют «первая дверь тантрического пути», но чаще всего – абхишека.

Хотя методы, которые используются в этих двух колесницах, чтобы познакомить учеников с их природой будды, различны, было бы ошибкой предполагать, что один из методов лучше другого или что один хорош, а другой плох. Главная разница между ними заключается в том, что в учениях бодхисаттваяны главное внимание уделяется только уму, а в ваджраяне также телу и речи. Вот почему практикующие ваджраяну пробуждают в себе природу будды с помощью абхишеки. Проявление «тела, речи и ума» носит какое-то имя, допустим Тара, Манджушри или Авалокитешвара, так что в некотором смысле как бы сама абхишека сообщает вам, что у вас есть природа будды.

Потом, когда благодаря вашей преданности у вас появляется достаточно заслуг, гуру знакомит вас с вашей природой ума, однако узнаете вы её или нет, зависит от кармической связи между вами как получателем абхишеки и гуру, который её дарует. Так что в идеале те, кто получает абхишеку, должны питать неколебимую веру в того, кто её даёт, и в сам путь, однако развить в себе такую преданность непросто.

Что такое абхишека?

Санскрит чрезвычайно богатый язык. Каждое слово имеет много уровней смысла, а потому представляет собой широкое поле для различных толкований и интерпретаций. Абхишека – это санскритский термин, и два его главных значения были переведены на тибетский как торва и лугпа. Слово торва обычно переводят как «разрушение», и здесь подразумевается разрушение кокона неведения, в который мы заключены и который требуется разрушить. Буквальный перевод слова лугпа – «пролитие», например «пролитие благословений», а толковательный перевод – «обнаружение нашей природы будды». Однако когда мы пытаемся понять все подразумеваемые смыслы этого слова, такие переводы могут вводить в заблуждение – особенно «пролитие», которое так тесно связано с представлением о получении посвящения.

Чаще всего абхишеку объясняют как осуществляемую ритуальным образом передачу силы, благодаря которой получатель обретает правомочность слушать, изучать и практиковать учения ваджраяны; таким образом мы «получаем посвящение». Но всё дело заключается в том, что «получение посвящения» предполагает, будто кто-то даёт нам некую силу, которой мы до этого не обладали, подобно тому, как королева Елизавета дарует своему подданному рыцарский титул, – а это не имеет ничего общего с истинным смыслом тантрического посвящения.

Во время посвящения нас знакомят с той частью нас самих, которая уже существует внутри нас, но которую нам ещё предстоит узнать. Именно осуществление этого узнавания мы и называем наделением силой или посвящением. Таков истинный смысл абхишеки.

Абхишека: теория

Согласно высшей йога-тантре, существует четыре главные разновидности абхишеки (и дополнительно некоторое число других разновидностей, каждую из которых можно подразделить ещё не один раз). Каждая абхишека предназначена для того, чтобы разрушить один из четырёх видов неведения или загрязнения:

1. Загрязнение нади, или каналов;

2. Загрязнение праны, речи, или энергии-ветра;

3. Загрязнение бинду, что примерно соответствует загрязнению ума;

4. Загрязнение остатка сочетания первых трёх (нечто вроде алайи), иногда называемое загрязнением «всеобщей основы».

Ритуальные предметы

Абхишека почти всегда подразумевает использование ритуальных предметов, инструментов и субстанций, символизирующих глубокое духовное преображение. Учитель, который дарует посвящение, или наделение силой, сначала ставит на голову каждого из посвящаемых сосуд, а затем наливает из него немного шафранной воды (первое вещество посвящения) им в ладони, произнося: «Пейте эту шафранную воду». Затем он даёт им ложку жидкости из капалы с нектаром, или амритой на санскрите (второе вещество посвящения), которое в тантре считается смесью жидкостей, представляющих собой мужское и женское начало. В третьем посвящении используется ритуальное вещество, связанное с духовной супругой, – в наше время это обычно изображение какой-либо дакини. И, наконец, в школах ньингма и кагью в четвертом посвящении, или посвящении слова, используют (хотя и не обязательно) кристалл хрусталя, символизирующий природу ума.

Каждую часть абхишеки можно выполнять и очень усложнённо, и очень просто, а применять при этом можно всевозможные субстанции, мантры, мудры и самадхи.

Вода как тантрическая субстанция

Буддийские учения происходят из Индии, где тысячелетиями существовал обычай очистительных омовений водой. Этот обычай можно легко перенести в современный мир, где вода тоже служит традиционным средством внешнего и внутреннего очищения. Поэтому относительно легко понять, что когда мы моемся, мы по меньшей мере не накапливаем больше грязи.

Простая, обычная вода всегда используется как особая тантрическая субстанция по многим причинам. Во-первых, прежде всего путь ваджраяны просто вобрал в себя обычные человеческие привычки. На самом деле весь путь ваджраяны состоит из искусных методов, которые отражают наши привычки и общепринятый порядок вещей. Например, чтобы постирать футболку, мы, следуя чрезвычайно твёрдо установившейся привычке, используем воду, и никто даже не подумает, чтобы использовать для этой цели землю из сада.

Однако в ваджраяне также говорится, что так называемая вода проявляется разными способами. Вряд ли кто-то из нас поостережётся умываться водой из-под крана или из раковины, но никто не станет умываться водой из унитаза. Разумеется, в таких местах, как Сингапур, техника дошла до того, что воду, использованную для смыва унитазов, очищают, как и все остальные сточные воды, для нового использования, и когда мы видим воду, льющуюся из душа, мы полностью забываем её историю, потому что теперь она стала водой для мытья нашего тела. Точно так же, как только воду нальют в чашу для подношения, она тут же становится подношением воды. Хотя общее название для всякой бесцветной жидкости, состоящей из одного атома кислорода и двух атомов водорода, – это «вода», наше восприятие её меняется в зависимости от других предметов и обстоятельств. Бывает питьевая вода с газом, вода для принятия ванны, вода в стоящей в саду старой железной бочке для купания собаки, вода, которую мы заливаем в радиатор для охлаждения мотора, и вода в бассейне, чтобы в ней плавать. Такую классификацию воды можно довести до крайности: например, среди разновидностей бутилированной воды есть один бренд из Японии, который стоит сто долларов США за двухсотмиллилитровую бутылочку!

Поскольку для нас привычны эти разные преобразования воды, а логика, которая утверждает, что это вода «чистая», а то – вода «обычная», та же самая, которой мы следуем, различая питьевую воду и воду в унитазе, почему бы нам не использовать воду как тантрическую субстанцию? Именно поэтому вода служит для подношения во время абхишеки, а иногда каждая её капля рассматривается как мандала главного божества. Кроме того, используют спиртное и торма, и в визуализации все эти подношения имеют разные назначения.

Практика: самопосвящение

Очевидно, что нам не нужно готовить все эти ритуальные вещи для своей ежедневной практики. Ведь если мы принимаем самопосвящение с помощью практики медитации и визуализации, это не менее, а то и более действенно, чем посвящение с использованием сложных ритуалов.

Четыре абхишеки обычно завершают каждую практику гуру-йоги, и чем больше вы их получаете, тем лучше. Так что вы можете повторять визуализации и произнесение слов абхишеки после каждой малы мантр.

Вы можете получать все четыре абхишеки поочерёдно за одно занятие практикой или сосредоточиваться на каждом из посвящений в течение какого-то периода практики (месяца или года, например), а потом переходить к следующему – это зависит от вашего желания. Так что в течение первого года практики гуру-йоги вы можете визуализировать белый свет, исходящий изо лба гуру, в течение второго года – красный свет, исходящий из его горла, и т. д. Если вы решили практиковать именно так, не забывайте выполнять и остальные абхишеки, делая это кратко, если у вас мало времени.

1. Абхишека сосуда

Представьте белый слог ОМ во лбу гуру. Если вам не удаётся ясно видеть этот слог, не беспокойтесь. Просто представляйте сильный и яркий, ослепительный белый свет, который исходит изо лба гуру, а затем растворяется в вашем лбу, – это похоже на визуализацию в практике Ваджрасаттвы. Белый свет очищает ваши загрязнения, особенно загрязнения нади (тонких каналов) и пяти чакр (энергетических центров), а также все плохие действия, совершённые телом. Затем осознавайте, что ваше тело стало нераздельным с телом гуру, иными словами, что ваше тело стало неразрушимым ваджрным телом.

Теперь вы получили абхишеку сосуда, перед вами открылись врата развития медитации (утпаттикрама), и, по мере того как белый свет наполняет ваше тело, в вас зароняется семя нирманакайи.

2. Тайная абхишека

Представьте в горле гуру красный слог А, от которого исходят ослепительные лучи красного света и растворяются в вашем горле, очищая загрязнённые действия вашей речи и омрачения вашей праны (внутреннего воздуха). Когда этот красный свет растворяется в вас, представляйте, что ваша речь становится нераздельной с речью гуру (становится ваджрной речью).

Теперь вы получили тайную абхишеку, перед вами открылись врата к стадии завершения медитации (сампаннакрама), и было заронено семя самбхогакайи.

3. Абхишека мудрости

Представьте в центре сердца гуру синий слог ХУМ, из которого исходит ослепительный синий свет, который растворяется в центре вашего сердца, устраняя все загрязнения ума и очищая все омрачения бинду (энергии). Ваш ум неразделён с умом гуру (ваджрный ум).

Теперь вы получили абхишеку мудрости, перед вами открылись врата к трегчо (первой из двух не связанных с формой завершающих практик медитации), и в вашем уме было заронено семя дхармакайи.

4. Абхишека слова

Представьте в сердце гуру ещё один ХУМ, из которого тоже исходят лучи синего света, которые растворяются в вашем лбу, в горле, сердце и во всём теле, устраняя все ваши загрязнения, остатки ваших загрязнений и любые остаточные привычные склонности. Вы получаете благословения тела, речи и ума гуру, и ваши тело, речь и ум становятся нераздельными с телом, речью и умом гуру (становятся ваджрной мудростью).

Теперь вы получили абхишеку слова, которая разрушает алайю и вместе с ней – все следы «ума». Врата к самовозникающей мудрости открыты, и семя свабхавикакайи заронено в вас.

Теоретически в этой последней абхишеке мы уничтожаем корень всех загрязнений и получаем благословения тела, речи и ума гуру, представляя ещё больше синего света, исходящего из слога ХУМ в центре сердца гуру.

Если практика нёндро, которой вы следуете, содержит несколько иные подробности, не беспокойтесь, а просто следуйте вашему тексту.

Как можно сказать, получили ли вы абхишеку? Мы склонны воображать, что получили абхишеку, раз мы прошли этот ритуал. Глотнуть благословлённой воды и т. п. может быть достаточным с точки зрения внешней символики, но на самом деле требуется гораздо большее. Как сказал Целе Нацог Рангдрол, если вы воспринимаете явления (внешнее вместилище и внутреннее содержание) как «обычные», вы не получили абхишеку сосуда; если вы неспособны воспринимать все звуки как мантру, вы не получили тайную абхишеку; если вы не воспринимаете все умственные факторы и рассудочные мысли как мудрость, вы не получили абхишеку мудрости; если же вы не понимаете всё как дхармакайю, вы не получили абхишеку слова.

Узнавание природы ума

Объединив свой ум с умом гуру в конце четвёртой абхишеки, вы получаете великую возможность практиковать метод обнаружения природы своего ума и упрочения этого узнавания – единственный способ быстрого достижения просветления и, по мнению Дилго Кхьенце Ринпоче, самый быстрый способ узнавания природы ума. Непрерывно созерцайте единство ясности и пустоты таким, каким оно было всегда, и, ни на миг не отделяя себя от него, оставайтесь в этом осознании, не отвлекаясь. Как сказал Дилго Кхьенце Ринпоче, ни одно живое существо никогда, ни на самый краткий миг, не было отделено от природы ума, но поскольку мы её не осознаём, мы гоняемся за всевозможными иллюзиями. Так что пробудите в себе сострадание и желайте: «Пусть все живые существа поймут абсолютную истину: «безыскусный ум осознанности-пустоты и есть абсолютная дхармакайя, которая никогда не разлучалась ни с одним из нас». Молитесь природе ума, полагайтесь исключительно на неё и стремитесь её постичь.

Также Дилго Кхьенце Ринпоче сказал: если вы от всего сердца молитесь нашей любящей матери Еше Цогьял, то нет сомнений, что она окутает вас своим состраданием и будет нераздельна с вами в этой жизни, в следующей жизни и на пути через бардо. Поэтому, получая учения и абхишеки, считайте, что вы получаете их от матери, Еше Цогьял.

Утпаттикрама и сампаннакрама

Хотя этот текст большей частью состоит из советов о том, как выполнять практику нёндро, для вас могут оказаться полезными некоторые сведения об утпаттикраме и сампаннакраме. Возможно даже, что они смогут усилить тот интерес, который некоторые из учеников проявляют к такого рода практике.

Ваджраяна учит двум главным категориям практики медитации, которые называются медитацией порождения, или развития (утпаттикрама), и медитацией завершения (сампаннакрама). Обе медитации отражают тот факт, что все явления имеют начало и конец, возникновение и прекращение, рождение и смерть. Чтобы очистить начало, мы применяем утпаттикраму, а чтобы очистить конец, применяем сампаннакраму. Задача этих двух стадий медитации безмерно велика, глубока и обширна. В самых общих словах можно сказать, что задача медитации порождения заключается в том, чтобы постичь сущность всего явленного и сущего, а задача медитации завершения заключается в том, чтобы постичь сущность пустоты, шуньяты.

Обычно термины явленное и пустота производят впечатление, будто имеются две разные вещи, но в буддийской ваджраяне они нераздельны. Разделение «явленного» и «пустоты» представляет собой «коренное неведение», и, чтобы объединить их, ваджраяна даёт нам методы медитации порождения и медитации завершения.

Восхищаясь радугой, мы до некоторой степени понимаем, что, хотя она кажется очень красивой, она пуста, поскольку лишена какого-либо незыблемого бытия. И наоборот, когда мы смотрим на собственную плоть, нам недостаёт способности понять, что мы видим всего лишь ничем не отличающееся от радуги единство явленного и пустоты.

Медитация порождения включает в себя различные тантрические методы, в том числе визуализацию себя как божества, визуализацию лотоса, солнечного и лунного диска, испускание лучей света из сердца божества и вбирание их обратно. Стадия завершения включает в себя два вида медитации: «медитацию завершения с формами» и «медитацию завершения без форм». В медитацию завершения с формами входит много практик ану-йоги, например: созерцание чакр и каналов, управление праной путём осознанного собирания её в авадхути (центральном канале), а также йога сновидений, практики для состояний бардо и практики кундалини. Всё это входит в медитацию завершения с формами, за которой следует медитация завершения без форм – высочайшая практика випашьяны.

Дже Кончог Лхундруб сказал, что, практикуя медитацию порождения, практикующие могут в качестве своего пути использовать все мирские предметы, а практика медитации завершения позволяет преображать и использовать как путь все эмоции.

Подношение цога

В наше время, хотя подношение цог на самом деле не составляет часть нёндро, многие группы последователей ваджраяны принимают цог за своего рода ежемесячный банкет. Однако цог не просто хороший повод для вечеринки.

Выполнить «настоящий» цог довольно трудно по ряду причин. Просто собрать подходящую группу и то достаточно сложно, а если говорить о надлежащих подношениях, то это дело становится поистине трудноосуществимым.

В Индии самая высокая и престижная кастa – каста брахманов. Во времена Будды в индийском обществе господствовал щепетильный брахманский подход, согласно которому любое мясо считалось наихудшим, самым грязным и наименее желаемым из всех продуктов. Даже в наше время член строгой брахманской семьи вряд ли пригласит на обед в свой дом уроженца Запада, который ест мясо и одевается в кожу, поскольку в его семье принято считать таких людей, как вы и я, ненамного превосходящими животных. Однако метод, предлагаемый одним из самых высоких учений Будды, нацелен на преодоление установленных обычаем запретов и предрассудков брахманов, а потому все запретные для них вещи теперь составляют часть подношения цог.

В наши дни многие последователи Дхармы приносят на цог бутылки шампанского и лучшие стейки, но к таким подношениям следует относиться с осторожностью.

Для тех, кто живёт не в рамках брахманской культуры, мясо и спиртное являются вовсе не презираемыми, а вполне обычными составляющими рациона. Так что смысл, заключающийся в том, чтобы использовать продукты, которые в современном обществе считаются неприемлемыми и нежелательными, полностью утрачивается. В идеале мы должны были бы подносить на блюдах дерьмо, потому что бактерии и фекалии характеризуются, согласно современным научным взглядам, как «грязные», если не безусловно опасные. Суть подношения цог заключается в том, чтобы у практика не было предпочтений относительно того, что он ест: тарелка дерьма и ломтик тающего во рту чизкейка должны восприниматься им с абсолютно одинаковым удовольствием.

Другая проблема, с которой мы как современные практики ваджраяны сталкиваемся, заключается в том, что зачастую наши цоги превращаются в крайне шумные, разнузданные вечеринки. Недостаток дисциплины, проявляемый как учителями, так и учениками, не только пятнает репутацию и так уже весьма подозрительной для постороннего взгляда традиции, но и нарушает большинство самай цога.

Многие ученики осведомлены о том, что нужно подносить самую лучшую и дорогую еду и напитки, чтобы это помогло нам избавиться от жадности к деньгам. Это действительно так, но в то же самое время мы не должны забывать о недвойственности. Поскольку для практика ваджраяны дерьмо и стейк по сути своей одинаковы, подношение цог не обязательно должно состоять только из самой чистой, изысканной еды. Однако, несмотря на это, я никогда не посоветовал бы вам подносить на цоге фекалии, потому что отвращение, которое испытывает большинство из нас к их запаху, может привести к весьма серьёзным последствиям – к нарушению самайи.

Кроме того, усложнённые методы практики цог могут оказаться слишком запутанными и трудновыполнимыми для тех, кто является новичком в практике нёндро, а потому для вас существует очень простой метод. Просто произносите любую из множества молитв цога, которая вам нравится, например «Дождь благословений» Мипхама Ринпоче, за завтраком, обедом и ужином. Или просто возьмите для подношения несколько печений и фруктов и точно так же читайте молитву цога.

13
Практические советы

Принятие эмоций в качестве пути

В «Вималакирти-сутре» Будда говорит: как лотос не может расти на сухой земле, но цветёт, только если его корни уходят во влажный ил, точно так же и махапаринирвана может расцвести только в тех, чьё самомнение и эмоции велики, как гора Меру.

Эмоции используются на всех этапax духовного пути. Например, если вы склонны к «великим страстям», вы могли бы попробовать следовать пути, в котором стараются осмотрительно не поддаваться этим страстям. В противном случае вы можете попытаться допустить, чтобы вашими действиями руководили страсти, но при этом оставаться свободными от сопровождающих их омрачений. Как сказал Будда, страсти – вот путь Татхагаты.

Пусть вас не обескураживает и не ошеломляет исключительный масштаб эмоций, которые вы переживаете; пусть вас не останавливают трудность и даже невозможность преодолеть их все, пока вы наконец не осознаете природу ума. Как сказал Кхенпо Нгага, все загрязнения временны. И он был прав. Наши загрязнения временны, и, следовательно, их относительно легко устранить и очистить. Однако если мы не занимаемся практикой, то не замечаем их, потому что они так привычны для нас, и именно поэтому они не исчезают сами собой – и это стоит помнить. Но, поскольку эмоции безусловно временны, применение медитации даже в самой малой дозе способствует их довольно быстрому уничтожению.

Те, кто изучает ваджраяну, бывают чуточку шовинистами. Они при любом удобном случае, как попугаи, повторяют формулу «принимать эмоции в качестве пути», полагая, что это метод исключительно ваджраяны.

Но они неправы. Согласно Джамгону Конгтрулу Лодро Тхайе, все три колесницы содержат учения о том, как принимать эмоции в качестве пути.

Три яны: отречение, преображение и знание

Джамгон Конгтрул Лодро Тхайе учил, что три яны основываются на трёх действиях: отречении, преображении и узнавании. В его учениях содержатся не только практические советы о том, как практиковать Дхарму, но и чёткие определения шраваканы, бодхисаттваяны и ваджраяны, а также предлагаются три главных способа работы со «страстью».

1. Метод шравакаяны заключается в том, чтобы полностью избегать страсти, подавляя, разрушая и охлаждая её.

2. Метод бодхисаттваяны – это преображение страсти, поэтому вам не нужно её отвергать, но следует не позволять ей проявляться как попало, необузданно и губительно.

3. Метод ваджраяны заключается в том, чтобы знать сущность всех страстей. Это знание достигает совершенства благодаря тому, что практикуете недеяние, в том смысле, что вы не подчиняетесь эмоциям. В то же самое время вы не чувствуете никакой враждебности по отношению к страсти и, конечно же, не пытаетесь отвергать её или исправлять путём преображения. Просто осознавая её, вы гарантированно не окажетесь втянутыми в её игры.

Метод тайной ваджраяны – ничего не измышлять и, оставаясь в этом безыскусном состоянии, просто узнавать.

Шравакаяна: отречение

Всякий раз, когда возникает эмоция, старайтесь воспрепятствовать этому и отвергнуть её. Напоминайте себе о тщетности сансарной жизни и анализируйте боль и страдание, которые ждут вас, если вы поддаётесь эмоциям. Начиная понимать, что, уступая эмоциям, вы не получите никакого настоящего удовольствия, старайтесь почувствовать отвращение к ним, и тогда вы немного приблизитесь к развитию в себе сути «ума отречения».

На самом деле страсть причиняет страдание в тот самый миг, когда возникает, и хотя некоторые её проявления могут показаться довольно приятными, в конечном итоге все эмоции причиняют боль. Может казаться, что желание доставляет блаженство или по крайней мере удовлетворение, но одновременно оно порождает как надежды получить ещё больше подобных переживаний, так и страх, что этого может никогда не произойти, вследствие чего страдание в данной ситуации неизбежно.

Те, кто практикует шравакаяну, стараются отвергать эмоции, применяя такие методы, как медитация на неприглядных аспектах, также называемая медитацией о непостоянстве. Представьте, что вы смотрите на того, кто безумно красив и возбуждает вашу страсть. По мере того как ваша страсть возрастает, анализируйте объект вашего желания и мысленно расчленяйте его тело на всё более мелкие части. Снимите кожу, чтобы обнажились кровь, гной и мясо, выпустите кишки, чтобы увидеть фекалии в них. Вы быстро поймёте, что при таком тщательном исследовании ни одно существо не может остаться «красивым», и довольно быстро окажется, что объект вашей страсти больше не привлекает и не завораживает вас, потому что в нём или в ней нет ничего, что было бы по сути своей желанным или драгоценным.

Буддийскую медитацию на непостоянном и отвратительном не следует принимать за пуританское презрение к человеческому телу или к женскому полу. Она призвана утолить наше желание путём расчленения красивого целого на его менее красивые и весьма специфические составляющие (кровь, гной и т. д.). Эти практики безопасны просто потому, что требуют от нас лишь осознать грубую, неприкрашенную истину о том, чего мы желаем, – но обычно нам трудно усвоить эту истину.

Зачастую для нас более уместно практиковать этот подход шравакаяны, нежели подход тайной ваджраяны, изобилующей опасностями и подводными камнями. Учения шравакаяны не только более просты, понятны и незамысловаты, они опираются на неизменные очевидные истины, такие как непостоянство явлений и мучительность всех эмоций.

Бодхисаттваяна: преображение

В дополнение к методам шравакаяны бодхисаттва делает упор на различные способы преображения эмоций. Каким образом? Например, желанием принять на себя зависть всех живых существ, чтобы они смогли полностью от неё освободиться. Используя этот метод, мы можем преобразить все наши эмоции.

Поскольку вы буддист, вы слышали, что агрессивность обычно считают разрушительной эмоцией. Следовательно, вашей непосредственной реакцией на любые проявления агрессивности или агрессивные мысли, которые рождаются в вашем уме, будет их отвергнуть. И вы их отбрасываете, потому что любите своё «я», что делает вас эгоистами. Будучи эгоистом, вы не хотите, чтобы агрессивные чувства или ревность, или любые другие наши негативные эмоции наносили урон вашим шансам получить признание и прослыть «хорошим» буддистом.

Однако, согласно более широкому воззрению, предлагаемому бодхисаттваяной, отбрасывать свою агрессивность – это слабость. Если вы отвергаете плохое и принимаете только хорошее, это показывает, что вы всё ещё запятнаны привязанностью к своему «я», которое мы называем «эго». В отличие от этого, когда практик бодхисаттваяны замечает свои агрессивные эмоции, он должен думать: «Агрессивность – это действительно плохо! Но от неё страдаю не только я, а все живые существа! Поэтому да приму я на себя агрессивность, зависть и гордыню всех живых существ».

Что происходит, с относительной точки зрения, если вы таким образом принимаете на себя страдания других? По сути, вы идёте наперекор желаниям своего эго. Так что именно такую практику вам нужно делать, если вы хотите противостоять стремлению вашего эго быть самым святым и возвышенным из всех существ и гордиться тем, что оно не имеет желания и ревности. Если постоянно применять эту практику, эго всё более уменьшается, пока наконец для него не остаётся никакого места. Если такое произойдёт, что будет с вашими эмоциями? К тому времени в них останется не больше жизни, чем в огородном пугале или мираже. Можете ли вы представить, каково это не иметь «себя», своего «я»? Куда денутся вся ваша агрессивность и страсть? И что вы будете с ними делать?

Бодхисаттва также знает, что эмоции – это составные явления, а потому в итоге будут исчерпаны. В конечном счёте, поскольку эмоция не представляет собой истинно или постоянно существующей вещи, она также пуста, лишена качеств. Не будь эмоции по природе своей пусты, преображение было бы невозможно, потому что они были бы «реальными». Вооружённые этим знанием, бодхисаттвы обладают способностью преображать свои эмоции.

Ваджраяна: знание

Как говорит нам ваджраяна, всякий раз, когда возникает такая эмоция, как желание, нужно просто наблюдать её и ничего не делать – «не создавать и не выдумывать». Но это наставление легко может быть истолковано неверно. Когда возникает эмоция, «не придумывать» означает просто не делать вообще ничего. Однако это совершенно не предполагает, что, если вы идёте по улице, вы должны остановиться, найти скамейку, сесть скрестив ноги и стараться «наблюдать» эмоции. Суть здесь в том, что, заметив эмоцию, большинство из нас склонны не «наблюдать» её, а следовать ей. Если мы чувствуем желание, то следуем своим желаниям; если мы чувствуем гнев, то следуем гневу или в лучшем случае просто подавляем его.

Итак, что же нам нужно делать с эмоциями? Ничего не придумывая, только наблюдать. В тот момент, когда вы смотрите на эмоцию, она исчезает. У новичков эмоция довольно быстро возникнет вновь, но это не имеет значения. Здесь важно, чтобы в тот момент, когда вы начинаете наблюдать свои эмоции, они сразу же исчезали. И даже если они исчезают лишь на долю секунды, тот факт, что эмоция исчезла, означает также, что мгновенно появилась мудрость. Обнаружение этой обнажённой осознанности и есть то, что подразумевается под «знанием».

«Знать» эмоцию – значит понимать, что, поскольку у неё нет никакого корня, то никогда не было и нет и самой эмоции.

Некоторые говорят об эмоциях, особенно отрицательных эмоциях, так, будто это некая ужасная демоническая сила, которая независимо от нашей воли овладевает нами, но всё обстоит совсем не так.

Когда вы злитесь, просто понаблюдайте свою злость. Не её причину и не её последствия, а просто эмоцию. Глядя прямо в лицо своему гневу, вы обнаружите, что нет ничего, на что вы могли бы указать и сказать: «Это мой гнев». Именно понимание того, что нет абсолютно ничего, и называется «рождение мудрости».

Применяйте отречение, преображение и знание одновременно

Вы можете практиковать все три метода вместе. Например, если, идя по улице, вы вдруг ощутили в себе сильную агрессивность, примените отречение, преображение и знание одновременно.

1. Напомните себе, что агрессивность приведёт только к большему страданию, так зачем же злиться? Что бы ни вызвало ваш гнев, это всегда лишь порождение вашего собственного восприятия. Если вы мгновенно понимаете никчёмность эмоций, которые ощущаете, – это знак того, что вы практикуете шравакаяну.

2. Пожелайте принять на себя гнев всех живых существ, чтобы они смогли полностью освободиться от него. Тем самым вы практикуете бодхисаттваяну.

3. Просто наблюдайте свою эмоцию, ничего не придумывая и не оценивая. Эта практика связана с ваджраяной.

Заключительные советы

Альтернативные способы практики

Если нёндро – это ваша ежедневная практика и вы стараетесь выполнить традиционное количество повторений каждого элемента практики, следуйте тому порядку, который указан в вашем тексте, но посвящайте большую часть своего времени именно той практике, которую вы хотите выполнить полностью. Если это простирания, отводите больше времени на принятие прибежища, а затем читайте текст остальных практик, пробуждая бодхичитту, очищаясь Ваджрасаттвой, поднося мандалу и выполняя гуру-йогу. Завершив сто тысяч простираний, продолжайте начинать свою ежедневную практику с принятия прибежища, но большую часть занятия посвящайте пробуждению бодхичитты, а заканчивайте практику очищением Ваджрасаттвой, подношением мандалы и гуру-йогой. Продолжайте прорабатывать каждый элемент нёндро таким образом, пока не завершите свои накопления.

Обычно предполагается, что практикующие выполняют не менее ста тысяч повторений каждой практики и зачастую больше миллиона мантр гуру-йоги и что они придерживаются того порядка практик, который указан в их тексте нёндро. Но, возможно, ваш гуру посоветует вам вместо этого выполнять каждую практику определённый период времени, например четыре месяца или сто часов.

Если вам действительно этого хочется, вы также можете выполнять практики в другом порядке. Например, если в вашем распоряжении есть много времени и энергии, вы можете делать простирания по утрам, а подносить мандалу по вечерам. Потом, когда у вас будет меньше физических сил, вы можете предпочесть начитывать стослоговую мантру Ваджрасаттвы в сидячей медитации. Что бы вы ни делали, вашей целью неизменно должно быть выполнение по меньшей мере ста тысяч повторений каждой практики. Это называется «завершение нёндро».

Неизменно начинайте с принятия прибежища и пробуждения бодхичитты, а заканчивайте посвящением своей практики абсолютному счастью и просветлению всех живых существ.

Если вы делаете ретрит по нёндро, практикуйте точно так же, но разделяйте день на три или четыре занятия, совершая полностью всё нёндро в каждом занятии.

Ретрит

Ретрит может быть любой длительности, от выходных на неделе до всей жизни, а насколько строго вы составляете его расписание, целиком зависит только от ваших обстоятельств.

Для выполнения ретрита нёндро нет необходимости готовить сложные мандалы, а о тех ритуальных предметах и веществах, которые вам понадобятся, мы уже говорили.

Если вы планируете выполнить длительный ретрит (от одного до трёх лет), лучше составить себе более свободное расписание. Если же ваш ретрит довольно краток (пара дней или неделя), составьте более плотный график, потому что, если у вас мало времени, лучше использовать его максимально эффективно.

Насколько жёсткие рамки вы себе поставите, целиком зависит от ваших личных потребностей и обстоятельств. Если ваш ретрит длится более месяца, всегда обеспечьте, чтобы поблизости были врач, электрик, водопроводчик, стоматолог или кто-то ещё, кому вы могли бы позвонить в случае необходимости.

Ни начало, ни окончание ретрита не требуют особых церемоний. Я заметил, что тем, кто устраивает вокруг всего этого мероприятия большую шумиху, редко удаётся соблюсти все его условия. Границы, определяющие пространство вашей практики, устанавливаются, чтобы напоминать вам о смысле ретрита – оградить вас от всего, что отвлекает внимание, – и только вы сами можете установить себе эти рамки: никто другой не может и не должен делать это за вас.

Очень строгий ретрит должен, наверное, подразумевать очень длинные занятия, очень короткие перерывы и абсолютное отсутствие общения как личного, так и виртуального: с помощью электронной почты или обмена текстовыми сообщениями и т. д. Вы определённо не должны следить за новостями по телевидению или радио.

Если вы решили сделать краткий и строгий ретрит, ваше первое занятие должно начинаться в три часа ночи. Позавтракайте приблизительно в семь часов утра, а затем приступайте ко второму занятию. Обед может быть приблизительно в полдень, после него выполните третье занятие, а четвертое занятие сделайте после ужина. Когда именно будет ваш ужин, зависит от вас. Длительность каждого перерыва тоже зависит от вашего желания, силы воли и усердия.

На время длительного ретрита стоит заручиться поддержкой человека, который в нём не участвует, чтобы он, например, приносил вам еду, лекарства, делал необходимые покупки и т. п.

Если вы хотите проявить дотошность и включить в ретрит больше атрибутов, обращайтесь с вопросами к мастеру ретритов, который уже выполнял ретрит, или к письменному руководству по ретриту.

Здесь очень важно сохранять все обязательства, которые вы приняли в первый день, на протяжении всего ретрита. Дам один хороший совет: никогда не берите на себя слишком много в самом начале, чтобы потом не пытаться изменять правила в ходе ретрита. Гораздо лучше взять более гибкие обязательства, которые вы будете соблюдать, и дисциплинировать себя день за днём. Проводя свой ретрит именно так, вы не запятнаете себя кармой нарушения обетов и накопите заслуги от выполнения большего объёма практики, чем обещали вначале.

Йога сновидений и йога бодрствования

Те из вас, кто желает преобразить такое заурядное повседневное занятие, как сон, в нечто более полезное, могут попытаться практиковать йогу сна.

Ложась спать, сосредоточьте ум на Гуру Ринпоче и представляйте его в центре своего сердца. Вот и всё, что требуется на этом этапе.

Утром Гуру Ринпоче поднимается по вашему центральному каналу и садится на вашей макушке. Если хотите, можете произносить следующую молитву призывания гуру из нёндро Лонгчен ньингтиг или выберите её по своему желанию из другого источника.

Из лотоса преданности, распустившегося в центре моего сердца,

Явись, о сострадательный гуру, моё единственное прибежище!

Меня замучили мои прошлые действия и бурные эмоции.

Молю тебя,

Чтобы защитить меня в моём несчастье,

Пребывай как драгоценное украшение на моей макушке, как мандала великого блаженства,

Пробудившая во мне всю полноту внимания и осознанности!¹⁶

Мысленный образ гуру, пребывающего в вашем сердце, когда вы спите, – символ, учащий вас, что внешний гуру – на самом деле ваша природа будды. Разумеется, когда наутро вы просыпаетесь обычным двойственным существом, вы будете по-прежнему думать, что гуру находится вне вас, и ваджраяна даёт вам возможность это делать, предлагая переместить гуру из сердца на свою макушку.

Многим людям легче практиковать, следуя установленному заранее расписанию. Им также нравится, когда их зовёт на практику колокольчик. Для некоторых людей хорошо работает график. Несмотря на то, что групповая практика важна, помните, что её назначение – это вдохновить личную практику.

Личная практика жизненно необходима, и, если вы можете найти время, вам нужно постараться выполнить ретрит нёндро по всей форме, делая по три или четыре занятия в день. Нёндро также может быть вашей ежедневной практикой, и если вы не хотите выполнить сто тысяч простираний подряд, то, прежде чем приступить к практике Ваджрасаттвы и следующих за ней, начните с выполнения двадцати тысяч простираний и после них двадцати тысяч мантр Ваджрасаттвы, а затем снова продолжайте простирания. Или же вы можете накапливать все четыре основные практики одновременно. Каков бы ни был ваш выбор, я советую вам более внимательно сосредоточиться на стадии растворения каждой практики и после объединения своего ума с умом гуру оставаться в состоянии нераздельности как можно дольше.

Знаки продвижения

Каковы знаки продвижения в нашей практике? Чего мы можем ожидать? Следует ли нам ждать сигнала от гуру или какой-то награды? Как сказал Карма Чагме Ринпоче, у нас не будет ни особых переживаний, ни сновидений, ни чистого видения. «Царь всех знаков», иначе называемый «знак отсутствия знаков», который высоко ценили учителя традиции кагью, – это когда в вашем уме начинают сиять ум отречения, опечаленность и преданность. К знакам, о которых следует заботиться больше всего, относятся возрастающая тяга к практике Дхармы, понимание тщетности всех мирских активностей, конфликты, постоянно возникающие в силу старых привычек: пусть, возможно, вас ещё тянет повеселиться с друзьями на вечеринке, но вас начинает мучить непрошенное ощущение того, что это занятие – бесполезная трата времени.

Вот почему не стоит постоянно нацеливаться на завершение практики. Вместо этого постарайтесь усвоить, что ваше духовное путешествие не имеет конца. Ваш путь начался с желания, чтобы лично вы привели всех существ к просветлению, так что, пока это желание не исполнилось, ваша деятельность как бодхисаттвы никогда не прекратится.

Благодарности

Не ручаясь за достоверность, я всё-таки скажу, что замысел всего этого бессвязного опуса родился на горной вершине в Мачу-Пикчу, а последние слова я написал в Индии, у себя дома в Бире.

Этот текст основан на учениях, которые я давал в 2001 году в Германии, в городе Зильц, после чего было так много возни с записями (ученики копировали и распространяли их везде), что в конце концов текст, отредактированный Шанель Грубнер, был опубликован «Фондом Кхьенце» и стал доступен для бесплатного скачивания.

Однако всякий раз, когда я слушаю учения, которые я давал, или читаю их записи, я редко могу понять смысл того, что говорил. Хуже того, я обнаруживаю, что зачастую неосознанно вводил своих слушателей в заблуждение ложной информацией. Так что во многих отношениях именно мой страх перед кармическим воздаянием за все ошибки, совершённые мною в Зильце, заставил меня перестроить и исправить те учения по нёндро Лонгчен ньингтиг. Результатом явилась книга «Не счастья ради».

Если из этих страниц можно извлечь хоть малейшую пользу, то в этом прежде всего заслуга всех моих великих гуру – хотя мне до сих пор кажется невероятным, что такие блистательные воплощения мудрости могли ходить по нашей земле.

Если этот текст в какой-то степени удобочитаем и понятен, то только благодаря английской женщине, которую в нынешней её жизни зовут Джанин Шульц. Было и много других, кому пришлось нести бремя обычной для меня ненадёжности, моих незаконченных фраз и склонности к нетерпеливости, и ещё больше было тех, кто жертвовал своим временем, чтобы предложить конструктивную критику рукописи или предоставить недостающую информацию. Среди них Цзин Жуй, Долма Гюнтер, Элиз де Гранд, Флоренс Кох, Ноа Джонс, Кэтрин Фордхэм, Аликс Шарки, Хелена Ванг, Ньима Янгчен, Пэма Абрахамс, Алекс Трисольо, Синь Мин Шоу, Стив Клайн, Джейкоб Лешли, Адам Пирси, Энн Бенсон, Ларри Мермелштейн, Каролин Гимиан и Ани Джинпа.

Если живёшь, как все мы, в мире, определяемом причинами и условиями, то невозможно избежать денежных затрат на написание книги, и я искренне благодарен компании «Рати Лимитэд» за щедрое покрытие всех моих расходов.

Хотя вряд ли кто-то из тех, кому удалось осилить хотя бы несколько страниц этого текста, получит от прочитанных слов какую-то пользу, пусть Дхарма по крайней мере необратимо зацепит вас, каким-то необъяснимым образом.

Дзонгсар Кхьенце распорядился направить всю прибыль от книги «Не счастья ради» в «Фонд Кхьенце», некоммерческую организацию, основанную в 2001 году, чтобы создать эффективную систему поддержки всех традиций буддийской теории и практики. Этот фонд обеспечивает дальновидный подход к сохранению и распространению буддийского образования и практики во всех школах буддизма.

По состоянию на 2012 год фонд поддерживает изучение и практику буддизма в тридцати странах. За последние десять лет фонд выделил на гранты более шести миллионов долларов США, что непосредственно затронуло примерно десять тысяч человек. Как надеется Ринпоче, благодаря усилиям получателей этих грантов в мире распространяются учения Будды.

Среди позиций и проектов, финансируемых фондом, должность заведующего кафедрой буддийских исследований Калифорнийского университета в Беркли, оцифровка всех текстов различных буддийских традиций, пожертвования традиционным монастырским колледжам в Азии, всемирная программа образования и многие другие передовые инициативы.

Кроме того, текущие проекты включают в себя академическое инспектирование систем высшего буддийского образования во всём мире и создание благоприятных условий для осуществления программы «84000: перевод слов Будды», рассчитанных на сто лет коллективных усилий по переводу обширных учений Будды на современные языки.

Чтобы больше узнать о «Фонде Кхьенце» и деятельности Дзонгсара Кхьенце Ринпоче, посетите сайт www.khyentsefoundation.org.

Как обращаться с буддийскими книгами

Дхарма – учение Будды – чудодейственное лекарство, помогающее вам самим и всем живым существам избавиться от страданий. Ко всякой книге, содержащей учение Будды (а даже одно слово Дхармы или имя Будды делают книгу таковой), следует относиться уважительно, на каком бы языке она ни была написана. Избегайте класть книгу на пол или на стул. Не переступайте через книгу и не ставьте на неё какие-либо предметы – даже изображения Будды или божеств. Храните книги Дхармы на алтаре или в другом почётном, чистом и предпочтительно высоком месте.

Не выбрасывайте, как мусор, старые или ненужные книги, содержащие учение Будды. Если возникла такая необходимость, лучше сожгите их – предание огню считается уважительным способом избавиться от пришедшего в негодность религиозного текста. Таким же образом рекомендуется с почтением относиться и к писаниям других духовных традиций.

Примечания

Глава 1. Для чего полезна Дхарма

¹ Padmakara Translation Group, trans., Letter to a Friend (Ithaca, N.Y.: Snow Lion Publications, 2005), строфы 103, 111.

² Ken and Katia Holmes, trans., The Changeless Nature: The Ultimate Mahayana Treatise on the Changeless Continuity of the True Nature (Eskdalemuir, Scotland: Karma Drubgyud Darjay Ling, 2nd ed., 1985), строфы 381–82.

Глава 2. Путь причины и путь плода

³ Padmakara Translation Group, trans., The Way of the Bodhisattva (Bodhicharyavatara) by Shantideva, rev. 2nd ed. (Boston: Shambhala Publications, 2008), глава 5, строфы 68–70. (Здесь и далее приводится русский перевод строф «Пути бодхисаттвы» Ю. Жиронкиной.)

Глава 4. Ваша духовная разминка

⁴ www.rigpawiki.org/index.php?title=Diamond_ Cutter_Sutra

Глава 6. Принятие прибежища

⁵ «Свершение мудрости» (санскр. «Джнянасиддхи», или «Джнянасиддхинамасадханам»; тиб. Ye shes grub pa zhes bya ba'i sgrub pa'i thabs), T2219 тибетского Тенгьюра.

⁶ Когда капитан Кук прибыл к берегам Австралии, его корабль не вызвал никакой реакции со стороны аборигенов. Как пишет в своей книге The Fatal Shore (New York: Vintage Books, 1986) историк Роберт Хьюз, «это был самый большой искусственный объект, который когда-либо могли видеть на восточном побережье Австралии; для местных жителей он был столь огромен, загадочен и неведом, что был выше их понимания».

Глава 7. Пробуждение бодхичитты

⁷ Padmakara Translation Group, The Way of the Bodhisattva, глава 1, строфа 23.

⁸ Там же, глава 3, строфы 18, 19.

⁹ Lopsang Jamspal, Robert Thurman, and the AIBS team, trans., Universal Vehicle Discourse Literature (Mahayanasutralamkara) (New York: American Institute of Buddhist Studies, bilingual edition, 2004).

¹⁰ www.lotsawahouse.org/samantabhadra.html

¹¹ Shantideva, A Guide to the Bodhisattva’s Way of Life (Bodhicharyavatara), trans. Stephen Batchelor (Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1979), 120–21.

¹² Padmakara Translation Group, The Way of the Bodhisattva, глава 6, строфа 68.

Глава 8. Практика очищения созерцанием Гуру Ваджрасаттвы

¹³ Padmakara Translation Group, trans., The Way of the Bodhisattva (Bodhicharyavatara) by Shantideva, rev. 2nd ed. (Boston: Shambhala Publications, 2008), глава 5, строфы 68–70.

¹⁴ «Гирлянда рождений» (санскр. «Джатакамала», тиб. skye pa'i rabs gyi phreng ba, T 4150) Арьяшуры, http://rywiki.tsadra.org/index.php/skye_pa%27i_rabs_gyi_phreng_ba.

Глава 11. Гуру-йога

¹⁵ Nalanda Translation Committee, trans., adapted from Intensifying Devotion in One’s Heart: The Supplication Crying to the Gurus from Afar by Jamgn Kongtrl Lodr Thaye, http://nalandatranslation.org/media/Intensifying-Devotion.pdf.

Глава 13. Практические советы

¹⁶ Sogyal Rinpoche, The Tibetan Book of Living and Dying (London: Rider Books, 1992), 135. Русскоязычное издание «Тибетская книга жизни и смерти», М., Ганга, 2013.

Оглавление

Предисловие

  Насколько полезна культурная атрибутика?

Об этой книге

Введение

  Настройте свой ум

  Духовная практика постоянно изменяется

  Наставления о Дхарме

  «Сердце печали»

  Неизбежность смерти

  Выход за пределы рассудочных представлений

Часть первая Зачем мы делаем практику нёндро

  1. Для чего полезна Дхарма

    Сделает ли Дхарма меня счастливым

    Развивайте «ум отречения»

    Развитие готовности встретиться с истиной

    Как понять истинную ценность Дхармы

    Преодоление менталитета нищего

    Жажда «благородного богатства»

    Слушание и обдумывание Дхармы

    Практика в соответствии со своими способностями

    Обеты

    Освобождение от иллюзии и заблуждения

    Непрерывность существования

    Природа Будды. Развивать в себе уверенность в том, что самую худшую разновидность загрязнений можно смыть

    Полнота внимания

    Нравственная дисциплинированность, медитация и мудрость

  2. Путь причины и путь плода

    Путь причины

    Путь плода

    Путь есть цель

    Использование материального тела в качестве пути

  3. Введение в практики нёндро

    Нёндро: неправильное название?

    Структура нёндро

    Несколько советов перед началом практики

    Место и время для практики

    Вам необходимо быть неудовлетворёнными

    Хорошие и плохие дни

    Опоры практики

  4. Ваша духовная разминка

    Четыре позиции, занимаемые практикующими

    Три благородных принципа

    Пресечь череду мыслей

    Нравственная дисциплинированность как подготовка

    Помните, что гуру – лучшая подготовка к практике

    Три глубинных наставления перед началом практики

    Призывание гуру

    Общие основы

    Поле заслуг

    Вопросы, которые часто задают

  5. Зачем нам нужен гуру?

    Проверка гуру

    Гуру

    Что заставляет ученика искать гуру?

    Гуру – это Дхарма

    Не судите себя задним числом

    Качества, которые нужно искать в подлинном гуру

    Заслуги и гуру

    Духовное продвижение измеряется преданностью

Часть вторая Нёндро

  6. Принятие прибежища

    Зачем принимать прибежище?

    Страх

    Вера

    Сострадание

    Принятие прибежища: теория

    Принятие прибежища: глубинные наставления

    Принятие прибежища: практика

    Созерцание древа прибежища

    Выполнение простираний

    Как бороться с нежеланием практиковать

    Используйте любую возможность практиковать

    Завершение занятия

  7. Пробуждение бодхичитты

    Что такое бодхичитта?

    Бодхичитта: любовь, сострадание и мудрость недвойственности

    Совет новичку о практике абсолютной бодхичитты

    Развиваем силу сострадания

    Относительная бодхичитта

    Бодхичитта устремления

    Устремление придаёт новичкам скромности

    Как заботиться о других

    Объекты нашего сострадания

    Бодхичитта намерения: практики

    Бодхичитта применения

    Абсолютная бодхичитта

    Завершение сессии

  8. Практика очищения с помощью созерцания Гуру Ваджрасаттвы

    Омрачения и загрязнения: плохая карма

    Зачем представлять гуру как Ваджрасаттву?

    Преданность: вера в мантру и визуализацию

    Четыре движущие силы

    Визуализация

    Поток нектара

    Растворение визуализации

    Самайя

  9. Подношение мандалы

    Заслуги

    Как создаются заслуги

    Семичленное подношение

    Простирания

    Подношение

    Раскаяние

    Проявление радости

    Просьба вращать колесо Дхармы

    Обращённая к буддам и бодхисаттвам просьба не уходить в паринирвану

    Посвящение заслуг

  10. Заслуги: доспехи, защищающие нас от препятствий

    Практика

    Что мы подносим?

    Практические советы относительно подношений

    Визуализация

    Семь горок подношения мандалы

    Практика кусали

    Визуализация: победа над четырьмя марами

    Гости и подношения для них

    Растворение

  11. Гуру-йога

    Визуализация

    Визуализация мантры

    Сердце гуру-йоги

    Внешний гуру

    Стремление ощущать связь со своим гуру

    Практический совет

    Три яда, которые должны устранить практикующие

    Три вида ньям

    Когда практика нам надоедает

    Не берите на себя слишком много практик

    Знаки зрелости практикующего

    Молитвы и о чём нужно молиться

  12. Абхишека и четыре посвящения в гуру-йогу

    Абхишека: введение в природу будды

    Что такое абхишека?

    Абхишека: теория

    Ритуальные предметы

    Вода как тантрическая субстанция

    Практика: самопосвящение

    Узнавание природы ума

    Утпаттикрама и сампаннакрама

    Подношение цога

  13 Практические советы

    Принятие эмоций в качестве пути

    Три яны: отречение, преображение и знание

    Шравакаяна: отречение

    Бодхисаттваяна: преображение

    Ваджраяна: знание

    Применяйте отречение, преображение и знание одновременно

    Заключительные советы

Благодарности

Как обращаться с буддийскими книгами

Примечания

Fueled by Johannes Gensfleisch zur Laden zum Gutenberg

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © читать книги бесплатно