|
|
Предисловие к первому изданию
Лекции, вошедшие в этот сборник, были прочитаны ламой Тубтеном Еше и его ближайшим учеником – ламой Тубтеном Сопой Ринпоче в ходе их совместного турне по Соединённым Штатам Америки летом 1974 года. Оба ламы принадлежат к характерной для тибетского буддизма традиции махаяны и в течение последних десяти лет постоянно руководят западными учениками, заинтересованными в изучении и практике Дхармы Будды. Предлагая вниманию читателя этот сборник учений лам, которые они дали на Западе специально для западной аудитории, мы надеемся, что все, кто стремится больше узнать о духовном развитии, смогут составить для себя ясное представление о том, как эффективно применять учение Будды в повседневной жизни.
Лама Тубтен Еше родился в 1935 году в Тибете, в селении Толунг Дэчен, неподалёку от Лхасы. В двух часах верховой езды от его дома располагался женский монастырь Чимелунг Гомпа, где постоянно проживали около ста монахинь традиции гелуг. К тому времени прошло уже несколько лет со дня кончины их учёной настоятельницы, и когда монастырь посетил лама линии кагью Ненунг Паво Ринпоче, известный своими мистическими способностями, монахини обратились к нему с вопросом: «Ринпоче, где теперь наша наставница?». Лама ответил, что в такое-то время в близлежащей деревне родился мальчик; проверив его должным образом, они убедятся в том, что он – реинкарнация их настоятельницы. Последовав совету Ринпоче, монахини обнаружили юного ламу Еше. Они сделали ему богатые подношения и нарекли его именем Тубтен Дордже.
Впоследствии монахини частенько забирали мальчика к себе в монастырь, где он присутствовал на различных церемониях, ритуалах и религиозных службах. Во время таких посещений, которые нередко продолжались несколько дней, он с утра до вечера оставался в храме и участвовал во всех без исключения службах вместе с монахинями. Монахини также часто навещали его в родительском доме, где его дядя Нгаванг Норбу, геше из монастыря Сера, обучал мальчика алфавиту, грамматике и чтению.
Хотя малыш и любил своих родителей всем сердцем, он уже тогда понимал, что их существование наполнено страданиями, и не хотел следовать их примеру. С раннего детства он заявил о своём желании избрать в жизни духовную стезю. Всякий раз, когда странствующий монах останавливался на ночлег в их доме, мальчик умолял, чтобы тот забрал его с собой в монастырь. Наконец, когда ему исполнилось шесть лет, родители решили отдать его на обучение в отделение Сера Дже монастыря Сера – одного из трёх крупнейших монастырских университетов традиции гелуг, расположенных в окрестностях Лхасы. Дядя заверил мать, что хорошо позаботится о мальчике, и повёз его в монастырь. На прощание монахини поднесли ему монашеское одеяние и всё необходимое для нехитрого монастырского быта, а дядя по прибытии держал племянника в строгости и следил за тем, чтобы тот прилежно занимался.
Лама Еше учился в Сера до двадцатипятилетнего возраста. Там он получил духовное образование, основанное на традиции, принесённой в Тибет из Индии и имеющей более чем тысячелетнюю историю. Кьябдже Трижданг Ринпоче, младший наставник Его Святейшества Далай-ламы, передал ему учения ламрим о постепенном пути к просветлению – весь путь сутры, ведущий к достижению состояния будды. Кроме того, он получил множество тантрических посвящений и наставлений как от младшего наставника Его Святейшества, так и от старшего – Кьябдже Линга Ринпоче, а также от Дагри Дордже Чанга Ринпоче, Зонга Ринпоче, Лхацун Дордже Чанга Ринпоче и многих других великих учителей и знатоков медитации.
Тантрические учения, переданные ламе Еше, представляют собой мощный и стремительный путь к обретению полностью пробуждённого и очищенного сознания, различные аспекты которого представлены широким спектром тантрических медитационных божеств. Он получил разрешение на практику тантрических божеств Херуки, Ваджрабхайравы и Гухьясамаджи, которые являются воплощением сострадания, мудрости и искусных средств – качеств полностью просветлённого ума. Кроме того, лама изучал знаменитые Шесть йог Наропы, следуя комментарию, основанному на личном духовном опыте Дже Цонкапы.
Среди других учителей, наставлявших его на духовном пути, следует отметить геше Тубтена Вангчуга Ринпоче, геше Лхундруба Сопу Ринпоче, геше Рабтена и геше Нгаванга Гендуна. В возрасте восьми лет лама Еше принял обеты монаха-послушника от досточтимого Пурчога Джампы Ринпоче. В течение долгих лет ученичества лама Еше постоянно молился о том, чтобы в будущем обрести возможность даровать умиротворяющее благо духовной практики всем, кто лишён Дхармы.
Этот этап его образования завершился в 1959 году. Вот как вспоминал об этом сам лама Еше: «В тот год китайцы милостиво дали нам понять, что для нас пришло время покинуть Тибет и открыть для себя окружающий мир». Лама бежал из Тибета через Бутан и со временем добрался до Северной Индии, где присоединился к тысячам других тибетских беженцев. В лагере беженцев Баксадвар он продолжил своё обучение, прерванное китайской оккупацией. В Тибете он успел пройти курс обучения праджняпарамите (совершенству запредельной мудрости), философии мадхьямаки (Срединного пути) и логике. В Индии, следуя традиционной учебной программе, он изучил курс винаи (свода этических норм дисциплинарного характера) и метафизической системы абхидхармы. Помимо этого великий бодхисаттва Тензин Гьялцен Куну-лама передал ему учения по «Бодхисаттвачарья-аватаре» («Вступление на путь деяний бодхисаттвы») Шантидевы и «Бодхипатхапрадипы» («Светильник на пути к пробуждению») Атиши. Он также получил дополнительные тантрические посвящения, прослушал комментарии к ним, а в возрасте двадцати восьми лет принял полные монашеские обеты от Кьябдже Линга Ринпоче.
Одним из духовных учителей ламы Еше как в Тибете, так и в Баксадваре был геше Рабтен – высокообразованный философ и йогин, прославившийся глубиной своего сосредоточения и отточенностью логического мышления. У этого сострадательного наставника был ещё один ученик – Тубтен Сопа Ринпоче, который по распоряжению своего гуру стал также получать наставления и от ламы Еше. Сопа Ринпоче в ту пору был совсем ещё ребёнком, и прислужник, который заботился о мальчике, очень хотел отдать его в постоянное ученичество к ламе Еше. Его мечта осуществилась после того, как Кьябдже Триджанг Ринпоче дал на это своё благословение, и с тех пор лама Еше и Сопа Ринпоче стали неразлучны.
Лама Тубтен Сопа Ринпоче родился в 1946 году в непальской деревушке Тхами, расположенной в местности Соло Кхумбу, у подножия горы Эверест. Из окон родительского дома он мог видеть горный склон и Лаудо, где находилась пещера покойного отшельника Лаудо-ламы. Хотя его предшественник принадлежал к традиции сакья тибетского буддизма, сам Лаудо-лама прослыл великим йогином, полностью освоившим тантрические учения традиции ньингма. Последние двадцать лет своей жизни этот йогин провёл в пещерном затворничестве. Ему прислуживали только его жена и двое детей. Всё своё время он проводил в медитациях, прерывая их лишь для того, чтобы давать духовные наставления и советы жителям долины Соло Кхумбу и соседних областей. Он был неутомим в своих трудах на благо всех живых существ, и ходили слухи, что в последние годы жизни он полностью избавился и от необходимости во сне.
Едва научившись ползать, бо?льшую часть своего времени Сопа Ринпоче проводил в попытках вскарабкаться на крутой склон горы, ведущий к пещере почившего ламы. Домочадцам то и дело приходилось ловить его на опасном пути, к которому его так влекло, и, недовольного, силком вести обратно в дом. Когда ребёнок заговорил, он первым делом заявил, что пещера принадлежит ему и сам он – не кто иной, как реинкарнация Лаудо-ламы. Также он утверждал, что хочет только одного – посвятить свою жизнь медитации. Когда мальчику шел пятый год, живший по соседству йогин-ньингма-пинец Нгаванг Самтен устроил ему публичный экзамен. После того, как мальчик безошибочно опознал все личные вещи Лаудо-ламы и прошёл другие строгие тесты, он был официально объявлен подлинным перерождением отшельника, и ему был пожалован титул традиции ньингма. Позднее он получил тантрические посвящения этой линии от главного наставника монастыря Тхами Гомпа, которого прихожане с любовью называли «лама Гага» («дедушка»).
Юный Сопа Ринпоче начал своё обучение в Соло Кхумбу в традиционной тибетской манере – с алфавита. Одной из первых прочитанных им книг была биография Миларепы, прославленного поэта-йогина XI века. Эта книга разожгла в его сердце великое желание последовать примеру Миларепы и стать учеником такого же великого ламы, как Марпа, – коренного наставника Миларепы. Также Сопа Ринпоче был наслышан о монастыре Миндролинг в Центральном Тибете – известном учебном центре, хранящем и передающем молодым поколениям все учения и посвящения школы ньингма, и мечтал продолжить в нём своё духовное образование.
Будучи ещё совсем маленьким, он на спине дяди отправился в паломничество в Тибет. Когда они прибыли в монастырь Дунгкар к северу от Сиккима, где настоятелем был Домо Геше Ринпоче, мальчик изрядно напугал дядю, безапелляционно заявив, что остаётся и домой возвращаться не намерен. Он решил поселиться в этом монастыре и посвятить свою жизнь изучению и практике Дхармы. Дядя был весьма озабочен происходящим, так как вся ответственность за маленького Ринпоче лежала именно на нём, однако когда уездный начальник постановил, что к воле ребёнка следует прислушаться, ему не оставалось ничего иного, как вернуться в Непал в одиночестве.
Вначале монахи Дунгкара недоверчиво отнеслись к мальчику из непальской глубинки, утверждавшему, что он – лама-перерожденец, но, испросив совета у божества – защитника Дхармы, покровительствующего их монастырю, они получили тому недвусмысленное подтверждение. С этого момента из рациона юного ламы была исключена всякая пища, считающаяся нечистой. Ему предстояло продолжить обучение в монастыре Сера Дже в Лхасе, но этим планам помешали события 1959 года. Со временем Сопа Ринпоче оказался в Баксадваре, где сначала стал учеником геше Рабтена, а затем, как уже упоминалось, обрёл нового наставника – ламу Еше.
Первая встреча ламы Еше и ламы Сопы Ринпоче с западными учениками произошла в 1965 году во время посещения ими монастыря Гхум в Дарджилинге. Однажды днём к ним в комнату постучался монах и передал, что их разыскивает один «друг». Этим «другом» оказалась американка Зина Рачевская, которая на самом деле искала Домо Геше Ринпоче, но поскольку Сопу Ринпоче часто называли Домо Ринпоче с того времени, как он побывал в Дунгкаре, она по ошибке приняла его за нужного ей ламу. Это необычное знакомство положило начало долгой и крепкой дружбе, и почти весь следующий год ламы давали Зине учения в её доме, пока ей не пришлось переехать из Дарджилинга на Цейлон. Оттуда она написала несколько слёзных писем Его Святейшеству Далай-ламе, умоляя его разрешить ламам присоединиться к ней. Получив разрешение от Его Святейшества, она вернулась в Индию и вместе с ламами отправилась в Дхарамсалу на аудиенцию к Далай-ламе. Там Зина приняла обеты монахини-послушницы. В 1967 году двое лам и их ученица, новоиспечённая монахиня, покинули Индию, но их путь лежал не на Цейлон, как ранее планировалось, а в Непал.
Первое время они жили рядом со ступой Боднатх, недалеко от Катманду. Несколько лет спустя им удалось приобрести в собственность участок земли на вершине близлежащего холма, известного как Копан. Там в 1969 году они основали центр «Непал Махаяна Гомпа». Основное здание центра было построено в 1971–72 годах, практически целиком за счёт средств западных учеников, число которых неуклонно росло. В 1971 году в Копане состоялся первый курс обучения медитации, на котором присутствовали около двадцати человек. Со временем интерес к этому мероприятию так возрос, что при проведении седьмого курса осенью 1974 года число участников пришлось ограничить до двухсот человек, что было пределом возможностей местной инфраструктуры.
В декабре 1973 года Копан стал домом для Международного института махаяны – организации, объединяющей западных монахов и монахинь. Эта духовная община, насчитывающая на сегодняшний день около тридцати учеников, живёт насыщенной жизнью, включающей работу, учёбу и медитационные ретриты и спланированной таким образом, чтобы дать им возможность полностью посвятить жизнь Дхарме. Члены общины также издают учения лам и их переводы и организуют групповые и индивидуальные ретриты для всех интересующихся медитацией, независимо от их вероисповедания.
Стремясь создать ученикам благоприятные условия для практики Дхармы, ламы не ограничились Копаном. В 1972 году они приобрели участок земли в Дхарамсале – небольшом поселении в предгорьях Северной Индии, где уже много лет находится резиденция Его Святейшества Далай-ламы, а также, с 1971 года, работает Библиотека тибетских трудов и архивов. В доме, ранее принадлежавшем Кьябдже Триджангу Ринпоче, был основан ретритный центр «Тушита». Возможности этого центра, предоставляющего условия для проведения затворничества, постоянно растут. Многие серьёзные ученики копанских курсов по медитации, учебных курсов Библиотеки тибетских трудов и архивов и других дхарма-центров совершенствуют в нём различные аспекты своих духовных практик.
Западные ученики – не единственные, кто был облагодетельствован состраданием, заботой и энергией лам. Тибетцы и шерпы, населяющие местность Соло Кхумбу, неоднократно просили Лаудо-ламу (предыдущее воплощение ламы Сопы Ринпоче) основать монастырь на месте его пещерного затвора. Сославшись на преклонный возраст, Лаудо-лама отклонил это предложение, пообещав, однако, непременно заняться этим в своей следующей жизни. Вернувшись в Непал в 1967 году, лама Сопа решил сдержать данное Лаудо-ламой слово.
При осуществлении этого проекта он опирался на наставление покойного ламы Лобсанга Цултрима, настоятеля близлежащего монастыря, который посоветовал ему «мыслить масштабно и построить настолько большой монастырь, насколько это будет возможно». Добровольные пожертвования от западных учеников, местных тибетцев и шерпов позволили приступить к реализации проекта в 1971 году. Уже в следующем году для посетителей Лаудо был открыт Центр изучения буддизма «Гора Эверест». В нём проживают и обучаются молодые перерожденцы ряда выдающихся лам, таких как реинкарнация учителя ламы Еше – геше Нгаванга Гендуна из монастыря Сера. Вскоре к ним присоединится и реинкарнация самого ламы Лобсанга Цултрима. В настоящий момент обучение в Центре проходят около пятидесяти детей, занимаясь в строгом соответствии с классической программой монастырского образования. Помимо традиционных буддийских предметов они также изучают непальский, английский и тибетский языки, математику и искусства. Эти монахи – в основном представители народности шерпа в возрасте от пяти до девятнадцати лет. Планируется, что в будущем центр «Гора Эверест» сможет принимать до двухсот студентов, обеспечивая их всем необходимым для полноценного духовного и физического развития.
По замыслу лам, в монастыре Копан вблизи Катманду, в ретритном центре «Тушита» в Дхарамсале и в центре «Гора Эверест» в Лаудо следовало создать интегрированную систему сопутствующих факторов, обеспечивающих учащихся всем необходимым для духовного роста. Поэтому когда в 1974 году группа австралийских учеников и господин С. Т. Шэн из нью-йоркского Института углублённого изучения мировых религий пригласили ламу Еше и ламу Сопу Ринпоче посетить Австралию и США, ламы восприняли это как замечательную возможность исследовать новые пути оказания помощи тем, кто вступил на стезю духовных исканий.
Визит в США состоялся в июле – августе 1974 года. Никаких предварительных планов составлено не было, однако по совету господина Шена ламы, которых сопровождала их ученица, американская монахиня Лобсанг Еше Долма (Мэри-Джейн Мэтьюс), решили поездить по стране, чтобы ознакомиться с тем, как учат Дхарме на Западе. Первым делом они нанесли визит геше Вангьялу в Североамериканском ламаистском буддийском монастыре в Фривуд Эйкрс, Нью-Джерси (теперь этот центр расположен в Вашингтоне, Нью-Джерси), где встретились со многими своими учениками, проживающими неподалёку от Нью-Йорка. Оттуда ламы отправились в Университет штата Висконсин, где посетили геше Лхундруба Сопу, известного учителя, который был одним из наставников ламы Еше в Сера Дже. Далее путь их пролегал в Нэшвилл, штат Индиана, где мисс Луи-Боб Вуд, бывшая слушательница копанских курсов, давала уроки Библии и Дхармы большой группе местных жителей. Там ламы прочитали ряд лекций (глава первая этого сборника), провели индивидуальные беседы с более чем семьюдесятью учениками и основали Центр развития человеческого потенциала «Бодхичитта».
В это время лама Сопа Ринпоче вернулся в Висконсин, где под руководством геше Сопы прошёл интенсивный курс изучения философии мадхьямаки. Лама Еше продолжил турне, посетив по приглашению Чогьяма Трунгпы Ринпоче Институт Наропы в Боулдере, штат Колорадо, где давал учение (глава вторая) и личные наставления ученикам.
Следующими остановками на его пути были Сан-Франциско и Беркли. Там лама Еше снова прочёл ряд публичных лекций (глава третья) и давал индивидуальные наставления. Он также посетил Тартанга Тулку в его Институте Ньингма, ламу Кунга в центре Эвам Чёден и находившегося в то время с визитом в Калифорнии главу традиции сакья – Его Святейшество Сакья Тридзина Ринпоче. Затем он направился в Сиэтл, где встретился с Дэшунгом Ринпоче – основателем центра Сакья Текчен Чёлинг, даровал учения и общался со старыми и новыми учениками.
После этого оба ламы вернулись в Нью-Йорк, где выступили в капелле Святого Павла Колумбийского университета (глава пятая) и встретились с геше Лобсангом Тарчином и миссис Дордже Утхок. В расположенном неподалёку городке Фэйр Лоун, штат Нью-Джерси, лама Сопа Ринпоче провёл двухдневный семинар по медитации (глава шестая), основанный на материале месячного курса обучения медитации монастыря Копан. Семинар был предназначен в основном для учеников со стажем, ранее обучавшихся в Индии и Непале. На второй день семинара лама Сопа прочёл заключительную лекцию о практике Дхармы в повседневной жизни (глава седьмая).
Затем ламы отправились в Австралию, где в Юдло, штат Квинсленд, основали Институт Ченрезиг, а оттуда – в Новую Зеландию. Благодаря подобным поездкам тибетских учителей по странам Запада практикующие Дхарму имеют возможность получать благословение от встречи с живыми носителями традиции учения Будды у себя на родине.
Эта книга, сборник лекций первого американского турне ламы Еше и ламы Сопы Ринпоче, возникла благодаря стремлению ламы Еше познакомить западных читателей с основами буддизма махаяны, изложенными в лёгкой и доступной форме. Именно с этой целью лекции записывались на аудиокассеты, а затем были расшифрованы, отредактированы и подготовлены к публикации. Перед изданием текст был проверен ламами, чтобы свести к минимуму возможные искажения смысла учения. Мы просим читателей проявить снисхождение, а лам – сострадание, если в книге всё же остались какие-либо ошибки и недочёты.
Любой человек, которому посчастливилось хоть раз услышать наставления ламы Еше или ламы Сопы Ринпоче, знает, с какой силой, юмором и прямотой они доносят до аудитории тот глубокий смысл, что кроется за словами их учений, а порой и невыразимо превосходит всякие возможности языка. К сожалению, самобытную устную речь лам невозможно воспроизвести на бумаге в доступной для любого читателя форме. Даже отредактированная версия, где наряду с унификацией терминологии и речевых оборотов предпринята попытка сохранить весь колорит общения лам с различными категориями слушателей, неминуемо лишится большей части волшебства и мощи устных учений. Как бы то ни было, если благодаря данной публикации мудрость Дхармы, дарованная ламами, станет доступна более широкой аудитории, это оправдывает любую редакторскую правку, с её неизбежным принесением в жертву оригинального стиля.
Над организацией турне, записью учений (все они давались на английском языке) на аудиокассеты и их расшифровкой, а также разрешением других вопросов, связанных с изданием этой книги, трудились многие преданные ученики ламы Еше и ламы Сопы. Мы от всего сердца благодарим этих неутомимых помощников за их неоценимый вклад в создание сборника «Энергия мудрости».
Наконец, мы желаем долгой жизни ламе Тубтену Еше и ламе Сопе Ринпоче. Пусть они продолжают свою благую деятельность, неся свет Дхармы всем тем, кто нуждается в духовном руководстве. Пусть в силу этих пожеланий все живые существа обретут счастье и вкусят плоды душевного и физического благополучия, и пусть во всех уголках нашей планеты воцарятся мир и согласие.
Джонатан Ландау,октябрь 1975 г.Дополнительное примечание к новому изданию
Это новое, доработанное издание «Энергии мудрости» увидело свет благодаря постоянно растущей потребности читателей в ясном и доступном изложении основ тибетского буддизма махаяны. Помимо некоторых стилистических изменений, данное издание пополнилось главой «Как возникают омрачения», которая, на наш взгляд, прекрасно дополняет другие лекции. Эта глава была включена в книгу благодаря её стилистическому сходству с исходным материалом сборника.
С момента выхода в свет первого издания в жизни дхарма-центров, основанных ламой Еше во всём мире, произошло много нового. В Испании, Франции, Голландии, Германии и других странах открылись новые учебные и ретритные центры, число студентов в центре «Гора Эверест» возросло с пятидесяти до ста человек, а количество членов Международного института махаяны увеличилось почти втрое. Поездки лам по миру, подобные первому турне, учения которого легли в основу этой книги, продолжаются, но в значительно более широком масштабе. Издание книг, начавшееся с выхода первой версии «Энергии мудрости», стало одним из важнейших направлений деятельности различных дхарма-центров. Мы надеемся, что благодаря публикации второго, доработанного издания книги умиротворяющая мудрость духовной энергии достигнет всех, кто к ней стремится.
Джонатан Ландау,апрель 1982 г.Предисловие к русскому изданию
За те тридцать лет, что прошли со времени выхода в свет второго английского издания «Энергии мудрости», немало перемен произошло в мире в целом и в мире Фонда Поддержания Махаянской Традиции (ФПМТ) – некоммерческой общественной организации, объединяющей обширную сеть дхарма-центров, основанных ламой Еше и ламой Сопой Ринпоче.
В марте 1984 года лама Еше покинул этот мир, а 12 февраля 1985 года в Гранаде, Испания, в семье испанских учеников лам родился мальчик Осэл Хита Торрес, признанный впоследствии перерождением ламы Еше и известый теперь как лама Осэл. Яркий жизненный путь ламы Еше и история поисков его перерождения увлекательно описаны в книге Вики Маккензи «Реинкарнация» [V. Mackenzie. Reincarnation, the Boy Lama. Bloomsbury, London, 1988].
Уже без малого тридцать лет духовное руководство фондом осуществляет лама Сопа Ринпоче. Центральный офис организации[1], который координирует жизнь дхарма-центров, действующих под эгидой фонда, организует международные семинары и конференции и выпускает методическую литературу, расположен в Таосе, Нью-Мексико, США.
Начато и завершено строительство нового храма в Копане, способного вместить сотни посетителей. В самом монастыре на сегодняшний день живут и проходят традиционное обучение более трёхсот монахов, а в расположенном неподалёку женском монастыре Кхачо Гакьил – более четырёхсот монахинь, что делает его крупнейшим женским буддийским монастырём в Непале.
Жива традиция легендарных ежегодных курсов обучения медитации в Копане, которой уже более сорока лет. Каждый год в ноябре сотни учеников слетаются со всего мира в Катманду, чтобы получить наставления по ламриму и основам медитации от ламы Сопы Ринпоче и других учителей фонда.
Процветает и ретритный центр «Тушита» в Дхарамсале, Индия, который стал популярным местом проведения индивидуальных затворов и интенсивных групповых учений-ретритов.
Дружная интернациональная семья центров ФПМТ растёт с каждым годом. На сегодняшний день это крупнейшая на Западе буддийская община, насчитывающая более ста пятидесяти дхарма-центров и учебных групп, расположенных в тридцати шести странах мира. В России учениками ламы Сопы Ринпоче созданы Московский буддийский центр ФПМТ «Ганден Тендар Линг» и Буддийский центр ФПМТ «Арьядева» в Санкт-Петербурге.
Помимо организации учений, посвящений, занятий по философии и создания условий для индивидуальных и групповых ретритов многие центры ФПМТ вовлечены в социально-благотворительную, издательскую и просветительскую деятельность, а также содержат хосписы – «дома успокоения», служащие последним приютом для неизлечимо больных пациентов. В Индии фонд открыл ряд центров оказания лечебно-профилактической помощи жертвам проказы и полиомиелита. Набирает силу и такое направление, как работа с заключёнными в тюрьмах. Опытные студенты дхарма-центров ведут регулярную переписку с осуждёнными, организуют встречи, собеседования, дают наставления, бесплатно высылают им духовную литературу. На базе некоторых центров активно внедряется программа «универсального образования» – комплексного воспитания подрастающего поколения на идеалах духовности и гуманизма.
Издательство «Уиздом Пабликейшнз»[2] сегодня является одним из крупнейших в мире издательских домов, чья деятельность целиком посвящена публикации литературы по буддийской традиции махаяны. Также под эгидой ФПМТ работает ряд национальных издательств, занятых переводом и выпуском книг по буддизму на испанском, французском, немецком, итальянском и других языках.
Журнал «Мандала»[3] – печатный орган ФПМТ – одно из наиболее заметных буддийских периодических изданий, которое знакомо всякому, кто практикует Дхарму махаяны на Западе.
Инициированный ламой Сопой Ринпоче «Проект Майтрейя»[4] впечатляет своим размахом и масштабностью видения учителя.
Монастырь Наланда[5], расположенный на юге Франции неподалёку от Тулузы, служит пристанищем для западных монахов, решивших оставить суету мирской жизни и посвятить всё своё время учёбе и медитации в благоприятной для этого атмосфере монашеской общины.
Семилетняя мастер-программа Международного института ламы Цонкапы[6] в Помайе, Италия, готовит будущих учителей Дхармы для преподавания в центрах фонда.
Перевод на русский язык и издание этой книги, содержащей в себе первые учения, данные ламами на Западе, были приурочены к историческому событию – первому визиту ламы Сопы Ринпоче в Россию, который состоялся в мае 2003 года.
Те, чей труд сделал возможным издание этой книги, посвящают обретённую ими заслугу долгой жизни ламы Сопы Ринпоче и ламы Осэла. Пусть поток просветлённой активности наших учителей будет неиссякаем, пусть не ведают они препятствий в неустанных трудах на благо живущих, реализуя все свои замыслы и начинания спонтанно и без усилий.
Александр А. Нариньяни,издательЧасть первая. Вступление на духовный путь
1. Предназначение медитации
Эта лекция была прочитана ламой Сопой 22 июля 1974 года в медитационно-образовательном центре развития потенциала человека «Бодхичитта», Нэшвилл, штат Индиана, США.
В качестве вступления мне хотелось бы сказать несколько слов о практике медитации. Множество людей во всём мире – как на Западе, так и на Востоке – проявляют большой интерес к медитации. Их влечение к этой духовной практике искренне и неподдельно. В то же время среди огромного количества людей, увлечённых медитацией, лишь немногие по-настоящему понимают, в чём её истинное предназначение.
Каждый из присутствующих здесь обладает физическим телом, состоящим из костей, плоти, крови и так далее. На данный момент мы не способны полностью контролировать своё тело, и из-за этого всё время испытываем те или иные проблемы. Возьмём, к примеру, невероятно богатого человека, чьё состояние превосходит все сокровища мира, вместе взятые. Невзирая на его огромное богатство, этот человек будет жить в постоянных страданиях, до тех пор пока его ум пленён в темнице его неуправляемого тела. Ни богач, ни нищий – никто из нас не в состоянии избежать этой участи. Мы бьёмся как рыба об лёд, ища избавления от своих бед и напастей, но нашим проблемам не видно конца: лишь только мы разберёмся с одной, другая не замедлит занять её место. Где бы мы ни находились, конфликты и страдания, с которыми мы сталкиваемся, пытаясь сохранить своё физическое тело, универсальны. Если бы у нас было достаточно мудрости, чтобы глубоко проникнуть в самую суть этого вопроса и исследовать истинное положение вещей, мы без труда увидели бы всеобъемлющую природу этого состояния неудовлетворённости. Также нам стало бы ясно, что, не будь у нас этого неуправляемого тела, мы были бы полностью свободны и от связанных с ним страданий.
Для всех нас основной проблемой является страдание от невозможности удовлетворить наши разнообразные желания. Среди них – такие естественные нужды нашего организма, как потребность в пище и одежде, а также стремление к приятному – хорошей репутации, похвале окружающих, словах утешения и прочему. Некоторые проявления страдания для всех совершенно очевидны, например муки голода нищего, не имеющего никаких средств к существованию. Но, так или иначе, всех нас терзает неуправляемое чувство «голода» в отношении всех благ, которых мы лишены.
Возьмите человека, кому повезло родиться в богатой семье. В течение всей своей жизни он ни в чём не будет знать нужды. Огромное состояние позволит ему приобретать любую приглянувшуюся вещь и беспрепятственно путешествовать по миру, коллекционируя удовольствия и наслаждаясь волнующими воображение дарами различных культур. Рано или поздно в его жизни не останется вещей, которыми он бы не обладал, мест, где бы он не побывал, и наслаждений, которых бы он не вкусил, но он по-прежнему будет испытывать острое чувство неудовлетворённости. Из-за такого беспокойного, ненасытного состояния ума многие люди теряют рассудок, так как не способны справиться с этим глубоким и всеобъемлющим страданием.
Таким образом, даже полное материальное благополучие не избавляет от страданий. Более того, зачастую именно богатство усиливает неудовлетворённость, так как для его обладателя становится совершенно очевидно, что материальные блага не могут ни уменьшить страдания, ни искоренить их. Череде тревог, смятения и разочарований по-прежнему не видно конца… Если бы накопление предметов роскоши действительно могло избавить нас от страдания, то при достижении определённого уровня материального благополучия поток наших страданий прекращался бы и вся неудовлетворённость исчезала. Однако до тех пор, пока наш ум неразрывно связан с этим неуправляемым телом, страдания не прекратятся.
Мы носим обувь, чтобы защитить свои ноги от грубой поверхности земли и острых шипов. Однако в действительности это не решает всей проблемы: обувь и сама зачастую приносит немало неудобств. Она жмёт, стирает ноги в кровь и вообще сковывает наши движения. И не стоит винить во всём башмачника: не будь наши ступни изначально столь длинны, широки или нежны, для них было бы вполне возможно создать идеальную обувь. Таким образом, когда мы смотрим в корень проблемы, то понимаем, что источник дискомфорта следует искать скорее не вовне, но внутри составляющих наших тела и ума.
Это лишь один пример страдания, возникающего по вине нашего тела. Со времени нашего рождения и до самой смерти мы затрачиваем огромное количество усилий, пытаясь защитить своё тело от страданий. Более того, подавляющее большинство людей тратит всю свою жизнь на заботу о физическом теле, но все их усилия тщетны.
Однако целью медитации не является лишь забота о нашем теле. Не следует прибегать к медитации только для этого: цель у этой практики должна быть более благородная и возвышенная. Было бы глупо применять медитацию лишь как очередное внешнее средство оздоровления организма. Поступая так, мы бы разменивали этот метод, имеющий подлинную, абсолютную ценность, на тщетные попытки достичь избавления от страданий, которое в лучшем случае будет лишь кратковременным. Медитация при таком подходе будет сродни аспирину, который мы принимаем от головной боли. Боль может пройти, но это вовсе не означает полного выздоровления. Через некоторое время боль вернётся, потому что способ лечения не был направлен на подлинные причины недуга, и облегчение будет недолгим. Поскольку существует множество внешних средств получения временного удовольствия и избавления от боли, не стоит использовать для этого медитацию или любые другие духовные практики. Мы не должны расточать силу медитации на такие ограниченные цели.
Медитация прежде всего направлена на заботу о нашем уме. Хотя тело и ум тесно связаны и взаимозависимы, эти феномены тем не менее весьма различны. Наше тело доступно зрительному восприятию, чего не скажешь об уме. Так, члены одной семьи могут быть внешне похожими друг на друга, но у каждого ребёнка при этом свои черты характера, наклонности, интересы и тому подобное. Хотя они посещают одну и ту же школу, по своему интеллекту и успеваемости они отличаются не только друг от друга, но и от своих родителей, бабушек и дедушек. Подобные различия в характере и мыслительных способностях детей невозможно адекватно объяснить с позиции материализма.
Следует также упомянуть о том, что некоторые дети сохранили отчётливые воспоминания о своей прошлой жизни. Они могут рассказать, где они родились в прошлом воплощении, как прожили прежнюю жизнь, и сообщить прочие факты, а также узнают прежних друзей и принадлежавшие им ранее вещи. Подобные случаи выдерживают критическую проверку и являются любопытным материалом для любого исследователя, заинтересованного в беспристрастном изучении этого явления.
Как бы то ни было, различия в складе ума у членов одной семьи и воспоминания некоторых детей о прошлой жизни объясняются тем фактом, что наше сознание не имеет начала. Прошлые жизни действительно существуют. Хотя сейчас у нас нет времени на дискуссии о том, что именно обеспечивает непрерывность потока перерождений, пока вам необходимо усвоить одну вещь: точно так же, как поток нашего сознания перешёл из прошлой жизни в настоящую, он проследует из этой жизни в будущую. Обстоятельства и условия нашей нынешней жизни сформированы действиями – как ментальными, так и физическими, – которые мы совершали в прошлых жизнях. Точно таким же образом наши поступки в этой жизни предопределяют то, что ожидает нас в грядущих рождениях. Итак, мы сами несём ответственность за то, как пройдёт остаток нашей нынешней жизни и какими будут будущие жизни. Это очень важно понимать, если мы действительно хотим найти эффективное средство, которое навсегда избавит нас от умственных и телесных страданий.
Все мы родились людьми и поэтому способны наполнить собственную жизнь глубоким смыслом. Но чтобы использовать весь благой потенциал, дарованный нам человеческим рождением, мы должны превзойти те импульсы и инстинкты, что определяют существование примитивных животных. Должным образом используя своё человеческое рождение и укрощая свой ум, мы сможем полностью искоренить страдание. Уже в этой или одной из последующих жизней мы сможем навсегда покинуть круговерть непроизвольных рождений и смертей. Пока же – хотим мы того или нет – мы вынуждены рождаться снова и снова, испытывая при этом всевозможные страдания, связанные с нашим неуправляемым физическим телом. Однако применение действенного средства способно прервать этот непроизвольный цикл. Мы сможем навсегда избавиться от страданий и неудовлетворённости.
Но если мы добьёмся освобождения от цикла рождений и смертей лишь для себя, этого будет недостаточно. В этом случае мы не реализуем до конца свой человеческий потенциал. Мы не единственные, кто терзается от боли и неудовлетворённости: все живые существа – наши собратья по несчастью. Мало кто из них обладает знанием – оком мудрости Дхармы, способным узреть истинный путь, ведущий к пресечению страданий. Все без исключения существа, населяющие землю, проводят всю жизнь в непрестанных поисках способов избавления от страданий и обретения счастья и блаженства. Но поскольку их ум погружён во мрак неведения, их поиски тщетны. Вместо того чтобы вести к желанной цели, их труды приносят им ещё большие боль и разочарование. Стремясь убежать от причины своих страданий, на деле они бегут лишь от нирваны – подлинного пресечения страдания.
Все живые существа испытывают страдания и жаждут избавления от них не меньше, чем мы сами. Осознав это, мы поймём, что с нашей стороны было бы в высшей степени эгоистично стремиться лишь к собственному освобождению, к собственному переживанию нирваны. Вместо этого нам следует стремиться к освобождению всех без исключения живых существ. Однако для того, чтобы указать другим верный путь к пресечению страданий, сначала мы сами должны достичь полного просветления. Иными словами, чтобы помогать другим в деле освобождения от страданий, нам необходимо прежде всего самим достичь состояния будды.
Эту ситуацию можно проиллюстрировать на следующем примере. Допустим, мы хотим привести своего друга в прекрасный парк, на приятную прогулку. Однако если мы слепы, мы будем не в состоянии этого сделать, как бы нам того ни хотелось. Нам необходимо обладать нормальным зрением и хорошо знать дорогу в парк, прежде чем мы начнём строить планы о приглашении туда друга. Подобно этому, мы должны достичь полного просветления, чтобы узнать, какие способы освобождения от страданий наилучшим образом подходят для различных существ, обладающих разными умственными способностями и чертами характера.
Итак, говоря об истинном предназначении медитации, мы ведём речь о достижении просветления – состояния, которое позволит нам не только во всей полноте реализовать собственные цели и задачи, но и оказать действенную помощь всем остальным живым существам. В этом – всё предназначение и подлинный смысл медитации. Все великие йогины и знатоки медитации прошлого практиковали Дхарму лишь с этой единственной целью. Подобным же образом, когда мы медитируем, нам следует делать это с той же мотивацией. В зависимости от уровня нашей духовной реализации мы можем выбрать одну из сотен медитационных техник, содержащихся в учениях Будды.
Духовные практики исключительно важны. Нас никто не заставляет медитировать – ни какой-либо внешний фактор, ни другие люди, ни Бог. Скорее, коли мы сами создали свои собственные страдания, именно на нас и лежит ответственность за своё исцеление. Мы сами сотворили ситуацию, в которой теперь находимся, – нам и искать выход из неё. Поскольку наша жизнь пронизана страданием, для избавления от него нам, помимо наших ежедневных рутинных дел, необходимо заняться чем-то ещё. Это «нечто» и есть духовная практика – иными словами, медитация. До тех пор, пока мы не обратимся вглубь себя и не займёмся тренировкой своего ума, до тех пор, пока вся наша энергия направлена на организацию и реорганизацию внешних условий нашего существования, – наши страдания не прекратятся. У наших страданий нет начала, и без применения эффективной духовной практики у них не будет и конца.
В целом считается, что в условиях избыточного материального благополучия Дхарму практиковать довольно трудно, поскольку нашей медитации будет препятствовать множество отвлекающих факторов. На самом же деле корень всех этих отвлечений следует искать не в окружающей нас действительности. Суть проблемы не в технологических новинках, пище и других внешних объектах. Проблема коренится в нашем уме. Во время этого, первого для меня визита на Запад я был приятно удивлён, обнаружив, что наряду с научно-техническим прогрессом в западном обществе сильно растёт интерес к практике Дхармы и различным видам медитации. Многие люди здесь всерьёз озабочены поиском высшего смысла человеческой жизни и пытаются превзойти животный уровень бытия – погоню за удовлетворением своих повседневных потребностей. Мне кажется, что те, кто стремится объединить практические и духовные аспекты своего существования, поступают очень мудро, поскольку такой образ жизни ведёт к настоящему психическому и физическому благополучию. Нет никаких сомнений в том, что такие люди не потратят свою жизнь впустую.
Из множества разнообразных ингредиентов можно приготовить очень вкусное блюдо. Подобным образом, если наряду с работой и прочими повседневными делами мы стараемся приложить как можно больше усилий к своему духовному совершенствованию и практике Дхармы, наша жизнь может стать поистине богатой и насыщенной. Преимущества объединения этих двух аспектов – материального и духовного – трудно переоценить.
Сознание, ощущения и переживания человека, который привносит понимание Дхармы в свою повседневную жизнь, разительно отличаются от состояния ума других людей. У этого человека при столкновении с жизненными тяготами и невзгодами возникает гораздо меньше смятения, тревоги и страдания. Его ум обуздан, а принципы, которыми он руководствуется, значимы и позволяют ему искусно решать возникающие проблемы. Подобный настрой ума поможет ему во всех жизненных ситуациях, и особенно в момент смерти.
Если мы никогда не занимались духовной практикой, никогда не тренировали и не дисциплинировали свой ум посредством медитации, то наши переживания в процессе умирания могут оказаться весьма устрашающими. Однако для большинства опытных йогинов, практикующих Дхарму, смерть подобна приятному возвращению домой. Для них она почти равносильна прогулке в красивый парк, на пикник. Даже для тех, кто не достиг путём медитации высоких ступеней в духовном развитии, смерть может стать скорее приятным, нежели ужасным событием. Такой человек может смотреть в лицо смерти – а рано или поздно нам всем это предстоит – со спокойным сердцем. Он не скован страхом, не трепещет в предвкушении того, что ожидает его впереди, не терзается мыслями о разлуке с близкими, об оставляемом позади богатстве, о теле, которое он покидает… В этой жизни мы уже испытали рождение и теперь находимся в процессе необратимого старения. На всех нас неотвратимо наступает смерть, и если наша духовная практика поможет нам встретить неизбежное со спокойным сердцем, то уже одно это делает её исключительно полезной, хотя у медитации есть и другие, гораздо более возвышенные цели.
Подводя черту, можно сказать, что в нашей практике медитации первостепенное значение имеют не внешние её атрибуты. Не столь существенно, сидим мы сложив руки так или скрестив ноги эдак… Что на самом деле важно в ходе медитации – так это постоянно проверять себя: действительно ли наша практика является действенным противоядием от наших страданий? Эффективно ли она устраняет из нашего ума омрачения? Рассеивает ли она мрак неведения, в который погружено наше сознание, ослабляет ли наши гнев и алчность? Если такая медитация действительно противодействует нашим негативным эмоциям – значит, она совершенна, практична и стоит наших усилий. Но если она, напротив, способствует возникновению и росту таких негативных эмоций, как гордыня, то является лишь очередным источником страдания. В таком случае сколько бы мы ни утверждали, что «медитируем», наши занятия не являются путём духовного развития и не имеют ничего общего с практикой Дхармы.
Дхарма – это проводник, уводящий нас от страданий и проблем. Если наша практика не ведёт нас в этом направлении – значит, мы делаем что-то не так и должны разобраться, в чём проблема. Основной практикой всех подлинных йогинов является распознавание того, какие из их поступков ведут к страданиям, а какие – к блаженству. Затем они стараются как можно больше избегать первых действий и следовать последним. В этом и состоит суть практики Дхармы.
И ещё несколько слов напоследок. Вступая на путь Дхармы, начиная медитировать и работать со своим умом, все мы нуждаемся в надёжных источниках информации. Книги, которые мы читаем, должны быть авторитетными, и по мере возникновения вопросов и сомнений нам следует обращаться за советом к квалифицированным учителям, достигшим высот в учёности и медитации. Это исключительно важно. Опираясь на книги, написанные без должного понимания предмета, мы рискуем последовать по ложному пути и потратить всю жизнь впустую. Ещё более важным является выбор подлинного духовного наставника, гуру, ламы. Такой учитель должен обладать правильными постижениями и, осуществляя на практике учение Будды, являться живым примером того, чему он учит других.
Наша практика медитации, развития сознания не должна быть пассивной. В стремлении разорвать оковы страдания нам не пристало слепо верить всему, что говорят другие, пусть даже и великие учителя. Скорее, мы должны использовать свой интеллект, чтобы удостовериться, является ли предлагаемый способ действенным. Если у нас есть веские основания полагать, что это учение подлинно и польза от него несомненна, нам, безусловно, стоит ему последовать. Это подобно лекарству, которое мы принимаем, лишь убедившись, что оно эффективно и действительно способно исцелить нас от недуга. Если же мы примемся без разбора глотать всё, что попадает под руку, то, вместо того чтобы выздороветь, лишь рискуем осложнить течение болезни.
Таков мой последний совет всем начинающим, заинтересованным в изучении Дхармы и медитации. Духовная стезя может стать весьма плодотворной, но даже если вы не в состоянии практиковать Дхарму, уже само понимание этого учения, без сомнения, обогатит вашу жизнь и придаст ей смысл. Полагаю, это всё на сегодня, большое вам всем спасибо.
2. С чего начать изучение Дхармы
Это учение было дано ламой Еше 25 июля 1974 года в Институте Наропы, Болдер, Колорадо, который он посетил по приглашению Чогьяма Трунгпы Ринпоче.
Я очень рад встрече с Трунгпой Ринпоче и со всеми, кто сегодня здесь присутствует. Ринпоче сказал мне, что все вы считаете очень важным делом поиск пути к свободе, или к внутреннему освобождению. Мне радостно это слышать. Сказать по правде, у меня и в планах не было учить вас сегодня. Я всего лишь решил посетить Институт Наропы в качестве туриста, а вы прекрасно себе представляете, что можно услышать от туриста!
Так или иначе, всем вам крупно повезло. Встретившись с мудростью Дхармы, вы также обрели драгоценную возможность применить это учение на практике. Мало кому удаётся в полной мере оценить всю сложность процесса накопления причин и условий, делающих возможным столь тесный контакт с Дхармой, и осознать исключительную уникальность такой близости. Людям свойственно думать, что они встречают других людей и узнают различные идеи просто по воле случая. Но это совсем не так. Ничто никогда не происходит само по себе, без наличия ранее созданных причин. Поэтому не стоит принимать встречу с Дхармой как должное. Поймите, что эта встреча не даётся легко, она не случайна, и постарайтесь извлечь из неё максимальную пользу.
Также не все правильно понимают, каким образом встреча с Дхармой способна принести благие плоды. Некоторые люди думают: «Сегодня я получил учение, но пройдёт ещё как минимум год, преж де чем я смогу в полной мере его постичь». Они стремятся к просветлению, но при мысли о том, что путь, лежащий перед ними, бесконечно долог, впадают в отчаяние. Это так типично для современного человека: не замечать того, что у него прямо перед глазами! Если при встрече с Дхармой у вас хватает мудрости слушать учение непредвзято, с ясным пониманием его смысла, – ваше сердце мгновенно откликнется. Вы узнаете нечто новое, нечто более глубокое о себе и об окружающем мире, и это открытие качественно изменит ваши мысли. Если вы получите и усвоите учение утром, то уже к обеду почувствуете на себе какие-то результаты. Поэтому вам не стоит уныло думать, что серьёзные достижения возможны лишь в далёком будущем.
Раз вам так крупно повезло, что вы встретились с мудростью Дхармы благодаря вашему драгоценному Ринпоче, вы не должны лениться в своей практике. Если вы коллекционируете учения, не применяя их, это лишь добавит вам проблем. Поскольку учения часто очень логичны и сложны по форме, легко возомнить, что все познания, которые можно из них извлечь, сугубо интеллектуальны. Вы увлекаетесь головоломками и хитросплетениями буддийской философии с её обширной терминологической базой и с жадностью набрасываетесь на словесные формулировки разнообразных понятий и толкований. Такая интеллектуальность без актуальности – лишь источник дальнейших внутренних конфликтов и треволнений.
Подобный неверный подход к Дхарме может появиться очень легко. Ваше образование было в основном связано с передачей и заучиванием слов и понятий. Но в таком дхарма-центре, как Институт Наропы, слова сами по себе не столь важны. Они – всего лишь ориентиры на пути к глубинной мудрости. Ключевым моментом в вашем обучении здесь должно стать внутреннее переживание Дхармы. Экспериментируйте с полученными учениями и решайте сами, полезна Дхарма для вашего ума или нет. Если вы будете делать это добросовестно и непредвзято, вам будет легко достичь освобождения. Всё зависит от того, сколько у вас осознанности. Если вы хотите, чтобы методы Дхармы работали, вы должны всегда проверять, как учения вписываются в контекст вашей повседневной жизни.
Если мы угодили в ловушку стерильной интеллектуальности, то вся изучаемая нами философия будет лишь усугублять наши эмоциональные противоречия. Вместо того чтобы достичь желанной цели – здорового ума, вы станете жертвой психического недуга. И не стоит обвинять в этом философию. Не следует также думать, что проблема кроется в ясном, здравом интеллекте, так как между ним и мёртвой, сухой схоластикой существует огромная разница. Суть проблемы – в цеплянии за своё знание Дхармы. Если вы искренне стараетесь осуществлять полученные учения в своём сознании, проводя непрерывные внутренние эксперименты с усвоенным материалом, тогда доктрина и философия могут принести вам огромную пользу. Чем больше нового вы узнаёте, тем больше пользы получаете. И у вас нет никаких сложностей. Но если вы жадно поглощаете учения, не давая себе передышки на то, чтобы «переварить», усвоить их, вы обречены лишь на муки «несварения ума». Вы можете, к примеру, возгордиться тем колоссальным объёмом непереваренной информации, что сумели проглотить, и, заняв круговую оборону, приметесь доказывать превосходство своих концепций над взглядами других людей. Всё это принесёт лишь одни неприятности и вам, и окружающим.
Почему же цепляние за интеллектуальные знания стало в наши дни такой серьёзной проблемой? Может быть, всё дело в нынешнем состоянии научно-технического прогресса. Человечество постоянно жаждет чего-то нового, не довольствуясь тем изобилием благ, которые современные технологии поставляют на потребительский рынок. В поисках новых источников стимуляции люди обращаются к миру идей, очарованные безграничным океаном познаний, которыми можно завладеть. Они полагают, что здесь-то уж точно не соскучатся, ибо познание не имеет предела. Однако подобное отношение к безграничным способностям нашего ума не имеет ничего общего с подлинной мудростью и проистекает скорее из предрассудков в отношении природы реальности. Сила нашего интеллектуального цепляния лишь отражает глубину этого подсознательного заблуждения – веры в то, что интенсивное накопление информации способно обес печить безопасность, принести свободу и счастье.
Не думайте, что я вас критикую. Я лишь хочу донести до вас исключительную важность честной оценки своего подхода к Дхарме. Почему вы изучаете учения Будды и что они значат для вас в контексте вашей повседневной жизни? Подумав, вы ответите, что следуете духовному пути к просветлению; но, положа руку на сердце, чем вы занимаетесь на самом деле? Поразмыслив над этим вопросом, вы, пожалуй, назовёте ряд действий, которые регулярно совершаете. Но если, как следует разобравшись, вы обнаружите, что все эти действия достаточно тривиальны, поверхностны и не играют важной роли в вашей жизни, то, возможно, вы ещё не усвоили полученных вами учений.
Вы изучаете и практикуете буддизм, но задавались ли вы когда-нибудь вопросом, что значит по-настоящему принять Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе? Если после некоторых размышлений вы попробуете сформулировать в уме гладкий интеллектуальный ответ – так, словно вы сдаё те экзамен, – вполне может статься, что ничего толкового вам в голову не придёт. Тогда вы можете решить, что принятие Прибежища вообще не имеет никакого смысла. Что может быть печальнее такой ошибки? Но даже если вы в состоянии, не задумываясь, выстрелить звонкой очередью чётких терминов и дефиниций, если этот ответ не исходит из глубины вашего сердца – принятие Прибежища по-прежнему для вас ничего не значит. Занятие сугубо интеллектуальной позиции в этом вопросе ясно свидетельствует о том, что вы не усвоили подлинный смысл принятия Прибежища. Тем самым вы отрезали себя от духовного умиротворения и благодати, которые способны даровать нам Три драгоценности.
Если же вы подходите к изучению Дхармы с открытым сердцем и искренне ищете в ней решение своих жизненных проблем, то принятие Прибежища будет значить для вас очень многое. Вы будете говорить об этом, опираясь на собственный опыт и зная, какую ценность имеет обретение Буддой всеведущего ума. Вы будете чётко понимать, насколько просветлённое сострадание превосходит обыденные страсть и привязанность и насколько оно способно принести счастье вам самим и всем остальным. Тогда ответ на вопрос о смысле Прибежища станет голосом вашего сердца, а не пустым звуком, сорвавшимся с ваших губ.
Когда говорят, что знание должно произрастать из сердца, это вовсе не означает, что необходимо всё слепо принимать на веру лишь потому, что вы услышали это от ламы. Это не менее серьёзная ошибка, чем сухая интеллектуальность. При постижении учений нужно опираться на их самостоятельное осмысление. Постоянно исследуйте, насколько истинно то, что вам говорят; не хватайтесь за учение лишь из-за своего интеллектуального голода или потому, что какой-то тип в экзотических одеждах усердно вам его внушает. В буддизме нет места менталитету супермаркета с его смутными грёзами.
Если вашему ученичество продолжается не один год, но вы по-прежнему испытываете всё те же эмоциональные проблемы, существует реальная опасность того, что вы приметесь искать виноватого в вашем ламе или гуру. В такой ситуации следует строго спросить себя: «А не занимался ли я всё это время банальным накоплением теоретических знаний? Изменилось ли моё поведение хоть на йоту?». Вполне возможно, что все эти годы вы лишь продолжали засорять свой ум. Чтобы уберечь людей от подобного загрязнения, в Дхарме неизменно подчёркивается, что наши знания никогда не должны идти вразрез с поступками.
То, как вы действуете на уровнях тела, речи и ума, гораздо важнее всей совокупности знаний и фактов, что хранятся в вашей памяти, почерпнутые из книг или даже услышанные от лам, гуру, йогинов или кого бы то ни было. Ответственность за ваше освобождение и просветление лежит на вас самих, а не на вашем ламе. Ваши духовные достижения произрастут из ваших личных качеств, ваших собственных способностей, а не чьих-либо ещё. Если вы начнёте горестно взывать: «О лама, как мне быть?» – это будет ошибкой. Эффективность вашей духовной практики зависит исключительно от того, как вы сами распорядитесь тем, чем обладаете, от вашего собственного внутреннего потенциала.
С точки зрения Дхармы мы ответственны не только за те смятение, боль и страдания, что выпадают на нашу долю, но и за освобождение от них. Если изучение буддийской философии вызывает у вас внутренние противоречия, значит, вы не смогли понять, каким образом полученные духовные знания следует воплощать в мысли и поступки. Но если вы научились усваивать Дхарму, то даже малая крупица учения станет истинным наслаждением, лакомством для вашего ума подобно шоколаду или невероятно вкусному торту. Обычные знания не идут здесь ни в какое сравнение: они даже не помогают нам составить верное концептуальное представление о действительности, не говоря уже об интуитивном, непосредственном её постижении.
Как я уже говорил, если вы способны применить на практике всё то, что изучаете, результаты не заставят себя долго ждать. Вы мгновенно почувствуете на себе пользу этих учений. Я уверен, что те из вас, кто имел опыт полного медитативного погружения, после этого смогли убедиться в том, насколько легко, почти без усилий удаётся интуитивно решать большинство проблем повседневной жизни. Так происходит потому, что даже непродолжительная медитация способна принести ощущение глубокого покоя и умиротворения, а подобное переживание уже само по себе является реализацией, верно? Когда внутри вас покой и тишина, когда вы – воплощение умиротворения, то вы по-настоящему учитесь и вам не составит труда решать возникающие проблемы. Без такого покоя обучение лишь будоражит ваш ум. Внутреннее пространство вашего сознания настолько забито попкорном смятенных мыслей, что в нём нет места для торта Дхармы.
Учения Будды так просты, так прямолинейны и откровенны! Если вы находите их сложными и запутанными, то это только оттого, что вы сами сделали их такими. Допустим, вы говорите себе: «Я доктор наук, я так учён и эрудирован, но до сих пор не могу разобраться, с чего же начать практику Дхармы». Выход из этого тупика только один: хорошенько вглядитесь в свой ум. Постарайтесь распознать в нём лукавство ложных измышлений, проследить за энергией тела, речи и ума, понять, заблокирована она или течёт в правильном русле. Для того чтобы это наблюдение было успешным, вам нужно обрести некоторый контроль над своим сознанием. Именно поэтому дисциплина ума, или власть над умом, жизненно важна для вашей духовной практики.
Если вы прямо сейчас не начнёте обуздывать свой ум, дисциплинировать его, в будущем вам предстоит прожить бессчётное количество жизней с таким неуправляемым умом. Как это и происходило с безначальных времён, мощная энергия неведения вновь ввергнет вас в поток принудительных перерождений. Вы по-прежнему будете совершенно открыты для внешних и внутренних вредоносных факторов. Открытость в данном контексте не сулит ничего хорошего. Однако при развитии должной внутренней дисциплины вы сможете раскрыться в позитивном смысле этого слова.
Дисциплина ума ни в коем случае не означает невротического подавления ваших мыслей. Не следует понимать её как добровольное заточение в темницу неестественного, скованно-вымученного поведения. Скорее, она означает стремление к обретению совершенной осознанности во всех своих действиях. Постепенно, без излишней спешки вы развязываете узлы ложных концепций, опутывающих ваше сознание, и тем самым освобождаетесь от негативной энергии, которая так долго держала вас в плену. Для того чтобы этот процесс был успешным, не нужны никакие сложные теории. Но что действительно важно – так это прекращение неосознанных действий, когда вы не отдаёте себе отчёта в последствиях собственных поступков.
Некоторые люди полагают, что самодисциплина лишает нас открытости и естественности. Они считают, что надо просто расслабиться – и пусть всё идёт своим чередом. Но всё это ни в коей мере не противоречит самодисциплине. На самом деле быть по-настоящему открытым можно лишь тогда, когда вы дисциплинированны. Верно, что для обретения спонтанности в поведении нам необходимо избавиться от скованности, но не менее верно и то, что практик Дхармы должен избегать безрассудства и необдуманных, опрометчивых поступков. Хорошо обуздав свой ум с помощью мудрости Дхармы, вы перестанете быть беспомощным пленником, пребывающим во власти омрачений и неведения. Если вы попытаетесь действовать спонтанно, не имея такого самоконтроля, то, вместо того чтобы открыться навстречу каждой жизненной ситуации, вы будете ослеплены собственным смятением. Таким образом, для того чтобы избавиться от скованности и действовать спонтанно и естественно, необходимо обладать дисциплиной, проистекающей из осознавания и мудрости.
Часто приходится слышать сетования о том, как сложно постоянно оставаться начеку, следя за действиями тела, речи и ума. Но сложно это лишь для тех, кто не помнит о законе причинно-следственной связи. Ваше нынешнее поведение напрямую определяет то, что вы будете испытывать в будущем. Точно так же и всё то, что вы испытываете теперь, – результат ваших поступков в прошлом. Осознав это, вы придёте к твёрдому убеждению, что вина за ваши нынешние невзгоды лежит на вас самих, а не на ком-либо ещё. Вы поймёте, что, по сути, именно вам решать, чего вы хотите – счастья или страданий. Если вы будете держать себя в дисциплине добра, любви и открытости, в результате вы будете счастливы. Если же вы бездумно жестоки, эгоистичны и замкнуты, то, кроме страданий, вам не на что больше рассчитывать. Поэтому дисциплина – тягостное бремя лишь до тех пор, пока мы не знаем о законе причины и следствия и, соответственно, не имеем стимула для развития осознанности. Увидев непосредственную связь между нашими действиями и их последствиями – как для нас самих, так и для окружающих, – мы автоматически станем бдительными и добросовестными. Вот что значит иметь осознанность.
Становясь всё более осознанными в своих действиях, вы будете неуклонно развивать в себе мудрость. Тогда у вас появится способность действительно управлять причинно-следственным процессом. Иными словами, вы сможете сознательно воздействовать на свою карму. Таким образом, развитие осознанности даст вам подлинную спонтанность, и вы перестанете быть жалкой жертвой собственного неведения. В мантре Ом Муни Муни Махамуние Соха, которая часто начитывается перед началом учения, сокровенный смысл троекратного «Муни» – это контроль. Первое «Муни» символизирует контроль над тремя ядами ума: неведением, привязанностью и гневом, приносящими беды в нашу жизнь; второе – контроль над всеми омрачениями и кармой, включая и ту добродетель, что приносит мирские блага, но мешает нам укротить свой ум. С обретением такого контроля вы достигаете полного освобождения от круговорота бытия. Невозможно, однако, развить подобную силу или обрести эту благодатную свободу по мановению руки. Она приходит медленно, очень медленно, ширится и крепнет в вашем сознании и наконец достигает совершенства.
«Махамуние» – третий, величайший контроль – означает власть даже над отпечатками омрачений и кармы, а также над тончайшей двойственностью восприятия. На этой наивысшей стадии духовного развития, достигнув окончательного просветления, вы обретаете способность всеобъемлющего контроля, который даст вам возможность приносить пользу всем живым существам. Но начинать этот процесс следует постепенно, продвигаясь по пути самосовершенствования ровно и без рывков. Подлинные духовные достижения не рождаются из хаотических метаний – это результат систематических, непрерывных усилий. Если вы приступаете к практике постепенно, ваше продвижение по духовному пути будет лёгким и приятным. Вы будете всё время осознавать то, чем в данный момент занимаетесь и какова степень вашего прогресса. Если же вы очертя голову броситесь вперёд, то, скорее всего, просто сломаете ногу. Явись к вам в такой ситуации лама и заговори о необходимости дальнейшего прогресса на пути обретения подлинной мудрости Дхармы, – вы, увечный и беспомощный, будете лежать, не в состоянии произнести ни слова. Таким образом, в вашей неспособности следовать учениям своего ламы виноваты исключительно вы сами, но никак не он.
Принимая Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, вы прежде всего направляете усилия на исправление собственной кармы. Это означает, что вы должны следить за своими «тремя дверьми» – телом, речью и умом и быть уравновешенными во всех своих действиях. Достигается всё это путём медитации. Если вы целеустремлённы и ясно осознаёте метод достижения поставленной цели, всякое изучение философии и доктрины пойдёт вам на пользу. Чем больше вы узнаёте о том, как и на чём необходимо медитировать, тем эффективнее будет ваша практика. Благодаря такому комплексному, интегрированному усилию ваша жизнь и избранный вами путь духовного развития обретут высший смысл.
Вся опасность в том, что ключ к переживанию Дхармы – объединение обучения и практики – легко упустить. Если движущей силой вашего ученичества является мощная энергия эгоизма, вы не сможете усваивать услышанное и вас неминуемо постигнет ментальный недуг интеллектуального загрязнения. Вы вполне можете научиться искусно жонглировать терминами и концепциями, но если ваше обучение оторвано от практики, это мастерство может повлечь за собой эгоистичную гордыню. Тогда, даже если вам явится сам Будда Шакьямуни и начнёт излагать сущностное учение Дхармы, вы отмахнётесь от него с мыслями: «Да знаю я всё это прекрасно, уж мне-то рассказывать эти вещи».
От такого извращённого состояния сознания избавиться очень тяжело. Энергии вашего ума способны выковать мощную логику скепсиса, который, защищаясь, будет мёртвой хваткой держаться за столь милые вашему эго ложные концепции. Такое закостенелое отношение не только сделает невозможным плодотворное общение с другими, но и полностью лишит вас бесценного потенциала, который дарован вам этим редчайшим человеческим рождением. Возомнив, что вам теперь известно всё на свете, вы останетесь пленником в ловушке неведения и упустите этот драгоценный шанс укротить свой ум и навсегда избавиться от страданий.
Поэтому вы должны как можно больше применять свои знания на практике. Без устали, энергично превращайте всё прочитанное и услышанное в осмысленное и содеянное. Это главное, что я хочу до вас донести. Будьте бдительны, когда дело касается кармы. Карма, как и многие другие буддийские термины, имеет санскритское происхождение, однако не следует думать, что, если термин иностранный, за ним непременно скрывается некая запутанная идея. Каждый день вы едите, пьёте, спите, ходите, разговариваете с окружающими. Вся эта энергия – карма. Говоря по-простому, вся та энергия, что приводит в движение ваши тело, речь и ум, – это карма. Всякое кармическое действие влечёт за собой кармическую реакцию, которая, в свою очередь, вызывает другую реакцию, и так далее. На данном этапе нет нужды чрезмерно усложнять этот предмет, достаточно будет понимания того, что счастье – это кармический результат действий, совершённых с добродетельной мотивацией, а страдание – результат недобродетельных поступков. Потребуются дни, недели, а то и месяцы, чтобы досконально разобрать все нюансы закона кармы. Но как бы то ни было, до тех пор пока базовые учения не осуществлены на практике, все детальные объяснения останутся лишь пустыми словами, очередной интеллектуальной игрой для нашего эго.
Всё то, что вы сказали, подумали и сделали с момента своего рождения и по сей день, создало определённый потенциал кармических последствий. В вашей жизни не было ни единого мгновения, когда бы вы не инициировали начало цепи кармических событий. Вы можете не верить в карму, можете отрицать закон причинно-следственной связи. Однако карма всё равно существует, как вечно тикающий часовой механизм. Только когда вы поймёте неизбежность и непрерывность этого процесса, поймёте, сколько недальновидных поступков совершается вами неосознанно, в силу привычки, – тогда вам станет яснее ясного, каким образом вы продолжаете создавать себе проблемы.
Каждую минуту вы совершаете сотни кармических действий, но едва ли отдаёте себе отчёт хотя бы в одном из них. Однако пребывая в покое медитации, вы сможете прислушаться к своему уму – источнику всей этой бурной деятельности. Вы научитесь действовать с такой степенью осознанности, какая вам раньше и не снилась. Это осознавание приведёт к самоконтролю, который превратит вас из бесправного слуги в полновластного хозяина собственной кармы.
Кроме того, Великая колесница буддизма – махаяна – учит тому, как превращать самые будничные дела нашей повседневной жизни в действенный путь к просветлению. Вы даже сможете обуздать свою негативную энергию так, что и она станет приносить благие плоды. Это возможно потому, что вся эта энергия по своей сути является проявлением состояний ума, и её можно сознательно направить как в добродетельное, так и в недобродетельное русло. Всё, что для этого требуется, – бдительность.
Познав природу своих жизненных энергий и научившись умело ими управлять, вы сможете далеко продвинуться по духовному пути. И для этого нет никакой необходимости изолировать себя от всего остального человечества и, уединившись в затворе, становиться нелюдимом-отшельником. Учиться можно везде и всюду. Буддизм – это срединный путь, которому чужды крайности. Если вы действительно хотите привнести Дхарму в вашу повседневную жизнь, вам нужно достичь правильного равновесия. Не недооценивайте и не переоценивайте свои способности, но работайте с каждой жизненной ситуацией, насколько это возможно.
Если вы объедините свою повседневную жизнь с Дхармой, вы будете всегда преисполнены энтузиазма. Даже столетним старцем вы будете иметь живой и ясный ум, как у пятнадцатилетнего юнца. А иначе ваши тело и ум будут дряхлеть и слабеть одновременно. В вашем сердце так и не родится мудрость, и, кое-как прожив остаток своей жизни, вы умрёте в страхе и неведении.
Прошу вас, всеми силами старайтесь жить в мире с самими собой. Старайтесь быть счастливыми. Жизнь в этой стране имеет много преимуществ, используйте же их. Помните, что подлинное предназначение всех машин и техники в вашем индустриально развитом обществе – это экономия человеческого времени. Планируйте свою жизнь мудро, и вы обнаружите массу свободного времени для медитации. Затем, когда вы начнёте отдавать себе полный отчёт в кармических действиях и их результатах, неусыпно следя за своим телом, речью и умом, вы станете настоящим буддийским практиком. В противном случае, пытаясь медитировать, вы будете лишь восседать в бездействии, без малейшей пользы для себя.
Само по себе сидение в позе медитации – ещё не практика. Внутренний рост и развитие – вот подлинная практика. Когда вы на самом деле духовно растёте, вы безошибочно чувствуете это, и вам нет нужды терзаться сомнениями: «О лама, растёт моё понимание или нет? Продвигается ли моя практика в верном направлении?». Оценить ваши достижения можете только вы сами, а не ваш лама и никто другой. Вы вполне способны сами судить о собственном прогрессе.
Наверное, я уже слишком долго и много говорю, но, мне думается, я должен был кое-чем с вами поделиться. Теперь мне нечего больше сказать. Возможно, наша встреча здесь создала определённую благую заслугу, какую-то благую карму. Если это так, давайте постараемся не растратить её впустую и посвятим её благу всех живых существ – наших матерей. Спасибо вам огромное.
Я так счастлив, что в Америке столько замечательных людей заняты поиском умиротворяющего пути к блаженству просветления. Великая удача, что у всех вас есть такая плодотворная кармическая связь с Трунгпой Ринпоче. Пусть его и ваши усилия продолжают нести мир и счастье всем живым существам. Большое спасибо.
3. В поисках причин несчастья
Эта лекция была прочитана ламой Еше в Беркли, Калифорния, 1 августа 1974 года.
Постижение подлинной природы внутренних явлений способно развеять туман неясных и омрачённых состояний сознания. Такая мудрость подобна мечу, рассекающему оковы неведения. Его лезвие твёрже алмаза и способно без остатка уничтожить все наши внутренние скверны и омрачения. С обретением мудрости, рождённой глубинным пониманием, ваш ум естественным образом приходит в состояние ясной умиротворённости, и в сердце у вас воцаряется истинный покой. Именно поэтому в учении Будды не поощряется слепое принятие на веру доктринальных положений: ваше собственное независимое исследование и внутренние переживания истинности учения куда важнее пассивной веры в догму. Обретение такой мудрости – единственный действенный способ тренировки ума и достижения стоящих перед вами целей.
Вам не продвинуться далеко по пути духовного развития, если ваша мудрость лишена остроты и непродуктивна. Это утверждение идёт вразрез с расхожими стеореотипами о религии. Для многих религия – это набор жёстких постулатов веры, далёких от логики здравого смысла, а порой и прямо ей противоположных. Принято считать, что эти постулаты неоспоримы, не подлежат сомнению и недосягаемы для логических умозаключений, диспутов или критического научного исследования. К сожалению, превращение столь многих религиозных идей в косную догму питает эту циничную точку зрения. Однако сейчас я не собираюсь обсуждать подобные упадочные формы так называемых религий, которые на самом деле являются лишь суевериями и предрассудками. Предмет моего интереса – внутренние, духовные дисциплины, способные принести нам и окружающим подлинный покой.
Многие ошибочно полагают, что религиозный человек – это тот, кто, страшась всего нового, стремится любой ценой избегать всех ситуаций, представляющих потенциальную опасность для его верований. Поскольку подлинная религия есть свет самой мудрости, с чего бы это истинно религиозному человеку бояться тьмы? Светоносной природе не страшны тени. Не будет потревожен смятенными и затуманенными состояниями ума и ясный, чистый свет мудрости. Да и дух научного исследования нисколько не противоречит подлинной религии. Ведь научные эксперименты не противоречат свету солнца и луны, с чего бы им противоречить свету внутренней мудрости?
Слабые люди – те, кто не обладает различающим оком мудрости, – принимают религиозные верования пассивно. Не имея философской базы и не владея логической аргументацией, поддерживающей их религиозные представления, они чувствуют себя очень неуютно, когда другие начинают их оспаривать. Такие люди зачастую ведут довольно замкнутый образ жизни, боясь встречи с кем-то или с чем-то, способным разрушить шаткое строе ние их веры. Однако в этом следует обвинять не сами религии, а ограниченное понимание их последователей. Подлинная Дхарма ведёт в прямо противоположном направлении. Она позволяет практикующему интегрировать всю палитру его жизненных событий в единое целое, наделённое глубоким смыслом, тем самым не оставляя места страхам и неуверенности.
Разумеется, различные системы философских воззрений и логики, лежащие в основе подлинных религиозных традиций, отличаются от тех предметов, которые мы проходили в школе. Математическая логика, к примеру, позволяет вам довольно успешно решать те или иные внешние задачи с чётко регламентированными параметрами. Рамки рассматриваемой задачи строго ограничены, и применение соответствующего метода позволяет найти ей удовлетворительное решение. Однако логика Дхармы имеет куда более высокую и всеобъемлющую цель. Она решает наши внутренние проблемы и ищет ответы на самые важные в жизни вопросы: как избежать страдания и обрести счастье самому и как помочь в этом всем окружающим. Обнаружив с помощью логики Дхармы эффективное решение, вы осознаёте, что не просто нашли решение отдельно взятой проблемы, но и открыли для себя тесную взаимосвязь огромного числа внутренних процессов, о которой раньше даже не имели представления. Такой вид логического анализа потребует от вас изрядных усилий, ибо перед вами стоит задача неустанного исследования и поиска ответов на великое множество «отчего?» и «почему?». Но в конечном итоге от этого исследования вы получите ни с чем не сравнимое удовлетворение, так как оно затрагивает основу основ вашего бытия.
Каково же практическое применение внутренней логики Дхармы? К примеру, вы чем-то расстроены, и у вас начинают расти гнев и раздражение. Вместо того чтобы пассивно наблюдать за этим процессом или отдаться на волю своих эмоций, попробуйте внимательнее присмотреться к тому, что происходит в вашем уме. Постарайтесь понять, почему вы несчастны, и решить, действительно ли гнев является сейчас адекватной реакцией на происходящее. Другими словами, спросите себя, исправит ли ваше положение та эмоциональная реакция, которую вы уже готовы выплеснуть наружу. Такой самоанализ не имеет ничего общего с нервозным самокопанием. Это скорее попытка пролить свет на возможное решение ваших проблем.
Итак, подобное исследование благотворно, поскольку оно помогает вам найти выход из затруднительного положения. Оно сродни поискам учёных, которые проводят эксперимент за экспериментом в попытках обнаружить оптимальное решение стоя щей перед ними задачи. Проводя свои внутренние эксперименты, вы также должны постоянно задавать себе множество вопросов. Следуя этому правилу, вы будете развиваться и духовно взрослеть и в итоге избавитесь от той тревожной неудовлетворённости, что довлела над вами на протяжении всей жизни. Так, вы сможете изучить таящуюся внутри вас злобу и открыть для себя не только её причины, но и действенные методы, способные существенно ослабить эту негативную эмоцию и со временем полностью её искоренить.
Мы часто страдаем от страстного желания или стремления чем-то обладать. Эта эмоция является следствием неуправляемого ощущения «счастья», испытываемого в отношении желанного объекта. Когда подобные эмоции рождаются в уме, необходимо приступить к проверке и ясно осо знать, что на самом деле происходит. Очень важно выяснить, почему эти радостные эмоции влекут за собой тревожные переживания – страсть и желание. Когда же вы чем-то расстроены, постарайтесь найти ответ на вопрос, почему это состояние мгновенно порождает раздражение и враждебность. Порой вы пребываете в апатии, когда ничто вас не радует и не огорчает. Это нейтральное ощущение зачастую затуманивает ум и погружает вас в состояние вялого неведения, при котором вы не желаете утруждать себя даже простым осмыслением объекта. Эти три вида реакции на ваши переживания не всегда грубы и очевидны; нередко они столь утончённы, что становятся едва различимыми. Мы, люди, всегда находимся в их власти, хотя в большинстве случаев этого не замечаем. Поэтому, если вы стремитесь к тренировке ума, вам следует, оттачивая свою мудрость, уделять больше внимания тому, что на самом деле происходит внутри вас. Когда вы хорошенько разглядите основное свойство своих эмоций и поймёте, как они функцио нируют, то откроете для себя нечто весьма интересное. Позволю себе утверждать, что корень всех проблем психики следует искать в ощущениях. Когда возникает приятное ощущение, оно тут же заставляет ваш безвольный ум судорожно метаться туда-сюда. Когда наступает черёд неприятного ощущения то, опять же, поскольку ваш ум неуправляем, проблемы не заставят себя ждать. Даже нейтральные ощущения, о которых нельзя сказать, что они приятны или неприятны, в конце концов приводят к проблемам и страданию. Отказываясь исследовать подлинное положение вещей, вы предпочитаете игнорировать те факторы, что на самом деле породили эти мимолётные переживания. Такое бегство от реальности является самой сутью неведения и полностью противоречит развитию освобождающей мудрости.
Хотя ощущения, несомненно, порождают желание, ненависть и прочие психические проблемы, это ещё далеко не все. Эти психические состояния в свою очередь пробуждают в нас другие беспокоящие эмоции. Это замкнутый круг: одно служит причиной другого, и этот круговорот происходит в нашем сознании непрерывно, отнимая практически всё наше время и энергию.
Итак, вам стоит внимательнее взглянуть на природу своих чувств и разобраться, что же всё-таки творится в вашем сознании, уме, психике – можете назвать это как угодно. Важность этого столь очевидна, что едва ли кто-нибудь возьмётся её оспаривать. Учат ли религиозные доктрины более эффективному пути к достижению подлинного покоя ума? Станут ли наука и философия отрицать ценность такого метода исследования? Ни в коем случае. Напротив, познания в философии, как я уже говорил, лишь укрепят понимание, достигнутое посредством такого внутреннего исследования. Если ваши убеждения лишены подобной прочной основы, то вы, конечно, можете считать, что знаете, как разрешить ту или иную проблему, но как только кто-нибудь подвергнет вашу веру критике, эта иллюзия развеется. Психологические методы не должны быть столь хрупкими и ненадёжными.
Давайте заглянем поглубже в природу наших ощущений. Приятные, неприятные или нейтральные – в большинстве своём они возникают вследствие неверного различения. Такое различение ошибочно потому, что оно основано на ложных измышлениях сознания, лишающих нас возможности воспринимать подлинную природу реальности. И это относится к реальности любого феномена: будь он внешний или внутренний, одушевлённый или неодушевлённый. Чувства возникают не только при взаимодействии двух людей; их может вызвать что угодно. В большинстве конфликтных ситуаций присутствуют объект-раздражитель и субъект – ваши смятенные чувства. Субъект и объект воспринимаются вами как отдельные, независимые друг от друга сущности. Так, у вас возникает мысль: «Я ненавижу этого человека», хотя на самом деле именно ваши эмоции, по сути, и породили этот объект. Я имею в виду тот факт, что объект вашей эмоциональной реакции не имеет ничего общего с реальным существованием какого бы то ни было внешнего феномена. Это лишь проекция, творение вашего ложного различения.
Поэтому на самом деле разобраться с потенциальными источниками внутренних конфликтов довольно легко. Просто помните, что всё, что прокладывает в вашем сознании дорогу негативным эмоциям, – это всего лишь концепции заблуждающегося, суеверного ума. Исследуйте объект в таком ключе, и всё происходящее станет для вас намного яснее и без помощи мудрёных логических рассуждений. Просто поэкспериментируйте с собственной жизнью: что бы вы ни воспринимали, ни делали или ни чувствовали, тотчас проверяйте – а не дурачите ли вы себя в очередной раз. Или, выражаясь точнее, проверьте, не дурачит ли вас ваш ум, проецируя нереальные измышления на воспринимаемые вами объекты, рождая беспокойство и сумятицу.
Мы вечно считаем, что во всех наших бедах виноват кто-то другой, что кто-то незаслуженно лишает нас счастья. Но если мы будем внимательнее, то поймём, что такого злодея не существует в природе. С безначальных времён, в течение несчётного числа прошлых жизней, с момента нашего нынешнего рождения и по сей день мы сами водим себя за нос. Вы можете подумать: «Я никогда так не поступаю, я хороший человек». Но с таким примитивным взглядом на вещи вы никогда не обретёте высшего понимания. Тщательно исследовав своё отношение к окружающему миру, вы увидите, что ваш ум постоянно накладывает ложные представления на встречающихся вам людей и все прочие явления.
Большую часть своего времени мы проводим именно за такими «художествами». Мы навешиваем ярлыки своих убогих суждений буквально на всё. Вы можете распознать эту тенденцию, даже не углубляясь в анализ абсолютной природы реальности. Просто возьмите условную, относительную видимость вещей и спросите себя: «Кто это – „я“? Что такое „я“?». На уровне относительной истины перед вами тотчас же предстанет некий конкретный образ того, кем, по вашему мнению, вы являетесь. Теперь вам надо приступить к скрупулёзной проверке этого образа: «Неужели это и вправду я? Действительно ли все окружающие воспринимают меня только так и никак иначе?». Если при таком анализе вы будете честны с самим собой, нарисованный вами образ постепенно начнёт расплываться. Наблюдая за тем, как этот образ уходит в небытие, вы откроете для себя, насколько извращёнными являются ваши представления и об остальных объектах внешней реальности. Вы поймёте, что весь воспринимаемый вами «нарисованный» мир на самом деле – лишь плод ложных измышлений вашего сознания и что ощущения, рождённые взаимодействием с этой выдуманной вселенной, заставляют вас метаться между эйфорией и отчаянием. Эта круговерть неудовлетворённости, построенная на иллюзиях, и есть сансара, и ваши исследования безошибочно укажут на то, что её формирует ваш собственный ум.
Приучив себя смотреть на вещи подобным образом, вы не будете более заблуждаться, полагая, что в ваших проблемах следует винить общество, власти, отца или мать. Вы совершенно ясно осознаете, что корень проблемы сокрыт внутри вас. В качестве подготовки к такому самоанализу первым делом необходимо получить некоторые наставления о том, как обрести ясность мышления. Она поможет вам упорядочить тот сонм ментальных явлений, что откроются вашему внутреннему взору. Кроме того, поскольку некоторые истины в данный момент скрыты от вас, с ними вас должен заблаговременно ознакомить заслуживающий доверия наставник. Именно поэтому данный самоанализ также имеет и теоретическую базу. Не следует однако забывать, что подлинной движущей силой этого исследования является ваша собственная безошибочная энергия мудрости, которая сделает вас полновластным хозяином своей жизни.
Экспериментируя подобным образом со своими ежедневными переживаниями, вы ничем не рис куете. Такая прикладная философия начисто лишена какого бы то ни было коварства или обмана. Вы осознаёте, что все психические проблемы возникают по вине нарисованных фантомов иллюзорного мира – «художеств» вашего ума. Введённые в заблуждение этими миражами, вы начинаете ошибочно считать одни ощущения «хорошими», а другие «плохими». Но этот иллюзорный мир – ничей. Подумайте, кому он может принадлежать? Исследуйте! Моё представление о Калифорнии принадлежит лишь мне, и мне одному. Именно поэтому буддийская философия и утверждает, что в этом смысле все феномены – творения нашего собственного сознания. Эти слова несут в себе глубокий, сущностный смысл, который не дано постичь лицемерному, интеллектуально загрязнённому уму. Вы должны на собственном опыте ощутить иллюзорную природу своих умопостроений. Только так вы сможете обнаружить скрывающуюся за ними реальность.
Исследование – это активный процесс. Медитировать – не значит сидеть в углу и ничего не делать. Ничего подобного. Что бы вы в данный момент ни делали, с кем бы ни общались, всегда есть место анализу, верно? Этим можно заниматься везде и всюду. Нет большего заблуждения, чем считать буддийскую медитацию занятием для лодырей, которые не хотят работать. «Эти любители медитации только сидят без дела, едят, спят и ходят в туалет!» Пусть недалёкие люди думают так, если им это нравится, да и некоторые «любители медитации» могут так полагать. Однако подлинный йогин – это тот, кто полностью отвечает за свой духовный рост и своё развитие. Ему не пристало забиваться в угол в страхе перед внешним миром. У Будды и в мыслях не было учить такой медитации. Ограниченное и ущербное понимание Дхармы или религии может породить чувство тревоги и желание спрятаться от действительности, но подлинная медитация – это активная, бдительная конфронтация, которая, пронзая покров иллюзий, проникает в самое сердце реальности.
Важно помнить, что чувства – это нечто большее, чем просто сенсорные ощущения. Они могут быть ментальными, эмоциональными, а порой даже суеверными. Все существующие явления служат объектами тех или иных видов чувств и ощущений. В большинстве случаев, однако, мы не осознаём того, что именно мы в данный момент ощущаем. Именно поэтому столь важно всё время обращать взгляд внутрь и проверять себя. Благодаря этому у вас постепенно породится различающая мудрость. Подобное знание способно подчинить себе все смутные и запутанные чувства, освободив вас из их плена.
Часто можно услышать: «Не делайте различий! Различение – источник всех бед». Однако необходимо понимать, что этот термин имеет два совершенно разных значения. Неверное различение имеет место, когда вы ошибочно принимаете за действительность нарисованный, иллюзорный мир своих умственных измышлений, и внутренний голос нашептывает вам: «Мне нравится это», «Я ненавижу это», «Он прав», «Она не права» и так далее. Эти реакции не имеют ничего общего с подлинной природой реальности, и, следовательно, подобное различение является полным омрачением.
Но существует также и верное различение – квинтэссенция мудрости. Оно видит явления такими, какие они на самом деле, и помогает вашему сознанию функционировать ясно и безошибочно. Без него ваше восприятие вещей остаётся ошибочным и беспорядочным. Даже на обыденном, повседневном уровне жизненно необходимо обладать таким верным различением. Иначе вы даже не сможете приготовить себе обед. Скажем, если бы вы подумали: «Я свободен от всех различений, так что, пожалуй, я просто свалю всё, что есть, в кастрюлю…» – ваша стряпня неминуемо закончилась бы катастрофой, разве нет?
Итак, если вы стремитесь углубиться в происходящие в вашем уме процессы и понять, какие из них следует укреплять, а какие исправлять, – без различения вам не обойтись. Иначе кто же вас проверит? Даже когда вы полностью погружены в медитацию, краешек вашего ума должен постоянно быть начеку и бдительно контролировать качество вашего сосредоточения. Он должен проверять, всё ли идёт по плану: «Правильно ли течёт энергия?», «Удерживаю ли я объект медитации?». Если вы этого не делаете, ваш беспризорный ум рассеется в мириадах направлений. Некоторые люди полагают, что во время глубинного созерцания в уме полностью отсутствует какое бы то ни было различение. Но вам никогда не следует расставаться с бдительным памятованием. Вне зависимости от того, чем вы заняты: изучаете ли определённое теоретическое положение Дхармы, стараетесь ли достичь однонаправленного сосредоточения или глубинного проникновения в суть вещей – ваша медитация должна всегда идти рука об руку с бдительным памятованием. Это исключительно важный момент, и вам следует постоянно держать этого стражника на посту у врат вашего ума.
Задумайтесь на секунду, сколько энергии уходит у вас на покупки в супермаркете. Для вас так важно, просто жизненно необходимо сделать правильный выбор, что вас не оторвешь от сверкающих рядов стирального порошка, отбеливателя и зубной пасты. «Может, мне купить этот? Наверное, тот всё же лучше. Так, а какой подешевле? Нет, вон у того красивее упаковка». Сколько энергии, сколько концентрации! Как раз тогда, когда вы застыли у прилавка в нерешительности, спросите себя, что на самом деле доставляет вам большее удовольствие – товары ширпотреба с полки супермаркета или мудрость вашего собственного ума? Счастье, продающееся в магазине, весьма ограничено, тогда как глубинное прозрение, обретённое с помощью мудрости, – это блаженство непреходящего, подлинного наслаждения. Это истинная правда. Более того, никто не в состоянии вторгнуться в ваш внутренний мир и лишить вас блаженства, дарованного этой мудростью, поскольку оно заложено в самой природе вашего сознания. Всё, что от вас требуется, – это правильная тренировка, и тогда это великое счастье станет навеки вашим.
Сейчас у вас есть ценнейшая, мощнейшая возможность наполнить своё существование подлинным смыслом. Но прежде чем вы возьмётесь за практику Дхармы, религии или любой иной формы духовной культуры, вам нужно отчётливо понять, что же всё-таки является для вас самым важным в жизни. Действительно ли вы надеетесь найти удовлетворение в лабиринтах мирских страстей или же в поисках подлинного блаженства вам следует копать глубже? Если вы ни разу не задались этим вопросом и не сделали чёткого и осознанного выбора, ваше вступление на духовный или любой другой путь будет поверхностным и притворным. У вас не будет серьёзного духовного роста, так как для этого нужно иметь прочную внутреннюю основу. В вашем уме не произрастёт ничего действительно полезного, ибо, терзаемый противоречиями, он будет по-прежнему окутан туманом неведения. Так что, пожалуйста, разберитесь в себе, решите наконец, что для вас важнее, и откройте для себя чистую природу своего ума. Спасибо вам большое.
4. Как возникают омрачения
Лама Еше дал это учение 18 ноября 1975 года участникам восьмого курса обучения медитации в монастыре Копан, Катманду, Непал.
Целью медитации является обретение духовных постижений, ведущих к пресечению заблуждений и предрассудков. Это пресечение зависит прежде всего от понимания свойств, или функций, омрачённого ума. Помимо этого необходимо знать и те разнообразные факторы, которые ведут к возникновению подобных омрачений. В этой связи Дже Цонкапа называл шесть факторов, ведущих к росту омрачений: 1) кармические отпечатки; 2) объекты; 3) влияние недобродетельных друзей; 4) следование ошибочным учениям; 5) сила привычки и 6) ложные умопостроения.
Основной причиной омрачённого сознания являются кармические отпечатки, оставленные в вашем уме прежними неблагими действиями. Поступки, совершённые в прошлом в силу неведения и мотивированные вожделением, ненавистью или иными омрачениями, оставили в вашем уме различные отпечатки, или кармические семена. При возникновении соответствующих условий эти семена созревают, и заблуждающиеся, омрачённые состояния сознания проявляются вновь.
Сам по себе воспринимаемый объект является вторым фактором, вносящим свою лепту в этот процесс созревания. Почти каждый раз, когда рядом с вами некий объект, а в вашем уме наготове соответствующий кармический отпечаток, – в мгновение ока возникает омрачение. Прекрасным примером этого может служить ситуация, когда вы отправляетесь за покупками. Объект уже поджидает вас на прилавке магазина. Вы входите с ним в контакт посредством зрительного восприятия, и, прежде чем сообразите, что происходит, ваш алчущий ум уже увяз в желанном объекте. Коварство этого ментального процесса столь велико, что порой бывает очень трудно оторвать мысли от предмета вожделения. Рука ваша невольно тянется к кошельку, вы достаёте деньги и делаете покупку, толком не понимая, что творите. Всё очень просто, не так ли? То есть, как только омрачённый субъект (ум) входит в контакт с подходящим внешним объектом, заблуждения взрываются подобно атомной бомбе.
Невероятно, до какой степени на Западе принято всё намеренно преувеличивать, с тем чтобы омрачённые умы потребителей непременно обратили на это внимание. «Взгляните на это, вы не поверите своим глазам, это просто ошеломляюще!!!» Эти приёмы настолько укоренились в вашем сознании, что даже перед очередным курсом медитации вы волей-неволей даёте ему рекламу: «Посетите наш потрясающей курс медитации, и вы узнаете всё о своём поразительном уме!». Лично для меня западная культура – это уже слишком.
Будда дал всему этому довольно простое наименование. Он назвал мир, в котором мы живём, миром желаний. Посмотрите вокруг, и вам станет предельно ясно, почему Будда назвал его именно так: «Мир желаний». Все желания – вот они, здесь! Контакт омрачённого ума с желанным объектом ведёт к предрассудкам, порождающим всё новые и новые заблуждения. Именно по этой причине Миларепа предпочёл жить в пещере. Он понимал, что при встрече омрачённого ума и притягательного внешнего объекта скверны растут неудержимо. Осознав это, он решил, что до тех пор, пока он полностью не усмирит свой ум, ему лучше избегать таких контактов.
Объект, вызывающий порождение омрачений, должен иметь некую связь с кармическим отпечатком. Именно поэтому в буддийской философии используется термин «связанный объект». К примеру, в вашем сознании присутствует определённый кармический отпечаток привязанности. Его может активизировать объект, обладающий привлекательными, но не отталкивающими, не отвратительными качествами. Выходит, необходимо правильное сочетание кармического отпечатка в сознании субъекта и определённых качеств, присущих объекту. Без контакта с подходящим объектом субъективные омрачения функционировать не способны.
Третий фактор, упомянутый ламой Цонкапой, – это внешнее влияние. К этой категории относятся дурные, вводящие в заблуждение друзья, снабжающие вас негативной информацией. Всем нам известны люди, общение с которыми приводит нас в смятение. Поэтому очень важно то, с кем вы дружите, с кем близко общаетесь. Например, все ваши приятели выпивают. Если у вас есть какая-то сила воли, вам удастся избегать их влияния неделю-другую. Но через некоторое время вы больше не сможете себя сдерживать – давление ситуации станет непреодолимым.
Подобному влиянию противостоять очень трудно. Я уверен, что, подумав, вы найдёте немало похожих примеров в собственной жизни. Внешнее влияние не ограничивается дурными или хорошими друзьями. В вашей жизни полно «учителей» – людей, пичкающих вас информацией, которая лишь усугубляет ваши заблуждения. Поэтому очень важно всегда находиться среди тех, кто излучает правильную энергию, энергию мудрости. Это куда полезнее, чем постоянно подвергаться облучению вредоносными волнами омрачённой энергии. Однако это ни в коем случае не означает, что вам следует навсегда отвернуться от дурных друзей, начать их ненавидеть и презирать. Нет, не такой должна быть ваша реакция. Крайне важно всегда оставаться сострадательным человеком. Помните также, что наш ум уже и без того омрачён, поэтому бессмысленно обвинять друзей в наших негативных эмоциях. Их влияние лишь сгущает туман наших умственных загрязнений.
Ум западного человека весьма забавен. В некоторых своих проявлениях он довольно скептичен и всё подвергает сомнению. И это может быть очень полезным качеством, в особенности когда вокруг нас – неправда. Но в чём-то западный ум – прямая противоположность скепсису. Если он видит нечто, обладающее единственным положительным аспектом, имеющее одну привлекательную сторону, он тотчас принимает этот объект в целом как «хороший». Такой не в меру эмоциональный подход чрезвычайно опасен. В каждой философской системе, доктрине, религии есть хотя бы один аспект, который, без сомнения, хорош. Даже самый отьявленный злодей на земле – кто бы им ни являлся по вашим понятиям – обладает хоть одним достоинством. Таким образом, ваш ум, восторженно устремляющийся к объектам, которые он находит привлекательными, может с лёгкостью ухватиться за то, что благим на самом деле не является.
Не знаю почему, но мне кажется, что западный ум очень любит всякие смеси. Нечто, обладающее массой вкусовых оттенков, смешанных воедино, считается особенно интересным. Пожалуйста, проверьте, насколько верно это наблюдение. В любом случае подобный подход может в некоторых ситуациях создавать вам проблемы. Например, вы внимаете кому-то, кто пытается изложить вам свою совершенно бредовую идею. Вы думаете: «Не столь существенно, истинно ли то, что он говорит, но это интересно. Пусть продолжает, а я послушаю». Я думаю, что западный ум именно таков, он невероятно любознателен и готов слушать что угодно. Но на самом деле каждая ложная концепция, каждый недостоверный факт, который вы в себя вбираете, лишь ещё больше уплотняет, сгущает ваш омрачённый ум. Поэтому я и сказал, что такое легковерие может быть опасным.
Всё это относится к четвёртому фактору, способствующему возникновению омрачений, – следованию ложным учениям. Этот фактор отличается от предыдущего – общения с дурными друзьями, оказывающими пагубное влияние. Третий фактор относится к вашему образу жизни, среде обитания, в то время как четвёртый означает веру в то, что некто является подлинным учителем, и как результат – следование всем тем ложным идеям, которые этот человек вам внушает. Так, во времена Будды Шакьямуни жил человек, который страстно желал освобождения и для достижения этой цели решил поступить в ученики к одному гуру. Этот гуру дал ему наказ убить тысячу человек и сделать чётки из их больших пальцев рук. «Когда закончишь и обретёшь постижения, приходи, я дам тебе дальнейшие наставления», – сказал ему гуру. Человек этот – а звали его Ангулимала – и вправду поверил этому так называемому гуру и уже успел собрать девятьсот девяносто девять пальцев, когда наконец повстречал Будду и был наставлен на путь истинной Дхармы. Его преданность была слепа и не привела ни к чему, кроме страданий.
Учения, независимо от их качества, могут быть весьма увлекательными. Однако если люди находят что-то интересным, это часто означает лишь, что они жаждут информации. Это же можно наблюдать и у детей. Когда дети на Западе ложатся спать, они любят, чтобы мать или отец почитали им на ночь сказку. Ведь это правда? Эти сказки довольно интересны, но большая их часть – полная чепуха. Дети очень чувствительны и обладают богатым воображением. Они искренне верят тому, что им говорят, и эта информация оставляет глубокий отпечаток в их сознании. Большинство родителей в полной мере этого не осознают и думают: «Ничего страшного. Если ребёнку нравится сказка и он засыпает, всё нормально». Они совершенно не представляют себе, какое воздействие эти истории могут оказать на детское сознание и к чему это приведёт в будущем. Для них важно, что ребёнок быстро засыпает и они свободны, могут сами пойти спать или ещё куда-нибудь. Главное, чтобы малыш не шумел. Но это неправильно. Продолжая пичкать своих детей этим мусором, вы оказываете им сомнительную услугу. Всё это лишь плотнее окутывает их ум туманом заблуждений и суеверия.
Разумеется, если у вас есть мудрость, вы можете сколько душе угодно читать всякую ерунду – это на вас никак не повлияет. Вы можете критически оценить любой материал, не поглощая его с жадностью. Тогда беспокоиться не о чем. Однако если вы чрезмерно увлечены, слишком заинтригованы: «Ага, ага, давай, продолжай!» – эта информация оставляет глубокий отпечаток в вашем сознании. В этом случае налицо полное отсутствие различающей мудрости и ясного понимания того, где правда, а где ложь. Вы впитываете в себя всё подряд без каких-либо трезвых суждений.
То же самое относится и к любой другой информации. Столько всего оседает в наших головах, но, как правило, мы не обрабатываем эти сведения и не можем отличить полезное от вредного. На самом деле практически все аспекты западной массовой культуры – книги, журналы, фильмы, телевидение и тому подобное – направлены лишь на то, чтобы породить у нас ещё больше желаний и суеверий. Несомненно, встречаются исключения, и некоторые фильмы тому пример. Однако подавляющее большинство фильмов вам показывают то, что вам нравится, то, что жаждет увидеть ваш заблуждающийся ум. Люди, создающие эти фильмы, книги и прочее, обладают отменными познаниями в практической психологии. Они в точности знают, что возбуждает человеческие страсти и суеверия, и ещё больше запутывают наш и без того смятенный ум.
Короче говоря, ложные концепции и неверная информация порождают ещё больше омрачений, если наш ум лишён различающей мудрости. Например, поток информации, который обрушивается на вас через телевидение, на самом деле приводит вас в возбуждение. Порой вы не в состоянии более этого выносить и выбегаете из комнаты! Таким образом, любую информацию, которая приводит вас в ещё большее смятение, следует по возможности избегать.
Пятый фактор, способствующий росту омрачений, – это привычка. Допустим, однажды вы имели некое переживание, связанное с определённым объектом. Позже, встречая похожий объект, вы вспоминаете прошлый опыт, и при каждом повторении действия сила этого воспоминания крепнет, а ваше воображение всё больше его искажает. Привычка создаёт ассоциации с такой силой, что как только возникает схожая ситуация, ваш ум автоматически устремляется в объятия омрачённых эмоций. Некоторые люди настолько одержимы объектом своих заблуждений, что не могут его забыть. Почему так происходит? Потому что переживание повторялось снова и снова, оставляя в сознании всё более глубокий отпечаток. Ум живёт воспоминаниями об этом переживании, и это способствует дальнейшему росту омрачений. Даже во сне такому человеку постоянно является объект, которым он одержим. Я уверен, что каждый из вас имел подобный опыт. Если привычная реакция повторялась достаточно часто, а оставленный ею отпечаток достаточно глубок, – вы запросто можете сойти с ума.
Порой объект вашего заблуждения пытается насильно оставить отпечаток в вашем воображении. Так, на Западе, когда двое влюблённых расстаются, они умоляют друг друга: «Пожалуйста, не забывай меня! Храни память обо мне в своём сердце. Если ты забудешь меня – значит, разлюбишь». Вот почему вы не свободны. Как вы можете быть свободны, когда настолько одержимы мыслями об одном-единственном объекте!
Шестой фактор также касается предметов, кажущихся нам привлекательными. Вспоминая о каком-то объекте, вы выносите о нём определённое суждение: «Это так здорово, невероятно! У него и такие достоинства, и эдакие…». Вы так превозносите, преувеличиваете его качества, что воображаемый вами образ перестаёт иметь что-либо общее с реальным объектом. Он превращается в простое творение ваших ложных измышлений.
Предположим, у вас есть возлюбленный, от которого вы без ума. Вы находите каждое его движение, каждый жест интересными. Его походка, манера говорить, поступки – всё кажется вам совершенным. Даже если он делает нечто отвратительное, для вас это становится источником наслаждения. Вы настолько увлечены его привлекательными качествами, что его негативная сторона полностью скрыта от вас. Ум наш, однако, устроен таким образом, что, если в один прекрасный день этот человек скажет вам что-то очень неприятное, ваше отношение к нему начнёт меняться. Вы подумаете: «Да не так уж он и хорош…». Ваш ум сосредоточивается на мысли: «Не хорош, не хорош, не хорош…». Вскоре всё в этом человеке начнёт казаться вам отвратительным, в нём не останется ничего, что волновало бы ваше воображение. Такое часто бывает, верно? Омрачённый ум вытворяет невероятные вещи. Сначала предмет кажется ему безупречным, а потом вдруг превращается в нечто полностью противоположное. Но я заявляю со всей ответственностью, что ни один объект, ни одно живое существо не могут быть ни полностью хорошими, ни совершенно плохими. Все явления обладают как положительной, так и отрицательной энергией. Просто наш омрачённый ум предпочитает видеть всё в чёрно-белых тонах. Я знаю, на Западе есть поговорка: «Вы слышите то, что хотите услышать». Это очень точное психологическое наблюдение и важное положение Дхармы, подтверждающее истинность того, о чём мы здесь с вами говорим.
Итак, восприятие того или иного желанного объекта сопровождается его переоценкой. При этом его положительные качества настолько преувеличиваются, что вы теряете всякую трезвость в своих суждениях. Одновременно с этим притягательный объект кажется вам каким-то самосущим. Вы считаете его чем-то постоянным и самодостаточным, существующим именно так, как вы его воспринимаете. Вы не способны распознать, что то, каким он вам является, – на самом деле лишь плод измышлений вашего собственного ума. Напротив, вы полагаете, что все эти преувеличенные достоинства присущи самому объекту, хотя в действительности вы сами же и присвоили их ему. Вы не осознаёте того, что происходит. Эти омрачённые умопостроения, окутывающие объект, гуще любого макияжа. Непостоянные вещи видятся вам постоянными, а объекты, природой которых является страдание, воспринимаются как источник наслаждений. И хотя всё сущее начисто лишено истинного, независимого самобытия, оно ошибочно воспринимается вами именно в таком ключе.
Дже Цонкапа описывал этот процесс как «цепляние за то, что не имеет ничего общего с реальностью». Такое восприятие предельно искажено и прямо противоположно истинному способу существования вещей. Вы ухватились за некий объект, воспринимая его как самосущий и не сомневаясь в том, что он на самом деле существует именно так, и в результате ваши заблуждения множатся, а омрачённый ум набирает силу. Это относится и к тому, что мы обсуждали ранее: всё сущее – хорошие новости, плохие новости, рай или ад, сансара или нирвана – есть проявление ума. Когда ум окутан предрассудками, он создаёт страдания. Поэтому, чтобы достичь освобождения от этих страданий, совершенно необходимо понять как природу этого омрачённого ума, так и все те факторы, что способствуют возникновению и росту предрассудков. Так что исследуйте эти шесть факторов и медитируйте на них. Ваши усилия будут того стоить. Обретённое вами понимание может стать таким мощным, что оно по-настоящему исцелит ваш ум. И другого способа начать наконец избавляться от омрачений не существует.
5. Понимание страдания и обуздание ума
Эта лекция была прочитана ламой Сопой 7 августа 1974 года в капелле Святого Павла Колумбийского университета в Нью-Йорке, США.
Считается, что лекции о Дхарме должны приносить пользу слушателям, демонстрируя ошибки в их поведении и указывая им пути решения жизненных проблем. Вот почему вы пришли сюда, чтобы слушать, а я – чтобы говорить. Но лекция о Дхарме может быть по-настоящему эффективна лишь в том случае, если учитель является живым примером того, чему он учит. К сожалению, я совершенно не отвечаю этому требованию. Я исправно ем, пью, хожу по нужде и сплю, но ничего толком не знаю о Дхарме. Однако поскольку мне посчастливилось учиться у некоторых весьма мудрых наставников, я, возможно, могу поведать вам об их достижениях и опыте духовных переживаний. Будет вам от этого какая-нибудь польза или нет – это уже другой вопрос. Очень важно ясно себе представлять, в чём подлинное предназначение Дхармы. Для чего мы медитируем, следуем духовному пути, ведём религиозный образ жизни? Цель этих усилий должна как-то отличаться от целей наших повседневных занятий, иначе какой смысл во всех тех тяготах и лишениях, что им сопутствуют?
Различные религии мира, этические и философские системы имеют разные названия и уникальные, лишь им присущие методы обучения. Но основное предназначение у них должно быть одно. Если в этих философских традициях есть хоть какая-то ценность, они должны учить пути, следуя которому все живые существа смогут достичь избавления от умственных и телесных страданий. Эти традиции должны содержать в себе глубинное решение проблем вселенского масштаба, таких как страдание, поскольку внешние, материальные методы уже давно доказали свою полную несостоятельность в этом вопросе.
С момента зарождения жизни на этой планете огромное количество усилий – индивидуальных и коллективных – было потрачено на то, чтобы улучшить условия существования человечества. В настоящее время почти во всех странах существует масса государственных и общественных организаций, профессионально занятых повышением наших жизненных стандартов. И всё же, несмотря на провозглашение столь благородных целей и неиссякаемый энтузиазм множества трудящихся в этих организациях людей, человечество за это время ничуть не приблизилось к миру и благоденствию. Напротив, есть все основания полагать, что грядёт время упадка. Почему же все надежды, возлагавшиеся на чудеса материального прогресса, обернулись таким разочарованием?
Основная сложность здесь в том, что нам свойственно воспринимать проблемы как нечто существующее вне нас и никак с нами не связанное. Как следствие, мы стараемся разрешить эти проблемы внешними же средствами. Хотя такие решения могут принести облегчение в той или иной неблагоприятной ситуации, оно будет лишь временным, и взамен придёт другая беда. Совершенно очевидно, что своими усилиями мы способны лишь устранить те или иные симптомы недуга, но не справиться с самой болезнью.
Множество самых искренних начинаний, направленных на разрешение проблемных ситуаций, на деле лишь усугубляли положение вещей. Примером тому может служить освоение атомной энергии. Каковы бы ни были изначальные замыслы учёных и инженеров, открывших атомную энергию и поставивших её на службу человеку, вряд ли кто-то мог предвидеть, какой серьёзной угрозой станут ядерные технологии для рационального использования естественных ресурсов планеты, защиты окружающей среды и сохранения мира на земле.
Почему же наше вечное стремление к миру во всём мире по сей день остаётся лишь несбыточной мечтой? Почему мы по до сих пор не достигли столь желанного избавления от страданий и хаоса? Вполне очевидно, что исторически человечество никогда не испытывало недостатка в искренних, убеждённых гуманистах или доктринах, направленных на достижение гармонии и устранение разногласий. По-видимому, мы всё же что-то до конца не понимаем либо неправильно используем, ибо сколько бы мы ни пытались облагодетельствовать самих себя и других – непохоже, чтобы наша ситуация существенно менялась к лучшему. Всем этим великим гуманитарным проектам, а также нашим повседневным действиям недостаёт одного – эффективного метода достижения поставленных целей. Метод является действенным лишь тогда, когда он направлен на искоренение подлинной причины наших проблем. А для этого, помимо внешних методов, нам потребуются и внутренние.
Почему действенный метод должен быть не только внешним, но и внутренним? Дело в том, что страдания, от которых мы хотим избавиться, носят не только внешний характер. Веря в то, что источник всех наших проблем следует искать лишь в объектах окружающего мира, мы будем стремиться их устранить, изменить, или как-то им противодействовать. Попытки эти, однако, в конечном счёте обречены на провал, поскольку корень всех без исключения страданий скрыт в нашем собственном уме.
Тот факт, что внешние объекты – люди, неодушевлённые предметы и жизненные ситуации, в которые мы попадаем, – не являются основными источниками наших страданий и несчастий, можно продемонстрировать на простом примере. Так, некоторые путешественники находят ту или иную страну настолько привлекательной, что готовы остаться в ней надолго. Другие же, пусть даже и принадлежащие к той же национально-культурной среде, не обнаружат в этой стране ровным счётом ничего интересного. Пребывание там доставляет им один дискомфорт, но в этом нельзя винить лишь внешние условия. Если бы проблема была в них, то никто никогда не смог бы получить удовольствие от посещения этой страны. Подобным же образом определённые блюда нравятся одним членам семьи, тогда как другие их на дух не переносят. Как может один вид пищи сочетать в себе столь противоречивые свойства?
Ещё более показательным примером являются наши отношения с другими людьми. Своего друга мы считаем добрым и приятным человеком. Встреча с ним наполняет наше сердце теплом. Но у других один лишь вид этого человека может вызвать совершенно противоположную реакцию. В их глазах он может быть таким злодеем и негодяем, что само его присутствие для них невыносимо. Таким образом, милый нашему сердцу человек, вполне возможно, у кого-то другого вызывает лишь гнев и отвращение.
Чтобы понять, насколько противоречивыми могут быть подобные личностные реакции, можно даже обойтись без сопоставления наших эмоций с переживаниями окружающих. Вспомните, как менялось ваше собственное отношение к встреченному когда-то человеку. Сначала он для вас посторонний, и, скорее всего, вы его полностью игнорируете. Но через некоторое время он становится вашим хорошим другом. Сблизившись, вы находите его таким обаятельным, что уже с трудом припоминаете то время, когда его не было в вашей жизни. Вы нисколько не сомневаетесь в его доброте, любви, порядочности и в том, что он – воплощение всех достоинств. Поскольку ваша привязанность к этому человеку столь сильна, вы действительно верите во всё это.
Но затем обстоятельства меняются. Возможно, он сказал что-то, с чем вы не согласились, или чем-то обидел вас. Какой бы ни была причина (а причина эта зачастую бывает вполне тривиальной), отныне этот человек предстаёт перед вами совсем в ином свете. Речи его вздорны, манеры оскорбительны, и даже его лицо кажется помеченным печатью жестокости. Это уже совсем не тот человек, которого вы знали раньше, и место вашей прежней симпатии к нему занимает ненависть. При встрече с ним у вас возникают злость, раздражение и другие негативные эмоции, и это причиняет вам сильные страдания.
Всё это наглядно демонстрирует, что мы страдаем не столько из-за изменений, происходящих во внешних объектах, сколько из-за того, что меняется наше собственное отношение к ним. Пребывая в различных состояниях ума, мы воспринимаем один и тот же объект по-разному. По сути, вся наша жизнь наполнена подобными колебаниями в эмоциональных оценках и отношениях.
Эти перемены порой весьма стремительны: мы уже вот-вот готовы разгневаться на кого-то, когда мысль о том, как этот человек был добр к нам в прошлом, внезапно всплывает в нашем уме. Мы припоминаем то время, когда в трудный момент он протянул нам руку помощи или неожиданно совершил бескорыстный, благородный поступок. В мгновение ока свет этого воспоминания способен рассеять сгущающуюся тьму гнева, и перед нами снова наш лучший друг. Такое переживание, которое наверняка знакомо каждому из нас, не только указывает на то, что наше изменчивое сознание находится в постоянном движении, но и даёт нам понять, что, научившись сознательно управлять этим процессом, мы станем гораздо более счастливыми людьми.
Если мы бдительно следим за тем, что происходит в нашем сознании, то способны пресекать дурные мысли ещё до того, как они заставят нас страдать. У нас никак не меньше оснований относиться к тому или иному человеку хорошо, чем ненавидеть его. Если мы достигли должного уровня самодисцип лины и в достаточной мере осознаём всё, что творится в нашем уме, нам ничто не мешает выражать лишь те мысли и чувства, что приносят радость нам самим и всем окружающим. На нас может ополчиться весь мир – но даже тогда, являясь полновластными хозяевами собственного ума, мы будем по-прежнему считать всех своими друзьями, вместо того чтобы, забившись в угол, трястись от страха и ненависти.
Только вообразите, какое умиротворение мы испытаем, если научимся подчинять себе собственный ум! В нём не будет более места смятению, и мы перестанем создавать проблемы себе и окружающим. Нет никаких сомнений, что такое глубинное чувство благополучия – результат успешной практики Дхармы, и обрести его может всякий, кто упорно следует духовному пути.
Обуздание нашего ума является не только наиболее эффективным, но и наиболее лёгким и безвредным способом решения проблем. Подлинный внутренний покой можно обрести, не ставя под угрозу благополучие других людей. Напротив, благодаря этому мы не просто станем счастливыми сами, но и обретём способность нести счастье окружающим. Если же мы будем упорствовать в том, что корень всех наших бед следует искать вовне, нам придётся уничтожить всех потенциальных недругов во вселенной, чтобы почувствовать себя в безопасности. И даже если мы прибегнем к такому неразумному методу решения своих проблем – наш ум и тогда не обретёт покой. Не имея в своём распоряжении внутреннего метода борьбы со смятением ума, мы будем по-прежнему страдать даже при отсутствии внешних врагов.
Итак, если мы действительно хотим разобраться со своими проблемами, первым делом нам следует хорошенько изучить все те ментальные факторы, что являются причиной наших страданий. В этом мы должны походить на врача, пытающегося вылечить больного. Если врач не знает, что именно беспокоит пациента, он не сможет понять, как его лечить. Стало быть, первым делом он попытается составить ясное представление о том, что же всё-таки не в порядке с пациентом, и лишь затем пропишет ему соответствующий курс лечения, противодействующего источнику заболевания. Точно так же, если мы хотим решить свои проблемы путём применения внутреннего, духовного метода, прежде всего нам нужно получить ясное, безошибочное представление о том, что нас на самом деле беспокоит. Вместо того чтобы, как обычно, скрывать от себя собственные страдания, надо взглянуть своим проблемам прямо в лицо. Только таким образом мы сможем устранить их все до единой.
Давайте вкратце рассмотрим различные аспекты страданий, начиная с переживаний зародыша в утробе матери и новорождённого младенца. Обыкновенно мы не задумываемся о страданиях, связанных с зачатием, внутриутробным развитием и рождением на свет, что, однако, не делает их менее реальными. Поскольку сознание матери отлично от сознания зародыша, даже она не может в полной мере оценить тревоги и беспокойство живущего в её чреве крохотного существа. Однако положение зародыша причиняет ему сильные психические и физические неудобства.
Этот крошечный живой организм зажат в узком пространстве, слишком тесном, чтобы он мог чувствовать себя свободно. Резкие движения матери и употребляемая ею острая, горячая или холодная пища вызывают у него большие мучения. Он заперт вблизи зловонных отходов жизнедеятельности материнского организма и беззащитен перед непредсказуемым поведением его органов пищеварения и дыхания.
Страдания в период внутриутробного развития недоступны прямому восприятию большинства людей и поэтому не столь очевидны. Что же касается тех болезненных переживаний, что ожидают младенца во время родов, то все мы способны с лёгкостью их распознать. Когда приходит время покинуть чрево матери, плод подвергается давлению, сокрушающая сила которого превосходит всё, что ему когда-либо доводилось испытывать. При медленном продвижении по родовым путям ему кажется, будто его расплющивает меж двух скал. Эти сильнейшие страдания не заканчиваются и после родов. Кожа младенца настолько нежна и чувствительна, что даже тёплый воздух операционной кажется ему холодным и грубым. Новорождённого заворачивают в одеяло из нежнейшего хлопка, но для него оно подобно острым шипам. В дополнение ко всем этим столь очевидным физическим страданиям на ментальном уровне младенцу зачастую являются различные устрашающие видения, подобные тем, что предстают перед нами в момент смерти. Таким образом, при виде отчаянно кричащего новорождённого малыша не думайте, что он плачет без причины.
Почти никто из нас не помнит те страдания, что сопутствовали нашему появлению на свет. Однако это никоим образом не означает, что в утробе матери мы испытывали одно лишь блаженство и во время рождения не чувствовали никаких неудобств. Мы попросту забыли все эти переживания, как забыли или не осознаём и массу других вещей. Наш невежественный ум создаёт столько внутренних и внешних загрязнений, что наше видение реальности покрыто плотной завесой извращённого восприятия. Если мы задумаемся о том, насколько быстро воспоминания о неприятных событиях не столь далёкого прошлого стираются из нашей памяти, то перестанем удивляться тому, что такие давние переживания, как рождение, скрыты от нас туманом забвения.
Как только мы рождаемся в этом мире, на нас неотвратимо наступает страдание старения. Наше тело претерпевает множество малоприятных перемен, и такие вещи, как детские болезни, а позднее и более серьёзные недуги зрелого возраста, не заставляют себя долго ждать. Для того чтобы испытать неприятности, связанные с заболеванием, нет необходимости заражаться какой-либо болезнью: беспокойство и страх заболеть сами по себе являются вполне реальным страданием.
Если нам удалось достичь пожилого возраста и на себе испытать муки старости, мы осознаём, насколько печальны и удручающи перемены, происходящие с нами в этот период жизни. Наша жизненная сила, зрение и слух медленно угасают, и мы не в состоянии более делать то, чем могли с лёгкостью и удовольствием заниматься в юности. Но как бы ни были тяжелы эти физические недуги и немощь – куда страшнее муки душевные, та неизбывная тоска, что рождается в сердце от понимания того, насколько слабы и беспомощны мы стали.
Но все эти страдания – лишь прелюдия к тому, что ожидает нас в момент смерти. В каждом из нас живёт страх смерти. Когда смерть близка и неотвратима, этот ужас становится всепоглощающим. Не желая расставаться с нашим телом, собственностью, родными и близкими, мы тем не менее отчётливо осознаём, что пришло время оставить всё это позади. Более того, мы не имеем чёткого представления о том, что именно ожидает нас впереди, куда проследует наш ум после смерти, и эта неизвестность повергает нас в ещё больший трепет. Наше смертное ложе могут окружать лучшие врачи и хлопочущие, озабоченные родственники, но без толку взывать к ним о помощи. Когда пробьёт час смерти и сознанию придёт время покинуть тело, ничто и никто уже не в силах будет нам помочь. Все мы должны умереть и не обладаем никакой свободой выбора в этом вопросе. Долгие годы мы холили и лелеяли собственное тело и заботились о нём, как могли, но теперь, в момент этого тяжелейшего кризиса, та физическая сила, что ещё у нас осталась, не сможет продлить нашу жизнь ни на мгновение. Эта неспособность контролировать то, что с нами происходит, – одно из самых тяжких страданий, которые нам когда-либо доводилось испытывать. Именно так – исполненные страха и тревог – мы вступаем в неизвестность.
Все мы уже прошли через муки рождения и в той или иной степени испытали на себе неудобства, связанные со старением. Впереди же нас ждут страдания смерти. Так закончится эта жизнь, закончится, как и началась, – в мучениях.
Помимо рождения, болезней, старения и смерти существует и масса других неудобств, которые мы вынуждены испытывать в течение жизни. Так, мы вечно стремимся обладать тем, что для нас желанно. Это может касаться вкусной еды, модной одежды, привлекательных партнёров и тому подобного. Постоянный поиск таких объектов и неспособность их найти приносят нам самые настоящие муки. Но ещё более мучительно найти такой объект и затем в нём разочароваться. Страдание неудовлетворённости – одно из самых тяжких, ибо заставляет нас без устали метаться от одного предмета к другому в тщетных попытках утолить жажду удовольствий. Эта одержимость отнимает у нас всё наше время, не оставляя в жизни места для следования духовному пути, медитации и практики Дхармы и лишая нас тем самым надежды на избавление от этой скорбной участи.
Мы страдаем не только от неспособности найти то, что нам нравится, но и от того, что постоянно вынуждены сталкиваться с неприятными вещами. Стычки с врагами, невкусная еда, скверные ситуации и тому подобное причиняют нам не меньше психических и физических травм. На протяжении всей жизни этот вид страданий сильно смущает и беспокоит наш ум.
Недовольство и неудовлетворённость лишают нас всякого душевного покоя. Сколькими богатствами мы бы ни обладали – мы всегда хотим большего. Мы трудимся и строим всё новые планы обогащения – так, словно нам предстоит жить вечно или уж по крайней мере несколько столетий. Задумайтесь, какую кипучую активность мы проявляем только для того, чтобы позаботиться о своём теле! Чтобы получить хорошую работу, мы тратим значительную часть жизни на образование. Мы трудимся в поте лица, чтобы заработать побольше денег, а затем беспокоимся о том, как бы их получше вложить, чтобы в результате получить ещё больше. Наивно полагать, что нам удастся прожить больше пятидесяти, шестидесяти или семидесяти лет, но все те недолгие годы, что нам отведены, мы заполняем такой лихорадочной деятельностью. Спрашивается, ради чего?
На что мы только не тратим нашу жизненную энергию! Мы печёмся о том, чтобы наше тело было надёжно защищено от голода, холода, болезней, внешних угроз и в конечном итоге от смерти. Наша жизнь – постоянная борьба, попытка избежать опасностей, и для достижения этой цели мы фактически продаём себя в рабство. Мы можем скрывать от себя этот прискорбный факт, но в глубине души все мы осознаём, что суета эта – сама природа страдания.
Хоть мы и трудимся долгие годы, стремясь защитить себя, – невзирая на это, при малейшей смене обстоятельств мы тут же заболеваем или попадаем в другие неприятности. Так трудно обрести безопасность и так легко стать несчастным! Даже если нам в жизни повезло и мы достигли благополучия, которое обычно делает человеческую жизнь приятной и осмысленной, это благополучие нередко становится очередным источником боли. К примеру, мы можем скопить достаточно денег на роскошный отпуск, но во время путешествия попадаем в ужасную аварию. Мы отправляемся на ужин в дорогой ресторан, но возвращаемся домой с пищевым отравлением. Иными словами, страдание настигает нас повсюду, не оставляя нам ни малейшего выбора.
Если мы начнём считать все страдания, что выпадают на нашу долю, их список будет бесконечным. Всё упомянутое выше – лишь предельно краткое их описание. Как бы то ни было, все существующие виды страдания можно объединить в три основные категории: страдание от страданий, страдание перемены и всепроникающее страдание обусловленности. Их принято обьяснять следующим образом.
Некоторые переживания в нашей жизни не приносят нам ничего, кроме мучений. Нет ничего приятного в болезни, тревоге, боли, страхе и тому подобном. Всё, что очевидно причиняет нам страдание, можно квалифицировать как первый вид страдания – страдание от страданий.
Другие явления – такие как вкусная еда, элегантная одежда и прочее – доставляют нам определённое удовольствие. Однако при внимательном их рассмотрении мы поймём, что их также можно отнести к особому виду страдания по той простой причине, что подобные удовольствия преходящи: они не могут длиться вечно. Возьмём, к примеру, употребление вкусной пищи. Большинство людей считает этот процесс чистым удовольствием, не имеющим ничего общего со страданием. Если это и вправду так – если вкусная еда на самом деле является источником подлинного наслаждения, – тогда чем больше мы едим, тем больше удовольствия должны получать. На практике же дело обстоит совершенно иначе: если мы продолжим есть после того, как уже наполнили желудок, наше переживание блаженства очень скоро сменится болью. Именно по этой причине все временные удовольствия считаются страданием перемены.
Если мы долгое время сидели и утомлены этим, вполне естественно, что мы захотим встать и пройтись. Испытываемое в этот момент чувство облегчения воспринимается нами как блаженство. Но на самом деле в нём нет никакого наслаждения. Мы привыкли считать это ощущение приятным лишь по той причине, что, когда мы встаём, неудобство от длительного сидения уменьшается. Хотя мы верим, что это переживание – блаженство, очень скоро, когда мы устанем от ходьбы, оно так же превратится в страдание. Итак, что бы мы на этот счёт ни думали, в нашей обыденной жизни нет ничего, что мы могли бы с уверенностью назвать настоящим, подлинным счастьем. Все подобные переживания непостоянны и довольно скоро сменяются страданием и неудовлетворённостью.
Третий вид страдания – это всепроникающее страдание обусловленности, которое служит основой для первых двух. Это страдание вызвано обладанием телом и умом, которые, как магнит железо, притягивают к себе боль. Боль в животе – простой и очевидный пример страдания от страданий. Временное избавление от боли, которое даёт нам принятое лекарство – пример страдания перемены. Но сам факт, что желудок наш устроен таким образом, что может и, без сомнения, рано или поздно будет болеть, является примером всепроникающего страдания обусловленности.
Даже животные способны распознавать страдание от страданий. Поэтому, когда мы говорим, что успех на духовном поприще во многом зависит от осознания страдания, под этим имеется в виду не первый его вид. Подлинное постижение природы страдания придёт только тогда, когда мы осознаем, что все временные удовольствия – лишь иная, особая форма страдания, и, что ещё более важно, когда поймём, что источник всех наших бед – это сам факт обладания осквернёнными телом и умом. Лишь когда мы ясно увидим эти два более тонких вида страдания, в особенности последнее, – мы откроем для себя Истину страдания.
В основе любого переживания страдания – наши тело и сознание, восприимчивые к боли. Такое положение дел вызвано умственными и физическими осквернениями, которые, в свою очередь, основаны на негативных факторах сознания, называемых «сквернами», или «омрачениями». В буддийских первоисточниках упоминаются восемьдесят четыре тысячи таких ментальных скверн. Все они берут начало в так называемых шести коренных омрачениях: жадности, гордыни, гневе, омрачённых сомнениях, ложных воззрениях и неведении.
В контексте шести коренных омрачений следование ложным взглядам означает веру в то, что не истинно, и отрицание истинного. Примером последнего может служить отрицание условного существования нас самих и прочих феноменов, а также Истины страдания и Истины пресечения страдания; потока сознания, переходящего из одной жизни в другую, и кармического закона причины и следствия.
Первые пять коренных омрачений, все умственные скверны и все наши страдания проистекают из неведения, скрывающего от нас истинный способ существования вещей. Именно по этой причине неведение называют «корнем сансары». Сансара – это состояние страдания, которое создаёт для себя каждое живое существо. Это круговорот непроизвольных, вынужденных и пронизанных мучения ми рождений, смертей и перерождений, в котором все мы вращаемся до тех пор, пока не очистим собственное сознание от омрачений. Зависть, алчность, высокомерие и злонамеренность – лишь немногие из тех омрачений, что произрастают из неведения. Эти и другие загрязнения омрачают изначально чистую и ясную природу нашего ума.
Почему мы называем эти ментальные факторы негативными? Причина в том, что действия, совершённые под влиянием кармы и омрачений, ведут к страданиям. Тот, кто действует в подобном негативном состоянии ума, рано или поздно должен будет испытать на себе ту же боль и несчастья, что он причинил другим. Именно таким образом сансара – круговорот страданий, или циклическое бытие, – постоянно самообновляется. Поэтому все поступки, ведущие к таким нежелательным результатам, и омрачения, вызывающие подобное поведение, называются негативными.
Если мы хотим обрести подлинный, непреходящий покой – полное пресечение страданий, – мы должны очистить своё сознание от всех этих отрицательных факторов. Это единственный эффективный подход к решению наших проблем. Так, если нас беспокоит грязь в некоем помещении, вместо того чтобы до основания разрушать его, гораздо разумнее сделать в нём уборку. Наведя порядок, мы сможем с комфортом наслаждаться чистотой и уютом. Например, красивые парки не были такими изначально. Территория, на которой они расположены, ранее была довольно малопривлекательной, но затем её расчистили, облагородили и украсили, и теперь эти парки радуют глаз и доступны для всеобщего досуга.
Точно таким же образом нам нужно работать и с собственным сознанием. Если наши мысли причиняют нам страдания, выход не в том, чтобы перестать мыслить. Вместо этого нам следует, применяя искусные методы, очищаться от всех этих омрачений, рождённых нашим неведением. В результате такой работы мы сможем обрести подлинный внутренний покой. Это умиротворение многократно превосходит все обычные мимолётные наслаждения, которые, как мы уже говорили, являются лишь более утончённой формой страдания. Это высшее достижение – результат полного искоренения самой причины страдания. Когда страдание подсечено под корень, оно не сможет возникнуть вновь. Отныне мы будем испытывать лишь несравненное блаженство подлинного непреходящего покоя.
Теперь вы понимаете почему, не избавившись от омрачений ума, невозможно достичь прочного, длительного счастья. До тех пор пока наш ум окутан мраком неведения и других омрачений, что бы мы ни делали, в лучшем случае это принесёт нам мимолётные переживания удовольствия. Так происходит потому, что те негативные факторы, которые мешают нам обуздать свой ум и подчинить его себе, сами по себе – страдания. Всё, что произрастает из подобных состояний ума, также должно обладать природой страдания.
Предположим, в нашем саду растёт ядовитое растение. Если мы хотим избавиться от этого опасного соседства, недостаточно будет подрезать его листья и ветви. Единственный способ увериться в том, что растение это не будет более производить отравленные листья, ветви и плоды – это вырвать его с корнем. Мы должны выкопать его из земли и удалить сам корень, из которого произрастает отрава. И точно так же нам следует работать и со своим умом, если мы хотим избавиться от своих несчастий. Не проникая вглубь проблемы, мы можем рассчитывать лишь на кратковременное облегчение того или иного недуга. Если же мы хотим окончательно и бесповоротно освободиться от круговорота бытия, нам необходимо устранить саму причину страданий – неведение.
Неведению противостоит мудрость – глубинное понимание истинного способа существования всех вещей. Как правило, мы имеем довольно извращённое представление о том, как всё существует на самом деле. Как показало рассмотрение вопроса о страданиях, обычно мы сами себя обманываем, принимая источник страданий за источник блаженства. Мы не способны понять, что такое неведение, омрачения и даже наши страдания. Мы беспрекословно повинуемся своим невежественным импульсам, словно они наш учитель или проводник. Омрачённый ум постоянно принимает невежественное «желаемое» за действительное, и мы слепо следуем этим прихотям так, будто они – сама реальность.
Медитация и практика Дхармы могут быть эффективны в решении наших проблем только в том случае, если их цель – борьба с неведением. Путь можно считать духовным лишь при условии, что он направлен на устранение самого корня страдания. Конкретная форма неведения, которой нам предстоит бросить вызов и впоследствии полностью разрушить силой нашей мудрости, называется «цеплянием за „я“» или «концепцией о „я“». Если бы мы могли проверить себя прямо сейчас, то осознали бы, как велика власть над нами этой концепции. Лишь по причине отсутствия у нас различающей мудрости мы не способны в полной мере постичь степень влияния этого коренного омрачения на наш ум.
Суть этого цепляния за «я» можно объяснить следующим образом. Что бы мы ни делали – например, слушали эту лекцию, мы всегда обладаем определённым ощущением того, кем и чем мы являемся, ощущением своего «я». Это мощное, инстинктивное чувство того, что «я» является чем-то независимым, отдельным от всего остального. Мы ни на секунду не задумываемся о том, что «я» так или иначе зависит от нашего тела, сознания или ещё чего-нибудь. Напротив, «я» кажется нам огромным, реальным и независимым. Это ощущение всегда с нами, и мы всеми силами цепляемся за эту идею. В результате мысль «я есть» становится куда важнее всего остального. Именно эта тендеция превращать «я» в то, чем оно на самом деле не является, формирует то базовое неведение, что делает нас узниками сансары.
Пагубный эффект такого восприятия мы можем наблюдать в своей реакции на неприятные слова. Когда кто-то указывает нам на наши ошибки, обвиняет, оскорбляет или критикует нас, мы тут же расстраиваемся или впадаем в депрессию. У нас мгновенно возникают негативные эмоции, и мы испытываем большой внутренний дискомфорт. В то же самое время в нашем сознании явственно материализуется идея о «я», огромном и величественном, как гора Эверест. Это исполинское «я», обитающеее у нас в груди, порождает массу омрачений, которые – все до единого – ведут к страданиям. Именно поэтому неведение, или восприятие своего «я» как истинной независимой сущности, – источник всех наших бед.
Не менее искажённо мы воспринимаем и все прочие предметы и явления. Наши мысли о себе сопряжены с цеплянием за эго или концепцией о «я», и на основе такого ложного воззрения мы сильно привязываемся к этому «я». Поскольку мы воспринимаем «моё» тело, «мой» ум и «мою» собственность как независимые и самосущие, то держимся за них мёртвой хваткой и испытываем из-за них множество негативных эмоций. Подобным же образом, поскольку все феномены окружающего мира кажутся независимыми и самосущими, некоторые из них в наших глазах настолько прекрасны и притягательны, что у нас рождается непреодолимое желание обладать ими. Неудовлетворённость и незащищённость вынуждают нас судорожно цепляться за эти якобы независимо существующие объекты, однако мы так и не получаем от них вожделенного счастья и комфорта. В итоге, вместо того, чтобы идти на убыль, наши страдания лишь возрастают. Это базовое неведение порождает не только привязанность, но и гнев, гордыню и прочие негативные состояния сознания. Думая о себе самих, окружающих нас людях и внешних объектах как о независимых сущностях, мы занимаем агрессивную, оборонительную или предвзятую позицию по отношению к внешнему миру. Мы привязываемся к тем, кто делает нашу жизнь комфортнее, испытываем неприязнь к тем, кто мешает этому комфорту, и совершенно безразличны к тем, кто не делает ни того, ни другого. Мы делим мир на «друзей», «врагов» и «незнакомцев» и убеждены, что эти категории доподлинно существуют. Таким образом пристрастия порождают в нашем уме великое смятение. Отношения с миром окрашиваются омрачениями, и вследствие этого действия нашего тела, речи и ума становятся безрассудными и пагубными. Как уже объяснялось ранее, эти недобродетели ведут к нежелательным кармическим последствиям, которые лишь крепче привязывают нас к колесу сансары – круговерти страданий. Это ещё одно свидетельство того, что неведение относительно подлинного способа существования вещей – корень всех наших бед.
Ценность всякой духовной дисциплины – будь то медитация или любая иная религиозная практика – определяется её способностью рассеять мрак неведения в нашем уме и тем самым освободить нас от страданий, вызванных омрачённостью. Какой бы религиозной или философской традиции мы ни следовали, если она служит противоядием от неведения, уже одно это делает её подлинной и совершенной религией, настоящей Дхармой. История знает множество великих учителей, указавших путь к устранению неведения и пресечению страдания. Если наши духовные практики пресекают это базовое неведение, мы можем быть уверены в том, что учения, которым мы следуем, – чистая Дхарма, вне зависимости от того, как они называются.
Санскритский термин «дхарма» имеет значение «держать». Подобно тому, как люди крепко держат в руках сосуд, чтобы он не упал и не разбился, подлинная практика Дхармы удерживает нас от опасностей и ложных взглядов, ведущих к страданиям. Итак, если любые наши действия, будь то медитация или повседневные дела, служат лекарством от наших омрачений, – они становятся подлинной практикой Дхармы. Подобный метод не зависит от следования традиционным ритуалам и обрядам. Не имеет значения и то, кем является человек, выполняющий такую практику, – мусульманином, иудаистом, христианином, индуистом, буддистом, агностиком или кем-либо ещё. Если то, что мы делаем, бросает вызов омрачениям и подсекает наши страдания под корень, – это сущностная духовная практика, достойная названия «Дхарма».
Поскольку в нашем уме есть различные виды и уровни омрачений, существуют и различные практики Дхармы, направленные на их устранение. Понятие «Дхарма» включает все пути, ведущие в этом направлении. Добросовестно и систематически применяя эти методы, мы сможем очистить свой ум от всех ложных концепций, двойственных воззрений и омрачений. В результате наш ум сможет стать полностью просветлённым. Это достижение в принципе возможно потому, что скверны, омрачающие наш ум, не составляют с ним единое целое. Наше сознание лишь временно поражено этими недугами, подобно тому, как бывший в употреблении котёл покрыт сажей. Поскольку копоть не является частью котла, её можно смыть. Аналогичным образом наш ум может быть очищен от временных омрачений, так как по своей природе он чист. Поскольку пресечение страдания и обретение полного просветления – поистине драгоценные достижения, они, без сомнения, стоят всех тех усилий, что потребует от нас следование верному духовному пути. Более того, наши успехи в практике и понимание зависят от слушания учений и проверки их на истинность. Таким образом, изучение и анализ положений Дхармы также являются весьма важными аспектами пути. Изучая внутренний метод Дхармы и по мере сил воплощая его на практике, мы сможем наполнить свою жизнь великим смыслом, сделав её исключительно благотворной для нас самих и окружающих.
Если мы следуем такому целостному пути, в нашем сердце не будет гложущего чувства, что мы впустую тратим свою жизнь, а когда придёт смерть, нам будут неведомы страх и отчаяние. Руководствуясь надёжным внутренним методом, дающим нам власть над всеми происходящими в уме процессами, мы сможем встретить смерть со спокойным сердцем, невозмутимо и с достоинством. Зная, что прожили отведённые нам годы наилучшим образом, мы будем уверены, что впереди нас ожидают покой и благополучие.
Всё, о чём я вам здесь говорю, испытали на своём опыте великие йогины и последователи Дхармы прошлого и настоящего. Многие из них достигли конечной цели – полной чистоты сознания – и стали просветлёнными существами. Подобно им, и мы способны довести своё сознание до совершенства, устранив все до единой неблагие мысли и ложные концепции. Достигнув этой высочайшей ступени духовного развития, мы обретём способность помогать и многим другим живым существам, приводя их к просветлению. Мы научимся бескорыстно вести других к освобождению от страданий, зная, какой способ наиболее подходит их индивидуальным особенностям. В жизни нет цели выше и благороднее, чем эта.
Говоря вкратце, к возникающим проблемам можно относиться по-разному. Если наш ум необуздан, то каждый раз, когда мы попадаем в неблагоприятную ситуацию, это будет причинять нам огромные страдания. Если же мы имеем некоторое представление о том, как работать со своим умом и воплощать практику Дхармы в повседневной жизни, то сохраним радость и душевный покой даже в весьма тяжёлых обстоятельствах. Даже если мы не обладаем глубокими познаниями в Дхарме и лишь поверхностно знакомы с её методами, мы всё равно получим от этого огромную практическую пользу. Итак, поскольку все без исключения живые существа, даже мельчайшие насекомые, хотят обрести подлинное счастье и избавиться от страдания, нам, без сомнения, стоит всеми силами следовать Дхарме.
Большое вам спасибо. Пожалуй, у нас осталось немного времени, чтобы ответить на несколько вопросов.
Вопрос: С чего начать практику?
Ответ: Первым важным шагом является изучение Дхармы. Если у нас нет прочного фундамента достоверной информации, мы не сможем очищать своё сознание. Для начала нам следует изучить правильный метод, прослушав безошибочные объяснения из уст опытного наставника. Образ жизни и поступки этого человека должны соответствовать тому, чему он учит других. Следуя наставлениям такого мудрого учителя, мы переходим от слушания учения к его критическому исследованию, проверяя, насколько оно применимо к нашим собственным переживаниям. Затем мы должны медитировать на всём том, что изучили, на практике воплощая учение в жизнь. Тогда наша мудрость будет постепенно возрастать.
Вопрос: Возможно, методы Дхармы, которым учит буддизм, не вполне подходят для жителей Запада, поскольку являются продуктом восточной культуры?
Ответ: Как я уже упоминал сегодня, практика Дхармы не сводится к каким-то определённым действиям. Дхарма не имеет конкретной формы. Хотя некоторые люди предпочитают медитировать со скрещёнными ногами и закрытыми глазами, все эти внешние атрибуты сами по себе не являются сущностной Дхармой.
То, относится ли некое действие к практике Дхармы, определяет один-единственный критерий – воздействие, которое оно оказывает на ум. Если то, что мы делаем, устраняет наши омрачения и уменьшает страдания – это Дхарма. Таким образом, мы можем практиковать Дхарму, даже если проводим бо?льшую часть жизни в многолюдном мегаполисе, работая в офисе или занимаясь физическим трудом. Главным показателем здесь является уменьшение наших омрачений.
Правильная мотивация может превратить любое действие в практику Дхармы. Если мы памятуем о том, как важно всеми силами стремиться искоренить в себе неведение, чтобы более эффективно помогать другим избавляться от страданий, то все, что мы делаем, является подлинной Дхармой. Буддизм, одна из великих мировых религий, учит множеству методов очищения нашей мотивации, и они применимы к любому обществу, будь то Восток или Запад. Поэтому если житель Запада обладает достаточной мудростью, чтобы суметь отличить сущностную Дхарму от тех культурных форм, которые она порой принимает, он может извлечь из своих знаний огромную пользу.
Вопрос: Какую роль в Дхарме играют теория и практика тантры?
Ответ: Практика тантры невозможна без предварительного освоения основных учений Дхармы. Сама по себе буддийская тантра является частью практики Дхармы и поэтому немыслима вне контекста Дхармы в целом.
Если мы где-нибудь раздобудем перевод тантрического учения и попытаемся практиковать его, не обладая пониманием сути Дхармы, мы в лучшем случае рискуем потратить время впустую. Вместо того чтобы противодействовать нашим негативным эмоциям, эти практики могут лишь усугубить наше неведение и усилить извращённые концепции.
Предназначение тантры, как и любой практики Дхармы, состоит в освобождении от страданий путём устранения наших омрачений. Тантра считается глубоким и сокровенным учением, так как представляет собой кратчайший путь к нашей цели – достижению полного просветления. Однако мотивацией для вступления на путь тантры должно являться стремление к скорейшему достижению состояния просветления ради максимально эффективной помощи всем живым существам – нашим любящим матерям. Лишь при условии, что мы практикуем тантрический путь с такой просветлённой мотивацией бодхичитты, стоит ожидать от него благих результатов.
Итак, поскольку мотивация и предназначение тантры идентичны мотивации и предназначению Дхармы в целом, эти высшие учения целиком и полностью зависят от учений более общего характера. Восприятие их как некоей отдельной, независимой системы приведёт лишь к ещё большим проблемам.
Вопрос: Поддерживаете ли вы использование наркотиков на пути духовного развития?
Ответ: Нет, я не считаю, что тому, кто серьёзно заинтересован в практике Дхармы, следует принимать наркотики. В то же время я не отрицаю, что на раннем этапе духовных исканий некоторым людям могут пойти на пользу опыты, связанные в том числе с употреблением наркотических веществ, изменяющих сознание. Например, некоторые люди настолько закостенели в своих узких представлениях, что не верят в существование всего того, что не проявлено на грубом, физическом плане бытия. Для таких людей может оказаться полезным переживание иного видения реальности, отличающегося от убогой ограниченности их обыденного восприятия. Оно может открыть им глаза на дальнейшие перспективы развития их сознания, о которых они иначе и понятия бы не имели. Но если они продолжат употреблять наркотики уже после того, как перед ними открылись эти новые горизонты, это скорее насадит в их сознании новые заблуждения и зависимости, чем поможет устранить неведение. К тому же, то, насколько полезным будет подобный опыт, целиком зависит от конкретной личности. Поэтому я не стал бы рекомендовать употребление наркотиков в качестве метода вступления на духовный путь.
Вопрос: Насколько важно иметь духовного наставника, ламу или гуру на духовном пути?
Ответ: Даже если мы хотим совершить какое-то несложное действие, к примеру, поехать из одной страны в другую, мы вынуждены опираться в этом на указания сведущего человека – того, кто уже проделал этот путь. Если мы хотим изучить иностранный язык, нам потребуется помощь специалиста, который владеет им в совершенстве. Опора на помощь опытного наставника или проводника является залогом любого успешного обучения.
Это общее правило становится ещё более актуальным, когда дело касается изучения и практики Дхармы. Дело в том, что путь, которому учит Дхарма, совершенно нам незнаком и требует радикального изменения нашего восприятия самих себя и окружающего мира. Основная причина, по которой мы до сих пор страдаем, состоит в том, что у нас сложилась привычка смотреть на мир сквозь искажающие реальность линзы эгоцентризма и воображаемого независимого самобытия вещей. Чтобы изгнать эти укоренившиеся заблуждения из своего сознания, мы нуждаемся в духовном руководстве того, кто уже обрёл ясность видения.
Поскольку для нас жизненно необходимо следовать истинному духовному пути, тот, кого мы выбираем в качестве духовного наставника, должен быть совершенным учителем. Он должен служить живым примером Дхармы. По меньшей мере такой наставник должен полностью освоить этапы истинной практики и обладать безошибочным пониманием. Получая верные наставления от такого учителя, изучая, анализируя их и должным образом медитируя на их смысле, мы сможем достичь поставленных перед собой целей. Если же мы вверим себя учителю, не обладающему всеми необходимыми качествами, наша практика может пойти по ложному пути и не принести успеха.
Вопрос: Как избежать привязанности к духовным практикам?
Ответ: Некоторые люди стремятся вступить на духовный путь лишь с целью произвести впечатление на окружающих. Их прельщает идея прослыть святым или духовным человеком. Это не что иное, как злоупотребление Дхармой. Если же, желая счастья себе и всем окружающим, мы искренне хотим достичь подлинного пресечения страданий, тогда подобное желание не явлется омрачённым. Оно не имеет ничего общего с той страстной привязанностью, которая приносит нам столько бед. Более того, на начальных этапах духовного пути такое желание весьма благотворно, и его нельзя избегать.
Омрачённые привязанности всегда приносят нам страдания. Движимые алчностью, мы совершаем негативные поступки, причиняя вред себе и окружающим. Однако желание, заинтересованность и энтузиазм в отношении практики Дхармы не имеют ничего общего с такой алчностью: эти эмоции в корне отличны. Желание практиковать Дхарму вдохновляет нас на совершение действий, которые не увеличивают, а уменьшают наши страдания. Без него мы не извлечём никакой пользы из этого драгоценного человеческого рождения и останемся прикованными к колесу сансары.
Врождённые склонности нашего заблуждающегося ума постоянно влекут нас в пучину себялюбия, и именно поэтому вступление на духовный путь обязательно должна предварять мощная мотивация. Поскольку желание практиковать Дхарму ведёт к благоприятным результатам, в начале пути нам нет нужды тревожиться о том, что эта эмоция – очередная привязанность, и, стало быть, от неё нужно избавиться. Продолжайте свою практику, стараясь сохранить свою мотивацию как можно более чистой, и этим вы сослужите великую службу всем живым существам.
Большое вам всем спасибо.
Часть вторая. Курс медитации
6. Три ключевых аспекта пути к просветлению
Лекции, вошедшие в эту главу, лама Сопа прочитал в Фэйр Лоуне, Нью-Джерси, 10–11 августа 1974 года, в ходе двухдневного курса обучения медитации для тех, кто ранее уже получал учения в Непале и Индии.
Очистительные визуализации
Давайте начнём это утреннее занятие с краткой медитации, чтобы очистить наше сознание и подготовить его к предстоящим учениям.
Примите привычную для вас позу медитации. Если вам удобнее сидеть на стуле, это вполне допустимо. Самое важное в медитации – это обретение контроля над своим умом. Для достижения успеха в этом процессе нужно держать спину как можно прямее, а плечи – ровными. Ваши глаза должны быть слегка приоткрыты, чтобы веки пропускали немного света. При широко раскрытых глазах велика опасность отвлечения внимания. Если вам так удобнее – и при условии, что это не приводит к сонливости, – вы можете и вовсе их закрыть.
Визуализация начинается с того, что мы представляем себе несметное число живых существ, сидящих вокруг нас и смотрящих вперёд. Они разделят с нами все те заслуги и пользу, что мы обретём посредством этой очистительной медитации. Все присутствующие имеют человеческий облик, и мы должны представить, что это собрание заполняет всё обширное пространство вокруг нас. Теперь перед вашим внутренним взором, примерно на уровне макушки и на расстоянии вытянутой руки, должен предстать величественный трон из золота, обильно инкрустированный самоцветами. Когда этот образ станет ярким и отчётливым, представьте на этом троне распустившийся белый лотос в полном цветении, сияющий первозданной чистотой и лишённый каких бы то ни было изъянов или цветовых дефектов. В центре лотоса один на другом покоятся диски солнца и луны. Они сложены подобно двум круглым подушкам для сидения, и на них восседает Будда Шакьямуни. Словно отлитый из золота, он предстаёт перед нами в виде монаха, облачённого в шафрановые одежды. Его правая рука опущена, касаясь расположенного под ним диска луны, а левая покоится на скрещённых ногах, держа чашу для подаяний. Ни образ самого Будды Шакьямуни, ни какой-либо иной элемент этой визуализации не содержат в себе и крупицы обычной плотной материи. Постарайтесь представить, что всё воображаемое вами словно соткано из переливающихся лучей ясного света.
Осознавайте, что Будда Шакьямуни – полностью просветлённое существо, свободное от всех видов омрачений, двойственности восприятия и искажённых воззрений. Знание его совершенно, а ум – всеведущ. Он искусен в средствах, и ему по силам, проповедуя чистые пути к освобождению и просветлению, освободить всех без исключения живых существ от невзгод сансары. Движимый безграничным милосердием, он желает привести всех, включая нас самих, к немедленному пресечению страданий.
Поскольку он и желает, и способен указать нам путь, ведущий к избавлению от страданий, мы со своей стороны должны обратить наш ум к этому источнику мудрости, силы и сострадания. Итак, стараясь сохранять максимальную ясность и стабильность визуализации, мы взываем: «Я ищу Прибежище в Будде – всеведущем уме Шакьямуни, в Дхарме – его безграничных познаниях и учениях, в Сангхе – тех, кто развивает свой ум, следуя его учениям. Я принимаю Прибежище в этих Трёх драгоценностях и всецело полагаюсь на них до тех пор, пока сам не достигну просветления. Окажите же помощь мне и всем живым существам, даруйте нам безошибочное постижение всех ступеней поэтапного пути, от преданности духовному наставнику и до достижения полного пробуждения».
Теперь представьте, что на теле Будды Шакьямуни появляются три слога. Они могут быть на тибетском, английском или любом другом языке. На лбу возникает белый Ом, в горле красный Ах и в сердце синий Хум. Эти слоги также состоят из лучезарного света и символизируют соответственно квинтэссенцию непревзойдённого знания святых тела, речи и ума Будды. Слоги источают белые, красные и синие лучи света, которые проникают в нас, очищая от всех осквернений тела, речи и ума. Когда белые лучи от слога Ом входят в нас через лоб, мы чувствуем, что мгновенно очищаемся от всех омрачений и загрязнений тела. Они полностью уничтожены, их более нигде не существует. Подобным же образом красные и синие лучи, проникая в наши горловой и сердечный центры, очищают нас от всех омрачений речи и ума – так, что мы совершенно освобождаемся от всякой негативной кармы. В ходе этого очищения мы должны вызвать в себе переживание полного отсутствия любых вредоносных и извращённых состояний сознания, веря в то, что все эти омрачения устранены окончательно и бесповоротно.
Пока воображаемый образ Будды продолжает источать очищающее сияние, мы читаем молитву:
Владыка Будда, Основоположник и Наставник,Все скверны уничтоживший и полностью прозревший,О Совершенный Пробуждённый, во всей полноте постигшийТу абсолютную природу, что присуща всем объектам,Величественный Будда – Венценосный Повелитель,К твоим стопам склоняясь, совершаю подношенье,В тебе одном ищу Прибежища защиту.Молю, мне ниспошли своё благословенье!За этим следует многократное (насколько это позволяют обстоятельства) начитывание мантры:
Тайята Ом Муни Муни Махамуние СохаЗавершив эту очищающую визуализацию, мы представляем, что обрели безграничное знание святых тела, речи и ума Будды Шакьямуни. Попытайтесь ощутить это великое блаженство как в теле, так и в уме, и сосредоточьтесь на нём. Теперь, когда мы очистились, упоительный восторг этой подлинно блаженной природы переполняет наши тело и сознание. Выполнив такую предварительную практику, мы подготовили себя к тому, чтобы должным образом внимать Дхарме Будды.
Превосходство духовной практики
В настоящий момент все мы, собравшиеся здесь, заняты довольно необычной деятельностью, которая вполне может оказаться новой и незнакомой для большинства из нас. Едва ли мы часто делали это в нашей повседневной жизни. Мы пытаемся найти практический метод решения наших проблем и избавления от страданий. Однако тот метод, с которым мы теперь имеем дело, сильно отличается от всех тех так называемых решений, что мы изобретали в прошлом. В лучшем случае эти «решения» давали нам временную передышку от страданий, а в худшем лишь приводили к ещё большей неудовлетворённости и разочарованию. Теперь же мы встретили учение, которому можем всецело довериться, поскольку несчётное число живых существ, следовавших ему в прошлом, достигли конечной цели – просветления. Как это было истинно в прошлом, так истинно и в настоящем, и останется истинным в будущем. Это учение – метод Дхармы, преподанный полностью просветлёнными буддами.
Дхарма – это то, что никогда нас не предаст. Это противоядие от обманчивых и приносящих страдания явлений сансары. Как раз они-то способны на измену и предают нас снова и снова. Как это происходит? Не осознавая их непостоянства или их подлинного способа существования, мы легковерно полагаемся на них. Одураченные их поверхностной видимостью, мы принимаем на веру своё в корне искажённое восприятие сансарических объектов. Неадекватно реагируя на окружающую нас действительность, мы чувствуем себя вероломно обманутыми, когда наши ожидания не оправдываются. Такова модель нашего поведения с безначальных времён, из жизни в жизнь и по сей день. Это не принесло нам никакого блага, но лишь вело нас из одного мучительного состояния бытия в другое.
Когда мы осознаем, насколько глубоко укоренились в нас эти привычки, для нас станет вполне очевидным, что метод Дхармы не сможет вывести нас из этого круговорота страданий, если применять его лишь от случая к случаю. Нам не извлечь из него большой пользы, если мы следуем этим учениям лишь год-другой или исключительно во время путешествий по Востоку. Этот метод можно и нужно претворять в жизнь постоянно, где бы мы ни находились. Мы живём в эпоху великих опасностей, исходящих не только от естественных сил природы, но и от творений человеческих рук. Теперь, пожалуй, у нас даже меньше определённости, чем раньше, в том, насколько нам удастся сохранить это драгоценное человеческое тело. Поэтому для нас чрезвычайно важно как можно скорее превращать все свои действия в Дхарму. Нам не стоит довольствоваться лишь заполнением наших тетрадей или умов теоретическими учениями. Напротив, мы должны немедленно применять всё усвоенное на практике. В этом случае даже простое слушание этой лекции станет для вас сущностной практикой Дхармы и принесёт исключительно благотворные плоды. Эффективная духовная практика – не обязательно лишь то, что даётся невероятными психическими или физическими усилиями.
Прибыль, получаемая от мирских начинаний, и близко не сравнится с той пользой, которую способна принести практика Дхармы. Определённая работа, требующая высокой квалификации, может казаться нам привлекательной в финансовом плане, интересной и стимулирующей, но все эти качества меркнут рядом с достижениями, которые дарует духовное развитие. Обладай мы целой вселенной, заполненной драгоценностями, – даже за все эти сокровища, вместе взятые, мы не сможем купить себе просветление, личное освобождение, избавление от омрачений, постижение природы реальности, просветлённую устремлённость бодхичитты, отречение от страданий сансары или любое иное достижение, связанное с практикой Дхармы.
Неудивительно, что материальное благополучие и прочие внешние факторы не могут по-настоящему разрешить наши сансарические проблемы. Вы спросите: отчего это так? Если б мы собрали воедино те огромные богатства, которыми обладали в ходе бесчисленных прошлых жизней, – их не вместит и вся вселенная. И хотя все эти невообразимые богатства принадлежали нам многократно, нам не удалось с их помощью купить избавление от страданий. В нашем уме и по сей день достаточно заблуждений и смятения, создающих новые проблемы нам самим и окружающим.
Посредством же практики Дхармы мы можем обрести просветление и все те благие достижения, что ведут к этой наивысшей цели. Мы можем познать удовлетворение от ясного понимания природы всех внутренних и внешних феноменов. Более того, великая радость Дхармы неисчерпаема и никогда не обернётся страданиями и болью. Она непрерывна и дарует нам нескончаемое блаженство. Таким образом, удовольствия сансары и благодать Дхармы прямо противоположны друг другу. С безначальных времён мы пытаемся найти удовольствие в сансарических занятиях, но всякая крупица счастья, добытого таким путём, рано или поздно исчезает, не оставив и следа. Покопавшись в своём прошлом, мы найдём этому массу подтверждений. Практика Дхармы, обретение индивидуального освобождения и просветления, напротив, имеют начальную точку отсчёта, но порождаемое ими блаженство нескончаемо.
Нашей главной проблемой до сих пор являлось отсутствие различающей мудрости, которая позволила бы нам, основываясь на опыте столь долгого пребывания в сансаре, извлечь урок о том, какова её природа. Хотя все мирские наслаждения в конце концов ведут лишь к неудовлетворённости и разочарованию, мы, увлечённые погоней за иллюзией счастья, по-прежнему ничего не знаем об этой базовой истине. Именно таким образом призрачное очарование сансары предаёт нас – или, точнее, мы сами позволяем себя предавать.
Сущностная практика Дхармы состоит в том, чтобы, осознавая последствия наших действий, постоянно учиться на собственном опыте. Если мы делаем это добросовестно – ничто не сможет обмануть или предать нас, и наш ум даже среди всеобщей сумятицы будет сохранять покой и невозмутимость. Таков путь к обретению великого блага – не только в этой жизни, но и во всех последующих.
Основной метод превращения каждого нашего действия в Дхарму – это проверка нашей мотивации. Так мы сможем на практике убеждаться в том, что все наши поступки приносят пользу нам самим и всем живым существам. Если мы заблаговременно позаботились о правильной мотивации, то всё, что бы мы ни делали, будет всегда иметь положительный результат. И этот принцип полностью соответствует самим законам природы. Не только эволюция страданий сансары, но и эволюция просветления – продукт нашего ума. Всё это воспринимается и порождается исключительно нашим сознанием. Таким образом, если нам удаётся сохранять благую мотивацию, правильный умственный настрой, мы можем быть полностью уверены, что любые наши действия будут вести нас все ближе к просветлению, состоянию наивысшего покоя.
Драгоценность человеческого рождения
Великий тибетский учитель Дже Цонкапа, являющийся воплощением безграничной мудрости всех просветлённых существ, сказал:
Совершенным человеческим телом,Что дороже самоцветов бесценных,Нам дано обладать лишь теперь.Очень трудно его обрести,Преходяще оно и легко угасает,Словно проблеск зарницы в небе ночном.Понимая, что жизнь мимолётна,Надо денно и нощно старатьсяИзвлекать из него наивысшую пользу.Так я, йогин, усердствовал в практике и тебя призываю,Коль стремишься достичь от сансары освобожденья,В упражненьях духовных моему последуй примеру.Мы уже останавливались на том, почему наше нынешнее рождение куда ценнее драгоценных камней и прочих богатств. Лишь обладая человеческим телом, наделённым соответствующим интеллектом и всеми необходимыми свободами, мы можем достичь состояния окончательного просветления будды, освободившись от пут сансары и обретя массу других благих качеств, которые не купишь ни за какие богатства мира.
Такое человеческое рождение драгоценно не только в силу своей значимости, но также и потому, что обрести его удаётся крайне редко. Говоря об этом, Дже Цонкапа отмечает, что мы можем рассчитывать на подобное рождение лишь однажды, «лишь теперь». Это лишний раз подчёркивает невероятную сложность соединения вместе всего многообразия кармических причин и условий, необходимых для обретения человеческого рождения, обладающего всеми требуемыми качествами. Чтобы родиться людьми, мы должны были накопить огромное количество благих заслуг, а это довольно непростая задача. Если даже в нашем нынешнем, привилегированном положении достаточно сложно творить добродетели, что уж говорить о низших, менее благоприятных уделах, где существа всецело поглощены болью и страданием, – там это практически невозможно. В высших мирах так же мало времени на практику добродетели – их обитатели с головой уходят в переживание блаженства.
Также необходимо осознавать, что не всякий человек обладает драгоценным человеческим рождением. Для того чтобы подобное рождение было действительно значимым, требуется наличие самых разнообразных условий. Если говорить о внешних факторах, то в регионе, где мы родились, должно быть распространено живое учение Дхармы, и там должны присутствовать подлинные учителя, способные наставлять нас. На внутреннем плане мы должны иметь достаточно заинтересованности, желания и преданности, чтобы отправиться на поиски таких учений, а найдя – усердно следовать им. Кроме того, мы должны быть свободны от серьёзных психических и физических нарушений, которые делают невозможными углублённое изучение и интенсивную практику Дхармы. Для соединения всех этих многочисленных условий требуются весомые благие заслуги, и нет никакой гарантии, что в будущем нам вновь удастся накопить подобную благую карму. Поэтому Дже Цонкапа советует нам рассматривать нынешнее рождение как последнюю возможность извлечь наибольшую пользу из этого редчайшего и ценнейшего дара.
Возможность, предоставленная нам этим драгоценным человеческим рождением, может быть легко утрачена, промелькнув с быстротой «проблеска зарницы в небе ночном». Нам грозит вполне реальная опасность умереть в любую минуту, но обычно мы почти не задумываемся об этом. Заглянув в себя, мы наверняка обнаружим глубоко укоренившуюся, интуитивную веру в то, что жить нам ещё долгие годы. Даже несмотря на то, что факторы, способные вызвать нашу смерть, могут проявиться ещё до захода солнца, мы по-прежнему тешим себя совершенно необоснованной надеждой на чуть ли не вечную жизнь.
Такое ошибочное воззрение является одним из наиболее серьёзных препятствий в практике Дхармы, поскольку приводит к лени и промедлению. Полагая, что проживём ещё долго, мы под разными предлогами откладываем «на потом» серьёзное изучение Дхармы, медитацию и практику. «Устал я, да и что-то не в духе сегодня: пожалуй, начну практиковать Дхарму завтра… А, может, на той неделе или лучше с нового года». Такие мысли обесценивают все те духовные знания, что нам удалось ранее получить.
Может статься, мы уже прослушали все необходимые учения, и нам хорошо известны наставления по интересующей нас медитации. Если, несмотря на это, мы продолжаем откладывать свою медитацию на неопределённое время, то сами лишаем себя возможности извлечь пользу из имеющейся у нас информации. Дни будут лететь стремительно, но в нашем поведении не будет заметно перемен, как не появится в нашем уме и новых постижений. Не делая ни малейших успехов в Дхарме, мы останемся пленниками своих привычных дурных наклонностей. Затем, не успеем мы и оглянуться, как наша жизнь подойдёт к концу. Упустив редкую возможность освободиться от сансары, мы встретим смерть, полные горечи и раскаяния. Даже если мы проживём сто лет и более, если за это время мы ни на шаг не продвинемся по пути Дхармы, нам всё равно покажется, что смерть настигла нас внезапно и стремительно, подобно вспышке молнии.
После длительной и основательной медитации на ценности, редкости и хрупкости нашего человеческого рождения в нашем уме должно возникнуть понимание того, что в суете мирских, сансарических занятий толку не больше, чем в шелухе зерна. Чем больше мы медитируем на этих аспектах бытия, исследуя свою собственную жизнь и жизнь окружающих, тем глубже осознаём, что лишь практика Дхармы способна принести нам подлинное счастье. Только серьёзно трудясь над укрощением своего необузданного ума, мы сможем достичь высочайших целей.
Это опять возвращает нас к теме мотивации. Обретая контроль над умом – и тем самым над телом и речью, – мы сможем избежать негативных действий, ввергающих в низшие миры, исполненные страданий. Однако, как мы уже выяснили, даже рождение в счастливых уделах мироздания не решит наших проблем. В некоторых мирах сансары может быть меньше очевидных форм страдания – страдания от страданий, но всепроникающее страдание обусловленности пронизывает весь круговорот бытия. Поэтому, если мы хотим освободиться от всех форм страдания, нам следует стремиться к полному избавлению от циклического существования.
Однако и эта мотивация не является наивысшей. Бесчисленные живые существа, которые не меньше нас желают блаженства и страшатся боли, страдают в тисках сансары. Как можем мы помышлять о собственном освобождении, когда все они, омрачённые и беспомощные, лишены милосердного наставника, указывающего верный путь к пресечению их страданий? Таким образом, нашей мотивацией в практике Дхармы должна стать именно бодхичитта, или устремление к просветлению во благо других. Мы должны трудиться во имя достижения полного просветления – состояния, которое позволит нам оказать наиболее действенную помощь всем страждущим живым существам. Даже простое слушание этой лекции может стать мощной практикой Дхармы, если оно побуждается чистой бодхичиттой. Зарождение этого благородного ума окажет ни с чем не сравнимое положительное воздействие на наше продвижение к состоянию полного пробуждения.
Полностью отречённый ум
Если все основные положения Дхармы свести к их сути, их можно объединить в три категории, известные как три ключевых аспекта пути к просветлению: полностью отречённый ум, просветлённая мотивация бодхичитты и правильное воззрение о пустоте (шуньяте). Их сочетание подобно ракетному топливу, которое унесёт наш космический корабль к луне просветления. Поэтому, я полагаю, имеет смысл посвятить этим трём темам наши оставшиеся лекции. Таким образом мы сможем быстрее и легче одержать победу над омрачениями, которые досаждали нам с безначальных времён. Дже Цонкапа посвятил этим трём ключевым аспектам один из своих знаменитых трудов, и в объяснениях я буду опираться на комментарий к этой работе, составленный Кьябдже Пабонгкой Ринпоче – великим тибетским ламой-йогином, который считался воплощением тантрического медитационного божества Херуки.
Врата в любой духовный путь – как к собственному освобождению, так и к наивысшему просветлению, открывает полностью отречённый ум. Так же, как паспорт, виза, прививки и достаточное количество денег являются необходимыми условиями путешествия в дальние страны, это состояние сознания незаменимо для успешного следования по пути Дхармы. Порой даже йогинам, медитирующим в строгом затворничестве, бывает трудно достичь какого-либо прогресса в духовной практике. Несмотря на то, что они поселились в благоприятном для затворничества месте и получили подробнейшие инструкции к выполняемой ими медитации, на них обрушивается нескончаемый поток умственных и физических помех. Основная причина этих проблем – недостаток отречения. Как только сила подлинного отречения возрастает, все эти препятствия сами собой сходят на нет, и медитация начинает приносить ожидаемые плоды. Поэтому развитие подобного ума служит лекарством и от наших надугов, препятствующих достижению серьёзных духовных реализаций.
Будда Шакьямуни вступил на путь духовных исканий благодаря тому, что в нём породилось полное отречение. Так он смог очиститься от осквернений, обрести всеведение и указать бесчисленным живым существам, включая и нас с вами, путь к благоприятным рождениям, освобождению и просветлению. Подобным же образом именно отречение даровало великому тибетскому йогину Миларепе в годы его аскетического затворничества удовлетворение и блаженство, а также помогло ему достичь просветления в течение одной жизни.
Вопреки распространённому заблуждению, что развитие отречения – мрачный и унылый процесс, йогины, усердствующие ради обретения такого ума, испытывают великую радость, даже пребывая в пучине сансары. Если мы думаем, что отречение лишает нас последней возможности получить удовольствие от жизни, – налицо полное непонимание значения этого термина. Тот, кто породил в себе истинное отречение, чувствует куда больше радости и наслаждения – как умственных, так и физических, – чем тот, кто живёт в роскоши, но лишён этого постижения.
Рассмотрим этот вопрос более подробно. Человек, обладающий огромным богатством, может утверждать, что он и так получает от жизни полное удовольствие и потому не нуждается в Дхарме. Он будет уверять вас в этом, даже несмотря на то, что его ум подвержен гневу, неведению, гордыне, зависти и прочим омрачениям. Если он действительно верит в то, что говорит, как мы можем утверждать, что этот человек на самом деле страдает, а отрёкшийся от мирских благ отшельник гораздо счастливее? Ответ следует искать в том факте, что человек, занятый поисками счастья и безопасности в сансарических благах, сознательно или бессознательно закрывает глаза на свои негативные эмоции и те страдания, что выпадают на его долю. Защищая своё хрупкое душевное благополучие, он отказывается признавать неудовлетворённость, которую на самом деле испытывает. Более того, он неспособен понять, что в этом отчасти виноваты его собственные омрачения. Таким образом, все его утверждения о счастье и благоденствии весьма поверхностны, ведь, положа руку на сердце, на самом деле мир и покой ему неведомы. С другой стороны, медитирующий йогин, преодолевший силой своего отречения эти негативные состояния сознания, тем самым освободился и от приносимого ими страдания и живёт в состоянии подлинного физического и душевного благополучия.
Физические проблемы – следствие проблем психических. Однако мы не привыкли считать такие эмоции, как зависть или вожделение, проявлениями страдания. К боли и страданию принято относить лишь такие очевидные расстройства, как болезни тела. Как бы то ни было, все подобные негативные эмоции также должны быть признаны страданием уже на том основании, что они также причиняют нам боль.
Возьмём, к примеру, такое омрачение, как гордыня. Находясь под её влиянием, мы скорее больны, чем счастливы. Мы ощущаем себя надутыми, как перекачанный воздушный шар. Внимательно изучив все нюансы этого переживания, мы поймём, насколько оно болезненно, и обнаружим, что оно сопровождается такими малоприятными явлениями, как нервозная скованность движений и смятение духа. Если мы признаем, что этот дискомфорт и есть страдание, то, несомненно, включим гордыню в эту категорию.
Довольно легко понять, что гнев также является формой страдания. В гневе нет ничего приятного. Злость рождает тяжесть в сердце, общее беспокойство и все прочие неприятности, связанные с ожесточённостью ума. Вполне очевидно, что ни к чему иному, кроме боли, гнев не ведёт. Труднее всего постичь болезненную природу алчности, однако и она, без сомнения, является недугом. Давайте представим себе, что мы находимся в супермаркете и увидели вещь, которая нам очень понравилась, и нам хотелось бы её приобрести. Наш ум буквально прилипает к этому предмету, и мы должны во что бы то ни стало завладеть им. Каждое воспоминание об этой вещи сопровождается странным, волнующим ощущением, как будто наше сердце пронзает острая игла. По привычке мы именуем это чувство «волнением предвкушения», считая его одним из видов удовольствия, но более тщательное рассмотрение покажет, что это лишь очередное проявление тревоги и беспокойства.
Не меньшую боль причиняют нам и все прочие умственные омрачения и побуждаемые ими поступки. Если кто-то не считает их болезнью, это вовсе не означает, что такой человек здоров. Истинность этого положения можно хорошо проиллюстрировать на примере медицины. Допустим, мы идём на плановый осмотр к врачу, не имея особых поводов для беспокойства, но в ходе проверки выясняется, что мы серьёзно больны. Наше прежнее убеждение в том, что проблем со здоровьем у нас нет, оказывается ошибочным, и самое разумное, что мы можем сделать, – это немедленно последовать предписаниям врача. Таким образом, если кто-то утверждает, что его мирское существование совершенно лишено страданий, а практика Дхармы – удел ненормальных и патологически неудовлетворённых людей, такому человеку имеет смысл призадуматься над тем, насколько обоснована подобная защитная реакция.
Полностью отречённый ум ведёт к радости и счастью, поскольку с его помощью мы отстраняемся от потенциальных источников беспокойства. Развитие такого ума не означает отказа от материального мира и всех даруемых им чувственных наслаждений. Если бы это было так, то мы не могли бы породить в себе отречение до тех пор, пока не расстались бы с этим телом, ибо и оно является частью материальной вселенной. И это вовсе не означает, что мы должны отказаться от всего того, что имеем. Наше сознание в некотором смысле тоже является нашей собственностью – можем ли мы перестать обладать им? Итак, отречение – это не физическое расставание с чем-либо, и его нельзя достичь какими-то внешними средствами. Скорее, это действие, которое осуществляется исключительно на уровне ума.
От чего же в таком случае отрекается этот ум? Мы должны развить в себе отречение от причин страдания – то есть самих умственных омрачений. Отказавшись от этих причин, мы сразу же освободим от многих проблем и свою личную жизнь, и общество, в котором мы живём, и гордыня, гнев и алчность уже не смогут одержать верх над нашим умом. Поскольку источник всех наших невзгод будет перекрыт, мы перестанем конфликтовать как с другими живыми существами, так и с неодушевлёнными объектами внешнего мира.
Ещё раз подчёркиваю, что отречение не означает отказа от наслаждений или имущества. Среди реализованных практиков Дхармы были цари, богатые торговцы, влиятельные и состоятельные люди. Таким образом, нам следует отбросить не сами материальные блага, а своё невежественное цепляние за них. Даже если сейчас мы не в состоянии бороться с этими сквернами, уже само понимание того, что скрывается за понятием «отречение», может значительно облегчить наши страдания. Конечно, если мы способны развить подлинное отречение, это принесёт куда более весомые результаты. Тогда мы будем мудрее относиться к собственному имуществу и тем самым избежим связанных с ним душевных треволнений. Мы постигнем глубинный смысл отречения и поймём, что оно не имеет ничего общего с унылым и безотрадным существованием нищего бродяги.
Отречение от страданий
Без порождения в уме полного отказа от страдания у нас нет ни малейшей надежды на спасение из океана сансары. Мы барахтаемся в нём с безначальных времён, и если сейчас не приложим энергичные усилия к освобождению, в будущем мы не вправе ожидать лучшего удела. Поскольку полностью отречённый ум служит основой как для собственного освобождения, так и для полного просветления, учения об отречении по традиции предшествуют объяснению таких тем, как бодхичитта и правильное воззрение о пустоте.
Мы не можем рассчитывать на порождение отречения, если прежде не осознали, что такое сансара и страдания. Если мы не понимаем, что круговорот бытия является страданием по своей природе, у нас не возникнет желание от него освободиться. Напротив, ослеплённые мимолётными удовольствиями, мы будем всё крепче и крепче приковывать себя к этому колесу страданий и неудовлетворённости. Подобно глупому пленнику, не осознающему, насколько ужасно его существование в темнице по сравнению с жизнью на свободе, мы будем раз за разом упускать реальные возможности побега. Таким образом, медитация на природе страдания очень важна для нас, если мы действительно стремимся найти путь к избавлению от сансары и пройти его до конца.
Многие люди имеют совершенно ошибочное представление о том, что такое сансара. Одни думают, что это страна, другие – что это город, дом, определённая пища и тому подобное. Когда речь заходит о таких предрассудках, мне вспоминается старая тибетская история о слуге одного мудрого учителя.
Многие годы этот человек прожил рядом с учителем, прислуживая ему и ведя его дела. В один прекрасный день он решил снять с себя платье мирянина и стал наряжаться в монашеские одежды.
Вскоре после этого он был послан с поручением к другому известному учителю. При встрече со слугой этот учитель подумал, что он, должно быть, обладает глубоким постижением Дхармы, раз столько лет прожил бок о бок с именитым духовным наставником. Он спросил слугу, насколько тот продвинулся в своей духовной практике, и в ответ услышал: «Недавно я освободился от сансары». Возрадовавшись, лама поинтересовался, как это произошло. «Да это не составило особого труда, – отвечал слуга. – Я просто снял штаны!»
В отношении сансары существует множество подобных заблуждений. Некоторые полагают, что, покинув привычную среду обитания и поселившись в уединении в пещере или в лесу, они избавились от сансары. Но это не так! Даже если мы окажемся на луне, мы по-прежнему будем в сансаре. Сансара – это не место, из которого можно убежать, а состояние сознания.
«Сансара» – это санскритский термин, в переводе означающий «движение по кругу» или «циклическое существование». До тех пор, пока мы остаёмся безвольными пленниками этого круговорота смертей и рождений, – мы в сансаре. На данном этапе наших скитаний по бескрайним просторам бытия мы наделены драгоценной человеческой формой. Когда нынешняя жизнь закончится, наше сознание – или, точнее, поток нашей ментальной энергии – устремится к следующему рождению под порывом кармического ветра. Там он воплотится в очередном сансарическом теле, и, когда и эта жизнь подойдёт к концу, наше сознание продолжит свои вынужденные скитания. Этот цикл будет повторяться до бесконечности, если мы не найдём какой-нибудь способ совершить побег.
Что именно приковывает нас к колесу сансары? Это кармическая энергия, созданная нашими действиями, а также вызвавшие эти действия омрачения. Эти два фактора – карма и омрачения – привязывают нас к различным сансарическим телам подобно тому, как верёвка привязывает пленника к столбу. Разница лишь в том, что мы сами плетём эту веревку из кармы и омрачений, никто не насылает на нас страдания извне.
До тех пор, пока мы рождаемся в санасарическом теле, нас будут вечно преследовать неудовлетворённость и раздражение. Только подумайте обо всех тех проблемах, что мы вынуждены испытывать по вине нашего тела! Мы должны кормить и одевать его, неустанно заботиться о том, чтобы оно пребывало в добром здравии. Мы вынуждены трудиться в поле или на фабрике, зарабатывая для него деньги, и строить дома, чтобы оно не замёрзло. После долгого трудового дня наш ум подавлен из-за физического переутомления. И всё же, как бы мы ни пытались защитить себя, наше тело вечно умудряется подхватить какую-нибудь заразу или пораниться. Хотя никто из нас не желает быть прикованным к такому источнику неудобств, видимо, мы не можем без него существовать. Это отсутствие свободы выбора – основополагающая характеристика сансары.
Даже если мы покончим с собой, свободы нам не обрести. Этим опрометчивым поступком, рождённым отчаянием, мы лишь заменим одно осквернённое тело на другое. Вместо этого, подобно пленнику, рассекающему связывающие его путы, нам следует разорвать оковы кармы и омрачений. Только таким образом мы сможем освободиться из плена вынужденных перерождений. Намерение сбросить эти оковы родится у нас только тогда, когда мы глубоко осознаем те страдания, что пронизывают не только нашу нынешнюю жизнь, но и все миры сансары, и начнём их страшиться. Поэтому наша медитация на отречении, помимо глубины, должна также сопровождаться широтой видения проблемы.
Наше мировоззрение должно стать как можно шире, и на это есть целый ряд причин. Каждую минуту мы совершаем сотни кармических действий, которые, в зависимости от их тяжести и частоты, могут ввергнуть нас в различные уделы бытия. Только посмотрите, что происходит с вашим умом, когда в нём клокочет злоба, – и вы поймёте, какую адскую карму мы создаём, идя на поводу у своих привычных склонностей! Подумайте сами: если во время умирания наше сознание будет настолько же обременено и искажено коренными омрачениями, какое тело сможет стать подходящим вместилищем для такой смятенной энергии? Уж наверняка не наделённое всеми свободами и дарами тело человека!
Более того, даже наше ограниченное восприятие позволяет нам увидеть, что помимо человеческой существует и множество иных форм жизни, и даже человеческое воплощение имеет массу разновидностей. Страдания животного или человека с психическими отклонениями когда-нибудь могут настичь и нас. Поэтому полностью отречённый ум должен объять все сферы бытия, от самых скорбных уделов до наиболее благоприятных. Систематически выполняя медитацию, сопряжённую с исследованием, мы не только породим в себе полное отречение, но и со временем почувствуем великое сострадание к тем несчастным, кто в настоящий момент испытывает все эти невыносимые муки. Такое сострадание имеет ключевое значение, особенно при продвижении к высшим этапам пути.
Будда Шакьямуни учил о существовании трёх низших миров – менее благополучных, чем мир людей, – каждый из которых является проявлением кармы населяющих его существ. Это нарак, или мир адов, мир прет, или голодных духов, и мир животных. Существо, попавшее в один из этих миров, может в зависимости от своей кармы испытывать страдания либо в определённой точке пространства, обладая соответствующим телом, либо в глубинах сознания. В любом случае для того, кто накопил кармические причины для подобных переживаний, эти страдания более чем реальны.
Глубоко постигая эти скорбные миры сансары, мы проникнемся желанием отринуть те недобродетели, что ведут к подобным мучениям. Куда лучше частично пережить эти невыносимые страдания теперь, в медитации, когда есть ещё шанс накопить противодействующую им благую карму, чем не бояться низших миров вплоть до того дня, когда мы в них попадём. Тогда будет уже слишком поздно, и нам останется лишь одно – терпеливо пережидать агонию боли, которая может растянуться на невообразимо долгое время.
Размышляя об этих мучительных уделах и той неблагой карме, что ведёт к рождению в них, мы уже в этой жизни сможем получить от этого огромную пользу. Так, мы зачастую полны чувства собственного превосходства и ведём себя надменно по отношению к тем, кого считаем ниже себя. Осознав, что гордыня влечёт за собой муки в одном из трёх низших миров сансары, и ощутив малую толику этой боли в медитации, мы с лёгкостью очистим свой ум от этих пагубных мыслей. Страх, благодаря которому мы перестаём накапливать причины новых страданий, не является омрачением. Напротив, он весьма полезен. Негативным является лишь то, что приносит страдания, поэтому страх перед созданием дурной кармы, ведущий к пресечению страдания, можно только приветствовать.
Вот слова великого индийского бодхисаттвы Шантидевы о важности медитации на страданиях сансары:
Кто памятует о страданиях – расстроенИ из-за этого лишается гордыни.Открыв свои страдания в сансаре,Он постигает и страданья всех живущих,Возможность обретя развить к ним состраданье.Для простых существ, таких как мы с вами, постоянно создающих неблагую карму и с трудом обуздывающих свои негативные эмоции, медитация на страданиях низших миров сансары является одним из наилучших способов развития полностью отречённого ума.
Шесть миров сансары
Самый низший из миров сансары – это мир нарак, или обитателей адов. Карма, ведущая к мукам ада, создаётся путём злонамеренного причинения живым существам вреда и всевозможных физических страданий. Отнятие жизни, избиение, сексуальное насилие – вот лишь некоторые из тех неблагих деяний, что приводят к такому перерождению. Миры нарак могут быть чрезвычайно холодными или, напротив, горячими, а жизнь мучеников в этих адах обычно длится невероятно долго. Согласно одному источнику, рождение в наименее мучительном горячем аду может продолжаться до девяти миллиардов земных лет!
Каждое мгновение существования обитателей адов пронизано болью. Некоторые из них вынуждены постоянно сражаться с врагами, созданными их кармой. Умирая, они тут же возрождаются вновь, и схватка продолжается. Боль, которую испытывает человек, пронзённый сотнями копий, не идёт ни в какое сравнение с муками этих несчастных существ.
Спускаясь ниже и ниже в адские миры, мы испытываем всё более интенсивные страдания, и продолжительность нашей жизни каждый раз удваивается. Низший уровень горячих адов – ад непрерывной боли, или Авичи. Родившиеся там в своих мучениях не знают и кратчайшей передышки, а тело их невозможно отличить от пожирающего его пламени.
Рождение в холодном аду подобно заточению в кармически сотворённом видении льда и тьмы. На нас обрушиваются горы ледяных глыб, поднимается пурга, температура падает, и тело наше, синея и краснея от холода, начинает трескаться и лопаться, медленно раскрываясь, подобно огромному лотосу. Порождённые кармой насекомые и гады копошатся в наших открытых ранах, но мы не в силах что-либо предпринять, ибо, окоченев, застыли в ледяной неподвижности.
Существует множество более подробных описаний адов, но мы не станем углубляться в них сейчас. Переживание подобных адских страданий можно встретить и в мире людей. Вы можете прочесть об этом в нескольких текстах, уже переведённых на английский язык. Но, читая о таких страданиях или пытаясь медитировать на них, мы не должны относиться к ним лишь как к «страшилкам» из научной фантастики. Будда Шакьямуни учил об этих мирах исходя из подлинного знания и великого сострадания. Он понимал, что живые существа сами навлекают на себя эти напасти, и желал показать нам, как избежать столь мучительной участи. Если же мы отмахнёмся от этих описаний как от плода чьего-то болезненного воображения, не видя причин менять собственное поведение, то упустим драгоценную возможность избавиться от всех страданий. Мы вновь уступим своей привычной лени и будем безвольно следовать за своим умом, где бы его ни носило.
Следующий низший мир – это мир прет, блуждающих духов, мучимых невыносимыми голодом и жаждой. Их страдания – результат действий, совершённых под влиянием таких сильных омрачений, как алчность, вожделение и скупость. Прета страдает не только от голода и жажды, но и от жары, холода, истощения и страха. В целом страдания голодных духов вызваны их неспособностью удовлетворить ни одно из гнетущих их желаний.
Мучимый жаждой прета может долгие годы скитаться, не находя даже капли воды. Если он и видит воду, при его приближении она исчезает. Увидев вдалеке озеро, наполненное чистой, голубой водой, он устремляется к нему с великой надеждой, но находит лишь грязь и нечистоты. Даже если ему повезло и он обнаружил немного воды, пригодной для питья, множество других препятствий мешают ему утолить жажду. Рот его – не больше игольного ушка, а тощая шея, ведущая к огромному желудку, завязана узлами. Вода часто испаряется у него прямо во рту или, достигнув желудка, превращается в едкую кислоту.
Продолжительность жизни прет крайне велика и измеряется тысячами лет. Хотя их мир и сокрыт от нас под землёй, многие голодные духи скитаются в местах обитания людей и животных. Некоторые люди обладают кармой, позволяющей им видеть прет, но большинству из нас это не дано. Тем не менее всем нам доводилось встречать в жизни людей, настолько погрязших в алчности и скупости, что трудно сказать наверняка, к какой именной сфере бытия они на самом деле принадлежат. Следущий уровень сансары – мир животных. Рождение в нём вызвано, как правило, слепым удовлетворением животных инстинктов, ограниченностью мышления и упорствованием в своём неведении. Если мы родились животными, то практически лишены какой бы то ни было возможности приносить пользу окружающим. Бо?льшую часть времени в этом воплощении мы неосознанно создаём неблагую карму и всё глубже погружаемся в пучину страданий. Если какой-нибудь сострадательный человек и попытается передать нам мантру, способную очистить огромное количество негативной кармы, наша тупость помешает нам воспринять её, и сообразительности у нас хватит лишь на то, чтобы клянчить у него еду.
Большинство животных страдает от мук голода, жажды и страха быть съеденным более крупным хищником. Поймав добычу, хищник жадно рвёт её на части, при этом, как правило, всегда оставаясь настороже и боязливо озираясь по сторонам в страхе быть убитым другим хищником. Домашние животные не ведают тех мук голода, что выпадают на долю их диких собратьев, но люди зачастую обращаются с ними весьма жестоко, обременяя непосильным трудом или держа их на привязи, как узников в темнице. Кроме того, многих зверей убивают и поедают люди – куда более опасные и жестокие враги, чем другие животные. Чтобы понять страдания существ ада или прет, нам может потребоваться большое воображение, но страдания животных – прямо перед нами, как на ладони.
На этом мы завершаем краткий обзор низших миров сансары. Помимо них, существуют и три «счастливых» мира, называемых так потому, что они даруют их обитателям некоторое количество сансарических удовольствий. Так, мы можем родиться человеком, полубогом (а с у ра) или богом (дэва). В целом рождение в этих мирах является следствием добродетельных поступков. Однако поскольку все эти действия были совершены под влиянием неведения и нечистых намерений, и в эти миры мы попадаем не по своей воле, а в силу кармы и омрачений. Испытываемые в них страдания могут быть не столь очевидны, как муки низших миров, но тем не менее их вполне достаточно, чтобы наполнить наши сердца разочарованием и неудовлетворённостью.
Дэвы, населяющие высший уровень сансары, испытывают поистине фантастическое, неописуемое блаженство. Эти горделивые существа обитают в роскошных дворцах, инкрустированных драгоценными каменьями, где предаются разнообразным чувственным наслаждениям. Однако поглощённость этими удовольствиями не позволяет им прилагать усилия к накоплению новой благой кармы. Вся жизнь их уходит на прожигание того благого потенциала, что был накоплен в прежних существованиях. Когда приходит время умирать, большинство из них, не имея ничего, кроме негативной кармы, отправляются прямиком в низшие миры.
В последнюю неделю жизни, которая, как говорят, длится около трёхсот пятидесяти земных лет, бог или богиня испытывает больше душевных мук, чем когда-либо доводилось испытать нараку. С приближением смерти дэва обретает способность видеть тот низший удел сансары, в котором ему суждено родиться. Заметив признаки его увядания и грядущей кончины, другие боги и богини, бывшие когда-то его друзьями, не желают более иметь с ним ничего общего. Его былые лоск и великолепие исчезают, украшающие его прекрасные ожерелья из цветочных гирлянд вянут, и ему остаётся лишь одиночество и мучительное ожидание падения с высот величия и славы.
Мир асур напоминает мир дэв, с которыми они находятся в состоянии непрестанного противоборства. Снедаемые завистью к роскошной жизни богов и их богатствам, они одержимы желанием завладеть ими. Для асуры практически невозможно поразить своего врага – дэву, в то время как для богов не составляет особого труда ранить или убить полубога. Таким образом, зависть не позволяет асурам в полной мере наслаждаться своими богатствами, а все их попытки завладеть чужим добром обычно терпят крах.
Наконец, мы дошли до мира людей. Мы уже говорили о муках рождения, старения, болезней и смерти, а также о страданиях расставания с желанными объектами, столкновений с неприятными вещами, разочарования и неудовлетворённости. Более того, нетрудно понять, что всякое мучение, испытываемое живыми существами в остальных пяти мирах сансары, имеет свой аналог и в мире людей. Существует и множество других страданий, но у нас нет времени, чтобы перечислить их все, поэтому мы рассмотрели лишь некоторые, наиболее распространённые из них.
Одной из величайших наших напастей является отсутствие какой бы то ни было определённости, уверенности в отношении нашего имущества, достижений и занимаемого положения. Мы можем потратить массу времени и усилий, пытаясь завладеть прекрасным предметом, однако нет никакой гарантии, что красота эта не исчезнет или что мы его не потеряем. На самом деле мы точно знаем лишь одно – что эта вещь непостоянна и её неминуемо ожидают перемены и разложение.
Мы не должны обманывать себя, доверяя таким мимолётным сансарическим объектам, как наше имущество, тело или мирские удовольствия, и стремясь к обладанию ими. Наша проблема не в том, что мы наслаждаемся тем, чем владеем, а в том, что мы страстно к этому привязаны. Нам следует помнить: в прошлом мы уже обладали целой вселенной, наполненной желанными объектами, но ни один из них не помог нам усмирить свой ум или обрести избавление от страданий. Мы и по сей день беспомощно вращаемся в сансаре, и этому круговороту не видно конца.
Во всех мирах циклического бытия мы страдаем от необходимости вновь и вновь расставаться со своим телом. Это ещё одно проявление неопределённости сансары. Чтобы получить примерное представление о том, что это означает, подумайте о своих предках, входящих в вашу родословную: своих родителях, их родителях и так далее. Всё то, что вы сможете себе представить, ничтожно мало в сравнении с тем количеством прошлых жизней, что имеет за плечами каждый из нас. Подобно тому, как наши предки рождались и, прожив недолгую жизнь, умирали, так и мы рождались снова и снова, оставляя позади одно тело за другим.
Даже на сравнительно коротком отрезке нынешней человеческой жизни мы не можем быть уверены в собственном положении. Сегодня вы монарх или президент, а завтра вполне можете стать изгоем общества или политзаключённым. В Тибете, к примеру, было много богатых людей, которые, вероятно, полагали, что вечно будут жить в достатке. Но за короткое время почти все они потеряли своё богатство, а многие – и жизнь.
Наконец, необходимо упомянуть о страдании от одиночества. Хотя мы изо всех сил стремимся окружить себя друзьями и единомышленниками, все кризисные ситуации в жизни мы вынуждены встречать в одиночку. Когда мы рождаемся и умираем, рядом нет никого, кто смог бы разделить с нами боль и тревогу. Вывод из всего этого один: существование в шести мирах сансары исполнено мучений. Размышления о страдании не имеют никакого отношения к пессимизму или фатализму – скорее, это глубокий реализм. Куда лучше посмотреть нашим бедам в лицо и тем самым найти способ избавления от них, чем, отрицая их существование, продолжать страдать.
Важно ещё раз подчеркнуть, что ни одно из страданий сансары не является карой, насылаемой свыше. Они не созданы кем-либо или чем-либо извне и не возникают по себе. Мы сами создаём причины и условия своих страданий своими мыслями, словами и поступками. По мере изменения нашей кармы меняется и каждый из шести миров. Ни наслаждение, ни боль сансары не обладают и крупицей конкретного, прочно установленного бытия. Всё зависит от того, что происходит в нашем уме. Несомненно одно: неблагие действия ведут к страданию, а благие – к счастью. Поэтому нам надлежит всеми силами стараться избегать первых и усердствовать в практике последних.
Нам не избавиться от сансары до тех пор, пока мы не осознаем, что все её соблазнительные удовольствия – лишь завуалированная форма страданий. Но мы не сможем понять этого, пока не начнём испытывать страх перед сансарой в целом и в частности – перед её низшими мирами. Мы должны чётко понимать, что, если наши поступки мотивируются омрачениями, в этой и будущих жизнях нам предстоит расплачиваться собственными страданиями по этим крупным кармическим векселям. И больше всего нам мешает это осознать наше маниакальное влечение к сансарическим наслаждениям. Привязанность подобна маслу. Масляное пятно очень трудно удалить с поверхности бумаги. Более того, к маслу липнут пыль и грязь, ещё больше загрязняя бумагу. Так и привязанность, омрачая и пропитывая собой наш ум, притягивает к себе все остальные скверны. Лучший способ избавиться от этого омрачения – помнить о страданиях сансары и развить в себе отречение от их причин.
Если бы мы испытывали такой же панический страх перед гневом, привязанностью и неведением, как перед бушующим пламенем, то смогли бы надёжно оградить себя от всякого вреда. Почти во всех домах сегодня имеются огнетушители. Что заставляет людей приобретать их? Ясное понимание того, насколько разрушительными могут быть последствия пожара. Зная, что огнетушитель защитит его семью и дом от огня, домовладелец спокойно занимается своими повседневными делами. Таким же образом боязнь страдания и отречение от его причин позволят нам наилучшим образом использовать это драгоценное человеческое рождение.
Представьте себе двух приятелей, которые едят мороженое. Первый из них, чей ум необуздан, поглощает своё мороженое с жадностью и страстью. Практически с каждым проглоченным куском он создаёт ту или иную негативную карму. Его ум, мечущийся между предвкушением, алчностью, неудовлетворённостью и разочарованием, настолько занят всем этим, что упускает бо?льшую часть удовольствия от приятного вкуса мороженого. Его друг, который имеет определённый опыт медитации на природе страдания, присущей всем сансарическим удовольствиям, поедает свой стаканчик мороженого спокойно и размеренно. Он не позволяет привязанности отравить процесс наслаждения вкусом мороженого. Поскольку его ум не обуревают негативные эмоции, он даже способен превратить это простое занятие в чистую практику Дхармы. Итак, он может извлечь и временное, и абсолютное счастье из того, что его приятелю приносит лишь разочарование и дискомфорт. Как показывает этот пример, полностью отречённый ум принесёт нам удовольствие не только тогда, когда мы освободимся от сансары, но и пока мы всё ещё в ней находимся.
Как мы создаём сансару
Мы уже говорили о том, что ветер нашей кармы и омрачений носит нас из одного мира сансары в другой. Мы также рассмотрели и те результаты, которых следует ожидать от кармы, накопленной под влиянием различных скверн. Пожалуй, теперь будет полезно взглянуть на сам механизм перехода из одной жизни в другую.
Этот механизм называют двенадцатичленной цепью взаимозависимого происхождения. Звенья этой цепи таковы: 1) неведение; 2) карма; 3) сознание; 4) имя и форма; 5) шесть опор восприятия; 6) соприкосновение; 7) ощущение; 8) желание; 9) цепляние; 10) существование; 11) рождение и 12) старение и умирание. Нагарджуна, великий толкователь учений Будды Шакьямуни о мудрости, сказал:
В двенадцати звеньяхЕсть три омраченья,Два действия [кармы]И семь плодов.Омрачениями являются неведение, желание и цепляние, действиями – карма и существование. Остальные семь звеньев – это результаты, испытываемые в следующих рождениях.
Цепь взаимозависимого происхождения охватывает процесс перерождения из одного мучительного состояния в другое, и в связи с этим её полный цикл не может быть завершён в одной жизни, требуя по меньшей мере двух или трёх жизней. Если взять в качестве примера наше нынешнее человеческое воплощение, этот процесс можно вкратце объяснить следующим образом.
В прошлой жизни, находясь под полным влиянием неведения в отношении подлинной природы реальности, мы совершали действия тела, речи и ума, оставившие в нашем сознании множество кармических отпечатков, или семян. Некоторые из этих действий оказались достаточно добродетельными, чтобы обеспечить нам накопление кармы, ведущей к человеческому рождению. Таким образом, в течение этой первой жизни мы породили в своём сознании одно полное омрачение, совершили одно действие и частично достигли одного результата. Мы говорим «частично» потому, что звено сознания имеет две составляющие: причинную и результативную. Причинная составляющая – это наш ум в прошлой жизни, в который был заложен кармический отпечаток, а результативная – наш ум, ввергаемый в следующее рождение.
Когда первая жизнь близится к завершению, мы чувствуем панический страх смерти и полную незащищённость. Наше страстное желание и цепляние – как к своему телу и имуществу, которые мы вынуждены оставить позади, так и к новому телу, что должно прийти на смену старому, – формирует наше существование, или следующую жизнь. Таким образом, в момент смерти мы доводим до завершения ещё два омрачения и одно действие, активизируя тем самым кармические семена человеческого рождения.
Остальные семь звеньев имеют место уже в нашей нынешней жизни. Сознание-результат принимает зачатие в утробе нашей матери, входя в оплодотворённую сперматозоидом яйцеклетку. Из этого эмбрионального конгломерата имени и формы («имя» здесь означает различные потенциалы сознания, а «форма» – оплодотворённую яйцеклетку) развиваются шесть опор восприятия, затем – соприкосновение с объектами чувственного восприятия, которое вызывает приятные, неприятные или нейтральные ощущения в отношении этих объектов. Всё произошедшее с момента зачатия образует звено рождения в этой жизни. Уже со следующего за зачатием момента мы начинаем стареть, претерпевая различные изменения и описанные выше страдания. Так завершается звено старения и умирания, и всё, что нам осталось, – это ждать своей кончины.
Полный цикл может занять и три отдельно взятых жизни, где между первыми двумя могут пройти долгие годы. Рассмотрим карму, которую мы создаём в настоящий момент. Допустим, эта карма исключительно добродетельна, но создаётся в неведении относительно подлинного способа существования вещей – например, с сильной концепцией о «я» или цеплянием за эго. Это неведение заронит в наше сознание кармические отпечатки, способные привести к нашему рождению в качестве великолепного бога.
Но может статься и так, что в момент смерти наша карма перерождения дэвой будет менее весома, чем ранее накопленная карма рождения собакой. Таким образом, звенья желания, цепляния и существования, активизируемые в момент нашей смерти, будут относиться к другой цепи взаимозависимого происхождения. Однако карма рождения дэвой никуда не денется. Она будет по-прежнему храниться в потоке нашего сознания, но проявится лишь в момент одной из будущих смертей. В нашей следующей жизни, в обличье собаки, мы пройдём через оставшиеся семь звеньев этой цепи. Со временем карма божественного рождения выйдет на первый план, задействовав три звена, относящихся к моменту смерти, и семь звеньев последующей жизни так, как было описано выше.
Это лишь краткое изложение процесса перерождения, но его достаточно, чтобы представить, сколько таких цепей мы уже себе выковали и продолжаем ковать силой нашего неведения. Когда мы сеем семена в поле, урожай, который мы пожнём, многократно превзойдёт то, что было изначально посеяно. Так и непрерывный поток крохотных кармических семян, что мы засеиваем в своё сознание, принесёт нам несравнимо бо?льшие страдания. Каждый день, каждое мгновение несчётного числа наших прошлых жизней мы действовали под влиянием коренных и вторичных омрачений. Мы накопили достаточно негативной кармы, чтобы множество раз родиться в каждом из низших миров. Мы выковали первые три звена бесчисленного количества цепей взаимозависимого происхождения, и если теперь не укротим свой ум, не обуздаем своё поведение и не избавимся от неведения, эти цепи будут тащить нас из одного мучительного существования в другое. Наш ум сродни вагону почтового поезда. Путешествуя из одного места в другое, из прошлой жизни в будущую, он собирает кармические посылки, которые должны быть в один прекрасный день доставлены в пункт назначения и оплачены.
Сансара – это темница, которую построили мы сами, по собственному проекту. В ней нас окружает обширная сеть концентрических заборов, мешающая нам вырваться из плена неведения. Исчерпав очередную двенадцатичленную цепь, мы перебираемся через одно из ограждений, но обнаруживаем, что по-прежнему окружены множеством других заборов. Сансара никогда не закончится сама по себе. Бесполезно надеяться на то, что, переходя из жизни в жизнь и накапливая всё больше кармы, рано или поздно мы исчерпаем её до конца. Мы добьёмся освобождения лишь тогда, когда уничтожим корень и источник всех этих звеньев – наше неведение в отношении подлинной природы реальности.
Как я уже говорил ранее, развитие полного отречения зависит от нашего понимания всепроникающего страдания обусловленности. Это страдание от обладания неуправляемым, осквернённым телом, которое по своей природе подвержено страданиям. Не следует думать, что сначала мы просто рождаемся на свет и лишь потом начинаем создавать и испытывать неудобства в жизни. Как показывает исследование двенадцати звеньев цепи взаимозависимого происхождения, процесс перерождения неотделим от страдания. Наше сознание получает кармические отпечатки и вынужденно принимает следующее рождение, пребывая в состоянии глубокой неудовлетворённости и тревоги. Мы утверждаем, что сансарические существа обладают осквернённым или омрачённым телом именно потому, что сознание воплощается в него принудительно, гонимое ветром кармы и омрачений.
Не успело наше тело появиться на свет, как оно тут же начинает умирать. Некоторые встречают свой конец почти мгновенно, ещё в материнском чреве. Однако даже те из нас, кому довелось прожить гораздо дольше, имеют ограниченный срок жизни, состоящий из определённого числа минут и секунд. С каждым мгновением мы всё ближе подходим к смерти. Мы подобны овцам, гонимым с пастбища на бойню. С каждым шагом их конец всё ближе.
Если мы научимся воспринимать все миры сансары как страдание, привязанность к мирским удовольствиям уже не сможет овладеть нашим умом. Это исключительно важно, поскольку открывает нам путь к обретению правильного воззрения о пустоте, к отсечению корня сансары и достижению освобождения. Даже если мы не сможем достичь таких высот в своём духовном развитии, полностью отречённый ум окажет нам неоценимую услугу в момент смерти. Обладая обширным опытом медитации на смерти, мы будем прекрасно представлять себе, что именно ожидает нас впереди, и не станем жертвами смятения и панического страха перед неизвестностью. Также, поскольку мы не привязаны к существованию в сансаре, велика вероятность того, что мы не станем жаждать нового рождения и цепляться за него. Таким образом, мы сможем избежать не только рождения в одном из трёх скорбных миров, но и в сансаре как таковой. Обладая достаточной властью над своим сознанием и не порождая никаких проявлений привязанности или отвращения, мы сможем родиться в чистой земле, где нам не придётся воплощаться в осквернённом теле. Там мы сможем беспрепятственно продвигаться к своей цели – освобождению и просветлению.
Что же является критерием обретения подлинного отречения? Дже Цонкапа определяет его так:
Кто, обуздав свой ум, к сансарным наслажденьямВлеченья и на миг не проявляет,Кто днём и ночью жаждет лишь освобожденья —Тот отреченьем совершенным обладает.Преимущества просветлённой мотивации
Дже Цонкапа следующим образом демонстрирует связь между предыдущими и последующими темами нашего учения:
Без просветлённого настроя бодхичиттыОдно лишь от сансары отреченьеНе сможет стать достаточной причинойБлаженства высшего, что дарит пробужденье.Как гласят эти строки, если мы намереваемся осуществить высшую цель – состояние будды, наш ум помимо полного отречения от сансары должен обладать и бодхичиттой – стремлением достичь просветления во благо всех живых существ. Некоторые люди ошибочно полагают, что могут практиковать подлинную бодхичитту без отречения. Но это в принципе невозможно. Должно быть, они думают так потому, что бодхичитта представляется им некоей приятной практикой, не требующей никаких жертв, тогда как отречение кажется куда более суровым и хлопотным достижением. К сожалению, на практике это далеко не так. Развитие бодхичитты требует от практикующего освоения целого ряда ступеней медитации, невозможных без серьёзных усилий, целеустремлённости и самоотдачи. Это не просто «добрые мысли».
Однако следует отметить, что преимущества порождения бодхичитты с лихвой покрывают все те трудности и неудобства, которых требует её развитие. Бодхичитта – врата в махаяну, и всякого, кто взрастил её, можно по праву называть сыном или дочерью Победоносного Будды. Породив мотивацию бодхичитты, вы своим величием превзойдёте даже архатов – благородных существ, которые уже освободились от сансары, но ещё не устремились к полному просветлению. Эти архаты низшего уровня обладают невероятными чудесными силами и прочими духовными достижениями, но тот, кто породил бодхичитту – то есть бодхисаттва, куда более достоен поклонения, чем все они, вместе взятые.
Наибольшие преимущества бодхичитты связаны с нашей практикой Дхармы. Всякое совершаемое нами духовное деяние, если ему сопутствует эта просветлённая мотивация, обретает невероятную силу и действенность. Например, считается, что, кинув собаке пригоршню корма с мыслью бодхичитты, мы обретаем больше заслуг, чем в результате подношения каждому живому существу по вселенной, наполненной драгоценностями, – но без такой мотивации. Выходит, темпы нашего продвижения по пути духовного развития зависят не от того, насколько богаты наши подношения, не от их получателя и даже не от того, какую именно практику мы выполняем. Скорее, как и во всём остальном, ключевую роль здесь играет состояние нашего сознания. Поскольку бохичитта – наивысшая мотивация, она, вдохновляя нас, придаёт всем нашим поступкам куда больше силы, нежели обыденные эгоистичные побуждения.
Даже если у нас нет полностью развитой бодхичитты, но мы обладаем подобным ей бескорыстным настроем, он послужит большим подспорьем в нашей практике и со временем позволит нам обрести эту наивысшую мотивацию. Итак, помогаем ли мы другим, читаем ли священные тексты, воскуряем ли благовония или попросту едим, разговариваем или занимаемся бизнесом – любая наша деятельность становится сущностной практикой Дхармы, если мы посвящаем её достижению просветления во благо всех живых существ.
Созревая, негативная карма заставляет нас скитаться по круговороту шести миров сансары. Стало быть, эта карма – наш злейший враг, обрекающий нас на непрестанные мучения. Бодхичитта же обладает непревзойдённой способностью очищения негативной кармы, освобождая нас от необходимости пожинать плоды своих омрачённых действий. Великий бодхисаттва Шантидева сказал:
Негативная карма пяти преступлений тягчайшихК эонам мучений ведёт в преисподней Авичи,Но порожденье благого ума бодхичиттыЭту карму способно в кратчайшие сроки очистить.Внешние препятствия, мешающие нашей практике, также устраняются силой бодхичитты. Обратимся опять к Шантидеве:
Усмирив непокорный свой ум,Мы тем самым навек укрощаемТигров, змей и слоновИ всех тварей иных, что в нас ужас вселяют.Это не просто поэтическая метафора, а реальный факт. Существует масса историй и свидетельств очевидцев о способности бодхичитты и альтруизма защищать людей от грозящей им опасности. Многие великие бодхисаттвы Индии и Тибета порой были вынуждены путешествовать через джунгли, кишевшие кровожадными хищниками, однако нередко приближение бодхисаттвы было способно усмирить этих диких зверей. Казалось, что даже эти животные достаточно разумны, чтобы оказывать почтение мудрым духовным учителям. Даже столь пугливые твари, как птицы и антилопы, без страха подходили к ним поближе, чтобы полюбопытствовать, что это за существа. Подобное случается с медитирующими йогинами-отшельниками и в наши дни.
Наконец, необходимо упомянуть о том, что развитие бодхичитты позволяет нам взойти на ваджрную колесницу тантры – кратчайший путь к достижению просветления. Прежде чем вступить на тантрический путь, мы должны укрепиться в отречении и освоить правильное воззрение о пустоте. Но ещё более важным является обладание мотивацией бодхичитты. Более не в силах бесстрастно взирать на невыносимые страдания живых существ, мы всем сердцем желаем как можно скорее достичь состояния будды, с тем чтобы начать приносить им пользу. Занимаясь тантрической практикой с такой мотивацией, мы сможем достичь своей цели за одну короткую жизнь. Но без бодхичитты ожидание благих результатов даже от самых сокровенных тантрических учений будет подобно надежде на то, что луна упадёт с небес. Если мы изучим все достоинства и преимущества бодхичитты и осознаем цели, к достижению которых она ведёт, для нас станет совершенно очевидным, что эта просветлённая мотивация – та почва, в которой вызревает благо всех живых существ. Тот, кто порождает в себе бодхичитту, становится источником подлинной радости для всех живущих. Блага, которыми бодхисаттва одаривает живых существ, несметны, а его влияние безгранично. Таким образом, в высшей степени разумно всеми силами практиковать медитацию, ведущую к столь великому достижению.
Обретение равностности
Стремление достичь полного просветления и вместе с ним способности вести всех живых существ к освобождению от страданий возникнет у нас тогда, когда мы поймём, что всеми силами помогать другим – наш святой долг. Это понимание придёт к нам только после порождения сострадания – желания, чтобы все живые существа избавились от страдания. Сострадание, в свою очередь, зависит от развития у нас чувства чистой любви – желания видеть других счастливыми. А любовь эта возникнет лишь при памятовании о доброте и заботе, что матери – живые существа проявляли к нам с безначальных времён, и искреннего желания отблагодарить их за это. И, наконец, мы не сумеем увидеть в каждом живом существе нашего благодетеля до тех пор, пока относимся к ним с пристрастием, чувствуя близость к одним и враждебность к другим. Итак, поскольку для нас исключительно важно выработать непредвзятое отношение ко всем существам, прежде всего мы должны практиковать медитацию на равностности.
В подобной медитации существуют три объекта: друзья, враги и посторонние. Откуда в нашем сознании берутся эти ярлыки? Мы настолько озабочены самими собой, своим «я», что испытываем сильную привязанность к собственному телу, имуществу, комфорту и прочему. Любой, кто вмешивается во всё это или угрожает нашему счастью, немедленно получает ярлык «врага». Подобным же образом, если кто-то своими действиями приносит нам больше комфорта и счастья, он тотчас становится нашим «другом». Что касается посторонних – то это те, кто не помогает, не вредит нам, и поэтому мы предпочитаем полностью их игнорировать.
Основой медитации на равностности служит понимание того, насколько бессмысленно и непрактично проводить подобное разграничение. Те эмоции ненависти, привязанности и невежественного безразличия, что возникают у нас в отношении этих трёх категорий людей, крайне вредны как для нас самих, так и для окружающих. Желание уничтожить врагов и защитить друзей уже явилось причиной великого множества конфликтов на земле: от мелкой бытовой ссоры двух людей до мировых войн. Всей этой негативной карме и страданиям придёт конец, если люди всё-таки поймут, насколько безосновательна на самом деле такая предвзятость.
Прежде всего мы должны понять, что именно страстная привязанность является подоплёкой всех выносимых нами суждений в отношении друзей, врагов или посторонних. Мы цепляемся за своё имущество, которое находится под угрозой, за людей, которые помогали нам, за само наше невежественное представление о том, кто по-настоящему важен для нашего благоденствия. Опасность такого цепляния была детально описана ранее. Хочу только ещё раз напомнить вам, что наше «я», испытывающее эту привязанность, – лишь искажённая концепция, наваждение погружённого в неведение ума.
Во-вторых, в сансаре нет ровным счётом ничего определённого, что относится и к данным трём категориям. Не существует такого явления, как «подлинный враг», – тот, кто всегда вредил нам и будет вредить вечно. Представив себе то несчётное количество жизней, что нам довелось прожить, и вспомнив, как изменчива природа межличностных отношений в сансаре, мы убедимся, что наш нынешний злейший враг однажды был нашим лучшим другом, и наоборот. Чтобы понять, как часто «друзья», «враги» или «незнакомцы» меняются ролями, даже нет нужды опираться на аргумент существания прошлых жизней. Где теперь наши лучшие друзья детства? Какие чувства мы ранее испытывали к роственникам, чьё присутствие теперь для нас невыносимо? Эту тему весьма полезно подвергнуть в медитации тщательному анализу, сосредоточиваясь на отдельных личностях в каждой из трёх категорий и представляя их в другой роли. Хорошо освоив такую медитацию, нам следует расширить её, постепенно включая всё большее и большее число людей и раздвигая временные рамки. Таким образом мы сумеем избавиться от великого множества ограничений и предрассудков, типичных для наших прежних близоруких воззрений.
Регулярное выполнение медитации на равностности пошатнёт нашу веру в то, что предвзятые суждения о других – в порядке вещей, поскольку они для нас привычны. В результате мы сможем куда успешнее пресекать свои дурные мысли, слова и поступки по отношению к окружающим ещё до того, как причиним им существенный вред. Чем дольше мы практикуем эту медитацию, тем меньше у нас будет ссор, собственничества и холодного безразличия к другим. Например, если мы почувствуем, что начинаем злиться на кого-то, мы вспомним об этой медитации, и наш гнев сразу же испарится. Мы сможем убедительно доказать себе, что в наших предрассудках нет ничего достоверного или окончательного, что они – лишь продукт нашего неведения и могут быть развеяны силой духовной практики, уступив место покою.
Памятование о доброте наших матерей
Переживание внутренней умиротворённости, которое само по себе – существенное достижение, всё же не является основной целью медитации на равностности или её основным достоинством. Если мы научимся относиться к окружающим непредвзято, то сможем по достоинству оценить ту доброту, что все без исключения живые существа проявляли к нам в прошлом. Вооружившись таким пониманием, мы сможем побороть в себе все формы себялюбия, включая и то, что толкает нас на путь индивидуального освобождения от сансары.
Когда мы видим нашу мать или вспоминаем о ней (или об ином человеке, который проявлял о нас необычайную заботу), мы мгновенно и непроизвольно осознаём, кто она для нас, и сердце наше наполняется сильным чувством. Освоив медитацию на равностности и обретя некоторое понимание непрерывности перерождений, мы научимся так же относиться и ко всем существам. Каждый из живущих в прошлом был нашей матерью и, выступая в этой роли, был необычайно добр к нам.
Лучший способ продвинуться в развитии бодхичитты – это прежде всего должным образом оценить доброту нашей матери в этой жизни. Её самоотверженная забота о нас началась уже тогда, когда она ещё носила нас под сердцем. С великим самоотречением она сносила многие лишения и следовала строгой дисциплине, дабы оградить нас от опасностей и неудобств. Она внимательно следила за тем, что ест и пьёт, как передвигается и какую одежду носит. Хотя наше рождение принесло ей массу боли и неудобств, та трогательная забота, которую она проявляла о нас, от этого нисколько не уменьшилась. Пока мы были в младенческом возрасте, она заботилась о нас двадцать четыре часа в сутки, делая всё, что в её силах, чтобы защитить нас от опасностей. Мы всё время плакали и пачкали пелёнки, чем ещё больше отягощали её ношу, однако она каждый раз терпеливо утешала нас, мыла и кормила. Даже за едой она только и думала что о нашем благополучии, и самый лакомый кусочек на своей тарелке она зачастую отдавала нам. Сегодня мы не заботимся о себе и с толикой любви и преданности, на которые была способна она.
Когда мы взрослели, её мысли обращались к нашему будущему. Больше всего она мечтала о том, чтобы мы достигли в жизни успеха и были счастливы. Она неустанно заботилась о нашем образовании и зачастую сама учила нас азам чтения и правописания. На самом деле многими своими жизненными навыками мы обязаны именно её заботе и вниманию. Мы же, со свойственной нам близорукостью, возомнили теперь, что все наши силы и способности – наши собственные достижения. Мы думаем: «Всего, что я имею, я добился сам». Но, положа руку на сердце, оставь наша мать нас без присмотра в младенческом возрасте хотя бы на день, мы не только не смогли бы сейчас самостоятельно функционировать, но вряд ли остались бы в живых! И по сей день, когда мы сталкиваемся с проблемами, она нередко является тем единственным человеком, на чью бескорыстную, безусловную и неограниченную поддержку мы всегда можем рассчитывать.
Кроме того, наша мать, как правило, является и нашим основным поклонником и почитателем. Она радуется каждому нашему успеху, зачастую преувеличивая наши достижения. Желая нам славы и признания, она готова порой и солгать, лишь бы возвысить нас в глазах окружающих. Говоря короче, наша мать сделала для нас в жизни очень много добра, и подавляющее большинство её поступков были совершенно бескорыстны. От кого ещё нам ожидать подобной самозабвенной преданности?
Обратив свой взгляд и на прошлые жизни, мы поймём, что она уже не первый раз выступает в роли нашей любящей матери. Множество раз, в различных мирах сансары, она заботилась о нас не менее самоотверженно. Случалось, например, что она была наседкой, а мы – её цыплёнком. Тогда она часами согревала гнездо и добывала для нас корм. Хотя обычно и считается, что курица довольно трусливое существо, если ей казалось, что нам угрожает малейшая опасность, она была готова не раздумывая отдать за нас жизнь. Нашу медитацию на доброте материнской любви можно расширить и усилить, включив в неё множество аналогичных примеров из жизни животных. Затем нам следует придать ей новый импульс, осознав, что в одном из бесчисленных прошлых воплощений каждое живое существо было нашей любящей матерью и заботилось о нас ничуть не меньше той женщины, что родила нас в нынешней жизни.
Живые существа были добры к нам, не только выступая в роли наших матерей, но и во многих других отношениях. Если мы вспомним все события минувшего дня и отметим все ситуации, доставившие нам удовольствие, мы не найдём среди них ни единой, которая бы не зависела, в той или иной степени, от окружающих. Каждая тарелка съеденной нами еды – плод труда фермеров, перевозчиков, упаковщиков и торговцев. Не стоит забывать и обо всех тех крошечных существах, что лишились жизни в ходе посева и сбора урожая, который впоследствии попал к нам на стол. Если мы найдём время на то, чтобы хорошенько обдумать эту тему, то убедимся, что наша жизнь тесно переплетена с жизнью всех остальных существ, населяющих эту планету.
Своей способностью к практике Дхармы и постижению природы реальности мы также обязаны милосердию других существ. Все наши достижения – от обретения драгоценного человеческого рождения и возможности мудро им распорядиться до порождения отречения, бодхичитты и правильного воззрения о пустоте – зависят от других. Почему это так? Каждое из этих достижений – плод той благой кармы, что накопили мы сами, и той, что создали многие просветлённые существа, учившие духовному пути Дхармы. И та, и другая карма была накоплена в зависимости от других живых существ. Например, достижение буддой состояния полного просветления проистекает главным образом из порождения им бодхичитты. Бодхичитта, в свою очередь, зависит от любви и сострадания к живым существам – плодов медитации на равностности. Итак, на каждом этапе своего духовного пути будущий будда опирается на других живых существ. Они даруют ему возможность практиковать даяние, терпение и прочие совершенства, и поэтому именно от них напрямую зависят все его последующие достижения.
Памятуя о милосердии просветлённых существ, указующих нам истинный путь к пресечению страданий, и о том, насколько эта их способность, в свою очередь, зависит от доброты всех без исключения живых существ, мы утратим всякие основания на то, чтобы испытывать к кому-либо гнев. Разве мы можем ненавидеть даже самого нашего заклятого врага, если он играет столь важную роль в обретении нами как временного, так и абсолютного счастья? Всякое наше удовольствие, будь то в прошлом, настоящем или будущем, зависит в том числе и от него. Таким образом, даже если теперь он вредит нам, нам следует испытывать к нему великое сострадание. Это существо, однажды бывшее нашей матерью, и без того достаточно страдает от своих омрачений, и нам не стоит усугублять его страдания своим гневом. Сострадание становится наивысшей добродетелью махаяны лишь тогда, когда оно охватывает всех без исключения живых существ. Без толку ожидать появления в нас бодхичитты, если мы желаем освободить от страданий лишь немногих избранных.
Обретя достаточно стабильности и понимания, чтобы даже в злейшем враге видеть кладезь драгоценностей, который нужно лелеять и оберегать, мы избавимся от изрядного количества заблуждений. Ненависть и гнев, способные в одно мгновение поглотить эоны благой кармы, не найдут благоприятной почвы в уме, который неустанно памятует о доброте матерей – живых существ. Однако единственный способ проверить, насколько истинны эти учения, – это попробовать осуществить их на практике. Нам может потребоваться долгое время на то, чтобы научиться воспринимать каждое живое существо как любящую мать, но даже задолго до этого достижения мы начнём испытывать глубокую внут реннюю удовлетворённость и покой. Если в нашем уме происходят такие перемены, мы можем быть уверены, что идём по верному пути.
Помощь живым существам
Осознав, насколько добры к нам были другие живые существа, мы должны задуматься о том, как наилучшим образом отблагодарить их за эту доброту. Давать им пропитание и одежду весьма полезно, и если это нам под силу, мы должны заниматься подобной благотворительностью. Не стоит пренебрегать никакими средствами оказания помощи другим. В то же самое время важно понимать, что даяние материальных вещей не способно устранить корень их страданий. В лучшем случае оно может принести лишь временное облегчение. Если мы действительно хотим отблагодарить живых существ за их бесконечную доброту, нам следует сделать это путём оказания внутренней, духовной помощи. Только такой метод способен принести им благодать подлинного, непреходящего счастья и покоя.
Однако мы не сможем помочь другим до тех пор, пока сами не очистим своё сознание от наиболее грубых омрачений. Величайшим препятствием для порождения у нас желания приносить пользу живым существам является глубоко укоренившийся в нас эгоизм. Поэтому, если мы искренне стремимся помочь окружающим, мы должны постараться полностью избавиться от своего эгоцентризма.
У нас нет ни малейшей причины на то, чтобы ставить свои интересы превыше интересов других, возомнив, что мы важнее всех на свете. В глубоком тантрическом тексте «Гуру-пуджа» сказано:
Все существа стремятся избежать малейшего страданья,И им всегда недостаёт блаженства.Различья в этом нет меж мной и остальными.Молю, благослови меня сорадоваться счастью ближних!Несмотря на то, что никто не желает боли и все без исключения существа хотят обрести счастье, мы ведём себя так, словно только наше благополучие имеет значение в этом мире. С безначальных времён мы заботились лишь о себе – и чего этим добились? Уж никак не головокружительных высот духовного развития. Это себялюбие вело нас лишь к агрессивным и корыстным действиям, и мы до сих пор вынуждены испытывать их вредоносные кармические последствия. Поэтому было бы разумнее всего воспользоваться той редкой возможностью, что дарована нам этим драгоценным человеческим рождением и учением Дхармы, и начать наконец заботиться о других.
В «Гуру-пудже» подчёркивается важность замены нашего себялюбия на бескорыстную заботу о других:
Сравнив достоинства радения о ближних БуддыС изъянами своекорыстия юнца, что только о себе печётся,Благослови меня постичь различье между нимиИ стать способным заменять себя другими.Заботиться лишь о себе – дорога в пропасть,Заботиться о матерях – исток всего благого.Благослови, чтобы ядром моих духовных практик сталаВозвышенная йога на других себя обмена.В результате практики обмена себя на других у нас начнёт расти беспокойство об участи живых существ. Памятуя о том, как добры они были к нам в прошлом, мы исполнимся решимости сделать всё возможное, чтобы облегчить их страдания. Когда наши чувства любви и сострадания к другим окрепнут, ничто не сможет сделать нас более счастливыми, чем сорадование их благополучию, и более несчастными, чем их мучения. Каждую свою радость мы будем стремиться разделить с теми, кто менее удачлив. Видя, как другие испытывают боль, мы будем молиться о том, чтобы принять на себя бремя их страданий. Если мы действительно способны поделиться своим счастьем с другими или избавить их от боли – замечательно, но даже если это и не в наших силах, само стремление к этому оставляет в нашем сознании множество положительных отпечатков. Созрев, эти семена в один прекрасный день подарят нам способность дарить живым существам безграничное счастье и радость. Об этом говорил и Шантидева:
Тот добрый человек, что пожелал избавитьОт боли головной всех страждущих существ,Безмерную заслугу обретаетСвоими намереньями благими.Но несравненно больше добродетельТого, кто вознамерился пресечьНеисчислимые страданья всех живущих,Желая им заслуг безмерных накопленья.Сейчас основное различие между нами и другими состоит в том, что нам выпала большая удача получить учения об укрощении ума. В результате некоторой медитационной практики мы обретаем свободу от многих страстей, что прежде непрестанно обуревали нас. Другим существам повезло меньше: они до сих пор вязнут в трясине своих омрачений и лишены проводника, который увел бы их прочь от их бедствий. Хоть все они и желают себе счастья – каждое их действие приносит лишь новую боль и разочарование. Когда это понимание возрастёт и станет яснее и живее, у нас зародится чистый помысел – желание указать всем страждущим существам истинный путь к свободе. Мы пожалеем обо всей той боли, что причинили им в прошлом, и отныне будем заботиться лишь о том, как сделать их счастливыми.
Мы будем подобны мудрому и сознательному ребёнку, который в трудные времена добровольно перекладывает на свои плечи часть материнских забот. Сама мысль о том, что другие вынуждены и далее испытывать эти невообразимые страдания, станет для нас невыносимой. Мы почувствуем, что необходимо что-то срочно предпринять, и что мы – единственные, на ком лежит это бремя. Однако, трезво оценив свои силы, мы поймём, что едва ли в состоянии помочь себе самим, не говоря уже о других. Пытаясь найти пример для подражания – того, кто способен на это, мы поймём, что лишь у полностью просветлённых существ, прошедших путь духовного развития до конца и достигших полного пробуждения, состояния будды, хватит сил привести всех без исключения к избавлению от страданий. Когда все эти постижения сольются в нашем уме воедино и мы твёрдо решим достичь полного просветления ради блага всех матерей – живых существ, тогда в сердце нашем породится подлинная бодхичитта, или ум, стремящийся к просветлению.
На этом мы завершаем обсуждение темы о порождении бодхичитты – второго из трёх ключевых аспектов пути к просветлению. То, удалось ли нам в ходе этого учения обрести какие-либо заслуги, зависит исключительно от состояния ума каждого из присутствующих. Если такая добродетель была накоплена, то нам надлежит незамедлительно посвятить её достижению нами и всеми живыми существами просветления. Тогда мы можем быть уверены, что созданная нами благая карма не будет истощена или искажена сквернами.
Представьте, что всю нашу добродетель прошлого, настоящего и будущего, наши тело, имущество и наслаждения мы подносим просветлённым буддам, даруя им безграничное блаженство. Затем эти благие накопления необходимо посвятить всем без исключения живым существам, чтобы в итоге не осталось ничего, за что мы могли бы уцепиться как за «своё». Подумайте о том, что каждое из этих подношений становится источником духовных достижений, благодаря которым живые существа пройдут весь путь духовного развития и достигнут наивысшей цели. Затем представьте, что все существа очистились даже от тончайших форм омрачений и стали полностью просветлёнными. И в завершение молитесь, чтобы силою обретённых сегодня благих заслуг все мы как можно быстрее постигли суть трёх ключевых аспектов пути к просветлению. Большое спасибо.
Постижение природы реальности
Все без исключения медитационные практики Дхармы были преподаны с одной-единственной целью – привести нас к правильному пониманию реальности, того факта, что все вещи пусты от самобытия. Если мы добьёмся безошибочного понимания истинного способа существования всех явлений, то сможем освободиться от страданий сансары. Неведение – ключевое звено в той цепи мучений, что насильно волочит нас по бесконечному круговороту рождений, смертей и перерождений. Обретя мудрость, мы уничтожим это неведение и тем самым полностью избавимся от оков кармы. Более того, если мы придём к этой мудрости, уже обладая просветлённой устремлённостью бодхичитты, то достигнем не только личного освобождения, но и всеведения полного пробуждения. Тогда мы обретём полную способность вести всех матерей – живых существ к столь желанному для них прекращению страданий.
Для того чтобы постичь пустоту (шуньяту), прежде всего нам следует хорошо усвоить подлинные учения по этой теме. Эти учения, дарованные Буддой Шакьямуни, дошли до наших дней по непрерывной линии преемственности, состоящей из прославленных йогинов и учёных-пандит, включая таких выдающихся личностей, как Нагарджуна, Чандракирти и Дже Цонкапа. Если мы будем следовать разнообразным учениям, не объясняющим или неверно объясняющим абсолютную природу явлений, то, сколько бы мы ни медитировали, нам никогда не постичь во всей полноте подлинную природу реальности. Поэтому исключительно важно искать верные объяснения и толкования, изучать их, размышлять над их смыслом и усердно медитировать на достигнутом понимании.
Давайте вкратце рассмотрим учения упомянутых выше великих индийских и тибетских наставников.
Дже Цонкапа писал:
Тот, кто способен видеть непреложностьПричин и следствий всего сущего в сансаре и нирванеИ ложные воззрения отринул, —Вступил на путь, что радует всех будд.Мудрость постижения пустоты должна служить прямым противоядием от нашего неведения относительно подлинной природы реальности. Если эта мудрость не становится прямой противоположностью нашему обыденному способу восприятия окружающего мира – это не истинная мудрость. Поскольку неведению свойственно воспринимать объекты искажённо, наша мудрость, чтобы быть эффективной, должна прямо ему противоречить. Таким образом, в первую очередь нам следует разобраться с тем, как именно функционирует наше обыденное сознание, чтобы понять, с чем же нам предстоит бороться.
Наш ум настолько привык к искажённому восприятию мира, что нам трудно составить ясное представление о реальности. Не имея достаточно мудрости, мы подчас не можем распознать даже собственные заблуждения и предрассудки – что уж говорить о природе явлений. К примеру, если мы зададимся вопросом: «Чем именно является это „я“, о котором я всегда говорю?» – нам будет нелегко найти на него чёткий ответ. И это несмотря на то, что мысли о «я» всё время с нами, даже в сновидениях! Нас окутывает такая густая завеса омрачений, что мы даже не состоянии внятно объяснить, что именно привыкли видеть.
С безначальных времён в сансаре и до сих пор мы считаем своё «я» чем-то исключительным, уникальным, самовозникшим и существующим абсолютно независимо. Нам не приходит в голову, что его существоване зависит от нашего тела, ума или чего бы то ни было – скорее, оно представляется нам совершенно самодостаточным. Нам не пришлось учиться этому ложному представлению – мы рождены, живём и покинем этот мир с подобной инстинктивной верой. На самом деле именно одержимость нашего сознания ложной идеей самосущего «я» и заставляет нас воплощаться в осквернённом теле, так как, стремясь обезопасить его, мы порождаем желание и цепляние.
Но подобное восприятие себя совершенно ошибочно. Например, когда мы испуганы или рассержены, у нас возникает сильное ощущение «Я терпеть этого не могу!» – и всё остальное тут же теряет значимость и отходит на второй план. Мы уже не способны думать ни о чём, кроме того, как защитить это кажущееся самосущим «я», обитающее у нас в сердце. Но на самом деле этого независимого «я» вообще не существует. Это лишь продукт полностью заблуждающегося сознания.
Несомненно, у каждого из нас есть условное «я», но воспринимаем мы его совершенно не так, как оно существует в действительности, и это – основной источник всех наших страданий. Поскольку все наши ожидания основаны на абсолютно ложной идее о том, кем мы являемся, мы постоянно сталкиваемся с проблемами, которые сами же и создаём. Суждения наши ошибочны, и мы не в состоянии умело и эффективно реагировать на возникающие ситуации. Вполне естественно, что мы постоянно недовольны развитием событий и в результате испытываем огромные дискомфорт и неудовлетворённость.
Почему представление о «я» как о некоей независимой сущности, вещи в себе, является неправильным? При внимательном исследовании этого вопроса вам со временем откроется ответ. Думать о «я», полностью абстрагируясь от мыслей о теле или уме, совершенно невозможно. Если это «я» действительно является независимым и самодостаточным, оно должно быть либо тождественным телу и уму, составляя с ними единое и органичное целое, либо совершенно от них отличным и независимым. После глубокой медитации на этой теме мы поймём, что эти два варианта единственно возможны в данной ситуации и третьего не дано.
Вполне очевидно, однако, что «я» не может существовать обособленно от тела и сознания, так как на «я» невозможно указать, одновременно не указывая на ту или иную составляющую нашего тела или ума. Например, когда тело спит, мы говорим: «Я сплю». Когда наше тело потребляет пищу, мы говорим: «Я ем», когда оно расположилось в кресле: «Я сижу». Если бы наше «я» существовало именно так, как мы это инстинктивно себе представляем – то есть независимо от наших тела и ума, было бы совершенно бессмысленно соотносить его со всеми нашими действиями. Но в таком случае с чего бы нам было думать: «Я сижу», когда наше тело находится в кресле?
То же самое относится и к нашему сознанию. За короткий отрезок времени наш ум может совершить множество разнообразных, а порой и противоречивых действий. Однако когда наш ум размышляет, спит, медитирует, злится или же просто мечтает, мы говорим: «Я думаю», «Я сплю», «Я медитирую» и так далее. Если бы существовало «я», обособленное от всех этих состояний сознания, нам не имело бы никакого смысла связывать эти происходящие в уме процессы со своим уникальным и независимым «я».
Единственный оставшийся в нашем распоряжении возможный вариант существования независимого «я» является не менее ошибочным. Представление о «я» как о некоей сущности, тождественной телу, уму или какому-либо из их аспектов, также не выдерживает критического анализа. Несмотря на то, что обозначение «я» так или иначе связано с нашим телом и умом, среди наших психофизических составляющих нет компонента, на который можно было бы указать: «Это „я“». Таким «я» не являются ни наши руки, ни сердце, ни любая иная часть тела. Нельзя сказать и что наши мысли или ощущения в тот или иной момент времени – это наше «я». Отождествлять себя с телом или сознанием и при этом продолжать думать: «Это моё тело», «Это мой ум» – полный нонсенс. С таким же успехом можно говорить: «Это тело тела», «Это ум ума» – совершенно бессмысленные утверждения. Более того, наше тело состоит из такого огромного числа элементарных частиц, а через сознание проносится такое количество мыслей, что, начни мы называть каждую из них «я», мы будем вынуждены признать, что мы – миллионы обособленных личностей. Не более оправданно и присвоение наименования «я» одному конкретному атому или мысли, так как чем же тогда будет всё остальное? Кому оно будет принадлежать?
Систематически размышляя над этими положениями и исследуя с их помощью то, как мы воспринимаем самих себя, мы увидим, что в природе нет места такой сущности, как независимое и самодостаточное «я». Небытие или отсутствие такого ложного «я» и является смыслом пустоты. Поскольку неведение воображает, что «я» имеет истинное, независимое бытие, а мудрость постижения пустоты ясно осознаёт, что такое «я» никогда не имело и малейшего шанса на существование, эти два воззрения являются взаимоисключающими и диаметрально противоположными. Несмотря на все наши инстинктивные представления о таком ложном «я», наше относительное или условное «я» не является ни тождественным телу, уму или отдельной их составляющей, ни отличным от них. Скорее, оно существует в зависимости как от тела, так и от ума.
Существует два уровня истины: абсолютная, или конечная, и относительная, или условная. Относительное «я», которое наш невежественный ум принимает за вышеупомянутое ложное «я», независимое и самосущее, – есть относительная истина. Абсолютной истиной этого условного «я» является то, каким образом оно на самом деле существует, что непостижимо для ума, омрачённого неведением. Лишь ум, непосредственно постигающий пустоту, то есть отсутствие истинного, независимого и самодостаточного бытия всех явлений, способен воспринять эту абсолютную, истинную природу. Подобный высший ум не омрачён заблуждениями об относительной истине и поэтому способен видеть вещи так, как они в действительности существуют на обоих уровнях.
С постижением пустоты мы начнём совсем иначе смотреть на вещи, нежели теперь. Всё вокруг будет представать перед нами как подобие иллюзии или миража. Но это ни в коей мере не означает, что ничего вообще не существует. Важно понимать, что, хотя «я» не тождественно телу и уму и не обособлено от них, это не эквивалентно его полному небытию. Такой вывод был бы совершенно ошибочным и опасным. Допустим, человек, страдающий от столь распространённого заблуждения, как концепция о «я», начинает исследовать этот вопрос, чтобы выяснить, чем же на самом деле является это его назойливое «я». После утомительных поисков такого независимого «я», он, не обнаружив его, вполне может прий ти к убеждению, что его «я» не существует в природе. Тогда его вера в реальность пошатнётся, и он легко придёт к тотальному отрицанию всего сущего. Он не остановится на мысли о том, что по какой-то неведомой причине лишь он один не существует, но начнёт испытывать подобные сомнения и в отношении всех окружающих людей и прочих явлений внешнего мира.
Такое воззрение тотального отрицания именуется «крайностью нигилизма» и может привести к достаточно серьёзному психическому расстройству и, как следствие, к тяжким страданиям. Поэтому всякий анализ в отношении «я» необходимо предпринимать с особой осторожностью. Следует научиться различать две совершенно разные концепции о «я». Обычное ошибочное воззрение воображает «я» чем-то независимо существующим. Когда такое ложное представление о «я» отброшено, на его месте остаётся реальное, относительно существующее «я», зависимое от наших тела и ума. Оно функционирует, совершает поступки, создаёт карму и в соответствии с законом причины и следствия испытывает её последствия в контексте двенадцати звеньев цепи взаимозависимого происхождения. Поскольку подобное «я» не является подлинно независимым, оно представляет собой часть нескончаемого потока – череды действий и их результатов. Осознав это, мы также поймём, почему сами в ответе за всё содеянное и каким образом своими нынешними мыслями, словами и поступками можем сформировать своё будущее. Так с ростом нашей мудрости будет расти и наша власть над собственной судьбой.
Если мы проведём чёткую границу между ложным, независимым «я» и тем, которое на самом деле существует, то избежим опасности впасть в крайность нигилизма. В противном случае наша медитация на пустоте будет лишь сгущать мрак нашего неведения.
Медитируя на пустоте, мы проходим несколько уровней прозрения. Вначале мы формируем чёткое представление о том, как именно мы воспринимаем наше ложное «я», кажущееся нам независимо существующим. Затем мы пытаемся обнаружить это фиктивное «я», анализируя, тождественно оно нашим телу и уму или, напротив, не имеет с ними ничего общего, и в итоге, выражаясь словами Дже Цонкапы, наше «ложное воззрение полностью устранено». Ложное «я» начинает бледнеть и в конце концов окончательно исчезает, растворяясь в своей абсолютной, истинной природе.
Не в состоянии более обнаружить это «я», мы испытываем глубинное переживание внутренней опустошённости, словно утратили нечто дорогое и близкое сердцу. В этой ситуации могут возникнуть страх и беспокойство, поскольку у нас нет более того «я», за которое можно было бы надёжно ухватиться. Когда (и если) это с нами произойдёт, необходимо оставаться начеку, чтобы не соскользнуть в крайность нигилизма, не начать без разбора отрицать всё и вся. Как уже говорилось ранее, это весьма опасное заблуждение. Напротив, нам следует продолжать медитацию с удвоенной силой, и со временем у нас породится исключительно тонкое постижение пустоты. Мы обретём способность распознавать абсолютную, истинную природу «я» – отсутствие его независимого существования, и в то же самое время ясно осознавать и наличие у него на относительном уровне существования, подобного иллюзии. Вот что сказано об этом в «Гуру-пудже»:
В сансаре и нирване нет и крохотной частицы,Что обладала б истинным существованьем,Но также и взаимообусловленное порожденье верно,И непреложна следствия с причиной связь.Благослови меня постичь воззренье Нагарджуны,Учившего об их непротиворечивом сосуществованьи.Обретя это двойное постижение, мы действительно вступим «на путь, что радует всех будд».
Мы ошибочно приписываем независимое и самосущее существование не только нашему «я», но и всем остальным феноменам. К примеру, когда мы видим стол, мы оставляем без внимания тот факт, что для нас он существует в силу данного ему наименования и что это наименование, или ярлык, присвоен совокупности, зависящей от составляющих её частей, причин и условий. Вместо того чтобы рассматривать стол как взаимозависимость всех этих факторов, мы воспринимаем его слишком упрощённо и искажённо. Инстинктивно следуя ложному воззрению, глубоко укоренившемуся в нашем сознании, мы полагаем, что этот объект реален и самодостаточен, что он объективно существует во внешнем мире. Мы не задумываемся о том, что сами дали ему наименование и этим, по сути, сотворили его.
Допустим, у супружеской пары родился ребёнок, которого они решили назвать Джеральдом. Несмотря на то, что именно родители придумали для младенца это имя, очень скоро они начнут думать о своём сыне как о настоящем «Джеральде». Для них Джеральд станет чем-то врождённо присущим ребёнку, независимым и самосущим, являющимся им как бы извне. Вместо того чтобы осознавать его зависимость от тела, ума, имени и прочих факторов, они будут считать его реальным, самодостаточным Джеральдом, который в бытии своём ни от чего не зависит. Написано много книг о том, как медитировать на отсутствие у нашего «я» и всех прочих феноменов независимого самобытия. Изучая эти труды о пустоте, мы сможем накопить огромный багаж интеллектуальных знаний. Однако самое важное для нас – на практике очищать своё сознание от ложных воззрений, омрачений и заблуждений. До тех пор пока мы пребываем в неведении относительно того, что истинно, а что нет, и не способны понять, насколько искажено наше видение реальности – все наши познания будут лишены подлинного смысла и ценности. Поэтому нашему уму предстоит процесс основательного очищения. Мы должны попытаться искоренить как грубые омрачения – такие как ненависть и привязанность, существенно препятствующие сосредоточению и постижению смысла пустоты, так и более тонкую и базовую скверну – неведение, порождающее все остальные омрачения. Также нам никогда не следует пренебрегать законом кармы, поскольку чёткая этическая направленность наших действий – наиважнейшая практика Дхармы.
Со временем нам станет понятно, каким образом упорная вера в истинное, независимое существование вещей отравляет умы всех живых существ. Все уличные и иные происшествия и события станут для нас театром абсурда, где все действующие лица заражены одной болезнью. Эта драма одновременно и трагична, и смехотворна. Процесс очищения нашего сознания от этого омрачения может занять долгое время, но у нас нет иного пути, если мы действительно хотим избавиться от страдания и указать другим путь к свободе. Итак, запасайтесь терпением и решимостью и сохраняйте чистоту своей мотивации.
Заключение
У нас не хватило времени на полное и подробное рассмотрение трёх ключевых аспектов пути к просветлению. Однако вы получили некоторое представление о том, почему так важно породить в себе полное отречение, просветлённую устремлённость бодхичитты и верное понимание пустоты, и теперь должны всеми силами следовать этим учениям. Ищите духовного наставника, способного вести вас по верному духовному пути. Читайте и изучайте безошибочные толкования этих сущностных положений Дхармы. Но самое главное – старайтесь укротить свой ум, усердно медитируя на пройденном материале. Пусть эти учения действительно станут неотъемлемой частью нашей повседневной жизни, и тогда наша практика порадует всех просветлённых существ и когда-нибудь даст и нам способность приносить великую пользу всем живущим.
Когда мы приступаем к медитации на любом из этих учений, да и в целом – перед началом любой благой деятельности, мы должны неизменно помнить о чистоте нашей мотивации. Это послужит гарантией того, что наши действия принесут максимально возможное благо. Поэтому, пожалуйста, порождайте в себе следующие мысли:
Я и все живые существа страдали в сансаре с безначальных времён. Я и по сей день продолжаю страдать, слепо принимая на веру свои невежественные концепции о том, кто я такой. Я ошибочно полагаю, что моё «я» обладает самобытием, и в результате считаю пороки сансары совершенными и желанными.
Но хватит мне быть рабом своих омрачений! Было время, когда сам Будда Шакьямуни, ещё до достижения им просветления, был таким же невежественным и омрачённым, как я. Однако в конце концов он смог достичь полного пробуждения, состояния будды. Так почему же мне не последовать его примеру?
Но даже если я постигну природу реальности и обрету собственное освобождение, этого будет недостаточно. Я не одинок в своём желании найти счастье и избежать боли. Я не должен заботиться о себе больше, чем о других. Ведь именно моё себялюбие служило причиной моих страданий во всех прошлых жизнях, и теперь настало время решительно отбросить его. Живые существа, мои любящие матери, дарили мне все те наслаждения и счастье, что когда-либо выпадали на мою долю. И хотя никто из моих благодетелей не желает страданий – омрачённые неведением, они сами разрушают своё счастье. Как я могу бросить их на произвол судьбы, когда они столь отчаянно нуждаются в помощи!
Люди, мои собратья, – не единственные, кто навлекает на себя эти мучения. Животные и все прочие создания, видимые и невидимые глазу, в своих действиях столь же неразумны и омрачены. Они страдают с безначальных времён, и пока их умы окутаны мраком неведения, этим мукам не будет конца. Как могу я забыть, что все эти страждущие существа однажды были столь добры ко мне!
Принимая на себя ответственность за их благополучие, я приступаю к медитации на глубинном пути к просветлению. Пусть все созданные этим заслуги послужат укрощению моего ума. Да пройду я как можно быстрее все этапы пути духовного развития и достигну состояния полного просветления во благо всех моих бесчисленных матерей! Да процветают в этом мире и дальше истинные учения просветлённых существ, даря всем живущим утешение и надежду!
Благодарю вас.
7. Практика Дхармы в повседневной жизни
Лама Еше прочитал эту лекцию в завершение курса обучения медитации в Нью-Джерси 11 августа 1974 года. В данную главу также включён его комментарий на мантры, данный во время предыдущего учения в Нэшвилле, штат Индиана.
Я думаю, вы уже получили достаточно информации о мудрости Дхармы. Лама Сопа вкратце объяснил, как обрести это знание, и, я уверен, все вы понимаете, каким действенным оно может стать. Поскольку вы уже имеете некоторое теоретическое представление о том, как справляться со своими проблемами с помощью Дхармы, я не буду повторять эти темы.
Давайте, однако, остановимся подробнее на некоторых упомянутых ламой Сопой моментах. Говоря о Будде, Дхарме и Сангхе, лама Сопа и другие учителя не имеют в виду канувшие в лету явления из далёкого прошлого или исторические памятники. Также, когда ламы советуют нам: «Выполняя такую-то и такую-то практику Дхармы теперь, в будущем ты обретёшь такое-то достижение, и оно сделает тебя счастливым», – они говорят не только о будущем. Ламы имеют в виду главным образом настоящее – то, что происходит в вашем уме прямо сейчас. Даже затрагивая тему кармы и причинно-следственного механизма, мы не ставим своей главной задачей демонстрацию того, как действие, совершённое прошлым летом, привело к определённому переживанию сегодня. Скорее, мы стараемся показать, что если сегодня утром мы сделали что-то с омрачённой мотивацией, то уже в течение дня мы почувствуем на себе негативный эффект этого поступка. Куда практичнее понять эти происходящие в нас сиюминутные, непосредственные перемены, чем копить чисто исторические или отвлечённо-философские познания о событиях далекого прошлого.
Например, лама Сопа говорил о трёх ключевых аспектах пути. То, сколько пользы вы извлекли из этих учений, зависит не только от его объяснений, но и от того, как вы их слушали. Если вы внимали ему исключительно из интеллектуального любопытства, вам покажется, что лама прочитал некую лекцию, и этим всё для вас и ограничится. Для жителей Запада типична такая реакция: «Ну и ну, он действительно даёт потрясающее учение!». Но если вы задумаетесь над происходящим, то поймёте, что лама не занимается раздачей великой премудрости. Он всего лишь описывает процессы, происходящие внутри вас, в вашем собственном уме. Единственным его мотивом является желание убедить вас заглянуть поглубже в самих себя. То, что он говорит, – просто и незатейливо; но то, что вы сами постигаете в результате этого, – воистину потрясающе.
Итак, многое зависит от того, как вы слушаете. Это должно быть похоже на просмотр увлекательного фильма по телевизору. Вы полностью сосредоточены, и вам не терпится узнать, что же произойдёт дальше. Подобным образом, когда лама учит, вы должны внимательно следить за тем, какой эффект это учение производит на ваше сознание. Его слова и ваши постижения должны быть синхронными. В конце концов, мудрость Дхармы не является какой-то заморской экзотикой вроде горы Эверест. Дхарма касается вас, и вас одних. И говорится в ней не о вашем теле, носе или волосах, но лишь о состоянии вашего сознания. В первую очередь эта мудрость связана с устройством вашей психики, с настроем вашего ума.
Некоторые люди полагают, что Дхарма – исключительно восточное культурное явление, но это совсем не так. Что мы обычно имеем в виду под словом «культура»? На самом деле это лишь относительное сознание, набор иллюзий, свойственных определённой нации или народности, который не имеет ничего общего с истинной мудростью Дхармы. Немного расширив значение этого термина, мы можем говорить о Дхарме как о «культуре» развития нашей собственной мудрости. Но это уже будет не вполне традиционное использование данного понятия.
Если кто-то говорит, что Дхарма чётко ограничена рамками культурного контекста, то нередко этот человек лишь находит себе оправдание: «Лама учит о своей культуре. Но поскольку мне она чужда, я, американец, не могу её практиковать». Наш ум постоянно изобретает такие отговорки. Просто последите за собой в те дни, когда вы словно пребываете в полной прострации и не в состоянии ясно мыслить. Вместо того чтобы поискать причину своего замешательства, вы думаете: «Нет, ну как я сегодня смогу практиковать какую-то там Дхарму?». Именно так зачастую и просходит, верно? Однако это лишь демонстрирует полное непонимание того, что такое Дхарма на самом деле. Таким же нелепым вымыслом является мнение, что, проживая в США, Дхарме следовать невозможно.
Мудрость Дхармы не является чьей-то культурой. Она не американская и никогда таковой не будет. Не является она и тибетской сансарической культурой. Мы учим не этому. И тибетская, и американская культура – сансара, поэтому мы никоим образом не стремимся научить вас тому, как заменить одну сансару на другую. Дхарма учит путям обретения внутреннего понимания, лежащего гораздо глубже любых наслоений поверхностных иллюзий той или иной нации.
Что такое «американская культура»? Вы просыпаетесь утром, и сознание ваше тотчас устремляется на кухню. Первая ваша мысль: «Где мой кофе?». А на обед вы хотите гамбургер. Вот из чего состоит американская культура! Но совершенно очевидно, что такая сансарическая культура не имеет ничего общего с мудростью Дхармы. Дхарма не связана с внешними обычаями определённого социума.
Как начать свой день с мудростью Дхармы? Вместо того чтобы потакать инстинктивным мольбам своего эго о чашке кофе, вы просыпаетесь осторожно, бдительно следя за своими внутренними переживаниями и состоянием сознания. Затем вы выстраиваете ту мотивацию, что будет руководить вами в течение всего дня. «В чём смысл моей жизни сегодня? Надеюсь, я живу не только для того, чтобы распивать кофе. Вести примитивное, „кофейное“ существование – недостойно. Куда лучше посвятить грядущий день порождению бодхичитты, ведущей к покою освобождения и полному пробуждению во благо всех матерей – живых существ». Затем вы преисполняетесь решимости: «С этой минуты и до тех пор, пока я не лягу вечером спать, я буду осознавать все поступки своих тела, речи и ума. Таким образом, я буду держать себя под контролем, сохраняя внутреннее спокойствие и умиротворение».
Если утром вы создадите подобный настрой, вам не надо будет ежеминутно в течение дня напоминать себе о правильной мотивации. Не надо будет думать: «Я стараюсь быть духовной личностью, поэтому должен вести себя подобающе». С верной мотивацией и великой решимостью, порождёнными с момента пробуждения, весь оставшийся день протечёт ровно и спокойно. Даже встретив разгневанного человека, кричащего вам в лицо, вы не утратите самообладания. Но это не означает, что вы должны насиловать себя, подавляя и загоняя вглубь свою ненависть. Ваше самообладание будет естественным и спокойным, поскольку оно основано на глубинном понимании источника омрачений и губительных последствий негативных эмоций.
Но не следует принимать это на веру лишь по той причине, что я или кто другой вам всё это рассказал. Проверьте это на своём опыте, и вы поймёте, каким образом мысли и эмоции рождаются в вашем сердце. Я уверен, что, занимаясь этим каждый день, вы найдёте метод контроля Дхармы весьма практичным и полезным.
Мощные техники управления внутренними и внешними факторами включают использование мантр. Одной из часто повторяемых нами мантр является мантра Будды Шакьямуни: Ом Муни Муни Махамуние Соха. Мантры эффективны, поскольку помогают нам поддерживать в сознании тишину и покой, естественным образом располагая его к однонаправленности. Обостряя восприятие, они дают уму способность улавливать предельно тонкие вибрации. Их повторение искореняет грубые омрачения и придаёт сознанию такую ясность, что оно может отразить подлинную природу реальности. Практикуя трансцендентную мантру, вы сможете очистить все загрязнённые энергии тела, речи и ума.
То, станет начитывание мантры высшей медитацией или нет, зависит от вас самих и от вашей мудрости. Сила мантры – не в ней одной. Не думайте, что существуют некие древние сакральные слоги, бездумное повторение которых принесёт вам великие духовные достижения. Это самообман. К примеру, если ваш ум находится во власти омрачённого желания, то, даже если вы повторяете наисокровеннейшую мантру во всей вселенной, польза будет минимальной. Это будет лишь очередным сансарическим занятием.
Допустим, вы сидите где-нибудь, начитывая мантру, а в голове у вас кружат мысли: «Шоколад, шоколад, вкусный шоколад». Если всё ваше внимание поглощено этим или каким-либо другим чудом из супермаркета, каким образом, скажите на милость, эта практика может стать трансцендентной медитацией? Может ли она принести вам непреходящее умиротворение? Чтобы мантра возымела действие, прежде вам необходимо должным образом успокоить свой ум и обрести хоть какой-то уровень сосредоточенности.
Кроме того, вам потребуется чистая мотивация. Недостаточно желать лишь временного удовольствия одному себе. Истинное предназначение мантры, как и всех прочих практик Дхармы, – оказание помощи матерям – живым существам. Вместо того чтобы постоянно думать: «Я хочу, я хочу…», попробуйте породить в себе чистое желание помочь другим. И нет нужды становиться при этом чрезмерно интеллектуальным или эмоциональным – просто посвящайте энергию мантры этой бескорыстной цели, и благие плоды созреют сами собой.
Мантра также обладает силой исцеления от болезней. К примеру, из-за одержимости вредоносными энергиями искажённого ума люди иногда лишаются рассудка, впадают во временное помешательство. Очищающие вибрации мантры способны вернуть сознанию спокойствие и здравомыслие, и душевное расстройство отступает. Поскольку болезни тела тесно связаны с омрачениями сознания, мантры также могут помочь и при лечении телесных недугов. В этом нет никакого волшебства: научные эксперименты убедительно доказали их целительную силу.
Что касается мантры Будды Шакьямуни, то её основное значение таково: «Контроль, контроль, великий контроль». Вы можете подумать, что буддизм слишком много внимания уделяет контролю, и решить, что ламы внушают вам: «Ваш омрачённый ум полон скверн, поэтому необходимо держать его в строгости, в ежовых рукавицах». Но мы имеем в виду совсем не это. Если с раннего утра вы породите в себе определённый настрой ума, то непроизвольно станете более осознанными в отношении тех действий, что совершаете в течение дня. Вам нужно только верно настроить и завести свои внутренние часы, и дальше они будут идти сами по себе. Действительно, если вы сознательно направите свою энергию в определённом направлении, то последующий её ток с лёгкостью устремится в изначально заданное русло.
В Тибете говорят, что обуздание ума подобно взнузданию резвого жеребца и подчинению его воле всадника. Конь – невероятно энергичное и сильное существо, и если вам не удастся подчинить его себе, его может понести в галоп, что смертельно опасно и для самого животного, и для окружающих. Но если вы сумеете обуздать, усмирить эту мощь, то лошадиная сила поможет вам при выполнении многих трудных задач. То же самое относится и к вам. С научной точки зрения ваши тело, речь и ум – не что иное, как различные виды энергии. Поэтому если с утра вы направляете эту энергию в определённое русло, жёстко устанавливая требуемую мотивацию, все остальные энергии тела, речи и ума потекут в том же направлении. Таким образом, контроль, о котором мы здесь говорим, скорее подобен управлению самолётом: пилот не ограничивает, но умело направляет мощь машины. Недостаток языка в том, что словами порой не опишешь, не передашь всю суть происходящих в нашем уме процессов. Но если вы, практикуя некое духовное учение, реализуете его на собственном опыте, то такие термины, как «контроль», перестанут представлять для вас проблему.
Утро – самое важное время суток. Порой вы просыпаетесь с головной болью или болью в ноге. Но прежде чем заняться этой проблемой, первым делом вам надлежит определиться с тем, какой линии поведения вы постараетесь придерживаться в течение всего дня, и породить в себе чистую мотивацию бодхичитты. Если вы решились на такую практику, то в первый день у вас могут возникнуть трудности. Однако с каждым последующим днём порождение этой чистой мотивации будет даваться вам всё легче и легче: ваше сознание, развиваясь и совершенствуясь, само потечёт в избранном благом направлении.
Сколько бы книг о Дхарме мы ни прочли, мы редко посвящаем хотя бы один день подобным экспериментам с духовными практиками. Но стоит лишь попробовать – и наш ум со временем станет воплощением умиротворённой осознанности. Разумеется, приступая к подобным духовным практикам, поначалу вы лишь пытаетесь имитировать то, что услышали от других. На начальных стадиях любой практики это вполне обычное явление. Однако если вы этого не понимаете, то рискуете быстро лишиться терпения и решить, что ваша практика притворна, вымученна и неестественна. Сидя в позе медитации, ожидая чуда и видя, что ровным счётом ничего не происходит, вы однажды спросите себя: «Зачем я вообще следую этой странной, чуждой мне восточной традиции?». На что раздражённый ум не замедлит ответить: «Просто ты, как обезьяна, подражаешь манере этого заморского ламы сидеть скрестив ноги. А толку от этого? Почему бы тебе не сесть в удобное кресло, как все нормальные американцы?».
Будьте очень осторожны со своим умом. Он слишком хорошо умеет убеждать нас под разными предлогами, почему нам не следует применять методы, направленные на его укрощение. У вас должно быть достаточно мудрости, чтобы игнорировать скепсис этого сомневающегося ума и продолжать свою практику непреклонно и терпеливо.
Вы также должны понять, что нередко у вас одновременно функционируют два различных типа сознания. Например, когда вы убираетесь в комнате, одно из этих сознаний следит за вашими движениями, в то время как другое может быть сосредоточено на мантре. Но такое положение вещей вовсе не означает, что эти два вида ума конфликтуют между собой, а начитывание вами мантры – неискренне и малоэффективно. Даже практикуя Дхарму, вы по-прежнему вовлечены в повседневные условные аспекты жизни. Чтобы выжить, вам просто необходимо выполнять различные действия: зарабатывать на хлеб, готовить еду, чай, кофе, и тому подобное. Не думайте, что вам следует избегать этих занятий. Просто осознайте, что все они составляют лишь относительный уровень вашего бытия. Поэтому пока ум, ответственный за мирские дела, руководит подметанием пола, одновременно с ним может исправно функционировать сознание мудрости.
Методом управления этим сознанием иногда может служить мантра. Мантра – это энергия, но она не имеет ничего общего с обычными звуковыми вибрациями. Она совершенно чиста и рождена одной лишь мудростью. Таким образом, если в вашем уме породится эта чистая энергия мудрости, вы станете воплощением умиротворённости и покоя даже во время совершения рутинных бытовых действий. В этом смысле наш ум подобен океану, который в своей основе спокоен, даже когда на его поверхности бушуют волны.
Настроившись на волну мудрости, вы сможете преобразовать энергию окружающего вас мира – цвета, ощущения и тому подобного – в блаженство. Тогда внешняя энергия всего воспринимаемого вами уже не сможет овладеть вашим умом, порождая в нём страсть, влечение, отвращение и другие негативные эмоции. Отныне ваш ум будет способен контролировать всё окружающее и превращать его в нечто запредельное, трансцендентное. Получив такие рычаги управления, вы перестанете смотреть на мир сквозь призму привязанности, и у вас также не будут возникать все прочие связанные с привязанностью омрачения. Вы освободитесь от эмоционального рабства в своих реакциях на те взлёты и падения, радости и несчастья, которыми полна наша жизнь.
Но в этой связи у вас может появиться назойливый вопрос: «Выходя, таким образом, за пределы объектов обыденного мира и преобразуя их в нечто иное, не занимаемся ли мы фантазированием, созданием мысленных проекций? Как может метод, отрицающий реальность, быть эффективным?». Люди на Западе, как правило, умны, и этот вопрос не заставит себя долго ждать. Но позвольте мне задать вам встречный вопрос: «Есть ли среди того, что вы воспринимаете, нечто истинно „хорошее“ или истинно „плохое“?». Вы можете думать, что нечто, воспринимаемое вами как хорошее или плохое, действительно таковым является, но откуда вам знать, что это на самом деле так? Вряд ли вам удастся найти удовлетворительный ответ на этот вопрос. Вы можете заявить: «Да, потому что я чувствую, что это верно». Тогда объясните мне, почему вы так чувствуете. «Потому что я вижу это собственными глазами». Но тут возникает вопрос: всегда ли то, что вы видите собственными глазами, истинно? Всегда ли реальность представляется вам свободной от пелены умопостроений? «Естественно, нет, – ответите вы. – Но то, что я вижу в данный момент, реально». Но как вы это докажете? Я даю вам гарантию, что точного ответа на этот вопрос не существует. Вы можете биться над этим всю жизнь, но так и не найдёте полностью удовлетворительного объяснения.
Но главное – не в этом. Этот вопрос не является какой-то заумной философской головоломкой. Это не просто отвлечённая теоретическая проблема, это плод ваших собственных переживаний, вашего личного опыта. Проблема в том, что вы не в состоянии увидеть истинную, конечную природу явлений, а без этого очень сложно рассуждать о реальности. Когда я спрашиваю: «Откуда вам известно, реально ли то, что вы видите, или нет?» – не думайте: «Гм, а он ведь задаёт мне непростой вопрос. Наверное, только сам лама знает на него ответ». Это совершенно не так. Никто не прячет от вас какие-то сокровенные знания. Вы разберётесь в этой проблеме только тогда, когда тщательно исследуете собственное восприятие так называемой реальности.
Рассмотрим типичную для Америки ситуацию: белый человек встречает чёрного. Что при этом часто происходит? Эти люди попросту не видят друг друга: белый рисует себе угрожающий чёрный образ и наоборот. Затем на основе этих измышлений они реагируют друг на друга в совершенно определённом и легко прогнозируемом ключе. Почему эти предрассудки имеют такую власть над их сознанием? В конце концов, это всего лишь умопостроения, не имеющие ничего общего с реальными личностями и чертами их характера. Всё дело не в том, что они видят, а в том, как они это видят, а это и есть визуализация. Более того, они визуализируют не то, чему их научил лама, а некие стереотипы своей собственной культуры. Поэтому когда я говорю о необходимости выхода за рамки условной реальности с помощью создания правильной визуализации, я имею в виду не нечто чуждое нам, но то, чем мы и так занимаемся всю свою сознательную жизнь. Подобный метод окажет сильнейшее влияние на наш ум и, если его сопровождает чистая мотивация, сможет принести нам огромную пользу.
Каждый из нас знает по собственному опыту, что, когда солнечные лучи проникают в тёмную комнату, тьма мгновенно рассеивается. Это бесспорный факт, верно? То же самое происходит, когда вы созерцаете Будду Шакьямуни – отражение сияющей, солнцеподобной мудрости. Это созерцание сразу же приносит благие плоды, даруя нашему уму благословение и повышая осознаность и самообладание. Когда представляемый вами образ Будды становится чётким и ярким и вы осознаёте, что его тело не состоит из грубой энергии, а лишь является проявлением Дхармакайи – подлинной мудрости, тогда даже пять-десять минут такого созерцания становятся невероятно эффективными. Слова тут ни к чему, вам достаточно будет визуализации.
Представьте, что, гуляя по Нью-Йорку, вы замечаете в витрине магазина великолепное платье, тотчас вызывающее в вашем сознании страстное желание и другие беспокоящие эмоции. Прямо у витрины, не сходя с места, вы можете преобразовать эту энергию в сияющую мудрость Будды или, если сумеете, даже растворить эту энергию в её собственной пустотной природе. Когда с помощью этих методов вы осознаете, что возникшее у вас влечение к этому предмету гардероба существует лишь для омрачённого, относительного ума и потому не имеет ничего общего с реальностью, то все порождённые омрачения угаснут сами собой. Все ваши трудности тут же исчезнут. Если же ваш ум по-прежнему прикован к собственным омрачённым измышлениям и вы думаете: «О, как красиво это платье, хоть бы оно стало моим!» – то это навязчивое видение может неотступно преследовать вас на протяжении целого дня.
Остановившись и хорошенько поразмыслив, вы поймёте, что так всё на самом деле и происходит. Иначе вы можете усомниться: «Этот лама много и складно говорит, но всё это лишь его домыслы, ничем не обоснованные и оторванные от реальности». Как бы то ни было, не следует слепо принимать на веру или отвергать любое учение. Поэкспериментируйте с ним сами, попробуйте применить его и проверьте, истинно оно или ложно. Как я уже говорил сегодня, Дхарма связана не столько с прошлым или будущим, сколько с настоящим. Так что попробуйте эти учения на практике и сами решите, стоящие они или нет. На этом этапе у вас может зародиться и другое сомнение. Вам может прийти в голову мысль: «Довольно легко применять этот метод трансформации для избавления от привязанности к привлекательным и желанным объектам. Но что делать, когда проблема действительно серьёзная? Когда кто-то докучает мне или лезет на меня с кулаками? Как прикажете это контролировать?». Это очень важная мысль. Но могу вас заверить, что если вы будете достаточно бдительны и внимательны, то даже такие неприятные ситуации вы сможете превратить в практику Дхармы.
При возникновении конфликтной ситуации первым делом вы должны осознать, что негативная реакция в принципе не способна решить ни одну проблему. Жалея себя, занимая оборонительную позицию, действуя агрессивно, – вы ничего не добьётесь. Такое поведение лишь добавит вам нервозности и смятения. Бесстрастный, объективный анализ переживаний прошлого убедит вас в этом. Поскольку отрицательные мысли и эмоции ведут лишь к страданию в настоящем и будущем, необходимо избрать более мудрый и практичный способ взаимодействия с внешним миром.
Вместо того чтобы впадать в уныние или приходить в ярость, внимательнее присмотритесь к тому, что происходит внутри и вокруг вас, и осадите себя: «Подожди минуту. Успокойся. Всё это скоро пройдёт». Даже если вы сможете сдержать свой гнев хотя бы на несколько мгновений, ваш ум сам по себе слегка прояснится. В таком более рассудительном состоянии вы сможете гораздо лучше сориентироваться в сложившейся ситуации.
Помните, что всё происходящее с вами имеет свои причины. Возможно, вы пожинаете кармические плоды собственного агрессивного поведения по отношению к другим в прошлых жизнях. Вы можете даже испытать некоторое облегчение при мысли о том, что расплата за ваши прошлые прегрешения столь незначительна. Даже если складывающаяся ситуация приносит вам серьёзные страдания, вы всё равно можете воспринять её как благословение: «Вполне возможно, что тот или то, что меня теперь беспокоит, – в действительнсти проявление мудрости просветлённого существа, принявшего эту форму, чтобы даровать мне духовные постижения. Если эта боль и эти страдания научат меня проявлять больше милосердия к страждущим живым существам и избегать действий, причиняющих мне самому такие страдания, – тогда все мои переживания оправданы. Если бы все окружающие относились ко мне как к младенцу, я был бы лишён всякой возможности духовного и эмоционального развития». С подобным настроем вы сможете искренне и с глубоким пониманием преобразовать свою ненависть в благодарность.
Я согласен, что это довольно необычный способ разрешения неблагоприятных ситуаций, который большинству обывателей может показаться несколько наивным или даже безумным. Но для тех, кто обладает мудростью Дхармы, это превосходный путь к реальному духовному росту. Такой человек понимает, что «нормальные», общепринятые реакции на конфликтные ситуации являются омрачениями и способны лишь усугубить боль и дискомфорт всех, кто в них участвует. Если вы будете стараться использовать каждую проблемную ситуацию с тем, чтобы узнать нечто новое, глубокое и важное о собственном уме, это принесёт вам огромную пользу.
Невозможно полностью изолировать себя от общения с другими людьми, особенно в большом городе. Вполне естественно, что отношения с некоторыми из них раздражают вас. Но поскольку мы вынуждены общаться с окружающими, почему бы не попытаться извлечь из этого общения уроки? Ведь все мы пока далеки от совершенства. У нас ещё столько пространства для духовного роста, столько неведомого, что нам пока не дано постичь!
Всё это особенно актуально для семейных пар и всех тех, кого связывают близкие отношения. Такие люди обречены на периодические столкновения друг с другом, поэтому, если они хотя сохранить добрые отношения, от них потребуется изрядная доля терпимости и взаимопонимания. Даже если один из них намеренно ведёт себя вызывающе, это не вызовет проблем, если другой человек подлинно вобрал в себя мудрость Дхармы. Если вы способны превратить в Дхарму отрицательные эмоции и конфликты, они могут даже обогатить вас, принося пользу и вам, и близкому вам человеку.
Хотя добросердечие является исключительно ценным качеством, мы не всегда учимся, лишь проявляя любезность к каждому встречному и говоря: «Я люблю тебя. Я буду о тебе заботиться». Вполне возможно, вы так милы с окружающими лишь потому, что взамен ожидаете от них услугу или поддержку. Так вы можете попасть в зависимость от других и никогда не откроете и не реализуете собственные возможности. Не думайте, что вам недостаёт силы: по своей природе человеческий ум обладает огромной мощью. Всё, что от вас требуется, – это проявить эту силу в своих поступках. Вместо того чтобы склоняться под ударами судьбы, погружаясь от этого в глубокую депрессию, постарайтесь извлекать из них уроки мудрости. Тогда вы сможете превратить даже самые малоприятные обстоятельства в умиротворяющий путь к освобождению. В тибетских трудах, посвящённых теме тренировки ума (тиб. лоджонг. – Прим. пер.), этот метод известен как «превращение неблагоприятных условий в путь к просветлению».
Зачастую, сталкиваясь с чем-нибудь неприятным, люди восклицают: «Как это ужасно!». Но если вы исследуете подоплёку ситуации, спрашивая себя вновь и вновь, что же именно является столь ужасным в происходящем, вы не найдёте на свой вопрос удовлетворительного ответа. Никто не в силах доказать, что то или иное явление «ужасно» по своей природе. Поэтому всё, что обыденный ум находит отвратительным, можно с помощью мудрости Дхармы преобразовать в действенный духовный путь. Нет никаких сомнений в том, что это возможно и что все мы, особенно жители больших городов, жизненно в этом нуждаемся.
Люди на Западе, получающие подобные учения о превращении неблагоприятных обстоятельств в благоприятные, имеют особое преимущество. Представителям других цивилизаций, менее развитых в научно-техническом плане, порой довольно сложно представить себе, каким образом одна вещь может превратиться в другую. Но ваша система образования уделяет особое внимание изучению различных циклов изменений, просходящих в окружающей среде. Поэтому, услышав о способах преобразования состояния сознания и работы с эмоциями, вы можете – хотя бы на интеллектуальном уровне – понять, что это возможно.
Большинство людей в Америке трудятся на своих работодателей. Это даёт им массу возможностей извлекать пользу из того, что иначе могло бы оказаться затруднительной или скучной ситуацией. Утром, перед тем как отправиться на работу, утвердитесь в своей мотивации. Помня о всепроникающем характере страдания, породите сострадание ко всем своим собратьям, живым существам, и решимость посвятить всю энергию наступающего дня благу других. Воспринимайте свою работу как конкретный способ проявления этой благотворной энергии и обещайте себе выполнять её добросовестно и усердно. С таким надёжным фундаментом вы не станете жертвой лени, скуки или раздражения на своём рабочем месте. Вы поймёте, что для вас совершенно не выгодно, в финансовом или ином плане, обманывать своего босса, отлынивая от работы, и сможете заняться своим делом так, что сами получите от этого удовольствие и порадуете начальство. При таком подходе ваш трудовой день станет не бессмысленной тратой времени, а значимым и полезным событием.
Многие в наши дни увлечены различными видами физических упражнений. Эти занятия, направленные на подчинение тела вашей воле, могут быть весьма полезны для здоровья. Однако усилия по подчинению вашей воле сознания куда более ценны для вас и благотворны для других. С помощью такой дисциплины ума вы сможете добиться поразительных результатов, вплоть до достижения полного просветления. Один из наиболее эффективных способов применения на практике данной дисциплины – это преобразование всех обыденных, житейских ситуаций в духовный путь.
Во времена Будды Шакьямуни жил один старик, страстно желавший следовать Дхарме. К несчастью своему, он был настолько слаб умом, что не мог понять ни строки из учений Пробуждённого. Ученики Будды долго бились над обучением старика, но в конце концов махнули на него рукой, сочтя совершенно безнадёжным. После того как старика отвергли все до одного монахи, он в своём горе решил, что ему остаётся только утопиться в реке и тем самым положить конец своему ничтожному существованию.
Будда Шакьямуни своим оком высшей мудрости постиг, что вот-вот случится беда, и тотчас послал к старику одного из своих ближайших учеников, чтобы тот отговорил его топиться и передал, что сам Будда желает дать ему духовные наставления. Когда отчаявшийся предстал перед Буддой, Благословенный ласково сказал ему: «Тебе нет нужды получать подробные учения, читать молитвы и заучивать сутры. Отныне твоей единственной практикой будет подметание пола в храме и поддержание в нём чистоты. Но, метя метлой, думай про себя: „Очистись от грязи! Избавься от вони!“. С тебя будет достаточно и этого».
Возрадовавшись, что наконец-то он получил практику, которая ему по силам, старик усердно взялся за дело. Каждый день он убирался в храме, повторяя про себя несложные наставления Будды. И вот, в один прекрасный день, когда он, как обычно, подметал пол, в голову ему пришла мысль: «Кажется, я начинаю понимать, что на самом деле означает „Очистись от грязи!“. Грязь ведь не снаружи, а внутри меня. И дурной запах не здесь, в храме – он тоже во мне. Не храм мне надо чистить, а собственный ум». Это внезапное прозрение с такой силой ударило по его омрачениям, что он тотчас обрёл глубокое постижение Четырёх благородных истин – самого сердца Пути. Так в мгновение ока из невежественного служки-дворника он превратился в высшее существо – благородного арью.
Как показывает эта история, для обретения мудрости Дхармы вам вовсе не обязательно получать огромный объём информации. Но важно, чтобы всё изученное и пережитое вами направлялось прямиком в сердце и тотчас проявлялось в ваших поступках. Тогда, даже если вы прослушали всего несколько учений, они смогут полностью раскрыть ваше сознание. Ключевую роль играет не то, что вы изучаете, а то, как вы это делаете. Тот старик получил самое короткое наставление, какое только можно себе представить, но как только он понял, как оно соотносится с его жизнью, он тотчас обрёл глубинную мудрость.
Подобным же образом вам следует превращать в мудрость Дхармы всё, что вы воспринимаете: зрительные образы, звуки, запахи и тому подобное. Это гораздо разумнее, чем испытывать болезненную привязанность или отвращение ко всему, с чем вы встречаетесь. Если ваше мировоззрение достаточно широко и вы способны воспринимать все процессы, происходящие внутри вас самих и в окружающем мире, как части единого целого – ваша жизнь станет действительно осмысленной. Вместо того чтобы видеть мир через мутную завесу ненависти, страсти и неведения, вы откроете для себя его первозданную ясность и чистоту.
Зачастую искажённость, затуманенность нашего восприятия больше связана с нашим собственным сознанием, чем с объектом. Например, многие люди, проходящие по улицам Нью-Йорка, склонны видеть в его бурлящей активности нечто порочное. Но это вовсе не означает, что это действительно так. Из-за вашего чувства незащищённости, усиленного стремительным дорожным движением и всеобщей спешкой, вам начинает казаться, что все в этом городе злятся друг на друга. Но если вы остановитесь и с кем-нибудь заговорите, то, скорее всего, обнаружите, что в сердце этого человека те же чувства, что и у вас. Итак, все домыслы о том, что Нью-Йорк и нью-йоркцы враждебны и неприветливы, основаны на весьма поверхностных наблюдениях.
В нашем сознании полно подобных предрассудков. Некоторые полагают, что ложные воззрения – это нечто из области философии, поэтому их невозможно приобрести без предварительного изучения. Но не во всех случаях это так. Заблуждения не всегда передаются от одного человека другому и не обязательно строятся на сложной цепочке ложных умозаключений. Ум, пленённый кармой и омрачениями в этом осквернённом теле, уже и без того отравлен массой ложных взглядов, таких как вера в независимое и самодостаточное «я». Эти заблуждения не зависят от слов или философских идей. Как раз наоборот: когда омрачённый ум старается найти себе выражение на сознательном уровне, он прибегает к помощи слов для передачи своих искажённых представлений. Поэтому наивно полагать, что ваш ум свободен от ложных воззрений по той лишь причине, что вам не довелось проходить философию в школе.
Наблюдение за собственным умом с целью обнаружить в нём заблуждения и устранить их – весьма увлекательный процесс. Исследуя действительность с помощью мудрости Дхармы, вы навсегда избавите себя от скуки. Поистине, дух захватывает от того, с какой скоростью наш ум создаёт новые ситуации и реагирует на них. Но ещё интереснее научиться управлять этими процессами и понять, с какой лёгкостью мы способны превратить всё, что с нами происходит, в духовную практику. Многие люди – независимо от того, имеют они работу или нет, – чувствуют, что не могут сделать в жизни ничего полезного и стоящего. Мудрость Дхармы способна заполнить всё ваше свободное время. Наблюдая за своим умом, вы всегда будете узнавать что-то новое, а все полученные знания будут иметь практическую ценность. В отличие от студента, черпающего свои познания из книг, вы будете извлекать свои знания из собственного жизненного опыта. Прекрасно, если в учёбе вы опираетесь как на книги, так и на собственный опыт, но совершенно очевидно, что последний способ приобретения знаний куда более ценен.
Родиться человеком – огромная удача. Человеческая жизнь даровала вам драгоценную способность вдумчивого различения. Между вами и собакой есть огромная разница: вы способны исследовать своё поведение и дать ему оценку, а собака – нет. Поскольку вы можете судить о том, насколько добродетельны ваши мысли и поступки, то, наряду с этим огромным преимуществом, на вас лежит и великая ответственность за осознание собственных ошибок и недостатков. Хотя это намного труднее, чем замечать чужие ошибки, польза от признания и искоренения собственных заблуждений будет огромной. Воистину печально, упустив столь редкую возможность самосовершенствования, продолжать вместо этого бездумно следовать животным инстинктам! Поэтому, что бы с вами ни приключалось, хорошее или плохое, как можно больше экспериментируйте с чистейшей мудростью Дхармы, превращая все события своей жизни в умиротворяющий путь к просветлению.
Как уже говорилось ранее, после поездок по Азии и изучения там Дхармы под руководством ламы или гуру жители Запада часто сталкиваются с определёнными проблемами. Например, на родине вам недостаёт тех ритуалов, что сопровождали ваши занятия, и вам кажется, что без них вы не в состоянии эффективно продолжать духовную практику. Так, на Востоке принято отмечать некоторые важные даты и события выполнением ритуала подношения – пуджи. Обычно участники таких церемоний поют тексты определённых молитв под сопровождение боя барабанов, звона цимбал и колокольчиков. Это действо разворачивается перед алтарём, на котором расставлены изображения просветлённых существ и зачастую богатые подношения в виде свечей, чашек с водой, благовоний, масляных лампад, блюд с угощениями и ритуальных масляно-мучных скульптур торма. Такие ритуалы-пуджи могут быть довольно красочными и захватывающими, и легко возомнить, что они – неотъемлемая часть вашей практики Дхармы.
«Пуджа» на санскрите означает «подношение». Почему люди подносят что-то другим? Обычно для того, чтобы угодить им, порадовать их. Но это примитивное, условное толкование данного понятия. В Дхарме термин «пуджа» имеет куда более глубокий смысл. Когда во время пуджи вы преобразуете всё окружающее в прекрасные образы, звуки, запахи и тому подобное и подносите всё это олицетворениям полностью просветлённого ума – в первую очередь вы сами получаете от этого благо. Направляя свою энергию посредством такой церемонии к мысли о просветлении, вы приближаетесь к достижению непреходящей радости и покоя.
Итак, вам следует усвоить, что именно является ключевым элементом пуджи. Истинное подношение – это не пение и не тарелки с фруктами, аккуратно расставленные на алтаре. Настоящая пуджа – это ваши действия и медитации, которые приближают ваше сознание к нескончаемому блаженству, устраняя заблуждения и принося покой. Поэтому вам не стоит переживать о том, что, раз в Америке не проводятся тибетские или индийские ритуалы, вы не можете здесь практиковать Дхарму. Для проведения пуджи вам не нужен звон колокольчиков и барабанный бой. Вы можете превратить в подношение любое своё действие, даже приём пищи. Всё дело лишь в сохранении чистой мотивации.
Например, в Америке люди постоянно что-нибудь пьют. Честно говоря, с тех пор, как я приехал в Нью-Йорк, я тоже пью и не могу остановиться: такая жара! Как только вы начнёте испытывать жажду, и ваша рука непроизвольно потянется за стаканом воды, попробуйте остановитьтся и проверить свой ум. Вместо того чтобы бессознательно вливать в себя жидкость, на мгновение обратите свой взор внутрь и поднесите её достижению полного просветления. Если вы получили наставления по мантре благословения Ом Ах Хум, хорошо прочесть и её. Но даже без этого, заглянув в собственный ум, вы можете превратить эту воду в чистейший нектар. Посвящая энергию жидкости, которую вы пьёте, наивысшей, бескорыстной цели, вы будете получать мощное благословение. Весь этот процесс преобразования занимает всего несколько секунд, но он не менее эффективно, чем сложная пуджа, вознесёт ваше сознание над обыденной реальностью.
Благородный Нагарджуна предостерегал нас от злоупотребления нашим драгоценным человеческим телом. Когда вы питаетесь и заботитесь о своём физическом благополучии, не делайте этого из тщеславия, желания понравиться окружающим. Лучше думайте о том, что силы и здоровье нужны вам для того, чтобы принести как можно больше пользы себе и другим. Духовная практика и достижение её наивысших целей потребуют от вас огромного количества энергии. Научитесь преобразовывать всю поступающую в ваш организм энергию в умиротворяющий путь к просветлению.
Наилучшим способом рационального использования энергии является осознавание всего того, что с вами происходит. Простые поступки становятся Дхармой, когда они выполняются внимательно, с полной осознанностью. Например, когда вы едите или пьёте, внимательно следите за сигналами, поступающими от вашей нервной системы. Во времена Будды Шакьямуни не было такого понятия, как «внешняя пуджа», – сама медитация являлась пуджей. Если вы научитесь сохранять ту же бдительность при еде и питье, что и во время медитации, то все ваши действия станут подношением Дхармы.
Любое наше действие сопровождается ощущениями и внутренними переживаниями. Но не спешите тотчас оценивать их: «это хорошо», «это плохо». Такие автоматические реакции лишь вызовут смятение и заслонят собой реальность. Вместо этого постарайтесь осознавать и исследовать все эти чувства и переживания с помощью мудрости самоанализа. Тогда бдительность войдёт у вас в привычку, и сознание станет более ясным и сосредоточенным.
Чтобы обрести полную осознанность в своих действиях, необходимо до некоторой степени контролировать своё поведение. Так, во время еды лучше много не разговаривать. Вы можете обсудить какие-то простые темы, но отложите на время сложные вопросы, требующие серьёзного обдумывания. В противном случае ваш ум будет метаться от одной мысли к другой, и, вместо того чтобы сосредоточиться на вкусовых ощущениях, ваши мысли пустятся в кругосветное путешествие, и вы увязнете в проблемах и неразберихе. Итак, если вы стремитесь к спокойствию – лучше не злоупотреблять разговорами.
Когда же трапеза подошла к концу и настало время для беседы, переключите на неё всё своё внимание – опять же сохраняя осознанность. Всецело сосредоточьтесь на разговоре, не думая ни о съеденном обеде, ни о грядущем ужине. И не увлекайтесь бессмысленной болтовнёй, перескакивая с одной темы на другую. Это лишь усилит вашу рассеянность – привычку, которая и без того уже прочно в вас укоренилась. В своих бесчисленных прошлых жизнях все мы действовали бездумно и неосознанно и не уделяли должного внимания реальности текущего момента. Это лишало нас возможности постичь хотя бы одну ситуацию во всей её полноте: перед нашим рассеянным сознанием всё предстаёт в безнадёжно запутанном виде. Стало быть, нам необходимо тренировать собственный ум, и для начала неплохо бы научиться сосредоточению на том, чем мы заняты в данный момент, без отвлечения на посторонние мысли и фантазии.
Школьный опыт должен был наглядно продемонстрировать вам важность концентрации внимания. Если вам предстоит изучить слишком много дисциплин, едва ли вы преуспеете хоть в одной из них. Ваше внимание будет слишком рассеяно, и вы не сможете хорошо усвоить учебный материал. Но если вы сосредоточитесь на каждом отдельно взятом предмете, то сможете получить о нём ясное и чёткое представление. Иными словами, необходимо управлять процессами, происходящими в уме, не позволяя своему сознанию пассивно следовать от одной мысли к другой.
Подчините этому контролю все свои действия и сознательно управляйте телом, речью и умом, не ленясь и не идя у них на поводу. Старайтесь как можно дольше сохранять однонаправленное сосредоточение на том, чем занимаетесь, и стремитесь к гармонии во всех своих действиях. Это очень благотворно скажется на вашем уме, освободив его от противоречий и смятения, и поможет вам вырваться из замшелой сети дурных привычек прошлого. Эти привычки ведут к одним лишь страданиям, поэтому важно всеми силами с ними бороться, развивая бдительность и памятование.
Всё, что было сказано ранее о бодрствовании, работе, употреблении пищи и напитков, относится и к процессу засыпания. В большинстве случаев, засыпая, люди находятся в совершенно неуправляемом, а порой и возбуждённом состоянии сознания. Гораздо полезнее засыпать осознанно, избавившись от отвлечённости. Если вы научитесь медитировать лёжа в постели, это принесёт вам огромную пользу, так как весь ваш сон превратится в мудрость Дхармы. В обширных учениях махаяны можно найти подробные наставления о том, как использовать сон и сновидения в духовной практике. Сейчас же достаточно упомянуть лишь о том, что если вы уснёте в состоянии сосредоточения, то ваш сон гарантированно будет спокойным и благотворным.
Нередко после особенно активного, насыщенного событиями дня вы думаете: «Как я смогу теперь заснуть? Что делать?». Под влиянием пульсирующей в вашей голове энергии событий минувшего дня мысли мечутся во все стороны, и заснуть, кажется, совершенно невозможно. Когда ваш ум настолько возбуждён, медитация сосредоточит и успокоит его и поможет вам уснуть. Некоторые из вас уже успели убедиться в этом на собственном опыте. Вспомните, сколько раз вы засыпали даже днём, пытаясь медитировать!
Вам надо внимательно проследить за тем, какие оставшиеся в сознании впечатления наиболее активны в момент отхода ко сну. Если в течение целого дня вы были исключительно осознанны во всех своих поступках, но перед сном не подвергли свой ум тщательной проверке, вам грозит реальная опасность утратить всю накопленную за день позитивную энергию. В результате те скверны, что могут овладеть вашим сознанием во время сна, сведут на нет все благие достижения, и ваши мысли при утреннем пробуждении будут полны омрачений.
Необходимость в успокоении ума перед сном связана ещё и с тем, что сознание в состоянии сна куда мощнее и эффективнее, чем в период бодрствования. Вы можете не поверить этому, подумав: «Днём я могу осознавать все свои действия. Я совершенно открыт для всех переживаний, ментальных и физических. Однако ночью мой ум лишь видит сны и создаёт мысленные образы. Как такое бессознательное состояние может быть более мощным?».
Но я утверждаю обратное, и вот по какой причине. Хотя в состоянии бодрствования ваше внимание может быть сосредоточено на избранном объекте, вместе с тем, хотите вы того или нет, другие органы чувств по-прежнему реагируют на внешние раздражители, посылая в ваше сознание противоречивые сигналы. С другой стороны, во время сна наши пять чувств – зрение, слух, обоняние, осязание и вкус – теряют свою активность. Все образы в сновидениях вы видите внутренним оком своего ментального сознания, а не физическим глазом. В отсутствие чувственных отвлечений ваш ум непроизвольно сосредоточивает в себе колоссальную энергию. Так, сновидение, наполненное, к примеру, алчностью, оставляет более глубокий след в вашем сознании и может иметь куда более негативные последствия, чем случайная привязанность, на мгновение смутившая ваше сердце днём. И, конечно же, то же самое относится и к обратной ситуации, когда вы способны во сне сосредоточиться на одном из аспектов духовного пути.
Вы должны самостоятельно проверить истинность всех этих утверждений. Не принимайте мои слова на веру лишь на том основании, что они исходят от ламы. Экспериментируйте и наблюдайте за тем, что вам даёт обретение власти над своим умом, – как днём, так и ночью. Если вы практикуе те искренне, то уже довольно скоро заметите ощутимые результаты, так что начинайте прямо сейчас. Если вы правильно применяете на практике мудрость Дхармы, вам нечего беспокоиться о том, достигнете ли вы конечной цели. Вам не придётся судорожно цепляться за свою практику, думая: «Если я прямо сейчас не стану просветлённым, то наложу на себя руки!». Не устанавливайте для себя крайних сроков, это лишь приведёт к разочарованию. Просто будьте осознанны и внимательны в своих поступках и поддерживайте, насколько это возможно, чистоту своей мотивации. Такой путь сам приведёт вас к вашей цели.
Я очень счастлив, если мне удалось добавить хоть малую каплю в океан ваших знаний. Я надеюсь, что все вы сможете применить мудрость Дхармы в своей жизни. Поверьте мне, это стоит того. Спасибо вам всем, спасибо. Огромное спасибо.
Примечания
1
www.fpmt.org
(обратно)2
www.wisdompubs.org
(обратно)3
www.mandalamagazine.org
(обратно)4
www.maitreyaproject.org
(обратно)5
www.nalanda-monastery.eu
(обратно)6
www.iltk.it
(обратно)Оглавление
Предисловие к первому изданию Дополнительное примечание к новому изданию Предисловие к русскому изданию Часть первая. Вступление на духовный путь 1. Предназначение медитации 2. С чего начать изучение Дхармы 3. В поисках причин несчастья 4. Как возникают омрачения 5. Понимание страдания и обуздание ума Часть вторая. Курс медитации 6. Три ключевых аспекта пути к просветлению Очистительные визуализации Превосходство духовной практики Драгоценность человеческого рождения Полностью отречённый ум Отречение от страданий Шесть миров сансары Как мы создаём сансару Преимущества просветлённой мотивации Обретение равностности Памятование о доброте наших матерей Помощь живым существам Постижение природы реальности Заключение 7. Практика Дхармы в повседневной жизни
