Религия и Йога. Из работ Шри Ауробиндо и Матери

Что такое духовность

…духовность – это не высокая интеллектуальность, не идеализм, не этический склад ума или моральная чистота и аскетизм, не религиозность или страстный и восторженный эмоциональный пыл и даже не совокупность всех этих превосходных вещей; ментальная вера, кредо или убеждение, эмоциональное стремление, регулирование поведения согласно религиозным или этическим формулам не являются духовным достижением и опытом.

Эти вещи обладают значительной ценностью для ума и жизни; они важны для само?й духовной эволюции как подготовительные движения, дисциплинирующие, очищающие или придающие природе подходящую форму; но они все-таки принадлежат ментальной эволюции – начала духовной реализации, опыта, изменения в них еще нет.

Духовность в своей сути – это пробуждение к внутренней реальности нашего существа, к духу, «я», душе, отличным от нашего ума, жизни и тела, внутреннее стремление знать и чувствовать эту реальность, быть ею, войти в контакт с высшей Реальностью, находящейся за пределами вселенной и проницающей вселенную, Реальностью, которая населяет также наше собственное существо, быть в единении с Нею, а также изменение, преобразование, трансформация всего нашего существа как результат стремления, контакта, единства, и рост или пробуждение в новое становление или новое бытие, новое «я», новую природу.

* * *

Духовная жизнь (адхъятма-дживана), религиозная жизнь (дхарма-дживана) и обычная человеческая жизнь, частью которой является мораль, – это три совершенно различные вещи и нужно знать, какую именно из них вы желаете, и не смешивать все три вместе.

Разница между религией и йогой

Религия – это в действительности не знание, но вера и стремление; ее существование поистине оправдывает как некоторое, пусть и не точное, интуитивное знание великих духовных истин, так и субъективный опыт душ, поднявшихся за пределы обычной жизни, но сама по себе она лишь дает нам надежду и веру, которые побуждают нас стремиться к сокровенному обладанию тайными пространствами и более обширными реальностями Духа. То, что мы всегда превращаем несколько выделяющихся истин и символов или частную дисциплину религии в жесткие закрепощенные догмы, есть признак того, что мы пока еще – лишь младенцы в духовном знании и далеки от науки Бесконечного.

Тем не менее, по ту сторону каждой великой религии, по ту сторону ее, так сказать, экзотерического аспекта веры, надежды, символов, разрозненных истин и ограничивающих догм есть эзотерический аспект внутреннего духовного развития и озарения, посредством которых можно познать тайные истины, достичь их и овладеть ими. За каждой экзотерической религией кроется эзотерическая йога, интуитивное знание, в котором вера является первым шагом, невыразимые реальности, оформленным выражением которых оказываются ее символы, более глубокий смысл ее разрозненных истин, а также таинства высших планов существования, грубыми намеками и признаками которых являются даже ее догмы и суеверия. То, что Наука делает для нашего знания материального мира, заменяя первые видимости и способы применения тайными истинами и пока еще скрытыми оккультными могуществами ее великих естественных сил, а в наших собственных умах представления и мнения – проверенным опытом и более глубинным пониманием, йога делает для высших планов и миров, а также для возможностей нашего существа, на которые нацелены религии.

* * *

Всякая религия начинается с концепции некой Силы или некоего существования, более великого и более высокого, чем наше ограниченное смертное «я», с мысли о поклонении и с акта поклонения, совершаемого в отношении этой Силы, и покорности по отношению к ее воле, ее законам или ее требованиям. Но Религия изначально создает неизмеримую бездну между Силой, которую воспринимают и которой поклоняются и покоряются таким образом, и самим поклоняющимся. Йога в своей кульминации устраняет эту бездну, ибо йога есть единство. Мы достигаем единства с этой Силой через знание; ибо по мере того, как наши первые смутные ее концепции проясняются, укрупняются, углубляются, мы начинаем воспринимать ее как наше собственное высочайшее «я», как питающий и поддерживающий источник нашего бытия, как то, к чему оно тяготеет. Мы достигаем единства с нею через действия, ибо от простой покорности ей мы приходим к отождествлению нашей воли с ее Волей, потому что только в той мере, в какой она отождествляется с этой Силой, являющейся ее источником и идеалом, наша воля может стать совершенной и божественной. Мы достигаем единства с нею также через поклонение, ибо мысль и действие отдаленного поклонения развивается в необходимость близкого обожания, которое само превращается в сокровенное единение любви, кульминация же любви – это единство с Возлюбленным…

Йога – это не вопрос теории или догмы, как философия или общедоступная религия, но вопрос опыта. Ее опыт – это переживание сознательного универсального или вселенского и супракосмического Бытия-Существа, к единству с которым она приводит нас, и это сознательное переживание единства с Невидимым, которое всегда обновляется и подтверждается опытом, является столь же обоснованным, как наше сознательное переживание физического мира и видимых тел, с чьими невидимыми умами мы ежедневно взаимодействуем. Йога развивается через сознательное единство; сознательное бытие является ее инструментом…

* * *

…это верховное Существо является также и универсальным, вселенским Существом и в наших отношениях с вселенной заключены все те средства, через которые мы подготавливаемся к тому, чтобы вступить в отношения с ним. Все эмоции, которыми мы противостоим воздействию на нас вселенского существования в действительности направлены к нему, сначала в неведении, но именно через обращение их к нему в растущем знании мы вступаем в более сокровенные отношения с ним, и все, что в них является ложным и невежественным, отпадет по мере того, как будем приближаться к единству. Этот верховный Сущий отвечает всем им, взаимодействуя с нами на той стадии прогресса, на которой мы в настоящее время находимся; ибо если бы мы не встречали никакого отклика или помощи нашим несовершенным усилиям, более совершенные отношения никогда не смогли бы установиться. Как люди приближаются к нему, так он принимает их и отвечает божественной Любовью на их бхакти, татхаива бхаджате. Какую бы форму бытия, какие бы качества они ни приписывали ему, через эту форму и эти качества он помогает им развиваться, вдохновляет и руководит их продвижением и прямым путем или окольными тропами влечет их к себе. То, что они видят в нем, является истиной, но истиной, представленной им в терминах их собственного бытия и сознания, частично, искаженно, не в терминах его собственной высшей реальности, не в облике, который он принимает, когда мы осознаем полное Божество. В этом заключается оправдание более грубых и примитивных элементов религии и также их обреченность иметь скоротечный и преходящий характер. Они оправданы, потому что за ними существует истина Божественного и только так можно приблизиться к этой истине на данной стадии развития человеческого сознания и помочь продвижению вперед; они обречены, потому что постоянно настаивать на этих грубых концепциях и отношениях с Божественным значит упустить то более близкое единство, первыми шагами к которому, пусть и нетвердыми, являются эти грубые начала.

Вся жизнь, как мы сказали, является йогой Природы; здесь, в этом материальном мире, жизнь – это восхождение Природы из ее первоначального несознания обратно к единству с сознательным Божественным, являющимся ее первоистоком. В религии разум человека, ее завершенный инструмент, начинает осознавать ее цель в нем, отвечает на ее стремление. Даже общедоступная религия представляет собой разновидность невежественной йоги преданности. Но она не становится тем, что мы особо называем йогой, пока мотив, которым она руководствуется, не становится в определенной степени прозорливым, открывая нам видение того, что ее целью является единство…

* * *

Религии существует в двух аспектах – как подлинная религия и как религионизм. Подлинная религия это религия духовная, та, которая стремится жить в духе, в том, что превосходит пределы интеллекта, пределы эстетического, этического и практического существа человека, а также наполнять эти составляющие нашего существа и управлять ими с помощью высшего света и закона духа. Религионизм, напротив, коренится в некоторой пиетической экзальтации низших составляющих существа или же делает упор исключительно на интеллектуальных догмах, формах и церемониях, на определенном фиксированном и жестком моральном кодексе, на той или иной религиозно-политической или религиозно-социальной системе.

* * *

Духовная жизнь (адхъятма-дживана), религиозная жизнь (дхарма-дживана) и обычная человеческая жизнь, частью которой является мораль, – это три разные вещи, и надо четко понимать, какую жизнь ты хочешь вести, а не пытаться сводить их к общему знаменателю. Обычной человеческой жизнью живут люди, сознание которых отделено от своего истинного «я» и от Божественного и которыми управляют привычные побуждения разума, жизни и тела, иными словами, законы Неведения. Религиозная жизнь – это один из видов деятельности того же невежественного человеческого сознания, которое отворачивается или пытается отвернуться от мира земного в надежде найти Божественное, но при этом оно еще не обладает необходимым знанием, а руководствуется догматическими предписаниями и принципами какого-либо религиозного учения или вероисповедания, притязающего на то, что оно нашло выход из плена земного сознания в некий блаженный Потусторонний Мир. Религиозная жизнь может быть первым приближением к жизни духовной, но, как правило, она сводится лишь к рутинному повторению одних и тех же строго установленных обрядов, церемоний и ритуалов или же просто к принятию определенных идей и соблюдению определенных формальностей и вечно движется по замкнутому кругу. Духовная жизнь, напротив, исходит из необходимости изменения сознания, иными словами, она требует от человека заменить свое обычное, невежественное и отделенное от истинного «я» и Бога сознание более великим сознанием, в котором человек может найти свое истинное «я» и войти в живой и непосредственный контакт с Божественным, а затем обрести с Ним полное единство. Это изменение сознания для духовного искателя является главной и единственной целью, а все остальное не имеет для него никакого значения.

* * *

Милая Мать, в чем разница между йогой и религией?

А! Дитя мое… это похоже на то, как если бы ты спрашивал разницу между собакой и кошкой!

(Долгое молчание)

Представь себе кого-то, кто тем или иным путем услышал что-то о Божественном или ощутил в себе самом, на индивидуальном уровне, будто что-то в этом роде существует, и начинает предпринимать всевозможные усилия: усилия воли, дисциплины, усилия концентрации – всевозможные усилия, чтобы найти это Божественное, открыть, что же Оно собой представляет, познакомиться с Ним и объединиться с Ним. В таком случае этот человек практикует йогу.

Далее, если этот человек отметил все процессы, которые он использовал, и создает фиксированную систему, утверждая, что все открытое им является абсолютным законом – например, он говорит: Божественное является таким-то и таким-то, чтобы найти Его нужно делать то-то и то-то, сделать этот определенный шаг, принять такое-то отношение, провести такой-то ритуал, и вы должны согласиться, что это истина, вы должны сказать: «Я принимаю, что это Истина, и я полностью привержен этому; и твой метод является единственно правильным, единственным, который существует» – если все это записано, организовано, упорядочено в фиксированные законы и ритуалы, это становится религией.

* * *

Религия и йога не принадлежат одному и тому же плану бытия, и духовная жизнь может существовать во всей своей чистоте, только когда она свободна от всякой ментальной догмы.

* * *

Вы не должны путать религиозное учение с духовным.

Религиозное учение принадлежит прошлому и сдерживает прогресс.

Духовное учение – это учение будущего: оно озаряет сознание и подготавливает его к будущей реализации.

Духовное учение выше религий и стремится к глобальной Истине.

Оно учит нас вступать в непосредственные отношения с Божественным.

Как формируются религии

Религия относится к сфере деятельности высшего разума человечества. Она представляет собой попытку человека приблизиться, насколько это в его силах, к тому, что превосходит его самого и что он называет Богом, Духом, Верой, Знанием, Бесконечным, – к некоторому Абсолюту, который человеческий ум не может постичь, но тем не менее стремится к этому. Религия может иметь божественное происхождение, но в настоящее время ее сущность определяется уже не божественным, а целиком человеческим элементом. В действительности, говорить следует не о религии, а о религиях, ибо людьми создано множество религий. И хотя почти все эти религии различны по своему происхождению, создавались они одинаковым образом. Нам известно, как возникла христианская религия. Но, конечно, не Иисус в ответе за то, что именуется христианством. Христианство – плод коллективной работы нескольких очень знающих и искушенных людей. Ничего общего с Божественным не было в том, как оно создавалось, ничего от Божественного нет и в том, как оно функционирует. В то же время оправданием или причиной возникновения этой религии послужили, без сомнения, откровения божественного существа, пришедшего из иного мира и принесшего с собой на землю из высоких сфер некоторое знание и некую истину. Принесший эту истину принял за нее страдания. Но очень немногие поняли, что он говорил, очень немногие взяли на себя труд открыть для себя истину, за которую были приняты страдания, отыскать эту истину и жить в согласии с ней. Будда, уйдя от мира и предавшись медитации, открыл путь спасения от земных страданий и нужды, от болезни, смерти, желания, греха и голода. Он узрел истину и попытался передать ее своим ученикам и последователям. Но еще при его жизни его учение подверглось искажениям, уводящим от его подлинного смысла. Буддизм как религия появился уже после смерти Будды и сложился на основании изречений, приписываемых самому учителю, и комментариев к ним, раскрывающих внутренний смысл его высказываний. Но очень скоро из-за того, что его ученики и ученики учеников оказались не в состоянии прийти к единому мнению относительно того, что сказал или хотел сказать учитель, в буддизме возникло великое множество сект и подсект: «Малая Колесница», или Путь Юга, «Большая Колесница», или Путь Севера, Путь Дальнего Востока, каждая из которых заявляла, что именно она, единственная, несла учение Будды во всей его самобытности и первозданной чистоте. То же самое произошло и с учением Христа. На основе христианства возникло множество церковных направлений. Часто можно слышать, что если бы Христос вернулся, то не узнал бы своего учения в том виде, в котором оно реализовано на земле. И точно так же, если бы Будда увидел, во что превратили его учение, он в отчаянии поспешил бы обратно в Нирвану! Ту же историю вам поведает любая из религий. Возникновение религии связано с пришествием в мир какого-либо великого учителя, который, являясь воплощением божественной истины, пытается раскрыть ее людям; но люди делают из нее предмет спекуляций, создавая с ее помощью чуть ли не политическую организацию. Религия имеет свои органы управления, свою политику и законы со своими постулатами и догматами, уставом и распорядком, ритуалами и обрядами, причем ее приверженцам вменяется в обязанность принять все это как нечто абсолютное и неприкосновенное.

Фундаментальная ошибка религий

Мы называем «религией» любую концепцию мира или вселенной, представляемую как исключительная Истина, в которую нужно иметь абсолютную веру – обычно потому, что эта Истина объявляется результатом откровения.

Большинство религий утверждают существование некоего Бога, а также правил, которым нужно следовать, чтобы подчиняться Ему, но есть религии и без Бога, такие как социополитические организации, которые во имя Идеала или Государства требуют того же права, чтобы им подчинялись.

Человек имеет право следовать Истине свободно и приближаться к ней свободно своим собственным путем. Но каждый должен знать, что его открытие хорошо только для него и его не следует навязывать другим.

* * *

Вот почему религии всегда заблуждаются, всегда – потому что они хотят превратить выражение опыта в некий стандарт и навязать его всем как неопровержимую истину. Сам по себе опыт был истинным, полноценным, убедительным – для того, кто получил его. Он выразил этот опыт превосходно – для себя. Но желание навязать его другим – это фундаментальная ошибка, которая всегда имеет совершенно разрушительные последствия и которая всегда уводит далеко, очень далеко от Истины.

Вот почему все религии, сколь бы прекрасными они ни были, всегда вели человека к худшим крайностям. Все преступления, ужасы, совершенные во имя религии, – это одни из мрачнейших пятен на человеческой истории, и все из-за небольшой изначальной ошибки – желания чтобы то, что истинно для одного человека, было истинным для масс или коллектива.

* * *

Вы хотите знать «Истину» как нечто определенное, классифицированное, установленное и после этого – почивать на лаврах – нет больше необходимости искать! Вы берете ее и говорите: «Вот, это – Истина», – и фиксируете ее. Именно это сделали религии. Они установили свою истину как догму. Но это больше уже не Истина.

* * *

Почему люди цепляются за религию?

Всякая религия основана на кредо, которое представляет собой духовный опыт, низведенный на уровень, где он становится более легко постижимым, но ценой потери своей интегральной чистоты и истины.

Время религий прошло.

Мы вступили в век универсальной духовности, духовного опыта в его изначальной чистоте.

* * *

Для меня эти вещи не имеют большого значения. У меня нет привязанности ни к одной из религий, а когда у вас нет привязанности, у вас нет и антипатии. Для меня религии являются формами – формами слишком человеческими – духовной жизни. Каждая из них выражает какой-то один аспект единственной и вечной Истины, но, выражая его так, что другие ее аспекты исключаются, она искажает и принижает ее. Ни одна из них не имеет права называть себя единственно истинной, как ни одна из них не имеет права и отрицать истину, содержащуюся в других религиях. И все они вместе взятые не смогли бы выразить Верховную Истину, которая находится за пределами всякого выражения, даже несмотря на то, что она присутствует в каждой из них.

* * *

Бог отдает себя всему своему творению; ни одна религия не владеет монополией на Его Милость.

* * *

Вместо того, чтобы исключать друг друга, религии должны друг друга дополнять.

* * *

Религиозное чувство преклонения, преданности, самопосвящения не противоположно духовному подходу. Но что является ошибочным в религиях – это определенная фиксация ума, цепляющегося за одну формулу как за исключительную истину. Необходимо всегда помнить, что формулы – это только ментальное выражение истины и что эта истина всегда может быть выражена множеством других способов.

* * *

Подход к религиям, который нужно принять:

Душевная доброжелательность по отношению ко всем верующим.

Просветленное беспристрастие по отношению ко всем религиям.

Все религии являются частичными и приближенными выражениями одной-единственной Истины, которая намного превосходит их все.

Религии поощряют Неведение

Если ты хорошо учишься, то это способствует пробуждению твоего сознания, ты начинаешь лучше понимать, каких знаний тебе пока еще недостает. По этому поводу мне вспоминается, как одна женщина, которая, вследствие того, что сознание ее мало-помалу росло, как-то сказала мне: «До того, как я встретила вас, я верила людям, для меня все они были добрыми, и я была счастлива. А теперь, когда я стала яснее, правильнее видеть, больше осознавать окружающее, я просто потеряла покой! Это просто ужасно – когда начинаешь осознавать больше и больше!»

Что делать при таких обстоятельствах? Становиться сознательным еще больше. Бессмысленно и, более того, даже вредно, едва приобретя какие-то небольшие познания, останавливаться в дальнейшем развитии своего сознания. Нужно продолжать эту работу до тех пор, пока однажды ты вдруг не увидишь, что на самом деле ничего не знаешь… Я вам как-то рассказывала про одного неофита, который с таким пылом жаждал передать другим людям то, чему его научили, – пока однажды он вдруг не осознал, что не слишком-то и много у него того, что действительно будет нужно и полезно людям. В сущности, здесь проявляется главное свойство любой религии, а именно то, что обычно она представляет собой небольшое количество знания, облеченного, как правило, в отточенные, тщательно обработанные в языковом отношении формулировки, легко запоминающиеся и прочно закрепляющие в вас убеждение, что именно они и только они и содержат в себе полную и окончательную истину. Так что для того, чтобы обладать этой истиной, вам нужно только изучить то, что написано в книге. Это так удобно! У каждой религии есть своя книга или несколько книг – катехизис, Веды, Упанишады, Коран, одним словом, какой-то свод священных книг, которые вам нужно выучить наизусть. Вам внушают, что это-де и есть истина, вы совершенно уверены в том, что это так и есть, и чувствуете себя очень уютно. Это очень удобно, вам не нужно прилагать усилий, чтобы что-то постичь, понять, познать. А те, кому неведома эта «истина», которую посчастливилось постичь вам, идут по ложному пути, и вы даже молитесь за тех людей, которые живут не по ней! Все это свойственно всем без исключения религиям. Но во всякой религии есть и такие люди, которые знают о духовной жизни больше и чья вера не столь примитивна. Я была знакома с одним из таких людей, приверженцем католической веры. Это была важная фигура в своем ведомстве, человек высокого уровня. В беседе с ним я сказала о том, что у меня есть опыт духовной жизни, что оккультный мир знаком мне, и задала ему вопрос: «Почему вы действуете таким образом? Почему поощряете невежество?» И он ответил следующее: «Эти действия можно назвать политикой успокоения: действуя подобным образом, мы поддерживаем мир в умах и душах людей. Если бы мы действовали иначе, мы бы не смогли заставить людей слушать нас, верить нам, жить по тем правилам, которые мы проповедуем. Именно в этом и состоит секрет долгожительства религий, на этом они и держатся, благодаря этому существуют». Кроме того, он рассказал мне, что в этой религии, как и в древних эзотерических культах, есть люди посвященные, знающие. Существуют особые школы, в которых обучающимся передается древняя традиция. Но говорить об этом запрещено, это должно сохраняться в тайне. Истинное содержание, значение религиозных символов совсем не то, которому они учат паству. Но обычных прихожан в это знание не посвящают.

Истоки такой религиозной политики – особое благородство и сострадание ее деятелей, как они сами думают и утверждают, рассуждая приблизительно так: «Если людям с ограниченными умственными способностями – а их немало – открыть какие-то слишком высокие, слишком великие истины, то это вызовет у них смятение, душевное беспокойство, сделает их несчастными. Все равно им этих вещей никогда не понять. Так зачем же без надобности тревожить их? К поискам истины они не способны. И в то же время, если сказать им: «Уверовав в определенные истины, ты попадешь на небеса, в рай», они будут вполне довольны и счастливы». Видите, все так просто и очень удобно. Благодаря подобной политике религии существуют столь длительное время, без нее никакой религии не было бы и в помине.

* * *

Пока существуют религии, атеизм также будет необходим, чтобы уравновесить их. И религия, и атеизм должны исчезнуть, чтобы освободить путь для искреннего и бескорыстного поиска Истины и полного самопосвящения предмету этого поиска.

Религия может быть препятствием для духовной жизни

Религиозные догматы и символы веры порождены умом, и если вы цепляетесь за них и запираете себя в жизненном кредо, сделанном для вас, вы не знаете и не можете познать истину Духа, которая лежит за пределами всех догм и кредо, широкая, огромная и свободная. Если вы замыкаетесь в религиозном кредо, принимая его за единственную истину в мире, вы прекращаете продвижение и расширение своей внутренней души.

* * *

Первый и главный догмат этих установленных и формализованных религий всегда гласит: «Моя истина – высшая и единственная, все остальные либо ложны, либо ниже моей». Ведь без этой фундаментальной догмы устоявшиеся религии, основанные на своем кредо, не могли бы существовать. Если ты не веришь и не провозглашаешь, что ты один обладаешь единственной и высочайшей истиной, ты не сможешь произвести впечатление на людей и заставить их стекаться к тебе.

Это отношение естественно для религиозного ума; но именно из-за этого религия становится препятствием для духовной жизни.

* * *

Если человек, обладающий высокими духовными способностями, исповедует какую-либо религию, может ли он расти и дальше в духовном отношении и достичь единения с Божественным?

Нет, это невозможно.

Религия всегда так или иначе ограничивает духовное развитие. Если человек живет духовной жизнью на самом деле независимо от собственных ранее сложившихся ментальных представлений и принципов, которых он формально продолжает придерживаться как представитель той или иной религии, то рано или поздно его духовная жизнь вынуждает его, так сказать, преступить основания, законы и правила этой религии, чтобы подняться к более высокому духовному уровню. Но решение о вступлении на новый путь и преданность ему не должны быть поверхностными, внешними, они должны исходить изнутри, из самых глубин существа. Иначе – при одном только поверхностном разрыве – преодолеть ограничения сознания, образовавшиеся под влиянием изначального вероисповедания, человеку будет не под силу – они окажутся для него слишком высокой преградой, а продвижение вперед – невозможным.

Есть люди, которым совершенно необходимо покинуть лоно родной религии, в которой они выросли, если они не хотят, чтобы их духовный рост прекратился. В то же время для тех из них, кому несвойственна деятельная умственная жизнь, кто не привык задаваться вопросами истинности положений и установлений религии, к которой они принадлежат, но кто носит в сердце жгучую потребность просто преклониться, целиком и полностью предаться тому, что бесконечно выше их, для таких людей, в сущности, принадлежность к той или иной религии значения не имеет. Но в любом случае, если вы придаете важное значение внешней стороне религии, формам культа, вы не подниметесь высоко в духовном отношении.

Если вы не обладаете свободным, светлым умом, вам не уйти далеко по духовному пути. Это одно из необходимых условий духовного роста. Но, разумеется, бывают и исключения, потому что есть люди, которые, хотя и не обладают высокоразвитыми умственными способностями и без рассуждений, на веру принимают любую религиозную догму, тем не менее чувствуют, что ничто не в силах сдержать их внутренний порыв к Божественному, который в конце концов непременно однажды приведет их к Нему, приведет к единению с Ним. Хотя, повторяю, очень часто такие люди весьма ограниченны в умственном отношении и их умственная жизнь оставляет желать много лучшего.

* * *

Являются ли все религии ментальными конструкциями?

В начале своем все религии не были ментальными конструкциями, но они безусловно стали ими с течением времени.

Религия является препятствием не для всех людей

Вместе с тем, если взглянуть на религию под иным углом зрения, то можно увидеть, что она не обязательно является препятствием для развития всех людей вообще. Если рассматривать религию как одно из высших проявлений человеческого духа, если видеть в ней стремление людей к Высшему – при этом полностью отдавая себе отчет в ее несовершенствах, порожденных человеком, – то тогда она с успехом может оказать вам помощь в продвижении к духовной жизни. Если вы отнесетесь к религии с должным вниманием и серьезностью, вам откроется в ней истина, скрытая за внешними формами, и стремление к Высшему, божественное вдохновение, стоявшее у ее истоков, в дальнейшем искаженное вмешательством людей, их толкованиями и учреждениями; при правильном отношении к ней религия принесет вам свет в движении по пути, послужит помощью в духовном устремлении.

Во всех религиях неизменно находятся определенные эмоционально одаренные люди, одержимые подлинным и горячим устремлением к Высшему, но при этом обладающие заурядными умственными способностями и не ощущающие потребности в постижении Божественного путем знания. Религия для подобных натур полезна и чаще всего даже необходима; ибо в ее внешних формах, таких как церковные обряды, они находят определенную помощь и поддержку в своем внутреннем духовном стремлении к Высшему. Во всех религиях есть и такие, кто достиг высокого уровня духовного развития. Но не религии обязаны они своей духовностью; скорее наоборот, они сами привнесли духовность в религию. В любом другом месте, то есть родившись в совершенно ином вероисповедании, они бы жили такой же духовной жизнью. Именно их собственные способности, сила внутреннего существа, а не исповедуемая ими религия, сделали их такими. А причина этого кроется в том, что религия для них не рабство и не тяжкий долг. Но не обладая сильным, ясным, деятельным умом, им ничего не остается, как слепо верить, что та или иная догма служит выражением абсолютной истины, для того чтобы посвятить ей себя без всяких вопросов и тревожных сомнений. Такие люди мне встречались повсюду, независимо от их религиозной принадлежности; и было бы преступлением поколебать их веру. Религия для них не является препятствием; она препятствие для тех, кто может превзойти этот уровень; для тех же, кто не может выйти за рамки религиозности, но способен в то же время достичь определенных высот на путях постижения духа, религия часто является подмогой. Религия подвигла человека как на самые дурные, так и на самые прекрасные деяния. Во имя религии развязывались самые страшные в истории войны, совершались самые безобразные злодеяния. И в то же время религия вдохновляла на высшие проявления героизма и самопожертвования. Религия, как и философия, обозначает высшую достижимую границу для человеческого разума. Она обращается в тяжелые оковы, становится непреодолимым препятствием, если вы стали рабом ее внешней формы; если же вам доступна ее внутренняя суть, она может стать для вас трамплином для полета в царство Духа.

* * *

[Метод, который может практиковаться] большинством человеческих существ – теми, кто живет исключительно в физическом сознании, – это религиозный метод, именно потому, что он основан на фиксированных догмах и практиках. Просто за счет проявления веры или коллективного внушения – особенно коллективного внушения – многие человеческие существа, которые еще не достигли какого-то ощутимого внутреннего развития, могут принять путь религии.

Религия – скорее привычка, чем вера

В современном мире большинство людей следует какой-либо разновидности религии. Им это помогает?

Не слишком.

Пожалуй, сейчас они вновь занялись этим, но очень долгое время, к началу этого столетия, они отвергали религию как нечто противостоящее знанию – по крайней мере, так поступали все интеллектуальные люди. И только сейчас началось движение возврата от оголтелого позитивизма к чему-то другому.

Люди следуют религии в силу социальной привычки, чтобы не заработать у других дурную репутацию. Например, в деревне трудно не проходить через религиозные церемонии, потому что иначе все соседи будут показывать на вас пальцем. Но это не имеет ничего общего с духовной жизнью, совершенно ничего.

(Молчание)

Первый раз, когда я приехала в Индию, я прибыла на японском корабле. И на этом японском корабле было два священника, то есть, два протестантских пастора, принадлежащих к различным сектам. Я не помню точно, к каким именно сектам, но оба они были англичанами; думаю, один был из англиканской церкви, а другой – из пресвитерианской.

Так вот, наступило воскресенье. На корабле должна была пройти религиозная церемония, иначе мы бы выглядели как язычники, как японцы! Должна была пройти церемония, но кто должен проводить ее? Англиканский священник или пресвитерианский? Оба едва избежали ссоры. В итоге один из них с достоинством удалился – не помню теперь, кто именно – думаю, это был англиканский пастор, а пресвитерианин совершил свою церемонию.

Она прошла в салоне корабля. Чтобы попасть в салон, нужно было спуститься на несколько ступенек. И в тот день все мужчины облачились в костюмы – было жарко, я думаю, мы находились в Красном море – они надели свои костюмы, тугие воротнички, хорошо завязанные галстуки, кожаные туфли, шляпы на головах – и направились с книгами подмышкой, почти процессией, с палубы в салон. Дамы надели свои шляпки, некоторые даже несли с собой зонтики от солнца, и у них под мышкой также была книга – молитвенник.

И вот все они столпились в салоне, и пресвитерианский пастор произнес речь, то есть прочитал свою проповедь, и все слушали очень набожно. А затем, когда все было закончено, они все снова поднялись наверх с чувством удовлетворения от исполненного долга. И конечно, пять минут спустя они уже сидели в баре, выпивая и играя в карты, и их религиозная церемония была забыта. Они исполнили свой долг, дело было кончено, говорить об этом было больше нечего.

И священник подошел и спросил меня, более-менее вежливо, почему я не принимала участия в церемонии. Я сказала ему: «Сэр, простите, но я не верю в религию».

«Ах! Ах! Вы материалистка?»

«Отнюдь нет».

«Тогда почему?»

«О! – сказала я, – Если бы мне пришлось рассказать вам, вам бы это совсем не понравилось, так что мне, пожалуй, лучше не говорить ничего».

Но он настаивал настолько, что я, наконец, сказала: «Ну попробуйте увидеть: я не чувствую, что вы искренни, ни вы, ни ваша паства. Вы все пришли туда, чтобы выполнить свой социальный долг и социальную привычку, а совсем не потому, что действительно хотели войти в единение с Богом».

«Войти в единение с Богом! Но мы не можем этого сделать! Все, что мы можем сделать, это сказать несколько добрых слов; у нас нет способности войти в единение с Богом».

Тогда я сказала: «Именно поэтому я и не пришла, потому что это мне не интересно».

После этого он задал мне множество вопросов и признался, что направляется в Китай обращать в свою веру «язычников». Услышав это, я стала серьезной и сказала ему: «Послушайте, еще до того, как появилась на свет ваша религия, даже не две тысячи лет назад, китайцы уже обладали очень высокоразвитой философией и знали путь, ведущий их к Божественному; и когда они думают о западных людях, они думают о них как о варварах. И вот вы направляетесь туда, чтобы обращать в свою веру тех, кто знает об этом предмете больше, чем вы. Чему вы собираетесь учить их? Быть неискренними, проводить пустые церемонии, вместо того чтобы следовать глубокой философии и отречению от жизни, которое ведет их к более духовному сознанию?.. Не думаю, что вы собираетесь заняться чем-то действительно стоящим».

И тут этот бедняга действительно начал задыхаться; он сказал мне: «Боюсь, ваши слова меня не убедили!»

«Что ж – сказала я, – я и не пытаюсь убеждать вас, я только описала вам ситуацию и то, что я не вполне понимаю, зачем варварам ехать и учить цивилизованных людей тому, что те знали задолго до вас. Вот и все».

И на этом все кончилось.

Атмосфера в религиозных движениях

Во всех религиозных сооружениях, в сооружениях, считающихся наиболее… принадлежащих высочайшей религии, будь то во Франции или какой-либо другой стране, например, Японии – какие бы храмы или церкви я не посещала, каких бы богов не видела, мой опыт был везде почти одним и тем же, с очень небольшими различиями – я видела, что концентрация силы в церкви зависела исключительно от верующих, от их веры. И еще существовало различие между силой, какой она действительно была, и силой, которую они ощущали. Например, в одном из самых красивых соборов Франции, который с художественной точки зрения представляет собой одно из наиболее великолепных сооружений, какие только можно себе представить, – в самом святом его месте я увидела огромного черного витального паука, который опутал паутиной все это место и ловил в нее, затем поглощая, все силы, исходившие от людской преданности, людских молитв и всего подобного. Это было не очень воодушевляющее зрелище; люди, которые там находились и молились, ощущали божественное прикосновение, они получали всевозможные щедроты в ответ на свои молитвы, и несмотря на это, там находилась эта тварь. Но они имели веру, которая была в силах превратить это зло в нечто благое для них; они обладали верой… И так происходит почти всегда и почти везде; там находится витальная сила, ибо эти витальные сущности питаются вибрациями человеческих эмоций, и очень немногие люди, очень немногие, незначительное количество, ходят в церковь или в храм с подлинно религиозным чувством, то есть не для того, чтобы молиться или просить чего-то у Бога, но чтобы предложить самих себя, выразить благодарность, устремиться, отдать себя. Вряд ли найдется хотя бы один на миллион, кто делает это. Так что у них не хватает сил изменить атмосферу. Быть может, когда они находятся там, им удается прорваться и достичь чего-то, коснуться чего-то божественного. Но подавляющее большинство людей, которые ходят туда только в силу своих предрассудков, эгоизма и своекорыстия, создают атмосферу такого рода, и это именно то, чем вы дышите, когда идете в церковь или в храм. Только потому, что вы идете туда с очень хорошим чувством, вы говорите себе: «О! Что за тихое место для медитации!»

Прошу прощения, но дело обстоит именно так. Говорю вам, что я намеренно проводила этот эксперимент, хотя бы понемногу, везде, где бы ни была. Может быть, изредка я находила крохотные местечки, например, в маленькой деревенской церквушке, где было совсем небольшое тихое место для медитации, очень спокойное, очень безмолвное, где присутствовало некое устремление, но это случалось так редко! Я посещала прекрасные церкви Италии, великолепные места, но и они были полны этих витальных существ и исполнены ужаса. Помню, однажды я писала картину в одной базилике в Венеции, и в то время, как я работала, в исповедальне священник слушал исповедь бедной женщины. Знаете, это было действительно устрашающее зрелище! Я не знаю, как выглядел священник, каков был его характер, его было не видно – вы знаете, не правда ли, что их нельзя увидеть, потому что они закрываются в своего рода ящике и принимают исповедь через решетку. Вокруг него была такая темная высасывающая сила и эта бедная женщина была в состоянии такого устрашающего ужаса, что было действительно больно видеть это. И все эти люди верят, что в этом есть что-то святое! Но это просто паутина враждебных витальных сил, которые пользуются всем этим, чтобы питать себя.

Бог религии

Верховный разум – это регион богов… Обычно именно богам верховного разума адресуются молитвы в различных религиях. Эти религии чаще всего выбирают по разным причинам одного из этих богов и трансформируют его для своего личного использования в верховного Бога.

* * *

Я могу рассказать вам о своем собственном опыте. До двадцатипятилетнего возраста все, что я знала, был Бог религий, Бог в том виде, в каком люди создали его, и я не хотела признавать его ни за что на свете. Я отрицала его существование, но с убежденностью, что даже если бы такой Бог существовал, я бы возненавидела его.

Когда мне было примерно двадцать пять^[1], я открыла внутреннего Бога и в то же самое время я узнала, что Бог, описываемый большинством западных религий, – не кто иной как Великий Враг.

Когда я приехала в Индию в 1914 г. и познакомилась с учением Шри Ауробиндо, все стало для меня очевидным.

* * *

…в невидимом мире с трудом можно найти существ, которые любят, чтобы им поклонялись, кроме существ витального плана. Этим, как я говорила, очень нравится, когда им поклоняются. И, кроме того, это придает им важность. Они раздуваются от гордости и чувствуют себя очень счастливыми, и если им удается добиться поклонения большой группы людей, они очень довольны этим.

Но если вы возьмете настоящих божественных существ, это совсем не то, что они ценят. Им не нравится, когда им поклоняются. Нет, это не доставляет им никакого особого удовольствия! Не думайте, что это делает их счастливыми, ведь у них нет гордыни. Именно из-за гордыни человеку нравится, когда ему поклоняются; если у него нет гордыни, то ему не нравится, когда ему поклоняются; и если, например, они видят доброе намерение, или утонченное чувство, или движение бескорыстия либо воодушевления, радость, духовную радость – эти вещи обладают для них бесконечно большей ценностью, чем молитвы, акты поклонения и пуджи…

Уверяю вас, то, что я говорю вам, очень серьезно: если вы посадите настоящего бога в кресло и обяжете его оставаться в нем все время, пока вы делаете пуджу, он может, пожалуй, найти некоторое развлечение в том, что вы делаете, но это точно не доставит ему удовлетворения. Совершенно никакого! Он не чувствует себя польщенным, или осчастливленным, или возвеличенным вашей пуджей. Вы должны избавиться от таких представлений. Существует целая область между духовным и материальным мирами, которая принадлежит витальным существам, и именно эта область исполнена всех этих вещей, потому что эти существа живут всем этим, счастливы от этого, и это немедленно придает им важность; и тот из них, кто смог привлечь наибольшее количество верующих, преданных и поклоняющихся, – самый счастливый и самый надутый. Но как можно вообразить, что боги могут ценить… Боги! Я говорю об истинных богах, даже тех, что принадлежат Верховному Разуму, хотя они все же немного… в общем, они, похоже, приобрели много человеческих изъянов, но все же, несмотря на все это, они действительно обладают высшим сознанием, – так вот, все это им совершенно не нравится. Акт подлинной доброты, разумности, бескорыстия либо тонкого понимания или очень искреннего устремления для них бесконечно выше, чем небольшая религиозная церемония. Бесконечно выше! Нет никакого сравнения. Религиозная церемония! Например, есть так много этих сущностей, называемых «Кали» – которым, кроме того, придаются весьма ужасные обличья – многих из них даже помещают в домах как семейных богинь; они исполнены ужасающей витальной силы! Я знала людей, которые настолько боялись Кали, которая была установлена у них дома, что они действительно трепетали, боясь допустить малейшую ошибку в обращении с ней, ведь когда случалось что-то катастрофическое, они верили, что это ее рук дело! Мысль – это ужасающая вещь. Я знаю их, этих сущностей. Я знаю их очень хорошо, но они представляют собой витальные существа, витальные формы, которым человеческой мыслью придана форма – и какая форма! И подумать только, ведь люди поклоняются таким ужасным, чудовищным тварям…

С этой точки зрения хорошо, что на определенное время люди выходят из этой религиозной атмосферы, исполненной страхом, и этого слепого подчинения, основанного на предрассудках, из которых враждебные силы извлекли ужасное преимущество. Период отрицания, позитивизм, с этой точки зрения совершенно необходим, чтобы освободить людей от суеверий. Только когда человек выходит из этого, из этой жалкой покорности чудовищным витальным силам, он может подняться к подлинно духовным высотам и стать сотрудником и истинным инструментом сил Истины, реального Сознания, подлинной Силы.

Нужно оставить все это далеко позади, прежде чем можно подняться выше.

Суеверия, страх и чудеса в религии

Можно ли назвать предрассудок или суеверие ментальным правилом?

Нет, это не правило, это, скорее, ментальная конструкция. Обычно в основе разного рода суеверий, примет и предрассудков лежит определенный жизненный опыт. В Европе, например, есть примета, согласно которой не следует проходить под лестницей, приставленной к стене, потому что это якобы всегда кончается какой-нибудь неприятностью. Возможно, все началось с того, что когда-то где-то на кого-то, соскользнув, упала лестница. Потом история повторялась, тем более что плохо установленная лестница – это вовсе не такое уж редкое явление, и, естественно, если вы проходите под ней, вы с большой вероятностью можете получить ушиб или увечье из-за ее падения. Существует великое множество суеверий и предрассудков, возникших подобным же образом. Само же содержание суеверия в очень большой степени зависит от местности, где оно сложилось, в нем находят отражение многочисленные особенности различного рода, присущие этой местности, так что если перебрать суеверия и приметы разных стран, областей, то легко можно найти приметы и предрассудки, полностью друг другу противоречащие. Скажем, если в одной стране увидеть черную кошку – значит в будущем столкнуться с неприятностями, то у другого народа встреча с той же кошкой обещает вам какое-то очень радостное событие в жизни! Так что если у вас произошла такая встреча и вы, чтобы выяснить ее последствия, сложите эти два пророчества вместе, то получите общий вывод, что, скорее всего, в ближайшем будущем с вами вообще ничего особенного не случится! Уже из этого простого примера мы можем видеть, что суеверие действительно представляет собой некоторую ментальную конструкцию, построенную на смеси явлений из жизненного опыта людей с его многочисленными местными особенностями и явлений и событий случайных и достаточно необычных для данных условий. Так что называть суеверие ментальным правилом не следует, это именно ментальная конструкция.

На самом деле, существует множество ментальных конструкций самого разного рода, самого разнообразного происхождения. Яркий пример – огромное количество различных религиозных правил, которые в основе своей являются не более чем естественными гигиеническими требованиями или отражением каких-либо других знаний медицинского характера и которые стали таковыми, то есть получили статус религиозных правил, только лишь потому, что это был единственный способ заставить людей соблюдать их. Если вы не скажете людям: «Нужно делать то-то и то-то, потому что так угодно Богу», они в большинстве своем не будут выполнять то, чего вы от них добиваетесь, какие бы разумные доводы вы им ни приводили. Возьмем хотя бы такое совсем простое правило, как необходимость мыть руки перед едой; представьте себе, что у народа, уровень цивилизации которого не настолько высок, чтобы иметь развитую науку, отдельные его представители обнаружили, что, действительно, с точки зрения гигиены лучше мыть руки перед едой! Если бы они не сделали это свое открытие религиозным правилом и не утверждали, обращаясь к соплеменникам, что «сам Бог хочет», чтобы человек мыл руки перед едой, иначе Бог обидится и разгневается на него, то те, к кому был бы обращен этот призыв, могли говорить себе так: «О нет, не сегодня, я сделаю это завтра. У меня нет времени, я спешу!», ну а если правило установлено и провозглашено, то в человеке, который услышал о нем, будет постоянно жить страх, всегда поддерживаемый закрепившейся где-то на периферии ума мыслью о том, что, если он не станет этого правила выполнять, он навлечет на себя кару разгневанного Бога. Это также суеверие, и тяжелое суеверие.

* * *

О, страх! В религиях так много страха! Страх: «Если я не сделаю этого или того, если я не перережу горло дюжине цыплят, разрушительные вещи будут происходить со мной всю мою жизнь или по крайней мере весь этот год. Мои дети будут болеть, я потеряю работу, я не смогу заработать себе на жизнь; очень, очень неприятные вещи произойдут со мной»… И поэтому давайте принесем в жертву дюжину цыплят. Но это происходит не из желания убивать. Нельзя сказать, что это совершенная жестокость – это совершенное бессознание.

* * *

Действительно, существует христианская религия, которая говорит, что страх возникает из-за того, что когда-то было съедено яблоко в Саду Эдема – что вместе со знанием пришел страх; и на земле именно этот страх всегда управляет всей жизнью, жизнью всех человеческих существ. Вот только – здесь я снова повторяю свой аргумент, что животные тоже имеют страх, – животные не совершали греха, не ели яблока, поэтому они не должны иметь никакого страха! Это полуосознанность, смешанная со своего рода невежественным инстинктом, особо осознает опасность и в то же время не знает средства от нее. Но одно очевидно: факт состоит в том, что враждебные существа, существа витального мира, которые борются против божественной Работы, широко используют страх. Именно посредством страха они сильнее всего закабаляют человеческих существ. Кроме того, не они одни это делают: существуют также всевозможные политические и религиозные средства, относящиеся к той же категории. Есть религии, которые основывают свою власть над верующими просто на страхе смерти и на том, что произойдет потом, на всех бедствиях, которые ожидают вас после смерти, если вы не будете слепо подчиняться законам, которые они диктуют вам.

* * *

…обычное человечество, не находящееся в личном контакте с божественными силами, ничего не понимает из того, что может собой представлять просветленное сознание, и просит материальных доказательств. Именно на этом требовании основано большинство религий. И, как раз отвечая этому требованию, по причинам, которые я очень откровенно могу назвать «политическими», они поместили в основу своей религии более или менее значительное число чудес, якобы сотворенных основателями религии, и тем самым они более или менее грубо поощряют у невежественных людей вкус к «чудесам», необходимость видеть то, что они называют «чудесами», чтобы поверить в божественную силу личности.

Ад и Небеса, созданные религиями

(К Матери обращается ребенок:) После смерти мы попадаем в витальный мир, а те, кто делал добро, попадут в рай?

А ты знаешь, где он, этот твой рай? Кто рассказал тебе о нем?..

Обычно все это рассказывают верующим служители самых разных религий, чтобы поощрить их делать добро, побудить совершать добрые дела в жизни. Ведь всем известно, что для добрых людей жизнь ничуть не легче, чем для злых, как раз наоборот, обычно люди порочные преуспевают больше, чем высоконравственные! Поэтому люди, далекие от духовности, говорят себе: «А с какой стати мне быть добрым, это же так трудно!? Лучше уж быть злым, и жить будет легче». И очень трудно объяснить таким людям, что стоит потрудиться и все же быть добрым. Для того чтобы это было понятно самым простым в умственном отношении людям, им говорят так: «Ну, это же очень просто. Если вы будете послушны, благовоспитанны, бескорыстны, все время будете делать только добрые дела, будете целиком и полностью верить тем догматам, которые мы проповедуем, тогда после смерти Бог возьмет вас в рай. Если вы будете добрыми лишь иногда и совершать добрые поступки только время от времени, будете думать о себе гораздо больше и чаще, чем о других, что ж, тогда Бог отправит вас в чистилище, чтобы вы кое-что узнали. Если же вы человек злой, постоянно причиняете вред остальным, вся ваша жизнь и поведение насквозь порочны и вам совершенно наплевать на благо ближнего, а особенно же если у вас нет веры в догматы, которые мы вам проповедуем, тогда вы попадете прямо в ад и навечно останетесь там».

Вечный ад – это едва ли не самое потрясающее из всех известных мне изобретений человеческой фантазии, они додумались до идеи вечного ада. Другими словами, раз уж вы попали туда, то это навсегда… Вы можете себе такое представить – навсегда? Вас будут вечно мучить и жечь в вечном огне, если вы из теплой страны, а если из холодной – вас окружают вечным холодом, все это – заметьте себе – вечно. Вот так! Непонятно, кто же мог рассказать тебе о таких приятных вещах; все это – просто выдумки, чтобы приучить людей к послушанию, сделать их покорными и управлять ими. Существуют и другие учения, другие религии, проповедующие и сохраняющие в том или ином виде саму идею рая, которая может служить источником вдохновения и создания возвышенных, прекрасных и самых разнообразных по форме произведений искусства, просто потому, что под раем понимается такое замечательное место, где всегда царят высшая радость, счастье, где жизнь легка и приятна… Более определенно условия пребывания в раю зависят от конкретной религии. Есть рай, где на небесах вы только и делаете, что поете хвалы Богу, – ничего больше, это, в конце концов, может показаться несколько однообразным, но тем не менее под небесную музыку вы непрерывно возносите Богу хвалебные песнопения. Согласно другой традиции, на небесах вы, наконец-то, получаете все то, что хотели иметь в жизни, всевозможные удовольствия и наслаждения. Согласно другим взглядам, райские небеса – это такое место, где вам надлежит постоянно пребывать в блаженном созерцании, хотя это должно оказаться утомительным для тех, у кого нет особой склонности к такому занятию. В общем, сколько религий – столько и небес, на любой вкус, и все для того, чтобы люди захотели стать мудрыми и слушаться тех законов, которые им проповедуют.

И, надо сказать, что воображение человеческое обладает такой созидательной силой, силой сотворения форм и образов, что во вселенной реально существуют отдельные области, миры, соответствующие тому, что было порождено воображением людей, – все эти елисейские поля, преисподние, чистилища. В сущности, человеческое воображение создает из ничего отдельные, своеобразные миры. И если так или иначе не удается просветить сознание человека, оказавшегося в одном из таких миров, он невольно остается пленником тех сфер, которые создал сам и в существование которых верил при жизни. Вы возразите мне, что и такая жизнь все-таки тоже жизнь, но в действительности это совершенно иллюзорное, призрачное существование, к тому же и крайне ограниченное. Все эти иллюзорные миры и жизнь в них – реальность только для тех, кто их таковыми считает. Как только человек оставляет подобные убеждения, они для него уже больше не существуют, он их покидает, избавляется от своей иллюзии. Можно помочь человеку – вызволить его из этих сфер, и тогда для него сразу же становится ясно и совершенно очевидно, что он был пленником собственной формации.

Человек наделен необычайной творческой силой воображения. По своему образу и подобию он создал, например, множество различных божеств с теми же самыми недостатками и пороками, что и у него самого, только обладающих большими возможностями и могуществом, чем любой из людей. Реальность существования этих созданий относительна, но, тем не менее, в определенном отношении они обладают независимым бытием – точно так же, как и мысли людей…

Ну а теперь, возвращаясь к нашему вопросу о понятии и существовании рая, надо сказать, что те представления о нем, о которых мы говорили, и подобные им – это искаженные, по-детски наивные и неточные представления о том, что действительно существует, но, разумеется, не в таком виде… Я много раз говорила вам – и уже, наверное, не нужно было бы это повторять лишний раз, – что обычный человек – это существо далеко не цельное. Он состоит из множества существ, каждое из которых живет своей собственной жизнью. Все они объединены в одном и том же теле – разумеется, пока человек не умер, – и вся их деятельность так или иначе связана с одним и тем же телом, поэтому человек и ощущает себя неким единым существом, единой личностью. На самом же деле в нем живет множество существ, принадлежащих различным уровням сознания, так что возможны такие условия, когда в целом активная жизнь человека сосредоточена преимущественно на каком-то одном уровне в зависимости от того, какое из существ в нем преобладает, играет главную роль. Таким образом, мы можем говорить, например, о физическом существе, витальном, ментальном, психическом и многих-многих других, а кроме того, еще и о таких, которые соответствуют промежуточным планам сознания. Но это уже, наверно, немного сложно для вас и не очень понятно. Вы можете жить, руководствуясь только стремлением удовлетворять свои желания, страсти, порывы, – это значит, что преобладающим в вас является витальное существо, но вы можете жить и такой жизнью, в которой главное место будут занимать духовные поиски, духовная работа, стремление к добру, к совершенству в делах и поступках, бескорыстное отношение к окружающим, стремление к постоянному самосовершенствованию, в таком случае ваша жизнь подчинена психическому существу. Когда человек покидает физическое тело, обычно происходит разъединение всех его составляющих и связанных с ним существ. Только выдающийся йогин, сумевший объединить все свое существо целиком вокруг божественного центра, сохраняет все составляющие своего существа даже после того, как оставляет физическое тело. Если же вы не знаете, как достичь такой цельности и единства, то после смерти происходит общее разъединение, распыление всех составных частей, каждый элемент устремляется в своем направлении в мир соответствующего плана сознания. Например, если взять витальное существо, то происходит разъединение всех присутствующих в нем желаний, каждое из которых стремится к самоудовлетворению, причем совершенно независимо от прочих, поскольку физическое существо уже не объединяет их.

Но если вы достигли единства своего сознания с сознанием психического существа, то тогда и после смерти вы осознаете себя как психическое существо, которое возвращается в мир психического плана, а этот мир есть мир блаженства и наслаждения, мир покоя, где достигается все большее и большее знание. Так что если вам нравится называть этот мир раем – пожалуйста, можно и так, это не будет ошибкой, потому что ведь и на самом деле, когда вы достигли единства со своим психическим существом и составляете с ним одно целое, вы и после смерти осознаете себя в нем, а оно, бессмертное, отходит в мир, где нет смерти, и наслаждается там счастливой жизнью и покоем. Если вам нравится называть этот мир раем, можете называть его раем. Если вы живете правильной духовной жизнью и достигли осознания своего психического существа, живете в нем, тогда после смерти физического тела вы попадете вместе со своим психическим существом в мир психического, где будете наслаждаться покоем и блаженством. Если же ведущим в вашей жизни было витальное существо с присущим ему многообразием самых разных желаний, то после смерти каждое из них будет искать возможности осуществиться… Например, если умирает, скажем, какой-то скряга, который в жизни постоянно беспокоился о сохранности своего богатства, своих денег, то та часть его витального существа, которая была связана с его заботами о безопасности накопленного, остается вблизи того места, где хранятся деньги, чтобы караулить их. Люди не видят этого сторожа, но он неотлучно находится при деньгах и бывает очень несчастен, когда с ними что-то случается.

* * *

Существует ли такая вещь, как ад?

Да, есть ады, созданные человеческой мыслью, которые существуют в определенных регионах витального мира.

* * *

В этих невидимых мирах есть также регионы, которые являются результатом человеческих ментальных формаций. Там можно найти все, что только пожелаете. Фактически, там очень часто находят в точности то, что ожидают найти. Есть ады, есть райские обители, есть чистилища. Есть всевозможные вещи в соответствии с представлениями различных религий. Эти вещи имеют лишь очень относительное существование, но их относительность подобна относительности материальных вещей здесь; то есть для кого-то, кто оказывается там, они совершенно реальны и их воздействия вполне осязаемы. Необходимо внутреннее освобождение, широта сознания и контакт с более глубокой и высокой истиной, чтобы быть в силах вырваться из иллюзии их реальности. Но это нечто почти подобное тому, что происходит здесь: человеческие существа здесь в основном убеждены, что единственная реальность – это реальность физическая – реальность того, что можно потрогать, увидеть и т. д. – и для них все, что нельзя увидеть, нельзя потрогать, нельзя почувствовать в конце концов является сомнительным; словом, то, что происходит там, идентично тому, что происходит здесь. Люди, которые в момент смерти убеждены, по той или иной причине, что они попадут в рай или, может быть, в ад, действительно оказываются там после смерти; и для них это действительно рай или ад. И очень трудно заставить их выйти оттуда и отправиться в место, которое более истинно, более реально.

* * *

Небеса и Ад одновременно и реальны, и нереальны. И то, и другое и существует, и не существует.

Человеческая мысль обладает творческой силой; она придает более или менее устойчивые формы ментальной, витальной и даже тонкой физической субстанции. Эти формы скорее видимость, чем реальность; но для тех, чьими мыслями они являются, и еще больше для тех, кто верит в них, они обладают достаточно конкретным существованием, чтобы придать им иллюзию реальности. Так, для верующих различных религий, которые утверждают существование ада, рая или различных небес, эти места действительно существуют объективно, и после смерти они могут попасть туда на более или менее продолжительный период. Но все же эти вещи являются лишь непостоянными ментальными формациями; они не несут в себе вечной истины.

Отвержение физической реальности и идея Нирваны в религиях

…Это подход, который можно обнаружить повсюду в мире, по-разному выраженный в соответствии с особенностями конкретной страны и религии, и именно в качестве реакции против неведения, присущего этому подходу, я написала это^[2]. Естественно, та же идея есть и в Индии, эта идея полного отвержения всей физической реальности, глубинное презрение к материальному миру, который считается иллюзией и ложью, оставляет, как часто говорил Шри Ауробиндо, арену свободной для полновластного проявления враждебных сил. Если вы уходите от конкретной реальности в поиске реальности отдаленной и абстрактной, вы оставляете всю арену конкретной реализации в полном распоряжении враждебных сил – которые завладели ею и более-менее правят ею теперь, – с тем чтобы самим удалиться и реализовать то, что Шри Ауробиндо называет нулем или пустым целым, чтобы стать владыкой над ничем. Таково возвращение в Нирвану. Эта идея присутствует повсюду в мире, но облечена в разные формы.

Поскольку до сих пор злу противостояла слабость, духовная сила, лишенная какой-либо способности к трансформации, это грандиозное усилие доброй воли закончилось лишь прискорбной неудачей и оставило мир в том же состоянии страдания, извращенности и лжи. Именно на том же плане, на котором правят враждебные силы, нужно обладать большим могуществом, чем они, могуществом, которое способно победить их полностью в той же самой области. Иначе говоря, нужна духовная сила, которая была бы способна трансформировать и сознание, и материальный мир. Такой силой является супраментальная сила. Что необходимо, так это быть восприимчивыми к ее действию на физическом плане, а не убегать в далекую Нирвану, оставляя покинутую территорию во власти врага.

Ни жертвоприношение, ни отвержение, ни слабость не могут принести победу. На это способно только Блаженство, блаженство, которое является силой, выдержкой, верховной отвагой. Блаженство, приносимое супраментальной силой.

* * *

Настоящее неведение – это неведение единства, единения, тождества. И именно оно является причиной всякого страдания.

С того момента, как началось разделение и творение утратило прямую связь со своим Творцом, в мире правило неведение, и все страдание является его результатом.

Все, кто получил соответствующее внутреннее переживание, на собственном опыте узнали, что сто?ит восстановить единство с божественным источником, и все страдание исчезает. Но существовало очень упорное движение… которое помещало в исток творения не это сущностное божественное Блаженство, но желание. Блаженство творения, самопроявление, самовыражение – есть целая линия искателей и мудрецов, которые считали это не блаженством, но желанием; сюда относится, например, вся линия буддизма. И вместо того, чтобы видеть решение в Единстве, которое восстанавливает для нас это основополагающее Блаженство проявления и становления, они считают, что цель и также путь заключаются в тотальном отвержении всякого желания быть и возвращении к всеуничтожению.

Эта концепция ведет к неверному пониманию основополагающих вещей. Методы, рекомендованные для самоосвобождения, являются методами развития, которые могут быть очень полезны, но эта концепция мира, который в сути своей плох, поскольку является результатом желания, и из которого нужно вырваться любой ценой и чем скорее, тем лучше, представляет собой величайшее и самое серьезное искажение всей духовной жизни в истории человечества.

Она, вероятно, могла быть полезна в определенный период времени, ибо все в истории мира является полезным, но теперь она перестала быть полезной, она устарела, и настало время нам заменить ее и вернуться к более сущностной и высокой Истине, вернуться к Блаженству бытия, Радости единства с Божественным и Его проявления.

Эта новая ориентация – я имею в виду новая в ее осуществлении на земле – должна заменить все прежние духовные ориентации и открыть путь к новой реализации, которая будет супраментальной реализацией. Вот почему я сказала вам на прошлой неделе, что только Блаженство, подлинное божественное Блаженство может принести Победу.

Естественно, не должно быть непонимания по поводу того, чем является это Блаженство, и именно поэтому с самого начала Шри Ауробиндо предостерегает нас, говоря нам, что только когда мы выходим за пределы наслаждений, мы можем войти в Блаженство. Как раз о таком Блаженстве я вам и говорю. Но оно совершенно противоположно всему, что обычно называют радостью и удовольствием, и от них нужно полностью отказаться, чтобы его получить.

Когда вы приходите к йоге

Если вы хотите узнать, чего в действительности стоит вероисповедание, в котором вы родились и были воспитаны, или получить верное представление о стране и обществе, к которым принадлежите по факту рождения, то есть если хотите убедиться в относительности существующих представлений о морали и нравственности, вам достаточно будет проехать по свету, чтобы понять, что то, что, по-вашему, хорошо, считается дурным где-нибудь в другом месте, и понятия добра и зла меняются в зависимости от географии места. Все нации и религии в одинаковой степени сложились на основе множества обычаев и традиций. Во всякой из них вы найдете как своих героев и святых, великих и сильных личностей, так и людей ничтожных и злых. Вы поймете, до какой степени смешно говорить: «Раз я воспитан в этой религии, то, значит, она единственно правильная; я родился в этой стране, значит, она самая лучшая в мире»…

Только в том случае, когда вы свободно делаете выбор, не навязанный вам извне, он приобретает для вас внутреннюю ценность, становится реальным. Вы должны сознательно выбирать и религию, и страну, и даже семью. Если не задумываясь принимать то, что преподносит Случай, нельзя быть уверенным в том, что это хорошо или плохо и насколько нужно для жизни вообще. Попытайтесь отвлечься от всего, что является вашей естественной средой, от своего наследия, сложившегося и навязанного вам в результате слепой механической деятельности Природы; углубившись в себя, посмотрите вокруг спокойно и бесстрастно. Дайте оценку всему, что вас окружает, и свободно сделайте свой выбор. Только тогда вы сможете действительно сказать: «Вот моя семья, моя страна, моя религия».

Даже совсем немного углубившись в себя, можно обнаружить, что в каждом из нас присутствует сознание, претерпевшее за многие века воплощения в различных формах. Каждый из нас прошел через рождения в разных странах, среди разных наций, исповедовал самые различные религии. Каковы же тогда основания считать, что вероисповедание, к которому вы принадлежите сегодня, – наилучшее? Опыт, накопленный нами в продолжении всех жизней – в разных странах и религиях, сохранен в нашем внутреннем сознании, которое связывает благодаря присущей ему непрерывности всю цепь наших прошлых жизней. В нас сосуществует множество индивидуальностей, образовавшихся под влиянием полученного в прошлом опыта; когда мы начинаем осознавать свою многоликость и многоплановость, тогда становится невозможно говорить об отдельной, частной истине как о единственной и абсолютной, об одной стране как о своей единственной родине, об одной религии как о единственно правильной. Некоторые люди, родившись в одной стране, по складу своего сознания принадлежат к другой. Мне приходилось встречать урожденных европейцев, по своему сознанию принадлежавших к индийской культуре, а с другой стороны, и урожденных индийцев с душой европейцев…

Если ваша цель – жить в свободе Духа, вам следует избавиться от всех связей, которые не составляют внутренней истины вашего существа, а сложились под влиянием подсознательных привычек. Если вы хотите безраздельно посвятить себя Божественному, то ваше самопосвящение должно быть искренним и всеохватывающим; ни одной частицей вашего существа вы не должны быть привязаны ни к чему другому. Вы, вероятно, скажете, что это не так-то просто – обрубить разом решительно все привязанности! Но не доводилось ли вам, оглядываясь назад, на прожитую жизнь, отмечать перемены, которые произошли в ней за последние несколько лет? Оглядываясь назад, вы почти всегда удивляетесь тому, что вы тогда чувствовали и как поступали, как будто это были не вы, а кто-то другой; вы даже не узнаете себя в том человеке, каким вы были каких-нибудь десять лет назад. Можно ли при этом говорить, что вас что-то связывает с прошлым или настоящим? И как вы можете заранее определить, что может и чего не может произойти в будущем?

Все свои взаимоотношения, взаимосвязи вы должны заново построить на основе свободы внутреннего выбора. Своими привычками и укладом жизни вы обязаны влиянию среды, коллективным внушениям и выбору, который за вас кто-то сделал. В самом факте вашего молчаливого согласия неизбежно присутствует элемент принудительности. Религия тоже относится к разряду вещей, вам навязанных; чаще всего религия держится на страхе или угрозе духовного или иного порядка. Никакое принуждение в ваших отношениях с Божественным недопустимо; они должны быть свободными и выражать свободное волеизъявление вашего ума и сердца, сопровождаться радостью и воодушевлением…

Когда вы обращаетесь к йоге, вам следует быть готовыми к тому, что все ваши умственные построения, все то, в чем находило опору витальное существо, будут разрушены. Вы должны быть готовы к состоянию полной «подвешенности», когда опереться вам будет совершенно не на что, кроме одного – собственной веры. Вам нужно будет полностью забыть ваше прошлое «я» и все его прежние склонности, с корнем вырвать все это из сознания для того, чтобы вновь родиться уже свободным от всякого рабства. Не думайте более о том, кем вы были, но о том, кем вы стремитесь быть; живите целиком и полностью в том, что вы хотите осуществить. Отвернитесь от своего мертвого прошлого и глядите только вперед, в будущее. У вас будет только одна религия, одна страна, одна семья: БОЖЕСТВЕННОЕ.

Цель йоги

Мы хотели бы услышать что-нибудь о йоге.

Прежде всего – зачем вам йога? Хотите овладеть какими-то особыми силами? Достичь покоя и мира в себе? Посвятить себя служению человечеству?

Ни одно из этих намерений не свидетельствует о вашей готовности к Пути.

Вот вопрос, на который вы должны ответить: движет ли вами любовь к Божественному, когда вы обращаетесь к йоге? Уверены ли вы, что Божественное – единственная цель вашей жизни и без Него ваше существование было бы серым и бессмысленным? Если это так, и только так – можно сказать, что вы готовы к Пути.

Итак, первое, что необходимо, – стремление к Божественному. Следующий шаг состоит в том, чтобы усилить это стремление, постоянно поддерживать его неугасимым в себе, сделать его в себе живым и мощным. К этой цели вас приведет только одно – сосредоточение всех своих помыслов и чувств на Божественном, что позволит вам достичь в конце концов абсолютной и всеохватывающей самопосвященности его Воле и его Цели.

Место сосредоточения – сердце. Старайтесь погрузиться туда как можно дальше, как можно глубже. Соберите беспорядочно разбросанные нити своего рассеянного вовне сознания и, объединив их в одно, погрузитесь в безмолвие вашего внутреннего существа.

В покое глубин вашего сердца горит огонь – огонь Божественного в вас, ваше истинное существо. Внимайте его голосу. Будьте послушны ему.

Для сосредоточения существуют также иные центры; один из них, например, над макушкой, другой – в межбровии. Каждый из них эффективен по-своему, так что для каждого получаются свои результаты. Но сердце – обиталище центрального существа; именно в сердце рождаются все истинные побуждения, от сердца исходит и воля к самосовершенствованию, и сила для его осуществления.

Что нужно делать, чтобы приготовить себя к йоге?

Прежде всего – быть сознательным. В своем существе мы осознаем лишь то, что само по себе очень незначительно, об остальном мы ничего не знаем; это является причиной нашей полной зависимости от собственного низшего существа, препятствием его изменению и преобразованию, чем пользуются противостоящие Божественному силы, чтобы проникнуть в нас и подчинить себе. Вы должны осознавать, что вы из себя представляете, осознавать свойства и действия своего существа. Вы должны знать, что, как и почему вы делаете, чувствуете, думаете. Для вас должны быть ясны ваши намерения и побуждения, вам должно быть понятно, что за силы скрыто или явно движут вами. Вам нужно, в некотором смысле, по винтикам разобрать собственное существо, чтобы знать, как действует этот механизм. Только в том случае, если вы сознательны, вы обладаете способностью различать, что есть что, и отделять зерна от плевел, только тогда вы можете по-настоящему видеть, какие именно силы влекут вас вниз, а какие содействуют совершенствованию. Когда же вы будете знать, что вам делать, чего избегать, уметь отличать истинное от ложного, Божественное от противного Ему, тогда вы должны действовать в строгом соответствии с этим знанием, то есть решительно отвергать одно и принимать другое. На каждом шагу перед вами будет возникать необходимость выбора между истинным и ложным и на каждом шагу вам предстоит этот выбор совершать. Терпение, твердость и настойчивость, полная собранность и «пробужденность», как принято говорить у адептов, – вот что вам будет необходимо. Любой попытке противобожественного возобладать над Божественным вы должны неизменно отвечать отказом.

* * *

В мире материи и на уровне обыденного сознания человек связан по рукам и ногам. Здесь он – раб природной машины и потому жизнь его определяется кармической цепью отношений и связей, когда все, что происходит с человеком, есть неизбежное следствие его прошлых поступков. Независимость в действиях – это всего лишь иллюзия, в действительности вы живете так же, как и все, послушно, как глина, подчиняясь всякому движению универсальной Природы, которая безжалостно вращает вас, как беспомощную игрушку, на колесе своей космической машины.

Но не следует думать, что все это непреодолимо. Вы можете, если захотите, изменить свое положение: вместо того, чтобы оставаться внизу и дать машине раздавить себя или оставаться ее послушной игрушкой, вы можете подняться на более высокий уровень сознания и достичь соответствующего видения и мироощущения, а затем, преобразуя свое сознание, даже достичь способности изменять кажущиеся неизбежными обстоятельства и воздействовать на жесткую обусловленность событий. Выбравшись из всего этого круговорота и утвердившись намного выше него, вы обнаруживаете, что достигли свободы; вы свободны от всякого принуждения; вы уже не только перестали быть безвольным орудием, вы становитесь деятельным участником универсального процесса; теперь вы не только не зависите от последствий своих действий, но сами можете изменять эти последствия…

В этом как раз и заключается цель йоги: вырваться из замкнутого круга Кармы и приобщиться к жизни Божественного. С помощью йоги человек выходит из круга механической деятельности Природы, где он – невежественный раб, немощное орудие, и поднимается на другой план сознания, где становится активным участником и деятельным сотрудником процесса реализации Высшего Предназначения. При этом происходит движение сознания в двух направлениях. Прежде всего, это восхождение; от уровня материального сознания вы поднимаетесь к более высоким ступеням. Но само это восхождение низшего к высшему влечет за собой ответное нисхождение высшего в низшее. Возвышаясь над земным уровнем сознания, вы в то же время низводите в земное сознание частицу высшего мира – определенный свет и силу, вызывающие преобразования в вашей низшей природе или способствующие им. В результате разъединенные и разнородные пласты сознания – вашего внутреннего и внешнего существа – мало-помалу сближаются, сливаясь в единой истине и единой гармонии.

* * *

Йога должна совершаться ради блага человечества?

Нет, ее нужно осуществить ради Божественного. Но мы стремимся не к благу человечества, наша цель – содействовать проявлению Божественного. Мы – здесь, чтобы осуществить божественную волю или, точнее, чтобы божественная воля осуществила себя в нас и через нас, мы – здесь, чтобы служить орудиями растущего внедрения Высочайшего в земное и ради установления его царства на Земле.

* * *

Состояние сознания, к которому следует стремиться, подлинное йогическое достижение, конечный результат и настоящее совершенство, для которого все остальное является всего только подготовкой – это такое состояние сознания, когда невозможно делать что-либо вообще без связи с Божественным, ибо без Него пропадает источник всякого действия; знание, силы – все уходит…

Всякий раз, когда, занимаясь чем-то, вы замечаете, что не ощущаете присутствия Божественного и не испытываете при этом никаких неудобств, вы должны понимать, что не преданы Божественному в соответствующей части своего существа. Так живет обычный человек, не испытывающий никакой потребности в Божественном, но так не может быть у того, кто стремится к Божественной Жизни. Когда вы уже достигли полного единения с Божественным, то, если Божественное удалится от вас хотя бы на единый миг, вы просто тут же умрете, ибо Божественное стало Жизнью вашей жизни, Оно является основой всего вашего существования, его единственной опорой. Если Божественное уходит от вас, от вас уходит все.

* * *

Есть ли в жизни творения какая-то цель? Существует ли конечная точка в его эволюции?

Нет, вселенная – это движение, которое разворачивается вечно. Невозможно указать для него какой-то предел или определенную цель. Но для того, чтобы иметь возможность действовать, нужно разбивать на отрезки процесс, который сам по себе бесконечен, и устанавливать ту или иную цель для себя, потому что, когда мы что-то делаем, нам нужно иметь перед собой какой-то ориентир. Чтобы создать, например, живописную картину, необходимо иметь какой-то определенный план композиции, ограничить изображаемое в пространстве, снабдить ее рамкой конкретных размеров, но границы – это иллюзия, сама идея рамки – это чистая условность. В действительности картина непрерывно простирается далеко за пределы любой установленной рамки; можно разбивать эту непрерывность на отдельные участки, но каждый из них будет одним из членов бесконечного ряда. Мы намечаем себе ту или иную цель, но знаем, что она есть не более чем начало движения к следующему рубежу, лежащему за установленным пределом и являющемуся, в свою очередь, точкой отсчета для движения к следующей цели, и так далее: этот ряд разворачивается, никогда не прерываясь и не прекращаясь.

Мораль и духовность

…существует разница, огромная разница между духовностью и моралью; люди обычно путают одно с другим. Цель духовной жизни и йоги состоит в расширении сознания в единении с божественным сознанием и, как следствие, в очищении, просветлении и совершенствовании всего того, что есть в каждом из нас. Духовная жизнь превращает вас в средство проявления и воплощения Божественного; благодаря духовной жизни личность достигает полного развития своей самобытности и самовыражения. Ибо это составная часть Божественного промысла.

В противоположность духовной жизни мораль формируется на основе умственных построений и, исходя из определенного набора постулатов о том, что есть добро, а что – зло, она выдвигает определенный образец поведения, который и навязывает всем силой. В зависимости от места и времени моральные идеалы меняются как в частностях, так и в целом. И тем не менее моральный идеал всегда стремится утвердить себя в качестве исключительного и безусловного абсолюта; он не признает никакого авторитета, кроме своего собственного, и не терпит никаких отклонений от раз и навсегда установленной линии поведения. Все люди должны быть скроены по одной мерке – по этому единственному образцу морали все без исключения должны представлять полное единообразие. Именно оттого, что по своей природе мораль оторвана от реальной жизни, она по своему существу и принципам действия противостоит духовной жизни.

Духовная жизнь во всех своих проявлениях остается неизменной по своей сути, обнаруживая и бесконечное многообразие форм. Духовная жизнь стремится к полноте и совершенству многообразия в своем единстве. Мораль же выдвигает искусственную схему, противоречащую богатству жизни и свободе духа. Построив некоторую ментальную конструкцию, ограниченную и негибкую, она требует всеобщего соответствия ей. Все должны на практике стремиться к достижению одних и тех же качеств, одной и той же образцовой природы. В морали нет ничего божественного, она не от Бога; это чисто человеческое творение и все в ней – от человека. Мораль основана на строгом разграничении между добром и злом; но это разграничение произвольно, потому что добро и зло, будучи категориями относительными, по-разному понимаются в зависимости от природных условий, исторического периода, национальной принадлежности и в то же время возводятся в абсолют, который в обязательном порядке навязывается всем без исключения.

Иногда мораль заходит настолько далеко, что начинает утверждать, будто бывают желания хорошие и желания дурные, и одни следует отвергать, а другие поощрять. Но духовная жизнь предполагает отказ от всех без исключения желаний. Закон духовной жизни – отвергать все, что уводит от Божественного, и отвергать не потому, что это само по себе плохо – где-то и для кого-то это может быть и хорошо, – но потому, что оно относится к тем побуждениям, к тем лишенным света силам неведения, которые встают на пути к Божественному. К этому разряду относятся все желания – и хорошие, и плохие, ибо источник любого желания – полный мрака и неведения витальный мир. С другой стороны, вы должны принимать все, что приближает вас к Божественному, но не потому, что это хорошо само по себе, а потому, что это приводит вас к Божественному.

* * *

И тем не менее уже очень высоким и трудным достижением является обретение морального совершенства. Но во внутренней эволюции приходит время, когда необходимо попытаться достичь его. Очевидно, что это бесконечно выше, чем быть по-прежнему влекомым всеми своими импульсами и невежественными внешними реакциями. Это означает быть уже в определенном смысле хозяином собственной природы. Более того, это стадия, через которую необходимо пройти, потому что это стадия, когда вы начинаете становиться хозяином собственного эго, когда вы готовы избавиться от него – оно еще существует, но уже достаточно ослаблено, чтобы можно было говорить о его близящемся конце. Это последняя стадия, предваряющая переход на другую сторону и, безусловно, если кто-то воображает, что он может перейти на другую сторону, не пройдя через эту стадию, он рискует совершить большую ошибку и принять за совершенную свободу совершенную слабость в отношении своей низшей природы.

Почти невозможно перейти от ментального существа – даже наиболее развитого и замечательного – к подлинной духовной жизни, не реализовав прежде этот идеал морального совершенства на определенный период времени, сколь бы кратким он ни был. Многие люди пытаются пройти напрямик к цели и претендуют на внутреннюю свободу, прежде чем преодолеют все слабости внешней природы; они подвергаются огромной опасности самообмана. Подлинная духовная жизнь, полная свобода – это нечто гораздо более высокое, чем высочайшая моральная реализация, но нужно внимательно смотреть, чтобы эта так называемая свобода не была потворством своим низшим импульсам и презрением к любым правилам.

Нужно иметь способность спонтанно быть всем, что человечество считает наивысшим, самым прекрасным, самым совершенным, самым бескорыстным, самым всеобъемлющим, лучшим, прежде чем откроются ваши духовные крылья.

Является ли учение Шри Ауробиндо новой религией?

Многие люди говорят, что учение Шри Ауробиндо это новая религия. Действительно ли это так?

Люди, которые говорят так, – глупцы, не знающие, о чем они говорят. Вам нужно только прочитать все, что Шри Ауробиндо написал, чтобы понять, что на его трудах невозможно основать религию, поскольку он представляет каждую проблему, каждый вопрос во всех его аспектах, показывая содержащуюся в нем истину со всех точек зрения, и он объясняет, что для того, чтобы достичь Истины, вы должны осуществить синтез, который выходит за пределы всех ментальных представлений, и слиться с трансцендентностью за пределами мысли.

…когда мы говорим о Шри Ауробиндо, речь не может идти об учении или даже откровении, но о действии, исходящем непосредственно от Всевышнего; на этом невозможно основать религию.

Но люди так глупы, что они могут превратить в религию все, что угодно, – столь велика их потребность в фиксированных рамках для своей узкой мысли и ограниченного действия. Они не чувствуют себя уверенно, если не могут утверждать, что это истинно, а то нет; но такое утверждение становится невозможным для каждого, кто прочитал и понял то, что написал Шри Ауробиндо. Религия и йога не принадлежат к одному и тому же плану бытия, и духовная жизнь может существовать во всей своей чистоте, только когда она свободна от всякой ментальной догмы.

* * *

До появления Шри Ауробиндо религии и духовные традиции всегда складывались вокруг неких выдающихся личностей прошлого и их цель всегда предполагала отрицание земной жизни. В итоге они всегда ставили человека перед выбором лишь двух противоположных возможностей:

1) либо жизнь в этом мире с ее круговоротом мелких удовольствий и боли, радостей и страданий и с постоянной угрозой будущего ада в случае неправильного поведения,

2) либо бегство в мир иной, к райским небесам, нирване, мокше…

Выбор невелик, обе возможности одинаково нехороши.

Шри Ауробиндо указал нам на фундаментальную ошибочность такого подхода, послужившего причиной слабости и упадка Индии. Буддизм, джайнизм и всевозможные течения, объявлявшие этот мир иллюзией, обескровили силы страны.

В действительности же именно Индия остается единственным местом на земном шаре, где еще живо сознание того, что на свете существует кое-что помимо одной только Материи. В других частях света– в Европе, например, или Америке – об этом забыли… Поэтому у Индии есть знание, которое она должна сохранить и передать миру. Но в настоящее время страна сбилась с пути и барахтается в хаосе. Шри Ауробиндо показал, что истина состоит не в бегстве от земной жизни, а в том, чтобы, оставаясь в ней, преобразовать ее, обожествить ее, то есть создать такие условия, чтобы Божественное смогло явить себя ЗДЕСЬ, в этом ФИЗИЧЕСКОМ МИРЕ.

* * *

Его целью не является развитие какой-либо одной религии или объединение прежних религий либо основание какой-то новой религии – ибо любая из этих вещей уводила бы прочь от его главной цели. Единственная цель его йоги – это внутреннее саморазвитие, посредством которого каждый, кто следует ему, мог бы в свое время открыть Единое «Я» во всем и развить сознание высшее, чем ментальное, – духовное и супраментальное сознание, которое трансформирует и обожествит человеческую природу.

Будущее религии

Эта концепция была изложена Шри Ауробиндо, я сама излагала ее много раз, ее можно сформулировать приблизительно так: прежняя духовность была бегством от жизни в божественную Реальность, оставлявшим мир в точности там, где он и был и каким он был; в то время как наше новое видение, напротив, – это обожествление жизни, трансформация материального мира в мир божественный. Об этом говорилось, это не раз повторялось и было более-менее воспринято – это поистине основная идея того, что мы хотим сделать. Но это могло бы быть улучшенным продолжением, расширением прежнего мира в том виде, в каком он существовал, – и до тех пор, пока такова концепция в сфере мысли, в действительности он вряд ли представляет собой нечто большее – но что произошло на самом деле, нечто по-настоящему новое, это то, что новый мир уже родился, родился, родился. Речь не идет о трансформации прежнего мира, речь идет о том, что уже родился совершенно новый мир. И мы находимся прямо в гуще этого переходного периода, когда оба мира, прежний и новый, переплетены друг с другом, когда прежний еще упорствует – всевластный, всецело господствующий над обычным сознанием, но новый уже потихоньку проникает сюда, еще очень скромный, незаметный – незаметный до такой степени, что внешне он ничего особо не тревожит, пока, и что в сознании большинства людей он даже совершенно неощутим. И тем не менее он работает, растет – и так будет продолжаться, пока он не обретет достаточную силу, чтобы утвердиться и зримо.

Иначе говоря, прежний мир, по природе своей творение того, что Шри Ауробиндо называет Верховным Разумом, был веком богов и соответственно веком религий. Как я сказала, кульминация человеческих усилий в стремлении к тому, что их превосходит, породило неисчислимые религиозные формы, религиозные отношения между лучшими душами и невидимым миром. И на самой вершине всего этого, как устремление к высшей реализации, возникла идея объединения религий, идея «единой вещи», которая кроется за всеми этими проявлениями; и эта идея поистине была, так сказать, наивысшим пределом человеческого стремления. Но даже на своем высшем рубеже это по-прежнему что-то, что полностью принадлежит миру Верховного Разума, творению Верховного Разума и что с этого рубежа, кажется, взирает к той «другой вещи», представляющей собой новое творение, которого оно не в силах достичь – которого оно пытается достичь, чье приближение оно ощущает, но которого оно не в силах достичь. Чтобы достичь его, необходимо полное преображение. Необходимо покинуть творение Верховного Разума. То есть было необходимо, чтобы произошло новое творение, творение супраментальное.

И теперь все эти прежние вещи кажутся настолько старыми, настолько устаревшими, настолько произвольными – просто пародией на действительную истину.

В супраментальном творении больше не будет никаких религий. Вся жизнь станет выражением, расцветом в формах божественного Единства, проявляющегося в мире. И больше не будет того, что люди сейчас называют богами…

Но все это в будущем; это будущее… которое началось, но которому потребуется некоторое время, чтобы осуществиться во всей полноте. А мы тем временем находимся в очень особой ситуации, исключительно особой, беспрецедентной…

Нужно забыть все, что было предсказано, все, что было изобретено, все, что было сконструировано… и отправиться в неведомое.

Вопросы и ответы

Не являются ли религиозные практики, как например повторение мантры, чтение священных писаний, совершение пуджи и т. д., признаками стремления к Божественной жизни? Не помогают ли они достижению высочайшей Истины?

Это зависит от духа, в котором они совершаются. Человек может совершать все эти вещи и, несмотря на это, оставаться недуховным человеком или даже асуром.

Есть ли какая-то духовная ценность в совершении паломничества к святым местам и поклонение многим богам и богиням? Помогает ли это в постижении Божественной Истины?

Это не имеет ничего общего с Истиной; это религиозное упражнение для обычного сознания.

Какова духовная польза от «самкиртана», который является обычным делом у вайшнавов?

Он обладает силой повышать преданность, особенно в витальных частях.

Я читал в некоторых религиозных книгах, что, если один из членов семьи получает духовную реализацию, все другие члены получают мукти благодаря его влиянию. Насколько это правда?

Это не правда. У каждого своя судьба, и его пребывание в какой-либо отдельной семье в одной жизни – это лишь эпизод.

Существует ли возможность полностью обратиться к Богу для людей, которые остаются полностью поглощенными мирской жизнью и помнят о Боге только во времена трудностей и бедствий?

Будущая возможность существует у каждого, даже у атеиста или того, кто никогда не думает о Боге.

Если даже у атеиста или того, кто никогда не думает о Боге, есть будущая возможность полностью обратиться к Богу, то зачем кому-либо вступать в духовную жизнь и испытывать ее трудности?

Будущая возможность может реализоваться только через десять тысяч лет и даже тогда она может возникнуть только благодаря практике йоги.

Обычные люди взывают к действию Божественной Милости во времена бедствий, но впоследствии забывают о Божественном. Действует ли Милость в жизни людей только таким способом?

Так происходит только с обычными людьми, но не с теми, кто ищет Божественное. Особая Милость Божественного даруется искателям Божественного – для остальных это Космическая Воля, действующая через их карму.

Есть ли какая-то разница между Божественной Волей и Божественной Милостью? Не являются ли они одним и тем же?

Божественная Воля воздействует на все вещи – она может вырабатывать все, что угодно. Божественная Милость даруется, чтобы помогать и спасать.

Религиозный фанатизм

В фанатизме нет ничего возвышенного и благородного – он рождается не под влиянием какого-то высокого порыва, хотя и может сопровождаться горячим рвением. Религиозный фанатизм, с психологической точки зрения, представляет собой нечто низкое и невежественное, и обычно в нем проявляются неистовые, жестокие и низменные движения человеческой природы.

* * *

…вы утверждаете, что ищете только Истину, и при этом говорите как узколобый и невежественный фанатик, который отказывается верить во что-либо, кроме религии, которой принадлежит по рождению. Всякий фанатизм ложен, поскольку противоречит самой природе Бога и Истины. Истина не может быть заключена в одну-единственную книгу, будь то Библия, Веды или Коран, или в одну религию. Божественное Существо вечно, универсально и бесконечно и не может быть исключительной собственностью мусульман или только семитских религий, тех, что произошли из Библии и имеют своими основателями иудейских или арабских пророков. Индусы, конфуцианцы, даосы и все остальные имеют столько же прав вступать в отношения с Богом и искать Истину своим собственным путем. Все религии содержат в себе некую истину, но ни одна не обладает всей истиной; все были в свое время созданы и в конце концов приходят в упадок и умирают. Сам Мухаммед никогда не претендовал на то, что Коран есть последнее послание Бога, и другого не будет. Бог и Истина переживают эти религии и заново проявляют себя тем путем и в той форме, которые изберет Божественная Мудрость. Вы не можете запереть Бога в границах вашего узкого ума или диктовать Божественной Силе и Сознанию, как, где или через кого они должны проявиться; вы не можете воздвигнуть ваши жалкие преграды на пути божественного Всемогущества. Это также простые истины, которые теперь находят признание в всем мире; лишь инфантильные умы или те, кто живет по старым меркам, отрицают их.

Вы настаивали на моем ответе и просили Истины, и я ответил…

Отвечая вам, я отвечаю на идеи, заложенные в вас Силой тьмы и невежества, которая теперь использует вас в своих целях. Очевидно, что эта Сила не божественная. Это Сила Лжи, которая заставляет вас делать и говорить экстравагантные вещи, не связанные с исламом, а являющиеся карикатурой на веру и деятельность ислама; ее намерение в том, чтобы через вас высмеять не только ислам, но и всякую духовность и религию. Она надеется расстроить божественную работу на земле, даже если ей удастся немногое. Она пытается расстроить ваш мозг и разрушить ваш ум, заставить вас говорить и делать глупости и экстравагантные вещи и превратить вас в объект печали и жалости для ваших друзей и доброжелателей, а также в источник насмешек для посторонних. Если у вас есть хоть какое-то уважение к себе, или к Богу, или к религии, если вы и впрямь уповаете на Истину и Свет, если вы желаете пробуждения и спасения вашей душе, вы должны прекратить говорить и делать все эти экстравагантные вещи и отбросить Влияние, которое в настоящее время ведет вас.

Войны и разрушения

Человек – это пока еще агрессивное и воинственное животное, и, пока он остается таковым, можно ли говорить о мире?

* * *

Наша работа заключается не в том, чтобы бороться с подобными явлениями, а в низведении на землю высшей природы и в создании здесь нового творения Истины, благодаря которому духовные Свет и Сила станут основополагающими принципами земного существования.

* * *

Само по себе разрушение не является ни злом, ни добром. Это явление Природы, неизбежное в процессе игры ее сил, – так уж устроен мир. Если Свет уничтожает Тьму и Силы Тьмы, то это не является проявлением Неведения! Все зависит от характера разрушения и тех сил, которые принимают в нем участие. Все страхи перед огнем и другими разрушительными природными стихиями необходимо преодолеть. Ибо страх это показатель слабости – свободный дух не способны испугать проявления даже самых разрушительных сил Природы.

* * *

Я также считаю, что в некоторых случаях насилие бывает оправданно, как, например, в битве на Курукшетре^[3] или в войне против Гитлера и всей его идеологии. Весь вопрос в том, учитывая неоднозначность такой точки зрения, чтобы каждый раз знать, является ли насилие оправданным в той или иной конкретной ситуации.

Шри Ауробиндо

Основание будущего

Время религий прошло.

Мы вступаем в век универсальной духовности, духовного опыта в его изначальной чистоте.

* * *

Истина Божественного, которая является духовной реальностью, стоящей за всеми религиями, и нисхождение супраментального, которое неизвестно ни одной из религий, – это единственные вещи, которые послужат основанием для работы будущего.

Лунатиком-скитальцем под луной

Бредет в незрячей дреме образ эго,

Ловя мгновенья призрачных столетий.

Средь ложных перспектив причин и следствий,

Доверясь миражу пространств вселенских,

От сцены к сцене он влачит свой путь,

Не ведая куда, к каким горизонтам.

Все здесь – как сон иль призрачная греза,

Но кто пригрезил все и где он сам,

Не знаем мы и лишь догадки строим.

Иль мир реален, но слабы мы сами,

Бессильны перед мощью нашей сцены.

Жизнь тонким завитком перечеркнула

Кружащийся бездушный вихрь вселенский,

И в этом чреве бурной, зыбкой массы

С планетки хрупкой разум зрит вокруг,

Стремясь познать себя и этот мир.

И все же странный субъективный взгляд,

Что взрос в глуби Материи незрячей,

Считает точку крохотного «я»

Сознательной основой мирозданья.

Таков наш театр в неверном свете снизу.

Вот признак бесконечности Материи,

Вот фантастичный смысл картины, видной

Науке, Измерительнице мира,

Что, запершись в своих покоях тесных,

Так поверяет весь бескрайний свет,

Рассудку, что блуждает в круге чувств

Иль на торгах открытой Биржи Мысли

Играет курсом призрачных идей,

Пустых абстракций – всей своей валюты,

Чьей подлинной цены не знаем мы.

Религия одна в банкротстве общем

Несет сердцам сомнительный свой дар

Иль раздает обманчивые чеки

На россыпи богатств в Миру Ином —

Там наша нищета найдет награду.

Наш дух летит, расставшись с бренной жизнью,

В неведомую тьму иль обретает

В бессмертье пропуск на пороге смерти.

Все ж это был лишь черновой набросок,

Ошибочный эскиз слепого чувства,

Неполное ума самопознанье,

Незрелая попытка, первый опыт.

Да, то была младой земли забава;

Но знание превыше сил тех жалких,

Живущих на мели в Невежестве,

Страшась взглянуть в опасные глубины

Иль ввысь воззреть, Неведомому внять.

В нас виденье заветное таится,

И, ввысь поднявшись из теснин ума,

Мы обретем великое всезренье

В лучащихся просторах взора духа.

В нас, наконец, Душа раскроет очи

К Неведомому, к истинам заветным;

Все засияет новизной и чудом,

И Божий свет заблещет в сердце мира,

Пучины тленья устремятся ввысь,

Жизнь, сбросив цепи, примет беспредельность.

Ссылки

3 SA 28: 167-68

5-6 SA 19: 857; SA 22: 137

7-16 SA 20: 440-41; SA 21: 528-31; SA 21: 534-35; SA 15: 166-67;

SA 22: 137; M 8: 147; M 10: 97; CWM 12: 120

17-19 M 3: 76-77

20 M15: 33; M 9: 407-08; M15: 417, 30-32

25-28 M 5: 31–32; M 10: 286

29-32 M 3: 78; M 3: 77; M 5: 246-47; M 4: 257

33-36 M 3: 78–79; M 9: 344

37-41 M 8: 148-50

42-44 M 6: 194-95

45-49 M 16: 235; M 10: 333-34; M 6:195-97

50-55 M 5: 155-56; M 6: 66; M 6: 50–51; M 4: 82

56-66 M 5: 130-35; M17: 106; M 8: 218-19; M 10: 64-65

67-71 M 9: 4–5; M 9: 8-9

72-76 M 3: 80-84

77-85 M 3:1–2, 29–31, 2, 26–27, 31-32

86-90 M 3: 118; M 9: 409-10

91-94 M 10: 96–97; M 12: 212-13; SA 26: 97

95-97 M 9: 149-51

101-103 SA 22: 490; SABCL 26: 483-84

104-105 SA 22: 490-92

106-108 M 15: 32; SA Circle 1976: i; SA 28: 166-68

Сокращения:

SABCL – Sri Aurobindo Birth Centenary Library

CWM – Collected Works of the Mother

Об Авторах

Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный деятель, поэт, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. С семилетнего возраста обучался в Англии; окончил Королевский колледж в Кембридже. В возрасте 21 года он возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет занимает различные посты в администрации г. Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии и погружается в изучение ее культурного и духовного наследия. В 1904 г. он решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме с обвинением, грозившим ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичерри, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжать интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле жизни божественной. Достижению этой цели он посвятил оставшиеся сорок лет жизни.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

Мать (Мирра Альфасса) родилась в Париже 21 февраля 1878 г. Ее отец был банкиром, выходцем из Турции, а мать принадлежала к египетской королевской семье. Начальное образование Мирра получила дома; она прекрасно рисовала, играла на фортепиано и делала успехи на литературном поприще.

Уже в детстве Мирра получила ряд духовных опытов, которые, как она позднее говорила, заставили ее «осознать возможность соединения человека с Всевышним и всесторонней реализации Его в жизни божественной».

В 1906–1907 гг. Мирра дважды посетила Алжир, где изучала оккультизм. Постепенно вокруг нее сформировалась группа духовных искателей. В 1914 г. Мирра отправляется в Пондичерри (Индия), где встречает Шри Ауробиндо, узнав в нем того, кто многие годы направлял ее внутреннее развитие. Она пробыла рядом с ним около года и затем вернулась в Париж. В 1920 г. она приехала в Пондичерри насовсем.

Постепенно вокруг Шри Ауробиндо и Мирры собралась небольшая группа учеников, которая со временем превратилась в Ашрам Шри Ауробиндо. Почти полвека Мирра, которую теперь называют Матерью, руководила Ашрамом, и за это время он вырос в огромную общину, насчитывавшую около 2000 членов. В 1951 г. Мать создала школу, которая затем превратилась в Международный образовательный центр. В 1968 г. она основала Ауровиль, международный город, расположенный недалеко от Пондичерри и насчитывающий сегодня около 1700 жителей – представителей всех народов земли, стремящихся воплотить мечту Шри Ауробиндо о едином человечестве.

Но прежде всего Мать была первопроходцем в области духовного опыта и оккультной практики; ей удалось освоить такие уровни сознания, о существовании которых люди не догадывались раньше. Ее литературное наследие насчитывает 17 томов и представляет собой своего рода мост, перекинутый от глобального видения и учения Шри Ауробиндо к проблемам обыденной жизни, озаренной духовным Светом.

Мать оставила физическое тело 17 ноября 1973 г.

Notes

1

То есть примерно в 1903 г. (прим. сост.)

(обратно)

2

«Только Сила более великая, чем сила Зла, может одержать Победу. Не тело распятое, но тело осиянное спасет мир». (Послание к Новому году. 1957 г.)

(обратно)

3

Эпизод из великого индийского эпоса «Махабхарата» (прим. ред.).

(обратно)

Что такое духовность

* * *

Разница между религией и йогой

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

Как формируются религии

Фундаментальная ошибка религий

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

Религии поощряют Неведение

* * *

Религия может быть препятствием для духовной жизни

* * *

* * *

* * *

Религия является препятствием не для всех людей

* * *

Религия – скорее привычка, чем вера

Атмосфера в религиозных движениях

Бог религии

* * *

* * *

Суеверия, страх и чудеса в религии

* * *

* * *

* * *

Ад и Небеса, созданные религиями

* * *

* * *

* * *

Отвержение физической реальности и идея Нирваны в религиях

* * *

Когда вы приходите к йоге

Цель йоги

* * *

* * *

* * *

* * *

Мораль и духовность

* * *

Является ли учение Шри Ауробиндо новой религией?

* * *

* * *

Будущее религии

Вопросы и ответы

Религиозный фанатизм

* * *

Войны и разрушения

* * *

* * *

* * *

* * *

Ссылки

Об Авторах

Notes

1

2

3

Оглавление