Духовное устремление. Из работ Шри Ауробиндо и Матери

Стремление и отвержение

Есть только две силы, которые в союзе друг с другом могут осуществить то великое и сложное, что является целью наших усилий: постоянное и неослабное стремление, взывающее снизу, и высшая Милость, которая отвечает ему …

Необходима полная и искренняя самоотдача; необходима предельная открытость божественной Силе; необходимо всегда и во всем принимать только Истину, что нисходит, всегда и во всем отвергать ложь ментальных, витальных и физических Сил и Проявлений, которые пока еще управляют земной Природой …

Если за своей преданностью и отречением вы создаете убежище для своих страстей, эгоистических требований и настойчивых витальных желаний, если вы ставите их на место истинной устремленности или смешиваете их с нею и пытаетесь навязать все это Божественной Шакти, то бесполезно взывать к божественной Милости, чтобы она преобразила вас.

Если вы с одной стороны или одной частью своего существа открываетесь Истине, а с другой оставляете двери открытыми для враждебных сил, то тщетно надеяться на то, что божественная Милость пребудет с вами. Вы должны содержать храм в чистоте, если хотите установить там живое Присутствие …

Если вы взываете к Истине, но все же что-то в вас отдает предпочтение ложному, невежественному, небожественному или даже просто не проявляет при этом никакого желания полностью отвергнуть все это, вы всегда будете открыты для атак и Милость отступится от вас. Определите прежде всего ложное и темное в себе и далее неуклонно отвергайте все это – лишь тогда вы по праву сможете взывать к божественной Силе с просьбой преобразить вас.

Не нужно тешить себя фантазиями, что истине и лжи, свету и тьме, самоотдаче и эгоизму будет дозволено сосуществовать в доме, посвященном Божественному. Трансформация должна быть интегральной, а потому интегральным – всеобъемлющим – должен быть и отказ от всего, что ей противостоит.

* * *

Во всем, что совершается со вселенной, за любым действием стоит Божественное в виде своей Шакти, но оно скрыто своей Йога Майей и в низшей природе действует через эго Дживы.

И в йоге также и садхаком, и садханой является именно Божественное; и именно его Шакти – с ее светом, силой, знанием, сознанием, Анандой, воздействуя на адхару и, когда та открывается ей, изливая в нее эти божественные силы, – делает садхану возможной. Но до тех пор, пока низшая природа остается активной, необходимо личное усилие садхака.

Необходимое личное усилие – это тройная работа: стремление, отвержение и самоотдача:

– стремление бдительное, постоянное, непрерывное – умственная воля, сердечные искания, согласие витального существа, воля открыть и сделать податливыми физическое сознание и природу;

– отвержение проявлений низшей природы – отвержение идей, идущих от ума, мнений, предпочтений, привычек, схем – чтобы истинное знание могло найти себе место в безмолвном уме; отвержение желаний витальной природы, ее требований, страстных хотений, ощущений, страстей, эгоизма, гордости, высокомерия, вожделения, алчности, ревности, зависти, враждебности к Истине – чтобы истинные сила и радость могли излиться свыше в спокойное, широкое, сильное и преданное витальное существо; отвержение тупости физической природы, ее сомнений, неверия, омраченности, упрямства, мелочности, лени, нежелания измениться, тамаса – чтобы подлинная непоколебимость Света, Силы, Ананды могла прочно утвердиться в теле, становящемся все более божественным;

– самоотдача, предание себя и всего, чем являешься и что имеешь, каждого плана сознания и любого действия, движения, проявления Божественному и Шакти.

* * *

Если в человеке семя устремления орошается истинной духовностью, тогда он вырастет в Божество.

* * *

Жить внутри в постоянном стремлении к Божественному – вот что делает нас способными смотреть на жизнь с улыбкой и оставаться в покое, какими бы ни были внешние обстоятельства.

* * *

Когда в нас пробуждено стремление, каждый день приближает нас к цели.

* * *

Стремление – это всегда хорошо, но если к нему примешивается какое-то требование, вы можете быть уверены, что оно не будет удовлетворено.

Подлинное устремление

Быстрота продвижения вперед, масштаб и интенсивность духовного опыта, значительность достижений – как в начале пути, так и долгое время спустя зависят, главным образом, от устремленности и настойчивости самого садхака. Йога представляет собой процесс восхождения души человека от состояния, характерного для эго, когда сознание поглощено явлениями видимого мира и привязано к преходящим формам, к состоянию, в котором Трансцендентное и Универсальное могут низойти в индивидуальное существо и трансформировать его. Первым определяющим элементом сиддхи является поэтому настойчивость, с которой человек стремится совершить этот переход, интенсивность силы, побуждающей душу обратиться к своей внутренней реальности. Здесь важны устремленность сердца, настойчивость воли, сосредоточенность ума, упорство и решительность в приложении энергии. Идеальный садхак должен быть вправе сказать о себе словами Библии: «Ревность моя о Господе снедает меня». Именно эта «ревность о Господе», утсаха, рвение всей природы в поиске своей божественной реализации, вьякулата, пылкое стремление сердца к обретению Божественного – поглощает эго и сокрушает всю его ничтожность и ограниченность, давая место тотальному переживанию того, к чему оно стремится, того, что, будучи универсальным и трансцендентным, во всех отношениях превосходит даже самую великую и возвышенную индивидуальную личность и природу.

* * *

Но каким бы ни был зов, необходимо твердое решение ума и воли ступить на путь и, как результат, полное и действенное самопосвящение. Принятие новой духовной идеи-силы и, как следствие, возвышенная устремленность всего существа, просветление, духовное обращение или преобразование, поддерживаемое настойчивостью воли и горением сердца, есть важнейший шаг, в котором, словно в семени, заключены все последующие плоды йоги. Сама по себе идея или интеллектуальный поиск чего-то более высокого, чего-то запредельного, сколь бы ни был силен интерес ума, не увенчаются конкретными практическими достижениями до тех пор, пока не будут подхвачены сердцем и волей и не станут единственной желанной вещью и единственным достойным свершением. Ибо истину Духа нужно не просто осмыслить, но воплотить в жизнь, а для этого необходима сосредоточенность всего существа на одной-единственной цели; преобразование, на которое направлена йога, столь глобально, что его невозможно осуществить, опираясь на фрагментарную волю, на малую долю энергии или на колеблющийся ум. Тот, кто ищет Божественного, должен посвятить себя Богу и только Богу.

* * *

То, что вы говорите, совершенно верно. Неподдельный, чистый, искренний зов и стремление, исходящее из сердца, – это единственное, что имеет значение, и наличие этих качеств намного более важно и способно дать более значительные результаты, чем обладание какими-то особыми способностями. Кроме того, чтобы обрести внутренний зов, внутренние переживания, ощутить внутреннее Присутствие, очень важно направить сознание внутрь и не позволять ему быть поглощенным внешней суетой.

Помощь, о которой вы просите, будет всегда рядом с вами. Пусть ваше стремление растет, а внутреннее сознание полностью раскроется.

* * *

Именно психическое дает подлинное стремление; если витал очищен и подчинен психическому, тогда стремление приобретает интенсивность; если же подобной чистоты нет, то интенсивность становится раджасической и сопровождается нетерпением, реакциями отчаяния и разочарования. Что касается столь необходимых качеств покоя и душевного равновесия, то они должны низойти в существо свыше через разум.

* * *

В том, что вы делаете, несомненно, имеется примесь желания, даже в ваших усилиях, связанных с практикой садханы, – именно в этом заключается главная трудность. Желание вносит в усилие нетерпение, и каждый раз, когда человек встречается с какой-то трудностью и не может быстро получить нужные результаты, это вызывает чувство разочарования и протеста, а также множество других чувств, причиняющих беспокойство и нарушающих внутреннее равновесие. Стремление не должно принимать форму желания – это должна быть внутренняя потребность души в Божественном, сопровождаемая спокойной и непреклонной волей обратиться исключительно к Божественному и найти Его. Полностью избавиться от примеси желания, конечно, не так легко – это трудно для кого угодно. Но если у человека есть воля и он намерен добиться этого во что бы то ни стало, то это возможно осуществить благодаря помощи и поддержке Силы.

* * *

Это в значительной степени зависит от интенсивности внутреннего устремления. Если вы находитесь в состоянии сознательного стремления и очень искреннего, тогда все вокруг вас будет организовано для того, чтобы помочь вашему стремлению либо напрямую, либо косвенно, – то есть чтобы побудить вас к развитию, привести вас в соприкосновение с чем-то новым либо устранить из вашей природы что-то, что должно исчезнуть. Это нечто совершенно замечательное. Если вы действительно находитесь в состоянии интенсивного устремления, то нет ни одного обстоятельства, которое не возникало бы, чтобы помочь вам осуществить это устремление. Все, все приходит таким образом, словно бы существовало какое-то совершенное и абсолютное сознание, организующее все происходящее вокруг вас, а вы сами в своем внешнем неведении можете не понимать этого и поначалу протестовать против обстоятельств в том виде, в каком они предстают вам, можете быть недовольны, пытаться изменить их; но через некоторое время, когда вы становитесь мудрее и смотрите на это событие с определенной дистанции, вы понимаете, что это было именно то, что вам было необходимо для того, чтобы совершить нужный прогресс. И, знаете, ведь это воля, высочайшая добрая воля организует все вокруг вас, и даже когда вы протестуете и выказываете недовольство, вместо того чтобы принять ее, как раз в такие моменты она действует наиболее эффективно.

* * *

В чем разница между стремлением и желанием?

Когда вы испытаете и то и другое, вы сможете легко их отличить. В стремлении есть то, что я бы назвала бескорыстным пламенем, которого нет в желании. Ваше стремление не обращено на вас самих – желание всегда обращено на вас самих. С чисто психологической точки зрения стремление – это всегда самоотдача, в то время как желание – это всегда что-то, что вы хотите притянуть к себе; стремление – это что-то, что отдает себя, необязательно в форме мысли, но в самом движении, в вибрации, в витальном побуждении.

Истинное стремление идет не от головы; даже когда оно выражается в мысли, оно вспыхивает, как пламя, из сердца. Не знаю, читали ли вы заметки Шри Ауробиндо о Ведах. Он объясняет где-то в них, что эти гимны были написаны не умом; они не были, как кто-то полагает, молитвами, но служили выражением устремления, которое было подобно вспышке, словно пламя, исходящее из сердца (хотя это не «сердце», но психологический центр существа, если говорить точно). Они не были «выдуманы», слова не подбирались, чтобы выразить опыт; опыт приходил полностью сформулированным в точных, выверенных, безупречных словах – их нельзя было изменить. Такова сама природа стремления: вам не нужно думать, чтобы выразить его, оно вздымается у вас изнутри, словно готовое пламя. И если оно выражается в словах (иногда никаких слов нет), их нельзя изменить: вы не можете заменить одно слово другим, каждое слово именно то, которое необходимо. Когда стремление выражается в словах, это делается категорично, абсолютно, без какой-либо возможности что-то изменить. И это всегда что-то, что вздымается изнутри и отдает себя, в то время как сама природа желания – пытаться притянуть что-нибудь к себе.

Сама суть различия между любовью, выраженной в стремлении, и любовью, выраженной в желании, заключается в том, что любовь в стремлении полностью отдает себя и не просит ничего взамен – она не притязает ни на что; в то время как любовь в желании отдает себя в наименьшей возможной степени, просит как можно больше, пытается притянуть все к себе и всегда предъявляет всевозможные требования.

Стремление всегда приносит радость, не так ли?

Скорее, чувство полноты, изобилия – «радость» это обманчивое слово; ощущение изобилия, силы, внутреннего пламени, которое наполняет вас. Стремление может дать вам радость, но очень особую радость, в которой нет возбуждения.

Различные виды стремления

Чем различаются формы устремления – ментального, витального и духовного?

На ментальном уровне стремление означает, что вы всей силой мысли стремитесь к тому, чтобы обрести, например, подлинное знание, или умение выражать результаты своей умственной деятельности, или способность ясно, логически мыслить. Это перечисление можно было бы продолжать и продолжать, но если все обобщить, то можно сказать, что мы стремимся к тому, чтобы развить все способности и силы ума и использовать их для служения Божественному. В этом состоит подлинное ментальное стремление.

В витальной части существа оно также возможно: например, если в этой части у вас царит хаос, если вы неуравновешенны в своих мыслях, чувствах, поведении, живете во власти желаний, часто испытываете беспокойства, волнения, внутренние затруднения, ваше стремление в этой части существа может быть направлено к тому, чтобы обрести внутренний мир и покой, подлинное бесстрастие и уравновешенность, не нарушаемые никаким желанием или предпочтением, превратить и эту часть существа в действенный, послушный инструмент, неизменно выполняющий Волю Божественного, инструмент, в котором нет места никаким личным капризам, инструмент, отданный в постоянное и полное распоряжение Божественного. Таково должно быть стремление в витальной части существа.

Ваше физическое существо также может обладать стремлением. У вашего тела может существовать потребность такого рода уравновешенного состояния, при котором все части существа находятся в гармонии между собой, что является надежной защитой от болезней, или же, если болезнь каким-то способом все же проникла в организм, могут быстро справиться с нею, это правильное и должное быть нормальным функционирование тела, когда человек совершенно здоров. Так может выражаться стремление на физическом плане.

Духовное стремление может проявляться в сильнейшей потребности соединиться с Божественным, полностью отдать себя Ему, ни в коем случае не оставаться вне Божественного Сознания, а наоборот, приобщиться к Нему, так чтобы Оно стало всем для вашего цельного существа и в вас жила постоянная потребность быть с Ним и в Нем, чувствовать Его присутствие в себе, Его руководство во всем, что вы делаете, потребность, чтобы Оно привело в гармонию жизнь всего вашего существа. Таково духовное устремление.

Вздымающееся пламя

На заходе солнца, когда все погружается в покой, посидите немного под древесными кронами, приобщитесь к Природе; вы почувствуете, как от земли, от корней, из самых глубин исходит и пронизывает все древесные волокна вплоть до самых верхних ветвей устремленность ввысь, полная любви, страстного желания света и счастья, мольбы о возвращении ушедшего света. В этом порыве самая трепетная благодарность соединяется с самой горячей мольбой. В нем столько чистоты и непосредственности, что, если вы сумеете слиться с ним, вы также почувствуете, как все ваше существо наполнится пламенным призывом к миру, свету и любви той чистоты и силы, каких земля еще не знала.

* * *

Устремление подобно стреле, вот так. Итак, вы стремитесь, хотите очень ревностно понять, познать, проникнуть в истину. Да? И тогда с этим устремлением вы поступаете так. Ваше стремление возрастает, возрастает, возрастает, все выше и выше, прямо вверх, очень сильно и затем оно вдруг натыкается на своего рода… как сказать… заслон, твердый как железо и чрезвычайно толстый, и оно не может пробить его. И вот вы говорите: «Послушайте, какой смысл в стремлении? Оно ничего не дает. Я натыкаюсь на что-то твердое и не могу проникнуть дальше!» Но вы знаете о капле воды, которая точит скалу, в итоге она пробивает ее, раскалывает снизу доверху. Ваше стремление – это капля воды, только она не падает, а поднимается. И вот так поднимаясь снова и снова, оно ударяет, ударяет, ударяет в преграду и однажды пробивает в ней брешь; и когда оно пробило эту брешь, оно вдруг прорывается сквозь этот заслон и оказывается в безграничности света и вы говорите: «А, теперь я понимаю». Вот так.

Так что нужно быть очень настойчивым, очень упрямым и обладать стремлением, которое вздымается прямо вверх, то есть которое не бродит здесь и там в поисках всевозможных вещей.

* * *

Когда сознание ощущает пределы своей слишком тесной внешней формы, в которой оно томится, что нужно делать?

Главное никакого насилия, если вы проявите насилие, вы выйдете из этого состояния усталыми, изможденными и без всякого результата. Вы должны сконцентрировать все силы стремления. Если вы сознаете пламя внутри себя, вы должны вложить в это пламя все, что вы чувствуете сильнейшим в себе на пути стремления, на пути призыва, и оставаться как можно более спокойными, взывая, с глубоким доверием и с верой, что ответ придет; и когда вы находитесь в этом состоянии, поддерживая свое стремление и сконцентрированную силу, поддерживая свое внутреннее пламя, мягко нажмите на этот своего рода внешний панцирь, без усилия, но настойчиво и продолжайте делать это столько, сколько сможете, не допуская никакого возбуждения, раздражения или волнения. Вы должны сохранять совершенный покой, взывать и надавливать.

В первый раз вы не достигнете успеха. Но вы должны делать так снова и снова, столько раз, сколько потребуется, и вдруг однажды… вы окажетесь на другой стороне! И вы погрузитесь в океан света.

Если вы будете сражаться, вы впадете в беспокойство, если вы боретесь, вы ничего не добьетесь, и если вы раздражаетесь, вы получите головную боль, и только.

Да, нужно действовать иначе. Соберите воедино всю свою силу стремления, сосредоточьте ее со всей возможной устремленностью, в абсолютном спокойствии, осознайте свое внутреннее пламя и бросайте в него все что можете, чтобы оно вздымалось все выше и выше, – и затем взывайте своим сознанием и медленно надавливайте. И однажды у вас точно получится.

* * *

Стремитесь к осознанию Божественного Присутствия, желайте этого. Старайтесь все больше и больше избавляться, освобождаться от эгоизма, но не в смысле «жизни ради других» или какого-то забвения себя, нет, нужно, чтобы вы все меньше и меньше ощущали себя отдельной личностью, неким обособленным созданием, существующим самостоятельно и независимо.

Но прежде всего, и это главное, в вас должен гореть этот внутренний огонь, это стремление, эта потребность, жажда света. Вас охватывает некое… как бы выразиться… озаренное воодушевление. Непреодолимая потребность раствориться в Божественном, полностью отдать себя Ему, жить только в Нем.

В такие мгновения вы и переживаете подлинное состояние устремленности к Божественному. Очень важно при этом сохранять полную искренность и по возможности распространить это состояние устремленности на все существо целиком, переживать его не только головой, а именно всем существом, буквально каждой клеткой тела. Нужно, чтобы той самой непреодолимой потребностью, о которой я только что говорила, было охвачено все сознание в целом… Спустя некоторое время после того, как вы вошли в это состояние, напряженность его спадает. Очень долго сохранять это состояние невозможно. А потом, через некоторое время после этого переживания, может быть, очень скоро, почти сразу же, а может быть, на следующий день или еще позже возникает другое переживание, в некотором роде обратное первому. Вы чувствуете не внутренний подъем, устремленность ввысь и так далее – это прошло, его сменяет другое ощущение, ощущение, что происходит определенное Нисхождение, вы получаете конкретный Ответ. И только Он один и существует для вас. И ничего, кроме Него, кроме божественной мысли, божественной воли, божественной силы, божественного воздействия. Себя же самого, как отдельную личность, вы чувствовать перестаете.

Иначе говоря, вы получаете отклик в ответ на свое стремление. Он может прийти немедленно – хотя это случается редко, но и такое бывает. Ваше состояние совершенно, если оба переживания совмещаются; обычно они чередуются, становясь по времени все ближе и ближе друг к другу, пока в какой-то момент не сольются в одно целое. Тогда их невозможно различить, отделить одно от другого. Один суфийский мистик (кстати, замечательный композитор и по происхождению индиец) рассказывал мне, что в суфизме состояние благоговейного и всепоглощающего почитания Божественного, полной преданности Ему не считается самым высоким, это не последняя ступень; наивысшее достижение в развитии человеческого существа, по учению суфиев, – это состояние, когда для вас уже нет различия между вами и Божественным и уже нет смысла говорить о каком бы то ни было обожании, самоотдаче, преданности, потому что исчезает разделение между двумя сторонами – человеком и Богом. Это по-своему очень простое состояние, когда человек и Бог сливаются в едином бытии. Суфиям, например, оно вполне знакомо, более того – оно подробно описано в их книгах. Вообще это состояние широко известно среди мистиков, его главная и единственная особенность – совершенная простота. Отсутствие всяких различий, полное тождество. При переходе в это высшее состояние преодолевается предшествующее ему состояние исступленной преданности, самоотдачи этому неизмеримо и во всем превосходящему человека, превышающему всякое его разумение «Нечто» – состояние, которое является всего лишь следствием его стремлений, восторженного почитания этого «Нечто». Теперь различия стираются. Когда единство совершенно, никаких различий быть не может.

Является ли такое единство пределом самосовершенствования?

Нет, пределов совершенствованию и развитию не существует, в таком деле последней, высшей точки быть не может.

* * *

Мать, говорят, что если видишь падающую звезду и в этот момент стремишься к чему-то, твое устремление исполняется в течение года. Это правда?

Знаете, что это значит? Ваше устремление должно быть выражено в течение времени, пока вы видите звезду; а ведь это длится совсем недолго, правда? Так вот, если стремление может быть выражено в течение столь краткого времени, пока звезда еще видна, это означает, что устремление постоянно присутствует на переднем плане вашего сознания, – это не относится к обычным вещам, не имеет ничего общего с ними, это касается духовного устремления. Но суть в том, что если вы способны сформулировать свое духовное устремление прямо в этот миг, это означает, что оно находится на самом переднем плане вашего сознания, что оно занимает главное место в вашем сознании. И, конечно же, то, что господствует в вашем сознании, может осуществиться очень быстро.

У меня была возможность проделать этот опыт. В точности. В тот момент, когда звезда летела в небе, в тот самый момент в моем сознании вспыхнуло: «Реализовать божественное единство, для моего тела». В тот самый момент.

И прежде чем прошел год, это было сделано.

Но звезда здесь не причем! Дело было в том, что эта тема занимала все мое сознание и я не думала ни о чем другом, кроме как об этом, я хотела только этого, размышляла только об этом, действовала только ради этого. Так что эта реализация, которая обычно требует целой жизни – говорят, что минимальное время, необходимое для этого, тридцать пять лет! – прежде чем минуло двенадцать месяцев, была достигнута.

Но так произошло потому, что я думала только об этом.

И именно благодаря тому, что я думала только об этом, пока звезда вспыхнула и погасла, я смогла выразить это устремление – не просто смутное впечатление; я выразила его в точных словах: «Реализовать единство с Божественным», внутренним Божественным – как раз то, о чем мы говорим.

Так что на самом деле важна не звезда, важно устремление. Звезда подобна лишь внешней демонстрации, ничего больше. Нет необходимости в падающей звезде, чтобы быстро реализовать Божественное. Но что действительно нужно, так это чтобы вся воля существа была сосредоточена на одной цели.

Как стремиться

Да, именно так все и происходит: интенсивность стремления вызывает интенсивность духовных переживаний, а повторение интенсивных духовных переживаний приводит к изменению сознания.

* * *

Стремление не обязательно требует слов. Оно может выражаться, а может и не выражаться в словах.

* * *

Не следует думать, что отсутствие вьякулаты это знак того, что стремление к Божественному или воля найти Его не являются подлинными. Постоянно проявляющаяся вьякулата, плач отчаяния или жалобы и сетования из-за разлуки с Возлюбленным, хахакара,(последнее чаще является витальным чувством, чем психическим) считаются необходимыми в некоторых очень редких формах Бхакти-йоги. Хотя и в нашей йоге стремление психического может иногда или даже часто выражаться в виде интенсивных эмоциональных волн, но фундаментом всего этого должен являться покой всего существа, который должен вести ко все более и более устойчивому восприятию истины и стремлению найти Божественное, к ощущению потребности в одном только Божественном и, в результате, ко все большему обращению к Нему всех частей существа. Именно в этом состоянии начинаются духовные переживания и появляется возможность реализации. Так как у вас происходит все большее и большее раскрытие внутреннего существа, у вас появилось это ощущение (абхаса) присутствия Матери (превосходящего все формы). Именно по мере того, как происходит рост внутренней реализации, присутствие Матери в физической форме обретает свой подлинный смысл.

* * *

Естественно, чем более стремление сосредоточено на главной цели, тем быстрее прогресс. Трудности приходят, когда витал со своими желаниями либо физическое сознание со своими старыми устоявшимися привычками вмешивается в садхану – такое происходит почти с каждым. Именно тогда возникает это состояние скуки и внутренней пустоты, при котором трудно иметь спонтанное стремление. Подобное ощущение пустоты является хорошо известным препятствием в садхане. Но, сталкиваясь с ним, необходимо упорно продолжать духовную практику и не падать духом. Если человек сохраняет твердую волю даже в эти безрадостные периоды, то они проходят, и после этого стремление и духовные переживания приобретают новую силу.

* * *

Вам еще трудно переносить эти переходные периоды, во время которых все погружается в покой, а в поверхностном сознании ничего не происходит. Но подобные периоды бывают у всех, и их невозможно избежать. Вы не должны потакать мыслям о том, что виной всему свойственный вам недостаток стремления или какие-то другие изъяны вашей природы и что, имей вы пылкое и неизменное стремление, подобных периодов не было бы и поток духовных переживаний продолжался бы непрерывно. Все обстоит совсем не так. Даже при постоянном стремлении подобные переходные периоды все равно наступают. Если и в эти периоды человек способен все так же стремиться к Божественному, то тем лучше для него, но самое главное – уметь спокойно встречать их приход, не впадая в беспокойство, депрессию или уныние. Огонь стремления может оставаться неизменным только тогда, когда человек достигает определенной стадии садханы, а именно когда он обретает способность постоянно и сознательно жить внутри, в психическом существе, – но для этого необходима соответствующая подготовка разума, витала и физического сознания. Ведь этот огонь принадлежит психическому, и на него нельзя повлиять с помощью ментальных усилий. Поэтому прежде всего необходимо полностью освободить психическое, и работа Силы направлена именно на то, чтобы такое освобождение стало возможным.

* * *

Шри Ауробиндо также писал об этом: стремитесь интенсивно, но без нетерпения… Различие между интенсивностью и нетерпением очень тонкое – оно сводится к различию в вибрации, и хотя оно тонкое, в нем вся разница.

* * *

Первое движение устремления таково: у вас возникает своего рода смутное ощущение, что по ту сторону вселенной есть нечто такое, что стоит познать, что, судя по всему (ведь вы еще не познали его), является единственной вещью, ради которой стоит жить, которая может соединить вас с Истиной; нечто такое, от чего зависит вселенная, но что само не зависит от вселенной, нечто, что по-прежнему ускользает от вашего восприятия, но что, кажется, стоит за всеми вещами… Я сказала здесь гораздо больше, чем ощущает большинство людей, но это начало первого устремления – познать это, перестать жить в этой непрекращающейся лжи, где все столь извращено и искусственно, это было бы славно: найти нечто, достойное того, чтобы жить ради него.

* * *

Нельзя заниматься йогой, если не принимать ее всерьез. Ведь нужно быть очень серьезным, чтобы иметь постоянное стремление и совершать тапасью. Если человек не серьезен, то в течение пяти минут он имеет стремление, а затем на протяжении десяти часов нет; в течение одного дня он движим могучим побуждением, а затем в течение месяца – ничего, и так далее. Так вот, в таких условиях нельзя делать йогу.

Не должен ли человек рождаться с великим стремлением?

Нет, стремление – это вещь, которую необходимо взрастить, воспитать, как и все виды деятельности в существе. Можно родиться с очень слабым стремлением и развить его настолько, что оно станет поистине великим. Можно родиться с очень малой волей и развить ее и сделать сильной. Это смешная идея – считать, что такая вещь придет вам вот так, через своего рода милость, что, если вам не дано стремление, вы не имеете его – это не так.

Отвержение – значение и метод

Если дисциплину очищения и концентрации для всех частей нашего существа можно назвать правой рукой тела йоги, отвержение – его левая рука. Дисциплиной или позитивной практикой мы подтверждаем в себе истину вещей, истину бытия, истину знания, истину любви, истину действий и замещаем ими те проявления лжи, которые, как сорняки, заполонили и исказили нашу природу; отвержением мы охватываем эти проявления, вырываем их с корнем и отбрасываем прочь с нашего пути, так чтобы они больше не препятствовали своим упорством, своим сопротивлением и своим воспроизводством счастливому и гармоничному росту нашей божественной жизни. Отвержение – необходимый инструмент нашего совершенства.

* * *

Это вполне понятно. Недостаточно иметь позитивное движение, должно быть также и негативное движение отвержения. Ведь вы не можете достичь стабильной трансформации, пока укрываете в своем существе элементы, которые противостоят ей. Если вы сохраняете сумрачные элементы у себя внутри, они могут какое-то время оставаться безмолвными и неподвижными, настолько хорошо спрятанными, что вы не придаете им никакого значения, но однажды они снова пробудятся, и ваша трансформация будет неспособна противостоять им. Необходимо не только позитивное движение самоотдачи, но также и негативное движение отвержения всего в вас, что противится этой самоотдаче. Вы не должны оставлять внутри себя таких вещей, погребенных где-то таким образом, что при первой же возможности они пробуждаются и сводят на нет всю вашу работу. Есть части существа, которые очень хорошо знают, как это делать, есть элементы витального существа просто выдающиеся с этой точки зрения: они тихо прячутся в своем уголке, оставаясь настолько абсолютно безмолвными и неподвижными, что вы думаете, что они не существуют; и вы перестаете быть бдительными, вы удовлетворены своей трансформацией и самоотдачей, вы думаете, что все идет хорошо, и затем вдруг, в один прекрасный день, без всякого предупреждения, эта штука выскакивает как чертик из табакерки и заставляет вас совершать несусветные глупости. И от того, что она оставалась подавленной – подавленной и плотно запертой в своем углу, она обретает еще большую силу: она словно глубоко затаилась, чтобы не привлекать вашего внимания, она ведет себя очень, очень тихо, и в тот момент, когда вы ничего не ожидаете, она вырывается наружу и вы говорите себе: «О! А как же вся моя трансформация?» Эта штука скрывалась в вас, вот почему все так произошло. Так что дело обстоит именно таким образом, эти вещи остаются в вас и прячутся так хорошо, что, если вы не станете искать их с хорошо разожженным светильником, вы не будете знать об их существовании, пока однажды они не проявятся и не уничтожат всю вашу работу за одну минуту.

* * *

Происходит ли это, даже если человек имеет великое стремление?

Стремление должно быть очень бдительным.

Я знала людей (многих, не только нескольких, я имею в виду среди тех, кто практикует йогу), я знала многих, кто каждый раз, когда у них было прекрасное устремление и их устремление было очень сильным и они получали отклик на свое устремление, каждый раз, в тот же самый день или самое позднее на следующий день, их сознание скатывалось обратно и они сталкивались с тем, что полностью противоречило их стремлению. Такие вещи происходят почти постоянно. Дело в том, что эти люди развили только позитивную сторону. Они совершают своего рода дисциплину стремления, они просят о помощи, они пытаются вступить в контакт с высшими силами, они преуспевают в этом, они имеют переживания и опыты; но они полностью упустили из виду наведение чистоты в своей комнате; она остается такой же грязной, как и была, и поэтому, естественно, когда переживание заканчивается, эта грязь становится еще более отвратительной, чем прежде.

Никогда нельзя упускать из виду наведение чистоты в собственной комнате, это очень важно; внутренняя чистота по меньшей мере столь же важна, как и чистота внешняя.

Вивекананда писал (я не знаю оригинала, я читала только французский перевод): «Нужно каждое утро очищать свою душу и свое тело, но, если у вас нет времени и на то, и на другое, лучше очистить душу, чем очистить тело».

* * *

Матушка, как нам очистить сознание от его смешанного содержимого?

При помощи стремления, отвержения низших движений, призыва к высшей силе. Если вы не принимаете определенных движений, то естественно, что, когда они обнаруживают, что не могут проявляться, они постепенно утрачивают свою силу и прекращаются. Если вы отказываетесь служить каналом выражения для всего, что относится к низшему уровню, постепенно мало-помалу эти вещи исчезают и сознание освобождается от всего низшего. Необходимо отказаться давать им выражение – я имею в виду не только в действии, но также и в мысли и в чувстве. Когда к вам приходят побуждения, мысли, эмоции, если вы откажетесь выражать их, если вы оттолкнете их прочь и останетесь в состоянии внутреннего стремления и покоя, тогда постепенно они утрачивают свою силу и перестают приходить к вам. При этом сознание очищается от своих низших движений.

Например, когда к вам приходят нежелательные мысли, если вы смотрите на них, обозреваете их, если вы получаете удовольствие от следования им в их движениях, они никогда не перестанут приходить. То же самое и когда в вас возникают нежелательные чувства или ощущения: если вы уделяете им внимание, концентрируетесь на них или даже смотрите на них с определенным самопотворством, они никогда не прекратятся. Но если вы с абсолютным упорством отказываетесь воспринимать и выражать их, через некоторое время они перестают приходить. Вы должны быть терпеливыми и очень настойчивыми.

Если вы можете в великом стремлении установить контакт с чем-то высшим, каким-либо влиянием вашего психического существа или каким-то светом свыше и если вы сможете привести их в соприкосновение с этими низшими движениями, естественно, они прекратятся гораздо быстрее. Но даже прежде, чем вы сможете удалить эти вещи за счет стремления, вы можете не дать этим движениям находить выражение в вас благодаря очень настойчивому и терпеливому отвержению. Когда к вам приходят мысли, которые вам не нравятся, если вы просто отметете их прочь и не будете уделять им никакого внимания вообще, через некоторое время они перестанут приходить. Но вы должны делать это очень упорно и регулярно.

* * *

Когда, например, в вас возникает движение, которое вам не нравится, – движение гнева или злости, все виды подобных движений, или неискренность, или что-то, что вам не нравится, – когда вы отбрасываете это движение от себя, когда вы совершаете усилие отвержения, чтобы никогда больше не допускать таких движений, это ранит вас, не правда ли? Это ранит вас, как будто из вас что-то вырвали. То есть вы испытываете боль; когда вы отбрасываете прочь что-то плохое, оно, это плохое, на прощание дает вам хорошенький пинок.

И вы всегда пребываете в иллюзии, что эта боль принадлежит вам. Это не правда. Эта боль просто навязана вам. Все то же самое, абсолютно то же во всех деталях, может происходить и без всякого навязывания вам этого призрака боли; наоборот, иногда это действие может наполнить вас экстатической радостью. И это будет абсолютно то же действие. Но в одном случае вы открываетесь враждебным силам, которые хотите отвергнуть от себя, а в другом – не открываетесь, вы уже слишком далеки от них, чтобы они могли причинить вам боль; и при этом вместо того, чтобы ощущать негативный аспект, который они представляют, вы чувствуете только позитивный аспект, который в этом опыте представляет Божественное. Ведь это божественная Милость заставляет вас совершать прогресс, и с божественной Милостью вы ощущаете божественную Радость. Но вместо отождествления себя с Милостью, которая заставляет вас прогрессировать, вы отождествляете себя с той уродливой тварью, от которой хотите избавиться; поэтому, естественно, вы испытываете подобные чувства и страдаете.

Если вы хоть немного сознательны, вы вполне можете проделать этот эксперимент. В вас есть что-то такое, чего вы не хотите, что-то плохое – по той или иной причине вы не хотите этого, вы хотите отбросить это прочь, – так вот, если вы хоть немного отождествляете себя с этой вещью, вы испытаете боль при ее удалении; если же, напротив, вы отождествляетесь с божественной Силой, которая нисходит, чтобы освободить вас, вы ощущаете радость божественной Милости и вы переживаете глубокий восторг от совершаемого вами прогресса.

И это для вас отчетливый знак, надежное указание того, с чем вы себя отождествляете. Если вы отождествились с низшими силами, вы страдаете; если вы отождествились с силами свыше, вы счастливы. И я не говорю об ощущении удовольствия; вы не должны думать, что, когда кто-то скачет, кричит, танцует и веселится, он отождествлен с божественными силами: это может быть так, но может быть и не так. Я говорю не об этом. Я говорю о божественной Радости, внутренней Радости, которая не имеет никаких примесей.

Каждый раз, когда в вас возникает какая-то тень, причиняя, возможно, беспокойство, а возможно, и жестокую боль или невыносимое страдание – это может быть весь спектр от ничтожнейшей до величайшей боли, – как только вы испытываете что-то подобное в своем существе, вы можете сказать себе: «Ага, здесь враг!» – в той или иной форме.

* * *

Я редко переживала опыт отречения – ведь для того, чтобы отрекаться, у вас должна быть привязанность к вещам, у меня же была эта постоянная жажда, эта потребность идти все дальше, все выше, развивать чувства, совершенствовать действия, обретать что-то лучшее. И я испытывала скорее не чувство отречения, а чувство счастливого избавления – вы избавляетесь от чего-то обременительного, что гнетет вас и замедляет ваше продвижение. Именно об этом я говорила на днях: мы по-прежнему остаемся всем тем, чем мы больше не хотим быть, а Он представляет собой все, чем мы хотим стать – то, что мы называем «мы» в своей эгоистической глупости, это именно то, чем мы больше не хотим быть, мы были бы так счастливы сбросить все это, избавиться от всего этого, чтобы быть тем, чем мы хотим быть. Это очень живой опыт.

Единственный процесс, который я познала и который повторялся несколько раз в течение моей жизни, это отречение от ошибки: от чего-то, что казалось вам истинным (что, вероятно, было истинным какое-то время), на чем вы основывали часть ваших действий, но что на самом деле было лишь мнением. Вы думали, что это истинная оценка со всеми логическими последствиями этого, и ваши действия – часть ваших действий – основывались на этой оценке, а все остальное следовало за этим автоматически; и вдруг переживание, обстоятельство или интуиция предупреждают вас, что ваша оценка не настолько истинна, как казалось. Затем идет целый период наблюдения, изучения; или иногда это приходит как откровение, как обширное прозрение – и не только саму идею или ложное знание, но и все их последствия необходимо изменить – возможно, целый способ действий в каком-то направлении. И в этот момент возникает некое чувство, подобное чувству отречения, что означает, что вы должны разрушить целую конструкцию, которая была построена исходя из прежней позиции – иногда это что-то огромное, иногда очень маленькое, но чувства вы испытываете одинаковые: это движение силы, энергии, которая разрушает, рассеивает вашу иллюзию, и все, что должно рассеяться, оказывает сопротивление, все прежние привычки; и именно это движение рассеивания и отвечающее ему сопротивление и выражается, вероятно, в обычном человеческом сознании как чувство отречения…

По мере того, как существо прогрессирует, сила рассеивания, разрушения отжившего возрастает, становится все более непосредственной, сопротивление же уменьшается.

Отрекайтесь – не от жизни, но от заблуждения

Насколько далеко заходит это отречение? Какова будет его природа? И каким образом оно будет применяться? Существует устоявшаяся традиция, долгое время поддерживавшаяся великими религиозными учениями и людьми глубокого духовного опыта, которая заключается в том, что отречение как дисциплина должно быть не только полным, но твердым и окончательным, и что его конечная цель – не что иное, как отречение от самой жизни и нашего мирского существования…

Отречение должно быть для нас просто инструментом, а не целью; но оно не может быть главным или единственным инструментом, поскольку наша цель – это полное проявление Божественного в человеческом существе, позитивная цель, которой нельзя достичь негативными средствами. Негативные средства могут использоваться только для устранения того, что стоит на пути позитивного свершения. Это должно быть отречение, полное отречение от всего, что отличается от божественной самореализации и противостоит ей, и поступательное отречение от всего, что меньше этого достижения или выражает его лишь отчасти. Мы не будем иметь привязанности к нашей жизни в мире; если такая привязанность существует, мы должны отречься от нее и отречься полностью; но не будем мы иметь и какой-либо привязанности к идее бегства от мира, спасения, великого самоуничтожения; если эта привязанность существует, мы должны отречься и от нее и отречься полностью.

Далее, наше отречение, очевидно, должно быть отречением внутренним; особенно и главным образом отречение от привязанностей и притязаний желания в чувствах и сердце, эгоистической воли в мысли и действии и эгоизма – в центре сознания. Ибо эти вещи представляют собой три узла, которыми мы связаны с нашей низшей природой, и, если мы можем полностью отречься от них, нет ничего другого, что могло бы связывать нас. Поэтому привязанность и желание должны быть полностью отвергнуты; ни к чему в мире мы не должны быть привязаны: ни к богатству, ни к бедности; ни к радости, ни к страданию; ни к жизни, ни к смерти; ни к величию, ни к ничтожности; ни к пороку, ни к добродетели; ни к другу, ни к жене, ни к детям, ни к стране, ни к нашей работе и миссии; ни к небесам, ни к земле; ни к чему, что существует на них или за их пределами. И это не значит, что нет ничего, что мы будем любить, ничего, в чем мы будем черпать наслаждение; ибо привязанность – это проявление эгоизма в любви, а не сама любовь, желание – это ограничение и ненадежность, опирающиеся на жажду удовольствия и удовлетворения, а не поиск божественного наслаждения в вещах. Мы должны обладать всеобъемлющей любовью, покойной и вместе с тем вечно интенсивной за пределами краткого бушевания самой яростной страсти; наслаждением во всем сущем, коренящимся в наслаждении в Боге, которое относится не к формам вещей, но к тому, что они скрывают в себе и что объемлет вселенную, не попадаясь в ее сети.

* * *

Мы увидим, что смысл, который мы придаем идее отречения, отличается от значения, в настоящее время приписываемого ей. Сейчас ее значение есть самоотрицание, пресечение удовольствия, отвержение объектов удовольствия. Самоотрицание – обязательная дисциплина для души человека, поскольку его сердце порабощено невежественными привязанностями; пресечение удовольствия необходимо, потому что его чувства затянуты и скованы грязным медом чувственного самоудовлетворения; отвержение объектов удовольствия налагается потому, что ум фиксируется на объекте и не оставляет его, чтобы пойти за его пределы и внутрь себя. Если бы человеческий ум не был настолько невежествен, опутан привязанностями, скован даже в своем беспокойном непостоянстве, обманут формами вещей, в отречении не было бы необходимости; душа могла бы странствовать на пути блаженства, от меньшего восторга к большему, от радости к более божественной радости. В настоящее время это неосуществимо. Он должен отказаться изнутри от всего, к чему привязан, для того чтобы обрести то, что все это представляет собой в своей реальности. Внешнее отречение несущественно, но даже оно необходимо на время, неизбежно в отношении многих вещей и иногда полезно в отношении всего; мы можем даже сказать, что полное внешнее отречение – это стадия, через которую душа должна пройти в определенный период своего развития – хотя это всегда должно происходить без самовольного насилия и неистового самоистязания, которые являются оскорблением Божественного, пребывающего внутри нас. Но в конце концов отречение или самоотрицание всегда представляет собой лишь инструмент, и период его использования проходит. Отвержение объекта перестает быть необходимым, когда он больше не может порабощать нас, потому что то, чем душа наслаждается, это уже не объект как объект, но Божественное, которое он выражает; пресечение удовольствия перестает быть необходимым, когда душа прекращает искать удовольствия, но обладает восторгом Божественного во всех вещах и явлениях равным образом без необходимости личного или физического обладания самой вещью; самоотрицание утрачивает свою сферу, когда душа перестает требовать чего бы то ни было, но сознательно подчиняется воле единого «Я» во всех существах. Именно тогда мы освобождаемся от Закона и оказываемся в свободе Духа.

Мы должны быть готовы оставить позади на пути не только то, что мы заклеймили как зло, но и то, что, как нам кажется, является благом, но все же оказывается не единственным благом. Есть вещи, которые были благотворными, полезными, которые в свое время могли казаться единственным желанным достижением, и тем не менее когда их дело сделано, когда они достигнуты, они становятся препятствиями и даже враждебными силами, когда нас призывают превзойти их. Существуют желанные состояния души, на которых опасно остановиться, после того как мы овладели ими, потому что в таком случае мы не пойдем дальше к более обширным запредельным Божьим царствам. Даже за божественные реализации не надо цепляться, если они не являются божественной реализацией в ее высочайшей сути и полноте. Мы не должны успокаиваться ни на чем меньшем, чем Все-Сущее, ни на чем низшем, чем высочайшая трансцендентность. И если мы сможем быть таким образом свободными в духе, мы откроем все чудо Божьих деяний; мы обнаружим, что, внутренне отрекшись от всего, мы не утратили ничего. «Отказавшись от всего этого, ты сможешь наслаждаться Всем-Сущим». Ибо все для нас сохраняется и восстанавливается, но будучи чудесным образом измененным и преображенным в Его Все-Благое и Все-Прекрасное, в Весь-Свет и Все-Блаженство Того, кто вовеки чист и бесконечен, кто являет собой чудо и таинство, не преходящее в веках.

* * *

…Эта идея полного отречения от всей физической реальности, глубинное презрение к материальному миру, который считают иллюзией и ложью, оставляет, как говорил Шри Ауробиндо, мировую арену в руках враждебных сил. Если вы бежите от конкретной реальности в поисках отдаленной и абстрактной, вы оставляете всю арену конкретной реализации в полном распоряжении враждебных сил – которые завладели ею и теперь так или иначе ею правят – для того, чтобы самому удалиться и постичь то, что Шри Ауробиндо называет «нулем» или «пустым целым» – чтобы стать властелином «ничто». Это возвращение в Нирвану. Эта идея распространилась по всему миру, но выражается в разных формах.

Поскольку до сих пор злу противопоставляли слабость, духовную силу, лишенную какой-либо энергии трансформации в материальном мире, это грандиозное усилие доброй воли закончилось плачевной неудачей и оставило мир все в том же горестном, искаженном и ложном состоянии. Необходимо на том же самом плане, где правят враждебные силы, иметь большую силу, чем они, силу, которая может победить их тотально в той же самой сфере. Иначе говоря, необходима духовная сила, которая была бы способна трансформировать и сознание, и материальный мир. Это силой является супраментальная сила. Что необходимо – так это быть восприимчивым к ее действию на физическом плане, а не бежать в отдаленную Нирвану, оставив врагу полную власть над тем, от чего отказываешься.

Что может принести победу – это не жертва, не отречение, не слабость. Это только Восторг, восторг, который есть сила, стойкость, высочайшая смелость. Восторг, который приносит супраментальная сила. Это гораздо труднее, чем отречься от всего и бежать прочь, это требует бесконечно большего героизма – но это единственный способ одержать победу.

Глоссарий

Адхара – носитель, сосуд, поддержка; то, в чем ныне содержится сознание, разум-жизнь-тело.

Ананда – блаженство, упоение, духовный экстаз; основополагающий принцип самосущего наслаждения, составляющий природу трансцендентного бесконечного бытия.

Бхакти-йога – йога любви и преданности Божественному.

Вивекананда, Свами (1863–1902) – один из величайших духовных учителей современной Индии; ученик Шри Рамакришны, основатель широко известной религиозно-благотворительной организации «Миссия Рамакришны»; одним из первых начал распространять духовное знание Индии на Западе.

Витал(витальное) – жизненная сила, проявляющаяся в человеческом существе в виде существа желаний, эмоций, чувств, побуждений, амбиций и т. д.

Вьякулата – страстное рвение, жар души, жаждущей достичь Божественного.

Джива – живое создание; индивидуализированный дух, поддерживающий живое существо в его эволюции от рождения к рождению.

Йога Майя – сила духовного сознания Божества, могущество Его Сознания-Силы, выраженной в самопроявлении.

Психическое существо (психическое) – наше подлинное, центральное существо, наша истинная душа; бессмертная искра Божественного в человеке, которая поддерживает всю деятельность внешней ментально-витально-физической личности и развивается в последовательности перевоплощений.

Раджас (Раджасический) – состояние действия, желания и страсти; сила движения (выражается в виде качеств борьбы, усилия, страсти и действия).

Садхак – осуществляющий духовную практику.

Садхана – духовная практика.

Сиддхи – совершенство, окончательная реализация цели йоги; оккультные способности.

Супраментальное – термин, введенный Шри Ауробиндо: сфера всеобъемлющего и всемогущего Сознания-Истины, превосходящего даже наивысшие уровни ментального сознания. «Супраментальное – это Сознание-Истина, в котором Божественная Реальность проявляется со всей полнотой и совершенством без участия средств и орудий Неведения; статическая истина абсолютного бытия обретает динамическое выражение в истине энергии и деятельности бытия, самосущей и совершенной. (Шри Ауробиндо. Синтез Йоги, с. 266).

Тамас – неведение и инертность; сила несознания, проявляющаяся в неспособности и бездействии.

Тапасья – концентрированное духовное усилие, практика, самодисциплина.

Шакти – Энергия, Сила, Воля; самосущая, самосознающая, самореализующая творческая Сила Господа; Божественная Мать.

Ссылки

1 SABCL Vol. 28, p. 50

3 SABCL Vol. 25, pp. 1-4

7 SABCL Vol. 25, pp. 6-7

8a CWMCE Vol. 14, p. 78

8b CWMCE Vol. 14, p. 249

9a CWMCE Vol. 14, p. 76

9b CWMCE Vol. 14, p. 76

10 SABCL Vol. 20, pp. 51-52

11 SABCL Vol. 20, pp. 63-64

12 SABCL Vol. 23, p. 565

13a SABCL Vol. 23, p. 568

13b SABCL Vol. 23, p. 567

14 CWMCE Vol. 6, p. 176

15 CWMCE Vol. 4, pp. 136-137

18 CWMCE Vol. 5, pp. 293-294

21a CWMCE Vol. 3, p. 72

21b CWMCE Vol. 7, p. 239

22 CWMCE Vol. 4, p. 100

24 CWMCE Vol. 5, pp. 57-58

27 CWMCE Vol. 8, pp. 211-212

30a SABCL Vol. 23, p. 565

30b SABCL Vol. 23, p. 566

30c SABCL Vol. 23, p. 569

31 SABCL Vol. 23, p. 569

32 SABCL Vol. 23, pp. 570-571

33a CWMCE Vol. 10, p. 202

33b CWMCE Vol. 4, p. 67

34 CWMCE Vol. 4, p. 343

36a SABCL Vol. 20, p. 311

36b CWMCE Vol. 4, pp. 359-360

38 CWMCE Vol. 4, p. 360

4 °CWMCE Vol. 6, pp. 329-330

42 CWMCE Vol. 8, pp. 84-85

44 CWMCE Vol. 10, pp. 172-173

48 SABCL Vol. 20, p. 311

50 SABCL Vol. 20, pp. 318-319

53 CWMCE Vol. 9, pp. 4-5

Сокращения:

SABCL – Sri Aurobindo Birth Centenary Library

CWM – Collected Works of the Mother

Об Авторах

Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный деятель, поэт, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. С семилетнего возраста обучался в Англии; окончил Королевский колледж в Кембридже. В возрасте 21 года он возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет занимает различные посты в администрации г. Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии и погружается в изучение ее культурного и духовного наследия. В 1904 г. он решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме с обвинением, грозившим ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичерри, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжать интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле жизни божественной. Достижению этой цели он посвятил оставшиеся сорок лет жизни.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

Мать (Мирра Альфасса) родилась в Париже 21 февраля 1878 г. Ее отец был банкиром, выходцем из Турции, а мать принадлежала к египетской королевской семье. Начальное образование Мирра получила дома; она прекрасно рисовала, играла на фортепиано и делала успехи на литературном поприще.

Уже в детстве Мирра получила ряд духовных опытов, которые, как она позднее говорила, заставили ее «осознать возможность соединения человека с Всевышним и всесторонней реализации Его в жизни божественной».

В 1906–1907 гг. Мирра дважды посетила Алжир, где изучала оккультизм. Постепенно вокруг нее сформировалась группа духовных искателей. В 1914 г. Мирра отправляется в Пондичерри (Индия), где встречает Шри Ауробиндо, узнав в нем того, кто многие годы направлял ее внутреннее развитие. Она пробыла рядом с ним около года и затем вернулась в Париж. В 1920 г. она приехала в Пондичерри насовсем.

Постепенно вокруг Шри Ауробиндо и Мирры собралась небольшая группа учеников, которая со временем превратилась в Ашрам Шри Ауробиндо. Почти полвека Мирра, которую теперь называют Матерью, руководила Ашрамом, и за это время он вырос в огромную общину, насчитывавшую около 2000 членов. В 1951 г. Мать создала школу, которая затем превратилась в Международный образовательный центр. В 1968 г. она основала Ауровиль, международный город, расположенный недалеко от Пондичерри и насчитывающий сегодня около 1700 жителей – представителей всех народов земли, стремящихся воплотить мечту Шри Ауробиндо о едином человечестве.

Но прежде всего Мать была первопроходцем в области духовного опыта и оккультной практики; ей удалось освоить такие уровни сознания, о существовании которых люди не догадывались раньше. Ее литературное наследие насчитывает 17 томов и представляет собой своего рода мост, перекинутый от глобального видения и учения Шри Ауробиндо к проблемам обыденной жизни, озаренной духовным Светом.

Мать оставила физическое тело 17 ноября 1973 г.

Стремление и отвержение

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

Подлинное устремление

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

Различные виды стремления

Вздымающееся пламя

* * *

* * *

* * *

* * *

Как стремиться

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

Отвержение – значение и метод

* * *

* * *

* * *

* * *

* * *

Отрекайтесь – не от жизни, но от заблуждения

* * *

* * *

Глоссарий

Ссылки

Об Авторах

Оглавление