Ценшаб Серконг Ринпоче I: Следование Дхарме и избежание страданий

Ценшаб Серконг Ринпоче I
Следование Дхарме и избежание страданий

Перевод с тибетского А. Берзина

под редакцией Н. Рибуша

Нью-Дели, Индия, 7 декабря 1980 г.

Первоначально опубликовано в:

Tsenshab Serkong Rinpoche. "Renunciation." In Teachings at Tushita, ed. Glenn Mullin and Nicholas Ribush. New Delhi: Mahayana Publications, 1981

Распознавая страдание

Санскритское слово Дхарма (тиб. че) означает «держать» или «поддерживать». Что же поддерживается или сохраняется? Устранение страдания и достижение счастья. Дхарма способна помочь в этом не только нам самим, но и всем живущим.

Страдания, которые мы испытываем, бывают двух видов: те, что для нас, живых существ, очевидны, и те, что мы не можем увидеть без экстрасенсорных способностей. Первое включает боль при родах, дискомфорт от болезней, невзгоды старости и ужас смерти. Страдания, приходящие после смерти, не очевидны для обычного человека. Мы можем думать, что после смерти мы, скорее всего, вновь родимся людьми. Это не всегда так.

У нас нет никаких логических оснований полагать, что нас ждет именно такое будущее. Как нет и уверенности в том, что после смерти нас не ожидает никакая реинкарнация.

Очень трудно предугадать, какое рождение ожидает нас впереди; это нечто, выходящее за границы наших теперешних способностей познания. Если в течение этой жизни мы накапливаем позитивную карму, мы естественным образом можем получить счастливые формы перерождения в будущем. И наоборот, если мы создаем негативную карму, мы не получим счастливого перерождения, а встретимся с большими трудностями, приняв воплощение на более низких планах бытия. Это несомненно. Перерождение работает именно таким образом. Если мы сажаем пшеничное зерно, то, что вырастет, будет пшеницей. Если мы сажаем рисовое зерно — вырастет рис. Подобным же образом, создавая негативную карму, мы сажаем зерна перерождения в одном из трех низших уделов бытия, в виде мучеников адов, голодных духов или животных.

Существует четыре разновидности адских уделов (безрадостные сферы): холодные, горячие, прилегающие и чередующиеся ады. Далее, говорят о восьми горячих адах. Первый их них известен как Ад оживления, с наименьшими, в относительном смысле, мучениями. Чтобы представить степень мучения там, можно сказать, что страдания человека, объятого пламенем, не идут ни в какое сравнение с болью, испытываемой теми, кто пребывает в первом из горячих адов. Каждый уровень ниже Ада оживления характеризуется все более возрастающей степенью страданий.

Хотя страдания обитателей адских миров и голодных духов не доступны нашему восприятию, страдания животных мы можем видеть собственными глазами. Если вас интересует, что случится, если вы переродитесь животным, достаточно посмотреть на уличных и вьючных животных здесь, в Индии, и подумать, каково это — оказаться в их положении. Только Дхарма удерживает и защищает нас от страданий в подобных низких перерождениях.

Все колесо перерождений, весь подневольный цикл существования (сансара) обладает природой страдания. Дхарма спасает нас от страданий сансары. Более того, махаяна, или учения Великой Колесницы, дарует защиту не только нам, но и всем живым существам.

Принятие прибежища, или следование в верном направлении

В буддизме мы часто слышим о Трех драгоценностях прибежища — Будде, Дхарме и Сангхе. Первая включает в себя всех полностью просветленных существ, которые учат Дхарме. Самый значимый для нас — Будда Шакьямуни, который впервые повернул колесо Дхармы в Варанаси, дав проповедь Четырех Благородных Истин. Последняя из этих четырех истин — истина пути — и есть Дхарма, практикуемая для достижения освобождения. Это объект прибежища, называемый драгоценностью Дхармы.

Практика Дхармы предполагает две вещи: признание источников (корней) страдания и пресечение этих источников. Каковы же корни круговорота бытия? Это — цепляние за истинно существующее, собственное «я» и вера в то, что внешие феномены существуют аналогичным образом. Нам необходимо противостоять этому цеплянию, которое и приносит страдания. Мы должны выявлять средства, ведущие к пониманию подлинной природы бытия. Таким средством, или противоядием, является мудрость (распознающее осознавание) бессамостности. Именно понимание бессамостности принесет нам освобождение от страданий.

Страдания сансары не возникают без причины. Они вызываются омраченными состояниями сознания (заблуждениями) и кармой, которую те создают. Корень всех омраченных эмоциональных состояний и кармы лежит в цеплянии за собственное «я». Когда мы осознаем это, мы стремимся применить противоядие против этого цепляния. Почему же мы все еще не выработали это противоядие в потоке нашего сознания? Почему мы все еще не постигли, что такое бессамостность? Одна из причин такого положения вещей кроется в том, что мы недостаточно осознаем смерть и непостоянство.

Смерть и непостоянство

Единственно возможный результат рождения — смерть. Мы все неизбежно умрем. Нет никого, чья жизнь не закончилась бы смертью. Люди всегда пытались предотвратить смерть с помощью всевозможных ухищрений, но это в принципе невозможно. От смерти нет лекарств.

Мысли «Я все равно умру» не являются верным способом размышлений о смерти. Конечно, все умрут, но простая констатация этого факта не является чем-то особенным. Это неверный подход. И также недостаточно просто думать, что мы будем неизбежно стареть, чахнуть, а тело наше — разлагаться и приходить в упадок. О чем мы действительно должны думать, так это о том, как предотвратить падение.

Наши размышления о смерти будут действенны только тогда, когда мы будем думать о страхе, приходящем по мере приближения к смерти, и о том, как избавиться от этого страха. Люди, создавшие тяжкую негативную карму в течение своей жизни, испытывают сильнейший страх в момент смерти. Они кричат, слезы текут по их щекам, лицо искажено гримасой ужаса, теряя контроль над собой, они испражняются в постель и всецело объяты страхом. Это — явные признаки страдания, проявляющегося в момент смерти в силу страха, вызванного всеми дурными поступками, совершенными при жизни.

Если же в течение жизни мы воздерживаемся от совершения дурных поступков, мы с легкостью и спокойствием встречаем приход смерти. Мы испытываем радость, подобную той, что испытывает ребенок, возвращающийся в родительский дом. Если мы очистились от скверны, мы можем счастливо умереть. При воздержании от совершения десяти недобродетельных (разрушительных) действий и совершения десяти добродетельных (созидательных) мы с легкостью встретим смерть и, как следствие, не переродимся в уделах страдания. Мы можем быть уверены в перерождении в более благоприятных сферах. Сажая семена лекарственного растения, мы вырастим лекарственное дерево, сажая же семена ядовитых растений, мы получим опасные для жизни плоды. Если мы сажаем семена добродетельных действий в нашем сознании, мы будем счастливы в будущем рождении. Мы будем сталкиваться с ситуациями, благоприятными как на уровне ума, так и на телесном уровне. Этот фундаментальный принцип Дхармы — воздержание от разрушительных действий и культивирование созидательных — характерен не только для буддизма, но и для многих других религий, включая христианство.

Как же нам следует размышлять о смерти и непостоянстве? Как уже говорилось, думать «Я умру» — не особенно благотворно. Нам надлежит размышлять следующим образом: «Если я совершил любое из десяти недобродетельных действий, умирая, я буду испытывать страхи и мучения и, как следствие, перерожусь в одном из низших уделов сансары. С другой стороны, если в течение моей жизни я накопил благие заслуги, при смерти я не буду испытывать страх и мучения и приму рождение в более счастливом уделе». Это правильный способ размышлений о смерти.

Подобная медитация не должна быть мрачной и пессимистичной: «Я умру и ничего не могу с этим поделать». Наоборот, мы должны думать о том, что случится, когда мы умрем. «Куда я попаду после смерти? Какого рода причины я создал при жизни? Могу ли я сделать мою смерть радостным событием? Как этого добиться? Могу я сделать мои следующие перерождения счастливыми? Если да, то каким образом?»

Когда мы размышляем о будущих рождениях, нам нужно помнить, что в сансаре нет надежного, безопасного места. Какое бы тело мы ни имели, оно постепенно умрет. В книгах мы читаем истории о том, что некоторые люди жили сто и даже тысячу лет. Все же, как бы фантастически все это ни звучало, не было человека, который бы не умер. Любое физическое тело, обретенное нами в сансаре, подвержено гибели и распаду.

В сансаре нет места, куда можно было бы уйти, чтобы, спрятавшись, избежать смерти. Где бы мы ни были, когда наступит время ухода, мы умрем. Тогда никакие лекарства, мантры или духовные практики нам не помогут. Хирургические операции могут излечить некоторые телесные недуги, но ни одна операция не может предотвратить смерть.

Какое бы перерождение мы ни получили, родившись, мы вновь будем обречены умереть. Это постоянный процесс. Размышления о долговременных последствиях наших поступков и о цикличности рождения, жизни, смерти и перерождения могут помочь нам создать более благоприятную карму.

Хотя мы иногда преисполняемся решимости начать практиковать Дхарму, обыкновенно мы откладываем это на завтра или послезавтра. Тем не менее никто не может сказать, когда именно мы умрем. Если бы мы могли быть совершенно уверены в том, что проживем еще сто лет, мы бы сумели выделить время для духовной практики. Но нет никакой определенности в дне нашей смерти. Откладывать практику на потом, таким образом, крайне глупо. Некоторые люди умирают еще в утробе, даже не родившись, другие умирают малыми детьми, еще не научившись ходить. Ничто не гарантирует нам долгую жизнь.

Наши тела очень хрупки. Если бы они были сделаны из камня или железа, возможно, это наполнило бы нас чувством надежности и уверенности. Но при близком рассмотрении мы убеждаемся, что наши тела крайне слабы и уязвимы. Они легко «ломаются». Они похожи на изящные наручные часы, состоящие из множества мелких и хрупких частей. Нашему телу нельзя доверять: есть множество обстоятельств, которые могут вызвать смерть, — пищевое отравление, укус крошечного насекомого или всего лишь укол ядовитым шипом. Столь малые, ничтожные факторы могут убить нас. Пища или питье, используемые для продления жизни, могут стать причиной ее окончания. Нет никакой определенности в том, когда мы можем умереть или какие обстоятельства могут вызвать нашу смерть.

Если даже мы уверены, что проживем сотню лет, многие годы уже прошли, а мы так и не достигли ничего существенного. Мы приближаемся к смерти, как спящий в вагоне человек, неуклонно приближаясь к станции назначения, даже не отдавая себе в этом отчета. Мы почти ничего не можем поделать с этим. Мы просто постоянно приближаемся к смерти.

Сколько бы денег, драгоценностей, домов или одежды мы ни накопили в течение жизни, в момент смерти все это не будет иметь ровным счетом никакого значения. Когда мы умираем, мы уходим с пустыми руками. Даже самый малый материальный объект не может быть взят с собой. Останется позади и само наше физическое тело. Тело и сознание разделяются, и сознание продолжает свой путь в одиночестве. Итак, мы не только уходим с пустыми руками, но и вынужденно расстаемся со столь близким нам физическим телом.

Карма

Что же сопровождает сознание после смерти? Если мы оставляем тела, друзей и все, чем мы владели, существует ли что-либо, сопровождающее наше сознание в следующую жизнь?

Да, есть то, что сопровождает наше сознание после смерти: наше кармическое наследие (семена), которое мы создали в теперешней жизни. Если мы совершили любое из десяти негативных кармических действий, негативное кармическое наследие или кармический долг будет сопровождать поток нашего сознания при переходе его в новое рождение. При убийстве, грабеже или совершении развратных действий негативное кармическое наследие вследствие этих недобродетельных действий тела остается в потоке сознания. Если мы лжем, злословим, сеем раздор, оскорбляем других или пустословим, негативные кармические долги этих разрушительных действий достигают момента смерти. Если же мы алчны, завидуем тому, что имеют другие, желаем им зла или имеем ложные воззрения, думая, например, что «не существует ни прошлых, ни будущих жизней», «не существует причинно-следственной связи», «не существует спасительного прибежища», тогда подобные разрушительные действия ума создадут негативное кармическое наследие, которое останется с нами и будет влиять на будущие перерождения.

Верно также и обратное. Если мы совершали благие действия и воздерживались от дурных, кармическое наследие с подобной положительной энергией будет сопровождать поток нашего сознания и создавать лучшие условия в будущих жизнях.

Если мы действительно заботимся о том, какова наша жизненная ситуация, мы соберемся и попытаемся всеми способами создать позитивную карму и искоренить негативную. Нам нужно стремиться наилучшим образом очистить себя от негативных следствий, не оставляя ни малейшего кармического долга, от которого нужно будет избавляться в будущих жизнях.

Нам необходимо понимать, какого рода последствие может повлечь то или иное действие согласно закону причинно-следственной связи. Есть история о человеке, обладавшем многими достоинствами, но невоздержанном на язык и крайне резком в выражениях. Он оскорбил другого, сказав: «Ты разговариваешь, как собака». В результате он сам был вынужден переродиться собакой пятьсот раз. Незначительное, казалось бы, действие может иметь очень значительный результат.

И самое малое позитивное действие может иметь большое значение. Есть рассказ о мальчике, сделавшем скромное подношение Будде и переродившемся великим царем Ашокой, построившим тысячи буддийских монументов-ступ и совершившим бесчисленные благодеяния.

Отречение и сострадание

Размышления о различных типах разрушительных действий, которые мы совершили, и их последствиях являются очень действенным способом обеспечения нашего счастья и благоденствия. Когда мы размышляем о том страдании, которое нам предстоит испытать вследствие созданной нами отрицательной кармы, порождая тем самым сильное желание избежать этих мучений, мы развиваем в себе то, что называется «отречением».

Культивация в себе подобного рода мышления само по себе является формой медитации. Во-первых, нам необходимо развивать памятование по отношению к собственным проблемам и страданиям, а затем распространить его на всех живых существ. Подумав, мы поймем, что все существа стремятся избежать страдания, и все же все оказываются в ситуациях, связанных с болью и страданием. Такое мышление ведет к развитию сострадания. Если мы не желаем освободиться от собственного страдания, как же мы можем развить в себе желание помочь в этом другим? Мы можем положить конец нашим собственным страданиям, но это все же не является конечным благом. Нам нужно распространить это желание на всех живущих, которые так же, как и мы, стремятся к счастью. Мы можем преобразить свой ум подобным образом и развить стремление к тому, чтобы все живые существа полностью избавились от страданий. Именно это будет более обширным и благотворным образом мышления.

Почему нам необходимо заботиться о других живых существах? Потому что мы очень много получаем от них. Например, молоко, которое мы пьем, дается нам от коров, теплые одежды, которые нас защищают от холода и ветра, делаются из шерсти овец и коз и т.д. Это всего несколько примеров того, почему мы должны пытаться найти способ, который помог бы им избавиться от страданий.

Независимо от того, какого рода практикой мы занимаемся — повторением мантр или любого рода медитацией, — нам нужно всегда придерживаться мотивации: «Да будет благо всем живым существам». Это естественным образом принесет пользу и нам самим. Анализ некоторых жизненных ситуаций может помочь нам оценить это. Например, если кто-то очень эгоистичен и всегда стремится только к собственной выгоде, его не будут любить окружающие. С другой стороны, тот, кто добр и всегда готов помочь ближнему, обычно любим другими.

Мысль, которую нужно поддерживать в потоке сознания, такова: «Пусть все будут счастливы и никто не страдает». Мы должны пытаться сделать ее неотъемлемой частью нашего мышления путем постоянной ее культивации. Последствия этого будут чрезвычайно благотворны. Те, кто в прошлом развивал подобный способ мышления, теперь являются буддами, бодхисаттвами или святыми; все действительно великие люди в истории этого мира выделялись именно этим. Как было бы замечательно, если бы мы могли поступать так же!

Карма как следствие причинения вреда другим ради защиты близких

Вопрос: Вы бы посоветовали не защищаться, если нам причиняют вред?

Ринпоче: Этот вопрос затрагивает весьма серьезную и обширную тему. Если кто-то ударит вас по голове палкой, наилучший ответ — подумать, что это случилось из-за ваших прошлых негативных действий. Подумать, что этим ваше кармическое наследие разрешилось в данный момент, перестав создавать для вас угрозу неприятностей в будущем. Вы должны быть благодарны, что ударивший вас человек уничтожил или изъял этот негативный кармический долг из потока вашего сознания.

Вопрос : Что, если кто-то нападает на мою жену или ребенка, на тех, кого я призван защищать? Должен я защищать их? Будет ли это негативным актом?

Ринпоче : Поскольку это ваш долг и ответственность — защищать жену и ребенка, вы должны пытаться сделать это настолько умело и эффективно, насколько возможно. Вы должны быть мудрыми. Лучше всего защитить их, не нанося вреда нападающему. Иными словами, вы должны найти способ защиты, не сопряженный с причинением вреда.

Вопрос : Он может причинить вред моим детям, а я ему — не могу? Разве это не наш долг — защищать детей от жестоких действий? Или мы должны просто стать безвинными жертвами?

Ринпоче : Чтобы умело действовать в такой ситуации, нужно обладать незаурядным мужеством. Тому есть пример в одной из прошлых жизней Будды, когда он был мореплавателем и вышел в море на поиски затонувших сокровищ, взяв на борт пятьсот купцов. Среди них был очень жадный человек, возжелавший присвоить сокровища ценой жизни пятисот человек. Капитан-бодхисаттва (Будда Шакьямуни в одном из прошлых рождений) знал об этом и решил, что нельзя позволить свершиться этому злодеянию, когда один человек лишит жизни пятьсот человек. Поэтому он пришел к очень мужественному решению — спасти пятьсот человек, убив одного, тем самым приняв на себя всю ответственность за убийство. Если вы готовы к перерождению в аду ради спасения других, вы принимаете очень мужественное решение. Тогда вы можете совершить это действие, как сделал сам Будда.

Вопрос : Даже в такой ситуации убийство будет считаться негативным действием?

Ринпоче : Нагарджуна писал в Письме другу , что, если кто-либо совершает неблагое деяние, защищая родителей, детей, буддийское учение, Три Драгоценности прибежища, он должен отвечать за последствия своих действий. Разница в том, осознаете ли вы эти последствия и принимаете ли их на себя ради защиты жены и детей. Если вы причините вред врагу, вы можете переродиться в мучительных сферах. Тем не менее, вы должны осознанно хотеть этого, думая: «Я приму эту боль на себя, и тогда моя жена и дети не будут страдать».

Вопрос : Тогда, согласно буддийскому учению, это все равно явится негативным актом?

Ринпоче : Защита жены и детей — положительный созидательный акт, но причинение вреда врагу — негативный и разрушительный. Вы должны хотеть принять на себя последствия и того и другого.

Вопрос : Вы сказали, что, если кто-либо создает негативную карму, он будет страдать в будущей жизни, а если совершает хорошие поступки, то будет счастлив. Могут ли эти хорошие поступки привести к полному спасению в том смысле, что не нужно будет перерождаться?

Ринпоче: Если вы хотите получить спасение, или освобождение от сансары, вы должны полностью и точно следовать учению. Например, если вы христианин, вы должны полностью следовать учению Христа. Тогда возможно христианское спасение. Но один Христос не может спасти нас от наших грехов; мы сами должны что-то для этого сделать. Иначе, почему бы Христос заповедовал не грешить? Если мы сами будем правильно следовать тому, чему учил Христос, я думаю, христианское спасение возможно. Если мы неотступно следуем учениям Будды, буддийское «спасение» — освобождение — возможно.