Неправильная свара
82-84. Когда утром возникает дыхание, не соответствующее данному дню и времени,
когда «солнце» находится на месте «луны», а «луна» — на месте солнца, то
в первый день будут беспорядочные мысли, во второй — потеря богатства, в
третий — нежелательное путешествие, а в четвертый будет разрушение желаемого,
в пятый — крушение государства, в шестой — разрушение всех благ, в седьмой
— болезни и страдания, а в восьмой возможна смерть.
85. Если восемь дней утром, в полдень и вечером дыхание происходит неправильно,
то результат будет весьма неблагоприятный. Если же оно неправильно несколько
меньше, то существует некоторое благо7.
86. Когда утром и в полдень есть «луна», а вечером — «солнце», то всегда
будет победа и успех. Обратное следует отвергнуть, как неблагоприятное.
87. Всегда, когда дыхание находится в правой или левой нади, прогулка
будет благоприятной, если дыхание совпадает с первым шагом; начатое путешествие
тогда будет успешным.
88. Когда течет «луна», следует сделать четное число шагов, а когда
течет «солнце» — нечетное; начатое таким образом
путешествие будет успешным.
89. Тот, кто во время утреннего подъема коснется своего рта ладонью
руки той стороны, по которой течет дыхание в тот момент, обретет желаемый
результат.
90-91. Давая или принимая чтолибо той рукой, со стороны которой течет дыхание
в тот момент, или во время выхода из дома делая первым шаг соответствующей
ногой, тогда он не столкнется с утратой, ссорой или поражением; он вернется
счастливым и свободным от всяких неприятностей.
92. Те, кто желают успеха в понимании, должны разговаривать с учителем,
родственниками, правителем или министрами, чтобы добиться успеха, пусть делают
это держа плод в руке; тогда они обретут полный результат.
93. Зажигая огонь, совершая воровство и прочие неправедные, либо
праведные деяния, а также наказание противников,
пусть делают это с пустыми руками, чтобы обрести победу, удачу и счастье.
94. В путешествие к дальним местам следует идти, когда течет лунное
дыхание; к достаточно близким местам —при течении солнечного.
95. Любые вышеупомянутые результаты возрастают во время войны только
тогда, когда в полную силу текут соответствующие нади.
96. При пустой нади результаты будут полностью противоположными,
как сказано Всезнающим.
7 Таким образом,
влияние неправильного дыхания зависит от его силы. В большинстве случаев могла
существовать только тенденция к такому влиянию или могли бы существовать (в
воображении) только образы этих вещей или беспокойство о них. (прим. Рамы
Прасада)
97. Все грубые действия, связанные с общением с плохими людьми, и такие,
в которых присутствуют враждебность,
обман, воровство или гнев хозяина, опасны при полностью активной сваре.
98. Для дальнего путешествия благоприятна «луна», дающая непрестанный
успех в достижении желаемого; «солнце» же благоприятно при возвращении и в
начале быстрой работы.
99. Соответствующие нади делают невозможные виды деятельности
возможными, а несоответствующие нади и возможные действия делают невозможными.
Поэтому живущим следует сверять свое поведение с дыханием.
100. При течении потока «луны» разрушается яд, при течении потока
«солнца» по всему телу разливается сила; при течении потока сушумны достигается
освобождение — единый Бог присутствует в этих трех состояниях.
101. Приложением усилий можно заставить быть активной нужную нади
в соответствии с благоприятным или
неблагоприятным действием, предпринимаемым днем или ночью.
Ида
102-105. При устойчивой деятельности, при украшении себя, а также при отправлении
в долгий путь, при сооружении ашрама, святилища и других религиозных
мест, при рытье колодцев, прудов и других водоемов, при воздвижении колонн
и установлении изваяний божеств, при путешествии, дарении, свадьбе, надевании
одежды и украшений, при совершении умиротворяющих и вызывающих благополучие
ритуалов, при изготовлении божественных снадобий из целебных трав и веществ,
при общении со своим хозяином или другом, в торговле, при сборе зерна, при
заселении в дом, в служении, при обработке земли и посеве семян, в других
благоприятных действиях и усилиях — благоприятна «луна».
106-111. Также в таких действиях, как начало чтения и т.п., при встрече с
родственниками, при рождении и освобождении,в следовании религиозному долгу
и при посвящении, в практике мантр, при изучении сутр науки
о времени и при пробуждении хозяина, в приводе домой четвероногих животных,
в лечении болезней, при взбирании верхом на коней и слонов, при натягивании
лука и запрягании коней и слонов, в совершении добра для других и в собирании
богатств, в пении, игре на музыкальных инструментах, танце, в изучении искусства
танца, при входе в город или селение, при нанесении тилаки и в приобретении
земли; также при ухаживании за больными и слабыми, при приведении в чувство
страдающих от лихорадки и потери чувств, при установлении связей с людьми
и хозяевами, в собирании зерна и топлива, также при украшении женщинами своих
зубов и других частей тела, когда проходит дождь, при почитании учителя, при
изготовлении и приобретении ядов, о Прекрасная, «луна» благоприятна!
112. Хотя и говорится, что ида приносит успех в практиках йоги
и созерцании, все же следует воздерживаться от следующих проявлений дыхания
— вайю, теджаса и акаши.
113. Все действия будут успешны днем или ночью; во всех благоприятных
действиях поток «луны» является лучшим.
Питала
114-121. В грубых действиях, в чтении и изучении трудных наук, в общении
с женщинами и проститутками, при управлении большим кораблем, в осуждаемых
делах, в пьянстве, в поклонении с вирамантрами и т.п., в состоянии
беспокойства, при разрушении страны и давании яда врагам, в изучении шастр,
при ходьбе, охоте, в продаже скота, в собирании и обработке кирпичей,
дерева, камня и драгоценностей и т. д.; при отправлении кудалибо, в практике
янтры и тантры, при подъеме на труднодоступную гору, в рискованном
деле, при воровстве, в приручении и усмирении слона или коня, при езде в
повозке, в выполнении мараны, уччатаны и других практик шаткармы
и им подобных, при удалении ядов, а также при изгнании якшини,якшей,
ветал, бхутов и прочих злых духов, при езде на осле, верблюде, буйволе,
слоне и коне, при переправе через бурлящий поток воды, при лечении, при письме,
при убийстве, приворожении, гипнозе, возбуждении ненависти, изгнании и подчинении
коголибо своей воле, в принуждении, в гневе, в дарении и принятии чеголибо,
при вызывании духов умерших, вражде и изгнании врага, при держании меча в
руке, в битве с врагами, в удовольствии или при виде царя, в трапезе, при
омовении, в грубых и пылких поступках, — благоприятно «солнце».
122. Мудрецы всегда говорят, что такие действия, как вкушение пищи и
получение чувственных удовольствий, разжи
гание аппетита, овладение женщиной и сон, следует делать при течении «солнца».
123. Все грубые действия и все активные подвижные действия оказываются
успешными при течении солнечной нади.Нет
в этом никакого сомнения.
Сушумна
124. Когда дыхание течет попеременно на миг то в левой, то на
миг в правой ноздре, то оно известно как сушумна, упоминаемая как разрушитель
всего (17).
125. Пребывающий в той нади огонь пылает в образе Калы,
известный как яд, разрушитель всех действий.
126. Когда одновременно нарушается нормальное течение обеих нади,
то, без сомнения, это неблагоприятно для того, у
кого это так.
127. Когда дыхание в один момент течет в правой, в другой
момент — в левой нади, то это следует знать как неровное состояние
дыхания, приносящее эффект, обратный
желаемому, о Прекрасноликая!
128. Неровное течение дыхания в обеих нади известно мудрейшим
как яд. Не стоит делать ни грубых, ни мягких действий в это время — любое
будет бесплодно.
129. В жизни, в смерти, при задавании вопросов, при получении
или утрате прибыли, в победе и поражении, при неровном и обратном течении
дыхания следует вспоминать Владыку Вселенной.
130. Господа следует вспоминать с помощью таких действий, как практика
йоги; ничего больше не следует делать в это время тем, кто желает победы,
прибыли и счастья.
131. Когда вместе с «солнцем» (пингалой) медленно течет сушумна,
становятся неэффективными как проклятие,
так и благословение.
132. Во время изменения течения нади и при изменении татвы, не
следует предпринимать благоприятные действия, — даже такие, как жертвование
и прочие.
133. Когда возникает неровное дыхание, не стоит и думать о делах; если
же пренебречь этим, то будет, несомненно, лишь
страдание и смерть.
134. Когда левый поток дыхания сопровождается «луной», а затем
правый — «солнцем», следует знать эти оба порядка
как пустые. (18)
135. Если посланник появится до или после левого
потока дыхания и останется на месте слева, или если посланник появится до
или после правого потока дыхания справа, то
это благоприятно в обоих случаях.
138. Если во время течения безначальной неровной сушумны ктолибо останется
без пищи и полностью погруженным в себя и так достигнет высшего тонкого состояния,
то подобная сушумна известна как соединяющая (сандхья). Просто
познавание чеголибо не есть Знание, и Знание не есть простое знание; то,
что сообщается познавшим Высший Атман, может быть названо Знанием. Не называют
сандхью простым соединением (сандхи), но когда прана находится
в неровном соединении, тогда только она называется соединением (сандхи).
Таттвы
Богиня сказала:
139. О, Бог богов, о, Махадева! О, Спаситель от всей сансары!
В Твоем сердце есть тайна, поведай мне ее, Господь.
Господь сказал:
140. Выше тайного знания свары не существует избранного
божества (иштадеваты). Йогин, приверженный знанию
свары, считается наивысшим йогином.
141. Мироздание возникает из пяти таттв и исчезает в таттвах;
пять таттв — высшая реальность, превыше
ее только Невыразимое. (19)
142. Названия таттв постигли йогины с помощью совершенства
в йоге; знающий свару как нечто высшее способен узнавать дурные качества
всех типов существ.
143. Притхиви, апас, а также теджас, вайю и акаша —
вот пять таттв, пять элементов, составляющие вселенную; почитаем всегда
тот, кто знает это. (20)
144. Тела всех живущих во всех мирах, начиная
от Земли и заканчивая Сатьялокой, не отличаются по составляющим их
элементам, но в них имеется различие в нади в каждом случае. (21)
145. По пять подъемов дыхания находятся с левой
и с правой стороны. О, Прекрасная! Слушай же, поведаю восьмеричное знание
таттв.
146-147. Первое — перечисление таттв; второе — соединения дыхания;
третье — знаки свар; четвертое — местоположение; пятое — их цвет;
шестое — прана; седьмое — различия во вкусе; восьмое — признаки их
движения.
148. Таким образом, существуют восемь типов праны во всем неподвижном
и движущемся. О, Богиня, нет знания выше
знания свары!
149. Следует начинать различение свар всегда с утреннего
времени, ибо результаты действий зависят от времени, как говорят йогины. (22)
150. Следует поместить левый и правый большие пальцы на уши, оба средних
пальца — на обе ноздри, оба указательных —
на глаза, оба безымянных и мизинцы — на рот.
151. Когда ктолибо делает так, знание таттв приходит к нему в
форме различного цвета: желтого, белого, красного, темно
синего и смешанного.
152. Поднеся зеркало к ноздрям, следует выдохнуть на него и посмотреть,
какие формы образуются на нем. Так знающие
определяют преобладающие таттвы.
153. Если видны знаки квадрата, полумесяца, треугольника или точки,
то следует знать их как признаки акашататтвы.
154. Если дыхание проходит по центральной части дышащей ноздри, то оно
обладает качеством земли, если по нижней части — воды, если по высшей — огня,
а если оно движется по наклонной по сторонам — воздуха, если же течет кругообразно
— эфира.
155. Вода — белая, земля — желтая, огонь — красный, воздух — темносиний,
эфир же обладает всеми цветами.
156. Между двумя плечами находится огонь, в основании пупка — воздух, в коленях
— земля, в ступнях — вода, во лбу —
эфир.
157. У земли сладкий вкус, у воды — ароматный, у огня — острый, у воздуха
— кислый, а у эфира — горький.
158. Воздух течет шириной в восемь пальцев, огонь —четыре, земля — двенадцать,
вода — шестнадцать.
159. Движение дыхания вверх означает смерть, вниз — умиротворение, под
острыми углами — удаление, когда посередине — оцепенение, а эффект акаши
является варьирующим и средним для всех движений.
160. Когда сильна земля, следует делать постоянные дела, когда вода—быстротекущие,
когда огонь — грубые действия, когда
воздух — умерщвление и удаление.
161. Во время акаши не следует делать
ничего, кроме йоги; все же
другие действия останутся пустыми и тщетными.
162. Земля и вода обеспечивают успех (сиддхи),
огонь приносит
смерть, воздух — разрушение или утрату, а акаша
во всем бесплодна, — так известно знающим таттвы.
163. Земля приносит относительный успех, вода — немедленную прибыль, воздух
и огонь обеспечивают утрату, а акаша делает все безрезультатным.
164. Желтое по цвету дыхание земли движется медленно посередине,
проходя с тяжелым звуком в свой поток до конца
в грудь вплоть до подбородка; теплое, оно обеспечивает успех в постоянных
делах.
165. То, что течет ускоренно вниз с тяжелым звуком, белое, холодное,
длиной в шестнадцать пальцев, известно как дыхание воды, хорошее для благоприятных
дел.
166. То, которое течет вихреобразно по направлению вверх, горячее, красного
цвета, длиной в четыре пальца, — это
дыхание огня, порождающее грубые действия, которые, так сказать, кидают в
жар.
167. Горячее, либо холодное, темносинего цвета, текущее под углом, длиной
в восемь пальцев, называется дыханием
воздуха, обеспечивающее успех в быстротекущих делах.
168. Ту, которая несет в себе свойства всех других таттв и соединяет
их, следует знать как акашататтву, дарующую
йогинам достижение целей йоги.
169. Желтого цвета, четырехугольная, сладковатая на вкус, текущая посередине,
протяженностью в двенадцать пальцев, дающая наслаждения, — это таттва земли.
170. Белая, напоминающая по форме полумесяц, душистая на вкус, влажная, движущаяся
вниз, протяженностью в шестнадцать пальцев, обеспечивающая удачу, — это таттва
воды.
171. Красная, треугольная, острая на вкус, текущая вверх, протяженностью
в четыре пальца и светящаяся, — это таттва огня.
172. Синяя, сферическая по форме, кислая на вкус, движущаяся под
углом, непостоянная, протяженностью в восемь
пальцев, — это таттва воздуха.
173. Бесцветная, горьковатая на вкус, неопределенная, движущаяся
через все, дающая освобождение, — это акашататтва, бесплодная
во всех обычных делах.
174. Земля и вода — благоприятные таттвы, огонь — средний
по производимым им эффектам, а акаша и воздух неблагоприятны для человека,
вызывают утрату и смерть.
175. Земля распространяется с востока на запад, огонь находится на юге,
воздух известен как находящийся на северном направлении, а акаша —
в промежуточных углах.
176. Когда при лунной сваре будут преобладать таттвы
земли и воды, или же когда при солнечной сваре — огонь,
тогда, несомненно, будет успех во всех хороших или плохих делах.
177. Земля приносит удачу днем, ночью удачу приносит вода; от огня наступает
смерть, от воздуха — разрушение, а от
акаши может случиться пожар.
178. Также притхивитаттва благоприятна] для поддержания жизни,
для победы, удачи, в обработке земли и в делах, связанных с богатством, в
практике мантр, в битве, при задаваемых вопросах, при отправлении кудалибо
и
при возвращении.
179. При течении таттвы воды появится враг; таттва земли
же благоприятна; когда преобладает таттва воздуха,
враг может отправиться куда угодно, а преобладание таттв огня и акаши
приводит к утрате и смерти врага.
180. В притхиви приходят мысли и заботы о корнях и основах, в апасе
и вайю — заботы о жизненных процессах, в теджасе —
о дхату и т.п., в акаше же — пустота и отсутствие всех забот.
181. В притхиви движутся на многих ногах (т.е. группой или верхом
на животных), в апасе и вайю — только на своих
двух ногах (т.е. в одиночестве), в теджасе — на четырех (т.е. вдвоем),
в акаше же — вообще без помощи ног.
182. Когда течет солнечная свара, тогда в таттве огня
пребывает Марс, в таттве земли — Солнце, в воде — Сатурн, а в
воздухе — Раху.
183. Когда течет лунная свара, тогда в таттве воды
находится Луна, в земле — Меркурий, в воздухе — Юпитер, в огне —
Венера; пребывающие в левом канале, они (т.е. планеты) влияют, без сомнения,
на все действия. (23)
184. Известно, что в земле проявляет себя Меркурий, в воде —Луна
и Венера, в огне — Солнце и Марс, в воздухе — Раху и Сатурн, в эфире же —
Юпитер.
185. Если Раху находится в «солнце», и задан вопрос о местонахождении
коголибо, отправившегося в некое место, тог
да следует ответить, что тот уже ушел в другое место.
186. Человек, о котором задан вопрос во время течения элемента
воды, уже возвращается, а во время таттвы земли — благополучно пребывает
там, куда отправился; во время таттвы воздуха — уже сменил место, если
же вопрос задан во время таттвы огня, то у того, о ком спрашивают,
наступит смерть.
187. Бремя преобладания таттв земли и воды следует знать как
благоприятное для работы, связанной с корнями и
растениями; время преобладания таттвы огня благоприятно для обработки
металла, а время акаши — бесполезно
для всех обычных дел.
188. Удовлетворенность, процветание, наслаждение, игра, удача,
радость — в земле и воде; в огне и воздухе — сонливость, жар и дрожь, а также
выезд из дому.
189. Акашататтва известна как причина жизни и смерти; мудрые
всегда должны знать двенадцать условий [, связанных
с таттвами, которые вызывают неблагоприятные последствия]. (24)
190. На востоке, на западе, на юге и на севере, соответственно
порядку, притхиви и прочие элементы проявляют себя наиболее сильно.
191. О Прекрасноликая, следует знать, что сущность тела —пять великих
элементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир.
192. Кости, мускулы, кожа, сосуды и волосы — таковы пять свойств
земли, как изложено в божественной науке.
193. Мужское семя, кровь, костный мозг, моча и слюна — пять свойств
воды, как изложено божественной наукой.
194. Голод, жажда, сон, привлекательность, вялость — пять свойств
огня, как изложено божественной наукой.
195. Очищение, прогулка, соединение, сжатие и распространение
— пять свойств воздуха, как изложено божественной наукой.
196. Страсть, враждебность, смущение, страх и очарованность —пять
свойств эфира, как изложено божественной наукой.
197. [В теле протяженность] элемента земли составляет пятьдесят
пала, воды — сорок, огня — тридцать, воздуха — двадцать, а эфира —
десять пала.
198. В притхиви доход задерживается, в апасе он приходит
моментально, в вайю он очень мал, в агни же достигнутое разрушается.
199. У земли— пять качеств, у воды— четыре, у огня— три, у воздуха
— два, а у эфира — одно; это является знанием
таттв.
200. Свист, гудение, поломка и падение не страшны, когда таттва
земли дает результат во всех делах в соответствии с их
условиями.
201. Накшатры Дхаништха, Рохини, Джьештха, Анурадха, Шравана,
Абхиджит и Уттарашадха относятся к притхиви
таттве.
202. Пурвашадха, Шлеша, Мула, Ардра, Ревати, Уттара бхадрапада
и Шатбхишака связаны с элементом воды, о
Возлюбленная!
203. Бхарани, Криттика, Пушья, Магха, Пурвапхальгуни, Пурвабхадрапада
и Свати связаны с таттвой огня, о
Возлюбленная!
204. Вишакха, Уттарапхальгуни, Хаста, Читра, Пунарвасу, Ашвини
и Мригаширша связаны с таттвой воздуха.
205. Когда посланец, спрашивающий о том, будет ли с ним удача,
находится со стороны текущей нади, он обретет успех; если же со стороны
пустой нади, то, без сомнения, все впустую.
206. Даже когда нади наполнена, но таттва не соответствующая,
то успеха не будет. «Солнце» или «луна» дают успех только в сочетании с соответствующей
таттвой.
207. Рама и Арджуна одержали победу в благоприятной таттве;
Кауравы же были убиты в бою изза того, что таттвы были противоположны.
208. Посредством приобретенных заслуг в других рождениях или по
милости гуру некоторые чистые души обретают знание таттв.
Созерцание пяти таттв
209. Таттву земли следует созерцать в бидже ЛАМ
— четырехугольную, желтую, благоухающую, сияющую золотым
цветом; этим обретается легкость тела.
210. Таттву воды следует созерцать в бидже ВАМ —
в форме сияющего полумесяца, дающую выносливость при голоде
и жажде и способность безопасно погружаться в воду.
211. Созерцая биджу РАМ, рожденную из огня, в виде сияющего
красного треугольника, обретают способность выносить
огонь и жар и переваривать обильную пищу и питье.
212. Таттву воздуха надлежит созерцать в бидже ЙАМ —круглую,
сияющую темносиним цветом; это позволяет перемещаться в пространстве и летать,
как птица.
213. Таттву эфира надлежит созерцать в бидже ХАМ
— бесформенную и многообразно сияющую; этим обретается знание
трех времен, господство, анима и другие подобные сиддхи.
214. Где есть человек, который знает науку свары,
там нет предела богатству. Тот, кто передвигается, зная свару,
обретает успех без усилий.
