Туманова О.Т. - "Тибетская йога и тайные учения "

Хотя, как мы уже говорили, буддизм основан на йоге, следует отличать буддийскую йогу от индуистской и других систем йоги. Однако для оккультиста эти различия в основном касаются терминов и техники, но не сущности учения.
Так, для индуиста йога означает, как было установлено филологическим путем (см. выше), соединение части с целым, микрокосма с макрокосмом, индивидуализированного аспекта сознания (ума) с космическим или универсальным аспектом, обычно олицетворяемым Высшим Духом или Ишварой. Также в христианстве и исламе йога означает соединение с Богом. В буддизме цель практики йоги, если мы употребим поэтический язык "Света Азии",- соединить каплю росы с Лучезарным Океаном Высшего Ума или, употребляя другое выражение, выйти за пределы всего существующего в сансаре (феноменальном мире) и достигнуть надмирного сознания, которому сопутствует состояние нирваны.
Для Великих Риши, осветивших тьму сансаричес-кого ума светом Упанишад, и для Патанджали, как и для буддистов всех школ, главная цель йоги - достижения Знания, устраняющего Невежество. Как Веданта, так и буддизм понимают достижение Знания как Освобождение. И с нашей точки зрения, неважно, как это Освобождение называется - мукти или нирвана. В основе всех мировых религий лежит учение о том, что в человеке есть Свет, что Свет сияет во Тьме и что с помощью методов, которые мы называем йогой, Свет в конце концов уничтожает Тьму, и тогда не остается ничего, кроме Света.
Если теперь обратиться к рассмотрению различий между Северным и Южным буддизмом в области практической йоги, обнаружится, что они довольно заметны. Как показано в наших примечаниях, наиболее существенные из них являются прямыми последствиями тех или иных расхождений, существующих между двумя школами. Одно из главных относится к учению о Пустоте, которое в его сложной махаяни-ческой форме отвергается южными буддистами. Однако это учение, как указывают последователи Махая ны, впервые упоминается в палийском Каноне, о чем свидетельствуют сутты: "Чула-суньньята" и "Маха-суньньята" в "Маджджхима-никае", где описывается метод медитации на Пустоте, который есть метод Тхеравады. Метод Махаяны описывается в Книге VII нашего тома. Другое не менее существенное различие связано с принятием Северной школой многого из того, что именуется тантрийской йогой, Южной школой не признаваемой. И на этой тантрийской йоге основывается в той или иной степени большая часть тех учений, которые составляют содержание Книг III-VI этого тома. Есть несколько других, менее значительных различий, обусловленных большей приверженностью Махаяны учению о безличных божественных силах, называемых Трикая (Три Божественных Тела), являющихся эзотерической триадой Северной школы. Если попробовать описать неописуемое, можно только сказать, что Трикая есть символическое обозначение Триединого Тела Бодхической Сущности, которая поддерживает все формы жизни и все существующее в сансаре и делает возможным Освобождение человека. Она является синонимом Тако-вости Веданты.
Из Трикая возникает и туда же возвращается, как капли дождя возвращаются в море, все, что составляет Вселенную,- материя в ее различных состояниях -твердом, жидком и газообразном, существующие в ней энергии и все, относящееся к сансарическому уму и сознанию. В Трикая существуют в непостижимом для человека безличном единстве все Будды всех времен. Для избравшего путь Махаяны, ведущий к Освобождению, Трикая есть трансцендентное Прибежище и Цель.
Другой источник различий - учение Махаяны о Бодхисаттвах, дополняющее учение о Трикая. Это существа, познавшие Реальность с помощью Бодхи. Некоторые из них живут сейчас на Земле как воплощенные существа, а другие, как грядущий Будда Майтрейя, пребывают в небесных мирах. Хотя в па-лийском Каноне есть упоминание о Бодхисаттвах, южный буддист, допуская их существование на небесах, в то же время считает, что махаянист должен больше помнить о Дхарме и не уделять слишком много времени молитвам Бодхисаттвам, пребывающим на небесах, с целью получения от них духовной помощи.
Однако редактор надеется, что тхеравадин Южной школы будет меньше критиковать тантрийскую йогу махаянистов, по крайней мере те ее аспекты, которые рассматриваются в этом томе, если, исследовав непредвзято лежащий в ее основе глубокий трансцендентализм, он придет к пониманию того, что, в сущности, определяющую роль играют не столько методы (если они служат альтруистическим целям) или путь, который проходит ученик (если это правильный путь), сколько цель, которой ученик стремится достичь.
Кроме того, при беспристрастном рассмотрении этих различий, разделяющих практическую йогу обеих школ, на ум приходит ведантийская притча о многих путях, ведущих к одной цели, и философское учение, содержащееся в "Божественной Песне" Кришны, олицетворяющего безличный Космический Ум. В ней говорится, что хотя люди сообразно своим наклонностям выбирают различные методы или пути йоги, если они правильные, все они приводят к Освобождению.
При беглом знакомстве с йогой Южной школы мы не найдем в ней того, что играет такую важную роль в йогической практике Махаяны - вызывание покровительствующих духов, молитвенные обращения к небесным гуру, визуализация тантрийских богов. Однако в "Ратана-сутте" "Кхуддака-никаи" и в других книгах палийского Канона говорится, что Будда учил посвящать дэвам заслугу, которую рождают добрые дела, чтобы получать от них защиту. В ритуале Пирит и в других ритуалах Южного буддизма дэв просят принять заслугу, являющуюся результатом соблюдения религиозных предписаний так же, как просят дэв и других невидимых существ при исполнении обряда Чёд, описанного в Книге V. Однако медитация, визуализация и молитвы Южной школы не столь сложны, как Северной школы. И хотя тхеравадин не делает упор на классические буддийские джханы, то есть состояния экстаза, достигаемые практикой йоги, он знает об их ценности так, как это понимается в наших текстах.
Южные буддисты используют для визуализации простые (несоставные) предметы, и поэтому она во многом непохожа на визуализацию в тантрийской йоге, в которой визуализируются сложные образы. Они обычно медитируют на традиционных объектах медитации, которых насчитывается сорок, называемых: объекты, имеющие форму (рупа), и объекты, не имеющие формы (арупа). Их делят на подгруппы.
1. Десять объектов фиксации, или "опоры", на которые направляют мысль: земля, вода, огонь, воздух, синий цвет, желтый, красный, белый, пространство и сознание.
2. Десять нечистых составляющих человеческого трупа, из которых десятая - скелет.
3. Десять объектов медитации: Будда, Дхарма, Сангха, нравственное поведение, великодушие, дэвы, процесс дыхания, смерть, живой организм и спокойное состояние.
4. Четыре беспредельных состояния или добродетели: всеобъемлющая любовь, жалость, проникнутое оптимизмом сострадание и умиротворенность.
5. Четыре сферы бесформенного 6. Медитация на процессе питания для познания того, что тело, поддерживаемое пищей, превращается в конце концов в гниющий отвратительный труп, и медитация на четырех составляющих физическое тело природных элементах (которые суть земля, вода, огонь, воздух) для познания природы безличного.
Кроме них медитируют также на телесных функциях, ощущениях, чувствах, мыслях, распаде всех составных вещей и особенно на трех характеристиках существования, которыми являются непостоянство, страдания и не-я.
В некоторых наиболее известных канонических текстах Южной школы особое внимание уделено такой медитации. Так, в знаменитой "Маха-сатипаттха-на-сутте", входящей в "Дигха-никаю", дано описание четырех великих способов медитации, объектами которой являются тело, чувства, мысли и Дхарма (основополагающие принципы буддизма), сходное с их описанием в Книге VII нашего тома. В "Маджджхима-никае" в суттах "Маха-рахуловада" и "Анапанасати" созерцательная практика и дыхательные упражнения рассматриваются во многом так, как у нас в Книге П. "Ананджасапайя-сутта" описывает медитацию на невозможном, достижениях йоги и Освобождении. "Кайягатасати-сутта" посвящена медитации, объектом которой является тело, "Упаккилеса-сутта" - Правильной Медитации, а "Витаккасантхана-сутта" - медитации, позволяющей изгонять плохие мысли с помощью хороших мыслей.
В "Кхуддака-никая" медитация составляет одну из тем трактата "Патисамбхида Магга". Ознакомившись с содержанием наших текстов, можно будет убедиться в том, что они имеют параллели с большинством трактатов о йоге тхеравадинов.
Среди этих похожих учений практической йоги, с которыми тхеравадины будут, по-видимому, во многом согласны, является йога Великого Символа в Книге II - учение, которое является в основном не-тантрийским. Как и во многих системах йоги Южной школы, здесь больше внимания уделяется анализу мыслительных процессов. Соответственно, также подчеркивается важность медитации на процессе дыхания как необходимой подготовки для такого анализа, благодаря которой очищается организм, дыхание становится ритмичным, а ум спокойным.
Книга V, хотя в основном тантрийская и добуддий-ская, должна представлять интерес для буддистов всех школ, так как содержит учение о не-я. Книга VII, поскольку в-ней рассматриваются способы медитации, похожие на способы Южной школы, а именно медитация на непостоянстве вещей, несовершенстве и иллюзорности всего существующего в сансаре, ошибочности дуалистического мировосприятия, единстве всего сущего, также должна заинтересовать тхеравадинов, несмотря на их традиционное неприятие многого из того, что имеет отношение к учению о Пустоте в его махаянической форме, на котором эта Книга основана.
Следует также отметить, что помимо упомянутых трактатов палийского Канона, посвященных йогичес-кой медитации и дыхательным упражнениям, есть в нем другие важные тексты, указывающие на то, что Южный буддизм, как и Северный, есть в сущности, как мы установили, система практической йоги. Это следующие сутты "Маджджхима-никаи": "Анумана", "Арияпариесана", "Маха-саччака", "Аттхаканагара", "Латукикопама" и "Маха-чаттарисака", в которой излагается учение о Восьмеричном Пути.

X. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ВИЗУАЛИЗАЦИИ

Хотя визуализируемые образы духовных сущностей, на которых в наших текстах предписывается медитировать йогу, являются созданием его ума, он не должен быть к ним безразличным. Если он просто подумает: "Я создаю их моим умом",- развитие касается только интеллекта. Йог должен понять, что эти визуализации не являются результатом только умственной тренировки. Он должен относиться к этим дэватам [визуализируемым божествам] с благоговением, почитать их, поклоняться им как реально существующим святым божественным существам. И это в действительности так, потому что они созданы умом, который в конечном итоге есть То, из чего образуются возникающие в уме мысли1.
Однако нельзя считать, как считают непросветленные, что эти дэваты имеют объективное индивидуализированное существование. "Подобно творению ума и кисти художника, любующегося созданным им произведением искусства, их скорее нужно считать истинными проявлениями богов Джамбудвипы [мира людей, Земли], обладающих влиянием не только в Джамбудвипе, но во всей Вселенной"2. Они суть концентрированные лучи или проявления Самбхогакаи, Бодхического Тела Совершенства - первого отражения Дхармакаи (Божественного Тела Истины) Просветленных, пребывающих в Акаништхе. "Нужно приучить свой ум и смотреть на эти Божества как на высших существ"з. Человек, как микрокосм, не может отделить свой ум от Ума Макрокосма, существующего во Всем.
Далее в "Шри-чакра-самбхара-тантре" говорится: "Затем, чтобы рассеять сомнение относительно этих Дэват и Пути, отождествляй созданных твоим умом тридцать семь Дэват, на которых ты медитируешь, с тридцатью семью разделами Дхармы, которая приводит к состоянию Будды. И о них также нужно думать как о существующих в тебе в образах тридцати семи Дэват. Это практика для людей с высокоразвитым умом. Люди со средними и слаборазвитыми умственными способностями должны отождествлять эти извлеченные из памяти образы с Кхах-до-ма". Она известна также как Дакини-Богиня, или Ваджрайогини, метод визуализации которой описан в текстах Книг III и IV нашего тома.
"У йога могут возникнуть сомнения относительно реальности этих дэват и относительно утверждения о том, что они служат тем целям, ради которых их вызывают и визуализируют, и существуют независимо от визуализирующего их ума. Чтобы рассеять эти сомнения садхаку (йога, подвижника) учат отождествлять Дэват с приносящей Спасение Дхармой так, чтобы он смог осознать ту истину, что просветление и освобождение должны быть достигнуты им самим, его собственными усилиями, а не с чьей-нибудь помощью или чьей-либо милости".
Затем в той же самой тантре говорится: "Произнося эти [мантры] пусть садхака помнит о том, что все эти дэваты являются лишь символами для обозначения того, что встречается на Пути - нужных импульсов и состояний, достигаемых с их помощью. Если возникнут сомнения относительно божественной природы этих Дэват, нужно сказать себе: "Дакини - это только телесный образ, извлеченный из памяти",- и следует помнить, что Божества составляют Путь"1.
На первом этапе этого пути йог должен усердно медитировать на эзотерическом значении Трикая, Трех Божественных Тел, через которые Дух Будды проявляет себя и делает возможным Бодхическое Просветление для человека, погруженного в Неведение, порождаемое сансарой, то есть обусловленным существованием. Первое из Трех Божественных Тел - Джар-макая, Божественное Тело Истины, сущностное, не имеющее формы Бодхи, символизирующее истинный духовный опыт, свободный от какой-либо ошибки. Второе Тело, Самбхогакая, есть Божественное Тело Блаженства как отражение первого, в котором находятся в неописуемом сверхчеловеческом состоянии Те Бодхисаттвы и Будды, Кто отказался на время от окончательного перехода в нирвану для того, чтобы вести непросветленные существа к Освобождению.
Третье Тело, Нирманакая, Божественное Тело Воплощения , есть чистая и совершенная человеческая форма Будды, воплотившегося на Земле. Таким образом, первое из Трех Божественных Тел есть сущностный аспект, второе - отраженный аспект, а третье -практический аспект, с помощью которого проявляет себя Единая Мудрость, Единый Ум.

XI. КАРМА И НОВОЕ РОЖДЕНИЕ

Каждый читатель этого тома должен проникнуться пониманием того, что учение о карме и перерождении, как и философия йоги, лежащие в основе всех наших текстов, ни в одном из них не рассматриваются как просто вера, но как учения о непреложных объективных законах природы. Для среднего европейца учение о карме выглядит научным и поэтому поддающимся по крайней мере рациональному объяснению, так как он уже встречался с ним под более знакомым названием, которое есть закон причины и следствия.
Однако он, как и западная наука, не в состоянии понять заключенную в нем психологическую глубину, раскрывающуюся при изучении самого человека. Наши ученые допускают, что человек и все его способности являются следствием причин, но кроме очень немногих величайших умов, таких, как Хаксли и Вильям Джемс, они еще не достигли понимания того, что было уже давно известно мыслителям Востока,- что человек является человеком и относительно к тому или иному типу, потому что он есть результат, очевидно, бесконечной цепи причин, сменяющих друг друга в течение несчетных миллионов лет. Как биологическое существо, современный человек действительно является наследником всех эпох; и прямым следствием того, что он желает и делает сейчас, станет его будущее в его эволюционном развитии здесь, на этой планете. Если правы восточные мудрецы, человек был и будет своим собственным прародителем в том значении, о котором еще не ведают наши биологи.
Следовательно, хотя европеец не будет подвергать сомнению истинность закона причин и следствий в отношении к физике, он будет оспаривать возможность его применения как универсального закона в области психики. Такая позиция европейца, упускающего из виду то, что в любой комплексной науке о человеке физический аспект не может быть отделен от психического, считается на Востоке ненаучной. В западной науке, однако, похоже, наметилось направление, близкое восточной психофизической концепции, основанием которой является постулат, что ничто не имеет реального существования, кроме Ума.
Понимание европейцем учения о перевоплощении, также являющегося универсальным законом, затрудняется тем, что у него нет под рукой готовой научной формулы, такой, как закон причин и следствий, для объяснения того, что на Востоке называется кармой. Поэтому он склонен относиться с явным недоверием к утверждению адепта йоги о том, что перевоплощение не только научно доказано с помощью йоги, но и неразрывно связано с законом кармы. Отсюда следует совершенно определенно, что европеец не поймет учений великих мудрецов Востока до тех пор, пока не достигнет понимания в научном смысле великой роли кармы и перевоплощения, являющихся с точки зрения Востока непреложными законами, управляющими космосом.
В "Тибетской книге мертвых" (с. 141-165) редактор излагает на двадцати двух страницах учение о перевоплощении, трактуя его с философской и естественно-научной позиции, а также сообщает о результатах собственных исследований в этой области. Вместо обзора уже опубликованной литературы он считает более важным указать на необходимость более серьезной попытки со стороны мыслителей и ученых Европы и Америки исследовать методами западной науки это учение йоги о повторении рождения и смерти.
Будучи по специальности антропологом, редактор посвятил свою жизнь изучению человека и на основании исследований, которые он проводил в течение более двадцати пяти лет, он пришел к мнению, что важнейшей для человечества задачей являются серьезные научные исследования, которые должны дать ответ на вопрос о происхождении человека, его причине и предназначении. Именно в этой области Восток и Запад должны прийти в конце концов к взаимопониманию.
Сколько еще людям Запада довольствоваться изучением внешнего мира и не знать самих себя? Если, как считает редактор, мудрец Азии может научить нас, жителей Запада, методу научного познания скрытой природы человека, не будет ли безрассудным с нашей стороны отказываться дать этому методу беспристрастную научную оценку?
Прикладные науки нашей части мира, к сожалению, ограничиваются химией, экономикой, математикой, механикой, физикой, физиологией и другими подобными науками. Антропология и психология как прикладные науки в том значении, какое придается этому термину в йоге, почти для всех западных ученых являются просто фантазерством непрактичных мечтателей. Однако мы не считаем, что такой ошибочный взгляд будет долго существовать.

XII. ЭКЗОТЕРИЧЕСКИЕ И ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ

Сейчас не только наша западная наука оставляет нас в неведении относительно этой величайшей из всех человеческих проблем, но и наша западная теология, главной задачей которой как раз является решение этих проблем, значительно отошла от тех йоги-ческих методов развития духовной интуиции, которые придавали научный характер древнему христианству, в частности его гностическим школам, называемым сейчас "еретическими".
И это знание религиозных учений, чисто рациональное, а не гностическое, с помощью которого становятся князьями мира - докторами богословия, епископами или Папой, мудрецы Востока никогда не считали достаточным для того, чтобы его обладатель имел право быть религиозным учителем.
Просто верить, что религия истинна и принимать умом ее символ веры и догматическую теологию и не проверить ее истинность с помощью научных методов йоги,- все это приводит к тому, что слепой ведет слепого, как об этом говорил Будда и Великий Сирийский Мудрец.
Здесь обнаруживается одно из основных различий между религиями, в которых главное место занимает исповедание веры и записанные учения, объявленные безошибочными и совершенно достаточными для спасения человечества, и тайными учениями, цель которых - основанное на знании достижения Истины, а не вера в догматы, не проверенные научным путем.
С одной стороны, мы сталкиваемся с хорошо организованной и во многих случаях поддерживаемой и направляемой государством церковью и духовенством, обязанным распространять догматы вселенских соборов, которые ее члены вынуждены исповедовать под страхом отлучения. А с другой стороны, мы знаем об учениях (передаваемых тайно, а не через библии), изучение которых одним интеллектуальным способом не удовлетворяет их последователей. Здесь нет ни традиционных, ни легализованных церковных организаций и никакой другой веры, кроме той, которую должен иметь каждый ученый, чтобы путем тщательных исследований прийти к открытию новых фактов.
Наблюдаемое на Западе и редко на Востоке исключительно рационалистическое понимание религии приводит к подавлению свободы мысли. Умозрительный анализ и научная оценка того, что ортодоксальная церковь объявляет истинным, не зная о том, истинно оно или нет, до недавнего времени могло приводить к серьезным последствиям.
Отчасти в силу неприятия такой церковной тирании, но в основном с целью уберечь тайные знания от профанации духовно непросвещенными людьми, высшие или тайные учения, которые скрыто состоят в основании всех мировых религий, всегда передавались, как и теперь, через немногих избранных. Способы этой передачи могут быть разными, как показано в наших текстах. Иногда это целиком телепатическая передача, иногда только с помощью символов, часто только устно и никогда полностью с помощью записей. Такая же система тайной передачи существовала в древности во всех мистериальных культах Египта, Греции и Рима и в других странах, где они были введены, например у друидов в Галлии, Британии и Ирландии. В настоящее время она существует в оккультных обществах Индии, Тибета и в других странах. Среди аборигенов Америки, Африки, Меланезии и Полинезии мы находим следы древнего оккультизма, представленные тайными религиозными обществами. Некоторые тибетские ламы и индуисты, хорошо знающие оккультизм, считают, что с того времени, как человек населяет планету, ни один народ, даже самый отсталый и наименее культурный, не был лишен хотя бы какой-то части тайного учения Великих Мудрецов.
Сами гуру говорят, что и метод передачи тайных учений существует столько, сколько существует человечество, так как в каждом поколении, среди миллионов воплотившихся человеческих существ, было всего несколько таких, кто не был привязан к миру даже в малой степени. И именно влюбленная в жизнь толпа удовлетворяется верой в религию, а не религиозной практикой и ее результатами.

ХIII. ПЕРЕВОД И РЕДАКТИРОВАНИЕ ТЕКСТОВ

Каждой из семи Книг предпослано специальное введение, в котором сообщается о происхождении манускрипта или же ксилографа, с которых сделаны переводы. Как и "Тибетскую книгу мертвых", эти тексты переводил в 1919-1920 гг. в Гангтоке (Сикким) лама Казн Дава-Самдуп вместе с редактором, действовавшим в роли помощника.
В целом перевод близок к буквальному настолько, насколько позволяют фразеология двух языков и нормы литературного английского языка. Однако нередко приходилось отклоняться от буквального перевода, чтобы передать истинный смысл некоторых сложных выражений, .так, как их понимает лама. Также часто возникала необходимость вводить дополнительные слова для разъяснения смысла сложных терминов и сокращений, встречающихся в тибетских текстах. Такие слова и все интерполяции взяты в квадратные скобки. Нумерация параграфов и разделов, цель которых облегчить их цитирование, является нашим нововведением.
Переводить с одного европейского языка на другой намного легче, чем передать на хорошем английском языке текст, написанный на тибетском философском языке, который обычно непонятен (для несведущих), и при этом содержит много иносказательных выражений. Понять эти учения невозможно даже грамотному тибетцу-мирянину, незнакомому со сложным тайноведческим языком ламаизма и не получившему хорошей подготовки в той области тантризма, которая составляет содержание некоторых наших текстов.
Также определенную трудность представляет передача тибетских фонем средствами английского языка ввиду того, что еще нет стандартизированного метода транслитерации, который был бы принят европейскими учеными.
В примечаниях даются рекомендации, как применять в процессе визуализации рассматриваемые в наших текстах транслитерированные на английский язык священные слоги, рассчитанные на тех европейских йогов, которые предпочитают их тибетским.
Переводчик не дожил до того дня, когда были сделаны корректурные оттиски этой книги. Если бы он был с нами, все ошибки, которые мог не заметить редактор, были бы, несомненно, им исправлены. Он бы также внес поправки в транслитерацию. Некоторые слова, вероятно, были бы транслитерированы им с большей точностью.
Не только наш перевод, но и любой перевод с тибетского на европейский язык в наше время есть первооткрывательство. Возможно, когда-нибудь эти переводы, включенные в этот том, будут также подвергнуты пересмотру, как пересматривались первые переводы Библии и других священных книг.
один ученый нашего времени на Востоке и на Западе не смог бы, однако, перевести эти тексты на английский язык лучше, чем это сделал лама Казн Дава-Самдуп. Он был посвящен в учения мистической школы Каргьютпа (к которой относится большая часть наших текстов), основанной Марпой и знаменитым поэтом и йогом Миларепой. Кроме того, он владел практическим учением йоги, в основном в той форме, которая получила развитие в учениях (лежащих в основе всех семи книг этого тома) школы йогачаров (созерцателей) Махаяны. В это учение он получил специальное посвящение, когда в молодые годы отрекся от мира и вместе со своим гуру жил отшельником в горах Бутана. Краткое описание его необычной судьбы можно найти в "Тибетской книге мертвых" (с. 186, 187) и в книге "Великий йог Тибета Ми-ларепа". Данный том является дополнением к этим двум книгам и при изучении следует учитывать эту связь с ними, особенно со второй, в которой содержится подробное описание йогической практики, данное самим Миларепой, с помощью которой, как утверждают, он достиг состояния Будды в течение одной жизни.
Следовательно, ламе Кази Дава-Самдупу обязаны читатели этого тома за научное и проникнутое чувством глубокой симпатии изложение некоторых самых возвышенных учений и тайных знаний Тибета, собранных в нем. И редактор снова, как и подобает ученику, выражает своему духовному наставнику благодарность и почтение.

XIV. ЕДИНСТВО ТЕКСТОВ И ИХ ПРАКТИЧЕСКАЯ ЦЕННОСТЬ

Составляющие этот том семь Книг расположены в определенном порядке. Во всех школах йоги неофит на первой ступени должен следовать правилам и предписаниям, касающимся того пути, который он избрал, и они изложены в Книге I. В Книге II йог сталкивается с великой проблемой - познания природы ума и реальности. Если он ее решит так, как здесь предписывается, он приобретет власть над своим умом и над собой. Затем, обладая бодхическим зрением, он может с безопасностью для себя заняться более специализированными видами йоги, описанными в Книге III. Из них наиболее трудный и опасный шестой вид йоги, а именно перенос обычного сознания, и более подробно он рассматривается в Книге IV. Книга V знакомит с сугубо оккультным йогическим методом достижения состояния не-я, или имперсонализации, который в основном является до-буддийским. Этой йогой можно заниматься только под руководством учителя и после очень тщательной подготовки. В Книге VI изложено тайное учение Пяти Мудростей. В Книге VII йогу предлагается для глубокой медитации и реализации квинтэссенция наиболее трансцендентных учений Махаяны. Если йогу благодаря хорошей карме уготовано подняться до этого уровня, у него разовьется такое ясное интуитивное понимание истинной природы окружающего его мира явлений и ума, что он уже не будет иметь ничего общего с непросветленными людьми. Из пещеры Неведения он выйдет на ничем не заслоняемый свет, который есть Правильное Знание.
С этой точки зрения этот том представляет собой единое целое. Тем не менее каждая из его семи частей отличается законченностью, и ее можно изучать отдельно от любой другой части. Зная об этом, читатель среднего уровня, возможно, будет изучать не весь том, а выберет для изучения одну-две книги, исходя из своих склонностей. Если он, однако, чувствует себя способным выполнить в этом воплощении очень трудную задачу - пройти до конца Высший Путь Бодхисаттвы, эти семь книг, изученные все подряд, окажут ему неоценимую помощь.

XV. НОВОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ И УЧИТЕЛИ МУДРОСТИ

Исподволь в течение столетия, и более заметно за последние пятьдесят лет, философская и научная мысль Запада претерпела глубокие изменения, подвергаясь ощутимому влиянию Востока. Само христианство так называемой ортодоксальной традиции ощутило эти новые духовные импульсы, и следствием этого, не менее революционным, чем переворот, вызванный наукой, явился самый тяжелый в его истории кризис.
Как Ренессанс XIV-XVI веков, вытеснив схоластическую философию, возвратил Европе великую литературу и искусство Древней Греции и проложил путь к Реформации и новому веку свободного развития науки, так и теперь получают распространение идеи, также пришедшие с Востока, которые могут оказывать сильнодействующее влияние и вызвать Реформацию, гораздо более радикальную, чем та, которой положил начало Мартин Лютер.
То, что привело к Возрождению средневекового Запада, было слабым отражением Света с Востока, переданного через платоников и арабских философов. Сегодня - это льющийся с Востока прямым потоком яркий Свет, перестраивающий религиозную жизнь Европы и Америки и влияющий в не меньшей степени даже на научную мысль во всех научных центрах Запада.
На совещании членов Британской ассоциации развития науки в 1933 г. обсуждался вопрос о возможности существования мыслящих существ, стоящих в своем развитии выше человека, то есть рассматривалась гипотеза о том, что человек не есть предел органической эволюции, о чем уже говорилось во Введении к книге "Великий йог Тибета Миларепа", написанном в 1928 г.
На совещании перед собранием ученых была высказана мысль о возможности неизвестных состояний существования, в которых трансцендентное сознание существует независимо от всех физических и телесных форм. Такого рода предположения западных ученых, несомненно, в скором времени приведут к принятию наукой тех же теорий, что лежат в основе нашего трактата. Можно вполне допустить, что развитие науки в течение жизни нескольких следующих поколений приведет к тому, что Британская ассоциация примет в свои члены мудрецов Востока. Новый славный век наступит тогда, и снова установится взаимопонимание и уважение между Востоком и Западом. Будет признано, что тщательно охраняемое учение великих умов Тибета в немалой степени обогащает тайные учения лучших мыслителей Индии и помогает Западу яснее понять древние, но никогда не стареющие истины о человеке и его месте в мироздании, которые с незапамятных времен и есть тот негасимый Свет Востока.
Движимый таким же бескорыстным желанием помогать и служить человечеству, лама Казн Дава-Сам-дуп через посредство редактора поставил на службу людям свои блестящие знания и переводческий талант, и благодаря этому стало возможным передать эту мудрость народам Запада. Во исполнение обещания редактора, данного его гуру, переводчику этих книг, многие из самых важных и до сего времени сохраняемых в тайне учений, относящихся к Великому Пути Бодхисаттв, собраны в этом томе, который является дополнением к предыдущим изданиям - "Тибетская книга мертвых" и "Великий йог Тибета Миларепа", и, таким образом, благодаря этим переводам, стали доступны всем, кто почитает Великих Учителей, указывающих Путь к Нирване, как почитают их переводчик и редактор.
Именно благодаря этим Великим Личностям, которые, как и Будда, отреклись от мирской жизни и одержали победу над миром и над своим личным я, человечество, пребывающее во тьме невежества, смогло приблизиться к Свету Реальности и Истинному Счастью, и был открыт путь для Высшей Эволюции Человека. Без Них человечество оставалось бы вечным узником чувственного мира, и не было бы ему выхода из сансары, этой юдоли непостоянства и страданий.

КНИГА I
ВЫСШИЙ ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА. НАСТАВЛЕНИЯ
ВВЕДЕНИЕ
I. АВТОР КНИГИ И ЕГО СОУЧЕНИК

Эта Книга является собранием наставлений по йоге, состоящим из двадцати восьми глав. Ее написал Двагпо-Лхардже, прямой апостольный преемник Миларепы (1052-1135 гг. н. э.). Время ее создания - около середины XII в.
Двагпо-Лхардже, то есть Лхардже, уроженец провинции Двагпо (Восточный Тибет), родился в 1077 г. и умер в 1152 г. Как и в наших текстах, его также называют Великий Гуру Гампопа. Имя Гампопа означает, что он является реинкарнацией царя Сонг-Цан-Гампо, первого буддийского правителя Тибета, который умер в 650 г. н. э.
Двагпо-Лхардже является также автором ряда тибетских трактатов о философии Махамудры и учениях школы Каргьютпа. Все они, как и эта Книга, в основном посвящены йоге. В 1150 г., за два года до кончины, он основал монастырь Цурлка, который является сейчас главным монастырем ордена Каргьютпа.
Вторым блестящим учеником Миларепы был Ре-чунг-Дордже-Тагпа, который написал "Житие Миларепы", по-тибетски называемое "Джецюн Кахбум", а в опубликованном его переводе на английский язык -"Tibet's Great Yogi Milarepa" ("Великий йог Тибета Миларепа"). Здесь также содержится много поучений школы Каргьютпа, и его также можно с большой пользой изучать, учитывая его связь с "Драгоценными четками" Двагпо-Лхардже.
Речунг-Дордже-Тагпа, подражая своему Учителю Миларепе, провел большую часть жизни в отшельничестве и, не имея никакой склонности к организации монастырей, был за то, чтобы апостольную линию гуру Каргьютпа продолжил Двагпо-Лхардже, а не он сам, как и случилось.

II. ПЕРЕДАЛА УЧЕНИЙ

Поскольку учение, записанное в "Драгоценных четках", было получено прямым путем от величайшего из этих Гуру, интересно проследить, как оно было передано Двагпо-Лхардже.
Первый гуру Каргьютпа, Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара), Небесный Будда, которого Каргьютпа называют Ади (Предвечным)-Буддой, как считают, передал Тилопе, индийскому йогу, философию Махамудры, на которой основаны йогические учения школы Каргьютпа, а также наставления, содержащиеся в этой Книге.
Тилопа, от которого берет начало апостольная линия гуру на Земле, жил в Индии около середины X века н. э. Его преемником стал его любимый ученик Наропа. Как и Великий Гуру Падмасамбхава (основавший в Тибете в 749 г. школу Ньингма, от которой в результате реформистского движения отделились Каргьютпа), Наропа был профессором философии в знаменитом буддийском университете в На-ланде, в северо-западной части Индии, который был главным учебным центром того времени. Среди учеников Наропы был Марпа, которого, как автора большого числа переводов с санскрита на тибетский язык, стали называть на его родине, в Тибете, Марпой-Переводчиком. Марпа был первый тибетский гуру в иерархии Каргьютпа. Лучший ученик Марпы Миларепа был его преемником, и от Миларепы, как мы видим, линия преемственности и была продолжена через Двагпо-Лхардже (см. "Великий йог Тибета Миларепа", где на с. 34 изображены великие гуру Каргьютпа, а на с. 27-31 дано описание этой картины).
Именно этими блестящими достижениями в практическом применении буддизма с помощью чисто йо-гических методов, с которыми нас знакомит Книга II, последователи Марпы и Миларепы отличаются от всех других тибетских буддистов. Нигде среди исповедующих Махаяну нельзя встретить большей приверженности (если действительно есть равная), чем у Каргьютпа, идеалу Бодхисаттвы, означающему отречение от мира и самоотверженный труд в течение бесчисленных эонов ради окончательного просветления каждого живого существа.

III. ТЕКСТЫ "ДРАГОЦЕННЫХ ЧЕТОК"

Наш манускрипт "Драгоценных четок" переписан переводчиком с манускрипта, принадлежащего одному странствующему йогу, который несколько лет назад, проходя через Гангток, гостил несколько дней у переводчика.
Следуя традиции, возникшей в то время, когда было редкостью умение писать и изготовлять печатные книги, многие йоги знают "Драгоценные четки" наизусть. Если они впоследствии становятся гуру, они могут передавать их устно или, по крайней мере, толковать их по памяти. Кроме того, каждый йог изготовляет себе манускрипт, записывая эти высоко почитаемые учения во время такой устной передачи или, как более принято сейчас, списывая с манускрипта гуру с тем, чтобы исключить их утрату, а также иметь возможнострь восстановить забытое. И подобно этому йогу, который был гостем переводчика, каждый Каргьютпа всегда охотно предоставит верующему мирянину или своему собрату (каким был для него переводчик) свой экземпляр, если те захотят почитать его или переписать.
Хотя говорят, что существуют ксилографы "Драгоценных четок", ни переводчик, ни редактор не могли найти ни одного такого экземпляра, несмотря на долгие поиски, и поэтому не смогли провести текстологическое сравнение. Такие тексты, как наш, обычно переписываются слово в слово без ошибок. При сравнении их друг с другом можно, как правило, встретить только незначительные расхождения в построении фраз и в порядке расположения глав.

IV. "ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЕТКИ" И "ИЗЯЩНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ"

На тибетском языке существует также много сборников "Изящных изречений", которые, в отличие от наставлений, по содержанию не относятся к чисто религиозным и больше похожи на пословицы. Одним из самых известных собраний является "Драгоценная сокровищница изящных изречений" ("Субхашита Рат-на Нидхи"), приписываемая великому ламе Саскья, именуемому также Саскья Пандита, которого китайский император Хубилай Хан признал в 1270 г. главой ламаистской церкви. Венгерский ученый Александр Чома де Кёрёш, который перевел эти изречения, указывает полное монашеское имя этого тибетского папы - Ананда Дваджа Шри Бхадра. "Драгоценная сокровищница", вероятно, была написана, когда ее знаменитый автор был монахом и жил в монастыре Саскья в провинции Цанг (Центральный Тибет).
Некоторые из этих изящных изречений, переведенных Чома де Кёрёшом, отредактированы нами и опубликованы здесь, чтобы их можно было сравнить с наставлениями "Драгоценных четок":
Курица хорошо несется, когда спокойна.
У павлина, живущего спокойно, красивое оперение.
У смирного коня быстрый бег.
Спокойствие святого есть знак его мудрости.
(Станса 20)
Не радоваться, слыша похвалу,
Не печалиться, слыша хулу,
И знать хорошо свои достоинства и способности
Есть признак благородного человека.
(Станса 29)
В том месте, где присутствует Великий Владыка
[Будда],
Кто будет замечать кого-нибудь другого? Хотя много ярких звезд на небе, Ни одна из них не будет видна, когда взойдет
солнце.
(Станса 33)
Глупец говорит о своих достоинствах, Мудрый человек не упоминает о них. Солома плавает на поверхности воды, Но драгоценный камень, положенный на нее, погружается в глубину.
(Станса 58)
Ограниченные люди делят людей на друзей
и врагов.
Широкомыслящий человек добр ко всем, Ибо никогда неизвестно, от кого придет помощь.
(Станса 59)
Хороший человек, как драгоценный металл, Всегда постоянен.
Дурной человек, как рычаги весов, не имеет устойчивости.
(Станса 74)
Опасно много говорить, Молчание есть средство избежать беды. Говорливый попугай заперт в клетке. Другие птицы, которые не могут говорить, летают на свободе.
(Станса 118)
Величайшее богатство состоит в щедрости. Величайшее счастье - в спокойствии ума. Опыт - лучшее украшение, И лучший товарищ - тот, кто не имеет желаний.
(Станса 134)
Люди с маленькими способностями тоже Могут жить хорошо благодаря помощи сильных. Капля воды очень мала, Но, оказавшись в озере, она не высохнет.
(Станса 173)
Оскорбительные слова нельзя употреблять
Даже в отношении врагов,
Так как они обязательно вернутся к тому,
кто их произнес, Подобно эху в горах.
(Станса 182)
Когда собираешься начать большую работу, Нужно найти надежного помощника. Когда нужно сжечь лес, Помощь ветра, безусловно, нужна.
(Станса 208)
Медитация без Знания1, хотя и дает некоторый временный результат,
Не приводит к истинному успеху.
Можно совсем расплавить золото и серебро,
Но когда огонь погаснет, они снова затвердеют.
(Станса 228)
Есть похожее собрание под заглавием "Посох Мудрости" (тиб. Shes-rab-Sdon-bu; санскр. Лраджня-данда), приписываемое ученому комментатору Махаяны Нагарджуне.
Ниже приводятся следующие "Изящные изречения" из этого собрания в переводе ламы Казн Дава-Самду-па, сделанном с рукописной тибетской версии.
Разве нужен учитель Тому, кто знает истинную природу вещей?
Разве нужен врач Тому, кто избавился от недуга? Разве нужна лодка Тому, кто переправился через реку?
(Лист 5)
Астроном вычисляет и предсказывает движение
Луны и звезд, Но не ведает о том, что у него дома женщины враждуют друг с другом.
(Лист 7)
Сходство между людьми и животными в том, что и те и другие едят, спят, испытывают страх, совокупляются.
Только религия поднимает человека над животным, Поэтому человек без религии разве не похож на животное?
(Лист 8)
Время быстротечно, наук много, час смерти неизвестен. Поэтому научись, как лебедь, извлекать питательное вещество из молока, оставляя воду, И избери Лучшее [Лучший Путь].
(Лист 13)
Хотя много звезд на небе, и Луна, это украшение
Земли, тоже сияет, Однако, когда садится Солнце, наступает ночь.
(Лист 13)
Искусство и ремесла -
Это наука, помогающая добывать средства
к существованию, Но наука, которая учит освобождению от мирского
существования, Разве не есть истинная наука?
(Лист 15)
То, что ты не желаешь себе, Не делай другим.
(Лист 20)
Глупцы подобны зыби на воде,
Так как все, что они делают, будет быстро предано забвению.
Но добродетельные подобны резьбе на камне, Так как долговечно даже самое маленькое их деяние.
(Лист 22)
С мудрыми и смиренными, удовлетворенными и верными Дружба даже в тюрьме лучше, чем обладание властью вместе с людьми своенравными.
(Лист 23)
Ниже мы приводим "Изящные изречения" из сборника "Океан радости для мудрых" (тиб. Лодан-Гаваи-Ролцо), переведенного с тибетского на английский язык ламой Казн Дава Самдупом. Оригиналом служил манускрипт, являющийся списком с печатного текста или с более старого манускрипта, недавно изготовленный в Гангтоке одним из учеников ламы. Автор в нем не указан.
Высший Путь Альтруизма - короткий путь,
Ведущий в царство Победителей.
Его проходят быстрее бегущего скакуна.
Но эгоистичные люди не знают о нем ничего.
(Строки 25-28)
Забота о других приносит плоды в будущей жизни.
Целомудрие - родитель человеческого счастья. Терпение - украшение, всем подходящее. Настойчивость есть путь ко всем человеческим свершениям.
Дхьяна - очиститель замутненного ума. Разум - оружие, побеждающее любого врага.
(Строки 29-34)
Не злорадствуй, даже если твоих врагов сразила
смерть или несчастье. Не хвастайся, даже если ты равен Индре
[величием].
(Строки 41, 42)
Есть такие, кто выворачивает свое нутро наружу Чрезмерной болтовней.
(Строки 51, 52)
Будь скромным и кротким, если ты хочешь
заслужить похвалы; Хвали достоинства каждого, если хочешь иметь
друзей.
(Строки 66, 67)
Не спорь с самодовольными,
Не борись с удачливыми,
Не унижай мстительных,
Не питай ненависти к сильным.
(Строки 69-72)
Откажись от плохого обычая, даже если ему
следовали отцы и деды; Следуй хорошему обычаю, даже если он принят
твоими врагами.
Яд нельзя принимать даже из рук матери, Но золото принимают даже от врагов.
(Строки 73-76)
Не торопись выражать свое сокровенное желание. Не будь вспыльчив, когда занят важным делом. Не завидуй истинно верующему, преданному
религии. Не спрашивай совета у привыкших делать зло.
(Строки 77-80)
Мошенники есть даже в религиозных обществах. Ядовитые растения растут даже среди целебных трав.
(Строки 112, ИЗ)
Некоторые не удивляются, когда другие сдвигают
горы, Но сами считают для себя тяжелой ношей кусок
овчины.
(Строки 120, 121)
Тот, кто всегда готов поставить себе в заслугу всякое дело, успешно завершившееся,
А в случае малейшей неудачи свалить вину на других,
И тот, кто всегда ищет недостатки у людей ученых и благочестивых,
У того воронья сущность.
(Строки 140-143)
Проповедовать религиозные истины неверующим -все равно, что поить молоком ядовитую змею.
(Строка 146)
Можно стирать белье сотню раз, Но если его стирать в грязной воде, как оно может стать белым и чистым?
(Строки 159-161)
Безрассудное усердие и ограниченность невежды только унижают человека, которого он хвалит.
(Строка 181)
Самый большой недостаток, от которого надо
освободиться,- это Незнание. Чтобы одолеть этого врага, нужна Мудрость. Наилучший способ достижения Мудрости - неослабное усердие.
(Строки 186-188)
Тот, кто знает наизусть Наставления, но не следует им, Подобен человеку, который, зажегши светильник, закрывает глаза.
(Строки 193, 194)
Кто может сказать с твердой уверенностью, что доживет до завтрашнего дня?
(Строка 204)
Разве может быть оправдано убийство беззащитных и безобидных существ?
(Строка 214)
Эти избранные "Изящные изречения", пословицы и поучения свидетельствуют о богатстве этого жанра, в котором сильно индийское влияние, и о его важном месте в тибетской литературе.
Это краткое введение облегчает читателям понимание содержащихся в этой Книге мудрых наставлений, завещанных нам великими мудрецами Каргьютпа.

"ГОЛОС БЕЗМОЛВИЯ"
Отрывки

Отдай свою жизнь, если хочешь жить.
* * *
Мудрые не отдают себя во власть чувственных удовольствий.
Мудрых не привлекают сладкозвучные голоса иллюзии.
* * *
Если ты хочешь через чертог Мудрости достичь Долины Счастья, отврати свой ум, о ученик, от ужасной ереси Разделения, которая отделяет тебя от остального мира.
* * *
Ученик должен вернуться в то младенческое состояние, которое он утратил, прежде чем первый звук достиг его ушей.
Жизнь ради людей есть первый шаг. Второй - это осуществление шести славных добродетелей.
Если Солнцем ты не можешь быть, будь скромной планетой.
Будь скромным, если хочешь достичь Мудрости. Еще скромнее будь, когда достигнешь Мудрости.
Учитель может только указывать путь.
Путь - один для всех, но способы достижения
Цели у Путников - разные.
* * *
Готов ли ты к тому, чтобы вместить великую боль Человечества, о стремящийся к свету?
* * *
Сострадание говорит: "Как можно быть счастливым, когда все живое страдает?
Нужно ли тебе спасаться и слышать стенания всего мира?"

ВЫСШИЙ ПУТЬ УЧЕНИЧЕСТВА. НАСТАВЛЕНИЯ ГУРУ
Почтение Драгоценному Гуру!

ПРЕДИСЛОВИЕ

Тот, кто желает выбраться из этого страшного бурного моря сменяющих друг друга существований, следуя наставлениям, преподанным вдохновенными мудрецами Каргьютпа, пусть воздаст должное почтение этим Учителям, чья слава незапятнана, чьи добродетели неисчерпаемы, как океан, и чья безграничное милосердие обращено ко всем существам Вселенной прошлого, настоящего и будущего.
Для искателей Божественной Мудрости здесь изложены письменно самые ценные наставления, называемые "Высший Путь, Четки из Драгоценных Камней", переданные Гампопе прямым путем или опосредованно через эту Династию Вдохновенных Гуру из любви их к нему.

ДВАДЦАТЬ ВОСЕМЬ ГЛАВ, СОДЕРЖАЩИХ НАСТАВЛЕНИЯ В ОБЛАСТИ
ЙОГИ

I. ДЕСЯТЬ ДОСТОЙНЫХ СОЖАЛЕНИЯ ПОСТУПКОВ
Человек, стремящийся к Освобождению и достижению Всеведения Будды, должен сначала медитировать на достойных сожаления поступках.
1. Достойно сожаления тратить жизнь впустую, имея это трудно обретаемое, свободное и совершенное человеческое тело.
2. Достойно сожаления умереть неверующим человеком, имея это трудно обретаемое, свободное и совершенное человеческое тело.
3. Так как жизнь человека в век Кали-юги [Век Тьмы] быстротечна и эфемерна, достойно сожаления тратить ее на достижение мирских целей.
4. Так как ум человека имеет природу несозданной Дхармакаи, достойно сожаления, если он будет затянут в трясину мирских иллюзий.
5. Так как святой гуру является руководителем на Пути, достойно сожаления, если придется разлучиться с ним ранее, чем будет достигнуто Просветление.
6. Так как религиозная вера и обеты являются судном, на котором достигают Освобождение, достойно сожаления, если неконтролируемые страсти сокрушат их.
7. Так как Совершенную Мудрость человек находит внутри себя по милости гуру, достойно сожаления, если он растеряет ее среди мирских забот.
8. Достойно сожаления, когда высшее учение мудрецов превращают в предмет торговли.
9. Так как все существа являются нашими добрыми родителями, достойно сожаления питать отвращение к кому-нибудь из них и, следовательно, отталкивать и избегать их.
10. Так как молодость есть время развития тела, речи и ума, достойно сожаления, когда ее проводят в беспечности.
Это есть десять случаев, достойных сожаления.

II. ЗАТЕМ СЛЕДУЮТ ДЕСЯТЬ ТРЕБОВАНИЙ
1. Оценив свои собственные способности, нужно выбрать правильную линию поведения.
2. Чтобы выполнять предписания духовного наставника, нужны уверенность и усердие.
3. Чтобы не ошибиться в выборе гуру, ученик должен знать свои недостатки и достоинства.
4. Чтобы сделать свои мысли созвучными мыслям духовного наставника, нужны проницательность ума и непоколебимая вера.
5. Чтобы сохранить чистоту тела, речи и ума, нужны непрестанная бдительность и острый ум, украшаемые смирением.
6. Для исполнения обетов нужны духовные доспехи и сила ума.
7. Привычка не иметь желаний и привязанностей необходима тому, кто хочет освободиться от пут.
8. Чтобы приобрести Двойную Заслугу, явлющуюся следствием правильных намерений, правильных действий и передачи другим их результатов, требуется неустанное усилие.
9. Ум, излучающий любовь и сострадание в мыслях и действиях, должен быть постоянно нацелен на служение всем чувствующим существам.
10. Чтобы оградить себя от ошибочного представления о реальности материи и явлений, нужно познать глубоко природу всех вещей с помощью слушания, уразумения и мудрости.
Это есть десять требований.