Электронная библиотека
Форум - Здоровый образ жизни
Саморазвитие, Поиск книг Обсуждение прочитанных книг и статей,
Консультации специалистов:
Рэйки; Космоэнергетика; Биоэнергетика; Йога; Практическая Философия и Психология; Здоровое питание; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй; Вредные привычки Эзотерика





Глеб Владимирович Носовский, Анатолий Тимофеевич Фоменко
Русь и Рим. Русско-Ордынская Империя на страницах Библии


Глава 1 История рукописей и изданий Библии


1. Что такое библейский канон? Почему в средние века церковь запрещала мирянам читать Библию?

Скалигеровская хронология библейских книг и рукописей весьма зыбка и недостаточно обоснованна. По сути дела, датировки зиждутся на авторитете хронологов и теологов эпохи Реформации, охватившей в XVI–XVII веках Западную Европу, когда вопрос о библейской хронологии и истории стал острым оружием в борьбе католического и протестантского лагерей.

Сегодня Библия – это вполне определенный свод книг, составляющих в совокупности Священное Писание (в христианстве). Существует несколько вариантов состава Библии: православный, католический, еврейский каноны. Некоторые книги одного канона не включаются в другой. Однако это касается лишь нескольких книг. В целом Библия – это практически один и тот же свод текстов. Но не следует думать, что в таком (или почти в таком) виде библейский канон существовал ранее XVI–XVII веков. Это не так. Конечно, отдельные разрозненные книги современной Библии, причем зачастую в редакциях, отличных от современных, существовали и переписывались в эту эпоху. Некоторые из действительно древних рукописей XIV–XVI веков сохранились. Но, во-первых, их совокупность не охватывает современную Библию. Во-вторых, даже те части современной Библии, которые удается обнаружить в рукописях XIV–XVI веков, зачастую представлены в них другими редакциями.

Состав современного библейского канона отнюдь не такой древний, как полагают многие. В первой половине XVII века в России, например, он был совсем другим. Это хорошо видно из полного перечня книг Ветхого и Нового Завета, помещенного в Кормчей – канонической церковной книге, текст которой выверялся особенно тщательно. Например, Новый Завет включал тогда в несколько раз больше книг, чем в наше время. Многие из них сегодня вообще неизвестны. Мы не знаем, что в них было написано. В Новый Завет, оказывается, входили такие книги, как новозаветный Иисус Навин (наряду с ветхозаветным), новозаветный Паралипоменон (наряду с ветхозаветным), некие книги Родословие (?!) и Иисус Семирамин (?!), новозаветная Палея, второй Апокалипсис и т. д. В Ветхом Завете отсутствовала книга Есфирь (и это – в 1620 году).

Кроме того, следует иметь в виду, что Библия, как таковая, не является богослужебной книгой. То есть не используется в своем полном виде при богослужении как в христианской церкви, так и в иудейской. Богослужебными – читаемыми в храмах и существующими в виде отдельных канонических книг – являются лишь некоторые части Священного Писания. Они имеют свои названия: Евангелия, Апостол, Деяния, Псалтырь. Кроме того, существует так называемый Паремейник, содержащий отдельные отрывки из Ветхого Завета, расположенные в порядке их чтения. Они изредка читаются в церквах, но далеко не исчерпывают Ветхий Завет. Кроме того, не исключено, что Паремейник мог сильно изменяться в XVI–XVII веках.

В иудейской церкви используются Тора (вариант Пятикнижия) и Талмуд (толкования Закона). Опять-таки далеко не вся Библия.

Поэтому современная Библия, не являясь богослужебной книгой, легко могла подвергаться изменениям и редактированию даже в XVI–XVII веках. Тогда книги были дороги, поэтому Библия, как и другие книги для домашнего чтения, была редкостью. Следовательно, ее изменения могли происходить незаметно для всех, кроме узкого круга специалистов-теологов.

Более того, в католической церкви вплоть до XX века существовал формальный запрет на чтение Библии. Он был введен буллой папы Григория IX в 1231 году и официально отменен только II Ватиканским собором (1962–1965). В постановлении Собора в Безье (якобы 1246 году н. э.) было записано: «Что касается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни; что же касается божественных книг на народном наречии, то не допускать их вовсе ни у клириков, ни у мирян». В эдикте императора Священной Римской империи Карла IV (конец XIV века) говорилось: «Мирянам обоего пола по каноническим установлениям не подобает читать чего бы то ни было из Писания, хотя бы на народном языке, дабы через плохое понимание они не впали в ересь и заблуждение».

В т. 1 энциклопедического словаря «Христианство» читаем: «В эпоху Реформации кардинал Гозий написал, по поручению римской курии, рассуждение об употреблении Библии… в котором выразился так: «Дозволить народу читать Библию значит давать святыню псам и метать бисер перед свиньями». Тридентский собор (XVI в.) воспретил мирянам чтение «еретических» переводов Нового Завета безусловно, а чтение ветхозаветных книг разрешил лишь под надзором епископа».

Таким образом, в обиходе прихожан католической церкви Библия появилась как бы исподволь, «незаконно» и, строго говоря, непонятно когда. Неясно, когда церковное постановление папы о запрете чтения Библии перестало исполняться на практике. Поэтому в католической среде XVI–XVII веков с Библией многое можно было проделать незаметно для непосвященных. А затем сделать вид, будто «так всегда и было».

Точно так же поступала и ортодоксальная иудейская церковь. По словам исследователей, «ортодоксальные… иудеи чтение Библии не разрешали, они могли знакомиться лишь с Талмудом, толковавшим архаичные библейские законоположения в более модернизированном виде». Поэтому и с иудейской (еврейской) Библией тоже могли происходить значительные, но не заметные никому (за исключением узкого круга лиц) изменения вплоть до эпохи появления первых печатных изданий.

В обиходе православной церкви чтение Библии также запрещалось, особенно так называемому «простому люду». Такой запрет, в частности, содержался в «Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» от 1723 года, причем прежде всего он касался ветхозаветных библейских книг.

Как мы покажем ниже, эти якобы запреты читать Библию в Средние века на самом деле означали, что она тогда еще не была окончательно завершена. И, скорее всего, запрещающие документы были задним числом сфабрикованы только в XVII–XVIII веках и приписаны средневековым папам и императорам, чтобы объяснить тот поразительный с точки зрения скалигеровской истории факт, что по крайней мере до конца XV века (а на самом деле – до конца XVI века, см. ниже) современной нам Библии вообще не существовало. Ни на Востоке, ни на Западе. Ни в католицизме, ни в православии.

Известный историк церкви А.В. Карташов пишет: «Первой для всего Востока рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490 года, созданная архиепископом Новгородским Геннадием… Такая ранняя заинтересованность в овладении полным библейским текстом явилась на Руси в XV веке». Таким образом, если в самом конце XV века пробуждение интереса к полной Библии рассматривается специалистами как уж очень раннее, то что в таком случае говорить о XIV или XIII веках? В ту эпоху, по свидетельству специалистов, никто на Востоке Библией даже не интересовался. А на Западе ее не читали, потому что было «запрещено». Спрашивается, кто же ее читал в те века? И существовала ли она тогда вообще?


2. Рукописи Библии

Вопрос о библейских рукописях подвергся тщательному исследованию в работах историка религии и церкви И.А. Крывелева, прежде всего в его книге «Раскопки в библейских странах». На нее мы будем иногда ссылаться в настоящем разделе. Сначала напомним данные, уже приведенные нами в томе 1 «Руси и Рима».

ГРЕЧЕСКИЕ РУКОПИСИ БИБЛИИ. НАХОДКИ ТИШЕНДОРФА

И.А. Крывелев пишет: «Наиболее древними из сохранившихся более или менее полных экземпляров [греческой] Библии являются рукописи Александрийская, Ватиканская и Синайская… Все три рукописи… датируются (палеографически, то есть на основании «стиля почерка». – Авт. )… второй половиной IV в. н. э. Язык кодексов греческий… Каждый из перечисленных выше кодексов имеет сложную и интересную историю, которая известна нам, впрочем, далеко не полностью… Меньше всего известно о Ватиканском кодексе – в частности, не ясно, как и откуда этот памятник попал около 1475 г. в Ватикан…

Об Александрийском кодексе известно, что в 1628 г… патриарх Кирилл Лукарис подарил его английскому королю Карлу I». Синайский кодекс обнаружен только в XIX веке известным немецким богословом К. Тишендорфом.

Итак, три древнейших кодекса Библии появляются на свет после XV или даже после XVII века. Более того, репутацию древности этим документам создал авторитет К. Тишендорфа (XIX век!). Причем только на основании «стиля почерка». Однако сама идея палеографического датирования предполагает уже известной хронологию других документов, а потому ни в коей мере не является независимым способом датирования. Видный историк церкви, профессор В.В. Болотов в начале XX века по этому поводу писал: «При определении времени написания унциальных рукописей большим препятствием могут служить подделки… Какой-нибудь любитель книг мог заказать снять буквальную копию (т. е. воспроизвести и древний шрифт) с древнейшей рукописи… Искусников воспроизводить этот почерк было всегда достаточно… Были подражания древнейшим рукописям и с корыстной целью».

В свете того, что мы узнаём об эпохе XV–XVI веков (см. «Русь и Рим», тома 1–4), возникает вопрос: а верно ли, что все перечисленные рукописи Библии появились в XV веке? Или они более позднего происхождения?

Ведь Синайский кодекс обнаружен лишь в XIX веке. История Александрийского кодекса прослеживается назад не далее XVII века. Только Ватиканский кодекс появился в Ватикане якобы около 1475 года, однако его история считается самой темной. Энциклопедия «Христианство» сообщает следующее: «Когда и откуда он попал туда – неизвестно… До открытия Синайского манускрипта Ватиканский считался древнейшим и важнейшим. Но сведения о нем были смутны и неверны, так как он доступен был лишь самому незначительному числу избранных лиц и для остальных хранился в тайне». Да и вообще, как мы теперь понимаем, история Италии – в частности, Ватикана – становится надежной лишь с конца XVI–XVII века.

Других более или менее полных древних рукописей Библии на греческом языке не известно.

Иногда упоминают о манускрипте-палимпсесте святого Ефрема Сирина, хранящемся в Парижской библиотеке. Его относят к V веку н. э., но реально он обнаружен лишь в XVII веке. В этом манускрипте первоначальный библейский текст был кем-то стерт с пергамента (якобы XII или XIII века), а вместо него были написаны сочинения святого Ефрема Сирина. И тут снова возникает тот же самый Тишендорф: «Многое оставалось неразборчивым и непрочитанным. Только искусству Тишендорфа удалось преодолеть все препятствия; им и издан был, с незначительными пропусками, этот важный памятник в 1843 г. в Лейпциге. Манускрипт очень неполон: ветхозаветные книги находятся в отрывках, и в Новом Завете недостает по крайней мере одной трети» («Христианство», т. 1).

Из отдельных же библейских сочинений самыми древними считаются рукописи книг пророков Захарии и Малахии, датируемые якобы XV веком н. э. Но «датировка» эта – тоже палеографическая и независимой не является.

По мнению И.А. Крывелева, «наиболее древние из сохранившихся рукописей Библии выполнены на греческом языке».

Полезно подробнее ознакомиться с деятельностью К. Тишендорфа, на авторитете которого покоится датировка IV веком древнейших греческих рукописей Библии из различных европейских книгохранилищ. Н.А. Морозов, специально изучавший биографию богослова, в своем труде «Христос» писал: «Выхлопотав себе крупную субсидию от русского императора, Тишендорф, бывший в это время уже профессором специально устроенной для него кафедры библейской палеографии при теологическом факультете Лейпцигского университета, отправился в Египет и на Синай, где нашел у монахов св. Екатерины рукописный экземпляр Библии, которую сначала напечатал (в 1862 г.) как открытый им документ IV века, а затем, через семь лет после этого, преподнес императору Александру II, за что немедленно и получил потомственное русское дворянство. Подаренный им императору документ хранится теперь в Петербургской Публичной библиотеке под названием Синайский кодекс… Он содержит полное собрание старозаветных и новозаветных книг, написанных на пергаменте крупным почерком, отдельными заглавными буквами, которыми, по утверждениям Тишендорфа, писали до IX или X века нашей эры, после чего стали писать строчными обычными буквами».

Неужели величина букв – достаточное основание для датировки? Причем для таких важных случаев! Между прочим, еще требуется доказать, что в XVI–XVIII или даже в XIX веке кто-то – да хотя бы сам Тишендорф – не мог переписать Библию заглавными буквами. Тем более что он имел тут, видимо, личный интерес. Получил же он за это в результате потомственное русское дворянство. Н.А. Морозов писал: «Во всяком случае, можно только удивляться, что лейпцигский протестантский профессор библейской палеографии, германец Тишендорф, имевший полную возможность подарить эти рукописи своему университету, предпочел отдать их в далекую… Россию».

Н.А. Морозов имел возможность лично ознакомиться с Синайским кодексом. Он рассказывает: «При внимательном осмотре Синайского кодекса в рукописном отделении Публичной библиотеки мое внимание прежде всего обратило на себя то обстоятельство, что листы пергамента у этого документа совсем не истрепаны на нижних углах, не замусолены и не загрязнены пальцами, как это должно бы быть при тысячелетнем пользовании им». Отметим, что Н.А. Морозов мог заметить все это лишь потому, что ему посчастливилось держать в руках этот документ. А по его словам, например, «на снятых с него (Синайского кодекса – Авт. ) фототипических изображениях, изданных в Англии, страницы кажутся много грязнее, чем они есть в действительности». Это странно. Ведь качество профессиональных фотографий даже начала XX века было весьма высоким. Не старались ли издатели фотокопии придать кодексу «древний» вид?

«Особенно же интересно, – продолжает Н.А. Морозов, – показалось мне в Синайском кодексе внутреннее состояние его пергамента. Листы его очень тонки, прекрасно выделаны и, что всего поразительнее, сохранили свою гибкость, нисколько не сделались хрупкими! А это обстоятельство очень важно для определения древности. Когда мы имеем дело с документами, действительно пролежавшими тысячелетие, хотя бы при самых лучших климатических условиях, тогда часто при малейшем прикосновении к их листам они ломаются на мельчайшие кусочки… Прекрасное состояние внутренних листов Синайского кодекса при явных следах небрежного обращения с ним монахов, сорвавших его переплет и оборвавших наружные листы…»

Что касается сорванного переплета и наружных листов, то действительно это крайне странно в сочетании с великолепной сохранностью самого кодекса. Ведь именно на переплете и на наружных (первом и последнем) листах указывались выходные данные рукописи. Кто, где и когда ее изготовил, переписал и т. п. Да и сам переплет может многое рассказать о времени и месте изготовления. Поэтому складывается впечатление, что переплет и наружные листы Синайского кодекса оборвали не монахи и не те, кто им пользовался, а, например, сам Тишендорф. Дабы скрыть явные следы позднего происхождения рукописи. Ведь, повторим, Тишендорфу нужно было найти «очень-очень древнюю рукопись». Дворянство, тем более потомственное, просто так не давали.

Любопытно, что Тишендорфа просто «преследовали» библейские рукописи якобы IV века, ставшие благодаря ему знаменитыми. Как и он сам благодаря им стал очень знаменит. Н.А. Морозов писал: «Рушится созданная тем же самым Тишендорфом легенда и о необычной древности хранящегося в Ватикане (и сделавшегося известным для ученых лишь с 1870 года) сборника старозаветных и новозаветных рукописей, так называемого Ватиканского кодекса… Он тоже написан по-гречески на сохранившем свою гибкость пергаменте, как и Синайский сборник, и такими же отдельными… мелкими заглавными буквами… Этот экземпляр, по словам самих монахов (Ватикана? – Авт. ), неизвестно когда и как попал в Ватикан. Приехавший туда Тишендорф первый возвеличил его, а с ним и Ватиканское книгохранилище, и себя самого, отнеся его к IV веку, как к наибольшей из всех возможных древностей. Но более осторожные исследователи уже и прежде меня приписывали ему… только V век, а теперь приходится отнести его к периоду между VI и XII веком, хотя, конечно, ничто не могло помешать любителю красивых книг древнего образца заставить хорошего писца и в XVI веке сделать себе на пергаменте такую копию». Прибавим от себя: не только в XVI, но даже и в XVII, и в XVIII, и в XIX веках.

Как показывают наши исследования (например, «Библейская Русь», М., 1998), даже Н.А. Морозов не осознал, насколько поздними являются дошедшие до нас полные рукописи Библии.

Вот, например, рукопись Библии, обнаруженная в XVII веке, так называемый Александрийский кодекс. Он был подарен «в 1628 году английскому королю Карлу I константинопольским патриархом Кириллом Лукарисом без обозначения древности, хранится теперь в Британском музее в Лондоне». Однако, как мы показываем в настоящей книге, Библия в ее современном виде существенно редактировалась и, возможно, дополнялась даже и в XVII веке. Поэтому если Александрийский кодекс действительно был написан до 1628 года, то он не мог быть полным. Что мы и видим! По словам Н.А. Морозова, «он содержит со значительными пробелами книги обоих Заветов и, кроме того, два послания Климента Римского, одно из которых не окончено и признается подложным».

Мы видим, что даже сам набор библейских книг в XVII веке еще не устоялся. Разные кодексы в то время могли включать в себя разные библейские книги. Например, послания Климента Римского, которые в современный канон уже не входят.

Еще один пример. Из окончательного варианта Библии исключено второе пророчество Даниила, которое ходило в списках XVII века. То есть в XVII веке еще не было окончательно решено, включать ли его в канон. А знакомство с ним оказывается сегодня очень полезным, поскольку обнаруживается, что второе пророчество библейского Даниила наполнено средневековыми географическими и этническими названиями. Поэтому, вероятно, его и не включили в канон, несмотря на широкую известность в то время.

В заключение сообщим читателю некоторые подробности открытия Синайского кодекса. Когда Тишендорф в поисках древних рукописей приехал в монастырь Святой Екатерины на Синае, «он заметил в библиотеке, посреди зала, в корзине для выкинутых бумаг, обрывки пергамента, выброшенные и предназначавшиеся для печки. Следуя своему чутью ученого, он взял один из листов и узнал в нем отрывок очень древней рукописи Библии; этой рукописи принадлежали и дальнейшие 129 листов, которые он вытащил из корзины. 43 листа ему удалось приобрести». С этими листами он вернулся в Европу, а затем несколько раз приезжал сюда снова. В конце концов, рукопись «нашлась полностью» и была продана русскому царю за 9 тысяч тогдашних рублей, «что по тому времени было немало». Вся эта история длилась 15 лет (1844–1859).

Что-то странное проглядывает во всем этом. Вспомним, что рукопись, виденная Н.А. Морозовым, была в прекрасном состоянии. А ведь якобы с ней так варварски обращались «невежественные монахи». Рвали в клочья, выбрасывали в грязную корзину, растапливали ею печь…

Наше мнение. Синайский кодекс мог быть сфабрикован Тишендорфом с помощью монахов монастыря. Сначала он сделал им предварительный заказ. Скорее всего, те 43 листа, которые он увез в первый раз, были просто образцом их работы. Тишендорф показал их в Европе, получил одобрение. Вернулся и сделал уже полный заказ. Итого ездил три раза.

Такова, на наш взгляд, история сохранившихся якобы древнейших греческих рукописей Библии. Как видим, их датировка «ранним Средневековьем» крайне сомнительна. Следует четко сказать, что мы не имеем сегодня греческих рукописей полной Библии, надежно датированных ранее XVII века.

Расскажем теперь об истории самого греческого перевода. Считается, что впервые перевод Пятикнижия с еврейского на греческий язык был сделан 72 переводчиками будто бы в III веке до н. э. в эллинистическом Египте при царе Птолемее Филадельфе. За этим переводом, точнее, за старой греческой Библией впоследствии закрепилось название «перевода 70 (или 72) толковников». Но этот перевод до наших дней не дошел. Существуют различные предположения, какой из сохранившихся текстов больше всего «похож» на этот перевод. Считается, будто ближе всего к нему Синайский и Ватиканский греческие кодексы. Однако данное мнение основано лишь на «тишендорфовских датировках» кодексов якобы IV–V веками н. э. То есть опять-таки на сомнительной хронологии.

Следует иметь в виду, что в современной литературе термин «перевод 70» часто употребляется просто в смысле «греческий текст Библии». Поэтому у читателя иногда создается обманчивое впечатление, будто сегодня существует древний канонический греческий перевод Библии, выполненный при царе Птолемее. Это не так.

Сегодня мы не имеем исходного (древнего) «перевода 70». Поэтому закономерен вопрос: был ли похож этот перевод на современную Библию хотя бы в общих чертах (состав книг и т. д.)? Этот вопрос возникает еще и потому, что сегодня считается, будто этот перевод был принесен и на Русь и первый перевод Библии на церковно-славянский язык будто бы сделан именно с «перевода 70». Но, как мы увидим ниже, на Руси в Средние века пользовались совсем другими «Библиями».

Вывод. Сегодня мы не имеем древнего греческого текста Библии. А то, что имеем, – либо сомнительного происхождения, либо поздние тексты, история которых прослеживается в прошлое в лучшем случае до XVI–XVII веков. Вновь возникает все та же граница – XVII век.

ЕВРЕЙСКИЕ РУКОПИСИ БИБЛИИ

Точка зрения на древность дошедших до нашего времени еврейских рукописей Библии менялась со временем. В XIX веке считали, что еврейских рукописей Библии, изготовленных ранее IX века н. э., не существует. Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относили только к 1008 году н. э.

По этому поводу Н.А. Морозов в 1914 году отмечал: «Что же касается до древности дошедших до нас еврейских «подлинников», то прежде всего оказывается, что никаких библейских рукописей ранее X века нигде на свете нет, хотя рукописи более позднего времени, главным образом середины XVIII века, многочисленны в различных национальных книгохранилищах Европы. Самая древняя еврейская рукопись, заключающая, впрочем, только «Пятикнижие Моисея», находится теперь в Британском музее и приписывается IX веку. Другая старинная еврейская рукопись Библии, хранящаяся в нашей Публичной библиотеке, содержит в себе «Исайю» и несколько других пророков… Она называется Вавилонским кодексом, хотя найдена Фирковичем совсем не в Вавилоне, а у крымских караимов… Я осматривал материал этой книги и пришел относительно его качеств к тем же заключениями, какие высказал уже здесь по поводу Синайского кодекса: листы ее слишком гибки для необычной старины. Древнее только что описанных двух рукописей нет ни одной на еврейском языке. Самый старинный еврейский манускрипт, содержащий полную ветхозаветную Библию, относится только к 1009 году нашей эры (если не позднее)… Нигде нет никаких первичных документов, удостоверяющих существование хотя бы отдельных ее книг до кануна Средних веков».

Библиотеку «древнейших» библейских рукописей составил известный караимский исследователь XIX века А.С. Фиркович. Вот справка о его научно-собирательской деятельности, взятая нами из книги А.Г. Герцена и Ю.М. Могаричева «Крепость драгоценностей», изданной в Симферополе в 1993 году. «Авраам Самуилович Фиркович родился 27 сентября 1787 г… в городе Луцке на Волыни… был одним из последних представителей ученых средневекового типа. Превосходно зная Священное Писание, они были способны воспроизводить по памяти целые его главы. Но в то же время им не хватало элементарнейших представлений о научных методах исследований… В 20-х гг. он основал в Евпатории… издательство… Но вскоре прекратил издательскую деятельность, ибо нашел другую, ту, которая впоследствии принесла скромному мельнику мировую известность. В 1830 г… состоялось второе путешествие А.С. Фирковича в Палестину, где ему удалось собрать большую коллекцию рукописей… Он продолжал поиски старинных рукописей в Крыму и на Кавказе, а поддержка всесильного М.С. Воронцова, губернатора Новороссии и почетного председателя Одесского общества истории и древностей, во многом этому содействовала. Коллекционер обратил особое внимание на генизы – своеобразные хранилища древних книг при синагогах. Он один из первых осознал огромную научную ценность этих хранилищ».

Заметим, что благодаря трудам Фирковича, в XIX веке в научный оборот впервые были введены многие книги иудейской традиции.

И далее: «Он путешествует по Египту и Арабскому Востоку… В ходе своей собирательской деятельности А.С. Фиркович посетил множество мест в Центральной и Восточной Европе, где когда-то селились караимы. Таким образом он собрал огромное количество рукописей… Об их количестве можно судить хотя бы по тому, что они заняли два огромных зала императорской Публичной библиотеки. По времени поступления в библиотеку коллекция рукописей, согласно систематизации Германа Штрака и Альберта Гаркави, делилась на три части: первое, второе и самаритянское собрания. Для первых двух характерно преобладание рукописей на древнееврейском языке. Это библейские тексты (они составляют самую многочисленную и ценную часть коллекции). До… открытий (1947 г.) в районе Мертвого моря именно они считались самыми древними в мире… В 1856 г. он побывал в Санкт-Петербурге и продал за 100 тыс. руб. серебром свое первое собрание рукописей императорской Публичной библиотеке».

Посмотрим, насколько обоснованно мнение о древнем происхождении собранных А.М. Фирковичем библейских текстов. Продолжим цитирование.

«Споры вокруг наследия А.С. Фирковича разгорелись особенно яростно уже после смерти караимского коллекционера-востоковеда (он умер в 1874 году – Авт. ). Наиболее последовательным и стойким защитником мнения о подлинности… документов стал крупный гебраист Д.А. Хвольсон… Фактически им была создана школа российской гебраистики (науки о древнееврейском языке и памятниках письменности – Авт. ). В 1878 и 1881 гг. Д.А. Хвольсон посетил Иосафатову долину (в Крыму, в местности, где жил А.С. Фиркович – Авт. ) и вел здесь раскопки… Эти исследования были проведены в связи с разгоревшейся полемикой относительно подлинности материалов, прошедших через руки А.С. Фирковича… Д.А. Хвольсон, резко отвечая на критику оппонентов, защищая в целом коллекцию А.С. Фирковича от обвинений в массовой фабрикации дат и целых надписей, в то же время обнаружил и несколько поддельных древних текстов. Это касалось прежде всего удревнения дат. В обширном труде под названием «Сборник еврейских надписей из Крыма»… автор (Д.А. Хвольсон – Авт. ) указал и несколько надписей, полностью сфабрикованных… После октября 1917 г. в советской гебраистике крымская тема была приглушена».

Итак, повторим вопрос: насколько обоснованны предположения о древнем происхождении библейских рукописей Фирковича? А.Г. Герцен и Ю.М. Могаричев пишут: «В последние годы в лаборатории консервации и реставрации документов при АН СССР были исследованы специальными приборами несколько библейских рукописей… датированных в основном IX–X вв… При чтении в инфракрасных и ультрафиолетовых лучах ясно было видно, что буквы обозначенных дат были переделаны, обычно «тав» превращался в результате подчистки и подрисовки в «реш», что существенно удревняло первоначальную дату». Это называется подлогом.

О «методах» работы А.С. Фирковича убедительно свидетельствуют следующие факты. Изучая надгробные памятники известного караимского кладбища в Иосафатовой долине в Крыму, «многие востоковеды считают, что ряд надгробных надписей был фальсифицирован А.С. Фирковичем с целью обоснования своей теории происхождения караимов. По мнению известного гебраиста А.Я. Гаркави, Фиркович, во-первых, фабриковал новые даты на надгробиях… Во-вторых, подправлял даты надписей, относящихся к позднему Средневековью, в-третьих, неправильно вычислял даты при переводе в христианское летосчисление, в-четвертых, изобретал особые, якобы бытовавшие только в Крыму, системы исчисления времени» (А.Г. Герцен, Ю.М. Могаричев).

Ничего не скажешь, разнообразны были «научные» методы А.С. Фирковича – «одного из последних представителей ученых средневекового типа». То есть того типа, к которому принадлежали и основатели «научной хронологии» – И. Скалигер, Д. Петавиус. Фальсификация, то есть «научная работа», проводилась так: «Даты на еврейских памятниках обозначались буквами, некоторые из них очень легко можно было переделать, изменяя или добавляя мелкие детали. Например, буква «чей», обозначающая 5000, превращалась в «тав» – 4000, к этому прибавлялся 151 год по крымской эре (которую А.С. Фиркович сам же и изобрел – Авт. ) от сотворения мира, и дата становилась древнее на 1151 год… Важно отметить, что надгробные камни XVI–XVII вв. ни по сохранности, ни по форме, ни по шрифту эпитафий не отличаются от «древних» памятников».

Задержим здесь внимание читателя. На наш взгляд, А.С. Фиркович был не злостным фальсификатором, беззастенчиво подделывавшим даты исключительно из любви к 100 тысячам рублей серебром, а искренним человеком, старавшимся «исправить историю» из лучших побуждений. Дело вот в чем. По-видимому, крымские караимы в XVIII–XIX веках еще хранили память (может быть, смутную) о том, что старые надгробия и памятники, разбросанные вокруг них, относятся к библейским временам. То есть к временам, описанным в Библии. Так, вероятно, и было. Поскольку, как мы постараемся объяснять ниже, библейские времена в действительности охватывают эпоху вплоть до XVII века н. э. На надгробных памятниках были проставлены, скорее всего, именно такие средневековые даты. Местные караимы, например, конца XVIII века едва ли интересовались скалигеровской хронологией и хронологией вообще. Потому не усматривали в датах никакого противоречия. Стоит, скажем, на могиле человека, жившего во времена царя Соломона, дата: 1550 год н. э. (в переводе на наше летосчисление). Ну и что? А вот приезжий коллекционер Фиркович уже хорошо представлял себе «правильную скалигеровскую историю». С другой стороны, он вполне доверял местным караимским преданиям. Потому встал в тупик перед открывшимся ему противоречием. Памятник – библейских времен, то есть «очень древний» (по Скалигеру). А дата явно средневековая, скажем, XVI век. Что делать? И Фиркович искренне «реконструирует» даты, считая, что написана «не та» буква. И поправляет древнего каменотеса. Получается подлог (а заодно и сто тысяч рублей).

Большинство «исправленных» им дат начиналось с буквы, обозначавшей 5000. Историки говорят, что здесь имелась в виду дата по эре от иудейского сотворения мира (3760 год до н. э.). В таком случае получается, что даты, исправлявшиеся Фирковичем, относились к эпохе середины – второй половины XIII века н. э. (5000–3760 = 1240). К этому надо еще прибавить присутствующие в датах сотни и десятки лет. А тогда получатся даты из XIII–XVII веков. Уменьшая подлинные даты на 1151 год, Фиркович отодвигал их к началу новой эры. «Доказывал» тем самым «древность» пребывания караимов в Крыму.

Повторим еще раз: подавляющая часть датировок уцелевших библейских рукописей основана на палеографии. Как мы отмечали, такое «датирование» полностью зависит от предполагающейся заранее известной глобальной хронологии. При изменении хронологии автоматически меняются и «палеографические датировки». Приведем яркий пример.

КУМРАНСКИЕ РУКОПИСИ

Начнем с сюжета, упомянутого нами в томе 1. И.А. Крывелев пишет: «В 1902 году англичанин Нэш приобрел в Египте фрагмент папирусной еврейской рукописи, о датировке которой ученые не могут прийти к единому мнению до сегодняшнего дня». Наконец, договорились, будто текст относится к началу новой эры. И вот «в дальнейшем, после открытия кумранских рукописей, именно сличение почерков» папируса Нэша и кумранских рукописей дало возможность с самого начала установить большую древность последних».

Так один обрывок папируса, о датировке которого «не могут прийти к единому мнению», тянет за собой в далекое прошлое целую цепь других документов. Тем не менее в датировке свитков Кумрана возникли большие разногласия – от II века до н. э. до эпохи Крестовых Походов. Так например, американский историк С. Цейтлин категорически настаивает «на средневековом происхождении этих текстов». Датировка «началом новой эры» считается подтвержденной после 1962 года радиоуглеродным датированием. Однако, как мы показали томе 1 «Руси и Рима», этот метод неприменим к событиям, отстоящим от нас менее чем на 2–3 тысячи лет, ввиду большого (в 1–2 тысячи лет) разброса, даваемого им для образцов такого возраста.

Коротко напомним историю находки кумранских рукописей. В 1947 году бедуин, разыскивая пропавшую козу, проник в пещеру в скале, поднимающейся на 300 метров над уровнем Мертвого моря у его западного берега. Он обнаружил в сосуде три кожаных свитка с текстами, написанными, как отмечают историки, «изумительно прочными чернилами» (рис. 1, рис. 2). Рукописи были замечены и куплены за хорошие деньги. Началась охота за древними текстами. Нашлись еще пещеры со свитками. Некоторые из них и были названы кумранскими. Важно, что среди найденных рукописей «были остатки библиотеки христианского монастыря, существовавшего на этом месте».

Рис. 1. Сосуды, в которых были обнаружены свернутые в трубку кумранские свитки

Рис. 2. Кумранские рукописи – свитки с библейскими текстами, найденные в пещерах у Мертвого моря. Вверху: свиток Исайи. В середине: фрагмент свитка с «гимнами» кумранской общины. Внизу: свиток с текстом Торы (Пятикнижия)

Возник вопрос: когда были написаны рукописи – кроме христианских – и кто их спрятал? (Христианскими рукописями, найденными там же, не так пристально интересовались, считая их значительно более поздними.) Этот вопрос был решен историками так.

Приблизительно в километре к югу от Кумранской пещеры были обнаружены развалины городища Хирбет-Кумран, рядом с которыми находилось большое древнее кладбище, которое приписывалось какой-то мусульманской секте. По мнению археологов, проводивших раскопки, рукописи могли быть спрятаны только людьми, жившими поблизости. Были раскопаны жилые, хозяйственные постройки и кладбище. Оказалось, что здесь был монастырь. Но произнести это вслух археологи не могли. Во-первых, потому, что скалигеровская история считает, будто монастырей у иудеев не было. А кумранские рукописи написаны еврейскими буквами. Во-вторых, монастыри известны скалигеровской истории церкви лишь с III–IV века н. э.

Тем не менее было совершенно ясно, что обнаружен все-таки монастырь. Археологи задали вопрос: «Кто же были эти странные обитатели Иудейской пустыни, которые вели столь трудную жизнь в общине, организованной во всех отношениях с тем расчетом, чтобы не прибегать к помощи внешнего мира, где амфоры и посуда изготовлялись на месте и писались и переписывались книги?»

На помощь пришел «античный» автор Плиний Старший, написавший известную «Естественную историю» якобы в I веке н. э. То есть точно в ту эпоху, которой собирались «датировать» кумранские рукописи. Плиний писал: «На запад от Мертвого моря… обитают ессеи (вероятно, люди Исы, Иисуса Христа, христиане – Авт. ), народ уединенный… без женщин… без денег, живущий в обществе пальм. Однако они обновляются все время, и к ним во множестве приходят новобранцы, люди, уставшие от жизни или побуждаемые превратностями судьбы избрать их образ жизни».

Археологические исследования и изучение рукописей вскоре привели весь научный мир к убеждению, что ессеи, о которых говорит Плиний, были жителями Хирбет-Кумрана и что открытые свитки были частью их библиотеки. Лишь скалигеровская хронология мешает узнать во вполне однозначном описании Плиния христианский монастырь. Не обязательно православный или католический. В Средние века существовали разные течения христианства. Как мы показали выше, христианство разделилось на православие, католицизм, мусульманство около XV века. Поэтому до XVI века, возможно, были и мусульманские монастыри. И тогда становится понятным, почему рядом находилось мусульманское кладбище. Кстати, археологам потом пришлось заявить, будто оно не мусульманское, поскольку обнаружилось, что хоронили на нем людей именно из этой общины.

Находясь под давлением скалигеровской хронологии, археологи отказались отождествить Хирбет-Кумран с монастырем. Но в ходе исследований обнаруживались все новые и новые факты, упорно говорившие, что Хирбет-Кумран был все-таки монастырем. Так, было найдено 10 экземпляров «Устава общины». Устав требовал жизни в общине и общности имущества, предписывал «священные купания» (возможно, христианское крещение или мусульманское омовение?), устанавливал порядок собраний и молитв и т. д.

Историки датируют кумранские рукописи самым началом новой эры. Но, как считается, в то время христианской новозаветной литературы еще не было. В таком случае как же это согласовать с тем, что, по сообщениям самих же историков, среди кумранских рукописей имеются новозаветные тексты? Как пишет исследователь истории кумранской общины И.Р. Пантелевский, «рукописи Мертвого моря можно условно разделить на три группы: 1) тексты еврейской Библии и… новозаветных произведений (!)…; 2) апокрифы; 3) произведения, созданные кумранитами».

Далее, у кумранитов, как и у христиан, был, оказывается, свой Символ веры. Вот отрывок из него, приведенный А. Менем в одной из его работ. Для сравнения цитируем фрагменты из христианского Символа веры:

(Одинаковыми буквами обозначены соответствующие друг другу фрагменты.)

Конечно, по языку современные переводы сильно отличаются от старых церковно-славянских текстов. Тем не менее общность темы очевидна. Мы видим, что среди кумранских рукописей явно присутствуют варианты христианских богослужебных текстов.

Итак, члены общины Хирбет-Кумрана читали Библию, написанную по-еврейски, и в то же время были, по-видимому, мусульманами. А их монастырь был подобен христианскому, они читали новозаветные книги. Что это за община? Наша новая хронология объясняет перечисленные факты.

Скорее всего, кумранское поселение было средневековым, принадлежало караимам, и в своих текстах они в самом деле использовали еврейские буквы. Но, с другой стороны, говорили по-татарски, то есть как бы на «мусульманском» языке. И, как мы покажем ниже, по-видимому, были тесно связаны с христианством.

Кстати, не мы первые обратили внимание на связь кумранских рукописей с караимами. На это уже указывали некоторые историки. Цитируем книгу А.Г. Герцена и Ю.М. Могаричева: «Ближе всего к караимизму были взгляды саддукеев… и учение кумранской общины ессеев».

В свете сказанного становится понятным и следующий интересный факт. Оказывается, особенностью караимских могил является их небольшая глубина – до одного метра. Эта особенность бросилась в глаза исследователям по той причине, что у других народов захоронения существенно глубже. И тут мы узнаём, что в точности такой же обычай был и у кумранских ессеев: тела умерших у них тоже погребали на глубину не более одного метра. В обоих случаях эта особенность отмечается исследователями как необычная.

Общность караимов и кумранцев подчеркивается еще одним фактом. И те, и другие отделяли себя от официального иудаизма. О караимах: «Караимизм… возник как обособленное учение в иудаизме, оппозиционное официальной доктрине» (А.Г. Герцен, Ю.М. Могаричев). О кумранских ессеях: «Ессеи представляли собой религиозную секту, стремившуюся вне рамок официального иудаизма жить в присутствии Бога» (Новый Завет. Брюссель, 1985). Но тогда нельзя не обратить внимание и на явную близость даже их названий: Караим и Кумран. Отбрасывая гласные звуки, как более изменчивые, получаем практически один и тот же костяк из согласных: КРМ и КМР.

Итак, кумранская община – это, вероятно, караимская община. А караимы, как известно, действительно жили в Египте, то есть недалеко от Мертвого моря (см., например, статью М. Этингофа «Караимы и иудаизм» в «Независимой газете», февраль 1996).

Вернемся к «древним» кумранским рукописям. По-видимому, они отнюдь не из I века н. э. (когда вообще никаких рукописей не было), а из XV или XVI века. И написаны караимами, жившими в монастыре у Мертвого моря. К тому же в кумранских (караимских) манускриптах наряду с еврейскими текстами были обнаружены тексты на семи других языках. А ведь караимы иногда писали «древнееврейскими» буквами не только на еврейском, но и на караимском, то есть тюркском, языке. Возможно, это соображение будет полезно исследователям при расшифровке некоторых непонятных сегодня кумранских текстов.

Сообщение о том, будто кумранские тексты содержат почти полную Библию, а не только Пятикнижие, наводит (в свете того, что мы узнали выше о времени появления полных Библий) на мысль, что караимский монастырь Хирбет-Кумран еще функционировал в XVII или даже в XVIII веке. Не исключено, что вплоть до XIX века в этих местах существовали караимские общины, у которых было уже не только Пятикнижие, но и выписки из полных Библий. А почему тогда здесь не нашли печатных книг? Возможно потому, что караимы предпочитали пользоваться не книгами, а рукописными свитками. Ведь, скажем, мусульманам для службы в мечетях предписывалось использовать только рукописные копии Корана. Нельзя также не отметить, что даже по внешнему виду «древние» кумранские свитки удивительно напоминают караимские рукописи XIX века, из синагог-кенасс. И на тех, и на других свитках текст разбит на страницы, как в книгах. Страницы следуют одна за другой. В результате свиток разворачивается в длинную горизонтальную полосу, «нарезанную» на отдельные страницы. Уже само такое расположение страниц, очевидно, воспроизводит идею книги, которую нужно листать (рис. 3, 4,5,6).

Рис. 3. Караимский свиток Торы из Чуфут-кальской кенассы (синагоги) в Крыму. Караимские свитки выглядят точно так же, как и кумранские. Такое расположение текста неестественно для свитка и, по-видимому, идет от практики изготовления книг, а не свитков

Рис. 4. Монастырский скрипторий. Портрет живописца Ж. Миело. Франция, XV век. При написании свитков использовались специальные столы. Строки располагались поперек свитка единым потоком. Получался узкий высокий столбец текста. Этот древний образец воспроизводился и на первых переплетенных книгах. Такая книга изображена на рисунке справа вверху

Рис. 5. Страница одной из первых рукописных Библий. Германия, якобы XIII–XIV века (на самом деле, скорее всего, XVI–XVII века). Хотя это уже книга, а не свиток, текст расположен длинными узкими столбцами, как на свитке. Обратите внимание на орнамент на странице. Он как бы изображает края вертикально растянутого для чтения сверху вниз свитка

Рис. 6. Евангелист Иоанн. Старинная миниатюра. Горизонтальный свиток и переплетенная книга, изображенные на миниатюре, показаны как предметы одной и той же эпохи. Какое-то время они сосуществовали

Поэтому возникает мысль, что как кумранские, так и караимские свитки появились в книгопечатную эпоху. Авторы свитков уже хорошо знали книги и привыкли к широким страницам, расположенным бок о бок на развороте книги. По этому образцу они и изготовляли свои свитки. Как в Крыму, на Украине, в Литве, так и в Кумране. Может быть, даже расшивали книги на отдельные страницы и склеивали (сшивали) их в длинные горизонтальные свитки.

Наша реконструкция такова. Известные сегодня сохранившиеся еврейские рукописи Библии вошли в научный оборот не ранее XVII века. А предположение историков об их якобы глубоко древнем происхождении неверно.

СЛАВЯНСКИЕ РУКОПИСИ БИБЛИИ Приведем вначале суммарный перечень славянорусских церковных рукописей (включая отрывки), датируемых XI–XIII веками и находящихся сегодня в различных отечественных книгохранилищах. Всего таких рукописей известно 498. Как мы увидим, Библий в современном понимании среди них нет. Вот эти рукописи:

Евангелия и Апостол – 158;

Минеи – 66;

Триоди – 30;

Литургические тексты других типов (Ирмологии, Кондакари, Октоихи, Параклитики, Служебники, Стихирари, Требники, Часословы) и богослужебные сборники – 89;

Псалтыри – 16;

Рукописи Паремейника – 12;

Толковые ветхозаветные книги (кроме Псалтыри), так называемые Палеи – 4 (это – не Библия);

Апокалипсис – 1.

Как отмечают исследователи в монографии «Древнерусская литература. Изображение общества» (М.: Наука, 1991), из которой взят вышеприведенный перечень, «далеко не все библейские книги в равной степени были известны и почитаемы в Древней Руси. Наибольшей популярностью пользовались Евангелия, Апостол и Псалтырь…

Остальные книги Ветхого завета… заметно уступали в популярности Евангелию, Апостолу и Псалтыри. По сути, до самого конца XV века основными сводами, содержащими ветхозаветные тексты… являлись Паремейник, сборник отрывков из ветхозаветных писаний, использовавшийся во время богослужения, и Палея, представленная Толковой, Хронографической и Исторической редакциями. В Палее дан пересказ многих ветхозаветных текстов, сопровожденный антииудейскими толкованиями, различными комментариями и дополнениями».

Как видим, в средневековой Руси Ветхий Завет в современном его понимании не читали, кроме Псалтыри. А читали совсем другой Ветхий Завет – Палею. Современные историки называют ее «пересказом ветхозаветных текстов». Однако в этом можно усомниться.

Получается, что Палея существовала тогда, когда в общепринятом сегодня понимании Библии, скорее всего, еще не было. В связи с этим возникает естественный вопрос: а не является ли известная нам сегодня «каноническая» Библия более поздним переложением Палеи? Эта идея подтверждается тем, что, согласно мнению исследователей, первая рукописная Библия – в современном понимании появилась на Руси лишь в 1499 году. Вот что говорится на этот счет в фундаментальном труде А.В. Карташова «Очерки по истории русской церкви»: «Первой для всего Востока рукописной (еще до появления печатного станка) явилась Библия 1490-х годов… В этом предприятии собирания и овладения всем аппаратом Священного Писания – русские на четыре столетия опередили всех своих православных собратий». Кстати, прибавляя к 1499 году четыре столетия, получаем XIX век! И это – не описка известного ученого.

Современный канон Библии появился в обиходе остальных православных церквей за пределами России (в частности, греческой) лишь в XIX веке! А вот факт, который приводят авторы монографии «Древнерусская литература»: «Полный четкий кодекс у православных славян появился только в 1499 году – так называемая Геннадиевская Библия, созданная в Новгородском архиепископском скриптории». Итак, единственной дошедшей до нашего времени славянской рукописной полной Библией является Геннадиевская Библия, созданная якобы в 1499 году. Другие славянские Библии допечатной эпохи если и существовали, то до нашего времени не дошли. В частности, не дошла и знаменитая Библия, якобы привезенная святому Владимиру при крещении Руси.

Поэтому единственная уцелевшая рукописная Геннадиевская Библия заслуживает особого рассмотрения.

Вышедшая в начале XX века в Петербурге многотомная Толковая Библия рисует следующую картину: «Славянский перевод Библии впервые был предпринят святыми первоучителями славян – братьями Кириллом и Мефодием во второй половине IX века. Отсюда, через посредство Болгарии, он перешел и к нам на Русь, где долгое время обращались лишь отдельные, разрозненные книги Библии. Впервые полный рукописный свод Библии был собран новгородским архиепископом Геннадием по поводу его борьбы с жидовствующими (1499 год)».

Однако, как мы постараемся доказать, предлагаемая выше картина неверна и создана для того, чтобы внушить читателю ложное впечатление о древности современного библейского канона. В данном случае – славянского. На самом деле нет никаких оснований полагать, будто в средневековой Руси были известны хотя бы разрозненные славянские или греческие тексты библейских книг, которые будто бы собрал воедино старательный архиепископ Геннадий и получил полную славянскую Библию. Это не так.

Геннадиевская Библия, оказывается, в значительной степени написана на основе западных латинских, еврейских, а не славянских источников. И даже не греческих.

А.В. Карташов: «У архиепископа Геннадия в Новгороде оказался под рукой… латинский богослов… хорват Вениамин. Вениамин и перевел для Геннадия ряд библейских книг, не найденных ни в славянском тексте, ни в греческом оригинале… Своим доморощенным переводчиком с латинского у Геннадия был москвич Дмитрий Герасимов… Он даже оставлял отдельные слова без перевода».

То есть в Геннадиевской Библии некоторые латинские слова вообще оставлены без перевода! Отсюда видно, что в качестве Библии нам фактически предлагают черновики, еще сырой, не до конца переведенный текст. Тем не менее считается, что было приказано, как пишет Р.Г. Скрынников, «перебелить все книги, невзирая на то, что работа над многими из них была далека от завершения. Сохранился черновик Геннадиевой Библии, отразивший более раннюю ступень работы над сводом».

Мы видим, что Геннадиевская Библия так и осталась незавершенной и дошла до нашего времени в четырех исходных экземплярах вместе с черновиком. Все это выглядит странно. Если, как нас уверяют, эта Библия создана в конце XV века и тогда же начала жить самостоятельной жизнью, то она должна была оставить сквозной след и в XVI, и в XVII веках в виде дочерних списков, где, к примеру, хотя бы все латинские слова были переведены на русский. Но ничего этого нет. Кроме того, известно, что этот «грандиозный проект», по-видимому, неким загадочным образом не был известен ни светским, ни церковным московским властям конца XV века. Во всяком случае, никаких данных о том, что инициатором этого предприятия выступил тогдашний великий князь Иван III или московский митрополит, нет. На самой Библии не проставлено даже имени архиепископа Геннадия.

Более того, на ее первом листе прямо написано, что она изготовлена «повелением архидиакона инока Герасима Поповки» (Р.Г. Скрынников). Так на каком же основании приписали эту Библию трудам архиепископа Геннадия? Отсюда следует, что единственным основанием для датировки этой Библии концом XV века служит дата, проставленная на ее начальном листе: 7007 год (от сотворения мира). Кроме того, сказано, что рукопись создана в Великом Новгороде. Естественно, позднейшим комментаторам ничего не оставалось делать, как приписать ее Геннадию, который в это время был архиепископом в Новгороде.

Однако, сделав это, позднейшие комментаторы допустили серьезную ошибку и в итоге попали в затруднительное положение. Во-первых, как мы сказали, на самой Библии имени Геннадия нет, а вместо него указан архидиакон Герасим Поповка.

Во-вторых, хорошо известно, что архиепископ Геннадий был одним из яростных противников так называемой ереси жидовствующих. Но как увязать с этим тот факт, что его переводчик Герасимов «был, очевидно, увлечен ересью жидовствующих»? (А.В. Карташов). Мы видим, что предлагаемая сегодня «датировка» рукописи никак не согласуется с обстановкой конца XV века.

Как показали исследования Г. Флоровского, «Вениамин целиком ориентировался на латинские рукописи, часть из которых он привез с собой… Составители библейского свода ни к греческим рукописям, ни даже к греческим изданиям в Новгороде на обращались. Не были в достаточной мере использованы и вполне доступные славянские материалы (из богослужебных книг) (а ведь составители якобы сидят в Новгороде, и все эти рукописи и издания должны быть под рукой – Авт. ). Зато… очень чувствуется влияние Вульгаты. Иные книги и вообще просто переведены с латыни».

На какие же источники опирались переводчики Геннадиевской Библии? Недавние исследования специалистов показали, что переводчики «обращались не только к латинскому оригиналу, но и к чешскому переводу Вульгаты, вышедшему в Праге в 1488 году… Вениамин и Митя Герасимов при составлении комментария к библейским текстам широко использовали немецкий энциклопедический словарь Рейхлина, выдержавший в Европе до 1504 года 25 изданий» (Р.Г. Скрынников).

Выводы:

1. Геннадиевская Библия является незавершенным, сырым переводом с латыни.

2. Она существует только в четырех экземплярах-оригиналах и в виде черновика. В церковном обиходе Библия, очевидно, не использовалась и не переписывалась. А пролежала в архиве.

3. Приписывание Библии архиепископу Геннадию по меньшей мере спорно и плохо соответствует духовно-религиозной атмосфере Московского государства конца XV века.

4. Определение времени создания рукописи основано лишь на дате, проставленной на первом листе. Но ни с какими событиями русской истории она не связана. С тем же успехом можно было бы указать любую другую дату. И объявить, что рукопись пролежала в архиве очень много лет, будучи никому не известной.

5. Иван Федоров, напечатавший первую русскую Библию (так называемую Острожскую) якобы в 1581 году, в предисловии подробно описывает трудности, испытанные им в поиске библейских источников. Но ни словом не упоминает о Геннадиевской Библии, созданной якобы лет за 80 до него.

Скорее всего, Геннадиевская рукопись была изготовлена в XVII или XVIII веке, во времена Романовых, как часть обширной программы по «написанию правильной русской истории». Изготавливались «древние» русские летописи, «древние» славянские Библии и т. п. Потом их «для авторитета» отодвигали в прошлое. Кстати, почему «Геннадиевская» Библия – «первая и последняя», «единственная полная» рукописная славянская Библия – до сих пор полностью не издана?

Надо сказать, что публикация Острожской Библии в 1988 году (по древним экземплярам из библиотеки Московского государственного университета) была первой после 1581 года. Мы должны быть глубоко благодарны Комиссии по сохранению и изданию памятников письменности при Советском фонде культуры, осуществившей это издание, а также библиотеке МГУ. Хотелось бы, наконец, увидеть изданной и Геннадиевскую Библию. Ее издание было начато в 1992 году, однако почему-то не с первого, а с седьмого тома, то есть не с Ветхого, а с Нового Завета. Хотя естественнее было бы наоборот. Затем, по каким-то причинам, это издание было остановлено. Ветхий Завет Геннадиевской Библии так и не был издан.

В чем дело? Может быть, в том, что современные новозаветные тексты мало отличаются от текстов XV–XVI веков? Ведь Новый Завет, как мы теперь понимаем, рассказывает о действительно древнейших событиях XII века н. э. Они были глубокой древностью даже для XV–XVII веков, когда писались ветхозаветные книги, рассказывавшие (как мы теперь понимаем) о современных той эпохе событиях. И потому старые редакции ветхозаветных книг (написанные, конечно, не ранее XV–XVI, но все же до второй половины XVII века) еще сильно отличались от современных нам. Не этим ли объясняется начало публикации Геннадиевской Библии именно с Нового Завета и приостановка публикации Ветхого?

Анализом «Геннадиевского» текста начинается и заканчивается обзор славянских рукописных полных Библий. Поскольку других нет. Что касается рукописей отдельных библейских книг, то можно подчеркнуть, что, как утверждают историки, на Руси до Геннадиевской Библии, то есть до конца XV (по их мнению) или до XVII века (по нашему мнению), не было, например, книг 1, 2 Паралипоменон, 1, 2, 3 Ездры, Неемии, Товит, Иудифь, 1, 2 Маккавеев.

Вывод. Вплоть до XVII века на Руси ни в церковном, ни в домашнем обиходе не существовало рукописей полной Библии в ее современном виде. Даже само понятие о Библии, составе ее книг на Руси в начале XVII века было совершенно другим, чем сегодня.

НАЧАЛО XVII ВЕКА КАК НЕПРОНИЦАЕМАЯ СТЕНА И ИСКАЖАЮЩАЯ ПРИЗМА В ДОКУМЕНТАЛЬНОЙ ИСТОРИИ

Итак, мы еще раз натолкнулись на некую границу – начало XVII века, отделяющую более или менее достоверно датированные источники XVII–XIX веков от ненадежных, к которым следует отнести все якобы более ранние документы. Конечно, среди них могут обнаружиться древние подлинники, но их очень немного. Причем те из них, на которые сегодня больше всего ссылаются, как правило, очень хорошо «подтверждают» хронологию Скалигера – Петавиуса. А потому на них в первую очередь падает подозрение если не в подделке, то по крайней мере в целенаправленной позднейшей обработке и искажении древнего оригинала. Другими словами, почти все источники, датируемые временем ранее начала XVII века, на самом деле имеются сегодня лишь в редакции XVII–XVIII веков.

Важно подчеркнуть, что это наше утверждение в полной мере относится и к печатным книгам. Оказывается, книги, изданные якобы в XV–XVI веках, не имеют, как правило, ни года, ни места издания. А исключения, когда такие данные налицо, требуют в каждом отдельном случае тщательного исследования (об этом мы расскажем). Хронология Скалигера – Петавиуса находилась в стадии разработки вплоть до середины XVII века. Наши исследования и исследования других критически настроенных ученых, о которых мы рассказывали в первых томах настоящего издания, четко указывают, что созданная Скалигером и Петавиусом хронология неверна. Причем это было результатом не только ошибок, но и преднамеренных искажений и даже фальсификаций. Поэтому надо крайне осторожно относиться ко всем хронологическим данным и ко всем документальным источникам, датируемым сегодня временем ранее XVII века. Тень хронологии и версии истории Скалигера – Петавиуса как бы накрывает всю эту эпоху.

В результате сегодня мы рассматриваем всю средневековую историю ранее XVII века сквозь призму фальсификаций XVI–XVIII веков. Отметим, что цели фальсификации диктовались политической обстановкой XVI–XVII веков – эпохи ожесточенной борьбы и церковного раскола, охватившего во времена Реформации всю Западную Европу. Кроме того, именно в этот период, как мы уже говорили, началось систематическое переписывание истории с целью скрыть прежнюю зависимость Запада от Руси-Орды. А в отдельных странах – и еще совсем недавнюю их зависимость от Турции-Атамании. На эту «стену XVII века», на «искажающую призму XVI–XVII веков» наталкивались многие ученые, пытавшиеся искренне разобраться в древней истории.

Наиболее четко эту мысль сформулировал Н.А. Морозов. Он писал: «Я пытался много раз… проследить документально, как далеко простираются в глубь веков корни этих предрассудков (то есть искаженных представлений о древней истории – Авт. ), но почти везде я натыкался на одну и ту же непроницаемую стену – XVI–XVII веков, далее которых ничего не мог рассмотреть… За непроницаемую стену XVI–XVII веков и им (критикам Н.А. Морозова – Авт. ) почти ни разу не удалось пока проникнуть в смысле документальности».

Такой результат был неожиданным даже для Н.А. Морозова. Он не мог его объяснить. Возможно, даже испугался его. По крайней мере, не сделал никаких выводов и предпочел заявить, будто скалигеровская история, начиная примерно с VI–VII веков н. э. более или менее верна. В этом – его главная ошибка. Именно она запутала Н.А. Морозова, который не смог восстановить правильную картину средневековой истории. Хотя он продвинулся намного дальше своих предшественников и сделал очень многое в этом направлении. Мы хорошо помним наши собственные ощущения, когда под давлением все новых и новых обнаруживающихся фактов были поставлены перед необходимостью произнести вслух слова: «История XVI и даже первой половины XVII века сильно искажена». И она нашла отражение в некоторых якобы очень древних документах, которые, следовательно, написаны или существенно отредактированы не ранее середины XVII века. Что, конечно, не могло быть результатом лишь случайных ошибок. Это относится и к некоторым ветхозаветным книгам. Осознать данный факт психологически было очень тяжело. Но только переступив этот барьер, можно разобраться в средневековой истории.

ВАТИКАНСКАЯ БИБЛИОТЕКА

Прежде чем перейти к латинским рукописям и изданиям Библии, расскажем о знаменитой Ватиканской библиотеке. Многие убеждены, что именно в ней, по крайней мере со времен раннего Средневековья, когда папский Рим, согласно скалигеровской хронологии, якобы уже достиг своего расцвета, бережно хранились и до сих пор хранятся древние и средневековые латинские документы. И не только латинские, но и греческие, еврейские и т. д. Считается, что эта библиотека не подвергалась разорениям, не сгорала, не гибла. И уж в ней должны были сохраниться самые старые экземпляры латинских Библий, которые появились якобы в IV–V веках н. э. Это – так называемая Вульгата, то есть латинский перевод Библии (народный, общедоступный), впервые сделанный, как считается, блаженным Иеронимом якобы в конце IV – начале V века н. э. В дальнейшем этот перевод подвергался каким-то исправлениям и редактированию.

Обратимся теперь к истории Ватиканской библиотеки. И сразу же наталкиваемся на удивительные вещи. Оказывается, традиционно основание библиотеки приписывалось папе Николаю V (1447–1455). Но ведь это уже вторая половина XV века! До этого времени о судьбе Ватиканской библиотеки, как это следует из статьи ее директора о. Леонарда Бойля, вообще ничего не известно. Заметим, что эта статья вышла в фундаментальном издании, посвященном Ватиканской библиотеке, отражающем, таким образом, мнение самого Ватикана о своей библиотеке.

Но это еще только начало. Выясняется, что папа Николай V Ватиканскую библиотеку не основывал; возможно, лишь высказал идею о ее основании. А основал ее папа Сикст IV (1471–1484). Впрочем, и «второе основание» было как бы и не основанием. Потому что спустя время, понадобится основывать библиотеку в третий раз. И произойдет это в конце уже XVI века при папе Сиксте V (1585–1590).

Но в таком случае создание Ватиканской библиотеки в конце XVI века многое ставит на свои места. Мы уже писали о Тридентском соборе (1545–1563) и его важнейшей роли в создании концепции хронологии, известной сегодня под именем скалигеровской. Неудивительно, что для хранения документов, обосновывающих как эту концепцию, так и другие церковно-исторические идеи, выработанные собором, и понадобилось создать библиотеку «древних» документов.

По-видимому, папа Сикст V и был реальным первым основателем Ватиканской библиотеки. А два предыдущих «основания» являются выдумкой с целью удлинить историю только что созданного книгохранилища. Тогда же соорудили и здание библиотеки, сохранившееся, возможно в перестроенном виде, до наших дней. Основные поступления рукописей и печатных книг в Ватиканскую библиотеку произошли лишь в XVII веке. Вот что пишет об этом о. Леонард Бойль: «Хотя некоторые рукописи и книги появились в библиотеке в течение первых полутора столетий ее существования, заметного ее роста не было до семнадцатого века».

Первый основной фонд Ватиканской библиотеки был составлен из следующих рукописных и книжных собраний: 1) 2000 латинских и 430 греческих рукописей, а также 8000 печатных книг, вывезенных из Гейдельберга захватившим город Максимилианом Баварским в 1622 году; он подарил их Ватикану; 2) 1500 латинских рукописей поступили в Ватикан в 1658 году из библиотеки герцогов Урбино; 3) 2000 латинских рукописей, принадлежавших шведской королеве Кристине, были куплены у ее наследников в 1690 году. Таковы в основном поступления XVII века.

В XVIII столетии было два поступления: 1) 300 рукописей из собрания Каппониани в 1746 году и 2) 3000 латинских и 437 греческих рукописей из библиотеки Оттобони в 1748 году. После этого вплоть до конца XIX века других значительных поступлений в Ватиканскую библиотеку не было. Бурный рост ее фондов начался в конце XIX века.

Ватиканская библиотека в современном общественном мнении окружена ореолом таинственности. Многие полагают, что в ней хранятся книги, собранные римскими папами за многие столетия существования Ватикана. Что эти книги, хранившиеся в недоступных подвалах, были наконец извлечены на свет и выставлены на полках специально построенного здания Ватиканской библиотеки. Но это не так. Как мы только что видели, история библиотеки, в общем-то, типична и мало чем отличается от истории других крупных европейских книгохранилищ. Она составлена из самых разнородных книжных собраний, привезенных из разных стран Европы в XVII–XVIII веках. Первоначальную же судьбу этих собраний проследить, скорее всего, не удастся. Ничего не известно и о крупных собраниях рукописей и книг, якобы извлеченных из собственно ватиканских архивов.

Тот факт, что Ватиканская библиотека составлена из книг и рукописей, в своем подавляющем большинстве поступивших не ранее XVII века, очень важен для правильного понимания судеб латинской книжной традиции и всей западноевропейской церковной истории XV–XVII веков в целом. Нельзя «доказывать древность» не только рукописей, но и первых печатных изданий, ссылаясь лишь на то, что они будто бы хранились в Ватиканской библиотеке до XVI–XVII веков, поскольку, как мы только что видели, историю самой библиотеки не удается проследить ранее конца XVI столетия.

Могут заметить: но ведь все же хранились в подвалах Ватикана какие-то документы. Действительно, считается, что в Ватиканской библиотеке существовало или существует некое секретное хранилище, которое находилось в личном ведении папы. Однако до конца XV века о нем вообще нет никаких сведений. Не существовало, по-видимому, даже списка находившихся в нем книг.

Поэтому бессмысленно «доказывать» что-либо ссылками на секретную библиотеку. К сожалению, статья директора Ватиканской библиотеки о. Леонарда Бойля этот вопрос никак не проясняет.

ТРИДЕНТСКИЙ СОБОР XVI ВЕКА И БИБЛИЯ

Предполагается, что канон Библии установлен Лаодикийским собором, состоявшимся якобы в 363 году н. э. Однако никаких актов этого и других первых церковных соборов не сохранилось. В действительности же канон считается официально установленным лишь со времени Тридентского собора, созванного в 1545 году и длившегося (с перерывами) до 1563 года, то есть в эпоху Реформации.

Итак, споры и борьба разных групп на соборе вокруг библейского канона, а заодно и вокруг установления глобальной хронологии, продолжались около 17 лет. Уже одно это заставляет пристальнее вглядеться в историю борьбы вокруг библейских текстов, развернувшейся в XVI и, может быть, в XVII веке. Причем не очень ясно, какие именно библейские тексты обсуждал Тридентский собор. Верно ли, что именно их мы имеем сегодня в виде общепринятого канона Библии? Не редактировались ли они уже после XVI века? В томе 2 настоящего издания мы привели примеры тенденциозного редактирования в XVII–XVIII веках многих светских летописей, например русской «Повести временных лет». Можно ли быть уверенным в том, что с библейскими текстами в те же времена не происходило нечто подобного? В обоснованности таких вопросов нас убеждает, в частности, следующее обстоятельство.

Оказывается, по распоряжению Тридентского собора было уничтожено множество книг, признанных апокрифическими. Обширный список книг, не признанных собором каноническими и потому уничтоженных, приведен в монографии Я.А. Ленцмана «Происхождение христианства» (М., 1958).

В их числе, например, названы «Летописи о царях Иудейских и Израильских». Их мы уже никогда не прочтем. Но одно можно утверждать определенно: они потому и были уничтожены, что описывали средневековую историю не так, как ее стали излагать представители побеждающей партии. Название «апокрифы» победители присвоили «опасным» книгам, противоречащим создаваемой ими версии прошлого. Ярлык апокрифов открывал широкие возможности для охоты за этими произведениями и их уничтожения. Важно отдавать себе отчет в том, что «апокрифов», оказывается, «было во много раз больше, чем сочинений, признанных… каноническими» (Я.А. Ленцман). Не будет преувеличением утверждать, что ревностные исполнители не только уничтожали «неправильные» библейские тексты, но и на протяжении XVI–XVII веков целенаправленно «редактировали» даже те рукописи, которые были признаны более или менее «правильными».

С 1559 года Ватикан начал регулярно издавать печально знаменитый «Индекс запрещенных книг», чтение которых грозило верующим католикам отлучением от церкви. Предавались проклятию и уничтожались не только произведения, но проклинались их авторы. Так, в книге Мавро Орбини «О расширении народа Славянского…» приведен список первоисточников, которыми он пользовался. Большинство из них сегодня уже неизвестны либо труднодоступны. Против имен многих авторов стоит пометка: «dannato autore» – «проклятый автор», то есть преданный анафеме римской церковью. Не только книги, но и имена авторов во множестве навсегда уходили в небытие.

ЛАТИНСКИЕ РУКОПИСИ БИБЛИИ

Существовало два перевода Библии на латинский язык – «Italia interpretatio», то есть «итальянский перевод» (Итала), и «Vulgata» (Вульгата) – «простонародный». От первого, как считается, не сохранилось ничего, кроме Псалмов и книги Иова, а Вульгата якобы дошла до нашего времени в более или менее первозданном виде. Признается также, что Итала была переведена с греческого «перевода 70 толковников», а Вульгата – с еврейского текста Библии. К обоим переводам имел отношение блаженный Иероним, живший якобы в IV–V веках н. э.

В энциклопедии «Христианство» история Вульгаты излагается следующим образом: «В 382 году папа Дамас дал поручение перевести Библию Иерониму, превосходному знатоку еврейского языка… Разница между его переводом и… италийским… оказалась очень значительной. Отсюда недоразумения… Вскоре после появления перевод Иеронима испытал судьбу… италийского текста: ошибки и искажения стали переполнять его списки. «Исправления» начались уже с VI века, но только ухудшали дело… С Амиатинской рукописи (самой древней, якобы VI или VII века н. э. – Авт. ) издал Вульгату Тишендорф в 1861 году».

Просто поразительно, насколько везло Тишендорфу на самые древние рукописи Библии. Обнаружил самую древнюю греческую, опубликовал самую древнюю латинскую… Вероятно, дело тут в том, что Тишендорф необоснованно и тенденциозно датировал «находимые» и издаваемые им рукописи Библии так, чтобы они оказались якобы самыми древними. Правда, в случае с латинской Библией, как отмечается в том же энциклопедическом словаре, «издание [Тишендорфа] встречено в ученом мире скептически. С 1907 года в Ватикане работает комиссия по восстановлению текста Вульгаты». Более того, католическая церковь официально признала Вульгату (латинскую Библию) только все на том же Тридентском соборе. А это означает, что в католицизме Библия появляется как каноническая книга не ранее второй половины XVI века.

Итак, Итала якобы не сохранилась, а Вульгата осталась и широко известна. Но в самом ли деле в Средние века Вульгатой называли именно тот текст латинской Библии, который существует сегодня под этим названием? Знаем ли мы сегодня, какой текст вышел из-под пера Иеронима?

Между прочим, этот текст назывался ранее не просто «Вульгата», а «Вульгатный перевод», что ставит его в то же положение, что и «Итальянский перевод» (Итала). Было, следовательно, два перевода: на итальянский (латинский) язык и на «вульгатный» язык. Другими словами, на Западе существовал некий язык, прозванный вульгатным, – на который и была переведена еврейская Библия. Вульгатный – народный или простонародный – язык был, следовательно, распространен среди значительной части населения Западной Европы, раз для него был сделан Вульгатный перевод (к этому вопросу мы еще вернемся в одной из следующих глав). Заменив название «Вульгатный перевод» на просто «Вульгата», западноевропейские библеисты стремились затушевать информацию о вульгатном, народном, языке. А сама книга либо была уничтожена, либо дошла до наших дней под каким-то другим названием.

Кстати, как мы уже говорили, принятые сегодня «датировки» рукописей Библии покоятся в основном на палеографических «соображениях» о стилях почерка. Признания современных комментаторов показывают, сколь зыбки подобные «датировки». Откроем, например, каталог «Французская книжная миниатюра XIII века в советских изданиях», включающий описание 15 рукописных книг якобы XIII века (1200–1270). Среди латиноязычных рукописей – три Библии. Издатели каталога пишут: «Средневековые переписчики и иллюстраторы редко подписывали свои работы и оставляли сведения о времени и месте изготовления кодекса. Среди представленных рукописей нет ни одной, имеющей точную дату создания». Никаких дат нет и на представленных в каталоге рукописных французских Библиях якобы XIII века.

КАК ПРОЧЕСТЬ ДРЕВНИЙ БИБЛЕЙСКИЙ ТЕКСТ, ЗАПИСАННЫЙ ОДНИМИ СОГЛАСНЫМИ? ПРОБЛЕМА ОГЛАСОВКИ

Как мы уже говорили в томе 1, при попытке прочесть подавляющее большинство древних рукописей – библейских, древнеегипетских и т. д. – часто возникают трудности принципиального характера. В работе И.Т. Сандерленда (Сендерленда) «Священные книги в свете науки», изданной в 1925 году, в этой связи говорится: «С первых же шагов нашего исследования о первоначальном языке Ветхого завета мы встречаемся с фактом огромного, даже поражающего значения. Факт состоит в том, что еврейский письменный язык первоначально не имел ни гласных, ни заменяющих их знаков… Книги Ветхого завета были написаны одними согласными».

Такая ситуация типична. Одними согласными писались и «древнеегипетские» тексты. Известный современный хронолог Э. Бикерман пишет: «Имена [египетских] царей… даются [в современной литературе] в условной, совершенно произвольной, так называемой школьной… передаче, принятой в учебниках… Эти формы зачастую значительно отличаются друг от друга, и упорядочить их как-либо невозможно, так как они все – результат произвольного прочтения, ставшего традиционным». Древне-славянский текст – это тоже иногда цепочка согласных, порой даже без разделения на слова.

Вероятно, редкость и дороговизна писчих материалов в древности заставляла писцов экономить материал, отбрасывая при письме гласные. «Правда, если мы теперь возьмем еврейскую Библию или рукопись, то мы найдем в них остов согласных, заполненных точками и другими знаками… обозначающими недостающие гласные. Эти знаки не составляли принадлежность древнееврейской Библии… Книги читали по одним согласным, заполняя их гласными… по мере своего умения и сообразно с кажущимися требованиями смысла и устных преданий» (И.Т. Сандерленд).

Представьте себе, насколько «точно» в наше время может передать смысл сообщаемого письмо, написанное одними согласными, когда, например, сочетание ПЛН может означать: план, поляна, плен, полный, пелена и т. д.

И.Т. Сандерленд приводит высказывания ряда ученых на этот счет. Гезениус: «Легко понять, как несовершенен и неясен такой способ письма». Робертсон Смит: «Помимо голого текста… часто двусмысленного, книжники не имели другого руководства, кроме устного чтения. У них не было грамматических правил, которым они могли следовать. Тот еврейский язык, на котором они сами писали, часто допускал обороты речи, невозможные в древнем языке».

Предполагается, что «этот серьезный недостаток еврейской Библии» был устранен не ранее VII или VIII веков н. э., когда массореты (средневековые иудейские редакторы и комментаторы Ветхого Завета) обработали Библию и «прибавили… знаки, заменяющие гласные; но у них не было никаких руководств, кроме собственного суждения и очень несовершенного предания; это не составляет тайны ни для какого знатока еврейского языка» (И.Т. Сандерленд).

И далее: «Прежде придерживались мнения, что гласные были введены в еврейский текст Эздрой в V столетии до Р.Х. … Когда в XVI и XVII столетиях Левита и Капеллюс во Франции опровергли это мнение и доказали, что гласные знаки были введены только массоретами… это открытие произвело большую сенсацию во всей протестантской Европе… Возбужденные этим открытием прения были одними из самых горячих в истории новой библейской критики и длились более столетия. Наконец они прекратились: верность нового взгляда была всеми признана».

Но здесь возникает законный вопрос. Если такие бурные споры вокруг огласовок библейских текстов вспыхнули и велись в XVI–XVII веках, то не следует ли из отсюда, что и сами огласовки были сделаны сравнительно недавно? В XV–XVI веках? По-видимому, далеко не все были согласны с такой редакцией. Она натолкнулась на сопротивление, которое пришлось преодолевать. И лишь потом эта «массоретская дешифровка Библии» была отодвинута (Левитом и Капеллюсом?) в VII–VIII века н. э. для придания авторитета «древности» библейским текстам.


3. Первые печатные издания Библии

Считается, что книгопечатание изобрел Иоганн Гутенберг в середине XV века в Германии. И что одной из первых книг он отпечатал именно Библию. Вот что известно об этом: «Все печатные произведения, выпущенные Гутенбергом, сохраняют в тайне имя издателя, не отмечено в них место и время выхода книги… Трудно установить, что заставляло Гутенберга неизменно отказываться от упоминания своего имени в напечатанных им книгах». И далее: «Гутенбергом напечатаны две Библии: одна 42-строчная и другая 36-строчная. На книгах этих не обозначен год их издания. После тщательного сличения установлено, что более ранней по времени выпуска является сорокадвухстрочная. Появление ее в свет относят к первой половине 1456 года… Издание индульгенций и книжки «Воззвание к христианству против турок» впервые непосредственно поставило печать на службу политическим задачам своего времени».

«Похоронен Гутенберг был в Майнце во францисканской церкви. Впоследствии церковь эта подверглась разрушению и от могилы изобретателя не осталось и следа». (Мы привели отрывки из книги В.М. Проскурякова «Иоганн Гутенберг», вышедшей в серии «Жизнь замечательных людей» в 1933 году.)

А вот что утверждает энциклопедия «Христианство»: «Печатные издания Нового Завета появились позднее изданий Ветхого Завета. В первый раз весь Новый Завет появился в Комплутенской полиглотте в 1514».

Покажем теперь, как распределялись по времени, начиная с XV века, печатные издания Библии (рис. 7–9). Мы воспользуемся энциклопедией «Христианство», одна из глав которой подробно рассказывает о библейских рукописях, переводах и печатных изданиях. Конечно, в ней названы не все издания Библии, однако тем не менее многие здесь упомянуты. Для наглядности мы отдельно рассказываем об изданиях Библии в Германии, Франции, Англии, России, а для остальных стран соответствующие сведения собраны в разделе «Прочие». В результате обнаружилась интересная картина (рис. 7).

Рис. 7. Распределение традиционных датировок первых печатных изданий Библии в Европе в XV–XVIII веках. Черные кружки – издания Библии, светлые – комиссии и переводы. Обращает на себя внимание то, что после Тридентского собора якобы наступает странное затишье в изданиях Библии. Хотя должно было быть наоборот: после канонизации Библии на соборе число ее изданий должно было возрасти. По-видимому, многие Библии, изданные после Тридентского собора, были преднамеренно помечены более ранними датами

Рис. 8. График частоты изданий Библии с 1480 по 1880 год. Хорошо виден резкий пик до Тридентского собора. Почему после канонизации Библии на этом соборе наступил спад ее изданий?

Рис. 9. Так должен выглядеть график числа изданий Библии, согласно правильной хронологии. После канонизации Библии наступает резкий рост числа изданий. Издают только что канонизированную книгу; затем наблюдается монотонный рост, связанный с общим процессом развития книгопечатания

ГЕРМАНИЯ. Считается, что впервые Библия была отпечатана Гутенбергом и что это издание следует относить примерно к 1456 году. Энциклопедия «Христианство» сообщает: «В Германии появилось 17 изданий Библии, пять до 1477, без обозначения года, остальные между 1477 и 1518… Авторы этих Библий, из которых большая часть (7) печаталась в Аугсбурге, неизвестны; связь их с прежними библейскими переводами почти не исследована; текст их… едва ли был удобопонятен и для современников (?), и все они были забыты с появлением перевода Лютера».

Все германские издания Библии, упомянутые в энциклопедии «Христианство», вышли в свет в основном якобы в 1456–1550 годах, то есть ранее Тридентского собора (1545–1563). Обращает на себя внимание, что в указанный период «только одна типография Ганса Луфта в Виттенберге в течение 40 лет выпустила 100 тысяч экземпляров… До 1558 года было отпечатано 38 изданий Библии и 72 издания Нового Завета». Неужели на заре книгопечатной эры уже существовали типографии, печатавшие по 100 тысяч экземпляров Библии? То есть около 2500 каждый год на протяжении 40 лет подряд? Напомним, что типографии первых двух веков книгопечатания были весьма несовершенны. Сухая бумага плохо впитывала краску, поэтому каждый лист требовалось предварительно увлажнять. Затем лист укладывали на печатный станок.

Во «Всеобщей истории книги» Л.И. Владимирова (издание 1988 года) говорится: «Главной частью печатного станка был деревянный винт с нажимным рычагом – кукой… Поворотом рычага винт вместе с тигелем можно было поднять или опустить. Работа у станка была тяжелой и требовала незаурядной физической силы в сочетании с точностью и координированностью движений». Печатную форму перед каждым оттиском смазывали краской вручную. Для этого также использовался особый работник. Затем лист сушили. «Высушенные листы снова шли под пресс, чтобы получить оттиск на оборотной стороне». Потом их в течение 5–6 часов выдерживали под специальным грузом, чтобы как-то разгладить.

И нас хотят уверить, будто таким примитивным способом отпечатали в ту эпоху 100 тысяч экземпляров Библии, книги, которую, как мы показали выше, церковь в то время запрещала читать. Куда же в таком случае смотрели власти?

Но самое странное, что энциклопедия «Христианство», рассказав о поразительном всплеске изданий Библии в Германии якобы во второй половине XV – первой половине XVI века, затем ни словом не упоминает об изданиях Библии в Германии после Тридентского собора. В чем дело? Ведь в соответствующих главах этого энциклопедического труда история печатных изданий Библии излагается вплоть до XIX века. Неужели в Германии в XVII–XVIII веках количество печатных изданий Библии существенно уменьшилось по сравнению с предшествующим периодом?

Естественней было бы, наоборот, ожидать, что по завершении Тридентского собора, утвердившего канон Библии, должен последовать бурный подъем печатания Библии. Но энциклопедия «Христианство» хранит об этом полное молчание. Может быть, в Германии сложились какие-то специфические условия, препятствовавшие этому процессу?

ФРАНЦИЯ. И в этой стране ситуация удивительно похожа на германскую. Явный всплеск печатных изданий Библии приходится исключительно якобы на период с 1487 по 1545 год. После него энциклопедия «Христианство» не находит ничего достойного упоминания. Обратим внимание на такой факт. Оказывается, «Библия для простых людей», будто бы являвшаяся краткой обработкой исторической части Ветхого Завета, неоднократно издавалась без обозначения года выпуска. На каком же основании ее издания сегодня относят к XVI веку?

АНГЛИЯ. И здесь то же самое. Рост печатных изданий Библии отмечен лишь якобы с 1526 по 1568 год. Затем лишь упомянута комиссия 1604 года, созданная королем Яковом I для пересмотра «Епископской Библии» (завершилась ли работа комиссии изданием Библии – об этом не сказано), и два издания 1725 и 1810 годов.

РОССИЯ. А вот здесь картина другая. Первое печатное издание – Острожская Библия датируется лишь 1580 или 1581 годом. Затем в 1663 году выходит первое издание Библии в Москве. А в XVIII веке упомянуты четыре издания: 1751, 1756, 1757 и 1759 годов. В романовской истории выдвинуто такое «объяснение» столь якобы позднему вступлению нашей страны в «клуб печатных держав»: «Россия более чем на 100 лет отстала от Западной Европы по введению у себя печатного искусства. Она опоздала потому, что далеко отстала от своих западных соседей в хозяйственном и политическом отношениях. В дни Гутенберга русская земля была под властью татар» (В.М. Проскуряков. Иоганн Гутенберг).

ДРУГИЕ ЕВРОПЕЙСКИЕ СТРАНЫ. В большинстве из них мы сталкиваемся с ситуацией, аналогичной германо-французско-английской. Крупный всплеск первых печатных изданий якобы в XV–XVI столетиях, а затем – резкое их падение практически до нуля. В XVII веке можно назвать всего четыре издания Библии, а также упомянуть о нескольких комиссиях, занимавшихся пересмотром библейских книг. И только в XVIII веке начинается заметный рост числа изданий – в 1776–1780, 1784–1788, 1793, 1806 годах.

В связи с этим предложим следующую идею. До Тридентского собора печатные издания Библии если и были, то, видимо, в очень небольшом количестве. Дело в том, что именно в это время многие «библейские события» только-только происходят. Разные летописцы описывают их по-разному, поэтому ни о каком общепризнанном библейском каноне пока и речи быть не может. В изложении и трактовке событий царят разнобой и борьба противоположных мнений. Каждая из соперничающих сторон старается утвердить свою точку зрения. Назревает необходимость созыва собора, где удалось бы наконец договориться. И действительно, во второй половине XVI века заседает известный Тридентский собор, на котором в ожесточенной борьбе мнений формируется канон Библии. Напомним, что в это же время создается и скалигеровская версия глобальной хронологии. Семнадцать лет – столько (с перерывами) продолжался собор – не удавалось прийти к единым взглядам. Наконец, победа была достигнута. И только после этого началось массовое печатание «правильных» Библий, сразу и повсеместно. Побеждающей партии нужно широкое распространение именно ее версии Библии. А все другие варианты Библии попали в «Индекс запрещенных книг», введенный, как уже говорилось, в 1559 году.

Поэтому подлинно мощный всплеск печатных изданий Библии, по-видимому, приходится именно на XVII столетие. Но при этом побеждающая фракция заинтересована в придании авторитета древности своей недавно написанной, только что составленной, отредактированной и канонизированной Библии. Старались сделать вид, будто канонизирована древняя, авторитетная книга, которая уже много сотен лет была, мол, «точно такой же». При этом утверждалось примерно следующее: конечно, за тысячелетия «плохие люди» исказили священный текст, но мы восстановили подлинный древний оригинал, а «неправильные» тексты Библии включаем в «Индекс запрещенных книг», которые пойдут на костер.

С этой целью на печатаемых в Западной Европе Библиях либо вообще предусмотрительно не проставляли время издания, либо указывали фальшивую дату, более раннюю. Подавляющая часть библейских изданий XVII века искусственно отодвигалась в прошлое. Идея была проста: чтобы никто не посмел усомниться в том, что Тридентский собор утвердил «древнюю» книгу. В результате всплеск печатания Библии переместился из XVII в XV–XVI века, a XVII век оголился в этом отношении.

Посмотрим, как выглядела якобы первая печатная полно-объемная Библия Гутенберга. Поражает прекрасное качество печати (рис. 10). А ведь это не только первая печатная Библия, а вообще одна из самых первых печатных книг. Неужели это – начало книгопечатания? После всего, что нам стало известно, уместно усомниться в правильности такой датировки.

Рис. 10. Страница из Библии И. Гутенберга

В свете сказанного понятно, почему Россия стоит особняком в приведенном списке. Дело, видимо, в том, что описанное нами искусственное удревнение изданий Библии предприняли именно в Западной Европе. Ведь Тридентский собор – это собрание католических западноевропейских иерархов, организованное в пору трудной борьбы с протестантством. Православная церковь в соборе не участвовала. А потому и не позаботилась об удревнении своих первопечатных изданий Библии. По этой причине даты первых русских изданий Библии точнее соответствуют действительности. Первое издание, в Остроге, датируется 1580–1581 годами – концом XVI столетия. Впрочем, не исключено, что и его все-таки постарались удревнить, и реально оно отпечатано лишь в XVII веке. И только московское издание 1663 года, второй половины XVII века, скорее всего, уже датировано правильно.

Если наша реконструкция верна, то Библию начали печатать более или менее одновременно и на Руси, и в Западной Европе. В основном в конце XVI века, а массовыми (по меркам того времени) тиражами – лишь в XVII столетии.

Первые печатные издания других книг (не Библий), видимо, появились на Руси примерно тогда же, когда и в Западной Европе, а не спустя сто лет, как считается ныне. В противном случае возникает поразительное и очень странное обстоятельство. Оказывается, в Западной Европе сразу после изобретения книгопечатания начался выпуск большими тиражами книг на церковно-славянском языке, а на Руси их якобы не печатали. «В эпоху инкунабул (XV век – Авт. ), – заявляет Л.И. Владимиров в своей «Всеобщей истории книги», – появились и первые печатные книги для православных славян, набранные кириллицей». Причем, как утверждают историки, «конечно же не в России».

«В 1483 г., – продолжает тот же автор, – … вышла в свет первая славянская книга, отпечатанная глаголическим шрифтом, – католический Миссал… Ни имени издателя, ни места издания в колофоне не указано… Часть тиража книги отпечатана на пергаменте и, по-видимому, издана в Венеции, где и в дальнейшем печатались славянские книги» (Л.И. Владимиров).

В 1493 году в Венеции вышел глаголический «Римский Бревиарий» на церковно-славянском языке. Венеция считалась одним из главных центров в Западной Европе по изданию славянских православных книг кириллицей. Книги на славянских языках выходили также в Риме, Парме, Анконе, Флоренции. Они издавались не только в Италии, но и, например, в Германии. «Книги на языках южных славян в XVI–XVII вв. стали печататься в таких центрах Реформации, как Виттенберг, Урах, Тюбинген» (Л.И. Владимиров). На рис. 11 показана страница одной из таких книг, изданной в Венеции в 1538 году.

Рис. 11. Страница из церковно-славянской книги, изданной в Венеции. Сборник Божидара Вуковича

В этой связи возникает интересный вопрос. Для кого же в столь большом количестве печатали в Западной Европе церковно-славянские книги? Для далекой России? Снаряжали книжные обозы и отправляли в долгий путь в заснеженную Московию? Вряд ли. Скорее, для местного населения, среди которого, по-видимому, было много славян. Этот факт вполне объясняется нашей реконструкцией. В эпоху великого = «монгольского» завоевания Западную Европу заселили пришедшие туда славяне и тюрки.

Дело дошло до того, что церковно-славянский глаголический шрифт из типографии в Урахе (Германия) каким-то образом оказался не где-нибудь, а в папской типографии в Риме. Проще говоря, выясняется, что папская типография пользовалась, в частности, глаголическим славянским шрифтом. Конечно, современные комментаторы «нашли объяснение» этому необычному факту. Мол, римский папа, желая обратить далеких славян в католичество, на собственные деньги печатал для них славянские книги. По нашему мнению, все обстояло куда проще. Как папа, так и многочисленные деятели Реформации печатали в Западной Европе книги на славянском языке не для далеких «иностранцев-славян», а для собственной западноевропейской славянской паствы.

На Руси же, как уже говорилось, аналогичные книги начали печатать якобы столетием позже. Однако никаких обоснований такой датировки не приводится. Старопечатные русские книги, как и западноевропейские инкунабулы, не содержат ни года, ни места издания. И даты выхода в свет им присваиваются на основании каких-то туманных соображений, оговаривая, впрочем, что датировки являются всего лишь «рабочими», как бы условными.

По нашему мнению, никакого временного разрыва между первыми печатными книгами на Руси и в Западной Европе не было. В то же время в свете нашей реконструкции, не исключено, что многие русские первопечатные книги на Руси были просто уничтожены Романовыми. Как мы показали в предыдущих томах настоящего издания, русские летописи, относимые сегодня к XV–XVI векам, на самом деле написаны в XVII–XVIII столетиях. А те, что были созданы в XVI веке, уничтожены. То же самое должно было происходить и с первыми печатными книгами.

А как обстояли дела с первым изданием Библии по-гречески! Ведь первый полный греческий перевод Библии был, как мы уже говорили, сделан якобы еще при «древнем» царе Птолемее Филадельфе. Греческие книги начали печатать якобы еще в XVI веке. Надо полагать, отпечатали и Библию? Поразительно, что первым печатным изданием Библии по-гречески считается издание 1821 года. Видный исследователь истории церкви А.В. Карташов пишет: «Первая печатная Библия греческого текста in folio напечатана в Москве только в 1821 году по инициативе Русского Св. Синода… А вслед за этой инициативой и сам Синод новоявленной после восстания 1821 года Элладской церкви решил «перепечатать» эту московскую греческую Библию, что и было для греков осуществлено богатым английским издательством SPCK… в 1843–1850 годах». Итак, потомки «древних греков» получили первую греческую печатную Библию при посредстве Русского Синода из рук английского издательства. И не в XV, а лишь в XIX веке.

ВЫВОДЫ:

1. Первые печатные издания Библии якобы XV–XVI веков, скорее всего, изготовлены в XVII столетии и снабжены неправильными датировками, отодвинувшими их в прошлое на сто и более лет. На самом деле книгопечатание зародилось где-то в XVI веке, но сегодня из тех первых книг едва ли много осталось. Они, как и рукописи, сильно пострадали при скалигеровско-романовской чистке и переделке истории конца XVI–XVII века.

2. В своем первичном виде до наших дней смогли сохраниться только древние книги и рукописи, не затрагивающие вопросов хронологии и истории. Библия к таким книгам не относится. Поэтому случайно уцелели только некоторые богослужебные первопечатные книги. И среди них издания на церковнославянском языке. Причем не только православные, но также католические и протестантские.


4. Скалигеровская география библейских событий весьма сомнительна

Конкретные факты показывают, что все книги Ветхого Завета не имеют уверенных археологических подтверждений в их скалигеровской географической и временной локализации. В XX веке известный археолог Л. Вулли раскопал город, который он попытался отождествить с «библейским Уром». Однако выяснилось, что, «к несчастью, невозможно с хронологической точки зрения удовлетворительно датировать эпизоды [связанные с Авраамом] в рамках II тысячелетия ближневосточной истории». Скалигеровская история относит библейских патриархов к Месопотамии и Сирии. Но археология констатирует следующее: «Что же касается личности самих патриархов Авраама, Исаака и Иакова, то можно лишь повторить, что богатейшие результаты раскопок в Сирии и Месопотамии дали о них беднейшие результаты – попросту сказать, никаких» (Крывелев И.А. Раскопки в «библейских странах»). Но тогда уместно спросить: правильно ли искать следы патриархов в современной Месопотамии?

Скалигеровская история утверждает, будто события, связанные с Авраамом, Иосифом и Моисеем, произошли на территории Египта. Археологических подтверждений не найдено. И тогда начинают рассуждать так: «Археология не установила историческую истинность этих повествований, но она показала их историческое правдоподобие, а также обрисовала ту обстановку, в которой патриархи могли жить и, может быть, жили» (И.А. Крывелев).

В. Келлер пишет: «Египет остается в долгу перед исследователями. Мало того, что они ничего не нашли об Иосифе, они не открыли ни документов, ни памятников его времени». Также «не платит Египет долгов» и в отношении Моисея. Но тогда уместен вопрос: а верно ли, что библейские события времен патриархов и Исхода происходили в современном Египте? Может быть, в Пятикнижии Моисеевом под «Египтом» понимается совсем другая страна?

Далее: «Оказалось фактически невозможным установить даже место, где находится… гора Синай. Трудность ее обнаружения усугубляется тем, что в Библии нередко фигурирует в качестве горы, где было дано откровение, не Синай, а Хорив. Если принимать всерьез библейские описания тех грозных явлений природы, которыми сопровождалась процедура откровения у горы Синай, то надо полагать, что эта гора представляла собой вулкан… Но беда в том, что та гора, которая теперь называется Синаем, никогда не была вулканом» (И.А. Крывелев). Некоторые археологи пытались поместить Синай в Северную Аравию, в Мидию и т. д. Но все тамошние горы также не были вулканами.

Библеист и историк Мартин Нот прямо утверждает, что нет никаких оснований приписывать открытые археологами в современной Палестине разрушенные поселения израильскому завоеванию земли обетованной. Отмечается, что с археологической точки зрения вся история завоевания Ханаана Ииусом Навиным (в скалигеровской локализации – в современной Палестине) повисает в воздухе. И опять следует задаться вопросом: а что, если библейский Ханаан – совсем другая земля? В которой, возможно, обнаружатся следы завоевания земли обетованной, если взглянуть на проблему с новой точки зрения.

Оказывается далее, что «об «эпохе судей» ни одно библейское сообщение на нашло до сих пор ни одного археологического подтверждения. Все имена судей, фигурирующие в Ветхом Завете, нам известны только по тексту последнего и не встречаются ни в каких других археологических памятниках Палестины или какой-либо другой из стран. Это относится и к именам первых царей Саула, Давида и Соломона» (И.А. Крывелев). Так, может быть, Саул, Давид и Соломон действовали в другом месте?

Таким образом, под вопросом стоит вся «месопотамская» теория Библии.

Не лучше обстоит дело и с традиционной локализацией событий Нового Завета около современного Иерусалима. Отсутствие археологических подтверждений скалигеровской локализации и датировки Нового Завета объясняют сегодня тем, что якобы в 66–73 годах н. э. Иерусалим в Палестине был разрушен до основания и «евреям было запрещено… показываться вблизи него». В скалигеровской истории считается, что затем на этом пустынном месте возникло поселение Эль-Кудс (местное название), названное также Элиа Капитолина. И лишь потом со временем тут постепенно «возродился древний Иерусалим». Показываемые здесь сегодня туристам и паломникам «исторические остатки библейских времен» вроде Стены Плача и т. п. не выдерживают даже минимальной критики при полном отсутствии археологических и исторических подтверждений.

Напомним, что, согласно нашей новой хронологии, Иисус Христос жил не в I, а в XII веке н. э. и основные события его биографии, включая распятие, произошли не на берегах Мертвого моря, а в Константинополе = Царь-Граде, называвшемся также Иерусалимом, а сегодня – Стамбулом (см. «Русь и Рим», том 1 и нашу книгу «Царь Славян»).


Глава 2 События XII–XIII веков новой эры в Новом Завете. Поклонение Волхвов


1. Золотой саркофаг с мощами трех евангельских Волхвов в Кельнском соборе

ЧТО ГОВОРЯТ ЕВАНГЕЛИЯ О ВОЛХВАХ?

Согласно Евангелию от Матфея, после рождения Христа, «во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим Волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Матфей 2:1–2). Русское издание Библии дает комментарий: Волхвы – это мудрецы. Имена Волхвов не названы.

Евангелия от Марка и от Иоанна вообще ничего не сообщают о Волхвах. Лука же вместо Волхвов рассказывает о неких «пастухах», пришедших к Христу поклониться (Лука 2:8 – 20). Как мы уже говорили, под пастухами, скорее всего, имелись в виду пастыри, то есть духовные отцы. Их имена, впрочем, и здесь не названы. Таким образом, Евангелия и Новый Завет вообще не называют Волхвов-пастырей по именам.

ЧТО ИЗВЕСТНО ОБ ИСТОРИИ КОВЧЕГА С МОЩАМИ ВОЛХВОВ=МАГОВ?

Считается, что мощи трех Волхвов хранятся в известном Кельнском соборе в Германии. Они заключены в специальный ковчег – ящик, установленный в центре собора на специальном возвышении (рис. 12–15). Это – главная святыня собора. Размеры ковчега таковы: высота 153 сантиметра, ширина 110 сантиметров, длина 220 сантиметров. Основа ковчега – деревянный ящик. Он покрыт золотом, богато украшен драгоценными камнями, античными камеями и геммами. Ковчег состоит как бы из трех гробов с крышками, два из которых лежат в основании, а третий поставлен на них сверху. Официальное название святыни – ковчег трех Магов. Кроме того, этих известных евангельских персонажей называют также «тремя святыми царями» (Drei Heiligen Konige). Таким образом, собрав вместе разные версии, мы видим, что одни и те же герои фигурируют в разных первоисточниках под следующими наименованиями:

1) три Волхва (три мудреца);

2) три пастуха, то есть попросту три пастыря (духовных);

3) три Мага;

4) три святых царя.

Рис. 12. Саркофаг трех Волхвов. Общий вид (современное состояние). Видна передняя, главная стенка. Золото, драгоценные камни, «античные» камеи и геммы. Саркофаг помещен в центре Кельнского собора

Рис. 13. Передняя стенка саркофага трех Волхвов (современное состояние). В центре – Богородица с Иисусом Христом, слева – три Волхва, сопровождаемые императором Оттоном (без короны)

Рис. 14. Вид передней стенки саркофага в 1781 году. Старинный рисунок. Сравнивая с современным состоянием, замечаем много важных изменений

Рис. 15. Вид задней стенки саркофага Волхвов в 1781 году

Не исключено, что история трех Волхвов = Магов каким-то образом связана с историей Великой = «Монгольской» Империи. Если это так, то нельзя не отметить, что все четыре названия Волхвов хорошо отвечают нашей реконструкции, согласно которой под Волхвами в то время понимались жители Золотой Орды, то есть выходцы с реки Волги (в другом произношении – Волхова). А то, что их еще называли и Магами, означает, по-видимому, что их рассматривали как «монголов», то есть великих. Напомним (см. «Русь и Рим», том 4), что монголов называли также народом Магог, или Магами. Слово «монгол» – это русское «много», откуда и греческое «мегалион» – «великий». Итак, три великих, то есть монгольских, святых царя приходят поклониться Иисусу Христу, вероятно, с Волхова-Волги.

Скалигеровская версия следующим образом излагает историю мощей Волхвов = Магов и ковчега, в котором они помещены. Впервые о мощах трех Магов становится известно якобы лишь в начале IV века н. э. то есть будто бы через 300 лет после Христа, когда Елена, мать императора Константина, привозит мощи в Константинополь.

Следующее упоминание об этой святыне датируется якобы VI веком н. э., то есть лет на 200 позднее. Кратко сообщается, что реликвию переносят в Милан, в Италию, где и хранят в античном саркофаге. После этих двух беглых и единственных упоминаний о мощах Волхвов = Магов, скалигеровская история хранит о них молчание вплоть до 1164 года н. э. Якобы в этом году знаменитый император Фридрих Барбаросса (1125–1190) дарит мощи Кельну и повелевает их перевезти из Милана в Кельн, в Германию. Повеление немедленно исполняется, и архиепископ Рейнальд фон Дассел доставляет мощи в Кельн. Отметим, что в прозвище императора «Барбаросса» проступает сочетание Варвар Росс, то есть Варвар Русский или Борода(тый) Русский.

Поскольку Волхвы = Маги могли быть связаны с «Монгольской» Империей, то участие Варвара-Росса в судьбе мощей должно было означать нечто большее, чем простое совпадение. Ведь три царя-Волхва умерли, вероятно, не в одном месте и не в один год. Кто-то должен был затем собрать в одно и то же место их мощи. Проще это было сделать, если бы они происходили из одной страны. Возможно, это и была Русь-Скифия-Волховия. Поэтому отдать приказ о перевозке мощей действительно мог Варвар-Росс. Не исключено, что по каким-то соображениям их везли через Италию (через Милан?)

Сообщается далее, что в Германии «вскоре после этого (то есть где-то в XII веке н. э. или позже – Авт. ) началась работа по созданию золотого ящика-ковчега». Этот стиль изготовления золотых гробов-саркофагов нам уже известен: он был характерен для средневекового Египта и средневековой Руси. Например, кованая золотая «плащаница»-саркофаг в Москве XVI века (см. «Русь и Рим», том 4).

Вернемся к ковчегу. В 80-х годах XII века работу над ним возглавил Николаус фон Вердун. Считается, что переднюю стенку саркофага завершили около 1209 года, а заднюю – около 1225 года. К этим датам следует отнестись осторожно, поскольку они извлечены из письменных источников, датировка которых нуждается в пересмотре.

Источники сообщают о неоднократных реставрациях ковчега. Одна из них была около 1730 года и якобы связана с порчей и утратой некоторых фрагментов. Таким образом, сегодня мы видим результат определенной реконструкции первоначального облика саркофага.

Надо полагать, что в случае с ковчегом реставрация должна была бы быть особенно тщательной и бережной ввиду огромного религиозного значения этого памятника, счастливо уцелевшего и дошедшего до нас из далекого прошлого – из XII или XIII века. Очевидно, он был окружен всеобщим почитанием в христианском мире. Ведь в ковчеге хранятся останки людей (притом царей), лично соприкоснувшихся с Иисусом Христом, причем – в первые дни его жизни. Естественно предположить, что реставраторы не посмели изменить ни одного древнего изображения, ни одной древней надписи, ни одного древнего символа. Тем более, если они располагали рисунками, изображавшими вид саркофага в древности. Во всяком случае, это должно быть верно для реставраций после 1671 года, поскольку тогда, как мы знаем, старые изображения ковчега действительно существовали и даже сохранились до наших дней.

А теперь посмотрим, как реставрировали ковчег на самом деле и можно ли эту деятельность вообще назвать реставрацией.

КТО И ПОЧЕМУ УНИЧТОЖИЛ 36 ЗОЛОТЫХ ФИГУР НА САРКОФАГЕ?

На саркофаге 1671 года, на его длинных боковых сторонах, справа и слева, мы видим четыре ряда фигур. Первый ряд и третий снизу состоят из больших изображений, а второй и четвертый ряды состоят из менее крупных. На рисунке 1671 года видна только половина саркофага, поэтому обратимся к гравюре боннского надворного советника Фогеля 1781 года. Название рисунка: «Сторона Давида ковчега трех Королей (по Фогелю)». Отчетливо видно, что во втором и в четвертом рядах имеется по 9 фигур, то есть всего на каждой стороне по 18 таких фигур. А в первом и третьем рядах, как и сегодня, – по 7 фигур на каждой стороне. Таким образом, на боковых стенках саркофага в 1671 году всего было 64 фигуры. 28 больших в первом и третьем рядах и 36 поменьше во втором и четвертом рядах.

И это не просто какие-то условные фигуры. Это – конкретные исторические персонажи. Например, в первом снизу ряду (называемом рядом пророков) правой боковой стороны (называемой стороной Соломона), часть которой видна на рисунке 1671 года, изображены пророки Амос (Amos), Наум (Naum), Иоиль (Joel), Соломон (Salomon), Иезекииль (Ezechiel), Аввакум (Habakum), Аарон (Aaron). Мелкие надписи над головами этих персонажей не видны. Однако они хорошо видны, в частности, на современных фотографиях ковчега. Надписи сохранились до сегодняшнего дня. Современные посетители Кельнского собора могут убедиться в этом лично (мы их видели в 1996 году). Хотя прочесть их издали нельзя: саркофаг поднят на большую высоту, накрыт толстым стеклянным колпаком и огорожен решеткой, не позволяющей подойти ближе чем на несколько метров.

В третьем снизу ряду (называемом рядом апостолов) правой боковой стороны (именуемой стороной Соломона) изображены апостолы Фома (Thomas), Иуда Фаддей (Judas Thaddaus), Иоанн (Johannes), Сирах (Seraph), Иаков младший (Jakobus minor), Андрей (Andreas), Петр (Petrus).

В первом ряду левой боковой стороны, называемой стороной Давида, показаны следующие известные библейские персонажи: Моисей (Moses), Иона (Jonas), Авдей (Abdias), Давид (David), Даниил (Daniel), Иоахим (Joachim), Иеремия (Jeremias). Этот ряд называется рядом пророков.

Каждое изображение индивидуально и снабжено надписью, указывающей имя данного пророка.

В третьем снизу ряду, который называется рядом апостолов, этой же, левой боковой стороны Давида изображены апостолы: Павел (Paulus), Матфей (Matthaus), Иаков старший (Jakobus major), Херуб (Cherub), Варфоломей (Bartholomaus), Симон (Simon), Филипп (Philippus).

Таким образом, на ковчеге в 1671 году в первом и третьем рядах были представлены знаменитые деятели церковной истории Средних веков. А теперь перейдем к изображениям второго и четвертого рядов. Может быть, здесь представлены какие-то не менее известные светские персонажи – цари, императоры? На старом рисунке 1671 года и на рисунке 1781 года они слишком мелкие, поэтому естественно обратиться к прекрасным современным фотографиям ковчега. И тут мы сталкиваемся с шокирующим фактом. Оказывается, все фигуры второго и четвертого рядов… исчезли. Их было 36. Сегодня их нет! Вместо них – золотые диски без надписей во втором ряду и золотые пластины с аркой в четвертом ряду. Тоже без надписей. Всего дисков и пластин 36. Они помещены в точности там, где в древности, во всяком случае еще в XVII–XVIII веках, находились какие-то фигуры.

О судьбе исчезнувших 36 фигур нам (А.Т. Фоменко и Т.Н. Фоменко) ничего узнать не удалось. Научно-информационные издания, посвященные Кельнскому собору, хранят на сей счет молчание. Возникает подозрение, что изображения безвозвратно утрачены. Служители собора ничего сказать нам не могли.

Почему же более половины золотых фигур, украшавших ковчег, исчезли? По нашему мнению, это случилось по той причине, что они в чем-то перестали устраивать позднюю западноевропейскую церковь. Противоречили скалигеровской истории. Были уничтожены.

Сейчас трудно восстановить, кто же был изображен во втором и четвертом рядах. Возможно, тут были светские персонажи – цари, императоры и т. д. Мы уже сталкивались, например, в русской и египетской истории (см. «Русь и Рим», том 4) с намеренным уничтожением изображений на стенах храмов, на саркофагах, когда они начинали противоречить меняющимся в сторону «правильной истории» представлениям поздних правителей о древности. Древность беззастенчиво «подгоняли» под недавно созданный «учебник истории». Возможно, не все фигуры второго и четвертого рядов стали восприниматься как «неправильные», «крамольные». Некоторые можно было бы и сохранить. Но чтобы не возникало лишних вопросов, решили, вероятно, вообще очистить эти два ряда от «плохих изображений».

На вопрос: когда были уничтожены эти фигуры – можно ответить лишь приблизительно. Но произошло это не ранее XVIII века, поскольку на рисунках 1671 и 1781 годов они еще наличествуют. Скорее всего, «улучшение истории» состоялось именно в XVIII веке. Ведь мы уже неоднократно сталкивались с тем, что именно в эту эпоху активно внедряли в жизнь скалигеровскую версию.

«РЕСТАВРАЦИЯ» ПЕРЕДНЕЙ СТЕНКИ КОВЧЕГА

На передней стенке саркофага отражен главный сюжет – поклонение Волхвов = Магов младенцу Христу и Богородице (рис. 13).

Снова обратимся к рисунку 1671 года. На передней стенке, на самом верхнем гробе, над головой Христа, в круге помещено человеческое изображение по пояс. Между 1671 и 1781 годом эту фигуру почему-то снимают и здесь появляется большая шестиконечная звезда, называемая сегодня «звездой Давида». Через некоторое время звезду убирают, и на современном ковчеге ее уже нет. Но и поясного изображения тоже нет. Решили не восстанавливать. Сегодня на этом месте можно видеть лишь драгоценный камень. Красиво и безопасно. Никаких вопросов не вызывает.

Появление и последующее исчезновение большой звезды Давида на главной стенке ковчега, уничтожение и перестановка фигур явно отражают какие-то религиозные страсти прежних эпох, разгоревшиеся вокруг ковчега. Это была, в частности, борьба за создание «новой, переделанной» древней истории. Заметим попутно, что на самом верху передней стенки в 1781 году появился крестик, которого не было здесь в 1671 году. Он сохранился и сегодня.

Спускаемся ниже по передней стенке. На изображении ковчега 1671 года в середине стенки мы видим две большие фигуры, похожие на ангелов, и еще две коленопреклоненные фигуры справа и слева. В XVII или XVIII веке все они были уничтожены. На этом месте также сверкают лишь драгоценные камни и «античные» геммы (красиво и безопасно), а фигуры исчезли. Интересно, кого изображали две коленопреклоненные фигуры, явно ангелами не являющиеся? Кому и чем они не понравились? Между прочим, этих фигур не видно и на рисунке 1781 года (рис. 14).

Отметим еще одну особенность ковчега трех Царей-Магов. Оказывается, в нем хранятся мощи не трех, а пяти человек. Считается, что внизу лежат останки трех Волхвов, вверху – еще двоих – неких святых Набора и Феликса, мощи которых, как считается, были подложены в саркофаг при перенесении его из Милана в Кельн. Об этих святых доступные нам источники не сообщают ничего, кроме имен, которые не слишком информативны: «Набор» (Nabor) – это, видимо, Noble, то есть Благородный, поскольку звуки Р и Л часто переходят друг в друга, а Феликс (Felix) – просто Счастливый. Такие эпитеты можно отнести практически к любому правителю.

Спускаемся еще ниже. На рисунке ковчега 1671 года видны четыре царские короны, расположенные в один ряд. Может быть, около них были какие-то надписи. В XVII или XVIII веке короны тоже исчезли, что ясно видно из рисунка 1781 года. Вместо них и на этот раз поместили красивые драгоценные камни. Может быть, и эти короны или надписи около них тоже несли какую-то «неправильную» информацию?

Делаем последний шаг и, наконец, подходим к изображению главного сюжета – поклонения Волхвов. И сейчас мы поймем, какого рода информацию последовательно, но, к счастью, не до конца пытались уничтожить «реставраторы» XVII–XVIII веков. Дело в том, что скалигеровская «история» внесла много путаницы даже в умы искренних ее приверженцев. Работая с документами и памятниками, они кое-что успешно определяли как «неправильное» и старались «улучшить историю». Но полностью изгладить следы подлинного прошлого все-таки не удалось. Многое забывалось, ускользало от внимания «редакторов истории». Выше мы привели достаточно примеров такого рода. Еще с одним примером счастливо уцелевшего фрагмента подлинной реальности мы столкнемся сейчас.

СРЕДНЕВЕКОВЫЙ ИМПЕРАТОР ОТТОН ВМЕСТЕ С ВОЛХВАМИ ПОДНОСИТ ДАРЫ ХРИСТУ

В центре передней стенки саркофага среди прочих персонажей изображена Богородица с младенцем Иисусом на руках. Слева от нее – четыре фигуры. Ближе всего к Богородице – три Волхва с дарами. Вслед за ними к Богородице приближается четвертый человек, тоже с дарами. Над его головой четкая надпись: Otton. Справа от Богородицы показано крещение Христа в Иордане Иоанном Крестителем. Вся эта картина идеально отвечает нашей реконструкции. Поясним.

Имя Оттон хорошо известно в истории Средних веков. Так звали нескольких императоров (считается, что четырех) Священной Римской империи германской нации X–XIII веков н. э. Первый из них Оттон I признается основателем этой империи в конце X века н. э. Согласно новой математической хронологии, рождение Иисуса Христа произошло в середине XII века н. э. как раз при одном из императоров Оттонов. Напомним, что Оттон III правил, согласно скалигеровской хронологии, якобы с 983 по 1002 год н. э. Ошибочно поместив Христа в XI век, «округлив» дату Его рождения и поместив ее в точности на 1000 год н. э. (по скалигеровскому счету), летописцы, естественно, решили, что Иисус родился при Оттоне.

Поясним, что, согласно нашей реконструкции, при искусственном переносе царь-градской истории в Италию, деятельность Иисуса Христа также «переехала» (на бумаге) из Ромеи в Италию и отразилась там, как «история папы Гильдебранда = Григория VII». Согласно скалигеровской версии, якобы итальянский «папа Гильдебранд» занимал ватиканский престол в XI веке н. э.

Напомним далее, что, согласно новой хронологии, именно при императоре Оттоне происходят события, связанные с Иоанном Крестителем. Этот евангельский персонаж отразился затем в западноевропейской, итальянской версии как известный «римский герой» Иоанн Кресцентий якобы XI века н. э. – современник Оттона. А ведь согласно Евангелиям, именно Иоанн крестил Иисуса Христа. И случилось это, следовательно, тоже при императоре Оттоне. Как и изображено на ковчеге Волхвов = Магов!

Таким образом, присутствие императора Оттона на саркофаге Волхвов не только абсолютно естественно, но в определенном смысле необходимо. Было бы странно, если бы его здесь не было. Вероятно, скульптор стремился связать здесь религиозную историю с современной ей светской.

Но то, что естественно в нашей новой хронологии, абсолютно противоестественно в хронологии Скалигера. Совмещение на одной картине в качестве современников Иисуса Христа, жившего якобы в I веке н. э., и императора Оттона, жившего не ранее Х века н. э., немыслимо в скалигеровской хронологии, если понимать анализируемое изображение буквально. Скалигеровские историки, как и следовало ожидать, предлагают толковать изображение иносказательно. Они предлагают считать, что здесь показан император Оттон IV, правивший якобы в 1198–1218 годах н. э. Будто бы он подарил золото и драгоценные камни для украшения ковчега, за что и удостоился чести быть изображенным в процессии, которая за тысячу лет до этого приблизилась к младенцу Христу. Мы не будем заниматься вопросом о «номере IV», приписанном историками Оттону, хотя бы в силу того, что «номера» императоров и пап появились, как мы теперь понимаем, лишь в позднейшей скалигеровской истории. Во всяком случае, в надписи у головы Оттона никакого номера вообще не видно.

Вернемся к «объяснению» позднейших историков, будто средневековый император Оттон, подарив золото и камни, потребовал за это, чтобы его портрет с именем вставили в священную картину, изображающую великое событие более чем тысячелетней давности. Мы не спорим с теми, кто способен вообразить себе такую ситуацию в реальной жизни, но сами склоняемся к более естественному объяснению: просто художник изобразил современников – императора Оттона, Волхвов и Иисуса Христа. Персонажей XII века н. э.

Кстати, у всех трех Волхвов на головах – царские короны. А на голове императора Оттона короны почему-то нет. Считается, что три золотые короны для Волхвов – «трех святых Королей» были изготовлены по приказу императора Оттона. Так, может быть, три Волхва-Царя рассматривались в отображенную на саркофаге эпоху как высшие правители по сравнению с Оттоном? Что и нашло свое отражение в том, что они – в коронах, а Оттон – без нее. Да и в процессии, приближающейся к Христу, он – последний, смиренно следует за Волхвами-Царями, замыкая шествие как подвластный им. Если Волгари – это цари Великой Империи, то все понятно. Их наместнику Оттону не положено носить корону в их присутствии – это «нарушение протокола».

ПОЧЕМУ НА РАННИХ ИЗОБРАЖЕНИЯХ СЦЕНЫ ПОКЛОНЕНИЯ ОДИН ИЗ ТРЕХ ВОЛХВОВ – ЖЕНЩИНА?

Насколько нам известно, во всей поздней христианской литературе, живописи и скульптуре три Волхва = Мага обычно изображаются мужчинами. В частности, и в Кельнском соборе поздняя скульптура, изваянная якобы в XV веке и установленная у основания постамента ковчега, тоже представляет Волхвов = Магов мужчинами. Вроде бы все естественно. Тем более что разглядеть лица фигур на самом ковчеге практически невозможно: подойти к нему близко нельзя. Но мы располагаем прекрасными фотографиями и можем рассмотреть лица повнимательнее.

И тут обнаруживается странная вещь. Оказывается, на ковчеге два Волхва = Мага действительно изображены мужчинами с бородами, а третья фигура, стоящая между ними, явно женская! У нее нет бороды, да и тип лица очень похож на лик Богородицы. Причем эта царица-Волхв и стоящий рядом с ней царь-Волхв охвачены одной аркой, как будто скульптор объединил их в одно целое. Может быть, это муж и жена, то есть царь с царицей, или царица-мать с царем-сыном? Заметим, что все остальные фигуры, изображенные на ковчеге, охвачены только одной аркой, за исключением Богородицы с Младенцем Иисусом на руках. Но почему бы в таком случае не предположить, что объединение женской и мужской фигур двух Волхвов одной аркой могло иметь четкий смысл – это была либо мать с сыном, либо супружеская пара, либо отец с дочерью.

Мы располагаем уникальной возможностью проверить обнаруженный нами факт присутствия женщины на изображении независимым способом. Оказывается, сцена поклонения Волхвов = Магов запечатлена в Кельнском соборе не только на древнем священном саркофаге, но и еще в нескольких местах. В частности, на одном из древних центральных витражей собора в капелле трех Магов (рис. 16, рис. 17).

Рис. 16. Цветной витраж Кельнского собора со сценой поклонения Волхвов. Одно из самых ранних изображений. Один из Волхвов преклонил колени и подносит дары, другой стоит справа, третья фигура, слева, – явно женская

Рис. 17. Увеличенный фрагмент витража. Женщина-Волхв Мельхиор. Кельнский собор, «Окно трех Магов»

Этот витраж называется «Окном трех Магов». Считается, что он выполнен около 1320 года н. э. Здесь женщина-Волхв (левая нижняя фигура) изображена совершенно четко. У нее открытая шея и плечи. Очень красива, с правильными чертами лица. Никаких сомнений быть не может. А два других Волхва = – Мага совершенно ясно – мужчины. Таким образом, среди трех евангельских Волхвов была одна женщина-царица. Ниже мы выскажем гипотезу – кто она. Но уже сейчас этот факт представляется чрезвычайно интересным. Во всяком случае, он разительно не вписывается в навязанную нам скалигеровскую историю. ПОЧЕМУ В НАШЕ ВРЕМЯ В СКАЛИГЕРОВСКОЙ ИСТОРИИ ИМЕНА ТРЕХ ВОЛХВОВ-ЦАРЕЙ ЗАМАЛЧИВАЮТСЯ?

Формально никакого секрета в именах Волхвов вроде бы нет. Скалигеровская история скупо сообщает, что Волхвов-Царей звали так: первого царя – Валтасар (Baltasar), то есть попросту Валта-царь; женщину царицу звали Мельхиор (Melchior); второго царя – Каспар или Гаспар (Gaspar). Дань уважения отдана им и тем, что в Кельне недалеко от собора есть район, где расположенные рядом три улицы и сегодня называются именами Волхвов: Balthasarstrasse, Melchiorstrasse, Kasparstrasse. Кроме того, оказавшись в Кельнском соборе, вы без труда можете узнать имена Волхвов, обратившись с этим вопросом к служителю. Услышите вежливый ответ: Валтасар, Мельхиор, Каспар.

В дошедших до нас редакциях Евангелий и вообще во всей Библии (в ее сегодняшнем виде) имена Волхвов-Царей почему-то не названы. Но на ковчеге в Кельнском соборе над головами фигур Волхвов их имена все-таки написаны. К сожалению, разглядеть их сегодня на ковчеге невозможно, поскольку подойти близко нельзя. Надписи очень мелкие. Можно догадаться, зная ответ заранее, что над головой левого Волхва-Царя написано имя Валтасар или Валтасар – Baltasar. To есть Балта-Царь или Валта-Царь. Надписи же над головами царицы и другого Волхва полностью прочесть очень трудно. Смутно видны лишь отдельные буквы.

На витражах, где изображено несколько разных вариантов поклонения Волхвов, их имен нет. А вот имена других персонажей, например библейских пророков, на некоторых витражах присутствуют. Да и имена захороненных в соборе архиепископов и других знатных лиц доступны для обозрения и прочтения. А вот об именах главных персонажей Кельнского собора витражи и скульптуры хранят молчание.

В центре собора имеется несколько изображений истории Волхвов, относящихся якобы к XIV веку. Они расположены на вертикальных панелях хор. Здесь последовательно, на пяти панелях запечатлены следующие события: посвящение Волхвов в епископы святым Фомой, затем их погребение после смерти, потом – перенос святой Еленой останков Волхвов в Константинополь, оттуда – в Милан и наконец – в Кельн. Хотя сегодня подойти близко к панелям тоже нельзя, изучение их увеличенных фотографий позволяет уверенно сказать, что и здесь имена Волхвов нигде не написаны.

Чем объясняется такая неожиданная и, прямо скажем, странная сдержанность? Постараемся разобраться.

ВОЛХВ ВАЛТА-ЦАРЬ – ПЕРСОНАЖ И ВЕТХОГО, И НОВОГО ЗАВЕТОВ

Познакомившись с именами Волхвов-Царей, мы столкнулись с серьезным вопросом, который скалигеровская история старается, по-видимому, не обсуждать. Потому современные книги по возможности и умалчивают эти имена. Одно дело, если Волхвы – безвестные «пастухи», бродившие со стадами по пастбищам и случайно решившие поклониться Младенцу Иисусу. После чего, не оставив следов, исчезли с исторической сцены. Ведь как раз такое толкование истории Волхвов предлагает скалигеровская версия. Правда, при подобной трактовке совершенно непонятна та огромная роль, которую придает их мощам та же скалигеровская «наука».

И совсем другое дело, если Волхвы-Цари – это известные исторические фигуры, реальные властители большого могучего государства, оставившие свой след не только в Евангелиях, но и в других источниках. В том числе и в ветхозаветных книгах Библии, писавшихся, согласно нашей новой хронологии, либо одновременно, либо даже после Нового Завета. Тогда становится понятным и почтительное отношение западноевропейцев к мощам этих правителей. Недаром современные ученые в следующих возвышенных выражениях оценивают сам факт появления мощей в Германии (якобы в XII веке): «Величайшим событием 12 столетия был перенос мощей трех Магов из Милана в Кельн (Cologne) в 1164 году при посредстве архиепископа Рейнальда фон Дассела (Reinald von Dassel). Немедленно после этого началось создание саркофага трех Магов (Magi)… В честь вновь обретенных мощей Рейнальд приказал обновить собор, добавив две «деревянные» башни с восточной стороны».

Не следует ли из приведенных слов попросту то, что Кельнский собор был специально задуман и возведен как гигантская усыпальница трех Волхвов-Царей! Высотой 157 метров (сегодня). А гипотезы об «обновлении» собора – уже позднего происхождения, когда скалигеровская история искусственно отодвинула дату его закладки в IV век н. э.

Поскольку один из Волхвов назван на саркофаге Валта-царем, то сразу же приходит на ум мысль, что это не кто иной, как известный Валта-Царь, о котором много говорится в ветхозаветном пророчестве Даниила. Как мы покажем ниже в нашем анализе Ветхого Завета, это, по-видимому, один из царей Руси-Орды-Скифии. Названный в Библии также вавилонским царем. Современник (согласно Библии, якобы сын) вавилонского царя Навуходоносора (Даниил 5:2). Кстати, пророк Даниил тоже назывался Валтасаром, поскольку царь Валтасар приказал переименовать Даниила в Валтасара (?!) (Даниил 4:6). Нет ли в «биографии» Валтасара, изложенной в пророчестве Даниила, указаний на то, что он и был одним из Волхвов, поклонившихся Иисусу Христу? По-видимому, такие указания есть.

Во-первых, в ветхозаветной «биографии» Валтасара говорится о странном явлении, которое вполне можно расценить как указание на появление при его жизни кометы. Во всяком случае, как раз так, и довольно аргументированно, предлагал Н.А. Морозов понимать известный библейский рассказ о том, что во время пира Валта-Царя на «стене» царственного чертога (на небе?) неожиданно появилась «рука», написавшая пророчество Валта-Царю (Даниил 5:5–7; 5:24–28).

Если это действительно комета или «звезда» (как в Средние века часто называли кометы), то не следует ли отсюда, что пророчество Даниила-Валтасара рассказывает о Вифлеемской звезде, вспыхнувшей при рождении Иисуса? То есть это – уцелевшее в Ветхом Завете воспоминание об известной вспышке сверхновой звезды в XII веке н. э.? В Евангелиях ее назвали звездой, а авторы пророчества Даниила рассказывали о ней как о комете, то есть как о «руке Бога», написавшей на небе что-то загадочное и очень важное. Таким образом, Валта-Царь, поклонившийся Иисусу, и Валта-Царь из Ветхого Завета могут действительно быть одним и тем же лицом.

Во-вторых, даже в скалигеровской истории пророчество Даниила-Валтасара считается ветхозаветным Апокалипсисом. То есть по стилю, духу, терминологии чрезвычайно близким к известному новозаветному Апокалипсису = Откровению святого Иоанна. Более того, согласно результатам А.Т. Фоменко (см. математический анализ Библии), ветхозаветное пророчество Даниила и новозаветный Апокалипсис должны быть совмещены во времени (см. том 1 настоящего издания).

В обоих этих Апокалипсисах рассказывается о явлении Христа. В пророчестве Даниила-Валтасара прямо говорится, что Даниил видит великого Судью, «Сына человеческого», «и Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет» (Даниил 7). В традиционной библеистике многие комментаторы считают всю седьмую главу пророчества Даниила-Валтасара (а также главы 8– 10) рассказом о явлении Христа, параллелью новозаветному Апокалипсису, где Христос – главное «действующее лицо».

Но тогда получается, что Даниил-Валтасар поклоняется здесь именно Христу, когда говорит: «Тело его – как топаз, лице его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники… И вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости… в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем на земле. Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои» (Даниил 10:6—11).

Вот вам и поклонение Мага = «Монгола» Валта-Царя «великому мужу» – Христу. Описанное, следовательно, и в Евангелиях, и в книге Даниила-Валтасара. Причем в последней – значительно подробней, чем в Евангелиях. Там скупо сказано, что «пришли и поклонились». А в Ветхом Завете этот сюжет развернут куда детальней. С точки зрения скалигеровской хронологии, появление одного и того же Валта-Царя в качестве персонажа и ветхозаветного пророчества Даниила, и Нового Завета невозможно, так как эти тексты историки отделяют друг от друга несколькими сотнями лет. А в нашей новой хронологии они попадают в одну и ту же эпоху, и никакого противоречия не возникает.

Таким образом, огромный Кельнский собор возводили не в честь каких-то безвестных «пастухов», а в честь известных и реальных Царей = Магов = «Монголов», поклонившихся Христу и, по-видимому, первыми признавших его. И, надо думать, распространивших христианство в своей стране (или странах). Возможно, это и была Скифия-Орда-Русь, до сих пор являющаяся самой большой страной в мире, где установилось и до сих пор сохраняется православное (ортодоксальное) христианство. В этой связи может стать понятнее и та роль, которая в Средние века отводилась мощам Волхвов-Царей.

Это были не просто цари, а правители, утвердившие православное христианство в качестве государственной религии самой мощной Империи Средневековья, Великой = «Монгольской» Империи. В ее состав тогда входила и Германия, где находится Кельнский собор (см. «Русь и Рим», том 3). Колонизировав Западную Европу, Ордынская Русская Империя вполне могла (в лице императора Варвара-Росса) создать здесь центр поклонения трем своим святым Царям-Волхвам. Потом, после распада Ордынской Империи, все это было частью забыто, а частью сознательно затушевано скалигеровскими историками. Той же цели могли служить и неоднократные «реставрации» ковчега трех Магов в XVII–XVIII веках.

ДРУГИЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ ВОЛХВОВ В КЕЛЬНСКОМ СОБОРЕ, В ЕВРОПЕЙСКИХ ХРАМАХ И В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЖИВОПИСИ

В Кельнском соборе имеются еще несколько изображений Волхвов, в том числе замечательные витражи. Причем, как утверждают сами историки, древние.

1. В центре собора, вокруг ковчега Магов, поднимаются высокие окна, называемые «Окнами Королей» или «Окнами Царей». В центральном окне снова изображена сцена поклонения Волхвов. Историки сообщают, что витражи на окнах расписаны в XIV веке, около 1311 года, и на 95 процентов являются старыми. Они хорошо сохранились и не переделывались на протяжении столетий. Таким образом, здесь мы видим, возможно, действительно древние изображения Волхвов. Композиция сцены та же, что и на ковчеге. Справа – Богородица с Младенцем Иисусом, слева – стоящая в полный рост пара Волхвов: царь с царицей; у их ног – третий Волхв-Царь, в поклоне подносящий Иисусу дары.

Во-первых, мы видим здесь женщину. А во-вторых, очень любопытно, их лица имеют достаточно ярко выраженный славянский тип (рис. 18). Это хорошо объясняется нашей реконструкцией. Повторим еще раз: скорее всего, на витраже изображены царь и царица Волхвов-Волхарей (Волгарей, Болгар) из Руси-Орды. Затем, с изменением ситуации в Европе, славянское происхождение Магов = «Монголов» стало восприниматься западноевропейцами болезненно. Поэтому славянский тип лиц Волхвов стали старательно затушевывать. Более того, царицу-женщину превратили в мужчину. Ей пририсовывали усы, как, например, на картине Стефана Лохнера, датируемой якобы XV веком. Сегодня помещена в Кельнском соборе в его левой половине. Художники более поздних витражей даже превратили царицу-Волхва в негра! Таков, например, витраж, выполненный в XIX веке и называемый «Поклонение Сефардов и Магов». Расположен на стене справа, недалеко от главного входа в собор. Изображен красивый негр, конечно мужчина.

Рис. 18. Старинное изображение двух Волхвов на одном из старых витражей Кельнского собора, в «Окне Царей». Ясно видно, что один из Волхвов – женщина

2. Как уже говорилось, сюжет поклонения Волхвов = Магов воспроизведен также на нескольких панелях хора, в центре Кельнского собора. Что же мы видим на них?

В первой сцене поклонения Волхвов совершенно ясно изображена женщина. Женское лицо, женская фигура, открытое платье с декольте, высокая прическа. Никаких сомнений тут нет. В следующей сцене посвящения Волхвов в епископы мы снова ясно видим женщину-Волхва. Она первая слева. В сцене смерти Волхвов видим гроб, где рядом лежат два Волхва. Один из них – тот, что лежит ближе, – снова женщина. Третьего Волхва здесь нет. Наверное, изображение снова подчеркивает родственную связь Валтасара и Мельхиор. Ведь не случайно же их положили в один гроб. Так обычно хоронили родственников.

Интересно обратиться теперь к другим германским средневековым изображениям Волхвов.

3. Сохранилось изображение части алтаря 1516 года в Kapelle des Priesterseminars zu Essen-Werden. Она называется «Поклонение Волхвов». На ней вновь Мельхиор, четко изображенная женщиной, но уже – негритянкой. На голове корона, одета в женское платье, у нее женские ноги. Женственность ее костюма особенно выделяется на фоне типично мужских одеяний Валта-Царя и Каспара. Валта-Царь и Мельхиор стоят рядом, а Каспар опустился на колени и подносит дары Христу. Этот момент – некая явная общность Валта-Царя и Мельхиор – подчеркивается живописцами на многих картинах. Каспар же обычно слегка отделен от этой пары.

4. Еще одна немецкая средневековая картина «Поклонение Волхвов», написанная якобы около 1470 года для одного из соборов Кельна. Она приведена в книге Ernst Gunter Grimme. Du Mont. «Unsere Liebe Frau». Здесь Мельхиор недвусмысленно изображена женщиной – негрятинкой с роскошными длинными волосами. В том, что это женщина, никаких сомнений нет. А негритянка – это уже от второй половины XV века.

5. Открываем, например, книгу «Золотой Ковчег. Картины немецких мастеров на золотой основе». В ней приведена картина XV века Meister von Schoppinger Altar: Die heiligen drei Konige. Каспар подносит дары. За ним следуют Валта-Царь и Мельхиор. Любопытно, что на голове у Валта-Царя высокая шапка, считающаяся сегодня типичной татарско-«монгольской». Так что Валта-Царь выглядит как «монгольский» хан. Он подносит Христу золотой шар, на вершине которого изображен как бы средневековый город (преподносит в дар Христу свою Империю?). Рядом с Валта-Царем стоит Мельхиор. Она изображена белой женщиной европейского типа (никаких сомнений!). Очень изящна, длинные ноги плотно обтянуты чулками. Одета в эффектный меховой полушубок. Она готовится поднести Иисусу золотую модель высокой башни каменного кремля.

6. На золотом саркофаге Богородицы, хранящемся в Аахенском Доме, также представлена сцена поклонения Царей-Волхвов. Общая композиция нам уже хорошо знакома: Каспар, преклонив колено, подносит дары Иисусу, за ним стоят Валтасар и Мельхиор. Каспар и Валтасар, без всяких сомнений, изображены мужчинами, а Мельхиор, тоже вне всяких сомнений, – женщиной. Саркофаг древний, изготовленный якобы в 1239 году. Считается, что в саркофаге лежит одежда Марии, которая была на ней в ночь рождения Христа, и еще несколько вещей, связанных с Христом (см. подробности в главе об Аахенском Доме). Царицу Мельхиор изображали женщиной не только в средневековой Германии.

7. В Лондоне, в Музее Виктории Альберта, хранится рельефное резное изображение поклонения Волхвов, датируемое 1130 годом. Оно прекрасно сохранилось, хотя не исключено, что не полностью. Как сказано в подписи, возможно, когда-то было укреплено на саркофаге. Изображены три Волхва = Мага. Двое мужчин, с бородами, а между ними – явно женщина. Красивая белокожая европейка с большими изящными глазами. Одета в длинное платье.

8. В Лондоне же, в Британском музее, хранится старая Псалтырь Роберта де Лисле, которую относят к 1320 году. Среди иллюстраций, в сценах из жизни Христа, находится изображение Волхвов. И опять среди трех Волхвов мы видим женщину с пышной прической, в платье.

9. Обратимся к Италии. Чрезвычайно интересна, например, сцена «Поклонения Волхвов» флорентийского художника Джотто ди Бондоне на фреске в часовне Арена в Падуе. Считается, что Джотто написал ее якобы в 1305 году после появления кометы в якобы 1301 году. Три Волхва приближаются к младенцу Христу, сидящему на руках у Марии. Головы Волхвов = Магов окружены нимбами, как и головы Христа и Марии. Позади Волхвов видим фигуру сопровождающего их человека без нимба (как, кстати, и на саркофаге Волхвов в Кельнском соборе, где это – Оттон). Один Волхв уже преклонил колени и подносит дары, за ним стоят два других Волхва. И один из них – европейская женщина. Никаких сомнений в этом нет, изображение крупное и отчетливое.

10. В Ватиканской библиотеке хранятся две средневековые книги, в которых приведены два изображения «Поклонения Волхвов». На обоих рисунках один из Волхвов, очевидно, представлен европейской белой женщиной. Подробнее – в нашей книге «Библейская Русь».

11. В центре Вены (Австрия) высится главный собор города – огромный Дом Святого Стефана. Считается, что он возведен в XII–XV веках. Одной из его главных святынь является алтарь: Wiener Neustadter Altar, который относят к 1447 году. На нем есть два четких изображения «Поклонения Волхвов». На первом один из Волхвов представлен весьма похожим на женщину. На втором отождествление одного Волхва с белой женщиной никаких сомнений не вызывает.

12. В 1996 году А.Т. Фоменко посетил известный православный Рильский монастырь в Болгарии. Считается, что монастырь основан в X веке н. э. Несколько раз горел и восстанавливался заново. Перестроен в XV веке. В разных местах на сводах главной церкви монастыря находятся три росписи со сценой поклонения Волхвов. И на всех трех фресках один из Волхвов – явно женщина. Любопытно, что росписи сделаны или восстановлены довольно поздно, в XIX веке. То есть в то время, когда в других странах Европы и России трех Волхвов уже изображали мужчинами. Кстати, среди авторов (реставраторов) фресок Рильского монастыря был знаменитый болгарский художник Зограф.

Итак, в Болгарии вплоть до XIX века сохранялась правильная древняя традиция представлять одного из Волхвов – женщиной. Наверное, в отдаленные горные монастыри Болгарии «новая скалигеровская история» доходила не всегда. Или же ее молчаливо игнорировали. Рисовали по давно сложившемуся канону, доставшемуся от дедов и прадедов.

Читатель теперь сам может продолжить этот список, раскрыв любой достаточно подробный альбом средневековой европейской живописи и скульптуры. Сюжет «Поклонения Волхвов» был очень популярен среди художников XII–XVIII веков.

Итак, складывается довольно четкая картина. На многих первых изображениях сцены поклонения Волхвов царица Мельхиор изображалась в виде европейской женщины. По-видимому, ранние изображения XII–XIII веков верно отображали действительность. Художники тех эпох еще были близки ко времени жизни Христа в XII веке и помнили правду. Впрочем, в некоторых храмах Европы эта традиция дожила, как мы видели, даже до XIX века. Но затем, подчиняясь новым взглядам на историю, поздние художники стали постепенно затушевывать женские черты и превращать славянку-царицу сначала в негритянку-царицу, а затем – в негра-царя. Особенно проявилась эта тенденция у светских художников. Например, в художественной галерее Музея искусств города Вены выставлено около десятка картин художников XVI–XVIII веков, изображающих «Поклонение Волхвов». В подавляющем большинстве они уже представляли всех Волхвов мужчинами. А вот церковные художники более строго сохраняли старую правильную традицию.

ПОЧЕМУ БИБЛЕЙСКИЙ ЦАРЬ СОЛОМОН ИЗОБРАЖЕН НА САРКОФАГЕ ЖЕНЩИНОЙ?

Отвлечемся на минуту от Волхвов и отметим один любопытный штрих. Поскольку саркофаг Волхвов-Царей, несмотря на все «реставрации», сохранил много действительно древних признаков, он упорно не желает вписываться в позднейшую скалигеровскую историю. Например, на боковой стенке мы видим фигуру царя Соломона, по имени которого названа вся эта сторона саркофага. Известный царь, о котором много и с уважением говорит Библия.

И что же мы видим? Перед нами – женщина! Женское лицо, женские волосы, женская грудь. Рядом с фигурой надпись: Rex Salomon = Царь Соломон. Но ведь Соломон был мужчиной! Вальтер Шультен, автор брошюры о ковчеге трех Королей из Кельнского собора, не может удержаться от растерянного комментария: «Одна из таинственных фигур саркофага называется «Rex Salomo». Однако весь ее облик, волосы, тело изображают женщину. Может быть, этот Соломон является символическим образом Церкви?» Кстати, напрасно Шультен цитирует надпись как «Rex Salomo», как бы услужливо подсказывая параллель с женщиной Саломеей. На самом деле на саркофаге имя заканчивается четкой буквой N, то есть написано именно Соломон, а не Саломо.

Отметим также, что «реставраторы» XVII–XVIII веков не тронули фигуру Соломона, и потому нельзя сказать, что он превратился в женщину в результате их позднейшего вмешательства. Скорее всего, он с самого начала был представлен в таком виде. Хотя что это означает, мы пока ничего окончательного сказать не можем.

РАСПЯТИЕ ГЕРО В КЕЛЬНСКОМ СОБОРЕ

Согласно нашей новой хронологии, Иисус Христос жил и был распят в XII веке н. э., в 1185 году н. э. См. нашу книгу «Царь Славян». А теперь возникает естественный вопрос. Поскольку Кельнский собор хранит много действительно древних свидетельств из далеких XII–XIV веков, то, может быть, нам удастся обнаружить какие-либо дополнительные данные о дате распятия Иисуса Христа. Это ожидание, по-видимому, оправдывается.

Следующей по известности за саркофагом трех Магов реликвией Кельнского собора является памятник, называемый распятием Геро (Gero). Оно окружено ореолом почитания. Предполагается, что оно очень древнее. Во всяком случае, в скалигеровской истории считается, что в 1248 году это распятие счастливым образом уцелело во время пожара собора и, следовательно, существовало уже в XIII веке. На первый взгляд ничего странного в этом распятии нет. Божественность распятого подчеркивается большим лучистым диском солнца, на фоне которого поднимается крест. Над головой – латинская формула INRI, то есть Иисус Назорей Царь Иудейский. Крест помещен на алтаре, носящем название «Алтарь Креста с Распятием Геро».

Оказывается, это распятие каким-то не очень понятным образом связывается с персонажем X века н. э. – якобы с архиепископом Геро (Gero) или Гором (969–976), то есть с Хором. Будто бы тот «подарил распятие» собору. Но ведь имя Хор – это одна из сокращенных форм имени Христос. Кроме того, имя Христа в форме Хор хорошо известно и в «древне»-египетской истории как имя бога Гора или Хора (подробнее см. «Русь и Рим», том 4). И в Стамбуле до сих пор стоит известная православная церковь Христа Хора.

В то же время, само древнее название этого памятника, сохраненное документами, вроде бы говорит нам, что «здесь распят Геро», то есть персонаж из X века по имени Хор. Более того, считается, что «архиепископ Хор» был современником императора Оттона якобы с номером II. И снова возникает пара: император Оттон и Хор (Христос?), как и в сцене поклонения Волхвов. Там мы тоже видели императора Оттона (но якобы с другим «номером») и уже настоящего Христа. Не является ли легенда об «архиепископе Геро = Хоре» и «распятии Хора» просто еще одним отражением реального события – распятия Христа в XII веке н. э.? Легенда ошиблась, примерно лет на 200. Но такой сдвиг в древней хронологии нам уже хорошо известен. А «объяснение», будто архиепископ Геро просто «подарил распятие Хора-Христа» собору, возникло уже после укоренения скалигеровской версии истории.

Тогда становится понятным, почему именно распятие Геро «стало, – как сообщают историки, – моделью для бесчисленных распятий, распространившихся по всей Европе… Распятие Геро… известно как древнейшее европейское монументальное скульптурное изображение со времен античности». Правда, остается открытым вопрос: сохранилось ли это распятие в своем первозданном виде?


2. Русь-Скифия в Новом Завете

КТО ТАКИЕ ВОЛХВ ВАЛТАСАР И ЖЕНЩИНА-ВОЛХВ МЕЛЬХИОР?

Мы привели данные в пользу гипотезы, что три Волхва пришли из Руси-Скифии, вероятно, в XII веке н. э. при жизни Христа. По крайней мере, двое из них были, по-видимому, славянами, причем среди них была женщина-царица. Если наша реконструкция верна, то можем ли мы указать персонажей из русской истории, которые были этими Волхвами? Мы считаем, что да.

Согласно скалигеровско-романовской истории, в конце X века н. э. Русь приняла православное христианство. Это важное событие произошло при русском князе Владимире, матерью которого была княгиня Малка, о чем свидетельствует «Повесть временных лет». Отца Малки звали Мал, а ее именовали Малушей, то есть Малкой. Считается, что именно Владимир отправил послов в разные страны, чтобы они поведали ему о разных религиях. Когда послы вернулись из Константинополя и рассказали о христианстве, Владимир, сравнив разные религии, выбрал православие. И тут же крестил Русь. Такова вкратце суть этого известного летописного рассказа.

Согласно нашей реконструкции, в XII веке в Константинополе произошло распятие Христа. По-видимому, Русь восприняла христианство сразу и в полном объеме, а не ждала тысячу лет, как утверждает романовско-скалигеровская история. Возможно, Владимир со своей матерью лично посетили Царь-Град. Очень может быть, что это посещение и описано в Евангелиях как поклонение Волхвов = «Монголов».

В самом деле, к Христу явились царь с царицей из далекой страны Волховии или Волговии, Валахии, Болгарии, – одним словом, пришли Волхвы. Оба, естественно, славяне. Имя царя Владимир, то есть Владеющий Миром, сокращенно Влад. Вот вам и Валда-Царь, то есть Валта-Сар, то есть Владимир-Царь. А царицу звали Малка. Вот вам и царица Мелькиор или Мельхиор. Буква Р на конце могла сокращенно означать Rex – царь или царица. Но скорее всего, появление латинского R в конце имени Melchior объясняется совсем просто. Ведь имя Малка является всего лишь одной из форм обычного русского слова «мелкая», в смысле маленькая, небольшая ростом. А русская буква Я (в старой скорописи, а после реформы азбуки при Петре I – и в печатном шрифте) и латинская буква R отличаются лишь своей ориентацией. В томе 3 «Руси и Рима» мы приводили много примеров, как легко в Средние века переворачивались буквы при еще не устоявшихся правилах письма и чтения. А потом, в путаном произношении средневековых западноевропейцев, прочитывавших русское имя «Мелкая», вполне могло получиться имя «Melkior». Может быть, мать великого князя Владимира действительно была маленького роста, иначе почему ее прозвали Малка?

Мы уже обнаружили имя Влад-Царь в Ветхом Завете, в пророчестве Даниила. Интересно, не упоминает ли пророчество Даниила и о его царице-матери? В русском синодальном переводе Библии действительно упомянута царица, находящаяся при Валтасаре (Даниил 5:10). Имя ее не названо, никаких подробностей не сообщено. Можно предположить, что речь идет о царице-жене Валтасара. А вот в немецкой Библии в переводе Мартина Лютера это место изложено более четко. И здесь царица названа как Koniginmutter, то есть мать царя! Случайно ли русский перевод Библии осторожно заменил царицу-мать на просто царицу? Итак, в Ветхом Завете рядом с Валда-Царем названа его царица-мать. Отсюда видно, что она играла активную роль, участвовала в делах царя-сына.

Даже если прибыли не лично царь с матерью-царицей, а их послы (что, впрочем, маловероятно, хотя именно так и говорит романовская версия), главными действующими лицами, так или иначе, выступили царь Владимир и царица Малка, а не послы. Русь крестил князь Владимир! Неудивительно поэтому, что Евангелия сообщили о поклонении Христу именно царей.

КТО ОН, ТРЕТИЙ ВОЛХВ КАСПАР?

На этот вопрос мы ответим так. Нам не удалось обнаружить в Библии имени Каспар. Но ведь мы уже десятки раз убеждались, что авторы библейских текстов иногда прочитывали собственные имена наоборот, как при арабском, еврейском или древнеегипетском способе прочтения. Прочитывая Каспар наоборот, получаем Рапсак или Рабсак. Это имя прекрасно известно по Ветхому Завету. Так звали ассирийского полководца царя Сеннахерима. Из библейского рассказа следует, что Рабсак мог быть также современником известного ассирийского и вавилонского царя Навуходоносора, вступившего на престол вскоре после Сеннахерима. Дело в том, что рассказы о Сеннахериме и Навуходоносоре помещены в Библии в самом конце 4-й книги Царств, близко друг от друга (4 Царств 18, 24). И в этой связи уместно вспомнить, что, согласно пророчеству Даниила, Валта-Царь был современником именно ассирийского царя Навуходоносора.

Таким образом, получается, что по тексту Ветхого Завета, Рабсак и Валтасар вполне могли быть современниками. Как, собственно, и утверждает скалигеровская история Нового Завета, рассказывая о поклонении Волхвов: Валтасар и Каспар (Рабсак) пришли вместе, то есть они жили в одно и то же время. Мы видим, что в этом Ветхий Завет и Новый Завет (а точнее, средневековые комментарии к Новому Завету) хорошо согласуются. А Ассирия – это Россия, о чем мы говорили в предыдущей книге настоящего издания. Тоже получается обратным прочтением: Ассирия – Россия.

Таким образом, прочитывая по-арабски, или по-еврейски, или по-древнеегипетски библейское выражение «Ассириец Рабсак», мы получаем «Русский Каспар». Получается, что третий Волхв – это Русский полководец Каспар. Но в таком случае все становится на свои места.

На поклонение Христу в Царь-Град прибыли три Мага, то есть три «Монгола» = три Великих: царь Владимир (Валда-Сар), его мать царица Малка (царица Мельхиор) и его казацкий военачальник Русский Каспар (Рабсак, при обратном библейском прочтении). Что хорошо отвечает нашей реконструкции истории Руси-Скифии. В ней в ту эпоху действительно были уже две администрации – светская, то есть князья, и военная, то есть ханы, казацкие военачальники-атаманы. Позднее, начиная с XIII века н. э., эта власть была названа ордынской. Напомним, что слова ОРДА и РАТЬ означали одно и то же – войско.

Желающие познакомиться подробнее с библейской биографией Волхва «Русского Каспара», то есть «Ассирийского Рабсака», могут обратиться к книге 4 Царств Ветхого Завета, главы 18–19. Там, в частности, рассказано о походе Рабсака на Иерусалим, о взимании им дани и т. п. О Рабсаке, кстати, говорится как о полководце высокого ранга.

А что могло означать само имя Каспар или Гаспар? На саркофаге оно присутствует именно в форме Гаспар – Gaspar. Может быть, так западные европейцы восприняли русское имя полководца «монгола» Газ-Пар, или Газ-Фар, или Газ-Тар? Ведь буквы Ф (фита), Т и П часто подменяли друг друга. Напомним теперь, что Гузы или Газы – это одна из старых форм слова Казак. А вторая часть – Пар, или Тар, или Фар – может означать «турок» или «татарин», сокращенно ТР или ФР. Если это так, то имя Гас-пар может быть небольшим искажением русского выражения «казак-турок» или «казак-татарин». Разумеется, мы не настаиваем на этом толковании.

Итак, все три имени Волхвов = Волгарей «Монголов» = Магов хорошо сохранили в себе старые русские имена:

Влад-Царь = Царь, Владеющий Миром, Владимир;

Малка-я = мелкая, маленькая ростом царица;

Гас-Пар или Гас-Тар = казак-турок или казак-татарин.

ПОКЛОНЕНИЕ РУСИ-СКИФИИ ИИСУСУ ХРИСТУ В XII ВЕКЕ. ВЕЛИКОЕ = «МОНГОЛЬСКОЕ» ЗАВОЕВАНИЕ В XIII–XIV ВЕКАХ

Получается следующая возможная картина. На поклонение Христу в XII веке явились не «пастухи» со своим мычащим стадом, как стали потом иногда изображать этот сюжет на картинах в Западной Европе, а высшие представители светской и военной власти тогдашней царь-градской фемы Руси-Скифии-Турции. В их лице Христу поклонилась вся огромная страна. И она приняла христианство в качестве государственной религии. Это и было крещение Руси-Скифии в XII веке н. э. См. нашу книгу «Царь Славян». Впрочем, на большинстве средневековых западноевропейских картин, посвященных поклонению трех Магов = «Монголов», то есть Великих, они действительно изображаются именно как цари, в роскошных одеждах, с богатыми украшениями и дарами, с торжественной свитой. Таким образом, все эти произведения живописи правильно отражают по крайней мере эту сторону дела.

А что же происходило потом, после поклонения трех Магов = «Монголов» Иисусу Христу в XII веке? Примерно через 100–150 лет Русь-Скифия, превратившись уже в Русь-Орду, начала в XIII–XIV веках великое = «монгольское» завоевание. В результате подчинила себе многие страны, в том числе Западную Европу. И, распространяя православную религию, создала в разных частях разросшейся Империи новые религиозные центры. В том числе готский = готический Кельнский собор для хранения мощей Волхвов. И совершенно правильно рассказывает нам сегодня скалигеровская история, что именно по приказу Царя Варвара-Русского (то есть Барбароссы) перевозятся в Германию мощи Волхвов.

И недаром, согласно той же скалигеровской истории, в XIII веке на месте якобы «старого храма» начали возводить готический Кельнский собор. Кто такие готы – мы уже хорошо знаем. Это средневековые русские казаки. Таким образом, скорее всего, готский Кельнский собор начали возводить готы = казаки по приказу царя Барбароссы = Варвара-Росса. Притом Кельнский собор вовсе не такой уж древний, как уверяет скалигеровская версия. См. выше.

Здесь уместно напомнить, что, согласно скалигеровской истории, название Кельн является просто легким видоизменением первоначального его названия Colonia Agrippina. Словом Cologne или Colonia город до сих пор называется на некоторых языках. Сегодня считается, будто это была «античная» римская колония. Поэтому факт покорения завоевателями этой территории в прошлом скалигеровская история не отрицает. Но тут же добавляет, что «это были очень великие римляне-итальянцы в очень далеком прошлом». То есть «никак не монголы (то есть те же великие) в XIII–XIV веках». Мол, до этих пределов «монголы» не доходили. А по нашей реконструкции, здесь мы сталкиваемся с одним из следов реального славянского великого = «монгольского» завоевания Западной Европы в XIII–XIV веках, сдвинутого затем примерно на 1000 лет в прошлое под именем известного славянского завоевания Европы якобы IV–VI веков н. э. Оно же – «античное римское завоевание».

Одно из географически удобных мест на завоеванной территории было выбрано для создания военного лагеря и торгового центра, названного колонией Великой Империи. Возвели готский собор, поместили сюда мощи «монгольских» царей для поклонения. Насколько выдающимся было это событие для Колонии-Кельна, видно хотя бы из того, что три святых Царя-Волхва были объявлены патронами города, то есть как бы его хранителями и отцами. Этот факт отмечался и на средневековых картах Кельна. Такова, например, карта 1531 года Антона Воензама (Anton Woensam). А три царские короны до сих пор украшают герб города Кельна и тоже присутствуют на его средневековых картах. Следовательно, мощи трех Волхвов-Царей рассматривались в то время как некий идеологический стержень, вокруг которого формировался город Колония-Кельн.

Кстати, перенос мощей с целью распространения религии происходил и в новое время. Например, после завоевания Америки европейцами туда были перевезены мощи некоторых европейских христианских святых для создания на новых территориях (то есть в колониях-кельнах) центров религиозного поклонения.

В свете сказанного, становится понятнее, почему все главные готические, то есть готские, соборы Германии называются одним словом Dom. Отметим, что Dоm – это хорошо известное русское слово Дом. Кельнский Дом, Аахенский Дом и т. д. Вероятно, в этом тоже проступает след славянского «монгольского» завоевания Западной Европы. И след довольно явственный. Нам трудно добавить что-либо к совершенно ясно звучащему названию Ханский Дом, то есть Аахенский Дом.

Замечание. Поскольку Кельнский собор был возведен как гигантская усыпальница для мощей трех Волхвов-Царей, естественно ожидать, что его архитектура отражает это предназначение. Известно, что одним из важных элементов архитектуры любого собора является число его куполов. Часто оно связано с именем собора. Если куполов несколько, то их число всегда отражает некую символику. При этом создатели храмов обращали внимание не только на число куполов, но и на их размеры. Купол, символизирующий Христа, всегда будет превосходить купол, посвященный любому святому. И тому подобное.

С этой точки зрения интересно посмотреть на купола (в данном случае шпили) Кельнского собора. Как и следовало ожидать, их три, то есть – по числу захороненных здесь Волхвов-Царей. При этом размеры шпилей существенно различны. Глядя на собор сбоку, мы видим, что впереди как бы шествуют бок о бок два огромных одинаковых шпиля, а за ними на некотором отдалении в полтора раза более низкий шпиль. Это как бы Волхвы, идущие на поклонение к Христу. Что в точности соответствует той картине, которую мы восстановили выше. Среди трех Волхвов нет равенства. Пара из них – родственники: мать царица и сын царь (всегда изображаемые рядом), третий – отделен от них. Возможно, он занимал подчиненное положение. Вероятно, это был полководец, глава военной администрации. И эта картина идеально сохранена в размерах и расположении трех шпилей Кельнского собора.

Наша реконструкция. В роскошном золотом саркофаге Кельнского собора хранятся мощи трех Магов = «Монголов»:

великого русского князя Владимира, крестившего Русь;

его матери княгини Малки;

его полководца-хана, казацкого атамана Гаспара = казака-турка или казака-татарина. Библия назвала его Ассирийским Рабсаком, то есть Русским Каспаром.

Они одними из первых посетили и признали Иисуса Христа, поэтому почтительно описаны как Волхвы = Маги в Евангелиях и частично в Ветхом Завете. Они крестили Русь-Скифию. Затем были объявлены святыми. Сегодня они известны под именами: Валтасар, Мельхиор и Гаспар. Величественный Кельнский Дом был воздвигнут как огромная усыпальница этих известных Магов, то есть трех Волгарей «монголов» = Великих святых Средних веков. Готский Кельнский Дом (как и сам Кельн-Колония) был заложен, вероятно, во время славянского «монгольского» завоевания Западной Европы. Мощи были доставлены в Кельн-Колонию по повелению царя Варвара-Русского или Бородатого-Русского, то есть Барбароссы.

«Перенеся» затем жизнь и деяния Иисуса Христа из XII века в I век, на тысячу сто лет назад, скалигеровская история постаралась стереть из памяти потомков тот важный факт, что Волхвы = Маги – это в действительности великие = «монгольские» цари Руси-Скифии, крестившие Русь.

Таким образом, в Евангелиях мы находим древнейшее (XII век) дошедшее до нас упоминание о Руси-Скифии. Причем этот евангельский сюжет, как мы теперь начинаем понимать, напрямую связан с крещением Руси в XII веке н. э. Можно сказать, что в Евангелиях содержится рассказ о событиях, приведших к крещению Руси.

Однако не исключено, что окончательная версия рассказа о трех Волхвах относится не к XII, а к XV веку н. э. – эпохе крупных религиозных преобразований, которая также отразилась в нашей истории как «эпоха крещения Руси». См. нашу книгу «Крещение Руси».

* * *

Многое из сказанного выше является пока нашей гипотезой. Но тот, кто все же не хочет расстаться с привычной ему историей, обязан прежде всего доказать научной общественности, что скалигеровские даты верны. Как показывают наши исследования, это ему не удастся.

Могут спросить: если вы правы, то почему до вас историки ничего подобного не заметили? Наш ответ: кое-что они замечали. Однако скалигеровская хронология – и только она! – мешала им прийти к тем же выводам, что и мы. Искусственно сконструированные даты, приписанные древним событиям хронологами XVI–XVII веков, «запрещали видеть» даже то, что явно бросалось в глаза.


Глава 3 Завоевание земли обетованной – это османское = атаманское завоевание XV века


1. Общий взгляд на историю библейского Исхода

Всем хорошо известна библейская история Исхода двенадцати израильских колен из Египта под предводительством пророка Моисея. Она описана в нескольких больших книгах Библии – Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Иисус Навин. Знакомство с этим описанием оставляет яркое впечатление крупнейшего завоевания обширных земель, год за годом длившегося несколько десятков лет. Причем описание производит впечатление не просто смутного воспоминания, старых легенд. Нет, это развернутое повествование с множеством подробностей, иногда доходящих до мелочей. Упоминается множество имен и названий, географических пунктов. Согласно новой хронологии, завоевание такого масштаба, скорее всего, является событием XIV–XV веков. То есть эпохи «монгольского» = великого русско-тюркского завоевания, а также последовавшего за ним османского-атаманского, которое также было славяно-тюркским. Кроме того, сама подробность библейского рассказа также, согласно новой хронологии, может указывать лишь на период не ранее XIV вeка.

Нам могут возразить: история Моисея всегда считалась одной из древнейших в мире. Такой она представлена во множестве средневековых источников и в преданиях всех религиозных течений Европы. Как же можно отнести эту историю к эпохе османского завоевания, то есть в XV век?

Ответ следующий. Можно, но частично. Мы отнюдь не хотим сказать, что само имя Моисея и представление о нем как о древнем герое, совершившем какие-то великие деяния, появилось только после османского завоевания. Упоминания о древнем Моисее могли быть уже в текстах XIV века и даже в более ранних. Другое дело, насколько подробно в них предстает картина событий, связанных с Моисеем. Что можно узнать о его деяниях, если собрать все действительно старые – очень сжатые и отрывочные – известия о нем? Почти ничего. И не следует полагать, что упоминаемое иногда в древних источниках Моисеево Пятикнижие – это в точности тот текст, который включен в современные издания Библии.

Как мы уже говорили, современные редакции ветхозаветных книг относятся, по-видимому, к XVI–XVII векам, то есть они сделаны более чем через сто лет после османского завоевания. А сам канон Библии в его современном виде возник лишь во второй половине XVI века в результате целенаправленного отбора, скрупулезного редактирования и сшивания в одну книгу некоторой (кстати, очень малой) доли библейских текстов, которые существовали в то время в огромном числе сильно разнящихся вариантов. По-видимому, именно в ту эпоху некий библейский текст, описывающий османское завоевание XV века, был объединен с другим, более древним текстом, скупо рассказывающим о деяниях древнего Моисея (жившего, вероятно, в эпоху X–XIII веков).

Поэтому правильнее говорить, что в современном библейском описании Исхода содержатся два (или даже больше) слоя. Один пласт событий относится к древнему Моисею. Этот слой довольно глухой – некоторые имена, кое-какие очень общие описания. Он относится, в основном, к периоду Троянской войны XIII века (по нашей реконструкции). Другой слой, составляющий основное содержание современного библейского текста и включающий мелкие подробности, – это события XV века. Именно так устроенные летописи мы и называем слоистыми, то есть «склеенными» из нескольких разновременных пластов.

Итак, обратимся к истории Исхода, описанной в современной Библии. Предварительно отметим, что латинское Exodus пишется и звучит почти как и русское слово «Исход» и в самом деле тождественно с ним по смыслу.

Действие начинается в некой великой стране, которую Библия называет словом «Египет», – видимо, настолько большой и могущественной, что с ней, согласно Библии, практически никто не воюет. Точнее, Библия ничего не сообщает о каких-либо военных нашествиях на Египет. Этим он резко отличается от других стран, описанных в Библии, которые воюют, побеждают, проигрывают. А Египет величественно существует сам по себе, занимается своими внутренними проблемами. Время от времени египтяне отправляются в дальние походы. Иногда побеждают, иногда терпят поражение. На Египет же, согласно Библии, войной никто не приходит и не пытается его покорить.

В какой-то момент из Египта в дальний военный поход отправляется большое войско, состоящее из 12 отрядов = колен. Прямо названное в Библии ополчением (Исход 12:7). Во главе с верховным предводителем по имени Моисей. Целью похода объявляется завоевание некой земли обетованной, которая когда-то давным-давно была родиной их предков.

Отметим, что Библия называет и дату начала похода: 430 год, считая от некоего древнего момента прихода их предков в Египет. Вот как это описано: «Времени же, в которое сыны Израилевы [и отцы их] обитали в Египте [и в земле Ханаанской] было четыреста тридцать лет. По прошествии четырехсот тридцати лет… Вышло все ополчение Господне из земли Египетской ночью» (Исход 12:40–41). От какого же времени на самом деле отсчитываются эти 430 лет?

Скорее всего, полулегендарный «приход предков в Египет» был каким-то действительно древним событием. Согласно новой хронологии, самые древние события, о которых могли сохраниться воспоминания в письменных источниках, это события IX–XI веков н. э. В качестве одной из наиболее ранних возможных дат отсчета мог выступать 1000 год н. э. Который был избран летописцами началом отсчета лет во многих старых документах, письменных памятниках, о чем мы уже говорили в наших работах, посвященных хронологии. В таком случае получаем 1430 год как приблизительную дату выступления войска Моисея в поход. Запомним пока эту дату.

При подготовке похода возникли большие трудности. Фараон не хотел давать согласия на поход, «не отпускал» войско. В конце концов, он был вынужден уступить, и войско отправляется в путь. Далее Библия описывает многолетний поход-завоевание. В результате покорены большие пространства, на которых возникает новое государство, населенное пришельцами. Вторая половина завоевания проходит уже под руководством Иисуса Навина, сменившего умершего в походе Моисея.


2. Какие земли завоевало войско Моисея?

Нам говорят, будто результатом описанной в Библии военной экспедиции Моисея стало завоевание современной Палестины. Но какие следы этих библейских событий сохранились здесь до наших дней? Изучением этого вопроса занимается специальная наука, называемая библейской археологией.

Популярные издания и путеводители, конечно, рисуют радужную и безмятежную картину более или менее полного соответствия между библейскими описаниями и реальными археологическими и географическими данными об этих местах. Современный турист, проезжая на автобусе по Палестине, действительно «увидит» (с почтением разглядывая дорожные щиты-указатели), например, древний библейский город Иерихон в одной из местных арабских деревушек. Вряд ли у него возникнет вопрос: куда же исчезли огромные каменные стены этого древнего города, о которых так красочно говорится в Библии? А если и возникнет, то ответят: стены были, но рухнули от звука труб Иисуса Навина. Поэтому и нет сегодня от них ни малейшего следа. Растащили до последнего камешка. Что тут можно возразить?

Иерихон – не исключение. Это только один из примеров общей, достаточно любопытной картины. Об этом прямо говорит, например, известный археолог Л. Райт, между прочим убежденный сторонник правильности принятой сегодня географической локализации библейских событий в современной Палестине.

Но все-таки куда исчезли «древние библейские» названия в современной Палестине? Сегодня они туда «вернулись», но произошло это лишь сравнительно недавно, и исключительно на основе книжной традиции. Местные названия этих «библейских мест» совсем другие. Даже до сих пор. Возьмем, к примеру, известный «библейский город» Сихем. Город, знаменитый, например, тем, что «кости Иосифа, которые вынесли сыны израилевы из Египта, схоронили в Сихеме» (Навин 24:32). Более того, Сихем становится, по-видимому, столицей Иисуса Навина после окончания завоевания: «И заключил Иисус с народом завет в тот день и дал ему постановление и закон в Сихеме… И отпустил Иисус народ, каждого в свой удел» (Навин 24:25–28).

Город Сихем был известен под этим именем не только в Библии, но и в «древне»-римских источниках. В иллюстрированной «Библейской энциклопедии» конца XIX века читаем: «Нет необходимости перечислять все исторические и литературные воспоминания об этом замечательнейшем городе. Его важное значение и положение подтверждается, между прочим, тем, что при Римских Императорах в Сихеме чеканились монеты». Где же сегодня в Палестине этот известнейший библейский и античный город? Та же энциклопедия утверждает, будто «Древний Сихем, несомненно, находился на месте нынешнего Наблуса или недалеко от него». Однако реальных доказательств этого, по-видимому, нет. Местное название поселения – другое, сколько-нибудь надежных археологических свидетельств не приводится.

Это поселение пытаются отождествить также с библейским Сихаром. Считают, что в средневековых источниках он назывался Самарией, а затем Неаполисом или попросту Неаполем, то есть Новым Городом или Новгородом. И так далее. Уже из одного этого видно, насколько зыбко предлагаемое отождествление библейского Сихема с палестинским поселением Наблус. Да и сами археологи XIX века осторожно отмечали, что Наблус – это, может быть, и не Сихем. Дескать, Сихем, наверное, все-таки был «где-то тут», недалеко.

Аналогичная картина складывается и с другими библейскими названиями в современной Палестине.

Нам могут возразить: чего вы хотите? – со времен Иисуса Навина прошло несколько тысяч лет, названия неоднократно менялись, по этим местам прокатилось арабское нашествие, начисто уничтожившее следы прежней истории и культуры. Не будем спорить. Обратимся к более устойчивым признакам, которые должны сохраняться более или менее неизменными на протяжении столетий: климатическим, геофизическим и т. п. Для начала посмотрим, как выглядела Палестина во времена Иисуса Навина. Был ли действительно смысл ее завоевывать?

Вот что известно о «древней» библейской Палестине из исторических источников.

«Библейская энциклопедия»: «В древние времена это была прекраснейшая и плодороднейшая страна, об этом единогласно свидетельствуют все древние писатели, представляя ее богато украшенною прекрасными долинами, богатыми полями и лугами, прохладными лесами, великолепными городами и селениями…

Плодородие в Палестине в библейские времена было чрезвычайное: пшеницу, виноград, ячмень, рис, чечевицу и хлопчатую бумагу разводили здесь в большом изобилии; розы, лилии, нарциссы и другие благовонные цветы покрывали… цветущие нивы; бальзамный кустарник, кипарис, дуб, миндальное, масличное дерево, гранаты, пальмы, кедры… росли в ней… Особенно же растительностью, плодородием и богатством отличались Галилея, равнина Сарронская, горы Ливан, Кармил, долины Васан и Хеврон… Пчеловодство служило также важным предметом хозяйства в Палестине. Из минералов… медь, серебро, золото и даже драгоценные камни (Втор. 8:9, 23:19, Иез. 22:18–19 и др.).

В Библии Палестина представляется как самая прекрасная и плодородная земля, текущая медом и млеком и которая наполняется водою от дождя небесного. О богатстве природы Палестины единогласно свидетельствуют Диодор Сицилийский, Тацит, Плиний, Иосиф Флавий и другие».

Да, такую страну действительно стоило завоевывать. А теперь посмотрим на Палестину нашей эпохи глазами авторов справочников уже близкого к нам времени. Воспользуемся обзором геофизического состояния Палестины XIX века, составленным Н.А. Морозовым и вошедшим во 2-й том его труда «Христос». Скажем сразу, что ничего подобного описанной выше райской земле в нем мы не найдем. Палестина, по описаниям XIX века, – это в значительной степени каменистая пустыня. Относительно плодородной являлась лишь узкая полоса вдоль моря.

«Палестина представляет собой три узкие продольные полосы:

1. полосу западной приморской равнины;

2. полосу западной возвышенности;

3. полосу трещины или русла берега реки Эль-Кебире (сегодня отождествляемой с библейским Иорданом – Авт. )…

Прибрежная полоса… характеризуется… многочисленными, несудоходными, пересыхающими на лето ручьями… Вся прибрежная полоса к югу от мыса Кармел хорошо обработана и заселена, но ширина ее невелика, только от 3 до 4 километров около Кармела и до 12 километров у Яффы (Иоппии). Такова лучшая в хозяйственном отношении часть Палестины… Почва узкой приморской равнинной полосы, состоящая из красноватого песка и такой же глины, особенно пригодна для разведения апельсиновых и лимонных деревьев. В горной полосе… мягкая глинистая почва… сохраняется, где возможно, в углублениях скал, откуда ее не могут смыть зимние ливни, и сохранение ее является главной заботой жителя. Плодородной Палестина никогда не была».

Таким образом, главной заботой жителей являлось не сохранение богатейшего урожая фруктов и злаков, а сохранение самой почвы, на которой могло бы вырасти хоть что-нибудь.

О библейской реке Иордан. При чтении Библии создается впечатление, что прибрежье Иордана особенно плодородно. Но в качестве Иордана в Палестине нам предъявляют реку Шириат Эль-Кебире. Обратимся к ее описанию XIX века. «В северной части, у озера Хуле, притоки Эль-Кебире образовали равнину в 10 километров ширины… густо покрытую болотами, заросшими очеретом и разновидностями папируса. Между озерами Хуле и Табария русло Эль-Кебире прорыто в древних потоках лавы… Отсюда до Мертвого моря Шириат Эль-Кебире имеет 110 километров в длину… Ширина самой реки доходит здесь лишь до 15 метров… Ее резервуар – Мертвое море с дикими пустынными берегами… В орошающей поля воде ощущается… недостаток на всей возвышенной полосе. Ключей у подножия гор много близ Халила (якобы библейский Хеврон – Авт. ), но крайне мало в окрестностях Эль-Кудса (это якобы библейский Иерусалим – Авт. )» (цит. по книге Н.А. Морозова).

Таким образом, бросается в глаза резкое противоречие между пышными библейскими описаниями и скудной Палестиной XIX столетия. Это хорошо понимает и автор статьи из цитированной выше «Библейской энциклопедии». Он вынужденно пишет: «По своему положению… Палестина принадлежит к плодороднейшим странам. Если же в наше время находится там много пустых мест и невозделанных земель, если все населенные места представляют собою только большие малонаселенные деревни, то надлежит помнить, что это было ясно предсказано пророком Моисеем». Другими словами, во всем виноват Моисей! Своими предсказаниями вконец испортил климат и даже саму землю в Палестине.

По нашему мнению, из всего сказанного следует, что библейские завоевания Моисея и Иисуса Навина проходили совсем в других местах. И климат тех мест соответствует восторженным описаниям библейской Палестины, которые мы находим у «древних» авторов. А именно, из нашей реконструкции следует, что речь идет об атаманском-османском завоевании XV века. В частности, были завоеваны Балканы, северное Средиземноморье и Турция. Плодороднейшие места Европы и Азии.

Более подробно, о чем именно повествует Библия в книгах Исход, Левит, Числа, Второзаконие и Иисус Навин, мы расскажем ниже. Сделаем одно замечание. При анализе древних текстов следует стараться отделить фактологическую канву от субъективного отношения древнего летописца к описываемым событиям. Обе эти составляющие важны и интересны. Но необходимо отдавать себе отчет в том, что разделение героев на «хороших» и «плохих» часто зависит от клановой принадлежности летописца и того, как он сам воспринимает излагаемый материал. Поэтому мы выделим в первую очередь событийный ряд истории библейского Исхода, пока не вдаваясь в оценки событий и героев библейскими летописцами.


3. История библейского Исхода – это история османского=атаманского завоевания Европы XV века

БИБЛЕЙСКИЙ ЕГИПЕТ ЭПОХИ ИСХОДА – ЭТО РУСЬ-ОРДА ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XV ВЕКА Н.Э.

Учитывая, что многие древние географические названия помещены на современных картах совсем не в тех местах, где им следовало бы находиться (это мы показали в предыдущих книгах издания «Русь и Рим»), попробуем понять, что такое «Египет», только лишь по его описаниям в Библии.

Во избежание путаницы введем два термина: библейский Египет и современный Египет. Как мы покажем, это – разные страны.

ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ ЕГИПТА В БИБЛИИ

В эпоху, предшествующую Исходу, согласно библейскому рассказу, Египет не ведет ни одной внешней войны. Возникает даже впечатление, что воевать ему не с кем, потому что окружающие народы в основном уже ему подчинены. Египтом безраздельно правит фараон или царь Египетский.

Египет изображается также как некий вселенский «центр хлебных запасов». Например, в Египте находятся так называемые «житницы Иосифа», названные в Библии «городами для запасов» (Исход 1:11). Когда начинался голод, «из всех стран приходили в Египет покупать хлеб» (Бытие 41:57).

ЧТО МЫ УЗНАЕМ О ЕГИПТЕ ИЗ БИБЛЕЙСКОГО ОПИСАНИЯ ДЕСЯТИ «ЕГИПЕТСКИХ КАЗНЕЙ»

Полезные сведения о геофизических условиях эпохи Исхода можно извлечь из описания знаменитых десяти «Египетских казней», обрушившихся на страну. Они описаны в Библии как некие стихийные бедствия. О каких же бедствиях = «казнях» идет речь? Допустим, что библейский Египет – это современный Египет в Африке. Тогда, может быть, на него напали ужасно свирепые крокодилы, выползшие из Нила? Ведь вся жизнь египтян, и стихийные бедствия в том числе, была, так или иначе, связана с этой великой рекой. Или, может быть, Библия расскажет, что Египет – морская страна? Например, после свирепого шторма на Средиземном море, разметавшего корабли, появилось страшное морское чудовище или что-то еще в таком роде? Ничего подобного. Описанные в Библии бедствия совсем другие. При этом они оказываются довольно реалистичными, но, по-видимому, происходят в другой стране.

БЕДСТВИЕ ПЕРВОЕ. Якобы вода в Египте превратилась в кровь. «Всякое вместилище вод их… превратятся в кровь, и будет кровь по всей земле Египетской и в деревянных и каменных сосудах» (Исход 7:19). Из этого описания сложно понять, о чем идет речь. Поэтому обратимся к более подробному изложению этого эпизода у древнееврейского историка Иосифа Флавия в его «Иудейских древностях». Отметим, что эта известная книга в действительности является несколько другим изложением той же Библии, точнее, ее Ветхого Завета. Флавий пишет: «Вода в реке обратилась в кровь… при этом вода не только по цвету стала похожей на кровь, но и по качеству своему… но таково было действие ее лишь по отношению к египтянам, для евреев же она оставалась сладкой и вполне для питья пригодной и нисколько не изменялась в своем составе».

Нельзя не отметить, что слова Флавия как иудейского автора о превращении воды в кровь у неиудеев – в то время как у иудеев такого не происходит – легко и, по-видимому, однозначно объясняются. В самом деле, превращение вина, смешанного с водой, в кровь – хорошо известное таинство христианской церкви. В то же время иудейская церковь его не признает.

Скорее всего, библейский средневековый летописец XVI–XVII веков н. э. добросовестно пытался понять старый текст, относящийся к спору между христианскими и иудейскими богословами о превращении вина и воды в кровь во время христианского причастия. Обряд этот хорошо известен и до сих пор практикуется в христианской церкви. Однако средневековый летописец, по-видимому, находился уже под влиянием сделанной чуть ранее хронологической ошибки, отнесшей события Исхода в глубокую древность. Когда якобы никакого христианского причастия и в помине не было.

В результате возникло замысловатое библейское описание «первой Египетской казни». Мол, египтяне «страдали» оттого, что им приходилось пить воду, превращенную в кровь будто бы в буквальном смысле. В то время как иудеям пить такую воду не приходилось. Вот и получилась «казнь».

Между прочим, обратим внимание на одно любопытное обстоятельство. По Библии, «первая казнь» оказывается даже как бы и не казнью. Дело в том, что сразу после описания «казни» Библия сообщает: «И Волхвы египетские чарами своими сделали то же» (Исход 8:22). То есть воду превращали в кровь египетские Волхвы, то есть священники. Совершенно ясно, что речь здесь идет не о реальном бедствии, а о каком-то церковном действе. По-видимому, о причастии, совершавшемся в египетских христианских церквах.

Отметим, что последующие «казни», начиная с третьей, описаны как реальные стихийные бедствия: египетские Волхвы уже не могут «повторить» их вслед за Моисеем. Что, естественно, снимает некоторую странность библейского рассказа, когда Волхвы стремились якобы из всех сил превзойти Моисея в насылании бедствий на Египет. Эта странность возникла вследствие непонимания позднейшим автором старого рассказа.

Итак, по-видимому, отсюда можно предположить, что Египет времен Исхода – это христианская страна, где в христианских храмах совершается причастие. Это описание хорошо подходит к Руси-Орде XV века, где в церквах причащали вином, смешанным с водой.

Комментарий. Мы воспользовались книгой Иосифа Флавия как дополнительным источником информации о библейских ветхозаветных событиях. И увидели, что текст Флавия, рассказывающий практически о том же самом, что и Библия, оказался более информативным. Из повествования иудейского автора становится ясно, в чем заключалась суть «первого бедствия». Есть и другие случаи, когда у Флавия много реальных и интересных подробностей, которые в Библии отсутствуют. Встречаются примеры и противоположного характера, когда Библия более четко описывает картину, а Флавий ее явно не понимает. И все же книга Флавия является не более чем иным изложением того же Ветхого Завета. Та же последовательность, те же события, те же персонажи. Очевидно, перед нами не два различных рассказа об одной и той же эпохе, а два варианта одного текста. Первый – архаичный. Это – Библия. Другой написан в свободной изящной манере, характерной для текстов эпохи Возрождения XVI–XVII веков н. э. Это – Флавий.

Могут заметить: Флавий попросту все списал с древней Библии. Переписал старую рукопись, «освежив» ее в духе эпохи Возрождения. Однако сравнение текстов показывает, что такой вывод ошибочен. В книге Флавия мы находим много новых подробностей. И они не придуманы, они, как мы теперь понимаем, отражают существо дела. В отдельных случаях его текст понятнее якобы «старого библейского». Причем не оттого, что язык более ясен, а потому, что книга иногда содержит больше информации, которой нет в Библии.

По нашему мнению, «архаичная» Библия написана не ранее книги Флавия. Возможно даже, это была намеренная архаизация того же текста или текстов, которые были обработаны и Флавием. Возникает впечатление, что у Библии и у Флавия – один первоисточник. И писались книги (Библия и «Иудейские Древности»), по-видимому, примерно в одно и то же время. При этом Флавий писал в светской манере, а Библия написана в церковной, более сухой и архаичной.

В XV–XVII веках н. э. текстов библейского характера могло существовать несколько. Затем они были обработаны и превратились в Библию и книгу Флавия. А любая литературная обработка текста (будь то архаизация или модернизация) неизбежно связана с потерей информации. Поскольку обработчик-редактор новой информацией не обладает. А те места, которые он по каким-либо причинам не понял или воспринял как неинтересные, опускает. Не обязательно со злым умыслом, а просто не может переписать другим языком то, чего не понимает. Не исключено, что кому-то нужно было в XVI–XVII веках впервые изготовить «очень старозвучащую Библию». По-видимому, эта деятельность началась именно в XVI–XVII веках в целях создания новой скалигеровской истории. К слову сказать, в это время в русской традиции существовали тексты, излагавшие ветхозаветную историю в совершенно другом ключе. Это – Палея. Она производит впечатление текста, не зависящего от «архаичной» Библии, и, что важно, охватывает малую часть сюжетов, включенных в якобы «старую» Библию.

БЕДСТВИЕ ВТОРОЕ. Оно заключается в том, что в библейском Египте развелось огромное количество жаб. «Я поражаю всю область твою жабами; и воскишит река жабами, и они выйдут и войдут в дом твой… и в домы рабов твоих и народа твоего, и печи твои, и в квашни твои… И сказал Господь Моисею: скажи Аарону [брату твоему]: простри руку твою с жезлом твоим на реке, на потоки и на озера и выведи жаб» (Исход 6:2–5). Острожская Библия здесь вместо слова «озера» употребляет «дебри», что указывает на густые непроходимые леса!

Из этого фрагмента Ветхого Завета следует, что описываемая страна богата водными источниками: реками, озерами. По-видимому, это лесистая страна, так как упоминаются дебри. Да и жабы водятся лишь в достаточно влажной местности. В современном Египте такое может быть лишь в долине Нила. Но уже чуть в сторону от Нила, в сухом раскаленном песке, жаб, конечно, нет. Стоит напомнить также, что Нил, единственная река современного Египта, на протяжении около полутора тысяч километров не имеет ни одного притока. Озер тоже немного, и крупные из них находятся в дельте Нила, вдоль Средиземного моря, от которых их отделяют только песчаные косы, и эти озера являются как бы частью моря.

Почему же в таком случае Библия говорит о египетских «реках и озерах», если там только одна река и, по существу, нет озер? И о «египетских дебрях», если там и близко ничего подобного нет? При этом ни словом не упоминая о море, которое действительно омывает Египет?

Все это библейское описание плохо соответствует природным условиям современного Египта. А вот Русь или, точнее, Средняя Русь в самом деле является речной и лесистой страной, где действительно много жаб.

Заметим, что Иосиф Флавий называет жаб лягушками. Что, очевидно, правильно, поскольку Библия говорит, что они вышли из реки. Обратим далее внимание на библейский рассказ о том, что «лягушки-жабы вошли в квашни». Это сильно напоминает старый русский способ предохранять молоко от сквашивания. Лягушки охлаждают окружающую их жидкость. Лягушек мыли и клали в молоко. Но нам не известно о таком обычае у жителей современного знойного Египта. Здесь мы снова сталкиваемся с примером, когда позднейший библейский автор не понимает смысла обрабатываемого им старого текста. Он пытается осознать его, и у него получается столь необычный литературный образ.

Отметим, что здесь, как и в первом случае, «египетские Волхвы» успешно повторили «Моисееву казнь с лягушками». Но это означает, что в Ветхом Завете описан распространенный факт обыденной жизни, а отнюдь не бедствие.

БЕДСТВИЕ ТРЕТЬЕ. «Будут мошки на людях и на скоте… Вся персть земная сделалась мошками по всей земле Египетской» (Исход 8:16–17). Известный комментатор Библии профессор А.П. Лопухин пишет по этому поводу: «По мнению Филона и Оригена, разделяемому многими толковниками, это были мошки, москиты, обычный бич Египта в период наводнения». Однако, замечает далее А.П. Лопухин, библейские мошки «выводятся из персти земной, тогда как москиты появляются «из воды»: относительно москитов нельзя сказать, что они «явились на людях и на скоте»». В то же время на Руси хорошо известная мошка гнездится в почве и доставляет серьезные неприятности людям и скоту. Проникает под одежду, лезет в глаза, в уши, к корням волос. Кстати, здесь «египетские Волхвы» почему-то не захотели повторить вслед за Моисеем эту третью «казнь». Как и все последующие.

БЕДСТВИЕ ЧЕТВЕРТОЕ. Бог говорит фараону: «Я пошлю на тебя и на рабов твоих, и на народ твой, и в домы твоих песьих мух, и наполнятся домы Египтян песьими мухами и самая земля на которой они живут» (Исход 8:21). Отсюда следует, что в библейском Египте много мух. В этом нет ничего специфически южного. Скорее наоборот, обилие мух наблюдается в лесной, луговой, болотистой местности. На Руси, например, в средней полосе всегда было предостаточно мух, оводов, комаров. Некоторые их виды действительно «кусаются как псы, собаки», чем и может быть объяснено их библейское название. Не говоря уже о северных русских землях, где известный гнус летом действительно является настоящим бедствием.

БЕДСТВИЕ ПЯТОЕ. «Вот, рука Господня будет на скоте твоем, который в поле, на конях, на ослах, на верблюдах, на волах и овцах: будет моровая язва весьма тяжкая» (Исход 9:3). В этом библейском стихе, очевидно, описывается массовый падеж скота. Известное бедствие во многих странах. Опять в нем нет ничего специфически египетского, африканского. Падеж случался везде. Из истории средневековой Европы мы знаем, как часто такие события приписывали козням колдунов. Это – типично средневековая картина. И Библия объясняет ее в том же средневековом духе – действиями Моисея и Аарона.

Могут возразить: в Библии упомянуты верблюды, а значит, речь идет о южной стране, и уж во всяком случае не о Руси.

Конечно, уже давно верблюдов на Руси не держат. Но мы ведем речь о XIV–XV веках н. э., когда, согласно нашей реконструкции, Русь была метрополией огромной «Монгольской» Империи. Через Русскую Империю проходили караванные торговые пути между Востоком и Западом. Например, Великий шелковый путь. Поэтому в Ордынской Империи в то время должно было быть много верблюдов. Лишь с открытием в XV–XVI веках новых морских путей на Восток значение верблюдов (и вообще караванов) стало падать и их поголовье в Империи – сокращаться. На юге в отдельных местностях их долго еще держали.

БЕДСТВИЕ ШЕСТОЕ. «И сказал Господь Моисею и Аарону: возьмите по полной горсти пепла из печи, и пусть бросит его Моисей к небу… и будет на людях и на скоте воспаление с нарывами, во всей земле Египетской» (Исход 9:8–9). Описано какое-то тяжелое заразное заболевание, сопровождающееся нарывами. Ничего специфически африканского. В европейской и русской истории эпидемии вспыхивали еще и в XVIII–XIX веках.

БЕДСТВИЕ СЕДЬМОЕ. «Град весьма сильный, которому подобного не было в Египте… И Господь произвел гром и град, и огонь разливался по земле… и был град и огонь между градом… И побил град по всей земле Египетской все, что было в поле… и все деревья в поле поломал град… Лен и ячмень были побиты, потому что ячмень выколосился, а лен осеменился; а пшеница и полба не побиты, потому что они были поздние… И прекратился гром и град и дождь перестал литься на землю» (Исход 9:18–33).

Опять – ничего специфически африканского или даже просто южного. Мы не знаем, насколько часто в современном Египте гремят грозы, сверкает молния и выпадает крупный град, ломающий деревья. Однако поясним, что в Египте даже простые дожди выпадают иногда с промежутками до пяти лет. «В пределах большей части страны климат жаркий, с колебаниями температуры, редкими случайными осадками и ничтожной облачностью» (БСЭ). Обратим внимание также на перечисленный набор посевов: ячмень, лен, полба, пшеница. Кстати, в современном Египте основными культурами являются хлопчатник и рис. Может быть, раньше это было не так и в Египте действительно выращивали главным образом пшеницу и лен. Но вот если библейский Египет – это Русь, то нарисованная здесь картина становится, как нам кажется, более естественной.

БЕДСТВИЕ ВОСЬМОЕ. «Я наведу саранчу на твою область… Восточный ветер нанес саранчу. И напала саранча на всю землю Египетскую и легла по всей стране Египетской… западный весьма сильный ветер… понес саранчу и бросил ее в Чермное море» (Исход 10:4—19). Опять ничего специфически африканского. Саранча всегда была известна и на Руси, причем особенно много ее бывает в Причерноморье. Бывает она и в средней полосе – так называемая «среднерусская саранча». На Руси это действительно бедствие. А вот в более южных странах – не везде. Там отношение к саранче часто было совсем другим. Вот, например, сирийский уроженец Фодлаллы Абу-Халкахи, путешествовавший в 1891–1892 годах по Палестине, Сирии и Месопотамии, пишет о местных жителях следующее: «При появлении саранчи они предпочитают ее всякой другой пище». Так что в этих местах, не столь далеких от Египта, саранча была лакомством.

Кстати, упоминание в Библии Чермного моря может указывать не только на Красное море у современного Египта, но и на Черное море Южной Руси. Повторим, что именно земли, прилегающие к Черному морю, особенно часто подвергались бедственному нашествию саранчи. В то же время нельзя не отметить, что восьмая «Египетская казнь», в отличие от всех предыдущих, может быть отнесена лишь к Южной, степной Руси, но не к северным ее областям. А все предыдущие «казни», как мы видели, хорошо отвечали условиям средней и северной полосы России.

И что удивительно! Иосиф Флавий почему-то пропускает в своей книге эту «казнь Египетскую», переходя сразу к следующей. Не потому ли, что в наборе старых текстов, которыми пользовались и Флавий, и составители «архаической» Библии, имелись разногласия по поводу этой «казни»? Одни летописцы упоминали о саранче, другие – нет. И понятно почему. Эта «казнь» хотя и вполне русская, но выпадает из ряда предыдущих. Все остальные – среднерусские и северорусские, а эта – южнорусская.

БЕДСТВИЕ ДЕВЯТОЕ. «Будет тьма на земле Египетской, осязаемая тьма… была густая тьма по всей земле Египетской три дня; не видели друг друга и никто не вставал с места своего три дня» (Исход 10:21–23). Что может означать странное на первый взгляд выражение «осязаемая тьма»? Из текста Библии не ясно. Обратимся к Флавию. Он пишет подробнее: «Египтяне были окутаны плотной непроницаемой мглою, так что они перестали видеть что-либо… вследствие густоты воздуха… задохнуться от такого густого тумана».

Все становится на свои места. Описан густой туман, который действительно может стоять несколько дней. Мы не знаем, насколько часто случаются в африканском Египте плотные трехдневные туманы и бывают ли они там вообще.

А вот в Европе, и уж заведомо на Руси, туманы – довольно частое природное явление. Причем густые туманы действительно мешают передвижению. Например, на длинных российских дорогах в туман легко заблудиться. Поэтому и сказано в Библии: «никто не вставал с места своего три дня». Конечно, это не то чтобы страшное бедствие, но большое неудобство, серьезно нарушающее хозяйственную жизнь.

БЕДСТВИЕ ДЕСЯТОЕ. Библия говорит: «И умрет всякий первенец в земле Египетской от первенца фараона… и будет вопль великий по всей земле Египетской» (Исход 11:5–6). Обратимся также к Флавию: «Бог поразил египтян болезнью… В ту ночь напала на все перворожденное у Египтян чума». Итак, здесь описана эпидемия чумы. Такие эпидемии были известны в Европе и на Руси. Стоит отметить, что одна из крупнейших эпидемий как раз и разразилась в Европе и на Руси в эпоху, предшествующую атаманскому-османскому завоеванию. Она была настолько страшной, что неоднократно описывалась русскими летописями и, видимо, «размножилась» и «расползлась» во времени на несколько десятков лет – от середины XIV века до середины XV века.

Карамзин, например, в 5-м томе «Истории государства Российского» упоминает о временном интервале с 1352 года по 1427 год. Эта эпидемия охватила не только Русь, но почти всю Великую Империю. Карамзин пишет о середине XIV века: «От Пекина до берегов Евфрата и Ладоги недра земные наполнились миллионами трупов и государства опустели. Иностранные историки сего бедствия сообщают нам… Везде гибло более молодых людей, нежели старых».

От чумы умер даже великий русский князь Симеон Гордый. При этом Русь подверглась особенному опустошению. Карамзин пишет: «Язва, которая со времен Симеона Гордого несколько раз посещала Россию, ужаснее прежнего открылась в княжение Василия Дмитриевича… Опустошив Азию, Африку, Европу, она нигде не свирепствовала так долго, как в нашем отечестве, где от 1352 года до 1427 года в разные времена бесчисленное множество людей было ее жертвою».

Поразительно, что и русские летописи, и Библия одновременно отмечают особенность именно этой эпидемии чумы: во время нее умерло больше всего молодых людей. В библейском изложении эта особенность отразилась как гибель первых детей, старших сыновей, первенцев. Гибель наследников. А характерное сообщение Библии о гибели наследника (первенца) фараона – это отражение смерти молодого великого князя Симеона Гордого. Таким образом, все характерные черты этого библейского описания отчетливо прослеживаются в событиях русской истории второй половины XIV–XV века.

БИБЛЕЙСКИЕ «КАЗНИ ЕГИПЕТСКИЕ» – ОТРАЖЕНИЕ ИЗВЕСТНОГО ПЕРИОДА ЭПИДЕМИЙ И СТИХИЙНЫХ БЕДСТВИЙ НА РУСИ ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XV ВЕКА

Выше мы говорили, что Библия содержит датировку Исхода войска Моисея, которая приблизительно указывает на 1430 год н. э.

Непосредственно перед Исходом на библейский Египет и обрушиваются описанные выше «казни Египетские». Поразительно, что на страницах русской истории, относящихся к 1420–1430 годам, мы видим описание из ряда вон выходящих бедствий, которые испытала Русь. Мы уже рассказали о страшной чуме, которая с особой силой разразилась в эти годы. Она явилась последним звеном в ряду других страшных бедствий на Руси в рассматриваемый период. Русские описания некоторых из них удивительно хорошо перекликаются с аналогичными библейскими свидетельствами. Вот, например, описание Карамзина: «В 1419 году выпал глубокий снег 15 сентября (!), когда еще хлеб не был убран; сделался общий голод и продолжался около трех лет по всей России; люди питались кониною, мясом собак, кротов, даже трупами человеческими; умирали тысячами в домах и гибли на дорогах от зимнего необыкновенного холода в 1422 году… В 1421 году необыкновенное наводнение затопило большую часть Новагорода и 19 монастырей; люди жили на кровлях; множество домов и церквей обрушилось. К сим страшным явлениям надлежит еще прибавить зимы без снега, бури неслыханные, дожди каменные и… комету 1402 года… Россияне ждали конца миру, и сию мысль имели самые просвещеннейшие люди тогдашнего времени».

Трудно отделаться от впечатления, что, например, «каменные дожди» русских летописей – это и есть библейский необыкновенный град. А свидетельство Карамзина о глубоком снеге, покрывшем Россию 15 сентября, – ранней осенью, почти летом, – снеге, который, выпав в такое неурочное время, должен был убить всю растительность на полях и всю зелень на деревьях, заставляет по-новому взглянуть и на стоящую особняком восьмую «казнь Египетскую» – «казнь саранчой».

Вспомним, что относительно этой казни в первоисточниках, видимо, были какие-то разногласия или неясности. Казнь эта почему-то отсутствует у Флавия. Мы уже отмечали, что «казнь саранчой» несколько выделяется среди остальных вполне северных казней своим южным происхождением. Ведь саранча в основном свирепствует на юге. Может быть, речь шла не о саранче, а о чем-то другом? Библия особо подчеркивает невероятную необычность этого события: такого никто никогда еще не видел и не помнит. «Прежде не бывало такой… и после сего не будет такой» (Исход 10:14). По-видимому, речь идет о совершенно необычном, немыслимом стихийном явлении – библейский летописец уверен, что такое не может повториться дважды. Оно явилось страшным бедствием для страны, так как погубило всю зелень на огромной территории, плотно покрыв землю – «покрыла лице всей земли, так что земли не было видно, и поела всю траву земную и все плоды древесные, уцелевшие от града, и не осталось никакой зелени ни на деревах, ни на траве полевой во всей земле Египетской» (Исход 10:15).

Это страшное событие происходит летом и осенью – вскоре после побившего посевы крупного града – и довершает уничтожение посевов, начатое градом. Нечто приносится на землю восточным ветром, плотно покрывает землю, уничтожает всю зелень, а затем, через несколько дней, бесследно исчезает, как только подул ветер с другой стороны. Вспомним библейское: «настало утро и…». Холодный ветер с востока ночью принес снег, а через несколько дней теплый ветер с запада, то есть с противоположной стороны, «унес» снег, то есть, вероятно, попросту растопил его. Более того, Библия говорит, что саранча (снег) была «брошена в море». По отношению к снегу эти слова Библии воспринимаются совершенно естественно – растаявший снег действительно уносится реками в море.

Так, может быть, Библия и русская летопись (в пересказе Карамзина) поведали об одном и том же событии, случившемся на Руси в XV веке? А слово «саранча» вместо «снег» вставил позднейший редактор, который был ошибочно уверен, что библейские события происходили якобы на юге? Поэтому и воспринял рассказ о снеге как ошибку старого документа? Но потом подумал и «понял»: ведь все это (гибель всей зелени, нечто налетевшее с неба и плотно покрывшее землю) вроде бы похоже на саранчу. Конечно, не буквально – саранча не может покрыть всю страну сразу так, чтобы не было видно земли, не может за один день уничтожить всю зелень, – но ведь похоже!

Следовательно, решил позднейший редактор, речь идет о саранче. И «исправил» текст. Так, вероятно, и возник современный библейский рассказ о «казни саранчой». А другой редактор, Иосиф Флавий, обрабатывавший те же самые «древние» документы, оказался не столь догадлив. Он не стал заменять снег на саранчу, и поэтому ему пришлось вообще пропустить «странное» (для него) описание восьмой «Египетской казни».

В заключение еще раз подчеркнем, что в нашей реконструкции согласование указанной в Библии даты Исхода из библейского Египта = Руси-Орды и русских летописных датировок «Египетских казней» – идеальное: примерно 1430 год н. э.

Как будет видно из дальнейшего, поразившая Русь-Орду полоса жестоких неурожаев, голода и сильных внутренних смут первой половины XV века нашла отражение на страницах Библии в рассказе о десяти «казнях Египетских». Повторим еще раз, что библейский «Египет» – это, по-видимому, Русь-Орда. О том, почему возникла такая путаница в библейских географических названиях, выскажем гипотезу ниже.

ЧТО ТАКОЕ «МАННА НЕБЕСНАЯ» И ГДЕ ОНА ВЫПАДАЛА?

В книге Исход подробно говорится о знаменитой «манне небесной», выпавшей с неба на землю во время похода израильтян = богоборцев по направлению к земле обетованной. «Манну» они употребляли в пищу, «доколе не пришли к пределам земли Ханаанской» (Исход 16:35). В самой же земле обетованной манна уже не выпадала. Посмотрим, как описана «манна» в Библии. «Вечером налетели перепелы и покрыли стан, а поутру лежала роса около стана; роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое как иней (!) на земле… и собирали его рано поутру… когда же обогревало солнце, оно таяло… она была, как кориандровое семя, белая» (Исход 16:13, 14, 21, 31).

Книга Числа добавляет: «Манна же была подобна кориандровому семени, видом, как бдолах; народ ходил и собирал ее, и молол в жерновах или толок в ступе; вкус же ее подобен был вкусу лепешек с елеем. И когда роса сходила на стан ночью, тогда сходила на него и манна» (Числа 11:7–9).

И еще: «И сказал им Моисей: никто не оставляйте сего (то есть манну – Авт. ) до утра. Но не послушали они Моисея… и завелись черви, и оно воссмердело» (Исход 16:19–20).

В библеистике существуют различные мнения о том, что такое манна небесная. До сих пор это, в общем-то, открытый вопрос. Сразу сформулируем нашу гипотезу. В Библии описано выпадение в осеннее или зимнее время снежной крупы, то есть мелкого снега, напоминающего крупу. Отметим, что слово «манна» обозначает в русском языке мелкую крупу. Одним и тем же словом: «манна» (= крупа) назывался и мелкий снег, и пищевая пшеничная крупа, то есть хлеб, крупнозернистая мука. Поздний библейский редактор, уже забыв подлинный первоначальный смысл этого эпизода, употребил слово «хлеб» и «мука» (см., например, Острожскую Библию) для объяснения того, что же такое «манна небесная». Причина путаницы понятна. В походе войско везло с собой в качестве припаса обычную манную крупу. А при отсутствии питьевой воды приходилось использовать выпадающий временами снег, который иногда очень похож на манную крупу. Видимо, первоначальный библейский летописец сравнил снег с пшеничной крупой-манкой, а у позднейшего редактора возникла путаница.

Возможно, нам возразят: разве библейское описание манны небесной похоже на описание снега? Давайте посмотрим. В Библии сказано, что манна выпадала вместе с росой, ночью или утром, а как только появлялось солнце, таяла. Для весеннего или осеннего снега это естественно. Манна названа белой и мелкой. Снег в виде крупы действительно белый и мелкий. Сказано далее, что манну нужно было собирать с земли и употреблять в пищу. Легко представить себе, как воины ходили и собирали снежную крупу, чтобы потом пить получающуюся из нее воду. И не только пить, но и готовить на ней пищу. То есть, как и сказано в Библии, варить в котлах, печь лепешки.

Впрочем, можно снова заглянуть в уже использовавшийся нами вариант Библии – книгу Иосифа Флавия «Иудейские древности». Флавий пишет: «Народ был в недоумении, считая, что идет снег, как то бывает в зимнее время года». Более того, по Флавию, описываемые события происходят в то время, когда израильтяне испытывали сильный недостаток в питьевой воде: «Влаги было слишком мало… если же случайно и попадалась какая-нибудь вода, то она оказывалась по мутности своей совершенно непригодною». Согласно Флавию, недостаток воды был главной причиной бунта богоборцев = израильтян, «в ответ» на который и выпала с неба манна небесная. То есть снег, принесший облегчение войскам. Кстати, еще раз отметим, что израильтяне изображены в соответствующей главе Библии как движущееся в походе войско, полки. В Острожской Библии прямо сказано: «Бысть же вечер, приидоша крастели, и покрыша весь полк. Заутра же осязающи росе около полка, и се на лицы пустыни, яко семя бело аки лед на земли» (Исход, гл. 16).

Отметим тот факт, что в Острожской Библии манна небесная прямо сравнивается со льдом. Что и естественно: крупный снег действительно является мелкими кусочками льда. Но не только в Острожской. В русском синодальном переводе, в английской, немецкой Библии сказано, что манна была «видом, как бдолах» (Числа 11:7). Как сообщает «Библейская энциклопедия», «по толкованию LXX (семидесяти толковников – Авт. ) бдолах то же самое, что и анфракс… называемый так по своему сходству со льдом». То есть, попросту говоря, бдолах означает лед. Недаром в Библии сказано (Числа 11:8), что иногда нужно было толочь манну, то есть лед, в ступах. Манну небесную сравнивали также с бисером, то есть опять же с мелкими белыми крупицами. Например, в Острожской Библии: «Обличие его яко обличив бисера чиста» (Числа, гл. 11). Бисер – очень точный образ для мелкого белого крупитчатого снега.

Могут спросить: а почему в манне небесной, то есть в снегу, заводились черви, если манну оставляли не убранной с земли (Исход 16:19–20)? На это ответить несложно. Снег, оставленный на почве до наступления теплого дня, естественно, таял. А на поверхности земли могли действительно появляться черви, если это был, например, запоздалый весенний снег или снег в более южных областях. С другой стороны, в пшеничной крупе-манке также, естественно, при длительном хранении могли заводиться черви.

Итак, мы вновь и вновь сталкиваемся с тем, что в Библии описан снег. А это означает, что речь идет не об Африке. По-нашему мнению, Библия рассказывает о войске, вышедшем с севера, из Руси-Орды, и направляющемся в дальний поход в теплые области – в землю обетованную. В обещанную землю.

БИБЛЕЙСКИЙ ЕГИПЕТ – ЭТО КИПЧАК ИЛИ ГИПЧАК, ТО ЕСТЬ РУСЬ-ОРДА

Зададимся вопросом: когда африканский Египет был назван его жителями «Египтом»? По-видимому, это произошло сравнительно недавно, уже под влиянием традиции, сложившейся к этому времени в Европе. А коренные жители называли свою страну в Средние века совсем по-другому. Вот что сообщает знаменитый египтолог Г. Бругш в своей «Истории фараонов»: «В древних надписях, как в книгах позднейших египетских христиан, Египет обозначается словом, которое значит «черная земля», по-египетски Кем или Ками… Сами египтяне называли себя «людьми черной земли» и… доселе, насколько нам известны надписи, нигде не найдено другого названия для обозначения египетского народа». Комментатор книги Г. Бругша – Г.К. Властов добавляет: «Имя Египет неизвестно было жителям Нила… Были высказаны мнения… что слово Египет могло произойти от имени города Коптос или Гуптос».

Спрашивается, откуда появилось имя Египет, то есть имя ГПТ или КПТ без огласовок? Напомним, что в персидских и арабских источниках XI–XV веков н. э. средневековая Русь-Орда называлась Дешт-и-Кипчак, то есть «степь Кипчак». Напомним, что в арабской письменности гласные обозначаются надстрочными символами и имеют второстепенное значение. А потому арабское название Руси как Кипчак – это практически то же самое, что и Египет! Таким образом, название «Монгольской» Империи – Египет – действительно донесено до нас средневековыми арабскими и персидскими источниками. А в самом африканском Египте – повторим еще раз – эту страну так ранее не называли. Ее назвали «Египтом» лишь в новое время.

Далее, в еврейском тексте Библии вместо слова «Египет» стоит слово «Миц-Рим». Как пишет Г. Бругш, в основе такого названия «лежит древняя форма слова, в которой коренные звуки суть М-Ц-Р, но которое доселе не удалось объяснить удовлетворительно». Бругш даже называет это библейское название «загадочным именем».

Поскольку скалигеровская история видит здесь некую загадку, нам позволительно высказать свою точку зрения. Мы считаем, что в имени Миц-Рим довольно откровенно звучит Мс-Рим или Мос-Рим, то есть Московский Рим. Напомним, что название «Москва» производилось от имени библейского патриарха Мосха или Мосоха. И тут неожиданно возникает еще одна идея: а не происходит ли само имя Моисей от имени Мосх или Москва? Кстати, имя Моисей в русском языке часто превращалось в Мосий. А евреи называют Моисея также Моше или Мойша, что опять-таки созвучно с Мосхом. А также с именем Миша, то есть Михаил. А также с именем Мехмет. На Востоке Моисея называют Муса или Муша. Напомним, что в греческом произношении С и Ш часто переходят друг в друга, что и превращало имя Муса в Муша и наоборот. Но имя Муша – это практически то же самое, что и Миша, то есть Михаил. Имя Моисей могло путаться с именем Мисаил, что практически совпадает с именем Михаил. Возможно, все перечисленные вариации имени Моисей образуют некий единый «куст», из которого разные летописи, в том числе и Библии, заимствовали разные варианты этого имени.

Появление именно здесь таких лингвистических (конечно, весьма зыбких) параллелей, возможно, объясняется тем, что войско Моисея выступило в поход из Руси-Орды, одним из центров которой начиная с XV века начала становиться Москва и вообще Московская Русь.

ВОЛХВЫ В БИБЛИИ И ВОЛХВЫ НА РУСИ

Рассказывая о Египте, Библия много раз упоминает о Волхвах, по-видимому, египетских священниках. В частности, именно Волхвы спорят с Моисеем при его попытках получить разрешение от фараона на свой поход (см., например, Исход 7:22, 9:11). Но Волхвы прекрасно известны и в русской истории. Энциклопедический словарь: «Волхвы – название в Древней Руси служителей дохристианских культов». То есть это старое русское название священников. А христианских или дохристианских – это уже вопрос хронологии. Поскольку скалигеровско-романовская хронология ошибочна, то Волхвы в действительности являлись христианскими священниками.

В связи с этим напомним, что само название «Волхвы» происходит, вероятно, от слова «Волга». По-видимому, от названия реки Волги (происшедшего от «влажный») пошло много других известных в истории имен и названий. Тут и Валахи, они же Турки (см. «Русь и Рим», том 3), и Валахия, и река Волхов в Псковской земле, и Болгария и т. д. И конечно Волхвы.

МОИСЕЙ ПРИ ДВОРЕ ЕГИПЕТСКОГО ФАРАОНА

Иосиф Флавий начинает излагать историю Моисея несколько в другом ключе, чем каноническая Библия. В канонической версии Моисей – воспитанник дочери фараона. А у Флавия – он является крупным египетским военачальником, одержавшим, в частности, важную победу «над эфиопами». Против него при дворе фараона начались интриги, так как «боялись, что Моисей ввиду своего успеха задумает совершить государственный переворот в Египте… стали советовать царю убить его». Моисей был вынужден бежать. В каноническом синодальном переводе бегство Моисея из Египта объясняется по-другому, нехитрой бытовой историей. Дескать, он убил на улице египтянина и, боясь кары, бежал (Исход 1:12). Находясь в изгнании, Моисей узнал о смерти фараона и вернулся в Египет. «Спустя много времени умер царь Египетский (кипчакский – Авт. ) и сказал Господь Моисею в земле Мадиамской: пойди возвратись в Египет (Кипчак – Авт. ), ибо умерли все, искавшие души твоей» (Исход 4:18–19).

За время изгнания Моисей утвердился в решении завоевать землю обетованную. Библия описывает разговор Моисея с Богом на горе Хорив (заметим, что слово «Хорив» или «Горив» – это, возможно, просто русское слово «гора»). Как мы уже отмечали, библейская гора Хорив, она же Сион, она же Синай, является вулканом, а потому, вероятнее всего, отождествляется с итальянским Везувием. Вулканический характер этой горы многократно подчеркивается в Библии, например: «Гора же Синая вся дымилась от того, что Господь сошел на нее в огне; и восходил от нее дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась» (Исход 19:18). Таким образом, Моисей провел свое изгнание где-то в Западной Европе, поскольку посетил Везувий.

В разговоре с Моисеем Бог повелевает ему вывести из Египта людей и заселить ими плодородные земли Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, Гергесеев, Евеев и Иевусеев.

В этом списке земель без труда узнается средневековая Морея или Аморея – Греция. В самом деле, известный немецкий историк Ф. Грегоровиус сообщает, что вся Греция вместе с островами называлась местным населением Мореей: «Варварское наименование Морея или Мореас… итальянцы превратили в Аморею». Кстати, историк Фальмерайер считал, что слово «Аморея» происходит от славянского «море». Конечно, как сообщает Грегоровиус, другие историки воспротивились такому «явно неправильному» толкованию названия Морея.

Далее, в библейском названии Ферезеи несложно узнать Францию, Париж или Парис, то есть Фариз. Напомним о частых переходах Ф в П и наоборот, поскольку на латинском языке сочетание PH произносится как Ф либо как П, если латинская буква H «проглатывается».

Название Хеттеи – это явно Готы, то есть Хетты, о чем мы говорили в томе 3 настоящего издания. Например, Крым назывался Готией. Но первой в списке названа земля Хананеев, то есть Ханская страна. Как мы уже подробно рассказали, этим именем называлась вся Великая = «Монгольская» Империя, раскинувшаяся на огромных пространствах Европы, Азии, Африки и Америки.

ЦЕЛЬ ПОХОДА МОИСЕЯ. ПОПЫТКА ИМПЕРИИ СПРАВИТЬСЯ С ОЧАГАМИ ЭПИДЕМИЙ

Как мы уже отмечали, история библейского Исхода – это история османского = атаманского завоевания XV века. Но тогда получается, что Исход не являлся завоеванием какого-то другого, враждебного Египту-Руси государства. Земли, куда был снаряжен военный поход Моисея, уже были завоеваны за сто лет до этого великим князем Георгием Даниловичем = Чингисханом и его братом Иваном Калитой = Батыем. «Земля обетованная», Ханская земля, уже принадлежала Великой Империи: признавала власть великого царя-хана, исправно платила дань, имела представителей ханской администрации и т. п.

Но войско-ополчение Моисея не просто собирается завоевать новые земли, а хочет осесть на них и начать новую жизнь. Другими словами, никто из воинов возвращаться обратно не собирается. Поэтому они берут с собой обоз с женами и детьми, что вызывает трудности при организации экспедиции.

Далее, поход задуман на многие годы. Ханские земли, которые войска Моисея намереваются во второй раз завоевать и заново заселить, уже заняты. На них живут разные народы, в том числе и потомки великих = «монголов» XIII–XIV веков. Однако с самого начала предполагается, что войско Моисея должно полностью очистить эти территории от уже проживающего на них населения. Такая цель экспедиции выглядит необычной. Как правило, завоеватели порабощают коренных жителей, заставляют их на себя работать, платить дань. Зачем же уничтожать население? Да и из практики великого = «монгольского» завоевания хорошо известно, что завоеванное население, как правило, оставалось на своих местах, сохраняло свои обычаи. Но только обязано было аккуратно (и лучше досрочно) платить дань.

Поэтому военный поход Моисея, задуманный им в изгнании, не был просто завоеванием. Моисей задумал нечто совершенно другое. Чтобы понять, о чем тут рассказывает Библия, обратимся к истории XV века. Как мы уже говорили, конец XIV – начало XV века было временем тяжелой смуты в Руси-Орде. Более того, в это время разразилась крупнейшая эпидемия, охватившая всю Евразию и унесшая огромную массу населения Империи.

Зададимся вопросом: как могла эпидемия некой болезни так широко распространиться – от Японии до Англии? Вспомним, что после образования «Монгольской» Империи в ней особое внимание стали обращать на прокладку торговых путей по всей территории Империи, связывая друг с другом отдаленные районы. Как пишет А.А. Гордеев в книге «История казаков», «от центра Золотой Орды – Сарая, во все стороны на тысячи верст, были установлены почтовые линии… По всем линиям были через 25 верст установлены Ямы, на которых находилось до 400 лошадей. Движение по ямским линиям производилось со скоростью до 250 верст в сутки (часто меняли лошадей – Авт. )». За неделю можно было домчаться от Москвы до Константинополя. Появились крупнейшие рынки, на которых встречались купцы со всех концов Империи. Например, Моложский рынок под Ярославлем, рынок в Азове, в Кафе (современная Феодосия). Караванные пути протянулись до современного Китая.

Возвращаясь к вопросу, как могла страшная эпидемия конца XIV – начала XV века (описанная многими летописями) быстро распространиться почти по всей Империи, мы теперь находим ответ. Эпидемия передвигалась по торговым и почтовым путям, опутавшим всю Империю. Ранее такого не было – болезнь, зародившись где-то, например в Италии, там и локализовалась, не выходя далеко за пределы страны. Но с образованием Великой Империи ситуация коренным образом изменилась. Теперь болезнь, скажем чума, возникнув где-нибудь в районе Черного моря (а это – один из известных очагов чумы), не оставалась здесь, а начинала с караванами, товарами, почтой продвигаться на огромные расстояния, поражая все новые и новые регионы. А чем обширнее пораженная территория, тем больше свирепствует болезнь, тем труднее ее погасить. По-видимому, после этой первой для возникшей Империи массовой эпидемии были найдены пути ограничения распространения болезни. Были введены карантины.

Вернемся к Библии. Причиной похода Моисея на завоевание земли обетованной Библия называет страдания людей в Египте (= Кипчаке) от болезней. Об этом говорит Острожская Библия: «И видех болезни их», – говорит Господь Моисею, повелевая ему отправиться в поход (Исход, гл. 3). Ниже мы увидим, что войска Моисея направляются в Западную Европу и на юг. Но ведь чума или холера приходят с юга. Зачем же было держать путь на юг, прямо в эпицентр страшной эпидемии?

Внимательное чтение библейской книги Исход с точки зрения нашей реконструкции проясняет этот вопрос. Забегая вперед, скажем, что, скорее всего, вся эта военная экспедиция – завоевание XV века – имела целью не подчинение новых территорий, а, как прямо говорит книга Исход, полное истребление жителей земли обетованной, уничтожение их жилищ, имущества, поселение на этих территориях новых людей, пришедших из Египта = Кипчака. В связи с этим выскажем одно соображение. По-видимому, в том далеком XV веке полагали, будто страшные болезни вроде чумы и холеры существуют только в людях, а не в окружающей природе. И поэтому, считали правители той эпохи, для устранения очагов болезни достаточно уничтожить население тех мест, откуда хлынула в мир страшная зараза. Потому, вероятно, и был отдан жестокий приказ поголовно уничтожить местное население с их имуществом и жилищами. Воинам Моисея, после захвата ими добычи, было приказано прокаливать на огне даже золото, драгоценности! Библия: «И сказал Елеазар священник воинам, ходившим на войну: вот постановление закона, который заповедал Господь Моисею: Золото, серебро, медь, железо, олово и свинец, и все, что проходит через огонь, проведите через огонь, чтобы оно очистилось» (Числа 31:22–23).

Жестокая акция поголовного истребления жителей областей, охваченных эпидемией, описана не только в Библии. Вероятно, эти же события, но сдвинутые скалигеровской хронологией из XIV–XV веков н. э. во II век н. э., попали на страницы «древне»-римских летописей. Откроем, например, «Хронику Маттео Виллани». Вот о чем рассказывается в главе, имеющей название «О неслыханном моровом поветрии»: «Величайший мор, как известно, был во времена императоров Марка Аврелия Антонина и Луция Аврелия Коммода в 171 году Христовом, он начался в Египетской Вавилонии и охватил многие страны на свете. Когда Луций Коммод с римскими легионами возвращался из Азии, он, по-видимому, жестоко истреблял жителей тех провинций, где проходил, чтобы уничтожить заразу. В Риме он перебил значительную часть его обитателей».

Итак, высказанная нами мысль вполне подтверждается независимыми свидетельствами других, не библейских летописей.

МАННА-СНЕГ КАК ИСТОЧНИК ВОДЫ В ОЧАГЕ ЭПИДЕМИЙ

Вернемся еще раз к «манне небесной», которую войско Моисея собирало в «пустыне». Мы уже говорили, что, по-видимому, это был обычный снег и использовался он для получения воды. Но поскольку воины на самом деле (согласно нашей реконструкции) двигались не по безводной песчаной пустыне, а по благодатным областям Западной и Южной Европы, то возникает закономерный вопрос: зачем потребовалось растапливать выпавший снег, если водных источников в этих местах, в общем-то, достаточно.

Ответ прост. Находясь в очаге эпидемий, воины, естественно, не употребляли воду из источников, колодцев и других водоемов, опасаясь заразы. Ведь вода – едва ли не самая благоприятная среда для распространения бактерий чумы и холеры. Возможно, был даже отдан приказ не употреблять воду, которая могла быть заразной. В таких условиях, конечно, должна была возникнуть острая нехватка воды.

ИЗГОТОВЛЕНИЕ КИРПИЧЕЙ В ЕГИПТЕ КАК ВОИНСКАЯ ПОВИННОСТЬ

Итак, Моисей готовится выступить в поход из Египта = Кипчака. Как сообщает Библия, на это ему требуется получить разрешение фараона – египетского = кипчакского царя. Как мы понимаем, верховного ордынского хана. Согласно нашей реконструкции, события эти происходят, вероятно, в Великом Новгороде = Ярославле. По-видимому, Моисей – один из ордынских ханов. Отметим, что сейчас мы говорим о «слое истории Моисея», пришедшем из XV века. О других слоях из более ранних веков, например из XIII, мы расскажем отдельно.

Из Библии известно, что израильтяне = богоборцы долгое время занимались тяжелыми и изнурительными работами в Египте = Кипчаке. Но только в 5-й главе книги Исход выясняется, какую именно работу выполняло войско. Оказывается, в ожидании решения фараона оно изготавливает кирпичи: «А кирпичей наложите на них то же урочное число, какое они делали вчера и третьего дня, и не убавляйте; они праздны, потому и кричат: пойдем… Дать им больше работы, чтоб они работали и не занимались пустыми речами» (Исход 5:8–9).

Итак, чем должно было заниматься войско, не находясь в походе? Известно чем – строить военные укрепления. Например, крепостные стены. Раньше они возводились из камня. А начиная с XV–XVI веков крепостные укрепления, например на Руси, начали класть из кирпича. Все русско-ордынские военные укрепления, например кремли, возведенные ранее из белого тесаного камня, в эту эпоху перестраиваются на кирпичные. В таком виде они и дошли до нас. Надо полагать, для таких работ нужно было много кирпича. Библия и описывает монотонную и тяжелую работу израильтян = богоборцев по изготовлению кирпича.

Обожженный кирпич правильной стандартной формы появился впервые в XV–XVI веках. До этого стены сооружали либо из булыжников и крупных обломков, либо из тесаного камня. Поэтому если в древнем тексте появляется рассказ о работах по изготовлению кирпича, можно утверждать, что речь идет об эпохе не ранее XV века н. э.

ССОРА МОИСЕЯ С ФАРАОНОМ

По Библии, фараон ведет себя странным образом. Он несколько раз разрешает поход, но тут же отменяет свои решения (Исход 8—12). Возможно, здесь мы видим отражение того факта, что с юридической точки зрения повторное завоевание собственных земель, уже принадлежащих Империи, выглядит незаконным. Центр не мог просто так отправить военную экспедицию в свои собственные провинции – земли Ханаанские = Ханские, – которыми уже давно управляют его наместники.

Надо отметить, что во время этого длительного решения вопроса об экспедиции, Моисей разговаривает с фараоном как человек одного с ним круга. Что и неудивительно, если он действительно был одним из ордынских ханов. В конце спора, когда фараон в очередной раз меняет решение, снова отказывается отпустить войско израильтян в поход и даже угрожает Моисею смертью за неповиновение, тот резко отвечает ему и, разгневанный, покидает дворец: «И вышел Моисей от фараона с гневом» (Исход 11:8). Надо думать, не всякому собеседнику фараона позволялось «с гневом покидать дворец».

В конце концов Моисей разрешение получает. Причем Библия подчеркивает, что разрешение было дано фараоном ночью (Исход 12:31), то есть как бы тайно.

НАЧАЛО ПОХОДА

Войско спешно, не дожидаясь утра, выступает в поход. «Не могли медлить и даже пищи не приготовили себе на дорогу» (Исход 12:39). Все это указывает на обстановку какой-то смуты в столице. И такая смута в «Монгольской» Империи действительно в XV веке была. Об этом ниже.

Надо отметить, что войско Моисея выступает не очень охотно. И затем на протяжении всего похода постоянно и с сожалением вспоминает свой родной Египет = Кипчак, где жилось хорошо и спокойно. Моисею стоит больших трудов каждый раз уговаривать богоборцев продолжать путь. Он то и дело объясняет воинам, как замечательно будет жить в земле обетованной. А в ответ слышит: нам и в Египте = Кипчаке было хорошо. «Сыны Израилевы (то есть богоборцы – Авт. ) сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую в Египте (Кипчаке – Авт. ) мы ели даром (по-видимому, войско находилось на государственном содержании и питалось за его счет – Авт. ), огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук, и чеснок. А ныне душа наша изнывает; ничего нет» (Числа 11:4–6). И далее: «И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне… О, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской (Кипчакской – Авт. ), когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта!» (Исход 2–3).

Ввиду таких настроений, Моисею пришлось даже выбрать для войска окольный путь, «чтобы не раскаялся народ, увидев войну, и не возвратился в Египет (Кипчак – Авт. ). И обвел Бог народ дорогою пустынною к Чермному морю. И вышли сыны Израилевы вооруженные из земли Египетской (Кипчакской – Авт. )» (Исход 13:17–18).

И снова встает знакомый нам вопрос: если, согласно нашей реконструкции, войско Моисея движется не по пустыне, а по Южной и Западной Европе, то откуда тогда эта странная «проблема с мясом»? Вроде бы вокруг должно быть достаточное количество скота. Наш ответ прежний: двигаясь по направлению к очагам эпидемий, войско Моисея опасалось не только пить воду из источников, но и забивать скот для употребления в пищу. Справедливо полагая, что он тоже может быть заразным. Не отсюда ли, например, известный у евреев и мусульман запрет употреблять в пищу свинину? Кроме того, мясо скота могли считать нечистым и потому, что в некоторых районах Европы практиковалось, вероятно, скотоложество. Во всяком случае, на это указывает Библия: «Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте… Не поступайте по обычаям народа, который Я прогоняю от вас; ибо они все это делали… и сказал Я вам: вы владейте землею их, и вам отдаю в наследие землю» (Левит 20:15, 23–24).

БИБЛИЯ: ПОХОД МОИСЕЯ. ПЕРЕХОД ЧЕРЕЗ ВОДЫ КАК ПО СУШЕ

Итак, выйдя из столицы, войско направляется к Чермному морю. Современные комментаторы привычно помещают Чермное море рядом с африканским Египтом, отождествляя его с Красным морем. Однако не исключено и другое прочтение: речь идет о русском Черном море, к которому и направляется войско Моисея, держа путь с севера на юг. Кстати, слова «черный» и «чермный» в русском произношении практически не различаются.

Тем временем в столице (как мы предположили выше, в Великом Новгороде = Ярославле) происходили следующие события. «Возвещено было царю Египетскому (Кипчакскому – Авт. ), что народ бежал» (Исход 14:5). Это странно, поскольку незадолго перед тем Библия сообщала, что фараон сам отпустил Моисея. По нашему мнению, фараон разрешил Моисею начать поход как бы неофициально: мол, ты выступаешь с войском, а я делаю вид, будто ничего об этом не знаю. В столице поднимается ропот: «Что это мы сделали? Зачем отпустили Израильтян (= богоборцев – Авт. )» (Исход 14:5). Далее Библия описывает неудачную «погоню фараона» за Моисеем. Войско фараона утонуло в некоем водоеме, названном в Библии Чер(м)ным морем. Описание перехода войска Моисея посуху через Чер(м)ное море и гибель войск их противника в том же Чер(м)ном море настолько интересно, что остановимся на нем подробнее.

«И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону… и к утру вода возвратилась в свое место; а Египтяне бежали навстречу [воде]. Так потопил Господь Египтян среди моря… И увидели [сыны Израилевы] Египтян мертвыми на берегу моря» (Исход 14:27–28).

По нашему мнению, здесь достаточно ярко описан переход через покрытую льдом реку. В самом деле, четко сказано, что волны загустели (см. Острожскую Библию), что влага стала стеной, что богоборцы шли по морю как по суше. Причем шли именно по морю, а не по дну моря. Конечно, поздние редакторы Библии, либо не поняв, либо намеренно устранив указания на покрытый льдом водоем, рисуют перед нами фантастическую картину: дескать, воды расступились и между ними, как между двумя стенами, прошли богоборцы. Таким образом, перед нами выбор: либо считать эту картину сказочной, либо увидеть в ней реальное событие – переход войска через замерзшую реку по льду. Лед – это и есть вода, ставшая стеной от холода. Тогда и элемент чуда, явно отраженный в Библии, легко объясним. По-видимому, войско пересекло реку уже по слабому весеннему льду (вероятно, ночью, когда лед несколько подмерз). А утром мог начаться ледоход, который стал непреодолимой преградой на пути преследователей. Либо преследователи могли утром ступить на слабеющий лед, провалиться в воду и погибнуть.

Конечно, такое удачное спасение беглецов от погони было воспринято ими как чудо. По поводу же ледохода напомним, что часто он начинается резко, иногда неожиданно. И в ту историческую эпоху, когда еще не было мощных каменных мостов с ледорезами, связь между двумя берегами реки полностью прерывалась по крайней мере на несколько дней. Переплыть широкую бурлящую реку во время ледохода невозможно. Навести какой-либо временный мост – тоже. Особенно если это была такая полноводная река, как Волга.

Нам возразят: но ведь Библия говорит о море! Однако в старых текстах морем иногда могли называть реку. Более того, в скалигеровской истории отмечены случаи, когда якобы Черное море замерзало. Вот что говорится, например, в изданном в начале XX века историческом очерке о крымском городе Феодосии: «За 500 лет до Р.Х. льды Воспорские (то есть один из двух проливов-Босфоров на Черном море – Авт. ) были столь крепки, что Херсонесские Скифы сражались на них и прошли по оным с телегами, намереваясь идти в Индию. 400 лет после того Неоптолем (то есть «новый Птоломей», что в переводе означает «новый Богоборец», «новый Израиль» – Авт. ), военачальник Митридата, победил скифов в морском сражении на том же месте Воспора, где зимою разбил их на льду… В 764 году… все Черное море покрылось льдом в 30 футов толщины. Можно было ездить по оному из Таврии в Фракию (то есть по льду якобы через все Черное море – Авт. )… В 801 году Черное море было покрыто льдом во всю зиму… В 401 году после Р.Х. Черное море было покрыто сплошным льдом. В 768 году замерзло не только Черное море, но и Дарданелльский пролив, глубина снегов достигала местами до 50 футов. В 822 году покрывался льдом Дунай. В 860 году замерзало Адриатическое море (ну это уж слишком! – Авт. )».

Нарисованная здесь картина, если понимать буквально, конечно, неправдоподобна. Но отметим, что все эти потрясающие климатические катаклизмы якобы происходили до X века н. э., а затем странным образом прекратились. И понятно почему. Как мы показали выше, скалигеровская история до X века призрачна, фантомна. Эта ее часть целиком состоит из искаженных отражений позднейших событий. Поэтому в ней могло бы успешно покрыться толстым льдом не только Черное, но и любое из морей тропического пояса.

Замерзание всего Черного моря, повторим, является явной нелепостью, а потому в старых хрониках Черным морем, по-видимому, называли какие-то другие водоемы. Скорее всего, замерзающие реки. Некоторые дополнительные следы того, что в первоначальном ветхозаветном тексте речь шла о покрытой льдом реке, сохранились, например, в Острожской Библии. Здесь при описании этого природного явления употреблено довольно странное выражение: «Растаяшася все живущие в Ханаане» (Исход, гл. 15). В современном переводе слово «растаяли» (растаяшася) заменено на слово «уныли», и получилось: «уныли все жители Ханаана» (Исход 15:15).

Получился вроде бы понятный текст, устранивший странность словосочетания: «люди растаяли». Мы считаем, что случайно сохранившееся в тексте Острожской Библии слово «растаяли», скорее всего, относилось к растаявшему льду на реке. Затем, когда поздние редакторы устраняли следы севера в Библии, они убрали и слово «лед» (заменив его на «люди»), но случайно сохранили слово «растаяло». Получилось довольно нелепое выражение, которое затем еще более поздний редактор, естественно, в очередной раз поправил и окончательно превратил в «уныли все жители Ханаана». Текст стал «гладким».


4. «Античность»: Александр Македонский. Переход через воды как по суше еще в одном отражении османского завоевания XV века н. э

Иосиф Флавий, повествуя о переходе войска Моисея через воды как по суше, прямо указывает на параллель с похожим событием из «биографии» знаменитого Александра Македонского.

Флавий пишет: «И пусть никто не изумляется необычайности рассказа (о переходе Моисея через воды – Авт. )… Ведь вовсе не так давно, – пишет Флавий, вероятно, в XVI–XVII веках н. э., – Памфилийское море также отступило перед войском Македонского царя Александра… И дало ему возможность пройти… С этим согласны все историки, описавшие деяния Александра».

Для нас ничего удивительного в этом нет. То, что якобы «античное» завоевание Александра Македонского является отражением османского = атаманского завоевания XV века, уже было отмечено в наших книгах. При этом обнаружилось частичное наложение Александра Македонского на библейского Иисуса Навина. А Иисус Навин – непосредственный преемник Моисея в завоевании земли обетованной. И действовали они в одну и ту же эпоху. Поэтому естественно, что такое яркое событие отразилось не только в библейской книге Исход, но и в «биографии Александра», поскольку обе они рассказывают об одном и том же.

Флавий, говоря, что «с этим согласны все историки», не ошибается. Открываем, например, Плутарха, его известные «Сравнительные Жизнеописания». В биографии Александра он пишет: «Быстрое продвижение македонян через Памфилию дало многим историкам живописный материал для вымыслов и преувеличений. Как они рассказывают, море, по божественному изволению, отступило перед Александром… Несомненно, что именно этот неправдоподобный рассказ высмеивает Менандр в одной из своих комедий: «Все, совсем как Александру, удается мне… Если надо мне за море, я и по морю пройду»».

Итак, переход Александа Македонского через море – событие известное. Правда, и Флавий, и Плутарх упоминают о нем вскользь, отмечая его якобы неправдоподобность.

Чтобы разобраться, в чем тут дело, обратимся к подробному рассказу о деяних Александра в известной книге якобы XV века н. э. под названием «Александрия». Это – рассказ об Александре, сложившийся, как говорится в предисловии к его современному изданию, «в Южной Европе и получивший широкую популярность у южных славян, греков и румын… Роман об Александре Македонском, обычно называемый сербской Александрией, появился в русской письменности в XV веке… В XV веке сложилась русская редакция сербской Александрии… Роман об Александре увлекал русских книжников не меньше, чем их западных и восточных собратьев». Русских списков Александии сохранилось довольно много.

Одним из центральных событий «биографии» Александра Македонского является его борьба с могущественным персидским царем Дарием. Как уже говорилось в томе 4 настоящей работы, Персия в старых летописях – это чаще всего Русь-Орда. Практически в этой же форме – Персия – старое название Руси-Орды сохранилось до нашего времени в названиях ПРуссия (Пруссия), Б-Руссия (Белоруссия). Корень этого слова – рус, русь. И старое название современного Ирана – Персия – имеет то же происхождение. Ведь хорошо известно (даже в скалигеровской истории), что Персия = Иран была одной из частей Великой Империи. Эта территория была в XIV веке завоевана Чингисханом = великим русским князем Георгием Даниловичем.

История борьбы Александра с Дарием во многом напоминает борьбу библейского Моисея с фараоном. При этом Моисей здесь частично накладывается на Александра, а фараон – на Дария. По-видимому, оригиналом этой борьбы были известные события в Золотой Орде XV века, которые в конце концов привели к ее расколу на два дружественных государства – Русь и Османию. Таким образом, сейчас мы обсуждаем не оригинал, а лишь соответствие между двумя его различными описаниями, неправильно датированными в скалигеровской истории и отнесенными в глубокое прошлое – биографией Моисея и биографией Александра Македонского.

Напомним, что персидский (п-русский) царь Дарий считается древними источниками великим царем, стоящим во главе мировой державы. В представлении средневековых авторов, смена Персидского господства на Македонское явилось сменой мирового владычества. Вообще, всю древнюю историю делили в XVI–XVIII веках на несколько периодов: Вавилонский, Персидский, Македонский и Римский. Так что царь Дарий правит в определенном смысле почти всем тогдашним миром.

Вот что рассказывает «Александрия». Царь Дарий изгоняет Александра из царства. Александр пишет Дарию: «Придумал ты… прогнать меня из моего царства». Таким образом, царя Александра то ли отправили, то ли собирались отправить в изгнание. Затем царь Александр переодевается (?) и появляется при дворе Дария. Он «отправился в Персию под видом посла в персидской одежде». Все это напоминает аналогичную историю Моисея при дворе фараона: Моисей был крупным военачальником, он добивался царства, его изгнали, затем он вернулся вновь ко двору фараона.

Уже знакомая нам история Моисея, – которому фараон угрожал смертью, пытался задержать, а потом устроил за ним погоню, – в общих чертах повторяется и в биографии Александра. «Александрия» описывает ночной пир царя Дария, во время которого тому было предложено схватить царя Александра, но «задумался царь (Дарий – Авт. ) и не велел его схватить». Пользуясь этим, Александр ночью (как и Моисей в Библии) бежит из столицы. «Отворили ему ворота, и, выйдя из города, он сел на могучего коня и до рассвета успел доскакать до Арсинорской реки».

При этом царь Александр незаконно взял с собой какие-то золотые чаши Дария. К этим чашам «Александрия» возвращается несколько раз. И тут аналогичный сюжет, что и в Библии, где рассказывается о бегстве израильтян = богоборцев во главе с Моисеем из Египта: «Сыны Израиля по слову Моисея… просили у Египтян вещей серебряных и вещей золотых… и они давали ему, и обобрал он Египтян» (Исход 12:35–36). Вероятно, эти два рассказа: «Моисей обобрал Египтян, взяв у них серебро и золото» и «Александр обобрал Дария, взяв золотые чаши» – отражения какого-то одного и того же средневекового события. Не очень понятно, какого именно.

Далее. «Дарий, придя в свою спальню, призвал двенадцать своих вельмож… повелел Кандаркусу, ксилидонскому царю, схватить Александра». Начинается погоня за царем Александром (как и погоня фараона за Моисеем). Отметим, что появившееся здесь имя Кандаркус, возможно, означает хан Даркус, то есть хан по имени Даркус. Вернемся к спасающемуся бегством Александру, который еще до рассвета достигает реки Арсинорской. Поразительно, что далее «Александрия» говорит следующее: «Была она (то есть Арсинорская река – Авт. ) покрыта льдом, и он (Александр – Авт. ) переехал на другую сторону реки». Однако преследователи не смогли пересечь реку, так как лед растаял. Вот что написано в «Александрии»: «Кандаркус… взял с собой триста лучших конников и поскакал к реке Арсинорской. В это время взошло солнце, и растаял лед на реке. Увидели они Александра, разъезжающего по другому берегу, и поняли, что осрамились. Александр же им крикнул: «Зачем за ветром гонитесь, если догнать не можете?..» И, сказав так, поехал к своему войску».

Перед нами – еще один вариант рассказа о чудесном переходе османского военачальника Моисея-Александра через «загустевшие воды» – лед – и спасении его от преследования фараона-Дария, ордынского царя, названного персидским, то есть п-русским.

Этот «эпизод со льдом» вплетен в «Александрию» в контексте битвы Александра с Дарием. При этом Александр побеждает. Перед этим он пишет Дарию: «Будь готов со всеми воинами своими на бой, через пятнадцать дней на реке Арсинорской». Не исключено, что в каких-то летописях битва Александра с Дарием могла быть перенесена прямо на лед реки Арсинор. Кстати, война эта скорее напоминает междоусобную, чем противоборство враждебных государств. На похоронах после битвы Александр вместе с другими несет на плечах царскую «золотую колесницу» с телом Дария. Похороны Дария описаны как похороны настоящего, а не побежденного царя. Дарий сам отдает свою дочь Роксану в жены Александру. После чего тот получает всю власть.

В заключение отметим, что современные историки не могут указать на карте современной Персии Арсинорскую реку, где происходили описанные события. В комментарии к «Александрии» даже отмечается, что «название реки фантастично». После всего сказанного не так уж трудно понять, что означает слово «Арсинор». Еще раз напомним, что имена и географические названия в старых текстах нужно читать как в прямом, так и в обратном направлении, так как они проходили через руки летописцев, писавших как слева направо (европейский способ), так и справа налево (еврейский, арабский). А тогда слово «Арсинор» превращается в слово «Ронис-Ра», то есть попросту Рона Ра. Напомним, что слово «Рона» означает просто «течение», «река» от славянского слова «ронять», «течь». Окончание «ис» в слове «Ронис» – это обычное латино-греческое окончание многих слов. Таким образом, Арсинор – это река Ра, река Волга, поскольку (и это хорошо известно) Волгу в Средние века называли Ра.

А если Арсинор – Волга, то где мог находиться «персидский царь Дарий», если из его столицы можно было за несколько часов доскакать до этой реки? По нашему мнению, столицей Дария мог быть, например, город Суздаль, который, как увидим ниже, действительно упоминается в Библии. Либо Новгород Великий = Ярославль, расположенный на Волге, либо Владимир. В общем, одна из ордынских столиц.

Таким образом, и в Библии, и в «Александрии» переход войска по льду тесно переплетен с какой-то битвой, которая произошла то ли рядом с рекой, то ли прямо на ее льду, в результате чего часть преследователей могла утонуть, когда лед треснул.


5. Русская история: Александр Невский. Ледовое Побоище

В скалигеровской истории известно еще одно знаменитое событие, когда победа в некоем сражении была одержана из-за ломающегося льда. Каждый, кто знаком с русской историей, сразу же вспомнит еще один аналогичный рассказ – о Ледовом побоище, в котором Александр Невский побеждает ливонцев (немцев) на льду Чудского озера.

Впрочем, место битвы в русских источниках указывается по-разному. В одних – это Чудское озеро. То есть Псковская область. В других – Ладожское озеро (см., например, Вологодскую летопись). Эта летопись датирует битву 1241 годом. Отметим, что Ладожское и Чудское озера находятся друг от друга на расстоянии более 200 километров. Таким образом, даже место битвы вызывает вопросы. Во время битвы многие ливонцы утонули в озере. Возможно, из-за треснувшего льда.

По-видимому, все три битвы являются отражениями одного реального события, вероятно, из XV века. Мы не можем сейчас точно ответить на вопрос – где именно оно произошло.

Напомним теперь некоторые факты о Ледовом побоище: великий князь Александр Невский воюет с Ливонским орденом. Холмогорская летопись сообщает: «Александр постави воя своя на озере Чюдском, на Узмениа, у Воронья камени, и ста противу их, исполчися. И наступиша на езеро то Чудское… Тогда бысть сеча зла над немци и чудь, тако без страшно, яко озеру подвигнутися измершу. Видеша же верни полки божиа, помогающу Александру. И тако побегоша немци, и гнаша их по озеру, биюще семь верст по льду… Паде немец 531, чудь бесчисленное множество… Мнози же истопоша на озере. Бе же се апреля 5 день». Холмогорская летопись датирует битву 1242 годом.

Между тем В.Н. Татищев на основании других русских летописей сообщает, что после Ледового побоища в 1242 году «прослы имя Александрове по всем странам от моря Варяжского до моря Понтийского, и до моря Хвалынского, и до страны Тиверейския, и до гор Араратских, иже об ону страну моря Хвалынского». Другими словами, историк пишет, что весть о Ледовом побоище якобы на отдаленном северном озере, скованном льдом, тут же прогремела и разнеслась по всем странам, по преимуществу южным. То есть по тем, куда, в частности, и было направлено османское = атаманское завоевание XV века. Хвалынское море – это Каспийское, Понтийское море – это Черное.

Вкратце наметим некоторые вехи соответствия между библейским рассказом о переходе Моисея через Чер(м)ное море и описанием Ледового побоища в русских летописях. Эти два рассказа оказываются довольно близкими друг другу и не исключено, что свидетельствуют об одном и том же событии.

БИБЛИЯ. Действие происходит на Чер(м)ном море, «ставшем стеной». Вражеское войско фараона погибает.

РУССКАЯ ИСТОРИЯ. Битва происходит на льду озера у какого-то Вороньего, вероятно Черного, камня («вороной» означает «черный»). Таким образом, в обоих рассказах появляется одно и то же название: Черный. Вражеское немецкое войско тоже полностью разгромлено.

БИБЛИЯ. Войско фараона тонет в море. Моисей – победитель.

РУССКАЯ ИСТОРИЯ. Множество немцев-ливонцев тоже тонет в озере. Александр Невский – победитель.

БИБЛИЯ. Событие происходит рано утром: «И в утреннюю стражу воззрел Господь на стан Египтян… и привел в замешательство стан Египтян» (Исход 14:24).

РУССКАЯ ИСТОРИЯ. Ледовое побоище тоже происходит рано утром. В.Н. Татищев излагает летопись так: «Бе же тогда день суботный, и восходящу солнцу сступишася обои полцы».

БИБЛИЯ. Израильтяне отступают, а египтяне гонятся за ними и в результате гибнут (Исход 14:15–18). Это напоминает известный воинский прием заманивания противника.

РУССКАЯ ИСТОРИЯ. Александр Невский сознательно заманил немцев на лед озера: «Видев же их (то есть немцев – Авт. ) Александр и вспятився назад (то есть отступил – Авт. ), а они по нем поидоша (то есть погнались за Александром на озеро – Авт. )».

БИБЛИЯ. Событие происходит в начале второго месяца, так как сразу после описания «сражения Моисея с фараоном» Библия указывает дату прихода израильтян = богоборцев в пустыню Син – «пятнадцатый день второго месяца» (Исход 16:1). Первым месяцем раньше считался март, а потому второй месяц – это апрель. Поэтому Библия называет дату – около 15 апреля. Для лунных месяцев – то же самое. Поскольку первый лунный месяц начинается опять-таки в марте. В этот месяц празднуется Пасха. Библия и говорит об этом, напрямую связывая Исход израильтян (богоборцев) из Египта (Кипчака) в первом месяце – с праздником Пасхи (Исход 12:1 – 20).

РУССКАЯ ИСТОРИЯ. Холмогорская летопись называет дату Ледового побоища: 5 апреля. А Татищев указывает – 15 апреля. Это – точное совпадение с данными Библии.

БИБЛИЯ. Непосредственным преемником Моисея и продолжателем его дела является Иисус Навин.

РУССКАЯ ИСТОРИЯ. Александра называют Невским. Якобы от названия реки Невы. По-видимому, слова «Навин» и «Нева» (Невский) очень близки и являются различными вариантами одного и того же слова, употребленного в первоисточнике. Может быть, это было слово «Новый», «Новгородский». Или слово «Нави» – морской.


6. Русско-ордынская история XV века. Раздел Золотой Орды

Прежде чем двигаться дальше по Библии, необходимо рассказать об исторической обстановке XV века, а именно о распаде Руси = «Монгольской» Империи = Золотой Орды в эпоху османского завоевания (первая половина XV века). К сожалению, русские источники почти не содержат сведений по данному вопросу. Как мы обнаружили, анализируя романовскую версию русской истории, она повествует о Великой Империи, начиная с завоеваний Чингисхана = Георгия Даниловича = Рюрика и его брата или племянника Батыя = Ивана Калиты до Дмитрия Донского, то есть до конца XIV века. После Дмитрия Донского романовская версия излагает более частную историю Белой Орды = Литвы, находившейся в подчинении у Золотой Орды. Это связано с тем, что в XVI веке именно Москва, находившаяся на землях Белой Орды, станет столицей всей Руси.

Вероятно, поэтому романовские историки и вставили перед Иваном III фрагмент бело-ордынской истории взамен исключенного ими фрагмента золотоордынской истории (см. «Русь и Рим», том 2). Поэтому историю Золотой Орды первой половины XV века романовская история освещает очень слабо и как бы «снизу вверх». То есть «главная царская история» излагается через подчиненных «белоордынцев» – москвичей или смолян.

В то же время, история Золотой Орды этого периода донесена до нас арабскими летописцами. Конечно, это – тоже взгляд со стороны, но более подробный. Ведь романовские историки тщательно подчищали историю Золотой Орды. А в арабских источниках если чистка и была, то существенно меньше, по крайней мере в том, что касается золото-ордынской истории. К сожалению, доступ к ним для нас затруднен. Многие тексты не переведены с арабского и даже не опубликованы. Тем не менее история Золотой Орды этого периода по арабским источникам более или менее восстанавливается. Ниже мы о ней вкратце расскажем.

Романовская версия прекращает изложение истории Золотой Орды, оставляя ее в эпохе крупной Смуты – борьбы царевича Дмитрия Донского = Тохтамыша с фактическим правителем Орды – Мамаем. Хан Мамай не был царем, но имел фактическую власть.

В итоге Смуты, к власти в Орде приходят «нечингизиды», то есть правители, не являющиеся потомками Георгия = Чингисхана или его брата Ивана Калиты = Батыя. Однако по закону правители Орды, не являющиеся потомками основателей династии («не-чингизиды»), не могли занимать престол верховных ханов.

Потомки Георгия и Ивана пытаются вернуть реальную власть. Крымские историки А.Г. Герцен и Ю.М. Могаричев пишут: «Военные действия (между Тохтамышем = Дмитрием Донским, царевичем и Тимуром – правителем в Самаре – Авт. ) развернулись на огромных пространствах Дешт-и-Кипчак (то есть государства Египет или «здешнего Египта» в переводе – Авт. ) от Тюмени до Крыма, от Сарая до Хорезма (то есть Костромы – Авт. )». Об эпохе с 1420 года эти же авторы, ссылаясь на арабские источники, пишут следующее: «Шла ожесточенная борьба за трон между многочисленными ветвями Чингисова дерева… кровавые усобицы, сотрясавшие евразийские степи».

К этому добавляются стихийные бедствия: ранний снег 15 сентября 1427 года (об этом мы говорили выше), град, трехлетний голод и т. д. Великая = «Монгольская» Империя начинает раскалываться. К власти часто приходят «не-чингизиды», старый закон престолонаследия нарушен. В силу этого влиятельные ханы получают серьезный повод не подчиняться центральному правительству. В результате часть войск (османы-атаманы) уходит на завоевание Балкан и Южной Европы. В 1453 году они берут Константинополь и основывают новую, Османскую империю. Тогда же Белая Орда = Литва под правлением Бориса Александровича Тверского – потомка Дмитрия Донского = Тохтамыша (а затем при его зяте Иване III) – тоже стремится отделиться. Пытается отложиться от Империи и Южная Русь – Украина и Крым, а затем старается стать самостоятельной Польша. Все вместе они пытаются развалить Золотую Орду.

Арабский летописец Эль-Айни (его хронику относят к 1427 году) сообщает: «В землях дештских (то есть в Руси-Орде = Египте = Дешт-и-Кипчаке – Авт. ) большая неурядица, ханы оспаривают царство друг у друга, один из них, по имени Девлет-Берды, овладел Крымом и прилегающим к нему краем, другой, Мухаммед хан, завладел Сараем и принадлежащими к нему землями; а третий, по имени Борак, занял земли, граничащие с землями Тимур-Ленка». Здесь под именем Мухаммеда, по-видимому, выступает либо известный нам Магомет II, либо его отец. Овладение Сараем – это, вероятно, взятие Константинополя в 1453 году. А упомянутый Борак – это, по-видимому, великий князь Борис Александрович Тверской, который утвердился в Белой Орде = Литве. Кстати, источники называют его не великим князем, а царем.

Вероятно, эти события частично описаны и в библейской книге Исход под именем «казней Египетских» и Исхода израильтян = богоборцев (они же османы-атаманы) из Египта = Кипчака = Руси-Орды. Согласно Библии, богоборцы потратили на завоевание земли обетованной несколько десятков лет, точнее, не менее 40 лет. Дело в том, что, когда богоборцы выступили в поход, Моисею было 80 лет (Исход 7:7), а в год смерти – якобы 120 лет (Второзаконие 34:7). «И помни весь путь, которым вел тебя Господь, Бог твой, по пустыне, вот уже сорок лет» (Второзаконие 8:2). Такая длительность богоборческого завоевания удачно согласуется со сроками продвижения османов-атаманов в XV веке при повторном завоевании ими стран Европы и Азии (ранее завоеванных во время великого = «монгольского» завоевания начала XIV века).

Наша реконструкция такова. Центральное правительство Орды сопротивлялось расколу Империи. Но около 1481 года появляются явные признаки распада. Сначала Империя разделилась на две части – Белую Орду = Литву (то есть Русь) и Турцию-Атаманию (Османию). Впоследствии разные земли продолжали отделяться от них. Русь и Турция пытались удержать их военной силой. В конце концов в начале XVII века Империя окончательно раскалывается, а на престол Орды прорываются Романовы – ставленники Западной Европы.


7. Отражение в Библии возникновения мусульманства

Во время похода Моисей дает израильтянам = богоборцам Новый закон. Может быть, отсюда и название библейской книги – Второзаконие, то есть Второй закон. Таким образом, Библия указывает на возникновение нового религиозного и обрядового течения.

Собственно, это утверждает и скалигеровская история. Но, как мы уже понимаем, описываемые в Библии события происходят, вероятно, в XV веке. Спрашивается, какое же новое религиозное течение возникло в ту эпоху? Об этом уже много говорилось в томе 4 настоящей работы. Напомним: согласно нашей реконструкции, в XV веке начинается религиозный раскол, то есть разделение прежде единого христианства на православие, мусульманство и католицизм. Поскольку книга Исход описывает, скорее всего, османское-атаманское завоевание, то любопытно посмотреть, нет ли в Библии следов раннего мусульманства. Они есть, и довольно яркие. Так, Библия говорит о запрете употреблять вино. Это – характерная черта, отличающая мусульманство от остальных религий. Библия: «И сказал Господь Аарону: Вина и крепких напитков не пей ты и сыны твои с тобою, когда входите в скинию собрания» (Левит 10:8–9).

Напомним, что, например, в православной и католической церкви вино пьют даже у алтаря во время причастия. Вероятно, в книге Левит зафиксирован ранний этап мусульманства. Возможно, сначала запретили употреблять вино в скинии собрания, затем вообще. Библия запрещает и поклонение изображениям: «Богов литых не делайте себе» (Левит 19:4). Напомним, что мусульманство не допускает какие-либо изображения людей, животных и птиц в храмах. Следы подобного запрета прослеживаются и на Руси XV–XVI веков. Мы имеем в виду собор Василия Блаженного на Красной площади в самом центре Москвы. Старая роспись, раскрытая в наше время на большей части площади стен и сводов собора, резко отличается от привычной росписи православных храмов. Это – чистый орнамент (рис. 19). Никаких людей, птиц, животных. Возможно, в XV–XVI веках, в эпоху разделения православия и мусульманства, такие запреты некоторое время существовали и на Руси. Видимо, здесь иконоборчество не удержалось, зато в Османской империи, напротив, сильно развилось.

Рис. 19. Старая роспись, раскрытая в соборе Василия Блаженного на Красной площади в Москве. Так собор мог быть расписан первоначально, когда был построен – во второй половине XVI века. Никаких изображений людей, животных и даже птиц в его росписи не было. Только растительный узор. Современная фотография

Библия многократно упоминает о многоженстве. У библейских патриархов было по нескольку жен, у Соломона фактически описан гарем. Это также сближает библейские обычаи Пятикнижия с мусульманскими. У мусульман разрешалось многоженство, а богатые имели гаремы. Впрочем, многоженство раньше было и у православных. Известно, что у православных византийских императоров были гаремы. На Руси гаремы-терема существовали, по-видимому, до эпохи Петра I.

Первоначально законы православной церкви предписывали одноженство, по-видимому, лишь для священнослужителей. И лишь потом, в эпоху XVI–XVII веков, это ограничение распространили и на мирян. Но это была уже эпоха религиозного раскола на православие, мусульманство и католицизм.

В КАКОМ НАПРАВЛЕНИИ ШЛИ БОГОБОРЦЫ = ИЗРАИЛЬТЯНЕ ИЗ ЕГИПТА В СТРАНУ ОБЕТОВАННУЮ?

На север или на юг? Согласно скалигеровской истории, они вышли из современного Египта и продвигались в современную Палестину, то есть с юга на север.

По нашей же реконструкции, Библия говорит в основном об османском завоевании Западной Европы, Балкан и Константинополя в XV веке. Османы-атаманы, как известно, шли на Царь-Град с севера, с Балкан. Это опять-таки хорошо отвечает нашим результатам, согласно которым отправной точкой их завоевательных походов была Русь-Орда, расположенная севернее Константинополя.

В таком случае, скажут нам, земля обетованная должна была быть для богоборцев = израильтян южной страной. Что об этом сказано в Ветхом Завете? Поразительно, но именно это, причем недвусмысленно: «И послал их Моисей [из пустыни Фаран] высмотреть землю Ханаанскую и сказал им: пойдите в эту южную страну» (Числа 13:18).

Библейский текст здесь совершенно откровенен: Ханаан для богоборцев = израильтян – это южная земля. Причем земля обетованная находится, по Библии, достаточно далеко от Египта (Кипчака). Богоборцы даже точно не знают, какие деревья там растут, какие плоды собирают, какие жилища строят. Готовясь к походу, Моисей хочет все это узнать. Из пустыни Фаран, по-видимому, еще в земле Фараона, то есть в Руси-Орде, он посылает своих лазутчиков в землю Ханаанскую и приказывает им следующее: «И взойдите на гору; И осмотрите землю, какова она, и народ, живущий на ней… и каковы города, в которых он живет, в шатрах ли он живет или в укреплениях? И какова земля, тучна ли она или тоща? Есть ли на ней дерева или нет? Будьте смелы и возьмите от плодов земли» (Числа 13:19–21).

Итак, повторим еще раз: библейское утверждение, что земля обетованная находится к югу от Египта, хорошо отвечает нашей реконструкции. А скалигеровской истории противоречит. Это обстоятельство конечно же было замечено скалигеровскими комментаторами Библии. Комментарий к этому важному месту Ветхого Завета (Числа 13:18) в фундаментальном издании Толковая Библия до странности краток – всего лишь половина строки: «"В эту южную страну" Ханаана, Негеб». Поразительно, что комментаторы здесь не разъясняют, а пытаются исправить текст. Ведь в Библии совершенно четко сказано, что вся земля Ханаанская – это южная страна (для богоборцев). А из комментария получается, будто речь идет лишь о южной части Ханаанской земли.

Нелишне отметить, что из Острожской Библии это «опасное место» про южную Ханаанскую страну вообще изъяли. Очевидно, опытный редактор вовремя заметил «несообразность» и решительно ее вычеркнул. Дабы не возникали у читателей Библии «ненужные вопросы».


8. Чем и как сражалось войско Богоборцев = Израильтян? Пушки и мушкеты

1. В Ветхом Завете сказано: «Когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, и овладеешь ею, и поселишься на ней… то поставь над собою царя… Только чтоб он не умножал себе коней и не возвращал народа в Египет для умножения себе коней» (Второзаконие 17:14–16). Отсюда следует, что кони, по Библии, в основном выращиваются в Египте = Кипчаке. А потому содержание многочисленного конного войска вдали от Египта = Кипчака, без тесных связей с этой страной, сильно затруднено. Здесь проводится мысль, что опора на конницу ставит царей земли обетованной в зависимость от Египта. Что нежелательно. По отношению к африканскому (современному) Египту этот библейский стих звучит довольно странно. Ведь выращивание больших табунов коней для войска требует обширных степных пастбищ. Но ничего подобного в африканском Египте не было и нет. Где же в Средние века в Евразии выращивались огромные конские табуны? Ответ хорошо известен: в степях Руси-Орды, Северного Причерноморья.

Следовательно, по завершении завоевательного похода, Библия предписывает, причем в форме закона, реформировать войско, превратить его по преимуществу в пешую рать. С ограниченным количеством конницы. Видимо, были трудности с пастбищами. И тут мы вспоминаем, что нечто подобное хорошо известно из истории XV–XVI веков. Когда речь идет о османском-атаманском войске, все первоисточники дружно подчеркивают, что его отборные части были пешими. В том числе и отборные войска – знаменитые янычары – были пехотинцами. При этом само слово «янычары» означало буквально «новое войско». Известно, что главной ударной силой османской-атаманской армии была пехота, оснащенная пушками. Поскольку пастбищ для конницы не хватало, то в Османской империи были приняты даже особые законы, запрещавшие их распахивать. Данный факт, конечно, еще не доказывает, что богоборческое = израильское войско – это османы-атаманы. Однако он прекрасно ложится в нашу реконструкцию. А в скалигеровской истории он выглядит попросту непонятным.

Вернемся еще раз к параллели между биографиями Александра Македонского и Моисея. Как известно, Александр ввел новый вид пехоты – македонскую фалангу. Благодаря нововведению, он одержал верх в многочисленных сражениях. Вероятно, это и есть отражение войска янычар в жизнеописании Александра.

Кстати, слово «фаланга» имеет несколько значений: шест, звено, ряд, фаланга пальцев, что-то вроде прямолинейного участка. Например, фалангой называется ядовитая сороконожка, потому что она состоит из многих звеньев. В русском языке наиболее близким по смыслу является слово «колено» и «коленчатый». Что означает, согласно, например, словарю Даля: «коленчатый, из колен состоящий, изломанный, зубчатый, или суставчатый, из прямых звеньев образованный».

А теперь вспомним, что Библия, говоря об отдельных отрядах или полках богоборцев = израильтян, называет их коленами. Считается, будто здесь речь идет о родах или племенах. Но не исключено, что имеется в виду какой-то особый воинский строй. Так как в Библии богоборцы = израильтяне описаны как хорошо организованное войско, то правомерно допустить, что его членение на колена попросту отражало деление на полки. Но тогда по самому смыслу слова «колено» – это не что иное, как фаланга. Невольно возникает мысль, что библейские колена – это те же македонские фаланги. Одно и то же слово на двух разных языках, означавшее новый вид боевого построения войска-пехоты, впервые примененный османами-атаманами в XV веке. Это и есть янычары = «новое войско» (в переводе). Во всяком случае, и громадные территориальные завоевания Александра, и не менее масштабные завоевания османов-атаманов связываются историками с появлением пехоты нового образца.

Янычары использовали, по-видимому, особый строй, оставивший в современной военной терминологии слова вроде «фланг» (явно от слова «фаланга»), колонна (видимо, от слова «колено»).

2. При описании войн богоборцев = израильтян Библия особое внимание уделяет наличию и количеству в войске железных колесниц. Складывается даже впечатление, что в то время действовало правило: у кого больше железных колесниц, тот и победит в битве. Вот, например: «Господь был с Иудою, и он овладел горою; но жителей долины не мог прогнать, потому что у них были железные колесницы» (Судьи 1:19). Спрашивается, если железные колесницы были обычными телегами или повозками из железа, то почему они давали такую замечательную силу жителям долины?

Еще пример: «Сыны Иосифа сказали: не останется за нами гора, потому что железные колесницы у всех Хананеев, живущих на долине… Но Иисус сказал… ты изгонишь Хананеев, хотя у них колесницы железные» (Навин 17:16–18).

И далее. Собираясь на битву, военачальник «Сисара созвал все колесницы свои, девятьсот железных колесниц, и весь народ, который у него» (Судьи 4:13). Снова появляется ощущение, что железные колесницы – это какое-то оружие.

Итак, что такое железная колесница? То есть нечто железное на колесах и явно имеющее военный характер? Ответ напрашивается сам собой: это пушка. У нее колеса, она из железа, при перевозке ее катят как телегу. Часто при помощи лошадей. Так перевозили пушки и в XX веке. И, естественно, чем больше у войска пушек, тем оно сильнее. Становится ясно, почему не удалось прогнать жителей долины, у которых были пушки.

3. В свете сказанного становятся более понятными следующие библейские эпизоды. Описывается битва с пятью царями. «Когда же они (враги – Авт. ) бежали по склону горы Вефоронской, Господь бросал на них с небес большие камни [града]… больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом» (Навин 10:11). Можно предположить, что описан камнепад в горах. Но, возможно, здесь говорится совсем о другом. Напомним, что ядра первых средневековых пушек были каменными. А тогда «камни, падающие с неба на противника» могли быть ядрами пушек. Тем более что, судя по предыдущим эпизодам, Библия, вероятно, сохранила сведения о железных пушках, которые, по-видимому, стреляли каменными ядрами.

4. Кстати, пушки могли стрелять не только ядрами, но и картечью. То есть теми же камнями, но – мелкими. Картечь забивали в жерла пушек, и при выстреле она разлеталась по сторонам, поражая множество вражеских воинов. Библия содержит, например, такие интересные описания боевых действий богоборцев = израильтян: «Так говорит Господь Бог Израилю:… Я послал перед вами шершней, которые прогнали их (врагов – Авт. ) от вас, двух царей Аморрейских. Не мечом твоим и не луком твоим сделано это» (Навин 24:12). И еще: «Шершней нашлет Господь Бог твой на них (то есть на врагов – Авт. )» (Второзаконие 7:20).

Итак, Библия упоминает неких «шершней», то есть нечто летящее впереди войска и жалящее, участвующее в битве и побеждающее врагов. Причем лучше, чем мечи или луки. Возможно, здесь описана картечь, которой палили из пушек. Или какие-то похожие огнестрельные боеприпасы.

Вероятно, библейские «шершни», то есть «жалящие мухи», появились в процитированных библейских стихах под пером позднейших редакторов, которые не понимали, что на самом деле в них описывается эпоха XV–XVI веков, когда на вооружение стали поступать мушкеты. Поэтому, встретив в старом тексте «мушкеты, поражающие противника», они истолковали это место как «мушки (мухи), жалящие и прогоняющие противника». То есть «шершни».

Но остается загадкой, каким образом название ружья (мушкет) могло произойти от слова «муха»? В этимологическом словаре М. Фасмера, например, предлагается следующее решение этого вопроса: «Мушкет… от французского mousguet «фитильное ружье»… из среднелатинского musca «муха; название метательного снаряда», «стремительный ястреб-перепелятник с оперением, словно испещренным мухами»».

Таким образом, объяснение, которое нам предлагают, следующее. Дескать, хотя у мушкета с мухой ничего общего нет, но зато есть такая птица – ястреб, которую вполне можно сравнить с мушкетом (стремительно летит, как пуля!). А оперение ястреба – пятнистое, как бы засиженное мухами. Поэтому, мол, средневековые испанцы и назвали новое оружие исконно латинским словом «мушка» (mosguete = мушкет).

Вряд ли такое объяснение можно признать убедительным. Но представим себе на минуту, что слово musca (муха) пришло в латынь из русского языка. Тогда все быстро становится на свои места. В русском языке слово «мушка» означает не только муху, но и ружейный прицел! Неудивительно, что на Руси, где так много мошки, прицел сравнили именно с мошкой, попавшей в поле зрения, и назвали его «мушкой». Вполне понятно, почему новое оружие, обладающее прицелом-мушкой, назвали по-русски «мушкетом». Ведь до этого прицелов-мушек не было. Вероятно, новоизобретенный удобный прицел поразил воображение воинов и дал название всему ружью. Кстати, мушкетеров русские писатели XVIII века называли «мушкатерами», явно производя это слово от «мушка» (М. Фасмер).

Получается, что Запад заимствовал название нового оружия – мушкета – из русского языка. Это, скорее всего, означает, что и сами мушкеты впервые появились на Руси. Данный факт хорошо соответствует нашим результатам, что османское-атаманское завоевание XV–XVI веков шло из Руси. Ведь изобретение мушкетов давало значительное военное преимущество и могло служить одной из причин успехов османов-атаманов. Вероятно, они были вооружены новым оружием – мушкетами, которые их противникам были неизвестны. Впоследствии, в начале XVI века, мушкеты появляются и в Западной Европе.

5. Библия упоминает о том, что израильское = богоборческое войско делилось на тысячи: «Каждый из них был начальником поколения в тысячах Израилевых» (Навин 22:14). В Острожской Библии это место звучит так: «Мужи и князи домов отечеств их, иже суть тысячницы Израилевы» (Навин 22). Деление на тысячи – известная особенность великого = «монгольского» войска, то есть русско-ордынского. Командовали тысячами военачальники – тысячники (тысяцкие).

На рис. 20 приведен фрагмент старинного рисунка из средневековой Библии, на котором изображено войско с пушками.

Рис. 20. Наша прорисовка изображения пушки в войске израильтян (или их противников) из средневековой Библии якобы 1536 года из музея И. Гутенберга в городе Майнце, Германия


9. Новая инквизиция в странах Западной Европы на страницах Библии

Библия много рассказывает о мерзостях и гнусных обычаях прежних жителей земли Ханаанской, которых израильтяне = богоборцы истребляли. Нам возразят, мол, завоеватели часто оправдывают свои действия «гнусностью» тех, кого завоевывают. Тем не менее любопытно посмотреть, в чем же именно заключались их «мерзости». Скажем сразу, что перечень, который мы приведем, удивительно точно соответствует хорошо известному набору преступлений, за которые преследовала средневековая западноевропейская инквизиция. Так называемая «новая инквизиция» была введена в конце XV века в ряде стран Западной Европы, а к 1542 году ее сети охватили весь континент. Все такого рода свидетельства Библии об инквизиции прекрасно отвечают нашей реконструкции, поскольку конец XV – начало XVI века – это в точности эпоха наибольшего размаха османского-атаманского (повторного) завоевания Европы. Как мы уже говорили в томе 4 настоящей работы, предыдущая волна инквизиции, которую скалигеровская история относит к XIII веку, является лишь фантомным отражением инквизиции XV–XVI веков.

Из других преступлений инквизицией особенно жестоко преследовались: колдовство, ворожба, разные виды магии. Как правило, они карались смертью. Цитируем Ветхий Завет: «Не ворожите и не гадайте… Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите» (Левит 19:26, 31). Библия также требует смертной казни за эти действия: «Если кто ляжет с мужчиною как с женщиною… да будут преданы смерти… Если кто возьмет себе жену и мать ее… на огне должно сжечь его и их… Кто смесится со скотиною, того предать смерти, и скотину убейте… Мужчина ли или женщина, если будут они вызывать мертвых или волхвовать, да будут преданы смерти» (Левит 20:13–15, 27). В этом тексте говорится даже о широко применяющемся инквизицией способе казни – сжигании на кострах.

Таким образом, мы находим здесь некоторое подтверждение нашей реконструкции, согласно которой библейская страна Ханаанская – это, в частности, Западная Европа. А институт инквизиции, как следует из Библии, оказывается, сначала был введен османами-атаманами.


10. Что такое библейская гора Синай?

Исследователями давно подмечено, что многие библейские тексты явно описывают вулканические явления. Библейская гора Синай называлась также Хорив. Отметим, что слово «хорив» означало, вероятно, просто «гора», то есть в южном мягком произношении «хора». «Ты стоял… при Хориве… а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак» (Второзаконие 4:10–11).

Гибель библейских городов Содома и Гоморры уже давно рассматривается в истории как результат вулканического извержения: «И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь… вот, дым поднимается с земли, как дым от печи» (Бытие 19:24,28). Таких примеров в Библии много. Мы говорили об этом в томе 1 и показали, что речь идет, скорее всего, об итальянском вулкане Везувии. У его подножия – разрушенная извержением знаменитая Помпея (столица?) и два уничтоженных города: Стабия (Содом?) и Геркуланум (Гоморра?).

В заключение отметим, что отождествление библейских гор Синай и Хорив хорошо известно в библеистике. Например, блаженный Иероним писал: «Мне кажется, что одна и та же гора зовется двумя именами, то Синаем, то Хоривом». И. Помяловский добавляет: «Есть в Ветхом Завете немало мест, где он (Хорив – Авт. ) отождествляется с Синаем».


11. По каким странам прошло войско Моисея?

Оказывается, в библейской книге Исход можно встретить достаточно много следов сохранившихся до сих пор средневековых западноевропейских географических названий. Это еще один аргумент в пользу того, что османское-атаманское завоевание, оно же – библейское завоевание богоборцами-ордынцами земли Ханаанской, – прокатилось не только по Балканам и Турции, но и по Западной Европе. Недаром Германия платила дань османам, причем старались делать это досрочно (см. «Русь и Рим», том 4). Отметим, что османское-атаманское завоевание, захватившее огромные пространства, очевидно, не могло осуществляться силами какого-то одного монолитного войска или отряда. В разные стороны были направлены различные военные корпуса. И не случайно в книге Иисуса Навина при описании действий войск, как правило, рассказывается о битвах не одновременно всех израильтян с противником, а лишь нескольких колен – отрядов.

Еще Н.А. Морозов во 2-м томе своего труда «Христос» отмечал это обстоятельство. Он провел интересный анализ, позволяющий прочесть фрагменты неогласованного текста еврейской Библии с учетом помещения горы Синай = Хорив в Италию. Как мы уже отмечали, библейские географические названия появились в современной Палестине относительно недавно, уже после того, как она была неправильно отождествлена с библейской страной обетованной. А в Средние века этих библейских названий в Палестине не было. Приведем теперь примеры библейских географических названий, которые до сих пор почти в первоначальной форме существуют в Европе (см. том 1 «Руси и Рима»).

1. Библия: «Господь… говорил нам в Хориве (то есть прямо в горе, как бы изнутри горы – Авт. ): …полно вам жить на горе сей!.. отправьтесь в путь и пойдите на гору Аморреев и ко всем соседям их, на равнину, на гору… и на южный край и к берегам моря, в землю Ханаанскую» (Второзаконие 1:6–7).

Как мы уже говорили, Аморея – это, по-видимому, известная средневековая Морея или Аморея. Так называлась средневековая Греция.

2. Н.А. Морозов отметил, что в неогласованной Библии вместо «Ханаанской земли» стоит КНУН. Ханаан или КНУН может означать Генуя. Но в Средние века генуэзские колонии были расположены вдоль побережья Средиземного и Черного морей: в Италии, в Константинополе, в Крыму и т. д. Что и естественно, поскольку, как мы теперь понимаем, само слово «Генуя» или «Ханаан» происходит от слова «Хан», «Ханская земля». Область Генуя в Италии является одним из уцелевших следов этого названия, которым обозначались, в частности, страны Западной Европы, завоеванные в XIV веке великими = «монголами».

3. В Острожской Библии это же место звучит так: «И внидете в гору Амморейску, и ко всем насельником Аравы в гору и поляну» (Второзаконие, гл.1). Здесь прямым текстом названы, по-видимому, Арабы в понятной форме Аравы. До сих пор мы говорим именно Аравийский полуостров, а не Арабийский. Упоминание арабов в Библии сразу же перемещает библейские события в Средние века. По-видимому, это прекрасно понимали редакторы Библии, поэтому в синодальном переводе слово «арабы» пропущено.

4. Библия: «В землю Ханаанскую, и к Ливану» (Второзаконие 1:7). В неогласованном библейском тексте вместо Ливан стоит ЛБНУН. Что означает «белый» – то же самое, что и Мон-Блан = Белая Гора. А Монблан – высочайшая гора Западной Европы. Кроме того, не исключено, что библейский Ливан или ЛБНУН – это европейская Албания. Расположенная к тому же совсем рядом с Грецией = Мореей или Амореей. Или Ливония, то есть Западная Европа.

5. Библия: «До реки великой, реки Евфрата» (Второзаконие 1:7). В неогласованной Библии вместо Евфрата стоит ПРТ. Напомним, что за Монбланом протекает река Дунай с крупным притоком Прут, то есть ПРТ. Опять-таки все это рядом. Здесь, согласно Библии, Господь намечает одному из военных отрядов богоборцев после их вторжения в Европу путь от Везувия в Италии по окрестным странам. После этого богоборцы действительно выступают в указанном направлении.

6. Поход военного корпуса начинается так: «И отправились мы от Хорива и шли по всей этой великой и страшной пустыне» (Второзаконие 1:19).

Действительно, рядом с Везувием-Хоривом расположены известные Флегрейские поля – обширные выжженные пространства, изобилующие мелкими вулканами, фумаролами (трещинами) и напластованиями лавы.

7. Библия: «И пришли в Кадес-Варни» (Второзаконие 1:19). Здесь прямым текстом назван старый болгарский город Варна. А по поводу названия Кадес выскажем следующую мысль. Энциклопедический словарь сообщает: «Кади – в мусульманских странах судья, единолично осуществляющий судопроизводство на основе шариата». Поэтому словосочетание «Кадес-Варна» могло означать Варна, город Судьи. Столицу вполне могли называть Городом Судьи, поскольку там находился царь, высший судья страны. А также главные судьи.

Кстати, на Руси стольный город Великого княжества Суздаль тоже мог получить свое название от слова «суд». И действительно, раньше название Суздаль писали как Суждаль, что указывает на слово «судить», «сужу», «осуждать». В связи с этим возникает мысль, что Кадесов должно быть много. Ведь центров судопроизводства и вообще столиц было много. Библеисты давно отметили, что название Кадес в Библии как бы «плавающее». В «Библейской энциклопедии» конца XIX века читаем: «Под сим названием разумеется иногда город, иногда обширная пустыня». Кроме того, Кади – арабская форма этого слова. А в тюркском и персидском вариантах оно звучит как Кази. Поэтому город Кадес могли называть также городом Казес. То есть Казань!

Прежде чем двигаться по Библии дальше, сделаем одно замечание. Богоборцы (ордынцы) довольно часто идут «от горы к горе». Иногда даже складывается ощущение, что они ходят «между горами», останавливаются «на горе», живут «на горе», по пути на них иногда нападают «с гор» и т. п. Это выглядит несколько необычно, если считать, что в Библии «гора» всегда означает только настоящую гору или холм. Но вспомним: слово «гора» близко к слову «город». Тогда все становится на свои места. Войско богоборцев шло от города к городу, останавливалось по возможности в городах, нападали на них из городов. Заодно это – еще один след славянских названий и имен в Библии.

8. Библия: «И много времени ходили вокруг горы Сеира» (Второзаконие 2:1). Сеир оставлено теологами без перевода. А если перевести, следуя Н.А. Морозову, то получим: Чертов Хребет, Чертова Гора. Такая гора и находится за Женевским озером – Diablereux – Чертова Гора.

Но нам представляется более интересным другой вариант объяснения этого библейского стиха. Возможно, «гора Сеир» – это просто Город Сар, то есть Город Царь или Царь-Град, Константинополь. В таком случае становится понятным и следующий стих из книги пророка Иезекииля. «Так говорит Господь Бог: вот Я – на тебя, гора Сеир! И простру на тебя руку Мою и сделаю тебя пустою и необитаемою. Города твои превращу в развалины» (Иезекиил 35:3–4). Если это обычная гора, то текст звучит как-то странно. Чем могла обычная гора так прогневить Бога? И что это за гора, на которой много городов? А вот если «гора Сеир» – Город Царь, то все становится понятным.

Царь-Граду действительно было подвластно много городов. И Бог прогневался на Царь-Град: «И сделаю гору Сеир пустою и безлюдною степью… и наполню высоты ее убитыми ее; на холмах твоих и в долинах твоих, и во всех рытвинах твоих будут падать сраженные мечом» (Иезекиил 7:8). И опять: если описывается обычная гора, то странно слышать, что на горе находятся еще холмы и долины. А если речь идет о Городе Царе, то он вполне мог располагаться на холмах и долинах.

9. С библейской «горой Сеир» связаны и другие интересные факты. «На ней», согласно «Библейской энциклопедии», находится гора Ор с гробницей Аарона. На горе – другая гора? Но это неправдоподобно. А вот если речь идет о Городе Царе, то все ясно. Тогда получается, что Царь-Граду была подвластна еще какая-то гора Ор или город Ор. Что это за город Ор? Он хорошо известен в истории Средних веков. Ор – это укрепленный город, расположенный на перешейке Перекоп, соединяющем полуостров Крым с материком. Был резиденцией султана ор-беги или op-бека, подчинявшегося крымскому хану. Имел важное военно-стратегическое значение для Османской = Атаманской империи. Упоминание его в Библии снова переносит нас в Средние века. Нельзя не отметить здесь, что слово «Ор» – это хорошо известное русское слово «орать» в значении «пахать», «копать». Так что Ор и Перекоп – одно и то же слово.

10. Библия: «От горы Ор отправились они путем Чермного моря, чтобы миновать землю Едома» (Числа 21:4). Мы видим, что библейская география теперь легко узнаваема. Ор, или Перекоп, расположен на берегу Черного моря. А Едом (Евдом), как известно из скалигеровской истории, – это средневековое название города, находящегося рядом с Царь-Градом = Константинополем (ныне – крепость Едикуле в Стамбуле). Может быть, это было попросту другое название того же Царь-Града. И название Едом тоже вполне понятное – от славянского слова «Дом». Здесь слово «Дом» или «Едом» означало не просто жилище, а город, государство, Империю. Отсюда «царствующий Дом». Библия упоминает, что в Едоме проходила так называемая Царская дорога (Числа 20:17). «На Евдоме было несколько дворцов, Марсово поле, так называемый трибунал, где совершались торжественные выходы императоров… На Евдоме происходили военные парады, здесь встречали возвращавшиеся с победой войска, совершались торжественные богослужения, это было излюбленное место отдыха и развлечения императорского двора… Старый обычай провозглашения императоров на Евдоме» («История» Феофилакта Симокатты).

По-видимому, это известное место в Константинополе и описано в Библии под названием «Едом».

11. Библия: «И шли мы мимо братьев наших, сынов Исавовых, живущих на Сеире, путем равнины, от Елафа и Ецеон-Гавера» (Второзаконие 2:8). Поскольку все это происходит недалеко от болгарской Варны и Царь-Града, то в библейском Елафе мы узнаем крупный болгарский город Елхово. А в Ецеон-Гавере – Габрово. Может быть, его называли Сионским Габрово, поскольку Ецеон – это, вероятно, и есть Сион. Вообще, слово «Сион» имеет в Библии смысл: святой, что, кстати, соответствует очевидному созвучию слова «Сион» со словом San (святой). Например, Сан-Франциско (то есть святой Франциск), Сан-Дени (святой Денис).

12. Повстречавшиеся богоборцам на их пути «сыны лотовы» (Второзаконие 2:19) вполне могут отождествиться с «латинянами» (ЛТ без огласовок). Между прочим, богоборцы встретили сынов ЛТ (латинян?), пройдя мимо Ара (Второзаконие 2:18). Но мы уже отождествили библейский Ор или Ар со средневековым городом Ор на Перекопском перешейке. Да и сам перешеек назывался тем же именем Ор. А теперь осталось напомнить, что до конца XV века в Крыму было много итальянцев, то есть «сынов лотовых», латинян. Как пишет Тунманн в работе «Крымское ханство» (Симферополь, 1991), «в 1320 году в Каффе (нынешней Феодосии в Крыму – Авт. ) было основано католическое епископство; его епархия простиралась от Сарая на Волге до Варны в Болгарии». Власть итальянцев в Каффе закончилась лишь в 1475 году, когда город был взят атаманами-османами.

13. Поразительно, что средневековый крымский город Каффа тут же появляется в Библии: «До самой Газы, Кафторимы, исшедшие из Кафтора» (Второзаконие 2:23). Здесь библейская Газа – это, по-видимому, известная средневековая Хазария. Напомним, что в Средние века «Крым продолжали называть Хазарией» (Тунманн). Далее, библейская Кафторима – это, вероятно, Каффа Римская, а библейский Кафтор – это, вероятно, Каф-Тор, то есть Каффа Турецкая. Известно, что в крымской Каффе существовало несколько религиозных общин – католическая община, армянская, мусульманская, православная. Возможно, поэтому город делился на соответствующие районы: Каффа Римская, Каффа Турецкая и т. д.

14. Библия: «Перейдите поток Арнон» (Второзаконие 2:24). Но ведь это современная итальянская река Арно! Или же европейская – Рона. А слово «Арнон» – это небольшое видоизменение слова «Рона».

15. Библия: «И Сигон… выступил против нас на сражение к Яаце» (Второзаконие 2:32). По-видимому, здесь назван известный город Яссы в Румынии. Библия называет его Яац, то есть Яц или Ясс.

16. Библия: «До [горы] Галаада не было города, который был бы неприступен для нас» (Второзаконие 2:36). Но Галата, или Галада, существует до сих пор в Болгарии – это пригород Варны. Между прочим, из этого библейского текста мы еще раз видим, что слово «гора» в Библии часто означает «город». То есть: «до города Галата не было другого города, который был бы неприступен для нас».

17. Библия: «И обратились мы оттуда и шли к Васану» (Второзаконие 3:1). Город Вассан, или Васан, неоднократно упоминается в Библии. Город Бассан (Вассан) – Bassano – до сих пор существует в Ломбардии, Италия. Кроме того, Басан может указывать также и на известную балканскую Боснию. Кстати, по-русски раньше говорили не Босния, а Басания, не Боснийский, а Басанский.

18. Библия: «И выступил против нас… царь Вассанский… при Едреи» (Второзаконие 3:1). Трудно не увидеть в названии Едрея хорошо известный средневековый город Эдирне – столицу османов-атаманов, до того как они захватили Константинополь. Греческое название этого города – Адрианополь, то есть город Адриа(на). Более того, в Болгарии Эдирне до сих пор называют по-болгарски Одрин. Кстати, город Одрин стоит на реке Арда, то есть просто Орда.

В Южной Европе в Италии до сих пор существует город Адрия, близ устья реки По. Недалеко от Милана есть еще город Адро. Названия Адрия и Адро тоже похожи на библейское название Едрея.

19. Библия много говорит о знаменитой реке Иордан. Еще А.С. Хомяков отмечал, что в названии Иордан, или Еридан, или Эридан звучит славянское сочетание Ярый Дон, то есть ярая река или бурная река, сильная река. Напомним, что слово «Дон» раньше означало просто «река». Может быть, Ярым Доном назван Дунай.

20. Библия: «И взяли мы все города его… шестьдесят городов» (Второзаконие 3:3–4). Отметим количество городов – 60! И это только в одной из сравнительно небольших областей, завоеванных богоборцами = израильтянами. Если земля обетованная – Южная и Западная Европа, как мы предлагаем это считать, то такое количество городов никого не удивит. Но если приложить эти библейские слова к современной Палестине, большая часть которой в Средние века была просто каменистой пустыней, то все выглядит по меньшей мере странно.

21. Библия: «По эту сторону Иордана от потока Арнона до горы Ермона» (Второзаконие 3:8). Вероятно, Библия здесь говорит о Германии. Или о германском городе, поскольку в Библии слово «гора» часто означает «город» (см. выше).

22. Библия: «Все города на равнине, весь Галаад и весь Васан до Салхи и Едреи, города царства Ога Васанского; ибо только Ог, царь Васанский, оставался… Вот, одр его (то есть гроб – Авт. ), одр железный, и теперь в Равве» (Второзаконие 3:10–11). По поводу Галаада, Васана и Едреи мы уже высказались. Осталось понять, что такое Салха? Это совсем нетрудно. В скалигеровской истории известно, что Солхат – старая столица Крыма. Более того, в XIII веке Солхат «был самым большим городом на полуострове. В нем было много прекрасных мечетей и большие училища, где преподавались арабские науки. Он вел большую торговлю… город был родиной султана Бибарса, властителя Египта… Ханы имели здесь свой монетный двор» (Тунманн. Крымское ханство).

Далее, Библия называет не только итальянскую Равенну (под именем Равва), но и знаменитую гробницу Теодориха Готского («ог» – готы?) якобы 493–526 годов н. э., находящуюся в Равенне!

Еще раз подчеркнем, что библейские географические названия в современной Палестине появились лишь сравнительно недавно. В Средние века их там не было. Как не было и многочисленных упоминаемых в Библии городов, цветущих равнин, плодородных земель, многочисленных рек. И в то же время, как оказывается, не так уж трудно найти большинство библейских географических названий на карте средневековой Южной и Западной Европы, обозначенных на современных картах почти в том же виде, как они приведены в Библии. Причем находятся они как раз в тех местах, где прошла волна османского-атаманского завоевания XV–XVI веков.


12. Моисей – царь Сарацинов

Согласно нашим результатам, Моисей был царем османов-атаманов. Напомним, что в Средние века турок часто называли сарацинами. Само это слово, вероятно, является одной из форм слова «царский». Стоит также отметить, что слово «сарацин» практически совпадает с названием одной из старых волжских столиц Золотой Орды – города Царицына.

Оказывается, существовали русские источники, где библейский Моисей прямо назывался царем сарацинов, то есть царем турок или османов-атаманов. Этот поразительный (с точки зрения скалигеровской истории) факт счастливо донесен до нас в кратких пояснениях к средневековым Индексам «ложных книг». Так, в одном из списков Индекса (рукопись конца XV – начала XVI века из Кирилло-Белозерского собрания, хранящаяся в Государственной публичной библиотеке имени М.Е. Салтыкова-Щедрина в Санкт-Петербурге) приводится название, по-видимому, утраченного сегодня русского варианта библейской книги Исход под названием «Восход Моисеев».

Рядом с названием помещен такой комментарий: «Моисий над срацыны царствовал». То есть Моисей царствовал над сарацинами. И это не описка. Как поясняется в сборнике материалов по истории христианства и церкви в России феодального периода под редакцией члена-корреспондента АН СССР Н.Н. Покровского, «подобный комментарий читается также в тексте Индекса ложных книг в Кормчей середины – второй половины 20-х гг. XVI века».

Здесь мы наталкиваемся на следы уничтоженной средневековой библейской традиции, излагавшей, как мы теперь видим, библейскую историю не так, как ее рисуют сегодня современные издания Библии. Конечно, многие из таких книг, объявленных впоследствии «ложными», были уничтожены. И сегодня мы можем судить об их содержании лишь по таким кратким заметкам. Так беззастенчиво создавали скалигеровскую историю.

Спрашивается, когда были составлены Индексы «ложных книг»? Романовские историки говорят, будто Индексы начали появляться на Руси еще с XI века. Как бы убеждая нас, будто романовская администрация XVII–XVIII веков «тут ни при чем». Однако, по-видимому, это не так. С одной стороны, нам говорят, что Индексы «ложных книг» имелись почти во всех монастырских библиотеках. А с другой – известно, что в тех же монастырских библиотеках преспокойно хранились и были в свободном обиходе, – даже более того, входили «в состав служебных книг и четьих минейных или триодных сборников», – эти самые якобы запрещенные произведения.

Получается нелепая картина. Высшие иерархи приказывали монахам отыскивать и уничтожать «ложные книги», а они вместо этого шли в свои библиотеки, брали эти самые запрещенные книги и преспокойно читали их в храмах вслух! Закончив службу, ставили проклятую книгу обратно на полку рядом с Индексом, грозно требовавшим ее немедленного уничтожения. И такое якобы творилось не в одном-двух, а во всех русских монастырях XV–XVI веков!

Наша мысль проста: в XV–XVI веках никаких Индексов «ложных книг» на Руси еще не было. Составлены они были, скорее всего, лишь при Романовых, по образцу «Индекса запрещенных книг» католической церкви. В XVII веке внесенные в них книги большей частью были уничтожены. То есть при Романовых и по приказу Романовых. А затем, чтобы снять с себя обвинения в переделке русской истории, объявили собственные Индексы «ложных книг» восходящими якобы к XI–XVI векам. Но старые описи книг из монастырских библиотек переделать забыли… Так, очевидно, возникло то противоречие, которое сегодня обнаруживается и помогает нам проникнуть в пресловутую кухню «изготовления правильной русской истории» в XVII–XVIII веках. Возвращаясь к Моисею как к царю сарацинов, отметим, что наша реконструкция объясняет те средневековые представления, которые сегодня рассматриваются в скалигеровской истории как нелепые. А на самом деле многие из них как раз и были правильными.

Выше мы говорили, что многие библейские книги на протяжении XV–XVII веков менялись, разветвлялись на несколько редакций, сохраняя при этом одно и то же название. Например, книга Исход. Сегодня в нашем распоряжении лишь одна версия этих книг. Многие полагают, будто сегодняшняя книга Исход и есть та самая книга, которая под этим названием упомянута в каком-то тексте XV–XVI веков. Однако это не так. В XVI–XVII веках некоторые библейские книги переписали по-другому, с целью изменить их датировку и географию. Заодно были убраны или затушеваны описания событий на территории Руси-Орды. Старые, подлинные и правильные списки уничтожили. Вероятно, вокруг этой «деятельности» возникали споры. Слабые отголоски таких дискуссий дошли до нас. Например: «Исход Моисеев еретицы криво склали», – пишет автор конца XVI века. То есть: «Исход Моисея еретики изложили неправильно». И, как мы теперь понимаем, его возмущение было оправдано.


13. Откуда вышли османы-атаманы по мнению Лютеранского Хронографа 1680 года?

Скалигеровская история утверждает, будто османы – выходцы из Малой Азии, которые, перед тем как начать завоевания, «решили перебраться в Европу». А затем якобы вернулись в родные места, но уже как пришедшие с Балкан, то есть с севера, завоеватели. При этом на Балканы якобы из Малой Азии (причем не очень понятно, откуда именно) была перенесена и столица османов-атаманов (см., например: Курбатов Г.Л. История Византии. М., 1984). Это – известный Одрин, или Адрианополь. А по нашей реконструкции, османы-атаманы сразу пришли с севера, из Руси-Орды. Основали столицу сначала в Одрине = Адрианополе и, двигаясь на юг, взяли Константинополь и лишь после этого вторглись в Малую Азию.

Интересно, что Лютеранский Хронограф 1680 года подтверждает наши выводы. Он ничего не сообщает о «малоазиатском происхождении» османов. Наоборот, об основателе государства Османе или Оттомане (Атамане?) рассказывает следующее. Он был наместником в Германии и после разрыва с королем Гуннским (то есть Венгерским, по нашим результатам) бежал ко двору Салтана Алада. То есть, вероятно, Арада или Орда, поскольку звуки Л и Р часто путались. По-видимому, здесь Лютеранский Хронограф рассказывает историю Моисея. Примерно так же она звучит и в изложении Иосифа Флавия (см. выше). Но в Лютеранском Хронографе запечатлена европейская география событий: Германия, Венгрия, Орда.

В заключение приведем дословную цитату из Хронографа: «Бысть Оттоманн, Осман или Оттоман, племя общее, сын Отругареля, иже вдадеся до Салтана Алада, жаляся на Короля Гунского, от негоже над Германией властелин бысть. Сему умершу, сын Оттоман царства наследник от негоже поставлен, и царской титлою почтен бысть».


14. Где похоронен Моисей?

Ветхий Завет завершает рассказ о Моисее следующими словами: «И взошел Моисей с равнин Моавитских на гору Нево, на вершину Фасги, что против Иерихона, и показал ему Господь всю землю… (следует описание земель, данных Моисею – Авт. ). И умер там Моисей… в земле Моавитской… и погребен на долине в земле Моавитской, против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Второзаконие 34:1,5–6).

Как мы говорили, слово «гора» в Библии часто означает «город». А потому гора Нево может быть городом Нево, то есть Новым Городом. То есть либо Новгородом = Ярославлем в Руси-Орде, либо Новым Римом (Рим = Город), то есть Царь-Градом. Но согласно Библии, при Моисее земля Ханаанская еще не была завоевана. Это соответствует в XV веке тому, что османы-атаманы еще не взяли Константинополь (он падет только в 1453 году). А следовательно, здесь более подходит Новгород = Ярославль на Волге. В этой связи обратим внимание на то, что, по Библии, гора Нево, то есть Город Новый, находится «на вершине» некой Фасги. Она упоминается несколько раз. Причем не следует полагать, будто это какая-то гора, хотя и говорится о «вершине Фасги» и о «подошве Фасги» (Числа 21:20; 23:14, Второзаконие 3:17, 27; 34:1). Дело в том, что слово «гора» в современных изданиях Библии применительно к Фасге, во всех случаях упоминаний о ней, вставлено современными нам редакторами, поскольку в каноническом издании оно набрано курсивом. Как поясняется, все «слова, напечатанные курсивом, приведены для ясности и связи речи». Поэтому вставленное слово «гора» в приводимых цитатах мы будем опускать.

Таким образом, мы не должны считать себя связанными условием, будто Фасга – некая гора. Напротив, из текста Библии следует, что это, скорее всего, река. Например: «До моря равнины, моря соленого, при подошве Фасги» (Второзаконие 3:17). Создается впечатление, что Фасга – это река, а ее устье, место впадения в море, названо подошвой. Действительно, употребляется в русском языке выражение: верховье реки, то есть «вершина реки», низовье реки, то есть ее нижнее течение. В таком случае устье вполне могли называть подошвой.

Или еще: «В земле Моава, на вершине Фасги, обращенной лицем к пустыне» (Числа 21:20). Таким образом, «на вершине Фасги» находится огромная земля Моава, о которой не раз говорится в Библии. И опять рисуемая скалигеровцами картина огромной страны, якобы уместившейся на вершине или склоне одной горы, вызывает недоумение. Даже если гора большая. Но если Фасга – река, то текст Библии становится совершенно понятным: земля Моава расположена в верховьях реки Фасги, на ее пустынном берегу. И сразу возникает естественное предположение, что река Фасга – это река Волга. У которой действительно, и даже до сих пор, восточный низменный берег менее застроен, чем западный, потому что он на больших пространствах затапливался при разливах реки.

И тут нельзя не вспомнить, что Новгород = Ярославль расположен в верхнем течении Волги. А тогда получается, что Моисей, герой XV века, предшественник Магомета II, возвращается с победой в Новгород = Ярославль, сообщает о завоеванных им землях и получает их во владение. Ведь именно в Новгороде = Ярославле находилось в ту эпоху (по нашей реконструкции) центральное ордынское правительство, и только оно могло назначить Моисея наместником завоеванных им стран. Затем Моисей умирает. Интересно поискать следы его могилы «в земле Моавитской, против Беф-Фегора». Как мы сказали, библейская земля Моавитская, вероятно, находилась где-то в окрестностях Волги. Авторы этой ветхозаветной книги, находясь, по-видимому, на юге или в Западной Европе в XVI веке н. э., не знали точного места могилы Моисея.


15. Моисей на страницах русской истории XV века

Если наша реконструкция событий, описанных в Книгах Моисеевых, верна, то следует ожидать, что библейский Исход должен был оставить глубокий след и в собственно русской истории, а также в истории Золотой Орды. Последняя, согласно нашим результатам, также является русской историей. Еще раз напомним, что, согласно нашей гипотезе, история общерусского центрального правления со столицами в Великом Новгороде = Ярославле, Ростове, Владимире, Суздале была затем представлена Романовыми как история якобы «чужеземной» Золотой Орды. А историю Белой Руси = Литвы = Белой Орды (главные города Смоленск, Москва) затем изобразили как историю якобы всей Руси.

КТО ОСНОВАЛ ОСМАНСКУЮ ИМПЕРИЮ?

Мы уже неоднократно показывали, что османское-атаманское завоевание XV века было повторным (первое – в XIV веке) русско-ордынским завоеванием Западной Европы и вообще Евразии и Африки. Такой взгляд может поначалу показаться необычным. Поэтому мы расскажем, что сообщается в скалигеровской версии об основании османского государства. Хотя эти факты, в общем-то, известны, но их, как правило, довольно скупо и как бы вскользь освещают монографии и учебники.

Вот что, например, пишет Н.М. Карамзин, ссылаясь на иностранные источники (в русской истории такого рода сведения были, по-видимому, тщательно вычищены еще первыми Романовыми): «Народ, именуемый в восточных летописях гоцами (то есть готами – Авт. ), в византийских огузами или гузами (то есть казаками, о чем рассказано в томах 1 и 4 настоящей работы – Авт. ), единоплеменный с торками, которые долго скитались в степях астраханских, служили Владимиру Святому, обитали после близ Киева и… составляли часть российского конного войска – сей народ… под именем турков османских основал сильнейшую монархию, ужасную для трех частей мира, и еще доныне знаменитую».

Если сказать короче, то получится: астраханские и запорожские казаки = атаманы, двигаясь от Киева, как часть русского войска, основали Османскую империю. Тогда понятно, почему ее называли Отоманской или Атаманской. Ее называли также Османской – может быть, просто Росманской. Ведь первая согласная слов иногда терялась. Например: государь – осударь, восемь – осмь, гетман – атаман, Гишпания – Ишпания. А окончание «ман», по-видимому, означало просто «человек».

А что, если, скажут нам, Карамзин ошибся? Но нет. Современные учебники сообщают почти то же самое, что и знаменитый историк. Конечно, тщательно избегая при этом упоминаний о Руси, чтобы не трогать «больных мест». Например, Г.Л. Курбатов в своей «Истории Византии» пишет, что в результате монгольского завоевания «на Востоке… упрочилось господство огузского племени тюрок – кайы, ставшего ядром будущего османского государства».

Короче говоря, гузы-тюрки (опять-таки казаки = атаманы) основали Османскую империю. Так что Г.Л. Курбатов повторил буквально то же самое, что говорил и Н.М. Карамзин. А ведь Курбатов отразил точку зрения современных историков по этому вопросу.

Историки делят османское завоевание на две эпохи, разделенные 20-летней смутой 1402–1420 годов. По нашему мнению, первая эпоха османских-атаманских завоеваний (ее относят к XIV веку) – это просто великое = «монгольское» завоевание. По нашему мнению, авторы ошибочно сдвигают великое = «монгольское» завоевание в глубь на сто лет из XIV века в XIII век.

Смута в османской-атаманской истории начала XV века – это, мы считаем, отражение смуты в Золотой Орде. Она сопровождалась междоусобными войнами. О ней мы уже рассказали.

Вторая волна османского-атаманского завоевания XV века – это, вероятно, и есть оригинал библейских событий, описанных в Пятикнижии Моисеевом. Согласно реконструкции, это было повторное завоевание в XV веке земель, уже покоренных ранее – в XIV веке. Важно, что османско-атаманские войска шли на завоевание Царь-Града в XV веке с Балкан. Как и должно быть, по нашей реконструкции, поскольку это были казачьи войска Руси-Орды. Отметим, что османы-атаманы попадают в поле зрения западной скалигеровской истории лишь с того момента, когда они уже появились на Балканах. А о том, как они туда попали, в скалигеровской версии существует некая путаница. Якобы сначала они обитали в Малой Азии, затем, странным образом, минуя Константинополь, «очутились» на Балканах и после этого – с Балкан обратно к Константинополю. Хотя Карамзин, например, прямо пишет, что османы вышли из южнорусских степей.

В нашей реконструкции подобной путаницы нет. В XIV веке во время великого = «монгольского» завоевания была покорена, в частности, и Малая Азия. В результате там появились османы-атаманы, пришедшие (как правильно пишет Карамзин и некоторые другие историки) из русских степей.

А в XV веке произошло повторное завоевание Царь-Града и Малой Азии. И снова из Руси-Орды. Причем этот очередной поход Руси-Орды на Царь-Град начинает освещаться скалигеровской историей лишь с момента появления войск османов-атаманов на Балканах. Обратившись к русским летописям, мы попытаемся восстановить и предысторию, то есть полную картину османских-атаманских войн XV века.

ОСНОВАТЕЛЬ КАЗАНИ ХАН УЛУГ-МАХМЕТ И БИБЛЕЙСКИЙ МОИСЕЙ

Поразительно, но на страницах русской истории XV века в достаточно яркой форме запечатлен рассказ о библейском Моисее, как об одном из главных героев той эпохи на Руси. Конечно, мы имеем в виду лишь слой библейского повествования о Моисее, пришедший из XV века. Как мы говорили, в библейских книгах содержатся и другие (тусклые) слои более раннего времени, даже глубочайшей древности – XI–XIII веков н. э.

1а. БИБЛИЯ. Из столицы Египта изгнан крупный военачальник Моисей с войском. Это – результат каких-то интриг. События происходят в обстановке стихийных бедствий в Египте, так называемых «казней Египетских». Как уже говорилось, слово «Египет» (или Гипт, Копт) – это, по-видимому, то же самое, что и Кипчак.

1б. РУСЬ-ОРДА. В начале XV века Золотая Орда повинуется хану Махмету. Он безраздельно правит Русью, которую, впрочем, освобождает от всех налогов. Что, по-видимому, указывает на то, что Русь является центром его Империи. В 1437 году «Махмет был изгнан из Улусов братом своим Кичимом… имея у себя около трех тысяч воинов… Сей изгнанник кипчакский сделался возобновителем или истинным первоначальником царства Казанского, основанного на развалинах древней Болгарии» (Карамзин Н.М. История государства Российского). Отметим, что 1437 год очень близок к 1430 году – приблизительной библейской дате исхода израильтян = богоборцев во главе с Моисеем. Таким образом, в русской истории XV века именно тогда, когда это должно происходить, по нашим результатам, появляется знатный изгнанник из Кипчака, то есть из Египта, бежавший с воинским отрядом и основавший затем крупное царство. В русской истории он отразился под именем Махмет, в библейской – Моисей.

2а. БИБЛИЯ. Моисей бежит и располагается «станом… пред Ваал-Цефоном» (Исход 14:2). Здесь его настигают войска фараона (Исход 14:9). Знаменитый переход войска Моисея через море, воды которого «загустели» и стали «как стена». Мы обнаружили, что здесь отразилась реальная история перехода войск через замерзший водоем, вероятно большую реку. Таким образом, поражение войск фараона как-то связано со льдом. Между прочим, никакой реальной битвы Библия не описывает. Сначала израильтяне = богоборцы испугались фараона: «весьма устрашились и возопили сыны Израилевы» (Исход 14:11). Затем чудесным образом войско фараона погибает как бы само, без участия израильтян. Итак, костяк сюжета таков: бегство, Ваал-Цеф, лед, чудо, гибель преследователей.

2б. РУСЬ-ОРДА. В русской истории XV века бежавший хан Махмет ищет убежища и занимает город Белев (Н.М. Карамзин). Название Белев могло звучать также как Бельцев. Но в таком случае оно практически тождественно библейскому Ваал-Цеф (Ваал-Цефон), то есть Бал-Цеф или Бал-Цев или Бельцев. Напомним, что гласные в Библии носят условный характер, а конечное В в русском языке звучит как Ф.

Хан Махмет осажден в городе Белеве: «Приступив к Белеву, Московские Воеводы отвергнули все мирные предложения Махмета, устрашенного их силою» (Н.М. Карамзин). Грядет битва. Но происходит чудо. «Казанский летописец рассказывает, что Улуг-Махмет сделал себе ледяной городок и перед битвою молился в пустой церкви христианской; что какой-то чудесный свет вывел его из укрепления и дал ему смелость ударить на Россиян». Итак, мы видим здесь и лед, и чудо. И далее, в полном соответствии с Библией, оказывается, что битвы на самом деле не произошло. Н.М. Карамзин: «И так смотрите! Сказали Князья Махметовы… перстом показывая им (то есть московским воеводам – Авт. ) на Российских воинов, которые в сию минуту толпами бежали от городских стен, гонимые каким-то внезапным ужасом. Вся рать Московская дрогнула и с воплем устремилась в бегство… Моголы едва верили глазам своим… И возвратились к Хану с вестью, что многочисленное войско Великокняжеское исчезло как дым».

Итак, костяк сюжета точно такой, как в Библии: бегство, Бель-цев(ф), лед, чудо, гибель (бегство) преследователей.

Скорее всего, Библия и русские летописи рассказывают об одном и том же событии XV века из истории Руси-Орды.

Комментарий. Обратите внимание, что хан Махмет перед битвой молился в христианской церкви. По канонам скалигеровской истории такого быть не должно. Как мог мусульманин молиться в христианской церкви? Наверное, может подумать читатель, летопись ошиблась. Однако таких «ошибок» оказывается слишком много. Вот, например, что сообщает русский историк XVII века Андрей Лызлов о крымских ханах XV–XVI веков: «Некогда Хан крымский Ачи-Гирей, воююще против супостат своих, просил помощи от Пресвятые Богородицы (в православном Успенском монастыре), обещающе знаменитое приношение и честь образу ее воздати и творяще тако… накупивши воску и свещ сделавши и поставляше тамо через целый год, ежи и наследники его, крымские ханы многажды творяху» (Цит. по: Бахчисарайский историко-культурный заповедник: Путеводитель. Симферополь, 1995). Таким образом, в XV веке, по-видимому, еще не было заметных религиозных различий между ханами и православными князьями.

3а. БИБЛИЯ. Место, где жили богоборцы = израильтяне в Египте = Кипчаке, называется в Библии «землей Гесем» (Исход 8:22).

3б. РУСЬ-ОРДА. Изгнанный из центра Руси-Орды, хан Махмет сначала основывает, как уже сказано, Казань и Казанское царство. Н.М. Карамзин пишет: «В несколько месяцев Казань наполнилась людьми. Из самой Золотой Орды, Астрахани, Азова и Тавриды стекались туда жители, признав Махмета царем». По-видимому, библейское имя Гесем или Гесен – это и есть слегка искаженное слово «Казань» или «Газан». Смешение близких звуков М и Н естественно. Более того, оно возникало еще и потому, что в средневековых латинских текстах вместо букв N и M часто использовалась одна и та же тильда (знак мягкости) над предыдущей гласной.

ВЕЛИКИЙ КНЯЗЬ, ЦАРЬ И САМОДЕРЖЕЦ БОРИС АЛЕКСАНДРОВИЧ ТВЕРСКОЙ И БИБЛЕЙСКИЙ МОИСЕЙ

Речь пойдет об известном сочинении XV века «Инока Фомы Слово Похвальное», написанном, как считается, «около 1453 года». То есть в то время, когда был взят Царь-Град. Одно это заставляет внимательно присмотреться к этому сочинению – кого и как хвалят на Руси в этом знаменательном году. «Похвальное Слово» не имеет себе подобных в старой русской литературе. Это – целая книга, посвященная одной теме – восхвалению русского великого князя Бориса Александровича Тверского как великого царя, как самодержца, как царя над царями.

На протяжении всей книги царь Борис Александрович постоянно сравнивается с Моисеем. Причем в довольно любопытной форме. Например: «И одни Моисеем его именуют, с Божией помощью новым Израилем, Богом спасаемым городом Тверью мудро правящим». Более того, его называют царствующим над землей обетованной! Вот этот текст: «Узнали великие русские князья и вельможи о премудрости и могуществе великого Князя Бориса Александровича, царствующего в Богом обетованной той земле».

Далее: «Днем бо мнози боголюбци, сынове тверскии в след тебе текут, но обретыпе тя проводника, и яко же Моисий новыя Израиль». А также: «Пастырь бе великий князь Борис Александрович, еже пасы и строа Новый Иизраиль, Богом спасенный град Тферь».

Или: «Князь же великий Борис Александрович… избра Давида раба своего пасти Израиля в достояние себе». В этом месте прямо сказано, что великий князь Борис Александрович поставил одного из своих подчиненных по имени Давид правителем над Израилем, своим достоянием.

Отметим, что тут уж современные переводчики не выдержали и фальсифицировали текст, «переведя» его так: «избрав Давида, раба Божиего (!), пасущего народ израильский, примером (?) себе». «Грамотно» изменив всего два слова, совершенно исказили смысл. Надеялись, что никто не заметит?

Более того, царь Борис Александрович настолько велик, что милостиво отправляет свое царское послание не кому-нибудь, а византийскому императору Иоанну. И тот с благодарностью и радостью его принимает. Считается, что речь идет об Иоанне VIII Палеологе (1425–1448). Данный факт настолько противоречит скалигеровско-романовским представлениям о международной роли русских великих князей той эпохи, что издатели книги «исправили» в этом месте текст первоисточника! Хотя тут, надо отдать им должное, добросовестно сообщили о своей правке в комментариях.

ЧТО ТАКОЕ ТВЕРЬ И ВЕЛИКОЕ КНЯЖЕСТВО ТВЕРСКОЕ?

Если считать, что Тверь, о которой говорится в «Похвальном Слове», – это небольшой северный русский город Тверь в верховьях Волги, то, конечно, складывающаяся при чтении книги картина выглядит по меньшей мере необычной. Какой-то князь небольшого северного удела постоянно именуется Моисеем, правит Израилем, правит Новгородом, ставит и смещает московских и владимирских князей, рассылает своих наместников во все стороны, милостиво шлет царское послание великому византийскому императору… А тот радостно благодарит его. И вообще сравнивается с римским императором Августом, подчинившим себе многие страны. Более того, оказывается, распространил Бог народы на земле, и вселились они «в села великого князя Бориса Александровича».

И далее: «И со всех земель приходили к нему, и великие дары приносили ему. То из столичных городов, а то из Рима. И не только от правоверных царей великую честь и великие дары принимал, но и от неверных царей». Так что же получается? Из всех земель и столиц разных стран почтительно и с трепетом несли дары в далекую северную Тверь? Не странно ли это? Современные историки и археологи давно и безуспешно ищут в русской Твери следы этого грандиозного прежнего величия XV века. Но никаких следов средневекового города там нет. Город построен в XVIII веке. Не могут даже надежно установить местоположение Тверского кремля, хотя сохранились его изображения. Одно из них – литография с иконы XVI–XVII веков.

Все странности сами собой исчезнут, если задуматься о названии Тверь. В тексте книги оно пишется как Тферь, то есть фактически как ТТРЬ или ТТР. А что, если это просто сокращенное название ТИР, то есть Царь, Царский Город! Другими словами – Царь-Град, Константинополь. А форма ТТР могла указывать также на Татарский или Турецкий. Что вполне отвечает сути дела.

И тогда все встает на свои места. Здесь Тферь = ТТР – это Царь-Град, а великий князь Борис Александрович XV века – это библейский Моисей или его современник. Он же, по крайней мере частично, хан Махмет или Магомет II, захвативший Царь-Град, то есть город ТТР, в 1453 году. И сразу становится понятно, почему Тверское княжество именовалось Домом Святого Спаса, то есть Домом Христа Спасителя. Такое наименование Царь-Града вполне естественно. Впрочем, не исключено, что Царь-Градом называли и Великий Новгород, то есть Ярославль.

В таком случае становится понятным и тот факт, что великий князь Борис Александрович (Моисей?) основывает большой город Люблин. Этому событию посвящено несколько страниц в «Похвальном Слове». Историки не обнаружили в прошлом город с таким названием в современной Тверской области. Наше же мнение таково: а что, если речь идет об основании известного польского города Люблин? Или же не менее известной Любляны – главного города Словении на Балканах? Если речь идет об османском-атаманском завоевании хана-царя-султана Моисея, то такая европейская география вполне естественна.

Здесь будет не лишним еще раз обратиться к уже цитированному фрагменту из арабской летописи Эль-Айни за 1427 год. Говоря о Кипчаке = Руси-Орде, то есть, как мы теперь понимаем, о библейском Египте, хронист записал: «В землях дештских большая неурядица, ханы оспаривают царство друг у друга, один из них, по имени Девлет-Берды, овладел Крымом и прилегающим к нему краем; другой, Мухаммед хан, завладел Сараем и прилежащими к нему землями; а третий, по имени Борак, занял земли, граничащие с землями Тимур-Ленка». Возможно, что здесь под именем Борак выступает великий князь Борис Александрович Тверской.

Название Тверь или Тферь в форме Тивериада, или Тиверийская земля, в Средние века обозначало местность близ Иерусалима. Но мы уже знаем, что Иерусалимом сначала называли Царь-Град. Кроме того, в «Истории Российской» В.Н. Татищева про Малую Азию, Турцию, прямо сказано: Тиверийская страна. Название «Тиверийская» практически совпадает с «Тверская».

Часть города Ярославля и сегодня носит название Тверица. Считается, что она когда-то была заселена выведенным из Твери населением после захвата ярославцами этого города. Но поскольку османское-атаманское завоевание XV века началось с территории Руси-Орды, то не исключено, что Тверица в Ярославле = Новгороде была местом поселения части пленных константинопольцев после захвата Царь-Града атаманами в 1453 году. А потому и великий князь Борис Александрович мог быть назван Тверским, так как он захватил Царь-Град, то есть Тивериаду.

Подведем итог. В «Похвальном Слове» описана эпоха османского-атаманского завоевания XV века. Главное действующее лицо «Слова» – великий князь Борис Александрович Тверской – либо частично является прообразом библейского Моисея, либо был его современником и тесно с ним связан. Город Тферь здесь, скорее всего, Царь-Град. Либо Константинополь, либо Новгород = Ярославль.

Конечно, можно по-разному толковать тот факт, что «Похвальное Слово» постоянно сравнивает Бориса Александровича Тверского с Моисеем. Но во всяком случае, мы видим здесь устойчивую традицию XV века называть современников библейскими именами: Моисей и т. д.

НАША РЕКОНСТРУКЦИЯ БИБЛЕЙСКОЙ ИСТОРИИ МОИСЕЯ (СЛОЙ ИЗ XV ВЕКА)

Скорее всего, следующие четыре пары правителей (или пары эпох) являются дубликатами, отражениями одной и той же реальности.

1. Библейская эпоха Моисея – это эпоха османского-атаманского завоевания первой половины XV века. В образе Моисея слились Магомет I (1402–1421), Мурад II (1421–1451) и Магомет II Завоеватель (1451–1481). Она же = «античная» эпоха войн македонского царя Филиппа II Завоевателя. В русской истории она же – эпоха хана Улуг-Махмета (Аллах-Магомета?), правившего где-то между 1420 и 1450 годом. Точные даты нам неизвестны.

2. Библейская эпоха Иисуса Навина, сменившего Моисея, – это эпоха османского-атаманского завоевания от взятия Константинополя в 1453 году Магометом II и до времени наивысшего подъема Османской империи при Сулеймане Великолепном (1520–1566). Она же – «античная» эпоха Александра Македонского, продолжившего завоевания Филиппа II. Образ Александра Македонского – слоистый. Он вобрал в себя события как из XV века (Магомет II Завоеватель или Улуг-Махмет), так и из XVI века. В русской истории это – также современники Ивана IV Грозного.


Глава 4 Книга Иисуса Навина. Продолжение османского-атаманского завоевания при Иисусе Навине (Навгине)


1. Иисус Навин развивает завоевание, начатое Моисеем Западной и Южной Европе

ЧТО ОЗНАЧАЕТ НАВИН ИЛИ НАВГИН?

Иисус Навин – один из самых известных персонажей Библии. Считается, что слово НАВИН в переводе с древнееврейского означает «рыба». На это указывается, например, в «Библейской энциклопедии». Но в некоторых церковно-славянских текстах XVI–XVII веков имя Иисуса Навина писалось несколько в иной форме – Навгин. Именно в таком виде – Навгин – оно употреблено, например, в известной книге «Александрия», рассказывающей о жизни Александра Македонского. Нельзя не отметить, что в русском языке Навгин действительно представляет собой обозначение рыбы, поскольку навага – вид промысловой рыбы северных морей (от Кольского полуострова до Обской губы). И потому была хорошо известна именно в Средней Руси, куда могла поступать, например, из Архангельска, и вряд ли была известна в Средиземноморье.

Отметим также связь латинского слова navigat (плавать по воде) с русским словом «навага» (вид рыбы) и с именем Иисуса Навина в форме Навгин. Поэтому возможно, что в этом имени мы видим русский (или латинский) корень – Навага. Тогда, может быть, и окончание ИН в нем не случайно, а является обычным окончанием русских фамилий?

И еще одно соображение. Имя Навин, возможно, является незначительным видоизменением слова «Новый». Сравним с английским New, которое тоже несет в себе следы слова Нев, Нав или Новый.

ГДЕ ВОЕВАЛ ИИСУС НАВИН?

Иисус Навин продолжил завоевания, начатые Моисеем. Библия сообщает, что перед переходом через реку Иордан (по нашей реконструкции – Дунай) войско богоборцев = израильтян стало лагерем по четырем станам. «Сыны Израилевы должны каждый ставить стан свой при знамени своем» (Числа 2:2). В каждом стане расположилось по три колена:

Стан Иуды к востоку: колена Иуды, Иссахара, Завулона (Числа 2:2–9).

Стан Рувима к югу: колена Рувима, Симеона, Гада (Числа 2:10–16).

Стан Ефрема к западу: колена Ефрема, Манассии, Вениамина (Числа 2:18–24).

Стан Дана к северу: колена Дана, Асира и Неффалима (Числа 2:25–31). Многие из этих названий и сегодня можно найти, но не в Палестине, а на современной карте Болгарии, вокруг Адрианополя – старой столицы османов-атаманов, до того как они взяли Царь-Град (рис. 21).

Рис. 21. Фрагмент современной карты Болгарии, Турции и Греции

СТАН ИУДЫ

Начнем с библейского стана Иуды. Без огласовок – это одна буква Д, поэтому здесь сказать что-либо трудно. Но нельзя не заметить, что местное название Адрианополя – Эдирне или Одрин. Город расположен на реке Марица, недалеко от впадения в нее реки Арды. Что, если название Одрин – это од + рона, то есть иуда + река? В таком случае стан Иуды, возможно, – это Эдирне, то есть Эд на Роне, или Иуда на Роне – столица османов на реке. А по Библии стан Иуды – это главный стан. С него начинается перечисление, он самый крупный, выступает первым (Числа 2:9). Недаром Эдирне – столица.

Пойдем дальше. Название колена Иссахара, возможно, происходит от Исса Хар или Иисус Хор. Что такое Хор? Напомним, что Христа иногда называли Хор. Более того, в Стамбуле до сих пор существует известная христианская церковь Христа Хора, на которой рядом с изображением Христа прямо написано Иисус Хор. Поэтому формула Иисус Хор, то есть ветхозаветный Иссахар, является известным средневековым сочетанием, доносящим до нас одно из забытых имен Христа – Хор или Хар. Но в таком случае, обращаясь к карте Болгарии, мы сразу же обнаруживаем недалеко от Эдирне, примерно в 50 километрах, город Харманли, что могло означать Хар ман. Здесь «ман» обычное окончание, как у слов «осман», «атаман». Между прочим, обнаруженный нами Иссахар = Харманли стоит на той же реке Марица. Что и естественно: станы войска должны были быть связаны удобным путем сообщения, например по реке.

Колено Завулона. Смотрим на карту Болгарии. На полпути между городами Эдирне и Харманли, на той же реке Марица, видим город Свилен-град, то есть Город Свилена, то есть, вероятно, Завулона. Свилен и Завулон – это два разных произношения одного и того же имени. Итак, все три стана Иуды оказались на одной и той же реке в Болгарии, причем недалеко друг от друга.

СТАН РУВИМА

Об имени Рувим надо сказать следующее. В томе 4 «Руси и Рима» мы привели много свидетельств того, что звуки Р и Л в средневековых языках и в текстах легко переходили друг в друга. Более того, в Южном Китае и в Японии эти звуки до сих пор не различаются.

А потому имя Рувим вполне могло иметь вид Лубим или Любим, от славянского слова «любить». Это вроде бы случайное наблюдение неожиданно прямо подтверждается самой Библией: «Лия зачала и родила Иакову сына, и нарекла ему имя: Рувим, потому что сказала она… теперь будет любить меня муж мой» (Бытие 29:32). Четко сказано: Рувим – от слова «любить».

Снова обратимся к карте Болгарии. Далеко ходить не надо. На той же реке Марице, и в том же месте, встречаем город Любимец. По-видимому, это и есть место, где стояло колено Рувима во время османского-атаманского завоевания.

Колено Симеона. На реке Марице, несколько выше, на расстоянии примерно 30 километров от города Любимец, обозначен город Симеон-град, то есть Симеон город. Тут мы встречаем имя Симеон в чистом виде. Любопытно, что, последовательно двигаясь по библейскому описанию расположения колен, мы перебрали, оказывается, все крупные города по реке Марице выше Эдирне на расстоянии не более 80 километров.

Колено Гада в стане Рувима. Это – последний из первых двух станов. Здесь мы не находим нужного названия на карте Болгарии. За исключением, может быть, Хасково (Гадского?), расположенного совсем рядом с Любимцем и Симеонградом. Нельзя не обратить внимания на то, что Хасково – последний из того скопления крупных болгарских городов, которые мы отождествили с коленами стана Иисуса Навина. Так что если мы хотим найти колено Гада где-то здесь, то других вариантов, кроме Хасково, нет.

Таким образом, мы нашли все колена двух станов Иисуса Навина, за исключением, быть может, одного (Гада). Заслуживает внимания, что все их названия обнаружились рядом друг с другом, по одной и той же реке, внутри окружности радиусом 30–40 километров, и среди них – старая османская-атаманская столица Эдирна (Адрианополь), соответствующая главному стану Иуды. Интересно, что все эти станы превратились со временем в крупные города. Это еще раз подтверждает, что предлагаемые нами отождествления не случайны. Ввиду недостатка времени мы не занимались поиском на Балканах и далее в Европе других колен из стана Ефремова и стана Данова. Возле реки Марица в Болгарии среди крупных городов эти названия вроде бы отсутствуют. Возможно, это связано с тем, что два других стана находились где-то в другом месте.

А теперь пройдемся по главам библейской книги Иисуса Навина и бросим беглый взгляд на встречающиеся в ней другие географические названия. Мы увидим много интересного.

1. После раздела завоеванных стран Иисус Навин взял себе в личный удел город Сарай или Фамнаф-Сарай (Навин 20:50). Где он и был похоронен (Навин 24:30). Оказывается, на многих средневековых картах часть Стамбула называется Большой Сарай. Это та часть города, где был расположен императорский, а затем султанский дворец Топкапы. Кроме того, различные части Стамбула до сих пор называются словом Сарай, например Ак-Сарай (Белый Сарай), Лазоревый Сарай. Итак, по нашему мнению, город Сарай, упомянутый в Библии как «город Иисуса Навина», – это Царь-Град (Стамбул).

2. В Библии неоднократно упоминается стан Иисуса Навина в Македе (Навин 10:10, 16–17, 21, 28 и т. д.). По-видимому, в названии Макед явственно звучит всем хорошо известная балканская страна Македония.

3. Согласно Библии, Иисус Навин взял Макед, направился оттуда в Ливну (Навин 10:29, 32). Вероятно, в библейском названии Ливна нужно видеть всем известную балканскую страну Албанию.

4. Много раз книга Иисуса Навина упоминает о «водах Меромских» (Навин 11:5,7). Трудно отделаться от впечатления, что тут говорится о Мраморном море, на берегах которого и расположен Стамбул.

5. Из Ливны (то есть из Албании?) Иисус Навин направляется в Лахис (Навин 10:31). Скорее всего, это – известная Валахия. Напомним, что Валахией в Средние века называли область на юге Румынии между Карпатами и Дунаем. Кроме того, в Средние века валахами называли турок. Знаменитый императорский дворец в Константинополе назывался Влахернским. Поэтому ветхозаветное название Лахис, скорее всего, указывает либо на балканскую Валахию, либо опять-таки на Царь-Град.

6. Из Лахиса богоборцы движутся к городу Еглон (Навин 10:34). Не исключено, что в библейском названии Еглон звучит имя крупного болгарского города Елхово или Елгово.

7. Библия: «Поразил Иисус всю землю нагорную и полуденную… и всех царей их: никого не оставил… поразил их Иисус от Кадес-Варни до Газы» (Навин 10:40–41). По поводу Кадес-Варни мы уже высказывались. Скорее всего, это болгарская Варна. Кадес – это Кади, то есть судья. Варна, как известно, находится на берегу Черного моря. А на противоположной стороне Балкан, близ побережья другого моря – Средиземного, находим город Кешан или Кесан.

Напомним, что звуки С и Ш часто переходят друг в друга, например в греческом произношении. В названии Кесан или Гесан мы узнаем не только Газу, но, кстати, и Казань. Это – еще один пример переноса географических названий при далеких завоеваниях. Таким образом, описывая пределы завоеваний Иисуса Навина, Ветхий Завет четко указывает крайние точки покоренной страны – от Черного моря (город Варна) до Средиземного (город Кешан).

8. Библия много раз упоминает о местности под названием Вефиль (Навин 7:2), о городе Вифлееме (Навин 15:59). Вспомним, что в Малой Азии недалеко от Царь-Града есть область Вифиния. Вероятно, в некоторых книгах Библии, там, где речь идет о балканских азиатских событиях, она и названа Вефиль. В то же время, как мы уже видели, в Библии отразились события, происходившие и в более северных областях, на территории Руси-Орды. В этих случаях библейский Вефил или Ветил оказывается Литвой. Такое отождествление подтверждается и тем, что Ветил в обратном прочтении превращается в Литев, то есть в Литву.

9. Известный библейский город Гива или Гева (Навин 18:24). То, что Гева и Гива – один и тот же город, утверждает «Библейская энциклопедия».

Напомним, что ветхозаветная Гива еще называется Гивой Вениаминовой. Снова обратимся к карте Балкан и Турции. Примерно в 50 километрах к востоку от города Изник (средневековой Никеи) мы встречаем турецкий город Гейве (Geyve). Вероятно, это и есть библейская Гива.

10. Во время завоевания земли обетованной стан богоборцев = израильтян постоянно находится в Галгале (Навин 10:7, 9, 43; 14:6). Отсюда Иисус Навин выходит на войну и сюда возвращается. Если допустить, что это конкретный город, то такая «привязанность» к одному и тому же месту во время длительного завоевания выглядит странной. Войска движутся вперед, захватывая огромные новые территории, а полководец якобы постоянно возвращается в некий Галгал. Это было бы естественно, если бы Галгал был столицей. Но ни о чем подобном Ветхий Завет не сообщает. С окончанием же войны Галгал вообще куда-то загадочно пропадает. Это обстоятельство отмечено в «Библейской энциклопедии». Комментаторы вынуждены считать, что Галгал – это название по крайней мере трех различных местностей. В то же время нельзя не обратить внимание, что Галгал практически тождественен с русским названием Калка. В русских летописях многие битвы происходят на Калках. Однако однозначно указать это место на Руси не удается. Таким образом, с русскими Калками повторяется та же история, что и с библейским Галгалом. Место – известное, а указать его на карте не удается.

Мы предлагаем следующее решение этого вопроса. Обратим внимание, что в XV–XVIII веках первым среди приближенных, например, крымского хана был «калга-султан, имеющий в своих руках войско, защиту страны, командование над всей Армией именем хана… При назачении нового хана Стамбульский двор обыкновенно назначал также калгу-султана» (Тунманн. Крымское ханство). Вероятно, библейское название Галгал – это и есть русское Калка или турецкое Калга, и оно означало полевую военную ставку. Или поле боя. А должность калга-султан означала просто полевой султан, что-то наподобие военного министра, полевого военачальника, главного полевого командира. А поскольку полей битв было много, то и Калок было много. Кстати, в русских летописях так и писали «бились на Калках» (а не «на Калке»), то есть «бились на полях». А потому и ветхозаветных станов Галгалов – «полевых ставок» – тоже было много. Передвигались войска, вместе с ними перемещалась и полевая военная ставка. Кончилась война – исчезли военные ставки, перестала упоминать Библия о Галгале.

11. Еще одно часто упоминаемое Библией при описании завоеваний Иисуса Навина название – Галаад (Навин 17:1, 5). Но, во-первых, галаты – хорошо известный в Средние века народ в Малой Азии. Считается, что галаты – это кельты, которые населяли Западную Европу и вторглись оттуда в Малую Азию. Во-вторых, в самом Царь-Граде до сих пор стоит средневековая башня под названием Галата. Настолько знаменитая, что ее даже изображали на морских картах. Рядом с надписью «Царь-Град».

Наша гипотеза. Библейское описание завоеваний Иисуса Навина – это рассказ об османском-атаманском завоевании Балкан, Центральной и Южной Европы, Царь-Града и Малой Азии в XV веке н. э. При этом Библия употребляет (в несколько измененном виде) средневековые названия соответствующих местностей и городов, в основном сохранившиеся до наших дней.


2. Почему пали стены Иерихона (Иерихон = Царь-Град?)

Известный рассказ о взятии войском Иисуса Навина Иерихона давно привлекает внимание исследователей Библии. Напомним, что Иерихон описан в Ветхом Завете как хорошо укрепленный город, обнесенный мощными стенами (Навин 6). Поскольку, как мы уже видели, Библия рассказывает, скорее всего, об османском-атаманском завоевании XV века (начатом Моисеем), то следует ожидать, что вот-вот начнется повествование о взятии Константинополя в 1453 году. Не может же Библия пройти мимо него. И действительно, книга Иисуса Навина начинается с того, что после перехода через Иордан (то есть, вероятно, реку Дунай), войска богоборцев = израильтян приступают к осаде Иерихона. Во всей книге Иисуса Навина город Иерихон – единственный город, который был взят в результате сложной осады. Других претендентов на «падение Царь-Града» в Библии нет.

Итак, наша идея такова: осада и взятие ветхозаветного города Иерихона – это знаменитая осада и штурм Царь-Града Магометом II. Имеются ли подтверждения этой идеи в Библии? Обратимся к книге Иисуса Навина.

1. Всё описание осады Иерихона сосредоточено вокруг разрушения его стен. Но хорошо известно, что мощный тройной пояс крепостных стен вокруг Константинополя по праву считался одним из чудес средневекового фортификационного искусства.

2. Согласно Библии, стены Иерихона были разрушены необычным способом – при помощи «громкого звука», издаваемого некими «трубами юбилейными» (Навин 6). См. рис. 22. По нашему мнению, «трубы юбилейные» – это пушки, а «громкий звук» – пушечная канонада. Осадными пушками развалили стены.

Рис. 22. Средневековое изображение библейской истории о взятии города Иерихона, выполненное Ж. Фуке

Известно, что стены Царь-Града были разрушены османами-атаманами с помощью особо мощных огромных пушек. Вот что сообщает о взятии Константинополя историк Джелал Эссад: «Большая пушка, помещенная сначала против Калигарийских ворот… была перевезена к воротам святого Романа… Там же были поставлены две другие пушки, метавшие камни в 75 килограммов; 14 батарей малого калибра были расставлены от Ксилопорты до Семибашенных ворот… На рассвете раздался первый пушечный выстрел; за ним скоро началась общая пушечная пальба. Всем городом овладел ужас. Чтобы зарядить большую пушку, требовалось не менее двух часов… Ядра весили 600 килограммов. Четыре другие пушки… метали менее тяжелые снаряды. Все эти пушки направляли свой огонь на углы основания воображаемого треугольника, взятого в самой слабой части стен, с целью пробить бреши и затем стрелять в вершину треугольника».

Большая пушка не выдержала давления порохового заряда и разорвалась. «В то время как османцы молились, над городом разразилась гроза с сильными ударами грома (вот и библейский трубный звук в дополнение к пушечной канонаде – Авт. ); от блеска молний все небо казалось кровавым. Это явление оживило надежды мусульман и подавляющим образом подействовало на византийцев… Во вторник утром 29 мая 1453 года на рассвете звуки сур (рогов), литавр, наккар (маленьких барабанов) дали сигнал к началу штурма… Гремели пушки… Страшный бой шел вдоль всех стен… Зловеще слышались время от времени трубные звуки сур… Бой продолжался уже более двух часов. Широкие бреши были проломаны между воротами святого Романа и Харисийскими воротами». По-видимому, взятие Царь-Града и отражено в Ветхом Завете как взятие Иерихона после падения его стен от «громких звуков труб юбилейных».

3. Библия сообщает, что штурм Иерихона начался сразу после праздника Пасхи: «И стояли сыны Израилевы станом в Галгале и совершили Пасху в четырнадцатый день месяца вечером на равнинах Иерихонских; и на другой день Пасхи стали есть из произведений земли сей» (Навин 5:10–11). Совершенно ясно сказано, что богоборцы = израильтяне ждали конца Великого Поста и праздника Пасхи, чтобы начать штурм; напомним, что праздник Пасхи продолжается в течение недели.

А что известно на сей счет во время осады Царь-Града османами? Джелал Эссад сообщает: «Эта памятная осада началась 6 апреля 1453 года… 6 апреля 1453 года на рассвете раздался первый пушечный выстрел». Посмотрим, когда проходила христианская Пасха в 1453 году? Ответ дает пасхалия: 1 апреля! Отсчитывая неделю, получаем 7 апреля. Итак, штурм Царь-Града начался сразу после Пасхи в конце Светлой недели. Это идеально согласуется с библейским описанием и подтверждает наше отождествление взятия Иерихона со взятием Царь-Града. В этой связи еще раз напомним, что, по-видимому, обрядовые различия мусульманства и православия возникли уже позже, в XVI–XVIII веках.

4. А что означает само название Иерихон? В нем, возможно, звучит слово horn, то есть рог. В таком виде – horn – оно сохранилось до наших дней, например, в английском и немецком языках. О том, что ранняя история Англии теснейшим образом связана с византийской, мы рассказали в томе 3 «Руси и Рима». Но тогда сразу возникает мысль, что под наименованием Иерихон описан залив Золотой Рог, на котором стоит Царь-Град. Напомним одну деталь, связанную с Золотым Рогом. В Средние века залив запирался тяжелой железной цепью, протянутой между его берегами. Джелал Эссад пишет: «Османский флот… не мог переправиться через Золотой Рог, запертый знаменитой цепью». Тогда становятся более понятными и следующие слова Библии: «Иерихон заперся и был заперт от сынов Израилевых» (Навин 5:16).

Библия употребляет то же самое слово, что и Джелал Эссад: заперт. Если бы речь шла об обычных крепостных воротах, то было бы излишним сообщать, что ворота были заперты перед осадой. Но если рассказывается о замечательной цепи, протянутой через залив, то такой оборонительный прием действительно заслуживает специального сообщения.

5. Особое место Иерихона среди других городов, завоеванных Иисусом Навином, подчеркивает следующее место Библии: «Иисус, находясь близ Иерихона, взглянул, и видит, и вот стоит пред ним человек… Иисус пал лицом своим на землю, и поклонился, и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему? Вождь воинства Господня сказал Иисусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Навин 5:13–15). Поскольку это все, что посланец Господа сказал Иисусу, то смысл его слов состоит только в том, что место вокруг Иерихона является святым. Для нас это совершенно естественно. Согласно нашим результатам, Царь-Град назывался одновременно и Иерусалимом. В нем, или непосредственно близ него, был распят Иисус Христос в XII веке н. э. Этот город был святым для христиан, и Ветхий Завет сообщил об этом.

6. В томе 2 «Руси и Рима» мы обосновали мысль, что Царь-Град был взят в 1453 году русско-тюркским войском османов-атаманов. При этом основной ударной силой являлись янычары, которые, как известно, были славянами. Нам скажут – да, это славяне, но славяне, взятые в плен или воспитанные с детского возраста в турецком окружении. То есть отуреченные славяне. И уж во всяком случае носившие турецкие имена. Но тут выясняется, что имена у янычар были отнюдь не турецкие. Открываем книгу Джелала Эссада. Вот что он сообщает на эту тему. Во время последнего штурма Константинополя один из янычар проявил особый героизм. Его звали Хасан Улу Абадлы. Спросим читателя: заметил ли он что-либо странное в этом? Скорее всего, нет. А вот турецкий ученый Джелал Эссад Бей увидел здесь явное противоречие. Он пишет: «Гаммер говорит, что этот солдат был янычар. Но судя по его имени – Улу Абадлы, это был турок». Так что же получается? Джелал Эссад утверждает здесь следующее: янычары не носили турецкие имена. А какие же? Наша реконструкция дает ответ: русские. И Джелал Эссад это прекрасно знал. Поэтому и заявил, что герой с турецким именем не мог быть янычаром!

В дополнение к сказанному процитируем известного русского историка Т.Н. Грановского: «Султан располагал лучшей пехотой в Европе… Странен был состав этой пехоты… Янычары… выигрывали все великие битвы, при Варне, при Косове, и они же овладели Константинополем. Таким образом, за счет христианского народонаселения поддерживал турецкий султан могущество свое». Не сыграло ли прежнее славянство и христианство янычар свою роль в изменении к ним отношения со стороны поздних турецких султанов после религиозного раскола и перехода Турции к мусульманству в его позднем варианте? Как известно, в начале XIX века янычары в Турции были беспощадно вырезаны. Джелал Эссад пишет, что в Стамбуле «был провозглашен в 1826 г. Махмудом II Декрет об уничтожении янычаров». Султан Махмуд II коварно казнил тридцать тысяч янычар.

7. Наша мысль, что взятие ветхозаветного Иерихона – это событие времен османского-атаманского завоевания Европы, Африки и Азии, косвенно подтверждается следующим ярким фактом. Оказывается, парадный воинский шлем московских царей, даже во времена первых Романовых, назывался «шапкой Ерихонской». Путеводитель по Московскому Кремлю сообщает: «Стальная поверхность шлема гладко отполирована и покрыта тончайшей залотой насечкой. Кроме того, шлем украшен драгоценными камнями – алмазами, рубинами и изумрудами». Золотая насечка и украшения на шлеме выполнены в 1621 году мастером Никитой Давыдовым. Считается, что сама «Иерихонская шапка» была изготовлена раньше, а Никита Давыдов лишь украсил и расписал ее. В нашей реконструкции такое название парадного воинского шлема московских царей легко объяснимо. Вероятно, оно появилось после взятия Иерихона = Царь-Града на Босфоре (он же Иерусалим Евангелий) войсками Руси-Орды в 1453 году. Этот шлем выставлен в Оружейной палате Московского Кремля.

В заключение отметим любопытную деталь. Известно, что после взятия Царь-Града османами-атаманами в их войске был устроен грандиозный пир. Джелал Эссад пишет: «Чтобы отпраздновать победу, султан (Магомет II – Авт. ) собрал войско для пира… Он был в таком восторге, что сам разносил кушанья и фрукты своим везирям… Празднества продолжались несколько дней. Спустя некоторое время султан отправил письмо и подарки Египетскому султану (как мы теперь понимаем, русскому царю-хану – Авт. ), чтобы возвестить ему о завоевании Константинополя. Мехмед предоставил христианам свободу их вероисповедания, а также несколько церквей, и назначил патриарха». В нашей реконструкции здесь все понятно. Русско-ордынские османские-атаманские войска завоевали Царь-Град. И об этом было послано донесение на родину, то есть в Русь-Орду, то есть в библейский Египет. Естественно и то, что в завоеванном городе был назначен православный патриарх.

Вернемся к празднеству османов-атаманов в честь взятия Царь-Града. Надо ли разъяснять читателю, что казаки = атаманы (то есть османы), взявши Царь-Град, устроили по этому поводу большую пьянку? Но ведь сегодня считается, что Царь-Град брали мусульмане, которые не пили вина. Тут для историков начинаются определенные трудности. Джелал Эссад пишет: «Некоторые европейцы утверждают, что во время этих празднеств мусульмане напивались, пели и предавались всякому разгулу и разврату. Эти историки не принимают в расчет, что мусульмане, особенно в Средние века, не прикасались никогда к крепким напиткам, безусловно запрещенным их религией». Согласно нашим результатам, никакого противоречия тут нет. Употребление вина мусульманами было запрещено позже, а в то время (в XV–XVI веках) османы-атаманы были еще обычными христианами. И казаки не отказывали себе в вине по большим праздникам.


3. Юбилейные трубы в войсках Моисея и средневековые христианские Юбилеи

Задумаемся над вопросом: почему Библия называет пушки-трубы богоборцев = израильтян (ордынцев) во время осады Иерихона «трубами юбилейными»? Слово «трубы» в данном случае понятно. Жерло пушки действительно представляет собой подобие трубы. Но почему – «юбилейные»? Обратимся к Библии и посмотрим, что в ней говорится о юбилеях вообще. Оказывается, что во всей Библии юбилеи – а точнее, юбилейные года – упоминаются только в Пятикнижии Моисея (Левит 25–27, Числа 36:4, Навин 6). То есть только в книгах, описывающих завоевание земли обетованной. Юбилей, согласно Ветхому Завету, полагалось справлять каждые 50 лет, причем это был некий «праздник очищения». Библия: «И сказал Господь Моисею на горе Синае, говоря:… в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей; и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей… Пятидесятый год да будет у вас юбилей» (Левит 25:1, 9– 11).

А теперь обратимся к античной и средневековой истории. Может быть, там тоже есть упоминания о подобных юбилеях? Если да, то будет очень интересно посмотреть – в какую именно эпоху справляли эти юбилеи в Европе? Может быть, как раз во время османского-атаманского завоевания? Если да, то наше предположение о тождестве османов-атаманов и библейских богоборцев = израильтян получит еще одно косвенное подтверждение. И действительно, это ожидание оправдывается. Причем в очень ярком виде.

Сразу скажем, что в современных исторических трудах упоминаний о подобных юбилеях нам найти не удалось. Но, к счастью, у нас под рукой был фундаментальный по охвату материала старинный Лютеранский Хронограф XVII века, переведенный на церковно-славянский язык и подробно описывающий всемирную историю от сотворения мира до 1680 года. Обратившись к нему, мы обнаружили, что действительно юбилеи были, причем только в одну эпоху, и просуществовали совсем недолго. Они справлялись в Европе в 1390–1550 годах, то есть в точности в годы османского завоевания. Юбилеи были установлены в память о Христе (Лютер. Хрон., лист 332). Отметим, что эти средневековые юбилеи справлялись в дни январских календ (Лютер. Хрон., лист 344). Это означает, что праздновалось именно Рождество Христово, близкое к январским календам, а не какой-нибудь другой христианский праздник.

Годы юбилеев назначались римскими папами. Как сообщает Лютеранский Хронограф, впервые этот «Ювилей по веце Христове» был введен папой Урбаном IV в 1390 году. Сначала он задумывался как тридцатилетний, потом – как десятилетний, но с 1450 года по повелению папы Николая VI стал пятидесятилетним юбилеем (Лютер. Хрон., листы 332, 344–346, 365). Отметим, что учреждение юбилея от Рождества Христова в 1390 году происходит в точности в эпоху Куликовской битвы 1380 года.

Как мы теперь начинаем понимать, это совпадение дат вряд ли случайно. Первый юбилей действительно мог быть отпразднован именно после Куликовской битвы и в связи с ней. Мы утверждаем, что именно Куликовская битва между Дмитрием Донским и Мамаем отразила сь на страницах истории как знаменитая битва между Константином Великим и Максенцием, предшествующая принятию христианства в Римской империи. О наложении античного Рима на средневековую Русь XIV–XVI веков, а Константина Великого – на Дмитрия Донского мы рассказываем в книге «Крещение Руси». Здесь лишь отметим, что Куликовская битва была, вероятно, непосредственно связана с крупными религиозными реформами в «Монгольской» Империи конца XIV – начала XV века. Именно эти реформы и отразились в позднейших хрониках как «принятие христианства на Руси». Поэтому празднование первого христианского юбилея в 1390 году, вскоре после Куликовской битвы, в новой хронологии представляется вполне естественным и правдоподобным.

Проведем теперь несложный, но весьма интересный расчет. Обратим внимание, что если юбилей от Рождества Христова в 1390 году отмечался как тридцатилетний (то есть кратный 30 годам), а в 1450 году – как пятидесятилетний (кратный 50 годам), то путем простых вычислений мы приходим к полному перечню возможных – с точки зрения средневековых римских пап – годов Рождества Христова. Это – 1300, 1150, 1000, 850, 700, 550, 400, 250, 100 гг. н. э. и так далее с шагом 150 лет в прошлое (150 – это наименьшее общее кратное для 30 и 50). Поразительно, что в этом списке нет того «нулевого» года н. э., куда помещают Рождество Христово сегодня.

Получается, что римские папы, устраивавшие юбилей, совсем не думали, будто Христос родился в начале новой эры, как это было заявлено позднейшими хронологами. Дата Рождества Христова была для них, очевидно, какой-то другой. Скажем, они могли считать, что эта дата совпадает с 1000 годом н. э. (при этом, конечно, не пользуясь «новой эрой», введенной гораздо позже). Ведь 1000 год, в отличие от «нулевого» года, действительно входит в приведенный выше список. Отметим, что 1000 год н. э. как год отсчета лет от Рождества Христова действительно фиксировался средневековыми хронологами XV–XVI веков (см. тома 1–3 «Руси и Рима»). Напомним, что подлинная дата Рождества Христова, восстановленная нами в книге «Царь Славян», – 1152 год н. э.

Приведем для полноты церковно-славянские цитаты из Лютеранского Хронографа, касающиеся учреждения и празднования средневековых христианских юбилеев. Эти цитаты действительно очень интересны: «Сей же Урбан (папа Урбан IV – Авт. ) или Варфоломей, огласив Буллу, устави дне 11 априллия, лета Христова 1389, да тридесятое всякое лето будет Ювилей по веце Христове, иже тридесятого лета крещся, проповедати начат. Но предварен смертию, сам Ювилей не творил» (Лютер. Хрон., лист 332).

Здесь говорится, что папа Урбан IV в 1389 году учредил «Юбилей века Христова», который должен был праздноваться каждые 30 лет, начиная с 1390 года. Первое празднование этого юбилея действительно произошло в 1390 году, но уже при его преемнике. Далее мы узнаем, что впоследствии порядок назначения юбилейных годов был изменен:

«Вонифатий (папа Бонифаций IX – Авт. ), преже сего Петр Томацелл, юноша тридесять лет имеяй, дважды Ювилей творил, единожды лета тридесятаго, по уставлении антецессора (предшественника – Авт. ), лета Христова 1390, второе, лета 1400» (Лютер. Хрон., лист 332).

Таким образом, папа Бонифаций IX превратил юбилей из тридцатилетнего в десятилетний и стал праздновать его каждые 10 лет. Как видно из дальнейшего, этот порядок продержался вплоть до 1450 года. В самом деле, его празднование в 1450 году при папе Николае V оказалось уже шестым по счету, что соответствует празднованию с 1390 по 1450 год каждые 10 лет. Но с 1450 года юбилей стал пятидесятилетним, то есть должен был праздноваться каждые 50, а не 10 лет: «Николай или Фома Лукан, от отца врача рожден, знаменитый учений защитник. Вивлиофику (библиотеку – Авт. ) Ватиканскую тремя тысящами книг умножил и устроил. Ювилей (уже 6) пятьдесятолетный, календ Ианнуария (января – Авт. ), лета 1450 творил» (Лютер. Хрон., лист 344).

Но 50-летний юбилей так и не удержался, поскольку уже в 1464 году папа Павел II повелел сделать его двадцатипятилетним. Сам Павел II не дожил до 1475 года, когда должен был быть отпразднован юбилей. Поэтому его справлял уже следующий папа, Сикст IV, который правил, согласно Лютеранскому Хронографу, в 1471–1484 годах. Таким образом, на 1475 год пришлось седьмое празднование юбилея: «Павел II или Петр Бард… Ювилей до лета 25 приведе» (Лютер. Хрон., лист 344).

«Сикст IV или Францишек Руерий… Ювилей всяких 25 лет приходящих, уже седмый раз в Риме отправлял» (Лютер. Хрон., лист 344). Восьмое празднование было при папе Александре VI в 1500 году. Оно сопровождалось широкой продажей индульгенций и отпущением грехов: «Александр VI или Родерик Боргия… первый в Германии грамоты с пространнейшими Ювилеями, сиесть отпущениями грехов, послал и продал, лета Христова 1501. Ювилей, от коего триста тысящ коронатов (коронат – название денежной единицы – Авт. ) собрал, осьм раз отправлял, лета Христова 1500» (Лютер. Хрон., лист 346).

Далее, Лютеранский Хронограф сообщает о девятом и десятом юбилеях при папах Клименте VI в 1525 году и Юлии III в 1550 году (Лютер. Хрон., листы 345, 346). Однако следующее празднование Юбилея, которое должно было быть в 1575 году при папе Григории XIII, уже не состоялось. По крайней мере, Лютеранский Хронограф, рассказывая о папе Григории XIII, ничего не говорит о юбилее. И это понятно.

Ведь именно при папе Григории XIII произошла знаменитая «григорианская» реформа календаря, о которой мы уже подробно говорили в томе 3. Эта реформа была, по сути дела, основана на неправильном вычислении «Дионисия Малого», отнесшего Рождество Христово в начало новой эры, а эпоху принятия христианства – в IV век. Ошибка вычислений Дионисия составляла примерно 1150 лет (см. нашу книгу «Царь Славян»). Порядок празднования средневековых христианских юбилеев, как мы уже отмечали, противоречил этим ошибочным вычислениям. Поэтому, когда они были все-таки канонизированы, о прежних якобы «неправильных» юбилеях постарались забыть. Ни в 1575, ни в 1600, ни в последующих годах Лютеранский Хронограф уже ничего не сообщает о юбилеях. Они полностью пропадают с его страниц.

Таким образом, мы, по-видимому, счастливым образом нащупали тот момент, когда была канонизирована ошибочная дата Рождества Христова. Это – эпоха григорианской реформы 1582 года. Тогда и прекратилось празднование «неправильных» с точки зрения реформаторов – а на самом деле, скорее всего, совершенно правильных – христианских юбилеев.

Вернемся к библейским «трубам юбилейным». Итак, мы убедились, что действительно в 1450 году, всего за три года до взятия Константинополя османами-атаманами, в Европе был введен порядок празднования таких же, как в Библии, пятидесятилетних юбилеев. Причем эти юбилеи, в точном соответствии с библейским описанием, сопровождались отпущением грехов (в Ветхом Завете оно названо «очищением»).

Но тогда становится понятно, почему Библия называет гигантские османские-атаманские пушки, разбившие неприступные стены Константинополя в 1453 году, «трубами юбилейными». Ведь эти пушки, скорее всего, были отлиты во время подготовки к походу, то есть около 1450 года. А это – в точности год учреждения пятидесятилетнего юбилея.

В заключение подчеркнем, что празднование юбилеев – отнюдь не рядовое событие на страницах истории. Как мы уже говорили, нам удалось найти только одно упоминание о юбилеях во всей античной и средневековой истории. Поэтому обнаруженное нами наложение библейских и средневековых юбилеев вряд ли можно считать случайным. Конечно, сегодня мы постоянно празднуем самые разнообразные юбилеи. Но надо отдавать себе отчет, что это – следствие четкого летосчисления, ведущегося на протяжении последних 400 лет. В древности и в Средние века, когда в способах летосчисления и вообще в хронологии царил хаос, юбилеев почти не было.


4. Могила Иисуса или Иисуса Навина на окраине Царь-Града

Согласно Библии, Иисус Навин похоронен в Фамнаф-Сарае (Навин 24:30), который мы отождествили выше с Царь-Градом (Стамбулом). До сих пор на окраине Стамбула на горе Бейкос находится мусульманская святыня, называемая Могилой Юши (Иисуса Навина). Согласно местным преданиям, в этих местах, близ Константинополя, воевал Иисус Навин. Это противоречит скалигеровской версии истории, но идеально отвечает нашим результатам.

В то же время отметим, что, скорее всего, это гигантское «захоронение» (17 метров в длину и 3 метра в ширину) является не могилой Иисуса Навина, а местом распятия Иисуса Христа. Сама же босфорская гора Бейкос, на вершине которой оно расположено, – это евангельская Голгофа (подробнее см. «Русь и Рим», тома 2 и 3).

Скорее всего, смешение места распятия Иисуса Христа с могилой Иисуса Навина произошло уже после того, как евангельские события были (на бумаге!) перенесены из Иерусалима = Царь-Града в современную Палестину. Но настоящая Голгофа = гора Бейкос в Стамбуле осталась, и еще долгое время из поколения в поколение передавалась память о том, что именно тут распяли Иисуса Христа. Однако шло время, память стиралась, а учебники истории настойчиво утверждали, будто Иисуса распяли в современной Палестине. Тогда турки вспомнили еще об одном знаменитом Иисусе – Иисусе Навине.

Поскольку, как мы теперь понимаем, он жил в XV веке и был великим османским-атаманским полководцем, то память о том, что именно здесь он воевал и в этом городе похоронен, не смогла изгладиться из сознания османов. Несмотря на все старания скалигеровской истории. В итоге связали имя Иисуса Навина с местом распятия Иисуса Христа на горе Бейкос. Эта царь-градская традиция находится в резком противоречии со скалигеровской историей. Может быть, турецких историков смущает такое, вроде бы «невежественное», убеждение соотечественников, что Иисус Навин воевал вблизи Царь-Града и там похоронен. Недаром в современных путеводителях по Стамбулу отсутствует даже упоминание об этом знаменитом месте, пользующемся народным почитанием и в наше время.

А теперь вернемся к Библии и еще раз посмотрим, что же в ней сообщается о месте захоронения Иисуса Навина. Ответ такой: «И похоронили его в пределе его удела в Фамнаф-Сарае, что на горе Ефремовой» (Навин 24:30). Мы уже установили, что библейские «горы» часто обозначают города. А потому в Ветхом Завете, возможно, речь идет о городе Ефремовом или о городе ТРН (гласные в библейских именах и названиях – условны, а Ф и Т при переводах и переписывании часто переходили друг в друга, так же как М и Н). Возможно, «город ТРН» – это город Троянский, то есть Троя. А это, напомним, другое знаменитое название того же самого Царь-Града. Как и Иерусалим. И снова получается, что Иисус Навин похоронен в городе Трое = Стамбуле.

По-видимому, мы можем указать настоящую гробницу Иисуса Навина в современном Стамбуле. Это – известная гробница-мавзолей Магомета II в центре Стамбула. Она находится рядом с огромной мечетью его имени – «Мечетью Завоевателя» = Магомета II. Эту мечеть называют также Фатих. А самого Магомета II, оказывается, называли «Фатих Мехмет Кхан». Последнее имя звучит практически как Хан. Этот интереснейший факт сообщили в 1996 году Г.В. Носовскому мусульмане, пришедшие на поклонение на гору Бейкос. Но Кхан – это титул каган в южном мягком произношении. А каганами, как хорошо известно историкам, называли великих русских князей. Об этом мы рассказали выше. А вот последующих султанов Стамбула кханами уже не называли. Так именовали только Магомета II. И это теперь становится понятно. Как только Великая Империя разделилась на Русь и Турцию, турецкие правители перестали носить старый русско-ордынский титул кхан или каган. И стали называться только султанами.


5. Раздача Иисусом Навином и Александром Македонским завоеванных земель

После окончания военного похода Иисус Навин раздает по жребию завоеванные земли своему войску (Навин 14–19). Выше мы уже наметили частичный параллелизм между Иисусом Навином и Александром Македонским. Поэтому интересно взглянуть, что является аналогом этого в «биографии» Александра. Обратимся снова к средневековой книге «Сербская Александрия». Вот о чем она говорит: «Александр, собрав свои войска, пошел в Перейду (в Белую Русь-Орду? – Авт. ). Пришел к царице своей Роксане, и устроил много празднеств и пиров, разделил царства земные. Антиоху дал Индийское царство и всю Марсидонскую, и Северскую землю, а Филону – Персидское царство и Азию, и Киликию, а Птоломею отдал Египет и Иерусалим, и Палестину всю, и Междуречье, и Сирию, Селевку же отдал Римское царство, а Ламедаушу – Немецкую землю и Парижское царство. Все это разделил…»

В комментариях к «Сербской Александрии» сообщается, что в других списках этой книги в числе земель, розданных Александром Македонским, названы также Англия и Марсель (во Франции). Таким образом, в «античной» истории, оказывается, уже существуют такие средневековые страны, как Германия, Франция (Парижская земля) и Англия.

По этому поводу в тех же комментариях историки растерянно пишут: «Наименования земель, розданных Александром… отражают географические представления Средневековья».

Скорее всего, все сказанное вполне естественно. Более того, было бы даже странно, если бы в списке европейских стран XV–XVI веков н. э. (то есть эпохи османского-атаманского завоевания) не были упомянуты Франция, Германия или Англия.


6. Драгоценный камень Иисуса Навина и драгоценный камень Александра Македонского

Оказывается, Александр Македонский на своем шлеме носит тот же самый драгоценный камень, что и Иисус Навин. Об этом камне несколько раз упоминается в «Сербской Александрии». Его вручает Александру библейский пророк Иеремия в Иерусалиме: «Велел пророк принести камень лигнатарий, на нем же было написано имя бога Саваофа; камень тот носил на шлеме Иисус Навин».

Это – косвенное подтверждение обнаруженного нами параллелизма между Иисусом Навином и Александром Македонским. Между прочим, можно реконструировать, как все это выглядело. Османские-атаманские султаны действительно носили спереди на тюрбане огромную булавку, в центре которой находился крупный драгоценный камень в оправе. Иногда на булавке помещали несколько больших камней. По-видимому, это была важная часть облачения султана. Иисус Навин, как и его дубликат Александр Македонский, был султаном, поэтому, естественно, и носил такой камень.


7. Пушки в войсках Александра Македонского

Мы говорили, что Библия донесла до нас, вероятно, описание обстрела Царь-Града артиллерией османов-атаманов во время осады. Похоже, что пушки гремели на полях сражений и во времена Александра Македонского. «Понимая», что пушек у якобы «античного» Александра Македонского быть «никак не могло», поздние редакторы XVII–XVIII веков постарались «исправить» попавшие к ним в руки подлинные древние летописи так, чтобы пушки, ядра и т. п. исчезли с их страниц. И все же явные следы остались.

Приведем примеры. Вот что пишет известный «античный» автор Квинт Курций Руф о взятии Александром города Тира. По-видимому, речь идет опять-таки о взятии Царь-Града османами-атаманами в 1453 году. Но не будем на этом останавливаться, чтобы не отвлекаться от библейской темы. «Царь стал со всех сторон сотрясать стены ударами метательных орудий… Вороны и железные лапы, выбрасываемые орудиями, захватывали многих».

Сегодня историки объясняют, будто здесь имеются в виду чисто механические сооружения из бревен, веревок, скрученных из воловьих жил. Хотя сомнительно. Вероятно, в старых текстах речь шла о пушках, ядра которых действительно сотрясали и проламывали стены. Из пушек летели не какие-то таинственные «вороны» или «железные лапы», а ядра и картечь. Обращает на себя внимание налет фантастичности в вышедшем из-под пера поздних редакторов описании «античных орудий»: «Накаляли на сильном огне медные щиты, наполняли их горячим песком и кипящими нечистотами (буйствует фантазия редактора, которому запрещено употреблять слова «медная пушка», «порох», «картечь» – Авт. ) и внезапно сбрасывали их (выстрел из пушки? – Авт. ). Ничего другого так не боялись осаждающие, ибо горячий песок проникал под панцирь к телу (то есть горячая картечь пробивала панцири? – Авт. ), прожигал все, к чему прикасался».


8. Мощи Иосифа в войске Богоборцев = Израильтян

Известен христианский обычай почитания мощей святых. В дальние военные походы наши предки брали с собой святыни – иконы или святые мощи. Воины верили, что они помогут им в сражениях. В Ветхом Завете описан в точности такой случай, происшедший при завоевании земли обетованной. В Египте, то есть в Руси-Орде, согласно нашей реконструкции, находились в ковчеге мощи святого Иосифа. Напомним, что библейский Иосиф является христианским святым. Библия: «И умер Иосиф… И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте» (Бытие 50:26). По-видимому, речь идет о саркофаге с мощами. Отправляясь в дальний поход, войско Моисея берет с собой ковчег: «И взял Моисей с собой кости Иосифа» (Исход 13:19). А когда завоевание земли обетованной было в основном завершено, они были захоронены в Сихеме (Навин 24:32).

Название Сихем, в форме Зихия, известно в средневековой географии. Считается, что Зихией называлась часть Северного Кавказа и Кубань, а также и Крым (Тунманн. Крымское ханство). Может быть, и еще какие-то земли. По-видимому, в этом обширном районе могут отыскаться следы захоронения Иосифа.

Нужно иметь в виду также следующее: в казачьих (= израильских) войсках, входивших в отряды Моисея и Иисуса Навина, скорее всего, были полковые походные церкви. Их возили с собой. Например, такая походная церковь была в войсках атамана Платова в Отечественную войну 1812 года. Затем ее подарили московской старообрядческой Рогожской общине. В походных церквах, как и в обычных, должны были иметься частицы мощей. Поэтому не исключено, что богоборцы = израильтяне возили с собой мощи Иосифа в своей походной церкви. А затем, как сказано в Ветхом Завете, по окончании завоеваний остановились где-то и захоронили саркофаг с мощами. Вероятно, построив для этого специальную усыпальницу. Нечто похожее, вероятно, происходило и с мощами Святых Волхвов, о которых рассказано в начале этой книги. Их тоже возили с собой, а по окончании завоевательного похода захоронили в Кельне, где осела часть казацкого войска.


9. Раздел земель, завоеванных в XV веке османами-атаманами. Что об этом рассказывают русские документы?

Как мы уже говорили, завоеватели османы-атаманы XV века пришли из Руси-Орды. В Библии их военные походы описаны в Пятикнижии как покорение «земли обетованной». Естественно, такое крупное событие должно было оставить заметный след в русской истории. Причем, с точки зрения русских летописцев, оно должно было представляться не только как завоевание, но и как крупнейший раздел покоренных земель. Но об этом мы как будто ничего не знаем. Каждый, кто более или менее знаком с русской историей, может сказать: ничего подобного не было. Не было раздела «земли обетованной» в XV веке!

И тем не менее ниже мы покажем, что даже в романовской версии русской истории сохранились следы раздела земель Европы и Азии между завоевателями османами-атаманами и между русско-ордынскими наместниками. Но только событие это известно в русской истории под другим названием. Это – многолетний раздел «новгородских земель» в конце XV – начале XVI века. Слово «Новгород», по сути дела, означало здесь то же, что и Новый Рим, то есть Константинополь. Потому что слово «Рим» означало просто «город». Именно поэтому, например, труд Тита Ливия по истории Рима называется «Историей от основания города» – «Ab Urbe Condita». Здесь Urbe – город.

Вспомним, что говорится в русских летописях о «разделе новгородских земель». Новгород был покорен при Иване III Грозном в 1471–1478 годах. Как раз в то время, когда закончились завоевания османа-атамана Магомета II. В 1475 году Магомет II захватывает Каффу (Феодосию) и присоединяет Крым. Это – конец османских-атаманских завоеваний XV века.

В русской истории в это время происходят следующие труднообъяснимые на первый взгляд события. Как пишет исследователь русского Средневековья Р.Г. Скрынников, «после покорения Новгорода казна стала обладательницей огромных богатств. Власти поначалу не знали, как ими распорядиться». Уже сама постановка вопроса вызывает удивление. Где можно видеть такие власти, которые «не знают», что же им делать с захваченным богатством? Да и что за огромные богатства захватили русские войска на пустынных северных болотах? Ведь нас пытаются убедить, будто речь идет о захвате Новгорода на реке Волхове, то есть небольшого городка на Псковщине, затерянного среди унылых болот.

Возможно, скажут: здесь летописец преувеличивает – назвал «богатствами» несколько телег с монастырской утварью и с большим трудом завоеванные топкие болота. Не надо, мол, все понимать буквально. Но нет, раздел «новгородских» земель продолжался несколько десятков лет. Происходило это так.

Первыми потребовали своей доли в завоеванных землях братья царя Ивана III. Затем начался грандиозный дележ. Р.Г. Скрынников отмечает: «В дележе желали участвовать не только удельные князья, но и великие бояре, руководившие войной с Новгородом, а затем возглавившие новую администрацию земли… Дума поначалу распределила конфискованные в Новгороде земли среди знати».

Но знати не хватило! К дележу были привлечены (не допущены, а именно привлечены) дети боярские и дворяне. Но и их не хватило! Оказалось, что на Руси не хватает знати, детей боярских и даже просто дворян, чтобы рассадить их на завоеванных землях. И тогда «пошли в ход» – кто бы вы думали? – холопы. Завоеванные земли стали чуть ли не принудительно раздавать «лучшим холопам». Вот как это выглядело. Сразу же после завоевания Новгорода, то есть около 1478 года, «на Новгородских землях поместья получили примерно полторы-две тысячи московских служилых людей… К началу XVI века фонды конфискованных вотчин в Новгороде были столь велики, а контингент детей боярских, претендовавших на поместья, столь ограничен, что правительство вынуждено было наделить поместьями более сотни боевых холопов из состава распущенных боярских свит» (Р.Г. Скрынников). Заметим, что к началу XVI века дележ «новгородских» земель длится уже почти 20 лет. И все еще не заселили. «Лишних» дворян нет. Детей боярских не хватает! В ход пущены холопы. И все равно многие присоединенные земли пустуют.

Правительство мечется в поисках выхода. Цитируем дальше: «При таких обстоятельствах казна смогла вслед за поколением «старых» помещиков обеспечить землей второе и третье поколения – сыновей и внуков «старых» помещиков, «приспевших» в службу. В дальнейшем такой порядок приобрел значение традиции. Вновь народившаяся военно-служилая система могла функционировать лишь в условиях постоянных завоевательных войн и захватов». Все это продолжалось до середины XVI века. Когда, наконец, «рост поместного фонда замедлился». Итак, лишь «пустив в ход» сыновей и внуков, удалось хоть как-то обеспечить управление завоеванных территорий.

Где же находились эти земли? Попробуем разобраться. Русские источники сохранили названия некоторых из них. Так, например, «в пределах Новгородской земли было образовано обширное удельное княжество для князя Федора Бельского… Бельский получил «городок Демон в вотчину да Мореву со многими волостьми»» (Р.Г. Скрынников). Предлагаем читателю поискать среди комариных болот Волхова Мореву со многими волостьми. И еще город Демон. Сразу скажем, такой поиск успехом не увенчается. Потому что, по нашему мнению, здесь указаны знаменитые средневековые названия.

Морева – это знаменитая средневековая Морея, то есть Пелопоннес. А город Демон – это город Лакедемон в Морее (Пелопоннесе), то есть «Лаконийский Демон» или город Демон в области Лакония. Напомним, что Лакония – это область Пелопоннеса. Она называлась «древней» Спартой.

По поводу Мореи добавим следующее. Известный специалист по истории «античности» Ф.Грегоровиус сообщает: «Вся Греция вкупе с островами именовалась в ту эпоху вообще Романиею; что касается народного ее прозвища – Мореи, то оно… позднее распространилось на Пелопоннес или Ахайю». Понятно, почему русский летописец назвал «Мореву с многими волостьми». В «античной» Греции действительно было много княжеств, то есть волостей. Да и Пелопоннес – полуостров не маленький.

Подведем итог. Русский боярин Федор Бельский при разделе «новгородских» земель в конце XV века получил в удел ни много ни мало – всю Грецию с островами. Или «всего лишь» Пелопоннес. Между прочим, Бельский не был коренным «столичным боярином». Он прибыл в Москву из Литвы совсем незадолго до рассматриваемых событий, лишь в 1482 году. И сразу же получил в вотчину всю Морею, то есть Грецию. Надо полагать, столичным боярам доставались куски получше. Совершенно ясно, что теперь необходимо заново изучить старые русские документы о раздаче «новгородских» земель в XV веке. К сожалению, в книге Р.Г. Скрынникова приведен только один пример с уделом Федора Бельского. Удел оказался Грецией или «всего лишь» Пелопоннесом. Было бы интересно изучить и другие свидетельства. Где были расположены другие, более лакомые куски? Читатель, вероятно, теперь и сам сможет назвать несколько уделов в «новгородской земле обетованной».

Наша мысль проста. Под «новгородскими землями» понимались все страны, завоеванные османами-атаманами в XV веке. Включая Западную, Южную и Центральную Европу, Малую Азию, вероятно, Египет. Отметим, что в точном соответствии с указаниями Ветхого Завета (при описании завоеваний Моисея и Иисуса Навина) все «новгородские земли обетованные» были полностью очищены от прежних землевладельцев. Р.Г. Скрынников сообщает: «В Новгородской земле все местное вотчинное светское землевладение было уничтожено без остатка».

Но вернемся к русским боярам, детям боярским, холопам и т. д., которым настоятельно предлагалось вступить во владение присоединенными землями. Оказывается, не все брали! Многие столичные русские бояре всеми силами пытались увильнуть от переселения в отдаленные от Руси-Орды земли Европы, Азии и Африки. Федор Бельский, может быть, только потому и согласился уехать владеть Грецией, что в столице, в Великом Новгороде = Ярославле, оказался не у дел. Другие были разборчивее. Р.Г. Скрынников сообщает: «В Новгороде поместья получили те московские дворяне, которые согласились переселиться на окраину».

Легко понять проблемы русско-ордынского правительства, пытавшегося заставить свою знать покинуть родину, Русь-Орду, и начать новую жизнь наместниками в далеких странах. Ясно, что далеко не все были готовы к такому повороту в своей жизни. «Отдаленность Новгорода, плохие дороги… управлять из Москвы (якобы, а на самом деле в то время еще из Великого Новгорода – Авт. ) было трудно, поэтому решением поместных дел там ведала Новгородская приказная изба… Новгородцы несли службу не по московским, а по новгородским спискам» (Р.Г. Скрынников). Действительно, Западная, Центральная и Южная Европа (а тем более Египет) были слишком отдалены от Великого Новгорода = Ярославля. Потому и составлялись отдельные списки. Для каждой страны – свой список.


10. Была ли австрийская Вена одной из ордынско-османских столиц XVI века?

ПОЧЕМУ ГЛАВНЫЙ ХРИСТИАНСКИЙ СОБОР ВЕНЫ БЫЛ УВЕНЧАН ПОЛУМЕСЯЦЕМ?

В центре Вены высится огромный христианский (сегодня католический) готической архитектуры собор Святого Стефана, возведенный, как считается, в XII–XV веках (рис. 23). «Он является одним из важнейших кафедральных соборов Центральной Европы», – сообщает путеводитель. Высота его центральной каменной башни составляет 133 метра и 137 метров вместе с имперским орлом, который сегодня венчает шпиль собора. Считается, что в основном строительство собора завершено в 1433 году.

Рис. 23. Собор Святого Стефана в Вене. Фрагмент средневекового плана города Вены

Сегодня историю турецких нападений на Вену представляют как попытки османов-атаманов завоевать не принадлежавшую им Австрию. Несмотря на все усилия, османы-атаманы якобы так и не смогли покорить ее – ни в XVI веке, когда в 1529 году город осадил султан Солиман (Сулейман Великолепный), ни в XVII веке, когда турки во второй раз, в 1683 году, появились под стенами города. Таким образом, скалигеровская история утверждает, будто Вена никогда не была подвластна и не принадлежала османам. Напротив, всегда являлась оплотом чисто западноевропейской династии Габсбургов. О том, кто такие в действительности были Габсбурги до конца XVI века, мы подробно расскажем ниже, в главе, посвященной эпохе Реформации. Но уже сейчас скажем: есть достаточно оснований сомневаться в том, что история этой династии до XVI века была такой, какой ее преподносит официальная история.

В томе 4 «Руси и Рима» мы уже рассказали, что Австрия, то есть Восточный Рейх, была одним из оплотов Великой = «Монгольской» Империи в Западной Европе. Поэтому она получила наименование «Восточного царства», так как, с точки зрения остальных западноевропейцев, в Вене правили наместники восточного царя Орды. Возможно, сюда наезжал и сам великий восточный царь-хан-император. Поэтому во времена османского-атаманского завоевания XVI века Вена, естественно, должна была являться одной из столиц османов. Атамания, напомним, была тогда частью «Монгольской» Орды.

Наша реконструкция, конечно, противоречит принятой сегодня скалигеровской версии. Посмотрим, какая из двух версий – наша или скалигеровская – подтверждается реальными средневековыми свидетельствами.

Сегодня на шпиле собора Святого Стефана красуется имперский орел, увенчанный крестом. Но так было не всегда. В XVI–XVII веках, вплоть до 1685 года, шпиль собора Святого Стефана венчал османский полумесяц с вписанной в него восьмиконечной звездой. Это четко видно на средневековом плане города Вены (рис. 23, рис. 24).

Рис. 24. Полумесяц со звездой на вершине собора Святого Стефана в Вене

Полумесяц со звездой на шпиле собора Святого Стефана виден на многих старых изображениях. Более того, история снятия полумесяца и замена его на имперского орла с крестом хорошо известна. Этому посвящена отдельная экспозиция в Историческом музее Вены. Известны и имена мастеров, осуществивших такую непростую операцию. Это сделал в 1685–1686 годах мастер Николай Решитко (Nikolaus Ressytko) с сыновьями Яковом и Лукой (Jacob, Lukas). Об этом рассказывают три старые гравюры, выставленные в музее. Здесь же, на стене, можно видеть и сам полумесяц со звездой. Он металлический и, по-видимому, позолочен. То есть изготовлен по той же технологии, что на христианских храмах (рис. 25).

Рис. 25. Вверху слева – полумесяц со звездой, снятый с собора Святого Стефана в Вене и выставленный сегодня в музее города Вены – столицы Австрии. Вверху справа – изображение «кукиша Сулейману», появившееся на венском полумесяце, после того как его сняли с собора Святого Стефана в 1686 году. Внизу слева – старинная гравюра, показывающая снятие полумесяца с собора Святого Стефана в 1686 году. Здесь полумесяц пока еще без кукиша и надписи. Внизу справа – старинная гравюра, показывающая полумесяц уже с надписью между двумя изображениями орла с крестом, который был водружен на соборе Святого Стефана через некоторое время после снятия полумесяца. Все изображения – с видеозаписи, сделанной А.Т. Фоменко в 1997 году в музее г. Вены

Удивительно, что это важное событие в истории собора Святого Стефана никак не отражено в путеводителях и описаниях собора. Мелкий ремонт башен и чистка стен в этих изданиях отмечаются, но смена символа обходится молчанием. Хотя формально вроде бы ничего не скрывается.

На куполах других храмов Вены и на более низких шпилях собора Святого Стефана были, конечно, и обычные кресты. Отметим, что восьмиконечная звезда – одна из форм креста. Символические изображения креста в виде звезды можно видеть во многих русских церквах.

Характерно, что на средневековом изображении осады Вены османами-атаманами в 1529 году на османских знаменах есть не только полумесяц со звездой, но и обычные христианские кресты.

Итак, османский полумесяц с восьмиконечной звездой – это полумесяц с крестом. То есть то же самое, что и кресты с полумесяцем на куполах русских храмов. Это означает, что русская и османская-атаманская старая символика XVI века – крест с полумесяцем и звезда-крест с полумесяцем, – в общем-то, одна и та же. Наличие этого символа на шпиле главного собора Вены, с одной стороны, не противоречит тому, что собор – христианский, с другой – указывает на подчинение Вены османскому Стамбулу.

Понятно, почему скалигеровская история предпочитает сегодня не вспоминать о средневековом полумесяце на вершине собора Святого Стефана. Ведь в противном случае придется признать, что османы-атаманы владели Веной до XVI века, что, кстати, утверждает наша реконструкция. А значит, история осад Вены османами в скалигеровской версии полностью искажена. Это были не войны между государствами, а некие внутренние усобицы в османских-атаманских землях. Потом Вена отпала от «Монгольской» Империи, и позднейшие Габсбурги заявили, будто она «никогда не была под властью османов». Что она сама была центром и метрополией великого Восточного царства – Остеррейха. Что Габсбурги – это западноевропейские правители, «никак не связанные с Великой Империей». Поэтому в 1686 году и сняли полумесяц со шпиля собора Святого Стефана. Но только после того, как окончательно поссорили Романовых с Турцией. Когда стало ясно, что уже можно не бояться гнева султана в Стамбуле. А до этого осторожно и предусмотрительно не трогали полумесяца.

ОСМАНСКИЕ (АТАМАНСКИЕ) МИНАРЕТЫ ХРИСТИАНСКОГО СОБОРА СВЯТОГО СТЕФАНА В ВЕНЕ

Кроме главного шпиля собор Святого Стефана имеет еще две башни. Поразительно, что обе они почти у самого верха снабжены круговыми балконами. В точности как у османских-атаманских минаретов. Таким образом, башни готического собора могли служить минаретами. Нельзя не заметить, что в архитектуре, как и в символике собора Святого Стефана, смешаны черты христианского храма и мусульманской мечети. Что хорошо отвечает нашим результатам, поскольку, как мы говорили, в эпоху XV–XVI веков мусульманство еще только начинает отделяться от первоначально единого христианства.

РАДОСТЬ ОСВОБОЖДЕНИЯ

В XVII веке Вена окончательно освободилась от власти османов-атаманов. На радостях сняли полумесяц со шпиля главного собора и спустя некоторое время водрузили вместо него имперского орла. Любопытно посмотреть, как выражали средневековые венцы свою радость по поводу освобождения от власти Орды. Сняв полумесяц, они выгравировали на нем кукиш и рядом с ним написали: «Наес Solymanne Memoria tua. A. 1529». То есть: В память Сулейману – кукиш. В таком виде полумесяц выставлен сегодня в венском Историческом музее (рис. 25).

Когда же появилась это «гордая и смелая» надпись? Безусловно, после того как полумесяц был снят, то есть в 1685–1686 годах. Это видно из старой гравюры, изображающей момент снятия полумесяца со шпиля собора. Полумесяц на ней совершенно чистый, без каких-либо надписей, а тем более кукиша. Таким же чистым показан полумесяц и на другой старой гравюре, выставленной в музее рядом с предыдущей (рис. 25).

А вот на еще одной старой гравюре с изображением уже изготовленного для водружения на соборе имперского орла тоже нарисован полумесяц. Но уже с кукишем и «гордой» надписью.

ДО КАКОГО ВРЕМЕНИ ВЕНЦЫ ПРОДОЛЖАЛИ СТАВИТЬ МИНАРЕТЫ ВОЗЛЕ НЕКОТОРЫХ ХРИСТИАНСКИХ ХРАМОВ?

Ответ довольно неожиданный: до середины XVIII века. Поскольку, оказывается, именно в это время в Вене возвели огромный собор Карла VI (собор Святого Карла), снабженный двумя ярко выраженными колоннами-минаретами высотой по 47 метров. На вершине каждой из колонн отчетливо видны балконы, на которые выходят двери из толщи колонны. В точности как у мусульманских минаретов. Напомним, что муэдзины поднимаются по лестнице внутри минарета, выходят на балкон и громким криком призывают верующих на молитву. Возможно, колонны собора Святого Карла никогда не служили минаретами, может быть, даже двери на балконы – ложные, но факт остается фактом: по своему внешнему облику это – явные минареты. Венские архитекторы XVIII века еще не разучились их строить. Хотя в то время для них это уже был, вероятно, «архаичный стиль», уходящий в прошлое. Вместе с османским-атаманским прошлым одной из крупных ордынских столиц – города Вены на Дунае.

ПОЛУМЕСЯЦ СО ЗВЕЗДОЙ – ЭТО СТАРЫЙ СИМВОЛ ЦАРЬ-ГРАДА

Как сообщают сами историки, с раннего Средневековья, то есть задолго до возникновения ислама, «полумесяц стал ассоциироваться с Византией (современный Стамбул)… Византийцы объявили… полумесяц – символом Византии… Примерно через тысячу лет после Константина основатель турецкой мусульманской империи султан Осман одобрил полумесяц в качестве символа своей веры… Когда войска Мухаммеда II захватили Константинополь в 1453 году, полумесяц приобрел два значения – как символ Турецкой империи (то есть города Царь-Града = Константинополя – Авт. ) и как символ исламской веры… Современная форма звезды – с пятью концами – появилась в 1844 году».

Так пишет Дж. Фоли в своей «Энциклопедии символов и знаков» (М., 1996). Энциклопедия сообщает также, что ранее 1844 года концов у звезды было больше, сколько именно – не сказано. Но, как мы теперь начинаем понимать, их было восемь – столько же, сколько и у православного христианского креста. Такой османско-атаманскую звезду с полумесяцем можно было видеть на венском соборе вплоть до второй половины XVII века.


Глава 5 История XIV–XVI веков в последних главах книги Царств

Четыре библейские книги Царств и две книги Паралипоменон описывают историю израильских и иудейских царей. При этом книги Паралипоменон повторно излагают события, о которых уже рассказано в книгах Царств. В наших книгах по новой хронологии с помощью математических методов обнаружено, что библейская история Царств описывает на самом деле европейскую историю XIII–XVII веков н. э., а также XI–XIII веков н. э. Впрочем, европейская история XI–XIII веков в скалигеровском «учебнике» сама большей частью является отражением более поздней истории XIII–XVII веков. В этом разделе мы в первую очередь расскажем об отождествлениях некоторых событий библейской истории с событиями в Руси-Орде XV–XVI веков. Прежде всего о том, под какими именами выступает Русь-Орда на страницах Библии.


1. Ассирия и Россия

АССИРИЯ НА СТРАНИЦАХ БИБЛИИ

В «Библейской энциклопедии» читаем: «Ассирия (от Ассура)… – это могущественнейшая империя в Азии… По всей вероятности, Ассирия была основана Ассуром, построившим Ниневию и другие города, а по другим [источникам] – Нимвродом… В общем значении слова Ассирия заключала в себе все страны и народы до Средиземного моря на западе и до реки Инда на востоке… Главным городом которой (Ассирии – Авт. ) была Ниневия; под названием Вавилонян, или Халдеев, разумеется народ страны, в которой главным городом был Вавилон, и наконец, под именем Сирияне – народ страны, где городами были сначала Цоба, а после Дамаск и которая граничила… с землею Ханаанскою (Ханскою – Авт. ). По древнейшим преданиям основателем Ассирии считают Бела или Вила».

Для дальнейшего полезно запомнить, что основатель Ассирии известен под несколькими именами: Ассур, Бел или Вил, а также Нимврод (создатель Вавилонской башни). Вплоть до XVII века в европейских хрониках четко говорилось, что государство, созданное Ассуром = Вилом = Белом = Нимвродом, включало весь мир и являлось первым Царством на земле. Вот что сообщает по этому поводу Лютеранский Хронограф конца XVII века: «И тако буде первый ассирийский царь Немрод, еже лета 45 царства своего… послал есть в 4 различныя мира места и страны князей, еже бы населяти людьми: Ассура, Мида, Магога, Мосха, иже бы царства на имена своя создали: Ассирийское, Мидское, Магогское, Московское». И далее: «От Магога родишася Геты и Массагеты, племя Скифское».

В книге «Империя» мы выдвинули гипотезу и привели аргументы в ее пользу, что страна, описанная в Библии под именем Ассирия, – это средневековая Русь-Орда. А библейские названия:

Ассирия или Ассур, она же

Ассур или Сирия, она же

Ашур – это просто обратное прочтение трех известных названий Руси:

Россия (то есть Ассирия, Ассур),

Русь (то есть Асур, Сирия) и

Раша (то есть Ашур).

Рашей до сих пор называют Россию, например, англичане.

В Библии (3 Царств 12–22, в соответствующих параллельных главах книг Паралипоменон, а также в Пророчествах) государство Ассирия описывается как внешний враг, который постоянно нападает на израильско-иудейское царство. По-видимому, эти библейские книги отражают западноевропейскую точку зрения и в значительной степени созданы летописцами в XIV–XVI веках н. э. Поэтому удобно выделить в Библии две части:

1. Пятикнижие + 1–2 Царств + 3 Царств 1 – 11

и

2. 3 Царств 12–22 + 4 Царств + Пророчества.

По-видимому, эти части созданы разными группами авторов. С большой степенью приблизительности можно предположить, что книги, отнесенные к первой части, были первоначально написаны восточноосманскими, то есть атаманскими (ордынскими) летописцами, а ко второй – западноевропейскими. Конечно, такое деление Ветхого Завета на две части является весьма условным, так как библейские тексты много раз подвергались редактированию и позднейшим переработкам.

Напомним, что книги 1–4 Царств продублированы в Библии книгами 1–2 Паралипоменон. Поэтому 1–2 Паралипоменон тоже нужно добавить к обозначенным двум частям Библии. Мы будем постоянно это подразумевать, но, чтобы не загромождать изложение, говоря о двух частях Библии, опускаем названия книг Паралипоменон.

Для краткости и удобства первую группу указанных библейских книг условно назовем Восток-Библия, а вторую – Запад-Библия. Итак: Восток-Библия: Пятикнижие + 1–2 Царств + 3 Царств 1 – 11; Запад-Библия: 3 Царств 12–22 + 4 Царств + Пророчества.

Интересно, что в Восток-Библии практически ничего не говорится об Ассирии. Если что-либо и сообщается, то в основном в нейтральных тонах. В последних разделах Восток-Библии начинается рассказ о Сирии и о войнах с ней. При этом Библия проводит некое различие между Ассирией и Сирией (см. «Библейскую энциклопедию»). Согласно нашим результатам, это связано с тем, что Ассирией называли всю Русь-Орду до ее раздела на Русь и Османию-Атаманию в XV веке. То есть Ассирия – это вся Великая = «Монгольская» Империя, а Сирия – это собственно Русь-Орда (метрополия Империи), она несколько меньших размеров. Четко разграничить содержание понятий «Ассирия» и «Сирия» иногда довольно трудно.

В книгах же Запад-Библии, напротив, об Ассирии говорится часто и много. Для авторов этих книг Ассирия воплощает в себе образ могущественного врага.

Такое резко противоположное отношение к Ассирии в библейских книгах становится понятным в нашей реконструкции. Если Восток-Библия была написана в основном османами-атаманами (и ордынцами), то неудивительно, что они относятся к Руси-Орде как к давнему союзнику. Хотя, конечно, между ними иногда возникали междоусобные споры, приводившие даже к войнам. Но главным было все-таки то обстоятельство, что в ту эпоху Русь-Орда и Османское-Атаманское государство были составными частями одной Великой Империи. Отсюда и доброжелательный или нейтральный тон османских-атаманских авторов Восток-Библии применительно к Сирии-Ассирии.

В то же время авторы Запад-Библии являлись, вероятно, большей частью западноевропейцами, выходцами из Ханских = Ханаанских земель в Европе, подвергшихся как первому, так и второму завоеванию Руси-Орды и Атамании. А потому для них «Ассирия» = Русь воплощала в себе образ врага.

В Запад-Библии много места отведено описаниям нашествий ассирийцев на Израиль. «Тогда пришел Фул, царь Ассирийский, на землю [Израилеву]» (4 Царств 15:19). В книгах А.Т. Фоменко по хронологии статистическим методом династических параллелизмов обнаружено наложение истории израильских и иудейских царей на эпоху Средних веков. При этом оказалось, что ассирийский царь Фул или Тул отождествляется с известным Аттилой. Получается, что Аттила (Атила или Атилла) назван в Запад-Библии русским царем. Ему выплатили дань, «и пошел назад царь Ассирийский» (4 Царств 15:20). То, что Аттила был одним из главных предводителей великого = «монгольского» завоевания XIV века, мы уже показали в предыдущей книге настоящего издания.

В следующей главе той же 4-й книги Царств Запад-Библия возвращается к этой теме, но на сей раз в Израиль вторгается уже не царь Фул – Тул, а ассирийский царь Феглаффелласар (4 Царств 16:7 – 10). И далее: «Бог Израилев возбудил дух Фула, царя Ассирийского, и дух Феглаффелласара, царя Ассирийского» (1 Паралипоменон 5:26). Они переселили много людей «на реку Гозан» (1 Паралипоменон 5:26). Кстати, Лютеранский Хронограф 1680 года называет и другое имя Феглаффелласара, а именно Тул Асур, то есть опять-таки Аттила Русский.

О том, что Аттила был русским царем, свидетельствует и Мавро Орбини (см. предыдущий том «Руси и Рима»). А река Гозан может оказаться либо Казанью, стоящей на реке Волга, либо «рекой Казаков» (гузы = гозы = казаки).

Библия перечисляет сыновей Асира: «Все эти сыновья Асира, главы поколений, люди отборные, воинственные, главные начальники. Записано у них в родословных списках в войске, для войны, по счету двадцать шесть тысяч человек» (1 Паралипоменон 7:40).

Библия так характеризует Ассирию: «О, Ассур, жезл гнева моего! И бич в руке его – Мое негодование! Я пошлю его против народа нечестивого… дам ему повеление ограбить грабежом и добыть добычу и попирать его, как грязь на улицах… Посмотрю на успех надменного сердца царя Ассирийского и на тщеславие высоко поднятых глаз его. Он говорит: «Силою руки моей и моею мудростью я сделал это… Переставляю пределы народов, и расхищаю сокровища их, и низвергаю с престолов, как исполин; и рука моя захватила богатство народов, как гнезда; и как забирают оставленные в них яйца, так забрал я всю землю, и никто не пошевелил крылом, и не открыл рта, и не пискнул»» (Исайя 10:5–6, 12–14).

Запад-Библия называет три главных города или три столицы Ассирии – Вавилон, Ниневию и Дамаск.

БИБЛЕЙСКИЙ ВАВИЛОН – ЭТО БЕЛАЯ ОРДА ИЛИ ВОЛЖСКАЯ ОРДА. А ПОСЛЕ ОСМАНСКОГО ЗАВОЕВАНИЯ ВАВИЛОН – ЭТО, ВЕРОЯТНО, КОНСТАНТИНОПОЛЬ

Вавилон – одна из столиц Ассирии. Вавилонские цари часто являются одновременно и ассирийскими царями. И наоборот. Например: «И привел Господь на них военачальников царя Ассирийского, и заковали они Манассию в кандалы… и отвели его в Вавилон» (2 Паралипоменон 33:11). Запад-Библия связывает с Вавилоном религиозный культ Ваала, который рассматривают как «неправильный» и заслуживающий осуждения (4 Царств 10:18–28; 11:18). Не исключено, что здесь речь идет о Белой Орде или Волжской Орде, территориально тяготеющей к Волге. Это согласуется с отождествлением библейской Ассирии – с Русью-Ордой. Недаром Ассура – основателя Ассирии назвали также Белом или Белом.

Затем, после захвата в 1453 году Русью-Ордой и османами-атаманами Царь-Града, название Вавилон, вероятно, было перенесено на Царь-Град. По-видимому, название Вавилон было в определенном смысле «подвижным» и означало столицу, главный город. При переносе столицы название смещалось вслед за ней. Подобно названиям Рим и Иерусалим.

НИНЕВИЯ, ГОРОД ВЕЛИКИЙ, И НОВГОРОД ВЕЛИКИЙ

В Библии часто встречается выражение: «Ниневия, город великий» (Иона 1:1; 3:2; 4:11; Иудифь 1:1). Поскольку Ассирия, вероятно, отождествляется с Русью-Ордой, то естественным образом возникает мысль, что Ниневия, город великий, – это Новгород Великий. Название Ниневия является, вероятно, вариантом иностранного произношения слова «Новый».

Если наша идея верна, то в Библии должен в какой-то форме отразиться и знаменитый «Новгородский погром», о котором мы рассказали выше. И такое ожидание блестяще оправдывается. Пророку Товиту, уведенному в плен в Ниневию, сказано следующее: «Отправься в Мидию, сын мой, ибо я уверен, что Ниневия будет разорена, как говорил пророк Иона… Он слышал о погибели Ниневии, которую пленил Навуходоносор и Асуир» (Товит 14:4, 15). Но если «Ниневия, город великий» – это Новгород Великий, то правомерно предположить, что Навуходоносором Библия здесь называет русского (ассирийского) царя Ивана III Грозного или Ивана IV Грозного. Именно этот русский правитель (в обоих своих дубликатах-отражениях) разгромил Великий Новгород.

В Запад-Библии грозящему Ниневии разгрому посвящена целая книга пророка Ионы. В этой связи отметим, что разгром Новгорода при Иване III Грозном в 1478 году по времени очень близок к эпохе знаменитого русского митрополита Ионы (1448–1461). При самом митрополите Ионе Новгород еще не был покорен, но, по-видимому, военный поход против него уже назревал. Как это и описывает библейская книга пророка Ионы. При самом пророке Ионе Ниневия еще не разгромлена, но грядущее разорение города составляет предмет описания в этой книге.

Непосредственно же о покорении Ниневии рассказано в книге пророка Наума. «А о тебе, Ассур, Господь определил: не будет более семени с твоим именем; из дома бога твоего истреблю истуканов и кумиров; приготовлю тебе в нем могилу… Празднуй, Иудея, праздники твои… ибо не будет более проходить по тебе нечестивый: он совсем уничтожен… Речные ворота отворяются и дворец разрушается… Расхищайте серебро, расхищайте золото! Нет конца запасам всякой драгоценной утвари… Разорена Ниневия!» (Наум 1:14, 15; 2:6).

Обратим внимание на яркую деталь – упоминание о речных воротах в Ниневии. Из этого, во-первых, следует, что Ниневия стоит на реке. Что хорошо согласуется с отождествлением Ниневии и Ярославля = Великого Новгорода. Во-вторых, важной частью оборонительных сооружений Ярославля действительно являлись известные речные ворота и речные башни. Дело в том, что ярославская крепость-кремль была расположена на стрелке в месте впадения реки Которосли в Волгу. Стрелку пересекал ров, соединявший обе реки и закрытый с обеих сторон речными воротами. Эти ворота со стороны Волги сохранились до сих пор. Такое устройство крепости – большая редкость. Поэтому появление этого описания на страницах Библии хорошо подтверждает предлагаемое нами отождествление Ниневии, города великого, с городом Ярославлем = Новгородом Великим.

Разгрому Ниневии посвящена и книга пророка Софонии. «И уничтожит Ассура, и обратит Ниневию в развалины, в место сухое, как пустыня… Горе городу нечистому и оскверненному, притеснителю!» (Софония 2:13; 3:1).

Отождествление библейской Ниневии с Новгородом прямо проводится в некоторых русских летописях. При этом в некоторых текстах Новгород называется Ниневией, а в некоторых – Царь-Градом (как увидим, тоже не случайно). Новгород представлен как Ниневия, например, в Лаврентьевской летописи. И.Б. Плюханова в книге «Сюжеты и символы Московского царства» пишет: «Новгород предстает здесь (в Лаврентьевской летописи – Авт. )… как Ниневия… Эта же версия представлена в Ипатьевской летописи, по-видимому, в Троицкой, в Московском своде конца XV века, в Воскресенской летописи и др.». В летописях Новгород чаще называли Ниневией, чем Царь-Градом. Последнее название встречается в церковных текстах (И.Б. Плюханова).

БИБЛЕЙСКИЙ СИРИЙСКИЙ ДАМАСК И РУССКАЯ МОСКВА

В Дамаске находится резиденция сирийских царей (3 Царств 15:18). Здесь возвели на престол Азаила: «Пойди… в Дамаск… помажь Азаила в царя над Сириею» (3 Царств 19:15).

По нашему мнению, в названии библейского города Дамаск первый звук Д – это нечто вроде артикля, приставки. Если это так, то город Дамаск или Д-маск могло означать «город Москва». Согласуется с тем, что Москва начиная с XVI века (по нашим результатам) становится столицей Руси-Орды, то есть страны Ассирии (в произношении авторов Запад-Библии).

Библия: «Сирияне дамасские пришли на помощь к Адраазару, царю Сувскому» (1 Паралипоменон 18:5). Возможно, здесь сказано, что русские московитяне пришли на помощь царю Орды (то есть Адра-Зару). Библия: «Послал к Венададу, царю Сирийскому, жившему в Дамаске» (2 Паралипоменон 16:2). Библейское имя Венадад практически совпадает с известным средневековым названием славянского племени Венеты (см. «Русь и Рим», том 4). Поэтому «Венадад, царь Сирийский» вполне может означать, в переводе с библейского языка на средневековый русский: Венет, царь Русский.

Библия: «Выступило против него (царя Иоаса – Авт. ) войско сирийское, и вошли в Иудею и в Иерусалим, и истребили из народа всех князей народа, и всю добычу, взятую у них, отослали к царю в Дамаск» (2 Паралипоменон 23:23). Высокое положение Дамаска (Т-Москвы?) в государстве подчеркивается также тем, что были, оказывается, «боги Дамасские», упоминаемые вместе с «богами Сирийскими» (2 Паралипоменон 28:22). Дамаск назван богатым городом (Исайя 8:4).

По поводу добавления звука Д в начале слова Москва, что, по-видимому, привело к появлению имени Дамаск, сделаем следующее замечание. В томе 6 «Руси и Рима» мы столкнемся с тем же самым эффектом, превратившим имя русский в т-русский, то есть в этрусский.


2. Русский царь Иван Грозный и ассиро-вавилонский царь Навуходоносор

Прежде чем перейти к отражениям царя Ивана IV Грозного в Библии, сделаем отступление от библейской темы и напомним о повторе, обнаруженном нами в русской истории. Оказывается, романовская история царя Ивана III является в значительный степени отражением истории царя Ивана IV. Это обстоятельство важно для правильного понимания многих частей Библии. Поскольку в Библии, оказывается, уделяется значительное внимание эпохе XV–XVI веков, в частности истории Руси-Орды того времени.

ИВАН III ВАСИЛЬЕВИЧ ГРОЗНЫЙ И ИВАН IV ВАСИЛЬЕВИЧ ГРОЗНЫЙ КАК ДВА ЧАСТИЧНЫХ ДУБЛИКАТА В РУССКОЙ ИСТОРИИ

Мы неоднократно сталкивались с проявлением столетнего хронологического сдвига в русской и западноевропейской истории. Этот сдвиг снова обнаруживается в частичном параллелизме биографий двух русских правителей – Ивана III (1440–1505) и Ивана IV (1530–1584).

1а. Иван III в XV веке. Имя и длительность правления.

Один из самых известных русских государей. Правил 43 года: с 1462 по 1505 год. Его звали Иван Васильевич, он был сыном великого князя Василия II Темного. Оказывается, его прозвали Грозным. Вот что пишет Н.М. Карамзин:

«Ему первому дали в России имя Грозного». Его же именовали великим: «Немецкие, Шведские Историки шестаго-надесять века согласно приписали ему имя великого». Считается, что его «неофициально» именовали царем (см. ниже). Поэтому полное имя этого правителя Руси таково: великий царь Иван Васильевич Грозный. Н.М. Карамзин, конечно, обратил внимание на дублирование известного в русской истории имени «Грозный» в биографиях Ивана III и Ивана IV. И попытался «смягчить» сам собой напрашивающийся параллелизм такими рассуждениями: «Ему первому дали в России имя Грозного, но в похвальном смысле: грозного для врагов и строптивых ослушников. Впрочем, не будучи тираном подобно своему внуку, Иоанну Васильевичу Второму, он без сомнения имел природную жестокость во нраве, умеряемую в нем силою разума».

Любопытна характеристика, данная Н.М. Карамзиным Ивану III на основании сохранившихся летописей: «Таким образом, до Тибра, моря Адриатического, Черного и пределов Индии обнимая умом государственную систему держав, сей Монарх готовил знаменитость внешней своей Политики». Н.М. Карамзин здесь имеет в виду внешнюю политику, поскольку не понимает, что в действительности древние летописи говорят о власти русского царя, распространявшейся на всю Великую = «Монгольскую» Империю. В ту эпоху это была не внешняя, а внутренняя политика Руси-Орды. По той простой причине, что Империя включала в себя и Западную Европу, и Восток, и вообще Евразию и Африку. А потом и Америку.

1б. Иван IV в XVI веке. Имя и длительность правления.

Также один из самых известных русских царей. Правил 37 лет: с 1547 по 1584 год. Иван IV также именовался Иваном Васильевичем, поскольку его отцом был Василий III. Хорошо известно, что его называли Великим и прозвали Грозным. Его полное имя такое же, как у Ивана III: Иван Васильевич Грозный.

Таким образом, полные имена двух царей Иванов Васильевичей – Третьего и Четвертого – идентичны. Они – единственные цари в русской истории, которым летописцы приписали имя Грозный. Позднейшие историки объявили царя Ивана Васильевича IV Грозного «внуком» Ивана Васильевича III Грозного. Сегодня эти два царя Ивана разнесены в русской истории примерно на 80 лет.

2а. Иван III в XV веке. Иван как «первый Московский царь».

Считается, что Иван III первым из московских великих князей стал именоваться царем всея Руси. Кроме того, в переписке с Габсбургами (с Австрией) Ивану III «давали титул царя и даже Цезаря, и он сам называл себя «Государем и Царем Всея Руси» (Костомаров Н.И. Господство дома Святого Владимира). Правда, сегодня считается, будто он принял этот титул как бы «неофициально» и «неокончательно».

2б. Иван IV в XVI веке. Иван как «первый Московский царь».

Считается, что официально и «по-настоящему» царем всея Руси стал Иван IV. Р.Г. Скрынников пишет: «Благодаря царскому титулу Иван IV вдруг явился перед своими подданными в роли преемника римских кесарей». По-видимому, в результате «хронологического раздвоения» Ивана раздвоилось и важное событие – первое принятие царского титула в Москве. В результате сегодня мы видим, что, согласно романовской версии, было якобы сразу два «первых московских царя всея Руси» – и в XV веке, и в XVI.

3а. Иван III в XV веке. Ранняя смерть сына, наследника и соправителя Ивана Ивановича.

В 1490 году «в семье Ивана Васильевича произошла важная перемена: старший сын его, тридцати двух лет от роду, его соправитель и наследник, заболел болезнью ног… Больной умер 15 марта 1490 года» (Н.И. Костомаров). И далее: «Князь А.М. Курбский прямо обвинял… Ивана III в этой смерти» (Р.Г. Скрынников). Сына звали Иван Иванович или Иван Молодой. Летописи, рассказывая об этом времени, подчеркивают «смелость сына» и «трусость отца» в войне с татарами. «Сын был храбрее отца и не послушался его». Сын настоял на своем. И вскоре умер.

3б. Иван IV в XVI веке. Ранняя смерть сына и наследника Ивана Ивановича.

«Поздней осенью 1581 года на Грозного обрушилось личное горе… По его вине умер наследник трона – царевич Иван… Нервное потрясение… послужили основой болезни и скорой смерти наследника… Как свидетельствовали современники, отец (Иван IV – Авт. )… с тревогой и завистью смотрел на возросший авторитет сына, страшился заговора» (Творогов О.В. Древняя Русь: события и люди).

Как и в истории Ивана III, при Иване IV его сын «неоднократно и настойчиво требовал у отца войск, чтобы разгромить поляков». И здесь мы видим тот же самый мотив – возросший авторитет сына и, как следствие, зависть отца. По словам англичанина Горсея, «царь опасался за свою власть, полагая, что народ слишком хорошего мнения о его сыне» (Р.Г. Скрынников). Этот сюжет неоднократно вдохновлял литераторов и живописцев. Есть даже легенда, будто Иван IV в приступе гнева собственноручно нанес смертельный удар посохом сыну в голову. Вспомните известную картину Репина «Иван Грозный и сын его Иван».

Эти две практически идентичные «истории Ивана Ивановича – сына и наследника» появились в результате раздвоения одного реального сюжета. Два ярких дубликата были разнесены во времени на 91 год вследствие уже известного нам столетнего хронологического сдвига в русской истории.

4а. Иван III в XV веке. Отравленная жена Мария.

Первая жена Ивана III – Мария – умерла в 1472 году. «Умерла жена Ивана, тверская княжна Мария. Говорили, что она была отравлена. Смерть этой княгини остается темным событием» (Н.И. Костомаров).

4б. Иван IV в XVI веке. Отравленная жена Мария.

В 1569 году умерла жена Ивана IV – Мария Темрюковна Черкасская. «Темные слухи об отравлении Марии Грозным легендарны» (Р.Г. Скрынников). И далее: «Грозный, как говорят, счел причастным к ее смерти своего соперника – Владимира Старицкого» (О.В. Творогов).

И опять сдвиг между этими дубликатами составляет 97 лет, что практически совпадает со столетним сдвигом в романовской истории.

5а. Иван III в XV веке. Усмирение Новгорода Великого.

Биографы Ивана III Грозного много внимания уделяют его борьбе с Новгородом. Царь хотел «усмирить Великий Новгород». Н.М. Карамзин пишет: «Иоанн послал складную грамоту к Новгородцам, объявляя им войну с исчислением их дерзостей… Ударил последний час Новгородской вольности! Сие важное происшествие нашей Истории достойно описания подробного». Далее на многих страницах своей «Истории государства Российского» Карамзин рассказывает об осаде и покорении Новгорода Иваном III. Вот что писали об этом «Игумены и Священники всех семи Соборов»: «Ты возложил гнев на свою отчину, на Великий Новгород; огнь и меч твой ходят по земле нашей; кровь Христианская льется. Государь смилуйся».

В конце концов Иван III «привел Великий Новгород во всю волю свою… Иоанн приобрел несметное богатство в Новегороде, и нагрузил 300 возов серебром, золотом, каменьями драгоценными… Так Новгород покорился Иоанну, более шести веков слыв в России и в Европе Державою народную или Республикою» (Н.М. Карамзин). Покорение Новгорода в 1478 году описывается как «погружение его в молчание». Карамзин: «Здесь умолкает особенная История Новагорода… Покорение Новагорода есть важная эпоха сего славного княжения».

5б. Иван IV в XVI веке. «Новгородский погром».

Взятие и жестокий погром Новгорода в 1570 году – одно из самых известных событий в биографии Ивана IV. Р.Г. Скрынников пишет: «Разгром Новгорода ошеломил современников. Мало кто знал правду о причинах трагедии: с самого начала новгородское дело окружено было глубокой тайной… Современники утверждали, будто в Новгородском погроме погибло то ли 20, то ли 60 тысяч человек».

Таким образом, два «Новгородских погрома» – при Иване III в 1478 году и при Иване IV в 1570 году – разнесены во времени на 92 года. Вероятно, они являются дубликатами, отражениями одного и того же реального события, но раздвинуты позднейшими хронологами примерно на 100 лет. Напомним, что, согласно нашей реконструкции, Новгород Великий – это Ярославль и группа окружавших его городов.

Стоит отметить также следующее соответствие между двумя «Новгородскими погромами». Как Иван III, так и Иван IV отдали приказ о массовом выселении всех неблагонадежных лиц из Новгородской земли. Р.Г. Скрынников справедливо обращает внимание на такую параллель между биографиями двух правителей: «Затеянное Грозным (Иваном IV – Авт. ) переселение напоминало аналогичные меры его деда. Но если Иван III подверг гонениям привилегированные новгородские верхи, то Иван IV обрушился на низшие слои». Скорее всего, в действительности переселению подверглись как высшие, так и низшие слои Новгорода. А при искусственном хронологическом раздвоении этого события получилось, будто «дед Иван Грозный» переселил только знать, а «внук Иван Грозный» – только простолюдинов.

6а. Иван III в XV веке. Покорение Казани.

Иван III завоевывает Казань в 1469 году. Н.М. Карамзин пишет: «Многочисленная рать шла сухим путем, другая плыла Волгою; обе подступили к Казани, разбили татар… и принудили Ибрагима заключить мир на всей воле государя московского: то есть исполнить все его требования… Сей подвиг был первым из знаменитых успехов государствования Иоаннова».

6б. Иван IV в XVI веке. Покорение Казани.

Покорение Казани в 1552 году – одно из главных событий в правление Ивана IV Грозного. Как и у Ивана III, завоевание Казани Иваном IV было первым его воинским подвигом. Эти два события раздвинуты во времени на 83 года, что является следствием столетнего хронологического сдвига.

7а. Эпоха Ивана III в XV веке. Взятие Царь-Града в 1453 году.

Взятие Царь-Града в 1453 году – еще одно знаменитое событие в биографии Ивана III, удивительно хорошо накладывающееся на взятие через сто лет Казани его «внуком» Иваном IV. Формально в это время правил Василий II Темный – отец Ивана III. Однако Иван III до своего восшествия на престол участвовал в управлении государством, помогая слепому отцу. Поэтому Иван III вполне смог принимать участие во взятии Царь-Града. Напомним, что, согласно нашим результатам, Османия-Атамания и Русь-Орда брали Константинополь вместе. И произошло это именно в эпоху Ивана III.

7б. Иван IV в XVI веке. Покорение Казани в 1552 году.

Взятие Царь-Града в 1453 году отстоит от взятия Казани Иваном IV в 1552 году практически точно на 100 лет. Это – величина хронологического сдвига, частично перемешивающего документы о событиях XV и XVI веков. Поэтому не исключено, что в биографию Ивана IV Грозного были позднее включены фрагменты о взятии Царь-Града в 1453 году.

КАЗАНЬ КАК ЦАРЬ-ГРАД И ЦАРЬ-ГРАД КАК КАЗАНЬ

Взятие Казани Грозным описано в известной «Казанской истории». «В ее состав входят фрагменты летописей, хронографов, повестей, Писания. Это – огромное произведение, вмещающее в себя множество… авторитетных в Московском царстве текстов». Возможно, Казань – это Князь(город) = Царь-Град.

Исследователи уже давно заметили, что «Казанская история» в своих ранних версиях имеет какие-то труднообъяснимые глубокие связи с другим известным произведением – «Повестью о взятии Царьграда турками в 1453 году». Пишут так: «Действующие лица "Казанской истории" начинают разыгрывать свою драму… по "Повести о взятии Царьграда турками в 1453 году"». При этом, «как показал еще А.С. Орлов… Казанцы оказались похожи на греков-христиан, обороняющих великий город, а Русские – на агарян, его берущих» (М.Б. Плюханова).

Итак, еще А.С. Орлов, известный исследователь средневековой русской литературы, в начале XX века четко указал на поразительную параллель между описаниями взятия Казани Иваном Грозным и взятия Царьграда Магометом Завоевателем. Правда, в сугубо научной работе, помещенной в издании, доступном в основном для специалистов.

Оказывается, при взятии Казани Иван Грозный сначала выступает как греческий царь Константин, а «перед самым падением города Иван в «Казанской истории» из царя Константина перевоплощается в Магомета» (М.Б. Плюханова). Исследователи нашли много параллелей между описаниями штурма Казани и штурма Константинополя.

Таким образом, выясняется, что в старорусских текстах содержится очень много такого, что противоречит скалигеровско-романовской истории, но хорошо подтверждает новую хронологию. «В русских фольклорно-исторических представлениях поход на Казань совпадает с моментом воцарения и даже с началом Московского царства вообще». Надо полагать, что когда первые Романовы уничтожали память о взятии Царь-Града московитами вместе с османами-атаманами (тоже, кстати, пришедшими из Руси-Орды) и переписывали заново историю XV–XVI веков, они (точнее, их историки) постарались в нужном ключе отредактировать и пространную «Казанскую историю». В самом деле, у этого произведения появилась вторая версия. М.Б. Плюханова: «Во второй версии «Казанской истории», получившей широкое распространение в XVII–XVIII веках, описание Казанской победы потеряло связь с «Повестью о взятии Царьграда турками»».

Мы ограничимся лишь этими примерами, указывающими на существование достаточно ярких параллелей между биографиями двух «Грозных» – Ивана III (XV век) и Ивана IV (XVI век). Эта тема весьма интересна; мы лишь начали ее разработку.

После «чистки русской истории» романовскими историками, в ней образовались зияющие пустоты. Для их заполнения воспользовались отредактированными дубликатами уцелевших документов. Так «раздвоился» Иван Грозный. Сегодня трудно сказать, в каком именно веке следует искать оригинал главных событий его биографии. Ясно одно – либо в XV веке, либо в XVI веке. Поэтому либо часть документов «Грозного царя» из XV века была поднята «вверх» на сто лет, либо, напротив, какие-то реальные события из XVI века отодвинуты в прошлое, лет на сто «вниз», в XV век. Поэтому ниже мы будем иногда говорить об одном царе Иване Васильевиче Грозном, пользуясь одновременно фактами из жизнеописаний обоих «Грозных» – как Ивана III, так и его «внука» – Ивана IV. И отдавая себе отчет в том, что одни из этих фактов дошли до нас из XV века, а другие (их больше) – из XVI века.

ПОТЕРЯВШИЙ РАЗУМ НАВУХОДОНОСОР И БЛАЖЕННЫЙ ВАСИЛИЙ – КАК ОДИН ИЗ ПЕРИОДОВ ПРАВЛЕНИЯ ИВАНА IV ГРОЗНОГО

Навуходоносор – один из самых известных царей, упомянутых в Библии. Он назван Вавилонским царем и правит в Вавилоне (4 Царств 24:10). Затем он выступает походом на Иерусалим и осаждает его. Навуходоносор захватывает Иерусалим, разрушает его, а жителей уводит в плен, переселяет в Вавилон.

Навуходоносор захватывает Ниневию, город великий (Товит 14:4, 15). По этому поводу мы уже отмечали, что в библейский рассказ о Навуходоносоре могли войти какие-то элементы жизнеописания Ивана III Грозного из XV века или Ивана IV Грозного из XVI века. Проверим, оправдается ли наше предположение. Оправдывается, причем в довольно ясной форме.

В романовской истории считается, что Иван IV Грозный часто подписывал свои литературные произведения странным псевдонимом – «Парфений Уродивый». Академик Д.С. Лихачев пишет: «Грозный был… своеобразным мистификатором… Особенно интересны его произведения, подписанные именем некоего Парфения Уродивого (т. е. Юродивого)».

В наших работах (см., например, «Русь и Рим», том 2) мы установили, что под одним именем «Грозного» романовская история в действительности объединила четырех русских царей. Первым из которых был настоящий Иван IV (1547–1553), отразившийся в русской истории также как Василий Блаженный, то есть Царь Блаженный (василий = базилевс = царь). Согласно нашей реконструкции, царь Иван IV заболел в 1553 году, отошел от дел, превратился в юродивого. Через 4 года он умер, и именно в его честь в Москве был построен собор Василия Блаженного. В романовской же версии считается, будто царь Иван очень сильно болел, находился при смерти, но «выздоровел» и продолжил правление. Хотя сильно изменился внешне.

Может быть, Иван IV был еще жив и после 1557 года. Сведения об этом очень темны. Н.М. Карамзин пересказывает старые сведения, что в соборе Василия Блаженного с большой пышностью в 1589 году хоронят некоего Иоанна Блаженного. Возможно, это и есть правильная дата смерти Василия Блаженного, то есть Иоанна Блаженного Грозного, то есть царя Ивана IV Грозного. Он так и назван – Иваном Блаженным. В таком случае становится понятным, почему романовские историки заявляют, что будто бы вся эпоха «Грозного» – это годы правления одного царя. Просто потому, что Иван IV Грозный был все это время жив, но стал Блаженным, отошедшим от дел и не имевшим никакого влияния на государственные дела. А реально правили три других царя (друг за другом), о которых мы рассказали в томе 2 настоящего издания. Поэтому романовские историки и пишут, что все это время Иван Грозный жил в монастыре Александровской слободы. Время от времени проявлял «склонность к юродству». Известны многочисленные сцены, когда Грозный переодевался в иноческое платье или в какой-нибудь овчинный тулуп, унижал себя и т. д. (Р.Г. Скрынников).

Наверное, это правда: Блаженный царь Иван IV провел все последние годы своей жизни, вплоть до 1589 года, в монастыре. При этом романовские историки называют 1584 год датой смерти царя Ивана IV, что близко к 1589 году (смерть Ивана Блаженного).

А что рассказывает Библия об ассиро-вавилонском царе Навуходоносоре? «Расхаживая по царским чертогам в Вавилоне, царь сказал: это ли не величественный Вавилон, который построил я силою моего могущества… Был с неба голос: «тебе говорят, царь Навуходоносор: Царство отошло от тебя! И отлучат тебя от людей, и будет обитание твое с полевыми зверями; травою будут кормить тебя, как вола»… Тотчас и исполнилось это слово над Навуходоносором, и отлучен он был от людей, ел траву, как вол, и орошалось тело его росою небесною, так что волосы у него выросли как у льва, и ногти у него – как у птицы. По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне… И я восстановлен на царство мое, и величие мое еще более возвысилось» (Даниил 4:26–33). Сюжет этот настолько неординарен, что Библия несколько раз возвращается к нему. При этом сообщаются и новые интересные подробности. Укажем на некоторые из них.

«Царь! Всевышний Бог даровал отцу твоему Навуходоносору царство, величие и славу. Пред величием, которое Он дал ему, все народы, племена и языки трепетали и страшились его: кого он хотел, он убивал, и кого хотел, оставлял в живых, и кого хотел унижал. Но когда сердце его надмилось и дух его ожесточился до дерзости (все это похоже на соответствующие характеристики Ивана «Грозного» – Авт. ), он был свержен с царского престола своего и лишен славы своей, и отлучен был от сынов человеческих, и сердце его уподобилось звериному, и жил он с дикими ослами; кормили его травою» (Даниил 5:18–21).

С этой точки зрения царь Навуходоносор уникален – ни о каком другом царе Библия не сообщает ничего подобного. Здесь явно мы сталкиваемся с какими-то реальными событиями, произведшими глубокое впечатление на библейского летописца. Поэтому он и уделил данному эпизоду столь большое внимание.

Эта уникальная библейская история о «блаженном Навуходоносоре» очень близка к рассказу об Иване IV Грозном, превратившемся в конце жизни в «блаженного царя» – Блаженного Василия (или Ивана). Любопытно, что Библия, в точности, как и романовская версия русской истории, утверждает, будто после потери разума Навуходоносор (то есть Иван IV?) выздоровел и вновь вернулся на царство. В действительности же, повторим, по-видимому, он все-таки умер, а на престол взошел его преемник. В русской истории, согласно нашим результатам, это был Дмитрий (1553–1563).

Оказывается, в некоторых средневековых текстах Ивана IV Грозного, а также Ивана III Грозного называли Навуходоносором. Так, М.Б. Плюханова отмечает, что в «Казанской истории» Иван IV уподоблен Навуходоносору (в Новгородской летописи – Иван III)».

Сегодня считается, будто имя Навуходоносор прилагалось к Ивану Грозному в качестве лишь литературного «украшения». Но теперь мы начинаем понимать, что в подобные эпитеты превратились под пером позднейших романовских редакторов многие подлинные старые свидетельства. В первоначальных текстах это были отнюдь не «украшения», а реальные, самые настоящие имена средневековых персонажей.

Примечательно, что русская летопись назвала библейским именем Навуходоносор обоих царей – и Ивана IV, и Ивана III. То есть вновь сближаются образы Ивана III и Ивана IV в русских хрониках. Такое смешение – результат работы романовских историков, исказивших и запутавших русскую историю.

Что могло означать само имя Навуходоносор? Не мы первые задаемся этим вопросом. Им уже занимались языковеды. Некоторыми специалистами был сделан вывод: Навуходоносор – славянин! Цитируем по рукописной «Русской истории» Н.А. Морозова: «Догадка знаменитых языковедов Михаэлиса и Бютнера, что библейский царь Навуходоносор был славянин, так как имя это созвучно с "Небу Угодный Царь"».

В СРЕДНЕВЕКОВЫХ РУССКИХ ТЕКСТАХ ЦАРЬ-ГРАД = КОНСТАНТИНОПОЛЬ ИНОГДА НАЗЫВАЛСЯ ИЕРУСАЛИМОМ

Исследовательница русской средневековой символики М.Б. Плюханова пишет: «Построения, включающие имена-символы, часто чужды современному разуму. Замечательный пример – «Повесть града Иерусалима», известная в рукописях с XVII века… «Будет на Руси град Иерусалим начальный; и в том граде будет соборная и апостольская церковь Софии Премудрости Божия»… В «Слове об антихристе»… «приидет время царя Михаила в граде Риме и Иерусалими Цареграде царствовати»… Москва в исторической песне о гневе Грозного на сына может быть названа Царьградом. Царьград в духовном стихе может быть поименован Иерусалимом. В украинской колядке Рождество происходит в «Риме, в Риме, в Иерусалиме».

«Рыдания» Иоанна Евгеника о погибели великого града Константинополя – Иерусалима обнаруживается в Новгороде уже через несколько лет после самих оплакиваемых событий». Митрополит Филипп в XV веке прямо называет Константинополь – новым Иерусалимом.

ВЗЯТИЕ ЦАРЬ-ГРАДА В 1453 ГОДУ, В ЭПОХУ ИВАНА III ГРОЗНОГО, И ВЗЯТИЕ ИЕРУСАЛИМА НАВУХОДОНОСОРОМ

Одним из главных деяний Навуходоносора является взятие Иерусалима. «Подступили рабы Навуходоносора, царя Вавилонского, к Иерусалиму, и подвергся город осаде. И пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, к городу… И взял его царь Вавилонский в восьмой год своего царствования. И вывез оттуда все сокровища дома Господня… и выселил весь Иерусалим, и всех князей, и все храброе войско, – десять тысяч было переселенных… никого не осталось, кроме бедного народа земли. И переселил он Иехонию в Вавилон» (4 Царств 24:10–15).

Спустя некоторое время тот же Навуходоносор завоевывает Иерусалим во второй раз. При этом все главные события в основном повторяются. «Пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, со всем войском своим к Иерусалиму, и осадил его, и устроил вокруг него вал. И находился город в осаде… и взят был город и побежали все… И взяли царя (иудейского Седекию – Авт. ), и отвели его к царю Вавилонскому в Ривлу… и отвели его в Вавилон… В девятнадцатый год Навуходоносора, царя Вавилонского, пришел Навузардан… слуга царя Вавилонского в Иерусалим и сжег… все домы в Иерусалиме… и прочий народ, остававшийся в городе… выселил Навузардан» (4 Царств 25:1 – 11).

Таким образом, в Библии имеется как бы повтор рассказа о взятии Иерусалима Навуходоносором. То же самое, как мы видели, происходит и в русской истории. Завоевание Казани Иваном IV является как бы повтором взятия Константинополя = Иерусалима в эпоху Ивана III. Более того, даже в отредактированных Романовыми средневековых русских летописях уцелели прямые указания на то, что поход Ивана IV на Казань был, вероятно, походом на Иерусалим. М.Б. Плюханова пишет по этому поводу: «Поход Ивана IV на Казань дважды сравнивается с приходом римлян к Иерусалиму… Иван IV уподоблен Антиоху, пришедшему «пленовать Иерусалим»». Два глагола, «сравнивается» и «уподоблен», появляются здесь, по-видимому, лишь как следствие позднейшей романовской правки исходных старых текстов. В которых, надо полагать, было прямо написано, что русский царь Иван берет Иерусалим, то есть Царь-Град.

ПОГРОМ НОВГОРОДА = ЯРОСЛАВЛЯ В ЭПОХУ ИВАНА IV ГРОЗНОГО И ВЗЯТИЕ ИЕРУСАЛИМА НАВУХОДОНОСОРОМ

В 1570 году Иван IV Грозный захватывает Новгород (по нашей реконструкции, Ярославль) и устраивает жесточайший погром города. Р.Г. Скрынников: «Современники утверждали, будто в новгородском погроме погибло то ли 20, то ли 60 тысяч человек. Лет сто назад историки попытались уточнить масштабы трагедии». Сделать это трудно, и оценки ученых расходятся. Но все едины во мнении: разгром был ужасен.

Название Ярославль или Иерослав, возможно, созвучно со словом Иерусалим. Напомним, что в латинице написания букв М и W (то есть В) отличаются лишь ориентацией. Перевернутое М есть W и наоборот. А в древности не было установившегося правила – как располагать буквы в строке. Вот и путались М и В (в латинице – W). Поэтому не исключено, что имя Иерослав читали также как Иерослам, то есть Иерусалим. Кроме того, ввиду частого перехода Л в Р и наоборот (дети тоже часто смешивают Л и Р) название Иерусалим могло также звучать и как Иерус-Рим, то есть Русский Рим.

НАЗВАНИЕ «ИЕРУСАЛИМ» БЫЛО «ПЛАВАЮЩИМ» И ПРИЛАГАЛОСЬ К РАЗНЫМ ГОРОДАМ

Исходя из всего сказанного, сформулируем нашу мысль. В Запад-Библию (4 Царств и 2 Паралипоменон) вошло описание взятия Царь-Града в 1453 году и разгром Новгорода = Ярославля в 1570 году. Какие именно фрагменты библейского текста относятся к каждому из названных событий, мы пока сказать не можем. Впрочем, Ярославль в Библии выступает чаще как ассирийская (русская) столица – Ниневия, город Великий, то есть Великий Нов-Город.

Во всяком случае, мы, по-видимому, сталкиваемся на страницах Библии с описанием важных событий русской истории XV–XVI веков. Почему они собраны в Библии в одном месте и названы «взятиями Иерусалима», то есть одного и того же города? По-видимому, потому, что название Иерусалим было «плавающим» и могло прилагаться к разным городам. Вероятно, многие религиозные течения имели «свой Иерусалим». Соответствующие свидетельства сохранились. Вот что писал римский писатель и историк, епископ Евсевий Памфил: «Небольшие города Фригии: Петузу [Пепузу]и Тимион, называл он (Монтан – Авт. ) Иерусалимом».

ВАВИЛОНСКОЕ ПЛЕНЕНИЕ И ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ЭПОХИ XV–XVI ВЕКОВ Н.Э.

Библия описывает три волны так называемого Вавилонского пленения.

ПЕРВОЕ ПЛЕНЕНИЕ. Ассирийский царь Салманассар (то есть царь Салман) нападает на Израиль и переселяет израильтян. Библия: «И переселил царь Ассирийский израильтян в Ассирию, и поселил их в Халахе и в Хаворе, при реке Гозан, и в городах Мидийских» (4 Царств 18:11). По всей вероятности, здесь названы Галлия (библейский Халах), то есть Франция, и Иберия, то есть Испания (библейский Хавор). По-видимому, речь идет о великом = «монгольском» завоевании XIV века. Но в таком случае «плен в Галлии» – это известное Авиньонское пленение XIV века, о котором мы подробно рассказали в наших ранее вышедших книгах. Как мы показали, оно действительно описано в Библии как одно из Вавилонских пленений.

ВТОРОЕ ПЛЕНЕНИЕ. Ассиро-вавилонский царь Навуходоносор (Иван Грозный) осаждает Иерусалим (Царь-Град) и берет его «в восьмой год своего царствования» (4 Царств 24:12). Библия: «И выселил весь Иерусалим… и сильных земли отвел на поселение из Иерусалима в Вавилон» (4 Царств 24:14–15). Здесь, по-видимому, рассказано о переселении пленных из Царь-Града на Русь, в частности в Москву. Произошло это в 1453 году, в эпоху Ивана III Грозного. В романовской истории Иван III формально еще не начал править, но он фактически правит за своего слепого отца.

ТРЕТЬЕ ПЛЕНЕНИЕ. Библия еще раз возвращается к нападению на Иерусалим Навуходоносора, то есть Ивана IV Грозного (отражением которого является Иван III Грозный). По Библии, он вторично берет Иерусалим и вторично переселяет его жителей в Вавилон. Как мы уже видели, в русской истории этот повтор соответствует столетнему сдвигу, перемешивающему события XV и XVI веков. В эпоху Ивана IV эти события происходят в середине XVI века. Это либо взятие Казани в 1552 году, либо взятие Новгорода = Ярославля в 1570 году.

Итак, в результате покорений Царь-Града = Иерусалима в разное время возникли по крайней мере две значительные группы пленных переселенцев из Царь-Града. Одна, ранняя (XIV век) – во Франции, в Авиньоне. Другая – на Руси (XV–XVI века), в частности в Москве и в Великом Новгороде = Ярославле. Об этой группе иноземцев-переселенцев ниже мы поговорим отдельно. С ней связаны важные события в истории Руси-Орды XV–XVII веков.

Библейское «Вавилонское пленение» также напоминает описание выселения новгородцев из разгромленного Иваном IV Грозным столицы Новгорода = Ярославля в 1570 году. «Чтобы предотвратить возможную измену, опричные власти отдали приказ о выселении всех неблагонадежных лиц из Новгородско-Псковской земли… В изгнание отправились примерно 2–3 тысячи горожан, считая женщин и детей… Массовое выселение посадских людей из Пскова и Новгорода…» (Р.Г. Скрынников).


Глава 6 История XV–XVI веков на страницах книги Есфирь


1. Есфирь – особая книга Библии

Книга Есфирь занимает особое место в Библии. Она относится к группе ветхозаветных книг (шесть книг – от 1-й Ездры до Есфири), вероятно описывающих события, происходивших в центре «Монгольской» Империи в XVI–XVII веках. Это – история распада Империи. Скорее всего, эти книги появились в библейском каноне не ранее конца XVI – начала XVII века.

Многие действительно старые – то есть, как мы понимаем теперь, XV века – списки Библии не содержат книги Есфирь. Более того, упоминание о ней часто отсутствует даже в старых перечнях библейских книг. В том числе даже в перечнях XVII века. Например, книги Есфирь нет в перечне библейских книг, содержащемся в Кормчей 1620 года. Ее нет и среди знаменитых кумранских рукописей. Как отмечает И.Р. Тантлевский в своей работе «История и идеология кумранской общины (СПб., 1994), «в Вади-Кумранских пещерах обнаружены все книги еврейской Библии, за исключением книги Есфирь».

Прежде чем изложить обнаруженное нами яркое наложение библейской истории Есфири на средневековые русские события XV–XVI веков (и частично даже начала XVII века), приведем краткий словарь соответствий библейских и русских названий. Словарь получен нами в результате анализа книги Есфирь, и мы решили предварить им наш рассказ для облегчения восприятия дальнейшего материала.

Персия = П-Русия, Русь-Орда, Московское государство XV–XVI веков.

Престольный город Сузы в Персии = Суздаль, старая русская столица.

Персидский царь Артаксеркс = русский АртаКсеркс, то есть Ордынский герцог, или Царь Орды.

Напомним также, что библейский текст первоначально был написан одними согласными, без огласовок. А потому огласовки собственных имен в Библии могут быть различными. Мы будем это учитывать и использовать ниже. Схема параллелизма, который мы предъявим в настоящей главе, показана на рис. 26.

Рис. 26. Параллелизм между событиями библейской книги Есфирь и русской истории XVI века, а также – отражение этих событий в русской истории XV века при хронологическом сдвиге вниз примерно на 100 лет


2. Параллелизм библейской и русской истории

1а. Есфирь. Персидский царь Артаксеркс и его столица Сузы.

События происходят в Персидском царстве при великом царе Артаксерксе. Столица царства – престольный город Сузы. Артаксеркс ссорится со своей женой Астинь. Она обвиняется в недостаточно уважительном отношении к царю-мужу. Царь подвергает ее опале. Вот что говорится об этом в Библии: «И было во дни Артаксеркса, – этот Артаксеркс царствовал над ста двадцатью семью областями от Индии и до Ефиопии, – в то время как царь Артаксеркс сел на престол свой, что в Сузах, городе престольном» (Есфирь 1:1–2).

На некоторых средневековых картах, в частности на знаменитой карте Козьмы Индикоплова, земля делилась на четыре части: Индия, Эфиопия, Скифия и Кельтия. Поэтому библейское указание, что Артаксеркс владел землями от Индии до Эфиопии, могут означать, что он владел половиной всего мира (со средневековой точки зрения).

1б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

Здесь Библия рассказывает, по-видимому, о действительно ярких и поразивших современников событиях в П-Русии, то есть в Белой или Московской Руси эпохи XV–XVI веков. Столицей назван город Суздаль. Вероятно, он действительно сохранял значение столицы (или одной из столиц), по крайней мере, вплоть до конца XV века. На это есть прямые указания. Так, известный церковный деятель конца XV века Иосиф Волоцкий в письмах суздальскому епископу именует его «главой всем». То есть считает именно его главой русской церкви.

Упоминаемая Библией Индия – это, как мы показали в томе 4 настоящей работы, средневековое Русское государство или же восточные его области. Само название «Индия» происходит от русского слова «инде», то есть «далеко», в смысле «отдаленные от столицы провинции». Впрочем, западноевропейцы всю Русь называли иногда Индией.

Царь Арта-Ксеркс, то есть ордынский правитель, – это русский царь Иван III или один из царей «эпохи Грозного» XVI века. События разворачиваются или в период 1490–1505, или 1584–1598 годов. Между этими двумя эпохами русской истории – сдвиг примерно на сто лет. Попутно отметим одно, по-видимому, неслучайное обстоятельство. В Палее XVII века (хранящейся в Румянцевском рукописном фонде Государственной национальной библиотеки России) полностью смыты полторы страницы, посвященные царю Артаксерксу. Выглядит это так: после слов «а по Библии» – идут полторы смытых страницы, затем продолжается текст «Артаксеркс наречеся…». Кому-то, по-видимому, очень уж не по душе пришлось содержание этих страниц.

2а. Есфирь. Ссора Артаксеркса и царицы Астинь.

Подданные Артаксеркса требуют изгнать Астинь и заменить ее другой царицей. Библия: «Царица Астинь не захотела прийти по приказанию царя… И разгневался царь сильно… и сказал царь мудрецам… как поступить по закону с царицею Астинь за то, что она не сделала по слову царя Артаксеркса… И сказал Мемухан пред лицем царя и князей… если благоугодно царю, пусть выйдет от него царское постановление… о том, что Астинь не будет входить пред лице царя Артаксеркса, а царское достоинство ее царь передаст другой, которая лучше ее… И сделал царь по слову Мемухана» (Есфирь 1:12–21). Этот эпизод можно назвать «попыткой замены жены».

2б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

В XV веке происходит история, близко напоминающая ветхозаветный рассказ о «попытке замены жены». Женой Ивана III была Софья Палеолог. «В семье великого князя разгорелся значительный по своим последствиям конфликт. Причины его до конца не ясны… Опале подверглась и великая княгиня Софья… Победу одержало окружение… Елены Стефановны» (Творогов О.В. Древняя Русь: события и люди). Как мы увидим в дальнейшем, Елена займет место царицы Софьи, хотя и неофициально. Таким образом, именно Елена войдет в Ветхий Завет под именем Есфири.

Официальную опалу царицы Софьи историки датируют 1497 годом, однако начало этих событий относят к 1490 году, когда умер сын Ивана III Иван Молодой. Начиная с этого 1490 года «предубеждение москвичей против «римлянки» Софьи… усилилось». Великая княгиня Софья бежала на Белоозеро вместе с боярынями (Р.Г. Скрынников). Опала Софьи длилась несколько лет – до 1499 года. Имя русской царицы Софьи и имя библейской царицы Астинь имеют похожий костяк согласных с учетом перехода Ф в Т и наоборот, а именно: Софья = СФ и Астинь = СТН.

В XVI веке разворачиваются похожие события, хотя упоминания о них в источниках более глухие. Здесь женой царя Федора Ивановича является Ирина. Оказывается, в некоторых летописях ее «уподобляли» Анастасии. Но имя Анастасия, очевидно, близко к библейскому Астинь. Описанная Библией «попытка замены жены» происходила в романовской версии истории так: «Митрополит, Шуйские, друзья их тайно условились с гостями Московскими, купцами, некоторыми гражданскими и воинскими чиновниками именем всей России торжественно ударить челом Федору, чтобы он развелся с неплодною супругою, отпустив ее… в монастырь, и взял другую» (Н.М. Карамзин). Как и сказано в Библии, царю была выбрана новая жена (невеста) – княжна Мстиславская. «Написали бумагу, утвердили оную целованием креста».

Итак, в русской истории XV–XVI веков мы видим пару разнесенных на сто лет близких описаний «попытки замены царицы», напоминающих библейский рассказ о «попытке замены царицы Астинь» в книге Есфирь.

3а. Есфирь. Выбор невесты для персидского царя.

«Персидские» обычаи выбора царской невесты описаны в книге Есфирь как важное государственное дело. Выборы невесты были длительными и многоступенчатыми. Выбирали не только в столице, но и по всей стране.

Ветхий Завет: «Пусть бы поискали царю молодых красивых девиц, пусть бы назначил царь наблюдателей во все области своего царства, которые собрали бы всех молодых девиц, красивых видом, в престольный город Сузы (Суздаль? – Авт. ), в дом жен… И девица, которая понравится глазам царя, пусть будет царицею» (Есфирь 2:2–4). И далее: «Когда наступало время каждой девице входить к царю Артаксерксу, после того как в течение двенадцати месяцев выполнено было над нею все, определенное женщинам… тогда девица входила к царю» (Есфирь 2:12–13).

3б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

На Руси выбор невест для царя происходил практически точно так же, как описано в Ветхом Завете. Вот что сообщает о московских обычаях средневековый автор Павел Иовий, побывавший на Руси. «Московские государи, желая вступать в брак, повелевают избрать из всего царства девиц, отличающихся красотою и добродетелью, и представить их ко двору. Здесь поручают их освидетельствовать надежным сановникам и верным боярыням… Наконец, после долгого и мучительного ожидания родителей, та, которая понравится царю, объявляется достойною брачного с ним соединения… Таким образом, московские государи, презирая знаменитые царские роды, подобно оттоманским султанам, возводят на брачное ложе девиц большею частию низкого и незнатного происхождения».

Известный историк, почетный академик И.Е. Забелин (1820–1908) из книги которого «Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях» взяты приведенные выше сведения, далее пишет: «Великий князь Иван Васильевич выбрал невесту для своего наследника, сына Василия, из тысячи пятисот девиц, вызванных на смотрины от помещиков или служивых людей со всей земли». И далее: «В областные и другие города посылали доверенных людей… которые заодно с местного властью, с наместником или воеводою, должны были пересмотреть всех девиц назначенного округа. Между тем по всему округу, во все поместья пересылалась государева грамота с наказом везти дочерей в город для смотра».

Так же как (по Библии) в Персидском царстве, для будущих невест в Москве «был устроен дом преизрядный, украшенный, со многими покоями». Здесь невесты ожидали царских смотрин.

Таким образом, описанный в книге Есфирь «персидский» обычай выбора невест и московские обычаи XV–XVI веков совпадают.

4а. Есфирь. Новая жена царя Артаксеркса – иноземка Есфирь.

В качестве новой жены для царя Арта-Ксеркса выбирается иноземка Есфирь (другое ее имя Гадасса) – иудейка, приемная дочь и родственница Мардохея, одного из пленных иудеев, переселенных из Иерусалима (= Царь-Града) царем Навуходоносором (Иваном Грозным). Библия: «Был в Сузах, в городе престольном, один иудеянин, имя его Мардохей… Он был переселен из Иерусалима вместе с пленниками… которых переселил Навуходоносор, царь Вавилонский. И был он воспитателем Гадассы, – она же Есфирь, – дочери дяди его» (Есфирь 2:5–7).

Есфирь участвует в сложной процедуре выбора невест, и, наконец, выбор останавливается на ней. «И полюбил царь Есфирь более всех жен, и он возложил царский венец на голову ее и сделал ее царицею на место Астинь» (Есфирь 2:17).

Отметим, что Есфирь является тайной иудейкой при дворе царя Арта-Ксеркса. Оказывается, ее приемный отец Мардохей в первое время запрещает ей открывать царю свое происхождение и свою веру. Библия: «Есфирь все еще не сказывала о родстве своем и о народе своем, как приказал ей Мардохей; а слово Мардохея Есфирь выполняла» (Есфирь 2:20).

4б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

По-видимому, библейская Есфирь – это Елена Волошанка, жена Ивана Молодого, сына Ивана III. Она была действительно иноземкой, приезжей, прибыла в Москву с юга. «В 1482 году наследник Иван Иванович женился на дочери молдавского господаря Елене Волошанке» (Р.Г. Скрынников). В точном соответствии со свидетельством Библии, она была иудейкой. Причем тайной иудейкой. Дело в том, что она принадлежала к знаменитой в русской истории ереси жидовствующих, которая носила тайный характер.

Отождествление Есфири с Еленой подтверждается также тем, что приемного отца Есфири звали Мардохей. А Елена Волошанка была дочерью Молдавского господаря. Но поскольку звуки Л и Р путались, то библейское имя Мардохей может попросту являться словосочетанием Малдо-Хей, то есть Молдавский Хан или Молдавский господарь. Таким образом, Библия фактически указывает, что «приемный отец» Есфири был Молдавским господарем. Напомним, что Молдавия называлась также Валахией. Поэтому и Елену-Есфирь прозвали Волошанка, то есть Молдаванка.

Ветхозаветная героиня носит имя Есфирь. Что оно может означать? Оказывается, «литература жидовствующих была главным образом астрологическая». Они занимались «угадыванием судьбы по звездам». Современник событий, известный богослов Иосиф Волоцкий в конце XV века писал об основателе ереси жидовствующих следующее: «Был он обучен… чародейству и чернокнижию, звездочетству и астрологии». Но тогда сразу же возникает мысль, что библейское имя Есфирь – это просто Астер, то есть Звезда. И складывается понятная картина. Библия фактически указывает, что новая жена царя АртаКсеркса принадлежала к секте, занимавшейся астрологией, исчислением звезд.

Далее известно, что приверженцам ереси жидовствующих заменяли имена. При этом, видимо, сохраняли первую букву прежнего имени. Кстати, обычай сохранять первую букву при смене имени – известный русский средневековый церковный обычай. Но в таком случае что же удивительного в том, что княжне Елене могли сменить имя на Есфирь? Итак, наша мысль состоит в том, что библейская Есфирь – это молдавская княжна XV века Елена Волошанка (то есть Молдаванка). А ее отец – Молдавский Хан – библейский Мардохей.


3. Ересь жидовствующих конца XV века на Руси и порожденная ею смута в Московском государстве

Забегая вперед, скажем, что именно эти события в Руси-Орде конца XV века (или конца XVI века при столетнем сдвиге вверх), по-видимому, и составляют содержание ветхозаветной книги Есфирь.

Известный специалист по истории церкви А.В. Карташов в своих двухтомных «Очерках по истории русской церкви» пишет: «В… 1470 году в Новгороде появляется ересь так называемых «Жидовствующих». Прививка ее заносится извне… Новгородцы… пригласили к себе в 1470 году на кормление… киевского князя Александра (по другим известиям он был литовским князем – Авт. )… Князь прибыл в Новгород… с помощниками, принесшими сюда идейные новинки с Запада… Новинки не христианского Запада, а западного еврейства. В свите князя был его лейб-медик еврей Схария». Как говорит дальше А.В. Карташов, за год к ереси примкнули некоторые из «кружка высшего новгородского духовенства».

«Родственный, профессионально семейный характер сектантства бросается в глаза… По всем признакам все дело принципиально было поставлено, как секретный заговор… Целых десять лет удалось секте сохранить свой конспиративный быт… В конце 1479 года завоеватель Новгорода Иван III сам прибыл туда и был очарован талантами и обходительностью хитрых вольнодумцев-протопопов (речь идет о членах секты – священниках – Авт. ). Он решил перевести их в свою столицу. Алексея он сделал протопопом Успенского собора, а Дениса – Архангельского. Надо думать, что этот почетный перевод – не единоличный вымысел великого князя, а подсказан ему самим тайным союзом жидовствующих, московская ветвь которых завелась уже при самом дворе Ивана III и возглавлялась его министром иностранных дел, дьяком Посольского приказа, Феодором Васильевичем Курицыным… Все было шито-крыто до 1487 года, когда в Новгороде конспирация провалилась».

Вкратце изложим дальнейшие события (по материалам труда А.В. Карташова); они потребуются при анализе библейской книги Есфирь. В 1487 году новгородский архиепископ Геннадий обнаруживает ересь жидовствующих и начинает ее преследование. В Новгороде (Ярославле, по нашей реконструкции) ересь была уничтожена. Однако в Москве еретиков не трогали: они составляли ближайшее окружение Ивана III. Тем не менее Геннадий и другие иерархи русской церкви настаивают на жестоком преследовании еретиков: «Казнить еретиков – жечь и вешать!».

На 1490 год был назначен собор, который должен был осудить еретиков. По-видимому, над ними нависла угроза разгрома. Но к этому времени в число еретиков уже вошла невестка Ивана III, жена Ивана Молодого, Елена Волошанка (Молдаванка). Свадьба Ивана Молодого и Елены состоялась в 1482 или 1483 году. Вскоре после рождения у них сына Дмитрия в царской семье разгорается скандал, в центре которого находятся Софья Палеолог и невестка Елена. Иван III ссорится со своей женой Софьей Палеолог.

В марте 1490 года неожиданно умирает Иван Молодой – муж Елены Молдаванки, сын и соправитель Ивана III. Некоторые считали, что его отравили. Лечивший его врач был казнен.

Ссора между Еленой Молдаванкой и женой Ивана III Софьей Палеолог разгорается с еще большей силой. Также становится сильней и приобретает открытые формы ссора Ивана III с женой Софьей. Наконец Иван III отстраняет Софью и откровенно приближает к себе Елену – молодую вдову, жену умершего сына. Она входит «в полное доверие» Ивана III.

Возникают два противоборствующих лагеря. Один – Софья Палеолог с сыном Василием. Другой – Елена Молдаванка с сыном Дмитрием. Ситуация обостряется тем, что оба княжича – возможные наследники московского престола. На стороне первого лагеря выступает Русская Православная Церковь, игумен Иосиф Волоцкий, архиепископ Геннадий. За вторым лагерем стоит ересь жидовствующих.

Сначала (и надолго) царь Иван III отдает предпочтение второму лагерю, фактически поддерживает ересь. Угроза разгрома отодвигается. Более того, в том же критическом 1490 году московским митрополитом становится жидовствующий еретик Зосима. Новгородский архиепископ Геннадий и другие иерархи русской церкви добиваются церковного собора с целью уничтожения ереси в Москве. Собор происходит в 1490 году, однако не принимает никаких решений против еретиков. Апогей торжества ереси в Москве – заключение Василия (сына Ивана III) в темницу, жестокая казнь приближенных Василия, казнь сторонников царицы Софьи (их утопили в Москве-реке). Софья Палеолог бежит на Белоозеро. Елена Волошанка (Молдаванка) торжествует: в 1498 году происходит пышное венчание на престол ее сына Дмитрия (еще при живом Иване III). На него возлагают шапку Мономаха. Он даже становится соправителем Ивана III.

На этом, как мы вскоре убедимся, ветхозаветная книга Есфирь заканчивает свой рассказ.

Для полноты картины сообщим все же, что было потом. Спустя некоторое время Иван III «одумывается» и возвращает в 1499 году свое расположение жене Софье Палеолог и сыну Василию. Василий назначается наследником. И вскоре, в 1503 году, Софья умирает. Заболевает и сам Иван III. «В 1503 году Иоанн III покаялся в прежней слабости к еретикам и просил у духовных лиц прощения». Теперь маятник качнулся в обратную сторону, и ответный удар был силен. Елену Молдаванку заключают в темницу, где она вскоре умирает, в 1505 году. В 1504 году по Московскому государству прокатываются казни еретиков. С этого момента ересь жидовствующих фактически прекращает свое существование на Руси. В 1505 году Иван III умирает.

Но обо всем этом библейская книга Есфирь уже не говорит ни слова. Как отразилась вся эта история в западноевропейских источниках? Некоторое представление об этом может дать книга автора XVI века Сигизмунда Герберштейна «Записки о Московии». В общих чертах можно сказать так: он всячески превозносит Дмитрия (сына Елены Молдаванки) и считает его законным наследником. Василия (сына Софьи Палеолог) изображает узурпатором и относится к нему резко отрицательно. (Изложенные выше факты взяты нами из книг: Забелин И.Е. Домашний быт русских цариц в XVI и XVII столетиях. Новосибирск: Наука, 1992; Карташов А.В. Очерки по истории русской церкви: В 2 т. М.: Наука, 1991; Скрынников Р.Г. Государство и церковь на Руси. XIV–XVI века. Новосибирск: Наука, 1991.)

Вернемся к последовательному анализу ветхозаветной книги Есфирь. Сразу скажем, что в романовской истории само появление на Руси ереси жидовствующих считается некой загадкой. Вот что, например, говорит по этому поводу А.В. Карташов: «Специалистам по истории тайных обществ в Европе предстоит разгадать: к какой разновидности последних принадлежала» секта жидовствующих, появившаяся на Руси. Мы можем выдвинуть гипотезу, дающую ответ на этот непростой вопрос: жидовствующие, появившиеся на Руси примерно в 1470 году, – это группа пленных, выведенных Русью-Ордой из захваченного в 1453 году Царь-Града = Иерусалима. Или же выведенных из провинций Царь-Града, например Крыма.

Библия описывает это событие как Вавилонское пленение. Например, один из главных представителей ереси жидовствующих дьяк Федор Курицын, будущий «министр иностранных дел» (выражение А.В. Карташова) при Иване III, был вывезен (прислан) из Крыма, где якобы около четырех лет находился в плену. Фактически Курицын был «получен Иваном III» как бы в подарок от крымского хана. А крымцы, вероятно, участвовали в штурме Царь-Града. Идея была простой: образованных «иерусалимских пленников» использовать у себя в Империи, так сказать, «по специальности». Иногда даже поручая им важные государственные должности. В то время Великая Империя, по-видимому, считала себя настолько сильной, что ее ханам даже в голову не приходило опасаться «подрывной работы» некоторых пленных, назначенных на высокие посты.

5а. Есфирь. Аман – главный правитель при царе Артаксерксе, враг Мардохея и Иудеев. Указ Амана и Артаксеркса.

Библия: «Возвеличил царь Артаксеркс Амана… и вознес его, и поставил седалище его выше всех князей… и все… кланялись и падали ниц пред Аманом, ибо так приказал царь» (Есфирь 3:1–2). По приказу Амана рассылаются письма во все области Империи от имени царя Арта-Ксеркса: «И посланы были письма через гонцов во все области царя, чтобы убить, погубить и истребить всех Иудеев… и имения их разграбить» (Есфирь 3:13).

Характерно содержание письма-инструкции Амана наместникам областей. Он, в частности, пишет: «Во всех племенах вселенной замешался один враждебный народ, по законам своим противный всякому народу… этот народ… ведет образ жизни, чуждый законам, и… совершает величайшие злодеяния… мы повелели указанных вам в грамотах… всецело истребить вражескими мечами, без всякого сожаления и пощады» (Есфирь 3:13).

Обратим внимание на «имперскую» терминологию письма. Речь идет не просто о Персии = России, а сразу обо всей вселенной, поскольку указы издавались, вероятно, для всей «Монгольской» Империи.

Кстати, само библейское имя Аман хорошо известно в средневековой истории Руси и Востока. В Словаре русского языка XI–XVII веков читаем: «Аминь (амин) – высокопоставленное лицо при дворе… «Да послал [Магмет салтан] по городам судьи свои, паши верныя, и кадыи, шубаши, и амини (вариант – Амени), и велел судить прямо»». Здесь процитирован русский текст XVIII века, описывающий события 1549 года.

Таким образом, библейское имя Аман из книги Есфирь вполне может быть всего лишь средневековым обозначением высокого государственного чина.

5б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

По-видимому, Библия приводит здесь указ конца XV века, изданный на Руси, который был направлен против ереси жидовствующих. И подготовленный, вероятно, как от имени Ивана III (= Арта-Ксеркса), так и его соправителя царя Ивана Молодого (= Амана) – сына Ивана III. Это – критический момент для ереси жидовствующих. Шла подготовка к собору 1490 года. Архиепископ Геннадий призывал к беспощадному истреблению еретиков. Он писал: «Собор же надо учинить лишь для того, чтобы казнить еретиков – жечь и вешать!.. Однозначно требуется их наказать и проклясть».

Р.Г. Скрынников добавляет: «Новгородский архиепископ Геннадий… наметил четкую схему суда над еретиками… Архиепископ требовал расправы над всеми отступниками – московскими и новгородскими». По словам Иосифа Волоцкого, жидовствующие «совершили такие беззакония, каких не совершали и древние еретики». Ясно видно, что терминология ветхозаветного письма Амана и противников жидовствующих в XV веке – практически одна и та же.

Книга Есфирь, возможно, прошла через латинский язык. А в старых латинских текстах буквы М и W совпадают по форме и отличаются только поворотом. При еще не устоявшемся способе чтения – справа налево, слева направо, сверху вниз и снизу вверх – они могли легко путаться. Ведь если перевернуть М, то получится W, и наоборот. То, что такая путаница реально происходила, видно хотя бы из такого примера. Всем известен так называемый арамейский язык, на котором написан Талмуд. Это семитический язык, возникший, как считается, в арабских странах. То есть в Аравии (в широком смысле этого слова). То есть это был аравийский язык. Однако в иудейской традиции он называется арамейским. Почему? Возможно, потому, что буквы М и W переходили друг в друга и слова арамейский и аравийский тоже переходили друг в друга.

Возвращаясь к книге Есфирь, нельзя не заметить, что библейское имя Аман после замены М на W (русский звук В) превращается в имя Аван, то есть Иван. Но это прекрасно согласуется с тем, что сына и соправителя Ивана III как раз и звали Иван. Иван Молодой. Кстати, родственные отношения между Иваном III и Иваном Молодым отразились и в книге Есфирь. В ней говорится, что Аман (то есть Аван) – второй отец царя Артаксеркса (Есфирь 3:13). На самом деле, в русской истории XV века нужно было бы написать наоборот. Понятна причина такой библейской путаницы: сын – отец или отец – сын. Дело в том, что и отца и сына звали одинаково – Иван. Библейские авторы книги Есфирь, писавшие, вероятано, эту книгу на Западе, путались в таких тонкостях. Но факт родственной связи между Аманом (Аваном = Иваном Молодым) и Арта-Ксерксом (= Иваном III) тем не менее отмечен правильно.

6а. Есфирь. Избавление иудеев от кары благодаря Есфири и гибели Амана.

Иудеи требуют от Есфири предотвратить погром, который готовил им Аман. Есфирь, ставшая новой женой Арта-Ксеркса, успешно справляется с задачей. Как бы случайно выходит так, что царь АртаКсеркс застает Амана «припавшим к ложу, на котором находилась Есфирь» (Есфирь 7:8). Царь взбешен: «И сказал царь: даже и насиловать царицу хочет в доме у меня!» (Есфирь 7:8). Аман был убит, и гнев царя утих. Иудеи спасены. А Есфири отдали «дом Амана» (Есфирь 8:7).

6б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

Соответствующие события русской истории описаны довольно глухо и намеками, поскольку затрагивают семейные отношения царя Ивана III и бросают на него тень.

Р.Г. Скрынников: «Излагая историю гонения на еретиков (жидовствующих – Авт. ), не следует забывать, что спорам о ереси сопутствовал политический кризис, порожденный смертью наследника Ивана Молодого 7 марта 1490 года. Сын наследника Дмитрий (от жены Елены – Авт. ) был мал, и всеми делами при дворе наследника распоряжалась Елена Волошанка. Крайнюю тревогу ортодоксов вызывало то, что Елена покровительствовала еретикам (жидовствующим – Авт. )». Яркий факт: после смерти Ивана Молодого угроза разгрома жидовствующих отодвигается. Более того, московским митрополитом в октябре 1490 года становится сторонник ереси жидовствующих Зосима.

Итак, основные пункты параллелизма таковы:

Арта-Ксеркс = Иван III.

Аман = Иван Молодой, сын Ивана III

Смерть Амана = гибель Ивана Молодого.

Есфирь = Елена Волошанка, молодая жена Ивана Молодого.

Мардохей = ее сын Дмитрий (с середины книги Есфирь).

Спасение иудеев = спасение жидовствующих.

На собор 1490 года, который все-таки собрался и должен был осудить ересь жидовствующих, является сам царь Иван III (= Арта-Ксеркс), благодаря чему «вопрос о московских еретиках отпал сам собой». Иван III, поддержавший жидовствующих, поставил дело так, что собор ограничился наказанием лишь двух второстепенных лиц, и то только потому, что они смалодушничали и признались на суде в своих грехах. То есть наказали раскаявшихся. Никто из других еретиков, не говоря уже о главных и высокопоставленных, не понес наказания. Заслуживает упоминания тот факт, что ссора в семье Ивана III началась с рождением сына Елены Дмитрия.

Любопытно, что «по случаю рождения… Дмитрия государь (Иван III – Авт. ) решил пожаловать молодую сноху драгоценностями своей первой жены, но тут оказалось, что их «истеряла»… Софья (жена Ивана III – Авт. )». Иван III приходит в гнев, отбирает драгоценности жены Софьи (= Астинь) и ее приближенных, кому-то из-за этого приходится бежать в Литву (Р.Г. Скрынников). С рождением Дмитрия в семье Ивана III поднимается скандал. Родственники что-то подозревают. Когда Иван III по поводу рождения у Елены (= Есфири) сына Дмитрия посылает подарки бабке Ивана Молодого в Тверь (то есть, вероятно, в Константинополь), то посланца «высылают вон из избы».

Эти и дальнейшие события – ссора Ивана III с женой Софьей, приближение к нему молодой Елены Волошанки – дают повод подозревать, что Елена на время неофициально заняла место жены Софьи. Все это, по-видимому, описано в Библии как появление у царя Арта-Ксеркса новой жены Есфири вместо прежней жены Астинь. Библия сообщает, что Аман был казнен по приказу царя Арта-Ксеркса (Есфирь 7:9). Интересно, что и в истории XV века царь Иван III (= Арта-Ксеркс) обвинен в смерти своего сына Ивана Молодого (= Амана). На это прямо указывал, например, князь А.М. Курбский.

Смерть библейского Амана является следствием хитрости иудеев. И действительно, в русской истории в кончине Ивана Молодого был обвинен лечивший его врач «мистр Леон Жидовин из Венеции». Знаменитый итальянский врач был обезглавлен. А теперь обратимся к аналогичной истории XVI века, также, вероятно, отразившейся в книге Есфирь при хронологическом сдвиге вверх на 100 лет. Здесь, правда, параллелизм менее очевиден, но тем не менее он присутствует.

Главные действующие лица те же:

1) Иван IV (вместо своего дубликата Ивана III Грозного),

2) его сын Иван Иванович (вместо Ивана Молодого),

3) жена Ивана Ивановича – Елена (вместо Елены Волошанки).

Снова повторяется фактически тот же сюжет: гибель сына царя из-за его жены в результате того, что между отцом и женой сына возникают какие-то сомнительные отношения. Р.Г. Скрынников: «Последняя ссора царя с сыном разыгралась в Александровской слободе… Однажды Грозный застал сноху – царевну Елену – в одной рубахе на лавке в жарко натопленной комнате… Он прибил сноху… Иван Иванович пытался защитить жену, он схватил отца за руки, тогда тот прибил и его. Эту сцену описал иезуит Поссевино… Один итальянец-толмач, находившийся в слободе во время ссоры в царской семье, сообщил ему, что царевич был очень тяжело ранен посохом в голову… Англичанин Джером Горсей… описывает гибель наследника несколько иначе. По его словам, Грозный в ярости ударил сына жезлом в ухо… тот заболел горячкой и на третий день умер». Были и другие версии.

По сути дела, здесь описана та же сцена, что и в ветхозаветной книге Есфирь, и в русской истории XV века н. э.: отец-царь и сын-соправитель оказываются у постели молодой жены сына (кстати, и по Библии Есфирь – жена сына, так как Аман назван отцом Арта-Ксеркса). Вспыхивает ссора, в результате которой сын (отец) погибает.

В заключение добавим, что Илья Репин на своей известной картине «Иван Грозный и сын его Иван», сам того не подозревая, изобразил знаменитую ветхозаветную сцену гибели Амана из книги Есфирь.

7а. Есфирь. Иудеи громят своих противников и устанавливают в честь этого праздник Пурим.

Согласно Библии, после падения и гибели Амана (= Ивана Молодого) иудеям удается отомстить своим противникам и разгромить их. Поводом для нападения иудеев на своих врагов послужил указ царя Арта-Ксеркса, отменявший прежнее постановление о преследовании иудеев. В Библии говорится, что «царь (Арта-Ксеркс – Авт. ) позволяет иудеям… истребить, убить и погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жен, и именье их разграбить» (Есфирь 8:11). Казнят сыновей Амана.

Ветхий Завет: «В двенадцатый месяц, то есть в месяц Адар, тринадцатый день его… когда надеялись неприятели Иудеев взять власть над ними, а вышло наоборот, что сами Иудеи взяли власть над врагами своими, – собрались Иудеи… чтобы наложить руку на зложелателей своих… и избивали Иудеи врагов своих… В Сузах, городе престольном, Иудеи умертвили и погубили пятьсот человек… И собрались Иудеи, которые в Сузах, также и в четырнадцатый день месяца Адара, и умертвили в Сузах триста человек… и прочие Иудеи, находившиеся в царских областях… умертвили из неприятелей своих семьдесят пять тысяч» (Есфирь 9:1–6, 15–16).

В честь этой победы иудеи устанавливают двухдневный праздник Пурим. Библия: «Потому и назвали эти дни Пурим, от имени: Пур [жребий, ибо на языке их жребий называется Пурим]» (Есфирь 9:26). Обращает на себя внимание название праздника. Слово «Пур» в обратном прочтении звучит как Руп или Руб. Не исключено, что от русского слова «рубить», «рубка», то есть уничтожение. Это соответствовало бы смыслу праздника: вырубили врагов или рубим врагов. Отсюда и название Пурим, то есть рубим. Такой же смысл в русском языке имело и слово «жребий». В. Даль пишет: «Жеребей, жеребий… кусочек, отрубочек, отрезок, частица крошеного, рубленого, отломок… Изруби свинец на жеребья… Такой же отрезок с меткою для метания и решения судьбой». То есть первичное значение слова «жребий» – это обрубок, малая часть, кусочек чего-то отрубленного.

Аналогичное объяснение слова «Пурим» в русской истории мы ниже получим и на примере событий, связанных с Иваном IV Грозным. Но уже для XVI века, то есть при хронологическом сдвиге примерно на сто лет вверх.

7б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

Сведения о скандале, разразившемся при Иване III в великокняжеском семействе, весьма скудны и неясны. Это связано, вероятно, с тем, что в этих неприглядных событиях был замешан лично Иван III. Потом он будет просить прощения у церкви. Его в конце концов официально простят, но пятно тем не менее на нем останется. И в дальнейшем постарались обо всех этих событиях забыть. Но все же сохранившиеся немногочисленные отрывочные материалы позволяют нам сегодня понять, что здесь в Ветхом Завете, по-видимому, описан период 1490–1499 годов, когда у власти в Москве фактически находились жидовствующие (Елена Волошанка, Федор Курицын и др.).

Иосиф Волоцкий пишет об этих событиях следующее: «Вскоре князь (то есть Иван III в 1490 году – Авт. ) сослал невиновных в изгнание, и они претерпели многие преследования: оковы, тюрьмы, разграбление имущества». Преследования распространились и на русскую церковь, во главе которой в Москве поставили сторонника жидовствующих митрополита Зосиму. Библия, как религиозный источник, конечно, придала этому факту особое значение.

Преследование противников жидовствующих продолжалось долго. Так, в 1497 году противник жидовствующих – царевич Василий-Гавриил (будущий царь Василий III) был обвинен в заговоре. Якобы он собирался «учинить насилие» над Дмитрием – сыном Елены Волошанки. «Единомышленников Василия (далее следует перечисление имен – Авт. )… предали жестокой казни, кого четвертовали, кому отрубили голову, кого разослали по тюрьмам. Опале подверглась и великая княгиня Софья (жена Ивана III – Авт. )». Приближенных к ней женщин утопили в проруби в Москве-реке. Сама Софья (царица и великая княгиня!) бежала на Белоозеро. «Победу одержало окружение Дмитрия… и его матери Елены Стефановны (Волошанки – Авт. ) (О.В. Творогов).

А какие факты соответствуют описанным событиям в XVI веке? Долго искать не надо. Это знаменитая история учрежденной Иваном IV Грозным опричнины. Период с 1565 по 1572 год, прозванный царством террора. На эту тему существует многочисленная литература. Нам нет необходимости повторять известные подробности страшного террора, развязанного при Иване IV Грозном в XVI веке. Мы уже видели сходные черты между событиями времен Ивана III Грозного и Ивана IV Грозного. По-видимому, эпоха XVI века, наряду со своими собственными событиями, в романовском изложении впитала в себя многие события из XV века (и наоборот). Разгром при Иване III Грозном ереси жидовствующих соответствует «московскому делу» и казням опричников в эпоху Ивана IV Грозного.

Нельзя не обратить внимания на то, что слово «опричнина» или «опришнина» для человека, плохо знакомого с русским языком, да к тому же пишущему одними согласными (как в Библии), легко превращается в ПР или ПУР. То есть в слово, от которого произошло название праздника Пурим и о котором в Библии сказано: «На языке их жребий называется Пурим» (Есфирь 9:25). И в самом деле, слово «опричнина» несет в себе смысл «жребий», «пай», «доля»! Вводя опричнину, Грозный разделил государство на две неравные части. Царь забрал в опричнину Суздальский, Можайский и Вяземский уезды, а также около десятка других, совсем мелких». По поводу слова «жребий» В. Даль говорит: «Название жеребья перешло на участок земли:…каждому свой жребий».

Попутно заметим, что в Острожской Библии 1581 года название Пурим для праздника, установленного иудеями, отсутствует. Говорится просто о празднике. По-видимому, название «пурим» появилось позже. Поразительно, что Ветхий Завет содержит яркое описание опричнины XVI века. Вот что говорится в заключительной части книги Есфирь: «Народ же собрался истребить имя иудеев… И спас Господь людей своих (то есть иудеев, от имени которых и написан этот текст – Авт. ) и избавил нас Господь от всех зол сих… И поэтому сотворил два жребия, один – людям божиим, а другой – всем остальным».

Здесь совершенно четко сказано о разделении страны на два удела, то есть на два жребия. Один – иудеям, другой – всем остальным. Опричный удел на Руси (меньший, но столичный) был выделен иудеям, а остальная страна (так называемая «земщина») – всем остальным. Таким образом, в нашей реконструкции возникает более полное понимание далеких событий русской истории XV–XVI веков.

Эта же ситуация с двумя жребиями (пуримами) четко описана и в XV веке. Правда, не в политическом, а в церковном смысле. Но при этом ясно сказано, что столичная часть – Москва – была «жидовствующей». А вся остальная страна во главе с Великим Новгородом оказалась (в церковном смысле) в другом лагере, то есть в противодействии со столицей. Может быть, в этом заключалась одна из причин, почему Великий Новгород был вскоре разгромлен Иваном IV Грозным (в конце опричнины).

Итак, наша мысль такова. Праздник Пурим был установлен иудеями в Руси-Орде в XV или XVI веке в память о временной победе жидовствующих в Москве.


4. Дата установления праздника Пурим

Как мы видели, праздник Пурим установлен в честь события, происшедшего в середине лунного месяца Адара, то есть за месяц до первого весеннего полнолуния. По Лютеранскому Хронографу – в честь события, происшедшего 5 марта (рис. 27). Библия связывает этот праздник со смертью Амана. Но Аман или Аван, как мы говорили, – это, скорее всего, Иван Молодой, сын Ивана III. Считается, что он умер (или погиб) 7 марта 1490 года. А его дубликат в XVI веке – Иван Иванович, сын Ивана IV Грозного, – заболевает и умирает на третий день после смертельного удара в висок (в лицо!), нанесенного ему отцом. Если последнее событие происходило в XV веке, то случилось оно, следовательно, 5 марта 1490 года. То есть в точности в тот день – 5 марта, – который указан в Лютеранском Хронографе.

Рис. 27. Текст из Лютеранского Хронографа с датой установления праздника Пурим

Выше мы взяли дату установления праздника Пурим – 5 марта – из Лютеранского Хронографа. Но ее можно вычислить и независимо, поскольку даты весенних полнолуний – это события, рассчитываемые астрономически. Оказывается, что в 1490 году весеннее полнолуние, то есть 14-я луна или 15 Нисана, приходилось на 6 апреля. Это показывает расчет по формулам Гаусса, выполненный нами. А поскольку день 13 Адара приходится на один лунный месяц и один день раньше, то получается, что праздник Пурим был действительно установлен 5 марта 1490 года н. э.

А в какие еще годы XV–XVI веков день 13 Адара еврейского лунного календаря приходился на 5 марта юлианского солнечного календаря? Это происходило в 1441, 1460, 1471, 1479, 1490(!), 1536, 1555, 1574 годы. То есть достаточно редко, всего 8 раз в 200 лет. Появление в этом ряду 1490 года идеально отвечает нашей реконструкции.

В то же время отметим, что в XVI веке, в третий год после начала опричнины, то есть в 1566 году, весеннее полнолуние приходилось на 4 апреля. Напомним, что Пурим праздновался два дня – 14 и 15 Адара, то есть два дня после 13 Адара. Так что с праздником связаны сразу три последовательные даты: 13, 14 и 15 Адара. Но тогда нашим условиям будет удовлетворять и 1566 год, третий год опричнины, когда террор против земской оппозиции принял особенно широкий размах (подробнее см. «Русь и Рим», том 2). Дело в том, что в 1566 году 5 марта как раз приходится на 15 число месяца Адара (рис. 28).

Рис. 28. Даты 13, 14, 15месяца Адара и 15месяца Нисана. По-видимому, праздник Пурим был установлен в 1490 году или (что более вероятно) в 1566 году, в год начала опричного террора

Итак, 1566 год является удовлетворительным решением календарной задачи. Следовательно, праздник Пурим мог быть установлен в XVI веке, на третьем году опричнины. Это прекрасно соответствует ветхозаветному описанию «разгрома персов» в книге Есфирь. В самом деле, в 1566 году оппозиция созывает собор, на котором требует от Ивана Грозного упразднить опричнину. В лице Федора Колычева, игумена Соловецкого монастыря, представителя знатного боярского рода, «земская оппозиция (против опричнины – Авт. ) обрела одного из самых деятельных и энергичных вождей. Колычев изъявил согласие занять митрополичий престол, но при этом категорически потребовал распустить опричнину. Поведение соловецкого игумена привело Грозного в ярость… Земские служилые люди обратились к царю с требованием об отмене опричного режима… Дворяне потребовали немедленного упразднения опричных порядков. Выступление служилых людей носило внушительный характер: в нем участвовало более 300 знатных лиц земщины, в том числе некоторые бояре-придворные. По данным Шлихтинга (лейб-медика Ивана IV – Авт. ), оппозиция заявила о себе в 1566 году…

Царь отклонил ходатайство земских дворян и использовал чрезвычайные полномочия, предоставленные ему указом об опричнине, чтобы покарать земщину. 300 челобитчиков попали в тюрьму. Правительство, однако, не могло держать в заключении цвет столичного дворянства, и уже на шестой день почти все узники получили свободу. 50 человек, признанных зачинщиками, подверглись торговой казни: их отколотили палками на рыночной площади. Нескольким урезали языки, а трех дворян обезглавили… Выступление дворян в Москве произвело столь внушительное впечатление, что царские дипломаты вынуждены были выступить со специальными разъяснениями за рубежом. По поводу казни членов земского собора они заявили… По прошествии непродолжительного времени… царь вспомнил о тех, кто был отпущен на свободу, и подверг их опале» (Р.Г. Скрынников).

Описанные события были прелюдией полного разгрома земской оппозиции. После этого, как сообщает Р.Г. Скрынников, «в истории опричнины настала мрачная пора, от которой сохранилось мало достоверных известий. Историки вынуждены обращаться… к… мемуарам и запискам иностранцев». Некоторые из опричников, бежавшие потом за рубеж, будоражили Западную Европу «леденящими душу рассказами о злодеяниях московского тирана». В Москве начался террор. Это – 1566–1572 годы. В книге Р.Г. Скрынникова «Иван Грозный» события этих 6–7 лет изложены в двух главах, носящих названия «Террор» и «Новгородский разгром». Становится совершенно ясным, почему именно 1566 год послужил причиной установления праздника Пурим. Празднуется «погром персов иудеями».


5. Превращение в XVI веке Москвы в столицу Руси и книга Есфирь

В русской истории считается, что конец XV века – это эпоха бурного каменного строительства в Москве и сооружения Московского Кремля. Приказ построить первый каменный дворец в Москве Иван III отдал в 1492 году. «Дотоле великие князья обитали в деревянных зданиях», – отмечает Н.М. Карамзин. Сооружение дворца было закончено в 1499 году, после чего, по словам Карамзина, «угождая государю, знатные люди также начали строить себе каменные дома» в Москве. Видимо, здесь мы наталкиваемся на момент перенесения столицы в Москву. Точнее говоря, перенесение столицы на место современной Москвы и строительство Московского Кремля происходило, скорее всего, в XVI веке в эпоху «Грозного». А в XV веке в эпоху Ивана III Грозного мы видим лишь отражение этих событий при столетнем сдвиге вниз. По каким-то причинам «Грозный» выехал из своей прежней столицы – Суздаля и обосновался в Москве. В этой связи приведем результаты интересного исследования М.Б. Плюхановой. Она проанализировала русские предания об основании Москвы.

Оказывается, русские хронографы и другие письменные источники XVI–XVII веков утверждают, что основание Москвы прямо связано с убийством русского князя Андрея Боголюбского, по вине его «злонамеренной жены». При этом историки упрекают составителей старых русских хронографов «в незнании правильной хронологии». Зададим вопрос: не является ли это воспоминанием о гибели Ивана Молодого в 1490 году по вине его «злонамеренной жены» Елены Волошанки? Причем Иван Молодой выступает здесь под именем Боголюбского, как бы в противовес убившим его жидовствующим еретикам (в нашей реконструкции, по библейской книге Есфирь).

Эта мысль косвенно подтверждается и следующим эпизодом начала опричнины при Иване IV Грозном в XVI веке. Опричнина (пурим по-библейски) начинается с того, что Иван IV Грозный ссорится со своей Думой и совершает какие-то непонятные действия «по сбору святости». Считается, что он изымает наиболее почитаемые иконы из московских церквей. Затем уезжает из столицы. Утверждается, что царь выехал из Москвы. В действительности, по нашему мнению, он выехал из Суздаля, то есть из библейских Суз. Затем, как пишет Р.Г. Скрынников, «царский поезд скитался в окрестностях Москвы в течение нескольких недель, пока не достиг укрепленной Александровской слободы». Здесь царь надолго остановился.

Задумаемся на минуту. Чтобы доехать от Москвы до Александровской слободы, совсем не нужно «скитаться», а уж тем более несколько недель. Преодолеть расстояние между ними можно было за день. Не очень спеша. Вероятнее всего, здесь имеется в виду путь царя из Суздаля в поисках подходящего места для новой столицы. Такой «исход царя» из прежней столицы мог объясняться тем, что, приблизив к себе жидовствующих, он потерял общий язык с Думой, после чего в столице – Суздале – вспыхнул острый конфликт. Тогда царь забирает «святости» и покидает Суздаль. В качестве новой столицы избирает Москву. Вот тут-то в конце XVI века и начинается каменное строительство: возводят соборы, Кремль и т. д. Слова «забрал святости» означают, вероятно, что царь перенес религиозный центр из Суздаля в Москву. «Царская семья покинула столицу, увозя с собой всю… «святость» (по мнению Р.Г. Скрынникова, из книги которого заимствована эта цитата, «святость» была будто бы московской, а по нашему – суздальской – Авт. ) и всю государственную казну».

Эта наша реконструкция вытекает из проделанного выше анализа книги Есфирь. Как мы обнаружили, в ней описана русская история конца XV–XVI века. И книга Есфирь существенно дополняет русскую историю. Она сохранила многие ценные сведения.

8а. Есфирь. Победа иудеев. Мардохей становится соправителем Артаксеркса.

Библия: «Объявлен был указ и в Сузах, престольном городе, и Мардохей вышел от царя в царском одеянии, яхонтового и белого цвета, и в большом золотом венце, и в мантии виссонной и пурпуровой… А у Иудеев было тогда освещение и радость, и веселие, и торжество». (Есфирь 8:14–16). Мардохей венчается на царство. Это – кульминация торжества иудеев.

8б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

В XV веке в разгар ереси противоборствуют две силы: двор царицы Софьи Палеолог с сыном Василием выступает против жидовствующих, а двор Елены Волошанки с сыном Дмитрием – на стороне жидовствующих. В 1498 году Дмитрия венчают на царство. В ту пору ему было 14–15 лет. То есть его венчают сразу, как только он достиг пятнадцатилетнего возраста. До 15 лет, кстати, ждали и с венчанием на царство Ивана IV.

Таким образом, рассказ из книги Есфирь об облачении в царские одежды Мардохея повествует, по-видимому, о назначении наследником и последующем венчании (по достижении 15 лет) молодого царевича Дмитрия, сына Елены Волошанки. «Дмитрия Ивановича венчают на царство: на него возлагают барму (оплечье) и «шапку Мономаха» (О.В. Творогов).

Кстати, само имя Дмитрий или Митрий, как оно часто звучало в русском языке, достаточно близко к библейскому имени Мардохей. Кроме того, как мы уже говорили, у жидовствующих было принято менять имена, сохраняя первую букву. Поэтому внутри секты имя Митрий могло носить «псевдоним» Мардохей: Димитрий – Ди-Митрий – Мидрий – Мардохей.

9а. Есфирь. Царя Артаксеркса называли также именами Асвер, Ассуер и Ассуерус.

В Лютеранском Хронографе 1680 года царь Артаксеркс назван также Асвером. Имя Асвер звучит практически так же, как и русское Изувер. Сегодня это слово означает «жестокий человек». Однако старый его смысл был другим – «отступник от веры». Словарь русского языка XI–XVII веков сообщает: «Изувер – тот, кто упорно придерживается ложной веры, вероотступник».

Толковая Библия добавляет: «Имя царя… по одной из греческих вариаций Артаксеркс, по другим Асиерос… по Вульгате – Assueras (то есть Ассуе-Рус – Авт. )». Там же утверждается, что Артаксеркс – это то же самое, что Агасвер или Ассуер, то есть практически то же самое слово, что и Изувер. Надо ли говорить о том, что имя Ассие-Рус или Ассие-Рос содержит составляющую рус, то есть русский?

9б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

Имя Асвер или Изувер в точности приложимо к царю Ивану III (или IV) Грозному, отразившемуся в Библии как Арта-Ксеркс (Царь Орды). Ведь именно он поддержал жидовствующих и дал им власть в Руси-Орде. Кроме того, имя Изувер имело также смысл «грозный». Например, в старом русском языке выражение «изуверить очи» означало «взглянуть искоса, косо, злобно». Поэтому слово «изувер» могло иметь смысл «лютый», «грозный», что прекрасно согласуется с прозвищем Ивана III (или IV) Грозного.

Вывод. После разгрома на Руси ереси жидовствующих, позднейшие историки, стремясь обелить Ивана III (IV), могли истолковать его первичное прозвище «отступник от веры», то есть «изувер», как «лютый, грозный», пользуясь вторым смыслом слова «изверить». Мысль была естественной: поскольку Ивана III простили, то надо позабыть и о его грехах. Пусть лучше останется в истории под именем «грозный», чем под именем «отступник от веры».

10а. Конец книги Есфирь.

Библейская книга Есфирь обрывает свое повествование на том, что Мардохей воцарился и возникли «два жребия» – две области в государстве. Одна для иудеев, другая – для всех остальных, враждебных к ним «народов».

10б. Эпоха Ивана III (XV век) и эпоха Ивана IV (XVI век).

В XV веке, в период ереси жидовствующих, Русь раскололась на две части. Правда, считается, что лишь в церковном смысле. Но для Библии – религиозного источника – такое разделение было главным. Одна часть – это Москва, где митрополитом был жидовствующий Зосима. Другая – остальная Русь (Великий Новгород, Суздаль) со своей православной иерархией (Геннадий, Нифонт, Иосиф Волоцкий).


6. Почему Ивану III пришлось вызвать иностранцев для возведения в Москве кремлевских соборов?

Нам давно и настойчиво втолковывают, что, когда Иван III задумал якобы обновить, – а на самом деле, как мы теперь понимаем, впервые построить, кремлевские каменные соборы, – ему пришлось обратиться к западноевропейским или, в лучшем случае, к западнорусским (в случае Благовещенского собора – к псковским) мастерам. Мастера Владимиро-Суздальской Руси не участвовали в сооружении московских каменных соборов. Из этого делается «научный вывод», будто русские мастера ничего значительного строить не умели. Клали, дескать, печурки, копали землянки. Иногда, поднатужась, с огромным трудом возводили небольшие храмы. Из дерева. Из камня тоже строили, но «очень маленькие». И в самом деле, этому есть следующее «доказательство». Сначала Иван III позвал для строительства Успенского собора московских зодчих Кривцова и Мышкина. Но доведенное до сводов огромное здание рухнуло.

Н.М. Карамзин удовлетворенно замечает по этому поводу: «Видя необходимость иметь лучших художников, чтобы воздвигнуть храм, достойный быть первым в Российской Державе, Иоанн послал во Псков за тамошними каменщиками, учениками немцев, и велел… чего бы то ни стоило, сыскать в Италии Архитектора… для сооружения Успенской кафедральной церкви… Уже Италия, пробужденная зарею наук, умела ценить памятники древней Римской, изящной Архитектуры, презирая готическую… неправильную, тяжелую, и арабскую расточительную в мелочных украшениях». Одним словом, имперскую старорусскую, готскую, ордынско-османскую архитектуру итальянцы уже начинали потихоньку, пока еще с опаской, презирать, а «античную», только что (по нашей реконструкции) возникшую на Западе в «эпоху Возрождения», все смелее и смелее уважать.

Н.М. Карамзину вторит Н.И. Костомаров. Столь же удовлетворенно он пишет, будто русские мастера «простодушно удивлялись» заморским новшествам. Особенно их якобы потрясло колесо, примененное Фиорованти для подъема камней. Русские в XV веке еще не знали колеса – такой вывод напрашивается сам собой. Отсталая страна. Снега, медведи…

И все было бы понятно и хорошо: просвещенные итальянцы и неумелые русские мастера. Но возникает неожиданный вопрос. Ведь Успенский собор в Москве не такой уж огромный и построен по образцу одноименного собора во Владимире. Но ведь собор во Владимире стоит до сих пор. Как считается, с XII века. И не рухнул.

По этому образцу пытались построить и первый (рухнувший) собор, и второй. Московские мастера, видимо, не умели еще возводить такие большие сооружения. Тогда вызвали итальянца. И первым делом послали его во Владимир, чтобы он осмотрел и обмерил образец, то есть Успенский собор. «Фиорованти довольно точно повторил образец», – говорится в одном из новейших справочно-информационных изданий, посвященных Московскому Кремлю. Итальянский зодчий внес, конечно, некоторые мелкие «латинские новшества». Что дало основание позднейшим комментаторам, например Карамзину, лукаво назвать Успенский собор «памятником грекоитальянской архитектуры».

Та же история повторилась и с Архангельским собором. На сей раз выписали итальянца Алевиза Нового. Он тоже наложил «итальянский декор» на традиционный образец старорусского собора. Так почему же Иван III не вызвал владимирских мастеров, чтобы они построили ему в Москве такой же замечательный собор, как и во Владимире? После всего того, что мы узнали об описываемой эпохе, ответ становится очевидным. Это было время непримиримого религиозного раскола между Москвой и старыми русскими городами – Новгородом = Ярославлем, Владимиром, Ростовом, Суздалем и др. Поэтому православных русских мастеров просто не звали. Московские еретики решили позвать «своих». А где были «свои»? В Западной Европе. Р.Г. Скрынников по этому поводу прямо пишет: «Руководство строительством перешло в руки еретиков-латинян».

Наша реконструкция такова. В Руси-Орде строить умели и строили много. В том числе огромные соборы и кремли. Но был период, когда из-за религиозного раскола Москва оказалась в церковной изоляции внутри самой Орды. По-видимому, ересь жидовствующих была отражением борьбы западной и восточной партий в столице Орды. На какое-то время западная партия получила перевес. И, естественно, пригласила для строительства соборов в своей новой столице – Москве – «своих», близких по вере западноевропейских мастеров. То есть из западных областей Орды, пока еще находившихся в сфере ее влияния. Получив приказ из столицы Орды явиться в Москву, итальянские мастера, ясное дело, не могли ослушаться. При этом, как сообщают историки, прибывшие в Москву итальянцы оказались на положении рабов. Якобы «добровольно приехав в Москву» и не ведая о «диких» московских обычаях, простодушные итальянцы с ужасом обнаружили, что «московский властитель считал своим рабом всякого, кто находился у него в руках» (Н.И. Костомаров).


7. Появление русской Библии в эпоху ереси жидовствующих. Кто ее писал?

В конце XV века на Руси «под давлением ереси жидовствующих», пишет А.В. Карташов, была изготовлена первая русская полная, еще рукописная, Библия. Как утверждается в «Библейской энциклопедии», она была составлена якобы по указанию архиепископа Геннадия для борьбы с ересью жидовствующих. Но это звучит чрезвычайно странно. В самом деле, оказывается, что в эту Библию входит книга Есфирь, переведенная с еврейского переводчиком родом из Литвы, причем «он был очевидно увлечен ересью жидовствующих» (А.В. Карташов). Что же получается?

Наша гипотеза. Первую русскую Библию готовят сами жидовствующие. А архиепископу Геннадию ее приписали уже потом. Поэтому имя Геннадия в предисловии вообще не упоминается.

Эта мысль косвенно подтверждается тем, что, как известно, жидовствующие действительно переводили Библию на русский язык. А.В. Карташов пишет: «Иудеи постарались перевести на живой разговорный русский язык некоторые части Библии… Церковно-славянский текст… передан русским языком XV–XVI столетия с примесью белорусизмов. Явный знак происхождения этого литературного документа на почве Литовской Руси. Известна еще так называемая Псалтирь жидовствующих».

Кстати, в ту же самую эпоху и на Западе Библия впервые становится доступной для широких слоев населения. Там это связывают с Реформацией: «Запад, скрывая Библию от народа… не торопился полностью кодифицировать и издавать ее. Только Реформация дала Библию Западу». Итак, оказывается, что ересь жидовствующих на Руси и Реформация в Западной Европе были между собой связаны. Взгляды жидовствующих, согласно исследованию А.В. Карташова, были «типично реформационного характера… Это была уже тень Реформации, осенившая своим крылом смежную с Западной Европой часть Древней Руси».

Вывод. Первая русская полная Библия, приписанная потом епископу Геннадию, вышла из-под пера жидовствующих в эпоху Реформации. В это же время на Западе, благодаря той же Реформации, полная Библия тогда же впервые вошла в широкое обращение. Оказывается, ересь жидовствующих на Руси и Реформация на Западе близки друг другу. Повторим, что до того времени Библию – в современном смысле – ни на Руси, ни на Западе не читали.


8. О чем умолчала библейская книга Есфирь?

В 1499–1504 годах ересь жидовствующих была разгромлена. Весной 1499 года Иван III вернул расположение жене и сыну, то есть Софье Палеолог и Василию. Был созван церковный собор. На нем победу одержали иосифляне, то есть сторонники Иосифа Волоцкого и противники жидовствующих. В 1504 году в Москве прошли казни еретиков. Всем им предъявлялось обвинение в ереси. По-видимому, именно поэтому библейская книга Есфирь обрывает свой рассказ непосредственно перед разгромом ереси.

Сегодня, конечно, довольно трудно однозначно оценить роль, которую ересь жидовствующих сыграла в русской истории. Здесь сталкиваются разные мнения. Одну точку зрения мы уже приводили. Это – резко отрицательное отношение к ереси игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого, суздальского епископа Нифонта, новгородского архиепископа Геннадия, ростовского Иоасафа и многих других. Она же является официальной точкой зрения современной Русской православной церкви, если судить, например, по редакционному предисловию к изданию о преподобном Иосифе Волоцком, осуществленному по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. Ересь жидовствующих XV века описана здесь так: «Схария, а точнее сказать, его руками сам сатана, взялся за насаждение жидовства в лоне нашей церкви».

Есть и другая точка зрения, благожелательная к жидовствующим. О.В. Творогов, например, так пишет о жидовствующих XV века: «В действительности же речь шла о людях с широкими философскими и естественнонаучными интересами, которые по своим воззрениям сближались с западноевропейскими гуманистами… Елена Стефановна (Волошанка – Авт. ) находилась в темнице, сын ее Дмитрий был в опале; уже ничто не могло защитить еретиков от карающей длани ортодоксов, возглавлявшихся Иосифом Волоцким, самым непримиримым гонителем любого свободомыслия… В 1504 году от лица Ивана III, Василия Ивановича и митрополита Симона было велено еретиков «лихих смертною казнею казнити»… Эта расправа знаменовала наступление нового периода в истории русской общественной мысли и русской культуры в целом. «Одной из причин неудачи Возрождения на Руси, – пишет Д.С. Лихачев, – была гибель еретического движения… Это движение имело серьезное прогрессивное значение… Победа официальной церкви тяжело отозвалась на судьбе возрожденческих идей вообще»».

Реванш «возрожденческих идей» все-таки состоялся на Руси в XVII веке. Возможно, книга Есфирь, редактировавшаяся и в этом столетии, в какой-то мере отразила этот «окончательный результат»: крупнейший разгром Руси-Орды в эпоху Великой Смуты начала XVII века и приход к власти в Москве прозападной династии Романовых.

Итак, мы указали на яркий параллелизм между содержанием книги Есфирь и русскими событиями конца XV или XVI века. Может сложиться впечатление, будто главные русские события, отраженные в Есфири, происходили в основном в конце XV века. Однако это не так. Сами события XV века являются в значительной степени отражением более поздних событий, развернувшихся в Руси-Орде в XVI веке. Частично мы уже говорили об этом, указав на отражение в Есфири опричнины. Почему же тогда мы начали с XV века? Потому что события XVI века, описанные в библейской книге Есфирь, романовская версия XVII–XVIII веков излагают очень глухо. Это результат «работы» романовских историков. Видимо, сильнее всего они исказили русскую историю предшествовавшего им XVI века. Они «вычистили XVI век» и отодвинули происходившие тогда события вниз лет на 90—100, то есть в XV век. Где мы их и обнаружили в виде событий якобы эпохи правления Ивана III Грозного. Подлинные же русские события конца XV века романовская история до нас почти не доносит. Все или почти все, о чем мы рассказали выше, происходило, скорее всего, в XVI веке и частично даже в начале XVII века.

«История Есфири» – Астры, астрологички – оказалась «размазанной» романовскими историками по всему столетию. В результате «развод с первой женой» попал в биографию Василия III и более глухо – в биографию Федора Ивановича. Ересь жидовствующих присутствует в русской истории середины XVI века. Праздник Пурим – в честь опричнины – мы встречаем в биографии Ивана IV. А может быть, даже в событиях Великой Смуты начала XVII века. Как показывает книга Есфирь, все эти события были более сжаты во времени и происходили, вероятно, во второй половине XVI века. Их продолжением и явилась Великая Смута на Руси, частично тоже отразившаяся в книге Есфирь. К сожалению, изучая сильно искаженную романовскую «картину» русской истории XVI века, трудно пока восстановить в деталях подлинные событий. Поэтому трудно дать полную реконструкцию с точными датами. Перейдем к более подробному анализу.


9. Библейская книга Есфирь о русской истории XVI века

ЕСФИРЬ И ЭПОХА ВАСИЛИЯ III В XVI ВЕКЕ. ЕЛЕНА ГЛИНСКАЯ

Напомним основные моменты библейской истории Есфири. История эта начинается со смены жены у царя Арта-Ксеркса, он же Ассуе-Рус. Царь изгоняет свою гордую жену Астинь и выбирает новую – иноземку Есфирь.

Этот ветхозаветный сюжет в яркой форме присутствует в русской истории XVI века. «После 20 лет супружеской жизни Василий III заточил жену в монастырь… Великой княгиней стала юная литвинка, княжна Елена Глинская, не отличавшаяся большой знатностью… Московская аристократия не одобрила выбор великого князя, белозерские монахи объявили его брак блудодеянием». Так описывает события Р.Г. Скрынников в книге «Иван Грозный». Как и в XV веке, на месте прежней законной жены великого князя появляется сомнительная новая жена, причем опять-таки по имени Елена. «Бояре ненавидели Глинскую… поносили ее как злую чародейку». И снова мы видим точную аналогию с историей Елены Волошанки. Та была последовательницей Схарии, то есть обучена «чародейству и чернокнижию, звездочетству и астрологии».

Елену Глинскую (в XVI веке) привез в Москву «международный авантюрист» Михаил Глинский. «Об авантюрных похождениях Глинского знала вся Европа», – замечает Р.Г. Скрынников. Он, по-видимому, и описан в Библии под именем Мардохея. Елена Глинская была его племянницей. Ветхий Завет сообщает, что Есфирь – приемная дочь Мардохея. Через 3 года после своей сомнительной женитьбы Василий III (здесь он уже выступает как аналог Ивана Молодого из XV века) неожиданно умирает. Ходили слухи, что он был отравлен. У власти оказывается Елена Глинская (аналог Елены Волошанки = Есфири из XV века) и ее, как считается, фаворит Иван. «Молодая вдова, едва справив поминки по мужу, сделала Овчину (князя Ивана – Авт. ) своим фаворитом» (Р.Г. Скрынников). То есть (в XVI веке) фактически у власти оказывается князь Иван Овчина со своей любовницей, незаконной женой Еленой. Во всем этом видна некоторая аналогия с событиями вокруг «Есфири из XV века».

Елена и Иван (в XVI веке) развязали террор. Казнено множество новгородцев, сторонников князя Андрея – брата Василия. «По «великой дороге» от Москвы до Новгорода расставили виселицы, на них повесили дворян, вставших на сторону князя Андрея». По-видимому, это событие также отразилось на страницах библейской книги Есфирь. В Библии говорится, что Аман (= Аван) был повешен на каком-то огромном дереве (Есфирь 5:4; 7:10). Были убиты и десять его сыновей, и множество приверженцев (Есфирь 9). Библия дважды подчеркивает «вышину» этого «дерева» в 50 локтей (или 50 каких-то единиц). Может быть, это «дерево» и является отражением множества деревянных виселиц, расставленных Еленой и князем Иваном вдоль длинной дороги от Москвы до Великого Новгорода = Ярославля.

«ВОЗРОЖДЕНИЕ» ЕРЕСИ ЖИДОВСТВУЮЩИХ В XVI ВЕКЕ И РЕФОРМАЦИЯ

XVI – начало XVII века – это эпоха Реформации и религиозных войн в Европе. В энциклопедии «Христианство» читаем: «Реформация… одно из крупнейших событий всемирной истории, именем которого обозначается целый период нового времени, охватывающий 16 и первую половину 17 столетия (реформационный период, 1517–1648)».

Оказывается, в XVI веке на Руси «вновь» возникает ересь жидовствующих. А.В. Карташов пишет: «Новую пищу для критических умов занесло и на Русь огромное общеевропейское реформационное движение… Литовская Русь была заразительно охвачена и взволнована извне занесенной реформационной бурей… (протестантизмом – Авт. ) выходит на поверхность и в Москве… Как показало московское следствие… вольномыслие жидовствующих продолжало бытовать в московских, северозападных пределах».

Разгром ереси в XVI веке датируется 1555 годом. Как и в XV веке, был созван церковный собор. Жидовствующих осудили и сослали в заточение. А.В. Карташов отмечает, что эта новая ересь по своему учению совпадает с ересью жидовствующих конца XV века. В XVI веке она сильно распространилась, ею «заражены были многие».

При Иване IV Грозном (как и в истории Ивана III, якобы XV века) еретики-лютеране сначала подвергаются опасности полного разгрома, но затем неожиданно дело поворачивается совершенно противоположным образом. Они плотным кольцом окружают русский трон и громят своих противников, пользуясь неограниченным доверием царя. Это – в точности эпоха опричнины XVI века. Как и в случае ереси жидовствующих при Иване III, ересь лютеран в XVI веке уже давно проникла на Русь, но бурные события, связанные с нею, разыгрываются лишь лет через 10 после первых признаков ее появления на Руси. Р.Г. Скрынников: «Православное духовенство относилось к протестантской ереси с большей подозрительностью, чем к исламу. Протестантские веяния проникли на Русь до Ливонской войны, свидетельством чему служит суд над Матвеем Башкиным в 1553 году. Но тогда царское руководство имело случай заклеймить «люторство» как худшую ересь. В дни похода на Полоцк митрополит Макарий объявил, что православное воинство ведет священную войну против «прескверных лютор», засевших в Литве».

Все резко изменилось с началом опричнины. Лютеранских бюргеров начинают поселять в городах Владимиро-Суздальской Руси – Владимире, Костроме, Угличе и Нижнем Новгороде. Снова послушаем Р.Г. Скрынникова: представители православной церкви «старались любыми средствами предотвратить распространение лютерской ереси на святой Руси и с этой целью требовали воспретить переселенцам-протестантам отправление их религии… но их попытки натолкнулись на сопротивление опричнины. Царь наказал митрополита, насильно заставившего одного немца-протестанта принять православие. Слухи об этом проникли в протестантскую Германию в весьма преувеличенном виде. Рассказывали, будто московский митрополит… принужден был заплатить за насилие над лютеранином 60000 (!) рублей. Немецкие купцы, ездившие в Москву, с похвалой отзывались о веротерпимости царя и его расположении к немцам. Царь, передавали они, обнаруживает обширные познания в религиозных вопросах. Он… разбирает различие между православием и католичеством, всерьез подумывает о соединении церквей».

К великому возмущению православного духовенства, царь «позволил немецким бюргерам-переселенцам отправлять свой культ. Протестантский проповедник Ваттерман свободно ездил по русским городам, где жили немцы, обучая их «люторской ереси»… Царь не только защищал еретиков, но и приблизил к себе некоторых из них. Он зачислил в опричнину К. Эберфельда, А. Кальпа, И. Таубе и Э. Крузе. Особым влиянием в опричнине пользовался доктор прав из Петерсхагена Эберфельд… Эберфельд присутствовал на всех совещаниях Грозного с Боярской думой. Ходили слухи, что ему поручено было сосватать в Германии невесту для наследника престола. Присутствие в опричнине «советников»-лютеран вызывало особое подозрение ревнителей православия, осуждавших сближение царя с безбожными немцами».

Итак, на протяжении всей опричнины в XVI веке практически в том же виде повторяется история, уже известная нам из XV века как ересь жидовствующих. То есть история библейской Есфири. Отметим яркий штрих: лютеранин Эберфельд сватает невесту для наследника русского престола. По-видимому, именно об этом рассказано в Ветхом Завете в виде истории о Мардохее, сосватавшем Есфирь царю Арта-Ксерксу. И в истории XV века Есфирь (она же Елена Волошанка) была женой наследника престола – Ивана Молодого.

ВТОРОЕ ПОЯВЛЕНИЕ ПОЛНОЙ СЛАВЯНСКОЙ БИБЛИИ В КОНЦЕ XVI ВЕКА

Считается, что славянская Острожская Библия напечатана в 1581 году, то есть уже после разгрома ереси жидовствующих в XVI веке. Мы видели, что дубликат истории Есфири, отодвинутый в XV век, определенно связывает появление первой славянской Библии с этой ересью. Ее сторонники подготовили Библию, но напечатать не успели. В Москве они были разгромлены. Тем не менее печатное издание Библии, основанное на этой рукописной Библии, все-таки появилось. Оно было напечатано знаменитым Иваном Федоровым в Остроге, то есть в Литовской Руси.

А.В. Карташов пишет об издании Федорова: «До нашего времени сохранилось четыре списка Геннадиевской Библии… Этот московский текст и лег в основу издания и навсегда окрасил собою церковнославянскую Библию». Другими словами, оказывается, «Геннадиевский» список послужил основой всех позднейших известных нам церковно-славянских, а следовательно, и русских полных Библий.

Интересно теперь свежим взглядом окинуть историю печатника Ивана Федорова. Мы привыкли к романовскому изображению этого человека – якобы выходца из простого сословия. После изгнания из Москвы он скитался по разным городам, пока не осел в Остроге. Начнем с того, что звали его, оказывается, не просто Иван Федоров, а Иоанн Федорович, друкарь (то есть печатник) Московитии, как это четко запечатлено на его личном издательском знаке. Это странно. Простого, пусть даже и выдающегося печатника так звать не могли, поскольку окончание «вич» (Федорович) в то время означало принадлежность к высшему кругу аристократии. В XVI веке и даже в начале XVII века за недозволенное употребление окончания «вич» могли и отправить на плаху. «Это (то есть «вич» – Авт. ) полагалось по отношению к определенному кругу людей – знатным, имевшим высокий чин, по отношению к боярам, окольничим и др. Людей невысокого чина, даже из княжей, пока они «не поспеют» к нему, связанной с ним должности, звали только именем, «без вича»… Известно, что московские бояре негодовали по поводу того, что… Хмельницкий… ставший гетманом Войска Запорожского, а потом фактически всей Украины, пишется «с вичем»» – такие сведения сообщает историк В.И. Буганов.

Уже одно это показывает, что история Ивана Федорова (Федоровича) была совсем не так проста, как нам сегодня ее преподносят. Он был каким-то знатным лицом, возможно сторонником жидовствующих. Потом, в связи с разгромом ереси, бежал из Москвы. А «Федоров» – это вовсе не фамилия, а его отчество.

Иван Федоров считается русским первопечатником. Впрочем, приставка «перво» добавляется, по-видимому, несправедливо, так как существуют дофедоровские печатные издания. То есть напечатанные в Москве еще до него (см.: Владимиров Л.И. Всеобщая история книги. М., 1988).

Романовская история Ивана Федорова такова. Его происхождение и место, где родился, неизвестны. Издательскую деятельность Федоров начал в 1563 году – то есть в точности с начала торжества ереси жидовствующих (= библейского «пурима», по нашей реконструкции). Но затем, как пишет А.В. Карташов, «бунт черни разгромил их типографию в Кремле и побудил бежать из неблагодарной родины в русскую Литву. Здесь они обосновались у литовского гетмана… Иван Федоров… перебрался во Львов… Но обеднел и заложил типографию еврею (1579 год)… Иван Федоров из Львова вызван был в Острог князем К.К. Острожским, задумавшим напечатать первую русскую (славянскую) Библию… Это – знаменитая Острожская Библия, которая вернулась потом в Москву».

Типография Ивана Федорова принадлежала опричнине. Она работала с 1563 по 1565 год. Это была не первая типография на Руси. «Печатное дело не было новостью на Руси. Уже в середине 50-х годов XVI века книги в России печатал «мастер печатных книг» Маруша Нефедьев». В начале опричнины «власти приступили к строительству печатного двора в Москве. Дело было поручено… дьякону… Ивану Федорову и его помощнику Петру Мстиславцу» (Р.Г. Скрынников). Типография Федорова вызвала резкое противодействие со стороны Русской православной церкви. Р.Г. Скрынников сообщает, что Федоров и Мстиславец «вынужденно покинули Россию. Еще в начале XIX века было высказано мнение, что Федорову пришлось уехать из России из-за преследований со стороны православного духовенства… Г.И. Коляда полагал, что Иван Федоров вынужден был покинуть Россию из-за обвинений в ереси.

А.А. Сидоров и Е.Л. Немировский высказывали предположение, что обвинение Федорова в ереси было связано с отражением в книгах Федорова западных реформационных веяний или же еретических идей, подобных идеям Матвея Башкина». Но ересь Матвея Башкина сами историки отождествляют с ересью жидовствующих. Более того, с деятельностью Федорова исследователи связывают и знаменитый в русской истории церковный спор эпохи жидовствующих – между осифлянами и нестяжателями.

Наша гипотеза. Иван Федоров(ич) был каким-то знатным жидовствующим (из Захарьиных-Схариевцев?), бежавшим из Москвы после разгрома ереси в Литву. Там он напечатал Библию, которую в Москве написали, но напечатать не успели. В Москве же остались и подготовленные к печати рукописи. Потом их нашли и правильно связали с ересью жидовствующих, но отнесли (а это уже неправильно) в XV век. Куда чуть раньше (и тоже неправильно) «сослали» и саму ересь из XVI века. Впрочем, не исключено, что Острожская Библия Ивана Федорова в том виде, как мы имеем ее сегодня, была напечатана в XVII веке, то есть уже в эпоху Романовых. На ней могли сознательно поставить ложный год издания из XVI века с целью изобразить ее старой книгой.

ПОКАЯНИЕ ИВАНА IV В КОНЦЕ ОПРИЧНИНЫ И ПОКАЯНИЕ ИВАНА III

Как мы говорили, Иван III в конце концов кается, удаляет от себя жидовствующих, мирится со своей прежней женой Софьей. Этот уникальный эпизод – покаяние царя, как-то связанное с его женой и с отказом от ереси, – повторяется почти в том же виде и в истории Ивана IV в XVI веке. Как только закончилась опричнина (1572) и вместе с ней прекратилось засилье лютеран при царском дворе, в Москве собирается церковный собор. Н.М. Карамзин: «На соборе первенствовал Новгородский архиепископ Леонид (по-видимому, аналог епископа Геннадия из XV века – Авт. )… Смирение великого царя, как сказано в деяних сего собора, глубоко тронуло архиепископов и епископов: они проливали слезы, болезнуя о вине и виновном. Читали устав Вселенских соборов; рассуждали и положили утвердить брак, ради теплого, умильного покаяния государева, с заповедью не входить Иоанну в храм до Пасхи… обязывались молиться за Царицу Анну».

В изложении романовского историка Н.М. Карамзина остается совершенно непонятным, в чем же именно каялся Иван IV Грозный? Формально дальнейший рассказ Карамзина означает следующее. Иван IV решил вступить в незаконный четвертый брак. И в этом раскаялся. Раскаялся настолько сильно, что церковь, увидев такое искреннее покаяние, не могла не разрешить царю вступить в этот брак. Но тут же наказала царя за что-то. При этом было заявлено, что такой брак является страшным беззаконием. Собор пригрозил «ужасною церковною клятвою всякому, кто подобно Иоанну дерзнет взять четвертую жену». А вот самому Ивану беззаконие якобы разрешили. Карамзин так и пишет об этом четвертом браке: «Неслыханное дотоле в России церковное беззаконие».

Вся эта нелепая история напоминает аналогичный анекдот из жизни Ивана IV Грозного, когда тот якобы покинул престол, а вместо себя возвел на него Симеона Бекбулатовича. И униженно бил поклоны ему. А тот всякий раз, когда нужно было издать указ, обращался за разрешением к Грозному… О причинах такой путаницы в романовской версии мы рассказали в томе 2 настоящего издания. Здесь мы сталкиваемся со вторым примером такой же путаницы. И причины ее – те же самые. Как мы начинаем понимать, в XVI веке на Руси разворачивалась история Есфири. Но позднейшие романовские историки, рассказывая о ней и стремясь частично вычеркнуть ее из XVI века, в конце концов сами запутались и вскоре забыли о подлинных событиях. Карамзин же, напряженно всматриваясь в дошедшие до него искаженные свидетельства, искренне (может быть) пытается в них разобраться.

Подлинную картину можно восстановить по ее уцелевшему дубликату в XV веке. Там она естественна и понятна. Иван III кается в покровительстве еретикам и в том, что изгнал законную жену Софью из-за Елены Волошанки = Есфири. Потом он мирится с Софьей, и церковь, естественно, обещает молиться за его жену Софью. Все это происходило, вероятно, именно в XVI, а не в XV веке. При этом Иван III – это царь эпохи опричнины (возможно, брат Ивана IV – Георгий или Иван Иванович); Софья – изгнанная жена, возвращающаяся к царю под именем Анны. История «Ивана Грозного» настолько фальсифицирована романовскими историками, что нуждается в новом подробном исследовании. Судя по всему, покаяние царя было принесено прежде всего за опричнину и за поддержку лютеран-жидовствующих.

ЕСФИРЬ ПРИ ИВАНЕ IV ГРОЗНОМ В XVI ВЕКЕ

В биографии Ивана IV Грозного среди многих других есть историческая загадка, связанная с выбором одной из его жен. Это – загадка Василисы Мелентьевны. Якобы она была шестой женой Ивана IV. Причем как бы и не женой. Недаром Н.М. Карамзин, перечисляя жен Грозного, избегает в случае с Василисой слово «царица». Сведений о ней почти не осталось. Обычно цитируется следующее достаточно темное место из Хронографа о браках царя Ивана Васильевича: «[Царь] имал молитву со вдовою Василисою Мелентьевою, сиречь с женищем». По поводу этой записи многие историки даже утверждали, будто это вообще выдумка. Запись действительно выглядит странной, так как русские цари обычно на вдовах не женились. А тем более Василиса названа в Хронографе не до конца понятным словом «женище», то есть вроде бы замужней.

Тем не менее, как доказывает Р.Г. Скрынников в книге «Иван Грозный», «Василиса была реальным историческим лицом». Таким образом, сам факт «существования Василисы Мелентьевой» требует особого подтверждения – настолько мало о ней сохранилось сведений. Имя ее – Василиса, скорее всего, означает просто «царица», поскольку Василевс – это Царь. Второе ее имя, или, как считается, отчество – Мелентьевна, – отдаленно напоминает все то же имя Елена, которое, как мы видели, неизменно сопутствует ветхозаветной Есфири на страницах русской истории. О Василисе Мелентьевой известно также, что муж ее был убит опричниками. То есть убит во время библейского пурима = опричнины. На этом сведения о Василисе обрываются. Вероятно, это – глухой след той же истории Есфири, которая в ярком виде помещена в XV век: Елена Волошанка, жена Ивана Молодого и т. д. Во всяком случае, среди жен Ивана IV Грозного налицо кандидат «на звание Есфири».

КОНЕЦ ОПРИЧНИНЫ И РАЗГРОМ ЗАХАРЬИНЫХ В XVI ВЕКЕ. ПОЧЕМУ РОМАНОВЫ В XVII ВЕКЕ ИСКАЗИЛИ РУССКУЮ ИСТОРИЮ?

Полоса опричнины закончилась разгромом ее самой. Как показывают документы, по сути дела, это был разгром клана Захарьиных, из которого вскоре выйдут Романовы. В самом деле, во время «московского дела» 1572 года были казнены или изгнаны в ссылку: боярин Яковлев-Захарьин, родственники умершего боярина Юрьева-Захарьина, боярин Хирон-Захарьин (русское ли это имя – Хирон?) и др. Обратим внимание, что слово «Захарьин» является как бы приставкой к различным фамилиям. Но тогда, в свете того, что мы уже знаем, возникает вопрос: не являются ли Захарьины теми самыми схариевцами, учениками Схарии, то есть жидовствующими, разгромленными якобы в 1499–1504 годах при раскаявшемся Иване III Грозном? Ведь Захарий и Схария – одно и то же имя, лишь слегка по-разному произнесенное. Такое предположение косвенно подтверждается следующим весьма характерным обстоятельством. Оказывается, царь Иван IV Грозный, приказав убить родственников умершего Юрьева-Захарьина, «не позволил похоронить их тела по христианскому обычаю» (Р.Г. Скрынников). В чем дело?

По-видимому, это – прямой отголосок религиозной смуты. Православный царь не мог разрешить похоронить по-христиански еретиков, каковыми были в глазах церкви Захарьины. Но это еще больше сближает Захарьиных XVI века со схариевцами = жидовствующими XV века. Причем разгром Захарьиных приходится как раз на последний этап опричнины, что полностью воспроизводит судьбу жидовствующих при Иване III Грозном в XV веке. В обоих случаях – захват власти родственниками (или единоверцами) жены, 10 лет торжества, затем разгром, который носит характер борьбы с религиозной ересью.

Наша реконструкция. Будущие Романовы вышли из клана Захарьиных – Схариевцев. Отражением этого клана, умышленно отодвинутым на 70–80 лет вниз, в XV век, является тайное общество жидовствующих на Руси. Идея такого сдвига ереси жидовствующих в прошлое понятна. Романовы-Схариевцы хотели полностью исключить из русской истории как следы своего участия в опричном терроре, так и свою прямую связь с официально заклейменной проклятием ересью жидовствующих. Память о ереси сохранилась до сих пор. Церковная анафема жидовствующим тоже оставалась по крайней мере до XVIII века. Но к Романовым и к Захарьиным она якобы уже не относилась. Поэтому в написанном ими самими «романовском учебнике истории» ересь жидовствующих и Захарьиных-Схариевцев разделяет искусственно созданный 70– или 80-летний разрыв. Причем главным мотивом была попытка скрыть участие именно в ереси, а не в терроре. Участие в терроре само по себе сомнения в законности их власти не вызвало бы. Ведь они могли бы сказать: наши хорошие предки громили плохих врагов. Тогда как участие в официально проклятой религиозной ереси – куда более опасное обвинение для новой династии.

ЦАРЬ АРТА-КСЕРКС И КНЯЗЬ ЮРИЙ ДОЛГОРУКИЙ

Ученые давно пытались обнаружить следы библейского царя Арта-Ксеркса в светской скалигеровской истории. В результате, как отмечает Толковая Библия начала XX века в примечании к книге Есфирь, исследователями был сделан следующий вывод: «Спорно то, какой царь действительно должен быть здесь подразумеваем. Во всяком случае, наиболее достоверно, что речь здесь может быть только или об Артаксерксе Лонгимане, или Ксерксе». Но, как сообщает Лютеранский Хронограф 1680 года, Арта-Ксеркс Лонгиман значит Арта-Ксеркс Долгорукий: «Артаксеркс Лонгиман, сиесть Долгорукий… сему едина рука долгшая бысть, или яко Страбон повествует, рамена его (то есть рука в данном случае – Авт. ) даже до колен бяху протяжена». То есть царь Арта-Ксеркс прямо назван Долгоруким – «Артаксеркс Долгорукий». Это же подтверждает и Толковая Библия в комментарии к книге пророка Даниила (9:25).

Но в русской истории существует параллелизм при сдвиге на 410 лет (см. «Русь и Рим», том 2). При этом князь Юрий Долгорукий накладывается в точности на эпоху опричнины = пурима при Иване V – одном из царей эпохи «Грозного».

Таким образом, все данные сходятся на том, что под именем Арта-Ксеркс в книге Есфирь описан русский царь XVI века, эпохи опричнины = пурима. Известный сегодня под несколькими именами: Иван, Юрий Долгорукий. Имя же «Арта-Ксеркс» могло быть записано латинскими буквами, где греческое и славянское «кси» (то есть КС) соответствует латинскому «экс» = Х. Следовательно, имя Ксеркс могло произойти из Херх, что звучит практически так же, как и Герг, то есть Георгий или Юрий. А потому библейское имя Арта-Ксеркс Долгорукий откровенно звучит как Орда-Юрий Долгорукий. Но ведь именно Юрий Долгорукий в романовской истории основывает Москву! Причем, как мы говорили, в русских хронографах и сказаниях основание Москвы «решительно соединяется» с убийством сына Юрия Долгорукого – Андрея Боголюбского по вине «злой жены князя Андрея» (М.Б. Плюханова). Следы этого яркого события остались в самых разных источниках – хронографах, «Повести о начале Москвы» и даже в миниатюрах Радзивилловской летописи. А ведь это – уже знакомая нам история Есфири, в той же версии, в какой она вставлена в XV век русской истории.

Любопытно, что, как следует из сообщения Лютеранского Хронографа, даже «античный» Страбон прекрасно знал, что у русского великого князя Юрия Долгорукого была длинная рука, ниже колена. Так когда же жил «античнейший» Страбон? Выходит, что в XVI–XVII веках н. э. Незадолго до того как его бессмертные произведения вышли из-под печатного станка. Да и трудно было бы предположить, что его гигантский труд «География» в 17 книгах, занимающий 770 страниц современного плотного текста в издании 1994 года, многократно и аккуратно переписывался от руки на протяжении многих сотен лет, как это утверждает скалигеровская история. Страбон будто бы жил с 64 года до н. э. по 23 год н. э.

ПЕРЕНОС СТОЛИЦЫ РУСИ-ОРДЫ В МОСКВУ В СЕРЕДИНЕ XVI ВЕКА

В предыдущих книгах мы показали, что Москва была основана лишь в конце XIV века на месте Куликовской битвы (происшедшей примерно в 1380 году). А превращена в столицу Руси-Орды при Иване III в конце XV века. Но теперь, после анализа ветхозаветной книги Есфирь и обнаружения в русской истории ее оригинала во второй половине XVI века (а также нескольких сдвинутых в прошлое ее отражений), мы можем сформулировать существенно более радикальную идею. А именно: превращение Москвы в столицу произошло не при Иване III Грозном, а лишь при Иване IV Грозном, приблизительно в 1564 году. Если вообще можно сколько-нибудь доверять романовской хронологии русской истории XVI века. Также становится понятным, почему в романовской истории основание Москвы связывается с именем русского князя Юрия Долгорукого. То есть, как мы видели, «персидского» царя Арта-Ксеркса Долгорукого. В определенном смысле здесь романовская история права. Но предлагаемые ею датировки неверны.

Вероятно, дело было так. После истории с Есфирью, в связи с волнениями и недовольством в столице Суздале, царь покинул Суздаль и двинулся по направлению к будущей столице Москве. Он остановился по дороге в Александровской слободе (современный город Александров). Это место расположено недалеко от Троице-Сергиевого Посада. В Москве тем временем закладывается основа новой столицы. Впервые строятся каменные кремлевские соборы, сам Кремль. Затем царь переезжает в Москву. И разоряет Новгород = Ярославль, а также, вероятно, Суздаль. Происходит это примерно в 1564–1572 годах.


10. Продолжение истории Есфири в XVII веке. Великая Смута в русской истории

История Есфири закончилась в XVII веке Великой Смутой на Руси. По сути дела, произошел разгром старой Руси-Орды. Великая = «Монгольская» Империя раскололась на несколько самостоятельных частей и перестала существовать в своем прежнем виде. Новая российская империя Романовых со временем собрала некоторые не очень отдаленные земли, но далеко не достигла прежних территориальных размеров и могущества (были потеряны – Африка, Малая Азия, Западная Европа, Китай, Япония, Америка). История Великой Смуты известна нам, по-видимому, очень приблизительно. В общих чертах события того периода можно изложить так. Военный разгром Руси, падение прежней династии, убийство (отравление) последнего ордынского царя Бориса «Годунова», приход к власти его родственника – якобы Самозванца (Дмитрия) – с женой-иностранкой, которая была другой веры (якобы католичка Марина Мнишек). Затем изнурительная война, подлинных подробностей которой мы, по-видимому, не знаем.

Далее военная интервенция – на Русь вторгаются «поляки и шведы». Иноземные войска занимают Москву и Кремль. Впоследствии на Западе появились воспоминания участников этого вторжения. Среди них были поляки, немцы, французы – выходцы из самых разных стран Западной Европы. Один из мемуаристов, польский офицер, писал: «Жечь город (Москву – Авт. ) поручено было 2000 немцев, при отряде пеших гусар наших (то есть поляков – Авт. ) с двумя хоругвями конницы».

Мы утверждаем, что некоторые из этих событий отразились в ветхозаветной книге Есфирь. Центральное событие из описанных в книге Есфирь – это погром «персов» иудеями. Оно, по-видимому, напрямую связано с погромом Руси-Орды в годы Великой Смуты.

Масштаб этого события огромен. Оно подвело итог всей средневековой истории Европы, Азии, Африки и Америки. И в некотором смысле этот разгром Великой Империи послужил причиной включения книги Есфирь в канон Библии и установления праздника Пурим. Поэтому книга Есфирь и вошла в канон последней. До Великой Смуты, то есть до окончательного разгрома старой Руси-Орды, помещать в Ветхий Завет торжествующий рассказ «о персидском погроме» было бы преждевременно.

Бегло проследим следы событий XVII века, вошедшие в книгу Есфирь. В качестве Амана здесь должен фигурировать, конечно, Борис «Годунов». Именно он якобы замыслил погубить царевича Дмитрия. Последний якобы погиб, но затем, «превратившись» в Дмитрия Самозванца, вновь появляется на страницах русской истории и в конце концов побеждает Бориса «Годунова». В точности как и сказано в книге Есфирь: «злой Аман» замышляет убийство «положительного Мардохея», и этот страшный замысел почти что удается. Но затем Мардохей (Дмитрий?) чудесным образом спасается и, одержав верх над своим врагом, убивает его и устраивает погром в «Персии». Таким образом, Библия, скорее всего, отражает события даже и XVII века. Это означает, что окончательный канон Библии в его нынешнем виде появился не ранее середины или, быть может, даже второй половины XVII века. И тому имеется яркий пример. К нему мы и перейдем.


11. Степан Тимофеевич Разин. Разгром Руси-Орды в Европе

Редактирование некоторых книг Библии продолжалось, вероятно, вплоть до XVII века. Такая мысль приходит при чтении, например, следующего фрагмента Библии: «И возвратился Адер (Орда? – Авт. ) в землю свою. И воздвиг Бог против Соломона еще противника, Разона, сына Елиады, который бежал от государя своего Адраазара (Царя Орды? – Авт. ), царя Сувского, и, собрав около себя людей, сделался начальником шайки, после того как Давид разбил Адраазара; и пошли они в Дамаск, и водворились там, и владычествовали в Дамаске» (3 Царств 11:22–24).

Не является ли этот рассказ вставленным в Библию намеком на известную историю атамана Степана Разина? Имя Разон – это просто Разин. Как и атаман Разин, библейский Разон собрал вокруг себя людей, «разбойников» (именно такое слово употреблено, например, в Библии Скорины начала XVI века), стал предводителем шайки. Даже терминология напоминает романовскую. Именно «разбойной шайкой» именовали романовские летописцы отряды атамана Разина. Упоминается и столица – Москва в форме Т-Моска = Дамаск. Таким образом, не исключено, что в ветхозаветные книги могли вноситься редакционные изменения и дополнения вплоть до XVII века.

Почему появилась такая многозначительная вставка в Библию? Возможно, редакторы XVII века не распознали здесь недавние события, приняли их за «древнюю историю» и вставили в Библию. Это не исключено. Например, если этот текст был написан на не слишком знакомом им языке (редакторы уже плохо понимали по-русски?). Но возможно и другое объяснение, вполне в духе средневековой схоластики и повышенного интереса к возможности вычитывать «предсказания текущих событий» из якобы древних книг. Изложение современного события могли представить читателю не как «газетную хронику» (означающую, что книга только что написана), а как замечательное предвидение якобы «древних мудрецов», которые будто бы вещим взором увидели в глубоком прошлом события далекого для них будущего – XVII века. И даже назвали имена. «Угадали», например, имя атамана Степана Разина. Тем самым, по мнению редакторов XVII века, авторитет якобы «древней» книги только повышался.

Так или иначе, но редакторы, вставившие этот рассказ в Библию, сослужили потомкам хорошую службу. Мы получили замечательную возможность датировать дошедшие до нас рукописи и издания Библии. А именно: те из них, которые содержат вставку о Разине, можно с большой долей вероятности отнести ко второй половине XVII века. Не ранее. Любопытно теперь с этой точки зрения бросить взгляд на ранние издания Библии якобы XV–XVI веков. Вот некоторые примеры.

1. Острожская Библия, изданная якобы в 1581 году в Остроге. Фрагмент с Разиным в ней выглядит в значительной мере по-другому! И даже находится в другом месте текста – ближе к началу 11-й главы 3-й книги Царств. (Этот фрагмент в синодальном переводе перемещен на 10 стихов вниз.)

В Острожской Библии речь идет, в общем-то, о другой истории. В ней сказано: «И воздвиже Господь на Соломона… Раздрона сына Елидекова, иже избежа от Варамефы и Адразара царя Сувска господина своего и собрашася к нему мужи и бе воевода полку». Здесь речь идет о некоем полководце, воеводе по имени Раздрон. А не Разин. Ни о каких «разбойниках» и «шайках» не говорится ни слова. Да и имя Раздрон лишь отдаленно напоминает Разин. Короче говоря, текст Острожской Библии никоим образом не вызывает в нашей памяти ассоциации с войной против Разина.

Что же произошло? По-видимому, в XVII веке редакторы Библии, будучи не в силах сдержать желание поместить в священный текст рассказ по поводу столь важной для них победы над Разиным, стали искать «подходящий» для этого сюжет. И нашли какой-то малозаметный рассказ о некоем полководце по имени Раздрон. Исправили имя Раздрон на Разон (Разин), убрали слово «полк» и заменили его на «шайку». А в некоторых редакциях (например, в якобы очень старой Библии Скорины) вообще откровенно вписали слово «разбойники». В то время Библия еще не утратила значения книги, имеющей прямое отношение к событиям современной эпохи. Это неудивительно, так как значительная часть Библии посвящена событиям XV–XVI веков, непосредственно предшествующих событиям XVII века.

Итак, поскольку Острожская Библия не упоминает о Разине и о его «разбойниках», то, возможно, она действительно является старой, изданной в XVI веке.

2. Лютеранский Хронограф 1680 года. Включенное в него подробное (вплоть до мелочей) изложение библейских событий не содержит фрагмента о Разине. Очевидно, авторы Хронографа конца XVII века пользовались старой Библией, вероятно XVI века.

3. В «Иудейских древностях» Иосифа Флавия фрагмент о Разоне налицо. Здесь он назван Раазаром, что, по-видимому, является результатом слияния двух слов: Разин и Царь (Зар). В яркой форме рассказывается о «разбойниках» и «разбойничьих шайках», которыми руководит Раазар. Имеющийся сегодня текст книги Флавия, скорее всего, окончательно отредактирован не ранее второй половины XVII века.

4. В немецкой Библии, якобы переведенной Мартином Лютером, фрагмент о Разоне также присутствует. Здесь он назван Reson. Следовательно, текст и этой Библии окончательно отредактирован не ранее второй половины XVII века.

5. В английской Библии фрагмент о Разине также имеется. Здесь он назван Reson (I Kings 11:23). Мы видим, что и эта Библия окончательно отредактирована не ранее второй половины XVII века.

Вывод. Из имевшихся в нашем распоряжении книг только одна (Острожская Библия) прошла проверку на подлинную «древность» ранее середины XVII века. Да еще Библия, положенная в основу Лютеранского Хронографа 1680 года. То есть автор Лютеранского Хронографа «почему-то» воспользовался не совсем той немецкой Библией, которая преподносится нам сегодня как якобы «Лютеровская».

Как мы видим, все остальные перечисленные выше Библии, по-видимому редактировались вплоть до второй половины XVII века.


12. Оригинал Есфири в русской истории XVI века и ее дубликаты в ранние эпохи

Мы рассмотрели два ярких отражения истории Есфири в романовской истории. Одно из них – эпоха ереси жидовствующих при Иване III, где Есфирь – это Елена Волошанка. Вторая – эпоха Семибоярщины после смерти Василия III, где Есфирь – Елена Глинская. Тем не менее оригинал истории Есфири, скорее всего, связан с опричниной XVI века и Великой Смутой начала XVII века, корни которой лежат в конце XVI века. К сожалению, мы не можем дать столь же четкую картину Есфири в это время, как сделали для эпохи Ивана III в конце XV века. И понятно почему. Именно эпоху XVI века, ключевую в русской истории, наиболее тщательно обработали романовские историки. Их целью было скрыть как сам момент раскола Великой Империи, так и его причины. Лишь по счастливой случайности более или менее точный дубликат этой истории сохранился в XV веке при Иване III. Потому что не был распознан романовскими историками. Распознали бы – не оставили бы и следа.

Как мы уже отмечали, эпоха Ивана IV Грозного является самым темным периодом в русской истории. Ученые становятся в тупик едва ли не перед любым, казалось бы, простым вопросом. Один из них – это история царских жен, о которых практически ничего не известно. Да и в целом история царствования Ивана IV в том виде, в каком мы к ней сегодня привыкли, была совершенно неизвестна еще В.Н. Татищеву. В своей подробной «Истории» (точнее, изданной под его именем, см. об этом том 2 настоящего издания) он доводит изложение до 1558 года, а затем начинаются странные вещи. После 1558 года Татищев почему-то сразу перескакивает на 1571 год, то есть пропускает 13 лет. После этого буквально в нескольких словах говорит о 1563, 1572, 1577 годах. Затем его рассказ обрывается на полуфразе. Татищев (или кто-то другой под его именем) еще ничего не знает об опричнине, о женах Грозного, Малюте Скуратове, Курбском и т. п.

Самое странное, что после этого В.Н. Татищев возобновляет последовательный рассказ, начиная с царствования Федора Ивановича, то есть с 1583 года. Фактически пропустив (если не считать нескольких фраз) 1558–1583 годы, то есть ни много ни мало – целых 25 лет.

Почему? Не потому ли, что все это было написано уже после Татищева? Романовскими историками. Во всяком случае, в многотомном труде Карамзина история представлена уже в ее почти современном виде, причем его версия разительно отличается от татищевской в том, что касается истории Грозного до 1558 года. Костяк событий, в общем, тот же, но детали совершенно другие. Очевидно, эти два историка опирались на разные первоисточники. Что очень странно. Как мы говорили раньше, татищевские источники считаются погибшими. Так уж «случайно получилось»!

На рис. 29 мы условно изобразили схему основных событий книги Есфирь в нескольких ее вариантах: оригинал XVI века и четыре его дубликата = отражения в более ранние эпохи. Основной интерес для нас должен представлять оригинал «а» в XVI веке. Предельно обобщая, схему событий можно описать следующим образом.

Рис. 29. Условная схема отражения основных событий книги Есфирь в русской истории (оригинал XVI века и его четыре дубликата, возникшие из-за хронологических ошибок в романовской версии)

1. Два царя-соправителя. Их имена: Арта-Ксеркс и Аман. Аман назван вторым отцом Арта-Ксеркса (Есфирь 3:12). Таким образом, между ними родственные отношения. Либо отец и сын, либо младший и старший братья. Кто старше – Арта-Ксеркс или Аман, из Ветхого Завета не ясно. С одной стороны, Библия говорит, будто бы старше Арта-Ксеркс, а с другой – Аман назван его отцом.

По поводу их имен повторим: Аман – это, по-видимому, Иван. Имя же Арта-Ксеркс – это Орда-Ксеркс. То есть Орда-Георгий (при переходе «кси» в «х»). Итак, очень может быть, что имена двух царей-соправителей – это Иван и Георгий (нашу реконструкцию имен см. выше).

2. Две жены. По Библии, это Астинь – жена АртаКсеркса (Орда-Георгия?) и Зерешь – жена Амана (Ивана?). Имя Зерешь, вероятно, означало просто Зерес или Церец, «царица».

3. Третья женщина-соперница. Затем появляется третья женщина по имени Есфирь. Она оттесняет обеих жен. В результате Астинь изгнана, а Зерешь побеждена. Напомним, что Есфирь получает двор Амана, мужа Зерешь (Есфирь 8:1).

4. Сексуальная сцена. Сексуальная сцена с участием Арта-Ксеркса, Амана и Есфири. Это приводит к гибели Амана. Есфирь выступает как жена или любовница и того, и другого.

5. Избиение царских детей и погром. В книге Есфирь это – избиение детей Амана и погром персов иудеями. В честь этого события устанавливается праздник Пурим = жребий.

6. Как результат – воцарение родственника Есфири. В Ветхом Завете это – приход к власти Мардохея.

Не повторяя описание дубликатов «в» и «г» на рис. 29, сосредоточим внимание на оригинале «а» в XVI веке. Вновь пройдемся по схеме и покажем, какие события XVI века ее наполняют.

1. Два царя-соправителя. Оказывается, у Ивана IV был соправитель Георгий или Юрий, родной брат, моложе его на два года. Историки обычно предпочитают не говорить о Георгии, а если и упоминают, то заявляют, что он якобы был слабоумным. Тем не менее Юрий был соправителем Ивана IV. Карамзин: «Сей князь, скудный умом, пользовался наружными знаками уважения и, не способный ни к ратным, ни к государственным делам, только именем начальствовал в Москве, когда царь выезжал из столицы. Но супруга его, Иулиания, считалась второй Анастасией».

Имя Иулиания – это практически то же самое, что Елена. Уже хорошо знакомое нам имя Есфири по нескольким дубликатам этой истории.

2. Две жены. История царских жен – один из самых темных эпизодов в правлении Ивана IV Грозного. Первые две: Анастасия и Мария. Не ясно, какая из них была чьей женой: кто – Ивана IV, а кто – Георгия. Почему-то супругой Георгия считалась «как бы Анастасия» (см. выше). Здесь мы столкнулись с намеренно запутанной историей и потому не можем выяснить мелкие детали, которые, скорее всего, будут беллетристикой, подсунутой нам романовскими историками. Поэтому мы не будем строить предположения – кто на ком был женат. Но в то же время ни с Анастасией, ни с Марией особых странностей не связано. Следует только отметить, что Мария была отравлена. Как, кстати, и Мария Тверская в XV веке.

3. Третья женщина-соперница. Третьей женой Ивана IV считается Марфа Собакина. И тут начинаются странности. Почему-то она не стала фактической женой Ивана, и более того, это обстоятельство по какой-то причине «засвидетельствовано приговором высшего духовенства (?)». Она умерла в 1571 году, непосредственно перед упразднением опричнины и приходом к власти старой ветви Ордынской династии (Симеон).

Наша гипотеза. Марфа – это библейская Есфирь. А ее имя Марфа или Марта, Марда есть слегка искаженное имя Мардохей. Буква Ф (фита) в имени Марфа писалась раньше практически неотличимо от Д.

Марфа происходила из рода Собакиных. Вероятно, это сближает ее имя с опричниной, поскольку хорошо известным символом опричнины была собака. Р.Г. Скрынников: «Автор немецкой брошюры 1572 года так описал въезд Грозного в Москву после возвращения из Новгородского похода: впереди ехал дворянин на лошади, а на груди была свежеотрубленная голова большой английской собаки. Иван IV также ехал на лошади, у которой на груди была большая серебряная песья голова, и она была устроена так, что при каждом шаге лошади пасть пса, открываясь, громко лязгала зубами».

Значение этого символа, возможно, станет понятнее, если вспомнить, что именно во времена опричнины Марфа Собакина становится женой Ивана Грозного. Может быть, этот символ был связан с родовым именем Марфы – Собакина? Вспомним также о Собакиной башне Московского Кремля и о башне царицы Сююмбеки (Собакиной?) в Казанском кремле. А Собакина башня, как и весь Кремль, была построена именно в эпоху опричнины (по нашей реконструкции). Итак, имя Собакиной, по-видимому, указывает на связь Марфы с опричниной. Кроме того, именно после смерти Марфы Иван Грозный приносит церковное покаяние. Так же, как и в дубликате XV века Ивана III, Грозный кается после смерти Елены Волошанки.

О следующих женах Ивана IV вообще известно очень мало. Карамзин по этому поводу пишет: «Сказания о семи бракосочетаниях Иоанновых были доселе неверны и не согласны одни с другими». Карамзин нашел текст XVII века, который счел более или менее заслуживающим доверия, и, руководствуясь им, изложил смутную историю жен Грозного. Характерен в этом отношении, например, тот факт, что документы ничего не сообщают ни об одном родственнике пятой жены. «Не видим также никого из ее родственников при дворе, в чинах, между царскими людьми ближними» (Н.М. Карамзин). А ведь хорошо известно, что царская женитьба автоматически приводила в Кремль, то есть к власти, весь род жены. Родственники всегда получали чины при дворе. Ничего этого нет.

В результате изучения уцелевших отрывочных данных, у нас сложилось впечатление, что история четвертой, пятой и шестой жен Ивана IV представляют собой искаженное повторение (дубликат) истории первой, второй и третьей его жен. При этом Марфа Собакина соответствует Василисе Мелентьевне, которую мы отождествляем с Есфирью.

4. Сексуальная сцена. В XVI веке сохранившиеся ее следы довольно смутны. Тем не менее до нас дошли сведения о каком-то чрезвычайно странном постановлении высшего духовенства (?!), которое мы уже упоминали. Оно зачем-то подчеркивает, что Марфа Собакина не была фактической женой Ивана IV. Неясно, с какой стати было удостоверять этот факт? Романовские летописи тут явно что-то скрывают. Возможно, ту историю, которая была отнесена Романовыми в XV век (Елена Волошанка) или в начало XVI века (Елена Глинская) и описана библейскими летописцами в книге Есфирь.

5. Избиение царских детей и затем – погром. С Марфой Собакиной в эпоху опричнины связывается преследование и казнь ближних родственников первых двух цариц – Анастасии и Марии. Карамзин отмечает, что он не знает обстоятельств этого дела и ему приходится строить догадки, почему именно их казнили. А преследование (избиение) родственников первых жен – это яркий след из истории ветхозаветной Есфири (Елены Волошанки).

6. Как результат – воцарение родственника Есфири. В нашей реконструкции эпохи Ивана IV Грозного время опричнины – это период правления бояр Захарьиных от лица молодого Ивана Ивановича (см. настоящий том «Руси и Рима»). Возможно, именно он был сыном Марфы. Сам Иван Грозный в это время – уже, по-видимому, Василий Блаженный. В государстве правят другие люди. По Библии, в конце эпохи Есфири воцаряется Мардохей. Какие его следы мы видим в XVI веке? Очень смутные, хотя кое-что сохранилось.

Скрынников пишет: «Большое влияние на Грозного приобрел в то время (речь идет о последних годах опричнины – Авт. ) вестфальский астролог и медик Е. Бомелей, прибывший на Русь из Англии… В Лондоне Бомелей был заключен… в тюрьму за колдовство… В мае 1571 года… он стал лейб-медиком Грозного и придворным астрологом… Врач и астролог, Бомелей стал одним из доверенных советников Грозного… Он предсказывал ему всевозможные беды и тут же представлял рекомендации, как их избежать… Он приготовлял яды для отравления впавших в немилость придворных, собственноручно умертвил спальника Грозного и т. д. Русские источники того времени говорят, что засланный из-за рубежа Бомелей «конечне был отвел царя от веры» и «много множества роду боярскаго и княжеска взусти убити цареве»». После окончания опричнины Бомелей пытался бежать из России. Был схвачен в Пскове. Казнен.

Вероятно, история астролога, медика, отравителя Бомелея и есть дошедший до нас след библейского Мардохея в XVI веке.


Сведения об авторах

ФОМЕНКО Анатолий Тимофеевич

1945 года рождения, академик Российской Академии Наук (РАН), действительный член РАЕН (Российской Академии Естественных Наук), действительный член МАН ВШ (Международной Академии Наук Высшей Школы), действительный член Академии Технологических Наук Российской Федерации (АТН РФ), доктор физико-математических наук, профессор, заведующий кафедрой механико-математического факультета Московского государственного университета. Решил известную проблему Плато в теории спектральных минимальных поверхностей, создал теорию инвариантов и тонкой классификации интегрируемых гамильтоновых динамических систем. Лауреат Государственной Премии Российской Федерации 1996 года (в области математики) за цикл работ по теории инвариантов многообразий и гамильтоновых динамических систем. Автор более 200 научных работ, 30 математических монографий и учебников, специалист в области геометрии и топологии, вариационного исчисления, теории минимальных поверхностей, симплектической топологии, гамильтоновой геометрии и механики, компьютерной геометрии.

Автор нескольких книг по разработке и применению новых эмпирико-статистических методов к анализу исторических летописей, хронологии древности и средневековья.

НОСОВСКИЙ Глеб Владимирович

1958 года рождения, кандидат физико-математических наук (МГУ, 1988), специалист в области теории вероятностей, математической статистики, теории случайных процессов, теории оптимизации, стохастических дифференциальных уравнений, компьютерного моделирования стохастических процессов. Работал в институте Космических Исследований (Москва), в Московском станко-инструментальном институте, а также в Японии, в рамках научного сотрудничества между МГУ и университетом Айзу в области компьютерной геометрии. В настоящее время работает доцентом на механико-математическом факультете МГУ.


Оглавление

  • Глеб Владимирович Носовский, Анатолий Тимофеевич ФоменкоРусь и Рим. Русско-Ордынская Империя на страницах Библии
  • Глава 1 История рукописей и изданий Библии
  • 1. Что такое библейский канон? Почему в средние века церковь запрещала мирянам читать Библию?
  • 2. Рукописи Библии
  • 3. Первые печатные издания Библии
  • 4. Скалигеровская география библейских событий весьма сомнительна
  • Глава 2 События XII–XIII веков новой эры в Новом Завете. Поклонение Волхвов
  • 1. Золотой саркофаг с мощами трех евангельских Волхвов в Кельнском соборе
  • 2. Русь-Скифия в Новом Завете
  • Глава 3 Завоевание земли обетованной – это османское = атаманское завоевание XV века
  • 1. Общий взгляд на историю библейского Исхода
  • 2. Какие земли завоевало войско Моисея?
  • 3. История библейского Исхода – это история османского=атаманского завоевания Европы XV века
  • 4. «Античность»: Александр Македонский. Переход через воды как по суше еще в одном отражении османского завоевания XV века н. э
  • 5. Русская история: Александр Невский. Ледовое Побоище
  • 6. Русско-ордынская история XV века. Раздел Золотой Орды
  • 7. Отражение в Библии возникновения мусульманства
  • 8. Чем и как сражалось войско Богоборцев = Израильтян? Пушки и мушкеты
  • 9. Новая инквизиция в странах Западной Европы на страницах Библии
  • 10. Что такое библейская гора Синай?
  • 11. По каким странам прошло войско Моисея?
  • 12. Моисей – царь Сарацинов
  • 13. Откуда вышли османы-атаманы по мнению Лютеранского Хронографа 1680 года?
  • 14. Где похоронен Моисей?
  • 15. Моисей на страницах русской истории XV века
  • Глава 4 Книга Иисуса Навина. Продолжение османского-атаманского завоевания при Иисусе Навине (Навгине)
  • 1. Иисус Навин развивает завоевание, начатое Моисеем Западной и Южной Европе
  • 2. Почему пали стены Иерихона (Иерихон = Царь-Град?)
  • 3. Юбилейные трубы в войсках Моисея и средневековые христианские Юбилеи
  • 4. Могила Иисуса или Иисуса Навина на окраине Царь-Града
  • 5. Раздача Иисусом Навином и Александром Македонским завоеванных земель
  • 6. Драгоценный камень Иисуса Навина и драгоценный камень Александра Македонского
  • 7. Пушки в войсках Александра Македонского
  • 8. Мощи Иосифа в войске Богоборцев = Израильтян
  • 9. Раздел земель, завоеванных в XV веке османами-атаманами. Что об этом рассказывают русские документы?
  • 10. Была ли австрийская Вена одной из ордынско-османских столиц XVI века?
  • Глава 5 История XIV–XVI веков в последних главах книги Царств
  • 1. Ассирия и Россия
  • 2. Русский царь Иван Грозный и ассиро-вавилонский царь Навуходоносор
  • Глава 6 История XV–XVI веков на страницах книги Есфирь
  • 1. Есфирь – особая книга Библии
  • 2. Параллелизм библейской и русской истории
  • 3. Ересь жидовствующих конца XV века на Руси и порожденная ею смута в Московском государстве
  • 4. Дата установления праздника Пурим
  • 5. Превращение в XVI веке Москвы в столицу Руси и книга Есфирь
  • 6. Почему Ивану III пришлось вызвать иностранцев для возведения в Москве кремлевских соборов?
  • 7. Появление русской Библии в эпоху ереси жидовствующих. Кто ее писал?
  • 8. О чем умолчала библейская книга Есфирь?
  • 9. Библейская книга Есфирь о русской истории XVI века
  • 10. Продолжение истории Есфири в XVII веке. Великая Смута в русской истории
  • 11. Степан Тимофеевич Разин. Разгром Руси-Орды в Европе
  • 12. Оригинал Есфири в русской истории XVI века и ее дубликаты в ранние эпохи
  • Сведения об авторах
  • Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

    Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно