Акупунктура, Аюрведа Ароматерапия и эфирные масла, Консультации специалистов: Рэйки; Гомеопатия; Народная медицина; Йога; Лекарственные травы; Нетрадиционная медицина; В гостях у астролога; Дыхательные практики; Гороскоп; Цигун и Йога Эзотерика

Б. К. С. Айенгар
Прояснение Пранаямы. Пранаяма Дипика

Книга издана при поддержке Центра Йоги Айенгара

LIGHT ON PRANAYAMA

Pranayama Dipika

B.K.S. Iyengar

Introduction by Yehudi Menuhin

Aquarian/Thorsons

An Imprint of HarperCollinsPublishers

Эта книга посвящается памяти моей возлюбленной жены Рамамани

Бог Хануман

Обращение

К Господу Хануману

Я приветствую Господа Ханумана, Бога Дыхания,

Сына Бога Ветра —

Имеющего пять лиц и обитающего внутри нас

В форме пяти ветров или энергий,

Наполняя наше тело, ум и душу,

Кто воссоединил Пракрити (Ситу) с Пурушей (Рамой) —

Да благословит Он практикующего,

Объединяя его жизненную энергию, прану,

С Божественным Духом внутри.

К Мудрецу Патанджали

Я преклоняюсь перед Патанджали, благороднейшим

из мудрецов, —

Который своим трудом по Йоге принес спокойствие уму,

 Трудом по грамматике – ясность речи и

Трудом по медицине – чистоту телу.

………………….

Где Йога,

Там процветание, успех, свобода

и блаженство.

Дар моего Гуруджи

1.

«Прояснение пранаямы», труд, написанный Шри Беллуром Кришнамачаром Сундарараджей Айенгаром, является свежим, современным представлением древней науки Йоги.

2.

В нем описываются тонкие процессы дыхания, различные техники вдоха, задержки и выдоха, а также описано прохождение темно-красного флюида – Жизненной Силы, беспрепятственно текущей через сеть каналов (нади) и тонкие центры (чакры).

3.

В этой книге объясняется, как проявляется космическая энергия, которая выражает себя в пяти формах, а также делается акцент на том, что следует делать и чего надо избегать. Этот труд имеет огромную ценность для тех, кто усердно практикует пранаяму.

4.

Ученые, несомненно, будут заинтересованы этой наводящей на размышления работой, которая является драгоценным камнем на небесном своде Йоги.

1 июня 1979 г.

Т. Кришнамачария

Введение Йегуди Менухина

Б.К.С. Айенгар проделал в столь трудной для понимания области – пранаяме (представляющей собой движение воздуха, определяющего жизнь на Земле), – такой же труд, какой он посвятил физическим принципам Хатхайоги. Здесь он описывает более тонкий, эфирный аспект нашего собственного существования. Он дал в руки простых людей книгу, которая содержит в определенном смысле больше информации, знания и мудрости, представленных как единое целое, чем способны получить наши самые выдающиеся представители традиционной медицины, так как пранаяма – наука о здоровье, а не о болезнях, это понимание духа, тела и ума, которое исцеляет и дает силы. Человек может не только вернуть себе целостность, но и увидеть всю свою жизнь в величественной перспективе. Б.К.С. Айенгар учит нас в соответствии с древней индийской философией, что жизнь – это не только прах от праха, но и воздух от воздуха, что в пранаяме, как и во время горения, материя трансформируется в тепло, свет и излучение, которые являются источником силы. Но сила есть нечто большее, чем трансформация материи в другие формы материи: это полный цикл трансформации воздуха и света в материю и обратно. Фактически это дополняет уравнение материи и энергии Эйнштейна и переводит его в человеческое, живое воплощение. Это больше не атомная бомба, не взрыв атома, не покорение материи – это озарение человека светом и мощью, самими источниками энергии.

Я верю, что этот труд, который берет начало от древних, классических индийских текстов, станет освещающим путь проводником, поможет согласовать различные практики медицины, от акупунктуры до контактной и звуковой терапии, к их взаимной пользе. Это также научит нас уважать те элементы, к которым мы относились без должного уважения – воздух, воду и свет – элементы, без которых невозможна сама жизнь. Этой книгой господин Айенгар, мой гуру в Йоге, добавил новое и великое измерение в жизнь людей Запада, побуждая нас присоединиться к нашим братьям всех цветов кожи и всех вероисповеданий на этом празднике жизни с подобающей почтительностью и решительностью.

Предисловие

Йога есть не что иное, как всеобщий опыт человеческой жизни; это наука о целостном человеке!

Жак С. Масу

Йогачарья Шри Б.К.С. Айенгар, автор книги «Прояснение Йоги», вряд ли нуждается в представлении искателям света пранаямы. Наука и искусство Йоги, как они были представлены Патанджали за столетия до рождения Христа, начинаются с моральных и других наставлений, направленных на достижение физического и психического здоровья, силы и очищения. Затем следуют описания поз – асан, которые благотворно влияют на ученика через нейрофизиологическую систему и эндокринные железы. Шри Айенгар описал это в своей книге «Прояснение Йоги», в которой содержится более шестисот фотографий, так подробно и детально, что едва ли какой-то другой труд по этому предмету может быть столь энциклопедичен, точен и ясен. Его книга дает полную теорию йоги и исчерпывающее описание асан, затрагивая основы пранаямы. Опубликованная издательством George Allen & Unwin, Ltd, эта книга пользуется такой большой популярностью, что выдержала множество изданий и переведена на несколько языков. Она стала практическим руководством для людей во всем мире.

Шри Айенгар, побуждаемый своей природой и обстоятельствами, прошел трудный путь обучения йоге под руководством своего гуру Шри Кришнамачарьи. Все это время Шри Айенгар сам был учителем йоги и хорошим руководителем. Все, что он говорит и пишет о Йоге – это плод его богатого и значительного личного опыта. Лекция об асанах, проведенная им в декабре прошлого года в Бомбее по случаю его шестьдесят первой годовщины с участием его дочери Гиты и сына Прашанта, была удивительной демонстрацией контроля над каждым нервом и мускулом его гибкого тела. Сотни его учеников из разных стран были свидетелями этого представления и изумлялись, как ему удается сохранять такую пластичность и силу в таком возрасте. Для него же это – детские игры, простая повседневность. Один из его близких учеников отметил, что он тренирует свое тело скручиваться, переплетаться, поворачиваться, наклоняться, извиваться, растягиваться, гнуться и делать многое другое!

Было бы вполне логично ожидать от Шри Айенгара такой же исчерпывающей и поучительной книги по пранаяме, которая является следующей ступенью в Йоге, а именно – наукой и искусством контроля дыхания. Хотя существуют различные способы практиковать Йогу, такие как Хатха-йога, Раджа-йога, Джняна-йога, Кундалини-йога, Мантра-йога, Лайя-йога и другие, но, по существу, Йога в своей основе – это научное и систематичное учение о способах организации всех энергий и способностей целостного человеческого существа, стремящегося достигнуть состояния наивысшего экстатического единения с космической реальностью или Богом. Контроль дыхания играет важную роль во всех вышеупомянутых видах Йоги. Все тексты по Йоге, а также многовековой опыт свидетельствуют, что контроль дыхания – важный фактор для осуществления контроля ума. Однако контроль дыхания, пранаяма, не просто глубокое дыхание или дыхательные упражнения, которые обычно являются частью физической культуры. Пранаяма – это нечто гораздо большее. Она содержит упражнения, которые влияют не только на физический, физиологический и нервный виды энергий, но и на психологическую и мозговую деятельность, в частности на развитие памяти и творческих способностей. Шри Ауробиндо, мудрец и провидец из Пондишери, засвидетельствовал, что после практики пранаямы он мог сочинять и сохранять в памяти около двухсот поэтических строк, в то время как ранее он не мог запомнить даже дюжину.

За последние десятилетия западная медицина на основе экспериментов пришла к пониманию и использованию оздоровительного и общеукрепляющего воздействия того, что называют контролируемым дыханием. Йога учит пранаяме, приписывая ей бесспорное воспитательное, упорядочивающее и духовное значение. Владимир Бишлер в главе 14 книги «Формы и техники альтруистического и духовного роста» говорит, что медицинская наука уже поняла необходимость заимствования некоторых восточных методов и изучения многочисленных эффектов правильного дыхания. Он подробно изучил многочисленные эффекты воздействия такого дыхания не только на легкие, но и на процессы метаболизма, протекающие в человеческом теле. Он пишет, что спиротерапия (так он назвал метод) открыла новые широкие горизонты в медицине, гигиене и терапии. В заключение он говорит, что исследования современной науки только подтверждают эмпирические знания восточных мудрецов и философов.

Пранаяма как существенная часть учения Йоги может принести практикующему много пользы не только в ментальной и духовной сферах. Но основная цель Йоги – самореализация, единение человеческой сути с Высшей Сутью; практика пранаямы включает контроль ума и всего человеческого сознания, которое является основой всего познания и осознания. Человеческое существо – это тело, жизнь, включающая все биологические процессы, ум, который является местом пребывания того, что мы называем эго – «Я» и вокруг чего концентрируется вся мозговая активность. Цель Йоги – освободить основную силу сознания от всех воспоминаний, мышления, чувственных побуждений и желаний и попытаться осознать чистое сознание как искру самой космической энергии, которая является природой самосознающего Высшего Разума. Человек, который хочет идти путем Йоги, в первую очередь должен полностью прекратить отождествлять себя с системой тело-жизнь-ум и смотреть на эти три части как на инструменты для преодоления эго с целью отождествления своей внутренней сути с чистой, незамутненной энергией сознания, природой которого является всеобъемлющий мир, гармония и творческая радость.

Таким образом, пранаяма имеет особый смысл и значение в Йоге. Прана означает дыхание, воздух и саму жизнь. Но в Йоге прана (во всех ее пяти аспектах в человеке: прана, апана, вьяна, удана и самана) – это сама суть жизненного принципа живой и неживой природы. Он наполняет всю Вселенную. Пранаяма означает полный контроль над этим жизненным принципом в человеке посредством определенной дисциплины. Эта дисциплина необходима не только для достижения хорошего здоровья, равновесия физической и жизненной энергий. Она также служит для очищения всей нервной системы, приспосабливая ее к намерениям йога контролировать свои чувственные стремления, сделать свои ментальные способности более тонкими и чувствительными к зову эволюционного развития, этой божественной высшей природы в человеке.

Пранаяму редко рассматривают как независимый предмет. В большинстве древних текстов по Йоге, начиная от Патанджали, ее рассматривают как основополагающую часть учения. Однако в последнее время появились самостоятельные публикации по этому предмету, хотя их совсем немного по сравнению с большим количеством книг по асанам. Но труд, где было бы целиком отражено научное понимание предмета, основанное на долгом жизненном опыте обучения всем аспектам Йоги, все еще оставался долгожданным. Все последователи Йоги с радостью восприняли появление книги Шри Айенгара.

Когда я взялся за рукопись Шри Айенгара, чтобы написать предисловие, то понял, какая это трудная и смелая задача – преподнести предмет пранаямы людям Запада на английском языке. В отличие от многих других авторов, писавших на эту тему, Шри Айенгар – домохозяин и последователь традиции поклонения своему избранному божеству (Ишта Девата), описанному в Гите и подобных текстах. Здесь я бы сказал, что Йога – это не часть какой-либо религии со своей теологией и обрядностью. Она не имеет иерархии. Это культурное и духовное учение, открытое для всех людей без каких-либо различий по кастам, вероучениям, цвету кожи, расам, полу и возрасту. Вероятно, необходимо только основное особое качество – вера в возможности своего сознания и стремление достичь вершины путем следования законам самого сознания. Другая нетрадиционная и отличительная особенность Шри Айенгара заключается в том, что для него семья не является бременем, а жена – препятствием для йогической жизни. Он дал своему Институту Йоги в Пуне имя своей покойной жены Шримати Рамамани и посвятил ей эту книгу. Этим Шри Айенгар убедительно доказал, что Йога, как часто повторял Шри Ауробиндо, существует ради жизни, а не как уход от нее.

Еще одна трудность касается терминологии и использования слов на санскрите. Шри Айенгар подобрал по возможности наиболее точные и близкие английские эквиваленты и постарался сохранить смысл санскритских понятий. Он подробно описывает детали для того, чтобы читатель понял все, что он хотел сказать. Возьмем, например, само слово «пранаяма». В нем много оттенков и дополнительных значений, так что словосочетания «контроль дыхания», «сознательное дыхание» или «наука о дыхании» лишь частично передают его значение. Например, ни одно из этих выражений не включает идею о кумбхаке (задержке дыхания) или о дыхании через разные ноздри с чередованием в разных пропорциях. Еще менее они могут передать различные виды дыхания, такие как Удджайи, Шитали и другие, и их комбинации с мудрами и бандхами. Шри Айенгар позаботился даже о том, чтобы показать и точно, подробно описать правильное расположение пальцев рук при контроле ноздрей. Тщательный подбор слов, а также необходимые предостережения и иллюстрации делают книгу путеводителем для тех, кто стремится овладеть искусством пранаямы настолько близко к совершенству, насколько вообще это возможно посредством книги.

Шри Айенгар хорошо знает, что наука и искусство Йоги не являются полными без дхараны, дхьяны и самадхи. Это триединство есть венец Йоги и называется «самьяма». Оно ведет йогина шаг за шагом к избавлению от власти чувств и эго для того, чтобы постепенно преобразовать свое существование в новую жизнь, где он пребывает в единстве с Высшим Духом в чистой радости и гармонии. Поэтому в этой книге автор дал краткое описание медитации (дхьяна). В конце книги он дает несколько кратких советов по Шавасане – позе, которая позволяет достичь полного расслабления, связанного с очень низкой активностью ума. Шри Айенгар завершает этот огромный труд по пранаяме, открывая читателю секрет подлинного расслабления, и таким образом подготавливает его к следующему и окончательному восхождению к вершине медитативного самадхи. Прекрасным примером удачной реализации этого курса из трех книг: «Прояснение Йоги», «Прояснение пранаямы», «Прояснение дхьяны» является жизнь Шри Айенгара, ибо тройным светом осветил он другим людям путь к Эвересту духовности.

Бангалор Р. Р. Дивакар 14 июня 1979 г.

Введение

Моя первая книга «Прояснение Йоги» захватила умы и сердца ревностных учеников и даже изменила жизнь многих, кто впервые проявил интерес к этому благородному искусству, науке и философии. Я надеюсь, что «Прояснение пранаямы» увеличит их познания.

С уважением и почтением к Патанджали и йогинам Древней Индии, которые открыли пранаяму, я разделяю с собратьями нектар ее простоты, ясности, тонкости, красоты и совершенства. В недавнем прошлом, во время моей практики, новый свет внутреннего осознания засиял во мне, свет, который я еще не испытал, когда писал «Прояснение Йоги». Мои друзья и ученики настояли на том, чтобы я изложил свой опыт и устные наставления на бумаге. Отсюда эта попытка объяснить мои тонкие наблюдения и размышления, для того чтобы помочь ученикам в их поиске совершенства и точности.

Многие западные ученые приняли древнюю концепцию о том, что человек есть триединство тела, ума и духа. Различные техники физических упражнений, атлетики и спорта были изобретены для того, чтобы поддерживать здоровье людей. Они были разработаны для обеспечения нужд тела (аннамайя коша) с его костями, связками, мышцами, тканями, клетками и органами. Индийские ученые называют эти дисциплины «завоеванием материи». Это я полностью объяснил в моей книге «Прояснение Йоги». Только недавно западные ученые познакомились с техниками, разработанными в Древней Индии для исследования дыхательной, кровеносной, пищеварительной и выделительной систем, а также эндокринных желез и нервов, тонкие формы которых в целом известны как Овладение Жизненной Силой (пранамайя коша).

Йога Видья – это кодифицированная система, которая определила восемь ступеней самореализации. Это: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. В этой книге основной акцент делается на пранаяме, направленной на то, чтобы поддерживать непроизвольные или автономные системы человеческого тела в уравновешенном состоянии здоровья и совершенства.

В моей семье не было ученых, святых или йогинов, которые бы вдохновили меня заняться Йогой. Ребенком я был подвержен многим болезням и по предначертанию судьбы в 1934 году, в надежде вернуть здоровье, начал заниматься Йогой. С тех пор это стало моим способом жизни. Этот путь научил меня быть пунктуальным и дисциплинированным вопреки трудностям, которые часто мешали моей ежедневной практике, обучению и опытам.

Сначала пранаяма была для меня борьбой. Из-за чрезмерного усердия в ежедневной практике асан мое внутреннее тело часто сотрясалось в те моменты, когда я начинал практиковать пранаяму. Каждое утро я вставал, чтобы заниматься, и мне было очень трудно задерживать дыхание и сохранять ритм. Я боролся, едва выполняя три или четыре цикла, после чего я начинал задыхаться. Я отдыхал несколько минут, затем делал новые попытки, до тех пор пока уже не мог продолжать. Я спрашивал себя, почему у меня ничего не получается, и не находил ответа. У меня не было никого, кто бы руководил мной. Неудачи и ошибки преследовали мое тело, ум и внутреннюю суть в течение многих лет, но я упорно продолжал стремиться к совершенству. Сегодня я все еще посвящаю один час ежедневно занятиям пранаямой и нахожу, что даже этого недостаточно.

Слова могут завораживать и привлекать читателя к религиозной практике (садхана) и заставлять его думать, что он понимает духовный опыт. Чтение, однако, лишь делает его более образованным, в то время как практическое изучение (садхана) того, о чем он читал, приводит его ближе к истине и ясности. Факт есть истина, а ясность есть чистота. Наш век – это век научных достижений, и новые слова переполняют словари. Будучи чистым садхакой, а не человеком слов, я затрудняюсь в выборе правильных технических терминов для выражения всего, что мне хотелось бы написать. Я только лишь могу прилагать свои скромные усилия, чтобы познакомить моих читателей со всем, что я испытал, практикуя это наилучшее из искусств.

Пранаяма – это глубокий предмет с неограниченными возможностями. Она психосоматична, так как исследует тесную взаимосвязь между телом и умом. Она может казаться простой и легкой, но стоит человеку сесть и начать практику, как он быстро осознает, что это – сложное искусство. Ее нюансы малоизвестны и все еще ждут исследования. В прошлом авторы йогических текстов уделяли больше внимания эффектам пранаямы, чем ее практическому применению. Возможно, это происходило потому, что большинство людей было знакомо с пранаямой и она широко практиковалась. Объяснения эффектов, приводимые этими авторами, дают нам некоторые представления об их опыте, который превосходит их слова.

Многие движения в пранаяме являются бесконечно тонкими. Например, тщательно обдуманные и утонченные движения кожи в противоположных направлениях кажутся объективно невозможными, но это реальный процесс, разработанный в Йоге. Тренировкой можно научиться контролировать движения кожи, что играет существенную роль в практике пранаямы. Таким образом, пранаяма во многих отношениях – это субъективное искусство. Когда эти навыки применяются с максимальным эффектом, когда движения кожи синхронизированы с вдохом, выдохом и задержкой, поток энергии (прана) становится гармоничным.

Современные ученые, используя электронные приборы, подтвердили действенность интуитивного знания йогинов. Пранаяма имеет определенные, реальные эффекты. Я уверен, что в недалеком будущем полюс объективного знания (науки или экспериментирования) и полюс субъективного знания (искусства или исполнения) объединятся для изучения пранаямы и ее благотворных результатов.

Вследствие технического прогресса современная жизнь стала похожа на бесконечное соревнование, которое увеличивает напряжение в жизни людей. Стало тяжело вести умеренный образ жизни. Беспокойства и болезни, воздействующие на нервную и кровеносную системы, все умножаются. В отчаянии люди увлекаются психоделическими средствами, курением, алкоголем или неразборчивым сексом для того, чтобы найти облегчение. Эти действия позволяют человеку забыть себя на какое-то время, но это не искореняет причины, и болезни возвращаются.

Только пранаяма дает реальное решение этих проблем. Пранаяме нельзя научиться в дискуссиях и спорах, но ею можно овладеть путем терпеливой и осторожной практики. Все начинается с того, что страдающий получает облегчение от обычных недомоганий вроде общей простуды, головных болей и умственной дисгармонии. Высшая же точка, пик пранаямы – эликсир жизни.

Эта книга состоит из двух частей. Первая часть содержит три раздела, касающихся теории, искусства и техник пранаямы. Во второй части, которая называется «Свобода и Блаженство», описывается процесс покорения души (атма джайя). В этой части описывается медитация (дхьяна) и расслабление (Шавасана).

В первой части я попытался соединить пранаяму со всеми остальными аспектами Йоги. Пранаяма – это связующая нить между телом и душой человека, ступица в колесе Йоги.

Я попытался прояснить скрытые техники, чтобы читатель смог извлечь максимальную пользу, не будучи окружен сомнениями и замешательством. Я включил таблицы, анализирующие различные ступени основных разновидностей пранаямы. Эти таблицы содержат подробную методическую информацию. Они также дают читателю представление о бесконечном числе видоизменений и комбинаций, возможных в этом благородном искусстве и науке. Даже непосвященный садхака может заниматься самостоятельно, не опасаясь неблагоприятных последствий. Информация, содержащаяся в таблицах, поможет садхакам быть осторожными и уверенными в себе.

В приложении я представил пять курсов, располагая их ступень за ступенью, для того, чтобы практикующий следовал им в соответствии со своими возможностями. Каждый курс может быть увеличен на несколько недель, если данный стандарт не может быть выполнен в обусловленное время. Хотя очень важно, чтобы пранаяма изучалась под руководством гуру (мастера), я приложил все усилия для того, чтобы предоставить читателю – учителю и ученику – безопасный метод совершенствования в этом искусстве.

Я буду счастлив, если моя работа поможет людям достичь гармонии тела, равновесия ума и спокойствия души. Пранаяма – это обширный предмет. Так как мои знания в этой области ограничены, я с радостью приму предложения и замечания для рассмотрения их в следующих изданиях.

В «Йогачудамани Упанишаде» говорится, что пранаяма – это возвышенное знание (маха видья). Это – царский путь к процветанию, свободе и блаженству.

Прочитайте, перечитайте и усвойте «Часть 1» этой книги перед тем, как начать практику.

Я признателен моему Гуруджи Шри Т. Кришнамачарье за его вклад в эту книгу. Я искренне благодарен мистеру Йегуди Менухину за его «Введение» и мистеру Р. Р. Дивакару за его «Пре дисловие» к этой книге и поддержку. Я признателен моим детям Гите и Прашанту и моим ученикам Б. И. Тарапоревале, М. Т. Тиджоривале, С. Н. Мотивале и доктору Б. Каррутерсу, которые потратили свое драгоценное время на подготовку этой работы. Их терпение при неоднократном редактировании этой книги придало ей окончательную форму. Я благодарен Кумари Шриматхи Рао за перепечатывание рукописи бесчисленное количество раз. Я благодарю мистера П. Р. Шинда за выполнение большого числа фотографий для книги и мисс Робиджн Онг за предоставление анатомических рисунков.

Я выражаю свою искреннюю благодарность мистеру Джеральду Йорку за его конструктивные предложения и поддержку. Без его постоянного руководства эта книга не увидела бы свет. Я очень признателен ему за ту заботу, которую он проявил к редактированию всей рукописи.

Б.К.С. Айенгар

Часть первая

Раздел I
Теория пранаямы

Глава 1
Что есть Йога

1. Никто не знает вневременного, изначального, абсолютного Единого, никто не знает, когда мир начал существовать. Бог и природа существовали до появления человека, но по мере того, как человек развивался, он совершенствовал себя и начал осознавать свои возможности. Так возникла цивилизация. Вместе с этим совершенствовались слова, развивались концепции Бога (Пуруша) и Природы (Пракрити), Религии (дхарма) и Йоги.

2. Так как очень трудно дать четкое определение этим концепциям, каждый человек вынужден интерпретировать их в соответствии со своим пониманием. Когда человек оказался пойманным в паутину мирских удовольствий, он почувствовал, что он отстранился от Бога и природы. Он стал жертвой противоположностей: удовольствия и боли, добра и зла, любви и ненависти, постоянного и преходящего.

3. Захваченный этими противоположностями, человек почувствовал потребность в личном божестве (Пуруше), который есть высший, не подверженный страданиям, не затрагиваемый действиями и их последствиями, свободный от переживания радости и печали.

4. Это привело человека к поиску высшего идеала, воплощенного в совершенном Пуруше или Боге. Таким образом, Вечное Сущее, которое человек назвал Ишвара, Господь, гуру всех гуру, стал центром его внимания, концентрации и медитации. В своем стремлении постичь Бога человек составил кодекс поведения, следуя которому он смог бы жить в мире и гармонии с природой, со своим окружением и с самим собой.

5. Он научился отличать добро от зла, добродетель от порока, моральное от аморального. Затем возникло всеобъемлющее понятие правильного действия (дхарма), или наука долга. Доктор С. Радхакришнан писал, что «именно Дхарма защищает, сохраняет, поддерживает» и ведет человечество к более совершенной жизни, независимой от расы, касты, класса или вероисповедания.

6. Человек осознал, что ему следует сохранять тело здоровым, сильным и чистым для того, чтобы следовать Дхарме и испытать божественность в самом себе. Индийские провидцы в своих поисках света выразили суть Вед в Упанишадах и Даршанах (зеркалах духовного восприятия). Существуют следующие Даршаны, или школы: Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика, Пурва Миманса и Уттара Миманса.

7. Санкхья гласит, что все творение состоит из двадцати пяти основных элементов (таттв), но не признает Создателя (Ишвару). Йога признает существование Творца. Ньяя делает акцент на логике и в первую очередь занимается законами мышления, которое основывается на причине и аналогии. Она принимает Бога как результат логического заключения. Вайшешика делает ударение на таких понятиях, как пространство, время, причина и материя и является дополнением к Ньяе. Положения Вайшешики подтверждают взгляд Ньяи на Бога. Миманса основывается на Ведах и имеет две школы: Пурва Миманса, которая занимается общей концепцией Божества, но уделяет особое внимание важности действия (карма) и ритуалам, и Уттара Миманса, которая принимает Бога, основываясь на Ведах, но уделяет особое внимание духовному знанию (джняна).

8. Йога – это единение индивидуальной сути (дживатма) с Всеобщей Сутью (Параматма). В философии Санкхьи представлена теория, а в Йоге – практика. В сочетании Санкхья и Йога дают динамическое толкование системы мышления и жизни. Знание без действия и действие без знания не помогут человеку. Их нужно объединить. Таким образом, Санкхья и Йога идут вместе.

9. Согласно учению Йоги, «Яджнавалкья Смрити», Творец (Брахма), как Хираньягарбха (Золотой Зародыш), был создателем системы Йоги, предназначенной для того, чтобы поддерживать здоровье тела, контролировать ум и обрести мир души. Система впервые была детально изложена и записана Патанджали в его «Йога-сутрах», или афоризмах. Они скорее директивные, чем логические. Они проливают свет на средства и конечную цель. Когда все восемь аспектов Йоги собраны воедино и практикуются, йогин испытывает состояние единения с Творцом и больше не отождествляет себя с телом, умом и сутью. Это – Йога единения (самьяма).

10. «Йога-сутры» состоят из 195 афоризмов, разделенных на четыре части. В первой части рассматривается теория Йоги. Эта часть предназначена для тех, кто уже достиг спокойствия ума и описывает то, что он должен делать, чтобы поддерживать это состояние. Вторая часть, в которой говорится об искусстве Йоги, посвящает начинающего в практику Йоги. Третья часть посвящена описанию внутренней дисциплины и способностей (сиддхи), которые приобретает йог. Четвертая, и последняя, часть рассказывает об освобождении от оков этого мира.

11. Слово «Йога» происходит от санскритского корня «юдж», который означает связывать, соединять, прикреплять, переплетаться, направлять и концентрировать внимание, чтобы использовать его в медитации. Йога, следовательно, – это искусство, которое делает непоследовательный и рассеянный ум последовательным и сосредоточенным. Это единение человеческой души с Богом.

12. От природы человек унаследовал три характеристики, или качества (гуны): просветленность (саттва), активность (раджас) и инерцию (тамас). Установленный на колесе времени (калачакра: «кала» – время, «чакра» – колесо), подобно горшку на гончарном круге (кулалачакра), человек формируется и трансформируется в соответствии с преобладающим соотношением этих трех основополагающих взаимопереплетенных качеств.

13. Человек наделен умом (манас), интеллектом (буддхи) и эго (ахамкара). Вместе они составляют сознание (читта), которое является источником мышления, понимания и действия. По мере того как поворачивается колесо жизни, сознание испытывает пять видов страданий: невежество (авидья), эгоизм (асмита), привязанность (рага), отвращение (двеша) и любовь к жизни (абхинивеша). Это, в свою очередь, приводит читту в одно из пяти различных состояний: тупость (мудха), колебание (кшипта), частичная стабильность (викшипта), однонаправленное внимание (экагра) и контролируемое состояние (нируддха). Читта подобна огню, топливом для которого являются желания (васаны), без которых огонь умирает. Читта в этом чистом состоянии становится источником просветления.

14. Патанджали выделил восемь ступеней на пути реализации, которые описываются в следующей главе. Читта в состоянии тупости очищается через яму, нияму и асаны, посредством которых ум побуждается к активности. Асана и пранаяма приводят колеблющийся ум к состоянию частичной стабильности. Пранаяма и Пратьяхара делают читту внимательной и концентрируют ее энергию. Затем читта удерживается в этом состоянии посредством Дхьяны и Самадхи. По мере прогресса высшие ступени Йоги становятся доминирующими. Однако не следует игнорировать или пренебрегать предыдущими ступенями, которые составляют основу.

15. Перед тем как исследовать неведомую Атму, садхака должен изучить известные ему тело, ум, интеллект и эго. Когда он познал известное во всей его целостности, все эти составляющие сливаются с неведомым подобно рекам, впадающим в море. В этот момент он испытывает высшее состояние блаженства (ананда).

16. Сначала Йога покоряет тело, принося ему здоровье и силу. Затем она снимает покров различий между телом и умом. В конечном итоге она ведет садхаку к умиротворению и абсолютной чистоте.

17. Йога систематически обучает человека тщательному и эффективному поиску божественного в себе. Практикующий познает себя от внешнего тела до внутренней сути. Он следует от тела к нервам, а от нервов к чувствам. От чувств он переходит к уму, который контролирует эмоции. Затем он проникает в интеллект, который руководит умом. От интеллекта его путь лежит к воле и оттуда – к сознанию (читта). Последняя ступень – от сознания к его Сути, к самому его существу (Атма).

18. Таким образом, Йога ведет садхаку от невежества к знанию, от темноты – к свету и от смерти – к бессмертию.

Глава 2
Ступени Йоги

1. Существуют восемь ступеней Йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Они представляют единое целое, но ради удобства их рассматривают как независимые части.

2. Дерево имеет корни, ствол, ветви, листья, кору, сок, цветы и плоды. Каждая из этих частей имеет определенное значение, но ни одна из них не может стать деревом. Так же и в Йоге. Как все части дерева, соединенные вместе, составляют одно целое, так и восемь ступеней, соединившись, составляют Йогу. Универсальные принципы Ямы являются корнями, а индивидуальные принципы Ниямы – ствол дерева. Асаны подобны многочисленным ветвям, растущим в различных направлениях. Пранаяма, обеспечивающая энергией тело, подобна листьям, которые снабжают воздухом все дерево. Пратьяхара предотвращает потерю энергии через органы чувств, как кора защищает дерево от загнивания. Дхарана является соком дерева и обеспечивает устойчивость тела и интеллекта. Дхьяна – это цветок, превращающийся в плод Самадхи. Как плод есть высшая ступень развития дерева, так реализация истинной сути (атмадаршана) есть кульминация практики Йоги.

3. Проходя через восемь ступеней Йоги, садхака развивает понимание своей собственной сути. Он шаг за шагом движется от известного, своего тела, к неизвестному. Он следует от наружной оболочки тела – кожи, к уму. От ума (манас) он идет к интеллекту (буддхи), воле (санкальпа), различа ющему сознанию (вивека-кхьяти или праджня), сознанию (сад-асад-вивека) и, в конечном итоге, – к Сути (Атма).

Яма

4. Яма – общее название для универсальных моральных заповедей. Эти заповеди являются вечными, они не зависят от социального класса, времени или места. Вот эти великие обеты (махавраты): ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неприсвоение чужого (астея), воздержание (брахмачарья) и нестяжательство (апариграха). Ненасилие означает непричинение любого вреда, физического или ментального, в мыслях или действием. Когда отброшены ненависть и злоба, остается всеобъемлющая любовь. Йогин беспощадно правдив и честен перед собой, и все, что он говорит или думает, оказывается правдой. Он контролирует свои желания и уменьшает потребности и поэтому становится богаче без всякого воровства, а вещи приходят к нему без его просьбы. Воздержание (брахмачарья) относится ко всему, что связано с сексом, воображаемым или фактическим. С этой дисциплиной приходит зрелость и способность видеть Божественное во всех сферах жизни, в том числе и в сексе. Не следует желать тех вещей, которые не являются необходимыми для поддержания жизни, ибо за желанием следует жадность, которая ведет к страданию, если человек не может получить то, что он хочет. Когда желаний слишком много, невозможно правильное поведение.

Нияма

5. Нияма – это правила, предназначенные для самоочищения: чистота (шауча), довольство (сантоша), аскетизм (тапас), изучение священных текстов (свадхьяя) и посвящение Богу всех своих действий (Ишвара-пранидхана). Йогин знает, что его тело и чувства испытывают желания, которые делают ум предвзятым, поэтому йог соблюдает эти принципы. Чистота бывает двух видов – внутренняя и внешняя. Необходимо поддерживать оба эти вида чистоты. Внешняя чистота подразумевает чистоту поведения и привычек, чистоту человека и его окружения. Под внутренней чистотой подразумевается искоренение шести зол: страсти (кама), гнева (кродха), жадности (лобха), слепой страсти (моха), гордыни (мада), злобы и зависти (матсарья). Искоренение этих зол достигается путем наполнения ума благими, созидательными мыслями, ведущими к божественному. Довольство уменьшает желания, делает человека жизнерадостным и приводит ум в равновесие, а также помогает переносить трудности и невзгоды. Аскетизм дает возможность дисциплинировать тело, направляя ум к Сути внутри нас. Изучение здесь означает познание себя посредством поиска истины и самореализации. Венец всего – это посвящение всех наших действий Богу и самоотдача его воле. Таким образом, ниямы – это благие качества, которые успокаивают встревоженный ум, ведут к миру внутри и вокруг садхаки.

Асаны

6. Прежде чем мы перейдем к разговору об асанах, очень важно узнать о Пуруше и Пракрити. Пуруша (буквально «личность») есть универсальный духовный принцип, который хотя и не способен самостоятельно совершать какое-либо действие, оживляет природу (Пракрити, или создателя), – универсальный физический принцип, который через три своих качества и эволюционные силы (гуны) порождает интеллект (буддхи) и ум (манас).

Пуруша и Пракрити, действуя вместе, побуждают материальный мир к активности. Оба они беспредельны, без начала и конца. Пракрити состоит из пяти первоэлементов (панча махабхуты): земля (притхви), вода (ап), огонь (теджас), воздух (вайю) и эфир (акаша). Существует пять соответствующих им тонких аспектов (танматры): запах (гандха), вкус (раса), форма (рупа), осязание (спарша) и звук (шабда). Эти первоэлементы и соответствующие им аспекты соединяются с тремя качествами и эволюционными силами (гунами) Пракрити: просветлением (саттва), активностью (раджас) и инертностью (тамас) – и образуют космический интеллект (Махат). Эго (ахамкара), интеллект (буддхи) и разум (манас) образуют сознание (читта), которое соответствует Махату на уровне индивидуума. Махат – это неразвившийся первичный зародыш природы или порождающего принципа, из которого развились все явления материального мира. Существуют пять органов восприятия (джнянендрии): уши, нос, язык, глаза и кожа, и пять органов действия (кармендрии): ноги, руки, органы речи, выделительные и репродуктивные органы. Пракрити, пять первоэлементов, пять соответствующих им тонких аспектов, эго, интеллект и ум, пять органов восприятия, пять органов действия и Пуруша составляют двадцать пять основных элементов (таттвы) философии Санкхьи. Кувшин нельзя сделать без гончара, а построить дом – без каменщика. Творение не может свершиться без Пуруши, Первозданной Силы, приходящей в контакт с таттвами. Все сущее вращается вокруг Пуруши и Пракрити.

7. Жизнь есть соединение тела, органов восприятия и действия, ума, интеллекта, эго и души. Ум действует как мост между телом и душой. Ум незаметен и неуловим. Личность реализует свои стремления и наслаждения посредством ума, действующего как зеркало, и тела – инструмента удовольствия и достижения.

8. Согласно индийской системе медицины (Аюрведа), тело состоит из семи элементов (дхату) и трех компонентов (доши). Элементами их называют потому, что из них состоит тело. Это: лимфа (раса), кровь (ракта), плоть (манса), жир (медас), кости (астхи), костный мозг (мадджа) и семя (шукра). Они защищают тело от инфекции и болезней.

9. Лимфа образуется в процессе воздействия желудочных соков на пищу. Кровь производит плоть и обновляет внутренние органы. Плоть защищает кости и производит жир. Жир смазывает и приносит прочность телу. Кости поддерживают тело и производят костный мозг. Костный мозг дает силу и производит семя. Семя не только производит потомство, но и, согласно древним текстам, в своем тонком состоянии протекает через тонкое тело в виде определенной жизненной энергии.

10. Три компонента (доши) – ветер (вата), желчь (питта) и слизь (шлешма) в уравновешенном состоянии дают совершенное здоровье. Их дисбаланс порождает болезни. Тонкая, или жизненная, энергия, называемая ветром, вызывает дыхание, движение, действие, выделение и воспроизведение потомства. Она координирует функции разных частей тела и человеческих способностей. Желчь порождает жажду и голод. Она переваривает пищу и превращает ее в кровь, поддерживая постоянную температуру тела. Слизь смазывает суставы и мышцы и помогает заживлять раны. Мала – это отработанный материал, жидкий, твердый или газообразный. Если он не выводится, возникают болезни, нарушается равновесие трех дош.

Коши

11. Согласно философии Веданты, существуют три структуры или типа тела (шариры), которые окружают душу. Они состоят из пяти взаимопроникающих и взаимозависимых оболочек (коши).

Это: а) Стхула шарира, грубая структура или анатомическая оболочка; б) Сукшма шарира, тонкая структура, состоящая из физиологической, психологической и интеллектуальной оболочек; в) Карана шарира, так называемая причинная структура – духовная оболочка.

Стхула шарира – это оболочка питания (Аннамайя коша).

Физиологическая (Пранамайя), психологическая (Маномайя) и интеллектуальная (Виджнянамайя) оболочки составляют тонкое тело (Сукшма шарира).

Пранамайя коша состоит из дыхательной, кровеносной, пищеварительной, нервной, эндокринной, выделительной и половой систем. Маномайя коша – это функции осознания, ощущений и побуждений, не происходящих от субъективного опыта. Виджнянамайя коша включает интеллектуальные процессы размышления и суждения, которые формируются на основе собственного опыта.

Карана шарира – оболочка блаженства (Анандамайя коша). Опыт ее осознания садхака ощущает, когда он пробуждается после глубокого освежающего сна и когда полностью погружается в объект своей медитации.

Кожа окружает все оболочки и тела. Она должна быть упругой и чувствительной к малейшему движению. Все оболочки являются взаимопроникающими на различных уровнях – от кожи до Сути.

Цели в жизни (Пурушартхи)

12. Человек имеет четыре цели в своей жизни: дхарма, артха, кама и мокша. Дхарма – это долг. Без нее и этической дисциплины невозможен духовный прогресс.

Артха – это приобретение богатства для достижения независимости и возможности более возвышенных занятий в жизни. Она не может дать постоянную радость, но в то же время плохо питаемое тело является благодатной почвой для беспокойств и болезней.

Кама означает удовольствия жизни, которые в значительной степени зависят от здоровья тела. Как гласит «Катха Упанишада», Суть не может быть познана слабым.

Мокша – это освобождение. Просветленный человек осознает, что власть, удовольствия, богатство и знания преходящи и не дают свободы. Он пытается подняться над своими качествами саттвы, раджаса и тамаса и, таким образом, избежать власти гун.

13. Тело – это обитель Брахмана. Оно играет жизненно важную роль в достижении четырех целей жизни. Мудрецы знали, что, хотя тело изнашивается, оно служит инструментом для достижения реализации и, следовательно, должно поддерживаться в хорошем состоянии.

14. Асаны очищают тело и ум и оказывают защитное и лечебное воздействие. Их – огромное количество, они служат различным потребностям мышечной, пищеварительной, кровеносной, эндокринной, нервной и других систем тела.

Они вызывают изменения на всех уровнях – от физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практика асан устраняет физические и умственные нарушения и открывает врата духа.

Асаны приносят здоровье, красоту, силу, стабильность, легкость, ясность речи, спокойствие нервной системы и хороший характер. Практику асан можно сравнить с ростом мангового дерева. Если дерево выросло крепким и здоровым, то такая же основа будет заложена в его плоде. Подобно этому, духовное пробуждение садхаки является плодом практики асан. Он освобождается от всякой двойственности.

15. Широко распространено неверное представление о том, что асаны и пранаяму нужно практиковать вместе с самого начала Йога-садханы. Опыт автора говорит о том, что, если начинающий стремится к совершенному выполнению позы, он не может сконцентрироваться на дыхании. Он теряет равновесие и глубину исполнения асаны. Достигните устойчивости (стхирата) и спокойствия (ачалата) в асанах перед введением в практику техник ритмичного дыхания. Диапазон движений тела изменяется от позы к позе. Чем меньше диапазон движений, тем меньше будет пространство в легких, и дыхательные циклы будут короче. Чем больше диапазон движений тела в асанах, тем больше будут возможности легких и глубже дыхательные циклы. Когда пранаяма и асаны практикуются вместе, следите за тем, чтобы не нарушалось совершенство позы. До тех пор, пока вы не достигнете совершенства в выполнении асан, не пытайтесь начинать осваивать пранаяму. Практикующий может убедиться в том, что, когда асаны выполняются хорошо, пранаямическое дыхание устанавливается автоматически.

Пранаяма

16. Пранаяма – это сознательное увеличение продолжительности вдоха, задержки и выдоха. Вдох – это получение первичной энергии в виде дыхания, а задержка – это удержание дыхания, которое выполняется для того, чтобы почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции уходят с дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек посвящает индивидуальную энергию – «Я», первичной энергии – Атме.

Практика пранаямы развивает устойчивость ума, силу воли и правильность суждений.

Пратьяхара

17. Эта дисциплина помогает установить контроль над умом и чувствами. Ум играет двойную роль. С одной стороны, он стремится потворствовать чувствам, а с другой стороны – соединиться с Сутью. Пратьяхара успокаивает чувства и направляет их внутрь, ведя ученика к Божественному.

Дхарана, Дхьяна и Самадхи

18. Дхарана – это концентрация на одной точке или полное внимание, сосредоточенное на процессе деятельности, когда ум неподвижен и спокоен. Она стимулирует внутреннее осознание для того, чтобы объединить постоянный поток рассудка и избавиться от всех напряжений. Когда дхарана длится в течение долгого времени, она становится медитацией (дхьяной), невыразимым состоянием, которое нужно испытать, чтобы понять.

19. Когда состояние дхьяны сохраняется долгое время без перерыва, оно превращается в самадхи, где садхака теряет свою индивидуальность в объекте медитации.

20. В самадхи садхака теряет осознание своего тела, дыхания, ума, рассудка и эго. Он пребывает в бесконечном покое. В этом состоянии его мудрость и чистота, сочетаясь с простотой и скромностью, окружают его сиянием. Не только он сам просветлен, но он освещает путь всем, кто приходит к нему в поисках истины.

21. Яма, Нияма, Асана и Пранаяма составляют основу Йоги действия (кармы). Они поддерживают здоровье тела и ума для выполнения всех действий, угодных Богу. Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана – составляющие Йоги знания (джняна). Дхьяна и Самадхи помогают садхаке объединить свое тело, ум и рассудок в океане Сути. Это – Йога преданности и любви (бхакти).

22. Эти три потока – джняна, карма и бхакти – впадают в реку Йоги и теряют свою индивидуальность. Таким образом, путь Йоги один ведет всех практикующих, от слабых (мудха) до достигших контроля над собой (нирудха), к свободе и блаженству.

Глава 3
Прана и пранаяма

1. Объяснить, что такое Прана, так же трудно, как дать определение Бога. Прана есть энергия, пропитывающая Вселенную на всех уровнях. Это – физическая, ментальная, интеллектуальная, сексуальная, духовная и космическая энергия. Все вибрирующие энергии есть прана. Все физические энергии, такие как тепло, свет, гравитация, магнетизм и электричество, также являются праной. Это – скрытая или потенциальная энергия, присутствующая во всех существах, которая проявляется наиболее полно в моменты опасности. Это – первоисточник любой активно сти. Это – энергия, которая созидает, защищает и разрушает. Сила, энергия, жизненная сила, жизнь и дух – все это формы праны.

2. Согласно Упанишадам, прана – это принцип жизни и сознания. Она тождественна истинной Сути (Атма). Прана – это дыхание жизни всех живых существ во Вселенной. Они рождены ею и живут благодаря ей, и когда они умирают, их индивидуальное дыхание растворяется в космическом дыхании. Прана – это ось Колеса Жизни. Все основано на ней. Она наполняет дающее жизнь Солнце, облака, ветер (вайю), землю (притхви) и все формы материи. Она – сущее (сат) и не-сущее (асат). Она – источник всех знаний. Она – Космическая Личность (Пуруша) философии Санкхьи. И потому она – прибежище для йогина.

3. «Прана» обычно переводится как «дыхание», но это лишь одно из многих ее проявлений в человеческом теле. Если останавливается дыхание, останавливается и жизнь. Древние индийские мудрецы знали, что все функции тела выполняются пятью видами жизненной энергии (прана-вайю). Они известны как прана (здесь этот общий термин обозначает частный случай), апана, самана, удана и вьяна. Это все – частные аспекты единой жизненной космической энергии (животворящий ветер), первичного принципа бытия всего сущего. Бог един, но мудрецы называют Его разными именами. Так же происходит и с праной.

4. Прана движется в области груди и контролирует дыхание. Она впитывает жизненную энергию воздуха. Апана движется в нижней части брюшной полости и контролирует выделение мочи, семени и фекалий. Самана поддерживает желудочный огонь, способствующий пищеварению, и обеспечивает гармоничное функционирование абдоминальных органов. Она объединяет все физическое тело человека. Удана, функционирующая в области горла (фаринкс и ларинкс), контролирует голосовые связки, прием пищи и воздуха. Вьяна наполняет все тело, распределяя энергию, извлекаемую из пищи и дыхания, по артериям, венам и нервам.

5. В пранаяме вдох активизирует прана-вайю, а выдох – апана-вайю. Удана поднимает энергию от нижнего отдела позвоночника к мозгу. Вьяна играет основную роль в процессе функционирования праны и апаны – роль посредника в передаче энергии между ними.

6. Существует также пять дополнительных видов энергии, называемых упапранами или упавайями: нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая. Нага ослабляет давление в абдоминальной области посредством отрыжки. Курма контролирует движение век, защищая глаза от попадания инородных предметов; она также контролирует размер радужной оболочки, регулируя, таким образом, интенсивность падающего света. Крикара, вызывая кашель и чихание, защищает носовую полость и горло от попадания инородных предметов. Девадатта вызывает зевоту и нагоняет сон. Дхананджая образует слизь, питает тело и остается в нем даже после смерти, являясь причиной раздувания трупа.

7. Согласно Аюрведе, вата, являющаяся одним из трех компонентов тела (доша), – это другое название праны. «Чарака Самхита» объясняет функции ваты таким же образом, как йогические тексты объясняют функции праны. Функционирование праны ощутимо выражается лишь в движениях легких, которые, побуждаемые внутренней энергией, вызывают дыхание.

Читта и Прана

8. Читта и прана находятся в постоянном взаимодействии. Где есть читта, там сосредоточена прана; где прана – там средоточие читты. Читта похожа на механизм, приводимый в движение двумя могучими силами, праной и васаной (желаниями). Она движется в направлении более мощной силы. Как мяч отскакивает, ударившись о землю, так и садхака движется в направлении движения праны и читты. Если преобладает дыхание (прана), то желания контролируются, чувства обузданы и ум успокоен. Если же преобладает сила желания, дыхание становится неровным, а ум взволнованным.

9. В третьей главе «Хатха Йога Прадипики» Сватмарама утверждает, что до тех пор, пока дыхание и прана спокойны, читта устойчива, не может произойти потеря семени (шукра). В этот период возрастающая сила садхаки сублимируется для более высоких и благородных занятий. Затем он достигает статуса урдхваретас («урдхва» – вверх, «ретас» – семя) – состояния, в котором сексуальная энергия сублимирована, – и читта становится чистым сознанием.

Пранаяма

10. «Прана» означает поток воздуха, дыхание, жизнь, жизненную силу, энергию или силу. Во множественном числе слово «прана» означает определенные жизненные потоки, или потоки энергии (прана-вайи). «Аяма» означает растяжение, удлинение, расширение, увеличение, протяженность, ширину, регулирование, продление, ограничение или контроль. Таким образом, «пранаяма» означает увеличение продолжительности дыхания и овладение им. «Шива Самхита» называет ее вайю-садханой («вайю» – поток воздуха, «садхана» – практика, поиск). Патанджали в «Йога-сутрах» (гл. 2, сутры 49–51) описывает пранаяму как процесс контролируемого вдоха и выдоха, который осуществляется в стабильно сохраняемой позе.

11. Пранаяма – это искусство, и она содержит техники, заставляющие органы дыхания двигаться и расширяться намеренно, ритмично и интенсивно. Она состоит из продолжительного, непрерывного, утонченного потока вдыхаемого воздуха (пурака), выдыхаемого воздуха (речака) и задержки дыхания (кумбхака). Пурака стимулирует организм; речака удаляет использованный воздух и токсины; кумбхака распределяет энергию по всему телу. Движения пранаямы состоят из горизонтального расширения (даиргхья), вертикального подъема (ароха) и расширения по окружности (вишалата) легких и грудной клетки. Процессы и техники пранаямы описаны в следующих главах.

Это контролируемое дыхание помогает уму сконцентриро ваться и позволяет садхаке достичь крепкого здоровья и долголетия.

12. Пранаяма – это не просто привычное непроизвольное дыхание для поддержания связи между телом и душой. Посредством пранаямы организм садхаки обогащается кислородом за счет глубокого вдоха, что ведет к тонким химическим изменениям в его теле. Практика асан устраняет нарушения, которые препятствуют потоку праны. Практика пранаямы регулирует этот поток праны через тело. Она также контролирует все мысли, желания и действия садхаки, приносит покой и дает огромную силу воли, необходимую для того, чтобы стать хозяином самого себя.

Глава 4
Пранаяма и дыхательная система

Пока в теле присутствует дыхание, в нем есть жизнь.

Когда дыхание покидает тело, его покидает и жизнь.

Следовательно, упорядочивайте дыхание.

Хатха Йога Прадипика, гл. 2, Шлока 3

1. При нормальном вдохе легкие обычного человека вмещают около 500 кубических сантиметров воздуха; при глубоком вдохе объем вдыхаемого воздуха возрастает примерно в шесть раз, достигая почти 3000 кубических сантиметров. Возможности людей варьируются в зависимости от их конституции. Практика пранаямы повышает жизненную емкость легких и позволяет достичь их оптимальной вентиляции.

2. Вторая глава «Хатха Йога Прадипики» посвящена пранаяме. Первые три строфы гласят: «Утвердившись в практике асан, контролируя свои чувства, йогину следует практиковать пранаяму под руководством своего гуру, соблюдая умеренную и питательную диету. Когда дыхание неритмично, ум колеблется; когда дыхание становится ровным, ум становится устойчивым. Чтобы достичь стабильности, йогину следует овладеть своим дыханием. Пока в теле присутствует дыхание, в нем есть жизнь. Когда дыхание покидает тело, его покидает и жизнь. Следовательно, упорядочивайте дыхание».

3. Практика пранаямы помогает очистить нади – трубчатые органы в тонком теле, по которым течет энергия. Существует несколько тысяч нади в теле, и большинство из них берет начало в области сердца и пупка. Пранаяма поддерживает нади в здоровом состоянии и предотвращает их разрушение. Это, в свою очередь, изменяет склад ума садхаки. Причиной этому служит то, что в пранаяме дыхание начинается от основания диафрагмы с обеих сторон тела в области таза. При этом диафрагма грудной клетки и вспомогательные дыхательные мышцы шеи расслаблены. Это, в свою очередь, помогает расслабить лицевые мышцы. Когда расслаблены лицевые мышцы, они теряют свою власть над органами восприятия: глазами, ушами, носом, языком и кожей и, таким образом, уменьшается напряжение в мозге. Когда это напряжение уменьшено, садхака достигает состояния сосредоточения, самообладания и безмятежности.

Почему существует так много пранаям?

4. Множество асан возникло для тренировки различных частей тела – мышц, нервов, органов и желез, для того чтобы весь организм был здоровым и гармонично работал. Окружающая среда человека, его конституция, темперамент, состояние ума и здоровья меняются, и различные асаны помогают в различных ситуациях облегчить болезни и поддерживать гармонию. Многие виды пранаям возникли и были предназначены для того, чтобы в изменя ющихся условиях отвечать физическим, психологическим, интеллектуальным и духовным потребностям садхаки.

Четыре ступени пранаямы

5. В третьей главе «Шива Самхиты» описывается четыре ступени (авастха) пранаямы. Это: а) начальная стадия (арамбха); б) настойчивое стремление (гхата); в) сокровенное знание (паричая) и г) достижение цели (нишпатти).

6. На стадии арамбхи пробуждается интерес садхаки к практике пранаямы. Вначале он нетерпелив, и из-за усилий и скорости, с которой он жаждет достичь результатов, его тело начинает дрожать, и появляется испарина. Когда он с настойчивостью продолжает свои занятия, дрожь и испарина исчезают и садхака достигает второй стадии – гхатавастхи. «Гхата» означает «кувшин воды». Тело сравнивается с кувшином. Как необожженный глиняный кувшин, физическое тело изнашивается. Закалите его огнем пранаямы, чтобы придать ему прочность. В этой стадии пять кош и три шариры интегрируются. После этого объединения садхака достигает паричаявастхи, где он получает сокровенное знание практики пранаямы и самого себя. С помощью этого знания он контролирует свои качества (гуны) и осознает причины своих действий (карма). С третьей ступени садхака движется вперед к нишпатти авастхе, завершающей стадии – совершенству. Его усилия достигли зрелости, семена его кармы сожжены. Он преодолел барьеры гун и стал гунатитой. Он становится дживанмуктой – человеком, который достиг освобождения (мукта) еще при жизни (дживана) благодаря знанию Высшего Духа. Он испытал состояние экстаза (ананда).

Дыхательная система

7. Чтобы дать читателю ясное понимание того, как пранаяма улучшает работу человеческого тела, необходимо иметь некоторые представления о дыхательной системе. Это будет изложено ниже.

8. Известно, что основные энергетические потребности человеческого тела удовлетворяются преимущественно за счет кислорода и глюкозы. Кислород участвует в процессе очищения организма, окисляя отработанные частицы, а глюкоза, поставляемая с кислородом, питает клетки тела во время дыхания.

Рис. 1. Движение воздуха во время дыхания через нос, глотку, гортань и трахею

9. Цель пранаямы – заставить функционировать дыхательную систему оптимальным образом. Это автоматически оздоравливает кровеносную систему, без чего не могут нормально протекать процессы пищеварения и выделения, накапливаются токсины, болезни распространяются по всему телу, и болезненное состояние организма становится привычным.

10. Дыхательная система – это ворота к очищению тела, ума и интеллекта. Ключ к этим воротам – пранаяма.

11. Дыхание есть основной процесс, поддерживающий все формы жизни от одноклеточной амебы до человека. Можно прожить несколько дней без пищи или воды, но когда прекращается дыхание, прекращается жизнь. В «Чхандогхья Упанишаде» говорится: «Так же, как спицы скреплены со ступицей колеса, так все в этой жизни связано с дыханием. Жизнь движется вместе с дыханием жизни, которое дает жизнь всем живым творениям. Дыхание жизни – это отец… это – мать… это – брат… это – сестра… это – учитель… Брахман… Тот, кто поистине видит это, знает и понимает, становится превосходным оратором». (С. Радхакришнан, «Основные Упанишады», VII, 15, 1–4).

Рис. 2 и 3. Мышцы передней и задней сторон туловища, используемые при дыхании

12. В «Каушитаки Упанишаде» говорится: «Человек может жить, будучи лишенным речи, и тогда перед нами – немой; человек, лишенный зрения – слепой; лишенный слуха – глухой; лишенный ума – неразумный; человек может жить без рук и ног, и мы можем это видеть. Но только лишь живой дух, рассудок-суть владеет этим телом и заставляет его совершенствоваться. Это всепроникающий живой дух. Что есть живой дух, то есть и рассудоксуть. Что есть рассудок-суть, то есть и живой дух. Они вместе находятся в теле, вместе и покидают его». (С. Радхакришнан, «Основные Упанишады», III, 3).

13. Дыхание начинается с момента рождения и прекращается, когда жизнь покидает тело. Когда ребенок еще находится в утробе, он получает кислород из крови матери и не нуждается в работе легких. Когда он рождается, первый вдох начинается по сигналу мозга.

14. В течение большей части жизни глубина и ритм дыхания регулируются автоматически посредством нервной системы, таким образом осуществляя функции дыхания – постоянно и под контролем обеспечивать свежим кислородом нуждающиеся в нем клетки и удалять накапливающийся в них углекислый газ.

15. Большинство из нас считает, что, поскольку дыхание, как правило, автоматично, мы не можем его контролировать. Это неверно. В пранаяме посредством упорной тренировки легких и нервной системы, изменяя ритм, глубину и качество дыхания, можно сделать его более эффективным. У выдающихся атлетов, альпинистов и йогов возможности легких намного выше, чем у обычных людей, и позволяют им демонстрировать необычайное мастерство. Улучшение дыхания означает улучшение и оздоровление жизни.

16. Дыхание организовано таким образом, что в норме легкие наполняются воздухом шестнадцать-восемнадцать раз в минуту. Свежий воздух, который содержит дающий жизнь кислород, поступает в легкие, а газы, содержащие диоксид углерода, выводятся из тканей тела во время выдоха. Ритмичное наполнение эластичных, похожих на соты «кузнечных мехов» легких достигается благодаря движениям грудной клетки и диафрагмы. Они, в свою очередь, приходят в движение, побуждаемые импульсами из дыхательного центра мозга, которые посредством нервов направляются к соответствующим мышцам. Таким образом, мозг является побудителем, благодаря которому регулируются дыхание и три ментальные функции – мысли, воля и сознание.

17. Дыхательный цикл состоит из трех частей: вдох, выдох и задержка.

Вдох – это активное расширение грудной клетки, благодаря которому легкие наполняются свежим воздухом. Выдох – это нормальный и пассивный возврат в исходное состояние эластичных стенок грудной клетки, посредством которого отработанный воздух удаляется и легкие опустошаются. Задержка – это пауза в конце каждого вдоха и выдоха. Эти три процесса образуют один дыхательный цикл. Дыхание воздействует на сердечный ритм. Во время увеличения задержки дыхания наблюдается замедление сердечного ритма, что дает отдых сердечной мышце.

Рис. 4.

18. Дыхание может быть классифицировано на четыре типа:

а) верхнее, или клавикулярное (ключичное), дыхание, когда соответствующие мышцы шеи активизируют преимущественно верхнюю часть легких;

б) интеркостальное (межреберное), или среднее, дыхание, когда активизирована только центральная часть легких;

в) нижнее или диафрагмальное дыхание, где главным образом активизированы нижние доли легких, в то время как верхние и центральные доли легких остаются менее активными;

г) в полном, или пранаямическом, дыхании возможности легких используются в полной мере.

Рис. 5. Легкие

В пранаямическом дыхании сокращение диафрагмы задерживается до тех пор, пока не произойдет сознательное сокращение мышц передней и боковых абдоминальных стенок. Эти мышцы связаны по диагонали с грудной клеткой сверху и тазом снизу. Они опускают и поддерживают в устойчивом состоянии куполообразную диафрагму, которая берет начало на нижних краях ребер; она, в свою очередь, оказывает давление на органы брюшной полости и увеличивает объем грудной клетки. Это в максимальной степени и наиболее эффективно подготавливает диафрагму к последующему сокращению путем уменьшения центростремительного натяжения. Предыдущее действие снижает возможность пересечения с последующим действием (с вдохом). Этот процесс завершается вертикальным натяжением диафрагмы, за которым следует активизация межреберных мышц. Эти мышцы позволяют плавающим ребрам совершать движения по принципу кронциркуля, а закрепленным ребрам – движения, подобные движению ручки ведра, в то время как вся грудная клетка от ее основания у позвоночника поднимается и максимально расширяется во все стороны. В заключение самые верхние межреберные мышцы и мышцы, соединяющие верхние ребра, грудину и ключицы с шеей и черепом, сокращаются, позволяя, таким образом, наполняться верхней части легких. Затем уже расширившаяся грудная полость расширяется еще больше: вперед, вверх и в стороны.

19. Эти серии движений брюшной полости, грудной клетки и шеи, в которых каждое движение подготавливает основу для последующего, приводят к максимальному наполнению легких, создавая пространство для поступления воздуха во все уголки легких.

Рис. 6. Грудная клетка (вид спереди)

Рис. 7. Грудная клетка (вид сбоку)

Рис. 8. Движение ребер, напоминающее движение ручки ведра

Рис. 9. Передне-заднее движение ребер во время дыхания

Рис. 10. Движение колеблющихся (плавающих) ребер, напоминающее кронциркуль

20. Садхака должен, в первую очередь, разумно и точно направить со знание своего тела на нижнюю переднюю часть брюшной стенки. Чтобы достичь этого, он должен подвинуть нижнюю часть брюшной стенки по направлению к позвоночнику и от диафрагмы, как бы массируя брюшную полость от кожи к мышцам и от мышц к внутренним органам. Это ощущение активного сознательного сокращения ассоциируется с видимыми движениями брюшной стенки от поверхности кожи к ее наиболее глубоким слоям и может контролироваться волевым усилием. После этого направьте свое внимание на расширение боковых и задних областей грудной клетки. Поднимите нижнюю часть стенки грудной клетки, одновременно расширяя ее верхнюю часть вместе с кожей и мышцами. Диафрагма постепенно и плавно принимает свою куполообразную форму, начиная расслабляться к концу вдоха. При выдохе купол снова движется вверх. Это происходит в начале выдоха, чтобы обеспечить начало плавного, медленного эластичного вытяжения легких.

Рис. 11. Движение вверх верхней части грудной стенки во время вдоха

21. Свежий кислород, который поступает в легкие, просачивается в мельчайшие пузырьки (альвеолярные мешочки), которые составляют основную функциональную единицу легких. Через мембраны альвеол происходит перенос кислорода в кровь, а углекислого газа – из крови в легкие для удаления его при выдохе. Кровь, насыщенная свежим кислородом, проходит через артерии от левой части сердца к клеткам в каждом уголке тела, пополняя таким образом запасы дающего жизнь кислорода. Ненужные вещества (в основном углекислый газ), которые выводятся из каждого альвеолярного мешочка (пузырька), поступают с венозным током крови через правую часть сердца в легкие для удаления из организма. Сердце перекачивает эту кровь через тело, совершая в среднем семьдесят сокращений в минуту. Следовательно, для правильного дыхания необходима полная координация всех задействованных в этом процессе частей тела: силы или управляющей системы (нервной системы), мехов (легких), насоса (сердца), системы каналов (артерий и вен), а кроме того, движущего мотора (грудной клетки и диафрагмы).

Рис. 12. Движение вниз нижней части грудной стенки во время усиленного выдоха

Рис. 13. Структура грудной клетки

Грудная клетка

22. Грудная клетка образована ребрами, в ней расположены легкие и сердце. Ее форма напоминает усеченный конус, узкий вверху и расширенный внизу. Верхняя часть грудной клетки заканчивается мышцами шеи, прикрепленными к ключицам. Дыхательное горло (трахея) проходит через грудную клетку на всем своем протяжении от гортани к легким. Этот усеченный конус (грудная клетка) имеет слегка уплощенную форму. Его поверхности включают в себя среднюю часть грудного отдела позвоночника и поверхность груди спереди. Грудная клетка содержит двенадцать пар уплощенных ребер, которые, изгибаясь, пересекают пространство между позвоночником сзади и грудиной спереди, образуя полуокружности с обеих сторон. Пространства между ребрами заполнены внутренними и внешними межреберными мышцами. Кроме того, существуют еще мышцы, соединяющие двенадцатое ребро с тазом и первое ребро с шейным позвонком. Всего в этой области расположено одиннадцать пар мышц. Расширение и сокращение грудной клетки контролируется этими мышцами и диафрагмой. Грудную дорсальную область можно сравнить с широкой средней частью бананового листа, где позвоночник является черешком, равномерно расположенные ребра – прожилками листа, а копчик – тонким окончанием листа (фото 1 и 2).

Рис. 14. Места прикрепления мышц шеи, используемых в конце вдоха в практике пранаямы

Рис. 15. Движение диафрагмы во время Пранаямы

Рис. 16. Диафрагма, поднимающая колеблющиеся ребра при вдохе

Фото 1

Фото 2

Легкие и бронхиальное дерево

23. Правое и левое легкие отличаются по форме и потенциальным возможностям. У большинства людей сердце, объем которого приблизительно равен объему кулака, находится с левой стороны. Следовательно, левое легкое меньше. Оно разделено на две доли, одна над другой, в то время как правое легкое имеет три доли (рис. 5).

24. Легкие покрыты мембраной, называемой плеврой, и благодаря своей форме расширяются подобно футбольной камере.

25. Свод правой части диафрагмы выше левой. Под ней находится печень, наиболее крупный орган брюшной полости, менее подверженный сжатию и давлению, чем желудок и селезенка, лежащие под левой частью диафрагмы. Во время вдоха, когда делается усилие полностью наполнить легкие, большинство людей могут испытывать ощущение растущего сопротивления под правой стороной диафрагмы, где располагается печень, когда их внимание направлено к этой области. Чтобы равномерно наполнить легкие от основания и со всех сторон, должны быть предприняты особые усилия, и внимание должно быть направлено на движение диафрагмы и грудной стенки с правой стороны.

26. Бронхиальная система, расположенная в грудной клетке, соединяет дыхательное горло с альвеолами. Она похожа на перевернутое дерево, корни которого находятся в глотке, а ветви растут вниз, по направлению к диафрагме, и в стороны, по направлению к стенкам полости грудной клетки.

27. Дыхательное горло, расположенное в гортани, представляет собой трубку около десяти сантиметров длиной и менее трех сантиметров шириной, которая разветвляется на два главных бронха, каждый из которых идет в соответствующее легкое. Оба затем разветвляются на многочисленные крошечные воздуховоды, называемые бронхиолами. В конце каждой такой бронхиолы находится альвеола, крошечный воздушный мешочек. Все они собраны в пучки, похожие на грозди винограда. Примерно 300 миллионов альвеол заполняют каждое легкое. Поверхность их составляет в сумме около 65–85 квадратных метров, что в сорок-пятьдесят раз больше поверхности человеческой кожи.

28. Эти альвеолы представляют собой маленькие многочисленные похожие на мешочки камеры с неполно выстланной клетками внутренней поверхностью. Пространство между этими клетками (интерстициальное пространство) заполнено жидкостью. Вокруг наружной стенки альвеол пролегают мельчайшие кровеносные сосуды (капилляры). Газообмен происходит между альвеолами, красными кровяными тельцами и плазмой крови через жидкость в альвеолах или в интерстициальном пространстве.

Рис. 17. Микроструктура легочных пузырьков (альвеол), показывающая мембраны альвеолярных мешочков, через которые происходит газообмен между воздухом и кровью

29. Воздух в альвеолах содержит больше кислорода и меньше углекислого газа, чем кровь, проходящая через капилляры в легких. В процессе обмена кислородом и углекислым газом молекулы кислорода поступают в кровь, а молекулы углекислого газа выводятся из крови.

Позвоночник

30. Позвоночник должен быть прочным, подобно стволу дерева. Спинной мозг защищен тридцатью тремя позвонками. Семь позвонков шеи называются шейным отделом позвоночника. Ниже располагаются двенадцать дорсальных, или грудных позвонков, которые связаны с ребрами. Они формируют грудную клетку, защищающую легкие и сердце. Десять верхних ребер с каждой стороны соединяются впереди на внутренней стороне грудины, исключение составляют две пары нижних плавающих ребер. Плавающие ребра называются так потому, что они не прикреплены к грудине. Ниже дорсальных находятся поясничные позвонки, еще ниже – крестец и копчик, оба образованные из сросшихся между собой позвонков. Нижний копчиковый позвонок завернут вперед.

Грудина

31. Грудина состоит из трех частей. В процессе дыхания вершина и основание грудины должны находиться перпендикулярно земле. Используйте их как поддержку при поднятии ребер, движущихся подобно ручкам ведра, таким образом создавая большее пространство посредством расширения легких в стороны и вверх.

32. Легкие раскрываются в стороны, и пространство для расширения создается с помощью межреберных мышц. Прочно удерживайте внутренние межреберные мышцы на спине. Если движение кожи спины не скоординировано с движением межреберных мышц, дыхание становится поверхностным, уменьшается поступление кислорода, вызывая физические недомогания и недостаток сопротивляемости организма.

Кожа

33. Подобно тому, как барабанщик натягивает кожу своего барабана, чтобы получить резонанс, а скрипач натягивает струны своей скрипки, чтобы добиться чистоты звука, йог, помогая дыхательному процессу во время практики пранаямы, регулирует движения своей кожи для того, чтобы максимально согласовать их с движением межреберных мышц.

34. Движение плавающих ребер, не закрепленных спереди на грудине, можно сравнить с движением ножек кронциркуля. Такое движение позволяет создать большее пространство в грудной клетке. С боков толстые средние ребра могут также двигаться в стороны, расширяя и поднимая таким образом грудную клетку. В этом процессе не участвуют верхние ребра. Чтобы максимально наполнить легкие, необходима подготовка и внимание. Научитесь использовать верхние внутренние межреберные мышцы и верхнюю часть грудины. Расширяйте грудную клетку изнутри наружу, чтобы межреберные мышцы растягивались.

Диафрагма

35. Диафрагма – это большое куполообразное мышечное образование, которое отделяет грудную полость от брюшной. Прикрепленная со всех сторон по окружности нижней части грудной клетки, сзади она крепится к поясничному отделу позвоночника, с боков – к шести нижним ребрам, а спереди – к мечевидному отростку грудины. Над ней расположены сердце и легкие; под ней – с правой стороны располагается печень, а с левой стороны – желудок и селезенка.

Дополнительные мышцы

36. Дыхательные мышцы горла, торса, позвоночника и брюшной полости – это дополнения, используемые в дыхании, которые обычно управляются диафрагмой. Помимо мышц, которые были уже описаны, есть еще мышцы шеи, такие как грудинно-сосцевидная и лестничная, выполняющие свою роль. При спокойном дыхании их вклад минимален, но они активизируются, когда дыхание становится более глубоким, и становятся неподвижными, когда дыхание приостанавливается. Использование дополнительных дыхательных мышц у разных людей различно. Так же различно оно у одного и того же человека в зависимости от того, насколько мощные усилия он прилагает во время дыхания и насколько эффективно и напряженно он это делает.

37. Мы все дышим, но многие ли из нас делают это правильно и внимательно? Неправильная поза, неправильное положение, опущенная грудная клетка, тучность, эмоциональные проблемы, различные легочные заболевания, курение, неравномерное использование дыхательных мышц приводят к неправильному дыханию, которое часто находится ниже уровня наших возможностей. Мы чувствуем дискомфорт, затем появляется упадок сил. В нашем организме происходят различные функциональные нарушения, которые появляются вследствие обедненного дыхания и неправильного положения тела. Это приводит к одышке, нарушению легочных функций и провоцирует сердечные заболевания. Пранаяма помогает предотвратить эти нарушения, а также выявлять, лечить их и жить полноценно и счастливо.

38. Как свет исходит от солнечного диска, так и воздух исходит из легких. Раскройте грудную клетку вверх и наружу. Если кожа над центром грудной клетки движется вертикально вверх и вниз и расширяться во все стороны, это говорит о том, что легкие наполнены максимально возможно.

Глава 5
Нади и чакры

1. Слово «нади» происходит от корня «над», означающего полую трубку, звук, вибрацию и резонанс. Нади представляют собой трубки, протоки или каналы, по которым через все тело проходят воздух, вода, кровь, питательные вещества и другие субстанции. Это наши артерии, вены, капилляры, бронхиолы и т. п. В тонком и духовном телах, которые нельзя взвесить или измерить, существуют каналы, по которым течет космическая, жизненная, семенная и другие виды энергии, также по ним передается аура восприятия, сознания и духовная аура. Они имеют разные названия в зависимости от тех функций, которые они выполняют. Надики – это маленькие нади; надичакры – это узлы или сплетения во всех трех телах – плотном, тонком и каузальном. Тонкое и причинное тела еще не признаны учеными или медиками-профессионалами.

2. В «Вараха Упанишаде» (V, 54–55) говорится, что нади пронизывают все тело от ступней до макушки. По ним движется прана, дыхание жизни, и в этой жизни пребывает Атма, которая есть обитель Шакти, творящей одушевленные и неодушевленные миры.

3. Все нади берут начало в одном из двух центров: кандастхане (расположенном немного ниже пупка) и в сердце. Хотя тексты Йоги единодушны в том, где нади начинаются, но места их окончания иногда указываются различно.

Нади, которые начинаются под пупком

4. Канда – это яйцеобразный сосуд, который расположен прямо под пупком, на двенадцать пальцев выше ануса и половых органов. В текстах говорится, что от него берут начало 72 000 нади и распространяются далее по всему телу, каждая, в свою очередь, разветвляется на 72 000 других. Они проходят во всех направлениях и имеют многочисленные функции и различные зоны выхода.

5. «Шива Самхита» упоминает о 350 000 нади, из которых четырнадцать считаются наиболее важными. Описание этих четырнадцати нади и еще некоторых других каналов приведены в таблице. Три важнейших канала – это сушумна, ида и пингала.

6. Сушумна, которая проходит через центр позвоночника, разделяясь в основании, завершается на макушке головы тысячелепестковым лотосом (сахасрара). Сахасрара – это месторасположение элемента огня (агни). «Вараха Упанишада» (V, 29–30) описывает ее как ярко горящую и сверкающую (джваланти) и как воплощенный звук (надарупини). Она также называется «Поддерживающая Вселенную» («Вишвадхарини»: «вишва» – Вселенная, «дхарини» – поддерживающий), брахманади и отверстие Брахмы (Брахмарандхра). Это просветление (саттва). Она дает наслаждение садхаке, когда прана входит в нее и поглощает время.

Нади, начинающиеся от сердца

7. Согласно «Катха Упанишаде» (VI, 16–17) и «Прашна Упанишаде» (III, 6), Атма, о которой говорится, что она величиной с большой палец руки, пребывает в сердце, от которого исходят сто одна нади. В «Чхандогья Упанишаде» (III, 12, 4) говорится, что подобно тому, как внешней оболочкой человека является его физическое тело, его внутренней сутью (хридаям) является сердце (VIII, 3.3), в котором пребывает Атма. Она также называется антаратмой (душа, сердце или ум), антакараной (источник мысли, чувств и сознания) и чидатмой (способность размышлять и осознавать).

8. Здесь говорится как о физическом, так и о духовном сердце. Все жизненные дыхания или ветры (вайю) возникают здесь и не выходят за пределы сердца. Именно здесь прана стимулирует действия и активизирует рассудок (праджня). Рассудок становится источником мышления, воображения и воли. Когда ум находится под контролем, а рассудок и сердце объединены, – тогда проявляется суть («Шветашватара Упанишада», IV, 17).

9. Каждая из 101 нади дает начало 100 более тонким нади, каждая из которых разветвляется еще на 72 000. Если существует гармония между пятью ветрами (вайю, а именно: прана, апана, удана, вьяна и самана) и этими нади, тогда тело становится небесами на земле; но если между ними существует дисгармония, то оно становится полем битвы болезней.

10. Из 101 нади только читра разделяется на две части у основания сушумны. Одна часть читры проходит внутри сушумны, достигая отверстия (рандхра) Брахмы на макушке головы над сахасрара-чакрой. Это – врата к Высшему Духу (Парабрахман). Другая часть читры идет вниз по направлению к половым органам для высвобождения семени. Считается, что в момент смерти йоги и святые сознательно покидают тело через Брахмарандхру. Но, так как это отверстие находится в духовном, или причинном теле (карана шарира), его нельзя увидеть или измерить. Прана поднимается вверх по читре через чакры, наполненная сиянием (оджас), творческой энергией, скрытой в семени. Читра превращается в Брахма нади или пара (высший) нади. Тогда садхака становится тем, кто сублимировал свое сексуальное влечение (урдхва-рета) и свободен от всех желаний.

Таблица нади, начинающихся из канды, ниже пупка

Дхамани и Сира

11. Нади, дхамани и сиры представляют собой трубчатые органы или каналы внутри физического и тонкого тел, проводящие энергию в разных формах. Слово «дхамани» происходит от слова «дхамана», означающего пару кузнечных мехов. Наиболее близкой аналогией является апельсин. Его кожура соответствует плотному телу (стхула), перегородки – тонкому телу (сукшма), а дольки, содержащие сочную мякоть – причинному телу (карана). По нади проходит воздух, по дхамани – кровь, а по сирам распределяется жизненная энергия семени в тонком теле.

12. Аюрведа – это наука о жизни и долголетии. Согласно ее текстам, в которых изложена древняя индийская медицина, сиры начинаются от сердца. Они несут кровь (ракта) и жизненную энергию семени (оджас) от сердца и к нему. Возле сердца сиры толще, разветвляясь, они утончаются, подобно жилкам листа. Семьсот сир считаются наиболее важными. Они разделены поровну на четыре категории, каждая из которых обеспечивает функционирование одного из качеств тела: ветер (вата) обеспечивает правильное функционирование тела, желчь (питта) поддерживает гармонию между органами, слизь (капха) создает свободу движений в суставах, и кровь (ракта) распространяет кислород и свою собственную форму жизненной энергии.

Нади и циркуляция

13. В «Шива Самхите» (V, 52–55) говорится, что, когда пища переваривается, лучшая ее часть проходит по нади для питания тонкого тела (сукшма шарира), средняя часть питает плотное тело (стхула шарира), а отбросы выводятся в форме фекалий, мочи и пота.

14. Усвоенная пища превращается в лимфу, которая проходит по определенным каналам, известным в аюрведических текстах как сроты – синоним нади. У них много функций, они также проводят жизненную энергию или дыхание, известное как прана, воду, кровь и другие субстанции к различным тканям, костному мозгу и связкам, выводят из организма семя, мочу, фекалии и пот.

15. В процессе дыхания нади, дхамани и сиры выполняют двойную функцию: поглощение жизненной энергии из поступающего воздуха и выведение образующихся токсинов. Вдыхаемый воздух движется через дыхательную трубку к легким, сначала попадает в бронхиолы (дхамани), а затем в альвеолы (сиры). Кровь берет энергию из кислорода и обеспечивает ее проникновение в дхамани с помощью праны, находящейся в нади. Это проникновение энергии преобразует семенную жидкость в жизненную семенную энергию (оджас) и направляет ее в сиры, где она, распределяемая по телу и мозгу, обновляет их. Затем сиры выводят использованную энергию и собирают токсины, в частности углекислый газ, в дхамани и через них в дыхательную трубку, удаляя их с выдохом.

16. «Вараха Упанишада» (V, 30) называет тело драгоценным камнем, наполненным основополагающими составляющими (ратна пурита-дхату). В пранаяме наиболее драгоценная составляющая (дхату), называемая кровью, обогащается и очищается подобно драгоценному камню по мере поглощения различных энергий. Нади, дхамани и сиры также переносят запахи, ароматы (вкус пищи), формы, звуки и информацию (джняна). Йога способствует их правильному функционированию, поддерживая чистоту каналов, укрепляя иммунитет тела и обостряя интеллект, так что садхака имеет возможность познать свое тело, ум и душу («Вараха Упанишада», V, 46–49).

17. Некоторые нади, дхамани и сиры могут совпадать с артериями, венами и капиллярами дыхательной и кровеносной систем. Они также могут совпадать с нервами, каналами и протоками нервной, лимфатической, эндокринной, пищеварительной и мочеполовой систем физического и физиологического тела. Другие несут жизненную энергию (прана) к ментальному телу, интеллектуальную энергию (виджняна) – к интеллектуальному телу и духовную энергию – к каузальному или духовному телу (душе). Конечная точка каждого нади находится в фолликуле, клетке или волосе. Они служат для входа и выхода различных энергий. Всего в грубом, тонком и причинном телах их количество составляет 5,9 миллиардов. Поэтому неудивительно, когда говорят, что тело наполнено нади.

Кундалини

18. Кундалини – это божественная космическая энергия. Это слово происходит от слова «кундала», означающего «кольцо» или «виток спирали». Скрытая энергия символизируется спящей змеей, которая свернулась спиралью в три с половиной витка; она держит свой хвост во рту, который обращен вниз. Она лежит в углублении в основании сушумны, на два пальца ниже области гениталий и на два пальца выше ануса.

19. Три витка спирали символизируют три состояния ума (авастха): бодрствующее (джагрит), дремлющее (свапна) и состояние глубокого сна (сушупти). Существует и четвертое состояние – турия, совмещающее и превосходящее все остальные. Оно представлено последней половиной витка спирали. Это состояние достигается в самадхи.

20. «Хатха Йога Прадипика» (III, 1) говорит, что подобно Ади Шеше, Богу змей, поддерживающему Вселенную, кундалини является основой для всех ступеней Йоги.

21. Энергия, проходящая через иду, пингалу и сушумну, называется бинду, буквально – точка, не имеющая составляющих или не имеющая величины. Эти три нади представляют соответственно нади луны, солнца и огня. Прежде чем слово «кундалини» вошло в употребление для обозначения божественной силы, которая очищает и поднимается вверх подобно огню, использовался термин агни (огонь). Благодаря практике Йоги рот свернутой кольцом змеи поворачивается вверх. Подобно пару поднимается она через сушумну по читре (исходящей из сердца), пока не достигнет сахасрара чакры. Когда творческая энергия (шакти) кундалини пробуждается, ида и пингала сливаются в сушумне («Шива Самхита», V, 13).

22. Металл очищается выжиганием шлаков. Огнем йогиче ской дисциплины садхака сжигает в себе нечистоты желаний, гнева, жадности, страсти, гордости и зависти. Затем его интеллект становится очищенным. Латентная космическая энергия пробуждается с благословения Бога и Гуру («Хатха Йога Прадипика», III, 2). По мере того как энергия поднимается, жизнь садхаки приходит все в большую гармонию с Божественным. Он становится свободным от привязанности к плодам своих действий (карма мукта) и не привязанным к жизни (дживана мукта).

23. Согласно тантрическим текстам, целью пранаямы является пробуждение спящей энергии (шакти) – кундалини, божественной космической энергии, лежащей в основании позвоночного столба в муладхара чакре, нервном сплетении, расположенном в области таза над анусом у основания позвоночника. Эту энергию нужно пробудить и заставить подняться по сушумне от муладхара чакры к тысячелепестковому лотосу (сахасраре) в голове, нервному сплетению в мозге. После прохождения промежуточных чакр кундалини объединяется с Высшей Душой. Это аллегорический способ описания огромной плодотворной жизненности, которая достигается практикой Уддияна и Мула бандх (гл. 13) и самоограничения. Это символический способ описания сублимации сексуальной энергии.

24. Когда кундалини достигает сахасрара чакры, садхака не ощущает своей индивидуальности и для него ничего вокруг не существует. Он пересекает барьер времени и пространства и становится единым с Вселенной.

Чакры

25. Чакра означает колесо, кольцо. Чакры подобны маховикам, излучающим энергию. Они расположены в жизненных центрах вдоль позвоночника, соединяющего нади с различными оболочками (коши).

26. Подобно тому как антенна ловит радиоволны и преобразует их через принимающее устройство в звук, чакры улавливают космические вибрации и распределяют их по всему телу через нади, дхамани и сиры. Тело – это копия Вселенной, микрокосм внутри макрокосма на грубом, тонком и духовном уровнях.

27. В соответствии с йогическими текстами, существует два других важных вида энергии, наполняющих тело: солнечная энергия, излучаемая через пингала нади, и лунная – через ида нади. Обе они протекают, пересекаясь в чакрах, жизненных центрах вдоль сушумны, нади огня, в позвоночнике.

28. Чтобы сохранить энергии, производимые внутри тела, и избежать их потери, необходимо выполнять асаны и мудры (печати), пранаямы и бандхи (замки). Порождаемый таким образом жар заставляет кундалини разворачиваться. Змея поднимает голову, входит в сушумну и с силой проталкивается от чакры к чакре до сахасрары.

29. Образование и распределение праны в человеческом организме можно сравнить с выработкой электрической энергии. Энергия падающей воды или поднимающегося пара заставляет вращаться турбины внутри магнитного поля и генерировать таким образом электричество. Электричество затем накапливается в аккумуляторах, и напряжение энергии повышается или понижается в трансформаторах, которые регулируют напряжение или силу тока. Затем электричество передается по проводам, освещая города и обеспечивая работу механизмов. Прана подобна падающей воде или поднимающемуся пару. Грудная область – это магнитное поле. Дыхательные процессы вдоха, выдоха и задержки дыхания действуют подобно турбинам, в то время как чакры представляют собой аккумуляторы и трансформаторы. Энергия (оджас), порождаемая праной, подобна электричеству. Она поднимается и опускается при помощи чакр и распределяется по всему телу через нади, дхамани и сиры, которые похожи на линии высоковольтных передач. Если генерируемая энергия не регулируется соответствующим образом, она разрушает механизм и оборудование. То же самое можно сказать о пране и оджасе, так как они могут разрушить тело и ум садхаки.

30. Основные чакры следующие: 1) муладхара («мула» – источник, «адхара» – поддержка, жизненная часть), расположенная в области таза над анусом; 2) свадхиштхана (местопребывание жизненной силы), расположенная над половыми органами; 3) манипурака, расположенная в пупке; 4) сурья, Солнце; 5) манас (ум) – между пупком и сердцем; 6) анахата (сердце) – в области сердца; 7) вишуддхи (чистый) – в области горла; 8) аджна (управление) – между бровями; 9) сома, Луна – в центре мозга; 10) лалата – на вершине лба; 11) сахасрара, называе мая тысячелепестковым лотосом, – в мозге. Наиболее важными из них являются: муладхара, свадхиштхана, манипурака, анахата, вишуддхи, аджна и сахасрара.

31. Муладхара чакра – это местопребывание элемента земли (притхви таттва) и обоняния. Это – основа аннамайя коши, тела питания, связанного с поглощением пищи и выводом фекалий. Когда эта чакра активизируется, садхака обретает большую жизненную силу, и он готов сублимировать свою сексуальную энергию (урдхва-ретас).

32. Свадхиштхана чакра – местонахождение элемента воды (ап) и вкуса. Когда она активизируется, садхака освобождается от болезней и приобретает прекрасное здоровье. Не чувствуя усталости, он становится дружелюбным и сострадательным.

33. Манипурака чакра – это местопребывание элемента огня (агни). Когда она активизируется, садхака обретает спокойствие, сохраняемое даже при неблагоприятных обстоятельствах.

34. Свадхиштхана и манипурака чакры являются основой пранамайя коши, физиологического тела. Обе чакры должны работать вместе, согласовывая свои функции при вдохе и выдохе в пранаяме.

35. Сурья чакра, известная как солнечное сплетение, находится между пупком и диафрагмой. Она поддерживает здоровье органов брюшной полости и увеличивает продолжительность жизни.

36. Манас чакра находится между сурья и анахата чакрами. Эта чакра – местопребывание эмоций, способствует развитию воображения и творческих способностей. Ее можно стабилизировать пранаямами, которые включают задержку дыхания.

37. Анахата чакра находится в области физического и духовного сердца. Здесь пребывает элемент воздуха (вайю) и осязание.

38. Манас и анахата чакры представляют психологическое тело (маномайя коша). Став активными, они укрепляют сердце, развивают поклонение (бхакти) и знание (джняна). Они освобождают садхаку от стремления к чувственным удовольствиям и направляют его по пути духовности.

39. Вишуддхи чакра, расположенная в области горла над грудной клеткой, в основании шеи, представляет элемент эфира (акаша). Она соответствует интеллектуальному телу (виджнянамайя коша). Когда она активизируется, увеличивается сила понимания садхаки. Он становится интеллектуально собранным. Его речь становится отчетливой, ясной и свободной.

40. Аджна чакра – обитель блаженства (анандамайя коша). В активном состоянии она дает садхаке абсолютный контроль над телом и развивает духовную ауру.

41. Сома чакра регулирует температуру тела.

42. Когда активизируется лалата чакра, садхака становится хозяином своей судьбы.

43. Сахасрара чакра, также называемая сахасрара дала (дала – большое количество) – обитель Высшего Духа (Парабрахман) в конце Брахма нади или сушумны.

44. Когда энергия кундалини достигает сахасрара чакры, садхака преодолевает все барьеры и становится освобожденной душой (сиддха). Это состояние рассматривается в «Сат Чакра Нирупана» (Строфа 40) как Состояние Пустоты (Шунья Деша).

Глава 6
Гуру и шишья

1. Гуру (учитель) и шишья (его ученик) объединяют свои усилия для достижения духовного знания (Брахма-видья). Сначала гуру изучает своего ученика и выясняет его познания, в то время как ученик изучает гуру и предмет своего обучения. Следующая ступень для ученика – продолжительная аскетическая практика – тапас, которая длится до тех пор, пока ученик полностью не впитал знание. Когда приходит время, созревает мудрость (праджня) – плод непосредственного опыта, и гуру вместе с шишья исследуют ее.

2. Слово «гуру» происходит от двух корней: «гу» на санскрите означает темноту, а «ру» – свет. Как учитель священного знания, он рассеивает тьму невежества и ведет своего ученика к просветлению и истине. Гуру это также тот, у кого мы учимся правильному поведению и под чьим руководством мы изучаем, как вести праведную жизнь. Свободный от ненависти, он посвятил себя поискам истины. Он применяет свои духовные знания на практике. Он не довольствуется только теорией. Он показывает на своем примере то, что он испытал на опыте, и жизнь его соответствует тому, что он проповедует. Гуру должен быть: а) чист в своем восприятии и знаниях; б) постоянен в духовной практике (ануштхана); в) тверд и полон решимости в изучении (абхьяса); г) свободен от привязанностей к плодам своих действий (карма пхала тхьяги, или вайрагья); д) чист в своих действиях, ведя своих учеников к истинной сути знания (парататтва). Он учит их тому, как обращать свои чувства и рассудок внутрь, и таким образом они учатся исследовать себя и достигать источника своего существа (Атма). Гуру – это мост между личностью (дживатма) и Богом (Параматма).

3. Классические примеры взаимоотношений гуру-шишья упомянуты в «Катха Упанишаде» и «Бхагавад Гите». В «Катха Упанишаде» описано, как Яма, Бог Смерти, дал духовные знания искреннему искателю Начикете, который с непоколебимой отвагой встал перед лицом смерти. В «Бхагавад Гите» Шри Кришна рассеял сомнения и уныние могущественного стрелка Арджуны, чье безошибочное стремление и дух смирения вели его к высшей цели жизни.

4. Мудрец Нарада обратил силу и энергию разбойника по имени Ратнакара к Богу. В конце концов разбойник стал мудрецом Вальмики, автором эпоса «Рамаяна». «Рамаяна» сравнивает человеческое тело с Ланкой, островом – королевством Раваны, десятиглавого короля демонов с непомерным эго. Десять голов – это органы знания и действия, их желания не имеют границ, подобно океану вокруг острова. Сита, индивидуальная душа, Пракрити, находится в заключении в Ашокаване, саду удовольствий Раваны. Сита подавлена и полна печали. Ее насильно разлучили с Господом Рамой, и она постоянно думает о нем. Рама посылает своего гонца, Ханумана, сына Вайю (жизненного ветра), утешить Ситу и поднять ее слабеющий дух. Хануман помогает повергнуть Равану, эго, и воссоединить Ситу и Раму (Пракрити и Пурушу, дживатму и Параматму). Подобно тому как Хануман помог осуществить воссоединение Ситы и Рамы, пранаяма помогает садхаке воссоединиться с его Атмой.

5. Вначале гуру спускается на уровень своего ученика, которого он вдохновляет и постепенно возвышает наставлениями и примером. Это происходит через обучение, которое соответствует уровню и степени зрелости ученика, до тех пор, пока ученик не станет таким же бесстрашным и независимым, как его гуру. Как кошка берет в зубы своих слепых и беспомощных котят, так и гуру сначала следит за развитием своего ученика, оставляя ему небольшую степень самостоятельности. На следующей ступени гуру дает ученику такую же свободу, как обезьяна, когда ее дети уже могут держаться сами за ее шерсть и находиться поблизости от матери.

На первой ступени ученик беспрекословно слушается гуру. На второй ступени он полностью предается воле гуру. На третьей ступени, подобно рыбе с немигающими глазами, ученик становится совершенным и чистым в мыслях, словах и действиях.

6. Существуют три категории учеников – слабые, средние и сильные, или высшие. У слабых учеников мало энтузиазма, они чувственны, неуравновешенны и малодушны. Они не хотят выявлять свои негативные качества или упорно работать для достижения самореализации. Второй тип учеников – колеблющиеся, в равной степени привязанные к материальному и духовному. Они периодически отдают предпочтение то одному, то другому. Они знают, что есть наивысшее благо, но им недостает мужества и решимости поддерживать стабильность практики. Они нуждаются в неотступном руководстве, исправляющем непостоянство их природы, сущность которой известна гуру. Сильные, или высшие ученики обладают проницательностью, энтузиазмом и отвагой. Они противостоят соблазнам и не колеблются, когда требуется отбросить качества, препятствующие их продвижению к цели. Поэтому они становятся уравновешенными, зна ющими и непоколебимыми. Гуру всегда готов помочь сильному ученику осуществить его высший потенциал, пока ученик не станет реализованной душой (сиддха). Гуру всегда рад своему ученику, который в некоторых случаях может превзойти его.

7. Достойный ученик находит своего гуру с благословения Бога. Сатьякама-Джабали, который признался, что ничего не знает о своем происхождении, был принят в ученики мудрецом Гаутамой, тронутым его невинностью и правдивостью. Шветакету с гордостью вернулся домой после многолетнего обучения, но не смог найти ответа на вопрос, заданный ему отцом Уддалакой. Отец спросил, что заставляет крошечное семя вырасти в огромное дерево. Когда Шветакету с должным смирением признал свое невежество, его отец принял его в ученики и передал ему духовное знание. Ученик должен жаждать духовного знания и стремиться обрести самоконтроль. Он должен постоянно и внимательно осуществлять практику и обладать великой стойкостью.

8. Духовная практика (садхана) не имеет ничего общего с теоретическим обучением, но ведет к новому образу жизни. Подобно тому как сезамовое семя нужно раздавить, чтобы получить масло, а дерево должно загореться, чтобы высвободить скрытое в нем тепло, так и ученик должен быть непоколебимым в своей практике, чтобы высвободить скрытые в себе самом знания и прийти к своей сути. Когда он осознает, что он есть искра Божественного Пламени, пылающего во Вселенной, тогда все его прошлые впечатления (самскары) сжигаются и он достигает просветления. Тогда он сам становится гуру.

Глава 7
Пища

1. «Маханараяна Упанишада» (79–15) описывает пищу (анна) как первостепенную потребность. Без пищи человек не может развить свое анатомическое тело до духовного уровня. Известно, что солнце излучает тепло, которое заставляет воду испаряться. Пар становится тучами, которые дождем проливаются на землю. Человек возделывает землю и производит пищу, которая, будучи усвоена организмом, дает энергию, которая делает человеческое тело сильным. Сильное тело – основа дисциплины, которая, в свою очередь, развивает веру, дающую знания. Знания делают человека образованным. Образование дает самообладание, приносящее спокойствие. Спокойствие создает невозмутимость, которое развивает память, память пробуждает способность распознавать. Распознавание приводит к рассудительности, а она, в свою очередь, ведет к осознанию Сути.

2. Тело нуждается в пище, содержащей правильный баланс углеводов, белков, жиров, витаминов и минеральных солей. Вода необходима для переваривания пищи и ее ассимиляции. Пища в форме питательных веществ в конечном итоге усваивается организмом в виде различных соединений.

3. Пища должна быть полезной, вкусной и соответствовать типу тела. Не следует принимать пищу только лишь для удовлетворения чувственных потребностей. Существует три класса пищи: саттвическая, раджасическая и тамасическая. Первая способствует долголетию, здоровью и счастью; вторая действует возбуждающе; третья вызывает болезни. Раджасическая и тамасическая пища делает сознание вялым и является препятствием для духовного прогресса. Обязанность садхаки – найти путем проб и экспериментов подходящую для себя пищу.

4. Если верно то, что пища влияет на характер, так же верно и то, что практика пранаямы изменяет привычки садхаки в питании. Воздействуя на работу ума, питание влияет на темперамент человека. Саттвическая вегетарианская пища, однако, может употребляться и тиранами с неуравновешенным умом, полными ненависти, но они все равно остаются раджасичными или тамасичными. В то же время великие люди (такие, как Будда или Христос) могут не подвергаться влиянию предложенной им тамасической пищи или людей, которые ее приготовили или преподнесли, хотя последние могут относиться к тамасическому типу. Важно состояние ума человека, принимающего пищу. Тем не менее диета, состоящая только из саттвической пищи, помогает практикующему поддерживать ум в чистом и неколеблющемся состоянии.

5. Тело – это обитель индивидуальной сути (дживатма). Если оно страдает от недостатка пищи, Суть покидает его, подобно арендатору, который отказывается жить дальше в ветхом доме. Таким образом, тело нужно беречь как обитель Сути. Пренебрежительное отношение к телу ведет к смерти и разрушению Сути.

6. Согласно «Чхандогья Упанишаде» (VI, 7.2) твердая пища, жидкости и жиры (горючее для тела) расщепляются на шестнадцать составных частей. Каждый из этих видов пищи, в свою очередь, разделяется на три части в соотношении 10/16, 5/16 и 1/16 соответственно. Наиболее грубая часть пищи становится фекалиями, средняя часть становится плотью, а наиболее тонкая превращается в ум. Наиболее грубая часть жидкости становится мочой, средняя – кровью, а самая тонкая – энергией (праной). Аналогично жиры: грубые составляющие становятся костями, средние – костным мозгом, самые тонкие становятся речью (вак). Шветакету жил на одной воде в течение пятнадцати дней и утратил силу мышления, но затем восстановил ее, как только снова стал есть твердую пищу. Сила его красноречия уменьшилась, когда он перестал употреблять в пищу жиры. Этот опыт показал ему, что ум есть производное от пищи, энергия – от жидкости, а речь – от жиров.

7. В «Хатха Йога Прадипике» (11.14) говорится, что во время практики пранаямы садхака должен есть толченый рис, приготовленный на молоке, и очищенное масло. Когда он хорошо утвердится в пранаяме, он может выбирать пищу, которая подходит ему и соответствует его практике.

8. Не следует есть, если не выделяется слюна, это указывает на то, что тело больше не нуждается в еде. Умеренным должно быть как количество употребляемой пищи, так и ее разнообразие. Выбранная пища может казаться вкусной и приятной, но быть неподходящей для садхаки. Она может иметь высокую питательную ценность и в то же время служить источником токсинов, влияющих на прогресс в пранаяме. Когда человек действительно голоден или испытывает жажду, пища немедленно усваивается организмом и становится питательной. Вода сама по себе всегда может утолить жажду. Настоящая жажда не требует никакого другого питья, кроме воды. Обуздайте искусственный голод и жажду. Йогические тексты предписывают садхаке наполнять половину желудка твердой пищей, четверть – жидкостью и четверть оставлять пустой для свободного движения дыхания.

9. Нельзя есть при эмоциональном возбуждении. Во время еды следует разговаривать только о хорошем и есть внимательно. Когда во время еды преобладает возвышенный настрой ума, вся пища, кроме ядов, становится саттвической.

10. Пищеварительный огонь разжигается энергией, порождаемой дыханием. Умеренная и питательная пища необходима для поддержания силы, энергии и бодрости. Избегайте спешки при еде.

11. Согласно «Тайттирия Упанишаде», пища – это Брахман. К ней нужно относиться с уважением, не злоупотреблять и не испытывать презрения.

Глава 8
Препятствия и способы их преодоления

1. Садхака должен осознавать те препятствия, которые сознательно или бессознательно мешают его практике пранаямы. Он не должен отвлекаться и должен вести упорядоченную жизнь, чтобы подготовить свой ум и тело.

Мудрец Патанджали

2. Патанджали перечисляет следующие препятствия в йогической практике: болезнь (вьядхи), недостаточный ментальный настрой (стьяна), сомнения по поводу практики (саншая), нечувствительность (прамада), лень (алайса), чувственность или возникновение желания, когда чувственные объекты овладевают умом (авирати), ложные или необоснованные знания (бхранти-даршана), непоследовательность мышления или отсутствие концентрации (алабхдха-бхумикатва), неспособность продолжать практику из-за слабости или неудач (анавастхитаттва), боль (дукха), отчаяние (даурмансья), нестабильность тела (ангамеджаятва) и дыхания (шваса-прашваса) («Йога-сутры», I, 30–31). Эти препятствия возникают из-за причин, которые находятся в самом человеке, либо в результате естественных бедствий или несчастных случаев. Несчастья, вызванные злоупотреблениями и недостатком дисциплины, воздействуют на тело и ум садхаки. В йогиче ских текстах указаны способы их устранения.

3. Можно отметить, что из тринадцати препятствий в йогической практике, упомянутых Патанджали, только четыре относятся к физическому телу, а именно: болезнь, лень, нестабильность тела и дыхания. Остальные девять помех касаются ума. Мудрец говорит, что Асана дает возможность садхаке преодолеть препятствия, воздействующие на физическое тело, прежде чем он будет готов преодолеть ментальные препятствия при помощи практики пранаямы.

4. «Хатха Йога Прадипика» (I, 16) упоминает шесть факторов, разрушающих йогическую практику: переедание, перенапряжение, бесполезные разговоры, недисциплинированность, плохая компания и постоянное беспокойство. Согласно «Бхагавад Гите» (VI, 16), Йога не предназначена для тех, кто объедается или морит себя голодом, спит слишком много или недосыпает. «Йога Упанишады» включают сюда также неправильное положение тела и разрушительные эмоции: вожделение, гнев, страх, жадность, ненависть и ревность.

5. Для продолжения практики и достижения ее стабильности ученику необходимы вера, зрелость, память, медитация (самадхи) и острая интуиция (праджня) («Йога-сутры», I, 20).

6. Чтобы преодолеть эти препятствия, Патанджали предлагает четыре средства: дружелюбие и чувство единства со всем, что есть благо; сострадание и действия, которые облегчают страдания других; чувство радости, возникающее при виде хорошей работы, выполненной другими, а также избегание пренебрежительного отношения или высокомерия к жертвам порока. «Хатха Йога Прадипика» делает акцент на следующих качествах: энтузиазме, отваге, стойкости, истинном знании, решительности и чувстве отрешенности (ощущении пребывания в мире и в то же время вне его), как средствах для преодоления препятствий на пути Йоги.

7. Умеренностью в еде и отдыхе, регулярной работой и правильным балансом между сном и бодрствованием Йога уничтожает все страдания и печали, гласит «Бхагавад Гита» (VI, 17). Йога охватывает все сферы жизни, она учит осознанной и активной жизни в гармонии и умеренности. Более всего садхаке необходима целеустремленная, преданная практика («Йогасутры», I, 32).

Глава 9
Эффекты пранаямы

1. Асаны улучшают циркуляцию крови во всем теле, включая голову, туловище и конечности.

2. Асаны, действие которых направлено на ноги и руки, поддерживают активность кровеносной системы. Артериальная, капиллярная, венозная и лимфатическая циркуляция стимулируется ритмичным сокращением и расслаблением мышц, которые, действуя как насосы, открывают новые и ранее не функционировавшие сосуды. Это позволяет эффективно доставлять и использовать энергию, значительно улучшая сопротивляемость организма болезням.

3. Асаны оказывают подобное воздействие на все туловище. Пранаяма, вызывая ритмичное расширение легких, способствует правильной циркуляции жизненных флюидов в почках, желудке, печени, селезенке, кишечнике, коже и других органах, а также на поверхности тела.

4. Легкие непосредственно участвуют в удалении углекислого газа из венозной крови и не допускают образования токсинов из аммиака, кетонов и ароматических аминов. Эффективная циркуляция крови и лимфы сохраняет легкие чистыми и защищает их от болезнетворных бактерий. Пранаяма помогает поддерживать чистоту легких и увеличивает приток свежей крови.

5. Функции печени зависят от тока крови в печеночной артерии, приносящей отходы обмена веществ для их дальнейшей переработки, после которой они выводятся через желчь или мочу. Этот процесс также зависит от циркуляции крови в воротной вене, приносящей кровь от желудка и тонкого кишечника для фильтрации и переработки, для удаления токсинов и бактериальных продуктов. В печени происходит также активная циркуляция лимфы, образование клеток-«уборщиков» (макрофагов), которые находясь в лимфе, захватывают твердые отходы, инородные клетки и продукты их деятельности для последующего уничтожения или хранения. Все эти процессы стимулируются пранаямой.

6. Выработка мочи в почках зависит от длительной фильтрации большого объема артериальной крови через корковое вещество почек. Этот поток чувствителен к противоречивым потребностям организма и часто бывает слишком медленным. Тенденция отвести кровь от коркового вещества почек встречает сопротивление со стороны саморегулирующегося тока крови в локальных мелких артериях. Этот процесс зависит от надлежащего внутрипочечного давления. Пранаяма положительно воздействует на правильное положение, форму почек, а также степень давления в них. Внутренний массаж, происходящий в процессе фазовой активности абдоминальных и спинных мышц, стимулирует поток лимфы в почках. Это очень важно для поддержания здоровья почек.

7. Ритмическая деятельность диафрагмы и абдоминальных мышц в пранаяме непосредственно стимулирует перистальтические и поперечные движения кишечника, а также способствует кишечному кровообращению. Таким образом, пранаяма помогает кишечнику в выполнении его функций всасывания питательных веществ и вывода твердых отходов, особенно пищи, которая не всосалась, продуктов жизнедеятельности полезных бактерий, кишечной флоры, а также продуктов, содержащих очищенные секреты печени (желчь), поджелудочной железы и кишечника.

8. Селезенка, расположенная прямо под левой стороной диафрагмы, работает как фильтр, очищая циркулирующую кровь от отработанных красных кровяных клеток, переносящих кислород. Значительная часть этой крови циркулирует внутри лимфатических структур и стимулируется пранаямой.

9. Пранаяма помогает поддерживать поток чистой крови, которая придает необходимый тонус нервам, позвоночнику, сердечным мышцам, способствуя их эффективной работе.

10. Потовые железы действуют как дополнительные микропочки, особенно когда их стимулирует пранаяма.

11. Согласно йогическим текстам, регулярная практика пранаямы предотвращает и излечивает болезни. Однако неверная практика может вызывать астму, кашель, гипертонию, боль в сердце, ушах и глазах, сухость языка и затвердение бронхиол («Хатха Йога Прадипика», II, 16–17).

12. Пранаяма очищает нади, защищает внутренние органы и клетки, нейтрализует молочную кислоту, вызывающую усталость, ускоряя, таким образом, восстановление.

13. Пранаяма улучшает пищеварение, дает энергию, увеличивает жизненную силу, оттачивает восприятие и память. Она освобождает ум от оков тела, обостряет интеллект и озаряет Суть.

14. Прямой позвоночник можно сравнить с коброй, раскрывшей капюшон. Мозг – это капюшон, органы восприятия – зубы, а дурные мысли и желания – это ядовитые железы. Практика пранаямы успокаивает чувства и желания. Таким образом, ум становится священным, или свободным от мыслей (нирвишая). Слова, мысли и действия садхаки становятся чистыми и ясными. Он сохраняет тело крепким (ачалата), а интеллект устойчивым (стхирата).

15. Только практика приносит силу и знание. Ежедневная практика дает успех и совершенное сознание, которое освобождает садхаку от страха смерти («Шива Самхита», IV, 17–18).

16. Садхака переживает состояние безмятежности. Он больше не думает о прошлом, не боится будущего, но остается вечно в настоящем. Когда он в совершенстве овладел пранаямой, сидя в Падмасане, он готов стать освобожденной душой, гласит «Хатха Йога Прадипика» (I, 49).

17. Как ветер уносит дым и загрязнения из атмосферы и его неотъемлемым качеством является очищение пространства, так и божественный огонь пранаямы очищает органы, чувства, ум, интеллект и эго.

18. Как восходящее солнце медленно рассеивает темноту ночи, пранаяма уносит загрязнения, очищает садхаку и готовит его тело и ум к концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна) («Йога-сутры Патанджали», II, 52–53).

19. Пранаяма – это окно Сути. Вот почему она зовется Великой аскезой (Маха тапас) и Истинным знанием Сути (Брахма-видья).

Раздел II
Искусство пранаямы

Глава 10
Краткие советы и предостережения

1. Подобно тому как Ади Шеша, Бог змей, поддерживает Йогу («Хатха Йога Прадипика», III, 1), так и пранаяма является сердцем Йоги. Йога безжизненна без пранаямы.

2. Нормальная частота дыхания – пятнадцать дыханий в минуту и 21 600 – каждые двадцать четыре часа. Однако этот показатель варьируется в зависимости от образа жизни человека, его здоровья и эмоционального состояния. Поскольку пранаяма увеличивает продолжительность вдоха и выдоха, замедляя процессы старения, ее практика ведет к увеличению продолжительности жизни.

3. В пожилом возрасте функции дыхательной системы ухудшаются вследствие сокращения воздушных клеток легких, которые способны вместить уже меньшее количество кислорода. пранаяма помогает восстановить их размеры и нормализовать циркуляцию красных кровяных телец во всех частях тела, наполняя его жизнью и силой. Практикуя пранаяму, даже пожилые люди могут замедлить процессы старения.

4. Тело – это поле (кшетра) праведности (дхарма) и страданий (куру). Можно говорить о дхарме, когда тело используется во благо, и о куре – когда тело используется во зло. Тело – поле, а Суть – обладающий знанием (кшетраджна). Пранаяма – связующее звено между ними.

5. Дыхание в пранаяме всегда осуществляется через нос, за исключением случаев, оговоренных в главе 24.

Предварительные требования

6. Мастерство в овладении алфавитом ведет к мастерству в овладении языком. Пранаяма – это корень духовного знания, знания Сути (Атма джняна).

7. Достижение мастерства в пранаяме – это следующая ступень после достижения мастерства в асанах. Этот путь невозможно сократить.

8. Асаны дают эластичность легочным волокнам, подготавливая их для лучшего выполнения пранаямы.

9. Общая длина нервов в теле составляет около 10 000 км. Их функции исключительно тонкие, и для поддержания их в чистом и здоровом состоянии требуются исключительная забота и внимание. Регулярная практика, с увеличением продолжительности выполнения каждой асаны в различных вариантах, поддерживает нервную систему в чистом и здоровом состоянии. Это способствует созданию непрерывного потока энергии (прана) во время выполнения пранаямы.

10. Плохо и неверно выполняемые позы делают дыхание поверхностным и непродолжительным.

11. Если к телу относиться с пренебрежением или чрезмерно заботиться о нем, оно становится ненадежным союзником. Дисциплинируйте тело асанами, а ум – пранаямой. Это – надежный путь к самореализации, которая избавляет вас от двойственности удовольствия и страдания.

12. Как пища необходима для поддержания тела, так и соответствующее потребление воздуха легкими необходимо для поддержания жизненной силы (праны).

13. Перед тем как приступить к занятиям пранаямой, научитесь правильно управлять движениями межреберных мышц, а также диафрагмами тазового и грудного отдела, практикуя соответствующие асаны.

14. Перед началом пранаямы опорожните мочевой пузырь и кишечник. Люди, страдающие запором, могут практиковать пранаяму, так как ни кишечник, ни мочевой пузырь не могут быть повреждены.

15. Дрессировщик изучает привычки и повадки тигров, львов или слонов, а затем медленно и упорно дрессирует их. Он относится к ним с лаской и пониманием, чтобы они не набросились и не искалечили его. Так же должен поступать и садхака. Пневматический инструмент может разрушить даже самую твердую скалу. Если его использовать неправильно, этот инструмент может уничтожить и себя, и человека, который его использует. Тщательно изучайте свое дыхание и продвигайтесь шаг за шагом, так как, если ваша практика пранаямы будет чрезмерно усердной или поспешной, вы можете причинить себе большой вред.

16. Практикуйте пранаяму в определенное время каждый день в одной и той же позе. Иногда один и тот же комплекс пранаямы порождает дискомфорт. В таком случае без промедления смените упражнение на другое, более благоприятное для тела и ума, приносящее покой нервам и мозгу, освежающее и омолаживающее их. Пранаяма не должна стать слепой обыденностью.

17. Анализируйте дыхание и практикуйте пранаяму с пониманием, ясностью и мудростью.

Место

18. Выберите уединенное, чистое, хорошо проветриваемое место, в котором нет насекомых, и практикуйте пранаяму в спокойные часы дня.

19. Шум порождает нетерпеливость, беспокойство и раздражение. Избегайте практиковать пранаяму в такое время.

Чистоплотность

20. Никто не входит в храм с нечистым телом или умом. Перед тем как войти в храм своего тела, йогин соблюдает правила чистоплотности.

Время

21. Йогические тексты настаивают на выполнении восьмидесяти циклов пранаямы четыре раза в день: ранним утром, в полдень, вечером и в полночь. Не каждый способен выполнить это требование. Однако минимум – пятнадцать минут в день – является необходимым, хотя этого и недостаточно для садхаки, посвятившего себя Йоге.

(Один цикл пранаямы состоит из вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки.)

22. Лучшее время для практики – раннее утро, предпочтительно перед восходом солнца, когда промышленные выбросы наименее ощутимы, а тело и ум еще свежи. Если утреннее время неприемлемо, можно практиковать пранаяму после захода солнца, когда воздух прохладен и приятен.

Поза

23. Пранаяму лучше всего практиковать сидя на полу, на сложенном одеяле. Изучите гл. 11, в которой описано искусство выполнения поз сидя. Подходящие позы – это Сиддхасана, Свастикасана, Бхадрасана, Вирасана, Баддхаконасана и Падмасана (фото 3–14). Однако можно сидеть и в любой другой позе, в которой спина находится в прямом положении от основания позвоночника до шеи и перпендикулярна полу.

Тело

24. Подобно тому как глиняный кувшин должен быть обожжен в печи, перед тем как в нем станут хранить воду, так и тело должно быть закалено огнем асан, чтобы испытать истинное сияние пранаямы.

Фото 3. Сиддхасана (вид спереди)

Фото 4. Сиддхасана (вид сзади)

Фото 5. Свастикасана (вид спереди)

Фото 6. Свастикасана (вид сзади)

Фото 7. Бхадрасана (вид спереди)

Фото 8. Бхадрасана (вид сзади)

Фото 9. Вирасана (вид спереди)

Фото 10. Вирасана (вид сзади)

Фото 11. Баддхаконасана (вид спереди)

Фото 12. Баддхаконасана (вид сзади)

Фото 13. Падмасана (вид спереди)

Фото 14. Падмасана (вид сзади)

25. Тело – тамасично, ум – раджасичен, а Суть имеет качество саттвы. Развивайте рассудок тела до уровня ума посредством асан. Затем поднимите тело и ум до уровня Сути, практикуя пранаяму так, чтобы прана наполнила все тело. Это, в свою очередь, дает живость телу, устойчивость уму и внимательность Сути.

26. Тело подобно яме, в которую вползает и выползает дыхание – змея. Читта – это заклинатель змей, который приманивает дыхание и обретает контроль над ним.

Позвоночник

27. Позвоночник человека можно сравнить с индийской лютней – виной. Корпус вины – это голова, которая порождает звук. Нос – это мост, который контролирует звуковые вибрации, вызванные вдохом и выдохом. Резонанс зависит от того, насколько туго натянуты струны. Если они свободны, звук не возникает, если же натянуты слишком туго, не возникает вибрация, и струны могут порваться. Натяжение струн устанавливают, чтобы получить нужный резонанс, интенсивность и высоту звука. Так же нади и нервы в позвоночнике должны быть расположены таким образом, чтобы дыхание могло быть ритмичным и гармоничным.

28. Выравнивайте позвоночник от основания, позвонок за позвонком, как будто вы строите стену из кирпичей. Держите правую и левую части позвоночника параллельно, двигая их независимо и ритмично, координируя их положение с положением центральной линии позвоночного столба. В пранаяме передняя часть позвоночника более подвижная, чем задняя.

Ребра

29. Одновременно двигайте задние части ребер внутрь, боковые части – вперед, а передние части – вверх.

Ноги и плечи

30. Руки во время практики пранаямы должны быть пассивными. Не напрягайте их, не поднимайте вверх и не отводите назад. Если руки напряжены, то они зажимаются, возникает покалывание, и они теряют чувствительность. Так происходит, когда вы начинаете выполнять какую-либо непривычную позу, и это проходит по мере ее освоения.

Ногти

31. Необходимо подстригать ногти таким образом, чтобы они не травмировали нежную кожу носа при выполнении пальцевой пранаямы.

Слюна

32. В начале практики пранаямы появляется повышенное слюноотделение. Сглатывайте слюну после выдоха, перед вдохом, и никогда – во время задержки. Не напрягайте язык и не давите им на зубы и небо. Язык и горло должны быть пассивными.

Глаза и уши

33. Пранаяму следует выполнять с закрытыми глазами, а асаны – с открытыми.

34. Мягко закройте глаза и направьте свой взгляд вниз внутрь, на сердце, не напрягая глазные яблоки. Это внутреннее наблюдение или ощущение дает возможность наиболее ясно осознавать происходящие процессы.

35. Если глаза держать открытыми, появляются различные ощущения, раздражительность и беспокойство, а ум становится рассеянным.

36. На долю секунды откройте глаза для того, чтобы проверить свою позу и поправить ее.

37. Внутренние уши должны быть восприимчивыми, но пассивными. Они являются окнами ума. Настройте их на восприятие вибраций вдоха и выдоха и на безмолвное состояние задержки.

Кожа

38. Кожа выполняет две важные функции – поглощение и выделение. Она поглощает и отдает тепло, действуя как термостат для поддержания постоянной температуры тела. Она также помогает выводить органические и неорганические соли.

39. Кожа является источником восприятия. Поддерживайте постоянную и согласованную связь между движениями кожи и внутренним осознанием на протяжении всей практики.

40. Кожа туловища должна быть активной и подвижной, а кожа черепа, лица, ног и рук – мягкой и пассивной.

41. У начинающих во время практики может возникать испарина, но затем она исчезает.

Мозг

42. Мозг должен быть восприимчивым и наблюдающим. Он стимулирует работу легких, но в то же время не участвует в этой работе; в противном случае он не сможет наблюдать за процессом дыхания.

43. Когда туловище и позвоночник вялые – пранаяма тамасична, когда мозг участвует в процессе пранаямы – она раджасична. Только когда туловище устойчиво, ум восприимчив, а Суть внимательна – пранаяма обретает качество саттвы.

44. Память – друг, если вы используете ее для прогресса и совершенствования своей практики. Она же становится препятствием, когда вы постоянно размышляете о прошедшем опыте и повторяете его. Каждый раз ищите новый свет в своей практике.

45. Практика и отказ от желаний – крылья пранаямы, которые несут садхаку к высшим сферам знания и реализации Сути (Атма).

46. Добейтесь мастерства Самавритти пранаямой (равной продолжительности вдоха, выдоха и задержки) перед тем, как приступить к практике Вишама вритти (дыхание с различным соотношением и продолжительностью этих трех фаз). Детали описаны в гл. 18.

47. Никогда не выполняйте асаны сразу после пранаямы. Пранаяма, выполняемая после асан, не приносит вреда. Однако пранаяма не может быть выполнена надлежащим образом после асан, выполнение которых требует значительных усилий. Желательно практиковать асаны и пранаяму в разное время. Идеальный вариант, если вы утром выполняете пранаяму, а вечером – асаны.

48. Не практикуйте, когда ум или тело вялые или находятся в подавленном состоянии. При умственном утомлении или беспокойстве практикуйте асаны, описанные в книге «Прояснение Йоги», и при физическом утомлении выполните Шавасану (см. гл. 30). Только после этого возобновите практику пранаямы.

49. Не выполняйте внутреннюю задержку (Антара кумбхака), когда мозг находится в состоянии повышенной чувствительности, так как он может пострадать от внезапных нагрузок. Также ее не следует выполнять перед сном, так как она действует возбуждающе. Вместо этого практикуйте пранаяму без задержки дыхания или с мягкой внешней задержкой (Бахья кумбхака), так как обе действуют успокаивающе, а бахья кумбхака является средством от бессонницы (см. гл. 19, 20; ступень II в положении лежа, а также гл. 21).

50. Не практикуйте пранаяму в спешке, а также при застойных явлениях в легких.

51. Не следует разговаривать или ходить сразу после пранаямы. Расслабьтесь в Шавасане на некоторое время, перед тем как приступить к какой-либо другой деятельности.

52. Не практикуйте сразу после еды или когда испытываете голод. Если вы голодны, выпейте чашку чая или молока. Между приемом пищи и пранаямой должно пройти от четырех до шести часов, после практики же можно есть через полчаса.

53. Не позволяйте ошибкам пустить глубокие корни, будьте внимательны и искореняйте их путем тренировки и опыта.

54. Не приступайте к практике задержки дыхания (кумбхака) в слишком раннем возрасте, начинайте лишь с шестнадцати или восемнадцати лет, иначе лицо преждевременно постареет.

55. Приостановите на день практику пранаямы, если в легких ощущается тяжесть и напряжение, или если звук дыхания становится резким или грубым.

56. Неверная практика вызывает напряжение лицевых мышц, делает ум беспокойным и является причиной развития болезней. Симптомы такой практики – раздражительность, тяжесть и беспокойство.

57. Пранаяма помогает в совершенстве отрегулировать поведение и энергию практикующего.

58. Когда пранаяма практикуется надлежащим образом, исчезают болезни и приходит благополучие, просветление и покой.

59. Правильная практика уменьшает жажду мирских удовольствий и ведет к реализации Сути, освобождая садхаку от господства чувств.

Пранаяма для женщин

60. В период беременности женщина может выполнять все пранаямы, кроме Капала-бхати, Бхастрики, Вишамавритти пранаямы, антара кумбхаки с длительной задержкой и бахья кумбхаки с Уддияной. Следующие пранаямы, однако, весьма благотворны: Удджайи, Вилома, Сурья Бхедана, Чандра Бхедана и Нади Шодхана.

61. Через месяц после родов начинайте практиковать асаны и пранаяму как для начинающих и постепенно увеличивайте время и количество упражнений.

62. Практика пранаямы во время менструаций не несет опасности. Следует исключить лишь Уддияна Бандху.

Примечание

63. Когда, вследствие практики асан и пранаямы, тело разогревается, приостановите занятия на день. Нужно втирать масло в тело, голову, пятки и кожу стоп. Через некоторое время примите горячую ванну и выполните Шавасану в течение пятнадцати минут. Тело станет прохладным и пригодным для практики на следующий день.

Глава 11
Искусство выполнения поз сидя в пранаяме

Как нужно выполнять позы сидя

1. В «Бхагавад Гите» (VI, 10–15) Кришна объясняет Арджуне, как йог должен практиковать, чтобы очистить себя:

«10. В тайном месте, в одиночестве, пусть йогин постоянно будет в гармонии со своей душой, хозяином самого себя, свободным от надежды и мирских привязанностей.

11. Пусть он найдет место светлое и чистое и сядет на устойчивое сиденье, не слишком высокое и не слишком низкое, покрытое сложенной тканью, оленьей шкурой и священной травой (куша).

12. Сидя там, пусть он практикует Йогу для самоочищения, с сосредоточенным умом, держа органы восприятия и действия под контролем.

13. С прямым туловищем, шеей и головой, неподвижный и спокойный, со зрением, обращенным внутрь, и взглядом, фиксированным на кончике носа.

14. С душой умиротворенной и бесстрашной, непоколебимо исполняющий обет Брахмачарья, пусть он остается, с бдительным контролируемым умом, погруженным в Меня как в Высшее.

15. Йогин, чей ум постоянно под контролем, всегда стремящийся соединиться с Сутью, достигает мира Нирваны – Мира Высшего, что пребывает во Мне».

2. Эта цитата, не вдаваясь в анатомические детали, описывает традиционную позу для медитации (дхьяна). Суть (Атма), несомненно, находится за пределами чистоты и нечистоты, но она может быть захвачена умом и желаниями. Господь Кришна говорит: «Как огонь покрыт дымом, а зеркало – пылью, как зародыш в матке, так и Суть (Атма) окутана желаниями, порожденными чувствами и умом» («Бхагавад Гита», III, 38). Для медитации (дхьяна) тело должно быть устойчивым, как горная вершина, а ум – спокойным и уравновешенным, как океан. В тот момент, когда тело утрачивает свой рассудок, или устойчивость, рассудок мозга теряет свою силу ясности, как в действии, так и в восприятии. Когда тело и мозг хорошо уравновешены, приходит опыт чистого просветления рассудка (саттвическая праджня).

3. В медитации голову и шею держат прямо и перпендикулярно полу, в то время как в пранаяме выполняется подбородочный замок (Джаландхара бандха). Это предотвращает напряжение в сердце, сохраняет мозг пассивным и дает возможность уму испытать состояние внутреннего безмолвия (см. гл. 13).

4. Искусство выполнения поз сидя для медитации (дхьяна) заключается в том, чтобы сидеть прямо, с прямым позвоночником, прочно удерживая задние ребра и мышцы и сохраняя их восприимчивыми. Следовательно, располагайте тело таким образом, чтобы проведенная вертикальная линия от центра головы к полу проходила через макушку, переносицу, подбородок, впадину между ключицами, грудину, пупок и лобковый симфиз (фото 15).

5. С другой стороны, брови, уши, верхние части плеч, ключицы, соски, плавающие ребра и тазовые кости на уровне тазобедренных суставов должны быть параллельны друг другу (фото 16). И, в заключение, чтобы избежать отклонения тела, удерживайте среднюю точку, расположенную на линии, соединяющей верхние точки лопаток, на одной вертикальной линии с крестцом.

Фото 15 и 16. Выравнивание тела в вертикальной и горизонтальной плоскости в положении сидя

6. В пранаяме в первую очередь необходимо научиться тому, как правильно сидеть с опущенной головой, чтобы тело оставалось прямым и устойчивым, а также каким образом максимально наполнять легкие воздухом, с тем чтобы обогатить кровь кислородом. Сохраняйте длину позвоночного столба одинаковой на протяжении всей практики.

7. Будьте постоянно внимательны, тщательно выверяйте правильность положения тела на протяжении всей практики, во время вдоха (пурака), выдоха (речака) или задержки дыхания (кумбхака).

8. Подобно тому как дизайнер оформляет комнату, чтобы она была более просторной, садхака создает максимум пространства в своем туловище, чтобы дать возможность легким полностью расшириться в пранаяме. Эта способность садхаки возрастает с практикой.

9. Согласно «Бхагавад Гите», тело – это поле (кшетра) или обитель Сути (Атма), а Суть есть Познавший Поле (кшетраджна), который наблюдает, что происходит, когда тело совершенствуется при помощи пранаямы. Пранаяма – это мост между телом и Сутью.

10. Чтобы создать соответствующее состояние в теле для практики пранаямы, нужно помнить о том, как сидеть. Если поза неустойчива – позвоночник будет сгибаться и опускаться, диафрагма не будет функционировать должным образом и грудная клетка будет впалой, затрудняя наполнение легких воздухом, дающим жизнь.

11. Ниже приведена попытка детального описания техники выполнения поз сидя для практики пранаямы. Тело условно разделяется на четыре области: а) нижние конечности, куда входят ягодицы, таз, бедра, колени, голени, лодыжки и стопы; б) туловище; в) плечи, предплечья, запястья, кисти и пальцы; г) шея, горло и голова. Сохраняйте устойчивое положение ягодиц и таза, которые служат основанием для правильного выполнения поз сидя.

12. Практикуя пранаяму, обычно сидят на земле в таких позах, как: Сиддхасана, Свастикасана, Бхадрасана, Вирасана, Баддхаконасана или Падмасана (фото с 3 по 14). В этих позах позвоночник и ребра напоминают широкую среднюю часть бананового листа (см. фото 2), где позвоночник подобен срединной жилке, а равномерно расположенные ребра напоминают боковые жилки. Копчик похож на кончик листа. Эти позы были описаны в книге «Прояснение Йоги».

13. Хотя можно использовать различные позы, мой личный опыт показывает, что Падмасана – это королева асан для практики пранаямы или медитации (дхьяна). Это – ключ к успеху в обоих случаях. В Падмасане все четыре вышеуказанные области тела (см. п. 11), уравновешены, мозг находится в правильном положении и располагается симметрично относительно позвоночного столба, создавая психосоматическое равновесие.

14. Спинной мозг расположен внутри позвоночного столба. В Падмасане выравнивание и регулирование положения позвоночника и остистых отростков позвонков происходит с обеих сторон одновременно равномерно и ритмично. Праническая энергия течет равномерно, распределяясь по всему телу.

15. В Сиддхасане верхняя часть позвоночника вытянута больше, чем другие части, а в Вирасане больше вытянута поясничная область. Некоторые из этих поз могут быть более удобны, но для правильной и эффективной практики пранаямы больше всего подходит Падмасана. В Падмасане бедра находятся ниже паха, нижняя часть абдоминальной области сохраняется растянутой, и создается максимальное пространство между лобковой костью и диафрагмой, что дает легким возможность полностью расширяться. Тот, кто практикует пранаяму в Падмасане, должен обратить особое внимание на три основных группы сочленений нижней части тела – тазобедренные, коленные и голеностопные: они должны двигаться без усилий.

ПАДМАСАНА (фото с 15 по 43)

16. Выполните Падмасану, сидя на основании таза. Равномерно расположите обе ягодицы на полу. Если вес тела приходится на одну ягодицу больше, чем на другую, позвоночник не будет ровным. Прижимайте бедра к полу, подавая бедренные кости глубже в вертлужные впадины. Вытягивайте кожу бедер в области четырехглавых мышц в направлении коленей. Это создает пространство в области коленей, которое обеспечивает возможность диагонального и кругового движения от верней наружной к нижней внутренней стороне коленей. Приведите подколенные сухожилия ближе, для того чтобы уменьшить расстояние между бедрами. После этого анус и гениталии уже не будут оставаться на полу (фото 13). Площадью опоры здесь является очень маленькая область промежности между анусом и гениталиями. Вытяжение позвоночника вверх начинается отсюда, и тело одновременно поднимается вверх и в стороны от внутренней части таза. Старайтесь поддерживать верхнюю и нижнюю части лобковой области перпендикулярно полу. Если это трудно, положите под ягодицы сложенное одеяло (фото 17 и 18). В Падмасане положение коленей на полу различно (фото 13).

Фото 17

Фото 18

17. Не разворачивайте ступни вверх, к потолку, а держите их обращенными в сторону стен (фото 19 – неправильно, фото 20 – правильно). Вытяните плюсну (вытяжение идет изнутри), поворачивая большие пальцы по направлению к маленьким, – таким образом свод стопы сохраняется прочным. Если свод стопы опускается, тогда ягодицы и анус теряют свое устойчивое положение, туловище отклоняется и позвоночник прогибается посередине, нарушая равновесие всего туловища. Не разводите колени и не прижимайте их к полу намеренно (фото 21 и 22). Любая такая попытка только сместит центр тяжести. Впоследствии, благодаря регулярной практике, хотя одно колено и остается над землей, практикующий не будет чувствовать этого. Чтобы добиться равновесия в положении бедер, рекомендуется положить колено, не касающееся поверхности пола, на свернутое полотенце (фото 23). Меняйте перекрест ног каждый день, чтобы достичь баланса в выполнении позы в разные стороны (фото 24).

Туловище

18. Торс, или туловище, играет наиболее важную роль в практике пранаямы. Туловище должно быть активным, ноги и руки – пассивными, как во время сна, а область от шеи до макушки пребывает в чистом состоянии бдительного спокойствия. Туловище – это мост между пассивными ногами и руками и бдительным, но спокойным умом.

19. Вы не сможете удерживать правильное положение туловища, если спинные и межреберные мышцы утратят тонус или если позвоночник не полностью вытянулся. Мышцы, которые располагаются спереди, сзади и по бокам туловища от подмышек до тазобедренных суставов, являются ведущими в этом процессе. Они прикрепляются сверху к ключицам и плечам, а снизу – в области таза и паха. Сохраняйте устойчивое положение спины. Регулируйте положение позвоночника от основания (копчика) до верхнего отдела (шейных позвонков). Вытягивайте позвоночник не только по срединной линии, но также слева и справа.

Фото 19

Фото 20

Фото 21

Фото 22

Фото 23

Фото 24

Фото 25

20. Область пупка должна быть пассивной и располагаться перпендикулярно по отношению к полу. Сужайте область талии, вытягивая ее вверх с обеих сторон. При этом следите, чтобы в этой области не возникало напряжения. Эмоции, особенно страх, делают эту область жесткой, что, в свою очередь, воздействует на диафрагму, а через нее на дыхание. Когда эта область пассивна, ум и интеллект остаются безмятежными. Тогда тело, ум и интеллект объединяются с Сутью.

21. В Тадасане (фото 25) (см. «Прояснение Йоги») необходимо создавать пространство в теле от основания лобковой кости до пупка и делать эту область плоской. Выполняя позы сидя, воспроизводите вытяжение Тадасаны. Всегда вытягивайте тело спереди от позвоночника, начиная от ануса до лобковой кости и далее к пупку, диафрагме, грудине и, наконец, к межключичной впадине. Если лобковая кость находится в неправильном положении, теряется чистота выполнения позы сидя и практика утрачивает свою точность. Когда грудная клетка правильно вытягивается, легкие функционируют эффективно, и в организм поступает больше кислорода. Все препятствия, возникающие в тонких каналах (нади), по которым движется праническая энергия, устраняются, и энергия, поступившая в организм при вдохе, свободно течет по всему телу. Как солнечный диск излучает потоки света одинаково во всех направлениях, так и Суть излучает жизненную энергию вдыхаемого воздуха во все уголки легких, если грудина хорошо поднята и вытягивается.

22. Помните, что расширение возделывает поле, которое приносит плод свободы, свобода приносит точность, которая, в свою очередь, творит чистоту, и это ведет к Божественному совершенству.

23. Чтобы выяснить, правильно ли вы сидите, слегка согните и разведите кончики пальцев рук и надавите ими легко, мягко и равномерно на пол рядом с ягодицами. Расположите ногти перпендикулярно полу (фото 26 – вид сбоку, фото 27 – вид спереди, фото 28– вид сзади). Если указательные пальцы давят на пол слишком сильно, значит голова наклонена вперед; если мизинцы – тело отклонено назад. Если пальцы одной руки давят на пол сильнее, чем пальцы другой руки, значит, тело наклонено в ту сторону, где давление больше (фото 29). Равномерное и постоянное давление на большие, средние пальцы и мизинцы и легкое давление на другие пальцы держит тело выпрямленным. Не дергайте плечами и не поднимайте их, когда вы опираетесь на пальцы. Не поднимая коленей, слегка поднимите ягодицы от пола (фото 30), подтяните ягодичные мышцы и копчик, затем расположите ягодицы на полу. Тот, кто не может поднять ягодицы, опираясь на кончики пальцев, может опереться на ладони, расположив их как на фото 31.

24. Поднимите руки от пола и положите тыльные стороны запястий на колени (фото 32) или левую ладонь на правую, поместив их возле пупка, и наоборот (фото 33). Перемена положения рук помогает мышцам спины равномерно вытягиваться. Не выпрямляйте руки в локтях, так как это приведет к тому, что вы будете наклоняться вперед (фото 34).

Фото 26

Фото 27

Фото 28

Фото 29

Фото 30

Фото 31

Фото 32

Фото 33

Три важнейшие области

25. Запомните следующие три важнейшие области тела:

1) промежность (расположена между анусом и гениталиями);

2) между крестцом и первым поясничным позвонком;

3) между девятым грудным позвонком сзади и центром грудной кости спереди (фото 35 и рис. 18).

Когда поза выполняется правильно, кожа на задней стороне шеи и плеч движется вниз, к основанию тела, а от ягодиц и бедер – вытягивается вверх. Максимальное вытяжение должно ощущаться в области первого поясничного позвонка, где встречаются эти два противоположных движения. Девятый грудной позвонок сзади и центр грудины спереди поднимаются вверх к подбородку, в то время как подбородок опускается вниз, как в Джаландхара бандхе. Направленное вверх вытяжение кожи от центра грудины помогает подбородку опускаться таким образом, что он располагается в межключичной впадине. Первый поясничный позвонок используется как точка опоры для вертикального вытяжения позвоночника и раскрытия грудной клетки в стороны, что с обеих сторон поддерживает силу четырех столпов тела (углов туловища). Если грудной или поясничный отделы оседают, легкие не могут расширяться должным образом. Только правильное движение и вытяжение кожи на спине, по бокам и на передней части туловища дает возможность наполняться верхним долям легких.

Фото 34

Фото 35

Рис. 18. Три важнейшие области

Кожа туловища

26. Подобно птице, расправляющей крылья в полете, держите лопатки опущенными и расправленными по обе стороны от позвоночника. Тогда кожа на лопатках будет двигаться вниз и задняя сторона подмышек окажется немного ниже передней. Это помогает удерживать спину в правильном положении. По мере того как грудь поднимается от подмышек, кожа передней части туловища растягивается в обе стороны (фото 36).

Фото 36

27. Внутренние и наружные межреберные мышцы связывают всю грудную клетку и контролируют диагональное поперечное вытяжение. Принято считать, что при выдохе действуют внутренние межреберные мышцы, а при вдохе – внешние. Обычные техники глубокого дыхания отличаются от техник пранаямы. В пранаяме внутренние межреберные мышцы сзади стимулируют вдох, а внешние межреберные мышцы спереди – выдох. Во внутренней задержке (см. гл. 15) садхака должен полностью выровнять мышцы всей грудной клетки, чтобы освободить мозг от напряжения. Мышцы и кожа на спине должны действовать взаимосвязанно и согласованно как в пранаяме, так и в медиации (дхьяна).

28. Упругость или дряблость кожи туловища указывают на эмоциональную стабильность или отсутствие ее и показывают, достиг ли человек спокойствия и безмятежности ума. Если кожа верхней части грудной клетки в области ключиц опущена и провисает – это говорит о том, что человек является жертвой своих эмоций. Прочная грудная клетка – признак устойчивости. Если не удерживается правильное положение грудной клетки и диафрагмы и движение кожи не скоординировано с движениями мышц спины, то дыхание не будет приносить умиротворения. Если же они действуют согласованно, это приносит мужество, которое вдохновляет ум.

Фото 37

Фото 38

29. В позах сидя спина движется вперед по направлению к грудной клетке. Наблюдайте за тем, касается ли ваша одежда спины: если это происходит, то движение неверно, поскольку одежды должна касаться передняя часть тела (фото 37 и 38 – неправильно; фото 39 и 40 – правильно).

Фото 39

Фото 40

30. Начинающие могут сидеть возле стены, плотно пододвинув к ней ягодицы. Основание крестца и верхние части лопаток должны касаться стены. Когда плечи касаются стены, основание крестца имеет тенденцию отодвигаться от нее (фото 41). Если это происходит, исправьте позу (фото 42). Расправьте лопатки. Чтобы достичь правильного положения, разместите между лопатками, точно позади грудины, какой-либо предмет: кусок мыла или дерева такого же размера или маленькое свернутое полотенце (фото 43).

Фото 41

Фото 42

Фото 43

31. Различные движения в позе являются признаком утомления, потери внимания или недостатка уверенности. Если это происходит, не тратьте понапрасну время на пранаяму, а займитесь асанами, которые развивают легкие и успокаивают нервы.

32. Вначале, когда вы приспосабливаете тело к правильным движениям, возникает боль и дискомфорт, но со временем благодаря регулярной практике это проходит. Это указывает на то, что туловище находится в правильном положении для практики пранаямы. Практика должна быть приостановлена на день, если боль или дискомфорт становятся очень сильными и невыносимыми.

33. Научитесь различать правильный и неправильный виды боли. Правильный вид боли в позах сидя возникает только во время практики пранаямы и исчезает сразу после выполнения Шавасаны. Если боль остается, это указывает на ее принадлежность к неправильному виду, и она будет продолжать беспокоить садхаку, в то время как правильный вид боли действует как настоящий друг, обучая новым способам приспособления и адаптации тела к позе, постоянно совершенствуя тело и ум.

Невозможность сидеть на полу

34. Если из-за возраста, слабости или немощности вы не можете сидеть на полу, используйте стул или табуретку. При этом держите стопы полностью на полу, бедра – параллельно друг другу и полу, а голени – перпендикулярно полу (фото 44 и 45). Расслабьте руки и ноги и освободите их от всех напряжений, следуя всем пунктам этой главы, насколько возможно.

Фото 44

Фото 45

Фото 46–50. Шавасана

Онемение ног

35. Выполнение любой позы сидя для пранаямы вызывает онемение стоп, так как долгое пребывание в одной и той же позе ограничивает кровоток. Однако это легко исправить. Выполните Шавасану в течение двух-трех минут, согнув при этом колени, и расположив пятки около ягодиц (фото 46). Затем по очереди вытяните ноги (фото 47 и 48). Вытяните мышцы икр, задние стороны коленей, пятки, свод стоп, пальцы ног при этом направлены к потолку (фото 49). Оставайтесь в этом положении некоторое время, а затем отпустите стопы в стороны (фото 50). Это восстановит циркуляцию крови в ногах и онемение пройдет.

Фото 47

Фото 48

Руки и плечи

36. Расправьте плечи от шеи в обе стороны и опустите плечевые суставы насколько возможно, чтобы расстояние между плечевым поясом и мочками ушей увеличивалось. Держите плечевой пояс параллельно полу. Кожа передней части подмышек поднимается вверх, а задней – опускается вниз. Во время практики пранаямы плечевые суставы имеют тенденцию подниматься вверх, к ушам. Постоянно сознательно поправляйте их. В результате этого локти приближаются к полу и обеспечивается равномерное вытяжение и удлинение плеч спереди и сзади. Не разводите и не поднимайте локти (фото 51 и 52).

37. Регулирование положения предплечий и расположения пальцев на крыльях носа в определенных типах пранаямы детально описано в гл. 22.

Фото 49

Фото 50

Фото 51

Фото 52

Голова и горло

38. За исключением вариантов пранаям, которые выполняются из положения лежа, никогда не держите голову прямо; необходимо выполнять подбородочный замок так, чтобы макушка головы не поднималась, а оставалась в одном и том же положении в течение всей практики пранаямы. Это очищает тонкие проходы двух нади, расположенных по обе стороны от переносицы. Сужение переносицы, сжатие горла и зажатость задней части шеи указывает на неверное положение головы. Чтобы держать голову в правильном положении, расслабьте горло, область верхней губы и опустите глазные яблоки вниз.

39. Кожа головы должна быть расслабленной, а нервы пассивными. Мозг при этом остается спокойным и уравновешенным. Никогда не напрягайте и не поднимайте кожу над висками. Не сжимайте губы, они должны быть расслабленными и пассивными, а уголки губ – мягкими.

Язык

40. Язык должен оставаться пассивным, расслабленным и располагаться на «нижнем небе». Следите за тем, чтобы его кончик не касался верхнего неба или зубов. Не сжимайте челюсти и не двигайте языком во время вдоха, выдоха или задержки дыхания. Когда язык двигается, начинает выделяться слюна. Однако когда новички практикуют пранаяму, слюна будет выделяться и накапливаться. Не беспокойтесь, проглотите ее перед тем, как сделать новый вдох. Если вы будете следить за тем, чтобы язык оставался пассивным, слюна постепенно перестанет течь.

Нос

41. Нос регулирует поток и звук дыхания. Кончик носа и переносица должны быть направлены к грудине. Не отклоняйте при этом голову в сторону. Голова обычно поднимается при вдохе, поэтому будьте внимательны и следите за тем, чтобы переносица опускалась вниз. Если при вдохе переносица или кончик носа поднимаются, звук дыхания становится грубым.

Глаза и уши

42. Глаза контролируют колебания мозга, уши контролируют колебания ума. Это – реки, несущие мозг и ум в море души. Пранаяму следует практиковать с закрытыми и неподвижными глазами, а уши должны быть восприимчивыми к звуку дыхания. Мягко закройте глаза, оказывая легкое давление верхними веками на зрачки, сохраняя нижние веки пассивными. Тогда глаза будут расслабленными. Глаза не должны быть напряженными или сухими. Двигайте верхние веки в направлении к внешним уголкам глаз – таким образом кожа во внутренних уголках глаз, около переносицы расслабляется. Зрачки должны быть неподвижными и находиться на равном расстоянии от переносицы. Расслабляйте кожу лба от центра – это устраняет складки между бровями и делает эту область пассивной.

43. Начинающим трудно овладеть искусством выполнения поз сидя, так как тело бессознательно отклоняется. Следовательно, время от времени необходимо открывать глаза на долю секунды и проверять, не утратило ли тело правильного положения, не отклонилась ли голова вверх, вниз или в сторону. Затем проверьте, нет ли напряжения в области горла и не натянута ли кожа лица, особенно около висков. И в заключение проверьте, подвижны или неподвижны глаза. Затем установите правильное положение тела и головы, расслабьте горло и сохраняйте глаза пассивными. Когда в вышеупомянутых областях расслабляются мышцы, расслабляется и кожа. Верхняя губа и ноздри влияют на работу органов чувств и внутренних органов. Расслабьте область верхней губы, так как это помогает расслабиться лицевым мышцам и мозгу. Если во время практики пранаямы в позе сидя кожа вокруг висков движется по направлению к ушам, то это означает, что мозг напряжен; если же кожа движется к глазам – то мозг находится в спокойном состоянии. В позах лежа кожа вокруг висков движется к ушам, а не к глазам.

44. Обратите взгляд внутрь, как бы глядя закрытыми глазами на что-то позади вас. Глаза могут быть широко открытыми, хотя взгляд направлен внутрь (фото 53 и 54). Зрачки стремятся двигаться вверх и вниз, когда вы вдыхаете и выдыхаете. Попытайтесь остановить это движение, так как оно делает мозг активным.

Фото 53–54. Внутреннее зрение

45. Стоит только векам опуститься, как наступает вялость; в тот момент, когда зрачки начинают двигаться, мозг активизируется. Если верхние веки сокращаются, мысли трепещут подобно пламени на ветру. Этого не происходит, если вы полностью расслаблены.

46. Если ресницы не сомкнуты, мозг активен и не расслаблен. Если брови напряжены, то волосы на бровях будут топорщиться, как в гневе; если же брови расслаблены – мозг спокоен.

47. Ушные отверстия должны быть на одинаковом уровне и на одинаковом расстоянии от верхушек плеч. Уши должны слушать звук дыхания и быть расслабленными на протяжении всей практики. Не сжимайте челюсти, так как это закрепощает область вокруг ушей и блокирует их, создавая ощущение тяжести и жжения внутри.

48. Обратите особое внимание на точку, где каналы (нади) тонкой энергии, отходящие от глаз, ушей и легких, пересекаются между собой в центре мозга, на уровне точки между глазами. Это центр, из которого эти энергии контролируются (см. гл. 5). С этого начинается контроль дыхания.

Мозг

49. Мозг – это компьютер и инструмент мышления. Ум имеет способность чувствовать, но не мозг. Так как мозг контролирует функции тела и органов чувств, то необходимо следить за тем, чтобы он находился в состоянии покоя. В пранаяме мозг – побудительная сила. Легкие – актеры, мозг – режиссер.

50. Если поза сидя выполнена правильно, прочно удерживается, устойчива и уравновешена, эмоции находятся под контролем. Мозг пребывает в состоянии, похожем на легкость, возникающую при полете. Не чувствуется напряжения, и, следовательно, не происходит пустой растраты энергии. Если лоб поднят вверх, создается напряжение и раздражение. Если голова наклоняется в сторону, то в другой части головы возникает ощущение тяжести, нарушающей равновесие.

51. Интеллектуальные люди склонны к высокомерию. Рассудок, подобно деньгам, хороший слуга, но плохой хозяин. Практикуя пранаяму, йог склоняет голову низко, регулируя положение передней части головы по отношению к задней для того, чтобы стать смиренным и не гордиться своими интеллектуальными достижениями.

52. Йоги знают, что мозг хранит приобретенное объективное знание (видья), а ум (манас) – это место, где анализируется субъективное знание (буддхи). Манас – это внешняя оболочка, буддхи – это содержимое. Манас расположен в сердечном центре, местопребывании эмоций.

53. Когда эмоции и интеллект успокоены и не колеблются, йог сначала испытывает состояние успокоения чувств, за которым следует покой ума. Затем приходит опыт еще более исключительный и зрелый – опыт духовного покоя, освобождающий йогина от мирских мыслей и забот. Он испытывает необычайное чистое состояние бытия, полное осознание – божественное состояние в человеке. В этом состоянии конечное растворяется в бесконечном. Это – самадхи, бесконечная цель йога.

Глава 12
Искусство подготовки ума к пранаяме

Когда дыхание устойчиво или неустойчиво, то же происходит и с умом, а следовательно, и с йогом. Таким образом, дыхание необходимо контролировать.

Хатха Йога Прадипика, гл. II.2.

1. Говорят, что у дерева жизни корни находятся вверху, а ветви – внизу. Так же и у человека: корни его нервной системы находятся в мозге. Спинной мозг – это ствол, проходящий через позвоночник, а нервы отходят от головного мозга к спинному мозгу и затем разветвляются по всему телу.

2. Искусство выполнения поз сидя в пранаяме детально описано в главе 11. Настоящая глава посвящена ментальной подготовке, которая необходима садхаке для практики пранаямы.

3. Артерии, вены и нервы являются каналами (нади), по которым энергия циркулирует и распространяется по всему телу. Практика асан тренирует тело, и благодаря этому прана может беспрепятственно течь по этим каналам. Энергия не распределяется по всему телу, если нади заблокированы. Если нервы не в порядке, невозможно оставаться уравновешенным; если не достигнуто равновесие, практика пранаямы невозможна. Если нади не функционируют должным образом, истинная природа человека и сущность вещей не могут быть постигнуты.

4. Практика асан укрепляет нервную систему, а Шавасана успокаивает взволнованные нервы. Когда нервы не выдерживают, то же происходит и с умом. Когда нервы напряжены, напряжен и ум. Пока не достигнуто состояние, в котором ум спокоен, молчалив и восприимчив, практиковать пранаяму невозможно.

5. В поисках гармонии современный мир стал интересоваться благами, которые дают медитация и древнее искусство пранаямы. Обе дисциплины сначала привлекают, но по прошествии времени оказывается, что они не только очень трудны в изучении, но и очень утомительны и требуют постоянной практики, так как прогресс происходит очень медленно. С другой стороны, практика асан привлекает и полностью поглощает, так как рассудок сосредоточен и наполняет различные части тела. Это создает радостное настроение. В пранаяме внимание вначале сосредоточено на двух ноздрях, синусовых проходах, грудной клетке, позвоночнике и диафрагме. Таким образом, рассудок не отвлекается на другие части тела. Пока тело и ум не натренированы, чтобы воспринять поток дыхания, пранаяма не может быть всепоглощающей. Месяцы или годы могут пройти без видимого прогресса, однако благодаря искренним, постоянным усилиям и упорству ум садхаки начинает воспринимать регулируемый поток дыхания. Затем он начинает чувствовать красоту и аромат пранаямы, и спустя годы практики он сможет по достоинству оценить ее глубину.

6. Для того чтобы практиковать пранаяму, необходимо соблюдать два важнейших условия: позвоночник должен быть устойчивым (ахала), а ум спокойным (стхира), но бдительным. Следует, однако, иметь в виду, что у тех, кто чрезмерно увлекается прогибами назад, позвоночник может быть гибкий, но они не могут долго удерживать его в устойчивом положении. Другие, кто чрезмерно практикует наклоны вперед, могут удерживать устойчивое положение позвоночника, но их ум не может оставаться спокойным и бдительным. При прогибах назад легкие расширены, тогда как при наклонах вперед они не расширяются. Садхака должен найти баланс между этими двумя положениями так, чтобы позвоночник оставался устойчивым, а ум – бдительным и спокойным.

7. Практика пранаямы не должна быть механической. Мозг и ум должны быть бдительными, чтобы каждое мгновение исправлять и выверять положение тела и поток дыхания. Не следует практиковать пранаяму, применяя силу воли, не должно быть никакой навязчивой регламентации. Важнейшими факторами являются полная восприимчивость ума и интеллекта.

8. В пранаяме взаимоотношения между читтой (ум, интеллект и эго) и дыханием подобны отношениям между матерью и ребенком. Читта – это мать, а прана – ребенок. Как мать с любовью лелеет ребенка, заботится и жертвует собой, так и читта должна лелеять прану.

9. Дыхание подобно бурной реке, которая, будучи обуздана плотинами и каналами, дает энергию в изобилии. Пранаяма обучает садхаку, как обуздать энергию дыхания, давая ему жизненную силу и мощь.

10. Однако «Хатха Йога Прадипика» (гл. II, 16–17) предупреждает: как дрессировщик медленно приручает льва, слона или тигра, так и садхака должен постепенно обрести контроль над дыханием, иначе оно разрушит его. Надлежащей практикой пранаямы излечиваются или контролируются все болезни. Неправильная же практика ведет к различным видам дыхательных нарушений, таким как кашель, астма, боли в глазах, ушах и голове.

11. Устойчивость ума и дыхания взаимосвязаны. Это делают интеллект тоже стабильным. Когда интеллект не колеблется, тело обретает силу, и садхака становится исполненным мужества.

12. Ум (манас) – это господин органов чувств (индрий), а дыхание – повелитель ума. Звук дыхания – это господин дыхания, и когда этот звук сохраняется равномерным, нервная система успокаивается. Тогда дыхание течет плавно, подготавливая садхаку к медитации.

13. Глаза играют господствующую роль в практике асан, а уши – в пранаяме. При помощи глаз садхака, будучи полностью внимательным, учится выполнять асаны и сохранять правильное равновесие в позах. Воля, которой подчиняются все части тела, помогает ему овладеть асанами. Однако пранаяму так практиковать нельзя. Во время практики пранаямы глаза закрыты и ум сосредоточен на звуке дыхания, одновременно уши слушают ритм дыхания – таким образом течение и нюансы дыхания регулируются, и дыхание становятся более медленным и плавным.

14. В асанах есть бесконечное разнообразие, поскольку существует множество различных поз и движений, и во время их выполнения направление внимания изменяется. В пранаяме присутствует монотонность. Существует ряд причин, почему это происходит: во-первых, садхака должен практиковать пранаяму, находясь только в одной позе; во-вторых, он должен поддерживать непрерывный и ровный звук дыхания. Это можно сравнить с практикой гамм в музыке перед изучением мелодии и гармонии.

15. Во время практики асан движение осуществляется от известного нам плотного тела к незнакомому тонкому. В пранаяме движение идет от внутреннего к внешнему, от дыхания к телу, от тонкого к плотному.

16. Как пепел и дым окутывают тлеющий кусок дерева, так нечистоты тела и ума покрывают душу садхаки. Так же, как свежий ветер уносит дым и пепел, и дерево начинает гореть ярче, так и божественная искра в садхаке воспламеняется, когда практика пранаямы освобождает его ум от нечистоты и подготавливает к медитации.

Глава 13
Мудры и бандхи

1. Чтобы правильно выполнять техники пранаямы, необходимо иметь представление о мудрах и бандхах. Слово «мудра» на санскрите означает печать или замок. Мудры определяют положения тела, в которых закрываются его отверстия, а пальцы рук удерживаются определенным образом, в сочетании с особыми жестами рук.

2. «Бандха» означает «оковы, соединение вместе, сковывание или захват». Этот термин также обозначает позу, в которой определенные органы или части тела сжимаются, сокращаются и контролируются.

3. При производстве электричества необходимы трансформаторы, проводники, переключатели и изолированные провода для подвода энергии к месту назначения, иначе ток может оказаться смертельным. Когда прана благодаря практике пранаямы течет по телу йогина, ему также необходимо выполнять бандхи для того, чтобы предотвратить рассеивание энергии и направить ее в нужное место. Без бандх практика пранаямы нарушает течение потока праны и наносит вред нервной системе.

4. Из мудр, упомянутых в текстах по Хатха-йоге, для практики пранаямы наиболее важными являются Джаландхара, Уддияна и Мула бандхи. Они помогают распределять энергию и предотвращают ее потерю из-за гипервентиляции тела. Они практикуются во время пранаямы для пробуждения спящей Кундалини и направляют ее энергию вверх по сушумне. Их применение исключительно важно для переживания состояния самадхи.

ДЖАЛАНДХАРА БАНДХА (ФОТО 55–65)

5. Первая бандха, которую должен освоить садхака, – это Джаландхара бандха. «Джала» означает «сеть, паутина или сплетение». Ее изучают, выполняя Сарвангасану и ее цикл, где грудина упирается в подбородок.

Техника

а) Примите удобную позу, например Сиддхасану, Свастикасану, Бхадрасану, Вирасану, Баддхаконасану или Падмасану (см. фото 3–14).

б) Держите спину прямо. Поднимите грудину и переднюю часть грудной клетки.

в) Без напряжения вытяните шею с обеих сторон и двигайте лопатки внутрь тела; держите шейный и грудной отделы позвоночника вогнутыми и наклоните голову вперед и вниз от задней стороны шеи к грудной клетке.

Фото 55

Фото 56

г) Не сжимайте горло и не напрягайте мышцы шеи. Не нужно насильно подавать голову вперед, вниз или напрягать заднюю сторону шеи (фото 55 и 56). Сохраняйте мышцы шеи и горла мягкими.

д) Опустите голову так, чтобы обе стороны челюстной кости равномерно расположились в межключичной впадине на передней стенке грудной клетки (фото 57 и 58).

Фото 57

Фото 58

Фото 59

Фото 60

е) Не вытягивайте подбородок в одну или другую сторону (фото 59). Также не наклоняйте шею на одну сторону (фото 60), что может вызвать боль и напряжение, сохраняющиеся долгое время. Когда шея станет достаточно эластичной, она все больше будет вытягиваться вниз.

Фото 61

Фото 62

ж) Не нужно с усилием подавать подбородок к грудной клетке, как на фото 55, а поднимайте грудную клетку к опускающемуся подбородку, как на фото 58. з) Сохраняйте центр головы и подбородка на одной линии со средней линией грудины, пупка и промежности (фото 61). и) Располагая подбородок на грудной клетке, следите, чтобы область ребер не была впалой (фото 62). к) Расслабьте виски, сделайте пассивными глаза и уши (фото 57). л) Это – Джаландхара бандха.

Эффекты

Солнечное сплетение расположено в центре туловища. Согласно Йоге, здесь образуется пищеварительный огонь (джатхарагни), который сжигает пищу и создает тепло. Лунное сплетение находится в центре мозга и создает прохладу. При выполнении Джаландхара бандхи происходит замыкание нади, проходящей вокруг шеи: это не позволяет холодной энергии лунного сплетения течь вниз или быть поглощенной горячей энергией солнечного сплетения. Таким образом, накапливается эликсир жизни, что увеличивает продолжительность жизни. Бандха также пережимает каналы ида и пингала и позволяет пране течь по сушумне.

Джаландхара бандха очищает носовые проходы и регулирует ток крови и праны (энергии) к сердцу, голове и эндокринным железам, расположенным в области шеи (щитовидной и паращитовидной). Если пранаяма выполняется без Джаландхара бандхи, то в сердце, мозге, глазных яблоках и среднем ухе сразу же ощущается давление. Это может привести к головокружению.

Джаландхара бандха расслабляет мозг, а также смиряет интеллект (манас, буддхи и ахамкара).

Фото 63

Фото 64

Примечание

Тем, у кого негибкая шея, следует держать голову так низко, насколько это возможно, однако чтобы это не вызывало чрезмерного дискомфорта (фото 63), или же свернуть валиком кусок материи и расположить его на верхушке ключиц (фото 64 и 65). Удерживайте валик за счет того, что поднимаете грудную клетку, а не прижимаете подбородок (см. фото 57). Это снимает напряжение в горле, и дыхание становится комфортным.

Фото 65

УДДИЯНА БАНДХА

6. «Уддияна», что означает «взлет», является абдоминальным сжатием. При выполнении этой бандхи прана, или энергия, поднимается вверх от нижней части брюшной полости к голове. Диафрагма поднимается от нижней части брюшной полости к грудной клетке и тянет за собой органы брюшной полости вверх и назад к позвоночнику.

Техника

Сначала овладейте Уддияной в положении стоя, как будет описано ниже. Только затем вводите ее в практику пранаямы из положения сидя во время выполнения Бахья кумбхаки (промежуток между полным выдохом и началом вдоха). Никогда не вводите Уддияну в практику пранаямы, пока вы не овладели последней, а также во время Антара кумбхаки (задержка дыхания во время интервала между полным вдохом и началом выдоха), так как это вызывает напряжение в сердце.

а) Встаньте в Тадасану (фото 25).

б) Разведите ноги примерно на 30 см.

в) Слегка наклонитесь вперед, согнув при этом колени, разведите пальцы рук и захватите ими середину бедер.

г) Слегка согните руки в локтях и опустите подбородок насколько возможно в Джаландхара бандху.

д) Сделайте глубокий вдох и затем быстро выдохните, так, чтобы сразу быстро вытолкнуть весь воздух из легких.

е) Задержите дыхание, не вдыхая. Втяните всю абдоминальную область назад, к позвоночнику, и поднимите ее вверх (фото 66). При выполнении Уддияны следите за тем, чтобы грудная клетка не становилась впалой.

ж) Поднимите поясничный и грудной отделы позвоночника вперед и вверх. Подайте органы брюшной полости к позвоночнику, надавливая ими на него.

з) Удерживая абдоминальный захват, поднимите руки от бедер и расположите их немного выше, на краю таза, для более интенсивного сокращения.

и) Выпрямите спину, не ослабляя при этом абдоминального сжатия и не поднимая подбородок (фото 67).

к) Удерживайте захват насколько возможно долго, от десяти до пятнадцати секунд. Не пытайтесь удерживать его дольше, чем можете, а увеличивайте продолжительность выполнения постепенно, по мере того как это становится комфортным.

л) Сначала расслабьте абдоминальные мышцы, не двигая при этом подбородок и голову. Если они будут двигаться, то вы сразу ощутите напряжение в области сердца и висков.

м) Позвольте брюшной полости вернуться в нормальное положение. Затем медленно вдохните (фото 68).

н) Не вдыхайте во время процессов, описанных в пунктах е) – л).

о) Сделайте несколько дыханий, затем повторите цикл от а) до л), не больше чем шесть-восемь раз подряд. Увеличивайте продолжительность выполнения замка или количество циклов по мере возрастания ваших возможностей, или делайте это под личным наблюдением опытного учителя или гуру.

п) Циклы следует выполнять только один раз в день.

р) Когда в практике Уддияны достигнута стабильность, постепенно вводите ее в разные виды пранаямы, но только во время задержки дыхания после выдоха (Бахья кумбхака).

Примечание

1) Практикуйте только на пустой желудок.

2) Не сжимайте брюшную полость, пока воздух не будет вытолкнут полностью.

3) Если в висках ощущается напряжение или вдох затруднен, это означает, что Уддияна выполняется уже за пределами возможностей.

4) Никогда не вдыхайте до тех пор, пока не будет ослаблен захват Уддияны и абдоминальные органы не вернутся в свое исходное расслабленное состояние.

5) Не сокращайте легкие в то время, когда абдоминальные органы сжаты.

Эффекты

Говорят, что выполнение Уддияна бандхи заставляет великую птицу прану взлететь по сушумна нади, главному каналу нервной энергии, который расположен внутри позвоночного столба (меруданда). Это самая лучшая из бандх, и тот, кто постоянно практикует ее, как учит его гуру, снова становится молодым. Ее называют львом, убивающим слона, которого зовут смерть. Ее следует выполнять только во время интервала между полным выдохом и следующим вдохом. Она тренирует диафрагму и органы брюшной полости. Поднятие диафрагмы мягко массирует мышцы сердца, тонизируя их. Уддияна тонизирует абдоминальные органы, усиливает желудочный огонь и уничтожает токсины в пищеварительном тракте. Поэтому ее также называют Шакти Чалана пранаяма.

Фото 66

Фото 67

Фото 68

Фото 69. Мула бандха

Фото 66–68. Уддияна бандха

МУЛА БАНДХА

7. «Мула» означает «корень, источник, начало или причину, основание или фундамент». Она воздействует на важную область между анусом и гениталиями. Сократите мышцы этой области и подтяните их вертикально по направлению к пупку. Одновременно нижнюю часть передней стенки абдоминальной области ниже пупка прижмите назад и вверх к позвоночнику. Нисходящий поток апана вайю меняет направление и вынужден течь вверх, чтобы соединиться с прана вайю, которая находится в области грудной клетки.

Сначала Мула бандху следует практиковать с внутренней задержкой после вдоха (Антара кумбхака). Существует различие между абдоминальным сжатием в Уддияна и Мула бандхе. В Уддияна бандхе вся область от ануса до диафрагмы подтягивается назад к позвоночнику и поднимается вверх. А в Мула бандхе только промежность и нижняя часть абдоминальной области между анусом и пупком сокращаются, подаются назад к позвоночнику и поднимаются вверх к диафрагме (фото 69).

Практика сокращения анального сфинктера (Ашвини мудра) помогает освоить Мула бандху. «Ашва» означает «лошадь». Эта мудра называется так потому, что напоминает отправление малой нужды лошадью. Ее следует осваивать при выполнении различных асан, особенно Тадасаны, Ширшасаны, Сарвангасаны, Урдхва Дханурасаны, Уштрасаны и Пашчимоттанасаны (см. «Прояснение Йоги»).

Очень опасно пытаться самостоятельно изучать Уддияна и Мула бандхи. Неверное выполнение Уддияны вызывает непроизвольное излияние семени и потерю жизненной силы, а неправильное выполнение Мула бандхи серьезно ослабляет практикующего, что ведет к утрате потенции. Даже правильное выполнение Мула бандхи таит в себе опасность. Она повышает способность сдерживать сексуальное желание, и практикующий имеет соблазн злоупотребить этой возможностью. Если он уступит соблазну, все его дремлющие желания могут проснуться и стать смертоносными, подобно спящей змее, потревоженной палкой. Овладев тремя бандхами, йог находится на перепутье своей судьбы, одна дорога которого ведет к бхоге (наслаждению мирскими удовольствиями), а другая – к Йоге, или единению с Высшей Душой. Однако йог чувствует большее влечение к своему Творцу. Обычно чувства направлены вовне и привлечены объектами, следуя путем бхоги. Если изменить это направление так, что чувства будут обращены внутрь, то они последуют по пути Йоги. Чувства йогина обращены внутрь для встречи с Источником всего Творения. Руководство гуру оказывается наиболее существенным тогда, когда ищущий овладел тремя бандхами, так как под надлежащим руководством эта возрастающая мощь преобразуется для достижения высших и более благородных целей. Тогда практикующий считается человеком, выполняющим обет безбрачия (урдхварета). Овладев сексуальными побуждениями естественно, без насилия, он перестает растрачивать свою жизненную силу. Жизненная сила переполняет его, и в то же время он – хозяин самого себя (бхава вайраги). Затем он достигает моральной и духовной мощи, которая сияет, подобно солнцу.

Практикуя Мула бандху, йог стремится достичь истинного источника, или Мулы всего творения. Его цель – полное обуздание, или бандха читты, включающей в себя ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (ахамкара).

Глава 14
Искусcтво вдоха (пурака) и выдоха (речака)

1. Вдох (пурака) – это поглощение космической энергии индивидуумом для его роста и развития. Это путь действия (правритти марга). Это слияние Бесконечного с конечным. Энергия впитывается с дыханием жизни так же осторожно и мягко, как аромат цветка вдыхается и равномерно распространяется по всему телу.

2. При выполнении асан ум и дыхание садхаки подобны уму и дыханию восторженного ребенка, всегда готового изобретать, творить и показывать свое умение, в то время как в практике пранаямы его дыхание подобно дыханию младенцу, требующему особого внимания и заботы матери. Как мать любит свое дитя и посвящает свою жизнь его благополучию, так и сознание должно лелеять дыхание.

3. Чтобы понять это искусство, важно знать его методологию, знать, что верно, а что неверно, что грубо, а что тонко. Тогда садхака сможет понять суть пранаямы. Полезно будет заметить, что взаимоотношения между сознанием (читтой) и дыханием (праной) должны быть подобны взаимоотношениям между матерью и ребенком. Но до того, как это произойдет, легкие, диафрагма и межреберные мышцы должны быть натренированы и дисциплинированы асанами, так, чтобы дыхание было ритмичным.

4. Действие сознания в процессе дыхания подобно действию матери, полностью поглощенной наблюдением за играющим ребенком. Хотя и пассивная внешне, она бдительна; ежеминутно наблюдая за ним, она остается полностью расслабленной.

5. Когда мать впервые посылает ребенка в школу, она сопровождает его, держа за руку, направляя его путь, подчеркивает важность дружеских отношений с будущими школьными товарищами, а также важность изучения школьных предметов. Она полностью растворяет свою личность в заботе о ребенке, пока он не привыкнет к школьной жизни. Так же и сознание должно трансформироваться в такое же состояние, в котором находится поток дыхания, следуя за ним так же, как мать, и делая ритмичным его поток.

6. Мать учит ребенка гулять и внимательно переходить улицы. Подобным образом сознание должно вести поток дыхания через дыхательные пути для того, чтобы живые клетки впитали его. По мере того как ребенок становится уверенным и приспосабливается к школе, мать покидает его, когда он входит в школьные ворота. Подобно этому, когда дыхание движется с ритмической точностью, читта наблюдает за его движениями и объединяет его с телом и Сутью.

7. При вдохе садхака пытается преобразовать свой мозг в центр, воспринимающий и распределяющий поток энергии (прана).

8. Не наполняйте воздухом живот во время вдоха, так как это препятствует максимальному расширению легких. Вдох и выдох не должны выполняться с усилием или быстро, поскольку это может вызвать перенапряжение сердца или нанести вред мозгу.

9. Выдох (речака) – это выход воздуха после вдоха. Это – выдыхание отработанного воздуха, или удаление углекислого газа. Исходящее дыхание ощущается как теплое и сухое, и садхака не чувствует запахов.

10. Выдох – это исходящий поток индивидуальной энергии (дживатма) для соединения ее с космической энергией (Параматма). Он успокаивает ум и делает молчаливым мозг. Это – отказ садхаки от своего эго и слияние с Сутью.

11. Выдох – это процесс, посредством которого энергия тела постепенно соединяется с энергией ума, сливается с душой садхаки и растворяется в Космической энергии. Это – путь возвращения от периферии тела к источнику сознания, известный как путь самоотречения (нивритти марга).

12. Следите за тем, чтобы грудная клетка была поднята высоко, и выдыхайте исходящий воздух равномерно и плавно.

13. Вдыхайте и выдыхайте систематично, пристально наблюдая за ритмом дыхания, подобно тому как паук симметрично плетет свою паутину и движется вдоль нее взад и вперед.

14. У некоторых людей вдох более продолжительный, чем выдох, а у других – выдох более продолжительный, чем вдох. Это происходит вслед ствие влияния различных ситуаций, с которыми нам приходится сталкиваться в жизни, и наших реакций на эти ситуации, что изменяет поток дыхания и кровяное давление. Цель пранаямы – устранить эти несоответствия и нарушения в потоке дыхания и кровяном давлении и сделать человека невозмутимым и непривязанным к своей личности.

Техника вдоха (пурака)

а) Сядьте в любую удобную позу. б) Выпрямите позвоночник, одновременно поднимите грудную клетку, плавающие ребра и пупок и держите позвоночник прямо. в) Опустите голову насколько возможно низко (фото 63 и 64). Когда задняя часть шеи станет достаточно эластичной, выполните Джаландхара бандху (фото 57).

г) Согласно Йоге, ум (манас), который является источником эмоций, расположен в области между пупком и сердцем. Держите спину в постоянном контакте с центром эмоций. Вытяните переднюю часть тела вверх и раскройте ее, не теряя контакт с центром сознания.

д) Во время вдоха раскройте грудную клетку вверх и в стороны, не наклоняйтесь при этом вперед, назад или в стороны.

е) Не напрягайте и не дергайте свод диафрагмы, а держите его расслабленным. Начинайте вдох от основания диафрагмы. Ключевая точка для начала глубокого вдоха – от области пупка, под плавающими ребрами с обеих сторон (фото 70).

Фото 70

ж) Легкие должны быть пассивными и восприимчивыми во время вдоха для того, чтобы получить и впитать всю поступающую энергию. Вдыхая, наполняйте легкие полностью, с абсолютным вниманием. Синхронизируйте движение дыхания с внутренним расширением легких.

з) Подобно тому как кувшин наполняется от дна до верха, так и легкие наполняются от основания до края. Наполните их до верхушек ключиц и внутренней части подмышек.

и) Подобно тому как при тренировке физически слабых людей нужно быть особенно осторожным и внимательным, так же необходимо тренировать легкие, чтобы они смогли принимать максимальный объем воздуха. Поэтому осторожно исследуйте ваши возможности, растягивая нервные волокна легких во время мягкого глубокого вдоха.

к) Бронхиальные ветви, начинаясь от трахеи, доходят до периферии легких, где разветвляются на множество бронхиол. Следите за тем, чтобы каждый вдох достигал самых верхушек бронхиол.

л) Вдыхаемый воздух поглощается живыми клетками тела, подобно тому как почва впитывает воду. Чувствуйте это поглощение и следующее за ним освежающее ощущение проникновения космической энергии (праны).

м) Энергия вдоха входит через нос и достигает причинной оболочки или духовного тела. При вдохе сознание (читта) восходит от пупка (манипурака чакра) к верхушке груди (вишуддхи чакра). Садхака должен поддерживать на протяжении всего вдоха единую всеобъемлющую связь между причинной и тонкой оболочками тела (см. гл. 2) и сознанием, восходящим из своего источника. Эта связь объединяет тело, дыхание, сознание и Суть. Тогда тело (кшетра) и Атма (кшетраджна) становятся единым целым.

н) Каждая пора кожи туловища должна действовать как око рассудка (джняна чакшу) для поглощения праны.

о) Если вдох слишком четко выражен, на коже ладоней возникает ощущение твердости. Регулируйте дыхание так, чтобы кожа ладоней все время была мягкой.

п) Если во время вдоха плечи поднимаются, верхняя часть легких не будет полностью расширяться, и в задней части шеи будет возникать напряжение. Следите за этим и, как только плечи начинают подниматься, немедленно опускайте их вниз (фото 52). Для того чтобы держать их опущенными, а грудную клетку поднятой, используйте шест или отягощения, как показано на фото 71–74.

Фото 71

Фото 72

Фото 73

Фото 74

р) Расслабьте горло. Расположите язык на нижней части полости рта, так, чтобы он не касался зубов.

с) Глаза должны быть все время закрыты и расслаблены, а внутреннее зрение – активным (фото 54). При вдохе глаза стремятся подниматься вверх (фото 95); следует избегать этого.

т) Следите за тем, чтобы уши, мышцы лица и кожа лба оставались расслабленными.

у) Правильная методика вдоха помогает преодолеть лень, стимулирует и наполняет энергией тело и ум.

Техника выдоха (речака)

а) Следуйте пунктам от а) до г), относящимся к технике вдоха.

б) При вдохе тело действует как инструмент для получения энергии в виде воздуха. При выдохе тело становится динамичным, действуя как инструмент для медленного высвобождения воздуха. Сохраняйте фиксированное положение межреберных мышц и плавающих ребер во время выдоха. Без сохранения этой фиксации невозможно выполнить устойчивый и плавный выдох.

в) При выдохе источником, или начальной точкой выдоха, является верхняя часть грудной клетки. Сохраняя фиксированное положение грудной клетки, медленно и полностью выдохните весь воздух. Выдох заканчивается в области, расположенной ниже пупка, где тело объединяется с Сутью.

г) Выдыхая, следите за тем, чтобы вытягивалась не только центральная часть позвоночника, но также его левая и правая стороны. Туловище должно быть устойчивым, как ствол дерева.

д) Не двигайте и не дергайте тело, поскольку это нарушает поток дыхания, беспокоит нервы и ум.

е) Выдыхайте медленно и плавно, не теряя положения грудной клетки. Если выдох грубый – это верный признак того, что вы утратили контроль над положением тела и отвлеклись от наблюдения за потоком дыхания.

ж) При вдохе кожа туловища становится упругой, при выдохе она становится мягкой, при этом сохраняется контроль над внутренней структурой тела.

з) Кожа грудной клетки и рук не должна плотно прилегать к подмышкам (фото 75). Эта область должна быть свободной, и здесь надо создавать пространство (фото 76), но не следует широко разводить руки, как на фото 51 и 52.

Фото 75

Фото 76

и) Выдох – это искусство успокоения нервов и мозга. Он порождает смирение и успокаивает эго.

Глава 15
Искусство задержки дыхания (кумбхака)

1. «Кумбха» означает «сосуд», который может быть полным или пустым. Кумбхака бывает двух видов. Это: а) пауза между вдохом и выдохом или б) между выдохом и вдохом. Это – искусство удержания дыхания в состоянии временного прекращения.

2. Кумбхака также означает отстранение интеллекта от органов восприятия и действия, с тем чтобы сосредоточить его на местопребывании Атмы (Пуруши), на источнике сознания. Кумбхака удерживает садхаку в состоянии молчания на физическом, моральном, ментальном и духовном уровнях.

3. Задержку дыхания в кумбхаке не следует ошибочно интерпретировать как усилие мозга, нервов и тела, предпринятое с целью задержать дыхание. Подобное усилие вызывает перенапряжение. Кумбхаку следует выполнять расслабляя мозг, так, чтобы это оживляло нервную систему.

4. Когда дыхание успокоено в кумбхаке, успокаиваются и чувства, а ум становится безмолвным. Дыхание – это мост между телом, чувствами и умом.

5. Существуют два способа выполнения кумбхаки: Сахита и Кевала. Когда задержка дыхания выполняется намеренно и сознательно – это Сахита. Сахита кумбхака – это пауза в дыхании, которая выполняется: а) после полного вдоха перед началом выдоха (Антара, или Пурака кумбхака) или б) после полного выдоха до начала вдоха (Бахья, или Речака кумбхака). «Кевала» означает «самопроизвольно» или «абсолютно». Кевала кумбхака – пауза в дыхании безотносительно к пураке или речаке, похожая на ту, когда художник всецело поглощен своим искусством или преданный поклонник затаил дыхание при виде предмета своего обожания. Этому состоянию часто предшествуют такие ощущения, как дрожь в теле и страх, переполняющие человека, который столкнулся с неведомым. Благодаря терпению и настойчивости садхака преодолеет эти ощущения. Кевала кумбхака инстинктивна и интуитивна. В этом состоянии садхака полностью поглощен объектом своего поклонения и изолирован от мира, испытывая ощущение блаженства и покоя, которое невозможно описать. Садхака созвучен Бесконечному («Хатха Йога Прадипика», II, 71).

6. Антара кумбхака – это удержание Господа в форме космической, или универсальной, энергии, которая объединилась с индивидуальной энергией. Это – состояние, где Господь (Параматма) объединен с индивидуальной душой (дживатма).

7. Бахья кумбхака – это состояние, в котором йог отдает саму свою суть в форме дыхания Господу и сливается с Дыханием Вселенной. Это – самая благородная форма самоотдачи, когда личность йога полностью соединилась с Господом.

8. В «Бхагавад Гите» (IV, 29–30) Кришна рассказывает Арджуне о различных типах йогов и жертвоприношений (яджнас). Кумбхака пранаяма – одна из этих яджнас. Она подразделяется на три категории: вдох – задержка, выдох – задержка (обе относятся к Сахита кумбхаке) и абсолютная задержка (Кевала кумбхака). Тело йога – это жертвенный алтарь, где вдох (пурака) – это жертва, а выдох (речака) – огонь. Кумбхака – это момент, когда жертва пураки поглощается огнем речаки и жертва и пламя становятся единым. Йог обретает знание того, как контролировать свое дыхание (пранаяма видья). Верхняя часть грудной клетки является местопребыванием входящего дыхания (прана), а нижняя часть – местопребыванием исходящего дыхания (апана). Когда они объединяются во время вдоха – это состояние Пурака кумбхаки. Когда апана входит в контакт с праной и вытекает наружу с выдохом, возникает состояние пустоты – это Речака кумбхака. Впитывая это знание через опыт, йог делает пранаяма видью частью своей мудрости (буддхи), которой он в конечном итоге предлагает свои знания, свою мудрость, само дыхание своей жизни и свою «Суть» как жертвоприношение (Атмахути). Это – состояние Кевала кумбхаки, или абсолютной самоотдачи, в котором йог поглощен обожанием Господа.

9. Как мать защищает свое дитя от любого несчастья, так сознание (читта) охраняет тело и дыхание. Позвоночник и туловище активны и энергичны подобно ребенку, а читта бдительна и защищает подобно матери.

10. В кумбхаке вибрация в теле подобна вибрации неподвижного локомотива под парами, его машинист бдителен и готов начать движение, но расслаблен. Аналогично, прана вибрирует в туловище, но читта остается расслабленной и готовой позволить дыханию выйти или войти.

11. Чувствительность, сокращение и растяжение кожи туловища подобны дисциплинированному ребенку, который одновременно смел и осторожен.

12. Продолжительность задержки дыхания можно сравнить с сигналами светофора. Если кто-то поедет на красный свет, может произойти несчастный случай. Так же и в кумбхаке, если кто-либо перейдет предел своих возможностей, будет повреждена нервная система. Напряжение в теле и мозге указывают на то, что читта не может удерживать прану в кумбхаке.

13. Не задерживайте дыхание усилием воли. В момент, когда человек превышает свои возможности, мозг становится напряженным, во внутренних ушах возникает тяжесть, глаза краснеют, в них чувствуется тяжесть и раздражение. Следите за этими предостерегающими знаками, которые указывают на близость опасной точки.

14. Цель кумбхаки – удержать дыхание. Когда удерживается дыхание, под контролем находятся речь, восприятие и слух. Читта в этом состоянии свободна от страсти и ненависти, жадности и похоти, гордости и зависти. Прана и читта становятся едиными в кумбхаке.

15. Кумбхака – это стремление проявить в нашем теле скрытую божественность, обитель Атмана.

Техника Антара кумбхаки

а) Не пытайтесь задерживать дыхание после вдоха (Антара кумбхака) до тех пор, пока не овладеете техникой глубоких вдоха и выдоха (пурака и речака). Не пытайтесь задерживать дыхание после выдоха (Бахья кумбхака), пока не овладеете Антара кумбхакой.

б) Овладение означает искусное регулирование дыхания путем дисциплинированного усовершенствования и контроля за движениями дыхания. Уравняйте длину вашего вдоха и выдоха перед тем, как приступить к практике кумбхаки. Внимательно прочитайте гл. 13 о бандхах перед тем, как начать выполнять кумбхаку.

в) Изучайте Антара кумбхаку постепенно. Начинайте практиковать задержку дыхания лишь с нескольких секунд, не теряя контроля за внутренним телом. Наблюдайте за состоянием тела, нервов и интеллекта. Потребуется некоторое время, прежде чем вы сможете понять, испытать и сохранять правильное положение межреберных мышц и диафрагмы в кумбхаке.

г) Начиная изучать внутреннюю задержку (антара кумбхака), следует отдыхать после каждой кумбхаки. Это позволит легким вернуться в нормальное, естественное и свежее состояние перед выполнением следу ющей кумбхаки. Например, за одним циклом кумбхаки должны следовать три или четыре цикла глубокого или нормального дыхания, пока не завершите полный цикл.

д) Если начинающий будет выполнять внутреннюю задержку после каждого вдоха, это вызовет напряжение в легких, нервной системе и мозге, и прогресс будет чрезвычайно медленным.

е) По мере совершенствования сокращайте интервал между циклами нормального дыхания и Антара кумбхакой.

ж) Увеличивайте продолжительность задержки дыхания в Антара кумбхаке, не превышая своих возможностей.

з) Если ритм вдоха и выдоха нарушается задержкой дыхания, это говорит о том, что вы превысили свои возможности; следовательно, уменьшите длительность внутренней задержки. Если ритм не нарушен, это свидетельствует о правильности прак тики.

и) Знание бандх необходимо для правильного выполнения кумбхаки. Они действуют как предохранительные клапаны для распространения, регулирования и поглощения энергии и предотвращают ее рассеивание. Электрический мотор сгорит, если напряжение будет слишком высоким. Аналогично, когда легкие наполнены и энергия в них не контролируется бандхами, они будут повреждены, нервы истощены, а мозг станет чрезвычайно напряженным. Этого можно избежать, если выполнять Джаландхара бандху.

к) Никогда не практикуйте Антара кумбхаку стоя, так как вы можете потерять равновесие и упасть.

л) Если вы выполняете пранаяму лежа, положите под голову подушку, так, чтобы голова была выше туловища и в ней не возникало напряжение (фото 77).

м) Не поднимайте переносицу во время внутренней задержки. Если она поднимается, мозг реагирует на это движение, и тогда он не сможет наблюдать за туловищем (фото 78).

Фото 77

Фото 78

н) На протяжении всей практики пранаямы наклоняйте голову и шейный отдел позвоночника вперед и вниз и поднимайте грудной отдел позвоночника и грудину вверх (фото 76). Это помогает мозгу и шейному отделу двигаться к грудине и расслабляет лоб, заставляя энергию мозга спускаться в обитель Сути.

о) Во время выполнения каждой внутренней задержки сохраняйте стабильное положение диафрагмы и органов брюшной полости. Существует тенденция, непроизвольная или намеренная, сжимать и расслаблять их для того, чтобы дольше сохранять задержку дыхания. Избегайте этого, так как это рассеивает энергию.

п) Если в легких или сердце ощущается напряжение, выдохните и сделайте несколько нормальных или глубоких дыханий. Это освежит легкие перед тем, как снова начать Антара кумбхаку. Если, почувствовав напряжение, вы будете продолжать занятия, вы расстроите гармоничную работу тела и интеллекта. Это ведет к нарушению ментального равновесия.

р) Когда вы сможете удерживать дыхание во внутренней задержке по меньшей мере десять-пятнадцать секунд, можно ввести Мула бандху. На начальной стадии выполняйте Мула бандху в конце вдоха и сохраняйте ее на протяжении всей за держки.

с) Во время внутренней задержки подтяните органы брюшной полости внутрь и вверх, и, одновременно, подайте вперед нижнюю часть позвоночника (фото 69). На протяжении всей задержки положение туловища должно быть устойчивым, а голова, руки и ноги – расслабленными.

т) Сохраняйте подъем позвоночника от крестцово-подвздошной области и основания печени и желудка.

у) Ритмично и равномерно двигайте внешнюю и внутреннюю части позвоночника вперед и вверх. Поскольку позвоночник начинает движение первым, старайтесь подтянуть кожу за ним в направлении туловища.

ф) Если кожа грудной клетки провисает на ребрах, это указывает на то, что воздух бессознательно выходит из легких.

х) Не перерастягивайте грудную клетку и не позволяйте ей становиться впалой. Поднимайте ее равномерно спереди, сзади и с обеих сторон. Внутренний каркас ребер должен быть прочным, а внешняя сторона тела – мягкой. Это уравновесит тело и увеличит продолжительность кумбхаки.

ц) Следите за тем, чтобы межреберные мышцы сзади и спереди, а также внутренние и наружные гладкие мышцы, расположенные по сторонам, двигались независимо и единообразно.

ч) Отрегулируйте правильное положение кожи подмышек от задней к передней стороне. Не сдавливайте кожу в области подмышек на груди, а поднимайте ее вверх. Если кожа подмышек или плеч движется вверх, это указывает на напряжение. Расслабьте кожу и отпустите ее вниз.

ш) В конце вдоха (пурака) и начале задержки (кумбхака) садхака испытывает проблеск божественности. Он ощущает единство тела, дыхания и Сути. В этом состоянии не существует осознания времени. Садхака испытывает свободу от причины и следствия. Ему следует удерживать это состояние на протяжении всей кумбхаки.

ы) Жидкое содержимое хорошо закупоренной бутылки не выльется, даже если ее трясти. Жизненная энергия садхаки не вытекает, если кумбхака выполняется с бандхами. Туловище запечатано в своем основании сокращением ануса и промежности и поднятием их вверх от Муладхары. Тогда садхака наполняется энергией (теджас) и светом (оджас).

э) Начинающим не следует выполнять Уддияна и Мула бандхи, пока они не овладеют ритмом дыхания. Продвинутые ученики должны выполнять все бандхи во время задержки дыхания, после того как они освоили их по отдельности.

Техника Бахья кумбхаки

а) Бахья кумбхака (задержка дыхания после полного выдоха) бывает двух видов: пассивная и динамическая. Первая практикуется без Уддияны. Она выполняется для того, чтобы сохранять спокойствие садхаки, и ее можно практиковать в любое время, даже после еды. Динамическая Бахья кумбхака выполняется с Уддияна бандхой, которая массирует органы брюшной полости и сердце и предотвращает рассеивание энергии.

б) Начинайте с практики циклов пассивной внешней задержки. Затем сосредоточьтесь на внешней задержке с Уддияна бандхой.

в) Вначале после каждой динамической внешней задержки делайте интервал, для того чтобы легкие и органы брюшной полости приняли нормальное положение.

г) Внешнюю задержку с Уддияна бандхой никогда не следует выполнять с усилием. При форсированной внешней задержке дыхание становится затрудненным, теряется контроль за правильным положением органов брюшной полости и ощущается сухость в легких.

д) Нужно очень постепенно осваивать внешнюю задержку с Уддияной и сохранять фиксацию Уддияны одинаково долго в каждом цикле. Делайте от шести до восьми циклов в день.

е) Сделайте несколько циклов нормального или глубокого дыхания и одну внешнюю задержку с Уддияной. Например, за тремя или четырьмя циклами нормального дыхания может следовать одна внешняя задержка с Уддияной. Повторяйте эту последовательность, уменьшая число циклов обычного дыхания по мере того, как в результате практики появляется стабильность.

ж) Во время практики следуйте техникам, описанным в параграфах б), г), д), е), з), м), н), р), у), ф), х) и ч) техники Антара кумбхаки, заменяя «Антара кумбхака» на «Бахья кумбхака».

з) Как человек использует пинцет, чтобы удалить занозу, и сразу ощущает освобождение от боли, используйте интеллект как пинцет, чтобы исправить неправильные положения и движения, которые действуют во время практики как занозы.

и) Как веки инстинктивно двигаются, чтобы предотвратить попадание инородного тела в глаз, так и садхаке следует быть всегда бдительным, чтобы предотвратить попадание неправильных зажатий тела, движений и привычек в его практику пранаямы.

к) Если в результате практики кумбхаки краснеет лицо, глаза воспаляются и появляется раздражительность – это значит, что она выполняется неправильно. Никогда не выполняйте кумбхаку с открытыми глазами. Также не делайте ее, если у вас больное сердце, проблемы с грудной клеткой или если вы плохо себя чувствуете.

л) Тело – это королевство. Кожа – граница. Его правитель – Атман, чье всевидящее око (джняна чакшу) следит за каждым нюансом во время пранаямы.

м) Горные потоки сносят скалы и вымывают каньоны, однако там, где энергия бегущей воды успокоена и уравновешена энергией скал, они утрачивают свое отдельное значение. В результате образуется озеро, отражающее спокойную красоту окружающих гор. Эмоции – это потоки, а спокойный интеллект – скала. В кумбхаке эмоции и интеллект уравновешены и душа отражается в своем первозданном состоянии.

н) Сознание (читта) колеблется вместе с дыханием, в то время как кумбхака успокаивает его и освобождает от желаний. Облака рассеиваются, и Суть сияет подобно солнцу.

о) После практики пранаямы и кумбхаки расслабьтесь в Шавасане (см. гл. 30).

Глава 16
Классификация садхак

1. Садхаков разделяют на три основные группы в соответствии с прогрессом, которого они достигли в практике пранаямы. Это следующие категории: низшая (адхама), в которой дыхание неровное и грубое; средняя (мадхьяма), в ней дыхание наполовину мягкое; и высшая (уттама), в которой дыхание мягкое и ровное.

2. Эти группы, в свою очередь, подразделяются, чтобы показать тонкие различия. Начинающие разделяются на низших среди «низших» (адхамадхама), средних среди «низших» (адхамамадхьяма) и лучших среди «низших» (адхамоттама). «Средняя» (мадхьяма) и «высшая» (уттама) группы подразделяются аналогичным образом. Но конечная цель каждого садхаки – стать высшим из «высших» (уттамоттама).

3. Начинающий в пранаяме (адхама) использует физическую силу, и ему недостает ритма и спокойствия. Его тело и мозг жесткие, он дышит с усилием, прерывисто и поверхностно. Садхака среднего уровня (мадхьяма) достиг некоторого контроля в искусстве выполнения поз сидя, а возможности его легких больше, чем у начинающего. Ему недостает навыков для того, чтобы сохранять позу устойчивой, а дыхание ритмичным. Его практика посредственна, в то время как практика более совершенного (уттама) садхаки более дисциплинированна – он сидит прямо и осознанно. Его легкие способны выдерживать пранаяму более длительное время. Его дыхание ритмичное, мягкое и тонкое, а тело, ум и интеллект успокоены. Он всегда готов откорректировать свою позу и исправить ошибки.

4. Очень часто понимание и практика не соответствуют друг другу. Один садхака более способен к пониманию, в то время как другой может иметь лучшие практические навыки. В любом случае надо развивать равновесие между навыками и пониманием и гармонично использовать их для совершенствования практики пранаямы.

5. Патанджали отмечает, какую важную роль для садхаки играют в практике пранаямы место (деша), время (кала) и состояние (санкхья), как внутреннее, так и внешнее. Их можно регулировать, удлинять или делать тонкими («Йога-сутры», II, 50). Туловище садхаки – это место, его возраст – время, а его состояние – это устойчивое равновесие и равномерный поток дыхания.

6. Начинающий может использовать только верхнюю часть легких, в то время как ученик среднего уровня задействует диафрагму или область пупка, а знаток – область таза. Необходимо научиться использовать все туловище в практике пранаямы.

7. Время – это длина каждого вдоха и выдоха и условия контролируемого потока и тонкости дыхания.

8. Состояние – это количество и длительность вдохов, задержек после вдоха, выдохов и задержек после выдоха. Садхака должен установить их количество и длительность на данный день и придерживаться принятой программы. Тонкий и мягкий поток дыхания в каждом цикле является идеальным условием (санкхья).

9. Садхака может выполнить один цикл, длящийся десять секунд, второй – двадцать и третий – тридцать. Он может практиковать пранаяму на трех уровнях. Первый – исключительно физический, где садхака использует в качестве инструмента свое тело; второй – эмоциональный, использует только свои ментальные способности; третий – интеллектуальный уровень, где дыхание контролируется рассудком. Начинающий может достичь совершенства, если цикл его дыхания очень короткий, но мягкий и тонкий; с другой стороны, адепт, который гордится длительностью своего цикла, грубого и неровного, опускается до уровня начинающего.

10. Садхаке следует развивать устойчивость тела, сохраняя ум и эмоции в равновесии, а интеллект – сдержанным. Тогда он способен наблюдать тонкий поток дыхания и ощущать его поглощение организмом. Его тело, дыхание, ум, интеллект и суть становятся одним целым и утрачивают свою индивидуальную тождественность. Объект познания, познающий и знание становятся единым целым («Йога-сутры», I, 41).

11. Музыкант растворяется в экстазе, отражая все тонкости раги (ноты, мелодию и гармонию), в которой он специализировался, и переживает состояние высшего сознания. Он может осознавать или не осознавать, что его аудитория разделяет с ним его состояние. Это – поиск звука (наданусандхана). Подобным образом садхака растворяется в экстазе, но его опыт пранаямы исключительно субъективен. Он в одиночестве прислушивается к тонкому и мягкому звуку дыхания и наслаждается абсолютно беззвучным состоянием кумбхаки. Это – поиск Сути (Атманусандхана).

12. Вдох воздуха (пурака) – это поглощение космической энергии; задержка после вдоха (антара кумбхака) – объединение Высшей Сути с индивидуальной Сутью; выдох (речака) – отдача индивидуальной энергии; за которой следует задержка после выдоха (бахья кумбхака), в которой индивидуальная и Высшая Суть сливаются. Это – состояние нирвикальпа самадхи.

Глава 17
Биджа пранаяма

Что такое джапа?

1. Хотя душа свободна от причины и следствия, радости и печали, она вовлечена в бурную деятельность ума. Назначение мантра джапы – контролировать и фокусировать беспокойный ум на одной точке и связывать его с одной мыслью. Мантра – это ведический гимн или музыкальная строфа, повторение которой и есть джапа, или молитва. Мантру следует повторять с искренностью, любовью и преданностью, что развивает взаимоотношения между человеком и его Создателем. Имея размер от одного до двадцати четырех слогов, она является биджа (семя) мантрой, ключевым словом, которое открывает душу садхаки. Просветленный гуру, заслуживший милость Господа, посвящает и дает ключевое слово своему достойному шишье, слово, открывающее его душу. Шишье это семя дается для самопознания и посвящения его во все аспекты йоги.

2. Ум принимает форму своих мыслей и формируется таким образом, что добрые мысли порождают благой ум, а злые – плохой. Джапа (повторение мантры) используется, чтобы отвлечь ум от пустых разговоров, завистливых мыслей и пересудов, так, что ум обращается к мыслям о душе и Боге. Это – фокусирование блуждающего беспокойного ума на единственной мысли, действии или чувстве.

3. Мантры даются для того, чтобы их постоянно повторять с определенным смыслом, имеют определенное назначение и объект. Постоянное повторение (джапа) мантры с обдумыванием ее смысла (артха-бхавана: «артха» – смысл, «бхавана» – обдумывание) приносит просветление. Так, постоянно повторяя и обдумывая смысл мантры, мысли садхаки упорядочиваются, очищаются и проясняются. Он видит свою душу, отраженную в озере своего ума.

4. Эта джапа меняет садхаку и преобразует его эго, таким образом делая его смиренным. Он приобретает внутреннее спокойствие и становится тем, кто победил свои чувства (джитендриян).

5. Во время практики пранаямы повторяйте мантру, мысленно синхронизируя ее безмолвный поток, сохраняя рот и язык неподвижными. Это позволяет держать ум внимательным и помогает увеличить продолжительность трех дыхательных процессов – вдоха, выдоха и задержки. Поток дыхания и развитие ума становятся плавными и устойчивыми.

6. Практика пранаямы бывает двух видов: Сабиджа (с семенем) и Нирбиджа (без семени). Сабиджа пранаяма включает в себя повторение мантр. Этому виду пранаямы обучают четыре типа садхак с различным уровнем развития ума: мудха, кшипта, викшипта и экагра (см. гл. 2).

7. Мантру не следует повторять быстро для того, чтобы закончить цикл пранаямы. Она должна быть ритмичной и иметь одинаковую продолжительность на вдохе, выдохе и задержке. Тогда чувства остаются безмолвными. Когда достигнуто совершенство, садхака становится свободным и чистым без помощи мантры.

8. Нирбиджа пранаяме обучают пятый тип садхаки, который имеет наивысший уровень ментального развития, известный как нируддха. Эта пранаяма выполняется без помощи мантры, и в ней садхака дышит, живет и испытывает состояние, известное как «то есть ты» (таттвам аси).

9. Сабиджа, подобно семени, дает всходы в виде мыслей, идей и видений, в то время как нирбиджа, подобно обжаренному семени, не дает ростков. Сабиджа имеет начало и конец, она имеет форму, очертания и скрытый смысл, подобно лампе, свету и пламени. Нирбиджа не имеет условий, начала и конца.

10. Сабиджа пранаяма обращает ум и интеллект садхаки к Господу, семени всеведения и источнику всего сущего. Слово, которое выражает Его, есть мистический слог АУМ (пранава). По описанию Патанджали, Господь – это тот, кого не затрагивают циклы действия и результата, причины и следствия, страдания и наслаждения.

11. В «Чхандогья Упанишаде» говорится, что Праджапати (Творец) размышлял над сотворенными им мирами. От этого произошли три Веды – Риг, Яджур и Сама. От них, после дальнейшего размышления, появились три слога: бхух (земля), бхувах (атмосфера) и свах (небо). После продолжения размышления от них произошел слог АУМ. Как ветвь соединяет вместе листья, так и звук АУМ соединяет речь.

12. АУМ несет в себе понятия всеведения и всеобщности. Он содержит все благоприятное и внушающее благоговение. Это символ безмятежности и величественной силы. АУМ – это вечный дух, высочайшая цель. Когда удается полностью постичь его скрытый смысл, все стремления завершены. Это самый надежный способ спасения и высшей помощи. Он подразумевает полноту человеческой жизни, мысли, опыта и поклонения. Это бессмертный звук. Те, кто вошел в него и нашел в нем прибежище, становятся бессмертными.

13. В Упанишадах говорится о различных триадах души, которым поклоняются при помощи трехчастного АУМ. В сфере пола он символизирует женский, мужской и нейтральный пол, а также их творца, находящегося за пределами половых различий. Когда речь идет о силе и свете, АУМ символизирует огонь, ветер и солнце, так же как и то, что порождает эти источники силы и света. Как форме Господа символу АУМ поклоняются как Брахме – творцу, Вишну – защитнику и Рудре – разрушителю, объединяя в этих образах силы всей жизни и материи. Говоря об аспекте времени, АУМ символизирует прошлое, настоящее и будущее, вместе со Всемогущим, который находится за пределами времени. Как мысль, АУМ представляет ум (манас), интеллект или рассудок (буддхи) и «Я», или эго, (ахамкара). Слово АУМ также представляет три состояния (гуны): просветление (саттва), активность (раджас) и инерция (тамас), а также того, кто освободился от них, гунатита.

14. Три буквы, А, У и М вместе, с точкой над М являются символом человеческого поиска истины в соответствии с тремя путями знания, действия и преданности, и эволюции великой души в того, кто достиг спокойствия души и чей интеллект достиг состояния стабильности – стхита праджня. Если он выбрал путь мудрости (джняна-марга), его желания (ичха), действия (крийя) и знание (видья) находятся под его контролем. Если он выбрал путь действия (карма-марга), он проходит суровую аскезу (тапас), чтобы достичь своей цели в жизни, изучая себя (свадхьяя), и затем посвящает плоды своих действий Господу (Ишвара-пранидхана). Если он выбрал путь преданности (бхакти-марга), он будет погружен в слушание имени Господа (Шравана), медитации на Его атрибутах (Манана) и размышление о Его славе (Нидидхьясана). Его состояние находится за пределами состояния сна (нидра), сна со сновидениями (свапна) или бодрствования (джагрити), хотя его тело пребывает в покое, как будто он спит, его ум похож на ум видящего сны, а его интеллект абсолютно внимателен; он пребывает в четвертом, трансцендентном состоянии туриявастха.

15. Тот, кто осознал разные значения АУМ, становится свободным от оков жизни. Его тело, дыхание, чувства, ум, интеллект сливаются воедино со звуком АУМ.

16. АУМ – это слово, которое прославляют все Веды. АУМ выражает суть всех самопожертвований. Это цель всех священных учений и символ святой жизни. Огонь скрыт в сухом дереве и может быть пробужден трением. Так же скрытая божественность садхаки пробуждается словом АУМ. Образно говоря, через соприкосновение интеллектуального осознания со священным словом АУМ он видит скрытую божественность внутри себя.

17. Медитируя над АУМ, садхака, пребывая в устойчивом, чистом и исполненном веры состоянии, становится великим. Как кобра сбрасывает старую кожу, так и он сбрасывает с себя все зло. Он обретает мир в Высшем Духе, где нет страха, распада или смерти.

18. Так как слово АУМ является словом высочайшей и величественной мощи, то его силу необходимо расширить путем добавления к нему имени божества, создавая из этой комбинации мантру в качестве биджи для практики пранаямы. Например, восьмислоговая мантра АУМ НАМО НАРАЯНАЯ, или пятислоговая АУМ НАМАХ ШИВАЯ, или двенадцатислоговая АУМ НАМО БНАГАВАТЕ ВАСУДЕВАЯ, или ГАЯТРИ МАНТРА, состоящая из двадцати четырех слогов.

Глава 18
Вритти пранаяма

1. «Вритти» означает «действие, движение, способ управления или метод».

2. Существует два типа Вритти пранаямы: Самавритти и Вишамавритти. Самавритти – это пранаяма, в которой продолжительность каждого вдоха, выдоха и задержки дыхания одинаковы, в Вишамавритти эта продолжительность изменяется и различна.

САМАВРИТТИ ПРАНАЯМА

3. «Сама» означает равный, идентичный или одинаковый способ выполнения. В Самавритти пранаяме делается попытка достичь одинаковой продолжительности всех четырех процессов дыхания: вдоха (пурака), задержки (Антара кумбхака), выдоха (речака) и задержки (Бахья кумбхака). Если продолжительность пураки пять или десять секунд, такой же должна быть продолжительность речаки и кумбхаки.

4. Начинайте практиковать Самавритти пранаяму, уравнивая продолжительность только вдоха (пурака) и выдоха (речака).

5. Достигайте равной продолжительности, поддерживая совершенный, мягкий ритм в пураке и речаке.

6. Только после этого попытайтесь сделать задержку дыхания после вдоха (Антара кумбхаку). Сначала вы не сможете сохранять одинаковую продолжительность внутренней задержки, пураки и речаки.

7. Начинайте практиковать внутреннюю задержку постепенно. Сначала соотношение времени между тремя процессами должно соответствовать 1: ¹/₄: 1. Постепенно увеличивайте пропорцию до 1: ¹/₂: 1. Когда вы достигли стабильности в выполнении этого соотношения, увеличивайте его до 1: ³/₄: 1. Когда это соотношение выполняется легко, увеличьте пропорцию Антара кумбхаки до соотношения 1: 1: 1.

8. Не пытайтесь задержать дыхание после полного выдоха (Бахья кумбхака) до тех пор, пока не достигли этой пропорции.

9. Затем постепенно начинайте внешнюю задержку (Бахья кумбхака). Сачала сохраняйте соотношение времени вдоха, внутренней задержки, выдоха и внешней задержки равным соответственно 1: 1: 1: ¹/₄. Постепенно увеличивайте эту пропорцию до 1: 1: 1: ²/₄. Когда вы достигли стабильности, увеличивайте пропорцию до 1: 1: 1: ³/₄ и в конечном счете достигайте соотношения 1: 1: 1: 1.

10. Сначала практикуйте внутреннюю задержку (Антара кумбхаку) отдельно, выполняя одну Антара кумбхаку между тремя или четырьмя циклами нормального дыхания. Повторяйте цикл Антара кумбхаки пять-шесть раз. Когда это станет легким и удобным, уменьшайте количество циклов нормального дыхания. Когда и это станет легким, выполняйте пураку, Антара кумбхаку и речаку, не добавляя нормальное дыхание.

11. Когда одинаковая пропорция пураки, Антара кумбхаки и речаки поддерживается с легкостью, введите одну Бахья кумбхаку на три или четыре цикла.

12. Постепенно уменьшайте число промежуточных циклов. Затем выполните пураку, Антара кумбхаку, речаку и Бахья кумбхаку без промежуточных циклов.

ВИШАМАВРИТТИ ПРАНАЯМА

13. «Вишама» означает нерегулярный. Вишамавритти пранаяма называется так потому, что продолжительность пураки, Антара кумбхаки, речаки и Бахья кумбхаки варьируется. Это ведет к прерывистому ритму, а различные соотношения порождают трудности и опасность для учеников, если они не обладают крепкими нервами и хорошими легкими.

14. Сначала начните только со вдоха, Антара кумбхаки и выдоха в соотношении 1: 2: 1. Увеличивайте пропорцию постепенно до 1: 3: 1, затем до 1: 4: 1. Затем установите и добейтесь стабильности в соотношении, 1. 1: 4: 1 ¹/₄, 1: 4: 1 ¹/₂, 1: 4: 1 ³/₄ и 1: 4: 2. Только тогда, когда вы овладеете этим, постепенно добавляйте Бахья кумбхаку в пропорции 1: 4: 2: ¹/₄, 1: 2. 4: 2: ¹/₂, 1: 4: 2: ³/₄ и 1: 4: 2: 1. Это соотношение составляет один цикл Вишамавритти пранаямы.

15. Сначала ученику будет трудно поддерживать ритм во время речаки, Бахья кумбхаки и пураки, так как дыхание становится затрудненным. Однако длительная и непрерывная практика принесет легкость выполнения.

16. В Вишамавритти пранаяме идеальной пропорцией является следу ющая: продолжительность полного вдоха – пять секунд, задержка дыхания (Антара кумбхака) – двадцать секунд, выдох – десять секунд, Бахья кумбхака – пять секунд, соотношение 1: 4: 2: 1.

17. Когда это соотношение достигнуто, поменяйте пропорцию вдоха и выдоха местами. Вдыхайте в течение десяти секунд, задержите дыхание на двадцать секунд и выдохните в течение пяти секунд; пропорция будет следующей – 2: 4: 1. Затем добавьте Бахья кумбхаку в соотношении 2: 4: 1: ¹/₄, и постепенно увеличивайте продолжительность Бахья кумбхаки до соотношения 2: 4: 1: ¹/₂, затем – 2: 4: 1: ³/₄, и наконец – 2: 4: 1: 1.

18. Длительность дыхательных процессов можно варьировать. Например, если вдох занимает двадцать секунд, задержка – десять секунд и выдох – пять секунд, уменьшите продолжительность бахья кумбхаки до 2 ¹/₂ секунд, так, чтобы соотношение было 4: 2: 1: ¹/₂.

19. Продолжительность процессов может изменяться в Вишамавритти пранаяме в различных соотношениях, например: 1: 2: 4: ¹/₂, 2: 4: ¹/₂: 1, 4: ¹/₂: 2: 1, ¹/₂: 1: 4: 2. Изменения и комбинации в Вишамавритти пранаяме бесконечны, и ни один смертный не может выполнить все возможные комбинации за свою жизнь. Пример таких изменений и комбинаций дан в примечаниях к Сурья и Чандра Бхедана пранаямам в гл. 27.

Примечания

20. Путь Вишамавритти пранаямы полон опасностей. Поэтому не практикуйте ее самостоятельно, без личного наблюдения опытного гуру.

21. Из-за различных соотношений вдоха, задержки после вдоха, выдоха и задержки после выдоха все системы тела, особенно дыхательные органы, сердце и нервы, перегружены и напряжены. Это может вызвать напряжение в мозге и кровеносных сосудах, и из-за этого, в свою очередь, может подняться давление, появиться беспокойство и раздражение.

22. Необходимо с еще большей осторожностью относиться к практике Вишамавритти пранаямы и кумбхака, чем к Самавритти пранаяме. Запомните слова Сватмарамы из его «Хатха Йога Прадипики» о том, что прану следует приручать более постепенно, чем львов, слонов и тигров; в противном случае она убьет практикующего.

Раздел III
Техники пранаямы

Глава 19
Удджайи пранаяма

Префикс «уд» означает движение вверх или расширение. Он также содержит в себе значение превосходства и мощи. «Джайя» означает завоевание или успех, а с другой точки зрения – ограничение. В Удджайи легкие полностью расширены, а грудная клетка выдвигается вперед, как у могущественного завоевателя.

Все стадии этой пранаямы, за исключением содержащих задержки (кумбхаки), можно выполнять в любое время. Однако, если в сердце ощущается тяжесть, переполненность или боль, если напряжена диафрагма или вы взволнованы и у вас нарушено сердцебиение, то выполняйте пранаяму лежа. Положите на пол два деревянных бруска, размером примерно 30 х 30 х 4 см, один сверху другого. Расположите спину на брусках так, чтобы ягодицы были на полу, а руки вытянуты вдоль тела (фото 79–81). Также можно воспользоваться валиком, как показано на фото 82. Для того чтобы положение было удобным и расслабленным, положите на ноги груз, как на фото 83. Вместо брусков можно использовать две подушки (фото 84). Если из-за усталости или болезни вы не можете выпрямить ноги, согните колени и расположите нижние части ног на валике или стуле (фото 85 и 86).

Когда спина находится в таком положении, вдох начинается от мышц в области таза. Это снимает любое напряжение и смягчает диафрагму. Легкие и дыхательные мышцы действуют мягко, и дыхание становится глубоким. Практика этой пранаямы приносит большое облегчение больным с увеличенным сердечным желудочком и врожденными пороками сердца. Более того, она успокаивает страх, который возникает у сердечных больных, опасающихся, что малейшее движение ухудшит их состояние.

Фото 79

Фото 80

Фото 81

Фото 82

Фото 83

Фото 84

Фото 85

Фото 86

Примечания

1. Все ступени всех пранаям начинаются с выдоха (речака) и заканчиваются вдохом (пурака). Сначала вы должны полностью выдохнуть весь воздух, находящийся в легких, а затем начинать выполнять пранаяму. Не заканчивайте пранаяму на выдохе, это создает напряжение в сердце, а сделайте нормальный вдох в конце каждой ступени пранаямы. Не делайте это с усилием.

2. Пути входящего и выходящего дыхания в синусовых областях различны. При вдохе дыхание касается внутренней поверхности синусовых проходов в нижней части (фото 87). При выдохе оно касается внешней поверхности в ее верхней части (фото 88).

3. Каждый вдох выполняется с шипящим звуком «сссс», а каждый выдох – с придыхательным «хххх».

4. На начальных этапах пранаямы в положении сидя используйте опору, как описано в гл. 11, пункт 30 (фото 42, 43).

5. Хотя рекомендуется выполнять Шавасану в конце каждой пранаямы, если вы хотите выполнить более одной ступени или несколько различных пранаям последовательно, то Шавасану следует делать только в конце практики.

Фото 87

Фото 88

СТУПЕНЬ I

Эта подготовительная ступень обучает практикующего искусству осо знания ощущений в легких; ее выполнение делает дыхание ровным.

Техника

1. Сложите одеяло в длину и расстелите его на полу. Поверх него точно, край в край, положите под голову другое одеяло, сложенное втрое или вчетверо, так, чтобы на нем расположились затылок и туловище (фото 89).

2. Ложитесь спиной на сложенное одеяло. Выпрямите тело. Не втягивайте грудную клетку. Закройте глаза и полежите спокойно одну или две минуты (фото 50). Положите на глаза мягкую ткань, чтобы быстро расслабить мышцы лица (фото 90).

3. Дышите нормально. Сознательно наблюдайте за дыханием и чувствуйте поток его во время вдоха и выдоха.

4. При вдохе следите за тем, чтобы оба легких наполнялись равномерно. Наблюдайте за тем, как грудная клетка расширяется вверх и в стороны. Синхронизируйте эти два движения.

5. Выдыхайте спокойно, освобождая легкие равномерно с обеих сторон. Если легкие движутся неравномерно, откорректируйте это.

Фото 89

Фото 90

6. Выполняйте данную технику в течение десяти минут, сохраняя глаза закрытыми все это время.

Эффекты

Вышеописанная практика развивает внимание, укрепляет нервы, снимает любое напряжение в легких и подготавливает их к глубокому дыханию.

СТУПЕНЬ II

Эта подготовительная ступень учит практикующего увеличивать продолжительность каждого выдоха и помогает ему постичь искусство выдоха.

Техника

1. Ложитесь, следуя инструкциям, данным в пунктах 1 и 2 ступени I (фото 89).

2. Закройте глаза, не напрягая при этом глазные яблоки, сохраняйте их пассивными и восприимчивыми и направьте взгляд вовнутрь (фото 54).

3. Внутренние уши должны оставаться внимательными и восприимчивыми.

4. Сначала спокойно выдохните, пока не почувствуете, что легкие полностью освободились, однако не оказывайте при этом давления на абдоминальные органы (фото 91).

5. Вдыхайте нормально через нос. Это – вдох (пурака).

Фото 91

6. Выдыхайте медленно, глубоко и равномерно до тех пор, пока легкие полностью не освободятся от воздуха. Это – выдох (речака).

7. Продолжайте дышать таким образом на протяжении десяти минут, затем расслабьтесь.

Акцент здесь делается на медленном, глубоком и равномерном выдохе.

Эффекты

Эта ступень успокаивает нервы и мозг. Медленные, равномерные и глубокие выдохи идеальны для страдающих сердечными расстройствами и гипертонией.

СТУПЕНЬ III

Эта подготовительная ступень обучает практикующего увеличивать продолжительность каждого вдоха и изучать искусство вдоха.

Техника

1. Лягте, как это описано в ступени I, пункты 1 и 2. Затем следуйте инструкциям, данным в ступени II, пункты 2 и 4.

2. Расслабьте диафрагму и расширьте ее в стороны во время вдоха, не раздувая при этом живот (фото 92). Чтобы избежать этого, не позволяйте диафрагме сворачиваться или подниматься выше уровня плавающих ребер (фото 93 и 94).

3. Внимательно сделайте медленный, глубокий, устойчивый «шипящий» вдох через нос. Удостоверьтесь в том, что легкие наполнены равномерно.

Фото 92

Фото 93

Фото 94

Фото 95

1. Слушайте звук дыхания внимательно и поддерживайте его ритм на протяжении всего вдоха.

2. Наполните легкие до предела, пока звук вдоха не станет неслышимым.

3. Существует тенденция во время глубокого вдоха двигать глазные яблоки вверх (фото 95). Сознательно опускайте их и созерцайте легкие (фото 54).

4. В начале выдоха остановите движение диафрагмы, затем выдохните медленно, но не глубоко. Здесь выдох должен быть немного длиннее, чем обычно.

8. Продолжайте таким образом в течение десяти минут, затем расслабьтесь.

Особое внимание здесь уделяется медленному, глубокому и равномерному вдоху. Напомню еще раз, слушайте звук дыхания и поддерживайте его ритм на протяжении всего цикла. Для того чтобы глубокое дыхание стало более ритмичным, рекомендуется использовать два бруска, положив их под спину, как описано в начале этой главы (фото 80–86).

Эффекты

Эта подготовительная практика полезна для людей, страдающих от низкого кровяного давления, астмы и депрессии. Она укрепляет нервную систему и вселяет уверенность.

СТУПЕНЬ IV

Эта подготовительная ступень обучает практикующего увеличивать продолжительность каждого вдоха и выдоха. Она помогает овладеть искусством глубокого вдоха и глубокого выдоха.

Техника

1. Лягте, как описано в ступени I, пункты 1 и 2. Затем следуйте инструкциям, описанным в ступени II, пункты 2–4.

2. Теперь вдохните, следуя техникам, описанным в ступени III, пункты 2–5.

3. Зафиксируйте диафрагму и постепенно ее освобождайте, медленно, глубоко и равномерно выдыхая до тех пор, пока не почувствуете, что легкие пусты.

4. Это составляет один цикл. Выполняйте эти циклы в течение десятипятнадцати минут, затем расслабьтесь.

Эффекты

Эта ступень дает энергию, успокаивает и тонизирует нервы. Ступе ни I–IV являются подготовительными к Удджайи пранаяме, выполняемой лежа.

СТУПЕНЬ V

Дыхание здесь аналогично дыханию в ступени I, но выполняется сидя. Это обучает практикующего искусству наблюдения и делает дыхание ровным.

Техника

1. Сядьте в Падмасану, Сиддхасану, Свастикасану, Вирасану или же в любую подходящую и удобную позу.

2. Посидите немного спокойно, прочно удерживая позвоночник и спину прямыми, при этом спинные мышцы должны оставаться мягкими и подвижными для того, чтобы регулировать положение туловища. Прочное положение позвоночника должно быть уравновешено подвижностью мышц спины, которые растягиваются и сокращаются с потоком входящего и выходящего воздуха. Дыхание следует синхронизировать с движениями спинных мышц. Чем медленнее они движутся, тем лучше поглощается воздух.

3. Опустите голову к туловищу и поднимите внутреннюю часть грудной клетки навстречу к опускающемуся подбородку. Расположите подбородок во впадине, находящейся над грудиной. Это – подбородочный замок (Джаландхара бандха) (фото 57). Если вы не можете выполнить это положение полностью, наклоните голову насколько возможно низко, без напряжения, и продолжайте практику (фото 63).

4. Опустите руки и расположите тыльную сторону запястий на коленях (фото 32) или соедините кончики указательных пальцев с кончиками больших пальцев рук, а другие пальцы выпрямите (Джняна мудра) (фото 13).

5. Не напрягайте глазные яблоки, как показано на фото 95, но сохраняйте их пассивными и восприимчивыми. Закройте глаза и направьте взгляд внутрь (фото 54).

6. Внутренние уши должны оставаться внимательными и восприимчивыми.

7. Сначала спокойно полностью выдохните насколько возможно, не оказывая давления на органы брюшной полости (фото 96 и 97). Обратите внимание на точки на туловище, которые показывают движение кожи при выдохе, вдохе и задержке.

8. Следуйте техникам, данным в ступени I, пункты 3–6, наблюдая за потоком дыхания. Делайте это в течение десяти минут и затем несколько минут отдохните в Шавасане (фото 182).

СТУПЕНЬ VI

Здесь дыхание аналогично дыханию в ступени II, но выполняется в положении сидя. Эта ступень обучает практикующего увеличивать продолжительность каждого выдоха и изучать искусство выдоха.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в ступени V, пункты 1–7. Выдохните весь воздух из легких (фото 96).

Фото 96

Фото 97

2. Сделайте нормальный вдох через нос.

3. Медленно, глубоко и равномерно выдохните, пока не почувствуете, что легкие стали пусты.

4. Следите за позой во время выдоха и внимательно слушайте придыхательный звук дыхания. Следите за тем, чтобы дыхание на протяжении всего выдоха оставалось ритмичным и плавным.

5. Это завершает один цикл. Выполняйте эти циклы в течение десяти минут, вдохните, затем отдохните в Шавасане (фото 182).

Акцент здесь делается на медленных, глубоких и равномерных выдохах.

СТУПЕНЬ VII

Дыхание здесь подобно дыханию в ступени III, но выполняется сидя. Эта ступень обучает практикующего увеличивать продолжительность каждого вдоха и изучать искусство вдоха.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в ступени V, пункты 1–7, и выдохните (фото 96).

2. Осторожно, медленно и глубоко вдохните через нос, следуя технике, описанной в ступени III, пункты 3–7.

3. Выдохните медленно, но не глубоко, делая выдох немного дольше обычного.

4. Это завершает один цикл. Выполняйте эти циклы в течение десяти минут, вдохните и расслабьтесь в Шавасане (фото 182).

Ступени V–VII являются подготовительными к практике Удджайи пранаямы, выполняемой сидя.

СТУПЕНЬ VIII

Теперь начинайте выполнять непосредственно саму Удджайи пранаяму, с глубоким вдохом и выдохом.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в ступени V, пункты 1–7, и выдохните из легких весь воздух (фото 96).

2. Сделайте глубокий, медленный, равномерный вдох через нос.

3. Слушайте «шипящий» звук дыхания. Контролируйте, выверяйте и синхронизируйте его поток, тон и ритм. Поток дыхания контролируется резонансом звука, а тон – потоком дыхания. Это – ключ к успеху в пранаяме.

4. Наполните легкие от основания до верхушек, до самых ключиц. Сознательно старайтесь направлять дыхание в самые отдаленные части легких (фото 98 – вид спереди, фото 99 – вид сзади, фото 100 – вид сбоку).

Фото 98

Фото 99

Фото 100

5. Постоянно осознавайте входящий поток дыхания.

6. Во время вдоха тело, легкие, мозг и сознание должны быть в большей степени воспринимающими, чем активными. Мы получаем дыхание как божественный дар, и оно не должно подвергаться насилию.

7. Не раздувайте живот при вдохе. Все время удерживайте диафрагму ниже ребер. Следите за этим во всех видах пранаямы. Если диафрагма поднимается выше плавающих ребер, то вместо расширения грудной клетки будет раздуваться живот.

8. Движения, описанные выше в пунктах 4, 6 и 7, выполняются посредством приведения всей абдоминальной области от лобковой кости к грудине, по направлению к позвоночнику, а затем по направлению к голове. Это автоматически массирует внутренние органы.

9. При глубоком вдохе внутренние межреберные мышцы передней части тела поднимаются. Непосредственно перед выдохом происходит дальнейшее поднятие этих мышц, которое подготавливает практикующего к выдоху.

10. Теперь начинается процесс глубокого выдоха, в котором туловище и диафрагма играют активную роль.

11. Удерживайте межреберные мышцы в поднятом положении, так же как и диафрагму, и начинайте выдох. Позвольте воздуху выходить медленно, глубоко и равномерно.

12. Через несколько секунд после того, как легкие пассивно освободятся от воздуха, мышцы туловища медленно расслабляются сами по себе. Сохраняйте постоянное осознание во время выдоха.

13. Это завершает один цикл. Повторяйте циклы в течение десяти-пятнадцати минут; держите глаза закрытыми, а конечности – расслабленными. Вдохните, затем ложитесь и отдохните в Шавасане (фото 182).

14. Вдыхайте с теплотой, удовольствием и радостью, как будто вы получаете жизненную силу как подарок Бога. Выдыхайте с чувством благодарности, молчаливо выражая свое смирение как самоотдачу Господу.

15. При каждом вдохе и выдохе есть незначительная пауза, во время которой мышцы туловища саморегулируются. Научитесь осознавать это.

Эффекты

При выполнении этой пранаямы происходит вентиляция легких, успокаивается и тонизируется нервная система. Как результат глубоких дыхательных действий, кровь переносит питание в виде жизненной энергии к мельчайшим частицам тканей. Это уменьшает содержание слизи, облегчает боли в груди и делает голос мелодичным.

СТУПЕНЬ IX

Это ступень для начинающих, в которой вводится задержка дыхания при наполненных легких. Это – намеренная внутренняя задержка (Сахита Антара кумбхака).

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в ступени V, пункты 1–7, и выдохните (фото 96).

2. Вдохните и задержите дыхание. Держите туловище устойчиво и будьте внимательны (фото: вид спереди – 101; вид сзади – 102; вид сбоку – 103).

3. Не поднимайте переносицу, глаза или голову на протяжении всей задержки (фото 78).

4. Почувствуйте, как дыхание проникает в самые отдаленные поры кожи туловища, и осознавайте этот процесс.

5. Через несколько секунд это осознавание начнет утрачивать свою силу. В тот момент, когда это произойдет, сделайте нормальный выдох. Это составит один цикл. Выполните его десять-пятнадцать раз.

6. Если во время практики вы почувствуете утомление, можно чередовать эти циклы с нормальным дыханием.

7. Когда такая практика уже не представляет трудности, делайте ее более интенсивной до тех пор, пока вы свободно сможете задерживать дыхание на десять-пятнадцать секунд. Чтобы увеличить продолжительность задержки, поднимите диафрагму по направлению к легким, прочно удерживая ее, и подтяните живот назад и вверх к позвоночнику. Затем задержите дыхание, не поднимая переносицу (фото 78).

8. Если ощущается тяжесть в легких, напряжение в висках и вокруг них или в голове, это указывает на то, что вы превысили свои возможности. В таком случае уменьшите продолжительность внутренней задержки. Переход от внутренней задержки к выдоху должен быть плавным.

9. Выдохните медленно, не теряя контроль над туловищем, диафрагмой и легкими. После завершения практики сделайте несколько глубоких дыханий, затем отдохните в Шавасане (фото 182).

Примечание

Внутреннюю задержку можно также выполнять лежа, положив под голову подушки, воспроизводя таким образом Джаландхара бандху (фото 77).

Эффекты

Практика Сахита Антара кумбхаки создает гармонию между дыханием и легкими, между нервами и умом. Если выполнять ее правильно, она приводит к динамическому состоянию, в котором возникает ощущение наполненностью тела энергией до краев. Она повышает работоспособность, избавляет от отчаяния, вселяет надежду. Вырабатывая энергию, она укрепляет нервную систему и развивает выносливость. Она идеально подходит людям, страдающим от низкого кровяного давления, апатии, лени и нерешительности.

Однако Антара кумбхаку не рекомендуется выполнять тем, у кого есть гипертония и сердечные расстройства.

СТУПЕНЬ X

Это ступень для начинающих, на которой вводится задержка дыхания при пустых легких. Она называется намеренной внешней задержкой (Сахита Бахья кумбхака).

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в ступени V, пункты 1–7, и выдохните весь воздух, находящийся в легких (фото 96).

2. Вдохните нормально и выдохните равномерно и медленно, опустошая легкие, насколько это возможно без напряжения.

3. Оставайтесь пассивными и задержите дыхание, насколько это возможно (фото 96), затем сделайте нормальный вдох. Это один цикл. Выполните его десять-двенадцать раз или в течение десяти минут.

4. Сжатие живота, давление в висках или затрудненное дыхание указывают на то, что вы достигли предела своих возможностей во внешней задержке (Бахья кумбхака); в таком случае уменьшите продолжительность задержки. Переход к вдоху должен быть плавным. Если во время практики ощущается утомление, циклы этой ступени можно чередовать с нормальным дыханием.

5. Сделайте несколько глубоких дыханий и ложитесь в Шавасану (фото 182).

Примечание

Внешнюю задержку также можно выполнять лежа, положив под голову подушки (фото 77).

Эффекты

Бахья кумбхака особенно полезна для людей, которые постоянно напряжены, и страдающих от повышенного кровяного давления, поскольку она снимает нервное напряжение. Она приносит расслабление, ощущение спокойствия. Возникает ощущение, будто человек – пустой сосуд, плава ющий в воде. Однако она не рекомендуется людям, страдающим от депрессии, меланхолии и низкого кровяного давления.

СТУПЕНЬ XI

Это внутренняя задержка (Антара кумбхака) для продвинутых учеников.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, описанной в ступени V, пункты 1–7, и выдохните (фото 96).

2. Сделайте мощный глубокий вдох без усилий, мягко, без рывков, контролируя положение туловища.

3. Задержите дыхание на десять-пятнадцать секунд (фото 101–103).

4. Через несколько секунд тело теряет свое правильное положение. Чтобы его сохранять, поднимите боковые области ребер. Затем сократите нижнюю часть туловища от лобковой кости, промежности и ануса и поднимите ее по направлению к грудной клетке вместе с позвоночником. Это – Мула бандха (фото 69).

Фото 101

Фото 102

Фото 103

5. Этот подъем туловища создает напряжение в голове. Опустите голову от основания задней части шеи. Это улучшит выполнение Джаландхара бандхи и снимет напряжение в голове.

6. Почувствуйте, как дыхание проникает в самые отдаленные поры кожи туловища, повсюду пробуждая осознание.

7. Глаза, уши и язык должны оставаться пассивными, а мозг – спокойным.

8. Если продолжительность задержки слишком велика, в горле будет возникать напряжение, а также будут напрягаться мышцы лица и виски. Это означает, что вы утрачиваете устойчивое положение. В таком случае восполните энергию тела, как описано выше в пункте 4.

9. Если в голове и туловище все еще ощущается напряжение, а к лицу приливает кровь, это означает, что вы утратили правильное положение тела или превысили свои возможности. Это может привести к нарушениям в нервной системе. В таком случае не следует продолжать задержку.

10. Сделайте обычный или глубокий выдох, сохраняя правильное положение тела, диафрагмы и легких.

11. Это – один цикл задержки. Выполните десять-двенадцать таких циклов, сохраняя такой же уровень осознания, как и в первом цикле. Так как возможности задержки дыхания у каждого индивидуальны, невозможно точно указать продолжительность ее выполнения. Рекомендуется делать внутреннюю задержку после интервала в три или четыре дыхания.

12. Завершив практику, вдохните и ложитесь в Шавасану (фото 182).

На этой ступени основной акцент делается на задержке, а не на вдохе и выдохе.

Эффекты

Эта ступень полезна для людей, страдающих от вялости, тошноты и физической утомляемости. Она поддерживает тепло тела, выводит слизь, создает радостное настроение и уверенность. Она улучшает концентрацию. Неправильная практика вызывает раздражительность, дрожь, вспыльчивость и истощение.

СТУПЕНЬ XII

Это внешняя задержка (Бахья кумбхака) для продвинутых учеников.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в ступени V, пункты 1–7, и выдохните (фото 96).

2. Сделайте нормальный вдох, затем – равномерный и сильный выдох. Освободите легкие, насколько это возможно, выдыхая без напряжения, не дергаясь и не резко.

3. Завершив выдох, не вдыхайте, а сделайте паузу и подтяните всю абдоминальную область назад к позвоночнику и вверх, к грудной клетке. Это – Уддияна бандха (фото 104).

Фото 104

4. Сохраняйте это положение насколько возможно долго. Когда почувствуете напряжение, расслабьте брюшную полость, приведите ее в нормальное положение и вдохните.

5. Это – один цикл задержки. Повторите его восемь-десять раз, затем вдохните и ложитесь в Шавасану (фото 182).

6. По мере совершенствования увеличивайте продолжительность задержки после выдоха. Продолжительность задержки индивидуальна, поэтому увеличивайте ее в соответствии со своими возможностями.

7. Никогда не вдыхайте во время Уддияна бандхи, так как это может вызвать нарушение дыхания и напряжение в сердце.

8. Сначала рекомендуется выполнять внешнюю задержку после интервала в три-четыре глубоких дыхания.

Эффекты

Эта ступень очищает органы брюшной полости и предотвращает их выпадение.

СТУПЕНЬ XIII

Эта продвинутая ступень совмещает внутреннюю (Антара) и внешнюю (Бахья) задержки (кумбхаки) с двумя или тремя вдохами и выдохами.

Техника

1. Сначала выдохните (фото 96).

2. Глубоко вдохните. После полного вдоха задержите дыхание (Антара кумбхака) на десять секунд (фото 101).

3. Глубоко выдохните. После полного выдоха задержите дыхание (Бахья кумбхака), одновременно выполнив Уддияна бандху, на пять секунд (фото 104) и затем глубоко вдохните. Это завершает один цикл.

4. Выдохните и сделайте два или три глубоких вдоха и выдоха. Затем повторите циклы кумбхак, выполняя после каждого два-три глубоких вдоха и выдоха.

5. Выполняйте пять-шесть циклов, завершив их вдохом. Затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Таблица Удджайи пранаямы

НС = несколько секунд

УБ = Уддияна бандха

ОГ = очень глубокий

Г = глубокий

НВД = насколько возможно долго

МБ = Мула бандха

Н = нормальный

Глава 20
Вилома пранаяма

«Лома» означает «волосы», «ви» – разъединение или отрицание. «Вилома» значит «против шерсти», «вопреки естественному порядку вещей».

В Вилома пранаяме вдох и выдох не являются непрерывными процессами, а прерываются несколькими паузами. Например, если один полный вдох длится пятнадцать секунд, то в Вилома пранаяме он прерывается каждые две-три секунды и его продолжительность, таким образом, увеличивается до двадцати пяти – тридцати секунд. Аналогично, продолжительность прерывистого выдоха возрастает до двадцати пяти – тридцати секунд. Эту пранаяму можно сравнить с восхождением и спуском по высокой лестнице, с остановкой на каждой ступеньке. Обратите внимание на то, чтобы не делать непроизвольных вдохов и выдохов во время пауз при выполнении прерывистого вдоха и выдоха. Описанные ниже техники состоят из девяти ступеней.

СТУПЕНЬ I

Эта ступень является введением в практику прерывистого вдоха (пурака) в положении лежа. Она подходит для начинающих и больных людей, а также для тех, кто страдает от утомляемости, слабости, напряжения или низкого кровяного давления.

Техника

1. Полежите спокойно несколько минут, как описано в ступени I Удджайи, желательно используя бруски или подушки, как описано в начале главы 19.

2. Следуйте техникам, описанным в Удджайи, ступень II, пункты 2, 3 и 4, и выдохните весь воздух из легких (фото 91).

3. Теперь начинайте прерывистый вдох, выполняя его следующим образом. Вдыхайте в течение двух-трех секунд, сделайте паузу, задержите дыхание на две-три секунды и повторяйте то же самое. Чтобы сделать паузу, мягко остановите движение диафрагмы. Когда вы снова вдыхаете, не позволяйте диафрагме расслабляться после каждой паузы. Продолжайте так вдыхать до тех пор, пока легкие полностью не наполнятся, для этого может потребоваться четыре-пять пауз. В течение всей практики не должно ощущаться напряжения.

4. Теперь медленно и глубоко выдохните, как в Удджайи, ступень II, постепенно расслабляя диафрагму.

5. Это завершает один цикл Вилома пранаямы, ступень I. Повторяйте его в течение семи-десяти минут или до тех пор, пока не почувствуете усталость. Сделайте два-три нормальных вдоха и выдоха, затем отдохните в Шавасане (фото 182).

СТУПЕНЬ II

Это введение в практику прерывистого выдоха (речака) в положении лежа. Данная пранаяма рекомендуется для начинающих, людей ослабленных и больных, а также страдающих от утомляемости, напряжения, высокого кровяного давления или сердечных недугов.

Техника

1. Спокойно полежите несколько минут, как в Удджайи, ступень I, затем следуйте технике, описанной в Удджайи, ступень II, пункты 2, 3, 4. Выдохните весь находящийся в легких воздух (фото 91).

2. Сделайте глубокий долгий вдох без остановок, как в Удджайи, полностью наполнив легкие, но не создавая напряжения.

3. Выдыхайте в течение двух-трех секунд, остановитесь, задержите дыхание на две-три секунды и повторите. Продолжайте так до тех пор, пока легкие не станут пустыми, для этого может потребоваться четыре-пять пауз. Постепенно ослабляйте фиксацию абдоминальной области.

4. Это завершает один цикл Вилома пранаямы, ступень II. Повторяйте его в течение семи-десяти минут или сколько возможно, пока не почувствуете усталость. Вдохните, затем выполните Шавасану (фото 182).

Эффекты

Эта пранаяма приносит ощущение легкости и свободы телу.

СТУПЕНЬ III

Эта ступень является комбинацией ступеней I и II, выполняется в положении лежа.

Техника

1. Полежите спокойно несколько минут, как в Удджайи, ступень I, затем следуйте технике, описанной в Удджайи, ступень II, пункты 2, 3, 4, и выдохните (фото 91).

2. Теперь начинайте прерывистый вдох, как описано выше в ступени I, пункт 3.

3. Задержите дыхание на 1–2 секунды.

1. Начинайте прерывистый выдох, следуя технике, описанной выше в ступени II, пункт 3, постепенно ослабляя фиксацию диафрагмы.

2. Это завершает один цикл Вилома пранаямы, ступень III. Повторяйте его в течение восьми-двенадцати минут или пока это возможно, до возникновения усталости. Вдохните, затем отдохните в Шавасане (фото 182).

СТУПЕНЬ IV

Эта ступень – введение в практику прерывистого вдоха (пурака) в положении сидя. Она рекомендуется для начинающих.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните без напряжения (фото 96).

2. Теперь начинайте выполнять прерывистый вдох следующим образом. Вдыхайте в течение двух-трех секунд, остановитесь и задержите дыхание на две-три секунды; снова вдыхайте две-три секунды, остановитесь и задержите дыхание на две-три секунды. Во время паузы диафрагма мягко фиксируется. Не позволяйте диафрагме опускаться, когда вы вдыхаете после каждой паузы. Продолжайте вдыхать таким образом, пока воздух не наполнит легкие, для этого может потребоваться четыре или пять пауз. В течение всего вдоха не должно ощущаться напряжения.

3. Мягко подтяните органы брюшной полости к позвоночнику и вверх. Затем медленно и глубоко выдохните, как в Удджайи, ступень VI, постепенно ослабляя фиксацию абдоминальной области.

4. Это завершает один цикл Вилома пранаямы, ступень IV. Повторяйте такие циклы в течение семи-десяти минут или до тех пор, пока не почувствуете усталость. Сделайте два-три нормальных вдоха и выдоха, а затем отдохните в Шавасане (фото 182).

Эффекты

Эффекты аналогичны эффектам ступени I.

СТУПЕНЬ V

Эта ступень является введением в практику прерывистого выдоха (речака) в положении сидя. Ее рекомендуется выполнять начинающим, которые обладают нормальным здоровьем.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните без напряжения (фото 96).

2. Сделайте глубокий продолжительный вдох не прерываясь, за один прием. Полностью наполните легкие.

3. Теперь начинайте прерывистый выдох, как описано в ступени II, но диафрагму сохраняйте неподвижной, выполняя это следующим образом: выдыхайте в течение двух секунд, остановитесь, зафиксируйте диафрагму, задержите дыхание на две-три секунды, затем повторите это. Продолжайте таким образом до тех пор, пока легкие полностью не освободятся от воздуха. На это может потребоваться четыре-пять пауз. Позвольте диафрагме постепенно расслабиться.

4. Это завершает один цикл Вилома пранаямы, ступень V. Повторяйте его в течение восьми-десяти минут или сколько это возможно без напряжения. Сделайте два-три нормальных вдоха и выдоха, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Практика этой ступени приносит ощущение радости и спокойствия.

СТУПЕНЬ VI

Эта ступень является комбинацией ступеней IV и V, выполняемых в положении сидя.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, описанной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните без напряжения (фото 96).

2. Теперь начинайте выполнять прерывистый вдох, следуя технике, описанной выше в ступени IV, пункт 2.

3. Задержите дыхание на две-три секунды. Зафиксируйте абдоминальную область, затем начинайте прерывистый выдох, следуя описанной выше технике ступени V, пункт 3.

4. Это завершает один цикл Вилома пранаямы, ступень VI. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут или сколько это возможно без напряжения. Сделайте два-три вдоха и выдоха, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Практика этой ступени развивает выносливость и приносит чувство радости.

СТУПЕНЬ VII

На этой ступени вводится внутренняя задержка (Антара кумбхака), которая следует за прерывистым вдохом. Эта ступень подходит для практикующих среднего и более высокого уровня, которые добились некоторой мощи и стабильности в практике.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, описанной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Сделайте глубокий выдох без напряжения (фото 96).

2. Начинайте выполнять прерывистый вдох, как описано выше в ступени IV, пункт 2.

3. Теперь задержите дыхание на десять-пятнадцать секунд. Это внутренняя задержка (Антара кумбхака) (фото 101). Зафиксируйте положение диафрагмы, затем выдохните медленно и глубоко, постепенно расслабляя диафрагму.

4. Это завершает один цикл Вилома пранаямы, ступень VII. Повторяйте его в течение пятнадцати-двадцати минут или сколько возможно долго без ощущения напряжения или усталости. Сделайте два или три вдоха и выдоха, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Эта ступень помогает людям, страдающим от низкого кровяного давления. Клетки легких наполняются кислородом, повышается эластичность легких, и искусство глубокого дыхания постигается с точностью, легкостью и комфортом.

СТУПЕНЬ VIII

В этой ступени вводится внешняя задержка (Бахья кумбхака), следу ющая за прерывистым выдохом. Данная ступень предназначена для учеников, практика которых достигла силы и стабильности.

Техника

1. Посидите некоторое время, следуя технике, описанной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Медленно выдохните до полного опустошения легких, но без напряжения (фото 96).

2. Сделайте глубокий долгий вдох без остановок. Полностью наполните легкие, не создавая напряжения.

3. Задержите дыхание на две-три секунды.

4. Теперь выполните прерывистый выдох, как описано выше, в ступени V, пункт 3.

5. Задержите дыхание на пять-шесть секунд перед вдохом.

6. Это завершает один цикл Вилома пранаямы ступени VIII. Повторяйте его в течение пятнадцати-двадцати минут или сколько возможно долго без ощущения напряжения. Сделайте два или три нормальных вдоха и выдоха, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Эта ступень дает отдых нервам и успокаивает мозг.

СТУПЕНЬ IX

Эта ступень – комбинация ступеней VII и VIII. Она включает в себя: а) прерывистые вдох и выдох, б) внутреннюю и внешнюю задержку и в) бандхи. Эта ступень – только для продвинутых учеников, которые практикуют Йогу много лет.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, описанной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните весь воздух из легких без напряжения (фото 96).

2. Начинайте выполнять прерывистый вдох, как описано в ступени IV, пункт 2.

3. Затем задержите дыхание, одновременно выполняя Мула бандху в течение десяти-пятнадцати секунд или сколько возможно без напряжения (фото 101).

4. Теперь начинайте выполнять прерывистый выдох, описанный в ступени V, пункт 3.

5. Когда легкие полностью освободятся от воздуха, задержите дыхание на пять-шесть секунд. Выполните Уддияна бандху, как описано в Удджайи, ступень XII, пункт 3, но будьте внимательны: не допускайте перенапряжения (фото 104).

6. Это завершает один цикл Вилома пранаямы, ступень IX. Повторяйте его в течение пятнадцати-двадцати минут или сколько возможно долго без ощущения усталости. Сделайте два-три нормальных дыхания, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Эта ступень объединяет эффекты ступеней VII и VIII.

Таблица Вилома пранаямы

МБ = Мула бандха

П = паузы

УБ = Уддияна бандха

Глава 21
Бхрамари, Мурчха и Плавини пранаяма

БХРАМАРИ ПРАНАЯМА

«Бхрамари» означает «большой черный шмель», и эта пранаяма называется так потому, что во время выдоха производится мягкий жужжащий звук, напоминающий гудение шмеля. Лучшее время для выполнения этой пранаямы – ночь, когда тихо и спокойно. Бхрамари пранаяму можно выполнять из двух положений, лежа и сидя.

Техника

В этой пранаяме глубокий вдох выполняется как в Удджайи пранаяме, а глубокий выдох – с жужжащим или гудящим звуком. Однако в этой пранаяме не рекомендуется задерживать дыхание (кумбхака). Бхрамари также можно делать с Шанмукхи мудрой без Джаландхара бандхи, так как здесь не задерживается дыхание.

ШАНМУКХИ МУДРА (ФОТО 105 И 106)

Поднимите ладони к лицу, а локти – на уровень плеч. Расположите кончики больших пальцев в ушных отверстиях, чтобы закрыть их от внешних звуков. Если это причиняет боль, уменьшите давление или прижмите козелки ушей (небольшие выступы у входа в ушное отверстие) и надавите на них.

Закройте глаза. Положите указательный и средний пальцы на веки. Опустите верхние веки подушечками средних пальцев, а оставшееся пространство сверху накройте подушечками указательных пальцев, чтобы не допустить попадание света в глаза. Сохраняйте глазные яблоки пассивными и восприимчивыми и мягко надавливайте на них пальцами.

Теперь надавливайте на ноздри кончиками безымянных пальцев и сужайте носовые проходы, чтобы дыхание стало медленным, устойчивым, ритмичным и тонким. Мизинцы опустите на верхние края губ для того, чтобы чувствовать поток дыхания.

Садхака может слышать внутренний звук, так как уши закрыты большими пальцами. Из-за давления на глазные яблоки он также видит различные ослепительной яркости цвета, иногда такие же яркие, как солнце. Если трудно удержать Шанмукхи мудру, оберните кусок материи вокруг головы, покрыв ею уши и виски (фото 107).

Фото 105

Фото 106

Фото 107

Фото 108

После выполнения Бхрамари пранаямы вдохните, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Примечание

Кумбхаки можно пытаться выполнять, обернув кусок материи вокруг головы, в сочетании с Джаландхара бандхой во всех других пранаямах (фото 108).

Эффекты

Жужжащий звук нагоняет сон, это хорошо для людей, страдающих бессонницей.

МУРЧХА ПРАНАЯМА

«Мурчха» означает состояние обморока. Эта пранаяма выполняется как Удджайи, а внутреннюю задержку нужно делать до появления ощущения потери сознания. Это прекращает активность ума и успокаивает чувства.

ПЛАВИНИ ПРАНАЯМА

«Плава» означает «плавание» или «удерживание на воде». Об этой пранаяме известно очень мало. Считается, что она помогает садхаке с легкостью держаться на воде.

Мурчха и Плавини пранаямы сейчас редко практикуются.

Таблица Бхрамари пранаямы

Г = глубокий

ГГЗ = глубокий, гудящий звук

Н = нормальный

Глава 22
Пранаяма с использованием пальцев рук и искусство их расположения на носу

НОС

1. Нос – это конусообразная полость, поддерживаемая костью и хрящом. С внешней стороны нос покрыт кожей, а изнутри – слизистой оболочкой. Ноздри поддерживаются и отделяются друг от друга перегородкой. Внутренняя поверхность ноздрей неровная и соединена маленькими отверстиями с черепными пазухами.

2. Воздух, проходя через ноздри, фильтруется и проходит по трахеям вниз, в легкие. Воздушный поток слегка замедляется, когда воздух попадает в более широкие проходы, расположенные выше, в средней части носа. Стороны носовой полости в черепе разделены тремя завитыми и пористыми костями, называемыми носовыми раковинами. Похожие по форме на птичьи крылья, они заставляют воздушный поток двигаться по спирали так, что он очищает слизистую оболочку, выстилающую полость носа сложным образом. Надавливливание большим, безымянным пальцем и мизинцем на нос расширяет или сужает носовые проходы. Это помогает контролировать форму, направление и течение воздушных потоков. Тщательное внимание, которое необходимо для контроля над этим потоком, развивает внутреннее осознание. Это осознание возрастает также, когда садхака учится слушать тонкие вибрации, порожденные воздушным потоком. Следовательно, слух играет важную роль в пранаяме.

3. Воздушные потоки также влияют на органы обоняния посредством решетчатой кости, расположенной в основании черепа. Эта кость испещрена отверстиями, предназначенными для волокон обонятельного нерва, который стимулирует лимбическую систему мозга, связанную с трансформацией восприятия в ощущение.

4. Вдыхаемый воздух циркулирует в пространстве слизистой оболочки. Если слизистая не функционирует надлежащим образом, дыхание становится напряженным и неровным. Функционирование слизистой оболочки может быть нарушено в результате атмосферных изменений или из-за того, что ее секреция подвергается воздействию различных факторов, таких как табак, дым, инфекции, эмоциональные состояния и т. п. Поток воздуха периодически отклоняется от одной ноздри к другой из-за изменения циркуляции крови, а также из-за травмы, болезни или простуды. Такие изменения влияют на форму и размер носа, ноздрей и носовых проходов.

5. Мышцы, прикрепленные к хрящу, принимают участие в расширении и сжатии ноздрей. Будучи составной частью мышечной системы лица, связанные с губами и бровями, они могут выражать эмоциональные состояния, такие как гнев, отвращение или страх, и проявлять внутренний мир человека.

6. Согласно Шива Свародая, тексту по Йоге, в носу расположены пять основных элементов: земля (притхви), вода (ап), свет (теджас), воздух (вайю) и эфир (акаша) (фото 109). В пранаяме поток жизненной энергии (праны), находящийся в воздухе, приходит в соприкосновение с этими элементами, когда проходит над их месторасположением или через него, и влияет на поведение практикующего. Эти месторасположения, или области, смещаются через каждые несколько минут. Например, когда поток воздуха касается месторасположения элемента земли в правой ноздре, он соприкасается с месторасположением элемента воды в левой ноздре.

Смещение положений от одного элемента к другому происходит постепенно. Необходима многолетняя практика, чтобы определить и разграничить месторасположения или области пяти элемнтов, или энергий, и узнать, когда и где воздух соприкасается с каждой ноздрей. Однако, под руководством опытного учителя, определение местонахождения вышеупомянутых областей может занять меньше времени. Точное и чуткое расположение на носу большого, безымянного пальцев и мизинца правой руки может заставить поток воздуха двигаться одновременно в одинаковые участки обеих ноздрей, порождая тем самым ясность в мозге и делая устойчивым ум. Ниже объясняется, что лучшее, идеальное время для медитации (дхьяна) наступает тогда, когда вдыхаемый воздух течет в центральную часть обеих ноздрей – месторасположение элемента эфира.

Фото 109

ИСКУССТВО РАСПОЛОЖЕНИЯ ПАЛЬЦЕВ

7. Подготовку, необходимую садхаке для овладения искусством пранаямы, можно сравнить с подготовкой музыканта, мечтающего стать великим мастером. Кришна, Божественный Пастух, очаровал гопи и завоевал их сердца игрой на флейте, умело обращаясь с ней и порождая мир мистических звуков. В своей практике пранаямы садхака подчиняет и завоевывает свои чувства искусной «игрой» пальцами на своих ноздрях, умело обращаясь с потоками дыхания, как будто он играет на флейте.

В духовых инструментах имеется несколько отверстий, в носу же их только два, поэтому садхаке необходимо обладать большим мастерством, чем флейтисту, чтобы управлять бесконечно тонкими, нежными интонациями и оттенками своего дыхания.

Хороший музыкант изучает строение, форму, клапаны и другие характеристики своего инструмента, а также атмосферные влияния на него. Постоянно тренируя свои пальцы, он достигает виртуозности в тонких движениях, в то время как его уши улавливают малейшие изменения в звуке и он учится координировать искусность пальцев со слухом. Только после этого музыкант может начать овладевать мелодией: ладом, высотой звука, резонансом и ритмом.

Садхака также изучает форму и строение своих ноздрей, структуру наружного слоя кожи, специфические особенности своего носа, такие как ширина носовых проходов, отклонение перегородки и т. п. Он также изучает влияние атмосферных явлений на структуру кожи и состояние носовых проходов (сухость и т. п.). Он регулярно тренирует движения своих запястий и пальцев до тех пор, пока не овладеет ими и не сможет усовершенствовать эти движения. Он выверяет расположение кончиков пальцев на внешней поверхности кожи носа, покрывающей месторасположения пяти элементов (земли, воды, огня, воздуха и эфира) в ноздрях. Эти пять месторасположений элементов работают как клапаны духового инструмента. Садхака регулирует поток, ритм и резонанс дыхания посредством сужения или расширения носовых проходов в этих точках, чутко располагая пальцы и внимательно вслушиваясь в звук дыхания, который он модулирует и корректирует.

Подобно тому как стражи святилища храма (дварапалы) регулируют поток паломников, пальцы регулируют объем и поток дыхания и, сужая носовые проходы, очищают вдыхаемый воздух от примесей.

Благодаря регулируемому вдоху через суженные носовые проходы легкие получают больше времени на всасывание кислорода; пока во время контролируемого выдоха неиспользованный кислород всасывается повторно, отработанный материал выбрасывается.

Сужая и контролируя пальцами носовые проходы, садхака развивает большую чувствительность и осознание. Практикуя Удджайи и Вилома пранаяму, садхака углубляет свое знание пранаямы, а его тело извлекает практическое знание из того, что он испытал.

Практика пранаямы с использованием пальцевого контроля объединяет теоретические и практические знания садхаки. Это взаимодействие воспламеняет его знание, и оно вспыхивает огнем рассудка, который полон решимости и энергии (вьявасаятмика буддхи).

8. Пранаяма может быть разделена на два больших вида:

а) когда контроль ноздрей пальцами рук отсутствует;

б) когда большой палец и два пальца правой руки используются для регулирования и контроля потока дыхания через нос. Это – пранаяма, контролируемая пальцами. В свою очередь, эта пранаяма подразделяется на два подвида:

1) Вдох и выдох выполняется через обе ноздри, частично зажимаемые, с целью освоить использование давления и баланса большого и других пальцев для получения равномерного потока дыхания через обе ноздри (фото 110).

2) Одна ноздря закрыта кончиками двух пальцев, и дыхание вынуждено течь через ноздрю, на которой располагается большой палец, и наоборот. Например, если дыхание проходит через правую ноздрю, безымянный палец и мизинец должны закрыть левую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки (фото 111), и наоборот (фото 112). Следует обратить внимание на то, что дыхание не должно вытекать через закрытую ноздрю.

В первом (а) виде пранаям в выполнение вовлечено только физическое тело. Второй (б) вид – это более сложная пранаяма, в которой проход воздуха регулируется вручную – мастерством и тонким, деликатным контролем пальцев.

9. В старейшей из цивилизаций, Древней Индии, благоприятные и ритуальные церемонии выполнялись правой рукой. Все действия и церемонии, выполняемые левой рукой, считались неблагоприятными. Следовательно, левой рукой можно пользоваться в пранаяме лишь в том случае, если правая кисть или рука не могут действовать (фото 113).

Фото 110

Фото 111

Фото 112

Фото 113

Фото 114

10. Тексты по Йоге, такие как «Гхеранда Самхита», рекомендуют располагать на носу большой, безымянный палец и мизинец правой руки, не указывая их правильного положения (фото 114). Они подчеркивают, что не следует использовать указательный и средний пальцы. Если используются указательный и средний пальцы, то предплечье и запястье будут отклоняться и становиться тяжелыми (фото 115). Более того, в этом случае невозможно правильно и точно оказывать давление на ноздри, поскольку нос оттягивается пальцами вниз, и точность в выполнении пранаямы будет утрачена. Аналогично, если указательный и средний пальцы расположены в центре лба (фото 116) или вытягиваются в сторону (фото 117), давление большого и безымянного пальцев и мизинца будет различным, и из-за этого пальцы будут неправильно сгибаться и поток дыхания будет неравномерный.

Фото 115

Фото 116

Фото 117

Фото 118

Фото 119

Фото 120

Фото 121

11. Если указательный и средний пальцы согнуты к углублению ладони, то большой палец будет располагаться на правой стороне носа (фото 118), безымянный палец и мизинец – на левой (фото 119), а запястье расположено по центру (фото 120). В этом случае большой, безымянный пальцы и мизинец могут двигаться по обеим сторонам плавно и свободно, а ладонь находится в равновесии. Нервы и мышцы средней части правого предплечья делают это место ключевым в процессе пальцевого контроля дыхания через ноздри. Отсюда регулируются средняя часть правого предплечья, и движения запястья и пальцев.

12. Принимая позу сидя для практики пранаямы с использованием пальцев рук, следите за тем, чтобы плечи находились на одном уровне и были параллельны полу, а подбородок располагался в межключичной впадине (фото 57).

13. Расположив левую кисть на левом колене, согните правую руку в локте, не напрягая бицепс, предплечье и запястье (фото 121 и 122). Для того чтобы контролировать ширину носовых проходов необходимо обладать такими качествами, как устойчивость, умение и чувствительность, а не сила и напряжение.

14. Не допускайте, чтобы согнутая правая рука касалась грудной клетки (фото 123). Не зажимайте подмышки. Следите за тем, чтобы руки не давили на грудную клетку. Плечи должны быть опущены, руки – пассивные и легкие, за исключением кончиков большого и безымянного пальцев и мизинца (фото 120).

Фото 122

Фото 123

Фото 124

Фото 125

15. Согните и расположите кончики указательного и среднего пальцев в углублении ладони (фото 124). Это обеспечивает правильное положение кончиков безымянного пальца и мизинца напротив кончика большого пальца, создавая пространство между ними и большим пальцем. Это положение делает ладонь мягкой.

Фото 126

Фото 127

16. Ширина кончиков мизинца и безымянного пальца по отдельности значительно меньше, чем ширина кончика большого пальца. Чтобы уравнять их, согните два пальца в сторону большого и соедините их кончики, оставляя пространство между суставами (фото 125). Если это трудно сделать, расположите между суставами округлый предмет, например пробку, шириной около 1,5 см (фото 126). Так пальцы будут привыкать к новому положению. Центральная часть большого пальца должна находиться напротив соединенных кончиков двух пальцев (фото 127). Обычно кожа кончика большого пальца жестче и толще, чем кожа двух других пальцев. Поэтому большим пальцем следует надавливать легче, чем другими, чтобы нажатие было мягким.

17. Поднимите правое запястье так, чтобы кончики большого, безымянного пальцев и мизинца были напротив носа. Переднюю сторону запястья отведите от подбородка. Кончики большого, безымянного пальцев и мизинца расположите горизонтально напротив ноздрей (фото 128).

Фото 128

Фото 129

18. Между костью и хрящом носа расположены очень маленькие бороздки перевернутой V-образной формы. Кожа под этими бороздками образует впадину. Кончики большого и двух других пальцев имеют выпуклую форму. Итак, расположите большой и два других пальца в этих впадинах равномерно, как показано на фото 129. На протяжении всей практики пранаямы следите за тем, чтобы стенки носа оставались параллельными перегородке, используя для этого надавливание верхними и нижними уголками большого и двух других пальцев. Никогда не держите пальцы на ноздрях, как показано на фото 130, а мягко поверните кончики пальцев к основанию носа, по направлению к ноздрям, чтобы ощущать течение дыхания (фото 131 и 132). Частично перекройте проходы обеих ноздрей, контролируя равномерное распределение потока дыхания через каждую ноздрю (фото 110). Если пальцы неустойчивы, поток дыхания становится неравномерным, что создает напряжение в нервной системе и тяжесть в клетках мозга. Правильное расположение кончиков пальцев необходимо для того, чтобы в нужный момент расширять или сужать носовые проходы в соответствии с движением дыхания, а также в зависимости от индивидуальных потребностей. Расширение или сужение носовых проходов при помощи пальцев можно сравнить с точной регулировкой отверстия ирисовой диафрагмы фотоаппарата для правильной экспозиции цветной пленки. Если отверстие диафрагмы установлено неточно, то цвета будут переданы неправильно. Аналогично, если отверстия носовых проходов точно не отрегулированы, то результаты пранаямы будут искажены. Правильное регулирование носовых проходов контролирует поток дыхания от внешней, контролируемой области ноздрей к неконтролируемой внутренней глубине.

Фото 130

Фото 131

Фото 132

19. В регулируемой пальцами пранаяме большой палец и противоположные ему безымянный палец и мизинец правой руки действуют подобно ножкам кронциркулей (фото 127). Контроль осуществляется кончиками пальцев: большого – на правой ноздре, безымянного и мизинца – на левой. Эти три пальца используются в практике пранаямы для достижения наилучших результатов.

20. Обычно кожа носа мягче, чем кожа на кончиках пальцев. Когда пальцы расположены на носу, их кончики напряжены сильнее. Чтобы ослабить напряжение, левой рукой оттяните назад кожу пальцев правой руки от кончиков к суставам (фото 133 и 134). Наблюдайте за тем, чтобы кожа ноздрей и кончиков пальцев была одинаково мягкой. Это делает слизистую оболочку пассивной и восприимчивой. Тогда входящий и исходящий потоки дыхания, проходя через слизистую, движутся плавно, мягко и тонко. Такая восприимчивость слизистой оболочки помогает пальцам, участвующим в пранаяме, изучать, чувствовать, проверять, регулировать и продлевать поток дыхания, а также увеличивать его продолжительность. Для того, чтобы воздух плавно и мягко проходил через слизистую оболочку, располагайте пальцы на коже носа деликатно.

Фото 133

Фото 134

21. Чем мягче и чувствительней кожа кончиков пальцев, тем более тщательным может быть контроль дыхания. Носовые проходы в каждой ноздре расширяются или сужаются очень легким и чутким надавливанием, чтобы регулировать поток дыхания и тонкие виды энергии, связанные с ним.

22. Не зажимайте и не раздражайте нос (фото 135), не нарушайте положение носовой перегородки (фото 136). Это не только нарушает поток дыхания через ноздри, но также заставляет подбородок склоняться в ту сторону, на которую оказывается большее давление. Не делайте пальцами резких движений. Они должны быть чуткими и, в то же время, достаточно подвижными, чтобы точно регулировать расширение или сужение носовых проходов.

Фото 135

Фото 136

23. Когда в слизистой ощущается сухость или раздражение, ослабьте нажатие пальцев, не теряя контакта, который способствует току крови. Это сохранит кожу носа и кончиков пальцев свежими, чистыми и восприимчивыми. Иногда, если кожа влажная, можно оттянуть вниз левой рукой наружную кожу носа (фото 137 и 138).

24. Следите, чтобы подбородок не двигался вправо, когда вы поднимаете руку к ноздрям.

25. У людей, использующих в практике пранаямы правую руку, подбородок и голова имеют тенденцию склоняться вправо, когда давление пальцами сменяется с левой стороны на правую. Те, кто использует левую руку, отклоняют подбородок и голову влево. Научитесь сохранять середину подбородка на одной линии с серединой грудины.

26. Во время вдоха поток воздуха течет через слизистую оболочку носа вверх, а во время выдоха – вниз. Бессознательно пальцы следуют за дыханием. Верните их в нормальное положение, подвинув пальцы против потока воздуха.

27. В пранаяме дыхание входит в нос в центре, по бокам от носовой перегородки, проскальзывая без усилий мимо нее, и затем движется вниз, в легкие. Выходит дыхание по наружному краю ноздрей возле щек. Кончики пальцев работают по-разному при вдохе и выдохе.

28. Разделите кончики пальцев на три области: внешнюю, среднюю и внутреннюю (фото 139). При вдохе внешняя область используется для того, чтобы контролировать входящее дыхание, средняя – для стабилизации потока, и внутренняя – для того, чтобы направлять дыхание в бронхи.

Фото 137

Фото 138

Фото 139

29. При вдохе верхняя (внутренняя) часть кончика пальца осуществляет легкое надавливание, чтобы сузить проход в основании носа. Манипуляции пальцев можно сравнить с доставкой воды из резервуара на близлежащие поля. Воздух – это резервуар, а кончики пальцев – ворота шлюзов, через которые вода устремляется в ирригационные каналы – бронхи. Ворота шлюзов контролируют и усмиряют мощь потока и регулируют уровень воды в каналах. Каналы разветвляются на ирригационные канавы, по которым вода поступает на поля, чтобы питать посевы. Бронхи разветвляются на бронхиолы, чтобы донести вдыхаемый воздух до самых отдаленных уголков альвеол.

30. При выдохе внутренняя часть кончиков пальцев используется для контроля, средняя – для стабилизации и усмирения силы дыхания, а наружная часть – для направления дыхания. Если при выдохе узкие (внутренние) области кончиков пальцев используются так же, как и при вдохе, то появится ощущение удушья. Ослабьте нажатие внутренними областями кончиков пальцев и наблюдайте за тем, чтобы наружные области оставались узкими и прочными. Это сделает исходящий поток дыхания плавным. Выдох подобен течению реки к морю. Поток дыхания из альвеол подобен бегу воды в горных потоках, которые объединяются в ручьи, бронхиолы. Ручьи соединяются в притоки и, наконец, величественная река достигает своей дельты и впадает в море. Воздух из бронхиол течет в бронхи и отсюда – в носовую полость, дельту, чтобы слиться с океаном атмосферы.

31. Если звук дыхания грубый или дыхание быстрое, это связано с тем, что носовые проходы слишком широкие. Поток воздуха становится более плавным, если сузить проходы. Если поток дыхания правильный и равномерный, то кончики пальцев будут ощущать мягкую вибрацию. Прислушивайтесь к резонирующему звуку дыхания и регулируйте его. Если звук не резонирующий, а резкий, это указывает на то, что кончики пальцев расположены вертикально по отношению к ноздрям (фото 130). В таком случае сразу же расположите их горизонтально относительно ноздрей.

32. Действуйте, сохраняя полное понимание между кончиками пальцев и слизистой оболочкой носа. Только осязание, равновесие и устойчивое надавливание кончиками пальцев, направляющее поток дыхания, смогут привести к совершенному выполнению пальцевой пранаямы.

33. Подобно тому как мягко мы вдыхаем тонкий аромат цветка, практикуйте пранаяму, как бы втягивая в себя аромата воз духа.

34. Если вдох дольше выдоха, это указывает на то, что носовые проходы больше заблокированы во время вдоха, чем во время выдоха. Чтобы увеличить продолжительность выдоха, мягко уменьшите давление пальцами во время вдоха, но увеличьте его во время выдоха. Если же выдох больше вдоха, поступайте наоборот. Когда вы достигнете одинаковой продолжительности вдоха и выдоха в течение определенного периода времени, сузьте носовые проходы, чтобы сделать дыхание глубоким и долгим, а также плавным и тонким. Слишком сильное или недостаточное давление лишает кончики пальцев чувствительности. Необходимая чувствительность приходит только с практикой и опытом.

35. Измерьте плавность и длительность первого вдоха и стремитесь сохранить ее во время выдоха. Первое дыхание – всегда определяющее. Действуйте так же, когда вы увеличиваете продолжительность, и вообще этот принцип применим ко всей вашей практике пранаямы, так как ритм и равновесие – это секрет Йоги.

36. Мы бессознательно своим дыханием творим молитву «Со Хам». «Он (Сах) – Бессмертный Дух – есть я (Ахам) в дыхании». Вдох течет со звуком «Сах», а выдох – со звуком «Ахам». Эта бессознательная молитва (джапа) произносится без понимания ее значения (артха) и чувства (бхавана). Когда практикуете пранаяму, осознанно прислушивайтесь к этой молитве и прочувствуйте ее, тогда это осознание становится наданусандхана (нада – звук, анусандхана – поиск), в котором садхака растворяется в звуке своего дыхания. Это позволяет ему воспринимать входящее дыхание как эликсир жизни и благословение Господа, а исходящее дыхание – как самоотдачу себя Ему.

37. Наблюдайте за тем, чтобы глаза, челюсти, щеки и кожа вокруг висков были мягкими и расслабленными. Не поднимайте брови во время вдоха.

38. Вдох и выдох с усилием питает эго. Если поток дыхания плавный и почти неслышный, садхака становится преисполненным смирения. Это начало самосовершенствования (Атма-садхана).

39. Если у вас был перелом кости носа или если носовая перегородка кривая, нужно иначе располагать пальцы. Найдите то место, где открывается носовой проход у носовой кости, и расположите кончики пальцев на коже прямо над этим местом. Если перегородка отклоняется вправо, то середину кончика большого пальца необходимо подвинуть вверх вместе с кожей носа (фото 140); если влево – то нужно подвинуть кончик безымянного пальца вместе с кожей носа (фото 141).

Фото 140

Фото 141

40. Крылья носа представляют собой плотные, закругленные его части, которые выступают наружу и расширяют ноздри. Иногда кожа крыльев носа бывает очень мягкой, и из-за этого ноздри закрываются от малейшего нажатия. Если вы почувствовали, что это произошло с левой ноздрей, вставьте мизинец, чтобы расширить ее (фото 142). Но если это происходит с правой ноздрей, то нужно подвинуть внутреннюю часть кончика большого пальца вверх, по направлению к основанию носа (фото 140).

41. Если вы чувствуете, что кожа носа стала очень сухой, поднимите ее кончиками пальцев и мягко надавите на нее во время вдоха в направлении к носовой перегородке. Если вы чувствуете, что ноздри стали сухими – ослабьте давление. Если кончики пальцев не чувствуют поток дыхания, прекратите практику на этот день.

42. Определите длительность и тонкость дыхания в начале практики. Если объем или длина дыхания начинает изменяться или внешние стороны ноздрей становятся жесткими и грубыми, прекратите практику в этот день.

Фото 142

43. Никогда не практикуйте пальцевую пранаяму, если у вас головная боль или вы взволнованы, озабочены или обеспокоены чем-то. Также не следует выполнять ее, когда нос забит или когда у вас насморк, температура, или если вы только что перенесли болезнь. В этом случае практикуйте Шавасану (фото 182), делая нормальный вдох, а выдыхая медленно и глубоко.

Глава 23
Бхастрика и Капалабхати пранаяма

БХАСТРИКА ПРАНАЯМА

«Бхастрика» означает «кузнечные мехи»: воздух с силой втягивается и выталкивается из легких, как при работе кузнечных мехов. Во всех остальных видах пранаямы вдох задает темп, характер и ритм выдоху, но в Бхастрике силу и темп задает выдох. В ней и вдох, и выдох выполняются энергично и с усилием. Звук, производимый в этой пранаяме, похож на звук кузнечных мехов.

СТУПЕНЬ I

Ноздри открыты на протяжении всей практики.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните весь воздух из легких (фото 96).

2. Сделайте короткий сильный вдох, затем вытолкните воздух быстрой, сильной струей. Выполните это еще раз, и вы увидите, что второй вдох быстрее и мощнее первого благодаря энергичному характеру предшествующего выдоха.

3. Один быстрый вдох и выдох, выполненные вместе, составляют один элемент Бхастрики.

4. Выполните один элемент Бхастрики четыре-восемь раз подряд. Это составит один цикл, который заканчивается выдохом.

5. Теперь сделайте несколько медленных и глубоких дыханий, как в Удджайи, или, если хотите, можете сделать внутреннюю задержку дыхания с Мула бандхой в течение пяти-восьми секунд (фото 101). Затем выдохните медленно и глубоко, как в Удджайи. Это дает отдых легким и диафрагме и подготавливает их к новому циклу Бхастрики.

6. Выполните три-четыре цикла Бхастрики, между циклами выполняйте Удджайи с задержкой или без задержки. Затем сделайте глубокий вдох и ложитесь в Шавасану (фото 182).

7. По мере повышения выносливости можно увеличивать количество элементов в каждом цикле, а также число циклов. Однако, как только изменится тон дыхания, сразу останавливайтесь.

СТУПЕНЬ II

Обе ноздри частично закрыты на протяжении всей практики.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните весь воздух из легких (фото 96).

2. Приведите правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

3. Частично закройте обе ноздри кончиками большого, безымянного пальцев и мизинца. Убедитесь, чтобы обе ноздри были закрыты одинаково (фото 110).

4. Теперь выполняйте Бхастрику, следуя технике, описанной в ступени I, пункты 2–7.

5. Повторите цикл пять-шесть раз, сделайте несколько глубоких вдохов и выдохов и ложитесь в Шавасану (фото 182).

СТУПЕНЬ III

На этой ступени Бхастрика выполняется через ноздри поочередно, в промежутках выполняется дыхание Удджайи. Продвинутые ученики могут делать ее без добавления промежутков.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните весь воздух из легких (фото 96).

2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

3. Используя пальцы, закройте левую ноздрю полностью, а правую – частично (фото 111).

4. Вдохните и выдохните с силой через правую ноздрю. Выполните подряд четыре-восемь элементов Бхастрики, следя за тем, чтобы давление воздуха было все время одинаковым. Наблюдайте за тем, чтобы из левой ноздри не выходил воздух. Закончите сильным выдохом.

5. Теперь закройте правую ноздрю, частично откройте левую (фото 112) и энергично дышите через нее, выполняя такое же количество элементов Бхастрики, как через правую, и сохраняя одинаковое давление воздуха в каждом элементе Бхастрики. Следите, чтобы воздух не выходил через правую ноздрю. Завершите все сильным выдохом.

6. Эти два процесса составляют один цикл ступени III.

7. Повторите цикл три-четыре раза через каждую ноздрю, глубоко вдохните и выдохните несколько раз и ложитесь в Шавасану (фото 182).

8. Если вы не можете делать несколько циклов подряд, выполняйте после каждого цикла несколько дыханий Удджайи, чтобы дать отдых легким.

СТУПЕНЬ IV

В ступени III один цикл дыханий Бхастрики выполнялся через правую ноздрю, другой – через левую. На этой ступени вдох и выдох выполняются через обе ноздри поочередно: если вдох выполняется через правую ноздрю, то выдох – через левую, затем – наоборот. Четыре-пять таких дыханий составляют половину цикла. Следующая половина цикла начинается с вдоха через левую ноздрю, за ним следует выдох через правую, причем соблюдается равное количество дыханий. Эти два процесса образуют один цикл ступени IV.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните весь воздух из легких (фото 96).

2. Поднимите правую руку к носу, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

3. Закройте левую ноздрю, правую держите наполовину открытой (фото 111) и сделайте через нее быстрый сильный вдох. Быстро закройте правую ноздрю, наполовину откройте левую и выдохните через нее быстро и энергично (фото 112). Сделайте четыре или пять таких дыханий в быстрой последовательности. Это составляет первую половину цикла.

4. Теперь выполните вторую половину цикла, повторив вышеописанный процесс, но вдыхая через левую ноздрю и выдыхая через правую. Это завершает вторую половину цикла. Выполните такое же количество дыханий, как и в первой половине цикла, поддерживая такой же ритм, звук и объем на протяжении всего цикла.

5. Выполните три-четыре полных цикла, делая несколько дыханий Удджайи, чтобы дать отдых легким, а затем отдохните в Шавасане (фото 182).

КАПАЛАБХАТИ ПРАНАЯМА

Некоторые называют Капалабхати пранаямой, другие считают, что это крийя («капала» значит «череп», а «бхати» – «свет» или «блеск»). Капалабхати похожа на Бхастрику, но мягче ее. В Капалабхати вдох медленный, выдох сильный, а после каждого выдоха на долю секунды выполняется задержка. Если после Бхастрики возникает чрезмерное напряжение, то вместо нее можно выполнять Капалабхати.

Капалабхати можно разделить на ступени аналогично Бхастрике и практиковать их подобным образом.

Эффекты Бхастрики и Капалабхати

Обе эти пранаямы активизируют и оживляют печень, селезенку, поджелудочную железу и брюшные мышцы, а также улучшают пищеварение. Они осушают носовые пазухи и останавливают насморк. После выполнения этих пранаям появляется чувство радости.

Примечания и предостережения

1. Бхастрика генерирует прану, которая активизирует все тело. Как слишком энергичная растопка разрушает паровой двигатель, так и слишком продолжительная практика Бхастрики подвергает опасности легкие и истощает дыхательную систему из-за того, что процесс дыхания слишком интенсивный.

2. Как только звук начинает затихать, остановитесь и начните снова, либо уменьшите количество дыханий и циклов, либо прекратите практику на день.

3. Прекратите практику, если почувствуете раздражение или напряжение.

4. Прервите практику, если звук выдоха неправилен или выдох не получается выполнить должным образом. Всякое насильственное действие приведет к повреждению или кровотечению из носа.

5. Людям со слабым телосложением и ограниченными возможностями легких не следует пытаться практиковать Бхастрику или Капалабхати, так как они могут повредить кровеносные сосуды и мозг.

6. Эти две пранаямы не следует практиковать следующим людям:

а) женщинам, так как резкое, энергичное дыхание может стать причиной выпадения абдоминальных органов и матки, а груди могут ослабеть и обвиснуть;

б) тем, кто страдает от заболеваний ушей и глаз (например, гной в ушах, отслоение сетчатки, глаукома);

в) тем, кто страдает от повышенного или пониженного кровяного давления;

г) тем, кто страдает носовым кровотечением, учащенной пульсацией или болью в ушах.

Если что-либо из вышеперечисленного произошло с вами, немедленно прекратите практику на несколько дней. Затем попытайтесь снова, и, если эти признаки повторятся, это означает, что такая практика вам не подходит.

7. Многие люди ошибаются, думая, что Бхастрика пранаяма пробуждает Кундалини шакти. Авторитетные книги утверждают то же самое в отношении многих пранаям и асан, но это от истины далеко. Нет сомнения, что Бхастрика и Капалабхати освежают мозг и побуждают его к активности, но если люди выполняют их в надежде пробудить Кундалини, они могут в результате нанести вред своему телу, нервам и мозгу.

Таблица Бхастрика пранаямы

или

или

АК = Антара кумбхака

БХ = Бхастрика (пурака – короткая, интенсивная; речака – быстрая, интенсивная)

Л = левая

ЛНЧЗ = левая ноздря частично закрыта

МБ = Мула бандха

НО = ноздри открыты

ОНЧЗ = обе ноздри частично закрыты

П = правая

ПНЧЗ = правая ноздря частично закрыта

ПР = пурака, речака

У = Удджайи

Глава 24
Шитали и Шитакари пранаяма

В этих двух пранаямах вдох выполняется не через ноздри, а через рот и без Джаландхара бандхи.

ШИТАЛИ ПРАНАЯМА

Эта пранаяма охлаждает организм, отсюда и ее название.

СТУПЕНЬ I

На этой ступени вдох производится через свернутый в трубочку язык, а задержка дыхания и выдох выполняются как в Удджайи.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, описанной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните весь находящийся в легких воздух (фото 96).

2. Держите голову ровно. Откройте рот и округлите губы, как будто вы собираетесь произнести букву «О».

3. Высуньте язык и сверните его по длине так, чтобы его форма напоминала свежий, еще свернутый, готовый раскрыться лист (фото 143).

4. Вытяните свернутый язык подальше (фото 144), втяните через него воздух, как будто пьете через соломинку, и до предела наполните легкие. Воздух увлажняется, проходя через свернутый в трубочку влажный язык.

5. После полного вдоха верните язык в его обычное положение и закройте рот.

6. Опустите голову и выполните Джаландхара бандху (фото 57). Задержите дыхание на пять-десять секунд с Мула бандхой или без нее (фото 101).

7. Выдохните как в Удджайи.

8. Это составляет один цикл Шитали. Повторяйте его в течение пятидесяти минут без перерывов. В конце последнего цикла вдохните нормально через обе ноздри и затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Фото 143

Фото 144

СТУПЕНЬ II

На этой ступени вдох выполняется так же, как и в ступени I, а выдох – через обе ноздри, частично закрытые.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, описанной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните весь воздух из легких (фото 96).

2. Теперь вдохните, следуя технике, описанной выше в ступени I, пункты 2–6 (фото 144); по завершении вдоха выполните Мула бандху (фото 69).

3. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

4. Частично закройте обе ноздри кончиками большого, безымянного пальцев и мизинца, равномерно надавливая на обе ноздри так, чтобы стенки носовых проходов оставались параллельны носовой перегородке (фото 110).

5. Выдохните медленно, равномерно и полностью, без напряжения. Располагайте пальцы на ноздрях осторожно, чтобы контролировать объем и регулировать поток воздуха, равномерно выдыхая через обе ноздри.

6. Когда вы ощутите, что легкие полностью пусты, опустите руку и положите ее на колено.

7. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение пяти-десяти минут. В конце последнего цикла сделайте нормальный вдох через обе ноздри, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

СТУПЕНЬ III

В этой ступени вдох выполняется как в ступенях I и II, а выдох – через обе ноздри попеременно, причем одна ноздря закрыта полностью, а другая – частично.

Техника

1. Сядьте в любую удобную позу, следуя технике, данной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Сделайте глубокий выдох (фото 96).

2. Теперь вдохните, следуя технике ступени I, пункты 2–6 (фото 144); завершив вдох, выполните внутреннюю задержку с Мула бандхой (фото 101).

3. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

4. Полностью закройте левую ноздрю, а правую – частично (фото 111) и выдохните через нее без напряжения, медленно, равномерно и полностью.

5. Когда вы почувствуете, что легкие полностью пусты, опустите руку и положите ее на колено. Вдохните снова, как описано в ступени I, пун кты 2–6.

6. Поднимите правую руку к носу и закройте полностью правую ноздрю и частично левую (фото 112), выдохните медленно, равномерно и без напряжения. Затем опустите руку.

7. Этим завершается один цикл. Выполняйте циклы в течение пяти-десяти минут. В конце последнего цикла сделайте нормальный вдох с открытыми ноздрями, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

ШИТАКАРИ ПРАНАЯМА

«Шитакари» – это «то, что вызывает холод». Это разновидность Шитали пранаямы. Она также называется Шитакари пранаяма потому, что дыхание проходит между губами с шипящим звуком.

Техника

Следуйте всем вышеописанным ступеням и технике Шитали, но не заворачивайте язык. Губы держите слегка раскрытыми, а кончик языка немного высуньте, сохраняя язык плоским.

Шитакари, подобно Шитали, выполняется в три ступени, следуя той же технике, что и во всех ступенях Шитали.

Эффекты

Эти две пранаямы создают радостное настроение. Они охлаждают организм и успокаивают глаза и уши, оказывают благоприятное воздействие в случаях субфебрильной температуры и желтухи. Они активизируют печень и селезенку, улучшают пищеварение и избавляют от жажды. Помогают при неприятном запахе изо рта. Эти пранаямы садхака может выполнять, даже если его ноздри заблокированы.

Таблица Шитали и Шитакари пранаямы

Шитали

Шитакари

Г = глубокий

МБ = Мула бандха

НО = ноздри открыты

НПЧЗ = ноздри поочередно частично закрыты

ОНЧЗ = обе ноздри частично закрыты

ЯП = язык плоский

ЯЗ = язык завернут

Глава 25
Анулома пранаяма

«Ану» означает «вместе» или «в правильной последовательности», а «лома» – «волосы» или «естественный порядок вещей». В этой пранаяме пальцы контролируют ноздри, для того чтобы искусно направлять поток исходящего дыхания.

Овладейте техниками Удджайи и Вилома пранаямы перед тем, как приступать к выполнению Анулома пранаямы.

В Анулома пранаяме вдох осуществляется через открытые ноздри, с паузами или без них, и с Мула бандхой в продвинутых ступенях. Выдох выполняется как через обе частично открытые ноздри, так и через каждую ноздрю поочередно, при этом одна ноздря закрыта полностью, а другая – частично; Уддияна бандха выполняется в продвинутых ступенях.

Во всех ступенях вдох короче выдоха, акцент делается на осторожном увеличении продолжительности выдоха.

Эта пранаяма, так же как и последующие, выполняется только в позах сидя, главным образом в асанах, описанных в гл. 11.

СТУПЕНЬ Iа

В этой ступени глубокий вдох выполняется через открытые ноздри, за ним следует глубокий выдох с частично закрытыми обеими ноздрями. Это увеличивает продолжительность выдоха, тренирует кончики пальцев одинаково контролировать обе ноздри и усовершенствует поток выдыхаемого воздуха.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните из легких весь воздух (фото 96).

2. Глубоко вдохните через обе ноздри, пока легкие не наполнятся (фото 98).

3. Задержите дыхание на 1–2 секунды, чтобы поднять правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

4. Теперь начинайте выполнять контролируемый пальцами выдох.

5. Частично откройте обе ноздри. Кончики большого, безымянного пальцев и мизинца расположите на крыльях носа. При этом внутренние поверхности стенок носовых проходов должны быть параллельны носовой перегородке и находиться от нее на равном расстоянии (фото 110).

6. Давление на обе стороны носа должно быть одинаковым, таким, чтобы тонкий поток дыхания мог выходить равномерно через ноздри.

7. Выдохните медленно, осторожно и глубоко, без усилия.

8. Пальцы должны быть чувствительными, и держать их нужно устойчиво, чтобы регулировать положение ноздрей, следить за потоком дыхания с каждой стороны и выравнивать его.

9. Когда весь воздух выйдет из легких, опустите правую руку и положите ее на колено.

10. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение пятнадцати-двадцати минут. Вдохните через открытые ноздри, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Эта пранаяма очищает носовые проходы.

СТУПЕНЬ Iб

В этой ступени глубокий вдох выполняется через открытые ноздри; выдох осуществляется через обе ноздри поочередно, при этом одна ноздря полностью закрыта, а другая – частично открыта. Здесь осознание и чувствительность каждой ноздри развиваются независимо во время выдоха.

Помните о том, что стенки носовых проходов должны располагаться параллельно носовой перегородке, даже если они обе частично или полностью закрыты с одной стороны и частично открыты с другой.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните (фото 96).

2. Вдохните, следуя технике, описанной в ступени Iа, пункты 2 и 3 (фото 98).

3. Теперь начинайте выполнять выдох через правую ноздрю. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения носовой перегородки.

4. Частично откройте правую ноздрю, на которой расположен кончик большого пальца, поддерживая ее внутреннюю стенку параллельно носовой перегородке (фото 111).

5. Выдохните медленно и осторожно через частично открытую правую ноздрю. Контролируйте плавный поток выдоха с помощью кончика большого пальца и следите, чтобы воздух не выходил через левую ноздрю.

6. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на правое колено.

7. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, пока легкие не наполнятся воздухом, и задержите дыхание на одну-две секунды (фото 98).

8. Теперь начинайте выполнять выдох через левую ноздрю. Поднимите правую руку к носу. Кончиком большого пальца полностью закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки.

9. При помощи кончиков безымянного пальца и мизинца частично откройте левую ноздрю, сохраняя ее внутреннюю стенку параллельной перегородке (фото 112).

10. Медленно и полностью выдохните через частично открытую левую ноздрю. Кончиками двух пальцев контролируйте плавность потока исходящего дыхания. Следите за тем, чтобы воздух не выходил через правую ноздрю.

11. Когда весь воздух выйдет из легких, опустите правую руку и положите ее на колено.

12. Это составляет один цикл. Выполняйте его в течение пятнадцатидвадцати минут. Вдохните, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Эта пранаяма создает радостное настроение и помогает при гипертонии и высоком кровяном давлении (МЕД).

СТУПЕНЬ IIа

Эта ступень подобна ступени Iа; здесь добавляется внутренняя задержка (Антара кумбхака), и она предназначена для учеников среднего уровня.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните из легких весь воздух (фото 96).

2. Вдохните, следуя технике, описанной в ступени Iа, пункт 2 (фото 98).

3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на десять-пятнадцать секунд или насколько возможно (фото 101).

4. Теперь выдохните, следуя технике ступени Iа, пункты 5–8 (фото 110), затем опустите правую руку.

5. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут. Вдохните, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Практика этой ступени оттачивает внутреннее осознание и концент рацию.

СТУПЕНЬ IIб

Эта ступень аналогична ступени Iб, но здесь добавляется внутренняя задержка (Антара кумбхака).

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, описанным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Глубоко выдохните (фото 96).

2. Вдохните, следуя технике, данной в ступени Iа, пункт 2 (фото 98).

3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание на пятнадцать-двадцать секунд или насколько возможно (фото 101).

4. Теперь выдохните через правую ноздрю, как в ступени Iб, пункты 3–5 (фото 111).

5. Когда легкие станут совершенно пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено.

6. Теперь глубоко вдохните через открытые ноздри, как описано выше в пункте 2, пока легкие не наполнятся (фото 98).

7. Задержите дыхание на такое же время, как описано выше в пункте 3 (фото 101).

8. Выдохните через левую ноздрю, следуя технике, данной в ступени Iб, пункты 8–10 (фото 112). Затем опустите правую руку.

9. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут. Вдохните, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Практика этой ступени ведет к улучшению контроля над процессом выдоха и помогает увеличить его продолжительность.

СТУПЕНЬ IIIа

Эта ступень аналогична ступени Iа, но в нее вводится пассивная внешняя задержка (Бахья кумбхака без Уддияны).

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, описанным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните (фото 96).

2. Вдохните, следуя технике, данной в ступени Iа, пункт 2 (фото 98).

3. Теперь начинайте выдох через частично открытые ноздри, как описано в ступени Iа, пункты 4–8 (фото 110).

4. Когда весь воздух выйдет из легких, опустите правую руку и положите ее на колено. Оставайтесь пассивны, не вдыхая в течение пяти секунд. Это – пассивная внешняя задержка (фото 96).

5. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут. Вдохните через открытые ноздри, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Практика этой ступени очищает носовые проходы и дает спокойствие и невозмутимость садхаке.

СТУПЕНЬ IIIб

Эта ступень аналогична ступени Iб, но здесь добавляется пассивная внешняя задержка (Бахья кумбхака без Уддияны).

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, описанным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7 и выдохните (фото 96).

2. Вдохните, следуя технике, данной в ступени Iа, пункт 2 (фото 98).

3. Теперь выдохните через правую ноздрю, как описано в ступени Iб, пункты 3–5 (фото 111).

4. Когда весь воздух выйдет из легких, опустите правую руку и положите ее на колено. Сохраняйте пассивность (не вдыхайте) в течение пяти секунд (фото 96).

5. Затем глубоко вдохните через открытые ноздри, как описано выше в пункте 2 (фото 98).

6. Теперь начинайте выдыхать через левую ноздрю, как описано в ступени Iб, пункты 8–10 (фото 112).

7. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и сохраняйте пассивность в течение пяти секунд (фото 96).

8. Это завершает один цикл. Делайте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив выполнение циклов вдохом. Затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Практика этой ступени приводит садхаку к внутреннему осознанию, что ведет к лучшему контролю за выдохом.

СТУПЕНЬ IVа

На следующих двух ступенях вводятся бандхи: внутренняя задержка с Мула бандхой и внешняя задержка с Уддияна бандхой.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, описанным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните (фото 96).

2. Вдохните, следуя технике, данной в ступени Iа, пункт 2 (фото 98).

3. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с Мула бандхой на десять-двенадцать секунд или насколько возможно (фото 101).

4. Медленно выдохните, следуя техникам, данным в ступени Iа, пункты 5–8 (фото 110), постепенно освобождая фиксацию абдоминальной области.

5. Когда легкие станут пустыми, опустите правую руку и положите ее на колено. Затем выполните внешнюю задержку с Уддияна бандхой в течение пяти-шести секунд (фото 104).

6. Ослабьте фиксацию Уддияны.

7. Это завершает один цикл. Выполняйте такие циклы в течение пятнадцати-двадцати минут. Вдохните, затем ложитесь в Шавасане (фото 182).

Эффекты

Практика этой ступени дает выносливость, развивает способность ума к размышлению и подготавливает садхаку к дхьяне.

СТУПЕНЬ IVб

Эта ступень аналогична ступени Iб, но здесь добавляются бандхи, как в ступени IVа.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, описанным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните (фото 96).

2. Вдохните, следуя технике, данной в ступени Iа, пункт 2 (фото 98).

3. Когда воздух наполнит легкие, задержите дыхание с Мула бандхой (фото 101), как описано в ступени IVа, пункт 3.

4. Выдохните через правую ноздрю, а левую держите закрытой (фото 111); следуйте техникам, данным в ступени Iб, пункты 3–5, постепенно ослабляя абдоминальную фиксацию.

5. Когда вы почувствуете, что воздух вышел из легких, опустите правую руку и положите ее на колено. Затем выполните внешнюю задержку с Уддияна бандхой на пять-шесть секунд (фото 104).

6. Ослабьте фиксацию Уддияны, затем глубоко вдохните открытыми ноздрями, как описано выше в пункте 2 (фото 98).

7. Задержите дыхание с Мула бандхой на десять-пятнадцать секунд (фото 101) или на такое же время, как описано выше в пункте 3.

8. Теперь выдохните через левую ноздрю (фото 112), сохраняя правую полностью закрытой, следуя техникам, описанным в ступени Iб, пункты 8–10.

9. Когда весь воздух выйдет из легких, опустите правую руку и выполните внешнюю задержку с Уддияна бандхой в течение пяти-шести секунд (фото 104).

10. Ослабьте фиксацию Уддияны.

11. Два вдоха через открытые ноздри, две внутренние задержки с Мула бандхой, два выдоха через каждую ноздрю попеременно и две внешние задержки с Уддияна бандхой составляют один цикл. Выполняйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Так как эта ступень более интенсивна, то и эффекты выражены сильнее.

СТУПЕНИ Va – VIIIб

Во всех последующих ступенях от V до VIII используются техники Вилома пранаямы для выполнения вдоха и техники Анулома пранаямы – для выдоха.

СТУПЕНЬ Vа

Эта ступень аналогична ступени Iа, описанной выше. В ней применяется та же техника выдоха, а вдох выполняется прерывисто, как в Вилома пранаяме, так что в ступени Iа следует заменить технику вдоха.

СТУПЕНЬ Vб

Эта ступень аналогична ступени Iб, но вдохи в ней прерываются паузами.

СТУПЕНИ VIа и VIб

Эти ступени аналогичны ступеням IIа и IIб соответственно, но вдохи в них прерываются паузами.

СТУПЕНИ VIIа и VIIб

Эти ступени аналогичны ступеням IIIа и IIIб, но вдохи в них прерывистые.

СТУПЕНИ VIIIа и VIIIб

Эти ступени аналогичны IVа и IVб соответственно, но вдохи в них прерывистые.

Эффекты ступеней V–VIII

Эти ступени более интенсивны, чем предшествующие пранаямы и их эффекты соответственно более интенсивны и эффективны. Ступень VIII – самая интенсивная из всех. Для ее выполнения необходимо обладать большой силой, упорством, постоянством, выносливостью и решимостью.

Таблица Анулома пранаямы

НПЧЗ = ноздри поочередно частично закрытые

ОНЧЗ = обе ноздри частично закрыты

МБ = Мула бандха

УБ = Уддияна бандха

У = Удджайи

В = Вилома

Глава 26
Пратилома пранаяма

«Прати» означает «против» или «вопреки», «лома» означает «волосы». Следовательно, «пратилома» означает «вопреки существующему порядку вещей». Пратилома это нечто, противоположное ануломе. Во время вдоха в Пратилома пранаяме ноздри сужаются при помощи кончиков пальцев рук, чтобы обеспечить возможность точного контроля потока входящего воздуха.

Во всех ступенях с индексом «а» вдох выполняется через обе частично открытые, но контролируемые ноздри, в ступенях с индексом «б» вдох выполняется через каждую ноздрю поочередно. Выдох выполняется через открытые ноздри, как в Удджайи.

В этой пранаяме вдох более продолжительный, чем выдох, акцент делается на медленном, мягком продлении каждого вдоха. Анулома и Пратилома пранаямы являются основой для Вишама Вритти пранаямы и средством, способствующим совершенствованию в этом искусстве.

СТУПЕНЬ Iа

В этой ступени вдох выполняется через частично открытые, но контролируемые ноздри, а за ним следует выдох через открытые ноздри. Это тренирует кончики пальцев осуществлять равномерный контроль обеих ноздрей, чтобы поток входящего воздуха был нежным и точным.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, описанным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните (фото 96).

2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

3. Регулируйте обе ноздри кончиками большого, безымянного пальцев и мизинца, сузив носовые проходы насколько возможно, сохраняя стенки носа параллельно носовой перегородке (фото 110).

4. Сохраняйте равномерное давление на обе ноздри так, чтобы ширина обоих носовых проходов была одинаковой. Не нарушайте положение носовой перегородки. Теперь ноздри готовы принять поток вдыхаемого воздуха.

5. Вдохните медленно, осторожно и глубоко, без какого-либо усилия. Почувствуйте воздух, проходящий в носовые проходы. Держите пальцы прочно и сохраняйте их восприимчивость, равномерно расположив кончики пальцев на каждой ноздре, чтобы наблюдать, направлять и выравнивать объем и плавность входящего воздуха.

6. Когда вы почувствуете, что легкие наполнились воздухом, задержите дыхание на 1–2 секунды, затем опустите правую руку и положите ее на правое колено.

7. Выдыхайте с открытыми ноздрями медленно, равномерно и плавно, пока легкие не станут совершенно пустыми.

8. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут или сколько возможно без ощущения напряжения. После завершения последнего цикла вдохните через открытые ноздри, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Эта пранаяма помогает устранить вялость и уныние.

СТУПЕНЬ Iб

В данной ступени вдох выполняется поочередно через ноздри, контролируемые пальцами, за ним следует глубокий выдох через открытые ноздри. Цель этой пранаямы – совершенствование рассудка и развитие осознания для того, чтобы сделать вдох более утонченным и увеличить его продолжительность при вдохе через каждую ноздрю. Это подготавливает садхаку к Нади Шодхана пранаяме.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, описанным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните (фото 96).

2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

3. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не изменяя положения носовой перегородки.

4. Контролируйте правую ноздрю кончиком большого пальца и сузьте носовой проход насколько возможно, как показано на фото 111. Это уменьшает скорость и объем потока входящего воздуха и делает его звук более тонким.

5. Сохраняйте внутреннюю стенку правой ноздри параллельной перегородке носа.

6. Теперь вдохните медленно, глубоко и как можно более мягко через частично открытую контролируемую правую ноздрю, пока воздух не наполнит легкие. Задержите дыхание на одну-две секунды.

7. Опустите руку и положите ее на колено. Выдохните медленно, мягко, равномерно и осторожно через открытые ноздри, пока легкие не станут пустыми.

8. Снова поднимите руку к носу и вдохните через левую ноздрю, следуя технике, описанной в пунктах 2–6, но закрывая правую ноздрю и вдыхая через левую (фото 112).

9. Опустите руку и положите ее на колено. Выдохните, как описано в пункте 7.

10. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут. После завершения последнего цикла вдохните через открытые ноздри, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Эта пранаяма развивает хорошую чувствительность носовых оболочек и сноровку кончиков пальцев рук.

СТУПЕНЬ IIа

В этой ступени вдох выполняется через контролируемые и суженные ноздри. За ним следует внутренняя задержка с закрытыми ноздрями и Мула бандхой, затем выдох через открытые ноздри.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, описанным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните (фото 96).

2. Поднимите правую руку к ноздрям и вдохните, следуя техникам, описанным выше в ступени Iа, пункты 3–5 (фото 110).

3. Когда легкие наполнятся воздухом, закройте обе ноздри центральными областями кончиков пальцев (фото 145), не допуская, чтобы воздух вытекал через ноздри. Задержите дыхание с Мула бандхой (фото 69) на пятнадцать-двадцать секунд или насколько возможно.

4. Опустите правую руку и расположите ее на правом колене.

Фото 145

5. Выдохните через открытые ноздри мягко, медленно, устойчиво и плавно, пока весь воздух не выйдет из легких.

6. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение пятнадцатидвадцати минут или столько, сколько возможно без напряжения. После завершения последнего цикла вдохните через открытые ноздри, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

СТУПЕНЬ IIб

Эта ступень аналогична ступени Iб, но добавляется внутренняя задержка с Мула бандхой, как в ступени IIа.

Техника

1. Сядьте в любую удобную асану, следуя техникам, описанным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните (фото 96).

2. Поднимите правую руку к ноздрям. Теперь вдохните, следуя технике, описанной в ступени Iб, пункты 3–6 (фото 111).

3. После полного вдоха закройте обе ноздри (фото 145) и задержите дыхание с Мула бандхой (фото 69) на пятнадцать-двадцать секунд или насколько возможно.

4. Опустите правую руку на колено. Выдохните через открытые ноздри мягко, медленно, равномерно и плавно, пока не почувствуете, что весь воздух вышел из легких.

5. Снова поднимите правую руку к носу и полностью закройте правую ноздрю, но контролируйте левую, частично открыв ее (фото 112).

6. Вдохните через левую ноздрю, следуя техникам, описанным в ступени Iб, пункты 4–6, заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.

7. В конце вдоха задержите дыхание, как описано выше в пункте 3.

8. Затем опустите правую руку и медленно выдохните, как описано выше в пункте 4.

9. Два вдоха, выполненные через обе ноздри поочередно, две внутренние задержки с закрытыми ноздрями и Мула бандхой и два выдоха через открытые ноздри составляют один цикл. Повторяйте его в течение пятнадцатидвадцати минут или сколько возможно без напряжения. После завершения последнего цикла вдохните через открытые ноздри и ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты ступеней IIа и IIб

Практика этих ступеней обучает садхаку точному расположению пальцев при выполнении задержки дыхания. Когда ноздри полностью закрыты, в голове и лицевых мышцах не ощущается напряжения.

СТУПЕНЬ IIIа

Эта ступень аналогична ступени IIа, но в ней вводится внешняя задержка, выполняемая с Уддияна бандхой.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, описанным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните (фото 96).

2. Поднимите руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

3. Вдохните, следуя технике, описанной выше в ступени Iа, пункты 3–5 (фото 110).

4. Выдохните через открытые ноздри медленно, равномерно и плавно, пока не почувствуете, что легкие полностью пусты.

5. Затем выполните внешнюю задержку с Уддияной в течение десятипятнадцати секунд или сколько сможете (фото 104). Завершив, ослабьте фиксацию Уддияны.

6. Один вдох, один выдох и одна внешняя задержка с Уддияна бандхой составляют один цикл. Выполняйте его в течение десяти-пятнадцати минут или сколько сможете без ощущения напряжения. После завершения последнего цикла вдохните через открытые ноздри, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

СТУПЕНЬ IIIб

Эта ступень аналогична ступени IIб, но добавляется внешняя задержка и Уддияна бандха, как в ступени IIIа.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, данным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните весь воздух из легких (фото 96).

2. Поднимите правую руку к носу, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

3. Полностью закройте левую ноздрю и вдохните через контролиру емую частично открытую правую ноздрю (фото 111), следуя технике, данной выше в ступени Iб, пункты 4–6.

4. Опустите руку, положив ее на колено, и выдохните через открытые ноздри медленно, равномерно и плавно, пока весь воздух не выйдет из легких.

5. Теперь выполните внешнюю задержку с Уддияной в течение десятипятнадцати секунд или сколько сможете, затем ослабьте фиксацию.

6. Поднимите правую руку к носу, закрыв правую ноздрю полностью, а левую частично (фото 112). Вдохните медленно, осторожно и глубоко через левую ноздрю, следуя технике, данной в ступени Iб, пункты 4–6, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.

7. Опустите руку, положите ее на колено и выдохните, как описано выше в пункте 4.

8. Когда легкие станут совершенно пусты, выполните внешнюю задержку с Уддияна бандхой в течение десяти-пятнадцати секунд или такое же время, как в предыдущем пункте 5 (фото 104). Затем ослабьте фиксацию.

9. Два вдоха (через каждую ноздрю в отдельности), два выдоха через открытые ноздри и две внешние задержки с Уддияна бандхой составляют один цикл данной ступени. Повторяйте эти циклы в течение десяти-пятнадцати минут в соответствии со своими возможностями. В конце последнего цикла вдохните через открытые ноздри, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты ступеней IIIа и IIIб

Эффекты этих ступеней аналогичны эффектам ступеней IIа и IIб, однако кроме этого практика данных ступеней укрепляет брюшные мышцы и органы брюшной полости.

СТУПЕНЬ IVа

Эта ступень – для высоко продвинутых учеников. Это комбинация ступеней IIа и IIIа, в которой поочередно выполняется как внутренняя задержка с Мула бандхой, так и внешняя с Уддияна бандхой.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, данным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните (фото 96).

2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

3. Вдохните через обе частично открытые ноздри, как описано выше в ступени Iа, пункты 3–5 (фото 110).

4. Когда легкие наполнятся, закройте ноздри и выполните внутреннюю задержку с Мула бандхой в течение пятнадцати-двадцати секунд (фото 69) или сколько сможете, как описано в ступени IIа, пункт 3 (фото 145).

5. Опустите правую руку и положите ее на колено.

6. Выдохните через открытые ноздри мягко, устойчиво, медленно и плавно, до тех пор пока легкие не станут совершенно пустыми.

7. Затем выполните внешнюю задержку с Уддияной в течение десятипятнадцати секунд или сколько сможете (фото 104). Затем ослабьте фиксацию Уддияны.

8. Снова повторите процесс вдоха, внутренней задержки с Мула бандхой, выдоха и внешней задержки с Уддияна бандхой, как описано выше.

9. Один вдох, одна внутренняя задержка с Мула бандхой, один выдох и одна внешняя задержка с Уддияна бандхой составляют один цикл. Повторяйте его в соответствии с вашими возможностями. После завершения последнего цикла вдохните через открытые ноздри и ложитесь в Шавасану (фото 182). Если почувствуете какое бы то ни было напряжение, приостановите практику на этот день.

СТУПЕНЬ IVб

Эта ступень более интенсивная и сложная, чем предыдущая. Она совмещает в себе ступени IIб и IIIб, но здесь добавляется внутренняя задержка с Мула бандхой и внешняя задержка с Уддияной, которые выполняются соответственно при каждом вдохе и выдохе.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, описанным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните (фото 96).

2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

3. Вдохните, следуя технике, описанной выше в ступени Iб, пункты 3–6 (фото 111).

4. После полного вдоха выполните внутреннюю задержку с Мула бандхой, как в ступени IIб, пункт 3 (фото 145).

5. Опустите правую руку и выдохните, как описано в ступени IIб, пункт 4.

6. Когда вы почувствуете, что легкие освободились от воздуха, выполните внешнюю задержку с Уддияной в течение десяти-пятнадцати секунд или сколько сможете (фото 104).

7. Снова поднимите правую руку к ноздрям и вдохните через левую ноздрю, как в ступени IIIб, пункт 6 (фото 112).

8. Когда легкие наполнятся, задержите дыхание с Мула бандхой на такое же время, как описано выше в пункте 4 (фото 145).

9. Опустите руку и выдохните, как описано выше в пункте 5.

10. Когда вы почувствуете, что легкие освободились от воздуха, выполните внешнюю задержку с Уддияной, как в пункте 6 (фото 104). Затем ослабьте фиксацию Уддияны.

11. Два вдоха (один через правую, а другой через левую ноздрю), две внутренние задержки с Мула бандхой, два выдоха через открытые ноздри, и внешние задержки с Уддияна бандхой составляют один цикл. Повторяйте его в соответствии с вашими возможностями. После завершения последнего цикла вдохните нормально через открытые ноздри и ложитесь в Шавасану (фото 182). Если будет ощущаться какое-либо напряжение, прекратите практику на этот день.

Эффекты ступеней IVа и IVб

Эти интенсивные ступени совмещают в себе эффекты ступеней IIа и IIб, а также IIIа и IIIб.

Примечание

Техники Вилома и Пратилома пранаямы можно комбинировать, вводя паузы во время вдоха, выдоха или того и другого. Однако не рекомендуется выполнять такие комбинации, так как они вызывают чрезмерное напряжение, понижают чувствительность слизистой оболочки носа и мастерство кончиков пальцев.

Таблица Пратилома пранаямы

НЧЗП = ноздри частично закрыты попеременно

НО = ноздри открыты

ОНЧЗ = обе ноздри частично закрыты

МБ = Мула бандха

УБ = Уддияна бандха

Глава 27
Сурья Бхедана и Чандра Бхедана пранаяма

СУРЬЯ БХЕДАНА ПРАНАЯМА

«Сурья» означает «солнце», а «бхид», корень слова «бхедана», означает «проникать, проходить через что-либо».

В Сурья Бхедана пранаяме все вдохи выполняются через правую ноздрю, а все выдохи – через левую. Праническая энергия во время всех вдохов проходит через пингалу, или Сурья нади, а во время всех выдохов – через иду, или Чандра нади.

В Сурья Бхедана пранаяме поток дыхания контролируется пальцами и легкие впитывают больше энергии на вдохе.

СТУПЕНЬ I

Эта ступень включает в себя глубокий вдох через правую ноздрю и глубокий выдох через левую.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Глубоко выдохните (фото 96).

2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

3. Полностью закройте левую ноздрю кончиками безымянного пальца и мизинца, не нарушая положения носовой перегородки. Частично закройте правую ноздрю большим пальцем, сохраняя внутреннюю стенку правой ноздри параллельной перегородке (фото 111).

4. Вдохните медленно, осторожно и глубоко через частично закрытую правую ноздрю, не прилагая усилий, пока воздух не наполнит легкие.

5. Полностью закройте правую ноздрю, не нарушая положения носовой перегородки. Ослабьте давление на левую ноздрю и частично откройте ее (фото 112).

1. Выдохните медленно, глубоко и устойчиво через частично открытую левую ноздрю, пока легкие полностью не станут пустыми.

1. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

2. По мере совершенствования практики сужайте носовые проходы осторожными движениями кончиков пальцев для того, чтобы увеличить продолжительность дыхания.

СТУПЕНЬ II

Эта ступень аналогична ступени I, но здесь добавляется внутренняя задержка с Мула бандхой которая выполняется с закрытыми ноздрями.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните полностью (фото 96).

2. Вдохните через правую ноздрю, медленно, глубоко и полностью, следуя технике ступени I, пункты 2, 3 и 4 (фото 111).

3. Закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с Мула бандхой на пятнадцать-двадцать секунд (фото 145), не допуская утечки воздуха. Постепенно увеличивайте продолжительность задержки на пять секунд. Когда стабильность задержки достигнута без нарушения потока и плавности вдоха и выдоха, увеличивайте продолжительность задержки. Так садхака приучается достигать максимума своих возможностей.

4. Теперь выдохните медленно, устойчиво и глубоко через частично открытую левую ноздрю, до тех пор пока легкие не станут совершенно пустыми (фото 112).

5. Это завершает один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

СТУПЕНЬ III

Эта ступень аналогична ступени I, но добавляется внешняя задержка с Уддияной.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните весь воздух из легких (фото 96).

2. Вдохните через правую ноздрю, медленно, глубоко и полностью, следуя технике ступени I, пункты 2, 3 и 4 (фото 111).

3. Полностью закройте правую ноздрю, частично откройте левую и выдохните через нее медленно и глубоко (фото 112), следуя технике, данной в ступени I, пункты 5 и 6.

1. Когда легкие станут полностью пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с Уддияна бандхой в соответствии с вашими возможностями, без напряжения.

2. Освоение внешней задержки занимает больше времени, чем внутренней. Поэтому постепенно увеличивайте продолжительность внешней задержки на одну или две секунды. Когда этот этап освоен, продолжайте увеличивать продолжительность задержки, не нарушая поток и плавность вдохов и выдохов.

3. Этим завершается один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, вдохните через открытые ноздри, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

СТУПЕНЬ IV

Эта ступень комбинирует ступени II и III. Она предназначена для высоко продвинутых учеников и может быть выполняема только после совершенного освоения ступеней II и III.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя тех нике Удджайи, ступень V, пункты 1–7. Выдохните из легких весь воздух (фото 96).

2. Вдохните, следуя технике, опи санной в ступени II, пункты 2 и 3 (фото 111), завершив вдох Мула бандхой (фото 145).

3. Затем выдохните, следуя технике, данной в ступени III, пункты 3 и 4 (фото 112), завершив выдох Уддияна бандхой (фото 146).

4. Выполняйте задержки в конце каждого вдоха и выдоха, начиная с малой продолжительности и постепенно увеличивая их по мере увеличения жизненных емкостей. Не превышайте длительности в восемь-десять секунд в Уддияна бандхе.

5. Это завершает один цикл. Выполняйте столько циклов, сколько можете без напряжения, либо в течение десяти-пятнадцати минут. Вдохните через открытые ноздри, затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Фото 146

Эффекты Сурья Бхедана пранаямы

Практика этой пранаямы повышает теплообразование в теле и силу пищеварения. Она успокаивает и укрепляет нервы и очищает пазухи носа. Она полезна для людей, страдающих от низкого кровяного давления.

ЧАНДРА БХЕДАНА ПРАНАЯМА

Метод выполнения этой пранаямы был описан в «Йога Чудамани Упанишаде» (95–97) без упоминания названия Чандра Бхедана.

«Чандра» означает «луна». В Чандра Бхедана пранаяме все вдохи выполняются через левую ноздрю (фото 112), а все выдохи – через правую (фото 111). Праническая энергия во всех вдохах проходит через Иду или Чандра нади. Все выдохи происходят через Пингалу или Сурья нади.

Чандра Бхедана пранаяма выполняется в четыре ступени, аналогичные ступеням Сурья Бхедана пранаямы.

Техника

Следуйте такой же технике, как описано во всех ступенях Сурья Бхедана, заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот. Завершите практику Шавасаной (фото 182).

Эффекты

Эффекты аналогичны эффектам Сурья Бхедана пранаямы, за исключением того, что эта пранаяма охлаждает организм.

Примечания к Сурья Бхедана и Чандра Бхедана Пранаяме

1. Иногда ширина носовых проходов бывает различной. В этом случае давление пальцев нужно регулировать. В других случаях одна ноздря бывает полностью закрыта (например, если там полип или был перелом носа), а другая – свободна. В таком случае вдыхайте через открытую ноздрю и выдыхайте, насколько сможете, через заблокированную. Со временем благодаря действиям пальцев заблокированная ноздря очистится и вдох через нее станет возможным.

2. Если хрящ носовой кости искривлен, научитесь двигать хрящ перегородки вверх по направлению к носовой кости. Со временем заблокированный проход откроется и пальцевая пранаяма станет возможной (фото 140 и 141).

3. Никогда не выполняйте Сурья Бхедана и Чандра Бхедана пранаяму в один и тот же день.

4. В обе пранаямы можно включить прерывистое дыхание (Вилома), доводя число возможных ступеней до шестнадцати. Однако, возможное число перестановок и комбинаций очень велико:

Ступень

V: Прерывистый вдох, долгий выдох.

VI: Долгий вдох, прерывистый выдох.

VII: Прерывистый вдох, прерывистый выдох.

VIII: Прерывистый вдох, внутренняя задержка, долгий выдох.

IX: Долгий вдох, внутренняя задержка, прерывистый выдох.

X: Прерывистый вдох, внутренняя задержка, прерывистый выдох.

XI: Прерывистый вдох, долгий выдох, внешняя задержка.

XII: Долгий вдох, прерывистый выдох, внешняя задержка.

XIII: Прерывистый вдох, прерывистый выдох, внешняя задержка.

XIV: Прерывистый вдох, внутренняя задержка, долгий выдох, внешняя задержка.

XV: Долгий вдох, внутренняя задержка, прерывистый выдох, внешняя задержка.

XVI: Прерывистый вдох, внутренняя задержка, прерывистый выдох, внешняя задержка.

Таблица Сурья Бхедана пранаямы

Таблица Чандра Бхедана пранаямы

ЛН = левая ноздря

МБ = Мула бандха

НВД = насколько возможно долго

ПН = правая ноздря

УБ = Уддияна бандха

Глава 28
Нади Шодхана пранаяма

«Нади» представляет собой трубчатый орган, по которому проходит прана, или энергия, несущая космическую, жизненную, семенную и другие энергии, а также ощущения, рассудок и сознание в причинном, тонком и физическом телах (подробнее см. гл. 5). «Шодхана» означает «искуственный» или «очистительный». Термин «Нади Шодхана» означает очищение нервов. Незначительное повреждение нервной системы может вызвать большой дискомфорт и даже паралич конечности или органа.

«Хатха Йога Прадипика» (II, 6–9, 19–20), «Шива Самхита» (III, 24, 25), «Гхеранда Самхита» (V, 49–52) и «Йога Чудамани Упанишада» (V, 98–100) описывают вид пранаямы, очищающей нади. Тексты также упоминают технику ее выполнения и описывают ее благотворные эффекты, особенно подчеркивая то, что они возникают «благодаря очищению нади» («Нади Шодханат»).

Хотя все йогические тексты описывают различные виды пранаямы со своими названиями, ни один из них не упоминает названия Чандра Бхедана или Нади Шодхана пранаяма.

Эта пранаяма, детально описанная ниже, совмещает в себе технику выдоха (речака) Анулома пранаямы и вдоха (пурака) Пратилома пранаямы. Она также имеет другую отличительную черту: цикл Сурья Бхедана пранаямы состоит из вдоха, выполняемого через правую ноздрю, и выдоха – через левую, в то время как в Чандра Бхедана пранаяме вдох происходит через левую ноздрю, а выдох – через правую. Нади Шодхана пранаяма объединяет обе эти пранаямы в один цикл. Этот процесс описан в текстах, упомянутых выше.

Мозг разделен на два полушария: левое, контролирующее правую сторону тела, и правое, контролирующее левую сторону. Также считается, что мозг содержит две части: более примитивная, или задний мозг, расположена в основании черепа и, предположительно, несет созерцательную функцию, является средоточием мудрости; передняя часть – это активный и вычисляющий мозг, который обрабатывает информацию, поступающую извне.

Йоги понимали, что существуют различные несоответствия в структурах мозга, легких и других частях тела. Они применяли асаны для равномерного развития и растяжения тела, внимательно наблюдая за обеими сторонами тела. Они открыли и применяли Нади Шодхана пранаяму для того, чтобы прана при вдохе и выдохе проходила поочередно через обе ноздри, оживляя таким образом оба полушария мозга, а также его переднюю и заднюю части. Благодаря такой смене сторон при вдохе и выдохе, энергия достигает самых отдаленных частей тела и мозга через нади, пересекая чакры. Садхака постигает тайну равномерного и сбалансированного действия во всех четырех частях мозга и благодаря этому испытывает умиротворение, спокойствие и гармонию.

Нади Шодхана пранаяма требует постоянного, тщательного внимания и твердой решимости. Ее энергия должна быть направлена на то, чтобы упорядочить и улучшить дыхание, а также повысить чувствительность – тогда тело, дыхание и ум становятся одухотворенными.

Нади Шодхана пранаяма – одна из пранаям, требующих утонченной регулировки. Мозг и пальцы должны научиться действовать сообща, постоянно взаимодействуя друг с другом, направляя вдох и выдох. Мозг не должен быть вялым, жестким или нечувствительным, иначе пальцы будут грубыми, жесткими и недостаточно чувствительными для того, чтобы точно регулировать поток дыхания. Мозг и пальцы должны быть чувствительны для того, чтобы воспринимать любое изменение ритма или нарушение потока дыхания. Это умение помогает установить пальцы на наружных стенках ноздрей и сделать их пассивными, что позволяет корректировать объем вдыхаемого и выдыхаемого воздуха. Если пальцы утрачивают свою восприимчивость, мозг посылает им сигнал, чтобы вернуть их внимание. Если же мозг невнимателен, пальцы утрачивают осознание, и из-за этого через ноздри пройдет больший объем воздуха, который снова мобилизует мозг.

Во время вдоха и выдоха необходимо постоянно выверять и регулировать звук, резонанс и поток дыхания, тщательно наблюдая и чутко располагая верхнюю и нижнюю части носовых проходов. Это помогает садхаке направить поток дыхания по правильному пути через ноздри и сосредоточить внимание на равномерной установке кончиков пальцев на соответству ющих участках носа. Если звук дыхания становится грубым, это означает, что мозг переключился на какой-то другой объект, и кончики пальцев потеряли чувствительность. Если дыхание плавное – мозг спокоен и бдителен, кончики пальцев восприимчивы. Почувствуйте прохладный, влажный аромат вдоха и тепло выдоха, лишенного аромата. Эту чувствительность следует развивать, так как без нее практика пранаямы становится механической и неэффективной.

Следовательно, Нади Шодхана пранаяма – наиболее трудная, сложная и тонкая из всех пранаям. Она требует предельно чуткого самонаблюдения и контроля. Когда она освоена до самого тонкого уровня, она приводит садхаку к его сокровенной сути. Следовательно, эта пранаяма благодаря полной концентрации и непрестанному вниманию приводит сначала к Дхаране, а затем и к Дхьяне.

Не пытайтесь осваивать Нади Шодхана пранаяму до тех пор, пока путем практики ранее описанных пранаям не разовьется чувствительность слизистой оболочки носа и мастерство пальцев рук.

Внутренние углы кончиков пальцев используются во время вдоха для того, чтобы направить входящее дыхание, а наружные углы – во время выдоха, для направления исходящего дыхания. Однако не следует ослаблять давление наружных углов во время вдоха и внутренних – во время выдоха (см. гл. 22, пункты 28–30 о пальцевой пранаяме (фото 139)).

Пальцы находятся на ноздрях на протяжении всей практики.

В продвинутых ступенях Нади Шодхана пранаямы вводятся кумбхаки (внутренняя и внешняя задержки) и бандхи.

Так как Нади Шодхана требует самого высокого уровня сосредоточения из всех пранаям, уделите особое внимание более низкому наклону головы, осторожно опуская нос вниз; не нарушайте при этом положения пальцев на ноздрях, не ослабляйте их контакт с носовой костью. Когда опускается голова, грудная клетка непроизвольно становится впалой. Не допускайте этого. Оставайтесь бдительными и поднимайте грудную клетку вверх по мере того, как голова опускается.

Этот увеличивающийся наклон головы позволяет садхаке ясно ощущать, наполнены его легкие до предела или еще нет. Если ощутите, что верхушки легких не наполнены, сделайте вдох, чтобы наполнить их полностью.

Когда голова мягко опускается вниз, а грудная клетка – поднимается, передняя, рассуждающая часть мозга становится молчаливой, а созерцательная задняя часть – более активной.

Во время внутренней задержки, если садхака ощущает нарушение состояния молчания, это означает, что его возможности выполнения задержки превышены, либо подбородок поднялся вверх, или незаметно произошла утечка воздуха через закрытые ноздри. Если вы почувствуете что-либо подобное, снова вдохните, опустите голову пониже и затем задержите дыхание. Такая практика делает тело садхаки динамичным, а ум – созерцающим. Она усмиряет гордыню, и его интеллект преклоняется перед Сутью (Атма). С другой стороны, внешняя задержка, выполняемая с Уддияной, делает тело и ум садхаки динамичными, подвижными и бодрыми, в то время как внешняя задержка без Уддияны делает их спокойными и созерцательными.

СТУПЕНЬ Iа

В этой ступени обе ноздри сохраняются частично открытыми при вдохе и выдохе.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, данным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7.

1. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме, и сузьте оба носовых прохода большим, безымянным пальцами и мизинцем (фото 110). Полностью выдохните через суженные контролируемые ноздри.

2. Теперь вдохните, не изменяя ширины носовых проходов; сохраняйте устойчивость носовой перегородки и пальцев, чтобы предотвратить нарушение положения головы.

3. Поддерживайте равномерный поток в обеих ноздрях, синхронизируя его с движениями грудной клетки. Дыхание должно быть мягким, медленным и плавным. Наполните легкие до предела.

4. Затем задержите дыхание на одну-две секунды, чтобы правильно установить пальцы для выдоха.

5. Выдохните мягко, медленно и плавно, поддерживая равномерный ритм. Синхронизируйте поток выдоха с уменьшением объема грудной клетки. Другими словами, не позволяйте грудной клетке внезапно опускаться.

6. По мере совершенствования все больше и больше сужайте носовые проходы, чтобы поток дыхания становился все тоньше и тоньше. Чем более узкие проходы, тем лучше контроль дыхания.

7. Один вдох и один выдох составляют один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут и завершите вдохом. Опустите руку, поднимите голову и затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Эта пранаяма вселяет радость, тренирует пальцы и слизистую оболочку носа, делая их все более и более чувствительными для более тонкого регулирования дыхания. Ум, поглощенный сосредоточением на пальцах, носовых проходах и дыхании, становится однонаправленным.

СТУПЕНЬ Iб

Эта ступень является комбинацией Сурья Бхедана и Чандра Бхедана пранаямы, без задержки. В ней вдох и выдох выполняются с пальцевым контролем через каждую ноздрю поочередно.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя техникам, данным в Удджайи, ступень V, пункты 1–7.

2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

3. Закройте полностью левую ноздрю, не нарушая положения перегородки или правого носового прохода. Сузьте правую ноздрю, приблизив ее наружную стенку к перегородке, не нарушая положение носа (фото 111).

4. Выдохните через правую ноздрю.

5. Вдохните через нее медленно и ровно, не изменяя ширину носового прохода. Сохраняйте устойчивость перегородки и пальцев. Не допускайте, чтобы воздух входил через левую ноздрю.

6. Сохраняйте тонкий поток дыхания через правую ноздрю, синхронизируя его с движениями грудной клетки.

7. Когда легкие наполнятся, закройте полностью правую ноздрю, не смещая при этом носовую перегородку или левую ноздрю.

8. Задержите дыхание на одну-две секунды, чтобы подготовить пальцы и установить их для выдоха.

9. Выдохните медленно и устойчиво через левую ноздрю, синхронизируя поток исходящего дыхания с постепенным уменьшением объема грудной клетки (фото 112).

10. Когда легкие станут совершенно пустые, задержите дыхание на секунду, чтобы подготовить и установить пальцы для вдоха через левую ноздрю.

11. Закройте правый носовой проход, не нарушая положения перегородки или левого носового прохода, и сузьте левый проход (фото 112).

12. Теперь вдохните через левую ноздрю, как описано выше в пунктах 4–6, заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.

13. Когда легкие наполнятся, закройте полностью левую ноздрю, не нарушая положения перегородки или правого носового прохода.

14. Задержите дыхание на одну-две секунды, как описано выше в пункте 8.

15. Выдохните через правую ноздрю (фото 111), как указано выше в пункте 9. Следите за тем, чтобы не было утечки воздуха через левую ноздрю.

162. Когда вы почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание на одну-две секунды, с тем чтобы подготовить и снова установить пальцы для вдоха, затем повторяйте все действия, начиная с пункта 3, описанного выше.

17. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдыхание всего находящегося в легких воздуха через правую ноздрю; б) вдох через правую ноздрю; в) выдох через левую; г) вдох через левую; д) выдох через правую; е) вдох через правую; ж) выдох через левую и т. д.

18. Цикл начинается с (б) и заканчивается на (д). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершая вдохом через правую ноздрю. Затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Так как работа по искусному расположению пальцев и сужению носовых проходов требует концентрации, практика этой ступени подготавливает садхаку к дхаране.

СТУПЕНЬ IIа

Эта ступень аналогична ступени Iа, но с добавлением внутренней задержки с Мула бандхой.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7.

2. Вдохните, следуя технике, данной в ступени Iа, пункты 2–4 (фото 110).

3. Закройте обе ноздри полностью, чтобы предотвратить утечку дыхания и задержите дыхание на двадцать секунд с Мула бандхой (фото 145).

4. Снова установите пальцы для выдоха, следуя технике, описанной в ступени Iа, пункт 6, с тем чтобы полностью опустошить легкие.

5. Если ток, ритм или согласованность вдоха и выдоха нарушены, это означает, что вы превысили свои возможности, либо допустили утечку воздуха во время задержки. В первом случае уменьшите продолжительность задержки, а во втором – удостоверьтесь, что обе ноздри во время задержки закрыты должным образом.

6. Один вдох, одна внутренняя задержка и один выдох завершают один цикл. Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Опустите руку, поднимите голову и ложитесь в Шавасану (фото 182).

СТУПЕНЬ IIб

Эта ступень аналогична ступени Iб, с добавлением внутренней задержки и Мула бандхи.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7.

2. Поднимите правую руку к ноздрям, как описано в гл. 22, пункты 12–22 о пальцевой пранаяме.

3. Закройте левую ноздрю. Частично откройте правую, сузьте ее насколько возможно (фото 111) и вдохните через нее, следуя всем инструкциям, описанным в ступени Iб, пункты 3–6.

4. Когда легкие наполнятся, закройте обе ноздри и задержите дыхание с Мула бандхой на двадцать секунд (фото 145).

5. Установите пальцы для выдоха через левую ноздрю. Закройте правую ноздрю, частично откройте левую и сузьте носовой проход насколько возможно (фото 112).

6. Выдохните через левую ноздрю и опустошите легкие, как описано выше в ступени Iб, пункт 9. Не допускайте, чтобы дыхание выходило через правую ноздрю.

7. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, задержите дыхание и продолжайте, следуя описанию ступени Iб, пункты 10–11, чтобы подготовиться к вдоху через левую ноздрю.

8. Теперь вдохните через левую ноздрю, как описано выше в пунктах 3–5, но заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.

9. Когда легкие наполнятся, закройте обе ноздри и задержите дыхание, как описано выше в пункте 4 (фото 145).

10. Установите пальцы для выдоха через правую ноздрю, следуя технике описанной выше в пункте 5, заменяя слово «правый» на «левый» и наоборот.

11. Выдохните через правую ноздрю, как описано в ступени Iб, пункт 9. Не допускайте утечки дыхания через левую ноздрю.

12. Когда почувствуете, что легкие полностью пусты, задержите дыхание на несколько секунд, снова установите пальцы, затем повторяйте, начиная с пункта 3.

13. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю всего находящегося в легких воздуха; б) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с Мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) вдох через левую ноздрю; е) внутренняя задержка с Мула бандхой; ж) выдох через правую ноздрю; з) вдох через правую ноздрю и т. д.

14. Цикл начинается с б) и заканчивается на ж). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Эта ступень подготавливает садхаку к дхьяне.

СТУПЕНЬ IIIа

Эта ступень аналогична ступени Iа, с добавлением внешней задержки с Уддияной.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7.

2. Поднимите правую руку к ноздрям и сузьте оба носовых прохода кончиками большого, безымянного пальцев и мизинца, выдохните через максимально суженные ноздри (фото 110).

3. Вдохните, следуя технике, описанной выше в ступени Iа, пункты 3 и 4.

4. Затем выдохните, следуя технике ступени Iа, пункты 5 и 6.

5. Когда почувствуете, что легкие полностью пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с Уддияной на пятнадцать секунд или насколько возможно (фото 146).

6. Освободите фиксацию Уддияны, установив снова пальцы на носу и следуя технике вдоха и выдоха, описанной выше в пунктах 3 и 4. Затем повторите внешнюю задержку с Уддияной.

7. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) глубокий выдох через обе ноздри; б) вдох через обе ноздри; в) выдох через обе ноздри; г) внешняя задержка с Уддияной; д) вдох через обе ноздри; е) выдох через обе ноздри; ж) внешняя задержка с Уддияной; и т. д.

8. Один вдох, один выдох и одна внешняя задержка с Уддияной составляют один цикл этой ступени. Повторяйте его в течение пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

СТУПЕНЬ IIIб

Эта ступень аналогична ступени Iб, но здесь добавляется внешняя задержка с Уддияной.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в Удджайи, ступень V, пункты 1–7.

2. Поднимите правую руку к ноздрям, как было объяснено ранее, и вдохните, следуя технике, данной в ступени Iб, пункты 3–6 (фото 111).

3. Когда легкие наполнятся, закройте правую ноздрю и задержите дыхание на одну секунду, как это описано в ступени Iб, пункты 7 и 8.

4. Выдохните через левую ноздрю, как описано в ступени Iб, пункт 9 (фото 112). Не допускайте, чтобы дыхание выходило через правую ноздрю.

5. Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с Уддияной на пятнадцать секунд или на сколько возможно (фото 146).

6. Затем освободите фиксацию Уддияны, закройте правую ноздрю и снова установите пальцы для вдоха через левую ноздрю (фото 112).

7. Сузьте проход левой ноздри и вдохните медленно, мягко и плавно.

8. Когда легкие наполнятся, установите пальцы для выдоха. Закройте левую ноздрю и выдохните через правую (фото 111).

9. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с Уддияной на пятнадцать секунд или на такое время, как раньше (фото 146). Затем ослабьте фиксацию Уддияны.

10. Снова установите пальцы для вдоха через правую ноздрю, закрыв полностью левую, и повторите последовательность действий.

11. Последовательность дыхательных процессов следующая:

а) глубокий выдох через правую ноздрю;

б) вдох через правую ноздрю;

в) выдох через левую ноздрю;

г) внешняя задержка с Уддияной;

д) вдох через левую ноздрю;

е) выдох через правую ноздрю;

ж) внешняя задержка с Уддияной;

з) вдох через правую ноздрю и т. д.

12. Цикл начинается с б) и заканчивается на ж). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, начиная с выдоха и заканчивая вдохом через правую ноздрю. Затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Благодаря выполнению Уддияна бандхи абдоминальные органы оживают и Апана вайю соединяется с Прана вайю, что улучшает усвоение пищи и распределение энергии по всему телу.

СТУПЕНЬ IVа

Это – продвинутая пранаяма. Она совмещает ступени IIа и IIIа.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике, описанной в ступени Iа, пункты 1–4.

2. Когда почувствуете, что легкие полностью наполнены, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с Мула бандхой на двадцать секунд (фото 145).

3. Снова установите пальцы для выдоха и выдохните, следуя технике, данной в ступени Iа, пункт 6.

4. Когда легкие станут пустыми, закройте обе ноздри. Выполните внешнюю задержку с Уддияной на пятнадцать секунд (фото 146).

5. Затем освободите фиксацию Уддияны и вдохните, как описано в пункте 1.

6. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через обе ноздри; б) вдох через обе ноздри; в) внутренняя задержка с Мула бандхой; г) выдох через обе ноздри; д) внешняя задержка с Уддияна бандхой; е) вдох через обе ноздри; и т. д.

7. В этой ступени цикл начинается с б) и заканчивается на д). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом. Затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

СТУПЕНЬ IVб

Это наиболее продвинутая в этой серии пранаяма. Она является комбинацией ступеней IIб и IIIб с задержкой после каждого вдоха и выдоха.

Техника

1. Сядьте в любую асану, следуя технике, данной в ступени Iб, пункты 1–6, сохраняя закрытой левую ноздрю (фото 111).

2. Когда воздух наполнит легкие, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с Мула бандхой на двадцать, двадцать пять или тридцать секунд (фото 145).

3. Снова установите пальцы для выдоха, закройте правую ноздрю и сузьте левую (фото 112). Выдохните через левую ноздрю, сохраняя ее проход настолько узким, насколько это возможно, следуя технике ступени Iб, пункт 9.

4. Когда легкие станут совершенно пустыми, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку с Уддияной на пятнадцать секунд (фото 146). Затем освободите фиксацию Уддияны и снова установите пальцы для вдоха.

5. Теперь закройте правую ноздрю и сузьте левую (фото 112). Вдохните медленно, мягко и плавно через левую ноздрю.

6. Когда воздух наполнит легкие, закройте обе ноздри и выполните внутреннюю задержку с Мула бандхой на двадцать-тридцать секунд (фото 145).

7. Подготовьтесь к выдоху и снова установите пальцы. Закройте левую ноздрю. Ослабьте давление кончика большого пальца и сузьте правую ноздрю (фото 111). Выдохните до полного опустошения легких.

8. Когда почувствуете, что легкие совершенно пусты, закройте обе ноздри и выполните внешнюю задержку и Уддияна бандху на пятнадцать секунд (фото 146). Затем освободите фиксацию Уддияны и снова установите пальцы для вдоха.

9. Закройте левую ноздрю и вдохните через правую, как описано в пункте 1, затем продолжайте таким же образом.

10. Последовательность дыхательных процессов следующая: а) выдох через правую ноздрю; б) вдох через правую ноздрю; в) внутренняя задержка с Мула бандхой; г) выдох через левую ноздрю; д) внешняя задержка с Уддияной; е) вдох через левую ноздрю; ж) внутренняя задержка с Мула бандхой; з) выдох через правую ноздрю; и) внешняя задержка с Уддияной; к) вдох через правую ноздрю и т. д.

11. На этой ступени цикл начинается с б) и заканчивается на и). Повторяйте его в течение десяти-пятнадцати минут, завершив вдохом через правую ноздрю. Затем ложитесь в Шавасану (фото 182).

Эффекты

Практика Мула и Уддияна бандх во время задержки очищает и укрепляет нервную систему садхаки, делая его способным противостоять превратностям жизни и подготавливает его к дхьяне.

В Нади Шодхана пранаяме благодаря глубокому проникновению праны кровь получает большее количество кислорода, чем в других видах пранаямы. Нервы успокаиваются и очищаются, ум становится спокойным и ясным.

Практика этой пранаямы сохраняет тепло тела, уничтожает болезни, дает силу и приносит безмятежность.

Жизненная энергия, пришедшая из космической энергии со вдохом, проходит к чакрам и питает железы. Центр дыхательного контроля мозга стимулируется и становится свежим, чистым и спокойным. Свет рассудка озаряет одновременно мозг и ум. Это ведет к правильному образу жизни, правильному мышлению, быстрым действиям и здравым суждениям.

Таблица Нади Шодхана пранаямы

АК = Антара кумбхака

БК = Бахья кумбхака

ОНЧЗ = обе ноздри частично закрыты

ЛН = левая ноздря

МБ = Мула бандха

ПН = правая ноздря

УБ = Уддияна бандха

Часть вторая

Свобода и блаженство

Глава 29
Дхьяна (медитация)

1. «Дхьяна» означает «поглощение». Это искусство самоизучения, размышления, совершенного наблюдения или поисков Бесконечного внутри себя. Это наблюдение физических процессов, происходящих в организме, изучение ментальных состояний и глубокое созерцание. Оно означает смотреть внутрь, в свою сокровенную суть. Дхьяна – это открытие Сути.

2. Когда сила интеллекта и сердца гармонично сочетаются – это есть Дхьяна. Отсюда происходит все творчество, и его благие и прекрасные результаты приносят пользу человечеству.

3. Дхьяна подобна глубокому сну, но между ними существует различие. Безмятежность глубокого сна приходит как результат бессознательного забывания своей индивидуальности и личности, тогда как медитация приносит полностью внимательное и осознанное состояние безмятежности. Садхака остается свидетелем (сакши) всех действий. Хронологическое и психологическое время перестает существовать во время глубокого сна или при полном поглощении. Во сне тело и ум избавляются от утомления и страстей, и после пробуждения появляется ощущение свежести. В медитации садхака испытывает просветление.

4. Дхьяна есть полная интеграция созерцающего, процесса созерцания и объекта созерцания посредством их слияния в единое целое. Различие между познающим, инструментом познания и объектом познания исчезает. Садхака наполняется жизнью, становится полностью внимательным и умиротворенным. Он освобождается от голода, жажды, сна и полового влечения, так же как и от желания, гнева, жадности, страсти, гордыни и зависти. Он становится неподвластен дуальностям тела и ума, или ума и эго. Его видение отражает его истинную Суть подобно хорошо отполированному зеркалу. Это – Атма-Даршана, отражение Души.

5. Иисус сказал, что человек жив не хлебом единым, но каждым словом, исходящим из уст Господа. Размышляя о смысле жизни, человек убеждается в том, что в его душе обитает сила или свет, гораздо большие, чем он сам. Однако на своем жизненном пути он обременен многими заботами и сомнениями. Находясь в оковах окружающей его искусственной цивилизации, он развивает ложное представление о ценностях. Его слова и действия идут вразрез с его мыслями. Он оказывается в тупике из-за этих противоречий. Человек осознает, что жизнь полна противоположностей – страдание и удовольствие, печаль и радость, конфликт и мир. Осознавая эти полярности, он пытается достичь равновесия между ними и обрести состояние стабильности, чтобы быть свободным от боли, печали и противоречий. В своих исканиях он открывает три благородных пути: путь знания (джняна), действия (карма) и преданности (бхакти), которые учат его тому, что его внутренний свет есть единственный проводник, ведущий к власти над собственной жизнью. Чтобы достичь этого внутреннего света, он обращается к медитации, дхьяне.

6. Чтобы обрести ясное понимание истинной природы человека, мира и Бога, садхака должен изучать священные писания (Шастры). Тогда он сможет отличать реальное от нереального. Для того, кто стремится к освобождению, важно знание трех истин (таттва трайя): душа (чит), мир (ачит) и Бог (Ишвара). Такое знание дает ему понимание жизненных проблем и способов их разрешения, укрепляет его духовную садхану. Однако знание, приобретенное лишь одним чтением, не приведет к освобождению. Только мужество и непоколебимая вера в учения, заключенные в священных книгах, и их реализация в повседневной жизни освобождают садхаку от господства чувств над ним. Знание священных книг и садхана – вот два крыла, которые несут садхаку к освобождению.

7. Человеку дано выбирать между двумя путями: один тянет его вниз, к удовлетворению чувственных желаний и получению удовольствия и приводит к рабству и разрушению; другой ведет его вверх, к чистоте и реализации его внутренней Сути. Желания затуманивают его ум и скрывают его истинную Суть. Только ум способен привести либо к рабству, либо к освобождению. В свою очередь, только рассудок, или интеллект, либо контролирует ум, либо сам находится под его контролем.

8. Нетренированный ум бесцельно блуждает во всех направлениях. Практика медитации приводит его к состоянию стабильности, и ум, обладая несовершенным знанием, направляется к поиску совершенного знания. Ум садхаки и его рассудок работают как одна команда, которая подчинена его воле. Его мысли, речь и действия становятся гармоничными. Его успокоенный ум и рассудок горят, подобно лампе в безветренном месте, с простотой, невинностью и просветлением.

9. Человек обладает большим потенциалом, который пребывает в дремлющем состоянии. Его тело и ум подобны нетронутой земле, которая не вспахана и не засеяна. Мудрый крестьянин обрабатывает свою землю (кшетра), обеспечивает ее водой и удобрениями, засевает лучшими семенами, заботливо ухаживает за посевами и в конечном счете собирает хороший урожай. Что же касается садхаки, его собственное тело, ум и интеллект – это поле, которое он возделывает своей энергией и правильными действиями. Он засевает его отборными семенами знания, орошает преданностью и обрабатывает его с неослабевающей духовной дисциплиной, чтобы собрать урожай гармонии и мира. Затем он становится мудрым владельцем (кшетраджна) своего поля, а его тело – священным местом. Развитие семян добрых мыслей (савичара), посаженных здравой логикой (савитарка), приносит ясность его уму и мудрость рассудку (сасмита). Он становится обителью блаженства (ананда), так как все его существо наполнено Богом.

10. Путешествие к Луне и вообще в космос требует многих лет напряженных тренировок и дисциплины, глубокого изучения, исследований и подготовки. Путешествие человека к своей внутренней Сути требует таких же неослабевающих усилий. Годы дисциплины и длительной непрерывной практики моральных и этических принципов ямы и ниямы, тренировка тела асанами и пранаямой, ограничение чувств посредством пратьяхары и дхараны обеспечивают развитие ума и внутреннего осознания – дхьяны и самадхи.

11. Дхарану (происходит от корня «дхр», означающего «удерживать» или «концентрация») можно сравнить с накрытой лампой, которая не освещает пространство вокруг себя. Когда с лампы снимают колпак, она освещает все вокруг себя. Это – дхьяна, которая есть расширение сознания. Тогда садхака достигает единения ума и поддерживает динамическое, неослабное осознание в его первозданной чистоте. Подобно маслу в семенах и аромату цветов, душа человека наполняет все его тело.

12. Лотос является символом медитации. Он олицетворяет чистоту. Его спокойная красота обеспечила ему главное место в индийской религиозной мысли. Он связан с большинством богов индуизма и их местоположением в чакрах. Стадия медитации подобна бутону лотоса, пока еще скрывающему свою внутреннюю красоту, но которому вскоре предстоит полностью раскрыться и расцвести. Как бутон раскрывается, проявляя свою удивительную красоту, так и внутренний свет садхаки изменяется и преображается медитацией. Он становится просветленной душой (сиддха) и вдохновенным мудрецом. Он живет в вечном настоящем – в настоящем, где нет вчера и завтра.

13. Состояние пассивности, в котором пребывает садхака, известно как манолайя («манас» означает ум, «лайя» – растворение или слияние). Он полностью упорядочил свой рассудок (праджня) и энергию (прана), чтобы предотвратить вторжение внешних мыслей. Это состояние непрерывного внимания. Когда и внутренние, и внешние мысли успокоены и умолкли, физическая, ментальная и интеллектуальная энергия не растрачивается попусту.

14. Дхьяна – это субъективный опыт объективного состояния. Этот опыт трудно описать словами, поскольку слова не способны это выразить. Невозможно описать наслаждение, которое испытываешь от первого кусочка спелого манго. То же самое касается и медитации: здесь нет стремления или поиска, так как душа и цель становятся едиными. Нектар бесконечности нужно вкусить, безграничную благодать Господа внутри нужно пережить – тогда индивидуальная душа (дживатма) становится единой со Всеобщей Душой (Параматма). Садхака обретает целостность, воспетую Упанишадами: «То есть полнота, это есть полнота. Полнота появляется из полноты. Даже после того, как полнота взята из полноты, полнота остается».

САБИДЖА ИЛИ САГАРБХА ДХЬЯНА

15. В медитации начинающему часто предлагается пение мантр для того, чтобы успокоить его блуждающий ум и удержать его от мирских желаний. Сначала мантру следует прочитать вслух, затем повторить в уме; в конце приходит безмолвие. Это известно как Сабиджа, или Сагарбха дхьяна («биджа» означает «семя», а «гарбха» – «зародыш»). Медитация без повторения мантр – это Нирбиджа, или Агарбха дхьяна. (Префиксы «нир» и «а» указывают на отсутствие чего-либо и означают «без», см. гл. 17.)

16. Перед тем как приступить к выполнению техник Дхьяны, необходимо осознать различие между пустотой и спокойствием чувств, с одной стороны, и просветлением и безмятежностью духа – с другой. Медитация (дхьяна) бывает трех видов: саттвическая, раджасическая и тамасическая. В Уттара Канде эпоса «Рамаяна» говорится, что король Равана и двое его братьев Кумбхакарна и Вибхишана потратили много лет на то, чтобы овладеть священными знаниями. Усилия Кумбхакарны привели его в состояние оцепенения, подобное смерти, так как его медитация была тамасической. Равана же был поглощен любовными желаниями и амбициями, так как его медитация была раджасической. Только Вибхишана оставался истинным и правдивым и воздерживался от греха, поскольку его медитация была саттвической.

Техника

1. Медитация – это техника взаимопроникновения пяти оболочек (коши) садхаки для того, чтобы объединить их в одно гармоничное целое.

2. Тело известно как город Брахмы (Брахмапури) с девятью воротами. Эти ворота – глаза, уши, ноздри, рот, анус и половой орган. Некоторые добавляют к ним пупок и макушку головы и говорят, что тело имеет одиннадцать ворот. В медитации все они должны быть закрыты. Город контролируется десятью ветрами (вайю), пятью органами восприятия (джнянендрии), пятью органами действия (кармендрии) и семью чакрами, или внутренними комнатами. Как жемчужины нанизывают вместе на нить для того, чтобы получилось ожерелье, так и чакры необходимо соединить с Сутью, чтобы сформировать целостную личность.

3. В медитации необходимо правильно расположить мозг относительно позвоночника. Какое бы то ни было отклонение от равновесного положения нарушает покой медитации. Энергии левого и правого полушарий мозга должны быть приведены к центру. Мыслительная активность мозга прекращается. Как энергия отвлекается от определенной конечности или части тела, чтобы привести ее в пассивное состояние, так и поток энергии к мозгу должен быть уменьшен и направлен к сердцу – обители души. Ключевым моментом в технике медитации является сохранение мозга в качестве пассивного наблюдателя.

4. Различные подготовительные техники – Яма, Нияма, Асана и Пранаяма – формируют тело и ум, успокаивают и уравновешивают их. В устойчивой и уравновешенной позе, свободной от физических и ментальных беспокойств, осуществляется равномерная циркуляция артериальной и венозной крови, лимфатической и спинномозговой жидкости через голову и позвоночник. Возбуждение поддерживается на минимальном уровне и настолько симметрично, насколько это возможно. Равномерность кровообращения и возбуждения позволяют мозгу и уму объединить знание и опыт.

5. Мозг разделен на три основные части: кора головного мозга, гипоталамус и мозжечок. Кора головного мозга задействована в процессах мышления, речи, памяти и воображения. Гипоталамус регулирует деятельность внутренних органов и запечатлевает эмоциональные реакции удовольствия и боли, радости и печали, удовлетворения и разочарования. Мозжечок является центром мышечной координации. Задняя часть мозга принимает участие в медитации; она является местопребыванием мудрости и ясности.

6. Искусство сидеть правильно и безмолвно необходимо для достижения физической и ментальной гармонии при практике медитации.

7. Сидеть можно в любой удобной позе, хотя идеальной является Падмасана (фото 13).

Регулирование положения тела

8. В точности следуйте инструкциям, данным в гл. 11, об искусстве выполнения поз сидя, но не делайте Джаландхара бандху.

9. Поднимайте переднюю и заднюю части тела равномерно, внимательно и ритмично, без резких движений.

10. Держите позвоночник прямо, а грудную клетку – поднятой. Это замедляет поток дыхания, уменьшает активность мозга и останавливает все мысли.

11. Сохраняйте тело алертным, а сознание – острым, как бритва. Сохраняйте мозг пассивным, чувствительным и молчаливым, подобно тонкому кончику листка, который трепещет даже от легкого дуновения ветра.

12. Нарушение правильного положения тела приводит к интеллектуальной тупости, а рассеянный ум нарушает стабильность тела. Избегайте и того, и другого.

Голова

13. Держите макушку параллельно потолку, не наклоняя при этом голову вправо или влево, вперед или назад, вверх или вниз.

14. Если голова опущена, садхакой овладевают размышления о прошлом, ум становится вялым и тамасичным. Если же голова поднимается вверх, он пребывает в будущем, что является качеством раджаса. Когда голова удерживается прямо, садхака находится в настоящем, и это – чистое (саттвическое) состояние ума.

Глаза и уши

15. Закройте глаза и смотрите внутрь, отвлеките уши от внешних звуков. Прислушивайтесь к внутренним вибрациям и следуйте за ними, пока они не сольются со своим источником. Всякая рассеянность или недостаток осознанности в глазах и ушах порождают блуждания ума. Закрывание глаз и ушей ведет садхаку к медитации на Нем, том, кто есть поистине глаз глаза, ухо уха, речь речи, ум ума и жизнь жизни.

16. Согните руки в локтях, поднимите кисти и сложите ладони перед грудью так, чтобы большие пальцы были направлены к грудине. Это положение рук называется Атманджали или Хридаянджали мудра (фото: вид спереди – 147, вид сбоку – 148).

17. Рассудок, колеблющийся между головой и сердцем, порождает многочисленные мысли. Когда ум колеблется, надавите ладонями одна на другую, чтобы вернуть внимание ума к Сути. Если давление ладоней ослабевает, это признак того, что ум блуждает. Вновь крепко соедините их, чтобы обратиться к Сути.

18. Дхьяна – это объединение тела, ума, рассудка, воли, сознания, эго и Сути. Тело – это внешний слой ума, ум – рассудка, рассудок – воли, воля – сознания, сознание – «Я», или эго, «Я» – чистой Сути (Атма). Дхьяна – это процесс взаимопроникновения всех этих оболочек, слияние всего известного с неизвестным, или конечного с Бесконечным.

Фото 147

Фото 148

19. Ум действует как субъект, а Суть – как объект. Хотя в действительности Суть – это субъект. Цель медитации – заставить ум погрузиться в Суть, в результате чего все искания и стремления приходят к концу. Тогда садхака испытывает свою всеобщность, вневременность и полноту.

20. Оставайтесь в медитации так долго, как сможете, не теряя положения тела. Затем выполните Шавасану (фото 182).

Примечания

1. Не приступайте к медитации сразу после выполнения асан и пранаямы. Только тот, кто способен долгое время сидеть устойчиво, может выполнять пранаяму и дхьяну вместе. В противном случае конечности будут болеть, и это будет нарушать ментальное равновесие.

2. Лучшее время для медитации – когда тело и ум свежи, или перед сном, когда наступает умиротворение.

3. Следите за тем, чтобы взгляд не был обращен вверх, так как это ведет к задержке дыхания и порождает напряжение нервов, мышц, кровеносных сосудов, головы и мозга.

4. Только тем людям, которые легко впадают в депрессию и отчаяние и ум которых вял и слаб, можно порекомендовать направлять взгляд в центр между бровями (фото 149 и 150) и некоторое время находиться с закрытыми глазами. Делайте так четыре-пять раз во время медитации, с интервалом между каждой попыткой. Эта практика приносит устойчивость уму и остроту интеллекту.

Фото 149

Однако людям с повышенным давлением этого делать не следует.

Фото 150

5. Прекратите медитацию, когда тело начнет отклоняться вперед, назад или в стороны либо когда почувствуете слабость. Не настаивайте на продолжении медитации в этом случае, так как это означает, что время медитации в этот день закончено. Если вы будете пытаться продолжать медитацию, это может привести к нарушению ментального равновесия.

Эффекты медитации

1. В медитации ум находит свой источник и успокаивается, подобно ребенку, отдыхающему на коленях у матери. Йог, найдя свою обитель и духовную гавань, видит изначальную реальность вокруг и внутри себя.

2. Медитация устраняет противоречие между доминирующим аналитическим сознанием, расположенным в передней части мозга, и подчиненным ему подсознанием, или бессознательным, расположенным в задней части мозга. Она контролирует и замедляет определенные автоматические физиологические функции, которые обычно стимулируют мозг, такие как сокращение кишечника, дыхание, биение сердца. Все внешние раздражители, которые обычно беспокоят сознание человека через различные органы чувств, отсекаются, так как в дхьяне закрыты девять врат тела.

3. В медитации сливаются ум и материя. Это слияние сжигает все разрушительные мысли. Садхака становится динамичным, созидательным и в высшей степени внимательным. Он открывает неисчерпаемые резервы энергии и посвящает себя делу улучшения человечества.

4. Он постигает на опыте новое измерение, где его чувства и читта становятся кристально чистыми. Он видит вещи такими, какие они есть на самом деле, и становится свободным от предубеждений и иллюзий. Это – Джагритавастха, состояние бдительной осознанности. Его душа пробудилась, а чувства находятся под контролем. Он наполнен знанием (праджня), пониманием, определенностью, свободой и истиной. Просветленный Божественным огнем внутри, он излучает радость, единство и покой.

5. Садхака постепенно достигает семи ступеней высшего сознания. Это: правильное желание (шубхечха), правильное размышление (вичарана), растворение ума (тануманаса), самореализация (саттавапатти), непривязанность (асансакта), невосприятие объектов (падартхабхава) и познание состояния, которое невозможно выразить словами. Это – сумма всего знания: знания (джняна) тела (шарира), дыхания (прана), ума (манас) и рассудка (виджняна); знания, приобретенного опытом (анубхавика), усваиванием различных мнений и впечатлений, которые преподносит жизнь (расатмака), и знания Сути (Атма-джняна).

6. Его чувства направлены внутрь. Его мысли чисты. Свободный от привязанности и иллюзий, он обрел устойчивость и достиг состояния дживанамукта (свобода от оков жизни).

Состояние дживана-мукта описано в «Бхагавад Гите» (глава XVII, 53–56) такими словами: «Он оставил позади суетность, насилие и высокомерие. Он ступил за пределы вожделения, гнева и жадности. Он стал бескорыстным и умиротворенным – он способен быть единым с Вечным. Тот, кто пребывает с Вечным и достиг умиротворения духа, не испытывает сожаления и не имеет желаний. Его любовь одинакова ко всем творениям: он обладает высшей любовью к Господу».

7. Таким образом, садхака начинает свое путешествие от рабства к свободе духа. Начиная с покорения тела, он продолжает овладевать дыханием (биоэнергией). После того как он овладел дыханием, он контролирует движения ума. Благодаря стабильности ума он обретает здравомыслие. Посредством здравого суждения он совершает правильные действия, достигает полного осознания и становится просветленным. Это просветление (праджня) ведет к Высшему знанию (пара-джняна). С этим знанием садхака посвящает саму свою душу (атма) Господу (Параматма). Это – Шаранагати Йога – Йога Самоотдачи.

Глава 30
Шавасана (расслабление)

1. «Шава» на санскрите означает «труп», «асана» – «поза». Следовательно, Шавасана – это поза, похожая на мертвое тело и дающая опыт пребывания в состоянии, подобном смерти, и прекращения душевных волнений, а также происходящих от них расстройств тела. Это означает расслабление, а следовательно, восстановление. Выполнение Шавасаны – это не просто лежание на спине с рассеянным умом и блуждающим взглядом, и она не должна заканчиваться храпением. Это наиболее трудная для освоения йогическая асана, но при этом она также самая освежающая и восстанавливающая.

2. Совершенная Шавасана требует совершенной дисциплины. Расслабиться на несколько минут достаточно просто, но чтобы находиться в этом состоянии без каких-либо физических движений и колебаний ума, требуется длительная подготовка. Вначале продолжительное пребывание в Шавасане вызывает не только ощущение дискомфорта в мозге, но также появляется ощущение, что тело – это кусок сухого, мертвого дерева. На коже конечностей возникает покалывание, которое усиливается, если пребывание в позе продолжается.

Ритм

3. Когда Шавасана выполняется правильно, дыхание движется подобно нити, соединяющей жемчужины ожерелья. Жемчужины – это ребра, которые движутся медленно, очень равномерно и с благоговением, возникающим потому, что, когда человек находится в этом ясном состоянии, его тело, дыхание, ум и мозг направляются к его истинной Сути (Атме), подобно пауку, возвращающемуся в центр своей паутины. Когда садхака достигает такого единения, он испытывает состояние самахита читта (равновесие ума, интеллекта и сути).

4. Вначале трудно расслабить ребра, дыхание грубое и неравномерное, ум и интеллект колеблются. Тело, дыхание, ум и интеллект не объединены с Атмой, или Сутью. Для правильного выполнения Шавасаны необходимо объединение тела, дыхания, ума и интеллекта, которыми управляет Суть. Тело, дыхание, ум и интеллект с почтением склоняются перед Атмой. Затем читта (манас, буддхи и ахамкара, или эго, которое отражает состояние

«Я знаю») становится самахита читтой, где ум, интеллект и эго уравновешены. Это – состояние покоя.

5. Это состояние достигается посредством контролируемой дисциплины тела, чувств и ума. Не следует, однако, ошибочно принимать его за состояние безмолвия. В состоянии покоя присутствует твердость, происходящая от силы воли. Здесь внимание сосредоточено на сохранении сознания (читта) спокойным (дхарана), в то время как в безмолвии внимание расширено и освобождено (дхьяна), а воля сливается с Атманом. Это тонкое различие между покоем и безмолвием можно познать только на опыте. В Шавасане делается попытка достичь безмолвия во всех пяти оболочках, или кошах: аннамайя (анатомической), пранамайя (физиологической), маномайя (ментальной, или эмоциональной), виджнянамайя (интеллектуальной) и анандамайя (тело блаженства), которые обволакивают человека от кожи до Сути.

6. Звезда пульсирует энергией, и энергия превращается в световые лучи, которые на Земле достигают человеческих глаз через много световых лет. Атман подобен такой звезде. Он передает и запечатлевает свою волю и желания в уме человека. Эти скрытые желания, подобно звездной энергии, которая преобразуется в свет, могут вновь всплывать на уровне ума, нарушая безмолвие.

7. Сначала научитесь достигать безмолвия в теле. Затем контролируйте тонкие движения дыхания. Теперь познайте состояние безмолвия ума и эмоций, а после этого – безмолвие интеллекта. С этого момента продолжайте изучать безмолвие Сути. Только после этого эго, или маленькая суть (ахамкара), практикующего сможет слиться с его Сутью (Атмой). Колебания ума и интеллекта прекращаются, «Я», или эго, исчезает, и Шавасана дает возможность испытать состояние чистого блаженства.

Ступени сознания

8. Йога учит, что существуют четыре основных состояния сознания. Три обычных состояния: состояние глубокого сна или духовного неведения (сушупти), сон со сновидениями или вялость (свапна) и, наконец, состояние бодрствования или осознанности (джагрита). Существуют и различные промежуточные состояния между ними. Четвертое состояние (турия) имеет другое измерение, в котором садхака просветлен духовно. Некоторые называют это состояние Вечным Сейчас, стоящим за пределами времени и пространства. Другие называют это единением души с Творцом. Это состояние можно испытать в совершенной Шавасане, когда тело отдыхает, как в глубоком сне, чувства – как во сне со сновидениями, а интеллект полностью внимательный и осознающий. Такое совершенство, однако, достигается редко. Тогда садхака рождается заново или освобождается (сиддха). Его душа поет слова Шанкарачарьи:

«Я был, Я есть, Я буду, так зачем страшиться рождения и смерти? Откуда муки голода и жажды? У меня нет ни жизни, ни дыхания. Я ни ум, ни эго, как могут иллюзии или скорбь угнетать меня? Я не более чем инструмент, как могут действия освободить или связать меня?»

Техника

1. Необходимо во всех деталях описать технику выполнения Шавасаны. Однако новичков не должно смущать овладение деталями. Когда вы впервые учитесь водить машину, это обычно приводит в замешательство. С помощью инструктора начинающий постепенно овладевает тонкостями вождения до тех пор, пока он не может выполнять их инстинктивно. То же самое касается Шавасаны, за исключением того, что работа человеческого организма гораздо более сложна, чем работа любой машины.

2. Шавасану трудно изучать, поскольку она включает успокоение тела, чувств и ума, в то время как интеллект должен оставаться полностью внимательным. Ищущий приближается к этому путем изучения различных аспектов своего существа – тела, чувств, ума, интеллекта и Сути. Здесь недостаточно книжного знания. Более важна в овладении Шавасаной правильная практика.

3. Перед тем как приступить к практике, освободитесь от стесняющей одежды, поясов, очков, контактных линз, слуховых аппаратов и т. д.

Время и место

4. Хотя Шавасану можно выполнять в любое время, желательно это делать в спокойные часы. В больших городах и промышленных районах трудно найти место, где атмосфера не загрязнена дымом, смогом и химическими отходами. Выберите чистое ровное место, где нет насекомых, шума и неприятных запахов. Не практикуйте на твердом полу, жесткой поверхности или мягком матрасе, поскольку тело располагается неровно.

Регулирование положения тела

5. Шавасана выполняется в положении лежа на спине, вытянувшись в полный рост, на расстеленном на полу одеяле. Обозначьте на нем прямую линию, чтобы правильно расположить тело (фото 151). Сядьте на проведенную линию, согнув колени и соединив стопы (фото 152). Постепенно, позвонок за позвонком, опускайте спину на линию, обозначенную на полу или одеяле. Расположите тело так, чтобы середина позвоночника находилась точно на прямой линии, проведенной на полу или одеяле (фото 153–155).

6. Прижмите стопы к полу, поднимите бедра и крестцово-подвздошную область и руками двигайте плоть и кожу в направлении от поясницы вниз к ягодицам (фото 156).

Фото 151

Фото 152

Фото 153

Фото 154

Фото 155

7. Сначала проверьте положение задней стороны тела. Затем отрегулируйте положение головы, начиная с фронтальной части. Так делают потому, что после рождения затылок становится неровным, так как дети лежат на одной стороне и в результате одна сторона головы сдавливается в большей степени. Следовательно, важно установить положение головы спереди и отрегулировать его сзади (фото 157–158). Затем вытяните полностью сначала одну ногу, а затем другую (см. фото 47–49). Соедините пятки и колени. Соединенные пятки, колени, промежность, центр копчика, позвоночный столб и основание черепа должны точно располагаться на прямой линии (фото 159). Затем установите положение передней части тела, сохраняя центр между бровями, переносицу, подбородок, грудину, пупок и центр лобковой кости на одной линии.

Фото 156

Фото 157

Фото 158

Фото 159

Фото 160

Фото 161

Баланс

8. Чтобы тело не отклонялось, держите его прямо и ровно относительно центральной линии. Для того чтобы лежать ровно, мысленно проведите линию через центр лба, между бровями, через основание носа, середину губ, подбородок, горло, грудину, центр диафрагмы, пупок, лобок, а затем через пространство между внутренними сторонами бедер, коленей, икр, лодыжек и пяток. Затем убедитесь, что тело, начиная с головы, лежит ровно, а оба уха, наружные углы глаз, губы и основание челюсти параллельны полу (фото 160–161). Наконец, вытяните и отрегулируйте положение задней части шеи так, чтобы она располагалась на полу по центру (фото 162).

Туловище

9. Прижмите верхнюю часть (внутреннюю точку) каждой лопатки к полу (фото 163–164). Расправьте кожу верхней части грудной клетки от ключиц к лопаткам и отрегулируйте положение спины так, чтобы правильно расположиться на одеяле (фото 165). Следите за тем, чтобы грудной и поясничный отделы позвоночника располагались равномерно с обеих сторон и ребра расширялись одинаково в обе стороны. Около девяноста девяти процентов людей не располагаются равномерно на обеих ягодицах, а переносят вес на одну из них. Расположите центр крестца на полу, чтобы ягодицы расслабились одинаково. Проведите линию между сосками, плавающими ребрами (фото 160–161) и тазовыми костями так, чтобы они располагались параллельно полу.

Фото 162

Фото 163

Фото 164

Фото 165

Фото 166

Фото 167

Стопы

10. Держите стопы вместе и вытяните наружные края пяток (фото 160); затем позвольте стопам равномерно опуститься наружу (фото 166). Большие пальцы должны быть невесомыми и расслабленными (фото 167). Не следует с усилием опускать мизинцы ног на пол. Люди с тугоподвижными ногами могут расположить стопы даже на расстоянии метра друг от друга, так как это позволит им держать спину на полу (фото 168). Задние наружные углы коленей должны касаться пола. Если это не получается, подложите под них сложенное одеяло или подушку (фото 85). Если ноги не могут расслабиться, положите на бедра какой-нибудь предмет (весом 10–20 кг) (фото 169). Это снимет напряжение или жесткость в мышцах и поможет расслабить ноги.

Фото 168

Фото 169

Руки

11. Держите руки на некотором расстоянии от тела, так, чтобы угол в области подмышек составлял от пятнадцати до двадцати градусов. Согните руки в локтях, коснувшись верхушек плеч пальцами (фото 170). Вытяните трицепсы в задней части плеч и вытяните локти как можно дальше к стопам. Сохраняйте наружные края плеч и локтей на полу (фото 171). Не нарушайте положение локтей. Опустите предплечья. Вытяните кисти рук от запястий к суставам пальцев, ладони при этом обращены вверх (фото 172–173). Сохраняйте пальцы пассивными и расслабленными, тыльная сторона средних пальцев до первого сустава должна касаться пола (фото 174). Следите за тем, чтобы средняя линия, проведенная через центр рук, локтей, запястий и тыльные стороны кистей соприкасалась с полом. Если руки находятся близко к телу, а тело лежит неправильно, появляется ощущение тяжести в руках или мышцах задней части туловища – в таком случае вытяните руки на уровне плеч (фото 175). Когда вы лежите на полу, должно возникать такое ощущение, как будто вы приникли к Матери Земле.

Фото 170

Фото 171

Фото 172

Фото 173

Фото 174

Фото 175

Бессознательное напряжение

12. Возможно, вы не будете осознавать напряжение, возникающее в ладонях, пальцах рук, ступнях и пальцах ног (фото 176–177). Будьте внимательны, если напряжения возникает, верните напряженные участки тела обратно в их правильное положение.

Устранение напряжения

13. Прежде всего научитесь расслаблять заднюю часть тела от туловища до шеи, руки и ноги. Потом расслабьте переднюю часть тела от лобковой кости до горла, где скапливаются эмоциональные напряжения, а затем – область от шеи до макушки. Так учитесь расслаблять полностью все тело.

14. Испытайте ощущение не-существования, или пустоты, в подмышечных впадинах, во внутренних паховых впадинах, диафрагме, легких, спинных мышцах и брюшной полости. Тогда возникнет ощущение, что тело – это отброшенная палка. При правильном выполнении Шавасаны вы почувствуете, как будто голова стала меньше.

15. Научитесь успокаивать ткани вашего тела перед тем, как вы приступите к работе с умом. Грубое физическое тело (аннамайя коша) должно находиться под контролем, прежде чем садхака продолжит успокаивать более тонкие тела – ментальное (маномайя коша) и интеллектуальное (виджнянамайя коша).

16. Полное спокойствие тела – это первое необходимое условие, а также первый признак достижения духовного покоя. Не может быть освобождения ума до тех пор, пока не наступит состояние покоя во всех частях тела. Спокойствие тела приносит спокойствие уму.

Органы чувств

17. Глаза. В Шавасане садхака обращает свой взгляд вовнутрь и смотрит внутрь себя. Такая интроспекция подготавливает его к Пратьяхаре, пятой из восьми ступеней Йоги, где чувства обращены внутрь и он начинает свое путешествие к источнику своего существования, Атме.

18. Глаза – это окна мозга. Каждый глаз имеет веки, которые действуют как ставни. Радужная оболочка, окружающая зрачок, служит автоматическим регулятором количества света, достигающего сетчатки. Радужная оболочка автоматически реагирует на интеллектуальное и эмоциональное состояние человека. Закрывая веки, он может прекратить доступ внешней информации и осознавать происходящее внутри. Если он закрывает веки слишком плотно, глаза сжимаются, и это вызывает появление цветовых, световых образов и теней, что отвлекает человека. Мягко опустите верхние веки к внутренним уголкам глаз. Это поможет расслабить кожу над глазами и создает пространство между бровями. Обращайтесь с глазами так же бережно, как с лепестками цветка. Поднимите брови настолько, чтобы устранить всякое напряжение кожи лба (фото 178).

Фото 176

Фото 177

Фото 178

19. Уши. Они играют важную роль как в Шавасане, так и в пранаяме. В то время как глаза остаются пассивными, уши должны быть спокойными и восприимчивыми. Напряжение и расслабление как в глазах, так и в ушах в равной степени воздействуют на ум, а ум, в свою очередь, воздействует на них. Интеллект сосредоточен в голове, в то время как ум располагается в сердце. Когда появляются волны мыслей, внутренние уши теряют свою восприимчивость. Постоянной тренировкой этот процесс можно повернуть вспять, внутренние уши могут послать сигналы назад для того, чтобы остановить колебания и чтобы ум успокоился. Если глаза остаются напряженными, уши становятся заблокированными, если же глаза расслаблены, то расслабляются и уши.

20. Язык. Корень языка должен оставаться пассивным, как во сне, и располагаться на нижней части ротовой полости. Любое движение или давление языка на зубы или на верхнее небо указывает на то, что ум блуждает. Если язык двигается в какую-то сторону, туда же склоняется и голова, затрудняя общую релаксацию. Сохраняйте уголки губ расслабленными, растянув их в стороны.

21. Кожа. Покрывая тело, кожа создает структуру, которая, вероятно, является самой важной из органов чувств. Существует пять органов познания: глаза, уши, нос, язык и кожа. Тонкие первичные элементы света, цвета, звука, запаха, вкуса и осязания (танматры) оставляют впечатление о себе в органах чувств. В свою очередь, органы чувств посылают сигналы в мозг и получают их обратно, что вызывает соответствующую реакцию, и происходит освобождается от контактов с органами познания, нервы, контролирующие органы чувства расслабляются благодаря снятию напряжения с лицевых мышц. Уделите особое внимание височной области, скулам и нижней челюсти. Это даст вам возможность почувствовать покой в области между небом и корнем языка. В Шавасане мышцы расслабляются, а поры кожи сужаются, и соответствующие нервы отдыхают.

Дыхание

22. Следите за тем, чтобы дыхание осуществлялось равномерно через обе ноздри. Начните с обычного вдоха, а выдох сделайте более мягким, глубоким и продолжительным, чем вдох. У некоторых людей глубокий вдох вызывает напряжение в голове, теле, в ногах и руках. Таким людям рекомендуется делать нормальный вдох с глубоким и мягким выдохом. Это успокаивает нервы и ум. Тем, кто чувствует беспокойство во время практики Шавасаны, рекомендуется выполнять глубокие, медленные и удлиненные вдохи и выдохи до тех пор, пока не будет достигнуто состояния спокойствия. В тот момент, когда вы ощутите спокойствие, следует прекратить глубокое дыхание и позволить ему течь естественным образом. Когда искусство выдоха освоено в совершенстве, практикующий чувствует, что дыхание как бы медленно истекает из пор кожи на грудь, что является признаком полного расслабления. Каждый выдох обращает ум садхаки к его Сути и очищает мозг от всех видов напряжения и активности. Выдох – это лучшая форма посвящения садхакой всего, что принадлежит ему, – его дыхания, его жизни и его души – Творцу.

Голова

23. Проверьте, чтобы голова располагалась прямо и параллельно потолку. Если она отклоняется вверх (фото 179), ум пребывает в будущем. Если вниз (фото 180) – ум блуждает в прошлом. Если она отклоняется в сторону (фото 181), внутреннее ухо (вестибулярный аппарат, эллиптический и сферический мешочки и полукруглые каналы) следует за ней. Это влияет на средний мозг, и у практикующего появляется сонливость и утрачивается осознанность. Научитесь удерживать голову параллельно полу, чтобы ум всегда оставался в настоящем (фото 182). Исправление любого отклонения головы поможет установить равновесие (саматва) между двумя полушариями мозга и телом, которое является одним из врат к Божественности.

Фото 179

Фото 180

Фото 181

Фото 182

24. Сначала при дыхании подбородок бессознательно движется вверх и вниз. Следите за этим, сознательно удерживая затылок параллельным полу, вытягивая его от шеи к макушке головы (фото 182).

Мозг

25. Напряжение мозга или ума вызывает напряжение в коже, и наоборот. Учитесь дисциплинировать себя от пор своей кожи до Сути и в обратном направлении. Совокупная энергия тела, ума и рассудка должна раствориться в Сути. Используйте волю для того, чтобы успокоить ум и интеллект. В конечном итоге сублимируйте волю.

26. Пока чувства активны, Атма дремлет. Когда они успокоены и утихомирены, а облака желаний рассеяны, ее свет распространяется наружу. Движения ума и интеллекта (буддхи), которые находятся и в теле, и вне его, подобны стремительным движениям рыбы в пруду. Когда водная гладь не колеблется, отражающийся в ней образ остается неподвижным и целостным. Когда колебания ума и интеллекта успокоены, образ Сути (Атмы) проявляется неизмененным, свободным от желаний. Это свободное от желаний состояние простоты и чистоты известно как кайвальявастха.

27. Цель Шавасаны – сохранять тело в состоянии отдыха, дыхание – в состоянии пассивности, а ум и интеллект постепенно преобразовывать. Когда возникают внутренние или внешние колебания, ментальная и интеллектуальная энергия тратятся понапрасну. В Шавасане внутренние, или эмоциональные, колебания ума успокоены, приведены к состоянию манолайя («манас» означает «ум», а «лайя» – «растворение»). Затем ум, свободный от колебаний, растворяется и погружается в Суть, подобно реке, впадающей в море. Это негативное состояние пассивности, описанное в йогических текстах как «пустое» (шуньявастха), растворение личности на эмоциональном уровне. Затем садхака препятствует появлению входящих мыслей, которые разрушают и рассеивают его интеллектуальную энергию. На этом уровне он испытывает состояние ясности, в котором интеллект полностью управляет всеми действиями и не позволяет вторгающимся мыслям беспокоить его. Это состояние называется ашуньявастха («а» означает «не», «шунья» означает «пустой»). Когда садхака полностью обретает контроль над умом и мозгом, он достигает нового позитивного состояния, находящегося за пределами манолайи и аманаскатвы, которое есть чистое бытие.

28. Манолайю, или шуньявастху, можно сравнить с новолунием, когда Луна, хоть она и вращается вокруг Земли, не видна. Состояние аманаскатвы, или ашуньявастхи, можно сравнить с полной Луной, отражающей свет солнца, Атмы. Как в шуньявастхе, так и в ашуньявастхе тело садхаки, его ум и рассудок уравновешены и излучают энергию. Он достигает равновесия между двумя потоками – эмоциональной пустоты и полноты интеллекта.

29. Чтобы достичь этого состояния, садхака должен развить способность различения. Это, в свою очередь, приведет к ясности и даст ему возможность лучше расслабляться. Когда ясность достигнута, исчезают сомнения, приходит просветление. Его Суть сливается с Бесконечным (Параматма). Этот опыт, переживаемый садхакой, является нектаром Шавасаны.

30. Практикуйте Шавасану в течение десяти-пятнадцати минут, чтобы испытать состояние, при котором время исчезает. Малейшая мысль или движение разрушит это состояние свободы от времени, и вы опять окажетесь в мире времени, где есть начало и конец.

31. Выход из правильно выполненной Шавасаны требует времени. Между двумя дыханиями и двумя мыслями существует некоторый промежуток времени, так же как и между активным и пассивным состояниями. Поскольку Шавасана – это пассивное состояние, садхака должен оставаться молчаливым наблюдателем до того момента, когда его тело и мозг вернутся в нормальное состояние. После успешной Шавасаны нервы как бы съеживаются при возвращении в нормальное состояние, в то время как затылок кажется сухим и тяжелым, а лоб – пустым. Поэтому не поднимайте голову быстро, так как у вас может потемнеть в глазах или возникнуть тяжесть в голове. Постепенно и мягко откройте глаза, которые сначала будут расфокусированы. Оставайтесь какое-то время в этом состоянии. Затем согните колени, поверните голову и тело на бок (фото 183) и оставайтесь в этом положении 1–2 минуты. Повернитесь на другой бок и сделайте то же самое. После этого, когда вы будете вставать, вы не почувствуете напряжения.

Фото 183

Особые предостережения

Люди, страдающие от гипертонии, высокого кровяного давления, болезней сердца, эмфиземы или беспокойства, должны лежать на деревянных брусках и класть под голову подушки (фото 80–82).

Напряженным и беспокойным людям следует положить тяжелые предметы (около 20 кг) на бедра и менее тяжелые (около 2 кг) на ладони (фото 184). Они должны также выполнить Шанмукхи мудру (фото 185) или обернуть длинный мягкий и тонкий кусок ткани примерно в семь-восемь сантиметров шириной вокруг головы, глаз и висков. Начните от бровей, не закрывая носа; подогните концы ткани на висках сверху или по бокам носа внизу. Ткань не должна прилегать ни слишком плотно, ни слишком свободно (фото 186). Когда мозг активен, движения висков и напряжение в глазных яблоках будет сдвигать ткань наружу. Когда кожа расслаблена, вы не будете чувствовать контакта с тканью в этих местах. Это означает, что мозг начинает расслабляться.

Фото 184

Фото 185

Людям, страдающим болями в шее из-за воспаления шейных позвонков или растяжения, будет трудно растянуть заднюю сторону шеи и удобно отдыхать. Им нужно положить полотенце или свернутую ткань между основанием шеи и черепом, как показано на фото 187–188.

Фото 186

Фото 187

Фото 188

Очень нервным или неуверенным в себе людям следует лечь в Шавасану, направляя взгляд на среднюю точку между бровями (тратака) (фото 149), закрыть глаза и смотреть внутрь себя (фото 150). Им следует дышать глубоко, задерживая дыхание на одну-две секунды после каждого вдоха. Им следует практиковать Шавасану только после выполнения Сарвангасаны, которая описана в книге «Прояснение Йоги». Глубокий вдох и выдох дают возможность таким людям расслабиться, после чего им уже не нужно будет сосредотачивать взгляд на точке между бровями или концентрироваться на глубоком дыхании.

Фото 189

Фото 190

Если промежуток между полом и поясницей слишком велик, подкладывайте мягкую подушку или свернутое одеяло, чтобы заполнить это пространство. Такая поддержка позволяет пояснице расслабиться (фото 189). Людям, страдающим от болей в спине, следует положить грузы (10–20 кг) на живот. Это облегчит боль (фото 190).

Эффект

В правильно выполняемой Шавасане расходуется минимальное количество энергии и максимально силы восстанавливаются. Она освежает все существо, делая человека активным и созидающим. Она изгоняет страх смерти (бхая) и порождает бесстрашие (абхая). Садхака испытывает состояние безмятежности и внутреннего единения.

Приложение

Курсы пранаямы

Практика пранаямы здесь разделена на пять классов: подготовительный, начальный, средний, продвинутый и высокоинтенсивный. Эти серии пранаям даны для ежедневной практики с указанием времени, которое может потребоваться, чтобы освоить все курсы. Овладение каждой ступенью зависит от того, насколько садхака посвятил себя этому искусству и предан практике.

Сначала курсы представлены для общего ознакомления, далее дается расписание практики по неделям.

Шитали и Шитакари можно время от времени выполнять несколько минут как с пальцевым контролем, так и без него, так же как и с внутренней, и с наружной задержками или без них. Рекомендуется в жаркое время года выполнять их перед восходом солнца или после заката, если человек чувствует перегревание.

Бхрамари и Мурчха пранаямы могут выполняться просто для изучения метода, так как их эффекты перекрываются эффектами других, более важных пранаям, приведенных таблице.

Капалабхати и Бхастрика пранаямы описаны в тексте. Любая из них может быть добавлена к ежедневной практике для выполнения по несколько минут только лишь для очищения ноздрей и освежения мозга. Выполняйте те ступени, которые соответствуют состоянию тела и ноздрей.

Ограничивается время для задержек (кумбхак), но не для вдохов и выдохов; так как в один день садхака может сконцентрироваться на увеличении продолжительности вдоха и выдоха, а в другие дни – на внутренней или наружной задержках.

Когда будет достигнут достаточный контроль, садхака может попытаться включить в занятия вариации Вритти пранаямы, но это он должен делать только на свой собственный страх и риск.

ПЕРВЫЙ КУРС (ПОДГОТОВИТЕЛЬНЫЙ)

Важные ступени в первом курсе

Удджайи II, III, IV, VI и VII,

Вилома I и II

ВТОРОЙ КУРС (НАЧАЛЬНЫЙ)

Важные ступени во втором курсе

Удджайи X, Вилома III, Анулома Iб, Пратилома Iб,

Сурья Бхедана I и Чандра Бхедана I

ТРЕТИЙ КУРС (СРЕДНИЙ)

Важные ступени в третьем курсе

Удджайи XI, Вилома VII, Анулома IIб, Пратилома IIб, Сурья Бхедана II, Чандра Бхедана II и Нади Шодхана II

Теперь начинайте выполнять по одной ступени в день, чтобы каждый раздел первого, второго и третьего курсов был хорошо изучен, прежде чем приступать к продвинутому курсу. Например:

После этого каждый садхака может составить свое собственное расписание на последующее время, так, чтобы все виды пранаям, представленные в трех курсах, были бы включены. Затем начните сначала, с первой недели, по расписанию, представленно му выше. Следует добиться того, чтобы каждая важная пранаяма была представлена в расписании каждой недели и чтобы при этом ступени не повторялись чаще, чем через три недели. По воскресеньям следует отдыхать или выполнять простые и способствую щие отдыху пранаямы.

Если вы считаете, что какая-нибудь представленная в расписании пранаяма по каким-либо причинам не подходит для выполнения в какой-то особенный день, то выберите другую из той же недели.

Если вы не можете выполнять какие-либо пранаямы из трех курсов из-за особенностей вашего организма, то составьте свое собственное расписание из тех пранаям, которые вы можете выполнять.

Что касается нескольких второстепенных пранаям, о которых говорится, что они должны выполняться лишь в течение нескольких минут, то на них не следует распространять указанное в рас писании время в двадцать – двадцать пять минут. Такие пранаямы все же можно выполнять в порядке эксперимента в течение не более пяти минут в последнее воскресенье месяца.

ЧЕТВЕРТЫЙ КУРС (ПРОДВИНУТЫЙ)

Важные ступени в четвертом курсе

Анулома IIIб, Пратилома IIIб, Сурья Бхедана III,

Чандра Бхедана III и Нади Шодхана IIб

ПЯТЫЙ КУРС (ВЫСОКОИНТЕНСИВНЫЙ)

Важные ступени в пятом курсе

Сурья Бхедана IV, Чандра Бхедана IV и Нади Шодхана IVб

НЕДЕЛЬНАЯ ПРАКТИКА

Циклы или последовательности можно изменять как это описано.

После завершения основных пранаям, перед Шавасаной можно выполнить Бхастрику в течение двух или трех минут, с регулированием носовых проходов или без этого.

Глоссарий

Таблица

Предметный указатель

А

Авастха 41, 62, 283, 286, 287, 293, 294

акаша 32, 65, 179, 284, 290

ананда 29

Антара кумбхака 86, 87, 118, 121, 130–133, 135, 137, 141, 142, 161–163, 166, 170, 171, 173, 202, 206, 209, 210, 214, 222, 227, 238, 285

Анулома пранаяма 207, 213–215, 228, 275, 276, 278, 285

ап 32, 64, 286, см. также: вода

апана 19, 37, 38, 59, 121, 130, 236, 286

артха 34, 138, 195, 286, 307

асана 17, 19–23, 29, 31, 32, 35, 36, 39–41, 64, 73, 74, 78–87, 90, 92, 95, 101, 103, 104, 110, 112, 113, 118, 121, 123, 135, 150, 157–162, 164–166, 168–172, 176, 197–201, 203, 205, 207–213, 215–221, 223–226, 228, 230–237, 243, 245, 247, 249, 253, 255, 257, 259, 261, 263–267, 269–271, 273, 274, 282, 286, 288–290, 292, 305, 306, 311–313, 315, 318, 320

асмита 29, 311, см. также: эго

астхи 33, см. также: дхату

Атма 23, 28–31, 36–38, 58, 59, 66, 67, 70, 76, 77, 86, 88, 90, 126, 129, 131, 196, 230, 242, 246, 249, 250, 251, 264, 269, 286, 305

Атман 131, 135, 251, 290

АУМ 139, 140, 287, 306

Ауробиндо Шри 18, 20

ахамкара 33, 117, 122, 140, 250, 251, 310

Аюрведа 33, 38, 61, 288

Б

Баддхаконасана 82, 83, 90, 113

бандха 20, 63, 64, 87, 89, 98, 99, 113, 115–122, 124, 131–134, 157, 162–166, 172–174, 176, 198, 202–207, 211–214, 217–222, 224, 225, 227, 230, 233, 234, 236–238, 245, 288, 294, 302, 312, 314

Бахья кумбхака 86, 87, 118, 119, 129–131, 134, 135, 137, 141–143, 162, 163, 165, 166, 171, 173, 210, 211, 214, 222, 227, 238, 288

Биджа пранаяма 138–140, 244, 283, 288, 304, 309

бинду 62, 288

Бог 8, 9, 18, 27–29, 32, 36, 37, 62, 63, 66, 68, 77, 138, 160, 242, 243, 289, 290, 296, 298, 299, 302, 303, 311, 316

Брахма видья 66, 76, 288

Брахма нади 59, 65

Брахмарандхра 59, 288

Брахман 35, 43, 71, 286, 288, 290, 291, 305, 311, 316

буддхи 29, 31–33, 109, 117, 122, 130, 140, 181, 250, 269, 289, 293, 318, см. также: читта

Бхагавад Гита 66, 73, 88, 90, 130, 249, 289, 296

Бхадрасана 79, 81, 90, 289

бхакти 36, 65, 140, 242, 289, 303

бхакти-марга 140, 289 см. также: джняна-марга, карма-марга, манана, нидидхьясана, шварана

Бхастрика пранаяма 87, 198–202, 276, 282, 289, 297

Бхрамари пранаяма 174–177, 276, 289

В

Вайшешика 28, 290

вайю 32, 37–39, 59, 65, 67, 121, 179, 236, 245, 286, 290, 293–295, 299, 300, 302, 306, 314, 315

вак 70, 290

васана 29, 38

вата 33, 38, 61, 290, 306, см также: доша

Веданта 34, 291, 298, 319

Веда 28, 139, 140, 290, 291, 293, 307, 315, 316, 321

видья 21, 24, 109, 130, 140, 291, 301, 307 викшипта 29, 139, 291

Вилома пранаяма 87, 167–173, 181, 207, 213, 214, 222, 226, 275–282, 292

Вирасана 79, 82, 90, 91, 113, 157, 292

вода 15, 32, 41, 42, 58, 61, 64, 69, 70, 79, 126, 135, 163, 176, 179, 180, 194, 286, 290, 293, 299, 303, 305, 310, см. также: ап

воздух см. вайю

Вритти пранаяма 86, 87, 141–143, 215, 276, 292, 309

Высший Дух или Душа 20, 41, 59, 63, 65, 121, 140, 286, 288, 294, 297, 305, 310, 311, 314, 317

вьяна-вайю 293

Г

Гандха 32, 293, 313, см также: танматры

глаза 33, 38, 40, 60, 67, 75, 85, 106–108, 111, 112, 116, 117, 127, 131, 135, 151, 153, 156, 157, 160, 161, 164, 174, 196, 201, 206, 245–247, 251, 257, 264, 266, 270, 271, 273, 293, 295, 300, 315, 316

Господь 9, 27, 67, 88, 130, 139, 140, 160, 196, 242, 244, 249, 286, 290, 296, 299, 303, 306, 308, см. также Ишвара

гунатита 41, 140, 293

гуны 29, 32, 33, 35, 41, 140, 293, см также: гунатита, раджас, саттва, тамас

гуру 15, 17, 24, 27, 40, 63, 66–68, 119, 121, 138, 143, 293, 309, 315

гхата-авастха 41, 293 см. также: авастха

Гхеранда Самхита 182, 228, 293

Д

Даршаны 28, 294, см. также: Вайшешика, Веданта, Йога, Миманса, Ньяя, Пурва, Уттара Миманса

девадатта-вайю 294 джагрит-авастха 294 Джаландхара бандха 89, 98, 99, 113, 116–

118, 124, 162, 164, 174, 176, 203, 206, 245, 294

джапа 138, 195, 294

джатхарагни 116, 294

дживана мукта 41, 63, 249, 294

дживатма 28, 66, 67, 70, 124, 130, 244, 291, 295

джняна 18, 28, 33, 34, 36, 60, 62, 65, 77, 135, 140, 157, 242, 245, 249, 251, 285, 286, 291, 295, 299, 301, 302, 305–307, 316, 319

доша 33, 34, 38, 295, см также: вата, капха, питта, шлешма

душа 9, 23, 24, 28, 29, 33, 34, 39, 59, 62, 63, 65, 67, 76, 88, 107, 112, 121, 124, 130, 135, 138–140, 242–245, 249, 251, 267, 285, 286, 288, 291, 294–298, 300–302, 305–307, 314–317, 319, см. также: атма, атма-даршана, параматма, сиддха

дхамани 61–64, 295

дхананджая-вайю 295

Дхарана 20, 21, 31, 36, 76, 229, 232, 243, 251, 295

дхарма 27, 28, 34, 77, 296, 307

дхату 33, 62, 295, 296, 308, см также: астхи, мадджа, манса, медас, ракта, раса, шукра

Дхьяна 20, 21, 23, 29, 31, 36, 76, 88–90, 100, 180, 212, 229, 234, 237, 241–249, 251, 283, 288, 289, 296, 304, 305, 309, 312

Ж

женщина 87, 201

жизненная сила 11, 21, 39, 64, 111, 121, 122, 160

З

Задержка дыхания 12, 20, 23, 35, 39, 44, 45, 64, 65, 79, 85–87, 90, 99, 106, 118, 119, 121, 129, 130–135, 137–139, 141–143, 145, 157, 161–165, 170–172, 178, 198, 200, 203, 205, 209–213, 217–221, 224, 225, 227, 230, 231, 233–237, 247, 276, 285, 288, 292, 299, 309

земля 32, 37, 38, 56, 59, 64, 69, 90, 92, 139, 179, 180, 243, 251, 261, 269

И

Ида нади 64, 293, 296, 313, 316, 317

интеллект 29–33, 62, 63, 75, 76, 95, 109, 111, 117, 122, 129, 131, 133, 135–137, 139, 140, 230, 241–243, 247, 250–252, 266, 269, 284, 287, 289, 291, 295, 302, 310

Й

Йога 15, 17–24, 27–33, 35–40, 44, 56, 58, 59, 62, 63, 70, 73, 75–77, 79, 86, 88, 90, 95, 109–111, 113, 116, 121, 125, 129, 136–138, 143, 172, 179, 182, 195, 226, 228, 249, 251, 264, 273, 283, 284, 286, 293, 295–297, 305–307, 310, 312, 316, 319, 320

К

Кайвалья 297 кайвальявастха 269, 297, см также: авас

тха

калачакра 29

кама 32, 34, см. также: цель жизни

канда 58, 60, 244, 297, 315

кандастхана 58, 297

капалабхати пранаяма 200, 201, 276

капха 61, 296, 306, см. также: доша

карма 28, 36, 41, 63, 66, 140, 242, 298, 302

кармендрии 33, 245, 298

кожа 15, 19, 22, 23, 31, 33, 34, 40, 50, 51, 54, 56, 57, 61, 74, 84, 85, 87, 91, 98–100, 105–107, 126–128, 130, 133–135, 140, 157, 161, 164, 178, 180, 189, 191–193, 196, 197, 250–252, 257, 266, 267, 269, 271

контроль дыхания 18, 20, 37, 39, 44, 108, 111, 130, 131, 181, 186, 191, 194, 207–210, 215, 231, см. также: кумбхака, пальцевая пранаяма, Пранаяма, пурака, речака

космическая энергия 63, 122, 124, 126, 130, 137, 228, 238, 300, 303

коша 21, 34, 41, 63, 65, 67, 244, 251, 264, 285, 291, 298, 299, 301, 307, 319

крикара-вайю 299

кришна, Шри 66, 88, 130, 180, 289, 296, 299

Кришнамачария, Тирумалай 11

крийя 140, 200, 299

кумбхака 20, 39, 86, 87, 90, 118, 119, 121, 129–135, 137, 141–143, 161–163, 165, 166, 170, 171, 173, 174, 176, 202, 206, 209–211, 214, 222, 227, 230, 238, 276, 285, 288, 298, 299, 311

Кундалини 18, 62–65, 113, 201, 300, 317, 318

курма-вайю 300

кшипта 29, 139, 300, см также: манас

Л

Лотос 58, 63, 64, 243, 300, 305, 311, 317

М

Мадджа 33, 301, см также дхату

манана 140, 301, см также: бхакти-марга

манас 29, 31–33, 64, 65, 109, 112, 117, 122, 125, 140, 244, 249, 250, 269, 284, 290, 301, 310, 317, 318

манса 33, 301, см также: дхату

мантра 18, 138–140, 244, 283, 286, 288, 290, 293, 301, 304, 309

махабхуты 32, 310, см также: акаша, ап, вайю, прихтви, теджас

Маха видья 24, 301

Маха тапас 76, 301

Махат 33, 302, 310

Медас 33, 302, см. также: дхату

медитация 20, 23, 27, 29, 34, 36, 73, 76, 88–90, 110, 112, 140, 180, 241–248, 283, 288, 292, 295–299, 301, 304, 309, 311, 319

медицина 15, 18, 33, 61, 288, 305, 317

Миманса 28, 291, 302, 307, 316

мозг 18, 19, 33, 38, 40, 42, 44, 55, 61, 63, 64, 70, 75, 78, 85, 86, 88–91, 99, 106–111, 116, 117, 124, 128–133, 136, 143, 154, 160, 164, 172, 178, 180, 191, 201, 228–230, 238, 245–248, 250, 264, 266, 267, 269–271, 276, 311, 312, 317

мокша 34, 35, 302, см также: цель жизни мудра 64, 113, 121, 157, 174, 177, 246, 271, 286, 287, 295, 302, 316, 319

мудха 29, 36, 139, 302 см. также: манас

мукта 41, 63, 249, 294, 302

Мула бандха 63, 113, 120–122, 133, 134, 163, 166, 172, 173, 198, 202–207, 211, 214, 217, 218, 220–222, 224, 225, 227, 233, 234, 236–238, 302

Мурчха пранаяма 174, 176, 276, 302

Н

Нага-вайю 302

Нади Шодхана 87, 216, 228–231, 235, 237, 238, 275, 276, 279–282, 303

нидидхьясана 140, 304, см. также: бхакти-марта

нидра 140, 299, 304, см. также сушуптиавастха

Нирбиджа дхьяна 244, 283, 304

Нирбиджа пранаяма 139, 304

нируддха 29, 139, 304

нишпатти-авастха 41, 304

Нияма 21, 29, 31, 32, 36, 243, 245, 304

Ньяя 28, 293, 304

О

огонь 29, 32, 37, 60, 63, 71, 76, 88, 116, 119, 130, 139, 140, 179, 283, 290, 294, 305, 310, см. также: теджас

оджас 59, 61, 64, 134, 304

органы действия 33, 67, 296, 298

органы чувств 31, 107, 109, 112, 178, 248, 264, 266, 267, 295

П

Падмасана 76, 79, 83, 90, 91, 113, 157, 305

пальцевая пранаяма 84, 195, 199, 200, 204, 205, 215, 216, 219–221, 226, 230, 231, 233

Парабрахман 59, 65, 305

Пара джняна 249, 305

Параматма 28, 66, 67, 124, 130, 244, 249, 270, 291, 305

паричаявастха 41, 305

Патанджали 9, 17, 19, 21, 28, 29, 39, 72, 73, 76, 136, 139, 283, 295, 296, 304, 305

пауза после выдоха, см. бахья кумбхака

первоэлементы 32, 33, см. также: махабхуты

Пингала нади 64, 306, 313

питта 33, 61, 306, см также: доша

пища 33, 38, 42, 60, 61, 64, 69–71, 75, 78, 86, 116, 236, 285, 292, 293, 314, 318

Плавини пранаяма 176, 306

подбородочный замок см. Джаландхара бандха

позы сидя 79, 88–91, 95, 100, 101, 104, 107, 109, 110, 118, 136, 150, 157–159, 166, 169, 170, 173, 174, 177, 186, 207, 245, 292, 312

праджня 31, 59, 66, 73, 89, 140, 244, 249, 306, 313

Пракрити 9, 27, 32, 33, 67, 293, 306, 310

прана 19, 23, 37–39, 58, 59, 61, 62, 64, 78, 110, 111, 113, 118, 121, 124, 130, 228, 236, 244, 249, 288, 306, 314–317

прана вайю 37, 38, 121, 236, 306, 315

Пранаяма видья 130, 307

Пратилома пранаяма 215, 222, 275, 276, 307

Пратьяхара 29, 31, 36, 243, 264, 307

Притхви 32, 37, 64, 179, 290, 307

Прояснение Йоги 17, 20, 21, 86, 90, 95, 121, 273

пурака 12, 39, 90, 123, 124, 126, 129–131, 134, 137, 141, 142, 150, 153, 166, 167, 169, 173, 177, 202, 206, 214, 222, 227, 228, 238, 307

Пурва Миманса 28, 302, 307

Пуруша 9, 27, 32, 33, 37, 67, 129, 305, 307, 310

пурушартхи 34, см также: артха, дхарма, кама, мокша

Р

раджас 29, 33, 35, 60, 246, 293, 306, 308, см также: гуны

ракта 33, 61, 308, см. также: дхату

Рама 9, 67, 287, 291, 299, 307, 308, 312, 315

Рамаяна 66, 244, 290, 308, 312, 315, 316

раса 32, 33, 308, 313

рассудок 36, 44, 59, 66, 69, 84, 88, 89, 109, 111, 126, 137, 140, 181, 216, 228, 238, 242–244, 246, 249, 269, 289, 293, 317, 318 см. также: буддхи

речака 39, 90, 123, 124, 127, 129–131, 137, 141, 142, 150, 154, 166, 168, 173, 177, 202, 206, 214, 222, 227, 228, 238, 308, см. ткже: кумбхака

рупа 33, 309, 313, см. также: танматры

С

Сабиджа дхьяна 244, 283, 309

Сабиджа пранаяма 139, 309

садхака 23, 29–32, 34–36, 38–41, 49, 59, 62–65, 67, 69, 70, 72, 73, 75, 76, 78, 79, 86, 87, 90, 99, 101, 110–113, 123, 124, 126, 129, 134–140, 174, 176, 178, 180, 181, 195, 196, 206, 211, 212, 216, 218, 224, 229, 230, 232, 234, 237, 241–244, 246–251, 264, 269, 270, 274–276, 279, 280, 304

садхана 22, 35, 39, 68, 242, 287, 290, 297

Самавритти пранаяма 86, 141, 143, 309, см. также: Вритти пранаяма

Самадхи 20, 21, 29, 31, 36, 62, 73, 109, 113, 137, 243, 284, 310, 314

самана вайю 310

самскара 68, 310

самьяма 20, 28, 310

санкальпа 31, 310

Санкхья 28, 33, 37, 136, 137, 302, 310

Сарвангасана 113, 121, 273, 311, 312

Сат Чакра Нирупана 65

саттва 29, 33, 35, 59, 60, 69, 84, 86, 140, 291, 293, 306, см. также: гуны

Сахасрара чакра 59, 63, 65, 311

свадхьяя 32, 140, 311, см. также: нияма

свапна авастха 312, см также: авастха

Свастикасана 79, 81, 90, 113, 157, 312

свет, см. теджас

семя 33, 37, 38, 59, 61, 68, 121, 138, 139, 244, 283, 288, 304, 308, 309, 315, 320

Сету Бандха Сарвангасана 312

сиддха 65, 67, 243, 251

Сиддхасана 79, 80, 90, 91, 113, 157, 312

сира 61–64

Сита 9, 67, 287, 291, 307, 312

Создатель 28, 138, 288

сознание 18–21, 29–31, 33, 37, 38, 44, 58–60, 69, 76, 123–126, 129, 130, 134, 135, 137, 140, 160, 176, 228, 243, 246, 248, 249, 251, 285, 291, 302, 303, 317, 318 см. также: читта

спарша 33, 313 см. также: танматры

Сурья Бхедана пранаяма 143, 223, 226–228, 275, 276, 280–282, 313

суть 18, 19, 22, 28, 30–32, 34, 36, 37, 44, 59, 66, 68–70, 73, 75–77, 84, 86–88, 90, 95, 123, 124, 126, 127, 130, 133–137, 140, 229, 230, 241–243, 245–247, 249–252, 267, 269, 270, 283, 284, 286–289, 296, 301, 320, см. также: атма

Сушумна нади 64, 119, 288, 306, 313, 314

сушупти-авастха 313, см. также: авастха

Т

Тадасана 95, 118, 121, 313 тамас 29, 33, 35, 60, 140, 293, 299, 306, 313,

см. также: гуны

танматры 32, 266, 310, 312, 313

тапас 32, 66, 76, 140, 301, 312, 313, см. также: нияма

таттва трая 242, 314

таттвы 28, 33, 139, 302, 305

теджас 32, 134, 179, 290, 314, см. также: первоэлементы

У

Удана вайю 314

Удджайи пранаяма 20, 145, 156, 159, 166, 176, 207, 275, 276

Уддияна бандха 87, 113, 119–121, 134, 165, 166, 173, 207, 211–214, 219–222, 225, 227, 236–238

ум 9, 15, 18–22, 24, 28–33, 35, 36, 38–42, 44, 59, 60, 62, 64, 69–73, 75, 76, 78, 79, 84–86, 88, 89, 92, 95, 100, 102, 107, 109–112, 122–125, 127, 136–140, 162, 176, 180, 212, 229–231, 237, 238, 241–252, 264, 266, 267, 269, 283–285, 288, 290, 291, 295, 300, 301, 304, 305, 307, 309, 312–314, 316–320

универсальные моральные заповеди 31, см. также: яма

Упанишады 24, 28, 34, 37, 42–44, 58, 59, 62, 66, 69–71, 139, 228, 244, 290, 291, 297, 298, 301, 307, 313, 315, 318, 320, 321

Урдхва Дханурасана 121, 315

урдхварета 59, 64, 122, 315

Уттара Миманса 28, 291, 302, 316

ученик, см. шишья

учитель, см. гуру

уши 33, 40, 75, 85, 89, 105, 107, 108, 111, 112, 116, 127, 131, 153, 157, 164, 174, 180, 201, 206, 245, 246, 266, 299

Уштрасана 121, 315

Ф

философские школы, см. даршаны

Х

Хануман 8, 9, 67, 316

Хатха Йога Прадипика 38, 40, 62, 63, 70, 73, 75–77, 110, 111, 129, 143, 228, 312, 316

Хиранья гарбха 28, 316

Ц

цель жизни, см. пурушартхи

Ч

чакра 29, 58, 59, 63–65, 126, 229, 238, 243, 245, 283, 285, 292, 297, 299–303, 311–313, 316, 317, 320

Чандра Бхедана пранаяма 143, 223, 226–228, 231, 275, 276, 282, 317

Чарака Самхита 38, 317

Читра нади 59, 63, 317

читта 29, 30, 33, 38, 84, 111, 122–124, 126, 130, 131, 135, 249–251, 310, 318

Ш

Шабда 33, 318, см. также: танматры

Шавасана 20, 23, 86, 87, 101, 103, 104, 110, 136, 150, 157, 162, 164–166, 168–172, 197–200, 203, 205, 208–213, 216–221, 224, 225, 231–237, 247, 250–252, 264, 266, 267, 269, 270, 273, 274, 282, 318

Шакти Чалана пранаяма 119, 318, см. также: Уддияна бандха

Шанмукхи мудра 174, 177, 271

шарира 34, 41, 59, 61, 249, 285, 298, 299, 307, 313, 319

Шветакету 68, 70, 314, 320

Шива Самхита 39, 41, 58, 61, 63, 76, 228, 286, 293, 305

Шива Свародая 179, 320

Шитакари пранаяма 203, 205, 206, 276, 320

Шитали пранаяма 20, 203, 205, 206, 276, 320

шишья 66, 138, 320

шлешма 33, 320, см. также: доша

шравана 140, 320, см. также: бхакти-марга

шрота 313

шукра 33, 38, 320, см также: дхату

Шунья Деша 65, 320

Э

эго 19, 20, 29, 33, 36, 67, 76, 111, 122, 124, 128, 138, 140, 196, 241, 246, 250–252, 287, 310, 311, 318, см также: асмита, ахамкара, читта

экагра 29, 139, 321, см. также: манас эфир см. акаша

Я

Яджнавалкья Смрити 28, 321

Яма 21, 31, 36, 66, 243, 245, 298, 303, 304, 321

Оглавление

Обращение

Дар моего Гуруджи

Введение Йегуди Менухина

Предисловие

Введение

Часть первая

  Раздел I Теория пранаямы

    Глава 1 Что есть Йога

    Глава 2 Ступени Йоги

    Глава 3 Прана и пранаяма

    Глава 4 Пранаяма и дыхательная система

    Глава 5 Нади и чакры

    Глава 6 Гуру и шишья

    Глава 7 Пища

    Глава 8 Препятствия и способы их преодоления

    Глава 9 Эффекты пранаямы

  Раздел II Искусство пранаямы

    Глава 10 Краткие советы и предостережения

    Глава 11 Искусство выполнения поз сидя в пранаяме

    Глава 12 Искусство подготовки ума к пранаяме

    Глава 13 Мудры и бандхи

    Глава 14 Искусcтво вдоха (пурака) и выдоха (речака)

    Глава 15 Искусство задержки дыхания (кумбхака)

    Глава 16 Классификация садхак

    Глава 17 Биджа пранаяма

    Глава 18 Вритти пранаяма

  Раздел III Техники пранаямы

    Глава 19 Удджайи пранаяма

    Глава 20 Вилома пранаяма

    Глава 21 Бхрамари, Мурчха и Плавини пранаяма

    Глава 22 Пранаяма с использованием пальцев рук и искусство их расположения на носу

    Глава 23 Бхастрика и Капалабхати пранаяма

    Глава 24 Шитали и Шитакари пранаяма

    Глава 25 Анулома пранаяма

    Глава 26 Пратилома пранаяма

    Глава 27 Сурья Бхедана и Чандра Бхедана пранаяма

    Глава 28 Нади Шодхана пранаяма

Часть вторая

  Свобода и блаженство

    Глава 29 Дхьяна (медитация)

    Глава 30 Шавасана (расслабление)

Приложение

Глоссарий

Предметный указатель

  А

  Б

  В

  Г

  Д

  Ж

  З

  И

  К

  Л

  М

  Н

  О

  П

  Р

  С

  Т

  У

  Ф

  Х

  Ц

  Ч

  Ш

  Э

  Я

• Реклама на сайте

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - читать книги бесплатно