Акупунктура, Аюрведа Ароматерапия и эфирные масла, Консультации специалистов: Рэйки; Гомеопатия; Народная медицина; Йога; Лекарственные травы; Нетрадиционная медицина; В гостях у астролога; Дыхательные практики; Гороскоп; Цигун и Йога Эзотерика

Вольдемар Карамазов
Всеобщая история религий мира

Охраняется законом РФ об авторском праве. Воспроизведение всей книги или любой ее части запрещается без письменного разрешения издателя. Любые попытки нарушения закона будут преследоваться в судебном порядке

Введение

Те ценности, которые принято считать общечеловеческими, формировались и развивались, как правило, в рамках различных религиозных систем. Истина религии заключена не в знаниях, аргументах и доказательствах. Она богаче, поскольку допускает возможность необыкновенных вещей, чудес. Здесь люди находят утешение и надежду в вере, в открытии человеческой сущности через ее связь с чем-то высшим, понимаемым как Божественное. Верующие находят и признают Бога как собственного судью, олицетворение вечного бытия, в котором люди могут ощутить свою значимость и сопричастность к чему-то высшему, исполненному глубокого смысла. Это истина, которую человек осознает как личную, глубоко интимную связь с Божественным Абсолютом, как средоточие духовного, отделенного от привычной суеты повседневной жизни. Религия предлагает человеку картину мира, на полненную прежде всего морально-ценностным смыслом, способствует мировоззренческим поискам.

Что же такое религия? Многие поколения исследователей и философов пытались разрешить этот вопрос, предлагая разные варианты ответа. Самый простой из них определяет религию как «веру в сверхъестественные существа». Другое определение называет религией специфическое преломление в сознании человека бытия, в основе которого лежит сокровенная Божественная Сущность. Одновременно предпринимались попытки дать более основательные определения в плане представлений верующих или же исполняемых ими действий.

Например, антропология описывает религиозные верования и практику в том виде, как они существуют в общественной жизни. Религия способствует объединению людей для совместной деятельности и осознания смысла жизни. В то же время религиозная практика зачастую является ответом на жизненные вызовы и трудности. Социологи обращают внимание в первую очередь на социальное измерение религиозных идей. Религия помогает достичь определенного единства во взглядах на мир. Историки описывают религию с точки зрения событий, вытекающих из верований, указывая на связь политических, социальных и культурных процессов с возникновением религиозных представлений. Для теологов (богословов) интерес представляют верования как таковые, сами по себе, вопросы их истинности и то, как они воспринимаются людьми.

Д. Браманте. Гераклит и Демокрит. 1477 г.

Различие в подходах определяется их разным назначением. Каждый из них по-своему ценен и одновременно в чем-то ограничен. Кроме того, существует и несомненное различие в позициях, поскольку с одной стороны имеет место подход верующего, с другой – взгляд ученого-исследователя.

Теология изучает религию изнутри, считая ту или иную веру истинной. Теологов интересует содержание самих религиозных доктрин, которые сформировались на протяжении многих лет. Это зачастую приводит к образованию различных, подчас враждебных друг другу, традиционных школ и возникновению сект внутри крупных религиозных систем.

Теологический подход предполагает применение накопленных в рамках той или иной системы знаний в повседневной жизни, быту и поведении, что составляет предмет этики. Как видно, теология всегда базируется на религиозной традиции. Далее вера подлежит более полному исследованию, в рамках которого нередко делаются попытки соотнести религию с изменяющейся ситуацией в мире.

Исследовательский подход к религии в идеале означает нейтральную, непредвзятую форму изучения. При этом изучается больше сама форма религии, а вопрос о ее истинности не ставится.

Выражение «исследовательский подход» не должно вводить в заблуждение в том смысле, что верующие якобы не способны здраво и объективно рассуждать о явлениях, относящихся к сфере религии. Во многих случаях оказывается, что они вполне в состоянии это делать. В то же время в исследовательской деятельности основное внимание обращается на внешние, видимые аспекты религии даже в тех случаях, когда это означает необходимость скорее описывать природу религиозного опыта людей, чем попытку дать более точное определение великим вопросам истины и сознания божественного присутствия, как это ощущают сами верующие.

Яхве, грозный ветхозаветный Бог-творец (фрагмент росписи Микеланджело)

Само слово «религия» большинство исследователей связывают с латинским religio («благочестие, набожность»); другие ученые производят его от латинского же religo («связываю» или «объединяю»). Феномен появления религии люди пытались объяснить с древних времен. Уже в античную эпоху мыслители Древней Греции, а позднее Древнего Рима высказывали интересные и подчас очень точные суждения о различных аспектах возникновения религиозных верований. Так, афинский философ V в. до н. э. Критий считал, что боги выдуманы людьми, чтобы внушать страх и принудить исполнять законы. Один из основоположников античного материализма Демокрит (около 470-380 гг. до н. э.) высказал предположение о том, что в основе религии лежал страх первобытных людей перед неведомыми и грозными силами природы. Существовали и другие интересные теории, но, конечно, дать исчерпывающее объяснение возникновению религиозных представлений у людей античные мыслители не могли.

На протяжении многотысячелетней человеческой истории религия пре одолела большой путь. Что представляла собой древнейшая религия человечества? Ответы на этот вопрос различны и зависят прежде всего от позиции, которую занимают авторы в вопросе о происхождении человека. Те из них, которые придерживаются точки зрения, изложенной в первых главах Библии, считают, что религия не является созданием человека и не была результатом процесса эволюции. С момента своего создания мужчина и женщина знали единого Бога-творца, который их создал, и со времен грехопадения они поклонялись этому Богу, принося ему жертвы. Согласно такой точке зрения, почитание единого Бога (монотеизм) и принесение в жертву животных, как это показано в Библии, являются характерными особенностями религии в ее первоначальной форме.

Как и в других науках, в религиоведении существует несколько способов классификации, в основу которых положены различные критерии. Напри мер, с точки зрения хронологии различают доисторические и исторические религии. Поскольку большинство религий известны нам благодаря письменным источникам, доисторическими считают религии того времени, когда не существовало никаких письменных свидетельств. Доисторическая эпоха религии началась, по-видимому, около 2 млн лет назад и закончилась приблизительно за 3 тыс. лет до н. э., когда возникла письменность в цивилизациях Ближнего Востока, Китая и Центральной Америки. Более поздние религии считаются историческими.

Основные различия между доисторическими и историческими религия ми заключаются в том, что первые возникают в тех обществах, где главными занятиями являются охота, рыболовство и собирательство, в то время как исторические религии представляют собой мировоззрение развитых земледельческих цивилизации, возникших в Месопотамии, Египте и Китае. Говоря иначе, доисторические религии были уместны в мелкомасштабных племенных обществах, в которых семья или родственные группы значили больше, чем любая другая общественная организация, и в которых влияние природных сил было гораздо более значительным как в повседневной жизни, так и в религии.

Жертвоприношение для умилостивления богов – очень древняя традиция

Другим простым способом классификации религий является уже упоминавшееся разделение их на политеистические и монотеистические. Вопрос о том, какая из этих форм религии была первоначальной, издавна занимал ученых-религиоведов. Если следовать Библии, то Адам и Ева – первые люди – являлись монотеистами. Однако после грехопадения они попытались восстановить отношения с Богом посредством принесения в жертву животного. В то же время следует помнить, что истинный монотеизм не допускает использования идолов в богослужении. Поклонение идолам всегда свидетельствует о распаде монотеизма и наступлении политеистической стадии. Но поскольку у современной науки нет возможности полностью изучить религию первобытных людей, на данный вопрос вряд ли когда-либо будет по лучен исчерпывающий ответ.

Г. Доре. Изгнание Адама и Евы из рая

Каменные идолы с о. Пасхи

Но, пожалуй, наиболее часто встречающейся классификацией является та, которая выделяет следующие формы религий: племенные, национальные и мировые.

Многие люди, особенно это относится к представителям христианства, смотрят на племенные религии свысока или попросту презирают. Подобное отношение основано на том, что первобытные религиозные обычаи замет но отличаются от их собственных: там не сооружаются храмы, нет церковных служб, священных книг и символов веры. Некоторые исследователи, среди которых был, например, такой признанный авторитет, как Ч. Дарвин, вообще отрицали наличие религии у первобытных народов. Однако в действительности многие первобытные племена не менее, а подчас и более религиозны, чем развитые народы Европы и Америки.

Каменные истуканы половцев в Изюме

В настоящее время первобытные религии сохраняются в труднодоступных районах Тропической и Южной Африки.

Как ни удивительно это прозвучит, но первобытные религии находятся достаточно близко к христианству по своей форме и структуре. Интересно, что довольно большое количество новых религиозных движений на всех континентах возникло в результате смешения христианства с племенными религиозными воззрениями. Можно отметить несколько концепций, являющихся общими для первобытных религий и христианского учения. Среди них близость к природе и любовь к земле, глубокое понимание слабости человека и признание необходимости в поддержке его со стороны высших сил для обеспечения благополучной жизни. Для других мировых религий такая степень взаимодействия с первобытными верованиями не столь характерна.

Национальные религии – и это видно из названия – связаны с историей того или иного народа или нации. Такие религии распространены в рамках исключительно определенной области или государства. Некоторым исключением из этого правила можно считать иудаизм, поскольку исторически сложилось так, что евреи, носители религиозной традиции иудаизма, проживают по всему миру. Однако с образованием в 1947 г. государства Израиль иудаизм стал его официальной религией.

Говоря о мировых религиях, следует подчеркнуть, что дело не только в том, что эти вероучения имеют своих многочисленных приверженцев в различных частях света. Возникновение каждой из мировых религий оказало значительное влияние на историю всего человечества. Все мировые религии имеют сходные черты. Прежде всего они носят наднациональный, космополитичный характер, обращаясь ко всем людям без учета классовых, этнических и социальных различий.

Статуя Будды в Камакуре, Япония

Хронологически раньше всех других мировых религий (в VI в. до н. э.) возник буддизм (от санскритского Будда – «просветленный»). Его создатель, индийский царевич Гаутама, который позднее и получил имя Будда, являлся выходцем из традиционного религиозного мира индуизма. В самом деле, его учение включает в себя некоторые основополагающие идеи древней индийской религии. Однако Будда не стремился просто внести изменения в традиционную для Индии религиозную систему. Он стал основателем новой религии, очень скоро завоевавшей множество приверженцев и приобретшей мировой характер. Как и многие другие древние религии, учение Будды долго передавалось из уст в уста путем тщательного запоминания. Лишь много позже оно было записано.

Буддийское мировоззрение не сконцентрировано на поклонении одному существу. Гаутама-Будда не является Богом, его посланником или спасителем, который может искупить людские грехи. Намного большее значение, чем фигура Будды, имеет суть его учения. И хотя более чем за две с половиной тысячи лет своего существования буддизм претерпел немало изменений, основная идея его – самоуглубление человеческого разума – остается неизменной.

Другой мировой религией является христианство. Оно возникло в I в. н. э. в восточных провинциях Римской империи. Подобно тому как буддизм включает в себя ряд положений индуизма, христианство многое позаимствовало из иудаистской религии, например идею монотеизма и веру в при шествие спасителя – Мессии. Таковым в христианстве считается Иисус Христос.

А. Рублев. Спас. 1420-е гг.

Верующими он почитается как Сын Божий и уникальное самопроявление Бога перед всем родом человеческим. Вера в его искупительную жертву, мученическую смерть и чудесное воскресение составляет основу христианства. Священной книгой для верующих является Библия. Христиане признают ее Ветхий и Новый Завет.

А. Муса. Архангел Джибраил несет пророка Мухаммеда над горами. 1330-1350-е гг.

В XVI в. в ходе Реформации образовалась еще одна христианская церковь – протестантская. Она была более ориентирована на религиозность самого че ловека. Обряды протестантизма отличает большая простота и скромность. В протестантских общинах сами верующие могут избирать себе священни ков. Основными течениями протестантизма являются кальвинизм, люте ранство и англиканство. Существуют и многочисленные модернистские на правления: мормоны, адвентисты, баптисты, квакеры, свидетели Иеговы, пятидесятники и другие.

Самой молодой из существующих мировых религий является ислам. Это учение возникло в первой четверти VII в. н. э. на Аравийском полуострове. Основателем ислама, приверженцев которого называют мусульманами, стал Мухаммед. Он проповедовал веру в единого Бога – Аллаха – и называл себя его посланником, или пророком. Жители Аравии не сразу признали это учение, но со временем сторонники Мухаммеда взяли верх и овладели священным городом Мекка, которая и стала центром новой религии. После смерти пророка в результате внутренней борьбы возникли основные течения в исламе: суннизм и шиизм. Большее количество приверженцев имеет ислам суннитского толка. Шииты проживают, в основном, на территории Ирана и некоторых других государств Ближнего Востока.

Рукопись Корана VII в.

Раздел I
Религии древних народов Востока

Египет

Общий характер

Говоря о «Древнем Египте», имеют в виду старейшую цивилизацию, существовавшую в нижнем течении полноводного Нила. В ее развитии выделяют периоды: 1) Древнего царства (XXVIII-XXIII вв. до н. э.), эпохи расцвета династий могущественных правителей, оставивших в память о себе пирамиды; 2) Среднего царства (середина XXI-XVIII вв. до н. э.), еще одного этапа в развитии централизованного государства, оказывавшего сильное влияние на своих соседей; 3) Нового царства (XVI-XI вв. до н. э.), когда Древний Египет являлся одним из доминирующих государств Ближнего Востока. Кроме того, эта цивилизация знала периоды упадка, когда Египет раздирали внутренние распри и его завоевывали иноземцы.

Основы цивилизации и государственности в долине Нила складывались в то же время и на той же материальной базе (неолитическая революция), что и в Двуречье. Однако общественная структура Египта и связанные с ней отношения заметно отличались от месопотамской. Возможно, здесь сыграли свою роль природные условия: долина Нила в значительно большей степени, нежели междуречье Тигра и Евфрата, была единым хозяйственным организмом, требовавшим для своего нормального функционирования четкой централизованной администрации. Во всяком случае, уже на рубеже IV–III тыс. до н. э. древнеегипетские протогосударства-номы слились в единое раннее государство во главе с всеобщим обожествленным правителем – фараоном. Очевидно, что на протяжении более чем трехтысячелетней истории изменениям в политической силе и экономическом могуществе сопутствовали перемены в философских и религиозных воззрениях. Тем не менее, есть до статочно оснований, чтобы говорить о религии Египта в целом.

Интерес к древнеегипетской истории, культуре и религии пробудился в Европе только после завоевательного похода в Египет Наполеона Бонапарта в 1798 г. В состав французской экспедиции входили ученые, задачей которых было описание памятников египетской истории и культуры. Главной проблемой исследователей стало иероглифическое письмо, расшифровать которое удалось только в 1822 г. усилиями выдающегося ученого Ж.-Ф. Шампольона. Изучая древнюю надпись, составленную на двух языках, древнегреческом и древнеегипетском, Шампольон сумел прочесть сначала имена правителей, Птолемея и Клеопатры, а затем разгадал и другие знаки египетской письменности. Позже им же были составлены первые грамматика и словарь древнеегипетского языка. Эти исследования положили начало новой науке – египтологии. Со времен Шампольона ученым удалось перевести и прокомментировать большое количество различных письменных памятников.

Египетские пирамиды – усыпальницы фараонов

Наибольшее значение для истории религии имеет знаменитый погребальный сборник «Книга Мертвых». Он состоит из очень разнородных частей, в большинстве своем это обширные сборники текстов, которые считались необходимыми для усопшего и поэтому клались с ним в могилу. Кроме того, в «Книге Мертвых» содержатся указания по преодолению мумией различных препятствий в загробном мире, погребальные песнопения и гимны. Отдельная глава посвящена суду над умершим. Вершит суд владыка царства мертвых бог Осирис.

Не меньший интерес представляют и богослужебные книги египтян, их религиозная поэзия, а также сборники различных магических заклинаний. Самыми известными из них являются «Книга о вратах», «Книга о Гадесе» и некоторые другие. Кроме них заслуживает упоминания «Большой папирус Харрис», крупнейший из дошедших до нас. Он позволяет судить о роли и значении египетского жречества и дает важные указания относительно культа.

Обширную информацию о религиозных обрядах и церемониях Древнего Египта предоставили археологические раскопки. Особую ценность имеют величественные гробницы-пирамиды фараонов III – IV династии и многочисленные массовые захоронения – некрополи. Среди последних выделяется знаменитый некрополь в городе Абидос, религиозном центре культа Осириса.

Важные сведения о религиозной жизни Египта содержатся в сочинениях древнегреческих авторов Геродота, Диодора Сицилийского и особенно Плутарха, хотя относительно достоверности многих свидетельств существуют определенные сомнения.

«Довольны все боги на небе, все боги на земле и в воде; довольны все боги севера и юга, все боги запада и востока, все боги сел и все боги городов». В этом пирамидном тексте отразилось все религиозное мировоззрение древнего египтянина. Куда бы ни обращал он свой взгляд, везде виделись ему божеские существа. Египтяне боготворили все: деревья, животных, людей и даже здания – так, храм Амона-Ра в Фивах они считали богиней. Боги и демоны могли обитать повсюду и оказывать при своем воплощении то хорошее, то дурное влияние. Многочисленные божества, почитавшиеся в различных местностях, олицетворяли силы природы и разные общественные явления.

Интересной особенностью древнеегипетской религии и мифологии было представление неба как женского начала, а воздуха и земли как мужского. В то же время в мифах большинства других народов Матерью, олицетворением женского начала, является как раз Земля. Различие, возможно, объясняется тем, что в долине священной для египтян реки Нил дожди – крайне редкое явление, и небо воспринималось прежде всего как Мать-прародительница Солнца и других небесных светил. В свою очередь, плодородная, «черная» земля долины Нила рассматривалась как мужское божество.

Жан-Франсуа Шампольон

Еще одной особенностью египетской религии был развитый животный культ. Одни животные, например ястреб или кошка, пользовались всеобщим почитанием, другие – крокодил, гиппопотам или змея – служили объектом поклонения только в определенной местности. Среди наиболее почитавшихся в Египте животных был бык. Его с давних времен воспринимали как символ мужской силы и плодородия. Наибольшей известностью пользовался священный бык Апис, поклонение которому было связано с культом бога Осириса. Главное святилище Аписа находилось в городе Мемфис. Чуть менее известен бык Мневсис, почитавшийся в Гелиополе воплощением верховного бога солнца Ра. Подобно быку, воплощением плодородия считался и баран. Священные бараны жили при храмах многих богов, в том числе и в святилище Осириса в Мендесе.

Объектом культа у египтян стал жук-скарабей. Как видно, культ жука связывали с божеством солнца. Это подтверждается тем, что скарабею поклонялись в святилищах солнечного бога Хепри. В более позднюю эпоху скарабея изображали толкающим перед собой солнечный диск либо несущим солнце.

Иероглифическое письмо Египта

Некоторые характерные особенности животных связывались с теми или иными божествами. Бог с головой ибиса, Тот, считался богом писцов и письменности; о боге с головой барана, Хнуме, думали, что он вылепил человека на гончарном кругу. Подобными качествами, связанными с конкретными животными, египтяне наделяли почти всех богов своего пантеона, что свидетельствует о влиянии анимических культов на развитие религиозной системы Древнего Египта.

Боги Древнего Египта в том виде, в каком они представлены в гробницах и храмах, представляют собой удивительный набор странных созданий, полуживотных-полулюдей. Главными богами считались: Амон – царь богов, покровитель фараонов, со временем отождествившийся с богом-солнцем Ра, отсюда – Амон-Ра; Анубис – бог мертвых, хранитель гробниц и захоронении; Атон – Солнце, короткое время считался верховным и единственным богом; Хатор – богиня-небо, позднее – богиня-корова, богиня любви и танцев, принцесса подземного царства и возлюбленная звезд; Гор – бог Нижнего Египта, бог-небо; Исида – великая богиня-мать, богиня земледелия и плодородия; Хнум – древнеегипетский бог Верхнего Нила, создатель богов, людей и вод; Тот – бог-луна, впоследствии бог учения и мудрости, создатель письменности; Осирис – бог плодородия и земледелия, впоследствии верховный бог Египта вместе с богом Ра и бог мертвых; Себек – бог-вода, иногда отождествлялся со злом и смертью; Пта – бог мертвых, бог созидания и плодородия; Сет – бог суховеев, неистовый и зловещий, он был убийцей Осириса; Ра – бог-солнце, верховный бог государства в Древнем Египте, царь богов, отец человека.

Кроме этих общеегипетских богов существовали многочисленные местные боги. Местный бог считался господином данной местности; он имел свое пребывание в храме посреди своих владений. Почитание его считалось обязательным для местной общины; он был защитником и покровителем города и его округи. Божества часто связывались с конкретными городами. Корни этого явления, вероятно, уходят в те доисторические времена, когда Египет представлял собою лишь группу самостоятельных общин (нечто подобное происходило и в Двуречье). По мере их слияния в более крупные политические объединения местные боги приобретали национальное значение. Например, бог Фив, Амон, считался общенародным богом, он оказывал покровительство и защиту всей стране во времена Нового царства, когда правила династия, родиной которой были Фивы.

Храм Амона-Ра в Луксоре. Около 1400 г. до н. э.

Однако он не был единственным. Жители других поселений продолжали поклоняться своим местным богам и имели право молиться любому другому богу, который оказывал им особые услуги. К примеру, после какой-нибудь значительной победы фараона писец, родившийся в Дендерах, мог сопровождать царя на поклонение в храм Амона в Фивы, но по возвращении в Дендеры продолжал оказывать почести богине Хатор, покровительствующей этому городу. К тому же он не забывал обратиться к Тоту, проявлявшему особую благосклонность к писцам, за помощью в карьере.

Осирис – бог царства мертвых

Важное место в религиозных представлениях древних египтян занимал культ фараона, и обожествление правителя было неотъемлемой частью египетской религии. С древнейших времен фараон считался богом во плоти и сыном бога. В титул правителя входили имена бога Гора. Уже во времена Древнего царства фараон считался сыном Ра, а его имя окружалось специальным защитным кольцом. Фараон играл главную роль во время государственных праздников, связанных с земледелием. Когда наступало время разлива Нила, он бросал в воду папирус с повелением начать разлив, он же открывал пахоту и срезал первый сноп урожая. Фараон безусловно отвечал за ма'ат – то есть за сохранение порядка, стабильности и справедливости. Понятия «ма'ат» и «царская власть», таким образом, были неразделимы.

Уже во времена Древнего царства для правителей Египта стали воздвигать особые гробницы – мастабы, сменившиеся в эпоху III – IV династий грандиозными пирамидами. Зачастую строительство огромной усыпальницы начиналось еще при жизни фараона. Тело умершего царя стали подвергать сложной процедуре бальзамирования и превращать в мумию. Наряду с правителями мумификации подвергались и высшие сановники, жрецы и военачальники. Техника мумификации постоянно совершенствовалась, и до настоящего времени множество мумий прекрасно сохранились. Высокоразвитая техника бальзамирования и искусство изготовления мумий были самым непосредственным образом связаны с различными религиозно-магическими верованиями. Представления египтян о загробном мире и смерти очень интересны, а погребальный обряд поражает своей сложностью и продуманностью.

Тутанхамон с женой в саду

Бюст царицы Нефертити

Иллюстрации из древнеегипетской «Книги Мертвых»

Есть все основания полагать, что египтяне додинастической эпохи верили в то, что умершие возрождаются к жизни в тех же самых телах, которыми они обладали на земле, и что погребальные подношения, которые они оставляли в могилах и гробницах, должны были служить усопшим пищей в загробном мире.

В более поздние эпохи наиболее образованные египтяне отказались от веры в физическое воскрешение, и в текстах как ранних, так и поздних периодов египетской истории недвусмысленно провозглашается, что физическая часть человека остается на земле, тогда как его духовная часть обретает вечный покой. Все имеющиеся на сегодняшний день исторические свидетельства показывают, что египтяне мумифицировали тела умерших, потому что верили, что в физическом теле растет и развивается духовное тело. Как явствует из древних текстов, египтяне верили, что если должным образом назначенные жрецы прочитают над телом умершего предписанные книгами молитвы и совершат, соблюдая правила, все необходимые ритуалы, оно наделяется способностью развить внутри себя духовное тело, называемое саху, которое может вознестись на небеса и обитать там вместе с богами. Саху имело форму того тела, из которого оно родилось, и было бессмертно; в нем жила душа человека.

Сфинкс – свидетель истории Египта

Жрецы читали над умершим во время процесса его мумификации главы из «Книги Мертвых», которые должны были открыть ему путь к вечности счастливой жизни, дать ему все, чего он только может пожелать в загробном мире, обеспечить ему победу над врагами, сохранить в неприкосновенности его мумифицированные останки и, наконец, позволить его душе достичь царства Осириса.

Суд над умершими происходил в Зале Суда Осириса, судьей был он сам. Осирису помогали боги, составлявшие его совет. Суд над каждым усопшим, очевидно, происходил вскоре после его смерти. Те, кого суд признавал виновными, сразу же отдавались на съедение Пожирателю Мертвых, изображавшемуся в виде полубегемота-полукрокодила, и прекращали существовать. Те же, за кем суд не находил никакой вины, вступали в царство Осириса, где обретали вечную жизнь и счастье.

Становление египетского пантеона

Теология Древнего Египта пыталась привести существовавшие религиозные верования в единую систему, упорядочив их. В процессе формирования пантеона божеств имевшиеся противоречия постепенно были устранены. Таким образом, сама теология внесла весомый вклад в развитие древ неегипетских религиозных идей и представлений. Политическое развитие, приводившее к политическому объединению Египта, вызывало, вполне естественно, и более близкое единение местных божеств. Чем более народ сознавал свое национальное единство, тем очевиднее проявлялась необходимость религиозного единства. Религия играла в обществе такую видную роль, что религиозное разделение могло быть опасным для целостности государства. Но было и вполне естественное стремление к религиозному единству – стремление, главным выразителем которого явилась синкретическая теология. В ближайшей связи с теологией стоит космогония; систематизация древнеегипетских божеств была осуществлена частично с космогонической точки зрения.

Египетский пантеон. XIV в. до н. э.

Вполне естественно, что в Египте не было единообразной теологии, как не было и единообразного народного верования. Создание общеегипетского пантеона потребовало установления связей между отдельными божествами. По природе своей боги разделялись на несколько классов: солнечные божества, земные, погребальные, нильские и т. д. В таком случае достаточно легко было соединить в одно целое различных богов одной и той же группы. Так возникли комбинации Сокар-Осирис, Осирис-Хентаментет на той же основе в Мендесе Хнум, Гаргиеф и Осирис изображались как один и тот же бог. Ра, Тум, Гор, Менту и Анхер – солнечные божества, и потому все слились в одно. Это объединение божеств пошло еще дальше, когда доминирующей стала солнечная теология. Она подчинила себе все культовые города Египта, почти все божества были превращены в солнечных богов и отождествлены с верховным богом Ра. Пта, Мин, Амон, Себек, Осирис, Хнум и даже Сет слились с Ра и заняли соответствующее место в солнечной теологической системе.

Этим путем теология пришла к своего рода искусственному монотеизму. Различные божества представляли разнообразные космические явления, различные функции, или, лучше сказать, различные стадии развития одного единого бога, таинственного и недоступного. Солнце, зарождающееся сегодня на востоке, то же самое, которое светило вчера, но вместе с тем оно уже новое; Ра – в одно и то же время и отец, и сын. Утреннее солнце носило название Хепера (бог, существующий лишь в теологии и изображаемый в виде жука); полуденное солнце называлось Ра, вечернее – Тум; умершее, скрывшееся на западе – Осирис. Подобные представления относятся к первобытным, и в 17-й главе «Книги Мертвых» они уже выражены вполне определенно.

Одной из наиболее упорядоченных систем взаимоотношений богов и их роли в сотворении мира была система, разработанная жрецами города Гелиополя. Центральное место в ней занял солнечный (солярный) культ. Гелиопольская космогония приписывала создание мира своему солнечному богу Ра. В соответствии с ней, сначала существовал бог Нун – водный хаос. Из него возник бог Атум, впоследствии превратившийся в Ра. Он представлялся подобием холма, твердого столба, выступавшего из первобытного хаоса. Считалось, что многие главные храмы были построены на этом самом холме. Ра образовал из себя первую пару богов – Шу (воздух) и его жену Тефнут (влагу). Их детьми стали бог земли Геб и богиня неба Нут, породившие в свою очередь Осириса и Исиду, Сета и Нефтаду. Эти девять богов составляли божественную Эннеаду, от которой произошли как все другие боги, так и люди.

Другую теорию выдвинули жрецы Мемфиса от имени своего бога Пта. Они объявили, что велик он был чрезмерно, ибо являлся гигантской водной Вселенной, в которой родились все остальные боги, причем процесс их создания являлся всего лишь актом осуществления его воли. Вероятно, возникновение такой теории было связано с ежегодными разливами Нила.

May, олицетворение разума, отделяет Геба, бога земли, и Нут, небесное начало

Египетские жрецы, кроме Эннеады, объединяли своих богов в семьи. Как правило, они состояли из бога-отца, богини-матери и бога-сына, отсюда их название – триада. Например, в фиванскую триаду входили Амон, его жена Мут и их сын Хонсу, абидосскую триаду составляли Осирис, его супруга Исида и бог-сын Гор.

Очень рано была установлена связь богов с астрономическими явлениями. Еще в глубочайшей древности была установлена связь между наиболее известными созвездиями и главными божествами: Ориона с Осирисом, Сириуса с Исидой, Сатурна с Гором, Меркурия с Сетом (Тифоном).Точно так же солнцестояние в различные времена года изображалось различными формами солнечного бога. Такие астрономические явления, как фазы Луны, также находили себе мифологические объяснения. Например, момент наступления полнолуния назывался «соединением Осириса с левым глазом».

Культ и мораль

Древнеегипетский религиозный культ существовал в зависимости от содержания понятия о божестве. Египтяне нисколько не сомневались, что местный бог, господин и защитник города и округи, лично находился среди почитателей в своем храме и что он обладал целым рядом чисто человеческих потребностей, которые верующие должны были удовлетворять. Божество не должно было терпеть недостатка в пище и одежде, тело его должно было быть умащено благовониями, брови подкрашены, для увеселения бога проводились особые церемонии и празднества.

Храм богини Хатор в Дендерах

Культ городского божества, конечно, лежал на обязанности общины. Уже в древнейшие эпохи правители областей являются в то же время и главными жрецами местных богов. С течением времени государство с царем во главе все более и более берет на себя заботу о важнейших местных культах, покровительствуя культу тех или других богов. Бог жил среди своих почитателей; он имел свое местопребывание в храме, в так называемом «божьем доме»; здесь стояла его статуя и помещалось посвященное ему животное. Постепенное развитие египетского храма проследить достаточно трудно, поскольку мы не знаем ни одного храма, построенного в эпоху Древнего царства. Нам мало известны также громадные и роскошные сооружения царей Среднего царства. Большая часть из них была разрушена до основания во время борьбы с кочевыми племенами, да и правители более позднего времени часто использовали стены храмов прошлого в качестве строительного материала для сооружения святилищ новых богов. Поэтому мы знакомы только с расположением храмов Нового царства – главным образом по большим фиванским храмам и по храму в Абидосе. Из святилищ позднейшего времени особенно хорошо сохранились храм богини Хатор в Дендерах и сына Осириса, Гора, в Эдфу.

Главным помещением египетского храма была маленькая темная часовня, где помещалось изображение божества. Перед ней находился так называемый гипостиль – зал с колоннами, едва освещенный тусклым светом из маленьких окошек, расположенных под самой крышей. Гипостиль олицетворял собою весь мир: потолок был украшен изображениями звезд, колонны имели вид древесных стволов, выходивших из земли.

Скальный храм Рамзеса II в Абу-Симдела

Перед этим залом находился обширный двор, окруженный ходом, отделенным от двора рядом колонн. Спереди здание замыкалось двумя пилонами, большими башнями, защищавшими ворота; первоначально они служили для действительной защиты храмов. Перед пилонами находились флагштоки, колоссальные статуи и обелиски.

Менее значительные храмы имели меньше помещений, но главные святилища страны, особенно большой царский храм Амона-Ра в Карнаке, постоянно увеличивались и расширялись. Так, к храму пристраивали все новые и новые дворы и гипостили с принадлежащими к ним пилонами и обелисками. По другую сторону часовни также строились новые отделения храма; широкие переходы соединяли его с соседними храмами; роскошные аллеи, уставленные сфинксами, шли кругом. На Карнакском храме и сейчас сохраняются его отдельные части, построенные различными правителями. Мы можем судить об их могуществе по величию их сооружений.

Важнейшую роль в религиозной жизни Египта играли жрецы. Этот социальный слой формировался постепенно, и влияние жречества в эпоху Древнего и Среднего царства не следует преувеличивать. В древнейшее время правитель области обычно являлся и верховным жрецом местного бога, так же как царь мог всегда исполнять жреческие функции перед лицом всех богов. В главных святилищах верховные жрецы носили особые титулы, и на эту видную должность назначались, вероятно, лишь самые близкие к фараону лица. Знатные и благородные люди из разных областей страны почитали за честь служить своему богу в качестве жреца; женщины также считали счастьем быть жрицею богини Нейт или Хатор.

Заупокойный храм Хатшепсут

Наряду с этими, так сказать, жрецами-добровольцами существовал особый класс настоящих жрецов, в обязанности которых входили ежедневные службы в храме и попечение о статуях бога и священной утвари. Отдельную группу жрецов составляли так называемые хер-геб, жрецы-чтецы, знавшие, как следует читать божественное слово. Народ часто смотрел на них как на волшебников, подобно тому как бога Тота, «чтеца богов», также считали великим магом. Они умели правильно прочитанными изречениями доставить богам удовольствие или даже заставить их действовать определенным образом, следовательно, могли творить чудеса на земле и на небе.

Обязанности жрецов возможно определить лишь в самых общих чертах. Они должны были служить богу согласно правилам ритуала, устраивать праздники и руководить процессиями, приносить жертвы; вместе с тем они должны были заведовать доходами храма и блюсти его интересы. Их обязанностью также было толкование различных знамений и снов. Царь считался верховным жрецом всех богов страны; всюду на стенах храмов встречаются изображения царя в богослужебном положении перед изображениями богов, совершающего жреческую службу.

Обряд ежедневного храмового служения известен лишь в общих чертах на основании сохранившихся ритуальных книг. Насколько мы можем судить, все подчинялось очень точным правилам; движения священнодействующих жрецов, изречения и молитвы, сопровождавшие каждое действие, – все было расписано заранее до мельчайших подробностей. В Абидосе жрецу вменялось в обязанность совершить 36 церемоний при ежедневном совершении туалета божества и очищении его жилища.

Исполнялись также драматические представления эпизодов из мифологии под аккомпанемент пения и музыки. Процессии иногда принимали характер более или менее значительного путешествия бога по Нилу; так, например, богиня Хатор «посещала» раз в год бога Гора в Эдфу. Ритуал для каждого священнодействия был подробно изложен в текстах и рисунках.

Праздников в Древнем Египте было очень много. Кроме больших общенародных празднеств, у каждого храма были свои собственные праздники, имевшие отношение к различным мифическим происшествиям из жизни бога; у каждого храма существовал свой особый календарь праздников. Сверх того, было немало поводов к установлению праздников: разлив Нила, смена времен года, день рождения царя или его вступления на престол и т. п. Геродот сообщает о факельном празднестве богини Нейт в Саисе; впрочем подобные факельные праздники происходили довольно часто.

Благочестие египтянина проявлялось не только в участии его в официальных празднествах, где он воздавал почести своему богу. Его религиозные чувства имели личный оттенок в повседневной жизни. В жилище у него было маленькое изображение его излюбленного бога или богини жатвы, перед которым он произносил свои молитвы и приносил жертвенные дары.

Магия широко использовалась и в повседневной жизни. Лучшими средствами в медицине считались чудесные заговоры, которые придавали лекарствам особую целебную силу. Несмотря на большое доверие к врачам, славившимся как знатоки различных болезней, последние во все времена приписывались злым демонам, которых можно было изгнать только освященными амулетами и сильнодействующими волшебными заговорами. Соответствующую формулу заговора надо было повторять несколько раз, сопровождая слова различными обрядами. Известны были безошибочные рецепты для приготовления любовных напитков и убийства врага с помощью магически вызванной бессонницы. Амулеты обязательно клали в могилу вместе с мумией, а живые люди обвешивались всевозможными освященными предметами, чтобы предохранить себя от несчастий и опасностей. Маленькие полосы папируса, исписанные магическими бессвязными словами, считались обладающими чудодейственной силой и пользовались большим спросом. Сны старательно запоминались и толковались жрецами. Во многих надписях повествуется о том, как боги явились во сне фараону и открыли ему свою волю. Дни были распределены по приходившимся на них мифологическим событиям; в определенные дни года нельзя было мыться, в другие запрещалось слушать веселые песни, а иногда под запрет попадала любая работа, и тогда следовало оставаться дома.

Фараон Рамзес II. Правитель Египта считался воплощением бога на земле

Врачеватель Древнего Египта

Если говорить о религиозной морали египтян, то необходимо отметить, что сведения о ней довольно скудные. Одними из главных достоинств считались верность долгу и четкое выполнение своих обязанностей. Во многом это объясняется спецификой жизни в Египте, зависимостью благосостояния каждого от слаженных усилий всех.

В моральной литературе встречаются изречения вроде следующих: «Бог есть виновник всякого успеха, старайся угодить ему и не преступай его воли». Покорный богу и родительской воле, египтянин всегда проявлял уважение к старшим и мудрым. Умерший часто хвалится в своей надгробной надписи тем, что он был мужем вдовиц, отцом сирот, опорой малых и оказывал помощь потерпевшим кораблекрушение.

Египетская фреска

Хоремхеб перед Осирисом (фреска)

Женщина во все времена занимала в Древнем Египте почетное и довольно самостоятельное положение. Она носила почетный титул «госпожи дома». На детей смотрели как на божье благословение; бездетный брак, напротив, считался большим несчастьем, ибо кто стал бы тогда заботиться о культе предков? Полигамия не была воспрещена, но вообще была сравнительно редким явлением, и гаремы встречались только у царей.

В общем египтяне были достаточно практичны. Мудрость они ставили выше, чем храбрость, еще больше ценили нравственные качества, отдавая предпочтение общественному перед личным.

Эволюция египетской религии. Культы Осириса и Ра

Скорее всего, культ общеегипетских богов начал складываться еще до объединения Египта. Теология уже начала свою работу, многие местные боги стали почитаться по всей стране. Когда какой-либо ном становился центром объединения Египта, его бог-покровитель превращался в предмет культа по всей стране.

Очень рано особое значение приобрело солнечное божество Ра. Ежевечернее исчезновение солнца и его восход каждое утро объяснялись как проглатывание и рождение его небом-коровой или небом-женщиной Нут. Существовало и другое представление, согласно которому Ра плывет днем в своей лодке на запад, откуда начиналось его новое плавание в ночном челне. В конце ночного плавания Ра снова переходит в дневную лодку и через проход в восточных горах опять появляется на небе. Ладья бога Солнца первоначально представляла собой серповидный челн из стеблей папируса; это позволяет заключить, что культ бога Солнца был очень древним и наверняка восходил к тем временам, когда египтяне еще не умели строить деревянные лодки.

Бог Ра на ночной ладье. Рисунок из гробницы. 1200 г. до н. э.

Кроме культа солнечного Ра, центром которого был уже упоминавшийся Гелиополь, в Египте очень рано возникло и распространилось почитание бога плодородия Осириса. Культ Осириса более понятен, во-первых, потому, что он состоит из цикла логически объединенных мифов и легенд, и, во-вторых, потому, что он тесно связан с общим для всего Средиземноморья мифом о боге плодородия, или боге зерна, чья смерть и возрождение до какой-то степени избавляет людей от страха перед неизбежностью их собственной смерти (стоит обратить внимание на древневавилонский культ Иштар и связанные с ним мифы о Иштар и Таммузе).

Трудно сказать, кому раньше начали поклоняться египтяне – Осирису или Ра, хотя в земледельческом обществе, наверное, предпочтение отдавалось богу плодородия. Маленькие статуэтки, связанные с культом Осириса и его сестры-супруги Исиды (Изиды), были найдены в могилах еще доисторического периода (до 3000 г. до н. э.), на восточном берегу Нила, в Хелване, напротив древнего местоположения Мемфиса, но более древних свидетельств пока не обнаружено.

Осирис был особо почитаем в Абидосе, куда ежегодные священные процессии привлекали паломников со всего Египта. Здесь в конце периода разлива проходили пышные церемонии, в которых представлялась судьба Осириса: его смерть, поиски Исидой его тела, оплакивание и торжественные похороны. Осириса почитали во многих местах во всех его воплощениях, особенно в позднейший период египетской истории, однако Гелиополь во все времена оставался религиозным центром Древнего Египта. Культ Солнца сохранял для египтян важнейшее значение.

Исида – супруга и сестра Осириса, мать Хора

Со времени Среднего царства, когда центром объединения Египта стали Фивы, началось постепенное возвышение местного божества – Амона. Его культ поддерживался правителями новой династии для укрепления своей власти.

Поскольку Фивы были столицей Египта в течение многих веков, почитание Амона приобрело общегосударственный характер. Чтобы укрепить авторитет нового божества, Амону придали черты Ра. Имя Амона-Ра теперь было неразрывно связано с царским культом. Характерными особенностями его становятся черты завоевателя и сурового правителя – «царя богов». Определенные действия царя объяснялись повелением Амона, даже суд творили именем грозного бога.

В период правления XVIII-й династии, примерно в начале XIV в. до н. э. была предпринята попытка ввести в стране монотеизм. Фараон Аменхотеп IV, которого в различных источниках изображают либо провидцем, либо сумасшедшим, сделал объектом поклонения Атон, солнечный диск, который стал единственным богом. Атон не имел ни супруги, ни детей, ни человеческого, ни животного образа, не воплощался в статуях.

Другие боги были объявлены вне закона, храмы их были закрыты, жрецы распущены, имена стерты со всех памятников. Особенно сильно преследовалось поклонение Амону. Атон был провозглашен источником всей жизни. Этот дар жизни передавался царю, который сменил имя на Эхнатон (что означает «угодный Атону»), и его семье, и далее всему народу. Столица была перенесена в специально для этого построенный город Ахетатон («дом Атона», современная Тель-эль-Амарна).

Поклонение Атону, солнечному диску

Реформа Эхнатона не могла стать популярной, жрецы, естественно, не приветствовали ее, так как они лишались власти и средств к существованию. Вскоре после смерти еще довольно молодого правителя все нововведения были отменены, а столица государства возвратилась в Фивы. Амон-Ра снова стал египетским национальным богом, и его культ достиг значительно большей силы и могущества, чем до преобразований Эхнатона. Само имя царя-реформатора было предано проклятию.

Фараон Аменхотеп IV (Эхнатон)

Особенностью дальнейшего развития египетской религии стало проникновение в нее чужеземных богов. Это было связано с завоевательными войнами египетских фараонов. Постепенно в традиционном для Египта пантеоне появились ливийская богиня Нейт, пришедшие с Ближнего Востока божества Астарта и Ваал и некоторые другие. В эпоху XXVI династии, когда начала проводиться политика национальной реставрации, правители пытались восстановить поклонение исключительно египетским богам. Но этот период не был продолжительным, он только на короткое время приостановил процесс смешения разных религий, верований и культов. В эпоху эллинизма, напротив, распространилось почитание египетских богов в Финикии, Сирии и даже Греции.

Но это было уже время упадка некогда могущественной державы. Территория Египта поочередно захватывается персами, армией Александра Македонского и, наконец, легионами Рима. Религиозная жизнь страны постепенно замирает.

Религиозная система Древнего Египта развивалась на протяжении тысячелетий и в целом достигла весьма высокого уровня. Проявившаяся в Египте впервые в истории тенденция к монотеизму, то есть ко всеобщей вере в единого для всех всемогущего божества, не прошла бесследно – есть определенные основания ставить вопрос о том влиянии, которое она оказала на развитие монотеистической религии древних евреев. Здесь же необходимо подчеркнуть, что ранние религиозные системы древнейших очагов цивилизации – Месопотамии и Египта – сыграли важную роль в становлении более поздних религий всего ближневосточного региона, достаточно близких к ним в ритуально-культовом плане.

Вавилон и Ассирия

Религия древних шумеров

Наряду с Египтом, родиной еще одной древнейшей цивилизации стало нижнее течение двух больших рек – Тигра и Евфрата. Эту область назвали Междуречье (по-гречески Месопотамия), или Двуречье. Условия исторического развития народов Месопотамии были во многом сходны с египетскими. Соответственно и формы религии в обеих странах имели очень много общего, хотя, конечно, были у них и существенные различия.

Источниками изучения религий древнего Двуречья служат многочисленные тексты, главным образом на глиняных табличках, обнаруженных при раскопках древних вавилонских и ассирийских поселений и дворцов.

Львы в саду. 645-660 гг. до н. э., правление Ашшурбанипала

Среди письменных памятников выделяется знаменитая библиотека ассирийского царя Ашшурбанипала, состоящая из нескольких десятков тысяч глиняных табличек. По приказу Ашшурбанипала по всей Месопотамии писцы снимали копии с книг для царского книгохранилища и размещали их в определенном порядке. Важнейшими источниками также служат храмовые надписи, удостоверяющие построение царями храмов, цилиндры, служившие печатями, рельефные изображения, дворцовые надписи и исторические записи царских архивов. К ним примыкают документы, касающиеся правовых отношений и частной жизни.

Подробные описания Месопотамии, в том числе обычаев и религиозных представлений ее жителей, содержатся в произведениях древнегреческих авторов Геродота, Страбона, Ксенофонта, а также в трудах римского историка Иосифа Флавия. Ценным источником по истории Ассирии и Вавилонии, крупнейших держав Междуречья, является и Библия.

Истоки месопотамской религии и культуры восходят к IV тыс. до н. э., когда стали возникать города. Сначала они появились в Шумере – южной части Междуречья. Там же зародилась и первая в истории человечества письменность. Шумерское древнейшее письмо было пиктографическим, когда отдельные предметы изображались в виде рисунков. Позже рисуночное письмо заменила клинопись. Клинообразные знаки выцарапывались на влажной глине острым предметом. Всего в шумерской письменности насчитывалось более 600 знаков, представлявших собой разные сочетания клинышков. А поскольку почти каждый знак имел довольно много значений, клинопись досконально знали лишь немногие писцы.

Дешифровка шумерской письменности была осуществлена в первой половине XX в. стараниями ученых Ф. Тюро-Данжена, А. Пебеля, А. Даймеля, А. Фалькенштейна. Что касается пиктографической письменности, то она еще так до конца и не расшифрована.

Древнейшие памятники цивилизации Двуречья, созданной шумерами и основанной на оросительном земледелии, относятся к IV тыс. до н. э. Именно в южной части Месопотамии возникли первые города-государства: Ур, Лагаги, Урук, Кит и другие. Религиозные верования шумеров относятся к самым ранним из известных в Междуречье, однако мы не можем с уверенностью утверждать, что каждая отдельная присущая им черта является чисто шумерской, поскольку население этой области по своему расовому составу всегда было смешанным. По сути дела, кроме языка, трудно найти что-нибудь еще, имеющее отчетливо выраженный шумерский характер.

Ашшурбанипал охотится на льва

Древние шумерские общины – самостоятельные мелкие поселки, окруженные земледельческими районами, – сначала представляли собой первичные территориальные объединения, имевшие каждое свой общинный культ. У каждой общины был свой местный бог-покровитель: он считался повелителем данной местности и имел своего служителя в лице главы общины – патеси (исак). Этот патеси был одновременно и вождем, и жрецом.

Общинные культы шумеров в древнейшую эпоху – до начала III тыс. до н. э. – были, по-видимому, совершенно самостоятельны, отражая самостоятельность самих общин. Но общины эти, вероятно, в более раннее время сами сложились из мелких родовых или территориальных групп. Позднее путем слияния и комбинирования местных представлений о богах-покровителях произошло формирование общешумерских божеств. Среди них выделяется великая троица: Any – владыка неба, Эа – повелитель воды и Энлиль – хозяин земли и ветра, бог-дуновение. В эпоху политического объединения эти три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану – непостижим и далек, Энлиль – могуч и царствен, Эа – мудр и свят.

Между великими и местными божествами шумерские жрецы стали устанавливать династические связи. Например, бог-покровитель Лагаша Нингирсу был провозглашен сыном Энлиля. Так постепенно происходило формирование пантеона, хотя говорить о религии шумеров как о системе трудно. Как и раньше, боги-покровители каждой общины сохраняли большое значение. Почитались также многочисленные добрые и злые божества, связанные с урожаем, скотом, домом, болезнями и напастями.

Хозяин земли, бог Энлиль

Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Египта, Месопотамия почти не знала зооморфных богов. Исключением является тот же Эа, первоначально, видимо, покровитель рыбаков, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Месопотамия и культа животных – опять-таки не в пример Египту. Вообще, следы тотемизма здесь мало заметны. Были, правда, священные животные – быки, змеи. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги зачастую изображались в виде человека, но с головой животного.

Образец шумерской письменности

Как и в других древневосточных государствах, в Двуречье сами обожествленные носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерские патеси были одновременно жрецами богов. Цари объединенного Двуречья, начиная с Саргона Древнего, претендовали на особую близость к небесным богам: они считались любимцами, ставленниками богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображались лицом к лицу с богами либо носили божественные атрибуты.

Ану, бог неба

Бог воды Эа

Культовые постройки Междуречья отличались от египетских. Храмы воздвигались только главнейшим богам, в основном богам-покровителям данной общины. Наружные стены храма и платформы украшались равномерно отстоящими друг от друга выступами. Само же святилище шумеров состояло из трех частей: центральной в виде длинного двора, в глубине которого размещалось изображение божества, и симметричных боковых приделов но обеим сторонам двора. На одном его конце был расположен алтарь, на другом – стол для жертвоприношений. Подобную же планировку имели и святилища этого времени в Северном Междуречье.

Формирование и развитие вавилонского пантеона

Упадок Шумера приходится на вторую половину III тыс. до н. э. Шумерские города-государства постепенно слабели в ходе междоусобной борьбы и нападений кочевых семитических племен кутиев с севера и эламитов с востока. Слабостью Шумера воспользовался Саргон Древний, правитель Аккада – северной части Междуречья. Аккадцы первыми в мире создали постоянную армию, вооруженную, в отличие от шумеров, не только секирами и копьями, но и луками. Войска Саргона Древнего покорили Шумер. Однако власть аккадцев не была прочной и продолжительной.

В начале II тыс. до н. э. началось возвышение Вавилона, города, ставшего столицей государства, объединившего под своей властью большую часть Междуречья. И хотя объединение было непродолжительным, оно надолго сохранилось в памяти людей, а Вавилон остался главным культурным и религиозным центром Месопотамии. Вавилон был основан кочевниками-скотоводами, которых называли амореями – «западными», а его название происходит от аккадского слова бабилу, что означает «врата бога». Согласно легенде, город сначала был построен в небе, причем всего за один год. Только после этого бог Мардук построил руками народов, живущих вдоль Тигра и Евфрата, «земное подобие Вавилона», а в нем свой великолепный храм – знаменитую Вавилонскую башню.

Вавилон был расположен в центральной части Междуречья, там, где Тигр сближается с Евфратом. Здесь же проходили важнейшие торговые пути и крупнейшие оросительные системы Месопотамии. Все это способствовало возвышению Вавилона. Расцвет города пришелся на время правления Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э.). Это был крупнейший политик и дипломат своего времени, выдающийся организатор и полководец. Ему удалось объединить под своей властью большинство семитических народов, населявших Междуречье. В историю же Хаммурапи вошел прежде всего как составитель одного из первых известных сборников законов, дошедших до наших дней. Двухметровый базальтовый столп с высеченными на нем законами был найден археологами в начале XX в.

Маска Саргона Древнего, царя Аккады

Образование при Хаммурапи обширной Вавилонской державы потребовало значительных изменений религиозной идеологии. При этом многие шумерские божества заняли важное место и в общевавилонском пантеоне, сохранив свои прежние имена. Но появился и ряд новых богов.

Иногда новые, семитические, имена давались старым шумерским богам, а некоторые из них долго сохраняли оба имени. Так, богиню любви и плодородия Минину стали называть Иштар (у ассирийцев – Истар, у западных семитов – Аштарт, Астарта), бог Ларсы Ушу, связанный с солнцем, получил название Шамаш – солнце (у евреев – Шемеш, у арабов – Шамс, у амореев и ассирийцев – Самсу, Самас). Бога Нингирсу переименовали в Нинурту. По своему происхождению эти и другие божества семитического пантеона были покровителями отдельных общин: Наннар – он же древний Сип – покровитель города Ура, Нинурта (прежний Нингирсу) – Лагаша.

Вершину вавилонского пантеона занимала великая божественная троица: Ану, Энлиль, или в более позднее время Бел, Эа. Это были боги всего, что находилось на небе, на земле и под землей. Ану, повелитель неба, взаимодействует с Белом, занимающим в триаде место владыки земли и действующих на земле сил природы, и оба они соединены с Эа, водным богом города Эриду, которому в триаде принадлежат все тайные подземные силы и который живет в безднах океана.

Кроме Ану, Бела и Эа существовала и другая великая триада: Сип, Шамаш и Иштар, или Сип, Шамаш и Рамман.

П. Брейгель. Вавилонская башня. 1563 г.

Син, бог луны, стоит всегда впереди солнца. Поэтому у семитических народов начало дня считалось с захода солнца. Син уже в очень древние времена признавался отцом Шамаша и Иштар. Уже упоминавшаяся надпись Гаудеа говорит о нем, что имя его никому не было открыто. В другом гимне из Ура сообщается, что Син не имеет над собой никакого судьи. Высокое его положение среди богов подчеркивается в том же гимне тем, что он именуется великим Ану, производителем богов, людей и всех живых существ. Прежде всего Син был богом растительного царства. По его слову произрастали растения и увеличивалось поголовье скота. Сина изображали в блестящей царской короне, похожей на двурогий серп луны. Жители Междуречья считали, что он приносит народам право, закон и справедливость.

Вавилонская башня. Реконструкция

Солнечный бог Шамаш в качестве сына Сипа занимал положение ниже последнего, но как древний бог света он был почитаем и любим богами и людьми. Он вместе с Сином считался покровителем земледельцев. Ни у какого другого божества нравственное значение не выступало так явственно, как у Шамаша. Он являлся судьей небесного и земного мира, ведь своим светом мог проникнуть сквозь любую темноту с высоты неба до самых глубин земли. Суд Шамаша был скорым и справедливым. Преступники, воры и разбойники боялись его и трепетали перед ним, и всякие ночные страхи, наводимые злыми волшебниками и демонами, уничтожались ясным светом солнечного бога.

Раммап был неразрывно связан с вавилонским сказанием о потопе. Как правило, его называли владыкой бурных воли. Хотя он и не принимал участия в совете богов, но исполнял их решения, по-видимому в качестве заместителя Бела, с дикой радостью и страшной силой. С громом выезжал он в черной туче; его бурные волны достигали до неба, так что испуганные боги вынуждены были спасаться бегством.

Со времени возвышения Вавилона, то есть с начала II тыс. до н. э., первое место среди богов переходит к покровителю Вавилона богу Мардуку. Вначале ему поклонялись как богу солнца, который дает рожь, пшеницу и ячмень, наделяя людей пищей. Все надписи свидетельствуют о том, что он признавался богом утреннего солнца. Он назывался сыном Эа, или Первородным океана, потому что утреннее солнце ежедневно подымается из глубины океана, победоносно разгоняя туманы. Ежедневной победе восходящего солнца над тьмой ночи соответствовала ежегодная победа весеннего солнца, которое после мрачных зимних месяцев шлет на землю свой сияющий свет. Как солнечный бог, восстающий из недр океана, Мардук являлся богом мудрости, выносящим на свет тайны своего отца Эа, открываемые им богам и людям.

Свод законов Хаммурапи. 1750-1700 гг. до н. э.

Превращение Вавилона в главный город Месопотамии постепенно изменило статус Мардука. На него окончательно были перенесены права и власть великих богов. В вавилонском мифе о сотворении мира Мардук предстает как творец и устроитель мира, победитель страшного дракона Тиамат, угрожавшего владычеству богов. В награду за это он получает название владыки неба и земли, ему передаются скрижали судьбы, и он становится вершителем участи богов и людей. Владыкой вселенной называет его бог Бел, перенося на него, таким образом, собственные права. То же делает и его отец, который, радуясь славе сына, дает ему высочайший почетный титул: «Да зовется он, как и я, Эа».

Богиня Иштар

Много раз Мардук, подобно Эа, называется творцом людей, хотя единственный ли он творец – не ясно. Во всяком случае, Мардук безоговорочно признавался за царя богов. Хотя великая божественная триада и ставилась впереди него, а также Син и Шамаш упоминались еще раньше, хотя во время ассирийского владычества Ассур, главный бог ассирийцев, занимал более высокое положение, тем не менее именно культ Мардука стал основным в религии жителей Междуречья. Центром его стал храм Мардука в Вавилоне. Именно здесь происходила церемония возведения Мардука в цари богов. Во время торжества вавилонский бог играл исключительную роль, а прочие божества принимали лишь подчиненное участие.

Ворота богини Иштар в Пергамском музее, Берлин

Мало того, вавилонские жрецы создали своеобразное монотеистическое учение. Согласно ему, существовал вообще только один бог Мардук, все другие боги – это лишь разные его проявления: Нинурта – Мардук силы, Нергаль – Мардук битвы, Энлиль – Мардук власти и так далее. Стремление ввести монотеизм было связано с политикой вавилонских царей, как раз прибравших к рукам практически все Двуречье и превратившихся в самых влиятельных правителей Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Син, бог Луны

Кроме богов, в религиозных текстах и мифах Двуречья часто упоминаются духи неба и духи земли: Игиги и Ануннаки. Это были помощники и посланники, исполнявшие повеления богов. Случалось, что и сами великие боги носили эти имена.

Наряду с официальным культом богов-покровителей государства сохранялись и другие, древние и чисто народные, культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Еще шумеры почитали Минину, женское божество, богиню плодородия. В вавилонскую эпоху ее стали называть именем Иштар, как и богиню-покровительницу Урука. Вечерняя звезда – ее символ как богини-матери, богини роскошно цветущего плодородия и чувственной любви.

Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем – Таммуз) – олицетворение растительности. Имя его значит «молодая ветвь, отпрыск». Получил ли он это имя от названия четвертого вавилонского месяца весеннего равноденствия или, наоборот, дал – вопрос нерешенный. Уже в древневавилонских надписях он упоминается обычно вместе с Шамашем. Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен только по отрывкам. Согласно шумерской версии мифа, вначале Иннина, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. По вавилонской версии, Таммуз, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась за ним в подземное царство. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась, животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Таммуза.

Поклонение Шамашу, богу Солнца

Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, ко II тыс. до н. э. была уже достаточно развитой. Из множества мелких местных божеств, нередко дублировавших функции друг друга, выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитавшихся. Сложилась также их определенная иерархия. На место верховного бога выдвинулся Мардук – бог-покровитель города Вавилона, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона.

Орнамент стен дороги Мардука, Вавилон

Ассирия: культ и пантеон

Город Ашшур, по имени которого было названо государство, более известное в греческой транскрипции как Ассирия, располагался к северу от Вавилонии. Эта страна прославилась своими завоеваниями, результатом которых стало создание огромной империи. В период 900-612 гг. до н. э. Ассирия была наиболее могущественным государством Передней Азии.

Ассирийцы были великими воинами. Им не было равных в искусстве осады крепостей, скорости передвижения и ведении разведки. Но еще больше отличались ассирийцы своей жестокостью. Об этом мы можем судить по многочисленным надписям правителей Ассирии. Вот только некоторые из них: «Воинов его я заколол 4 раза по 3600 человек; тех, кто остался в живых, я, выколов им глаза, взял в плен». «Жители города Хиримм, моего заклятого врага, были зарезаны, ни один из них не остался в живых. Трупы их, повешенные на столбах, стеной окружали город».

Когда ассирийцы завоевывали другие страны, они как правило, не вмешивались в местные религии. Если население захваченных стран было покорным, ему позволяли следовать своим традициям и соблюдать свои обычаи. Если же порабощенные народы поднимали восстания, то ассирийцы могли забрать в плен их богов и установить в своих храмах. К этим богам они чаще всего относились с уважением и иногда даже возвращали их после подавления восстания.

Ассирийские цари старались брать за образец Вавилонию, которая обладала более древней культурой. Ассирийцы заимствовали у покоренного вавилонского населения его высокую культуру, письменность и религию.

В эпоху ассирийского владычества в Месопотамии господствовали те же шумеро-вавилонские боги. Вавилонские священные места оставались священными и для ассирийцев, а город Мардука являлся местом паломничества ассирийских царей. Могущественное вавилонское жречество сохранило свои позиции. Завоеватели-ассирийцы учились у него мудрости и накопленным знаниям, переписывали религиозные тексты, мифы, заклинания. Значительная часть шумеро-вавилонских религиозно-мифологических текстов дошла до нас как раз в ассирийской редакции, они хранились в знаменитой библиотеке Ашшурбанипала.

Ашшур, верховный бог ассирийцев

Вавилонский пантеон был принят ассирийцами почти без изменения, но был пополнен их собственными племенными и национальными божествами. Главным богом был племенной бог Ашшур (Ассур), соответствовавший вавилонскому Энлилю. Он – типичный бог-воитель – превратился в официального покровителя государства, что нисколько, правда, не помешало сохранению культа всех прежних богов. Ашшур был покровителем древней ассирийской столицы, носившей его имя. Он олицетворял целостность и единство ассирийского государства. Царь из его руки принимал свой венец и к его ногам слагал трофеи своих побед. Эмблематический знак бога Ашшура вышивался на царских одеждах; он же находился на царской печати и на статуях, изображающих царя. Именно по воле бога ассирийцы выступали на войну. Они сражались за то, чтобы защитить и расширить границы его владений, во славу Ашшура покоряя другие земли. Широкому распространению его культа мешало то, что ассирийские жрецы никогда не пользовались таким могуществом, как вавилонские. Культ Ашшура был чисто государственный. Среди ассирийцев был популярен также и культ бога грозы Раммана (он же Адад). Имя этого бога входило в состав царских имен древнейшего времени. Значение его в Ассирии обусловливалось разрушительной стороной его деятельности, которая наводила страх и которую старались направить на жизнь врага, на его дом и страну.

Разрушенный дворец Ашшурбанипала в Ниневии. Реконструкция О.Г. Лэйярда

Бог грозы Рамман

Интересно, что ассирийцы пытались придать некоторым вавилонским божествам черты, более соответствующие воинственному характеру ассирийского народа. Так, богиня плодородия и любви Иштар превратилась у них в грозную воительницу. В одной ассирийской молитве она изображалась в одежде из пламени. Она распространяла вокруг себя ужасающий блеск и при случае готова была обрушить огненный дождь на неприятельскую страну.

Ассирию постигла судьба всех империй. Частые войны, восстания покоренных народов и усиление соседних государств привели ее к упадку. В 612 г. до н. э. объединенные войска Вавилонии и Мидии разгромили Ассирию и разрушили ее столицу Ниневию – «логовище львов». С падением Ассирии очень скоро исчезли те незначительные особенности, которые отличали ассирийскую религию.

Гимны и молитвы. Общие понятия вавилонско-ассирийской религии

Абсолютное большинство вавилонских молитв и гимнов тесно связано с заклинательными обрядами. Они сохранились для нас в ассирийских списках. Гимны являлись литургической составной частью магических действий. Связь их, однако, была больше внешняя, и это позволяет предполагать, что вначале они были самостоятельными молитвенными песнопениями.

Гимны, разделенные на стихи и строфы, восхваляли то или другое божество или несколько богов. Между ними встречались песнопения в виде диалога между жрецом и молящимся. В числе гимнов к высшим божествам существовали такие, которые служили обращением к редко упоминаемым в других случаях астральным богам. Вообще, религиозная литература Междуречья была насквозь проникнута демонологическими и астрологическими представлениями. В этом проявилось влияние вавилонского жречества.

Особенный вид заклинаний представляли собой так называемые покаянные псалмы. В них обращают на себя внимание две стороны: прежде всего язык их, местами трогательный и дающий основание называть их покаянными псалмами с жалобными причитаниями. Вторая особенность покаянных псалмов – глубокое сознание молящимся своего греха и вины. Прежде всего он ищет причину своих несчастий во всех обстоятельствах своей домашней и семейной жизни, во всей своей ежедневной деятельности, в малой заботливости о милосердии и добрых делах и об исполнении религиозных обрядов и с величайшим смирением молит о помощи.

Символ бога Ашшура

Изображение Ашшура на стене

Милость сострадательного бога, являвшаяся целью и ожидаемым последствием молитв, состояла только в избавлении от болезни. В этом же заключалось и все значение вымаливаемого отпущения грехов. Получение исцеления и прощение греха выступали как фактически идентичные понятия. Прекращение гнева божества означало исчезновение источника страдания. Если бог – и это принадлежит к прекраснейшим представлениям покаянных молитв – взглянет снова благосклонно на больного, возьмет его за руку, станет рядом с ним, то больной выздоровеет.

Явственнее выступает часто встречающееся представление о посредствующем боге-заступнике. От призываемого божества ожидали, что оно присоединит свою просьбу к просьбе молящегося для успокоения гневающегося бога. В качестве бога-заступника являлся или бог-покровитель молящегося, или какое-нибудь божество из общего пантеона; но во всяком случае тот бог, перед которым оно является просителем за больного, должен был быть высшего ранга.

Из многочисленных гимнов, молитв и заклинаний можно составить довольно ясное суждение о том, как представляли жители Междуречья своих богов. Небеса были местожительством высших богов, причем бог солнца Шамаш ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес». Боги охраняли установленный ими обычный закон в качестве верховных судей.

Боги распоряжались не только жизнью и смертью отдельных лиц, а и благосостоянием целой страны. Величайшим даром богов считались долгая жизнь, изобилие земных благ, многочисленное потомство и, наконец, защита от разного рода враждебных сил. С возвышением Вавилона и его покровителя Мардука была связана сакрализация правителя, статус которого со временем приобретал все большую святость. Цари, как любимцы богов, просили для себя долгого и счастливого царствования, победы над всеми врагами и укрепления престола за их наследниками на вечные времена. Наоборот, военные поражения и политические неудачи, болезни и эпидемии, внезапная смерть и прекращение рода признавались за наказания, посылаемые разгневанными богами.

Так как каждое действие в частной или общественной жизни имело какое-нибудь религиозное значение, то вся вавилонская религия проникнута живым сознанием безусловной зависимости и чувством благоговейной покорности. Календари с указаниями правил культа служат доказательством того, как строго цари относились к своим религиозным обязанностям, так как дела, относящиеся к культу – а это постройки и украшение храмов, жертвоприношения, посты и длинный ряд церемоний, – считались действиями, без сомнения, приятными для богов.

Боги жили в храмах, представлявших собой изображение их небесного жилища. Важнейшей частью храма была священная комната, где стояла статуя божества. Каждый день ее нужно было умывать, одевать и кормить. Одежду и пищу доставляли либо сами поклонявшиеся в качестве жертвоприношений, либо это приобреталось за счет храма. В храмовый комплекс входили также дома священнослужителей. Священная комната обычно находилась в окружении других помещений. Статую нельзя было увидеть при входе в храм. Ее мог увидеть лишь тот, кому разрешалось войти во внутренние покои.

Белый храм в Уруке. Конец IV тыс. до н. э., реконструкция

Все силы природы, благодаря которым нарушался привычный ход вещей, олицетворялись в виде злых демонов, и всякие чрезвычайные, из ряда вон выходящие, происшествия приписывались их влиянию. Широкое распространение получило поклонение звездам и астрология. Насколько древним было это суеверие, мы не знаем, так как имеющиеся тексты заклинаний и гаданий не принадлежат к древнейшим памятникам вавилонской литературы. Правда, крупнейшее собрание астрологических гадательных обрядов приписывалось царю Саргону Древнему, но возможно и то, что это указание – просто легенда, имевшая целью увеличить древность этих обрядов и подчеркнуть их значение.

Чрезвычайно развита была в Вавилонии система мантики – различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару), к ним обращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде. Но самым характерным приемом мантики в Вавилонии было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени. Техника этого последнего способа (так называемая гепатоскопия) была разработана до виртуозности, каждая часть печени имела свое название, существовали графические схемы, глиняные модели человеческой печени с гадательными знаками. Впоследствии эта техника была заимствована – вероятно, через хеттов и этрусков – римлянами.

Голова божества из Лагаша. Терракота, III тыс. до н. э.

Культ

Объединение общин и формирование первых государств в древнейшую эпоху привело к выделению отдельного сословия жрецов. Вавилонское жреческое сословие всегда имело в своих руках высшую власть. Жрецы являлись посредниками между богами и людьми, учителями и покровителями науки и хранителями священных писаний. Только они обладали тайной магических действий, поэтому с течением времени их господствующее положение и роль в обществе увеличивались. Происходили они обычно из знатных фамилий. В каждом городе они образовывали замкнутую касту, используя то, что жреческое звание было наследственным.

Одним из ритуальных требований, предъявлявшихся к кандидатам в жрецы, было требование, встречающееся во многих религиях, – не иметь физических недостатков.

Наряду с жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар, практиковали храмовую проституцию (иеродулы) и предавались оргиастическим культам. С другой стороны, той же Иштар служили жрецы-евнухи, носившие женские одежды и исполнявшие женские пляски.

Основным источником существования жречества служили жертвоприношения. Доходы храмов в Вавилонии и Ассирии были четко регламентированы. Из храмовых архивов, а также из упоминаемых в контрактах поставок для храмов можно судить, с какой точностью велась их бухгалтерия. Добровольные жертвы отличались от постоянных.

Жрецы воспитывали себе преемников в собственных школах. Поэтому жреческие традиции в различных городах отличались одни от других. Наряду с жрецами в надписях упоминались также и низшие служители при храмах. На них были возложены заботы о внешнем благоустройстве и содержании храма и храмовой утвари.

Вавилонский жрец перед алтарем. Оттиск печати

Почти все жрецы были в то же время учеными. Они одни владели знаниями, необходимыми для ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйства. Чтобы следить за сезонными разливами рек, необходимо было систематически наблюдать за движением небесных светил. Поэтому в Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука. Наблюдения велись жрецами с высоты их ступенчатых башен-храмов – зиккуратов, самым знаменитым из которых была Вавилонская башня.

Проведение регулярных астрономических наблюдений позволило жрецам составить довольно точные календари. В них четко обозначались дни, которые считались несчастными. В частности, таким днем считали субботу. Важное значение имели дни изменений фаз луны. Величайшим праздником был праздник солнечного поворота, или нового года.

Важнейшим элементом культа был обряд жертвоприношения. Жертва, но вавилонским понятиям, существовала с самого сотворения мира и считалась данью людей богам, которым они обязаны своей жизнью и земным благосостоянием. В храмах жертвоприношения совершались регулярно два раза в день, ранним утром и с восходом месяца. Жертва была радостным событием для приносящих ее и сопровождалась веселым пиром и музыкой. Жертвой освящалось начало войны и отмечалась победа, ей же завершалась торжественная закладка храмов и дворцов.

Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов – все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народов Месопотамии. Боги и богини, местные покровители, стали ассоциироваться с небесными светилами. Да и само понятие «601» изображалось в вавилонском клинописном письме идеограммой, означающей звезду, и этот знак сопровождал каждое имя бога или богини.

Вавилонский царь – верховный жрец Меродах-Баладан

Иштар, богиня любви

Легенды о богах и героях

Мифология Древнего Вавилона очень разнообразна и интересна. В ней можно встретить и космогонические сюжеты, истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, и легенды о подвигах великих героев, подобных шумерскому Гильгамешу, и, наконец, рассказ о великом потопе, описанный в «Песне о Гильгамеше». Знаменитая легенда о потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не была простой выдумкой. Жители Двуречья, из всего пантеона особо выделявшие бога южного ветра, гнавшего воды Тигра и Евфрата против течения и грозившего катастрофическими наводнениями, не могли воспринимать такого рода наводнения (особенно наиболее разрушительные из них) иначе, как великий потоп.

Гильгамеш со львом. 721-705 гг. до н. э., Ассирия

В том, что такого рода катастрофа действительно была реальным фактом, нас убеждают раскопки английского археолога А.Вулли в Уре (в 1920-1930-х гг.), во время которых был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища от более поздних. Интересно, что сохранившийся в фрагментах шумерский рассказ о потопе некоторыми деталями (сообщение богов добродетельному царю о намерении устроить потоп и спасение его) очень похож на библейскую легенду о праведнике Ное, которого напоминает добродетельный месопотамский Утнапиштим.

Гильгамеш – герой шумерского эпоса – был царем Урука. Много лет провел он в странствиях в поисках бессмертия и смысла жизни. Немало подвигов совершил Гильгамеш, побывал во многих странах. Затем, после гибели своего верного друга Энкиду, смертельно раненного в битве, отправился он в одиночестве бродить по горам и пустыням. Дойдя до края света, Гильгамеш и встретил праведника Утнапиштима, жена которого поведала ему о траве жизни.

Добыв волшебную траву, Гильгамеш не стал сам ее есть, а спрятал под одеждой, потому что хотел поделиться ею со всеми жителями Урука. Но по дороге домой герой решил искупаться, и его добычу похитила змея. Измученный, с пустыми руками, терзаемый горем возвратился Гильгамеш в свой родной город. Однако одной из главных мыслей сказания является то, что благородные поступки будут жить и после смерти героя. Эта история отражает основу мировоззрения жителей Междуречья. Для них основной интерес представляла жизнь на земле, представления о загробной жизни были неясными и расплывчатыми.

Фрагмент эпоса о Гильгамеше

Существовали в Междуречье и космогонические мифы. Вавилонское сказание о сотворении мира представляло собой миф в честь бога Мардука. Содержание мифа заключается в следующем. В начале всего не было ни неба, ни земли и никого из богов, а были только воды океана, соединенные с общей матерью Тиамат: первобытное море в виде первобытного хаоса.

Гильгамеш поддерживает крылатый диск Ашшура. IX в. до н. э.

Затем возникла первая пара богов: Лахму и Лахаму; после них, спустя долгое время, вторая пара: Ансар и Кисар – олицетворявшие небесное (мужское) и земное (женское) начало. От них произошли другие боги: сначала трое верховных богов Ану, Эа и Бел, а потом великий сын Эа Мардук и другие. Приготовления к устройству правильного космоса – в качестве жилища для богов, как оказывается потом, – и возрастающее могущество богов приводят к великой борьбе выступавшей в облике дракона Тиамат и ее дружины с богами. Один лишь Мардук отважился выступить против страшного чудовища и победил.

После этого Мардук по единогласному решению богов стал царем в мире богов; ему были вручены скрижали судьбы, и в первый раз после сотворения мира на небе отмечался посвященный ему праздник Цакмуку. Поэтому и рассказ о сотворении мира заканчивался похвалой Мардуку, который изображался богом весеннего солнца, победоносно выступающим в утро творения из первобытного хаоса и образующим мир из частей тела дракона. В основание рассказа были положены ярко выраженные космогонические и астральные представления. Миф этот, созданный несомненно вавилонскими жрецами, призван был оправдать первенство их бога Мардука над богами других подчиненных городов.

Представления о загробной жизни были в вавилонской религии весьма смутны, согласно господствовавшим поверьям, души умерших переходили в подземный мир, в котором влачили жалкое существование без всякой надежды. Идеи загробного воздаяния вавилонская религия не знала. Даже представления о неодинаковой судьбе душ после смерти были, в отличие от египетской религии, не разработаны. Вся религия народов Месопотамии была ориентирована на земную жизнь, она не обещала человеку награды или утешения в потустороннем мире. Это очень характерно. Ведь и египетская религия только отчасти и лишь в позднейшее время давала человеку какое-то утешение, какую-то надежду на лучшую жизнь после смерти в награду за заслуги в этой жизни.

Вавилонский дракон Тиамат

Справедливости ради надо заметить, что отнюдь не все стороны жизни, не вся система идей и взглядов древнего Двуречья обусловливались религиозными представлениями. Например, тексты законов Хаммурапи убеждают в том, что нормы права были практически свободны от них. Этот весьма существенный момент свидетельствует о том, что религиозная система Двуречья, по образу и подобию которой впоследствии формировались аналогичные системы других ближневосточных государств, не была тотальной, то есть не монополизировала всю сферу духовной жизни. Она оставляла место для взглядов, поступков и порядков, не связанных непосредственно с религией, и именно эта практика могла повлиять на характер религиозных представлений народов Восточного Средиземноморья, начиная от народов Сирии и Финикии и заканчивая крито-микенскими предшественниками античных греков.

Таммузи, умирающий и воскресающий бог

Не исключено, что эта система сыграла определенную роль в появлении свободомыслия в античности. На это стоит обратить внимание потому, что второй вариант древнейшей религиозной системы мира, древнеегипетский, возникший практически одновременно с месопотамским, привел к совершенно иным результатам.

Сирия, Финикия и Хеттское царство

Общий очерк

Две великие цивилизации Древнего Востока – древнеегипетская и месопотамская – в значительной степени повлияли на развитие областей Восточного Средиземноморья – Сирии, Финикии и Палестины. Природные богатства этого региона – месторождения медной и железной руды, обширные леса, в том числе и заросли знаменитого ливанского кедра, – привлекали внимание правителей Египта и государств Междуречья. Не случайно в шумерском эпосе о Гильгамеше упоминается поход за ливанским кедром. Вообще, области Восточного Средиземноморья часто становились объектом военной экспансии со стороны соседних государств. Что касается Палестины, то более подробный рассказ о ней содержит глава «Иудаизм».

Уже из этого описания становится понятно, что Восточное Средиземноморье не было в природном отношении чем-то единым и целостным. Здесь не существовало, как в Египте и Междуречье, полноводных разливающихся рек, на основе которых можно было создать разветвленную ирригационную систему, порождавшую необходимость в создании обширного государства с сильной центральной властью. Горные хребты Ливана и Антиливана разделяли Восточное Средиземноморье на несколько районов, что тоже способствовало разобщению и изоляции отдельных областей.

В древности большая часть территории Восточного Средиземноморья называлась Ханаан. Этот термин происходит от семитского слова кинахна, которым жители Месопотамии во II тыс. до н. э. обозначили часть сирийского побережья Средиземного моря от залива Александретта (современный Искендерун в Турции) до мыса Кармель. Отсюда они получали высоко ценившуюся ими пурпурную краску – кинахху,которую там производили из раковин, добытых в прибрежных водах.

Карта Древней Финикии, Сирии и Палестины

Древняя карта Палестины. 1650 г.

Иудейские авторы называли ханаанцами своих палестинских предшественников, хотя их перечисление в одном ряду с аморейцами, хеттами, хивитами, периситами, гиргашитами и джевуситами указывает на их осведомленность в исключительной этнической пестроте, характерной для данного региона.

Вместе с тем ясно, что, несмотря на упоминание в египетском архиве Эль-Амарны и Ветхом Завете, названия «Ханаан» и «ханаанцы» употребляются как собирательные обозначения всей Палестины до появления там иудеев.

Кроме указанных египетских источников и Библии, данные об истории и культуре народов Восточного Средиземноморья содержатся в ассирийских и хеттских документах.

Обширный материал для исследований предоставили археологические раскопки. Особенно стоит отметить раскопки в городе Иерихон, начатые немецкими учеными в 1907 г., и открытие итальянской экспедиции, в 1970-е гг. обнаружившей на территории нынешней Сирии ранее неизвестный древний город Эбла.

Найденный там царский архив, состоявший из нескольких тысяч клинописных табличек, содержит различные дипломатические, хозяйственные, литературные и религиозные документы. Они подтвердили, что уже в первой половине III тыс. до н. э. в Восточном Средиземноморье существовала цивилизация, не связанная с речной ирригацией. Эбла представляла собой город-государство, по-видимому наиболее сильное в пределах земель по Евфрату до долины реки Оронт. Вокруг городов, подобных Эбле, обитали племена скотоводов-амореев.

Развитие ремесла и торговли привело к возвышению приморских городов. Одним из них был Библ – центр торговли с Египтом. Отсюда в Египет вывозили кедровые деревья, смолу, которую использовали в мумификации, а также вино и оливковое масло. Библ был одним из первых в Восточном Средиземноморье городов, где возводились монументальные храмы на каменном фундаменте. Постепенно на побережье возникли и другие торговые города: Тир, Сидон, Угарит. Они враждовали между собой и время от времени признавали власть кого-либо из могущественных соседей – Ассирии или Египта. Все это наложило определенный отпечаток на религиозные воззрения жителей Сирии и Финикии.

Сирийские и финикийские храмы были малы; кроме святилища, в котором находилось изображение божества, для культа также имела значение их окрестность. Храмы строились, как правило, у источников и священных вод и окружались священными рощами.

Священное дерево в религиозном искусстве играло большую роль. Ашеры были первоначально также священными деревьями. Вбитый в землю деревянный столб обозначал место, где божество проявляет свою силу. Подобным же образом места, считавшиеся постоянным местопребыванием какого-нибудь бога, отмечались обычно памятными камнями конической формы. Их называли бетил – буквально «дом бога» – и обливали маслом и жертвенной кровью. Если изображения божеств имели отталкивающий и страшный вид, а животные символы были представлены в грубых формах, то это можно объяснить слабым развитием художественных способностей и стремлением наиболее ярко отметить главные свойства божества. Что касается деятельности богов, то считалось, что следует больше бояться их разрушительной силы, нежели ожидать от них милостивой помощи. Вообще, главной целью культа являлось предотвращение возможных несчастий.

Руины замка крестоносцев в Библе

Пальмира. Сирия

Каждая сирийская, финикийская или аморейская община имела своих божеств-покровителей. Обычно это были бог с супругой и сыном. Они, как правило, не имели собственных имен, а возможно, их имена были табуированы и просто не дошли до нас. Для обозначения богов существовали нарицательные названия: Эль – бог, Баал – владыка, Адон – господин, Баалат – владычица. Чаще всего они отличались друг от друга названиями мест поклонения им. Лишь божества Солнца, моря, грозы или дождя почитались за пределами какой-то одной общины. Существовало и поклонение чужим – египетским, шумерским или еще каким-либо – богам. Например, вавилонская Иштар почиталась под именем Аштарты. В целом же следует признать, что религиозное мировоззрение жителей Ханаана (особенно в ранний период) было довольно примитивным.

Миниатюра из «Калилы и Димны» (Сирия)

Далее рассмотрим в отдельности религиозные системы Сирии, Финикии и Хеттского царства.

Сирия. Сирийские культы

Центром расселения одной группы семитических племен в IV – III тыс. до н. э. была Сирия. Отсюда они распространились по всему Аравийскому полуострову, Восточному Средиземноморью и Месопотамии. Есть основания предполагать, что в связи с постоянным движением племен по территории Сирии и частыми войнами развитие общества здесь по сравнению с Египтом и Южным Междуречьем несколько замедлилось. Это не могло не сказаться и на формировании сирийской религии. Ее историческое развитие проходило под влиянием разнообразных факторов.

Помимо местных религиозных представлений важное значение, как уже отмечалось, имели чужеземные культы. Так, взаимодействие вавилонской и сирийской культуры началось уже в очень ранний период, о чем свидетельствует история Вавилонии. Отношения с Египтом у Сирии также были установлены довольно рано. Древнейшие свидетельства об этом относятся к XVI в. до н. э.

В конце II тыс. до н. э. в Центральной Сирии возвысился город Дамаск, расположенный на пересечении нескольких караванных путей. Его подъем был связан не только с выгодным географическим положением, но и с переселением из Аравии семитических племен арамеев. Постепенно они почти полностью ассимилировали местное население, а арамейский язык получил широкое распространение во многих государствах Передней Азии и даже стал применяться в официальных документах. Возвышение Дамаска привело к кратковременному объединению под его властью всего Восточного Средиземноморья, исключая небольшую полосу на самом побережье. Но подъем оказался недолгим, и уже в конце IX в. до н. э. Дамаск был захвачен и опустошен войсками ассирийского царя. Оправиться от разгрома окончательно город так и не смог. Попытка создать централизованное государство в Сирии не увенчалась успехом.

Жертвоприношение. Фрагмент стенной росписи во дворце царя Зимрилижа в Мари. XVIII в. до н. э.

Высочайшим божеством сирийцев являлся бог Хадад. В источниках его называли «высшим богом», или «царем богов». На одном арамейском цилиндре он изображен в зубчатой короне, с длинной бородой, распущенными волосами и с громовой палицей в руках, что вполне соответствует его свойствам как бога войны и бури. На другом арамейском памятнике, посвященном Хададу, он представлен в царском головном уборе с рогами. Нет никакого сомнения, что ассирийцы считали ею богом грозы и отождествляли со своим богом грозы Рамманом. На это отождествление мы находим указание также в надписях царского архива Тель-эль-Амарны.

Но наряду с богом Хададом, которого ассирийцы отождествили с Рамманом^[1], последний являлся вполне самостоятельным арамейским божеством. Библейские свидетельства также называют его сирийским богом, который имел свой храм в Дамаске.

Арамейские надписи кроме Хадада упоминают еще одно имя бога – Эль. Очень важно то обстоятельство, что здесь в первый раз Эль является семитским богом, а не просто общим обозначением божества. Поэтому все арамейские собственные имена, в состав которых входит слово «эль», следует относить к этому божеству^[2].

Кальат-Семан. Нартекс южной базилики. V в.

Чрезвычайно интересно приведенное на ассирийско-арамейском наречии название Сассарпель, или Сарсарпель, что значит: «Эль – царь царей». Форма имени сирийской Иштар Астарты (Ашторет) встречается только в имени Атар'оцех («Атар дает силу») одной арамейской надписи из Куюнджика. Вообще же сирийская Астарта известна под сложным именем Атаргапшс («Атар – мать Ате»). Лукиан описывает подробно происхождение имени Атаргапшс из соединения двух имен Атар и Аттиса. Тут были объединены два культа, Астарты и Адониса, о чем также сообщает и Лукиан по поводу храма Астарты в Библе (на территории современного Ливана), которую традиционно связывают с культурой финикийцев.

Финикия. Источники и характер финикийской религии. Божества и местные культы

В III – I тыс. до н. э. финикийцы занимали узкую полосу на востоке средиземноморского побережья. Время переселения финикийских племен в Восточное Средиземноморье, так же как и их происхождение, все еще точно не установлено. Довольно рано у них возникли крупные торговые города: Тир, Сидон, Берит, Библ и другие. Каждый из этих городов был центром отдельного финикийского племени. Из этих независимых друг от друга и самостоятельных городов-государств то одно, то другое выдвигалось на первый план, пока наконец ведущая роль не перешла к Тиру.

Первые сведения о финикийцах были получены в ходе археологических раскопок в Палестине и Ливане и затем существенно расширены благодаря изучению табличек из архива Тель-эль-Амарны. Не менее значительны материалы, полученные в ходе изучения литературных источников и административных документов из Угарита (современная Рас-Шамра).

Несмотря на воздействие египетской, вавилонской и греческой культуры, а также на свойственное торговому народу стремление заимствовать знания от чужеземных народов и на способность его в чужих странах приспосабливаться к местным порядкам, религия финикийцев сохранилась в более чистом виде, нежели религия сирийцев. Хотя финикийцы, как и арамейцы, никогда не имели национального единства, но они все-таки, вопреки чужеземному влиянию, сумели сохранить собственные религиозные формы. Впрочем, многие божества, почитавшиеся финикийцами, например Дагон, Анат или Решеф, были заимствованы у других народов. Постоянные сношения с чужестранцами и многочисленность финикийских торговых пунктов в других государствах объясняют, почему синкретизм в период упадка проник к ним легче, чем к другим народам.

Верования той части Ханаана, население которой составляли аморейцы, отражали и систему племенных предпочтений. Бог-покровитель племени прежде всего считался хранителем социальных ценностей, точно так же происходило и в иудаизме, где социальная основа религии установилась еще тогда, когда иудеи находились на племенной стадии развития. Важно отметить, что данная особенность была представлена в верованиях ханаанцев еще до появления там иудеев, хотя мы и не можем этого утверждать с абсолютной точностью.

В текстах из города Саккара отражена совершенно иная ситуация. В отличие от более ранних письменных памятников, в которых упоминается о наличии нескольких вождей у одного племени, они показывают, что каждая община имела только одного предводителя. Это почти наверняка свидетельствует о политической консолидации и переходе ханаанцев к оседлому укладу.

Впервые в теофорных (включающих имя бога) именах появляются наименования Хадада, ханаанского бога плодородия, который часто упоминается в текстах из Рас-Шамры как аналог верховного божества Ваала. Первоначально Хадад был, по-видимому, богом зимних бурь и дождей. Только после полного перехода ханаанцев к оседлому образу жизни он стал ассоциироваться с той растительностью, рост которой стимулировал.

Триумфальная арка в Тире

Главным божеством ханаанского пантеона был Эль (Господь), олицетворявший высшую силу, действующую во всех делах людей и божеств. Его именовали «отец людей» (аб-аат) и «милостивый, милосердный» (рахман), что, возможно, указывает на его высший моральный авторитет. Его также именуют «быком», что, вероятно, указывает на его силу. Если это так, то именно он представлен на стеле из Рас-Шамры в виде человекообразной фигуры с бычьими рогами. Бог изображен сидящим, хотя обычно его принято изображать в позе стоящего воина, готового к нападению.

Монета Сидона с изображением финикийского боевого корабля. IV в. до н. э.

Наиболее активным божеством ханаанского пантеона является Баал. Он выступает как воин, противостоящий силам хаоса и беспорядка. Баал всегда побеждает, сохраняя стабильность в мире, он вечно молод и энергичен, его обычно характеризуют как «могущественного» (адир) или «самого могущественного из всех героев» и именуют правителем, то есть Баал-зебул, отождествляя с ветхозаветным Экроном.

Дары регулярно приносились и богу Решефу. Он лишь однажды упоминается в мифологических текстах из Рас-Шамры как астральное божество, привратник богини Солнца. Он являлся одним из ханаанских божеств, чей культ распространился в Нижнем Египте во время XVIII и XIX-й династии. Его изображали в образе бога-воина, подобного Баалу, но с рогами газели на шлеме. Эта особенность может указывать на связь с пустыней, всегда воспринимаемой как источник зла в оседлом мире Древнего Востока, поскольку Решеф, как и Нергаль в Месопотамии, был богом-разрушителем, который уничтожал массы людей во время военных действий или эпидемии чумы.

Дальнейшее развитие финикийской религии характеризовалось сближением Решефа с античным богом Аполлоном, поражавшим своими стрелами чуму. В греческие и римские времена город Распунну действительно называли Аполлонией. Как и «стреловержец» Аполлон, в одном отрывке из Рас-Шамры Решеф назван «повелителем стрел».

Поклонение Луне (Яреах), его супруге Никкаль (месопотамской Нингаль) и богине Солнца (Шепеш) отмечается в Рас-Шамре как в мифологических текстах, так и в просительных листах. Возможно, базальтовая фигура сидящего бога, раскопанная близ храма позднего бронзового века из Гезера, является изображением бога Луны.

Статуэтка ханаанского бога Баала

Теофорные имена эпохи позднего бронзового века из Ханаана и текстов прошений из Рас-Шамры содержат имена многих богов, как семитических, так и несемитических. Особенно много их в документах из Рас-Шамры, где жили представители множества народностей. Но все же можно сказать, что главным среди их верований был культ богов плодородия, в котором центральное место занимала пара Баал и Анаг, а Эль считался повелителем богов и людей.

Финикийские древности

Каждое мужское божество могло носить имя Баала. Но в то же время у финикийцев никогда не было какого-нибудь особого божества – Баала, стоявшего выше всех других богов. Так как у всех финикийцев было общее представление о могучем повелителе неба, посылающем счастье и несчастье, то естественно, что между всеми Баалами существовало определенное родство. Божество в пределах своего царства посылает дождь и плодородие, дает пищу людям и домашним животным, во время грозы оно разрушает громом и молнией, а также посылает несчастье, болезнь и смерть.

Наряду с мужским почиталось и женское божество. Супругу главного финикийского бога называли Баалат, что значит «госпожа». Но чаще всего она носила конкретное имя Астарта, что соответствовало ассиро-вавилонской Иштар. Конечно, подобно соответствующему Баалу, каждая Баалат прежде всего почиталась в пределах какой-либо местности. Но главные черты культа Астарты везде были одни и те же, и культ этот был одинаково распространен среди всех семитов. Подобно тому, как Баалу соответствовала Баалат, наряду с Мелеком существовала женская форма Милкат-«царица». Оба божества, как женское, так и мужское, изображались животными символами, олицетворявшими собою то мощную производительную силу, то силу истребительную. Поэтому изображались они в виде быка и коровы или в образе льва и хищной птицы.

Культ. Общерелигиозные воззрения

В Ханаане существовал сложный многоступенчатый культ, что убедительно доказывает анализ текстов из Рас-Шамры. В некоторых источниках, начиная с XIV в., перечисляются двенадцать семей священников, упоминаются их сторонники оакт и «женщины». Согласно свидетельству из Ветхого Завета это, возможно, были храмовые проститутки. Похожую функцию могли выполнять и храмовые певцы, если учесть, что в ханаанской среде практиковалось псалмопение. Об этом свидетельствуют несколько отрывков из эль-амарнских документов, в которых видны черты ритмизации, характерные для религиозной лирики.

Важнейшая роль в организации культа принадлежала жречеству. Основной его обязанностью было совершение жертвенного ритуала. Сан жреца в некоторых местах передавался в царской семье по наследству. Известно, например, что царь Сидонский именовал себя жрецом Астарты, мать царя Есмуназара Сидонского является жрицей богини, что свидетельствовало о существовании жриц.

Финикийский торговый корабль

Крылатые духи. Рельеф, 750 г. до н. э.

В среде жречества существовали, в свою очередь, различные должности, высшей из которых считался рабкоханним – «верховный жрец».

Предметы природы, ашеры и бетилы всегда были неотъемлемыми принадлежностями, а не только фетишами культовых мест. Финикийцы верили, что все возникает благодаря творческой силе местного бога, все ему принадлежит, и поэтому ему подобает приносить первые и лучшие дары. Но боги сами по себе совершенно не были расположены благосклонно к людям. Напротив, изображения богов показывают, что финикийцы представляли себе их страшными, свирепыми и уродливыми чудовищами. Поэтому следовало заранее приобрести себе расположение богов и не забывать воздавать им должное, так как они мстительны.

Финикийцы верили, что с помощью определенных средств можно было заставить божество проявить свое могущество и оказать помощь людям. Пророк Илия не только в виде насмешки советовал жрецам Ваала, кричавшим с утра до вечера: «Ваал, услыши нас», чтоб они кричали громче, так как, может быть, Ваал задумался или занят другим делом, путешествует или, может быть, заснул. Чтобы обратить внимание на жертву, приходилось прибегать к сильнодействующим средствам. Участники жертвоприношения часто резали себя до крови, кричали и плясали вокруг алтаря, доводя себя до бешенства и исступления.

Жертва служила пищей богам. Употребление крови и при других культовых операциях, а также принесение человеческих жертв указывают на то, что кровь в жертвоприношениях составляла самый главный дар, ибо в крови заключалась жизнь. Иногда жертвы приносились какому-либо конкретному божеству, но чаще церемония посвящалась сразу всем богам. Ритуал был традиционным: кровь жертвенного животного собирали, внутренние органы и жир сжигали на жертвеннике, а мясо использовали в качестве угощения, если только не совершалось «полное» жертвоприношение. Вслед за принесением жертвы следовало веселое пиршество. В праздники радостное настроение усиливалось танцами и музыкой.

Очень богоугодным делом считалось сооружение памятников. Они представляли собой простые камни, на которых часто написано было только имя божества или самая краткая посвятительная надпись, и только в редких случаях – символические изображения. Памятники обычно воздвигались в знак благодарности за оказанную милость, причем выражалась надежда, что и боги не замедлят выразить свою благодарность.

До какой степени мрачными были представления об обязанностях человека по отношению к божествам, свидетельствовал обычай остригать себе в честь богов волосы на голове и приносить их в жертву взамен собственной жизни. Согласно представлениям многих семитических народов, в волосах была скрыта жизненная сила, так же как в крови – душа. Что обычай этот был очень распространен, видно из существования особой должности храмовых служителей, стригших волосы.

Жертвовалось то, что всего дороже: у родителей отбирали новорожденных детей, особенно первенцев, и убивали их перед изображениями богов. Обычай человеческих жертвоприношений существовал еще в раннюю эпоху, сохранился он и в более поздний период. Даже насильственные меры, к которым прибегали римляне для уничтожения в Карфагене человеческих жертв, остались безуспешны. Страшный вид и жестокий характер богов не допускал никаких уступок. В особенных случаях, при очень большой опасности, как правило, приносился в жертву вместо всех членов общины кто-нибудь один, обычно занимавший видное положение.

Фигуры финикийских танцоров из известняка. Кипр

Представления финикийцев о загробной жизни тоже были довольно примитивными, хотя на первый взгляд может показаться, что характер погребальных обрядов указывал на существование воззрений о лучшей жизни после смерти. Действительно, жители Финикии проявляли немалую заботу об устройстве могильной пещеры, саркофага и деревянных гробов. Всевозможная утварь, необходимая в ежедневном обиходе, разные изображения покровительствующих божеств, все это складывалось в могилу, которую называли бет-олам – «дом вечности».

Гробовые надписи призывали страшные проклятия и грозили наказанием богов тому, кто нарушит покой мертвеца. Но этим исчерпывались все воззрения о жизни после смерти. Могила есть такое место, покой которого никто не должен нарушать, чтобы не пробудить от сна душу усопшего. Единственное желание рефаима («тени») заключалось в том, чтобы иметь покой в могиле, другие надежды и желания отсутствовали.

Святой Андрей убивает дракона. Хеттская печать, около 2000 лет до н. э.

Как и другие народы Ближнего Востока, финикийцы считали, что жизнь человека полностью определяется сверхъестественными силами. Отсюда проистекала постоянная потребность в предсказании будущего. О вере в оракула свидетельствует содержание текста из Рас-Шамры, в котором говорится о прорицателе, принимавшем участие в церемонии во время праздника новой луны. Известно также, что древние финикийские правители Керет и Днел перед началом важных дел совершали молитву в святилище, точно так же поступал и Соломон в Гаваоне.

В целом, несмотря на существование многочисленных культов и относительно развитую мифологию, религиозная система Финикии не достигла уровня Египта или Междуречья. В условиях политической раздробленности здесь не сложился развитый пантеон из богов нескольких поколений с установленной между ними особой иерархией.

Религия хеттов

Племена хурритов и хеттов издавна заселяли полуостров Малая Азия к северу от Сирии и Финикии. В начале II тыс. до н. э. на этой территории расселились и индоевропейские племена (лувийцы, неситы и другие). Тогда же здесь возникли и первые государства. По названию самого могущественного из них всю культуру Малой Азии этого периода принято называть хеттской.

До середины XIX в. о хеттах знали только по упоминаниям в Библии. Позже существование Хеттского царства было подтверждено записями царского архива из египетского города Тель-эль-Амарна. После расшифровки найденных документов выяснилось, что Хеттская держава занимала почти всю Анатолию (нынешняя Турция) и была серьезным соперником Ассирии и Египта в борьбе за влияние на Ближнем Востоке. В период наивысшего расцвета столицей царства был город Хаттуса (современный Богазкей), расположенный в центре анатолийского плоскогорья в 150 км восточнее Анкары.

Как уже отмечалось, во II тыс. до н. э. самостоятельные малоазиатские города-общины объединились под властью царей Хаттусы в некое подобие единого государства, сохранив при этом многие местные традиции и частичное самоуправление. Особенностью Хеттского царства было то, что власть царя серьезно ограничивалась советом знати – тулией. Без его согласия царь не мог назначать себе преемника и решать важнейшие вопросы жизни государства. Наряду с тулией, в ранний период большую роль у хеттов играло народное собрание – панку.

В религиозной сфере каждая община, по-видимому, пользовалась независимостью, так как централизация власти в Хаттусе носила в основном административный и военный характер. Местные святилища продолжали функционировать по-прежнему, а местные культы не претерпели никаких изменений. Цари не только не пытались ограничить влияние местных культов, но и поддерживали их, сохраняя, однако, за собой роль верховного жреца государства. В этом качестве царь ежегодно совершал путешествие по стране, посещая важнейшие культовые центры и лично возглавляя праздничные церемонии. Уход за храмами и своевременный их ремонт входили в число главных обязанностей наместников и начальников гарнизонов, поэтому очевидно, что на местах были заинтересованы в росте общегосударственной стабильности и благосостояния.

В то же время централизация власти неизбежно порождала тенденцию к объединению и культурному синтезу. Высшие акты государственной власти должны были скрепляться торжественной клятвой всеми богами и богинями страны. С этой целью хеттские писцы составляли перечни всех местных божеств, которых следовало упоминать в текстах договоров и царских указов. В этом процессе божества со схожими функциями объединялись в группы и отождествлялись друг с другом (так предпринимались попытки выработать упорядоченный пантеон). В то же время государство и монархия были помещены под покровительство особой группы великих общегосударственных божеств, в честь которых в столице проводили изысканные, сложные ритуалы.

Хетты

В отличие от глиняных табличек, памятники скульптуры распространены по всей территории Хеттского царства и порой предоставляют нам непосредственные сведения о местных культах. Если в табличках содержатся только имена божеств и названия культовых центров, то на памятниках мы находим типизированные изображения божеств, связанных с определенной местностью.

Кубаба (букв. «Светла Баба» ) – царица, правившая в древнем шумерском городе Кише в начале XXIV в. до н. э.

С точки зрения исследователей хеттской религии, основной недостаток этих памятников заключается в том, что большинство из них было воздвигнуто уже после падения Хеттской империи. Поэтому полагаться на свидетельства этих памятников можно с большой осторожностью. Из тех немногих монументов, что с уверенностью датируются эпохой империи, важнейшим является скальное святилище в Язылыкая, расположенное приблизительно в трех километрах от Богазкея.

Стены естественного углубления в горном склоне здесь украшены горельефным изображением хеттских богов и богинь, которые шествуют двумя процессиями, встречающимися в центре дальней стены, напротив входа. Многие божества несут в руках символические предметы. При исследовании рельефа ученые обнаружили удивительный факт: оказывается, в XIII в. до н. э. хетты заимствовали хурритский пантеон. О том, при каких обстоятельствах и как именно это случилось, мы поговорим позднее.

Пантеон хеттов возглавлял бог грозы, и это неудивительно, ибо, в отличие от засушливых равнин Месопотамии, Анатолийское нагорье – страна бурь и дождей.

Самые знаменитые храмы бога грозы были обнаружены в горных областях и на равнинах Северной Сирии. К тому времени эти территории входили в состав Хеттской империи, преобладающую часть населения которой составляли хурриты. Соответственно, в этих районах поклонялись хурритскому богу грозы Тесубу (Тейшебе) и его супруге Хебат.

Хурриты поклонялись также божественному сыну этой супружеской пары – Шарруме (Шарме). Его отождествляли с божеством, символом которого в изобразительном искусстве служит пара человеческих ног и который изображен на рельефах в Язылыкая дважды: в процессии богинь за спиной своей матери Хебат и на рельефе, украшающем малую галерею у входа в главное святилище, где он представлен в пропорциях крупнее натуральных и держит в объятиях царя Тудхалию IV. В текстах этот бог упоминается главным образом в связи с городами Уда и Кумманни.

В самом сердце Хеттского царства, на родине племени xammoв, располагался главный культовый центр государства. Это была Аринна – священный город, точное местонахождение которого неизвестно. Согласно хеттским текстам, он находился в одном дне пути от Хаттусы.

В Аринне верховным божеством была солнечная богиня Вурусему, а бог грозы занимал второе место в пантеоне как ее супруг.

В хеттском пантеоне было еще множество богов, но мы не знаем о них почти ничего, кроме имен. Многочисленный класс, по-видимому, составляли горные божества.

О лувийском пантеоне известно не так уж много. Лувийским божеством был Санта («царь»), отождествленный хеттами с Мардуком. Он сохранился вплоть до греческой эпохи под именем Сандана, которому поклонялись в Тарсе. Его изображали с огромной кистью спелого винограда. Бог Тархунд, позднее отождествленный с этрусским Тархоном – от имени которого произошло личное имя Тарквиний, также был богом грозы. Он возглавлял пантеон новохеттских царств. В хеттских религиозных текстах Тархунд не упоминается, но имя его входит в состав многих личных имен, по всей видимости относящихся к лувийскому языку. Кроме того, заслуживает упоминания богиня Кубаба, в текстах она играет незначительную роль, и в какой области ей поклонялись, мы не знаем, однако она, вне сомнения, послужила прообразом фригийской Кибебы (Кибелы).

Позднее государственная религия Хеттской империи попала под сильное хурритское влияние. По-видимому, большой вклад в эти перемены внесла царица Пудухепа, ведь она была дочерью царя Кумманни – города, в котором находился один из главных культовых центров Хебат, и само имя Пудухепы наводит на мысль о том, что она была служительницей этой богини.

Культовые центры хеттов – от скального святилища под открытым небом в Язылыкая до высившихся близ Богазкея храмовых построек из циклопических каменных глыб – отличались чрезвычайным многообразием. В некоторых городах, как уже говорилось, храм был одновременно и местным административно-хозяйственным центром, и при нем состоял огромный штат жрецов и гражданских чиновников. С другой стороны, в текстах упоминаются такие области, в которых сразу несколько храмов – очевидно, имевших весьма скромные размеры, – находились под опекой одного-единственного жреца.

Статуэтка хеттской богини Анатолии с ребенком. XV – XIII вв. до н. э.

Наши представления о планировке хеттских святилищ основываются на обнаруженных при раскопках в Богазкее развалинах пяти храмов, похожих между собой. Здесь, как и в вавилонских или критских храмовых постройках, множество маленьких помещений окружают мощеный двор площадью от 200 до 500 кв. м. Но на этом сходство с вавилонскими святилищами заканчивается.

Целла («святая святых») вавилонского храма соединялась прямым коридором с внутренним двором, так что людям, собравшимся во дворе, через два дверных проема ясно была видна статуя бога, помещавшаяся в центральной нише дальней стены. В хеттском же храме вход в целлу располагался не напротив культовой статуи, а в одной из боковых стен, и, чтобы попасть в главное святилище, следовало пройти через два небольших помещения, примыкавших к нему слева. Входя в целлу, нужно было повернуть налево, и только тогда взору представала статуя бога.

Богиня Астарта

Образом божества служила статуя на пьедестале. Описания культовых статуй встречаются во множестве, и из текстов становится ясно, что эти изваяния не сохранились главным образом потому, что изготавливались из драгоценных металлов или из дерева, облицованного золотыми или серебряными пластинами. Небесный бог грозы был представлен золотой статуей с палицей в правой руке и золотым символом «добра» (вероятно, треугольник, изображенный в центре некоторых печатей), стоящей на мужских фигурах горных богов (как на рельефе в Язылыкая). Бог Цабаба представлялся серебряным изваянием стоящего на льве мужчины, держащего в правой руке палицу, а в левой щит. Шаушка изображалась в виде сидящей женщины с крыльями за спиной.

Храм считался жилищем бога, а жрецы – его домашними слугами. Как явствует из текстов, именно эта несложная концепция и лежала в основе всех храмовых ритуалов. Ежедневно служители храма удовлетворяли «телесные нужды» божества: его следовало омыть, одеть, накормить, напоить и ублажить танцами и музыкой. Распорядок дня был жестко регламентированным и, по-видимому, общеизвестным, поэтому упоминания о нем редки. Храмовая дисциплина требовала от всех служителей на ночь возвращаться в храм, хотя вечер они могли проводить в городе; тех, кто проводил всю ночь со своей женой, карали смертью. Особые предписания следовало соблюдать и тем, кто поддерживал огонь или нес ночную стражу.

Жертвенными дарами могли становиться практически любые продукты. Приносить в жертву животных с какими-либо дефектами или болезнями запрещалось; если животное еще ни разу не спаривалось, ценность его как жертвы повышалась. При соблюдении этих условий в жертву иногда приносили даже таких традиционно «нечистых» животных, как собака и свинья, но чаще всего жертвенными животными служили волы, овцы и козы. Животному перерезали горло, и, поскольку это жертвоприношение сопрягалось с кровопролитием, его обозначали тем же словом, что и жертвенное возлияние, при котором напиток, подносимый в дар божеству, выливали на землю.

Часто встречались у хеттов упоминания о периодических религиозных праздниках, которые, очевидно, были весьма многочисленны и разнообразны. В табличке с предписаниями для жрецов перечислены 18 праздников, одни из которых, судя по названиям, связаны с временами года, а другие носят имена с неизвестным значением.

Хеттский двуглавый орел

Интересно, что наряду с религиозными текстами значительную часть всей дошедшей до нас хеттской литературы составляют магические ритуалы. С помощью магии пытались врачевать болезни и восстанавливать нарушенные функции тела, а также избавляться от всевозможных несчастий – от раздоров в семье и привидений в доме до неурожая на полях и в садах и мора в войсках. Магическими заклинаниями насылали порчу на врагов и привлекали удачу к друзьям, скрепляли договоры, призывая проклятия на голову потенциального клятвопреступника. Существовали и особые заклинания, которыми привлекали внимание людей и богов, когда те пренебрегали своими обязанностями.

Хеттская религиозная система интересна тем, что является особой формой религии, в которой сочетались верования и культы как собственно хеттские, так и семитические, особенно арамейские (результат влияния завоеванных сирийцев на завоевателей – хеттов, нечто похожее произошло с аккадцами, завоевавшими Шумер, в результате чего возникла так называемая старовавилонская культура). Заметное влияние на Хеттское царство оказали также древние цивилизации Египта и Междуречья, уже обладавшие определенной культурной традицией. Вот почему религия хеттов при всем этническом своеобразии сохранила отчетливые следы чужеземного влияния.

Древний Иран

Иранская религия до Заратустры

Древнеиранская религиозная система формировалась в отдалении от главных центров ближневосточной цивилизации и потому по своему характеру сильно отличалась от религиозных воззрений Древнего Египта или Междуречья, насыщенных мифологией и наполненных приключениями богов и героев. Это и неудивительно: генетически древнеиранские религии восходят к древнейшим верованиям индоевропейских народов, принадлежавших к абсолютно иной языковой семье и культурной традиции.

Гипотетическая прародина индоевропейцев до сих пор не вполне ясна и вызывает ожесточенные споры специалистов. В самом общем виде ее можно локализовать районами Причерноморья, включая Анатолию и Прикаспий. Именно отсюда различные ветви индоевропейцев – преимущественно скотоводов, стали на рубеже Ш-П тыс. до н. э. энергично переселяться на восток, юг и запад, что со временем привело к возникновению нескольких древних цивилизаций (греческой, иранской, индийской) и оказало немалое воздействие на развитие других очагов мировой культуры, вплоть до Китая.

Ранние верования индоевропейских народов достаточно хорошо запечатлены в древнеиндийских Ведах и религиозных представлениях греков, германцев и славян. Сложившиеся в среде скотоводческих племен еще на их прародине в III тыс. до н. э., если не раньше, они и после расселения сохранили между собой немало общего, что легко можно заметить в ходе их сравнительного изучения. Однако на протяжении долгих веков, в процессе расселения и после него, в каждом из новых регионов ойкумены, освоенных осевшими там индоевропейцами, развитие религиозных представлений шло хотя и на единой общей основе, но своим путем. При этом важную роль играла общность исторических судеб или географическая близость тех или иных племен, первоначально перемещавшихся, скажем, в одном направлении, а позже отделившихся друг от друга.

Карта Ирана

Такую близость, в частности, легко увидеть на примере индоиранской общности, мигрировавшей к востоку и юго-востоку от прародины. Не вполне ясно, как и при каких обстоятельствах эта общность разделилась на части, одна из которых осела в восточной части Ирана, а вторая продолжала движение в сторону долины Ганга. Но близость обеих частей вполне очевидна. Как и жители Индии, иранцы почитали священных животных – корову, собаку, петуха; и тот и другой народы поклонялись огню. Со временем, однако, все более заметна становилась и их возраставшая взаимная враждебность. Можно полагать, что взаимное отчуждение было обусловлено усиливавшимся противостоянием оседло-земледельческой части общности и продолжавших кочевать скотоводов, хотя не исключено, что поляризации ее частей способствовал и раскол разросшегося коллектива на родовые группы. Однако сам факт раскола очевиден и легко обнаруживается при изучении религиозных представлений и мифологии, соответственно, древних иранцев и индоариев.

Оба комплекса представлений были знакомы с двумя противостоявшими друг другу классами божественных сил: у иранцев это были ахура и дэвы, у индоариев – дева и асуры. При этом весьма показательно, что первая группа божеств считалась благой, а вторая вредоносной. Главой группы дэвов (дева) был один и тот же Индра, но у индоариев он был великим и почитаемым богом, а у иранцев – злокозненным демоном.

Религия древних жителей Ирана, называвших себя ариями – «благородными», – явилась базой для позднейшего учения зороастризма, подобно тому, как религия древних израильтян послужила основой христианства. Арии были кочевниками, передвигались со своими стадами, нигде не задерживаясь так долго, чтобы строить храмы. Их религия была религией горных вершин, храмом им служил небесный свод, центром жертвоприношений являлся огонь, взятый из обыкновенного домашнего очага. Своих богов арии не представляли в человеческом облике, а видели их в окружающих человека понятиях – боги Правды, Договора, Победы. Такими же абстрактными были и демоны: Ярость, Алчность и другие. Мир был полон духов, которых людям следовало остерегаться. Умилостивить духов можно было щедрым приношением. Таковы были религиозные воззрения населения Ирана до возвышения персов.

Изучение истории религии Ирана затрудняется состоянием источников. О религиозных верованиях персов упоминает в своей «Истории» Геродот, но эти сведения обрывочны и зачастую мало достоверны. Немногочисленные упоминания о религиозных обрядах содержатся в надписях ахеменидских правителей.

Реконструкция Персеполя

Намного большее значение для исследователей имеют религиозные тексты самих персов, в том числе их древнейшая священная книга – Авести. Она была обнаружена европейцами только в XVIII в. в Индии, куда от преследований мусульман вынуждены были бежать парсы – уцелевшие приверженцы зороастризма, традиционной персидской религии. В процессе изучения Авесты стало понятно, что она состоит из нескольких частей разной древности. Первоначальная Авеста, вероятно, представляла обширную литературу, которая включала в себя многие науки того времени. Но наибольшая часть ее давно была уничтожена, согласно одним сведениям – Александром Македонским, по другим – в этом были повинны арабы. То, что дошло до нас, состоит, к сожалению, из отрывков, и притом в плохой редакции и на языке, который очень трудно понять.

К важнейшим частям Авесты относятся: Яшты – жертвенные песни, важные в качестве источника наших сведений относительно образов авестийских богов, содержащие много мифов и сказаний о богах и героях древности; Вендидад – книга закона, как видно из названия

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - читать книги бесплатно