|
|
Владимир Шигин
Русский город Севастополь: великое мужество, великие тайныВсе права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
Фотографии на цветной вклейке предоставлены компанией ХХХХ
© Шигин В. В., 2014
© Издательство «Вектор», 2014
Тайны СевастополяСвященная земля Севастополя… Земля мореплавателей и богатырей, героев и великомучеников. Севастополь – это моя родина, земля моих предков. А потому я горжусь ее прошлым, с болью вижу настоящее и с верой смотрю в будущее. И всякий раз, возвращаясь сюда, я не перестаю открывать здесь для себя что-то неведомое ранее, то, что было сокрыто от нас забвением и временем.
Нынешний Севастополь появился не на пустом месте. Город и порт возникли там, где когда-то высились неприступные стены православного Херсонеса. Жили наши предки на этой земле и много раньше. Но Севастополь стал не только преемником старого города, он стал достойным продолжателем его традиций на поприще ратной славы и христианского миссионерства. Сколько неизвестных страниц и неразгаданных тайн хранит в себе эта опаленная солнцем и омытая кровью земля!
За более чем трехтысячелетнее существование над Херсонесом – Севастополем пронеслось немало страшных бурь. Рушился и возрождался не только город, менялись и его жители. Различным было их происхождение и язык, верования и культура. Одно лишь оставалось неизменным и общим для всех – земля, на которой они жили.
Наверное, нет в России человека, который бы не знал о Севастополе. И это, разумеется, не случайно, ибо Севастополь это не просто город на берегу моря, а великий форпост нашего Отечества, православная святыня и обитель первых героев античного мира.
Обычно имя города – Севастополь – переводят по-разному: «город славы», «славный город», «город, достойный поклонения» и т. д. Увы, все эти переводы не соответствуют действительности. На самом деле Севастополь переводится с греческого языка очень просто и предельно исчерпывающе: «севастос» – священный, а «полис» – город. В точном переводе с греческого Севастополь – это Священный город. Поэтому в своем рассказе о древних и современных тайнах Севастополя мы его будем называть именно так.
Я не знаю еще ни одного человека, который, побывав хоть один раз в Севастополе, не сохранил бы о нем самые яркие воспоминания. И дело здесь вовсе не в том, что город расположен на берегу теплого моря, ведь курортных мест у нас не счесть! Отношение же к Севастополю совершенно иное, оно возвышенное и восторженное.
Сколько себя помню, но всегда, подъезжая к Севастополю, испытывал какое-то особое, ни с чем не сравнимое чувство, у меня начинало учащенно биться сердце, а в горле стоял ком от предчувствия скорой встречи с этим городом. И это неслучайно. Севастополь обладает особой аурой. Загадками окружена и вся история Священного города. О некоторых из этих загадок и рассказывается в этой книге.
Таврида: где пас своих быков Геракл?Еще не было ни Севастополя, ни его предшественника Херсонеса, но полуостров, на котором начали возводиться первые жилища греческих переселенцев, уже был осенен именем самого великого из древнегреческих героев – Геракла. А следом за этим и само место поселения перебравшихся на берега Тавриды греков получило имя Гераклея.
Почему же столь громкое и славное имя получил именно этот, в то время, казалось бы, еще ничем не знаменитый гористый полуостров между нынешними Севастопольской и Балаклавской бухтами? Версия на этот счет, впрочем, существует. Суть ее в том, что греки-переселенцы прибыли на землю Тавриды из Гераклеи, города-полиса на южном берегу Черного моря. Однако мне кажется, что не все так просто, и относительно возникновения названия полуострова у меня есть и собственная гипотеза. В одном из древнегреческих мифов сказано, что Геракл, не угодив своему тогдашнему повелителю, был сослан на несколько лет в далекую Тавриду. Там он пас быков.
Но где именно пас своих быков в Тавриде Геракл?
Как ни в одном ином городе, в честь любимого героя херсонеситы обожали называть своих сыновей. Кого здесь только не было: Гераклиты и Гераклиды, Гераклиодоры и Гераклионы!
Еще одна небезынтересная деталь. На херсонесских монетах Геракл почти всегда изображен с палицей в руках и рядом с быком-тавром. Но ведь тавры – старейшие из известных нам жителей нынешней севастопольской земли, а таврами названы, скорее всего, по имени своего тотема – быка. Так, может быть, монеты с изображением Геракла и быка были в свое время призваны обозначить принадлежность великого героя древнего мира именно к этому тотему?
Но вернемся к Гераклу. Итак, если он некогда и пас своих быков, то занимался он этим, скорее всего, именно в Крыму. Да и только ли пас, а может, занимался еще чем-нибудь, более приличествующим великому герою? Обращаясь к топонимике, которая, как известно, как никакая другая наука, хранит память прошедших веков и эпох, мы обнаруживаем, что на всем Крымском полуострове, то есть в гомеровской Тавриде, имя Геракла носит лишь одно место – Гераклейский полуостров. А почему бы не предположить в силу этого наиболее вероятным присутствие первого героя Эллады именно на месте нынешнего Севастополя?
Напрашивается вывод, что, согласно греческой мифологии, земля будущего Севастополя уже изначально существовала не как место обитания простых людей, но как земля пребывания исключительно героев эпоса. Древние греки еще тысячелетия назад предугадали, а может, даже ощутили по каким-то не известным нам признакам необыкновенность этой далекой земли и в своих мифах донесли до нас свою веру в ее великое будущее.
Новые мифы и новые доказательства возможной правоты нашей формулы о необычности нынешней севастопольской земли. Как оказывается, не миновал ее и первый мореплаватель древности, отважный воин и многохитростный царь Итаки Улисс – Одиссей. Среди ученых ныне бытует несколько версий относительно возможного маршрута плавания Одиссея. Часть из них считает, что Одиссей плавал по Средиземному морю, иные, что он ходил к Англии, есть такие, что настаивают: великий греческий путешественник достигал берегов… Америки. Однако большинство ученых все же сходятся на том, что Одиссей имел конечной целью своего плавания богатые добычей города Черноморского побережья.
Увы, до «поздних потомков» место этого первого памятника на земле Гераклеи так и не сохранилось. Тысячелетия стерли с лица земли древний курган. Не осталось даже преданий о захоронении здесь ахейского мореплавателя и участника Троянской войны. У времени свои законы… И все же, может быть, неслучайно был оставлен этот памятный знак именно здесь, на скалах будущего Херсонеса и будущего Севастополя? Ведь не секрет, что и Херсонес, и особенно Севастополь часто и вполне заслуженно сравнивали именно с древней Троей, той, что выдержала более чем десятилетнюю осаду лучших войск того времени. И как знать, может, именно от Трои и была передана незримая для людей эстафета этого необычайного упорства в обороне своего города? Может, символом этого упорства и стал навсегда затерянный ныне курган с останками одного из участников похода Одиссея? А значит, сбылось пророчество старика Гомера и «поздние потомки» этой земли стали достойными воспреемниками славы древних эллинов.
Кто были те люди, что первыми вступили на нынешнюю севастопольскую землю? Неандертальцы и кроманьонцы, племена кзыл-кобинской или кульобинской культур, киммерийцы, которые уже во время Геродота считались таинственным и легендарным народом.
Стоят до настоящего дня в долинах вокруг Севастополя немые свидетели неведомых нам эпох камни-мегиры: многотонные и тщательно обработанные обломки скал, выстроенные в загадочные линии, расположенные строго с севера на юг и обращенные стесанными сторонами на восток и запад. Кого помнят они?
… Гробница вождя неведомого племени, найденная в Байдарской долине. Истлевшей рукой он все еще сжимает оружие. Это именно ему посвятил свои строки Иван Бунин.
… Курган разрыт. В тяжелом саркофагеОн спит, как страж. Железный меч в руке…Был воин, вождь. Но имя смерть укралаИ унеслась на черном скакуне…О древнейших жителях Гераклеи – таврах – сегодня известно ничтожно мало. Историки лишь констатируют, что это один из самых старых народов, существовавший уже с середины I тысячелетия до новой эры. История тавров началась и закончилась в Крыму, за пределы которого они, по-видимому, в массовом движении никогда не выходили.
Так кто же они были, древнейшие жители Гераклеи? Что означает само слово «тавры»? На этот счет существует несколько версий. Согласно первой из них, тавры – это лишь грецизированная форма какого-то местного и близкого по значению слова. Услышав его, греки нашли его похожим на свое «таурос» (бык) и именно так назвали горное крымское племя. Возможно, как мы уже говорили выше, бык (тавр) был тотемом этого народа. Согласно еще одной, Тавром издревле звались Крымские горы, затем так же назвали и их жителей. Нам и сегодня совершенно ничего не известно о языке тавров. Не сохранилось ни одного таврского слова, кроме слова «Ардабна», что означает «семибашенная». Именно так в одном из анонимных древних периплов (то есть словесных описаний) Понта Эвксинского названа Феодосия, причем там же сказано, что это название аланов и тавров. Ряд ученых считает, что «Ардабна» имеет иранские корни.
Что касается того, кем были сами тавры, то версий здесь немыслимое число.
Ну а что материального оставили после себя загадочные тавры? Увы, тоже немного. Археологам хорошо известны так называемые «каменные ящики» в горном Крыму. Это четыре стоящие вертикально каменные плиты, перекрытые сверху пятой. В таких «ящиках» тавры погребали умерших, причем не по одному, а во множестве. Когда же костей становилось слишком много, они их попросту выбрасывали, оставляя лишь черепа. В одном из таких «ящиков» было найдено почти семь десятков черепов. Примечательно, что в этих таврских могильниках никогда никто не находил никаких привезенных изделий, кроме разве что женских бус! Этот факт столь примечателен, что мы к нему еще вернемся.
Из собственных изделий чаще других встречаются женские фигурки из обожженной глины – фигурки богини Девы! И этот факт мы тоже постараемся запомнить, ибо разговор о Деве – разговор особый.
Возможно, таврам принадлежала и найденная под Бахчисараем полутораметровая диоритовая стела, которая по праву считается настоящим шедевром. Вот, пожалуй, и все изделия, что оставили нам после себя тавры. Но помимо этого древнегреческий эпос донес до нас образ тавров как мудрецов, воителей и наездников…
Священный грот, таинственная ДеваЯ люблю приезжать в Севастополь осенью. В эту пору еще стоят солнечные дни, но ветер уже не по-летнему свеж. На улицах малолюдно, и воздух пахнет дымом костров – это горожане жгут опавшие листья. В эти дни увеличивается поток вездесущих туристов и на херсонесском городище. Не знаю почему, но я всегда испытываю необъяснимое чувство тревоги, бродя один по останкам Херсонеса. Может быть, это от того, что в моем воображении этот город все еще полон жизни, что над любыми руинами всегда, вероятно, остается какая-то аура былого… Всякий раз, бродя меж остовов домов и улиц, я неизменно прихожу к пещере Парфенос. Найти ее совсем нетрудно, ибо она расположена в самом центре древнего раскопа. Сколько тайн хранит этот глубокий каменный колодец! Сколько удивительных и невероятных историй могли бы поведать стены пещеры, если бы могли говорить. Увы, вечные камни немы. Местные археологи полагают, что именно в этой пещере мог скрываться от преследования язычников первый херсонесский епископ святой Василий. Но ведь пещера существовала и ранее!
Это вполне могло быть, потому что над пещерой ко времени пребывания в Херсонесе Василия был выстроен дом, а сама пещера использовалась как катакомбная церковь.
К тому же, как мы знаем, случайных названий не бывает. Так почему же именно эту пещеру со стародавних времен именуют Парфенос? Впрочем, есть предание, что когда-то, еще задолго до основания Херсонеса, в этой пещере жила некая нимфа.
Может, это именно она позднее воплотилась в образ божественной Девы?
Знаю, что ничего не смогу найти и выяснить, но все равно спускаюсь в мрачный зев Парфеноса. Ступени внезапно обрываются, и приходится прыгать. Недавно прошел дождь, а потому на дне грязь и лужи. У вырубленного в скале алтаря кто-то поставил свечу. Она еще догорает. Сажусь на один из камней. Видно, как в небе проносятся облака. Быть может, так же, как и я, смотрела когда-то на них и легендарная дева-нимфа, готовя себе жесткое ложе меж камней. Молчат камни. Молчит пещера, свято храня доверенную ей тайну. Да и стоит ли открывать ее людям? Зачем? Сколько их, суетных и крикливых, уже побывало в ней и подле нее? Где все они ныне? А она, Парфенос, стояла и будет стоять здесь всегда, до скончания веков.
Уже в вечерних сумерках, поднявшись наверх, оглядываюсь в последний раз на сказочную Парфенос и в памяти внезапно всплывают бессмертные волошинские строки:
О, странник-человек!Познай священный грот…… Из бездны хаоса, сквозьОгненное море,В Пещеры Времени влечет водоворот…В херсонесском музее однажды я увидел монету с изображением удивительной по красоте девичьей головы. Черты девушки были столь совершенны, что и сегодня она, вне всяких сомнений, была бы эталоном красоты. Быть может, древний мастер изобразил на куске серебра свой женский идеал, но мне все же очень хочется, чтобы она была какой-нибудь местной девушкой, о красоте которой знал весь город и влюбленный в нее монетный мастер. Согласно надписи, на монете изображена все та же неведомая Дева. Каждый раз, бывая в музее, я обязательно подхожу к красавице. Все та же изящная головка, все та же таинственная полуулыбка Моны Лизы. И внезапно мне начинает казаться, что губы юной херсонеситки вот-вот разомкнутся, и она, весело рассмеявшись, расскажет мне о той, чей лик она была когда-то избрана запечатлеть. Но молчит херсонесская дева, и двадцать три века между нами, как неодолимая пропасть разных времен и миров.
Еще одна неразгаданная тайна Херсонеса некое божество Херсонас. Кто это и что это, ученые не знают и по сей день. Есть мнение, что Херсонас – это какое-то местное божество, полубог-полугерой, который считался основателем города. На некоторых монетах он изображается в виде мужской головы с лирой, а на других в виде женской, но все с той же неизменной лирой. Кто же он был: мужчина или женщина? Почему рядом с ним лира? Ведь лира неизменный атрибут Аполлона! Так, может, Херсонас чем-то сродни этому олимпийскому богу? Ну а как тогда быть с женским изображением того же Херсонаса? Если мужчина Херсонас ассоциируется с Аполлоном, то дева Херсонас с Артемидой, Афродитой или с кем-то еще?
Да, в образе херсонесской Девы легко угадываются черты знаменитой олимпийской богини Артемиды. Артемида – в греческом эпосе – одна из самых главных богинь, дочь Зевса и богини Лето, сестра-близнец Аполлона. Артемида решительна и сурова, она истая защитница целомудрия, но в то же время и поборница человеческих жертв. Все свое время Артемида неизменно проводила в лесах и горах, где строго следила за соблюдением обычаев, связанных с окружающей природой, карая нарушителей. Артемида имела и целый ряд прозвищ: Артемида Браврония, Артемида Ифигения, Артемида Ортия, Артемида Тавропола, Артемида Кинтия (Цинтия) и другие. Целый ряд мифов сближает Артемиду с богиней Луны Селеной. Уже многим позднее в римской мифологии Артемида отождествилась с Дианой, которой, в свою очередь, также нашлось место на гераклейской земле.
Дошедшие до нас изображения Артемиды являют ее юной и стройной охотницей в коротком хитоне. Рядом с богиней почти всегда священная лань. В иных случаях, когда Артемида выступает как богиня Луны, она, наоборот, изображается в длинных одеждах, с факелом в руке и полумесяцем на голове. Херсонесскую Деву с Артемидой сближает их воинственность и непреклонность. Вот, что об этом пишет римский историк Кирилл Александрийский: «Скифы, живущие на Таврическом Херсонесе, предавая закланию захваченных ими чужестранцев в честь туземной Артемиды, прибивали головы их к дверям храма…»
А вот мнение уже византийского историка Х века новой эры Евстафия: «Древние свидетельствуют, что есть и северный народ тавры, и Артемида Тавропола, названная так не только от народа тавров, но и от животного…» Возможно, неведомую Деву и звали Артемидой Таврополой? Впрочем, может быть, и просто Девой Таврополой, а уж Артемидой ее стали называть опять же в силу схожести приписываемых им божественных качеств.
На особую любовь Артемиды к Тавриде прямо или косвенно указывает целый ряд древнегреческих мифов. Именно туда она отсылает свою любимицу Ифигению. А вот небезынтересный диалог двух греческих богов Аполлона и Диониса, составленный на основе ранних мифов во II веке новой эры римским драматургом Лукианом Самосетским:
«… Аполлон. Мы похожи друг на друга и занимаемся одним и тем же: мы оба стреляем из лука. (Мы – это Аполлон и Артемида. – В.Ш.)
Дионис. Насчет лука, действительно, одно и то же, Аполлон, но разница в том, что Артемида убивает иностранцев в Скифии, а ты предсказываешь и лечишь больных.
Аполлон. Значит, ты думаешь, что сестре нравится пребывание у скифов? Да она уже готова, если только когда-нибудь приедет в Тавриду какой-нибудь эллин, отплыть с ним, до того ей отвратительна эта резня.
Дионис. Вот это хорошо с ее стороны…»
Так, может быть, наша таинственная Дева – это уже хорошо известная нам Артемида? Но не будем торопиться с выводами!
Теперь настала пора обратиться к любимице Артемиды Ифигении. Кто она такая и откуда?
Согласно древнегреческим мифам Ифигения была невестой знаменитого Ахилла и дочерью предводителя похода на Трою царя Микен Агагемнона. Легенда гласит, что разгневанная на Агагемнона богиня Артемида задержала в гавани Авлиде спешившую к Трое флотилию греков. Она требовала дань – жизнь дочери Агагемнона. Тот вынужден был согласиться на эту жертву. По приказу отца Ифигения прибыла в Авлиду, но Артемида внезапно смилостивилась, и обреченная на смерть девушка была в самый последний момент заменена прямо на алтаре священной ланью, которая и была заколота. Сама же Ифигения была чудесным образом перенесена в Тавриду. Там ей предстояло стать жрицей в святилище самой Артемиды и жить среди древнейших жителей севастопольской земли. Ифигения должна была исполнять страшный обряд – приносить в жертву Артемиде всех, кто оказывался в плену у тавров. Спасенная от смерти должна была убивать иных.
Спустя некоторое время в Тавриду прибывают с целью кражи деревянного кумира Артемиды брат Ифигении Орест и его верный друг Пилад. Тавры хватают неудачливых похитителей. Обоим грозит неминуемая смерть, но Ифигения узнает брата. Она освобождает их, помогает похитить священную статую и вместе с братом и его другом бежит на родину. Царь тавров Фоант преследует беглецов. Но тщетно. Уйдя от преследования, беглецы благополучно вернулись в Грецию. Там Ифигения стала жрицей в храме Артемиды, но уже больше человеческими жертвоприношениями не занималась. Интересно, что Эврипид в своей драме представил Ифигению не божеством, а обычной девушкой. Миф об Ифигении Таврической вообще был одним из самых любимых у древних греков. Эти мотивы легли в основу «Иллиады» Гомера. Две трагедии «Ифигения в Авлиде» и «Ифигения в Тавриде» увидели свет в античное время. Затем появились «Ифигения» и «Ифигения в Тавриде» Гете, и, наконец, композитор Глюк в музыкальных сочинениях «Ифигения в Авлиде» и «Ифигения в Тавриде» также увековечил этот образ. К Ифигении обращались Гауптман и Фейербах, Ван Дейк и Скарлатти, Серов и даже Леся Украинка…
Когда-то великий русский философ Владимир Соловьев сделал неожиданное открытие: в знаменитом «Гамлете» Шекспира он усмотрел явные мотивы мифа об Ифигении и Оресте! Вот, что пишет Соловьев, называя сам миф «Орестией»:
«Мало замечают обыкновенно, что сюжет “Гамлета” есть лишь обновленный сюжет древней Орестии. У Ореста, как и у Гамлета, благородный отец убит родственным злодеем при главном участии собственной жены убитого, матери Ореста. Но тут само положение создает трагедию независимо от индивидуальности героя. Смирение и прощение врагов вовсе невозможны для Ореста – такого понятия не существовало в его время…»
Но в сюжетах есть и существенная разница. Безусловно, прекрасно знавший древнегреческую мифологию Шекспир изменил характеры своих героев, сообразуясь с духом времени. Бедному Гамлету было куда страшнее, чем его предшественнику Оресту, хотя ситуация, в которой оказался последний, была более опасной. Трагедия Гамлета состояла в том, что с ним рядом не было столь преданного и решительного друга, как Пилад у Ореста, да и Офелия явно не обладала отчаянной храбростью сестры Ореста Ифигении. Возможно, поэтому и финал этих двух драм получился совершенно различным: исполнивший свой сыновний долг, но павший Гамлет, и счастливый победитель всех своих врагов Орест.
Как увлекательно развязывать пусть даже самые маленькие узелки вековечных тайн, когда, внезапно для себя, ты оказываешься на пороге какой-то новой загадки, чуть-чуть приоткрытой тебе свыше за долгий труд и упорство! Ведь казалось, кто бы мог подумать, что Шекспир изучал историю Тавриды и она, эта история, послужила основой для одной из его великих трагедий. И как заманчива мысль, что сюжет бессмертного шекспировского «Гамлета» был впервые проигран именно на скалах нынешнего мыса Фиолент! Что же касается бедной Офелии, то она не обладала и малой частью решительности и смелости мифической Ифигении.
Впрочем, история донесла до нас и куда более прозаическую и земную историю жизни девушки с именем Ифигения. Братья Иоанн и Исаакий Цецы в своем объяснении к древнегреческой трагедии «Касандра» в XII веке писали, ссылаясь на древние источники: «… Ифигения, спасшись, бежит в Скифию, становится жрицей Артемиды и убивает всех прибывших туда эллинов. Некоторые писатели… называют эту Ифигению дочерью не Агамемнона, а Тезея, рожденной от Елены и удочеренной Клитемнестмерой, и утверждают, что от Хрисовой (?) дочери Астиномы и Агамемнона родились дети Хрис и названная Ифигения. После разрушения Илиона, во время обратного плавания эллинов, Хрис умер в так называемом Хрисополе, на Эвксинском Понте, а сестру его, Ифигению, тавроскифы взяли в плен и сделали жрицею Артемиды, то есть Луны…»
Впрочем, ряд мифов рисует иное продолжение судьбы Ифигении. В этом варианте Ифигения, после оказания помощи брату, вновь по воле Артемиды была перенесена, но на этот раз на остров Блаженных, где встретилась со спасенным от смерти своим женихом Ахиллом. Там, прожив долгую и счастливую жизнь, они и умерли.
Однако, несмотря на то что подавляющее большинство древнегреческих источников четко различают Артемиду и Ифигению, ряд мифов отождествляет их как одно и то же лицо…
Теперь нам нелишне будет вспомнить опального римского поэта Овидия. Находясь в ссылке на берегу Черного моря, он писал своим почитателям поэтические послания, которые так и назывались – «Письма с Понта». Как известно, Овидий был не только великим поэтом, но и талантливым историком. Дотошно исследуя темы своих сочинений, он всегда стремился добиться максимальной правдивости и достоверности. В одном из своих писем поэт повествует об истории Ифигении и Ореста. При этом он подробнейшим образом описывает храм, где служила свою страшную службу невольная жрица. Последуем за Овидием. Может, и поэт, и описанный им храм хоть немного помогут нам в ответе на вопрос: является ли Ифигения загадочной херсонесской Девой? Так что же пишет нам сквозь века великий римлянин:
Место в Скифии есть, что зовется издревле Тавридой…Там и по нынешний день есть храм, и четырежды десятьК мощным колоннам его в гору ступени ведут.Здесь, повествует молва, небесный кумир находился;Цело подножье его, хоть и пустое стоит.Камень алтарный, что был по природе своей белоснежным,Красным от крови людей сделался, цвет изменив.Женщина правит обряд, не знавшая факелов брачных;Выше скифских подруг знатностью рода она.Нашими предками был такой установлен обычай:Должен был каждый пришелец пасть под девичьим ножом.Итак, что же нам сообщает Овидий? Оказывается, весьма и весьма немало! Самое главное – поэт однозначно говорит о существовании храма Артемиды, кроме этого, он рассказывает и о некоторых деталях, которые придумывать было бы, казалось, совершенно незачем. Прежде всего это то, что ко времени Овидия уцелел лишь фундамент былого строения. Овидий называет его подножием. Кроме этого, поэт называет точное число ступеней и почерневший от крови и времени каменный алтарь. При этом создается впечатление, что Овидий ведет рассказ не с чьих-то слов, а говорит об увиденном им самим.
Историк и драматург описывает храм еще в эпоху его величия. Оставил описание храма Девы и знаменитый Эврипид. Он обращает внимание на следующие вещи: перед храмом стоит алтарь, обагренный жертвенной кровью, рядом свалены в кучу воинские доспехи жертв, священный участок храма обнесен высокими стенами и к нему ведет лестница. Упоминает Эврипид так называемые триглифы и иные эллинские архитектурные детали. Пишет он и о том, что «…золотом блещет карниз над лесом могучих колонн», и об «обитой тяжелой медью двери». Однако именно эти многочисленные детали храма Девы вызывают сомнение в подлинном существовании легендарного храма. Вот точка зрения известного крымского историка Э.Б. Петровой:
«Именно такие храмы возводили греки у себя на родине еще в VII–VI веках до н. э., то есть в то время, когда ими было основано большинство колоний в Северном Понте. Не могли ли дикие тавры, столь сурово обращавшиеся с греками и упорно не желавшие контактировать с ними, построить подобный храм? Очень сомнительно. Кроме того, по словам Эврипида, внутри храма находилась деревянная статуя Артемиды. Ученым хорошо известно, что в древние времена, еще до колонизации Северного Причерноморья, у греков в храмах стояли деревянные статуи богов. Их называли ксоанами (“обтесанными”) и считали, что они упали с неба (вспомним “небесный кумир” у Овидия!). Позже такие статуи постепенно были заменены на каменные и бронзовые. Таким образом, храм, описанный древними авторами, имел чисто греческий облик, а таковые не строили ни тавры, ни любые другие варвары. Их храмы и жертвенники совершенно иного типа. Тавры не могли возвести храм, характерный для греческой архитектуры, еще и потому, что они просто не владели столь высокой техникой строительного дела. Ведь это были довольно отсталые по уровню развития племена. По Геродоту, жили они разбоем и войной и были настолько жестоки с захваченными в плен чужеземцами, что никого не оставляли в живых. Об этом сомнительном утверждении мы уже говорили выше.
… Учитывая все сказанное, не должны ли мы считать историю с таврским святилищем на крутом утесе, имевшим облик эллинского храма, просто выдумкой? Вероятнее всего, Эврипид знал, как выглядели ранние эллинские храмы, но, вполне возможно, не имел представления об облике святилищ других народов, тем более тавров, которых никогда не видел и очень мало о них слышал. Но поэт знал, что жертвы обязательно приносят на алтари храмов. Об обычае тавров убивать военнопленных-чужеземцев он, конечно, тоже знал (хотя бы из труда Геродота). Вот и приписал этому дикому племени умение строить храмы, да еще и вполне цивилизованные».
Почему же у тавров не могло быть столь совершенного храма? Почему мы считаем, что Эврипид и Овидий занимались обманом, хотя вся их деятельность говорит как раз об обратном. Ведь даже если тавры и в самом деле не владели строительным мастерством столь искусно, как греки, и при этом могло быть немало вариантов создания храма Девы. Например, какая-то группа греков-переселенцев могла построить его для своих нужд, затем тавры вполне могли его отбить. Храм могли выстроить и мастера, владевшие секретами греческого строительного мастерства. Ну а к тому, почему Овидий назвал статую Девы «небесным кумиром», мы еще скоро вернемся.
А вот мнение историка Т.М. Фадеевой:
«Романтическим поискам храма Девы, где Ифигения несла свое печальное служение жестокой богине и откуда была похищена ее статуя, отдали дань многие русские и иностранные исследователи. Археологические поиски продолжаются и по сей день: исследователи вновь и вновь обращаются к сообщениям античных авторов, стремясь выделить в причудливом переплетении мифов и легенд подлинные исторические и географические сведения. Однако сегодня приходится принимать во внимание следующие соображения. Во-первых, храм, столь красноречиво описанный Овидием и неоднократно изображавшийся на античных вазах и барельефах, был, по-видимому, воздвигнут греками в Херсонесе или поблизости; здесь чтили божество, в котором синкретически слились черты местной Девы и греческой Артемиды. Что касается тавров, то, по-видимому, у них были не храмы, а святилища; скорее всего, они представляли собой жертвенники на крутых утесах».
Не так давно археологами неподалеку от нынешнего севастопольского пригорода Балаклавы, в районе Мраморной балки, было обнаружено странное скопление древних поселений и дорог. После изучения местности был сделан вывод, что здесь, видимо, находился какой-то важный объект. По мнению археолога Г.М. Николаенко, именно здесь в верховьях Мраморной балки располагался легендарный храм таврической богини. Именно с Мраморной балки и сейчас открывается прекрасный вид на море, а рядом с балкой возвышается и скала с остатками какого-то древнего сооружения. Николаенко пишет весьма возвышенно:
«План этого здания может быть только планом храма, ведь там не видно ни колодца, ни близко стоящих зданий, ничего, что могло бы отличать жилой дом. О, достойные уважения камни, как вы изъедены временем! Как часто я пытался проникнуть в тайны ваших руин на скудном мху и бедных цветочках, которые на вас растут, не находя ни мрамора, ни алтарей, ни статуй, чтобы подтвердить вашу былую славу! Никакая другая точка Херсонеса не была неоспоримой, кроме именно этой, приспособленной к служению таврийской богине. Это единственное место, где море становится доступным. Только отсюда жестокие тавры могли спешить на помощь терпящим кораблекрушение, чтобы затем принести их в жертву, и что за зрелище открывалось на этой скале, когда весь многочисленный народ, собиравшийся на соседних скалах, как на скамьях в амфитеатре, мог следить за жертвенными торжествами и видеть, как его жертв бросают в пропасть. Если храм таврийской богини был не здесь, то я не знаю, куда бы я его поместил».
Итак, храм Девы – вымысел или правда? Одни, отчаявшись его найти, уже давно объявили храм красивой легендой, другие, более упорные, не сдаются и каждый год уходят в новые и новые экспедиции на поиски обиталища Девы. Даже Пушкин, побывав на мысе Фиолент в 1820 году, посвятил несколько часов поиску легендарного храма Девы, а ничего не найдя, написал строки, которые могут и сегодня служить девизом тех, кто не утратил веры в то, что рано или поздно, но храм будет найден:
К чему холодные сомненья?Я верю: здесь был грозный храм,Где крови жаждущим богамДымились жертвоприношенья.Однако пока все поиски напрасны. Но отчаиваться не стоит, ведь известно, что земля всегда очень неохотно расстается со своими тайнами.
Не кривя душой, скажу, что более красивого места, чем Фиолент, я не видел. Потрясающий вид скалистых берегов и удивительной прозрачности море, головокружительной красоты пляжи и головокружительные обрывы, буйная зелень спускающихся к морю оврагов-балок и фантастические скалы-острова – все это, увиденное в один миг, не может оставить равнодушным никого.
И на каждом шагу напоминание о Деве. Вот балка Дианы, по которой струится вниз священный родник. Вот неповторимая по красоте Девичья скала, с которой, согласно легенде, бросилась разлученная с любимым девушка. Тут же и грот Дианы. А над всем этим нависает громада величественного каменного мыса.
Когда-то в античные времена мыс именовался Партениумом, или Парфеносом, то есть Девичьим. В христианское средневековье – мысом Святого Георгия. Ныне его зовут Фиолентом. Одни специалисты говорят, что Фиолент означает «Божья страна», другие, именуя его по-татарски Филек-бурун, переводят на русский как Тигровый мыс. Оба перевода имеют достаточно веские основания. «Божьей страной» мыс могли назвать хотя бы потому, что рядом с ним располагается самый старый на Руси тысячелетний монастырь. Ну а как быть с тиграми, ведь в Крыму их никогда не было? Предполагают, что упоминание о полосатом хищнике связано, скорее всего, с тем, что желтоватый известняк и темный трахит, составляющие основу мыса, чередуясь, издали на самом деле напоминают гигантскую тигровую шкуру.
А какие поэтичные названия являют окрестности мыса посетившему Фиолент: Святой мыс, Мраморная балка, пляж Александриады и грот Дианы. Фиолент сегодня – это «терра инкогнита» поэтов и художников. И я верю, что пройдет совсем немного времени, и название мыса будет звучать столь же весомо и значимо, как Переделкино и Коктебель. Фиолент – будущая Мекка российской творческой элиты, ибо первым оценил его могучую красоту великий Пушкин… Именно Пушкин, побывав здесь, прекрасно почувствовал реальность здешних мифических мест, понял незримую связь времен. В письме своему другу барону А.А. Дельвигу он писал:
«Я объехал полуденный берег… Георгиевский монастырь и его крутая лестница к морю оставили во мне сильное впечатление. Тут же видел я баснословные развалины храма Дианы. Видно, мифологические предания счастливее для меня воспоминаний исторических; по крайней мере, тут посетили меня рифмы. Я думал стихами. Вот они. “К чему холодные” и проч.»
Еще одна загадка Девы – амазонки. Да-да, те самые амазонки, поисками которых вот уже сколько столетий занимаются как профессиональные историки, так и бесчисленные любители. Их ищут буквально по всему миру, но то, что они были на севастопольской земле, не подлежит сомнению.
В свое время еще известный исследователь древности профессор М.И. Ростовцев первым связал предания о Деве с преданиями о живших в Приазовье племенах меотов, синдов и савроматов. У древних савроматов, живших некогда к востоку от Дона, – по рассказам греческих путешественников – девушки обучались военному делу наравне с юношами и даже не имели права выходить замуж, пока не убьют хотя бы одного врага. Сохранилось даже общее название этих племен, где явно царил матриархат, – «женоуправляемые».
Легенды, относящиеся к берегам Северного Черноморья и Тавриды, дали жизнь многочисленным вариантам сюжетов греческой вазописи, изображающих борьбу амазонок с грифами, битвы греков с амазонками и т. д. При этом одеты амазонки явно по-скифски – в мужской костюм с пришитыми к нему золотыми бляшками и островерхий колпак с длинными наушниками. Многим позднее такой колпак назовут фригийским, по названию одной из местностей в Малой Азии. В нем будут щеголять французские якобинцы, а позднее он украсит голову Марианны (тоже девы!), символизирующей Французскую республику. Вне всяких сомнений, многие реалистические подробности, воспроизводимые мастерами-вазописцами, несомненно, опирались не только на легенды, но и на конкретные наблюдения племен, где женщины владели оружием наравне с мужчинами.
Выше мы уже говорили о жившей в III–II тысячелетиях до новой эры царице амазонок Мирине. Легендарная Мирина воевала с атлантами и матриархальными племенами горгонянок. Она же построила и город Солнца Херсонис. Так, может, амазонка Мирина тоже имеет какое-то отношение к нашей загадочной Деве?
Согласно мифам, изначально амазонки (или савроматские племена, где господствовал матриархат) обитали на южном берегу Понта, но затем, теснимые иными племенами, оказались на его северных берегах. Как и тавры, савроматы не раз сражались с греками. Последних, видимо, более всего поражали савроматские женщины, становившиеся вместе с мужчинами в боевой строй.
Что касается легендарных амазонок, то про них рассказывали всякие небылицы: что они выжигают себе для лучшей стрельбы из лука одну грудь, что отвергают хлеб, поедая вместо него черепах, змей и ящериц, что убивают рожденных мальчиков и т. д.
О пребывании амазонок в Меотиде (на берегу Азовского моря) писал еще Эврипид в своей трагедии «Геракл»:
Через бездну Эвксина к берегам Меотиды,В многоводные степи, на полки амазонокМного витязей славных за собой он увлек.Там в безумной охоте он у варварской девы,У Ареевой дщери, златокованный поясВ поединке отбил.Как раз на берегах Азовского моря обитали сарматские племена, где женщины играли первостепенную роль. Да и божества там тоже имели женское начало, например, женское божество плодородия. Освоившись в Приазовье, сарматы вскоре дошли и до скалистых берегов Тавриды. Сохранился рассказ римского историка Полиена о сарматской царице Амаге, которая «сама расставляла гарнизоны в своей стране, отражала набеги врагов и помогала обижаемым соседям». Во время одной из войн Херсонеса со скифами Амага во главе отряда конных воинов внезапно атаковала скифов с тыла, убила их царя и спасла Херсонес. Быть может, образ Амаги – это лишь легенда, а может, предания донесли до римского историка отголоски каких-то более древних событий, которые могли происходить даже до появления Херсонеса в предполагаемом нами Хрисополе или даже в протодревнем Орсе-Курсуни.
Нелишне будет вспомнить и то, что, согласно греческим мифам, высшим своим божеством амазонки почитали уже знакомую нам Артемиду, воительницу и охотницу.
А вот утверждение почитаемого в научной среде Диодора Сицилийского. В своем главном труде «Библиотека» он сообщает, что амазонки, жившие первоначально в Приазовье, двинулись дальше на юг и в своем движении достигли Тавриды, где на берегу основали святилища Ареса и Артемиды-Таврополы. Диодор Сицилийский указывает на возможность происхождения культа Девы от посетивших севастопольскую землю амазонок. Куда же двинулись бесстрашные воительницы дальше? Сарматы, как известно, осели в причерноморских степях. Что ж, амазонки – это еще одна нераскрытая тайна Гераклеи!
Собирая по крупицам сведения о богине Деве, пытаясь найти нужное мне звено в разрозненных мифах, я, после долгих месяцев поисков, сразу с нескольких сторон вышел на почти неопровержимое сочетание Дева-Космос. Тогда мне казалось, что я собрал все, что только было возможно. Но все же интуитивно меня интересовал еще один, ударный, завершающий аккорд – образ Девы в славянской языческой мифологии. Я искал ее всюду, чувствуя, что она непременно не только должна существовать, но и быть напрямую связанной с моей херсонесской молчальницей. Однако ее не было нигде. Мифологические словари упорно молчали. Были: Денницы и Дивы, Живы и Зарницы, Лады, Берегини и Мокошь. Но Девы не было! Была в скифско-ведической мифологии яростная богиня огня Агни, но Девы не было.
В один из душных июньских дней я отправился в Союз писателей на Комсомольский проспект, оформлять какие-то бумаги. Сделав дела, уже выходя, я завернул к маленькому писательскому книжному киоску. Взгляд привычно скользнул по пестрому прилавку и сразу же остановился на скромной зеленой обложке. На ней значилось: «В.Н. Демин. Тайны русского народа». Взяв книгу, я наугад раскрыл ее и сразу же обмер… Я нашел то, что уже совсем было отчаялся найти! Я нашел славянскую Деву, и не только ее! Нежданная, как подарок судьбы, находка превзошла все мои самые смелые мечты.
Итак, что же поведал мне один из следопытов истоков нашего народа, доктор философских наук В.Н. Демин? Ученый считает, что такие древнерусские боги, как «Дый» (упоминается в «Хождении Богородицы по мукам») и Див из «Слова о полку Игореве», этимологически восходят к имени древнеиндийского Бога неба Дьяуста (dyaus – на санкрите это «день» или «сияющее дневное небо»).
В древнерусских мифологических сказаниях большую роль играла такая ипостась светлого Дня, как утренняя заря (и звезда – одновременно), Денница. Известно также понимание Денницы и как падающей звезды. В дошедшем до нас сборнике XV века «О земном устроении» имеется глава «О денницах», где рассказывается о падающих звездах, представленных как обломки небесного огня. Ряд ученых считает, что образ Денницы характеризует собой космическое животворящее начало, заключенное в свете, олицетворением которого выступает брачная пара День и Денница (Свет околоземный и Свет космический). Если восходить к древнерусским верованиям, то все космические явления (включая землю, воду, небо, огонь) можно представить как самозарождающиеся из света. Историк В.И. Иванов считал Денницу мифологическим существом мужского рода и отождествлял его с христианским и дохристианским Люцифером с одной из ипостасей Дьявола, однако дословно означавшем «Носитель света». По Иванову, Денница – это прежде всего фосфорически светящийся дух, первомятежник, внушающий человеку гордую мечту богоравного бытия; это тот самый «печальный демон – дух изгнанья», который «сиял» Лермонтову «волшебно-сладкой красотою» в его поэзии.
В. Демин в «Тайнах русского народа» пишет: «В русском мировоззрении почитание женского космического начала в форме Девы имеет длительную историю: от сказочных Птицедев до Пречистой Девы – светлого и светоносного Божества, впоследствии растворенного в культе Богородицы – хранительницы и покровительницы Руси, избравшей Россию своим последним домом. Имя Дева не могло не быть в центре мифологического и религиозного притяжения хотя бы потому, что оно – одно из древнейших и важнейших понятий индоевропейской культуры. Как известно, в санскрите deva означает “Бог”, “жрец”; “владыка”, “царь”, а также: “небесный”, “божественный”. Соответственно devi – это “Богиня”».
Итак, все совпало в точности. Как и херсонесская Дева, русская Дева тоже являла собой единение Земли и Космоса посредством света.
Хранит тайну херсонесская Дева, и по-прежнему историки не могут сказать, кто же она такая: Артемида, Ифигения или вообще неведомое таврское божество, а может быть, та забытая всеми нимфа, что жила, по преданиям, в херсонесской пещере, или все же, что наиболее вероятно, она – последнее воспоминание о нашей же древнерусской Деве? А может быть, Дева – это все они вместе в одном лице? Воспоминание о прекрасной хранительнице космических тайн… Скорее всего, именно так и было. По крайней мере так понимаю это я. Но что это может значить сегодня для нас? Оказывается, очень и очень много! Прежде всего, из этого следует, что древние греческие поселенцы приняли на землю древнего Орса и основав на его руинах Херсонес, приняли и существовавших здесь богов, не оттолкнули, а впитали в себя древнюю веру. И сделали они это не потому, что просто хотели обезопасить себя от храброго горного племени тавров. Это был шаг куда более важный и значимый, шаг, в котором, как в зеркале, отразилась вся притягательность духовная севастопольской земли. Поселенцы не только приняли древние обычаи этих мест, они поняли саму душу этого края. Они взяли самое дорогое, что было у тавров, – их Деву, возвеличили ее выше своих олимпийских богов, воплотив в ней наиболее значимые черты почитаемых ими на прародине богинь. А это значит, что с той поры они уже перестали быть для этой земли чужеземцами и севастопольские скалы приняли их под свою защиту, став новым Отечеством. И культ русской Девы потому вовсе не был случаен, ибо это было очень и очень важное, хотя и далеко не последнее звено в таинственной цепи местных метаморфоз, явивших в конце концов миру сегодняшний Севастополь.
Нет, культ Девы не был случаен! Именно она, Дева, вдохнула душу в рождавшийся Херсонес, наполнила сердца его граждан любовью и преданностью их новой родине. А потому именно ей – божественной русской Деве – и клялись херсонеситы, присягая на верность своему Отечеству – Херсонесу.
Космическая тайна СевастополяЕсть легенда о том, что именно с мыса Парфенос, то есть Фиолента, когда-то на заре человеческой эры взошло на небо созвездие Девы. Кстати говоря, я много раз интересовался, под каким знаком находится Севастополь. Согласно космогонии (науке о мифологических представлениях происхождения и развития космических тел), еще со Средних веков считается, что каждому из двенадцати знаков Зодиака соответствует один из двенадцати подвигов Геракла. Так вот, согласно этому утверждению, знаку Девы соответствует подвиг Геракла по укрощению Керинейской лани богини Артемиды. Да и сама Артемида, как мы уже говорили, «фигурирует» среди возможных претенденток на образ херсонесской Девы!
…Летом на раскопках Херсонеса многолюдно. Толпы туристов заполняют древний акрополь. Но особым вниманием у паломников пользуются два резервуара византийских времен. Остатки одного из них расположены на небольшой площади в начале так называемого Епископского квартала. Другой, увенчанный резной оградой и куполом, располагается в центре специального сооружения – баптистерии. Именно в нем, по преданию, принял крещение русский князь Владимир.
Дело в том, что оба эти резервуара весьма необычны. Что касается первого, то среди жителей Севастополя ходят упорные слухи, что если спуститься в этот бассейн и постоять там некоторое время на земле босиком, то из человека выходит в космос вся накопленная им отрицательная энергия. А если пройти оттуда несколько десятков шагов и спрыгнуть в более глубокую вторую купель, то стоящий там, наоборот, зарядится большим зарядом положительной космической энергии. Сколько б я ни проходил мимо этих точек, почти всегда кто-то стоял босиком на камнях, очищал или, наоборот, заряжал свой организм. Совершенно достоверно, что о весьма необычных свойствах двух херсонесских баптистериев прекрасно осведомлены многие отечественные экстрасенсы. Во всяком случае, я неоднократно лично видел стоявших там часами с распростертыми к небу руками экстрасенсов из Новосибирска, Читы и других весьма не близких городов России. «Здесь энергия особой космической силы, – говорили они мне. – Такой больше нет нигде. Нескольких дней “подзарядки” в Херсонесе нам хватает на три-четыре года напряженной работы!»
Согласно текстам древнеарийской «Авесте», область древней Тавриды является третьей по счету Благой землей нашей планеты из семи основных. Именно через Благие земли происходит наша связь с мировым Космосом. Именно они являются носителями каких-то сокровенных и священных тайн, происходящих в нашем мире. Но где же сердце этой крымской Благой земли? Что говорит по этому поводу современная наука?
Ученые не отрицают таинственного космического канала в Херсонесе, связывающего священную землю Севастополя с Вселенной. Вот мнение по этому вопросу профессора Ю. Кононова, который сам был в Севастополе и лично занимался «херсонесским феноменом»: «Побережье Севастополя уникально… Имеются оазисы прибрежных морских глубин с уникальными выходами энергии в море. Самый близкий к берегу выход – в нескольких милях от бухты Северной в сторону моря… Космическое значение (среди городов нынешнего СНГ. – В. Ш.) имеет лишь Севастополь – это тропка во Вселенную. Ялта – спутник Севастополя в этом смысле. Другие города просто земные. В Севастополе существует как бы пространственный шурф, помогающий воспринимать людям истинные знания…» Но ведь и девиз зодиакального знака Девы: «Анализ, оценка, истина».
Вспомним, что в современной научно-популярной литературе много пишется о том, что в мире насчитывается двенадцать особых космических каналов, связывающих землю с Вселенной. Двенадцать – значит, в полном соответствии со знаками Зодиака!
Так, может быть, и культ богини Девы, и пещера Парфенум, и мыс того же имени, с которого на небо взошло созвездие Девы, и космический канал на Благой (согласно древним текстам арийской «Авесты») земле Тавриды-Крыма, и, наконец, необыкновенные баптистерии – все это лишь фрагменты избранности севастопольской земли? Так, может, в этом и состоит изначальное предназначение Севастополя, этим объясняется его неповторимая аура, небывалый подъем духа его защитников и его духовная связь с Москвой, для которой Севастополь является не только талисманом, данным ей свыше, но и важнейшим звеном, связующим ее со Вселенной?
И еще одна многозначительная деталь, которую просто невозможно не заметить. Знаменитая и загадочная пещера Парфенум находится буквально в какой-то сотне метров от обоих резервуаров. Может быть, именно здесь взошло на небо созвездие Девы, ведь именно так и могло остаться в преданиях описание космического шурфа-канала? Но почему все же именно Дева? Может быть, все дело в той самой легендарной нимфе, что жила когда-то в пещере? Как знать, уж не имела ли она самого непосредственного отношения к «тропке во Вселенную»? Быть может, именно она и была хранительницей «канала». Может быть, именно поэтому и получило это место соприкосновения Земли с Космосом имя Девы, может, именно она, эта Дева, и дала свое имя созвездию и затем одному из двенадцати знаков Зодиака, да и весь последующий культ богини Девы берет свое начало именно отсюда? А может, это была лишь должность жрицы-хранительницы, и она передавалась поочередно посвященным в тайны мироздания девушкам, которые эти тайны и берегли?
Кто были эти девушки (или девушка), наделенные какими-то особыми способностями: представительницами какой-то неизвестной нам древнейшей цивилизации или жительницами Орса-Корсуня? Снова одни вопросы, на которые нет, да и, может, никогда уже не будет однозначного ответа.
Во всем том, о чем мы только что говорили, есть что-то весьма сокровенное, но что? Быть может, именно сейчас, как никогда раньше, мы близки к разгадке и теперь остается сделать последний, самый важный шаг, но куда? Ведь если тайна севастопольской девы – есть тайна космическая, значит, она имеет огромное значение для всей нашей планеты. Будем же надеяться, что кто-то когда-нибудь ее откроет. И как хочется порой заглянуть в будущее!
Демократические истоки ХерсонесаКак жили херсонеситы? Чему служили? Во что верили? В многовековой истории Херсонеса меня более иных поразил тот факт, что, в отличие от своего соседа монархического Пантикапея, Херсонес более двух тысячелетий оставался республикой демократической. Демократия есть власть народа, а это значит, что на протяжении двадцати веков граждане-херсонеситы были подлинными хозяевами своего города и земель вокруг него.
Разумеется, были периоды, когда республиканские принципы правления практически сводились на нет, однако едва власть очередного властителя хоть немного ослабевала, Херсонес тотчас возвращался к законам былых времен. Интересно, что особый политический статус дал городу Юлий Цезарь. Это событие вошло в историю города как первая элевтерия, то есть свобода, и было ознаменовано даже выпуском особой серии монет, на которых эта свобода была увековечена.
По существу, Херсонес, в силу своего особого географического положения, политического значения и собственных традиций, всегда был городом прямого столичного подчинения. Так, он подчинялся (причем имея собственную «конституцию»), минуя все наместничества, прямо Риму, затем так же Константинополю. Эту традицию перенял и его преемник Севастополь, подчинившийся вначале Петербургу, а с 1948 года Москве! Что это, еще одна поразительная случайность или еще одна закономерность?
В 437 году до нашей эры в Черное море вошел мощный флот знаменитого афинского стратега Перикла. Разгромив своих главных морских соперников Самос и Византий, Перикл решил упрочить влияние Афин и в Черном море. Афинский флот обошел по кругу весь Эвксинский Понт, свергая авторитарные режимы в греческих городах-полисах и устанавливая демократические формы правления. Для нас небезынтересно, что поход Перикла совпадает со временем официального основания греческого Херсонеса. В описании плавания Перикла нет упоминания о его посещении Херсонеса, однако то, что он обошел весь Эвксинский Понт по кругу, все же дает уверенность говорить, что афинский правитель посетил и небольшое греческое поселение на берегу нынешней Карантинной бухты. Именно Херсонес становится с тех пор самым северным форпостом афинского влияния в мире.
Порой я задаю себе вопрос: случайностью или закономерностью можно считать тот факт, что Священный город неизменно напрямую был связан с городами, олицетворявшими в прошлом и настоящем величие нашей цивилизации? Афины, Рим, Константинополь, Москва… Только ли выгодное географическое положение влекло великие державы к севастопольской земле? А может, было и есть в этом необъяснимом притяжении и нечто иное?
Во всем античном мире славились воины-херсонеситы. Это вовсе не гипербола, так говорят документы тех эпох! Известно, что херсонеситы сражались в войсках императора Диоклетиана под началом его полководца Константа (Констация Хлора) с сарматами в Лазике, а затем на Дунае со скифами под командой самого Константина Великого. В награду за особые заслуги Константин пожаловал херсонеситам освобождение от налогов и повышенное жалованье, а также обязал безвозмездно присылать в Херсонес жилы, пеньку, железо и масло для баллист. «Чтоб были вы баллистарии», – велел император-полководец. Летописец пишет: «Херсонеситы, получая эти анноны и разделив их между собой и своими сыновьями, создали воинскую часть. Потому-то и поныне их сыновья, по примеру исполнения военной службы их родителями, встают в ряды этой воинской части».
Приказ Константина, скорее всего, лишь юридически утвердил то, что уже давным-давно существовало, – особую любовь и мастерское обращение херсонеситов с таким сложнейшим оружием древнего мира, как баллисты. Ведь для создания и пользования баллистами нужно было не только мастерство, но и немалые знания, в том числе и математические. В Римской империи насчитывались сотни городов, но лучшие баллистарии были почему-то именно в Херсонесе. Почему? Традиции? Вполне возможно, но кроме этого, видимо, и общий уровень образования был в этом окраинном городе империи весьма отличен от остальных. Интересно, что созданием баллист в Херсонесе занимался человек, должность которого называлась весьма знаменательно – механик.
Херсонесское ополчение баллистариев быстро стало одной из самых элитных частей во всей необъятной империи. Помимо тяжелых баллист-хироволистр, которые возили на специальных повозках, херсонесские воины имели на вооружении еще и мелкие ручные баллисты (прообраз будущих арбалетов), манубаллистры, стрелявшие мелкими камнями. Отряд херсонесских баллистариев считался ударной силой войска, поэтому обычно шел во втором эшелоне, оберегаемый со всех сторон. И это не было прихотью полководцев, ведь именно херсонеситы при походе на Дунай своими баллистами обратили в окончательное бегство скифов. При нападении же на захваченный хазарами Боспор херсонеситы выманили осажденных из города, а затем буквально расстреляли всех точным огнем своих хироволистр. Воины-баллистарии – еще одна героическая и малоизвестная страница Херсонеса.
Шли века, и через Херсонес, сменяя друг друга, проходили императоры и цари, вожди и каганы, князья и просто предводители бесчисленных орд. Греческое правление сменилось римским, а затем и византийским. Империи, даже самые великие, не властны над временем. В годы правления императора Веспасиана в Херсонесе стояли отдельные отряды мореходных либурн так называемой Равенской эскадры, базировавшейся в Константинополе. Однако в 69–79 годах военно-морские силы Рима были реорганизованы, и все боевые корабли в Эвксинском понте были сведены в единый Дунайский флот, который несколько позднее был переименован в Мезийский Флавиев флот. Главной базой его стал Херсонес. Именно в Херсонесе были размещены адмиралтейства, склады. Там же была и резиденция командовавшего флотом военного трибуна. Среди всех флотов Рима служба в Мезийском флоте считалась самой почетной, хотя и самой тяжелой. Это видно хотя бы по тому факту, что только там галерные гребцы, вне зависимости от своего происхождения и предыдущих деяний, после выхода в отставку получали римское гражданство.
Однако ничто не вечно под луной, и в 40-х годах III века Рим под натиском гуннов вынужден был вывести свои войска из Крыма, усиливая этим свою дунайскую армию. Вместе с армией покинул Херсонес и флот. Безмолвным памятником этому событию остался лишь мраморный алтарь, что был воздвигнут Юпитеру неким моряком с либурны «Стрела». Кто знает, за что столь щедро благодарил бога неведомый нам моряк? Летописцы не уделяют внимания подобным житейским мелочам… Впрочем, есть сведения, что римские галеры появлялись в херсонесских бухтах еще и в следующем веке. Заканчивалась римская эпоха, начиналась иная – византийская, в которой Херсонесу суждено будет стать подлинно великим городом. В свою византийскую эпоху город оказался уже не на периферии цивилизации, а на пересечении множества торговых дорог. Сюда сходились караванные пути из северных лесов и южных степей: отсюда везли рыбу и дорогое херсонское вино, кожи и перекопскую соль. От херсонесской гавани до Константинополя при хорошем попутном ветре всего лишь два дня хода. Для опытных мореходов тех времен это было уже не столь большое расстояние. Херсонес рос, множились улицы и дома. К пятому столетию нашей эры он насчитывал уже более двадцати тысяч жителей. Количество по тем временам немалое! Однако сразу за стенами города-крепости по-прежнему начиналась степь, всегда таившая в себе скрытую угрозу. А потому из века в век укреплялись городские стены. Херсонеситы всегда были начеку. О неприступные городские укрепления разбилась не одна волна нашествий. Кто и когда получил здесь достойный отпор, сегодня уже и не упомнить!
Известно, что в последнем десятилетии II века до новой эры город осадили воинственные скифы и сарматы-роксоланы.
В 60-х годах уже новой эры скифы предприняли новое нападение на Херсонес, но город и на этот раз оказался им не по зубам. Пока кочевники раз за разом безуспешно ходили на приступы, с тыла по ним ударили легионы наместника римского императора Нерона Тита Плавтия Сильвана и разгромили скифов.
258 год. Крым подвергается нашествию германского племени готов. Уничтожив существовавшее тогда в степном Крыму скифское государство, готы дошли до стен Херсонеса. Штурмовать неприступные степи они так и не решились и, продержав город несколько месяцев в безрезультатной осаде, отошли в степи.
История человечества порой таинственна и необъяснима. Пройдут века, и потомки германских готов вновь придут к этим стенам, но, как и их далекие предки, не стяжают у этих стен славы, а найдут лишь поражение и позор.
Еще столетие – и снова херсонеситы выдерживают нападение на свой город, да какое! На этот раз к Херсонесу подступают те, о ком и доныне ходят страшные легенды, – неистовые гунны! Волны этих воинственных всадников захлестнут всю Европу, пред ними падет даже некогда гордый Рим, и только Херсонес окажется им не по зубам. Предприняв несколько неудачных штурмов и поняв, что крепость им никогда не взять, гунны отошли ни с чем.
В IV–V веках Херсонес вступает в единоборство со своим бывшим покровителем Пантикапеем. Используя свой главный козырь – переносные баллисты, а также мужество своих воинов, Херсонес дважды отбил нападение боспорцев и отстоял независимость.
В 581 году Херсонес, ставший к тому времени уже византийским городом, выдерживает одно из самых тяжелых нашествий в своей истории. На этот раз противником был грозный Хазарский каганат. Огромная, прекрасно организованная и снабженная армия на протяжении нескольких месяцев непрерывно штурмовала херсонесские степи. Константинополь в этот раз не мог послать в помощь городу войска. К этому времени хазары уже захватили весь Крым. Однако, несмотря на это, Херсонес так и остался неприступным. Мало того, дука Херсонеса Стратилат Евпатерий, отбив нападение, сам перешел в наступление и уже в 590 году выбил хазар из Боспора. Эта оборона Херсонеса имеет особое значение. Именно Священный город остановил и обратил вспять хазар и тюрок, положив конец их продвижению на запад. По существу Херсонес избавил Европу от еще одного страшного нашествия.
В начале IX века хаживал сюда со своей дружиной и русский князь Бравлин, разведывая возможные пути похода на Царьград. Согласно утверждению известного специалиста по языческой Руси А.И. Асова, именно Бравлину удалось собрать под свою длань земли от Новгорода до Дона. Поэтому поход в Крым Бравлина случайным не был, князь помнил и знал, кому эти земли принадлежали ранее. Он не шел завоевывать, он шел отбирать свое. Из «Книги Велеса»: «…И тогда мы имели другого князя Бравлина, правнука своего деда, который говорил: – Идите на юг, на Грецколань! Ибо греки между эллинами племя особое и торговались они с нами в степях, и скотину нашу хотели взять задаром. И мы должны стряхнуть их в море и гнать в свои края, так как земля та – русская, и там русская кровь лилась вниз на землю, и та пила кровь нашу. На нас надейтесь! И мы будем ее защищать во все дни и удерживать… И мы зареклись: те города наши отбить себе в свое время… И было так».
Поход Бравлина был успешен. Взял князь «на копье» и Корг (Керчь), и Сурож (Судак), но Херсонес так и остался неприступным. Известно, что с жителями города Бравлин вел какие-то переговоры. Суть их неизвестна, но после их окончания славянская дружина покинула окрестности Херсонеса. И еще одна деталь. Ряд византийских источников этой эпохи глухо упоминают о том, что в этом походе славянский князь якобы принял крещение. Естественно, что ни при штурме Корга, ни при взятии Сурожа, когда по улицам городов реками текла кровь, об этом и речи быть не могло. Так не у стен ли Херсонеса принял православие Бравлин? Ведь именно Херсонес был конечной точкой его похода… Ведь именно в Херсонесе была к этому времени одна из самых сильных христианских епархий в Северном Причерноморье. Наконец, именно под стенами этого города славянский князь отказался от кровопролития и ушел с миром?
Если эта версия верна, то мы можем считать Бравлина своеобразным предтечей князя Владимира. Еще одна загадка Херсонеса, загадка, ответа на которую, уже, наверное, не будет найдено никогда. Впрочем, у ряда историков есть мнение, что поход Бравлина есть только отголосок похода самого Владимира. Еще одна версия «бравлиновской легенды» из рукописного жития Стефана Сурожского: «… Пришел из Новогорода какой-то князь “бранлив (по другим спискам – бравлин) силен зело” с русской ратью, попленил все от Корсуня до Керга и когда, взяв Сурож, начал грабить храм Святой Софии, где находился гроб святого Стефана, покрытый царским одеялом, то внезапно был поражен невидимою рукою, так что лицо его повернулось назад, и он повергся на землю, источая изо рта пену. Пораженный чудом, князь немедленно крестился в церкви со всеми боярами и, получив исцеление, возвратил все пограбленное и всех пленников, очистил город и отошел восвояси…»
Здесь без всяких натяжек видно заимствование «Владимирской истории». И все же херсонская версия кажется автору предпочтительней.
Неприступность херсонесских укреплений уже в то время стяжала ему славу города, который невозможно захватить. Практически так оно и было. Кто бы ни подступал к городу, уходил ни с чем.
Первым, кто вошел в него, был русский князь Владимир, однако сам поход Владимира и обстоятельства взятия Херсонеса не укладываются в рамки обычной захватнической войны. Херсонесский исход Владимира – это особая глава в истории этого необыкновенного города. Это особый рубеж в истории судьбы русского народа, да и всего славянского мира, к которой мы еще вернемся.
Андрей Первозванный предрек великую РоссиюСамым близким по своему духу к России из ближайших учеников Христа является, безусловно, Андрей Первозванный. Именно он первым принес в славянские пределы весть о новой вере. Но имя апостола Андрея также самым непосредственным образом связано и с Херсонесом, городом, где пребывание святого Андрея оставило свой весьма заметный след.
Андрей Первозванный родился в городе Вифесиде, что в Галилее, а затем со своим младшим братом Симоном перебрался в городок Капернаум, где они оба занимались рыбной ловлей на местном озере. Первые проповеди Андрей слушал еще из уст предтечи Иоанна Крестителя, который первым возвестил о Боговоплощении, а потому, когда в Капернауме появился Иисус Христос, Андрей сразу же пошел вместе с ним. Как повествует Евангелие, святой Андрей не только самым первым откликнулся на призыв Христа (за что церковь впоследствии и объявила его Первозванным), но также был и самым первым из всех апостолов, который исповедовал его и привел к Христу своего брата Симона, ставшего впоследствии апостолом Петром. Сопровождая Христа во время его земной жизни, Андрей был свидетелем его казни, воскресения и вознесения. А затем были долгие годы странствий, когда апостол без устали проповедовал заветы своего Учителя.
Иерусалимский монах и писатель IX века Епифаний, сам обошедший пешком все места предполагаемых проповедей апостола Андрея, пишет, что святой Андрей со своими учениками посетил «землю Иверску, Сванетию и Осетию, где находился город Фостофор; оттуда спустился в Абхазию и проповедовал в городе Севасте, простираясь далее вдоль поморья, перешел землю джигетов, страну Верхний Сундаг и достиг приморского города Боспора, столицы Боспорского царства, у Киммерийского пролива; из Боспора следуя вдоль южного побережья Тавриды, прибыл в Феодосию, город обширный и многолюдный, управлявшийся тогда князем Савраматом, а из Феодосии перешел в город Херсонес, где и оставался долгое время…»
Некоторые историки сегодня сходятся на том, что в Херсонесе Андрей побывал, вероятнее всего, дважды. Первый раз, когда прибыл туда галерой из Синопа. Затем, видимо, он отправился опять же галерой к кавказским берегам, а затем, совершив свою миссионерскую деятельность в Грузии, Абхазии, Осетии и в Крыму, вторично прибыл в Херсонес. Город на берегу Прекрасной бухты явился отправной точкой во всех восточноевропейских путешествиях Андрея Первозванного. Почему именно он? Об этом мы поговорим позже.
Еще один маршрут святого Андрея весьма подробно описывает наш русский летописец Нестор в своей знаменитой «Повести временных лет». Летописец говорит, что помимо Малой Азии, Фракии, Македонии, Скифии и Причерноморья Андрей Первозванный пошел вверх по Днепру до местоположения нынешнего Киева и водрузил на киевских горах крест. Шествуя далее на север, апостол достиг славянских поселений на месте современного Новгорода, а затем у нынешнего поселка Грузино, что неподалеку от Санкт-Петербурга, водрузил свой жезл.
Итак, из византийского Херсонеса, через Киев и Новгород, к будущему Петербургу. И, как знать, может быть, вовсе неслучайно водрузил Андрей Первозванный свой жезл именно в устье Невы… Так впервые история прочертила свою незримую связь между Херсонесом и русской землей, связав их воедино христианской верой. Как покажет время, «цемент» христианства окажется самым лучшим созидательным материалом в бесчисленном множестве, казалось бы, столь различных составляющих будущего единого целого – России. Но первый, самый трудный и самый решающий шаг к созданию будущей империи, что раскинется на необозримых просторах Евразии, был сделан именно из Херсонеса, и сделал его не кто иной, как Равноапостольный и Всехвальный Андрей Первозванный!
Нет, апостол Андрей не создал на славянских землях новой церкви, как не создал и православного государства, ибо время для этого еще не настало, но он посеял в славянских землях первые зерна христианства, зерна, которые по прошествии пусть и долгих лет, но обязательно должны были дать обильные всходы. Святой Андрей, придя из священного Херсонеса, пророчески благословил эту землю на великое будущее, и это будущее сбылось.
Ну а что же Херсонес? Какую роль сыграл этот город в судьбе самого Андрея Первозванного? Почему апостол неоднократно и подолгу жил на берегах Прекрасной бухты?
О характере деятельности Андрея и его соратников в Херсонесе гадать особо не приходится. Конечно же, апостол с учениками занимались здесь проповедью Христа. А поэтому, видимо, совсем не зря именно Херсонес стал своеобразным центром всей миссионерской деятельности первого из апостолов. Разумеется, Херсонес подходил для этой цели Андрею в силу выгодности своего расположения, но не только поэтому! Именно здесь апостол встретил особо радушный прием, именно здесь его слово нашло особо горячий отклик в сердцах местных жителей, наконец, именно здесь особенно быстро множились ряды тех, кто, порывая с язычеством, пополнял ряды последователей учения Иисуса Христа, и это не просто слова. Уже святой Климент, прибывший в Херсонес вскоре после отшествия Андрея Первозванного, нашел здесь более двух тысяч христиан. Цифра для первого века нашей эры огромная! «Обрете тамо паче двоих тысяч христиан. Многими лета осуждены суща» – гласит древняя летопись.
И вновь загадка. Почему именно этот город, а не какой-либо иной, оказался столь восприимчив к новой вере, почему именно он стал настоящим форпостом православия в Черноморье в первые десятилетия христианского миссионерства? Может быть, все и произошло здесь именно так, а не иначе, потому что судьба уготовила здешней земле особую роль на протяжении всего существования человечества…
Ныне известно, что в Херсонес Андрей Первозванный прибыл не один. С ним находилась достаточно большая группа его ближайших соратников и последователей. Назовем хотя бы тех из них, кто оставил заметный след в мировой истории. Это апостол Петр, младший брат Андрея, тот, кому после его смерти Господь, согласно божественному откровению, вручил ключи от рая. Это апостол Матфей – автор текста Евангелия. Это апостолы Варфоломей, Симон Зилот, Иуда, Филипп, проповедники Филимон, Александр и Руф.
Сам Андрей Первозванный являлся в силу своего огромного авторитета руководителем этой первой христианской черноморской миссии, деятельность которой простерлась по Иверии и Таврии, Скифии и Колхиде, «стране антропагов» и «стране мирмидонян».
Поразительно, но факт пребывания (причем пребывания достаточно длительного) в Херсонесе сразу шести апостолов почему-то никогда не привлекал особого внимания историков, а ведь это практически единственный случай, когда такое количество учеников Христа после его смерти собралось вместе на своеобразный собор, к тому же на достаточно долгое время. Можно только представить, какие проповеди звучали тогда на берегах Севастопольской бухты! Каким воспоминаниям предавались апостолы под шум прибоя на херсонесских скалах! Какие планы по распространению веры своего вознесшегося Учителя они намечали!
Больше апостолы вместе уже никогда не соберутся. Первыми примут мученическую смерть в стране сванколхов Симон и Иуда, не менее трагичной будет судьба и остальных. Но для каждого из них, вероятно, до самых последних минут жизни херсонесские воспоминания оставались одними из самых дорогих. Ведь там они в последний раз были все вместе, чтобы больше уже никогда не встретиться…
Разумеется, невозможно сравнивать Херсонес с Иерусалимом, городом, из которого берут истоки сразу несколько великих религий, но для всего Причерноморья Херсонес достоин не меньшего поклонения, ибо именно оттуда пришло в эти земли христианство, привнесенное апостолами. Именно оттуда караванными тропами новая вера начала свое распространение по Дикой степи и Кавказским отрогам, дремучим славянским чащам и придунайским равнинам. Уже одного этого факта достаточно, чтобы этот город стал именоваться священным, а святыни его стали местом паломничества. Увы, тогда этого не произошло. Почему так случилось, кто знает? Но, как показало время, настоящая христианская миссия этой земли с посещения апостолов еще только началась. Самые главные события, повернувшие в иное русло всю мировую историю, были еще впереди!
Однако и на этом значение исторической миссии Андрея Первозванного как для Херсонеса, так и для России не заканчивается! Обратимся вновь к старинным летописям. Вот как описывает путь Андрея епископ Тирский святой Дорофей, живший в III веке нашей эры: «Андрей, брат апостола Петра, протек всю Вифанию, всю Фракию и скифов, проповедуя Евангелие Господа; потом достиг великого города Севастополя (?), где находится крепость Аспар и река Фазис, у которой обитают внутренние эфиопы…» Река Фазис – это нынешняя Риони, «внутренние эфиопы» – видимо, предки нынешних абхазцев, но Севастополь! Естественно, что тогдашний абхазский Севастос, как его еще иногда называли, сопоставим с сегодняшним Севастополем лишь названием. Но ведь не нами первыми подмечено, что имена городов, так же как и имена людей, не возникают из ничего, каждое из них имеет свое особое значение и свой сокровенный смысл. А поэтому совершенно неслучайно миссионерский путь Андрея Первозванного был прочерчен от Херсонеса к тогдашнему Севастополю, а затем вновь от того кавказского Севастополя через многие земли и народы обратно к Херсонесу. А насколько символичен в писании святого Дорофея при упоминании Севастополя эпитет «великий». Вот уж воистину дар заглядывать в далекое будущее!
Неведомые даже самым посвященным повороты истории уже в I веке новой эры вновь (после римского императора Августа) связали Херсонес с понятием «севастополис» (то есть священный город!). Причем второй раз это произошло по воле апостола Андрея, который всей своей неутомимой деятельностью воссоединил в единое целое город на Гераклейском полуострове и его священную суть. Теперь дело оставалось лишь за тем, чтобы кто-нибудь когда-нибудь, до конца осознав всю глубину и неразрывность этой взаимосвязи, дал этой земле имя, которое как нельзя лучше отражало бы ее прошлое, настоящее и будущее. Но река времени течет неторопливо, и до этого знаменательного события было еще очень и очень далеко – более семнадцати столетий. Впрочем, какое имеет значение время для того, что существует по своим, неведомым нам, законам!
* * *
Общаясь с сотрудниками Херсонесского музея-заповедника, я услышал от них еще одно предание об Андрее. Суть его такова: будучи в Херсонесе, апостол в один из дней обратился к горожанам с речью, стоя на прибрежном камне. Когда же он сошел с него, то оказалось, что на камне остались следы его ступней. Удивительным было и то, что в отпечатках следов всегда, невзирая на погоду, была чистая вода, исцеляющая от всех болезней. Многие годы Андреев камень был местом поклонения херсонеситов, но затем следы его теряются. Может быть, пройдет какое-то время, и бережные руки старателей от истории извлекут его из подземного плена, и он снова явит свое чудо севастопольцам. А может, полустертые от времени следы апостола и до сих пор видны нам на какой-нибудь прибрежной скале, и надо лишь суметь увидеть их…
Что же случилось с самим Андреем, где закончил он свой апостольский путь?
А путь бывшего рыбака оказался на редкость тернистым и трагичным; его изгоняли из городов и селений, его избивали, но он упорно шел дальше и дальше в твердой уверенности в правоте своего дела. Последним городом, где побывал апостол, были Патры на острове Патрас. Здесь, как гласят летописи, он совершил множество исцелений, однако правитель Патры, префект эдесский Эгеат, решил покончить с проповедником. Тем временем, остановившись в доме почетного мужа Сосия, Андрей вылечил его от неизлечимой болезни. И далее обратил много горожан Патр к Христу. Языческие капища стали пустеть. В то же время уверовала во Христа и тяжело болевшая жена местного правителя (проконсула) Эгеата Максимилла, которую апостол излечил. Болел и мудрый Стратоклий, брат Эгеата, и многие другие жители, выздоровевшие через возложение рук апостола.
Возрастающая популярность апостола Андрея, прославление его чудес исцеления, все большее количество людей, уверовавших во Христа, вызывали неприязнь и протест у Эгеата. Он не желал признавать апостола и даже пытался его подкупить, предложив большую сумму денег. Но Андрей отвечал так: «Оставь мзду у себя: даром мы получили, даром и даем, но если можешь сам, принеси себя Богу». Видя непоколебимость веры Андрея, преданность Слову Божьему, разгневанный язычник приказал распять на кресте апостола. Дело еще в том, что в 64 году начались кровавые преследования христиан, известные как нероновские гонения (по имени римского императора Нерона): христиан несправедливо обвинили в поджоге Рима, хотя молва гласила, что это сделал сам Нерон, чтобы полюбоваться невиданным зрелищем гигантского костра, гибели города мира.
В 67 году в Риме распяли брата Андрея, апостола Петра. Когда слуги Эгеата вели Андрея на распятие, со всех сторон города начали стекаться толпы народа. Все громко протестовали против казни святого, слава о котором разнеслась повсюду. Апостол же умолял народ не препятствовать его казни. Он шел, не переставая проповедовать. Издали, заметив крест, поставленный для него, он его приветствовал (крест этот был сделан косым, в виде буквы «Х», – отсюда и идет его название «Андреевский крест»).
Подойдя к месту казни, Андрей отдал свою одежду слугам, слуги же, подняв его на крест, привязали его за руки и за ноги цепями, ибо проконсул приказал не прибивать апостола гвоздями, чтобы, будучи привязанным, он дольше страдал. Привязали же его вниз головой – это также для усиления мучений и унижения перед простым народом. Вокруг лобного места стояло более 20 тысяч человек, все они активно протестовали, вместе со всеми возмущался и брат Эгеата – Стратоклий. Андрей, вися уже на кресте, учил народ: «Ни одна мука не достойна будущего воздаяния». Народ с криками направился к дому проконсула с требованием освободить апостола, снять его с креста. Волнение все усиливалось, и, чтобы избежать восстания, Эгеат распорядился уступить требованиям народа и сам направился к месту казни.
Заметив пришедшего проконсула, Андрей сказал ему с креста, чтобы не снимал его, ибо уже он предстоит пред Господом и ждет встречи с Ним. Жалеет и скорбит о своем палаче, так как того ждет вечная погибель. Слуги, исполняя повеление проконсула, попытались снять Андрея с креста, но руки их не повиновались им, словно онемели. Такая же участь ждала и других людей из толпы, пытавшихся освободить апостола. Громким голосом Андрей произнес просьбу к Господу, чтобы не допустил снятия его с креста, на котором он повешен ради имени Божьего. Просил принять дух его в мире и только тогда быть снятым с креста… И вот облистал его с неба свет, словно молния. Весь народ это видел и стоял, словно один человек, безмолвный и трепетный.
Свет осиял вокруг апостола, закрывая его своими ослепительными лучами… Андрей испустил дух, и небесный свет поднял его на высоту… Жена проконсула Максимилла, узнав о смерти апостола, с великими почестями сняла его с креста и, помазав драгоценными ароматами, положила его в свой собственный гроб, заранее для себя приготовленный. Эгеат же, разгневавшись на народ, замыслил отомстить восставшим, хотел и Максимиллу оклеветать перед императором. Когда он помышлял об этом, нашел на него бес, и, мучимый им, Эгеат умер посреди города. Все это произошло в последний день ноября 70 года.
Многие века спустя в Патрах началось сооружение грандиозного храма в честь святого Андрея. Вдохновителем этого строительства была жена греческого короля Георга I великая княгиня Ольга Константиновна, дочь генерал-адмирала российского флота великого князя Константина Николаевича и ревностная поборница интересов русских моряков за рубежом.
Еще в 357 году часть мощей Андрея Первозванного была перенесена в Константинополь и помещена в храм Святых апостолов вместе с мощами Луки и Тимофея. Уже в 1204 году, после взятия Константинополя крестоносцами, мощи святого Андрея были перевезены в Италию, а в 1458 году «честная глава» апостола Андрея была положена в соборе Святого апостола Петра в Риме. Впоследствии некоторая часть мощей была, по приказу Петра Великого перевезена с Патраса в Санкт-Петербург и со всей торжественностью помещена в Александро-Невскую лавру. Так замкнулся круг земных странствий тела апостола от Херсонеса до берегов Невы, где он водрузил свой жезл, затем через новые земли и моря снова в невские пределы, но на этот раз для того, чтобы обрести здесь вечный покой и поклонение.
И «зерна веры», брошенные апостолом Андреем в славянскую землю, не пропали даром. Во все времена именно апостол Андрей был и остается одним из самых любимых и почитаемых святых от Бреста до Петропавловска-Камчатского, от заснеженного Мурмана до казачьего Семиречья.
Ведь недаром высший из орденов Российской империи был наименован именно орденом равноапостольского и всехвального Андрея Первозванного, даваемым за особые и исключительные заслуги в деле укрепления российской государственности.
Ведь недаром в российском флоте с завидным постоянством на протяжении более двухсот лет спускались на воду боевые корабли с именем апостола Андрея. И пусть названия их зачастую разнились от «Святого Андрея» и «Кавалера Святого Андрея» до «Андрея Первозванного» и просто «Андрея», но все они были названы в честь того, кто первым пришел на Русь из священной херсонесской земли, привнеся в нее православную веру. И саму Русь будут уже звать не иначе как святой! А в 1782 году в продуваемую ветрами Ахтиарскую бухту войдут корабли под бело-голубым Андреевским стягом. И четыре сходящихся в центре луча стали символами выхода России к четырем морям: Белому, Балтийскому, Азовскому и Черному… Так дух Андрея вернется на херсонесские берега, чтобы осенить здесь флагом своего имени новые небывалые деяния во славу столь дорогой ему сердцу Руси и православной веры. И сегодня, как и прежде, над кораблями российского флота вновь реют все те же Андреевские флаги – символы мученической, но славной смерти святого Андрея, флаги, под сенью которых отечественный флот достойно прошел свой трехвековой путь.
Вот уже несколько лет, как общественный фонд всехвального и равноапостольного Андрея Первозванного учредил как общественную награду орден святого Андрея Первозванного. Ныне им награждены многие из тех, кто внес огромный вклад в возрождение великой России. Среди них патриарх Алексий II и адмирал Игорь Касатонов. И если первый делал все возможное для торжества российского православия, то второй спас для Отечества Черноморский флот и отстоял Севастополь и славу Андреевского флага.
Присутствуя на торжественных ежегодных собраниях в честь вручения ордена, я всегда думаю над немыслимыми зигзагами имен и судеб: святой Андрей и Херсонес, патриарх Алексий II и Москва, адмирал Касатонов и Севастополь. Единение и преемственность деяний, чаяний и традиций. И над всем этим ореол апостола.
В третий и, я надеюсь, последний раз, Андрей Первозванный вернулся в Севастополь 12 июня 1997 года, когда на кораблях Черноморского флота вновь подняли его флаги. И не просто подняли! Над флагманским большим противолодочным кораблем «Керчь» взвился сине-белый стяг, освященный одним из севастопольских священников в Греции перед ракой с мощами святого Андрея. Так завершился еще один многовековой духовный круг: от Андрея Первозванного к флагу его имени, от священного города Херсонеса к священному Севастополю.
Средневековые летописи оставили нам название одного из мысов в окрестностях Херсонеса. Тот мыс именовался Андреевским. Что это? Простое совпадение с именем святого или же назван мыс был именно в честь Андрея Первозванного? И если назван в честь него, то почему? И, наконец, где же именно находился этот мыс? Снова огромное множество вопросов, на которые нет никаких ответов. Быть может, Андреевский мыс был одним из тех двух, что служат воротами нынешней Карантинной бухты, где некогда располагался главный порт Херсонеса, а ныне стоят ракетные катера российского Черноморского флота? А может, мыс Андрея прикрывает находящуюся неподалеку Песочную бухту, ту, где ныне летом плещется на мелководье беззаботная детвора?
Ну а почему же мыс все-таки назвали Андреевским? Возможно, именно потому, что на нем вдалеке от городской суеты собирались апостолы Христа во главе с Андреем, ведя меж собой неторопливые разговоры умудренных жизнью и познавших истину людей. Ах, если бы можно было услышать голос прошлого!
Вот уже несколько лет загадка Андреевского мыса не дает мне покоя. Всякий раз, оказываясь на херсонесском берегу, я пытаюсь представить, что вот именно сейчас нахожусь на Андреевском мысу. И всякий раз одолевают сомнения, что, может быть, это вовсе не тот легендарный мыс, а другой, следующий, или тот, что еще дальше. Узнаем ли мы когда-нибудь, где же все-таки расположен он – мыс Святого Андрея? А если узнаем, то найдем ли возможность увековечить там пребывание апостола на севастопольской земле? В свое время мой большой друг замечательный севастопольский краевед Виктор Николаевич Орлов познакомил меня с севастопольцем скульптором Станиславом Александровичем Чижом, автором множества прекрасных памятников Священного города. «Моя самая заветная мечта, – сказал мне однажды Станислав Александрович, – создать памятник святому Андрею и поставить его на высоком берегу, чтобы люди, видя его, помнили, кто и откуда принес на русскую землю православную веру».
Представьте, что вот он, изваянный из белого мрамора, стоит над севастопольскими бухтами, устало опершись на посох. Разбитые бесконечными дорогами ноги в стоптанных сандалиях. Свежий ветер будто теребит его окладистую бороду. Святой старец смотрит вдаль умными и усталыми глазами, а в них лишь один немой вопрос: верны ли живущие ныне его заветам, не отступились ли они от истинной веры, любят ли ближних и милосердны ли к врагам своим?
Тайны херсонесских святыхГоворя о необыкновенности севастопольской земли, закономерен вопрос: а имеет ли эта земля своих святых, тех, кого мы могли бы считать символами православной веры? И здесь Севастополь неповторим! Сегодня трудно найти еще какой-либо другой город России, который явил бы миру столь обширный и древний сонм чудотворцев. И первое место среди севастопольских святых по праву занимает святой Климент.
Когда-то давно, изучая исторические перипетии Семилетней войны, я был несказанно удивлен, обнаружив, что один из крупнейших российских линейных кораблей того времени назывался «Папа римский святой Климент». С чего бы это вдруг называть именем главы Католической церкви 100-пушечный боевой корабль? Ответ на этот вопрос, однако, я нашел позднее, когда уже вплотную увлекся изучением истории Севастополя. Тогда-то мне стала понятна и справедливость столь, на первый взгляд, необычного наименования балтийского линкора, и великая заслуга самого Климента как перед севастопольской землей, так и перед всей Россией.
В двадцать лет Климент встретился в Александрии с апостолом Варавой, выслушал его рассказы о Христе. Затем Климент знакомится с апостолом Петром и становится одним из наиболее истовых приверженцев новой веры. Деятельность Климента была по достоинству оценена апостолами. В своем знаменитом послании филиппинцам апостол Павел именует Климента не иначе, как «сотрудником в благовествовании».
Вместе с апостолом Петром Климент исходил не одну тысячу миль.
И здесь мы подходим к еще одной из многочисленных загадок севастопольской земли. Как известно, святой Петр посещал Херсонес вместе со своим старшим братом Андреем Первозванным в составе так называемой Черноморской миссии. Но когда именно состоялось это посещение? Точного ответа на этот вопрос нет. Однако можно предположить, что если посещение Петром и Андреем Херсонеса состоялось позднее 53-го года нашей эры, то вместе с Петром там побывал и его молодой сподвижник и ученик Климент. В исторических биографиях святого Климента об этом посещении нет никаких упоминаний. Впрочем, будущий первосвященник был в ту пору еще далеко не знаменитый, чтобы кто-нибудь записывал все города, им посещаемые. И все же, может быть, первое посещение Климентом Херсонеса все же было именно тогда! Может быть, там у молодого христианина остались друзья-единомышленники, те, кто много лет спустя достойно встретит опального, но несломленного епископа. Тогда Климент вторично ступит на херсонесские камни, вернувшись в край своей юности, где некогда испытал счастье общения со своими великими учителями.
Дороги проповедников, увы, не всегда усыпаны цветами. Вместе с Павлом Климент страдает в римских темницах, вместе с Петром не раз был побиваем камнями, но ни разу ни на одно мгновение не усомнился в правоте своего дела.
Когда ж в Риме было образовано христианское епископство, то апостол Петр без долгих раздумий определил в епископы именно Климента. Но последний, однако, внезапно отказался от этой, казалось бы, весьма почетной должности. Почему? «Ради мира», – так отвечает на тот вопрос живший двумя веками позднее епископ Кипрский Епифаний. «Переводя» эту обтекаемую фразу на современный язык, можно сказать, что Климент просто отказался участвовать в тех интригах, которые сразу же начались подле римской кафедры. Климент добровольно уступает высокий пост епископа первосвященнику Лину, а затем Аноклету и только после смерти последнего в 92-м году становится римским епископом. Все эти годы Климент по-прежнему занимался миссионерством, «являя собой (как гласят хроники) пример всех добродетелей христианских и творя чудеса».
Став епископом, умный и деятельный Климент учреждает епископат в Галлии. Во время разногласий между христианами в Коринфе он пишет им послание, названное впоследствии «великим и удивительным». Однако для христианства наступали нелегкие времена. В это время римским императором становится солдатский избранник Домициан, немедленно обрушивший на приверженцев Христа жесточайшие репрессии: христиан распинали, как рабов, на крестах, травили диким зверьем, заживо бросали в кипящие котлы. Среди всей этой вакханалии смерти и ужаса Климент как мог спасал людей, пряча их и вывозя в глухие провинции. Чтобы ни один из стоических подвигов погибающих христиан не остался безвестным, он посылает во все части Рима своих писцов, и те, рискуя быть убитыми, записывали все сведения о мученических кончинах христианских страстотерпцев. Не раз и не два Домициан, а затем и взошедший после него на императорский престол Траян предупреждали строптивого брата-епископа, но тот был неумолим и продолжал свое дело.
Новый император-язычник не жаловал Климента. Чашу его терпения переполнило известие, что Климент убедил принять христианскую веру домашних самого императора. Убить популярного епископа в Риме Траян все же не решился, но велел сослать в таврические каменоломни, чтобы каторжным трудом сломить строптивца. Но и здесь Траян просчитался! Проводы Климента в неблизкий Херсонес превратились в мощную демонстрацию сплоченности последователей новой веры. Многие добровольно отправились в ссылку за своим пастырем.
Ко времени прибытия Климента в Херсонес там на каторжных каменоломных работах, трудилось уже более двух тысяч христиан. Среди них были еще те, кто помнил посещение города апостолами во главе с Андреем Первозванным. Появление в Херсонесе Климента вселило в сердца этих людей надежду на лучшее. Предоставим здесь слово одному из биографов святого Климента:
«…Близ места работ не было воды, вследствие молитвы св. Климента, обще со ссыльными, Господь открыл источник. Предание указывает до сего времени на колодезь, находящийся между двух скал Инкерманской киновии, как на воду, чудесно явившуюся по молитве св. Климента: слухи об этом чуде распространились по всему Таврическому полуострову, и многие туземные обитатели приходили креститься, есть сказание, что св. Климент всякий день крестил до 500 язычников и число христиан до того множилось, что для них потребовалось устроить новые христианские общины (церкви), которых при жизни св. Климента считалось до семидесяти пяти».
Вдумайтесь! Еще не закончился первый век новой эры, а в Херсонесе было уже 75 христианских церквей! И пусть эти большей частью домашние, небольшие церкви были не чета сегодняшним, но все же цифра говорит сама за себя. Не это ли есть лучшее подтверждение особенной роли и особого места севастопольской земли в распространении христианства?
Источник, открытый Климентом, просуществовал до нашего времени. Исчез же он совершенно внезапно где-то в семидесятых годах прошлого века. Почему так получилось, никто не знает. Быть может, тому виной интенсивные каменно-добывающие работы в Инкермане, а может, то был какой-то особый знак свыше, о чем-то предупреждающий нас. Может, в этом заключен тоже какой-то знак, понять и расшифровать который мы пока, к сожалению, не можем?
Но вернемся к самому Клименту. Каторга есть каторга, а потому наряду со многими другими осужденными христианами епископ, обливаясь потом, рубил до изнеможения инкерманский известняк. Здесь же в одном из выбитых в скале храмов Климент и совершал большую часть своих богослужений. Сюда же к нему стекался народ.
Вскоре известия об успехах миссионерской деятельности Климента в Херсонесе дошли и до Траяна. Император был вне себя. Еще бы, на краю империи, вопреки всем смертям и расправам, вопреки всем его усилиям, множилась и процветала христианская община, предводительствуемая столь авторитетным пастырем, как Климент! Сам же город Херсонес на глазах превращался в настоящую христианскую цитадель, с каждым днем увеличивающую свою силу и мощь. Решение Траяна в отношении наказания упорного епископа было на этот раз предельно кратким – смерть! Не доверяя местным херсонесским трибунам, Траян посылает в город одного из своих ближайших соратников легата Анфидиона с отрядом отборнейших легионеров. Едва ступив на херсонесскую пристань в Карантинной бухте, Анфидион начинает действовать. В первую очередь легионеры хватают епископа, одновременно начинаются и массовые избиения остальных христиан. Затем Климент был под усиленной охраной посажен в лодку и вывезен в нынешнюю Казачью бухту (подальше от города). К шее первосвященника привязали тяжелый корабельный якорь. После чего Климент был сброшен в воду и утоплен. Говорят, что последними словами, которые погибающий пастырь успел выкрикнуть, были слова из «Апокалипсиса»: «Се гряду скоро и возмездие мое со мной, чтобы воздать каждому по делам его…»
Вместе с епископом было убито в то время немало других христиан. Среди них и верный последователь и ближайший соратник Климента преподобный Фив.
Существует легенда, что Бог, услышав стенания верующих, произвел в день кончины святого Климента отлив вод от берега на семь дней, и люди ходили по дну, ища тело своего пастыря, а найдя, похоронили на маленьком песчаном островке посреди бухты.
Рукописи повествуют, будто бы чудо отлива в Казачьей бухте происходило ежегодно вплоть до VI века нашей эры. Место гибели епископа было очень почитаемо на протяжении нескольких столетий. Откроем старинную летопись, написанную старцем Феодосием:
«…Так же город Херсонес, что у моря Понта, там претерпел мучение святой Климент, гробница его в море, где было брошено его тело. Этому святому Клименту был привязан на шею якорь, и теперь в день его памяти весь народ и священники приплывают туда, море высушивает шесть миль и на месте, где находится гробница, раскидываются шатры и сооружается алтарь и в течение восьми дней служатся там Литургии и Господь совершает там много чудес: там изгоняются бесы, и если кто из одержимых получит возможность прикоснуться к якорю и прикоснется, то сейчас исцеляется».
Место погребения святого Климента было местом настоящего паломничества тех, кто посещал Херсонес. Здесь были французы, ездившие в XII веке в Киев к Ярославу Мудрому, и известный средневековый путешественник монах Гийом Робрук, немецкий путешественник XIII века Иоган Шильтебергер и историк Дортелли д’Асколли. Все они оставили воспоминания о климентовой могиле и о церкви на ее месте, сооруженной, по преданию, самими ангелами. Вот как выглядит воспоминание о посещении этих мест Гийома Робрука:
«Мы прибыли в область Газарию, или Кассарию, которая представляет как бы треугольник, имеющий с запада город, именуемый Керсона (Херсонес. – В.Ш.), в котором был замучен святой Климент. И плывя перед этим городом, мы увидели остров, на котором находился знаменитый храм, сооруженный, как говорят, “руками ангельскими”… Вышеупомянутая область Цесария окружена морем с трех сторон, а именно с запада, где находится Керсона, город Климента…»
Христианская церковь спустя некоторое время после смерти объявила Климента святым. Так Херсонес обрел своего первого мученика, мученика, почитаемого ныне во всем христианском мире.
…Пройдут века, и часть мощей святого Климента заберут с собой в Рим Кирилл и Мефодий, ныне они хранятся в Риме в базилике его имени. «Честную главу» святого «испросит себе в благословение от местного епископа» и увезет на Русь князь Владимир. Однако большая часть мощей святого Климента все же осталась в храмах Херсонеса. Судьба их неизвестна доныне. Что сталось с ними? Где они теперь? Один из историков русской церкви пишет об этой загадке херсонесской земли так: «…Богу было угодно, чтобы до времени, ему одному ведомому, находились они сокрытыми где-нибудь в Херсонесе…» И, как знать, может быть, где-то совсем близко от проходящих мимо жителей города и по сей день находится рака с нетленными останками. И придет пора, и настанет день, когда нынешняя севастопольская земля вернет людям священную реликвию христианства – мощи Климента, римского понтифика и православного проповедника, святого, почитаемого как западной, так и восточной христианскими церквями.
Много споров и доныне вызывает творческое наследие святого Климента. Книги, написанные великим проповедником, так и именуются «климентинами». Какие-то из них считаются, безусловно, принадлежащими перу херсонесского мученика, авторство иных ставится иногда под сомнение. Однако ясно одно – святой Климент был и останется в мировой истории еще и незаурядным писателем, мыслителем и гуманистом.
Казачья бухта в отличие от всех остальных, расположенных на побережье Севастополя, весьма необычна по своему устроению. Если на входе она весьма глубока, то устье, наоборот, мелко до такой степени, что ее можно переходить вброд. Так где же именно утопили Климента? По логике, его опять же должны были убивать ближе к выходу, ведь там глубже! К тому же и достать тело со дна моря последователям римского папы было бы куда сложнее. Однако анализ всех последующих событий опять показывает, что Климента, скорее всего, топили именно на мелководье. Но для чего: чтобы продлить его мучения или же по каким-то иным соображениям? Может быть, кто-то из тайно сочувствующих христианам специально предоставил возможность ученикам епископа захоронить его тело?
Трудно сказать, как выглядели отливы в Казачьей бухте много столетий назад. Скорее всего, они обнажали дно лишь в самом мелком месте. А потому я мог предполагать, что сам стану свидетелем чуда, которое явит мне таинственная бухта. Оказалось, что в ней, единственной из бухт Севастополя, и по сей день есть прилив, к тому же не совсем обычный.
Согласно научным данным, приливы являются следствием влияния на Землю сил притяжения Луны и Солнца, которые вызывают некоторую деформацию Земли и колебания атмосферы. В свою очередь, приливы делятся на многолетние, годовые, полугодовые, месячные, полумесячные, суточные, полусуточные и восьмичасовые. Более короткие промежутки времени между приливами и отливами чрезвычайно редки.
Теперь понятно, что моему удивлению не было предела, когда я узнал, что приливы в Казачьей бухте происходят ежечасно. И хотя разница уровня воды составляет не более 5–6 сантиметров, это очень хорошо заметно. Маленький песчаный островок неподалеку от берега ежечасно, несмотря на полный штиль, превращался в полуостров. Местные жители подтвердили: «Это у нас постоянно, хоть часы проверяй!» Что же это тогда означает: подтверждение жития святого или его опровержение?
Шли годы, менялись эпохи, мир сотрясали войны и переселения кочевых племен, но память о Клименте оставалась жить. В XIX веке археологи раскопали остатки маленького Климентова монастыря на песчаном островке в Казачьей бухте. «Постройки на острове представляют собой небольшой монастырь с часовней, хранящей мощи св. Климента, к гробнице вел особый ход для того, чтобы сделать удободоступной именно саму могилу», – было написано в отчете одной из первых экспедиций. Однако, как оказывается, и до этого местом захоронения Климента живо интересовались все, кто волею судеб попадал на гераклейскую землю.
Ныне на берегу Казачьей бухты, где много веков назад погиб не сломленный духом святой, стоит морская пехота Черноморского флота. Может, именно дух святого Климента помогает ей выстоять в годину славянского раскола, дает веру в правоту своего дела?
В последний свой приезд в Севастополь я побывал в Казачьей бухте. Когда-то там курсантами-первокурсниками мы проходили обкатку танками, учились ходить в атаку, метать гранаты, а потому эта бухта для меня всегда как встреча с собственной беззаботной юностью, когда в жизни все удивительно просто и четко, а впереди тебя еще ждут необозримые горизонты будущего. Но, бродя по песчаным берегам, я вспомнил еще об одной трагедии этих мест. Ведь именно сюда немногим более четырех десятилетий назад был отбуксирован вверх днищем перевернувшийся линейный корабль «Новороссийск», бывший итальянский «Джулио Чезаре» (Юлий Цезарь). Здесь его резали автогеном, здесь из корпуса извлекали тела павших на боевых постах матросов – мучеников уже нашего, не столь отдаленного времени. Так с разницей почти в тысячу лет Казачья бухта приняла вначале тело великого римского первосвященника, а затем и мертвое тело корабля, носившего некогда имя одного из великих римских императоров. Скорее всего, это лишь простое совпадение, и все же…
Культ святого Климента в России был всегда очень высок. Его имя носили многие десятки храмов. До сегодняшнего дня стоит церковь Святого Климента и в столице России Москве. Понятным становится теперь, почему российские моряки называли этим именем и свои боевые корабли. 80-пушечный «Святой Климент папа римский» длительное время был флагманским кораблем Балтийского флота. Другое судно того же наименования входило в состав уже Черноморского флота. 10-пушечный крейсер «Климент папа римский», укомплектованный командой из русских и греческих добровольцев, активно участвовал в русско-турецкой войне 1787–1791 годов. Не правда ли, весьма знаменательно, что еще в правление императрицы Елизаветы, когда до присоединения Крыма к России было еще далеко, в русском флоте, как предтеча возрождения священного Херсонеса, появился корабль с именем святого, чей жизненный подвиг закончился на херсонесских берегах! И, конечно же, совсем не случаен и тот факт, что одним из первых судов Черноморского флота, базирующихся в Севастополе, стал крейсер «Климент папа римский». Так святой Климент под флагом святого Андрея вновь вернулся в место своего последнего подвига…
Но история Херсонеса таинственно связана еще с одним из римских понтификов. Кто хоть раз бывал в Севастополе, наверняка помнит старое городское кладбище, на котором хоронили еще героев Синопа. Через дорогу находится строительный техникум, а дальше широкая балка, спускающаяся к морю. Балку эту исстари звали Карантинной, так как продолжает она Карантинную бухту.
Еще в далеком 1902 году в этой балке было раскопано раннехристианское сооружение – небольшой монастырь-меморий, внутри каменной ограды которого находились когда-то христианские погребения, часовня, жилые и хозяйственные помещения и большой крестообразный храм, условно названный Загородным, сооруженный над «подземной галереей», служившей, согласно одной из версий, для питания водой расположенного рядом колодца.
Загородный храм основан в Х веке (другая дата, предложенная исследователями, – VI век), отличается хорошей сохранностью стен (до 3 метров высотой); в плане крестообразный; его особенность – в отсутствии восточной апсиды и наличии четырех входов на торцовых стенах ветвей креста; первоначально храм относился к центрическому типу (с так называемым центральным алтарем), позже перестраивается в обычный храм: три дверных проема закладываются бутом (оставлен только западный вход), в юго-восточной ветви креста сооружается синтрон, пристраиваются жертвенник и дьяконник с апсидой, полы покрываются мозаикой. В центре мозаичной композиции – евхаристическая символика: канфар с двумя павлинами, из канфара произрастают две виноградные лозы, на которых сидят голуби; вся остальная площадь заполнена медальонами с изображениями птиц, плодов, цветущих веток, «заимствованных из царств растительного и животного».
В 1953 году мозаичные полы были перенесены во внутренний дворик Херсонесского заповедника, где их можно увидеть и сегодня.
После снятия мозаичного пола под ним открылись остатки (алтарная часть) небольшого по размерам более раннего храма, основанного, вероятно, в V–VI веках.
Несмотря на различия в датировке храма, все исследователи единодушно связывают его с памятью святого Мартина Исповедника, папы римского.
Согласно житию, папа Мартин был приговорен к смертной казни по ложному доносу, якобы за «измену императору», потом помилован и, проведя несколько месяцев в тюрьме, в марте 655 года отправлен в Херсонес, где мученически скончался и был похоронен. Рядом с папой был погребен сподвижник некто Евперий, сосланный в Херсонес вместе с братом Феодором и умерший спустя 12 лет после своего учителя.
Согласно данным письменных источников, папа был похоронен в «некрополе святых», «в прекрасном доме Девы Марии, именуемой Влахернской, за стенами, на расстоянии стадия от благословенного города Херсонеса».
Херсонесский Загородный монастырь в Карантинной балке с его богато украшенными храмами как нельзя лучше соответствует этому описанию.
Важно отметить, что еще задолго до погребения святого папы Мартина там были захоронены неизвестные нам христианские подвижники, также стяжавшие в Херсонесе мученические венцы; недаром это место называлось «некрополем святых».
Могила величайшего борца за чистоту христианской веры долго оставалась местом особого почитания и паломничества; уже в VII веке, сразу после смерти папы, ее называли «усыпальницей великого мужа, которая усиленно почитается как на Востоке, так и на Западе не предается забвению», и даже в 1598 году «большие толпы народа собирались к его могиле, чтобы получить благодать исцеления».
По имеющимся сведениям, мощи святого папы Мартина из Херсонеса были вывезены в Рим и помещены в церковь Святого Мартина на Холмах, а в херсонесском «прекрасном доме Девы Марии, именуемой Влахернской» осталась только часть мощей святого.
Интересно, что в XIX веке в Инкерманском монастыре рядом с храмом Святого Климента были освящены храмы Андрея Первозванного и папы римского Мартина, да и сам храм Климента долгое время носил имя не кого-нибудь, а Георгия Победоносца. Так севастопольская земля собрала воедино своих самых знаменитых святых, некогда «просиявших» здесь, чтобы затем стать столпами всего христианского мира.
Херсонесские мученикиПапе римскому Клименту суждено было стать первым святым севастопольской земли, принявшим на ней смерть за веру, но, увы, далеко не последним.
С момента кончины Климента минуло еще два столетия. За это время христианство утвердилось в Риме и, несмотря ни на что, набирало силу. А потому приходящие теперь к власти римские императоры вынуждены были уже считаться с ним. Снова и снова отправлялись по городам и весям проповедники.
В 310 году от рождения Христа патриарх иерусалимский Герман послал с божьим словом в Херсонес двух своих учеников – Василия и Ефрема. Первый из них избрал своим поприщем непосредственно Херсонес, второй распространял веру у близлежащих скифов. Увы, к этому времени после долгих лет кровавых расправ христианская община была очень мала. По этой причине прибывших в город епископов встретили далеко не дружелюбно. Обоих миссионеров подвергли побиванию камнями, а затем изгнали из Херсонеса. Раненый Василий укрылся в одной из келий на мысе Фиолент, где денно и нощно молился об обращении своих обидчиков в христианство.
Согласной иной версии, Василий прятался в самом городе, все в той же легендарной пещере Парфенум, что расположена совсем рядом с главной улицей Херсонеса. Возможно, что там к тому времени была уже устроена тайная катакомбная церковь, и именно поэтому единомышленники Василия спрятали его туда.
Как повернулось бы дальше дело, неизвестно, но вскоре у правителя города внезапно умирает единственный любимый сын. Мальчика погребают. А в одну из ночей отец с матерью умершего ребенка одновременно увидели один и тот же удивительный сон. Будто их сын, обращаясь к ним, обещает вернуться, если его родители уговорят изгнанного Василия помолиться за него, а затем и сами примут новую веру. Нечего и говорить, что на следующий день изгнанный епископ был доставлен к патрикию. Выслушав просьбу главы города, Василий долго отнекивался:
– Как могу я, человек грешный, сотворить такое чудо? Но если уверуете в проповедуемого мною Бога, получите просимое, ибо он один силен воздвигать мертвых из гробов!
На это правитель ответил ему с римской прямотой:
– Если увижу сына живым, то все, что повелишь, исполню!
Тогда Василий пошел в сопровождении огромной толпы обывателей к гробнице, а затем, отвалив могильный камень, вошел в нее. Там, сотворив крестное знамение над умершим, он читал молитвы, а затем окропил умершего мальчика святою водой. И тогда «внезапно ожил мертвый и прославил Бога, – пишет один из отечественных дореволюционных биографов святого. – Ужас объял предстоявших, все попадали к ногам святого, называя его великим, а Бога, им проповедуемого, истинным и всемогущим. Епископа немедленно ввели с честью в Херсонес, после чего князь (так в хронике почему-то назван городской правитель. – В.Ш.) крестился со всем своим домом, и много народа приложилось к сонму верных».
Казалось бы, теперь, после столь блестящего успеха, все должно было бы для Василия складываться благополучно. Авторитет Василия стал высок, и христианская община в Херсонесе крепла день ото дня. Но, как известно, успех без завистников не обходится никогда. Так случилось и с епископом Василием, результаты деятельности которого чрезвычайно волновали его тайных врагов. Но предоставим слово уже цитируемому выше историку церкви Д.Струкову: «…Дьявол, видя запустение требищ своих, взошел в сердце иудеев, обитавших в Херсонесе, они научили эллинов восстать на христиан, наипаче же на учителя их святого Василия и умертвить его, ибо таким образом, говорили они, легче разорится христианство. Собралось множество нечестивых с оружием в руках и с воплем напали на архиерея Божия: извлекли его из храмины, связали ноги и так волокли по улицам, поражая камнями и дреколием, когда довлекли до того места, где поставлен был христианский столб и на столбе крест, страдальчески скончался святитель, пред знаменем нашего искушения». Случилось это 7 марта 310 года н. э. В тот же день был забит до смерти камнями и второй из епископов – Ефрем.
Не удовлетворившись смертью Василия, убийцы выбросили его тело за городскую стену на съедение собакам и воронью. Однако, как гласит легенда, к телу епископа по ночам приходил волк и отгонял от него собак, днем же над ним парил орел, не допуская стервятников. Над самим же телом Василия появился столб света, а затем христиане тайно забрали останки своего пастыря и погребли в каком-то им одним известном месте. Где именно были захоронены Василий и Ефрем, неизвестно и по сей день. Впрочем, есть сведения, что где-то в середине XVI столетия побывавший в Крымском ханстве нунций римского папы Павла IV Бароний писал, что в окрестностях бывшего Херсонеса самолично видел могилу святого Василия. Так, может, не все еще потеряно и, проанализировав старинные хроники, новейшие археологические изыскания, можно будет все же найти место упокоения этих двух херсонесских мучеников!
Когда весть о мученической смерти Василия и Ефрема достигла Иерусалима, то оттуда в Херсонес направились сразу три новых проповедника-епископа: Евгений, Елпидий, Агафор, занимавшиеся до той поры благовестием в Геллеспонте. Но и этих миссионеров ожидала та же страшная судьба, как и их предшественников. И хотя на первых порах им удалось все же добиться некоторых успехов, но местная христианская община все же была слишком слаба, чтобы защитить своих пастырей. Спустя ровно год день в день после смерти Василия и Ефрема, 7 марта 311 года, три приехавших в Херсонес епископа были так же зверски убиты.
Случайностью или закономерностью является то, что убийства херсонесских епископов совершались в одно и то же время? На этот весьма непростой вопрос мы попробуем ответить позднее, а пока нам предстоит выяснить, что же происходило в Херсонесе после убийства первых пятерых проповедников.
Как известно, большая политика, как правило, делается в столицах. Так случилось и тогда, когда на императорский трон в Константинополе (уже фактически отделившемся от Рима) сел Константин Великий. Приняв новую веру сам, Константин принялся ревностно внедрять ее и по всей империи. И снова обратимся к столь авторитетному историку православия, как митрополит Макарий: «…Находясь в дружественных отношениях с императором Константином и охотно повинуясь его велениям, херсонесцы не осмелились воспротивиться ему и тогда, когда новый епископ Еферий, прибывший к ним от Иерусалимского патриарха, привез с собой императорский указ, чтобы в Херсонесе не возбраняемо было христианам открыто использовать свою веру и отправлять богослужение. Эти христиане немедленно устроили для себя церковь и, по кончине Еферия, последовавшей в 7-й день марта (опять эта роковая дата! – В. Ш.), испросили себе у равноапостольного Константина другого архипастыря…»
Более подробно о деятельности Еферия говорят другие источники. Согласно им, этот епископ успешно ездил в Константинополь за помощью к императору после некоторого времени своей деятельности в Херсонесе. Вернувшись оттуда, он еще более активно начал заниматься миссионерской деятельностью в городе, а затем снова отплыл в столицу, чтобы известить патриарха о своих успехах. А успехи были немалые. Именно при Еферии в Херсонесе открылись первая официально разрешенная церковь и тысячи прихожан отныне ежедневно сходились туда слушать горячие проповеди своего пастыря. Но, покинув Херсонес, обратно Еферий уже не вернулся. По дороге он внезапно заболел, не исключено, что епископ мог быть и отравлен. Умер Еферий на острове Аос в 324 году в уже известный нам день.
После Еферия в том же 324 году в Херсонес был прислан следующий епископ. Им стал Капитон. Летописцы единодушно называют его «мужем редкой веры и богоугодной жизни». Однако на первых порах Капитону пришлось в Херсонесе тоже нелегко. За время отсутствия Еферия христианская партия города значительно ослабла, и верх снова начали брать сторонники язычества. Поэтому едва Капитон вступил на гераклейскую землю, ему тут же стали угрожать. Язычники призывали епископа совершить чудо. Причем под «чудом» противники христианизации понимали спасение от огня, хотя сами, естественно, надеялись на его смерть.
Тем не менее вскоре им пришлось горько сожалеть о задуманном. Дело в том, что события развернулись совсем иначе, чем они предполагали, и вместо смерти Капитона они добились совершенно иного – небывалого успеха и популярности отважного епископа. Впрочем, предоставим опять слово летописи: «Вот две печи, разожженные для приготовления извести, если ты войдешь в них и останешься неопалимым от огня, тогда мы уверуем проповедуемому тобою Богу». Святитель ради спасения многих тысяч душ, нимало не колеблясь, решился на подвиг, угрожавший ему смертью, но надеясь на помощь Божию, предложил им дать удостоверение в том, что они крестятся, если Господь совершит это чудо, в залог исполнения или обязательства требовал, чтобы они отдали своих детей воинам, бывшим с ними, и если не уверуют, то все их дети будут ввергнуты в печь. На предложение это херсониты согласились и отдали детей своих воинам. Тогда святитель, сотворив молитву, и по возглашении диаконом: «Вонмем!», немедленно вступил в печь, к удивлению всех, он довольно долго пробыл там, в молитвенном положении, потом вложил в омофор горящие угли и вышел из печи невредим при содействии силы Духа Божия».
«Житие Капитона» гласит об этом подвиге: «…Пришед же убо епископ ко единой пещницы, помолився и перекрестив сам ся и пещницу, в ню же хотяше влезти, дтаку рекшу «аминь, вонмем», влезе в пещницу горящу и сотворив яко часа разстояние всыпа в лоно сове от углив и излезе силою Святаго Духа без вреда и цел. И в ужасти велицей бывше, падоша ницы на земли, величающие Бога христианска, просяще от него сподобитися святыя христианские веры. Там же вернии радостию бесчисленою одержими бяху и Бога моляху умножитися с ними христианску исправлению. Сам же пресвятый епископ беспокоявси, мужа з женами и з чады оглашая утешаше без лицемерия ко Христу приити. И сотворив убо то жженнаго вара, от него же и без вреда сохранен бысть сам той пресвятый епископ, купель, в той крести вся, им же отцы бывша вернии того града и с тем пресвятым епископом пришедшии воини…»
Чудо это поразило всех, и множество народа крестилось от руки епископа. В память сего чуда святой епископ на месте, где свершилось чудо, воздвиг церковь во имя святого апостола Петра. О чуде этом святой Капитон донес императору Константину, бывшему тогда на первом Вселенском Соборе в городе Никее в 325 году, святые отцы Никейского собора прославили Бога и великое дерзновение епископа Капитона.
Уже в наше время было немало споров вокруг совершенного Капитоном чуда. Что только не говорили о нем, каким только сомнениям не подвергали! Однако точку в истории с Капитоном поставила сама севастопольская земля. Несколько лет назад в Херсонесе был раскопан очередной византийский храм, и удивлению археологов не было предела. Под алтарем была обнаружена прекрасно сохранившаяся древняя печь, над которой была позже была построена церковь… Так, значит, Капитон был на самом деле, как и был совершенный им подвиг!
После подвига Капитона успех христовой вере в Херсонесе был обеспечен окончательно, а авторитет Капитона в здешних краях стал по-настоящему непререкаем. Но радоваться торжеству своего дела епископу оставалось уже недолго. Спустя несколько лет Капитон отправился по каким-то делам в Константинополь. Попав в сильный шторм, галера была отнесена в устье Днепра, где попала в руки местных язычников. Галера была ограблена и сожжена, а всех находившихся на ней, в том числе и Капитона, утопили. Случилось это в декабре, но церковь присоединила память святого Капитона к его предшественникам, погибшим 7 марта.
Однако смерть Капитона уже не могла ничего изменить. Херсонесская епархия, окончательно утвердившись, с каждым годом набирала все большую и большую силу. Длительное время местная епархия оставалась достаточно независимой и автокефальной и в ряду прочих епархий, подчиненных константинопольскому патриарху, считалась шестнадцатой.
Вспомним, что на протяжении многих веков именно Херсонес был оплотом старых традиций христианской веры. Ведь именно сюда традиционно ссылали всех церковных оппозиционеров. Кто здесь только не перебывал! Кроме уже упомянутого борца с монофилитами папы Маритина был сослан сюда и глава монофизитов александрийский патриарх Тимофей. Знаменитого гимнографа и борца с иконоборцами Иосифа Песнопевца, выдающегося классика христианской музыки, чьи каноны и стихиры и поныне поют в российских церквах, сменил целый сонм уже самих иконоборцев… Так на херсонесской земле появилась целая плеяда церковных деятелей, особо оберегающих чистоту веры, ее православную суть и традиции. И в этом тоже проявилась вся необычность и неповторимость Севастополя как места, где изначальное и незамутненное учение Христа ревниво охранялось для того, чтобы затем быть переданным на святую Русь.
На одной из икон они стоят плечом к плечу все семеро: Еферий и Елпидий, Евгений и Василий, Капитон, Ефрем и Агафодор. Семеро херсонесских мучеников – епископов, ставших символами духа и веры этого края. Скорбны их лики и испытующе пронзительны глаза. В молчании глядят они на тех, кто живет на земле священного Херсонеса ныне: Кто вы? Куда идете? Во что верите?
Георгий Победоносец с севастопольской земли?Символ России и Москвы – скачущий на коне и поражающий копьем огнедышащего змия святой Георгий Победоносец – символ доблести и чести, самопожертвования и отваги. Откуда пришел на русскую землю и в Москву святой Георгий? С севастопольской земли!
Курский вокзал с гербом Москвы: Георгием Победоносцем, который, сидя верхом на белоснежном скакуне, поражает копьем огнедышащего змия. Что ж, может, совсем неслучайно присутствует святой Георгий на фронтоне Курского вокзала. Ведь где-то там, в бескрайнем далеке, куда убегают от вокзального перрона рельсы, на берегу южного моря есть одинокая скала, откуда когда-то начал свое гордое и победное шествие на святую Русь Георгий Победоносец. Откуда пришел он в Москву символом доблести и чести, храбрости и самопожертвования. Пришел, чтобы связать еще одной незримой духовной нитью два необыкновенных города, Херсонес – Севастополь и Москву, в единое, неразделимое целое.
Что нам известно о святом Георгии? К сожалению, крайне мало. Жития гласят, что родился Георгий в III веке нашей эры в городке Капподакия, что в Малой Азии. Был солдатом в одном из римских легионов. Участвуя во многих походах и боях, показал не только храбрость, но и талант военачальника. Воина заметил император Диоклетиан. Карьера Георгия была стремительна. Он покрывает себя новыми лаврами в сражениях в Египте, с сарматами и вскоре получает престижный чин комита, входит в императорскую свиту. Все это время Георгий был христианином.
Спустя несколько лет после восшествия на престол Диоклетиан начал гонения на христиан. На одно из совещаний, где шла речь об усилении репрессий против христиан, император пригласил и своего любимца-полководца. Когда же Диоклетиан открыл совещание, то Георгий, внезапно прервав императора, встал и обратился ко всем присутствующим с речью:
– Прекратите гонения на почитателей Христа! Вы уже достигли крайней степени неистовства, издавая свои бесчеловечные законы против невинных! Но ведь мучениями и преследованиями нельзя заставить людей согласиться с вашим безумием. Не обольщайтесь ложью и обманом, ведь идолы ваши вовсе не боги, а истинный и единый Бог на земле – Иисус Христос!
Своевольный комит был тут же забит в колодки и брошен в дворцовую тюрьму. Для усиления страданий на грудь ему была положена каменная плита. После ночи мучений Георгий был вновь доставлен к императору. Диоклетиан несколько поостыл и теперь желал услышать слова раскаяния от своего комита.
– Георгий – ты мой старый боевой соратник. Что тебе ныне не хватает в жизни? Раскайся в своем упрямстве и покорись!
В ответ Георгий лишь покачал головой:
– Я свой путь уже избрал и отказываться от него не намерен!
Бывший комит был снова брошен в темницу, его жгли раскаленным железом, колесовали. Но Георгий был стоек. Затем, как гласит «Житие святого Георгия», его бросили в ров с негашеной известью, однако когда спустя трое суток достали оттуда, то бывший комит был еще жив.
Пытки возобновились. Но, несмотря на них, Георгий умудрялся даже в застенках сеять зерна христианского слова. Он победил в споре волхва Афагена, воскресил одного из умерших, ободрял идущих на казнь, просвещал и утешал. Тем временем слух об издевательствах над одним из наиболее почитаемых за храбрость и доброту полководцев дошел до солдат и плебса. Начался ропот. Диоклетиан занервничал, почувствовав себя неуютно. В довершение всего его собственная жена Александра публично объявила, что она требует освобождения Георгия, и демонстративно приняла христианскую веру. И тогда взбешенный непокорностью император велит казнить собственную жену, а затем и непокорного полководца.
Представ перед палачом, Георгий сам положил голову на плаху. Случилось это 23 апреля 203 года. Мощи погибшего, согласно его собственному завещанию, были перевезены в Палестину, в город Лидду. Затем были многие и многие чудеса, совершенные Георгием уже после смерти.
Ну а что же знаменитый змий? Согласно преданию, в Финикии у подножия Ливанских гор существовало большое болотистое озеро. В нем жил огромных размеров змий, пожиравший людей. Каждый день местные жители-язычники назначали ему жертву по жребию. В какой-то момент очередь дошла до дочки правителя. Стоя на берегу озера, она ждала неминуемой смерти. Внезапно появился Георгий на коне, с копьем в руке. В это время из воды показалось и само чудовище. Осенив себя крестным знамением, Георгий бросился вперед и на всем скаку пронзил змия своим копьем прямо в огнедышащую пасть. Когда же к месту схватки сбежались местные жители, то Георгий обратился к ним со словами:
– Не бойтесь никого и ничего! Только веруйте в Господа нашего!
Сказав это, Георгий исчез, а жители сожгли мертвого гада и уверовали во Христа. «Много и других чудес совершалось и ныне совершается молитвами этого святого, – гласит “Житие Георгия”. – Особенно часто он является правоверующим христианам в помощь на поле брани за веру, царя и отечество, и поэтому церковь издревле чтит его “победоносцем” для православного воинства, сильным помощником и поборником православных царей и царств».
Случайно или нет, но с разницей в несколько десятков лет на земле сегодняшнего Севастополя побывали два самых знаменитых и чтимых на Руси и в России змееборца: Георгий Победоносец и… Илья Муромец (тоже, кстати, именуемый русской церковью не иначе, как «преподобный»). Пребывание Ильи Муромца в Севастополе связано со знаменитым походом на Корсунь русского князя Владимира. Знаменитый богатырь не только входил в состав княжеской дружины: но, как и сам князь, именно в Корсуни принял христианскую веру. Об этом мы в свое время поговорим еще более подробно, пока же скажем, что и «старый казак Илья» одолел былинного Змея Горыныча, спасая людей от неволи. Вполне вероятно, что, попав в схожие обстоятельства, как некогда и Георгий, Илья Муромец, будучи христианином, также сразился с одной из последних гигантских рептилий, спасая из заточения не тела, но души поклонявшихся ей язычников.
А потому, говоря о великих русских богатырях, будем помнить, что истоки их бескорыстных подвигов следует искать в подвигах святого Георгия. Местом же духовного возвышения во имя жертвенного служения своему народу и православной вере стал Севастополь.
Ну а как же пришел Георгий Победоносец на Русь?.. Более тысячи лет назад, в 891 году, неподалеку от Херсонеса, у мыса Фиолент, было застигнуто сильной бурей рыбацкое суденышко херсонеситов. От напора ветра рухнула мачта, сломался руль. Огромные волны несли беспомощное судно прямо на прибрежные скалы. Видя, что впереди неизбежная гибель, рыбаки обратились с мольбой к святому Георгию. Каково же было их удивление, когда Георгий, сверкая золотыми латами, появился пред ними на прибрежном острове-скале. Тотчас же стихла и буря. Когда же спасенные мореплаватели взошли на скалу, то обрели там просиявшую икону святого Георгия. Они перенесли ее на берег, а затем, в благодарность за свое чудесное спасение, основали на скалистом берегу святую обитель.
Вскоре монастырь стал резиденцией греческих митрополитов в Тавриде. После постройки Севастополя и создания Черноморского флота именно иноки Георгиевского монастыря стали духовниками на боевых кораблях, вдохновляя, укрепляя и отпевая моряков. В Георгиевском монастыре неоднократно бывал весьма почитающий эту святыню адмирал Ушаков, отдавший служителям три тысячи рублей (сумму по меркам XVIII века огромную!). Здесь же, на территории монастыря, находилась и летняя резиденция адмирала Лазарева. Наверное, не было ни одного сражения Черноморского флота, в котором бы ни принимали участие монахи Георгиевской обители: Калиакрия и Корфу, Тендра и Гаджибей и, наконец, Синоп. Всегда на русских кораблях витал победный дух святого Георгия.
На мысе Фиолент и в Георгиевском монастыре особая аура вдохновения. Вспомним стихи Пушкина и Мицкевича, написанные под впечатлением увиденного и прочувствованного здесь. Эти места произвели неизгладимое впечатление на Льва Толстого и Алексея Толстого, на Куприна и Короленко, на Аксакова, Островского, Горького, Сергеева-Ценского…
Сохранилось письмо Антона Чехова с описанием впечатлений от Георгиевского монастыря: «В Севастополе в лунную ночь ездил я в Георгиевский монастырь и смотрел вниз с горы на море; а на горе кладбище с белыми крестами. Было фантастично…»
До сих пор окутано непроницаемой тайной посещение монастыря Михаилом Лермонтовым. Его друг Петр Вяземский подтверждал, что осенью 1840 года поэт инкогнито на шхуне «Юлия» посетил здешние места вместе с французской красавицей Адель Оммер де Гель. И сейчас лермонтоведы, разделившись на два лагеря, отчаянно спорят, был ли Лермонтов в Георгиевском монастыре. Но ведь он просто не мог здесь не быть! Отчаянный храбрец не мог не посетить места, связанные со святым Георгием, гениальный поэт не мог не побывать в местах, столь возвышенных и вдохновенных! В чем же притягательность этого места? Может, и в этом сказывается обаяние всадника в пурпурном плаще?
Ныне Георгиевский монастырь самый древний из всех существующих на русской земле. Бежит по скалам вниз к морю священный Георгиевский источник, выбиваясь прямо со скалы. На скале прямо над ним икона всадника, поражающего копьем змия. Далеко внизу видна и скала Святого Явления, увенчанная огромным металлическим крестом. Старожилы говорят, что, если в ненастную погоду долго вглядываться в скалу, иногда можно увидеть на ней фигуру блистающего доспехами святого воителя.
Именно из Херсонеса рассказы о подвигах Георгия Победоносца достигли южных русских городов и уже оттуда распространились по всей остальной Руси. Прошло совсем немного времени, и образ святого Георгия стал близким и родным для каждого русского человека. Ведь именно в таком святом здесь нуждались особо. Воин и защитник, победоносец и мученик за веру, Георгий был особо дорог русской земле, истекающей кровью от бесчисленных нашествий. Именно здесь Георгий Победоносец стал символом храбрости и самопожертвования, ратного подвига и верности православию – все в нем слилось для русских людей воедино.
Небезынтересно и иное. Ведь совсем неслучайно посетил святой Георгий именно берега Херсонеса. Воин, чья земная жизнь была прервана императором Диоклетианом, прибыл в город, который, по неизвестной нам причине, был нелюбим тем же Диоклетианом особо. Есть версия, что именно при нем в 300 году новой эры Херсонес утратил статус «свободного» города и, войдя в состав империи, стал управляться провинциальной администрацией. И, может быть, в этом тоже было некое предзнаменование, ибо Победоносец явился в Священный город именно тогда, когда против собственной воли город был включен в границы чуждой ему империи. Символ России и Москвы – Георгий за тысячу восемьсот лет до иного насильственного присоединения прибыл на севастопольскую землю предтечей грядущей духовной неразрывности Севастополя с его праматерью – русской землей.
Вот уже больше тысячи лет святой Георгий – один из самых почитаемых святых на Руси и день его ежегодно торжественно празднуется 26 ноября. Вспомним, что Ярослав Мудрый при крещении принял имя Георгий. Как славил он Победоносца по всем городам и храмам! А после победы над печенегами основал и Георгиевскую обитель с церковью. Именно Георгий-Ярослав Мудрый первым начал изображать своего любимого святого на монетах и знаменах. Под ликом Победоносца русские воины ходили в битвы на Чудском озере и Куликовом поле, под Полтавой и при Бородине. Великий князь Иван Третий внес Георгия Победоносца в герб Московского княжества и России, на которых он значится и поныне.
С самого своего появления на Руси святой Георгий был особо любим ратными людьми. В 1769 году императрица Екатерина Великая учредила орден Святого Георгия. Заслужить Георгиевский крест во все времена в России было делом далеко не простым. Так, за все дореволюционное время его первой степени были удостоены лишь двадцать человек. Среди них и те, чья воинская слава напрямую связана с Севастополем: Румянцев и Потемкин, Суворов и Кутузов. Кавалером Георгиевского креста 2-го класса был и адмирал Нахимов. Не менее почетными считались и солдатские Георгии.
Только в дни Первой Севастопольской обороны его получили тысячи храбрейших. Георгий – награда особая, это награда царей и солдат, вельмож и крестьян. Ибо ее кавалеры, забывая чины и сословия перед лицом напасти, шли за Отечество единой ратью. И князь, умирающий под солдатской шинелью, и мужик, принимающий смерть за царя – все они были соратниками по единому подвигу во имя единой цели. Георгий – это великое отличие, которым была награждена вся Россия.
И как не вспомнить здесь о том, что за героическую защиту Севастополя в 1854–1855 годах все без исключения черноморские флотские экипажи были награждены Георгиевскими знаменами, а матросы всего Черноморского флота (уникальный случай в истории России) получили на свои бескозырки черно-желтые Георгиевские ленты, которые и носили вплоть до 1917 года. Ныне Георгиевские ленты – отличительный признак морской гвардии России.
А как не воздать долг памяти знаменитому Андреевскому Георгиевскому флагу, которым в российском флоте награждали боевые корабли за высшую доблесть, проявленную в морских сражениях. На белом полотнище в перекрестии синего Андреевского креста Георгий Победоносец поражал копьем ненавистного змия. Так на самом почитаемом в российском флоте флаге слилась воедино любовь к двум самым почитаемым на Руси святым – Андрею и Георгию. И, может, далеко не случайно, что именно этого флага за небывалый доселе героизм был удостоен в 1829 году черноморский бриг «Меркурий», вышедший победителем из схватки с двумя турецкими линейными кораблями. Ведь после одержанной победы «Меркурий» вернулся именно в Севастополь, то есть туда, откуда пришли на Русь оба великих святых!
Минули годы, и в состав Черноморского флота вошел броненосец «Георгий Победоносец», словно легендарный витязь, закованный в доспехи путиловской стали, а вместо копья вооруженный четырьмя всесокрушающими двенадцатидюймовыми орудиями.
Как и святой, в честь которого корабль был назван, он достойно сражался за православную веру в годы Первой мировой. Именно броненосец «Георгий Победоносец» последним ушел в 1920 году из Севастополя на чужбину, в те места, где когда-то сражался с врагами храбрый комит Георгий. Именно на «Георгии Победоносце» в 1924 году был спущен последний Андреевский флаг старого флота. Что это, опять странная игра случая или фрагмент продуманного свыше великого сценария нашего бытия?
Тайна создания славянской письменностиЗнакомясь с историей севастопольской земли, не перестаешь удивляться тому, что на ней происходило и происходит по сей день столь огромное множество событий подлинно великих. Наверное, трудно найти на всей остальной территории России такое место, где с таким постоянством писались бы важнейшие главы истории нашего народа. Создание славянской письменности еще одна из загадочных страниц истории Севастополя.
Начиная разговор об этом, необходимо сразу отметить тот факт, что и создание славянской письменности, и последующее крещение русского князя Владимира, а затем и всей Руси имеют наряду с общей географической точкой Херсонесом и единого идеолога обоих этих событий – константинопольского патриарха Фотия. Это был выдающийся духовный лидер не только Византии, но и всего православия. И снова закономерный вопрос: случайно ли совпадение единства места и единства инициатора этих двух великих свершений в жизни всего славянского мира или же во всем этом также прослеживается какая-то закономерность?
Ответить на этот вопрос нам еще предстоит, а пока познакомимся поближе с константинопольским патриархом. Дело в том, что Фотий, играя важную роль не только в церковных, но и в государственных делах Византии, проводил долговременную и целенаправленную политику, направленную на распространение византийской духовной цивилизации за пределы империи. Важнейшим инструментом этой политики была миссионерская деятельность, имевшая целью обращение в христианство славянских и хазарских племен.
Именно поэтому в конце 860 года Фотий организует отправку в Хазарию своих миссионеров. Экспедиция готовилась тщательно, ибо успех этого предприятия был чрезвычайно важен для Константинополя. Во главе миссии патриарх поставил самого способнейшего из своих учеников Константина, прозванного за ученость и ум Философом. Константин был по праву одним из самых выдающихся интеллектуалов, диалектиков и лингвистов своего времени. Многим позднее, уже перед самой смертью, Константин примет схимну и новое имя Кирилл. Именно под ним он останется в памяти потомков.
Вместе с Кириллом (Константином) отправился в дальнюю и трудную поездку и его старший брат Мефодий, занимавший до этого весьма солидный пост в византийской армии, а затем бывший игуменом в одном из монастырей на горе Олимп. Морем братья прибыли в Херсонес и остановились там на всю зиму 861 года. Именно здесь, в городе, который в те времена являлся последним византийским форпостом перед Дикой Степью, братья и начали основную подготовку к своей миссии…
Как гласят летописи, Кирилл за время своего пребывания в Херсонесе изучил древнееврейский язык, который ему был совершенно необходим, так как правящую верхушку тогдашней Хазарии составляли исключительно иудеи. Кроме этого, там же, в Херсонесе, им был встречен некий самаритянин, у которого Кирилл приобрел необходимые познания и в самаритянском языке.
Последние современные исследования доказывают, что славянский язык братья-миссионеры к этому времени уже знали. По одним источникам, они сами были славянами, по другим – македонцами, но знавшими славянский язык с детства.
При всем разнообразии версий по вопросу лингвистических особенностей «Корсунской рукописи» несомненно одно – именно она стала началом всей деятельности великих славянских просветителей по созданию славянской азбуки – главного труда всей их жизни. Именно на скалах нынешнего Севастополя началось составление всемирно известной ныне кириллицы. И, как знать, может быть, именно здесь под шум прибоя были впервые произнесены вечные: «аз», «буки», «веди»… По крайней мере именно это утверждает «Житие святого Кирилла»: «…Научился Философ Константин и отуда сложив, и написав книги и руським языком… тогда же… в Корсуни».
Скорее всего, первоначально Кирилл с Мефодием записывали звуки общие как для греков, так и для славян. Делали они это, видимо, для удобства греческими буквами. Затем уже стали рождаться под перьями просветителей и новые буквы. Знаки Кирилл с Мефодием придумывали красивыми взору и четкими в написании, но в то же время простыми и удобными, в том числе и такие, которых дотоле вообще у греков никогда не бывало: б, ж, ю, ш, щ, з, у, я. Сорок три буквы составили просветители. Это был самый совершенный из существовавших в то время алфавитов. До сих пор народы, использующие в основе своих алфавитов латынь, страдают от ее несовершенства. Ведь звук «ч», к примеру, немцы и сегодня передают четырьмя буквами, а англичане и французы двумя. Звук «щ» англичане с французами передают уже четырьмя, а бедные немцы пишут целых семь.
Однако историческая миссия севастопольской земли в деле создания и распространения славянской письменности на этом вовсе не заканчивается. Азбуку Кирилл и Мефодий создали. Но что было им делать дальше? Как добиться того, чтобы она была признана равноправной наряду с греческим и латинским алфавитами для написания церковных книг, их чтения и, самое главное, для ведения службы? Задача не из простых! Ведь и сегодня с этой проблемой сталкиваются жители многих стран, где католические богослужения ведутся исключительно на латыни. С константинопольским патриархом Фотием проблем в этом вопросе, видимо, у братьев-просветителей особых не было. Ведь их предложение вполне укладывалось в концепцию Фотия скорейшей христианизации славян. Иное дело римский папа! Миновать же его было, увы, невозможно, хотя бы по той причине, что западные славянские земли входили в зону влияния Рима. Как было решить Кириллу и Мефодию эту почти невыполнимую задачу? Как заставить непреклонного папу дать разрешение на проведение богослужений на славянском языке? Что же предприняли в этой ситуации братья-миссионеры? Выход из, казалось бы, тупиковой ситуации подсказал им… Херсонес!
Во время пребывания в Херсонесе равноапостольные Кирилл и Мефодий обрели святые мощи папы римского Климента I, скончавшегося здесь в ссылке в 101 году при императоре Траяне. Краткий рассказ, как об этом, так и в целом о пребывании в Херсонесе, помещен в восьмой главе жития Кирилла. Более подробное сообщение содержится в «Слове на перенесение мощей святого Климента», найденном А.В. Горским и впервые опубликованном им в 1856 году. «Слово» сохранилось только на славянском языке. Впоследствии этот текст получил название «Корсунской легенды». Рассказ об обретении святых мощей папы Климента очень подробный, он включает в себя части службы, которая совершалась при перенесении мощей в город, и Похвального слова папе Клименту. Автором всех трех частей считается сам равноапостольный Кирилл. Со ссылкой на его авторство этот памятник еще в IX веке был переведен на латинский язык, причем латинский перевод получил в литературе название «Итальянской легенды». Об этом же событии говорится в письме современника святого Кирилла Анастасия Библиотекаря, управлявшего папской канцелярией, епископу Гаудериху, записанном якобы со слов самого Кирилла.
Обстоятельства приобретения мощей святого Климента в общих чертах таковы. За прошедшие с момента кончины святого Климента годы многое успело забыться, в том числе и точное место захоронения его мощей, как говорил один из первых севастопольских археологов А.Л. Бертье-Делагард: «У местных жителей исчезла память о св. Клименте и о чудесном отливе моря от островка, чудо давно перестало свершаться, считалось невероятным, возбуждало насмешки, храм, построенный, по преданию, “руками ангелов”, был разрушен при вторжении варваров».
Зная по преданиям об убиении и погребении Климента в Херсонесе, Кирилл по прибытии туда, предпринял все усилия для отыскания могилы усопшего, однако все его поиски успехом не увенчались. Тогда Кирилл обратился к молитве и призвал молиться за дарование мощей Климента херсонесского митрополита Георгия и всю его паству. Молились повсеместно как в самом городе, так и в Андреевской церкви на мысе Фиолент, где в ту пору была резиденция херсонесского митрополита. Далее было озарение, и теперь уже Кирилл точно знал, где ему искать мощи святого Климента. На галере Кирилл, Мефодий, митрополит Георгий и весь святой клир под церковные песнопения приплыли в Казачью бухту, где на маленьком песчаном островке и были найдены мощи. Кирилл самолично перенес найденные мощи на галеру. Следующую ночь мощи пробыли в церкви святого Созонта, где около них непрерывно шла служба, и только затем торжественно были привнесены на руках в город.
В «Слове на обретение мощей святого Климента» Кирилл воспел свою священную находку:
«…Восия нам святая преславная глава пресловущего Климента. Юже некто, видев первоици, иже сей есть повестник, абие блаженный глас возопи: радуйтеся, отци и братия, о Господе! Паки реку: радуйтеся! Се бо блаженная глава, якоже солнце светло от глубины ада восия нам. Сей же глас слышавше вси, внезапну весели бывше, хвальну песнь Богу восылаху, от небесных в святую раку взирающе, и, якоже на негибнущее братство себе реюще и рееми, хотяще лобзати, ли видети светлыя тыя и бисерообразные мощи, идяху. И се бо веселие им бе и на святыню довольно, еже ноне лице косновением тем просветити».
Так замкнулся еще один круг бытия. От Андрея Первозванного и его брата Петра (учеником которого был Климент) к создателям славянской письменности. Удивительный пример совершенства исторической драматургии, столь точно подмеченный, увы, уже покойным писателем севастопольской земли Геннадием Черкашиным…
Прошли еще века, и в 1793 году академик Паллас снял план островка в Казачьей бухте и сделал его первое описание… В 1820 году его описал И.М. Муравьев-Апостол, затем князь Барятинский, и в 1890 году при раскопках, произведенных археологом К.К. Косцюшко-Валюжиничем на том же маленьком островке, расположенном в Казачьей бухте Севастополя – это территория в древности принадлежала Херсонесу, – был обнаружен маленький монастырь.
В XI веке остров посетили посланцы короля Франции к русскому князю Ярославу Мудрому. В своих документах они оставили следующую запись: «Не в тех ли местах находится Херсона, где, как говорят, почил св. Климент? Отходит ли море и теперь в день его рождения и делается доступным для проходящих?» Расположение острова и то обстоятельство, что он часто заливается морскими волнами, вполне соответствовали данным, которые содержатся в письменных источниках об обстоятельствах погребения и о почитании святых мощей папы, тому описанию раскопок, произведенных святыми Кириллом и Мефодием, которое содержится в «Слове».
Опираясь на названные источники, с большой долей уверенности можно считать, что обнаруженный на острове в Казачьей бухте в 1890 году монастырь – а возможно, и храм – есть именно то место, куда были положены святые мощи папы Климента I и где они были обретены равноапостольными братьями. Обнаружение мощей папы Климента I в Херсонесе имело важнейшие последствия. Часть мощей равноапостольные братья взяли с собой, с ними они не расстались ни в Константинополе, ни в Полихронском монастыре, где переводили на славянский язык Евангелие. Планы у Кирилла и Мефодия были иные, а потому, когда в 866 году они прибыли в Рим, папа римский cам вышел встречать их за городские стены, а в благодарность за принесенную ему святыню тогда же освятил на престоле переведенные на славянский язык литургические книги и разрешил совершать по ним богослужения в славянских странах. У алтаря собора Святого Петра было положено первое славянское Евангелие, патриарх римской церкви совершил над ней торжественную литургию. «Итальянская легенда» донесла до нас сказанные им слова: «Если же кто из учителей ваших дерзновенно начнет соблазнять вас, порицая книги – на языке вашем, да будет отлучен, пока не исправится. Такие люди суть волки, а не овцы».
А затем была долгая и плодотворная деятельность братьев-просветителей в Моравии и иных пределах. Изнурительная и кропотливая работа по переводу на славянский язык всех основных текстов Священного писания и почти всех основных литургических книг. Похоронен Константин Философ был в храме Святого Климента, рядом с привезенными им когда-то из Херсонеса мощами. Этот храм и доныне стоит в центре Рима, неподалеку от Колизея. А когда не стало Кирилла, то его работу самоотверженно продолжил уже один Мефодий. Примечательно, что и последний труд своей жизни Кирилл посвятил опять же Херсонесу, то было сочинение «Обретение мощей святого Климента» и стихотворный гимн-ода в честь этого знаменательного для всех христиан события. Мефодий пережил своего младшего брата на тринадцать лет, неся все это время знания славянским народам. Умер он в апреле 885 года в моравском городке Велеграде.
Ныне День Кирилла и Мефодия – это праздник единения и культуры всех славянских народов. В Болгарии учрежден и орден их имени, которым награждают тех, кто внес достойный вклад в развитие славянской культуры. Но ведь братья-миссионеры не были в Болгарии ни единого дня, тогда как в Херсонесе они прожили почти два года, да не просто прожили, а сделали главное дело своей жизни. Не это ли повод для раздумий о том, как бы надобно было чтить и помнить тех, кто стоял у истоков нашего слова? И как знать, может быть, когда-нибудь все же восторжествует историческая справедливость и на одной из площадей нынешнего Севастополя будет установлен памятник великим просветителям, а День славянской письменности по праву станет и праздником этой священной земли, земли, на которой пришло к Кириллу и Мефодию их великое озарение.
Молчат гробницы, мумии и кости,Лишь слову жизнь дана.Из древней тьмы на мировом погостеЗвучат лишь Письмена…И. Бунин
Херсонесский поход князя ВладимираПроисхождение христианства на Руси овеяно многими тайнами, и одна из них – тайна Херсонесского похода князя Владимира. Давно уже стало легендой хождение в северные пределы Андрея Первозванного, его эстафету приняли иные миссионеры, но язычество все еще довлело над славянским миром, собирая кровавые жертвы во славу кровожадного Перуна. Христианизация шла с большим трудом, ведь даже всемогущая княгиня Ольга так и не смогла обратить в новую веру своего сына Святослава и внука Владимира. А ведь она, как никто другой, понимала, что значит лишить самых близких ей людей вечной жизни и спасения. Известно, как долго шел к христианству и сам Владимир. Но настал момент, когда великому русскому князю все же стало тесно в рамках племенно-родового язычества с его деревянными идолами-истуканами.
Киевский князь однозначно склонялся к греческому православию. Тайны он из этого никакой не делал, и вскоре замыслы Владимира становятся известными в Константинополе. Увы, вопреки ожиданиям русского князя, восторга по поводу его намерений Византия не высказала. Почему так произошло в точности не известно. Скорее всего, это явилось результатом какого-нибудь очередного зигзага политических интриг. Ведь такая линия шла вразрез с политикой, уже много лет проводимой патриархом Фотием. Может быть, стремления Владимира нарушали, по мнению Константинополя, тогдашнее равновесие в мире, а может быть, византийские императоры просто-напросто не верили в искренность русского князя. Как бы то ни было, Константинополь отнесся к намерениям Владимира более чем прохладно.
И тогда гордый русский князь, «вборзе собра воя своя», двинул дружину к стенам Херсонеса. Состав войска Владимира, вполне возможно, попросту заимствован из летописного рассказа о походе Владимира в Полоцк и его сватовстве к Рогнеде. Внимание исследователей привлекло загадочное упоминание «болгар с черными людьми». Одни исследователи видят здесь искаженное название «черных болгар» (этот народ тюркского происхождения жил где-то в Северном Причерноморье); другие – испорченное трафаретное выражение более позднего времени: «бояр с черными людьми». А может, так именовали тех самых херсонеситов, которые когда-то ушли на Русь к Святославу с Калокиром?
Известно, что русские источники по-разному объясняли причины корсунского похода. «Надумал же пойти и на греческий град Корсунь, – читаем мы, например, у Иакова Мниха, – и так стал Богу молиться князь Владимир: “Господи Боже, Владыко всех, у тебя прошу: дай мне град взять, чтобы привел я людей христианских и попов в свою землю, да научат они людей закону христианскому”».
Впрочем, о причинах Владимирова похода на Корсунь существует несколько версий. Версия первая. Во время правления императора Василия II (вторая половина 80-х годов Х века) в Византии разгоралась ожесточенная борьба за трон между ним и претендентами Вардой Склиром и Вардой Фокой. С началом смуты император, неуверенный в стойкости собственного войска, заключает договор с князем Владимиром о том, что тот присылает в Византию шеститысячный отборный корпус. В обмен на эту услугу Василий выдает за русского князя свою сестру. Затем, якобы, когда русские войска помогли императору удержать престол, он от своего обещания отказался. Тогда-то Владимир и отправился в поход на Корсунь – Херсонес, чтобы заставить обманувшего его Василия выполнить свое обещание. Известно, что русские князья часто встречали у днепровских порогов приезжавших к ним издалека невест. Это место считалось особенно опасным из-за возможного нападения печенегов (позже половцев); кроме того, выезжая к крайним рубежам своей страны, князь оказывал особую честь гостье и сопровождавшим ее лицам.
Так, может быть, и Владимир ездил на пороги встречать византийскую принцессу Анну, которая, согласно договоренности с императором Василием, должна была прибыть на Русь? Однако Анны князь так и не дождался. Если верить сообщению византийского историка Асохика о том, что к «царю булхаров» (Владимиру?) взамен принцессы была отправлена другая женщина, то здесь, на Днепре, и состоялась его встреча с «Лже-Анной». Сразу ли князь распознал подлог или позже, в Киеве, – гадать не имеет смысла. Однако, если подобное произошло, можно безошибочно предположить, что Владимир был разгневан. Смыть же подобное оскорбление князь мог лишь кровью.
Вспомним известную и сегодня былину о сватовстве «ласкового князя» Владимира, в которой нашли отражение реальные факты биографии киевского князя Владимира Святославича, в том числе его сватовство в Полоцке и Царьграде, а также корсунское взятие – продолжение царьградского сватовства. Герой этой былины Дунаюшка Иванович, оскорбленный отказом «литовского короля» выдать свою дочь замуж за Владимира, убивает «татар до единого, не оставит-то татар на семена».
Скорее всего, перед нами один из вариантов фольклорного рассказа о сватовстве князя Владимира, в свою очередь, основанного на реальных событиях – сватовстве Владимира к Рогнеде и его же сватовстве к Анне. Но – кто знает – может быть, более поздний источник содержит какие-то намеки на посредническую роль Херсонеса в переговорах между Владимиром и императором Василием (как это было за двадцать лет до этого, во время переговоров между императором Никифором Фокой и князем Святославом)? Может быть, «князь» (правитель) Херсонеса, а также его дочь каким-то образом были замешаны в аферу с подменой невесты?
Разумеется, все эти вопросы и по сей день не имеют ответов. А так соблазнительно было бы объяснить именно этими обстоятельствами выбор Корсуни в качестве жертвы Владимира и исключительную (даже по меркам Владимира) настойчивость русских при овладении городом. Обратимся за комментарием этой версии к профессору Сергею Алексеевичу Беляеву, общепризнанному специалисту по истории средневекового Херсонеса и становлению христианства на Руси. Вот мнение С.А. Беляева: «По поводу такого построения, во многом искусственного, можно заметить, что названные события действительно связаны между собой, основной источник сведений о них – Яхья Антиохский – действительно пишет о соглашении по поводу военной помощи и выдаче Анны замуж за князя Владимира. Если судить по контексту рассказа Яхьи, то сначала были совершены таинства крещения и венчания, и, только став христианином и получив Анну, Владимир отправил императору военную помощь. Восприятие похода на Корсунь как попытку князя Владимира заставить императора Василия выполнить свою часть договора после одержанных побед является умозаключением современных исследователей и не основано на данных источниках».
Кроме того, уважаемый читатель, представим себе, как мог православный император обещать выдать свою сестру замуж за язычника-князя, у которого, по летописным данным, имелся гарем в три сотни жен. После такого антихристианского поступка он уже точно бы лишился трона. Совершенно иное дело, если Владимир до своего сватовства стал уже христианином! А вот, наконец, и сам первоисточник – летопись Яхьи Антиохского:
«И стало опасным дело его, и был им озабочен царь Василий по причине силы его войск и победы его над ним. И истощились его богатства и побудила его нужда послать к царю русов – а они его враги, – чтобы просить их помочь ему в настоящем его положении. И согласился он на это. И заключили они между собою договор о свойстве и женился царь русов на сестре царя Василия, после того как он поставил ему условие, чтобы он крестился и весь народ его страны, а они народ великий. И не причисляли себя русы тогда ни к какому закону, и не признавали никакой веры. И послал к нему царь Василий впоследствии митрополитов и епископов, и они окрестили царя и всех, кого обнимали его земли, и отправил к нему сестру свою, и она построила многие церкви в стране русов. И когда было решено между ними дело о браке, прибыли войска русов также и соединялись с войсками греков, которые были у царя Василия, и отправились все вместе на борьбу с Вардою Фокою морем и сушей, в Христополь. И победили они Фоку, и завладел царь Василий приморскою областью и захватил все суда, которые были в руках Фоки».
Вторая версия появления русичей у стен Херсонеса заключается в том, что Херсонес – Корсунь в силу якобы традиционно оппозиционных отношений к центральной власти оказался на стороне мятежников, и поход князя Владимира на Корсунь в этом контексте является частью соглашения между византийским императором и киевским великим князем – князь должен был покарать мятежников и привести их в подчинение законному императору. И снова обратимся к мнению С.А. Беляева: «…Такое объяснение причин похода еще меньше основано на данных источников, чем первое. Среди доказательств этой версии используется и такой аргумент, как якобы сильное разрушение города, произведенное князем Владимиром при его осаде. Беспочвенность этого утверждения, впервые появившегося в советской археологической литературе в 40–50-е годы и в недавнее время довольно часто используемого в западной исторической литературе, можно считать доказанной». Все дело в том, что никаких разрушений Херсонеса не было, более того, после взятия города там не было и никаких грабежей, что вообще следует считать явлением исключительным даже для более поздних времен. Итак, зачем все же ходил Владимир на Херсонес? Думается, пора ознакомиться с точкой зрения на этот вопрос и автора «Повести временных лет».
«В следующем (988) году, – повествует летописец, – Владимир собрал войско и предпринял поход на Херсон. Долго не мог он взять укрепленного города, несмотря на все свои усилия. Напрасно угрожал херсонцам держать их в осаде целые три лета, если они не сдадутся, – осажденные не соглашались. Наконец, некто муж корсунянин по имени Анастас пустил из города в стан русский стрелу с надписью: “За вами к востоку находятся колодези, откуда херсонцы получают воду чрез трубы; перекопайте водопроводы”. Услышав о сем, Владимир воззрел на небо и воскликнул: “Если это сбудется, я непременно крещусь”.
И действительно, указанное средство оказалось совершенно успешным. Владимир овладел Херсоном и, вступивши в него с дружиною, послал сказать греческим императорам Василию и Константину: “Ваш славный город я взял; так поступлю и с вашею столицею, если не отдадите за меня сестры своей, еще незамужней, которая, как слышно, есть у вас”. Императоры со своей стороны потребовали от него, чтобы он крестился, соглашаясь только под этим условием исполнить его желание. “Скажите царям своим, – отвечал Владимир послам греческим, – что я крещусь, что я еще прежде испытал закон ваш чрез нарочитых своих мужей и полюбил вашу веру и ваше богослужение”. Возрадовались императоры и начали умолять сестру свою Анну отправиться к русскому князю. Она не соглашалась и говорила: “Лучше бы умереть мне, нежели идти в плен сей”. Но братья представляли ей, что таким образом она сделается виновницею обращения к Христу целого народа русского и спасет отечество свое Грецию от страшного оружия русов. И отправилась горестная царевна, сопутствуемая многими сановниками и пресвитерами, на корабле в Херсон, где встретили ее обрадованные жители со всеми знаками почестей и усердия.
Тем временем, по устроению Божию, Владимир заболел очами, так что ничего не мог видеть, и сильно тому сокрушался. “Если хочешь исцелиться от своей болезни, – велела сказать ему Анна, – крестись скорее, иначе не получишь исцеления”. Владимир согласился. Тогда Корсунский первосвятитель с прибывшими из Царьграда пресвитерами, огласив великого князя, совершил над ним святое таинство, и в ту минуту, как только возложил на крещаемого руку, Владимир мгновенно прозрел и воскликнул, выходя из святой купели: “Вот теперь-то впервые узрел я Бога истинного!” Многие из дружины, видя совершившееся чудо, тут же последовали примеру своего князя. Крещение происходило в церкви Святого Василия, стоявшей посреди Херсона на городской площади. Крестивший Владимира архипастырь преподал ему подробнейший Символ веры, как образ здравых… Вскоре затем последовало и бракосочетание Владимира с греческою царевною. В память всего этого он создал в Херсоне церковь и, возвративши завоеванный город царям греческим как вено за руку сестры их Анны, отправился в свою столицу».
Незадолго до похода Владимира на Херсонес Византийскую империю поразило необычное небесное явление: на небе появилась хвостатая звезда – «нечто божественное, небывалое и превышающее человеческое разумение». «Появившись на северо-востоке, комета поднималась в форме гигантского кипариса на огромную высоту, затем постепенно уменьшалась в размерах и склонялась к югу, пылая сильным огнем и распространяя ослепительные яркие лучи. Люди смотрели на нее, преисполнившись страха и ужаса[1]». Это знамение продолжалось очень долго – 80 дней – до середины октября.
Комета, которую наблюдал Лев Диакон и которая предвосхитила разрушительное землетрясение, была не чем иным, как знаменитой кометой Галлея, действительно проходившей вблизи Земли летом 989 года, согласно расчетам современной астрономии.
Буквально сразу же после кометы в Константинополе произошло сильное землетрясение, во время которого была разрушена главная святыня Византийской империи – храм Святой Софии.
И комета Галлея, и землетрясение явились, по мнению византийцев, лишь предзнаменованием чего-то страшного, что должно было вот-вот произойти в политической жизни страны. И это произошло – пал Херсонес. Разумеется, искать какую-то связь между кометой и взятием Херсонеса русским войском достаточно сложно. И все же вспомним еще раз и созвездие Девы, и космический «столб» на херсонесской земле… Существует в русском эпосе и былина о князе Глебе Володьевиче и взятии Корсуня-града (в этой былине, как полагают исследователи, также отразились предания о корсунском походе Владимира Святославича) – князь такими словами призывает свою дружину:
Поезжайте-тко ко городу ко Корсуню,А скачите вы через стену городовую,Уж вы бейте-ка по городу старого и малого,Ни единого не оставляйте вы на семена.Былинный Глеб Володьевич мстил некой правительнице Корсуня-города, злой безбожнице и еретичке «Маринке дочке Кайдаловны». Хотя, вполне возможно, что перед нами предстает какой-то неизвестный эпизод времен древнерусского Орса-Корсуня и упоминание все о той же богине Деве.
Вот примерная последовательность похода на Корсунь и самой осады, предложенная историками.
Итак, русские спустились вниз по Днепру и, вероятно, в самом конце лета или в начале осени того же 988 года появились вблизи Херсонеса. Войско Владимира насчитывало несколько тысяч человек (не более пяти-шести тысяч на 150–200 ладьях, согласно подсчетам военного инженера и археолога Александра Львовича Бертье-Делагарда, посвятившего обстоятельное исследование корсунскому походу Владимира). Херсониты, конечно, заблаговременно узнали о приближении русского флота (ибо их сторожевые корабли и обычные рыболовные лодки постоянно курсировали вблизи устья Днепра) и успели подготовиться к осаде: «затворились в граде», по выражению летописца.
Русы были сильны натиском, напором в первом бою. Умелая же осада крепостей не входила в число их достоинств. Войско Владимира не располагало ни стенобитными машинами, ни камнеметами или огнеметами, способными забрасывать в осажденный город горшки с зажигательной смесью и тяжелые камни. Не сумев выманить противника из крепости и взять город прямым лобовым ударом, русы были вынуждены приступить к осаде, надеясь на время и, как казалось, неизбежный голод. Но осада затянулась и легла тяжелым бременем не только на осажденных, но и на осаждавших. По сведениям средневековых русских источников (разных редакций «Жития князя Владимира»), русские простояли у города от шести до девяти месяцев, то есть осень, зиму и часть весны.
Херсонес был отлично укреплен и считался почти неприступным. Город находился на полуострове, соединенном с сушей лишь узким перешейком на западе. С севера его омывали волны Черного моря, с востока глубоко в линию берега врезался залив – нынешняя Карантинная бухта Севастополя. В древности к ней тянулась глубокая и узкая балка, защищавшая крепость с юга. Западная часть города ограничивалась нынешней Стрелецкой бухтой – не очень глубоким, но обширным заливом. Каменные стены города достигали 15 метров в высоту и трех (а в некоторых местах – даже 60) метров в толщину. На наиболее опасных участках крепость окружала вторая, дополнительная боевая стена.
До нас дошли два рассказа об осаде Корсуни князем Владимиром. Один из них читается в летописи и, с различными дополнениями, – в основных редакциях «Жития князя Владимира». Второй – в упомянутом выше «Житие Владимира особого состава».
Оба рассказа наполнены реальными подробностями, ярко рисующими происходящие события. В первую очередь это относится к летописному повествованию, автор которого, возможно, сам был корсунянин. Он обнаруживает исключительное знание местности и, как видно, пользуется местными корсунскими преданиями и воспоминаниями о пребывании Владимира в городе. Осада Корсуни описывается не столько глазами нападавших русов, сколько глазами самих корсунян. Связь автора летописного рассказа с Корсунью не должна вызывать удивления: известно, что после взятия города князь Владимир увел в Киев многих его жителей, в первую очередь священников. Из них, в частности, составился клир главного киевского храма времен Владимира – Пресвятой Богородицы, – известного как Десятинная церковь.
Корсунянин Анастас, один из главных героев летописного сказания, стал впоследствии ближайшим сподвижником князя Владимира; Десятинная же церковь – одним из центров первоначального русского летописания. Вероятно, в 70–80-е годы XI века летописный рассказ был переработан еще раз; тогда он и получил тот вид, в котором читается ныне в «Повести временных лет». Редактор летописного текста также хорошо знал Корсунь и также принадлежал к клиру Десятинной церкви. Он внес в текст некоторые добавления, посвященные главным образом топографии современной ему Корсуни – эти добавления также являются ценнейшим источником по истории корсунского похода.
Летописец точно называет место стоянки русских войск: «Встал Владимир об он полгорода, в лимани, далее града стрелище едино». «Стрелище едино» – это расстояние полета стрелы. «Об он полгорода, в лимани» – значит, в лимане (заливе), «по другую сторону от города». Так можно было сказать об одном из двух заливов вблизи Херсонеса – либо о нынешней Карантинной бухте, либо о Стрелецкой. И тот и другой вариант возможен.
Одни исследователи, исходя главным образом из особенностей местности (удобство Карантинной бухты как главной гавани Херсонеса, наличие пресной воды и т. д.), полагали, что ладьи Владимира вошли в Карантинную бухту, миновали город и остановились в самой глубине залива, на другой стороне от города. Но к этому предполагаемому месту стоянки не вполне подходит определение «в стрелище»: оно было отделено от города высоким холмом, и стрелы, выпущенные из лука, не могли долетать непосредственно до города.
Другие исследователи считали, что Владимир остановился вблизи Стрелецкой бухты. Она была менее удобна для византийских кораблей, но для легких челнов русов подходила вполне. Именно ее, скорее всего, корсуняне называли не «городским» заливом («лиманом»), а находящимся «об он пол града». Археологи обратили внимание на сохранившиеся следы военных действий в западной части города, примыкавшей к Стрелецкой бухте, что так же как будто указывает на расположение вблизи нее стоянки русов. Однако следов самой стоянки Владимира не обнаружено, поэтому вопрос о ее местонахождении остается открытым.
Осада города носила изнурительный характер. Корсуняне, по свидетельству летописи, отчаянно защищались («боряхуся крепко из града»). «Владимир же обступил град. Изнемогли люди в граде, и сказал Владимир горожанам: “Если не сдадитесь, буду стоять и три года”. Они же не послушали того».
Лет за двадцать до корсунской войны император Никифор Фока составил трактат, известный под заглавием «О сшибках с неприятелем». В нем император-полководец указывал, что в каждом городе, которому хотя бы только угрожает осада, каждый житель должен запастись продовольствием не менее чем на четыре месяца. Требование Никифора, по-видимому, исполнялось – тем более в Херсонесе, пограничной крепости, выдержавшей за свою многовековую историю множество осад. К тому же Владимир едва ли мог обеспечить полную блокаду города и с моря, и с суши.
Согласно позднейшему «Житию князя Владимира особого состава», некий доброжелатель русского князя из херсонеситов, варяг по имени Жедберн (по-другому Жберн, или Ижьберн), так передавал Владимиру из осажденного города: «Если будешь с силою стоять под городом год, или два, или три, не возьмешь Корсуня. Корабельники же приходят путем земляным с питием и с кормом во град». Это известие можно было бы посчитать позднейшим домыслом, если бы оно не нашло неожиданного подтверждения в археологических исследованиях средневекового Херсонеса.
Оказывается, некий «земляной путь», знакомый византийским «корабельникам», но совершенно неизвестный русским, действительно существовал. К югу от одной из калиток херсонесской крепости, в заболоченной низине, прилегавшей к упомянутой выше балке, археологи обнаружили древнюю дорогу, скрытно проложенную по особой насыпи. Зимой и весной, когда уровень воды в балке поднимался, дорога полностью уходила под воду; пользоваться ею было можно, но лишь человеку, хорошо знавшему местность. Известно, что Владимир, по подсказке Жедберна, повелел «перекопать» «земляной путь». Было ли это исполнено в действительности или рассказчик соединил предание о «земляном пути» с другим известием – о «перекопанном» Владимиром херсонесском водопроводе – сказать трудно.
* * *
Известие о «пути земляном», ведущем в Корсунь-град, вошло и в известную былину о князе Глебе Володьевиче. В этой былине, как полагают исследователи, отразились различные события русской истории – в частности, поход князей Глеба Святославича и Владимира Мономаха на Корсунь в 1077 году и осада Корсуни Владимиром Святославичем. Об осаде города русскими войсками здесь рассказывается в полном соответствии с «Житием князя Владимира особого состава»:
Стоят они под городом год поры,Стоят под городом другой поры…Есть там ходы подземельние,Идут ведь запасы там хлебние.Лишнее подтверждение фольклорного происхождения «Жития особого состава», отразившего тем не менее исторические реалии корсунского похода Владимира.
Войско Владимира, конечно, не бездействовало в течение долгих месяцев осады. Опираясь на косвенные свидетельства позднейших русских источников, можно предположить, что ко времени окончания осады Владимир контролировал весь юг Крымского полуострова – от Херсонеса на западной его оконечности до Керчи на восточной. Вероятно, эти земли должны были обеспечивать продовольствием многочисленное русское войско.
Позднейшие русские источники (в частности, Никоновская летопись) рассказывают об активной внешнеполитической деятельности Владимира в период его пребывания в Крыму. Помимо послов «из Грек» Владимир принимал в Корсуни (или под Корсунью?) посольство «из Рима, от папы». Союз с каким-либо из печенежских племен на время корсунской осады был для Владимира крайне желателен. Однако мы не знаем, насколько достоверны эти известия летописца XVI века.
Вероятно, во время пребывания под Корсунью Владимир ни на минуту не прерывал связей и с Киевом, и с Русью в целом. Напомню, что по крайней мере две территории, имевшие постоянное русское население и налаженные связи с Киевом, находились по соседству с Крымом: Белобережье (где-то недалеко от устья Днепра) и Тьмутаракань на Тамани.
Главной же целью Владимира, несомненно, оставался Херсонес. Но военные действия, предпринимаемые русскими, не давали пока никаких результатов.
«Владимир же изрядил воинов своих, – читаем мы в летописи, – и повел приспу сыпать к граду. Те же сыпали, а корсуняне, подкопав стену градскую, выкрадывали насыпаемую землю и уносили к себе в город, насыпая ее посреди града. Воины же присыпали еще больше, а Владимир стоял».
Смысл действия Владимира прояснил А.Л. Бертье-Делагард. Владимир, по его мнению, повелел делать так называемую присыпь – то есть присыпать землю к городским стенам для того, чтобы затем взобраться по ней на саму стену и таким образом ворваться в город. Этот прием известен в военной истории, но в практике русских встречался редко (если встречался вообще): неслучайно все переписчики летописного текста не смогли понять, что же именно задумал Владимир, и заменили непонятное им «приспу сыпать» на обычное «приступать к граду». Корсуняне вовремя оценили опасность. По свидетельству летописи, они подкопали стену, а, скорее всего, сделали пробоину в нижней части городской стены – и через нее вносили насыпаемую землю в город.
Археологам, кажется, удалось найти остатки этой насыпи. В западной части Херсонеса на свободном пространстве обнаружен слой насыпной земли толщиной около метра; время его образования датируют очень приблизительно – IX – Х веками, что как будто позволяет объяснить его возникновение военными действиями князя Владимира. Позднее вблизи насыпанного корсунянами холма Владимир поставит церковь – памятник своей победе.
Несомненно, Владимир испытывал тяжелые чувства во время многомесячной осады Корсуни. Время шло – а он оставался на месте, не имея возможности вернуться в Киев с победой. Оскорбление, нанесенное ему, оставалось несмытым. Надежды на то, что Херсонес будет взят измором, конечно, могли еще оправдаться. Но необходимо было хоть как-то ускорить события. Вновь, как и десять лет назад, при осаде Киева, Владимир решил сделать ставку на раскол во враждебном лагере, на поиск союзника в самом осажденном городе. И вновь его попытка увенчалась успехом.
Казалось бы, что теперь с Херсонесским походом Владимира все ясно, но это только кажется, Херсонес открыл еще далеко не все тайны 988 года! Чтобы попытаться ответить на них, вернемся немного назад. Итак, окружив город, русские дружинники приступили к его осаде. Из-за высоких стен и сильного гарнизона немедленный штурм был невозможен. Как известно, свои ладьи Владимир вытащил на песчаную отмель нынешней Песочной бухты, неподалеку от городских стен. Удалось ли князю блокировать надежно город с моря – неизвестно. Вполне вероятно, что наиболее частые схватки между осаждающими и осажденными вспыхивали именно на море, когда византийцы пытались поставлять в Херсонес подкрепления и припасы. Однако осада затягивалась. Чем бы все кончилось, неизвестно, если бы не небезызвестная стрела с запиской. Кем же был человек, решившийся предать своих сограждан и свой город?
Это может показаться невероятным, но он был вовсе не викингом-наемником, а… священником!!! Но как мог православный священник Анастасий отдать в руки язычникам свою паству, притом, что исход борьбы был еще далеко не ясен? Ведь Херсонес за свою долгую историю выдерживал и не такие приступы. К тому же в случае взятия города Анастасию как священнику особо ничего не угрожало. Но и это не все!
Уже после взятия Херсонеса Владимиром Анастасий вовсе не был предан поруганию жителями города, да и мы, живущие ныне, должны с благодарностью вспоминать этого отважного и мужественного человека, того, кто многим ранее иных сумел понять и осознать всю необходимость своего поступка, а осознав, решился воплотить его в жизнь. И еще один факт. Епископом в Херсонесе был в ту пору будущий знаменитый святитель Руси Иоаким Корсунский – личность мирового масштаба. Пройдет совсем немного времени, и Иоаким станет другом и соратником князя Владимира.
Вполне очевидно, что поступок Анастасия не мог быть сразу правильно понят всеми современниками. Возможно, именно поэтому в ряде источников его имя просто-напросто замалчивалось. Еще бы! Как мог православный священник вот так просто передать свою паству в руки презренных язычников! Ну а в «Житие Владимира» и вовсе была произведена подмена Анастасия на некоего Жедберна. Текст «Жития» гласит: «А был в этом городе муж, родом варяг, по имени Жедберн, и однажды выстрелил он стрелою в сторону, где был варяжский полк, и крикнул: “Отнесите стрелу сию князю Владимиру!” На стреле же написано: “Княже Владимир, друг твой Жедберн верностью присягает тебе и вот что тебе сообщаю: стой ты с войском своим под городом хоть год, или два, или три, не покоришь ты голодом града Корсуня, ибо лодки в город с питьем и едою проходят подземным ручьем, а начало того пути – к востоку от войска твоего”».
Князь Владимир, проведав о том от варяга, велел отыскать этот путь и тотчас перекопать его. И люди в городе изнемогли от жажды и голода и через три месяца сдались. И вошел Владимир в город, вошла и дружина его, князя корсунского вместе с княгиней взял в плен, а дочь их – к себе в шатер, князя и княгиню привязал к колу у шатра и с дочерью их пред ними совершил беззаконие. Через три дня князя с княгиней велел он предать смерти, а дочь их отдал за указанного Жедберна со многим имуществом, поставив его наместником града Корсуня…»
Даже беглый анализ «Жития» показывает, что его автор абсолютно не представляет предмета своего изложения. Скорее всего, «Житие» просто-напросто воплотило в себе все обилие слухов и домыслов, что ходили в более позднее время на Руси о Корсунском походе. Прежде всего, откуда в Херсонесе подземные каналы, по которым свободно плавают лодки? Ведь любой, кто хоть раз побывал в Севастополе, поймет полную абсурдность такого утверждения. Вырубить в сплошном скальном грунте многомильные подземные тоннели – это выглядит фантастично даже сегодня, при нынешнем развитии техники. Могло ли это быть под силу двадцати тысячам горожан Херсонеса? Кроме этого, никто и никогда в здешних краях о подобных сооружениях и слыхом не слыхивал. Еще более абсурдным является утверждение, что каналы подходили к Херсонесу с востока. Уж не с Крымских ли гор плыли в Херсонес таинственные лодки? Ведь хорошо известно, что в записке Анастасия речь шла лишь о самом обыкновенном черепичном водопроводе.
Во-вторых, все истязания семейства корсунского «князя» тоже выглядят весьма и весьма надуманными. Ведь после столь диких выходок Владимиру было бы весьма тяжело договориться с византийскими императорами, тем более просить руки их любимой сестры. Зачем ему к тому же назначать правителем Херсонеса некого варяга-предателя, когда с самого начала похода всем было абсолютно ясно, что Владимир вовсе не собирается присоединять город к своей державе. Как живой упоминается в тексте «Жития» и давно умерший к этому времени патриарх Фотий. Перечень подобных несуразиц можно было бы продолжить.
Так, до недавнего времени в науке господствовало мнение о том, что Херсонес был полностью разрушен князем Владимиром; казалось, об этом свидетельствовали данные археологических раскопок города – следы пожарищ, опустошений, толстый слой мусора, покрывавший отдельные городские кварталы.
Следы же военных действий археологи обнаруживают в ином. Так, в городе отрыты клады монет, зарытые жителями в конце Х века (очевидно, незадолго до взятия города русами). Откапывать припрятанные клады было, может быть, уже некому.
В западной части города, вблизи так называемой базилики на холме, раскрыто и исследовано целое кладбище, в том числе комплекс братских могил с массовыми захоронениями (всего около десяти могил по 30–40 человек в каждой). Исследователь этого погребального комплекса С.А. Беляев полагает, что в могилах погребены погибшие во время военных действий, вероятно, жертвы осады Корсуни Владимиром в 80-е годы Х века. Отметим подробность: одна из раскопанных могил наполнена в основном черепами. Если предположение археологов о связи этого некрополя с Корсунским походом Владимира верно, то перед нами – следы жестокой расправы, учиненной воинами Владимира над жителями города: язычники-русы сбрасывали в могилу головы казненных херсонеситов.
Археологи выделяют еще одну группу могил в том же комплексе погребений. Это могилы с захоронениями, резко отличающимися от других, обычных в Крыму: погребенные в них лежат на спине с руками, сложенными на плечах. Такой тип погребений сближается с так называемыми варяжскими погребениями в Киеве, в некрополе под Десятинной церковью. Предположительно здесь захоронены варяги, находившиеся на службе у князя Владимира и погибшие во время осады Корсуни.
Казалось бы, хоть здесь все ясно – Владимир успел все же ограбить херсонеситов и даже частично разрушить город. Но не все так просто! Последние исследования в Херсонесе доказали, что никаких разрушений в Х веке в городе не было, а то, что ранее приписывалось Владимиру, относится к XI веку и даже более поздним временам. Так, значит, занятие Херсонеса было все же мирным?
Летописный рассказ о перекопанном водопроводе совсем недавно получил полное подтверждение во время археологических раскопок, проведенных в Херсонесе еще в прошлом веке. Археологи открыли водопровод, которым херсонеситы пользовались на протяжении нескольких столетий. Во времена Владимира керамические трубы вели по желобам к источнику, расположенному к югу от города. В самом же городе трубы подходили к цистерне, вмещавшей около 4–5 тысяч ведер воды. После прекращения подачи воды в город запасов цистерны могло хватить лишь на несколько дней.
Что же касается Жедберна, то его имя, впрочем, в летописях упоминается, но только как посланника Владимира в Константинополь. С чего бы это было русскому князю поручать столь важное и деликатное дело заурядному наемнику-предателю. Видимо, Жедберн был все же одним из воевод того же варяжского полка, а имя его было использовано лишь с целью подмены «неудобного» Анастасия.
Так что же на самом деле произошло в Херсонесе накануне его падения? Скорее всего, Иоаким Корсунский лучше братьев-императоров разобрался в ситуации прихода Владимира к херсонесским стенам. И Иоаким, и Анастасий прекрасно были осведомлены о знаменитом «споре о вере» и об искренности желания Владимира принять греческую веру. Понимали они и то, как важно Византии приобрести столь могучего союзника, как Киевская Русь. Вот тогда-то, видимо, и созрело у Иоакима с Анастасием решение впустить русскую дружину в город и тем самым поставить несговорчивый Константинополь перед свершившимся фактом, одновременно подав руку русичам в их стремлении обрести православие.
Порукой же лояльного отношения русских воинов к горожанам вполне могло быть наличие в рядах владимировой дружины бывших херсонеситов-христиан. Помимо всего прочего «русские херсониситы» на каком-то этапе могли выступить и как посредники на тайных переговорах Владимира с представителями Херсонесской епархии, если таковые предваряли действия Анастасия. Кроме этого, вполне возможна связь Иоакима и Анастасия с херсонеситами в войске Владимира. Это могло облегчить и решимость священников на свой подвиг, и его выполнение.
И еще один феноменальный факт, преданный почему-то сегодня полному забвению. Дело в том, что едва Владимир овладел Херсонесом, как туда прибыли… посланники римского папы. Это был бросок отчаяния западной церкви в ее последней попытке переломить уже определившийся ход событий и любой ценой попытаться все же склонить Русь к папе. Посланцы папы уповали на то, что Константинополь, согласившись уже в целом на христианизацию Руси, все еще не изъявил желания идти на какие бы то ни было уступки в деле ее автономности. Это, естественно, раздражало Владимира, который как победитель не ожидал подобных препятствий. Мы уже никогда не узнаем, как проходили переговоры с папскими легатами, какие посулы обещала римская церковь русскому князю…
Как бы то ни было, но именно на берегах Севастопольской бухты прозвучал заключительный аккорд знаменитого спора о вере. А момент был достаточно критический, вдруг разобиженный на византийскую несговорчивость князь возьмет да на зло всем и примет сторону папы! К счастью, этого не произошло. Владимир еще раз продемонстрировал всем свою твердость в раз и навсегда сделанном выборе и завидную политическую дальновидность. Все посулы римского иерарха были решительно отвергнуты, и его нунциям пришлось ни с чем уже убраться из Херсонеса. Да и мог ли Владимир отказаться от главного дела всей своей жизни, уже вступив на священную землю древнего Орса!
Затем, как известно, были долгие переговоры русского князя с византийскими братьями-императорами. Но ситуация отныне уже существенно изменилась. Теперь Владимир выступил уже не как бедный проситель, но как покоритель одного из самых богатых городов империи, а потому разговор отныне шел уже на равных. Пока шли переговоры, русский князь принимает православие, причем принимает его из рук побежденных, как «давший себя уговорить» победитель.
Уже знакомый нам профессор С.А. Беляев, много лет занимавшийся раскопками Херсонеса, установил и примерное место этого, вне всяких сомнений, великого события. Вот что он пишет:
«Благодаря обширным раскопкам, произведенным в Херсонесе во второй половине ХIХ века, появилась возможность конкретизировать летописное описание крещения князя Владимира. К 30-м годам XIX века в Херсонесе было раскопано только три византийских храма. Основываясь на летописном сообщении, что храм, в котором был крещен Владимир, находился “посреди града”, один из трех известных в то время храмов, расположенный более или менее в центре древнего города, и был признан за тот храм, в котором принял святое крещение князь Владимир. Тогда же в память этого события над ним был построен большой новый двухэтажный собор, где служба совершалась на втором этаже, а в первом находился древний храм. Позднее в Херсонесе была раскопана крещальня (баптистерий) при кафедральном храме города – церкви Святых апостолов. После открытия крещальни, учитывая особенности литургической жизни Х века, в частности особенности совершения таинства крещения, мы можем с полным основанием утверждать, что равноапостольный великий князь Владимир мог принять таинство святого крещения только в этой крещальне – единственной на весь город – и только через епископа в полном соответствии со свидетельством летописи».
Историк А. Карпов, детально исследовавший вопрос, где же все-таки мог креститься Владимир, излагает суть своих рассуждений следующим образом: «Крестился же (Владимир. – В.Ш.) в церкви Святого Василия, и стоит церковь та в Корсуни-граде, на месте посреди града, где торг совершают корсуняне; палата же Владимирова с края церкви стоит и до сего дня, а царицына (?) палата за алтарем».
За крещением Владимира последовало его бракосочетание с Анной. Выше процитирован текст Лаврентьевской летописи (или, по-другому, Лаврентьевского списка «Повести временных лет»). Удивительно, но другие летописи, в том числе и очень близкие к Лаврентьевской в этой части «Повести временных лет», резко расходятся с ней и друг с другом в наименовании той корсунской церкви, в которой произошло крещение князя Владимира. Так, согласно Радзивилловской и Академической летописям, Владимир крестился в церкви Святой Богородицы; согласно Ипатьевской – Святой Софии; по Новгородской Первой младшего извода – в церкви Святого Василиска. И это при том, что в остальном текст этих летописей в описании данного события почти не разнится: о церкви, например, одинаково говорится, что она стоит «посреди града, где торг деют корсуняне» и так далее.
Другие источники еще больше увеличивают разнобой. Обычное «Житие Владимира» называет церковь, в которой крестился князь, церковью Святого Иакова (без указания ее местоположения в городе); из «Жития» это наименование попало в некоторые летописи, в частности в Софийскую Первую, Новгородскую Четвертую, Тверскую. Отдельные списки летописного сказания предлагают еще два варианта названия корсунской церкви – Святого Спаса и Святого Климента. «Житие Владимира особого состава» вообще сообщает, будто Владимир крестился (или крестил дружину?) «в речке». По мнению исследователей, это искажение первоначального «в церкви», без уточнения названия.
Итак, по крайней мере семь разных версий. А ведь в этой, столь различно поименованной, церкви произошло важнейшее для судеб Руси событие!
Слова летописца «посреди града» вовсе не означают некую центральную точку древнего Херсонеса, но лишь указывают на то, что церковь находилась внутри городских стен. Ее название опять-таки по-разному приводится различными письменными источниками. Из летописей, содержащих древнейший текст «Повести временных лет», лишь Ипатьевская называет церковь – Святого Иоанна Предтечи. «Житие Владимира» именует церковь церковью Святого Василия. Возможно, это название отразилось и в Лаврентьевской летописи – в названии другой корсунской церкви, также стоящей «посреди града», той, в которой крестились князь или его дружина.
Археологам, кажется, удалось найти остатки этого храма, отождествив Владимирову «церковь на горе» с открытой еще в XIX веке «базиликой на холме» в западной части города. Как оказалось, эта базилика – простая по форме и не очень большая по размерам – была поставлена на месте прежде разрушенного храма. Кем и когда был разрушен этот последний, неизвестно. Возможно, воинами самого Владимира после захвата города. Во всяком случае, новая базилика строилась из обломков прежнего храма, которые были под рукой у строителей. О связи новопостроенного храма с военными действиями свидетельствуют находки среди ее развалин каменных зубцов треугольной формы, некогда возвышавшихся над стенами города; их, очевидно, также использовали при строительстве. Сбрасывание зубцов со стены после окончания военных действий имело символическое значение – оно знаменовало падение города в буквальном смысле этого слова.
В историографии утвердилось мнение, согласно которому в первоначальном варианте корсунского сказания церковь, в которой крестился Владимир, не была названа по имени, но обозначалась греческим словом «василика»: оно-то и превратилось под пером переписчика в церковь Святого Василиска, а потом и Василия. Думаю, что это не так. Дело в том, что исследователи не проводили подробного текстологического анализа летописного рассказа с учетом различных (в том числе и внелетописных) текстов, содержащих корсунскую легенду. А такой анализ приводит совсем к другому выводу.
Мы уже говорили о внелетописном памятнике, содержащем близкий к летописи текст, – так называемом «Слове о том, како крестися Владимир, возмя Корсунь». В нем представлена более ранняя версия «Корсуньского сказания», нежели те, что сохранились в летописных сводах, – в частности, отсутствуют очевидные вставки в летописный текст, разрывающие связное повествование. Некоторые из таких вставок содержатся как раз в том летописном фрагменте, в котором упоминается интересующая нас церковь. Для наглядности сравним текст Лаврентьевской летописи и «Слова о крещении Владимира». (В виде исключения нам придется сравнивать древнерусский текст; однако только что был приведен его перевод на современный русский язык, так что особых трудностей у читателя не должно возникнуть.)
Лаврентьевская летопись: «Видив же ее, Володимер напрасное ицеленье и прослави Бога, рек: “Топерво увидех Бога истиньнаго!” Се же видевше дружина его, мнози крестишася. Крести же ся в церкви святаго Василья, и есть церки та стоящи в Корсуне граде и на месте посреди града, идеже торг деють корсуняне. Полата же Володимеря с края церкве стоит и до сего дне, а царицына полата за олтарем. По крещеньи же приведе царицю на браченье…»
«Слово о крещении Владимира»: «Видев же Володимер напрасное исцеление, прослави Бога рек: “Топерво увидех истиньнаго Бога!» Се видевше дружина его, мнозии крестишася в церкви святыя Богородица. По крещении же приведе цесарицю на обручение…”»
Легко увидеть, что в тексте «Слова» отсутствуют очевидные редакторские вставки, связанные с топографией Корсуни, – указание на местоположение церкви Святого Василия, Владимировой и «царицыной» палат. Это характерно не только для данного фрагмента текста, но и в целом для «Слова» при сравнении его с летописью. Одной из вставок, разрывающих связный текст, оказывается и упоминание церкви Святого Василия как той церкви, в которой произошло крещение Владимира.
В самом деле, летописец сначала говорит о крещении и исцелении Владимира, затем о крещении дружины и после этого снова возвращается к крещению Владимира. Особенно ярко первичность «Слова» видна при сравнении его с текстом Радзивиловской летописи. Сравним:
Радзивиловская летопись: «…И се же видевши, дружина его, мнози крестишася. Крести же ся в церкви святое Богороидци…»
«Слово»: «Се видевше дружина его, мнозии крестишася в церкви святыя Богородица…»
Слова «крести же ся» повторены летописцем некстати (ибо ранее он уже говорил о крещении Владимира); они попросту вставлены в первоначальный текст и при этом придают отрывку новый смысл: церковь, которая первоначально была названа как место крещения дружины, становится местом крещения князя. Текст Радзивиловской летописи (и совпадающий с ним текст Академической летописи) представляется в данном случае первоначальным по сравнению с текстом Лаврентьевской. Это подтверждается еще целым рядом случаев, в которых текст Радзивиловской летописи оказывается ближе к тексту «Слова о том, как крестился Владимир», чем соответствующий текст Лаврентьевской летописи.
Из всего сказанного следует вывод: первоначальный вариант «Корсунского сказания» ничего не говорил о церкви, в которой крестился Владимир, называя лишь церковь, в которой крестилась его дружина. Под пером позднейшего редактора эта церковь (Святой Богородицы) превратилась в ту, в которой принял крещение сам князь. Думаю, что название церкви Святого Василия (и, может быть, как искажение, Святого Василиска) появилось под влиянием последующего сообщения о церкви Святого Василия в Корсуни.
Литературное происхождение, скорее всего, имеет и наименование церкви Святого Климента: о существовании такой церкви в Херсонесе русскому книжнику было известно из «Слова на перенесение мощей святого Климента Римского «из глубины моря в Херсон», принадлежащего перу учителя славян Константина (Кирилла) Философа. Что же касается других названий корсунской церкви, то здесь дело может объясняться иначе. Возможно, несколько храмов Херсонеса со временем стали претендовать на обладание купелью, в которой произошло крещение Владимира.
Во всяком случае, мы вправе сделать еще один вывод: и во время обработки летописного сказания (70–80-е годы XI века) на Руси по-прежнему не было известно ни точного места крещения князя Владимира, ни точного названия той церкви, в которой – согласно корсунской версии – крещение произошло. И это при том, что летописец-редактор (как и составитель первоначального «Корсунского сказания») обнаруживает отличное знание города и его святынь.
Естественно, что вместе с Владимиром приняла крещение и его верная дружина. Крещение княжеской дружины и лиц, приближенных к князю, по всей видимости, состоялось в главной соборной церкви города (во имя Святой Богородицы?), которую современный исследователь Херсонеса С.А. Беляев отождествляет с так называемой Уваровской базиликой – самым большим по размерам храмом христианского Херсонеса. Уваровская базилика была центром большого храмового комплекса («епископского квартала»?), включавшего в себя саму церковь, малый храм и крещальню (баптистерий), а также дом херсонесского епископа. По мнению С.А. Беляева, именно в баптистерии большого храма (носящего имя святых апостолов?) и произошло крещение самого Владимира, а в малом храме (во имя святого Иакова?) – обряд миропомазания.
Но вернемся, однако, к событиям 988 года. Итак, после долгих переговоров с прибывшими воеводами Олегом и Жедберном братья-императоры Василий и Константин вынуждены были уступить требованиям князя Владимира. Совесть их была теперь чиста, ведь они выдавали сестру не за язычника, а за могучего христианского властителя, получая в его лице не только нового родственника, но и нового союзника. Анну провожали, впрочем, к жениху с плачем и стенаниями. Еще бы, девушка отправлялась в полную неизвестность, да еще к человеку, о любовном непостоянстве которого ходило только по Европе столько неприглядных слухов! Ступая на галеру, Анна бросила в полном отчаянии своим братьям:
– Что вы делаете? Зачем меня живую во гроб кладете?
Забегая вперед, можно сказать, что у царевны все в ее дальнейшей судьбе сложилось счастливо. Встреча на херсонесской земле и свадьба стали для нее началом большой и долгой любви. А для русской династии Рюриковичей первым породнением с византийским домом.
Перед нами новый поворот темы, новый сюжет, согласно которому крещение князя Владимира произошло в результате его чудесного избавления от тяжелого недуга. Источники по-разному описывают болезнь князя. Согласно обычному «Житию», Владимира поразила язва, или, в одном из вариантов, – струпие. «Житие Владимира особого состава» пытается как бы согласовать обе версии – летописную и житийную: «Князь же Владимир хотел безверие сотворить; за неверие, спустя немного времени, напала на него слепота и струпие великое». Когда князь вошел в святую купель и трижды погрузился в воду, «отпало струпие, аки рыбья чешуя, и просветилось лицо его, и стал чист».
В последнем случае участие Анны в исцелении князя не отмечено. Однако в летописи «Корсунское сказание» главная роль в излечении князя принадлежит Анне. Именно вмешательство Анны якобы привело не только к исцелению, но и к окончательному крещению князя. Таким образом, Анна стала едва ли не главным действующим лицом всего «Корсунского сказания». Что само по себе весьма примечательно. Как известно, Анна была похоронена в Киевской Десятинной церкви – той самой, клирики которой и составили «Корсунское сказание». Прославление «царицы Анны» (может быть, даже чрезмерное), несомненно, отвечало их интересам.
Надо сказать, что крещение в результате чудесного избавления от недуга – сюжет очень распространенный в житийной литературе, в какой-то степени даже агиографический штамп. Это объяснимо: и в жизни чудесное исцеление служило язычнику достаточным основанием для принятия новой веры. Но в отношении Владимира этот сюжет кажется искусственным и излишним.
В самом деле, в летописи это уже по крайней мере пятая версия приобщения князя Владимира к христианству. Один только рассказ о корсунском взятии содержит три такие версии: согласно первой из них, крещение князя объясняется мудрым советом Анастасия; согласно второй – результатами переговоров Владимира с императорами Василием и Константином относительно женитьбы на Анне и предшествующим «испытанием вер»; наконец, согласно третьей – личной настойчивостью царевны Анны.
Я полагаю, что такое многообразие сюжетов – свидетельство сложного характера всего рассказа. Сюжеты, связанные с именами Анны и Анастасия, по мнению некоторых историков, восходят к традиции Десятинной церкви (к различным устным преданиям, бытовавшим в рамках этой традиции); сюжет, связанный с именами императоров Василия и Константина, вероятно, отражает иную традицию, лишь зафиксированную автором-клириком Десятинного храма. Ряд исследователей уже высказали свои предположения о возможном литературном происхождении летописного сообщения о болезни и последующем крещении из-за быстрого излечения князя Владимира, отмечая при этом большое сюжетное сходство с рассказом о крещении апостола Павла в «Деяниях апостолов» и апокрифическим рассказом о крещении императора Константина Великого.
Памятником духовного перерождения князя Владимира стал построенный им храм в Корсуни – первая из многих христианских церквей, возведенных впоследствии по его велению. Летописец так говорит об этом:
«Поставил же (Владимир. – В. Ш.) церковь в Корсуни на горе посреди града, где сыпали землю корсуняне, вынося присыпь. Та церковь стоит и до сего дня».
А затем владимирова дружина покинула Херсонес и двинулась обратно в Киев. Причем вместе с Владимиром туда отправилась не только царевна Анна, но и епископ Иаоким Корсунянин со своими учениками-миссионерами.
Летопись так говорит об этом моменте отечественной истории:
«А потом Владимир, взяв царицу и митрополита Михаила, епископа Анастасия (уж не того ли самого?!! – В. Ш.), попов корсунских, дьяконов и причт церковный с мощами святого Климента (в том числе и “главу” святого. – В. Ш.) и Фива, ученика его, взял и сосуды церковные и иконы, данные в благословение брака, и соборные книги, взял и два медных алтаря и четырех коней, также медных, еще и сейчас стоят они за храмом Святой Богородицы, иные невежды чтут их за мраморные, и вернул град Корсунь обратно царям Константину с Василием, как вено свое за царицу, – а сам отправился в Киев…»
Как известно, первым из русских городов крестился Киев. Деревянного истукана Перуна сбрасывают в Днепр дружинники. Точно так же много веков назад египтяне погребали своего Озириса, пуская его в лодке по Нилу. Так милосердный Христос победил кровожадного Перуна. Устанавливать же христианство во втором по значению городе Руси – Новгороде отправился Иоаким Корсунянин в сопровождении дружинников во главе с богатырем Добрыней Никитичем. Новгородские жрецы подбили было жителей на бунт, но он был быстро подавлен, местных идолов побросали в Волхов, а в городе началось интенсивное строительство церквей.
Еще один примечательный факт. Когда на Руси с возвращением владимировой дружины появились первые каменные нательные крестики, народ стал называть их ласково и любовно – корсунчики. И снова вопрос почему: в память ли о Корсуни как о месте, откуда пришло христианство, или же в память о родине Хорса-Солнца?
Кстати, в Новгороде после его христианизации старшим среди пастырей был оставлен еще один из херсонесских священников – святой Лука Новгородский. Именно он станет после смерти святителя Иоакима Корсунского его преемником, напишет поучения к пастве, создаст основы церковного красноречия, или, как тогда говорили, витийства.
Таков был великий вклад священного Херсонеса в обретение Русью христовой веры, вклад, значение которого настолько огромно и всеобъемлюще, что осознать всю его глубину и сегодня дано далеко не каждому. Ведь через Херсонес Русь не просто обрела веру, а обрела ее в один из самых критических для православия моментов – эпоху окончательного раскола с римской католической церковью. И снова закономерность или случайность? Именно о божественной закономерности «херсонесского крещения» говорит митрополит Макарий:
«В какое время насаждена Русская Церковь по отношению ко всему христианскому миру? В период самый многознаменательный по своим огромным следствиям, продолжающимся доселе… Но вот приближается миг решительного отпадения Церкви Римской от истины православия, и Бог, не расточающий чудес Своих даром, употребляет все средства естественные и сверхъестественные, чтобы обратить к христианству русского князя Владимира, дать в нем просветителя России и чрез него окончательно образовать Русскую Церковь. Что же? Ужели это одна случайность? Случайность в основании Церкви, назначение которой в человеческом роде всегда самое важное и высокое? Случайность там, где поразительные, сверхъестественные события прямо указывают на какое-то особенное намерение Промысла? И после того, как со времени основания нашей отечественной Церкви протекло уже около тысячелетия, как Премудрость Божия достаточно оправдала себя от дел и явила себя нам в событиях, можем ли и мы подразумевать этого всеблагого ее о нас намерения? Церковь Римская, это непокорная дщерь, управляемая духом гордыни, столько противным духу Евангелия, доселе еще не возвратилась в любвеобильное лоно своей Матери в Церковь Русскую, которую как потребную воздвиг Бог в эпоху отпадения первой, достигла ныне совершеннейшего процветания и считает чад своих целыми миллионами на протяжении более, нежели шестой части материка всей нашей планеты… Не указывает ли это на высокое предназначение нашей отечественной Церкви еще с первой минуты ее существования восполнить в составе Церкви вселенской отпадение от нее Церкви Римской, бывшей некогда одною из первых, лучших и обширнейших ее отраслей?»
Единение древнего и новогоЕсли будете в Священном городе, пройдитесь, не торопясь, по его улицам. Архитектура Севастополя необычна и неповторима. Именно она сегодня служит тем связующим звеном, которое соединило два города на одной земле: старый Херсонес и новый Севастополь. Эта неповторимость внешнего облика города бросается в глаза каждому, кто приезжает сюда. Прежде всего это сверкающие на солнце ослепительно белым инкерманским камнем дома, кварталы и целые районы. Это бесчисленное количество лестниц всех видов, буквально опоясывающих Севастополь, как трапы боевой корабль. Куда бы вы ни направились, повсюду у вас перед глазами будет история города, героическое прошлое здесь никогда и никому не дает себя забыть. Но есть еще одна особенность севастопольской архитектуры. Она не бросается в глаза, о ней догадываются немногие, но она есть!
Севастополь и сегодня затаенно, но свято хранит память о своем прародителе. Где-то в толще земли лежат в фундаментах нынешних зданий камни, вытесанные трудолюбивыми херсонеситами… Это был последний дар, казалось бы, умершего Херсонеса своему преемнику. Так тело древнего города стало телом нового, и в Севастополь была вложена и душа Корсуни – Херсонеса.
Эта глубоко сокрытая от постороннего взгляда объединяющая суть древнего и нового проявляется не только во всей судьбе нынешнего Севастополя, но и в его облике.
Античностью дышит уже первый из севастопольских памятников – памятник Казарскому с его знаменитой древнегреческой галерой и назиданием будущим поколениям: «Потомству в пример».
* * *
Многие столетия Херсонес явно тяготел к единоверной Руси, причем иногда жители города высказывали свои симпатии русским князьям. Наиболее характерный пример этому – события вокруг смерти Тмутораканского князя Ростислава.
Ростислав, сын князя Владимира и внук Ярослава Мудрого, в 1064 году был вынужден бежать в результате междоусобной борьбы в расположенное на месте нынешней Керчи отдаленное Тьмутараканское княжество. Летописи оставили нам образ Ростислава как «мужа доблестного и воинственного, прекрасного сложением, красивого лицом и милостивого к убогим». При этом Ростислав был любимцем не только своих подданных, но, видимо, и херсонеситов.
Откроем «Повесть временных лет»:
«В год 6574 (1066), когда Ростислав был в Тмуторакани и брал дань с касогов и с других народов, этого так испугались греки, что с обманом подослали к нему котопана (одного из начальников гарнизона. – В. Ш.). Когда же он пришел к Ростиславу – он вошел к нему в доверие, и Ростислав почтил его. Однажды, когда Ростислав пировал с дружиною своею, котопан сказал: “Князь, хочу выпить за тебя”. Тот же ответил: “Пей”. Он же отпил половину, а половину дал выпить князю, опустив палец в чашу, а под ногтем у него был яд смертельный, и дал князю, предсказав ему смерть не позднее седьмого дня. Тот выпил, котопан же, вернувшись в Корсунь, поведал там, что именно в этот день умрет Ростислав, как и случилось. Котопана того побили камнями корсунские люди».
Глубоко символично, что именно простой люд отомстил византийскому начальнику за убийство русского князя. Это говорит только об одном – уже в IX веке тяга херсонеситов к Руси (как затем и к России) была столь велика, что они не убоялись даже мести за расправу. Значит, уже тогда «русских дух» прочно вошел в сердца и души жителей Священного города, вошел, чтобы остаться там навсегда…
И еще раз было суждено Херсонесу явить православному миру пример стойкости и мученичества. Вот уже на протяжении многих веков русская церковь отмечает день преподобного мученика Евстратия. Кто он – Евстратий? Чем заслужил столь большую память о себе?
В 1097 году в Корсуни местным иноверцем был замучен инок разоренного половцами Киево-Печерского монастыря Евстратий Постник. Иноверец купил его у половцев, понуждал отречься от Христа, морил голодом, а в день Святой Пасхи распял его на кресте в присутствии других членов своей религиозной общины. Православная церковь празднует память преподобного мученика Евстратия 28 марта по старому стилю. Евстратий от своей веры не отрекся и был за свою стойкость убит с изощренной жестокостью. Вот как описан херсонесский подвиг Евстратия в его «Житии»: «В 1097 году половцы разгромили Печерский монастырь. Св. Евстратий, инок этого монастыря, был в числе уведенных ими пленников. В числе других они продали его в рабство одному иудею в город Корсунь. За отказ их отречься от Христа иудей этот в течение 10 дней уморил всех в цепях голодом. Выжил только один св. Евстратий, привыкший к посту от юности.
Но через две недели, в день Святой Пасхи, иудей распял его на кресте, и Св. преподобномученик благодарил Бога за то, что Он сподобил его принять те же самые страдания, которые претерпел Он Сам. Но мучителя он предупредил, что его постигнет гнев Божий. Вне себя от ярости, тот пронзил его копьем. Тогда все увидели огненную колесницу и огненных коней, уносивших ликующую душу святого на небо. И услышали с неба глас: “Вот доблестный гражданин Града Небесного!” Тело его было брошено в море, но его вскоре нашли мокрым в одной пещере Печерского монастыря и там же погребли. А затем открылось, что правитель той страны… позволяет иметь рабов-христиан, что было запрещено по закону. Он был казнен, и с ним погибло множество иудеев, а сам хозяин Св. преподобномученика Евстратия был повешен на дереве».
* * *
… Херсонес умирал медленно. С каждым столетием все больше и больше теряя свою исполинскую силу. Именно так и погибают великие города. Постепенно, поколение за поколением, покидали жители берега Прекрасной бухты. Пустели дома, улицы и кварталы. Зарастали сорной травой дворы. Все реже и реже заходили сюда торговые корабли. Жизнь, казалось, остановилась здесь навсегда. Кто скажет теперь, где и в каких краях рассеялись некогда гордые херсонеситы? В чьих жилах течет ныне их кровь? Исход из Священного города совпал с монгольскими потрясениями, а потому был совсем не замечен летописцами. Безжалостный же Хронос стер и то немногое, что знали об этом современники. Кончалась эра великого Херсонеса. Дописывалась очередная глава истории человечества.
…Театр пуст. У алтаряТрава. Необитаем форум.Вольнолюбивым разговорамТам впредь не раздаваться зря…… Крепка у города стена,Устроены жилища умно,Но улицы его без шума,Его сосуды без вина…А. ГородницкийВ первой половине XV века в Херсонесе еще теплилась жизнь, но вскоре его покинули и последние жители-рыбаки. Уже в следующем, XVI столетии польский посол Мартин Браневский писал, побывав в Херсонесе:
«Достойные удивления развалины очень явно свидетельствуют, что это был некогда великолепный, богатый и славный город греков, многолюдный и славный своею гаванью. Во всю ширину полуострова, от берега до другого, еще и теперь возвышается высокая стена и башни многочисленные и большие из тесаных огромных камней. Этот город стоит пуст и необитаем и представляет одни развалины и опустошения. Дома лежат во прахе и сравнены с землей…»
Кому не известен знаменитый Спасо-Андроников монастырь в Москве? Расписанный еще великим Андреем Рублевым, он и ныне остается жемчужиной российской столицы. Однако мало кто знает, что у истоков его создания также стоит севастопольская земля. История же эта такова.
В середине XIV века тогдашний Московский митрополит святитель Алексий после очередного посещения Константинополя возвращался оттуда на судне в Херсонес, чтобы затем добраться до Москвы сухим путем. Неподалеку от входа в нынешнюю Севастопольскую бухту его судно попало в жесточайший шторм. Видя это, Алексий дал обет, что, если ему удастся спастись и спасти везомую им икону Нерукотворного образа Спаса Таврического, он воздвигнет в честь Спаса монастырь в Москве. Да и сам шторм ведь разразился именно в день праздника Нерукотворного Спаса 16 августа. Несмотря на происшедшее все же кораблекрушение и гибель судна, митрополит Алексий остался жив, сумел спасти он и драгоценную икону.
После недолгого отдыха в Херсонесе митрополит продолжил свой путь в русские пределы, а спустя несколько лет, верный обету, воздвиг и Спасо-Андроников монастырь.
Сам Алексий остался в истории нашего Отечества как пастырь, вдохновивший вместе с Сергием Радонежским князя Дмитрия и его рать на победу на поле Куликовом.
Часто бывает так, что где-то совсем рядом с нами живут люди, только после смерти которых мы вдруг понимаем, что утеряно невосполнимое не только для кого-то из нас лично, но и для всех вместе…
Известно доподлинно, что с момента образования Георгиевского монастыря там хранилась икона великого православного воина. Та самая, просиявшая… Ныне ее в монастыре нет.
Когда и при каких обстоятельствах исчезла икона? Где она ныне? Разгадать эту головоломную задачу и найти следы великой православной святыни взялась братия Георгиевской обители.
Я не буду рассказывать здесь о всех долгих перипетиях этого беспримерного поиска. Для нас важно главное – он увенчался успехом. Узнать же удалось следующее: в 1779 году Чудотворная икона Святого Георгия была перевезена из обители переселявшимися греками в Харлампиевский соборный храм города Мариуполя. В тридцатые годы уже прошлого столетия был закрыт и Харлампиевский храм. Тогда же Георгиевская икона вместе с мощами последнего Херсонесско-Готского митрополита Игнатия была перенесена в местный краеведческий музей. В 1945 году в музее произошел сильный пожар. В нем навсегда исчезли мощи митрополита Игнатия, а икона получила некоторые повреждения. В 1961 году священная реликвия была взята из Мариуполя в Киев якобы для реставрации и по… забывчивости оставлена там навсегда. В настоящее время она объявлена «собственностью» украинского Музея изобразительных искусств.
…Я стою перед древней каменной иконой. Смотрю в глаза изваянному Георгию. Кажется, что он исподволь изучает меня, с чем пришел я к нему: с открытым ли сердцем и чистой ли душой? Великий воин спокоен. Светел его взор. Правой рукой сжимает Георгий копье, левой опирается на щит. Это минута передышки между боями. Кажется, еще мгновение, и снова будет бить под седоком копытами верный белый конь, снова будет развеваться за плечами пурпурный плащ, а зло будет непременно уничтожено.
И все же почему так унижена и осквернена Георгиевская икона? В чем причина тому: глупость или большая политика? Можно ли представить сегодня Александро-Невскую лавру без ковчега с мощами святого благоверного князя? Троице-Сергиеву лавру без мощей преподобного Сергия, да и саму Киево-Печерскую лавру без ее многочисленных угодников в ближних и дальних пещерах? В каждой обители есть своя святыня, своя духовная основа, та, что дала ей жизнь. Икона Георгия Победоносца просияла более тысячи лет назад на скалах Георгиевского монастыря, а потому, несмотря на все перипетии сегодняшних дней, я все же твердо верю, что рано или поздно, но она все же непременно вернется на предназначенное ей место. Порукой тому вся история священной севастопольской земли и великий победный дух всадника, поражающего копьем!
* * *
…Знаменитые иконы России, не раз спасавшие ее от страшных нашествий, исцелявшие и утешавшие, – еще одно подтверждение неразрывности Севастополя и России, Севастополя и Москвы. Непосвященному в таинство их появления в русских пределах может показаться непостижимым, но много наиболее древних и чтимых икон пришло к нам именно с херсонесской земли. История великих икон России заслуживает отдельной книги, а потому я лишь конспективно остановлюсь на некоторых из них.
Одной из древнейших православных святынь, чей возраст более тысячи лет, является Херсонесская – Изъяславская икона Божией Матери. Она ровесница крещения Руси. Икону эту получил в 988 году в Корсуни князь Владимир.
Херсонесская-Люблинская икона Божией Матери была принесена Кириллом и Мефодием из Херсонеса в Моравию, а затем передана на Русь. Много раз она спасала Русь от нашествия крымских татар, сопровождала русские дружины в походах на Перекоп.
Ефесская, или Корсунская, икона Богородицы. Одна из семидесяти икон, расписанных апостолом Лукой, в 988 году взята князем Владимиром на Русь. Под этой иконой вступал в 1239 году в брак благоверный князь Александр Невский. Ныне она стоит за престолом Успенского собора в Москве.
Всемирно известная Владимирская икона Божией Матери. Она также расписана апостолом Лукой. Но и это не все! Иконописец взял для этой иконы не простую доску, а от стола, за которым трапезовал Спаситель с матерью и Иосифом.
Предание гласит, что, когда Матерь Божия увидела эту икону, она воскликнула: «Отныне ублажат меня все роды. Благодать Родившегося от Меня и Моя с этой иконой да пребудет!» В 1131 году эта икона была прислана через Херсонес из Константинополя князю Мстиславу. Долгое время она оберегала Русь от нашествий, не раз брали ее и в боевые походы. Именно пред ней молилась вся Русь, когда, вняв этим молитвам, Божья Матерь изгнала хана Тамерлана из русских пределов. В 1480 году ею была спасена Москва от татарского нашествия, а 21 мая 1521 года от нападения крымского хана. Именно под этой святыней был избран первый российский независимый митрополит святой Иов, под ней же был интронирован и первый всероссийский патриарх…
Иконы Софии, Премудрости Божией в Суроже и Херсонесе. Иконы известны с VIII века. Иконописец неслучайно изобразил образ святой Софии доминирующим над другими: этим он хотел показать, что через Тавриду (так как в Херсонесе был в свое время построен храм в честь Софии, Премудрости Божией) открылось победное шествие святой Софии по всей Руси до Новгорода.
Кроме этих икон в России весьма почитаемы и другие древние херсонесские иконы: четыре Корсунские иконы Божией Матери, образ святого священномученика Харлампия, Феодоровская икона Божией Матери (расписанная Лукой), Чудотворная икона Божией Матери «Живописный источник», врученная князю Владимиру при крещении в Херсонесе.
Византийская икона Божией Матери, написанная еще в VIII веке и прославившаяся тем, что Петр I вывез ее в 1709 году перед битвой на Полтавском поле. Кипрская икона Божией Матери, которой Сергий Радонежский благословлял своих учеников, Тихвинская икона Божией Матери, написанная Лукой и после завоевания Константинополя турками через Херсонес переправленная в Россию, прославилась тем, что предсказала источением слез оборону Севастополя в Крымскую войну и Балканскую кампанию.
Херсонесский образ святителя Николая. Он долгое время находился в херсонесском храме Святого Иакова. Затем ее переправили в Рязань. Во время татарского нашествия с колокольни церкви Святого Николая, где находилась икона, сбросилась вниз жена рязанского князя Ефросинья, предварительно помолившись у образа Николая. Корсунская икона Всемилостивейшего Спаса, хранящаяся и ныне в Успенском соборе Московского Кремля.
Херсонесско-Минская икона Пресвятой Богородицы, вывезенная Владимиром из Херсонеса. Была спасена при разорении Батыем Киева Гераклейская икона Божией Матери, известная своими чудотворениями с конца XI века.
Херсонесско-Двинская икона Божией Матери, бывшая когда-то келейной иконой Святого Климента, в 988 году перевезена Владимиром из Херсонеса на Русь и вскоре оказалась в Новгороде, а затем на земле Архангельской.
Феодоровская икона Божией Матери, написанная апостолом Лукой. На Русь она была привезена князем Владимиром из Херсонеса. Затем святитель Руси Иоаким Корсунянин перевез ее в Новгород. В 1164 году в честь иконы под Псковом была основана Городецкая-Феодоровская обитель. Сама же икона вплоть до нашествия Батыя была в городском соборном храме. Во время татарского нашествия икону куда-то спрятали, и она пропала, а спустя год явилась на охоте в лесу костромскому князю Василию. Когда же татары начали угрожать и Костроме, то икона избавила город от разорения. Именно этой иконой был благословлен на царствование в 1613 году первый царь из династии Романовых Михаил Федорович.
Икона Божией Матери «Умиление всех радостей» была копией иконы, пред которой всю жизнь молился Серафим Саровский. Его любимый ученик и послушник Мотовилов перед началом обороны Севастополя в 1854 году отослал икону императору Николаю I для пересылки ее на севастопольские бастионы. В Севастополе икону установили на северной стороне города, которая, как известно, так и не была захвачена англо-французами.
И как здесь не вспомнить строфы поэта Николая Клюева:
Но это было! Было! Было!Порукой – лик нездешней силыВладимирская Божья Мать!В ее очах Коринфа злать,Мемфис и пурпур ФиникииСквозят берестою России…* * *
В XVII веке Крымское ханство посещает московское посольство. Для посещения священных херсонесских мест используются малейшие возможности. Пока послы ведут трудные переговоры в Бахчисарае, один из сотрудников посольства священник Иаков отправляется на землю священного Херсонеса. На месте нынешнего Инкермана он обследует руины пещерных христианских церквей. Итогом этой поездки стала «Повесть известна и удивлению достойна о мощах неведомого святого, како обретошася и в коих странах и в коем граде и в которое время, списано многогрешным попом Иаковым в лето 7431 года».
В своей повести Иаков подробно описывает, как нашел мощи неизвестного святого и какие чудеса эти мощи творят. Но самое интересное в иаковских письменах для нас иное. Священник пишет, что собирался было забрать мощи с собой в Россию, но внезапно сам святой явился к нему ночью во сне и строго-настрого запретил это делать. При этом святой сказал: «…Аз убо хошу по-прежнему зде учините Русь».
В этой удивительной фразе удивительно не только само желание святого учинить на херсонесской земле Русь, но и то, что акцент всей фразы сделан на слове «по-прежнему». Почему «по-прежнему»? О каких временах владения Руси этими местами идет речь? Может, о временах князя Владимира, но пребывание его в Херсонесе было слишком кратковременным, чтобы на него ссылаться. А может, Иаков знал о еще куда более старой эпохе знаменитого Орса, когда древние русичи безраздельно властвовали во всем Северном Причерноморье, а их Солнечный город был мировым торговым и культурным центром?
Поразительно, но простой священник, по существу, предсказал и будущее этой земли. Ведь и правда, зачем вывозить в Москву святые мощи, когда настанет время, и Москва сама придет к ним? Мы, наверное, уже никогда не узнаем, что это было: гениальное ли озарение самого Иакова или глас свыше, лишь вложенный в уста священнослужителя. Как бы там ни было, но факт остается фактом еще в первой половине XVII века, когда Россия только готовилась расправить плечи, священная земля православного Херсонеса уже звала ее к себе, звала, чтобы напитать эту величайшую из держав будущего своей героической силой. А потому все происшедшее со священником Иаковым не могло быть простой случайностью. Именно в это время инок Псковской Елизарьевской пустыни Филофей высказал свое великое пророчество:
«Да веси яко вся христианские царства приидоша в конец и снидошася в едино царство: два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти».
И как здесь не вспомнить, что главной связующей нитью между вторым Римом (Константинополем) и третьим Римом (Москвою) был именно Херсонес (Севастополь) – город великой исторической миссии и великий талисман Руси и России, данный им свыше самой судьбой.
И все же, ведь между смертью Херсонеса и рождением Севастополя прошло не менее четырех веков, можно ли говорить в этом случае о Севастополе как о городе – продолжателе традиций древнего Херсонеса, ведь, согласно утверждению современных историков, целых восемь поколений севастопольская земля была пустынна и дика! Но так ли было все на самом деле?
В глубине души я всегда был уверен в том, что между Херсонесом и Севастополем не могло быть никакого исторического промежутка, что оба этих города составляли и составляют единое целое, что где-то, может быть, глубоко спрятанная от глаз непосвященных, но непременно существует все же какая-то сокровенная живая связь, я не мог найти никаких конкретных фактов, подтверждающих мои предположения. Но все равно я настойчиво искал и просто не мог не найти ту священную нить Ариадны, соединяющую два города в единое, неразрывное целое. Да, она на самом деле оказалась столь тонкой и почти призрачной, эта тончайшая, но самая живая связь Херсонеса и Севастополя, что разглядеть ее можно было только при самом пристальном, почти микроскопическом рассмотрении. И все же она была!
Всего лишь через одну-единственную судьбу, всего лишь через одну-единственную жизнь, но старый Херсонес все же сумел в последнем порыве дотянуться и протянуть свою морщинистую длань рождавшемуся на своих руинах Севастополю. Господи, как бы я был счастлив, что нашел искомое, что открыл неведомое и сокровенное! Как это важно было для меня, как это было важно для всех нас, ведь теперь с уверенностью можно сказать, что Гераклея сумела сберечь пусть малую, но чрезвычайно важную частичку старого священного города и посредством ее вдохнуть душу в жизнь новостроящегося града, тоже ставшего вскоре священным для каждого россиянина! И это не миф, не натяжка предвзятого историка-литератора, эта та реалия, от которой невозможно отвернуться и которую не сможет отвергнуть никто!
Вспомним, что Херсонес имел подле себя знаменитый Георгиевский монастырь, тот, что возник более десяти веков назад на кручах мыса Фиолент, там, где явился рыбакам Георгий Победоносец. Именно там, в древних скалах, из поколения в поколение жили православные монахи, храня духовную память о православном Херсонесе. Сюда бежали и здесь доживали свой век, спасаясь от беспощадных орд, и последние херсонеситы. Здесь изустно передавались предания о великом прошлом великого города. Здесь хранилась и ревниво оберегалась душа православного Херсонеса. Георгиевский монастырь устоял, невзирая на все нашествия и невзгоды. Таково было его предназначение, и он его исполнил.
Один из современников писал, что монахи жили «в каморах, выдолбленных в скалах высоко и низко, подобно стрижам», но ведь они не просто жили, они сберегали ДУХ ХЕРСОНЕСА! И когда в 1773 году русские моряки, высадившись на шлюпке в Ахтиарской бухте, сделали первую карту окрестных мест, то в устье бухты они начертали крест и надписали: собор Святого Георгия Победоносца. Единственными же людьми, кто встретил на севастопольской земле первых русских моряков, были православные монахи-греки. Седые старцы с горящим взором, они первыми поведали о великом городе, некогда бывшем здесь.
Со слов готско-кефайского митрополита достоверно известно, что к 1778 году в Георгиевском монастыре находилось всего лишь три монаха, а затем, после указа Екатерины II о выселении христиан из Крыма, там остался всего лишь один. Имя его, к счастью, известно – старец Калиник. Именно ему, посланцу былых эпох, дано было передать эстафету Херсонеса с его великой триадой: мудростью, верой и героическим самопожертвованием. Может быть, именно поэтому поклониться последнему херсонеситу и вдохновиться его словом приезжали первые жители нового Севастополя. Вот описание встречи с монахом, оставленное в 1792 году севастопольцем, коллежским асессором Леонтием Чернявским: «…Я нашел одного русского столетнего старца Калиника, жившего отшельником в келии ниже монастыря, самим им сложенной.
Глубокая старость с бодрым духом, благочестие и особенно ласковый прием внушили во мне к нему душевное уважение. Он позволил мне провести ночь в его келии, в продолжение которой я пользовался его беседою… Много интересного передал мне сей старец… Он тогда считал время своего пребывания в Георгиевской обители 80 лет… На другой день поутру я предложил почтенному старцу напиться со мной чаю, но он отвечал: “Боже сохрани! Пейте и вы монастырскую воду, и будете здоровы и долговечны, как я”. Я простился с ним, как сын с отцом. И эта ночь осталась запечатлена в душе моей на всю жизнь».
История православия знает еще одного старца по имени Калиник. То был византийский монах, некогда создавший знаменитый «греческий огонь», сжигавший врагов православной империи и обеспечивший Византии успешность войн на долгие века. Единство имен и единство деяний… Монах Калиник, даровавший непобедимость Второму Риму, и монах Калиник, связавший последний осколок былого Второго Рима с Римом Третьим… Что это: предначертание или случай?
Старец Калиник умер в 1794 году. Вечная память и поклон его светлой душе! Ведь именно он, последний херсонесит, стал первым севастопольцем. Именно он, монах-отшельник, исполнив свой главный долг, связал самой своей жизнью воедино в неразрывное целое две части разнесенного во времени, но одного и того же священного города Херсонеса – Севастополя. А значит, не было и нет двух городов на гераклейских скалах, а был, есть и вечно будет великий и неповторимый Севастополь – Священный город на священной земле.
Так создавался Севастополь…Осенью 1782 года в Большой залив вошли фрегаты «Осторожный» и «Храбрый». Ими командовали герои Чесмы капитан-лейтенанты Иван Берсенев и Степан Юрасов. Так определилась судьба Ахтиара. Сколь символичны были названия первых российских судов, пришедших в будущий Севастополь. Над древними херсонесскими бухтами затрепетал на ветру Андреевский флаг…
Рейд был признан лучшим на всем Черном море. Потемкин просил президента Адмиралтейской коллегии графа Ивана Чернышева поторопиться с подробным изучением места для постройки нового города и гавани. Капитан 1-го ранга Иван Максимович Одинцов, фрегаты которого стали на якорь в Ахтиаре, получил распоряжение сделать подробнейшие съемки и промеры на предмет устройства портовых сооружений. Это была первая зимовка, подробных сведений о ней ждали в Адмиралтействе.
Команды фрегатов Одинцова разместились на зиму в опустевшем селении Ахтиар. Кругом не было ни души, и моряки оказались в положении своеобразных «робинзонов» на тихих херсонесских берегах. Ныне почти забытый поэт Семен Бобров первым воспел возрождение Херсонеса:
Я в Херсониде многохолмнойПод благодатным небосклоном……Найду Гельвецию с хребтами,Найду Сатурнову страну…Сатурнова страна… Каждый ищет ее для себя, и каждый находит что-то свое. Россия нашла ее в пределах древнего Херсонеса. Священный город возвращался к своей прародине, как высший дар, как чудо, дарованное Господом, как награда за подвиги русских воителей.
По желанию Потемкина начальником всего Южного флота был послан герой Чесмы вице-адмирал Федот Алексеевич Клокачев, дотоле командовавший Азовской флотилией.
Солнечным утром 2 (13) мая 1783 года колонна судов эскадры торжественно миновала устье бухты под грохот артиллерийских орудий и повернула в Южную гавань, где бросила якоря у будущей Корабельной стороны. На салют фрегатов отвечали полевые батареи.
Долго пустовавшая, грустившая в ожидании прибытия рачительных хозяев Ахтиарская бухта наполнилась и повеселела. Эскадра военных судов, на которых периодически раздавались звон склянок и трели дудок, приводивших в движение людей, деловито сновавшие между судами и берегом шлюпки убедительно говорили о том, что российские морские служители пришли сюда надолго, точнее сказать, навсегда. А Клокачев уже требовал составленные планы и осмотрел берега до самого Херсонеса. Он нашел маленькую Ахтиарскую бухту неудобной для своих одиннадцати кораблей. Становиться на якорь в Большом заливе, открытом западным ветрам, было небезопасно. Кроме того, следовало подумать об укреплениях, начало которым положил Суворов. Клокачев избрал самую обширную из бухт, впадающих в залив с юга. Отныне она называлась Южной, или Гаванью, и была облюбована для стоянки эскадры. Строения, к устройству которых предполагал приступить немедленно Клокачев, должны были расположиться не к востоку, а к западу – на пространстве между двумя бухтами. Здесь и быть порту.
«Без собственного обозрения нельзя поверить, чтоб так сия гавань была хороша!» – восклицал Клокачев, утверждая, что в Европе ничего подобного этому не видывал. Он писал в Адмиралтейство, исчисляя все выгоды и достоинства учреждаемого порта: «Здесь сама природа такие устроила лиманы, что сами по себе отделены на разные гавани, то есть военную и купеческую».
Адмирал Клокачев умрет от холеры буквально через пару лет. Но он исполнил свою историческую миссию – привел в Ахтиар – Херсонес русский флот.
Решение о постройке города и порта на берегу лучшей из черноморских бухт было принято, как известно, Екатериной Второй в Санкт-Петербурге. Было ли это случайностью? На первый взгляд, вопрос весьма неуместный, где, как не в российской столице, мог родиться столь великий замысел?
Но не будем торопиться, ведь город святого Петра прежде всего восстановил историческую справедливость по отношению к земле, стоявшей у истоков его собственного рождения…
Вспомним знаменитый посох Андрея Первозванного, водруженный апостолом на берегах Невы. Вспомним, что и само название города – Санкт-Петербург – дано в честь младшего брата Андрея – святого Петра, апостола, также в свое время пребывавшего в Херсонесе. Отметим и провидческий шаг царя Петра (чьим хранителем был святой Петр), ознаменовавшего основание своей будущей северной столицы тем, что вместе с закладной доской опустил на месте будущей Александро-Невской лавры в болотистую приневскую землю шкатулку с мощами Андрея Первозванного.
Может, именно поэтому провидению было угодно, чтобы самодержец, основавший город, благословленный посланцем херсонесской земли, обрел у потомков титул «Великий». Ибо, как сказано в Писании: «да воздастся каждому по заслугам его».
Рождение Севастополя неотделимо от рождения российского Крыма. 2 февраля 1784 года было окончательно ратифицировано присоединение Крыма к России и учреждение Таврической губернии. А уже 10 февраля был издан высочайший указ об устройстве «крепости большой Севастополь, где ныне Ахтияр и где должны быть Адмиралтейство, верфь для первого ранга кораблей, порт и военное селение».
А еще через двенадцать дней Севастополь был открыт «для всех народов, в дружбе с Империею НАШЕЮ пребывающих, в пользу торговли их с верными НАШИМИ подданными».
Именно с этого момента Севастополь становится основным местом базирования строящегося Черноморского корабельного флота.
Екатерина Вторая подписала указ о присвоении новостроящемуся городу имени Севастополь 10 февраля 1784 года.
В 1787 году состоялась знаменитая поездка императрицы Екатерины Второй в южные пределы Российской империи. Конечной точкой этой поездки стал только что основанный Севастополь.
* * *
Относительно обретения городом своего нынешнего названия существует легенда. Суть ее такова.
Изначально императрица Екатерина Вторая якобы хотела назвать будущий Севастополь Херсоном (в честь средневекового Херсонеса), а будущий Херсон – Севастополем (как тогдашнюю главную базу Черноморского флота). Какая-то логика в этом была, но только внешняя и сиюминутная.
И вот курьеры получили засургученные пакеты с высочайшими указами о присвоении названий строящимся городам. Но пути Господни неисповедимы! Отъехав от петербургских застав, курьеры завернули в один из придорожных кабаков и выпили лишку, а выпив, попросту перепутали свои засургученные пакеты. Так Севастополь стал Севастополем, а Херсон – Херсоном. Когда об ошибке донесли императрице, мудрая Екатерина менять уже ничего не стала. «Как случилось, так, значит, и должно быть!» – якобы сказала она.
Однако это, скорее всего, лишь красивая легенда. Как обычно бывает, в жизни все произошло куда более обыденно и прозаично. Вот точка зрения на этот счет историка Х1Х века В. Головачева: «… Порт носил все еще имя последней необитаемой татарской деревушки, забытой на северном берегу залива, – и потому Потемкин избрал для него, по выражению Дюбуа де-Монпере, фантастическое имя в греческом стиле – “Севастополь”, что значит приблизительно – “почтенный город”; и имя это было утверждено за ним нашей императрицей в начале 1784 года».
С присоединением Крыма и основанием Севастополя существенно изменился и титул российской императрицы. Отныне она именовалась следующим образом: «Самодержица Всероссийская, Московская, Киевская, Владимирская, Новгородская, царица Казанская, царица Астраханская, царица Польская, царица Сибирская, царица Херсонеса Таврического…»
Много ли городов в императорском титуле, владение которыми было приравнено к целому царству? Всего лишь семь! Но если Москва, Киев, Владимир – былые великокняжеские престолы, Новгород – былое государство-республика, а Казань с Астраханью отвоеванные татарские ханства, то Херсонес Таврический явно выпадает из общего перечня. Он стоит особняком и по времени, и по своему значению. Почему в титуле значится именно Херсонес, когда, казалось бы, правильнее сказать «царство Таврическое» или «царство Крымское», даже «земли Новороссийские», казалось бы, были здесь куда логичнее. В этом на первый взгляд малообъяснимом факте видится сразу несколько возможных побудительных мотивов.
Первый из них состоит, видимо, в том, что именно этот титул носил особый сакральный смысл, как символ легендарной столицы древних русов Орса-Корсуни. С этой точки зрения титул царицы Херсонеса весьма логичен.
Во-вторых, этот титул показывал всем на никогда не прекращавшееся духовное единство Херсонеса с Русью и Россией.
В-третьих, принятие такого титула подчеркивало закрепление господства России над Черным морем, ибо именно Херсонес – Севастополь и являлся ключом к этому господству.
Наконец, в-четвертых, принятие этого титула было весьма дальновидным, обращенным в будущее шагом. Нет, совсем не глупа была матушка Екатерина! Далеко глядела, многое предвосхищала! А потому и титул ее, как царицы Херсонеса Таврического, наглядно демонстрировал всем, что владение Киевом и Севастополем были для нее с самого начала понятиями одного порядка, что было официально закреплено в императорском титуле. Согласно решению Екатерины Второй Севастополь подчинялся только Петербургу и не имел ни малейшего отношения к равному ему по значению Киеву.
Так, может, именно в этом кроются истоки сегодняшней нелюбви украинских властей к российской императрице? Ведь только так можно объяснить тот факт, что до сегодняшнего дня в Севастополе не разрешено поставить памятник в ее честь. При этом никого не удивляет, что в Одессе стоит памятник «отцу города» герцогу Ришелье, а в самом Киеве мифическим братьям Кию, Щеку, Хореву и сестре их Лыбяди, которые якобы некогда то ли основали, то ли захватили нынешнюю столицу Украины. Однако всему свое время, а потому пройдет время, и все встанет на свои места. Политика над памятью не властна!
А мы, живущие ныне, воздадим еще раз должное прозорливости императрицы Екатерины Великой, которая, дав воссоздаваемому Херсонесу имя Севастополь, не только вернула долг великому прошлому этой земли, но и предвосхитила ее не менее великое будущее.
Проклятая сабля адмирала КорниловаИстория это очень давняя и весьма странная. Вот уже более полутора веков о ней знают лишь немногие работники Музея Черноморского флота и Военно-морского архива. И сегодня в этой загадочной истории гораздо больше вопросов, чем ответов, – это история о проклятой сабле вице-адмирала Корнилова.
Все началось с того, что в 1841 году командир линейного корабля «Двенадцать Апостолов» капитан 1-го ранга В.А. Корнилов отправил в Пятигорск на лечение офицера своего корабля мичмана Алексея Железнова. Помимо этого Железнов должен был посетить могилу поручика Михаила Лермонтова и возложить на нее цветы. Дело в том, что убитый на дуэли поэт приходился кузеном (троюродным братом) Корнилову. Родовые связи в те времена поддерживались весьма строго, а потому вскоре после смерти поэта Корнилов (сам, кстати, любивший и литературу, и поэзию) был извещен об обстоятельствах трагедии у горы Машук. Отметим, что до сегодняшнего дня история взаимоотношений двух кузенов почему-то никогда не изучалась ни лермонтоведами, ни биографами Корнилова.
Поправив на кавказских минеральных водах здоровье, Железнов привез обратно в Севастополь купленную, согласно одной из версий, на местном базаре саблю. Сабля была очень дорогая, с прекрасным клинком, с ручкой слоновой кости, украшенная золотой насечкой.
Первая версия приобретения сабли гласит, что, прогуливаясь по базару, мичман обратил внимание на горца, который продавал саблю. Офицеру сразу же понравилась сабля, и он ею заинтересовался. К несказанному удивлению и радости покупателя, горец отдавал оружие почти за бесценок. Пока Железнов осматривал саблю, к нему подошли еще несколько старых горцев и стали отговаривать от покупки, мотивируя это тем, что данная сабля проклята и тот, кто хотя бы раз пойдет с ней в бой, непременно будет или убит, или тяжело ранен. В роду продавца сабли погибли уже все мужчины, и только потому он решился отдать за бесценок столь дорогое и богато украшенное оружие, чтобы избавиться от него, а свой род от старого проклятия.
Выслушав историю сабли, Железнов, однако, не внял советам старцев и все же купил саблю. Разумеется, прибыв на корабль, он не преминул похвастать своим приобретением и красотой богатого оружия, заодно рассказав и историю его покупки. Однако, если низкая цена сабли вызвала у сослуживцев восхищение, то история с родовым проклятием осуждение и даже порицание. Однако Железнов был по тем временам человеком весьма передовых взглядов и над предостережениями своих товарищей только посмеялся.
Первым об истории с проклятой саблей поведал офицерам-черноморцам друг Железнова лейтенант Титов. Суть его рассказа была якобы такова. Вернувшись в Севастополь, Железнов показал ему купленную у горцев кавказскую шашку. Любуясь булатным клинком, Титов поинтересовался ценой. Узнав, что шашка обошлась всего в 13 рублей, поразился:
– Почему так дешево?
– Может, она стоит и дороже, но мне уступили за эту цену и рады были сбыть: никто ее не покупал!
И Железнов рассказал о легенде, связанной с шашкой. Согласно ей, шашка имела дурную славу. О ней говорили, будто каждый, кто пойдет с ней в дело, будет непременно убит или смертельно ранен. И уже несколько ее былых владельцев отошли в мир иной. Выслушав рассказ, рассудительный Титов заметил:
– Ты, Гриша, зря ее купил, лучше выкинь, пока не поздно!
В ответ Железнов только рассмеялся:
– Я не верю предрассудкам!
К сожалению, полную достоверность рассказа Титова о 13 рублях, заплаченных Железновым за саблю, проверить уже невозможно. Во время обороны Севастополя лейтенант Титов погиб на бастионе.
Впрочем, Железнов, говоря о существующем проклятии сабли, мог вполне сознательно не рассказать своему товарищу всю правду о приобретении этого страшного оружия. Если принять во внимание еще одну версию попадания сабли к Железнову, то становится вполне объяснимым то, почему Железнов мог не назвать имени предыдущего хозяина сабли.
Согласно этой второй версии, привезенная сабля принадлежала самому Лермонтову и даже якобы была при нем в день трагической дуэли с Мартыновым. Именно эта, проклятая кем-то много-много лет назад сабля, по мнению сторонников данной версии, и стала истинной причиной смерти поэта. Взяв ее с собой, Лермонтов принял на себя и древнее проклятие.
Можно осторожно предположить, что любящий оружие Лермонтов имел несколько сабель, в том числе и ту, что затем досталась приехавшему в Пятигорск Железнову.
Шли годы. Корнилов стал уже вице-адмиралом и, будучи начальником штаба Черноморского флота, по существу возглавил весь флот. Железнов получил лейтенантские погоны и стал адъютантом Корнилова. В 1853 году началась Крымская война. Железнов по-прежнему в любимцах у Корнилова. Именно ему он доверяет самые ответственные поручения, где требуется не только исполнительность, но и творческая инициатива. Именно Железнова он отправляет на пароходе «Еникале» в Редут-Кале для следования в Тифлис с письмом князя Меншикова кавказскому наместнику М.С. Воронцову.
Сразу же по прибытии из Тифлиса Железнов был послан на «Владимире» на разведку к берегам Румелии осмотреть Балчик, Варну, Сизополь и Бургас, чтобы в случае обнаружения турецкого флота известить Черноморский флот. Однако турки так и не рискнули выйти из Босфора.
Друзьям в те дни Железнов говорил, что трудится на пределе физических и психических сил, при этом его поддерживает только то, что вице-адмирал Корнилов трудится еще больше.
Тем временем в море для поиска и уничтожения турецкого флота вышла эскадра вице-адмирала Нахимова. Вскоре в Синопской бухте была обнаружена эскадра Осман-паши. Российские корабли блокировали ее, готовясь к решающей атаке.
Получив известие об обнаружении неприятельского флота у Синопа, Корнилов немедленно поднимает свой флаг на сильнейшем черноморском пароходе-фрегате «Владимир» и устремляется на помощь Нахимову. Вместе с Корниловым вышел в море и его адъютант.
Пятого ноября с рассветом «Владимир» подошел на вид Анатолийского берега против Пендереклии. Море штормило, и «Владимир», зарифив паруса, едва выгребал паровой машиной против ветра. Ранним утром 5 ноября 1853 года впередсмотрящий с салинга закричал:
– Дым! На правом траверзе вижу пароходный дым!
«Владимир» начал быстро сближаться с неизвестным пароходом, и к восьми утра были уже видны его рангоут и труба. Пароход, преследуемый «Владимиром», начал попеременно менять свой курс, то направляясь к берегу, то удаляясь в море. Когда на нашем пароходе были в четверть десятого подняты рангоут и Андреевский флаг, неизвестный пароход принял вызов. Он поднял турецкий флаг и повернул прямо на «Владимир». Это был турецко-египетский пароход «Перваз-Бахри».
«Перваз-Бахри» пошел в отрыв. Начался бой. Наш огонь, не в пример туркам, отличался меткостью, и уже один из первых снарядов сбил с турецкого парохода флагшток с флагом, который скоро, впрочем, был заменен другим. Стараясь нащупать слабые места противника, командир «Владимира» капитан-лейтенант Бутаков с первых минут сражения непрерывно маневрировал. Вице-адмирал Корнилов, полностью доверяя командиру парохода-фрегата, в ход боя не вмешивался. Окутываясь клубами черного порохового дыма, два парохода медленно крутились один подле другого. Турки сражались отчаянно, но русские моряки противопоставили им великую решимость и мужество. Не сразу, постепенно наши стали одолевать.
К одиннадцати часам утра турецкий пароход уже потерял все шлюпки, рангоут, дымовая труба зияла пробоинами. Ответный огонь с «Перваз-Бахри» начал быстро слабеть.
– Неприятель выдыхается! – оглянулся на Бутакова стоявший рядом Корнилов. – Нужен решающий удар! Готовьте абордажную партию к атаке!
– Разрешите мне возглавить абордаж? – обратился к Корнилову стоявший весь бой рядом с ним Железнов.
Вице-адмирал кивнул.
Железнов кинулся вниз в каюту, чтобы взять оружие.
Под форштевнем «Владимира» кипела пена. Пароход-фрегат быстро сближался с турецким пароходом. Наверх выскочил запыхавшийся Железнов, на ходу пристегивая саблю. Взобравшись на кожух колеса, где уже стоял Корнилов, он приготовился возглавить атаку. Мгновение спустя пущенным в упор турецким ядром лейтенант был буквально разорван надвое. Смерть адъютанта была мгновенной. Скорее всего, Железнов погиб, так и не успев ничего понять. Кровью павшего адъютанта обрызгало стоявшего рядом Корнилова.
Сойдясь борт в борт, противники перешли на картечь. Около полудня точным попаданием с «Владимира» был тяжело ранен капитан турецкого парохода. С гибелью своего капитана турки практически прекратили сопротивление. О финале боя вице-адмирал Корнилов писал в своем донесении: «В 13.45 мы были уже от него на расстоянии не более кабельтова и действовали несколько минут носовыми орудиями – все наши ядра ложились в корпус парохода, – потом, положив вдруг влево, легли на параллель ему на пистолетный выстрел и сделали залп, причем он спустил флаг и остановил машину. А мы пробили “дробь”».
Наибольшей потерей в сражении с «Перваз-Бахри» была смерть лейтенанта Железнова. По возвращении в Севастополь останки лейтенанта Железнова были погребены на городском кладбище. Могила бывшего корниловского адъютанта сохранилась на старом городском кладбище до сегодняшних дней.
Саблю, снятую с мертвого тела, Корнилов взял на память о своем верном помощнике и соратнике. Среди товарищей и сослуживцев Железнова сразу же вспомнили его давний рассказ о проклятой сабле, которая, в конце концов, погубила и самого Железнова. Неизвестно в точности, знал ли об этом страшном предании Корнилов. Однако, принимая во внимание его долгую совместную службу с Железновым и их достаточно доверительные, близкие отношения, вполне возможно предположить, что легенду о проклятой сабле он знал. Но это все же не помешало Корнилову оставить ее при себе. Скорее всего, вице-адмирал вовсе не предполагал, что когда-нибудь ему придется, вооружившись этой саблей, идти в бой. Он взял ее просто как память о погибшем сослуживце.
В октябре 1854 года англо-французский флот и армия, взяв в кольцо главную базу Черноморского флота, начали осаду Севастополя. Защиту города возглавил вице-адмирал Корнилов. Он в считаные дни сумел возвести бастионы, поставить там снятые с кораблей орудия и укомплектовать их расчеты. Пятого октября началась первая бомбардировка города и укреплений.
С раннего утра Корнилов был в гуще событий, он организовал доставку припасов на передовые позиции и распределял резервы, вдохновлял защитников и отдавал приказы. Отправляясь утром на боевые позиции, вице-адмирал случайно увидел висящую на стене саблю Железнова и, недолго думая, прицепил ее на пояс. Все ожидали возможного штурма города, и сабля в данной ситуации могла оказаться нелишней. Почему Корнилов в тот момент не надел свою собственную саблю, нам неизвестно. Может, потому, что очень торопился и схватил то, что попалось под руку. В горячке событий первой бомбардировки города он, даже если и знал раньше о сабельном проклятии, в тот момент просто не вспомнил о нем.
С раннего утра Корнилов был на четвертом бастионе, затем на шестом и третьем. Наведя там порядок, он около 11 часов утра прибыл на Малахов курган. Моряки, стоявшие у морского госпиталя в готовности к отражению штурма, встретили вице-адмирала криками «ура».
– Будем кричать «ура», когда собьем английские батареи! – ответил им вице-адмирал.
Огонь англичан был так силен, что орудийная прислуга верхних орудий вынуждена была перейти в укрытия. Командир бастиона контр-адмирал Истомин отстреливался из пушек нижних земляных батарей. Вице-адмирал хотел было взойти на верхнюю площадку башни, но Истомин загородил ему путь:
– Вам решительно нечего там делать, Владимир Алексеевич, уезжайте из этих гибельных мест. Поймите, что есть ваша жизнь для нашего дела!
Осмотрев укрепления и дав указания, где лучше устроить перевязочный пункт, Корнилов решил проверить состояние Бутырского и Бородинского полков. Он было направился к своей лошади, когда ядро, выпущенное из английского орудия, поразило его в бедро и раздробило левую ногу. Это же ядро перебило пополам и висевшую на поясе саблю. Смертельно раненого вице-адмирала подхватил на руки его новый адъютант капитан-лейтенант Александр Жандр.
– Отстаивайте же Севастополь! – произнес Корнилов и потерял сознание.
Через несколько минут его не стало. Капитан Асланбеков рассказывал, как, приехав вечером поклониться праху убитого, он, войдя в комнату, увидел Нахимова, который плакал и целовал мертвого товарища.
Перебитую пополам проклятую саблю оставил у себя на память капитан-лейтенант Жандр. Ему удалось живым и невредимым пережить всю Севастопольскую оборону, может быть, потому, что перебитую пополам саблю носить и использовать было уже нельзя. Свой кровавый путь она уже завершила, напившись крови и накликавши последнюю смерть, которая погубила и ее саму.
Когда в 80-х годах XIX века в Севастополе создавался музей обороны города, Жандр, ставший к тому времени уже сам адмиралом, передал обе части переломленной сабли в музей. С тех пор она там и находится.
Если вам когда-либо доведется побывать в Севастополе, найдите время и посетите Музей Черноморского флота. В экспозиционном зале первой Севастопольской обороны под стендом, посвященным вице-адмиралу Корнилову, в витрине и сегодня лежат два обломка той самой проклятой сабли.
На Малаховом кургане место, где был смертельно ранен Корнилов, обозначено крестом из старых ядер. Рядом поставлен памятник и самому вице-адмиралу. На постаменте смертельно раненый Корнилов приподнимается, опершись одной рукой о землю, вторую простирает вперед, словно обращается к черноморцам. Внизу на постаменте слова: «Отстаивайте же Севастополь»!
Однажды, будучи в музее, я попросил у начальника музея разрешения подержать ее в руках. Хранитель фондов открыл витрину. И вот я держу на ладони обломок знаменитой сабли. Покрытая желтизной времени слоновая кость рукоятки… почерневшая сталь клинка… Несмотря на летнюю крымскую жару, сталь обжигающе холодна, словно послание из мира мертвых. И я начинаю верить, что старое проклятие реальность, а не легенда.
Лермонтов… Железнов… Корнилов…
Сколько страшных и печальных историй могла бы рассказать эта старая сабля, если бы могла говорить!
Город необыкновенного мужестваВ годы Крымской войны 1853–1856 годов имя Севастополя стало известно всему миру как синоним стойкости, самопожертвования и необыкновенного мужества. Именно Севастополь в течение целого года сдерживал удар всей тогдашней Европы, истребив под своими стенами лучшие армии мира – французскую, английскую, итальянскую и турецкую. Весь мир был поражен невиданной стойкостью Севастополя, будучи не в силах понять ее истоки. Именно здесь в полной мере проявилась «загадочная русская душа», которую невозможно сломить никакой силой.
Вождями этой невиданной дотоле обороны стали адмиралы Корнилов, Нахимов и Истомин. Именно они вдохнули веру в защитников брошенного на произвол судьбы города, именно они сумели задать столь высокий дух патриотизма и мужества, что его с лихвой хватило до конца обороны. Сошедшие по их приказу на берег моряки привнесли на бастионы то особое отношение к выполнению своего долга, каким во все времена славился наш флот. Сухопутный бастион воспринимался моряками не иначе, как корабль, ведь командовали там их же командиры кораблей, а служба правилась согласно морскому уставу по боцманским свисткам. А потому дрались моряки за бастионы, как за свои корабли, на которых ни при каких обстоятельствах нельзя спускать Андреевский стяг. Впоследствии с каждым днем обороны количество матросов на бастионах из-за больших потерь уменьшалось, но их боевой дух и морские традиции оставались неизменными.
Подойдя к городу, союзники начали окапываться и устанавливать осадные батареи. И вот грянуло 5 октября – день первой генеральной бомбардировки Севастополя и день героической смерти вице-адмирала Корнилова.
Роковую весть о смерти друга Нахимов узнал, когда неприятельский огонь уже начал слабеть. Из рассказов капитан-лейтенанта Асланбекова: «Нахимов, узнав о гибели Корнилова, поехал проститься с ним и, войдя в зал, где лежало его тело, стал целовать мертвого Корнилова и горько плакать».
По распоряжению Нахимова останки Корнилова погребли во Владимирском соборе подле могилы Лазарева. Глядя, как опускают гроб, Нахимов сказал:
– Здесь хватит места еще на одного. Этим третьим буду я!
Как отмечают современники, вице-адмирал не желал пережить оборону Севастополя, твердо решив погибнуть здесь, но не отступить…
Затем погиб контр-адмирал В.И. Истомин. В письме к его брату Нахимов писал:
«Общий наш друг Владимир Истомин убит неприятельским ядром; Вы знали наши дружеские с ним отношения, и потому я не стану говорить о своих чувствах, о своей глубокой скорби при вести о его смерти. Спешу Вам только передать об общем участии, которое возбудила во всех потеря товарища и начальника, всеми любимого. Оборона Севастополя потеряла в нем одного из своих главных деятелей, воодушевленного постоянно благородною энергиею и геройской решимостью… Даже враги наши удивляются грозным корниловским бастионам. Посылаю Вам кусок георгиевской ленты, бывшей на шее у покойного в день его смерти, сам же крест разбит вдребезги. По единодушному желанию всех нас, бывших его сослуживцев, мы погребли тело его в почетной и священной могиле для черноморских моряков, в том склепе, где лежит прах незабвенного адмирала Михаила Петровича и первая, вместе высокая жертва защиты Севастополя – покойный Владимир Алексеевич. Я берег это место для себя, но решил уступить ему…»
А героическая оборона Севастополя продолжалась.
Двадцать седьмого марта 1855 года Нахимов был произведен в полные адмиралы. В своем приказе по Севастопольскому порту он пишет:
«Матросы! Мне ли говорить вам о ваших подвигах на защиту родного нам Севастополя и флота? Я с юных лет был постоянным свидетелем ваших трудов и готовности умереть по первому приказанию. Мы сдружились давно, я горжусь вами с детства…»
Из рассказов капитана Асланбекова:
«Как сейчас вижу Нахимова, его незабвенный тип, верхом на казацкой лошади, в адмиральских эполетах, в фуражке, надетой на затылок, в панталонах, сбившихся от верховой езды чуть ли не до колен, так, что было видно даже исподнее белье. “Здравия желаю, Павел Степанович!” – “Не надобно нам поклонов, нагайку лучше подайте, милостивый государь, у нас здесь порядок должен быть иного рода!” – “Вы ранены?” – “Неправда-с, – отвечал Нахимов, но, заметив на своем лице кровь, прибавил: – Чепуха, слишком мало-с”. “Поцелуй и поклон Вам от императора”, – выкрикнул тогда флигель-адъютант. “Благодарю Вас покорно, но я и от первого поклона был целый день болен-с”. Затем он сделал себе папироску и стал ее курить буквально под пулями, чтобы придать своим матросам куражу и доказать им, что противник плохо стреляет. А потом и вовсе вышел из завала и прошел мимо всех неприятельских траншей с левого на правый фланг».
Из воспоминаний пехотного офицера: «На пятом бастионе мы нашли Павла Степановича Нахимова, который распоряжался на батареях, как на корабле, и ядра свистели около, обдавая нас землей и кровью убитых».
Утром 28 июня 1855 года Нахимов с адъютантами верхом отправился осматривать бастионы. Давая указания, он доехал до Малахова кургана. Поговорив с матросами, взял подзорную трубу и поднялся на банкет. Его высокая фигура в адмиральских эполетах была прекрасной мишенью для стрелков неприятеля. Бывшие рядом офицеры попросили его поберечься. Нахимов им не ответил, молча рассматривая в трубу позиции неприятеля. Рядом с ним просвистела пуля.
– Они сегодня довольно метко стреляют! – заметил Нахимов.
В этот момент грянул новый выстрел, и адмирал без единого стона упал на землю.
Из воспоминаний казачьего офицера:
«28 июня 1855 года, на Малаховом кургане, Нахимов отдал приказания начальнику батареи и пошел прямо на вершину бастиона. Его догнали офицеры и стали всячески удерживать, зная, как он в последнее время ведет себя под огнем. Но Нахимов отстранил их и взял подзорную трубу. Его высокая сутулая фигура в золотых эполетах была бросающейся в глаза мишенью прямо перед французской батареей. Офицеры и адъютант сделали еще последнюю попытку предупредить несчастье и стали убеждать Нахимова хотя бы пониже нагнуться или зайти за мешки, чтобы смотреть оттуда. Нахимов не отвечал и все смотрел в трубу в сторону французов. Просвистела пуля, уже явно прицельная, и ударилась около самого локтя Нахимова в мешок с землей. “Они сегодня довольно метко стреляют”, – сказал Нахимов. И в этот момент грянул новый выстрел. Адмирал упал на землю как подкошенный и без единого стона. Штуцерная пуля ударила прямо в голову, пробила череп и вышла у затылка».
В сознание Нахимов уже не приходил. Его перенесли на квартиру. Прошел день, ночь, снова наступил день. Нахимов лишь изредка открывал глаза, смотрел неподвижно и молчал. Утром 30 июня его не стало. Вокруг дома в молчании стояла толпа моряков и горожан. Вдали грохотали пушки.
А затем были похороны. Адмирала погребли там, где он и желал, в ногах у своих боевых товарищей: Лазарева, Корнилова и Истомина. Гроб с его телом был покрыт прострелянным и изорванным флагом «Императрицы Марии», под которым он вел эскадру в день победного для него Синопского сражения…
Верил ли Нахимов, что можно отстоять Севастополь? До сегодняшнего дня это остается тайной. Те, кто близко знал адмирала в те дни, говорят однозначно: нет, не верил. В узком кругу с Корниловым Нахимов не раз и не два говорил, что удержать город невозможно, но невозможно и отдать его. Есть ли еще выход? Оказывается, есть – это смерть. Сомнения в возможности защиты ни на минуту не оставляют Нахимова. Но вот гибнет самый близкий из соратников Корнилов, и Нахимов преображается. Теперь больше никто никогда не услышит от него и намека о невозможности защиты Севастополя. Вдохновляя и одобряя, адмирал уже сделал свой страшный выбор. Теперь он стал спокоен душой. Теперь он знал, что непременно, рано или поздно, ляжет подле своих товарищей. Теперь ему оставалось лишь до конца исполнить свой долг перед живыми и павшими.
Смерть Нахимова потрясла всю Россию. «Нахимов получил тяжелую рану! Нахимов скончался! Боже мой, какое несчастье!» – эти роковые слова не сходили с уст в Петербурге и Москве, Смоленске и Оренбурге…
Лишенный своего вождя Севастополь будет держаться еще несколько месяцев, а затем его защитники перейдут на северную сторону бухты, куда союзники сунуться уже не решатся. Поразительно, но после года боев за Севастополь объединенные армии Европы смогли захватить лишь половину Священного города. Дальше драться у них уже не было ни сил, ни возможности. Севастопольские бастионы перемололи англо-французские войска, и те в бессилии остановились. Так завершится многомесячная героическая оборона города русской славы. Лев Толстой, одним из первых понявший все величие битвы за Севастополь, напишет: «Надолго оставит в России великие следы эта эпопея Севастополя, героем которой был русский народ».
До сих пор историки всего мира пытаются найти ответы на вопрос, в чем именно крылись истоки небывалой стойкости защитников города. Увы, не зная истории и тайн священной севастопольской земли, им никогда не найти на это ответа…
Пушкин и СевастопольПушкин никогда не был в Севастополе и не был лично знаком ни с Нахимовым, ни с Корниловым. Он был почти рядом, в Георгиевском монастыре, где провел ночь, любуясь на Черное море с высоты взметнувшейся ввысь скалы. В 1828 году поэт решил посетить отдыхавшее в Гурзуфе семейство Раевских. Из Гурзуфа до Георгиевского монастыря он добирается вместе с генералом Раевским на борту вспомогательного судна Черноморского флота. То был бриг «Мингрелия». Командовал же им лейтенант М. Станюкович – будущий адмирал и отец известного российского писателя-мариниста. Из письма Пушкина барону Дельвигу:
«… Из Феодосии до самого Юрзуфа ехал я морем. Всю ночь спал. Луны не было, звезды блистали; передо мною, в тумане, тянулись полуденные горы… “Вот Чатырдаг”, – сказал мне капитан. Я не различал его, да и не любопытствовал. Перед светом я зевнул».
Это был единственный раз, когда Пушкин оторвался от земной тверди.
Несколько часов, проведенных на черноморском бриге, оставили в душе поэта неизгладимый след. Может, именно под впечатлением увиденного и прочувствованного, он сочинил тогда одно из своих лучших стихотворений-элегий:
Погасло дневное светило;На море синее вечерний пал туман.Шуми, шуми, послушное ветрило,Волнуйся подо мной, угрюмый океан.Однако и сам Севастополь не остался без внимания поэта. Сегодня мало кто знает, что старший брат будущего героя Севастопольской обороны Корнилова Александр был однокашником Пушкина по Царскосельскому лицею. Кроме этого, именно в Севастополе служил в течение многих лет его ближайший лицейский друг Федор Матюшкин, еще мальчишкой получивший прозвище «Плыть хочется» за неистовое стремление к морской службе.
На Черное море Матюшкин попал в числе иных «птенцов» адмирала Лазарева, а потому имя его стоит в одном ряду с именами Корнилова и Нахимова. Да и сам командующий Черноморским флотом всегда ставил их рядом: «…Я разумею преимущественно капитана 2-го ранга Нахимова и капитан-лейтенанта Матюшкина… Они старательные и неутомимые по службе офицеры».
С Корниловым и Нахимовым Матюшкин был дружен. И если с первым Матюшкина объединяла общая петербургская молодость, язвительный ум, то со вторым – холостяцкий быт и неистовое увлечение службой. Из писем Матюшкина: «Что сказать вам о своем быте? Вы знаете Севастополь. Живу я в доме поблизости гауптвахты… стена о стену с Нахимовым и Стодольским…» Еще письмо – и снова слова о Нахимове: «Я живу по-старому – каждый божий день в хижине и на корабле, вечером – в кругу старых братцев – Нахимова, Стодольского…»
Верный старой лицейской дружбе, Матюшкин не прерывал своей переписки с Пушкиным, и тот слал в далекий Севастополь своему товарищу полные юмора письма и дефицитный английский табак, который так любил Матюшкин.
Счастливый путь!.. С лицейского порогаТы на корабль перешагнул шутя,И с той поры в морях твоя дорога,О, волн и бурь любимое дитя!* * *
В черном феврале 1837 года горькая весть о гибели Пушкина пришла на берега воспетой им Тавриды. И командир фрегата «Браилов» Федор Матюшкин самовольно палил в память о друге всеми сорока четырьмя пушками, приспустив в знак траура Андреевский флаг. В те скорбные дни только черноморцы, только севастопольцы осмелились, не таясь, почтить память великого русского поэта…
Отчаянные, полные боли письма летели в те дни из Севастополя в Петербург от Матюшкина к лицейскому товарищу Яковлеву: «…Пушкин убит! Яковлев! Как ты это допустил? У какого подлеца поднялась на него рука? Яковлев, Яковлев! Как мог ты это допустить?..»
Минули годы, но душевная рана Матюшкина так и не зажила. И часто звучали вечерами в кругу Нахимова и Корнилова бессмертные пушкинские строки…
Свои же думы и мысли Матюшкин доверяет теперь только бумаге: «После смерти Пушкина годы моей жизни пошли однообразней и так, словно разрешился какой-то до сего неразрешимый, но полный надежд вопрос моей жизни… Но и при всем угнетении моем я нашел свою пристань – она здесь, в Севастополе, ибо здесь соделывается величайшее для флота и государства нашего…»
Уверен, что, если бы не случайность (ровно за год до начала Крымской войны контр-адмирал Матюшкин был переведен из Севастополя в Петербург), он бы наверняка разделил участь своих друзей-соратников, положивших головы на севастопольских бастионах.
Жизнь Федора Федоровича Матюшкина, ставшего на склоне лет полным адмиралом и сенатором, была долгой и плодотворной. Но до последнего своего дня он жил лишь воспоминаниями о друге своей безмятежной юности – Александре Пушкине и самом дорогом городе своей жизни – Севастополе. Так великий поэт и великий город слились навсегда в единое, неразрывное целое в судьбе мореплавателя и флотоводца. И это тоже еще одна незримая связь человеческих судеб через севастопольскую землю. Пушкин… Матюшкин… Нахимов… Корнилов… Истомин…
Севастополь был первым…Великая Отечественная война пришла в Севастополь в 3 часа 15 минут 22 июня. Еще не прозвучал ни один залп на западной границе, еще не погиб ни один солдат, а Священный город уже встретил врага, и первые жертвы на алтаре Великой Отечественной были его…
История сохранила нам имена первых ее жертв. Фашистская донная мина упала на дом и разнесла его в клочья. В огне взрыва погибли: Александра Белова (бабушка), Варвара Соколова (дочка) и Леночка Соколова (внучка). За долгую и кровопролитную войну еще погибнут миллионы и миллионы, но именно этим трем выпала страшная участь открыть скорбный и бесконечный мартиролог. Запомним же и мы их имена!
А 30 октября война докатилась и до стен самого города. И снова предначертание или совпадение? Ведь именно в октябре 1854 года началась Первая оборона Севастополя. Причем, если тогда она началась высадкой войск европейской коалиции на побережье восточной Евпатории, то в 1941 году именно в том же месте танковую колонну врага встретили матросы 54-й батареи береговой обороны Черноморского флота. На наручных часах командира батареи лейтенанта Ивана Заики было 16 часов 35 минут, когда он скомандовал:
– Пеленг 42… Дистанция 35 кабельтовых… По вражеским танкам… Залп!
Так началась Вторая великая оборона, оборона, вновь явившая миру феномен Севастополя.
Многие ли из городов мира могут записать в свои анналы, что под их стенами полегли сразу несколько армий? Только два: Сталинград, где нашли свой конец 6-я немецкая и румынская армии, и Севастополь…
С декабря 1941 года по июль 1942-го Севастополь фактически полностью перемолол сильнейшую в вермахте 11-ю армию лучшего стратега Третьего рейха фельдмаршала Манштейна. Под стенами черноморской твердыни захватчики положили около 200 тысяч своих солдат, почти весь изначальный списочный состав этой армии. Но главное значение ВЕЛИКОЙ обороны Священного города даже не в этом. Подставив свою грудь под удар сильнейшей фашистской армии, Севастополь тем самым спас всю страну!
Спустя годы после окончания войны историки дотошно просчитают возможные варианты развития событий летом страшного 1942 года в случае, если бы немцам удалось с ходу овладеть Севастополем. А таких вариантов получалось всего два. И от обоих даже сегодня невольно пробирает мороз по коже, ведь в обоих случаях вполне мог бы быть изменен весь ход мировой истории…
При первом варианте гитлеровское командование намечало усилить свой главный ударный кулак – армию Паулюса не менее вымуштрованными войсками Манштейна. Что из этого могло получиться, остается только гадать. Вспомним, как наши солдаты, изнемогая, на последнем пределе сил, дрались уже на самом берегу Волги. Чаша весов еще зыбко колебалась. Все могла решить какая-нибудь свежая дивизия или даже полк. А теперь представим только, что вслед за потрепанной 6-й армией на Сталинград накатился бы вал двухсоттысячного отборного манштейновского воинства. Устоял бы Сталинград? Устояли бы мы? Ведь за исходом волжской битвы внимательно следили изготовившиеся к нападению японская и турецкая армии. Падение Сталинграда должно было стать для них сигналом к захвату Дальнего Востока и Закавказья. Сколько миллионов и миллионов жизней пришлось бы положить еще, чтобы остановить эти удары в спину?
При втором варианте развития событий, в случае быстрого захвата Севастополя, 11-я армия Манштейна должна была ринуться на Кавказ к бакинской нефти. Смогли бы удержать ее немногочисленные защитники северокавказских перевалов?
Представим лишь на одно мгновение, что Севастополь пал не в июле 1942-го, а хотя бы на несколько месяцев раньше. Как могли бы развиваться события? Они бы развивались трагически для нас…
Именно в этом я и вижу главную заслугу Севастополя, его великий подвиг перед Россией. Они все были героями – и те, кто погиб, и те, кто попал в плен, и те, кому чудом посчастливилось выжить. Выполняя приказ «стоять насмерть», они выиграли, таким образом, целый месяц. Если к этому добавить, что под Севастополем немецкая 11-я армия понесла огромные потери и до самого конца обороны оказалась прикована к Севастополю, то это только подчеркнет подвиг его защитников. Для Манштейна же это стало Пирровой победой. Его обескровленная и измотанная армия не только не увидела берегов Кавказа, но и вообще ее убрали с этого театра военных действий. 16 июля операция «Блюхер» – переправа через пролив – была отменена Гитлером, и вконец обессиленные дивизии вместе с Манштейном и знаменитой пушкой «Дора» медленно потащились под Ленинград, где их окончательно добили.
Теперь, рассмотрев события 1942 года сквозь призму севастопольской эпопеи, можно с уверенностью сказать, что не было бы обороны Севастополя – не было бы и побед под Сталинградом, Туапсе, Новороссийском, на Кавказе. И в этом величие подвига Севастополя.
Вновь, как и раньше, Севастополь заслонил собой Россию, принеся себя в жертву во имя общей победы.
В дни обороны города в нем был писатель Евгений Петров, тот самый – автор и создатель бессмертного Остапа Бендера. Потрясенный увиденным, он написал:
«87 лет назад каждый месяц обороны был приравнен к году, то теперь к году должен быть приравнен каждый день. Сила и густота огня, который обрушивает на Севастополь неприятель, превосходит все, что знала до сих пор военная история… Города почти нет. Нет больше Севастополя с его акациями и каштанами, чистенькими тенистыми улицами, парками, небольшими светлыми домиками с железными балкончиками. Он разрушен. Но есть другой, главный Севастополь – город адмирала Нахимова и матроса Кошки, хирурга Пирогова и матросской дочери Даши. Сейчас этот город моряков и красноармейцев, из которых просто невозможно кого-либо выделить, поскольку все они герои…»
Мир застыл, ошеломленный новым подвигом Священного города.
Американская «Нью-Йорк Таймс»:
«Оборона Севастополя… была великолепным событием в мировой истории. Теперь мы понимаем, что после Севастополя Москва и Сталинград не могли пасть и что сила русского народа в конечном счете добьется победы. Оборона Севастополя – это достижение духа советского народа, духа, проявившегося в горячей ненависти к врагу и в страстной любви к самому маленькому камню, лежавшему на русской земле…»
Английская «Таймс»:
«Мы отдаем должное блестящему вкладу в общее дело, сделанному Севастополем. Севастополь стал синонимом безграничного мужества, его оборона безжалостно смешала германские планы. В течение длительного времени Севастополь возвышался как меч, острие которого было направлено против захватчиков».
Даже фашистская печать вынуждена была сквозь зубы признать подвиг Священного города:
«Германская армия натолкнулась под Севастополем на героический отпор. Город оказался неприступной крепостью, осада которой не предусматривалась».
Спустя годы участник обороны Севастополя поэт Г. Поженян напишет:
… А он горел, и отступала мглаОт Херсонеса и до равелина.И тень его пожаров над БерлиномУже тогда пророчеством легла…* * *
Весной 1944 года наша армия вернулась в Крым и подошла к Севастополю. О значении, которое враг придавал Севастополю, говорит такой факт: во главе армии, которой, по замыслу Гитлера, предстояло оборонять город, был поставлен генерал-инженер, крупнейший немецкий специалист в области фортификации и крепостей! За всю Вторую мировую войну это был единственный случай!
Время для подготовки Севастополя к обороне у опытнейшего Э. Енеке было, и он его не упустил! В апреле 1944 года генерал докладывал в Берлин, что Севастополь неприступен!
Солдатам читали его приказ: «Фюрер, приказав оборонять крепость Севастополь, тем самым поставил большую и серьезную задачу… Здесь нет пути назад. Перед нами победа, позади нас – смерть. Мы останемся здесь до тех пор, пока фюрер приказывает нам сражаться на этом решающем участке гигантской мировой борьбы».
Но уже 18 апреля былая самоуверенность Енеке была сильно поколеблена. В этот день части Советской армии вышли на подступы к Священному городу. Была взята Балаклава – древнейший пригород Севастополя. А дальше произошло почти невероятное. Генерал-инженер Енеке запаниковал. В своих телеграммах на имя Гитлера он умоляет о немедленной эвакуации, твердя одно и то же: «Севастополь нам не удержать. На этой земле мы обречены на смерть».
Что же случилось с опытнейшим немецким воякой, прошедшим две мировые войны? Какой страшный знак судьбы явил ему Священный город? Но, прекрасно понимая, что ему грозит за такое поведение, Енеке все же решается на него. Быть может, далеко не глупый командующий 17-й армией понял, что обречена именно эта, 17-я армия, дерзнувшая два года назад посягнуть на русскую святыню. Пришедшая сюда со смертью, она обязана была здесь погибнуть и сама. Спасти ее, по мнению Енеке (а генерал сам участвовал в штурме Севастополя), не могли ни укрепления, ни опыт ветеранов (этого лучшего соединения вермахта) – все они были уже приговорены к смерти самим провидением, а потому генерал и умолял Гитлера разрешить им бежать с этой проклявшей их земли.
Весной 1944 года у стен русской святыни немецкая армия была разгромлена и полностью уничтожена вместе с румынским корпусом. Остатки ее были сброшены под скалы Херсонесского мыса, а там добиты и пленены. Наши войска взяли Севастополь в ходе непрерывного трехдневного штурма. Врагам понадобился почти год, нам – три дня! Чудо? Случайность? Нет! Закономерность! Священный город не желал терпеть фашистскую сволочь в своих стенах. Может, именно поэтому севастопольская земля горела у захватчиков в буквальном смысле? Город исторгнул из себя всю нечисть. Но штурм Севастополя не был легок, и священная земля еще не раз щедро омылась кровью российской.
Пятого мая Сталин дал приказ на штурм Севастополя. Главный удар наносила 51-я армия. Острие ее атаки было нацелено на Сапун-гору. Отвлекающий удар наносила 2-я гвардейская армия. Она атаковала Мекензиевы горы. Одновременно вдоль берега рвалась Приморская армия – ее задача: лишить немцев возможности эвакуироваться. Во главе всей операции – маршал Василевский.
И немцы попались в устроенную им западню! Приняв отвлекающий удар за главный, они перекинули все свои резервы к Мекензиевым горам. Так предопределился исход битвы за Севастополь.
Штурм знаменитой Сапун-горы длился девять часов и был страшно кровав. Сколько я не искал число погибших в этой небывалой по ярости схватке, нигде так и не нашел точных цифр. Да так ли уж это и важно сегодня? Севастопольская земля сама знает, сколько своих верных сынов накрыла она навсегда каменистым пологом.
Красные флаги победы взвились над Сапун-горой на исходе 7 мая. А 9 мая был освобожден и сам город.
Немцы бежали к мысу Херсонес. Отдельные из них пытались было держать оборону у Стрелецкой бухты, но были с ходу сбиты. Все попытки Альмандингера хоть как-то сгруппировать свои войска ровным счетом ни к чему не привели. Солдаты вышли из подчинения и бежали в тщетной надежде спастись туда, где два года назад они добивали раненых и изможденных защитников Севастополя. Каждому воздала священная земля по делам его!
Ровно в полдень 12 мая 1944 года на мысе Херсонес смолк последний выстрел. 25-тысячная колонна пленных гитлеровских вояк потянулась по севастопольским дорогам, еще 20 тысяч заплатили за свое посягательство на святыню жизнями.
Двести пятьдесят суток понадобилось врагу, чтобы ворваться на улицы Священного города. Три дня длился наш штурм. В чем причина столь большой разницы?
Ответ прост: в мужестве российского воина, которому помогала сама севастопольская земля! Ныне поколение фронтовиков уходит. С каждым годом редеют и редеют их ряды. Но остается память о тех, кто защитил Родину, закрыл грудью Священный город.
Херсонесский колоколЗнаменитый херсонесский колокол… Сколько помню себя, столько помню и его. Перед ним бьет в камни пена прибоя, за ним раскоп древнего городища. Покрытый вековой патиной, покоится над обрывом на мощных каменных пилонах, как старый воин на своем боевом посту.
История колокола – это история возникновения Севастополя. Еще не было и в помине самого города, а ветер еще не развеял дым Чесменской победы, когда в 1776 году в Таганроге его отлили из меди захваченных турецких орудий. До сих пор, если внимательно присмотреться, можно различить полустертую надпись:
«Сей колокол… вылит… святого Николая Чудотворца в Таганроге из турецкой артиллерии весом… пуд 1776 года месяца августа… числа».
Испещренный трещинами, еще виден лик Николая Чудотворца с сияющим нимбом над головой. На противоположной же стороне колокола другой святой попирает ногами турецкий полумесяц.
В 1783 году колокол возвестил о рождении нового города.
По ком звонишь ты,колокол бессонный,Кого зовешьчугунными стихами…Ныне колокол молчит. Лишь мальчишки да вездесущие туристы иногда бросают в него камни в надежде услышать его голос. И тогда колокол глухо, по-старчески стонет. И щемит сердце, ибо кажется, что это доносится до нас голос былых эпох, стонет сама севастопольская земля.
Голос былых эпох… Было время, когда херсонесскому звону внимали многие поколения черноморцев и горожан. В дни первой обороны он также был в общем строю, и англо-французские войска часто слышали его призывный набат, оглашавший улицы и слободки, балки и бастионы. Может, именно поэтому сразу же после отхода наших войск на северную сторону колокол был немедленно захвачен французами, как самый настоящий пленник. Опутанного веревками, его засунули в темный трюм и повезли через четыре моря в далекий Париж как самый ценный трофей Севастопольской битвы. Распятый на колокольне знаменитого Нотр-Дам де Пари, он, по мнению экзекуторов, должен был веселить победителей своим звоном. Увы, этого не случилось. Низкий бас пленника столь сильно диссонировал с хрупкими колокольцами собора и заглушал их, что ему велено было молчать. Лишь иногда к колоколу поднимались любопытствующие парижане, чтобы своими руками потрогать заморскую диковинку. Побывал у херсонесского колокола и работавший тогда над романом «Собор Парижской Богоматери» Виктор Гюго.
Более полувека длится плен. Однако настали иные времена, и уже Париж стал искать расположения Петербурга – для совместной борьбы с Берлином и Веной. Так рождалась Антанта. «Верительной грамотой» этого союза предстояло стать молчаливому нотрдамскому пленнику. Решением французского правительства колокол был торжественно возвращен в Севастополь. Всех участников этого действа щедро вознаградили как российскими, так и французскими наградами, а севастопольцы вновь услышали медный бас своего патриарха.
Затем колокол стал свидетелем новых войн и новых испытаний. Мимо него пытался, крадучись, пробраться к спящему Севастополю вероломный «Гебен», чтобы своими пушками разбудить мировую войну на Черном море. Мимо него скорбно уходил в неведомую Бизерту российский флот в 1920 году. А затем был ад второй осады, и у подножия старого колокола приняла последний бой горстка прижатых к морю моряков. К нему же спустя два года вновь пришли черноморцы, чтобы снова водрузить советский флаг над своей героической землей. И по сей день тело колокола-ветерана хранит на себе шрамы снарядных осколков.
Ныне колокол давно уже стал олицетворением единства древнего Херсонеса и славы нового Севастополя, местом паломничества и местом памяти.
Призраки СевастополяРазумеется, призраки, обитая в старых замках и других таинственных местах, не оставляют своим вниманием и старые приморские города. Именно в месте, где встречается стихия океана с сушей, происходят порой самые удивительные и необъяснимые случаи.
История Севастополя включила в себя немало перипетий, а потому до настоящего времени то там то здесь появляются отголоски тех, прошлых лет и событий, появляются, чтобы кого-то предостерегать, кого-то вдохновлять, а кого-то просто напугать. Непостижимые и неуловимые, они возникают как бы из ничего, чтобы затем так же в никуда исчезнуть, доводя людей до смертного пота, да иначе и быть не может, ибо имя им – призраки.
Самым старым из них, вероятно, следует считать призрак Лазаревских казарм, которые стоят на въезде на Корабельную сторону Севастополя. Когда-то до революции в них размещался флотский экипаж, затем учебный отряд. В настоящее время там расположился севастопольский филиал МГУ.
Построенные задолго до Крымской войны, эти казармы и сегодня выглядят весьма внушительно. Когда после англо-французских бомбардировок казармы отстроили, живущие в них матросы стали замечать по ночам некие полупрозрачные фигуры, уныло бродящие по центральным коридорам. Фигур было три. Все они отличались не только по внешнему виду, но и по своему поведению. Так, один призрак, имевший на голове феску, выглядел очень несчастным, другой, с повязанным на шее платком, держался, наоборот, весьма надменно, а третий, с лихо закрученными вверх усами и маленькой клинообразной бородкой, отличался на редкость общительным характером, стараясь всегда подольше задержаться подле насмерть перепуганных моряков. Наблюдая за приведениями, моряки постепенно установили, что все трое являются представителями союзнических армий, осаждавших Севастополь в 1854–1855 годах. Первый из них, в феске, был явно турком, второй – с платком на шее – матросом-англичанином, а третий – с усами и бородкой-эспаньолкой – матросом-французом.
Особого вреда все три новых постояльца людям не причиняли, но их все равно побаивались. Чтобы избавиться от нежелательного соседства, приглашали даже флотского священника, который, прочитав молитву, окропил помещения казарм святой водой. После этого призраки стали появляться реже, но все равно не исчезли. Минула революция, Гражданская война, а они все так же неприкаянно бродили по коридорам и лестницам огромных Лазаревских казарм. В годы господства воинствующего атеизма все три призрачных «оккупанта» вновь приободрились, ибо вслух говорить о них было просто запрещено, и уже пугали по ночам не набожных унтер-офицеров, а вполне просвещенных комсомольцев. О призраках, впрочем, потихоньку говорили в матросских курилках, но официально что-то заявлять боялись. А затем была Вторая оборона Севастополя 1941–1942 годов, и вновь Лазаревские казармы были почти полностью разрушены.
После войны оказалось, что из трех потусторонних обитателей казарм «выжил» лишь один – француз. Остальные два бесследно исчезли. Кто-то говорил, что они не выдержали бомбежек и самоликвидировались, другие – что они просто подались к себе на родину, разочаровавшись в местном бытие. А вот «француза» видели якобы вплоть до 1970-х годов. По крайней мере о своей встрече с «французом» именно в эти годы рассказал автору один из ветеранов Черноморского флота, служивший тогда заместителем командира учебного отряда по тылу как раз в этих казармах. Призрак, по его впечатлению, вел себя при встречах с людьми весьма миролюбиво и даже застенчиво. В случае с заместителем по тылу он просто прошел по каким-то своим делам в десятке шагов от офицера и исчез в темном углу. Как знать, может, устав от одиночества, он в конце концов также подался в родные пенаты, а быть может, затаился где-нибудь на чердаке и изредка все так же совершает обходы старинного здания, тоскуя по «веселым» старым временам и компании «разъехавшихся» друзей.
Вообще, по рассказам старожилов Севастополя, в довоенном городе призраков было полным-полно. Свои собственные призраки имел Малахов курган, 4-й бастион (нынешний Исторический бульвар) и Братское кладбище. После Великой Отечественной войны все они куда-то подевались. Участники обороны Севастополя в 1941–1942 годах рассказывают, что тогда среди защитников города ходил упорный слух, что по ночам на линии обороны появляется сутулая фигура адмирала Нахимова, который обходит передовые позиции моряков, придирчиво вглядываясь в их лица, словно ища ответ на вопрос: устоят ли они под напором врага, выдержат ли? Говорили также, что после встречи с тенью адмирала у матросов и солдат появлялась уверенность в своих силах и готовность к свершению подвига во имя Родины.
Одним из весьма известных севастопольских призраков является, безусловно, «белый монах», обитающий на территории нынешнего музея-заповедника Херсонес, где в ХIХ – начале ХХ века располагался Херсонесский Владимирский монастырь. Разговоров о нем ходит много, но конкретных фактов при этом весьма и весьма немного. Появляется «белый монах» исключительно ночью и большей частью в районе знаменитого Херсонесского туманного колокола и старых монастырских купален.
«Белым» его прозвали за белые одеяния, хотя монаху приличнее было бы быть все же в черном. Но у привидений свои пристрастия. «Белый монах» часто пугает влюбленных и ночных купальщиков, но в целом он достаточно миролюбив. Хотя один момент, связанный с ним, все же несколько настораживает. Дело в том, что участок каменистого пляжа, примыкающий к бывшей монастырской купальне, пользуется у местных жителей дурной славой. Не проходит года, чтобы там кто-нибудь не утонул, и это несмотря на явное мелководье! Но виноват ли в этом гуляющий по берегу «белый монах» – неизвестно. Может быть, и виновен, а может, и нет, ведь тонут-то днем, а он прогуливается исключительно по ночам.
И все же самым знаменитым из сегодняшних призраков города является, разумеется, так называемый призрак мыса Фиолент. О нем рассказывают целые легенды, о нем пишут местные газеты, публикуют леденящие душу повествования очевидцев, опасаясь его, люди стараются лишний раз не ходить в местах его обитания.
Мыс Фиолент расположен в десяти километрах от города, в нынешней дачной зоне. Внешне мыс очень впечатляет: почти стометровая скала, о которую бьются волны, под стать мрачному мысу и окружающие берега, от которых буквально веет тайной. Согласно древнегреческим мифам, именно здесь приносила в жертву таврским богам пленников несчастная Ифигения. Храм ее ищут и не могут найти до сих пор… Как знать, может, с тех далеких времен и осталось за этой землей некое древнее проклятие?
В отношении внешнего вида «призрака мыса Фиолент» мнения очевидцев расходятся. Если одним он являлся в виде огромной человеческой фигуры со зверским выражением лица, то другим – в виде светящегося столба, быстро перемещающегося вдоль берега. В ряде случаев призрак Фиолента никому не мешал и ни на кого не нападал, однако есть свидетельства, что порой он бывает очень агрессивен. Причем однажды это были сразу нескольких матросов, охранявших военный объект, за которыми он по какой-то причине погнался, и те едва успели закрыться в караулке. Говорят, что и львиная доля происшествий, несчастных случаев, когда люди вроде бы ни с того ни с сего срывались с многометровых скал и разбивались насмерть о прибрежные камни, связана именно с призраком. В целом о призраке Фиолента ходят недобрые слухи, и местные дачники его откровенно побаиваются.
Много страшных слухов и преданий ходят о духах долины Привидений, которая расположена неподалеку от местечка Бательман под Севастополем, в горах, не менее впечатляющи рассказы о неких бестелесных существах, которые якобы населяют малоизученную до сегодняшнего дня Скельскую пещеру в пригороде Севастополя. Однако тайны долины Приведений, как и тайны Скельской пещеры, – это темы отдельных рассказов.
Очень недоброй славой пользуется в Севастополе и мыс Херсонес, поистине страшное и зловещее место. Именно здесь, на скалах Херсонесского мыса, в июле 1942 года немцы добивали последних защитников города. Сколько было здесь убито людей, не скажет сегодня уже никто, но ясно, что их было очень и очень много. В мае 1944 года уже наши войска добивали здесь же остатки фашистской группировки в Крыму. Даже днем здесь чувствуешь себя как-то тревожно, словно все время невидимый наблюдатель следит за каждым твоим шагом, и ты все время ощущаешь на себе чей-то недобрый взгляд. Один из моих знакомых, имевший здесь дачу, не мог в ней оставаться на ночь и был в конце концов вынужден продать ее за бесценок, так как желающих купить ее просто не было.
– Почти каждую ночь я слышал крики о помощи, стоны и предсмертные хрипы! – рассказывал он мне в смятении. – Выхожу на улицу – вроде бы никого нет, зайду в дом, все повторяется снова.
Его сосед по даче (тоже вскоре продавший почти задаром свой участок) неоднократно видел в вечерних сумерках колеблющиеся человеческие фигуры в районе печально знаменитой 35-й батареи, где находился последний опорный пункт обороны города. Эти фигуры якобы целыми десятками появлялись из развалин батареи и уходили в сторону моря, где и исчезали.
И сейчас мыс Херсонес поражает своим постоянным безлюдьем. Даже в разгар курортного сезона сюда предпочитают лишний раз не ездить, уж очень много здесь происходило и происходит несчастных случаев и всевозможных неприятных происшествий.
Существовали и существуют призраки и на кораблях Черноморского флота, базирующихся в Севастополе. Так, противолодочный крейсер «Москва» имел своего персонального призрака, жившего в концевом коридоре под вертолетным ангаром и на протяжении многих лет пугавшего своими душераздирающими стонами весь экипаж.
В природе призраков еще очень много неясного и таинственного: откуда и когда они появляются, когда и как исчезают? Однако в точности известно, что все они тесно связаны с нашей историей, с ее самыми трагическими и печальными страницами. И, как знать, может быть, придет время, и, изучив природу привидений, мы сможем открыть для себя многие, ранее неизвестные страницы минувшего, а изучив их, лучше понять наше нынешнее время, а значит, и самих себя.
Подвиг и тайны 30-й батареиАртиллерийскую батарею, получившую впоследствии наименование «береговая батарея № 30 главной базы Черноморского флота», строил весь Советский Союз. По масштабам бетонных работ ее объем значительно превзошел возводившийся одновременно Днепрогэс. Но если о знаменитой гидроэлектростанции знала вся страна, то о закованном в бетон подземном форте были осведомлены лишь избранные. И было почему!
Расположенная на северной стороне Севастополя на высокой горе неподалеку от устья реки Бельбек, эта батарея держала под прицелом своих орудий добрую треть Черного моря. Две бронированные башни с 305-мм линкоровскими пушками, каждый снаряд которых весит почти тонну, личный состав, насчитывающий более полутысячи человек, новейшая и сильнейшая оптика – все это обеспечивало надежную оборону главной базы Черноморского флота со стороны моря. Тем не менее на поверхности горы были расположены только орудийные башни, сама же батарея была надежно спрятана под десятиметровым скальным грунтом. Закованная в бетон наивысшей марки «тысяча», она поражает своими размерами и сегодня: двухсотметровый подземный коридор между башнями переходит в семисотметровый тоннель-потерну, соединяющий основной подземный массив с командным пунктом, расположенным на соседней горе. Огромнейшие хранилища топлива, две собственные совершенно автономные электростанции, столовые и подземные казармы, огромные склады боеприпасов, которые автоматически подаются наверх к орудиям, и даже собственный подземный артезианский колодец. И вся эта гигантская подземная крепость именовалось весьма просто и неприметно: 30-я батарея.
В 1941-м году 30-й батареей командовал майор Александер, один из лучших артиллеристов Черноморского флота того времени. Родом из поволжских немцев, он отличался независимостью и прямотой характера, однако высочайший профессионализм делал его незаменимым, несмотря на нелюбовь начальства.
Едва в октябре 1941 года передовые части фашистов стали приближаться к Севастополю, «тридцатка» сразу же вступила в бой. Ее огромные башни развернулись в сторону берега, и она начала точными залпами громить вражеские колонны, находящиеся за 40–50 километров от линии фронта. Потери, понесенные немцами от ее огня, никто никогда не мог точно подсчитать. Известно лишь то, что они исчислялись многими тысячами людей, сотнями и сотнями единиц танков и другой техники. 30-я батарея была становым хребтом всей севастопольской обороны, а потому руководивший штурмом города фельдмаршал Манштейн присвоил ей свое собственное название: «форт Максим Горький».
В своих мемуарах «форту Максим Горький» Манштейн отвел немало места, именуя его «своей самой большой головной болью» в Крымскую кампанию. А поэтому весь период обороны Севастополя над «Максимом Горьким» ежедневно кружили сотни бомбардировщиков, но зарытая в скалы и закованная в бетон батарея была неуязвима для бомб. Тогда, для того чтобы одолеть «тридцатку», из Германии по железной дороге были доставлены мощнейшие сверхорудия: 460-мм «Карл» и 600-мм «Дора», снаряды которых весили более двух тонн. То была дуэль гигантов! Но и «Карлу» с «Дорой» не удалось заставить замолчать пушки Александера. Хуже того, наши артиллеристы быстро пристрелялись к сверхорудиям, и, боясь их потерять, немцы по-добру, по-здорову убрали своих монстров от Севастополя.
Шло время, силы защитников истощались, и кольцо осады все равно сжималось с каждым днем все больше и больше. 30-я батарея стреляла по врагу непрерывно, пока, наконец, не закончились боевые снаряды, а сама «тридцатка» не была окружена. Тогда батарейщики повели огонь стальными учебными болванками. Если такая болванка попадала в танк, то его разносило в куски. Когда же закончились и болванки, а враг уже был на подступах к батарее, то артиллеристы опускали стволы к земле, выскакивали из укрытий с лопатами в руках и закидывали ими в стволы камни.
Когда же не стало и камней, а враг подошел вплотную, батарея вела огонь пороховыми зарядами. Форс пламени, вырывавшийся из стволов при таком выстреле, сжигал землю и людей на целый километр. Но затем закончился и порох. Тогда батарейцы и отступившие к ним морские пехотинцы заперлись в своей подземной крепости. Ворваться внутрь немцы не смогли. Тогда они начали лить в подбашенные отделения и вентиляционные шахты горящий бензин, пустили газы. От этого спасения уже не было. В подземных помещениях и коридорах погибло тогда более семисот защитников батареи. Однако наверх не вышел ни один!
Прорваться через канализационный тоннель удалось только майору Александеру с несколькими бойцами. Но вскоре и они были выданы немцам и схвачены. Когда немцы узнали, что в их руках сам командир «форта Максим Горький», который к тому же является немцем по национальности, Александеру предложили перейти на службу в вермахт. Александер отказался от этого предложения и тут же был расстрелян вместе со своими подчиненными. Впрочем, о событиях последних дней обороны батареи и сегодня мы знаем очень и очень немного, ибо свидетелей тому нет. Из защитников «тридцатки» в живых не осталось ни одного!
Захватив Севастополь, немцы сразу же обследовали подземные сооружения 30-й батареи, однако там их что-то сильно испугало, и от использования уникального форта, несмотря на большую нужду в нем, они полностью отказались. Почему? Это осталось тайной.
После освобождения Севастополя в 1944 году все погибшие в подземелье были захоронены в братских могилах неподалеку от батареи. Однако где точно расположены эти могилы, теперь не знает никто. Посреди ближайшего косогора позднее моряки своими силами поставили памятник, увенчанной большой краснофлотской бескозыркой из жести, его так и называют – «Бескозырка». После войны батарея была капитально отремонтирована и до середины 90-х годов входила в систему обороны главной базы Черноморского флота. Только несколько лет назад она была законсервирована, на ее базе создан небольшой мемориальный музей, а для охраны и обслуживания оставлен взвод моряков.
Они-то и рассказали автору немало из того, с чем ежедневно сталкиваются в подземных лабиринтах 30-й батареи. Еще с первых послевоенных лет на батарее существовала одна негласная традиция, о которой никому особо не рассказывали, ибо сочтено это могло быть за моральную неустойчивость со всеми вытекающими последствиями. Каждую пятницу старослужащие мичманы обязательно оставляли в подземелье до краев наполненный стакан водки или вина, покрытый сверху корочкой хлеба. И каждый раз в понедельник утром находили его пустым. Не было и хлеба. Крыс в герметичном подземелье никогда не водилось, там вообще не могло быть ни одной живой души. А вот неживой? Да и старослужащие, оставляя водку, всякий раз говорили: «Пусть и мученики батареи выпьют за помин своих душ!» Говорят, что еще в начале пятидесятых один из матросов ушел прогуляться в дальнюю потерну и пропал там. Когда его нашли несколько часов спустя, он был совершенно седой и что-то твердил о каких-то духах. Матроса положили в психиатрическое отделение и быстро демобилизовали, а о случившемся велели особо не болтать.
Впрочем, в подземельях батареи и сегодня происходит много необычного. То находящийся на вахте моряк внезапно начинает слышать шаги, то чьи-то сдавленные стоны, словно кто-то умирает за ближайшим углом. Моряк подходит к углу, а стон уже доносится из-за следующего угла, и так без конца. Служащие на батареи уже высчитали, что шаги и стоны больше всего слышатся из семисотметровой потерны, оттуда, где погибла большая часть защитников батареи. Но если стоны и шаги слышатся в любое время дня и ночи, то в глухое ночное время наблюдали и белесые тени: словно облако тумана вдруг качнется в дальнем проеме, и сразу же оттуда доносится сдавленный человеческий стон.
Часто бывает и так, что работающий в одном из подземных помещений моряк внезапно чувствует, как у него вдруг начинает холодеть спина и по телу бегут мурашки, словно кто-то страшный и неведомый вперил ему в затылок свой взгляд. Кстати, к таким достаточно частым заявлениям своих подчиненных командование относится с должным пониманием. Если подобное происходит, человеку дают несколько дней, чтобы прийти в себя. Может быть, поэтому местное начальство разработало свои неофициальные инструкции, по которым морякам не рекомендуется спускаться и работать в подземелье в одиночку и вообще запрещается появляться там ночью. Что-что, а эти рекомендации моряки выполняют свято. На ночь подземелье всегда наглухо закрывают массивными бронированными дверями-воротами. Караул находится лишь сверху, но даже и туда порой доносятся из-под земли какие-то непонятные звуки.
Много непонятного происходит и наверху, в районе «Бескозырки». Дело в том, что некогда маленький прибрежный поселок Любимовка ныне очень расстроился, и его дома подступили почти к территории самой батареи, вернее, к тому самому косогору, на котором в 1944 году хоронили защитников батареи. Все началось с того, что в начале 90-х годов один местный «новый русский» решил выстроить себе особняк прямо на косогоре. Несмотря на то что его все отговаривали от этой затеи, говоря, что нет ничего более кощунственного, чем строить дом на костях, он никого не послушал. От дома открывался великолепный вид на море и прибрежные пляжи, а больше ни о чем другом «новый русский» не желал думать. Увы, расплата за кощунство произошла столь быстро и беспощадно, как никто не ожидал. Едва был выстроен первый этаж, как хозяин внезапно умер от инфаркта прямо на пороге своего недостроенного дома, хотя, по утверждению тех, кто его знал, был достаточно молодым и вполне здоровым человеком.
Вдова умершего вскоре перепродала дом другому человеку, но и тому удалось лишь начать строительство второго этажа, когда он в одночасье умер, сорвавшись сверху и упав на бетонную плиту.
Третий владелец вообще успел только оформить документы на покупку дома, как внезапно погиб со всей своей семьей в автомобильной катастрофе.
Еще одного желающего приобрести ничейные хоромы полностью парализовало, едва он только осмотрел недостроенное жилье на предмет покупки. С тех пор проклятый дом так и стоит недостроенным. Желающих приобрести его больше не находится. Местные жители стараются обходить его стороной. Он и сейчас стоит, зияя черными провалами окон, пустой и зловещий, словно некое напоминание о том, что порой и прошлое может догонять настоящее…
Как знать, может быть, все обстоит именно так, как рассказывают моряки и местные жители? Может, души наших мученически погибших отцов и дедов просят покоя и, не находя оного до сих пор, маются в бесчисленных подземных лабиринтах. Может, именно поэтому поселковые власти Любимовки совместно с моряками Черноморского флота приняли сейчас совместное решение поставить на косогоре подле 30-й батареи небольшую часовню, где проводилась бы служба за упокоение душ павших героев.
Нечто подобное 30-й батареи наблюдается сегодня и в печально знаменитых Аджимушкайских каменоломнях неподалеку от Керчи. Там при отступлении в 1942 году наших войск ушли под землю пятнадцать тысяч матросов, солдат и местных жителей. Почти все они там и погибли. По существу, нескончаемые подземелья Аджимушкая – это одна гигантская братская могила. По словам руководителя ростовского отряда поисковиков Владимира Щербакова, не один год работающего в подземельях Аджимушкая, стоит спуститься под землю на несколько десятков метров, как обязательно начинает казаться, будто из непроницаемой темноты кто-то внимательно и неотрывно следит за тобой.
Опытные спелеологи, побывавшие в страшных каменоломнях, рассказывают, что, выключив в каменоломнях фонарь, они уже спустя десять минут испытывали там ничем не объяснимый ужас. В подземелья Аджимушкая никогда не забегают ни собаки, ни кошки, а те из них, кого туда приносят, тут же в страхе убегают. Нет в каменоломнях и вездесущих крыс. А не так давно поисковики нашли глубоко внизу кем-то давным-давно выцарапанную на подземной стене надпись: «АД-Жимушкай – проклятое место!»
…В последний свой приезд на 30-ю батарею я оставил в подбашенном отделении стакан с водкой, на который сверху положил кусок ржаного хлеба. А уходя, посмотрел в далекую перспективу теряющегося в темноте подземного коридора и вдруг внезапно увидел, что там, вдали, мелькнула какая-то неясная тень. Впрочем, может, мне все это только показалось.
Севастополь: удивительные совпадения и особые знакиПерелистаем несколько страниц истории России, чтобы убедиться: факты упорно свидетельствуют об особой ауре Севастополя, его особой, почти мистической роли в судьбе России.
Севастопольская земля играет поистине неоценимую роль в истории России, а сам город связан мириадами духовных нитей с ее столицей – Москвой. А поэтому вовсе неслучайно, что вот уже сколько лет именно в составе Черноморского флота имеется боевой корабль с именем столицы России на борту.
Но и Севастополь живет в сердцах москвичей. Севастопольским был назван район столицы, в честь города названы улицы и проспекты: Севастопольский, Нахимовский, Балаклавский. Имя священного города живет и в названиях станций московского метрополитена. Москва оказывает морякам-черноморцам огромную помощь.
И над всем этим витает дух великого Георгия, не прощающего предательства и слабодушия в деле защиты интересов России, дух Георгия Победоносца…
Сегодня кому-то может показаться совершенно невероятным, но земля города русской славы Севастополя играла и играет почти мистическую роль в истории не только России, но и ее столицы – Москвы.
Так уж распорядилась история, что именно с севастопольской земли пришло на Русь христианство. Вначале это был апостол Христа Андрей Первозванный, прошедший от стен древнего Херсонеса (предшественника нынешнего Севастополя) до берегов седой Ладоги и посеявший первые зерна новой веры.
Затем знамя христианства подхватили из его рук папа римский Климент и семь херсонесских епископов-мучеников, основатели нашей письменности Кирилл и Мефодий, князь Владимир и Иоаким Корсунский – все это этапы становления православия в нашем Отечестве. Поистине мистическая связь будущей Москвы и Севастополя начала складываться еще задолго до их собственного рождения.
Согласно тексту древней «Авесты», Крым является третьей по счету Благой Землей нашей планеты из основных семи. Именно через благие земли происходит наша связь с Мировым космосом. Именно эти земли являются носителями каких-то сокровенных и неведомых пока нам тайн, происходящих в мире. Но где же сердце этой третьей Благой Земли? Что говорит по этому поводу современная наука? Вот мнение президента Академии космических наук России Ю. Кононова, высказанное в печати после ряда экспериментов на крымских берегах: «…Севастополь – это тропка во Вселенную… Другие города просто земные. В Севастополе существует как бы шурф, помогающий людям воспринимать истинные знания». Так, может, в этом и состоит изначальное и главное предназначение Севастополя! Может, именно этим и объясняется его неповторимая аура, небывалый подъем духа его защитников и его духовная связь с Москвой, для которой тогда Севастополь не только своеобразный талисман, данный ей свыше, но и важнейшее звено, связующее ее со всем мирозданием?
Само провидение распорядилось так, что именно Херсонесу – Севастополю суждено было стать связующим звеном между Вторым Римом – Константинополем и Третьим Римом – Москвой. Вспомним вековечное: «…А четвертому не бывать!» Именно через севастопольскую бухту пришли к нам не только первые священники и первые иконы, но и первые священные писания, а также мощи первых православных святых.
Символ России и Москвы – это скачущий на коне и поражающий копьем огнедышащего змия святой Георгий Победоносец – символ доблести и чести, самопожертвования и отваги. Откуда же пришел к нам святой Георгий? С севастопольской земли!
Роль Херсонеса – Севастополя в передаче эстафеты первенства от одного Рима к другому поистине непостижима. В 476 году, как известно, был низложен последний римский император Августул. После этого императорские знаки – корона и пурпурная мантия были забраны в Константинополь (Второй Рим) византийским императором Зеноном. Так фактически закончила свое долгое существование Великая Римская империя и вступила в зенит своей славы империя Византийская. Дата передачи императорских регалий из Рима в Константинополь традиционно считается у историков всего мира рубежной датой между завершением эпохи античности и началом Средневековья. Но кто знает из нас, что человек, возложивший на себя регалии римского императора и тем самым подведший черту под целой эрой человечества, человек, перенесший традиции Рима в Константинополь – император Зенон, – был родом из тавров? В Херсонесе Зенон был поэтому особо почитаем. В честь его была названа мощнейшая из оборонительных башен города, остатки которой хорошо видны и сегодня.
Херсонес – Севастополь был передовым форпостом православной веры и в эпоху Византии, и тогда, когда пал Второй Рим.
Как и Москва 1812 года, так и Севастополь 1854–1955 годов – это города – символы войн за нашу независимость. Не менее славной была защита Москвы и Севастополя и в годы Великой Отечественной, о чем свидетельствуют золотые звезды городов-героев на их знаменах.
Что ж, может, и вправду правы те, кто считает, что на Земле существует неведомый пока человечеству механизм связи определенных мест и областей, разорвать которую не могут искусственные переделы границ и сиюминутные прихоти политиков-временщиков?
Удивительно, но ведь именно из Севастополя было в свое время раздуто пламя гражданской войны, когда матросские отряды Мокроусова отправились наводить порядок на казачий Дон. Закончилась же Гражданская война, по существу, тоже в Севастополе, с уходом оттуда в ноябре 1920 года армии барона Врангеля.
Но и это еще не все! В Севастополе началась и Великая Отечественная война! Утром 22 июня немецкие самолеты по непонятной причине принялись бомбить город и корабли не в четыре утра, а в три тридцать. Почему так произошло, осталось тайной. Ну и освободили Севастополь день в день за год до Победы.
И как символы единства Великой Победы – храм Георгия Победоносца на Поклонной горе в Москве и храм Георгия Победоносца на Сапун-горе в Севастополе, ибо едина победа, как един и святой, чьим духом был изгнан враг из священных пределов в один и тот же день народной славы – 9 мая.
Кто из наших бабушек и дедушек не помнит великого салюта Победы 9 мая 1945 года в Москве? Сколько раз видели его в документальных хрониках и те, кто родился гораздо позднее войны. Но ровно день в день до салюта Победы над Москвой гремели залпы другого салюта, в честь освобождения Севастополя, 9 мая 1944 года. Случайное совпадение или неведомая нам закономерность? Может быть, и в этом случае верный соратник Москвы, сбросив немецкие путы, предначертал и великий День Победы…
Горе и смерть ждали всех тех, кто когда-либо вел свои войска на Священный город. Так, во время Крымской войны под его стенами от болезней нашли свой конец сразу два главнокомандующих союзной армии: английский фельдмаршал лорд Раглан и французский маршал Сент-Арно. Подобное повторилось и во Вторую оборону Севастополя, когда разругавшийся с Гитлером из-за Севастополя командующий группой армий «Юг» фельдмаршал Рундштедт был с позором изгнан из армии, а сменивший было его на этом посту фельдмаршал Рейхенау тут же скончался над картой Севастополя от внезапного кровоизлияния в мозг. Немногим лучше была и судьба руководившего штурмом Севастополя Манштейна. Сам едва уцелев от налета нашего флотского истребителя, в самый канун взятия города он теряет сына, а после войны на восемь лет оказывается за решеткой. В тюрьме закончил свою карьеру и пытавшийся отсидеться в Севастополе от натиска наших войск в 1944 году генерал Енеке.
Еще один феномен Севастополя, тоже не поддающийся объяснению. Вот уже на протяжении многих лет город убирает из жизни или по меньшей мере с политической арены тех государственных деятелей, которые плохо относятся к нему и к русскому флоту.
Список открывает Александр Первый, не любивший, как известно, моряков и военно-морские города. В 1825 году он посещает Георгиевский монастырь, расположенный на территории Севастополя, где смертельно заболевает и вскоре умирает в Таганроге.
Вторым стал его младший брат Николай Первый, принявший, по некоторым сведениям, яд, не выдержав напряжения Севастопольской обороны.
Причастным оказался Севастополь и к смерти императора Александра Третьего в 1894 году в Ливадии. Похороны Александра Третьего оказались для русской истории последними, проведенными для главы династии Романовых с соблюдением вековых традиций. Было решено, что тело почившего государя императора будет перенесено из Ливадии в Ялту на руках; затем из Ялты проследует до Севастополя на крейсере 1-го ранга «Память Меркурия», а из Севастополя в Москву и далее в Санкт-Петербург, где в Павловском соборе должно было произойти его захоронение. Двадцать седьмого октября 1894 года, когда море немного успокоилось после шторма, траурная процессия двинулась к ялтинскому молу. Весь трехкилометровый путь был устлан венками из вечнозеленых растений, при приближении шествия стоящие вдоль дороги войска отдавали честь, звучала траурная музыка, а по вступлении в Ялту начался перезвон трех городских церквей и пальба из орудий. Последняя панихида на пристани, совершенная епископом Таврическим и Симферопольским Мартинианом, и гроб с телом покойного был перенесен на крейсер «Память Меркурия» и установлен на шканцах под тентом из Андреевского флага.
С приспущенным штандартом под конвоем эскадренного броненосца «Двенадцать Апостолов» и корабля «Орел» крейсер отошел от Ялты и взял курс на Севастополь. Черноморская крепость отдавала последние воинские почести умершему императору. Затем Николай Второй вместе с ближайшими родственниками на плечах внесли гроб в вагон траурного поезда. Так простился Севастополь, а затем и вся Россия с царем Александром Третьим.
Следующим стал Николай Второй. В последнюю свою поездку в ранге императора Николай посетил всего лишь один город – Севастополь. А в Севастополе всего лишь один корабль – линкор «Императрица Мария». Спустя несколько недель после его отъезда взрывается линкор, а еще несколько месяцев спустя вынужден отречься от престола и сам император…
Не повезло с Севастополем и маршалу Жукову, который, как всем известно, тоже не слишком жаловал моряков. Отбыв из Севастополя на крейсере с визитом в Югославию в ранге министра обороны, он вернулся на родину уже пенсионером.
Оказался в этом печальном списке и бывший генсек и президент СССР Горбачев. Предав свою страну и народ, он спрятался на Фаросской даче под Севастополем, а в Москву вернулся уже политическим трупом. Именно в Севастополе пытался найти последний приют и украинский президент-неудачник Янукович. Но земля Севастополя его исторгла, и он бежал дальше…
Севастополь – город русских моряковВскоре после освобождения Севастополя его посетили Черчилль и Рузвельт, прибывшие в феврале 1945 года на Ялтинскую конференцию.
Осмотрев руины города, Черчилль выразил свое сомнение Сталину, удастся ли восстановить Севастополь и не лучше и проще было бы вообще отстроить его на новом месте. Истории известен дословный ответ Сталина:
– Севастополь будет возрожден как русский город!
Послевоенный Севастополь – это город военных моряков и корабелов, рыбаков и науки, город ослепительно белых домов из инкерманского камня под голубым небом. Севастополь – это город двух цветов: белого и голубого. Флотская форма и облака, паруса яхт и поражающие изяществом линий лайнеры – это белый. Матросские воротники и бьющая о берег волна – голубой.
Тогда казалось, что все самое худшее уже позади, а впереди лишь радость и счастье. И никто не мог предположить, что до беды осталось уже совсем немного, что истоки ее уже затаились в строящемся ударными темпами секретном объекте «Заря» – даче последнего генсека в Фаросе, в окрестностях Севастополя.
Волею судеб Священному городу еще раз пришлось оказаться в эпицентре событий, потрясших наше государство. В 1991 году предательство и измена политиков раскололи великую державу. И если иные города и веси восприняли случившееся как нечто неизбежное, чему нельзя ни противиться, ни сопротивляться, то над Севастополем сразу же взметнулись ввысь флаги сопротивления и борьбы: красные революционные и бело-синие Андреевские, созывающие под свою сень всех тех, кому была дорога наша держава. А ночами на обагренных кровью севастопольских камнях стали появляться надписи, призывающие не склонять голов: «Севастополь – Москва! Крым – Россия! Наше дело правое! Мы победим!»
Но Севастополь не сдался! И 23 февраля 2014 год на флагштоках административного здания Севастополя горожанами был поднят государственный флаг России. Это явилось ответом севастопольцев украинским властям, насаждающим в русском городе нацистские порядки. На площади Нахимова состоялся самый многочисленный митинг в истории города, в котором приняли участие более 30 тысяч человек. Это было настоящее народное восстание. Севастополь первым поднялся против киевской фашистской хунты, за ним встали Крым, потом Луганск и Донецк… Но именно Севастополь стал детонатором, взорвавшим профашистскую Украину. Именно Священный город вновь показал пример всему миру, как надо бороться за свободу и правду.
18 марта в Кремле был подписан исторический договор о вхождении Крыма и Севастополя в состав России на правах двух субъектов Федерации – республики и города федерального значения. «Мы вернулись домой!» – писали в те дни севастопольцы на стенах домов.
…Жизнь не стоит на месте, события вокруг Священного города развиваются стремительно, а потому, когда ты, читатель, будешь держать в руках эту книгу, в судьбе Севастополя произойдет немало новых значимых событий. Но уже сегодня ясно, что Севастополь вернулся домой. Он вернулся в Россию! Это возвращение не было легким, впереди севастопольцев ждет еще немало трудностей. Но главное уже сделано.
Сегодня история пишет очередную главу жизни Великого города, главу его сегодняшней борьбы за право быть русским. Глава эта еще не дописана, но концовку ее я знаю твердо – Севастополь вскоре снова вернется в объятия своей матери-России, порукой тому все его великое прошлое.
И как знать, может быть, провидение вновь остановило свой выбор на Священном городе, чтобы именно с него начать собирание российских земель, чтобы именно с него началось возрождение нашего Отечества, возрождение нашего самосознания и нашего духа, а потому счастлив народ, имеющий свою священную землю. Счастлив потому, что, обладая этим божественным талисманом, он не может не возродиться. Каждое поколение, уходя, оставляет детям самое сокровенное и дорогое, а потому и мы должны и обязаны сохранить нашим потомкам то, что в свое время было завещано нам, – великую святыню России – Севастополь.
Москва – Севастополь, 1996–2014 гг.
Фото с вкладкиФото предоставлено автором
Символ Севастополя – памятник затопленным кораблям
Фото предоставлено автором
Богиня Дева на монете Херсонеса
Фото предоставлено автором
30-я батарея одно из таинственных мест Севастополя
Фото предоставлено автором
Скала святого явления Георгия Победоносца на мысе Фиолент
Фото предоставлено автором
Мыс Фиолент
Фото предоставлено автором
Оборонительные стены Херсонеса
Фото предоставлено автором
Раскопки древнего Херсонеса
www.depositphotos.com / Автор: zabelin
Херсонес
www.depositphotos.com / Автор: MariBaben
Херсонес
www.depositphotos.com / Автор: APHONUA
Колокол в Херсонесе
www.depositphotos.com / Автор: ionia
Кафедральный Свято-Владимирский собор в Херсонесе
www.depositphotos.com / Автор: AptypkoK
Кафедральный Свято-Владимирский собор в Херсонесе
www.depositphotos.com / Автор: fotoluxstudio
Собор Покрова Пресвятой Богородицы
www.depositphotos.com / Автор: Kryzhov
В гавани Севастополя
www.depositphotos.com / Автор: karnizz
Обелиск городу-герою Севастополю
www.depositphotos.com / Автор: Kryzhov
Лагуна
www.depositphotos.com / Автор: fiwka86
Здание панорамы обороны Севастополя
www.depositphotos.com / Автор: wildman
Херсонес
www.depositphotos.com / Автор: island
На центральной набережной
www.depositphotos.com / Автор: missbobbit
Памятник адмиралу Нахимову
www.depositphotos.com / Автор: kirill_grekov
Площадь Нахимова
www.depositphotos.com / Автор: despotoll
Матросский бульвар, памятник капитан-лейтенанту А.И.Казарскому – первый памятник Севастополя.
www.depositphotos.com / Автор: samumm
Памятник обороны Севастополя 1941–1942 гг.
Примечания
1Лев Диакон. «История».
(обратно)Оглавление
Тайны Севастополя Таврида: где пас своих быков Геракл? Священный грот, таинственная Дева Космическая тайна Севастополя Демократические истоки Херсонеса Андрей Первозванный предрек великую Россию Тайны херсонесских святых Херсонесские мученики Георгий Победоносец с севастопольской земли? Тайна создания славянской письменности Херсонесский поход князя Владимира Единение древнего и нового Так создавался Севастополь… Проклятая сабля адмирала Корнилова Город необыкновенного мужества Пушкин и Севастополь Севастополь был первым… Херсонесский колокол Призраки Севастополя Подвиг и тайны 30-й батареи Севастополь: удивительные совпадения и особые знаки Севастополь – город русских моряков Фото с вкладки
