Анни Безант "ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ" (Очерк теософических учений)

Анни Безант

ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ
(Очерк теософических учений)

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение Основное единство всех религий
Глава I. Физическая сфера
Глава II. Астральная сфера
Глава III. Камалока (Чистилище)
Глава IV. Ментальная сфера
Глава V. Девакхан (Небо)
Глава VI. Духовные сферы (Буддхи и Нирвана)
Глава VII. Перевоплощение
Глава VIII. Перевоплощение (Продолжение)
Глава IX. Карма
Глава X. Закон Жертвы
Глава XI. Восхождение человека
Глава XII. Строение космоса
Словарь теософских терминов

ВВЕДЕНИЕ

Основное единство всех религий

Чтобы хорошо жить, нужно хорошо мыслить, и Божественная Мудрость - назовём ли мы её древним санскритским именем Brahma- Vidya или более современным греческим именем Теософия - является именно тем широким мировоззрением, которое способно удовлетворить разум как философия и в то же время дать миру всеобъемлющую религию и этику . Некогда было сказано по поводу христианских священных писаний , что они содержат в себе и такие всем доступные места, которые ребёнок мог бы перейти вброд, и такие глубины, переплыть которые по силам только гиганту.
Подобное же определение можно сделать и относительно Теософии , ибо некоторые из её учений до того просты и приложимы к жизни, что любой человек со средним развитием может и понять их, и провести их в своём поведении, тогда как в других таится такая глубина, что самый подготовленный ум должен напрягать все силы, чтобы овладеть ими.
В этой книге будет сделана попытка изложить перед читателем основы Теософии таким образом, чтобы выяснились её главные начала и истины, выражающие собой стройное представление о вселенной , а затем - дать такие подробности , которые могли бы облегчить понимание этих начал и истин и их взаимоотношений. Элементарное пособие не может и претендовать дать читателю всю полноту знания, но оно должно дать ему ясные основные понятия, которые в его воле будет расширить со временем. Очерк, заключённый в этой книге, даст все основные линии, чтобы при дальнейшем изучении оставалось лишь заполнить их подробностями, необходимыми для всестороннего знания.
Давно уже замечено, что великие мировые религии имеют много общих религиозных, этических и философских идей. Но тогда как самый факт получил общее признание, причина его вызывает немало разногласий. Некоторые учёные признают, что религии выросли на почве человеческого невежества, вызванные воображением дикаря, и лишь постепенно переработались из грубых форм анимизма и фетишизма; их сходство приписывается примитивным наблюдениям над одними и теми же явлениями природы, произвольно объяснёнными, причём поклонение солнцу и звёздам является общим ключом для одной школы мысли, а фаллическое поклонение - таким же общим ключом для другой школы. Страх, желание, неведение и удивление приводили дикаря к олицетворению сил природы, а жрецы пользовались его страхами и надеждами, его туманными фантазиями и его недоумением. Мифы преображались постепенно в священные писания, а символы - в факты, и так как их основы были везде одни и те же, то и сходство делалось неизбежным. Так говорят исследователи Сравнительной Мифологии, а неучёные люди хотя и не убеждаются, но замолкают под градом веских доказательств; они не могут отрицать сходства, но в то же время чувство их протестует: неужели самые дорогие надежды и высочайшие стремления - не что иное, как результат представлений дикаря и его беспросветного невежества? И возможно ли, чтобы великие руководители человеческих рас, мученики и герои жили , боролись и умирали лишь потому , что были введены в обман? Неужели они страдали из-за простого олицетворения астрономических фактов или из-за плохо замаскированных непристойностей варваров?
Другое объяснение общих черт в мировых религиях утверждает существование единого первоначального учения, охраняемого Братством великих духовных Учителей, происхождение которых относится к иной, более ранней эволюции. Учителя эти действовали как воспитатели и руководители юного человечества нашей планеты и передавали различным расам и народам поочерёдно основные религиозные истины в форме, наиболее подходящей для них. Основатели великих религий были членами единого Братства, а помощниками их в этой великой задаче были Посвящённые и ученики различных степеней, отличавшиеся прозрением, философскими знаниями или же высокой чистотой жизни. Они направляли деятельность младенческих народов, устанавливали их образ правления, издавали для них законы, управляли ими в качестве королей, обучали их как учителя, руководили ими как священники; все народы древности почитали этих великих существ, полубогов и героев, оставивших свои следы в литературе, архитектуре и законодательстве.
Что такие представители человечества действительно жили, это трудно отрицать ввиду всемирного предания и древних писаний, уцелевших до наших дней, и ввиду, многочисленных развалин и других безмолвных свидетелей, не имеющих цены лишь в глазах невежественного человека. Священные книги Востока - лучший показатель величия тех, кто составлял эти книги, ибо кто был способен в позднейшие времена хотя бы приблизительно подняться до духовной высоты их религиозной мысли, до озаряющего света их философии, до ширины и чистоты их этических учений? И когда мы находим, что эти священные книги содержат в себе учения о Боге, о человеке и о вселенной, которые все тождественны по существу, хотя и разнятся по внешним формам, неизбежным выводом отсюда является происхождение всех этих учений из единого источника. Этому единому источнику мы даём имя Божественной Мудрости, в греческом переводе - Теософии. Как происхождение и основа всех религий, она не может быть враждебна ни одной религии. Она лишь очищает их, раскрывая ценное внутреннее значение многого, что утеряло свой первоначальный истинный вид вследствие невежественного извращения и благодаря наносным суевериям. Но Теософия пребывает во всех религиях и в каждой стремится раскрыть заключённую в ней мудрость. Чтобы стать теософом, не нужно отказываться от своей религии. Необходимо лишь более глубоко проникнуть в суть своей собственной веры, твёрже овладеть её духовными истинами и с более широким кругозором подойти к её священным учениям. В древности Теософия вызвала религии к жизни, в наши времена она же должна оправдать и защитить их. Она и есть та скала, из которой все мировые религии были высечены, тот родник, из которого все они вытекали. Перед трибуналом критики разума она оправдывает глубочайшие стремления и благороднейшие эмоции человеческого сердца; она утверждает наши надежды на будущее и возвращает нам, облагороженной, нашу веру в Бога. Истина всего сказанного становится более очевидной по мере того как мы изучаем различные Священные Писания. Достаточно взять несколько выдержек из богатого материала, доступного нам, чтобы установить этот факт и дать изучающему этот вопрос верное направление в его поисках дальнейших доказательств. Главные духовные истины могут быть сведены к следующему:
I. Единое. Вечное, Непознаваемое, Реальное Бытие.
II. Из него - проявленный Бог, раскрывающийся из единства в двойственность, из двойственности в Троицу.
III. Из проявленной Троицы происходят духовные разумные Сущности, руководящие порядком Космоса.
IV. Человек есть отражение проявленного Бога и потому в основе своей троичен; его истинное реальное я вечно и едино с Я вселенной.
V. Эволюция человека совершается путём многочисленных воплощений; к воплощению его тянут желания, освобождается же он от необходимости воплощения путём знания и самопожертвования, становясь божественным в деятельном проявлении, как он был всегда божествен в скрытом состоянии.
Китай с его окаменелой цивилизацией был населён в древности туранцами, четвёртой подрасой коренной Четвёртой расы, той расы, которая обитала в погибшей Атлантиде и распространила свои отпрыски по всему миру. Монголы, седьмая и последняя подраса той же коренной расы, присоединились позднее к туранцам, которые заселили Китай; таким образом, мы имеем в этой стране традиции, идущие из глубочайшей древности, предшествовавшей водворению Пятой Арийской расы в Индии; в Цзин-Цзиан-Цзин (Classic of Purity) мы имеем отрывок из древнего Писания своеобразной красоты, дышащей тем духом мира и покоя, которым отличается "первоначальное учение". Г-н Легге в предисловии к своему переводу1 говорит, что этот трактат приписывается Ко Yuan (Hsuan), даосисту из династии By (222-227 гг. после Р. X.), относительно которого существует предание, что он достиг состояния бессмертного, как его обыкновенно и называют. Он представляется чудотворцем и в то же время невоздержанным и чрезвычайно эксцентричным в своих проявлениях. Когда ему однажды пришлось испытать кораблекрушение, он поднялся из воды в совершенно сухих одеждах и свободно пошёл по водяной поверхности. Под конец, он вознёсся на небо среди белого дня. Все эти рассказы можно считать вымыслом позднейших времён.
Подобные истории постоянно повторяются о Посвящённых различных степеней, и они вовсе не представляют собою "вымысла"; что касается Ко Юана, интереснее будет выслушать его собственный отзыв о книге:
Когда я приобрёл истинное Дао, я повторил эту "Цзин" (книгу) десять тысяч раз. Это то, что делают Духи в Небесах и что никогда не сообщалось учёным этого низшего мира. Я получил эту книгу от Божественного Правителя восточного Hwa, он получил её от Божественного Правителя Золотых Врат; он получил её от Царственной Матери Запада.
"Божественный Правитель Золотых Врат" был титул Посвящённого, который управлял царством толтеков в Атлантиде, и присутствие этого титула в книге показывает, что Цзин-Цзиан-Цзин была перенесена от толтеков в Китай тогда, когда туранцы отделились от толтеков. Это предположение подтверждается содержанием короткого трактата, касающегося Дао, что означает "Путь", - имя, обозначавшее в древней туранской и монгольской религии Единую Реальность. Мы читаем:
Великое Дао не имеет телесной формы, но оно производит и питает небо и землю. Великое Дао не имеет страстей, но оно заставляет вращаться солнце и луну. Великое Дао не имеет имени, но оно вызывает рост и сохраняет всё сущее (I, 1).
Здесь мы имеем проявившегося Бога как единство, но вслед за тем возникает и двойственность:
Теперь Дао (появляется в двух формах) Чистой и Нечистой, и имеет (два условия) Движения и Покоя. Небо чистое, а земля нечистая; небо движется, а земля неподвижна. Мужское - чистое, а женское - нечистое; мужское в движении, а женское неподвижно. Коренная (Чистота) спустилась, а (нечистое) излияние разлилось далеко, и так были произведены все вещи (I, 2).
Это место особенно интересно, потому что оно указывает на активную и воспринимающую стороны Природы, на различие между Духом зарождающим и Материей питающей, на ту идею, которая столь часто встречается в позднейших писаниях.
В Дао-Дэ-Цзин учение о Непроявленном и Проявленном выражено весьма ясно:
Дао, могущее быть попираемо, не есть вечное и неизменное Дао. Имя, которое может быть обозначено, не есть вечное и неизменное имя. Не имеющий имени - это Творец неба и земли; имеющий имя - это Мать всех вещей... Под обоими видами это воистину одно и то же, но, когда начинается развитие, Оно получает различные имена. Оба вместе называются "Тайной" (I, 2, 2, 4).
Изучающие Каббалу вспомнят при этом одно из Божественных Имен: "Сокровенная Тайна". И опять:
Было нечто неопределённое и цельное, существовавшее раньше неба и земли. Как тихо оно было, и бесформенно, и вне опасности (быть истощённым). Можно рассматривать его как Мать всего сущего. Я не знаю его имени, и я даю ему обозначение Дао. Делая усилие, чтобы дать ему имя, я называю его Великое. Великое, Оно подвигается (в постоянном течении). Подвигаясь, Оно удаляется. Удалившись, Оно возвращается назад (XXV, 1-3).
Чрезвычайно интересна здесь идея выступления и возврата Единой Жизни, так хорошо знакомая нам из индусской литературы. Знакомым представляется и стих:
Всё под небесами произошло от Него как существующее (и наименованное); существование это произошло от Него как несуществующее (и не поименованное) (XI, 2).
Для того чтобы вселенная могла возникнуть, Непроявленный должен был произвести Единого, от которого произошли двойственность и тройственность:
Дао произвело Одного; Один произвёл Двух; Двое произвели Трёх; Трое произвели все вещи. Все вещи оставляют позади себя Тьму (из которой они произошли) и выдвигаются, дабы заключиться в Свете (в который они вступили), будучи приведены в созвучие Дыханием Пустоты (XLII, 1).
"Дыхание Пространства" было бы лучшим выражением. Так как всё произошло от Него, Оно существует во всём:
Всё проникает великое Дао. Оно находится и справа и слева... Оно облекает все вещи как бы в покров и не присваивает себе господства над ними. Оно может именоваться и в мельчайших вещах . Все вещи возвращаются (к своему корню и исчезают) , не зная, что Оно управляет их возвратом . Оно может именоваться и в величайших вещах (XXXIV, 1, 2).
Цванг-цзы (Chwang-ze, учивший в IV столетии до Р. X.) в своём изложении древних учений ссылается на духовные разумные Существа, происходящие от Дао:
Оно имеет и корень и причину их бытия в Самом Себе. Прежде чем были небо и земля, древнее того, Оно существовало в полной безопасности. От Него произошло таинственное существование Духов, от Него - таинственное существование Богов (Кн. VI, часть 1, секция VI, 7).
Вслед за тем перечисляются имена этих духовных Сущностей, но роль, которую они играют в китайской религии, столь известна, что излишне будет приводить цитаты, относящиеся к ним.
Человек рассматривается как существо троичное:
"Даосизм, - говорит Легге, - признаёт в человеке дух, разум и тело". Это подразделение ясно выражено в Цзин-Цзиан-Цзин, в учении, по которому человек должен уничтожить в себе желание для того, чтобы соединиться с Единым.
Дух человека любит чистоту, но его мысль нарушает её. Душа человека любит тишину, но желания нарушают её. Если бы он мог всегда отгонять свои желания, душа его пришла бы сама по себе к тишине. Пусть его мысль станет чистой, тогда и дух его очистится... Причина, по которой люди не достигают чистоты, заключается в том, что мысли их не очищались и желания их не изгонялись прочь. Если человек в состоянии изгнать желания и если он посмотрит после того внутрь себя, в свои мысли, они уже более не его; и если он после того посмотрит снаружи на свое тело , оно уже более не его; а если он посмотрит вдаль на внешние вещи, и с ними он не имеет уже ничего общего (I, 3, 4).
Затем, после перечисления ступеней, ведущих "к состоянию полного покоя", ставится вопрос:
В подобном состоянии покоя, не зависимого от места, как может возникнуть желание? Если же более не возникает желания, настаёт истинный покой и тишина. Эта истинная тишина становится - постоянным свойством и отзывается (безошибочно) на внешние вещи; воистину, это верное и постоянное качество держит в своей власти природу. В таком постоянном отзыве и в такой постоянной тишине пребывают постоянная чистота и покой. Тот, кто владеет этой абсолютной чистотой, входит постепенно в (вдыхание) Истинного Дао (I, 5).
Прибавленное переводчиком слово "вдыхание" скорее затемняет, чем выясняет смысл, так как "входит в Дао" вполне соответствует всей мысли и согласуется с другими Писаниями.
Уничтожению желания Даосизм придаёт большое значение; один из толкователей Цзин-Цзиан-Цзин замечает, что понимание Дао зависит от абсолютной чистоты, и Приобретение такой Абсолютной Чистоты зависит вполне от удаления (из души) желаний, что и представляет настоятельный, практический урок всего Трактата.
Дао-Дэ-Цзин говорит:
Всегда находить нас должны без желаний, Если глубокую тайну Его мы измерить хотим;
Но если желанье останется в нас навсегда, Лишь край его внешний один мы увидим (I, 3).
Идея перевоплощения в Даосизме является менее ясной, чем можно бы ожидать, хотя встречаются места, из которых видно, что главная идея принималась в утвердительном смысле. Так, Цванг-цзы рассказывает оригинальную и мудрую историю об умирающем человеке, к которому друг обращается со следующими словами:
"Воистину велик Создатель! Чем же Он теперь соизволит сделать тебя? Куда он перенесёт тебя? Сделает ли он из тебя крысиную печень или лапку насекомого?" Цзелаи возразил: "Куда бы отец ни послал сына своего: на восток, на запад, на юг или на север, сын просто слушается приказания... И вот великий Литейщик, занятый литьём своего металла. И если бы металл, вскипев в котле, сказал: "Я хочу, чтобы из меня был сделан (меч подобный) Мойше", великий Литейщик, наверное, нашёл бы это странным. И также, если бы форма, образуясь в материнских недрах, сказала: "Я должна стать человеком", Создатель, наверное, нашёл бы это странным. Если мы раз поймём, что небо и земля великий плавильный котел, а Создатель - великий Литейщик.
Разбирая последнюю идею, д-р Гауг говорит:
Таково первичное Зороастрийское представление о творческих Духах, которые образуют лишь две стороны единой Божественной Сущности. Но с течением времени эта доктрина великого основателя религии была изменена и искажена вследствие недоразумений и неверных толкований. Spentomainyush ("добрый Дух") был принят за имя Самого Ахурамазды, а затем Angromainyush ("злой Дух"), отделённый окончательно от Ахурамазды, стал рассматриваться как постоянный противник Ахурамазды; так возник дуализм Бога и Дьявола (стр. 205).
Воззрение д-ра Гауга находит поддержку в Gatha Ahunavaiti, которая была передана, по преданию "Архангелами" вместе с другими Гатами - Зороастру:
Вначале существовала пара Близнецов, два Духа, каждый из них проявлял особую деятельность, именно: добрую и злую... И эти два Духа, соединившись, создали первое (материальную вещественность); один реальность, другой - нереальность... И чтобы споспешествовать этой жизни (чтобы увеличить её), Armaiti появилась со своими богатствами, с Разумом добрым и истинным; она, вечно сущая, создала материальный мир... Все совершенные вещи, которые известны как лучшие из существ, собраны в великолепной обители Доброго Разума. Мудрого и Праведного (lasna, XXX, 3, 4, 7, 10. De Haug's Transl., pp. 149, 151).
Здесь ясно различимы три Логоса: Ахурамазда - первое начало, верховная жизнь; в Нём и через Него - "Близнецы", или Второй Логос; затем Армаити - Разум, Творец Вселенной, Третий Логос. Позднее появляется Митра и в экзотерической вере затемняет до некоторой степени первичную истину; о Нём говорится:
Кого Ахурамазда утвердил, дабы соблюдать движущийся мир и заботиться о нём; Кто, никогда не засыпающий, всегда бодрствующий, охраняет творение Ахурамазды (Mihir yast, XXV, 1, 103; The Sacred Books of the East, XVIII).
Митра был подчинённый Бог, Свет Небесный , как Варуна был самим Небом, одним из великих правящих Духов. Высочайшие из этих правящих Духов были шесть Амешаспендов, главою которых считался Вохуман (Vohbыman), Добрая Мысль Ахурамазды,
Которые управляли всем материальным творением (The Sacred Books of the East, V, p. 10, note).
Учение о перевоплощении не встречается в доселе переведённых книгах, и оно не распространено среди современных парсов. Но мы находим там идею Духа, заключённого в Человеке, подобного искре, которая долженствует превратиться в пламя и соединиться с Верховным Огнём, что предполагает развитие, для чего необходимо перевоплощение. И вообще, религия Зороастра не может быть понята, пока не будут восстановлены Халдейские Оракулы и примыкающие к ним писания, ибо в них заключается истинный корень этой религии.
Направляясь к западу, в Грецию, мы встречаемся с Орфической системой, описанной с такой глубокой учёностью Дж. Мидом в его произведении Орфей. "Неисповедимая, Трижды Непознаваемая Тьма" была именем, даваемым Единому Бытию.
Соответственно теологии Орфея, все вещи происходят из необъятного Принципа, которому мы решаемся - из-за ограниченности и бедности человеческого понятия - давать имя, хотя Он совершенно невыразим и в благоговейной речи Древнего Египта является трижды непознаваемою Тьмою, созерцание которой способно превратить всякое знание в неведенье (Thomas Taylar, приводимый в книге Мида Orpheus, p. 93).
Отсюда исходит "Первичная Триада": Мировое Добро, Мировая Душа, Мировой Разум - снова та же Божественная Троица. Относительно этой идеи Дж. Мид выражается так:
Первая Триада, которая обнаруживается перед разумом, есть лишь отражение и заместитель Того, что не может быть выражено, и её Ипостаси суть следующие:
а) Добро, которое сверхъестественно; б) Душа (Мировая Душа), которая есть самопричинная Сущность, и в Разум, неразделимая, непреложная Сущность (там же, р. 94) .
После первой является ряд постепенно спускающихся Триад, которые обладают свойствами первой, но яркость этих свойств уменьшается всё более, пока не достигнет человека,
Заключающего в себе потенциально сумму и субстанцию вселенной... "Раса людей и богов одна и та же" (слова Пиндара, который был пифагорейцем, приводимые Св. Климентом. Strom., V, р. 709)... Поэтому человек получил название микрокосма, или малой вселенной, в отличие от макрокосма, великой вселенной (там же, р. 271).
Человек обладает "VODO" (Nous), или реальным разумом, "lоуоо" (Logos), или рациональной частью, и "оlоуоo" (Alogos), или иррациональной частью; две последние являют, каждая, новую Триаду, образуя, таким образом, более разработанное седьмиричное подразделение. По этому воззрению человек обладает тремя телами, или проводниками, - физическим, тонким и светящимся телом, или "оuуоегбпо" (augoeTdes), которое и есть "тело причинности", или кармическая одежда души, в которой вся её судьба собрана, или иначе: все семена всей причинности прошлого. Это и есть "нить-душа", как её иногда называют, "тело", переходящее из одного воплощения в другое (там же, р. 284).
Относительно перевоплощения:
Вместе со всеми последователями Мистерий всех стран, Орфики верили в перевоплощение (там же, р. 292).
В подтверждение этого Дж. Мид даёт обильные свидетельства и доказывает, что о перевоплощении учили Платон, Эмпедокл, Пифагор и другие. Лишь путём праведной жизни могут люди избежать колеса рождений.
Тайлор в своих примечаниях к Избранным произведениям Плотина приводит слова Дамаскина относительно учений Платона о Едином, превышающем Логоса, о Непроявленном Бытии:
Возможно, что Платон, в самом деле, ведёт нас неисповедимым образом через Одно, как через посредствующее, к Неизречённому, пребывающему над Одним, о котором идёт речь, и это совершается посредством жертвоприношения Одного так же, как он ведёт к Одному жертвоприношением других вещей... То, что находится по ту сторону Одного, должно быть почитаемо в совершенном безмолвии... Единый в самом деле хочет существовать Сам по Себе без всякого другого; но Неизвестное по ту сторону Одного совершенно неизречённо, и мы свидетельствуем, что ни знать его, ни не знать его мы не можем и что оно закрыто от нас сверхневеденьем. Отсюда благодаря близости к последнему и Одно затемняется, ибо, будучи поблизости от необъятного Принципа, если позволительно так выразиться, Одно как бы пребывает в святилище этого поистине мистического Безмолвия... Принцип этот находится над Единым и над всякой вещественностью, будучи более простым, чем они (pp. 341-343).
Школы Пифагорейские, Платонические и Неоплатонические имеют столько точек соприкосновения с индусской и буддистской мыслью, что их происхождение из одного и того же источника совершенно очевидно. Р. Гарбе в своем труде Die Sankhya Philosophic (III, pp. 85 до 105) указывает многие из этих точек соприкосновения, и его выводы могут быть сокращённо выражены так:
Наиболее поразительно сходство или, вернее, тождество учения об Одном и об Едином в Упанишадах и в Элейской школе. Учение Ксенофана относительно единства Бога и Космоса и неизменности Одного, и ещё более учение Парменида, который признавал, что реальность может быть приписываема лишь Одному нерождённому, нерушимому и вездесущему, тогда как всё разнородное и подлежащее изменению есть лишь видимость; и далее: что Быть и Мыслить - одно и то же; все эти доктрины вполне тождественны в существенных чертах с содержанием Упанишад и Ведантийской философии, которая произошла из них. И ещё более раннее представление Фалеса о том, что всё существующее произошло от Воды, вполне сходно с Ведической доктриной о возникновении Вселенной из первозданных вод. Позднее Анаксимандр принял за основу (архл) scex вещей вечную, бесконечную, не подлежащую определению Субстанцию, из которой произошли все определённые субстанции и в которую они возвращаются. Эта гипотеза вполне тождественна с утверждением, на котором основана вся Санкхья, что из Пракрити развивается вся материальная сторона вселенной. И знаменитое изречение: "navm pei" выражает присущий Санкхья взгляд на то, что все вещи вечно меняются под непрерывным воздействием трёх "gunas". Эмпедокл, со своей стороны, учил о переселении душ и эволюции, в чём, с одной стороны, совпадал с философией Санкхья, теория же его относительно того, что ничто не может иметь бытия, что ранее уже не существовало, соответствует еще ближе учению Санкхья.
Анаксагор и Демокрит примыкают в своих учениях так же близко к индусской религиозной мысли, особенно же воззрение Демокрита на природу и на роль Богов. То же самое можно сказать и относительно Эпикура, познакомившись с некоторыми любопытными подробностями его учения. Но наиболее близкое и частое совпадение с индусскими учениями и аргументациями встречается всё же у Пифагора, что объясняется тем, что Пифагор посещал Индию и изучал индусскую философию, как утверждает предание.
В позднейших столетиях мы находим, что некоторые из брахманистских (философия Санкхья) и буддистских идей играли выдающуюся роль в мысли Гностиков. Следующая выдержка из Лассена, приводимая Гарбе на стр. 97, доказывает это с полной определённостью:
Буддизм в общем делает ясное различие между Духом и Светом и не смотрит на последний как на нечто не материальное; точка зрения Буддизма на Свет тесно соприкасается со взглядом Гностиков. По этому взгляду Свет есть проявление Духа в материи; разум, облекающийся в Свет, приходит в соприкосновение с материей, в которой Свет может уменьшаться, а под конец и совсем затемниться; в последнем случае Разум может впасть даже в полную бессознательность. О высочайшем Разуме утверждается, что Он не Свет и не Несвет, не Тьма и не Нетьма, так как все эти выражения указывают на отношения Разума к Свету, которых вначале совсем не было; лишь позднее Свет стал облекать собою Разум и сделался посредником между Ним и материей. Отсюда следует, что буддистская точка зрения приписывает высочайшему Разуму силу производить Свет из себя, и в этом отношении она снова согласуется с учениями Гностиков.
Гарбе указывает, что согласие по поводу этого вопроса между Гностиками и Санкхья много теснее, чем между первыми и Буддизмом, ибо, в то время как упомянутый взгляд на соотношение между Светом и Духом принадлежит позднейшему периоду Буддизма и вовсе не характерен для Буддизма как такового, Санкхья учит ясно и точно, что Дух есть Свет. Ещё позднее влияние мысли Санкхья ясно отразилось в учениях Неоплатоников; хотя доктрина о Логосе, или Слове, и не исходит непосредственно из школы Санкхья, тем не менее она указывает во всех своих подробностях на происхождение своё из Древней Индии, где идея Vach, Божественное Слово, играет такую выдающуюся роль в системе Брахманизма.
Переходя к христианской религии, одновременной с системами Гностиков и Неоплатоников, можно без труда проследить большинство тех же самых основных учений. Тройной Логос является в Христианстве под видом Троицы; Первый Логос, источник всякого Бытия - Бог Отец; двойственный по своей природе Второй Логос - Сын, Бого-Человек; Третий, Творческий Разум - Дух Святой, воздействие которого на воды хаоса вызвало к жизни видимые миры. Затем мы имеем семь Духов Божиих и небесное Воинство Ангелов и Архангелов. Об Едином Бытии и Первопричине, из которой всё исходит и в которую всё возвращается, имеется мало указаний; но учёные отцы Католической церкви постоянно упоминают непостижимого Бога, не подлежащего рпределению, бесконечного, а следовательно, Единого и Нераздельного. Человек сотворён по "образу Божию" и, следовательно, троичен по своей природе: Дух, Душа и Тело; он представляет собою "жилище Божие", "Храм Бога", "Храм Духа Святого", определения, которые точно повторяют индусские учения. Учение о перевоплощении в Новом Завете является как бы признанным фактом; так, Иисус, говоря об Иоанне Крестителе, заявляет, что он Илия, "которому должно придти"5; Он ссылается при этом наслова Малахии: "Вот, Я пошлю к вам Илию пророка" (Мала-хия, 4, 5). И далее, когда, спрошенный учениками относительно пришествия Илии ранее Мессии, Он отвечает: "говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его...". И в другом месте ученики Христа признают перевоплощение за установленный факт, когда спрашивают: есть ли слепота слепорождённого наказание за его собственные грехи? Ответ Христа не отрицает возможности совершения грехов до рождения, он указывает лишь на то, что в этом частном случае слепота вызвана не грехами слепорождённого. Замечательные слова в Откровении Иоанна (III, 12): "побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего и он уже не выйдет вон" являются указанием на возможность избежать перевоплощения. Из писаний Отцов Христовой Церкви можно было бы привести немало указаний на распространённую веру в перевоплощение. На это возражают, что в писаниях этих упоминается лишь о предсуществовании Души, но это возражение кажется нам недействительным.
Единство в области мировой этики не менее поразительно, чем единство представлений о вселенной и тождественность опытных переживаний всех тех, которые освобождались из оков тела в свободу высших миров. Факт этот доказывает ясно, что первоначальное учение, религиозное и этическое, было в руках определённых Охранителей, стоявших во главе целых школ, где ученики изучали их доктрины. Тождественность этих школ и их дисциплин становится ясной, когда мы изучаем их нравственные учения и требования, предъявлявшиеся к ученикам, а также и те состояния сознания и духа, до которых они были поднимаемы. В Дао-Дэ-Цзин сделано следующее подразделение различных типов учёных:
Учёные высочайшего класса, когда слышат о Дао, серьёзно проводят свои знания в жизнь. Учёные среднего класса, когда слышат о Нём, иногда соблюдают Его, а иногда снова теряют Его. Учёные самого низшего класса, когда слышат о Нём, лишь громко над Ним смеются (The Sacred Books of the East, XXXIX, op. Cit . XLI, 1).
В этой же книге мы читаем:
Мудрец ставит свою собственную личность на последний план, и тем не менее она оказывается на первом месте; он относится к своей личности как бы к чуждой для него, и тем не менее личность его сохраняется. Не потому ли осуществляются его цели, что у него нет личных и частных целей? (VII, 2). Он свободен от самовыставления, и поэтому он светит; от самоутверждения, и поэтому его отличают; от самовосхваления, и поэтому его заслуги бывают признаны; от самодовольствия, и поэтому он пользуется превосходством. И потому, что он столь свободен от всякого состязания, никто в мире не способен состязаться с ним (XXII, 2). Нет большей вины, как допускать честолюбие; нет большего бедствия, чем недовольство своей долей; нет большей ошибки, чем желание выигрыша (XLVI, 2). С теми, кто добр ко мне, я добр, и с теми, кто не добр (ко мне), я тоже добр; и так все станут добрыми. С теми, кто искренен (со мной), я тоже искренен, и с теми, кто неискренен (со мной), я тоже искренен, и так (все) станут искренними (XLIX, 1). Тот, кто обладает в изобилии атрибутами (Дао), подобен дитяти. Ядовитые насекомые не будут жалить его, дикие звери не будут бросаться на него, хищные птицы не станут поражать его (LV, 1). Я обладаю тремя драгоценными вещами, которые ценю высоко и которые строго храню. Первая: кротость; вторая: бережливость; третья: нежеланье главенствовать... Кротость уверена, что победит даже на поле битвы и твердо устоит на занятой позиции. Небеса спасут её обладателя, его же (собственной) кротостью оберегая его (LXVII, 2, 4).
У индусов были избранные, высокие духом учёные, которые получили особые наставления, и им Гуру передавали тайные учения, тогда как общие правила нравственной жизни извлекались из Законов Ману, из Упанишад, из Махабхараты и многих других писаний:
Да будет речь его правдива, да будет она приятна и да не произносит он неприятной правды и да не произносит он приятной лжи: вот вечный закон (Ману, IV, 198). Не принося страдания ни одному существу, да собирает он духовные достоинства (ГУ, 238). Для того дважды рождённого человека, через которого не производится даже малейшего вреда кому-либо из созданных существ, не будет опасности ни с одной (стороны) после того как он освободится от своего тела (VI, 40). Да переносит он терпеливо жестокие слова, да не оскорбит он никого и да не сделается он чьим-либо врагом во имя этого бренного тела. Перед разгневанным человеком да не проявит он гнева, и да благословит он, когда проклинают его (VI, 47, 48). Освободившись от страсти, страха и гнева, думающие обо Мне, прибегающие ко Мне, очистившиеся в огне мудрости, многие проникали в Моё Бытие (Bhagavad Gita, IV, 10). Верховная радость предстоит тому Йогу, мысль (Manas) которого успокоена, страсти которого утихли, кто безгрешен и одной природы с Брахманом (VI, 27). Тот, кто не питает дурного чувства ни к единому существу, дружелюбный и сострадательный, без привязанности и эгоизма, уравновешенный в радостях и горестях, всегда прощающий, всегда довольный, всегда гармоничный, я которого всегда сдержанно, ум (Manas) и дух (Buddhi) которого посвящены Мне, он, поклоняющийся Мне, дорог для Меня (XII, 13, 14).
Если мы обратимся к Будде, мы найдём Его окружённым Архатами, к которым Он обращал Свои тайные учения. С другой стороны, в Его всенародных учениях встречаются такие наставления: Серьёзностью, добродетелью и чистотой мудрый человек делает из себя остров, который никаким наводнением не может быть затоплен (Udanavarga, IV, 5) . Мудрый человек в этом мире держится крепко за веру и за мудрость, они его величайшие сокровища , он отвергает все другие богатства (X, 9). Тот, кто испытывает дурное чувство к проявляющим дурные чувства, никогда не может сделаться чистым, тот же, который никогда не испытывает дурного чувства, умиротворяет ненавидящих; ненависть приносит бедствие человечеству, поэтому мудрый не знает ненависти (XIII, 12). Побеждайте гнев отсутствием гнева, побеждайте зло добром; побеждайте скупость щедростью, побеждайте неправду правдою (XX, 18).
Религия Зороастра учит воздавать хвалу Ахурамазде и затем:
Всё, что прекрасно, всё, что чисто, всё, что бессмертно и блистательно, всё это благо. Благой Дух мы почитаем, благое Царство мы чтим и благой Закон и благую Мудрость {lasna, XXXVII) . Да будет в этом жилище довольство, благословение , беспорочность и мудрость чистого {lasna, LIX). Чистота - величайшее благо. Счастие, счастие да будет с ним: с наиболее чистым в чистоте (Ashemvohu). Все добрые мысли, слова и дела делаются со знанием. Все злые мысли, слова и дела не делаются со знанием (Mispa Kumata. Избранные места из Avesta в Ancient-Iranian and Zoroastrian Morals, Dhunjibhoy Jamsetji Medhord).
Евреи имели свои "школы пророков" и своё тайное учение Каббалу, а в обнародованных Писаниях мы находим следующие признанные учения нравственности:
Кто взойдёт на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто. Кто не клялся душою своею напрасно и не божился ложно ближнему своему (Псал., XXIII, 3, 4). О человек! сказано тебе, что добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренно мудро ходить перед Богом твоим (Михей, VI, 8). Уста правдивые вечно пребывают, а лживый язык - только на мгновение (Притчи, XII, 19). Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетённых отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо ; раздели голодным хлеб твой и
скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого - одень его и от единокровного твоего не укрывайся (Исайя, LVIII, б, 7).
И Христос давал Своим ученикам тайные поучения (Матф., XIII, 10-17) и повелел им:
Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, дабы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас (Матф., VII, 6).
Как образец всенародных поучений мы имеем Заповеди Блаженства и Нагорную Проповедь и такие наставления:
А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих и гонящих вас...
Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Матф., V, 44, 48). Сберегший душу свою потеряет её, а потерявший душу свою ради Меня сбережёт её (Матф., X, 39). Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Матф., XVIII, 4). Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Галат., V, 22, 23). Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога , и всякий любящий рождён от Бога и знает Бога (1 посл. Иоанна, IV, 7).
Школы Пифагора и Неоплатоников сохраняли предание для Греции, и мы знаем, что Пифагор приобрёл некоторые из своих учений в Индии, тогда как Платон учился и получил посвящение в школах Египта. Относительно Греческих школ существуют более точные сведения, чем относительно остальных; Пифагорейские имели как внешнюю дисциплину, так и внутреннюю , в которой ученики, связанные обетом, проходили через три ступени в течение пяти лет испытания (подробности в книге Дж. Мида Orpheus, pp. 263 и след.).
Внешнюю дисциплину Дж. Мид описывает следующим образом:
Прежде всего мы должны вполне отдаться Богу. Когда человек молится, он не должен никогда просить о личном благе, вполне уверенный, что всё будет дано ему своевременно, что нужно и что сообразно с Мудростью Бога, а не с нашим личным эгоистичным желанием {Diod. Sic., IX, 41). Одною лишь добродетелью достигает человек блаженства, и это преимущество , исключительно принадлежащее разумному существу (Hippodamus. De Felicitate, II, Orelli. Opusc. Graecor. Sent. et Moral., II, 284). Сам по себе, по своей натуре, человек не хорош и не счастлив, но он может стать таковым через познание истинной доктрины ''maoпобоб хег лроуошс noriSeecct" - (Hippo: ibid). Наиболее священный долг есть сыновняя преданность. "Бог осыпает Своим благословением того, кто уважает и почитает виновника своих дней", - говорит Пампелиус (De Parentibus, Orelli, op. cit. II, 345). Неблагодарность к своим родителям самое чёрное из всех преступлений, пишет Периктиона (ibid, p. 350), которую считают за мать Платона. Чистота и тонкость настроения всех пифагорейских писаний была замечательна (Oelian Hist. Var., XIV, 19) . Во всём, что касается целомудрия и брака, принципы их отличаются величайшей чистотой . Всюду Учитель указывает на необходимость целомудрия и воздержания; но в то же время он советует состоящим в браке сделаться родителями прежде, чем перейти к безбрачию, для того, чтобы дети могли рождаться при благоприятных условиях , поддерживать праведную жизнь и наследовать Священную Науку (Jamblichus. Vit. Pythag. Hieracl. ap. Stob. Serm., XLV, 14). Эта подробность особенно интересна потому, что совершенно такое же постановление находится в Manava Dharma Shastra, в великом Индусском Кодексе... Прелюбодеяние очень сурово осуждается (JambL, там же). Кроме того, супругу предписывается самое кроткое обращение с женой, ибо не взял ли он её в подруги "перед Богами"? {Lascaulx: wr Geschichte der Ehe bei den Griechen в Mem de. I'Acad de Baviere, VII, 107). Брак не был физическим союзом, но духовной связью. Поэтому и жена, в свою очередь, должна любить своего супруга больше, чем себя, и во всём быть преданной и послушной ему. Интересно, что самые благородные женские характеры, которые появляются в Древней Греции, были созданы в школе Пифагора; то же самое можно сказать и относительно мужчин. Античные писатели все согласны между собой в том, что дисциплина этих школ производила высокие образцы не только чистейших чувств и целомудрия, но и благородную простоту манер, деликатность и вкус к серьёзным занятиям, равных которым мир не знал. Это признаётся и некоторыми христианскими писателями (см. Justin, XX, 4). Идея справедливости направляла все поступки членов Пифагорейских школ, а в своих взаимных отношениях они соблюдали величайшую терпимость и сострадание.
Ибо справедливость есть основа всех добродетелей, как учит Полус (ар. Stob. VIII Serm. ed. Show, p. 232); справедливость поддерживает мир и равновесие в душе, она мать всякого доброго порядка в общинах, она творит согласие между мужем и женой, вызывает любовь между господином и слугой.
Слово было для пифагорейца обязательством . И он должен был жить всегда так , чтобы быть готовым во всякое время умереть (Hippolytus. Philos., VI, pp. 263-267).
Отношение к добродетелям в школах Неоплатоников указывает на ясное различие, которое там делалось между нравственностью и духовным развитием, или, как выражался Плотин: "Цель не в том, чтобы быть без греха, а чтобы быть богоподобным"'. На первой ступени дисциплины достигалось уничтожение грехов путём развития "практических добродетелей", которые делали человека совершенным в его поведении (добродетели физические и этические приобретались ранее), благодаря тому, что разум направлял и украшал неразумную природу. Следующей ступенью было достижение "катартических добродетелей", которые являются принадлежностью чистого разума и освобождают Душу от оков рождения; "теоретические добродетели" приводят Душу в соприкосновение с высшими натурами, а "парадигматические добродетели" дают ей знание истинного Бытия:
Отсюда следует, что тот, кто поступает сообразно "практическим" добродетелям, есть достойный человек, тот же, кто действует согласно с "катартическими" добродетелями, есть демонический человек, или добрый демон. Тот же, кто действует сообразно одним лишь "теоретическим" добродетелям, достигает ступени Божественности, а тот, который действует сообразно "парадигматическим" добродетелям, называется Отец Богов (Note on Intellectual Prudence, pp. 325-332).
Посредством приёмов различного рода учеников научали выходить из тела и подниматься в высшие миры;
как травы извлекаются из своих влагалищ, так и внутренний человек должен уметь извлекать себя из своей телесной оболочки. "Тело света", или "блистающее тело" индусов то же, что "светообразное тело" (luciform) Неоплатоников, и в нём человек поднимается, чтобы найти своё высшее Я, которое не может быть воспринято ни глазом, ни словом, ни другими чувствами, ни аскетизмом, ни религиозными обрядами; лишь ясной мудростью, одной чистейшей сущностью возможно зреть в медитации Неразделимое Единое. Это высшее Я может быть познано разумом, в котором усыплена пятеричная жизнь (чувств). Разум всех существ проникнут этими жизнями, но (в разуме) очищенном проявляется высшее Я {Mundakopanishad, III, II, 8, 9) .
Лишь в таком состоянии может человек вступить в область, где кончается разделение, где "сферы кончаются". Во введении Дж. Мида к Плотину Тайлора он цитирует из Плотина описание сферы, которая, несомненно, соответствует Turiya индусов:
Они даже видят во всех вещах не то, что подвержено рождению, но то, в чём является самая их суть. И они усматривают себя самих в других. Ибо там все вещи прозрачны, и нет ничего там тёмного и непроницаемого, но всё там видимо каждому внутренно и насквозь. Ибо свет встречается всюду со светом, так как каждая вещь заключает в себе всё остальное и так же видит всё остальное в каждой другой вещи. Таким образом все вещи существуют всюду, и всё заключается во всём. Каждая вещь подобным же образом являет собою всё. И сияние там беспредельно. Ибо всё там велико, так как и то, что мало, всё же велико. Солнце, которое там, являет собою все звёзды, и каждая звезда есть в то же время и солнце, и все звёзды. Тем не менее в каждой преобладает какая-либо иная особенность, и в то же время все вещи видимы в каждой. Движение там так же чисто, ибо (гармония) движения не нарушается двигателем, отличным от него (р. LXXIII).
Описание неудачное потому, что область эта превышает средства земной речи, но подобное описание могло быть дано лишь человеком с раскрывшимся зрением.
Целые тома могли бы быть наполнены сходными чертами, извлечёнными из Св. Писаний различных религий, но и того несовершенного обозрения, которое сделано нами, достаточно для введения к изложению древних истин, которыми голод человечества утолялся во все века. Все эти сходные черты указывают на единый источник, и этот источник - Белая Ложа, Иерархия Адептов, Которые следят за эволюцией человечества и направляют её; Они сохраняли эти истины неприкосновенными и , от времени до времени, когда требовало того благо человечества, Они вновь провозглашали их перед миром. Плод других миров, иного, более раннего человечества, развившиеся в процессе жизни, сходном с нашим, Они явились в наш мир, чтобы помогать земному прогрессу, и с древних времён до наших дней, при посредстве цвета нашего собственного человечества, оказывали нам свою помощь, и до сих пор Они направляют серьёзно стремящихся учеников, указывая им "тесный путь". И в наше время Они продолжают быть доступными для того, кто ищет Их, принося с собой жертвенный огонь любви, преданности и бескорыстного стремления познать для того, чтобы служить миру. И в наши дни Они дают Своим ученикам древнюю дисциплину и разоблачают перед ними древние Мистерии. Две опоры, поддерживающие вход в Их Ложу - Любовь и Мудрость, и через эти тесные врата может пройти лишь тот, кто уже сбросил со своих плеч тяжёлый груз желаний и себялюбия.
Трудная задача предстоит нам: начав с физической среды, мы будем медленно подниматься вверх, но прежде чем мы начнём более подробное изучение окружающего нас мира, взгляд, брошенный с высоты птичьего полёта на великую волну эволюции и на её цель, может помочь нам. До возникновения нашей планетной системы вся ее целостность заключалась в Разуме Логоса, существовала в Нём как идея - все силы, все формы , всё , что в течение всего последующего процесса Творчества выливалось в объективную жизнь. Логос очерчивает круг проявления, в границах которого Воля Его желает действовать. Он ограничивает Себя, чтобы стать Жизнью Своей Вселенной. Последовательно, как результат первого акта Творчества, образуются слои , постепенно уплотняющиеся, пока не появятся семь обширных сфер, и в них - центры энергии, вихри космической материи, которые отделяют одну сферу от другой; когда же процесс отделения и сгущения завершится, перед нами предстанет центральное солнце, физический символ Логоса, и семь великих планетных цепей, каждая из которых состоит из семи шаров (глобусов).
Переходя от общего к той планетной цепи, составную часть которой представляет наша земля, мы увидим, как вокруг неё протекают волны жизни, образуя последовательно царства природы: сперва три элементальных, затем минеральное, растительное, животное и, наконец, человеческое. Ограничивая ещё более наш кругозор и устремляя его на наш собственный земной шар, мы станем наблюдать человеческую эволюцию и увидим, как человек развивает своё самосознание, проходя через ряды многочисленных циклов жизни. Сосредоточивая вслед за тем наше внимание на отдельном человеке, мы будем в состоянии проследить его рост. Мы увидим, что каждый жизненный период разбивается на три отдела , что каждый период связан со всеми жизненными периодами прошлого, результаты которого оно пожинает в настоящем, а также и со всеми периодами будущего , для которого оно служит посевом, и эта непрерывающаяся цепь причин и последствий поддерживается законом, который не подлежит изменению. Мы увидим, что благодаря этому закону человек в состоянии подниматься всё более вверх, с каждым периодом жизни прибавляя нечто новое к своим опытам, поднимаясь всё выше в чистоте, преданности, разумности, в способности служить миру, пока, наконец, не станет там, где стоят Те, кого мы называем Учителями, готовый отдать своим младшим братьям то, что сам получил от старших братьев.

ГЛАВА I
Физическая сфера

В нашем введении мы признали за источник, из которого происходит вселенная, проявленную божественную Сущность, именуемую Логос и Слово. Это взятое из греческой философии наименование в совершенстве выражает древнюю идею: Слово, раздающееся из Безмолвия, Голос, Звук, посредством которого миры вызываются к бытию. Мы начнём наше исследование с того, что проследим развитие духа-материи, дабы нам понятнее стала природа того материала, с которым мы будем иметь дело в физической сфере. Ибо возможность эволюции коренится во внутренних силах, которые скрыты в духе-материи физического мира, как бы завёрнуты в ней. Весь процесс есть не что иное, как развёртывание этих сил, импульс к которому идёт изнутри, тогда как извне даётся помощь разумными Сущностями, роль которых в том, чтобы ускорять или замедлять эволюцию, но не переступать за пределы качеств, присущих данному материалу. Некоторое представление об этих первых ступенях мирового проявления необходимо для понимания эволюции, хотя каждая попытка остановиться на подробностях завела бы нас далеко за пределы нашего элементарного очерка. Поэтому придётся удовольствоваться самыми общими указаниями.
Исходя из глубины единого великого Бытия, из Первоисточника, превышающего всякое человеческое представление, Логос ставит Сам Себе границы, добровольно очерчивает область своего собственного бытия, являясь проявленным Богом. Актом ограничения сферы Своей деятельности Он набрасывает внешнее очертание Своего творения.
Внутри этой границы проявленный мир рождается, развивается и умирает. Материя, образующая объективный мир, есть эманация Логоса, её силы и энергия суть токи Его жизни; Он пребывает в каждом атоме, всё проникая, всё содержа и развивая, Он - Источник и Конец Вселенной, её причина и её цель, её центр и окружность. Вселенная построена на Нём, как на твёрдом фундаменте; она дышит Его жизнью в очерченном Им пространстве; Он - во всём, и всё - в Нём. Так учат нас Охранители Древней Мудрости о начале проявленных миров.
Из того же источника мы узнаём о самораскрытии Логоса в трёх Ипостасях; Первый Логос - Корень Бытия; из Него исходит Второй, раскрывающий обе стороны бытия, первичную двойственность, образующую оба полюса природы, в пределах которых созидается вся ткань вселенной, Жизнь и Форма, Дух и Материя, положительное и отрицательное, активное и пассивное, Отец и Мать миров. Затем - Третий Логос, вселенский Разум, в котором всё уже существует в идеях. Он же - источник всего сущего, родник образующих энергий, сокровищница, хранящая в себе все первообразы форм, которые в течение мировой эволюции должны появиться и выработаться в низших типах материи. Первообразы эти суть плоды предшествовавших миров, и они уже служат посевом для настоящего мира.
Все духовные и материальные феномены проявленного мира имеют определённую величину и переходящую длительность, но корни Духа и Материи вечны. Первозданная недифференцированная девственная Материя' является Логосу, по выражению одного глубокого мыслителя, как бы покровом, простирающимся между Ним и Неисповедимым Первоисточником, Парабрахмой (Parabrahman).
Именно в этот "покров" Логос и облекается в целях проявления, дабы осуществить поставленное Самому Себе ограничение, которое одно и делает возможным мировую деятельность. Из этого "покрова" вырабатывает Он материю для Своей вселенной, являя Собою одушевляющую, руководящую и контролирующую её Жизнь.
О том, что происходит в двух высших сферах вселенной - шестой и седьмой, мы можем иметь только самое туманное представление. Энергия Логоса, вихревым движением невообразимой быстроты, "просверливает дыры в пространстве" внутри первичной девственной материи, и этот вихрь жизни, облечённый в тончайшую оболочку из недифференцированной материи, и есть первичный атом', эти первичные атомы и их агрегаты, распространённые по всей вселенной, образуют все подразделения духа-материи высочайшей, или седьмой, сферы.
Шестая сфера образуется благодаря тому, что некоторые из бесчисленных мириад названных первичных атомов производят, со своей стороны, вихри (vortex) в грубейших агрегатах материи своей собственной сферы, и такой первичный атом, заключённый в спиральную окружность из грубейших комбинаций седьмой сферы, становится тончайшей единицей духа-материи, или первичным атомом, шестой сферы. Эти атомы шестой сферы и их бесконечные комбинации образуют подразделения духа-материи шестой сферы. Атом шестой сферы в свою очередь вызывает вихревое движение в грубейших агрегатах своей собственной сферы и, ограниченный стеною этих грубейших агрегатов, становится тончайшей единицей духа-материи, или первичным атомом, пятой сферы.
В свою очередь и эти атомы пятой сферы и их комбинации образуют подразделения духа-материи пятой сферы. Тот же процесс повторяется при последовательном образовании духа-материи четвёртой, третьей, второй и первой сфер. Таким образом возникают семь великих областей вселенной, поскольку речь идёт о их материальных составных частях. Более ясное представление о них читатель получит по аналогии, когда мы овладеем видоизменениями духа-материи нашего собственного физического мupа.
Слово "дух-материя" употребляется преднамеренно. Оно должно указывать на тот факт, что в мире нет такой вещи, как "мёртвая" материя; вся материя живёт, тончайшие частицы её суть жизни. Наука права, утверждая, что "нет силы без материи, и нет материи без силы". То и другое соединено вместе в нерасторжимый брак на протяжении всей жизни вселенной, и никто и ничто не может расторгнуть этот союз. Материя есть форма, и нет формы, которая не служила бы выражением для жизни; дух есть жизнь, и нет жизни, которая не была бы ограничена формой. Даже Логос, верховный Владыка Жизни, проявляясь, облекается во Вселенную, которая и служит для Него формой, и то же самое повторяется везде, вплоть до мельчайшего атома.
Эта инволюция жизни Логоса как силы , одушевляющей каждую частицу материи, и последовательное закутывание её в материю каждой сферы, так что материалы каждой из семи сфер вселенной заключают внутри себя, в скрытом состоянии, все возможности (потенциальности) форм и сил всех сфер, как высших, так и их собственной сферы, эти два фактора:
инволюция жизни и скрытые возможности, таящиеся в каждом атоме проявленной материи, обеспечивают эволюцию и дают каждой ничтожной частице материи возможность, раз её скрытые свойства превратятся в активные силы, войти в состав самых высоких существовании. В действительности, идея эволюции может быть выражена в одной фразе - это скрытые потенциальности, становящиеся активными силами.
Вторая великая волна эволюции, эволюция формы, и третья волна, эволюция самосознания, будут рассмотрены в дальнейших главах этой книги. Эти три эволюционных потока по отношению к развитию человечества можно определить так: образование материалов, построение дома и рост обитателя дома, или, как сказано выше, эволюция духа-материи, эволюция формы и эволюция самосознания. Если читатель овладеет этой идеей, он найдёт в ней ключ, который поможет ему разобраться в запутанном лабиринте фактов.
Теперь мы можем обратиться к подробному рассмотрению физической сферы, той , где протекает жизнь нашей Земли и к которой принадлежат и наши тела.
Когда мы рассматриваем материалы, присущие этой сфере, нас поражает их огромное разнообразие, неисчислимые различия в составах окружающих нас минералов, растений, животных, которые все различаются по своим составным частям: жёстким или мягким, прозрачным или непрозрачным, хрупким или гибким, горьким или сладким, приятным или неприятным, окрашенным или бесцветным. Из всего этого смешения выделяются три подразделения материи как основная классификация: материя твёрдая, жидкая и газообразная. Дальнейшее расследование показывает, что все эти твёрдые, жидкие и газообразные вещества образуются из комбинаций несравненно более простых тел, называемых химиками элементами, и что эти элементы могут существовать в твёрдом, жидком и газообразном состоянии, нисколько не изменяя при этом присущей им природы. Так, химический элемент кислород является составной частью дерева и, в комбинации с другими элементами, составляет твёрдое волокно дерева; он же, в соединении с другими элементами, встречается в соке дерева как жидкость и в то же время существует сам по себе как газ. Во всех трёх состояниях это - всё тот же кислород. Далее чистый кислород может быть переведён из газообразного в жидкое, а из жидкого в твёрдое состояние, оставаясь при этом тем же чистым кислородом, и то же самое относится и ко всем другим элементам.
Таким образом, мы получим три подразделения, или состояния, материи в физической сфере: твёрдое, жидкое и газообразное. Исследуя далее, мы находим четвёртое состояние - эфир, а более тщательное расследование открывает нам, что эфир, в свою очередь, существует в четырёх состояниях, столь же отличных одно от другого, как состояния твёрдое, жидкое и газообразное. Возьмём снова как пример кислород: так же , как его можно перевести из газообразного состояния в жидкое и твёрдое, так же он может перейти по восходящей линии из газообразного состояния в четыре более тонких эфирных состояния, последнее из которых являет собой первичный физический атом; дальнейшее разложение этого первичного физического атома переведёт его из состояния физического в сверхфизическое, в состояние следующей за физической сферы . В прилагаемой таблице три газа: водород, кислород и азот показаны в состоянии газообразном и в четырёх эфирных состояниях; на этой таблице видно, что структура первичного физического атома для всех трёх газов одна и та же и что разнообразие так называемых "элементов" происходит от разнообразия способов , посредством которых первичные атомы соединяются между собою. Таким образом, седьмое подразделение физической духа-материи состоит из однородных атомов, шестое образуется из довольно простых комбинаций однородных атомов, причём каждая комбинация действует как единица. Пятое подразделение образуется из более сложных комбинаций , четвёртое из ещё более сложных, но во всех случаях комбинации эти действуют как единицы; третье подразделение состоит из комбинаций ещё более сложных, рассматриваемых химиками как газообразные атомы элементов, и в этом подразделении многие комбинации получили определённые названия, как: кислород, водород, азот, хлор и т. д. ;
точно так же получают названия и все вновь открываемые комбинации. Второе подразделение состоит из комбинаций в жидком состоянии, причисляют ли их к элементам, как бром, или к соединениям, как вода. Первое подразделение состоит из всех твёрдых веществ, рассматриваются ли они как элементыи , вроде золота, свинца, йода и т. д., или как соединения, каковы: дерево, камень, известь и т. п.
Физическая сфера может служить читателю моделью, по аналогии с которой он в состоянии будет создать себе идею о подразделениях материи и в остальных сферах вселенной. Если теософ говорит о плане, или сфере, он подразумевает область, заключающую в себе дух-материю , в основе всех комбинаций которой лежат определённого рода атомы; эти атомы в свою очередь не что иное, как однородные единицы, оживлённые жизнью Логоса, скрытою под большим или меньшим числом покровов, в зависимости от сферы, к которой они принадлежат; что касается их происхождения, то его нужно всегда искать в низшем подразделении материи той сферы, которая непосредственно предшествует собственной сфере исследуемых атомов. Таким образом, план, или сфера, являет собою и естественное подразделение в природе, и метафизическую идею.
До сих пор мы изучали результаты развития духа-материи в нашей физической среде, которая, по отношению всей нашей солнечной системы, составляет самое низшее её подразделение. В течение бесконечных веков происходил этот процесс созидания материалов, этот эволюционный поток духа-материи, и в составе нашего земного мира мы видим результат этого процесса.
Но когда мы начнём изучение жителей физической среды, мы подойдём к эволюции формы, к построению организмов из этих материалов.
Когда эволюция материалов достаточно подвинулась, тогда вторая великая жизненная волна, исходящая из Логоса, даёт импульс эволюции формы и Логос становится организующей силой' Своей вселенной, причём бесчисленные сонмы Сущностей, именуемых Строителями, принимают участие в строительстве форм из всевозможных комбинаций духа-материи.
Жизнь Логоса, пребывающая в каждой форме, есть её центральная, контролирующая и направляющая энергия. Строительство форм на высших планах бытия не может быть предметом нашего исследования в данное время; достаточно будет сказать, что все формы существуют как Идеи в Разуме Логоса и что Идеи эти изливались путём упомянутой второй жизненной волны, дабы послужить образцами для Строителей. Во второй и третьей сферах первичные комбинации духа-материи имеют целью вызвать в материи пластичность, способность облекаться в организованную форму, дабы действовать как единицы и постепенно развивать всё большую устойчивость в материалах, формирующихся в определённые организмы. Этот процесс совершался во второй и третьей сферах, в так называемых трёх элементарных царствах; все комбинации материи , образовавшиеся здесь, носят обыкновенно название "элементарная сущность (эссенция)"; последняя отливается в разнообразные формы, существование которых длится некоторое время, после чего они распадаются на составные части. Излитая жизнь, или Монада, проходила через три названных элементарных царства, а затем, достигнув физической сферы, начинала стягивать эфирные частицы и соединять их в эфирные формы, внутри которых двигались жизненные токи; в эти формы вносились построения из более твёрдого материала, послужившие основой для первых минералов. В них, как можно убедиться при первом взгляде на рисунки любой книги по кристаллографии, ясно выступают геометрические линии, по которым происходит построение плоскостей кристалла, из этого можно убедиться, что в минералах идет работа жизни, хотя и стеснённая, замкнутая и сдавленная.
Другим указанием на то, что минерал живёт, служит явление утомляемости, которое наблюдается у металла, но здесь достаточно упомянуть, что оккультное учение признаёт в металлах жизнь потому, что ему известны упомянутые процессы инволюции жизни. Когда некоторые из представителей минерального царства достигли достаточной устойчивости формы, развивающаяся Монада начинает вырабатывать в растительном царстве большую пластичность формы, соединяя это новое свойство пластичности с ранее приобретённой устойчивостью. Оба эти свойства получают ещё более гармоническое выражение в царстве животном и достигают своей высшей точки равновесия в человеке; тело последнего хотя и построено из составных частей крайне неустойчивого равновесия, что необходимо для достижения наивысшей степени приспособляемости, в то же время держится так прочно благодаря соединяющей центральной силе, что даже при самых неблагоприятных обстоятельствах способно противостоять распадению своих составных частиц.
Физическое тело человека состоит из двух главных частей: из твёрдого тела, образующегося из составных частей трёх низших подразделений физической сферы (твёрдых, жидких и газообразных), и из эфирного двойника серо-лилового или серо-голубого цвета, насквозь проникающего физическое тело и состоящего из материалов, присущих четырём высшим подразделениям физической сферы. Главное назначение физического тела: входить в соприкосновение с физическим миром, получать впечатления извне и сообщать о них внутрь; именно эти сообщения и представляют собою тот материал, из которого сознательная, обитающая в теле сущность вырабатывает все свои знания. Главное назначение эфирного двойника: служить проводником для жизненных токов , исходящих из солнца, чтобы последние могли быть использованы твёрдыми частицами физического тела. Солнце есть великий резервуар электрической, магнетической и жизненной силы нашей планетной системы , изливающий в изобилии на нашу землю потоки жизненной энергии. Последние воспринимаются эфирными двойниками минералов, растений, животных и людей и превращаются ими в различные жизненные энергии , в которых нуждается каждое из названных существ . Эфирные двойники втягивают эти токи жизненной энергии, приспособляют их и распределяют по соответственным частям физического тела . Наблюдается , что при могучем здоровье превращению подвергается большее количество жизненной энергии, чем это необходимо для потребностей самого организма, и весь избыток её излучается наружу, где он воспринимается и используется более слабыми организмами. То, что называется технически аура здоровья, есть та часть эфирного двойника, которая выступает на несколько сантиметров за пределы физического тела, высылая излучения по всем направлениям. Эти излучения поникают, когда жизненные силы падают ниже нормы здоровья, и снова выпрямляются с возвращением физической бодрости. Именно эта солнечная энергия, проходящая через эфирные двойники, и изливается магнетизёром для укрепления слабых и для лечения болезней, хотя при этом часто примешиваются токи более разреженного вида. Вот отчего происходит истощение у магнетизёра, если он переходит границу и расходует свою жизнеэнергию чрезмерно. Ткани человеческого тела бывают или грубее, или тоньше, в зависимости от тех материалов, которые извлекаются из физической среды для образования тканей. Каждое подразделение материи доставляет более тонкие или более грубые материалы.
Чтобы убедиться в этом, стоит только взглянуть одновременно на мясника и на духовно развитого учёного: у обоих тело состоит из твёрдых частиц, но в этих частицах какая разница!
Далее мы знаем, что грубое тело может быть утончено, а утончённое - огрубеть. Тело постепенно изменяется, каждая его частица есть жизнь, и жизни эти приходят и уходят из него. Они притягиваются к телу, соответствующему им, и отталкиваются от такого, которое не согласуется с ними. Чистое тело отталкивает грубые частицы потому, что последние вибрируют несоответственно с вибрациями его собственных частиц; наоборот, грубое тело притягивает их к себе, так как быстрота их вибраций совпадает с его собственными. Следовательно, если тело начинает вибрировать быстрее, оно постепенно выбрасывает из себя все составные частицы, неспособные приспо собиться к новому ритму, и заполняет их место новыми частицами, способными гармонировать с ним. Природа даёт материалы, вибрирующие самым разнообразным образом, и каждому отдельному телу предоставлено самостоятельно производить из них свой естественный подбор.
В более ранний период строительства человеческих тел этот подбор производился помимо человека, но теперь, когда человек достиг самосознания, он сам определяет состав своего тела. Своими мыслями он даёт тон всей музыке своего существа и производит ритм, который более всего остального влияет на постоянные изменения, непрестанно совершающиеся в его физическом и других телах.
По мере того как знания человека увеличиваются, он убеждается, что можно перестроить своё физическое тело, употребляя более чистую пищу, и что можно сделать его более покорным воле человека. "Чистая пища, чистая душа и постоянное памятование о Боге" - так выражается путь очищения. Как высшее из всех живущих в физической среде существ, человек является в известной степени наместником Логоса, отвечающим по мере сил за порядок, мир и благоденствие на Земле; долг же этот невыполним без упомянутых трёх условий.
Физическое тело, построенное из элементов всех подразделений физической сферы, способно воспринимать всевозможные впечатления из этой сферы и отвечать на них.
Самые первые соприкосновения будут и самыми простыми и наиболее грубыми, но по мере того как жизнь изнутри посылает ответные вибрации на возбуждения извне, приводя молекулы физического тела в соответствующие колебания, на поверхности всего тела начинает развиваться чувство осязания, иначе:
распознавание всего, что приходит в соприкосновение с физическим телом. По мере того как развиваются специальные органы чувств для восприятия всех родов вибраций , вырастает и значение тела как будущего носителя сознательной сущности в физической среде. Чем больше число впечатлений, на которые оно может отвечать, тем полезнее становится тело;
ибо только те из внешних впечатлений могут достигнуть сознания, на которые тело способно отвечать. Даже и теперь существуют мириады вибраций, пульсирующих вокруг нас в пространстве, на которые мы неспособны отвечать, потому что наше физическое тело ещё неспособно воспринимать их и вибрировать в гармонии с ними. Невообразимые красоты, восхитительные звуки, нежные тончайшие явления, прикасаясь к стенам нашей тюрьмы, проносятся мимо, не замеченные нами. Ещё не развилось совершенное тело, совершенный проводник, который был бы способен вибрировать в ответ на жизненный пульс всей природы, вроде того, как эолова арфа способна отвечать на легчайшие дуновения ветерка.
Те вибрации, которые физическое тело в состоянии воспринимать, оно переносит в физические центры, принадлежащие его высокосложной нервной системе. Эфирные вибрации, которые сопровождают вибрации более плотных физических составных частей, воспринимаются подобным же образом эфирным двойником и передаются своим соответствующим центрам. Большинство вибраций в плотной материи переходит в химическую, тепловую и другие формы физической энергии, тогда как эфирные вибрации дают начало магнетическим и электрическим явлениям, и они же передаются астральному телу, откуда, как мы увидим дальше, они достигают центра сознания. Вот каким образом вести из внешнего мира достигают сознающей сущности, временно пребывающей в физическом теле. По мере того как проводники , передающие впечатления из внешнего мира, упражняются и развиваются, сознающая сущность растёт, питаясь тем материалом, который проводники доставляют её сознанию; но человек и до сих пор ещё так мало развит, что даже его эфирный двойник не достиг ещё той степени гармонической законченности , чтобы регулярно передавать сознанию впечатления, получаемые им независимо от своего физического двойника, и чтобы запечатлевать их в физическом мозге. Когда это ему время от времени удается, тогда мы имеем низшую ступень ясновидения, способность видеть эфирные двойники физических объектов, а также и те существа, у которых эфирное тело является наружным покровом.
Человек заключён, как мы это увидим, в различные тела, или проводники: физический, астральный, ментальный1, но необходимо помнить, что на пути нашего развития рассуждает и контролирует ранее других сознании сознание нашего физического проводника. Физический мозг представляет собою орудие человеческого сознания во время бодрствования в физической среде, и в недоразвитом человеке сознание работает в физическом мозге несравненно отчетливее, чем в остальных проводниках. Потенциальные силы мозга, т. е. возможность развития, гораздо ограниченнее, чем у более тонких проводников, зато его силы на настоящей ступени развития значительнее, и современный человек познаёт себя как я прежде всего в своём физическом теле. Но если бы он и переступил развитие среднего человека, всё же он может проявить на земле только то, что способно быть переданным его физическим организмом, ибо сознание может проявляться в физической среде только в той мере, в какой физический проводник способен выражать его.
Физическое и эфирное тела не разлучаются при нормальных условиях во время земной жизни; нормально они функционируют вместе , подобно высоким и низким струнам одного инструмента, когда из него извлекается аккорд, но наряду с этим они выполняют хотя и соответствующие, но всё же различные деятельности.
Под влиянием слабого здоровья или нервного возбуждения эфирный двойник может быть отчасти извлечён из своего физического плотного двойника ;
Последний впадает при этом или в полубессознательное состояние, или в транс, смотря по меньшему или большему количеству выделившейся эфирной субстанции. Анестезирующие средства вызывают выделение большей части эфирного двойника и прерывают всякое взаимодействие между сознанием и физическим телом благодаря тому, что соединявший их мост разрушен. В ненормальных индивидуумах, называемых медиумами, легко наступает распадение твёрдого и эфирного тел, причём освободившаяся субстанция эфирного тела даёт физическую основу для "материализации".
Во сне, когда сознание покидает физическое тело, бывшее для него проводником во время бодрствования, - физическое и эфирное тела остаются вместе, но функционируют они в мире сновидений до известной степени независимо одно от другого.
Впечатления, испытываемые в бодрствующем состоянии, воспроизводятся во сне автоматически, и оба мозга - физический и эфирный - наполняются бессвязными, обрывочными картинами, причём вибрации того и другого сталкиваются и вызывают всевозможные причудливые комбинации. Точно так же и вибрации извне влияют на оба проводника; однородные токи из астральной сферы легко вызывают сновидения, соответствующие представлениям, часто повторявшимся у спящего во время бодрствования. Чистота и нечистота бодрствующего сознания отразится на возникающих во сне картинах, будут ли они возникать самопроизвольно или же будут вызваны извне.
Когда наступает смерть, эфирное тело извлекается из своего физического двойника удаляющимся сознанием; магнетическая связь, существовавшая между обоими телами при жизни, обрывается, и в течение нескольких часов сознание остаётся как бы окутанным в эту эфирную одежду. В ней оно появляется иногда близким людям, имея вид облачной фигуры, с очень неясным сознанием и без слов; это - то, что мы называем привидением. Когда же сознательная сущность покидает и эфирное тело, последнее можно увидать как бы парящим над могилой, в которую положен его физический двойник, и медленно распадающимся на составные части.
Когда наступает время нового воплощения, эфирный двойник строится ранее физического тела; последнее, в утробном своём периоде, точно копирует его. Оба тела - физическое и эфирное - намечают собою те ограничения, в пределах которых сознательная суть человека должна жить и проявляться в течение земного своего существования. Последний вопрос мы рассмотрим подробнее в девятой главе, которая будет посвящена закону кармы.