|
|
Ходаковский Н. И. - Коронованный на кресте.
Как считают Фоменко и Носовский, французский род Ла-Ро-шей, например, ведет свое происхождение от русских-ордынцев.
Они установили, что известный средневековый род "де ла-Рош" участвовал в XIII веке н. э. в завоевании Греции и Византии. Отто или Одо де ла Рош - рыцарь-крестоносец - был правителем Афин в 1205-1225 годах н. э.
При этом "Отгон де ла-Рош-сюр-Лунион, сеньор де-Рэ принадлежал к одному из знатнейших родов Бургундии. Он считается владельцем богатых фиванских земель и родоначальником фамилии RaV".
Рассказу об участии многочисленных представителей рода ла-Рошей в войнах XIII века н. э., описанных затем как Троянская война (по реконструкции новой хронологии), посвящено много фрагментов труда Ф. Грегоровиуса.Авторы новой хронологии обратили внимание и на не менее известный французский род Рошфоров. Рош-форы, рыцари-крестоносцы, имя которых, с учетом постоянного перехода "ф" в "Т" и наоборот, тождественно с Рош-Тр, то есть Рош-франки, также, вероятно, происходили от русских-турок или русских-татар.
О рыцарях Рош-Тр = Рошфорах много говорится в средневековых хрониках, рассказывающих о войнах XIII века н. э. на территории Византии и Греции.
Среди рыцарей-крестоносцев мы видим и выходцев из французского Руссильона. Не исключено, что и название Рус-сильон на территории Франции является следом бывшего русско-ордынского проникновения в Западную Европу.
Вспомним также и французских рыцарей-крестоносцев из рода Брашэ, например "Пьера де Брасье (де Брашэ, де Брашель, де Брешаль)... брат Гюга [то есть Гога] де Брасье". Вероятно, здесь мы видим имя П-Рашэ, то есть П-Руссию = Пруссию, или имя П-Рашу, или Б-Руссию, то есть Бело-Руссию = Белую Русь.
Получается, что Белая Орда также оставила свой заметный след во Франции после того, как русско-ордынские завоеватели схлынули с территории Западной Европы.Итак, по мнению Фоменко и Носовского, значительная часть французской аристократии являлась, вероятно, потомками славян, заселивших когда-то эти области Западной Европы. Потому аристократы и сохранили в своих родовых именах названия Русь, Рош и т. д. А затем первоначальный древний смысл этих названий был в значительной степени забыт.
Вот, например, французский клирик Пьер де Росси. Имя Роже, встречающееся среди рыцарских имен, тоже родственно с Рош или Раш.
После сказанного любопытно пристальнее вглядеться в списки рыцарей-крестоносцев, воевавших на территории Византии и Греции в XIII веке н. э. Фоменко и Носовский обнаружили среди них, кроме имен типа Рош или Рош-Фр = Рош-Тр, еще и имя народа Гог (то есть готов - казаков, по реконструкции новой хронологии).
Вот, например, Робер де Клари - автор хроники "Завоевание Константинополя" - описывает взятие Константинополя в 1203-1204 годах. Он начинает свою книгу перечислением наиболее известных рыцарей-крестоносцев, участвовавших во взятии Константинополя. И вот среди них мы видим следующих ГОГов:
Гюг - граф де Сен-Поль,
Гюи - его брат,
Гюг - рыцарь,
Гюг де Бовэ,
Готье - рыцарь, то есть прямо назван готом,
Гюг - брат Пьера де Брасье,
Рошфор - Оливье де Рошфор,
Гюи де Маншикур и так далее.Далее, среди основных героев-рыцарей Робер де Клари называет трех Готье и двенадцать Гюи.
Отметим также крестоносца Гига, графа де Форэ, участника 4-го крестового похода. Его имя звучит как Гог-Тр, то есть Гог-турок.Фоменко и Носовский обращают внимание и еще на один известный франкский род де Монфор, то есть Мон-Тр, что могло когда-то означать МОНгол-турок или МОНгол-татарин, то есть великий турок, татарин.
Рыцарь Жоффруа де Виллардуэн - автор хроники "Завоевание Константинополя", маршал Шампаньи и один из предводителей 4-го крестового похода - перечисляет одиннадцать Готье и восемнадцать Гюи среди основных героев похода.Кроме того, они обращают внимание на рыцарей-крестоносцев, носивших имя Монферратский, то есть имя Мон-ТРРТ. Здесь, по их мнению, звучит имя монгол-татарин, МОН-гол-тартарский или МОНгол-тартар = "адский", "ужасный". Более того, Бонифаций I Монферратский, - то есть, по-видимому, МОНгол-татарин, - был предводителем 4-го крестового похода начала XIII века, маркизом и королем Фессалоникий-ским (1204-1207).
Или вот, скажем, рыцарь-крестоносец "Годфруа де Торон - феодальный владетель в Иерусалимском королевстве". Его имя Гот-ТР де ТРН, по-видимому, также происходит от Гот-троянец-франк-турок.
В истории Ханского Дома какую-то важную роль играл император Фридрих I Барбаросса, то есть ФРД-REX варвар Рросс, или ТРТ-король варвар Росс. Фоменко и Носовский отмечают, что здесь достаточно громко звучит имя "Татарин-король-варвар-русский". Кроме того, Фридрих I Барбаросса (1125-1190) был из династии Гогенштауфенов, в название которой входит имя Гог или Гот. Так называли когда-то казаков.
Историки сообщают, что "около 1156 года император Фридрих I Барбаросса подарил Собору гигантскую люстру в форме колеса". Ее называют "канделябром Барбароссы" (Barbarossa chadelier). Эта церковная люстра (паникадило) - плоская, действительно напоминает колесо, ее диаметр - четвертая часть "октагона", размера церкви. Вокруг всей люстры идет металлическая лента с латинской надписью. Согласно хроникам, люстра символизировала Новый Иерусалим. Надпись на люстре посвятительно-религиозная и не особенно конкретна. Упоминаются имена: Иерусалим, Сион, Мать Мария, Фридрих кафолический император Римской империи, Дева Мария, жена императора Беатрикс.
Авторы новой хронологии отмечают, что люстра варвара Росса по свой конструкции очень напоминает аналогичные люстры, которые и сегодня можно увидеть в константинопольских соборах и мусульманских мечетях. Обычно это - плоская металлическая конструкция в виде колеса (или нескольких концентрических колец), подвешенная на длинной цепи к потолку в центре храма. В этом - еще один штрих, указывающий на древнее родство константинопольских храмов и Ханского Дома в Германии.
Все сказанное имеет первостепенное значение для нашего исследования, так как коренным образом меняет направление поисков Грааля и понимания его сущности.
ЧАСТЬ III
МИР ВЕТХОГО И НОВОГО ЗАВЕТОВ
ГОСУДАРСТВО, КОТОРОГО НЕ БЫЛОБиблейские истории, согласно традиционным представлениям, происходят в Египте, Палестине и окружающих ее странах.
Палестиной иудеи называли западную приморскую часть страны, заселенную фалистимлянами. Палестина - земля фа-листимлян.
В Ветхом Завете часто упоминается Ханаан - так в древности называли территорию Палестины, Сирии и Финикии. В Ветхом Завете мы находим и другие названия: земля Израиля, земля евреев, земля Яхве, наследие Израиля, священная земля, земля обетованная. После Вавилонского пленения распространилось название земля иудейская, а потом просто Иудея.
Грубо говоря, библейские события мы относим к территории современного еврейского государства Израиль. Ветхий Завет мы часто рассматриваем как историю еврейского народа. Но задумывались ли вы, дорогой читатель, что понимается в Библии под словом "еврей" (эбри)1? Оказывается, слово "еврей" ни разу не употребляется в наиболее древних и важнейших библейских книгах. Его совсем не существует в книгах Левит, Числа, Второзаконие. Его нет в библейских исторических книгах "Мелехи", неправильно названных в греческом переводе 3-й и 4-й книгами Царств, нет в книгах "Приморские повести" (по-гречески - Паралипоменон). Нет в Евангелиях, в псалмах, нет в притчах и в библейской беллетристике (Эсфирь, Руфь, Юдифь, Товит, Песнь песней и т. д.).
В Книге Бытие слово "еврей" (эбри) употреблялось пять раз применительно к братьям Иосифа. Из текстов видно, что "евреи" в это время презирались какими-то иноверными народами. С ними считалось неприличным даже обедать за одним столом. Но это никак не могло быть до начала средних веков, когда несколько единобожных сект действительно стали до такой степени враждовать друг с другом, что не хотели иметь ничего общего.
Семь раз слово "еврей" употребляется в книге Исход. В ней, как мы знаем, собраны предания о Моисее и Ароне. Хотелось бы отметить, что слово "Моисей" в переводе на русский язык значит "крещенный водой" или "спасенный". То есть это не данное родителями имя, а эпитет.
Оказывается, под словом "еврей" не подразумевается отдельная нация или народ, имеющий в Азии одноименную с собой землю, подобно тому, как армяне имеют Армению, персы - Персию и так далее.
Единственные две земли, одноименные с эбрами (евреями), - это древняя западная Иберия, то есть Испано-Португальский полуостров, жители которого действительно назывались иберами (евреями), да восточная Иберия (Армения с Грузией).
О существовании специального еврейского языка в старозаветной Библии не говорится ни слова. Интересно отметить, что еврейский язык как разговорный не существовал. Современные гебраисты, отстаивающие его глубокую древность и, естественно, происхождение, говорят, что он был окончательно и повсюду, даже в Палестине, "вытеснен арамейским" за четыре века до начала нашей эры. Значит, в Евангелиях еврейским языком называется арамейский или арабский языки. Только на них и могли в то время еще вестись разговоры и существовать общепринятые названия местностей.
Все это показывает, отмечает Н.А. Морозов, что евреев как самостоятельной расы, имевшей когда-то в Палестине свою территорию и свое государственное устройство, не существовало. Это была не раса, а интеллигенция своего времени, "избранный народ из всех народов", слой образованного населения стран, тянувшихся в IV, V, VI и VII веках от Испании через всю Северную Африку и Египет до Армении включительно и отчасти захвативший и Византию. Этот слой писал и, вероятно, даже говорил между собою, помимо своих родных языков, еще на особом, ученом арабском, в котором некоторые аравийские звуки быстро упростились, то есть перешли в другие вследствие неумения иностранцев правильно выговаривать их. Этот язык для них был то же, что средневековый латинский для европейцев.
В Библии используется три этнонима, которые современная традиция отождествляет с понятием "еврей". Это - "сын Израиля" и "сын Иуды".
Слово "Израиль", ИСРА-ЭЛ, означает "Богоборец", в смысле "Борец с чужими богами". Известный эпизод борьбы Иакова с Богом (Быт. 32: 24-30), после которой Иаков и был назван Израилем, явно является объяснением этого имени. Таким образом, понятие "сын Израиля" ("израильтянин") имеет религиозный смысл и находится в одном ряду с такими словами, как "православный" и "правоверный". Подобно тому как для русского крестьянина имя "православный" было самоназванием, синонимичным этнониму "русский", сочетание "сын Израиля" было равнозначно сочетанию "представитель еврейского народа". Однако, как считает Морозов, на самом деле никаких фактических оснований для такого отождествления нет.
Аналогично, слово "иудей" означает "славящий бога".Согласно Библии, эти два царства были сначала едины и первыми их царями были Саул, Давид, Соломон, что в переводе означает "Ад", "Пыл любви" и "Успокоитель". Историки указывают, что в рассказах об этих царях "преобладающим элементом является легенда". Несмотря на активные поиски, не было обнаружено никаких археологических подтверждений существования Саула, Давида и Соломона. До нас не дошли ни надписи на стелах, сообщающие о победоносных походах, подобные тем, что оставили египетские и месопотамские цари, ни общественные постановления на "каменных столбах", вроде тех, что оставили нам греки и римляне. Сведения о великих израильских царях Сауле, Давиде и Соломоне содержит только Библия.
Израильское царство начинается с Иеровоама и кончается Оспой (всего 19 царей).
Первым царем Богославского (Иудейского) царства был соперник Иеровоама Ровоам.Имя Иеровоам означает "Заступник народа", что явно является тронным именем. В греческом произношении "Иеро-Боам" может означать "Священный клич". Имя Ровоам означает "Распространитель народа".
После смерти Соломона "...воцарился вместо него сын его Ровоам... И услышал о том Иеровоам, сын Наватов... и возвратился... И послали за ним и призвали его". Иеровоам возглавил недовольных, прогнал Ровоама и воцарился сам. "И отложились богоборцы от дома Давидова до сего дня. Когда услышали все богоборцы, что Иоровоам возвратился... то послали и призвали его в собрание и воцарили его над всеми богоборцами. За домом Давидовым (то есть за Ровоамом. - Авт.) не осталось никого, кроме колена Иудина (и Вениаминова)" (1 Цар. 12: 19, 20). "Между Ровоамом и Иеровоамом была война во все дни жизни их" (1 Цар. 14: 30).
Чтобы не допустить восстановления власти Ровоама, Иеро-воам решил отделиться от богославцев и в религиозном плане. Он "сделал двух золотых тельцов и сказал... вот боги твои, народ-богоборец... и построил он капище на высоте и поставил... священников, которые не были из сынов Левииных" (1 Цар. 12: 28, 31). Эта религиозная "иконопоклонническая" реформа оказалась успешной: все последующие богоборческие цари держались "Иеровоамовой ереси". Столицу государства Иеровоам перенес в г. Сихем (1 Цар. 12: 22).
"Времени царствования Иеровоама было двадцать два года..." (1 Цар. 14: 20).
Хотелось бы подчеркнуть, что "иудеи" не расса, а тогдашняя религиозно-ученая секта. Это были приверженцы Иуды Великого, их оформителя единобожия.
Н.А. Морозов доказывает, что история библейских царей взята из средневековой римской, точнее византийской истории. Как показали его исследования, на территории Палестины никогда не было иудейско-израильского государства (по крайней мере в традиционных формах), а вся "история" этого государства является фантомным отражением истории Римской империи III, отброшенной в глубь веков и сконцентрированной на пятачке земли около Мертвого моря.
Он доказывает мифичность древнего иудейско-израильского государства на территории нынешней Палестины. Мифом является и представление о торговой финикийской империи, на территории которой также отсутствуют археологические памятники. Природно-географические условия показывают полную невозможность существования в древности этого государства в том виде, как оно обычно представляется. Библейские описания Тира, скорее всего, имеют в виду Константинополь, а в целом Финикия списана, по его мнению, со средиземноморских раннесредневековых торговых республик.
Существование Ассирийско-Вавилонского государства подтверждается многочисленными археологическими находками, но нет никаких доказательств, что именно эту "археологическую" Ассиро-Вавилонию имеет в виду Библия. Наоборот, по крайней мере в отдельных частях Библии, под "ассирийцами" (и "сирийцами") подразумеваются в виду северные, германские племена, а под "вавилонянами" - арабы.
Как отмечает профессор Постников, ни один новозаветный сюжет не имеет сколько-нибудь убедительного археологического подтверждения. Это полностью относится, в частности, к личности и биографии Иисуса Христа. Ни одно место, которое по традиции считается ареной того или иного новозаветного события, не может быть указано с малейшей долей достоверности.
Ортодоксальная история евангелических событий находится в полном противоречии с археологическими данными.
Особую роль в евангельском жизнеописании Иисуса играет город Назарет. Родители Иисуса происходили из Назарета, и только случайно, в силу того что им пришлось явиться для прохождения переписи в Вифлеем, Иисус родился не в родном Назарете, а в Вифлееме. Где же этот город? Уже давно библейская критика обратила внимание на то, что название Назарета впервые упоминается лишь в Новом Завете. В книге Навина, где перечисляются палестинские города, завоеванные израильтянами, Назарет не фигурирует. В произведениях Иосифа Флавия, жившего во второй половине I века н. э., приводятся названия 45 галилейских городов - Назарета среди них опять-таки нет. Даже в Талмуде, книги которого относятся к III-IV векам н. э., Назарет не упоминается. Создается впечатление, что во времена, к которым Новый Завет относит жизнь Иисуса Христа (относят историки, а не Новый Завет, который не называет никаких дат), либо такого города вовсе еще не было, либо он представлял собой весьма незначительное поселение, о котором никто не считал нужным упоминать. Никаких археологических данных, подтверждающих местонахождение Назарета в Палестине, нет.
Следует еще раз подчеркнуть, что Иисус Христос не имя. Иисус (ЕУШЭ) в переводе значит "спаситель, целитель, врач". Слово "Христос" в переводе с греческого значит "помазанный, посвященный", а в специальном древнем смысле: посвященный в тайны оккультных знаний. Христами называли всех людей, посвященных в тайны тогдашних наук после специального обряда помазания их священными маслами.
Если перевести слово "Христос" на еврейский язык, мы получим слово "назарей" (НЗР - посвящение, освещение, а также и увенчание первосвященническим венцом). В Палестине Иисус Христос назывался Иисус Назарей потому, что на еврейском языке нет даже слова "Христос". Следовательно, "назарей" - люди, посвящающие себя какому-то оккультному занятию при древних храмах.
Неправильные переводы Библии дают неправильное представление и о социальном статусе Христа.
У евангелиста Марка написано: "...многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии?.." (Мк. 6: 2, 3). Матфей, переписывая с Марка и чувствуя, по-видимому, неловкость называть Спасителя плотником и не понимая, почему именно плотник должен проявлять особую мудрость и умение производить чудеса, меняет текст: "...не плотников ли Он сын? Не его ли мать называется Мария?.." (Мф. 13: 55). Это место осталось непонятным и более поздним комментаторам, сочинившим целые истории об этом столярном периоде в истории Спасителя. Дело в том, отмечает М.М. Постников, что Марк употребил слово "тектон", которое в его время означало "зодчий", то есть ученый-архитектор, а, возможно, в переносном смысле и, вообще, ученый ("строитель науки"). В более поздние времена Матфея это слово приобрело более ограниченное значение: строитель - практик, а еще позже - и просто плотник.Следует думать, что узкий клан зодчих был полутайной, замкнутой организацией со сложными обрядами инициации. В более поздние времена наследником этой организации явились ложи масонов (заметим, что "масон" означает "каменщик").
Мы не видим никакой другой возможности, пишет М.М. Постников, рационально объяснить, почему Марк приписывал "плотникам" мудрость и умение творить чудеса.
Стоит, кстати, заметить, что с традиционной точки зрения (согласно которой деятельность Иисуса протекала в Палестине) плотницкая профессия Иисуса встречается и с той трудностью, что в Палестине никогда не строили деревянных домов.
Таким образом, по мнению Постникова, вопреки распространенному мнению, Иисус вовсе не был выходцем из "простого народа". Напротив, Иисус был высокообразованным ученым, членом соответствующих тайных орденов и (судя по евангельским рассказам) знал магию, алхимию и умел лечить нервных больных. Едва ли он мог достичь всего этого, не будучи богатого и знатного происхождения.
Впрочем, о знатном происхождении Иисуса говорят и Евангелия, относя его к потомкам Давида. Таким образом, Иисус был человеком не просто знатного происхождения: он принадлежал к царскому роду.
В этой связи становится знаменательным тот факт, что, по свидетельству всех Евангелий, на кресте Иисуса была начертана надпись "Царь богославский". Традиция считает эту надпись издевательской, но на самом деле она соответствовала истине. То, что Иисус был царем, не отрицают и церковники, они лишь утверждают, что "царство его не от мира сего". Что же касается надписи "Царь богославский", то вот как этот эпизод комментирует Морозов:"Нам говорят, что это было сделало правителем "в насмешку". Но над кем же? Чтобы освободиться от гипноза наивных детских представлений, оставшихся у нас и в зрелом возрасте, представим себе только, что какой-нибудь усердный губернатор времен Александра III, повесив какого-нибудь "преступника" (Морозов ставит здесь кавычки, явно имея в виду "политического преступника". - Авт.), пригвоздил к его виселице надпись "Император Всероссийский".
Что сказал бы на это действительный русский император, хотя бы надпись и была сделана не на трех важнейших современных языках (евангельская надпись была якобы сделана по-латински, гречески и еврейски), а только на одном русском?
Я думаю, что самое меньшее, что он сделал бы, это назвал бы своего наместника дураком и немедленно прогнал бы его с места с лишением всех орденов.
Точно так же, если еще не хуже, поступил бы со своим копьеносцем (Пилат - значит копьеносец) и его собственный император, если бы копьеносец сделал надпись в шутку, без серьезного повода".
Таким образом, делает вывод Морозов и с ним соглашается Постников, Иисус был Христом-Назареем, т. е. человеком, "посвященным в тайные науки", обладал соответствующими знаниями и соответствующим общественным положением; был членом, а возможно, и руководителем полутайного научно-мистического ордена и т. п.
Иисус происходил из богатой и знатной семьи. Более того, возможно, что он был не только царского рода, но и сам носил титул царя (по-гречески: базилевса).
РОЖДЕНИЕ И РАСПЯТИЕ ИИСУСА ХРИСТА
Главное религиозное событие XI века, как мы уже отмечали, - появление Иисуса Христа, его жизнь и распятие. Уважаемый читатель не ослышался - Иисус Христос родился в XI веке, если хотите точнее, то в 1053 году. Эта дата была получена в результате математического анализа астрономических данных, указанных в библейских рассказах о рождении и распятии Христа.
Переосмысление даты рождения и распятия Иисуса Христа никак не может задевать чувства верующих и не затрагивает догматы христианства. Это, естественно, никак не затрагивает и факт существования Иисуса. Это вопрос науки хронологии, а не религии.
Но прежде чем мы поговорим о дате рождения Христа, хотелось бы отметить, что первоначальной формой религий было христианство. Традиционно считается, что каждая хронологическая эпоха имела свои собственные религиозные культы, разделенные столетиями и тысячелетиями. Историками и этнографами XIX века была проведена огромная работа по сравнительному изучению всемирных религий и культов. Выяснилось, что между религиями, отделенными друг от друга сотнями и тысячами лет, существует неестественно большое число "параллелей", иногда даже поразительных совпадений.
Этот факт породил многочисленные теории влияний, заимствований, но все они покоятся исключительно на традиционной хронологии. Новая хронология пересматривает прежнюю точку зрения на развитие и формирование религий. Рассмотрим некоторые типичные примеры параллелей религий.
"Кельтический памятник", открытый в 1771 году, традиционно считается изображением языческого дохристианского бога лесов у галлов. Однако над головой этого бога отчетливо вырезано ESUS. Историки вынуждены признать, что это - дохристианский "бог Иисус".
Известный специалист по сравнительной истории религий А. Древе придал большое значение мифологическим параллелям между христианством и язычеством. Он отмечает, что кто не видит общеизвестного родства пасхальной истории Евангелий с мифами и культовыми обрядами религии Аттиса-Адони-са-Озириса и так далее, кто утверждает, что в мифах об Атти-се и Адонисе "совершенно не фигурирует" погребение и воскресение, кто надеется доказать отличие смерти Иисуса от рода смерти его малоазиатских родственников, кто в Марии Магдалине и других Мариях, стоявших у креста и гроба Спасителя, не может узнать индийскую, малоазиатскую и египетскую богиню-мать Мариамму, Мариталу... Марианну... Манда-ну - мать "мессии" Кира, "Великую матерь" Пессинунта, скорбную Семирамиду, Мариам, Мерриду, Мирру, Майру (Меру) и Майю, тот пусть не суется в религиозно-исторические вопросы.
А. Древе приводит много параллелей, отождествляющих христианское святое семейство с другими святыми семействами малоазиатских богов, отделенных якобы от начала нашей эры многими столетиями. Фоменко и Носовский подчеркивают, что все эти параллели указывают просто на одновременность этих культов, разнящихся только национальными особенностями их мест локализации.
Например, в Риме главное святилище Митры находилось в Ватикане, на месте нынешнего собора Святого Петра. Митра-Аттис носил здесь имя "папы-отца". "Отцом" (отец - отец отцов) называется также верховный жрец этого бога, как "святым отцом" до сих пор еще именуется Римский Папа.
Митраизм, как и христианство, обладает учением о чистилище, употреблением кропильницы, обычаем креститься, т. е. совершать крестное знамение. Полностью совпадают обрядные формы публичных служб, совершение литургии, употребление гостии, причастной облатки, просфоры и т. д. Культ Митры и культ Христа практически неотличимы, и различие между ними в несколько сотен лет присутствует только в традиционной хронологии.
С христианским средневековым культом практически совпадает смешанный культ египетской богини Изиды, поклонники которой имели свои заутрени, обедни и вечерни, удивительно напоминающий соответствующие католические, частично даже православные богослужения. Историк религии Н. Румянцев писал: "Это совпадение молитв египетского богослужения с христианской ектенией слишком большое и разительное, чтобы оно могло быть случайным".
Классической "страной крестов" считается Древний Египет. Такие же христианские кресты распространены в Древней Индии, Месопотамии, Персии. Огромное количество египетских изображений богов содержат анаграмму Христа.
Резюмируя свое исследование, Н. Румянцев писал: "Перед нами прошел целый ряд страдающих, умирающих и воскресающих богов древнего мира, мы видели их мифы, знакомились с посвященными им праздниками, обрядами и т. п. Но, несмотря на то что у них разные имена, своеобразны мифы, различны родина или арена деятельности, все же невольно чувствуется, что в основе их всех лежит что-то одно, что-то общее. Этим общим была идея христианства".
Когда же родился Иисус Христос? Для выяснения этого вопроса, как считают А.Т. Фоменко и Г.В. Носовский, мы должны, прежде всего, выяснить дату Первого Вселенского Собора. Согласно традиционной истории, в 325 году н. э. состоялся Первый Вселенский Собор в Никее (Никея - город в Ви-финии, в Малой Азии). По окончании собора император издал окружную грамоту, в которой убеждал единодушно исповедовать установленную на соборе веру. Там был принят и утвержден церковный календарь. В дальнейшем этому календарю, называемому пасхалией, Церковь всегда придавала очень большое значение.
Церковный календарь-пасхалия состоит из двух частей - неподвижной и подвижной. Неподвижная часть церковного календаря - это обычный юлианский календарь вместе с приписанными к числам этого календаря неподвижными праздниками. Неподвижными в том смысле, что они приходятся ежегодно на одно и то же число одного и того же месяца. Подвижная же часть церковного календаря определяет изменяющиеся год от года сроки Пасхи в числах юлианского календаря, а также счет церковных недель и отсчитываемые от Пасхи подвижные праздники.
Таким образом, в пасхальных таблицах упоминалась не только Пасха, но и другие праздники.
На Никейском соборе было запрещено праздновать Пасху одновременно с иудеями. Известный специалист начала XX века, автор авторитетных "Лекций по истории древней церкви", профессор В.В. Болотов писал:"Никейский собор определил: праздновать пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, то есть того месяца, полнолуние (14-я луна) которого или совпадает с днем весеннего равноденствия, или бывает после этого дня".
Вопрос о "сочетании" лунного календаря с солнечным (юлианским) стал воистину "во весь рост" перед христианскими богословами во II веке н. э., когда начала складываться христианская традиция празднования Пасхи. Они составили расписание фаз ("возраста") Луны по календарным месяцам 19-летнего цикла. Другими словами, был построен своеобразный "вечный календарь", в котором для каждого года 19-летнего цикла новолуния были сопоставлены с конкретными датами календарных месяцев.
Эта таблица и использовалась на протяжении многих сотен лет как для расчетов дат Пасхи, так и для датировки событий.Подлинный текст Никейского постановления не сохранился. Его не было в архиве Константинопольской церкви уже в начале V века. В качестве официального документа имеется лишь послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствующим на соборе. В этом послании утверждается, что собору показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев. Вопрос о том, когда именно было сформулировано правило празднования Пасхи только после весеннего равноденствия, остается открытым.
Как отмечают Фоменко и Носовский, важно, что пасхали-стические таблицы были составлены в 352 году на Никейском соборе на 532 года. Дело в том, что каждые 532 года христианская Пасха начинает повторяться в исходном порядке.Вычисление новой 532-летней пасхальной таблицы сводится к простому сдвигу предыдущей на 532 года. Этот порядок действует и поныне: последний великий индиктион (532-летний период пасхалии) начался в 1941 году и является сдвигом предыдущего великого индиктиона (1409-1940 годов), который, в свою очередь, получается сдвигом из великого индиктиона 877-1408 годов, и т. д. Поэтому, сдвигая современную пасхальную таблицу на 532 года, мы должны получить в точности ту таблицу, которая была утверждена на Никейском соборе. Значит, первоначальный вид пасхалии может быть легко восстановлен.
Правило о Пасхе полагает четыре ограничения:1) не праздновать Пасху с иудеями;
2) праздновать Пасху только после весеннего равноденствия;3) праздновать Пасху только после первого весеннего полнолуния (то есть после иудейской Пасхи, которую в христианской святоотеческой литературе называли иногда "законной Пасхой", то есть Пасхой по закону Моисея, а иногда - "14-й луной");
4) праздновать Пасху не в любой день недели, а в первое воскресенье, следующее за этим полнолунием (то есть за иудейской Пасхой).
В "Собрании святоотеческих правил" Матфея Властаря (Константинополь, XIV век), представляющем собой изложение правил вселенских и поместных соборов, сказано следующее: "Правило о Пасхе полагает два ограничения: не праздновать вместе с иудеями и праздновать только после весеннего равноденствия. К ним были по необходимости добавлены еще два: совершать праздник после первого же по равноденствии полнолуния, но не в любой день, а в первое по полнолунии воскресенье. Все эти ограничения, кроме последнего, соблюдаются твердо и поныне, но теперь мы часто переходим на более позднее воскресение. Именно, мы всегда откладываем два дня от Пасхи законной (то есть иудейской пасхи, полнолуния) и переходим к следующему за тем воскресенью. Случилось же это не по неведению или неумению утвердивших правила отцев, но из-за движения лунного..."
С определением Пасхи все было бы понятно и ясно, отмечают авторы новой хронологии, но дело в том, что астрономическое содержание пасхалии противоречит традиционной датировке Никейского собора (352 год), на котором пасхалия была канонизирована.
Известно, что разница между пасхальными и истинными полнолуниями набегает со скоростью 1 день за 300 лет. Ко времени Властаря (приблизительно 1330 год н. э.) набежало 2 дня разницы. Значит, пасхалия была составлена приблизительно в 730 году н. э., поскольку 1330 - (300 х 2) = 730.
Понятно, что канонизированной на соборе пасхалия могла стать только еще позже. Но это никак не вяжется с датировкой акта канонизации - 325 годом!
Следовательно, принятая сегодня "традиционная датировка" возникла уже позже Матфея Властаря, то есть после XIV века.
Задачу определения даты Никейского собора решили Носовский и Фоменко.
Собор, установивший пасхалию, не мог произойти ранее 784 года н. э., так как только начиная с этого года из-за медленного астрономического смещения лунных фаз прекратились совпадения календарной (определяемой пасхалией) христианской Пасхи с "лунной" иудейской Пасхой-полнолунием. В 784 году такое совпадение произошло в последний раз, и затем даты христианской и иудейской Пасхи навсегда разошлись. Следовательно, Никейский собор заведомо не мог канонизировать пасхалию в IV веке н. э., когда календарная христианская Пасха совпала бы с иудейской восемь (!) раз - в 316, 319, 323, 343, 347, 367, 374, 394 годах н. э., а пять (!) раз пришлась бы даже раньше ее на два дня (что прямо запрещено 4-м правилом о Пасхе), а именно - в 306, 326 годах (то есть уже якобы через год после Никейского собора!), а также в 46, 350 и 370 годах.
Таким образом, отмечают они, если следовать принятой сегодня хронологической версии, то придется считать, что первые же празднования Пасхи после Никейского собора грубейшим образом нарушали три из четырех правил, по которым собор этот праздник установил! Причем это нарушение происходит якобы на следующий же год после установления правил на соборе. И только спустя пятьсот (!) лет после собора установленная на нем пасхалия стала безупречно выполняться, то есть соответствовать тем правилам, которые ее определили! Эта картина настолько фантастична, что возникают сомнения в ее правдоподобности.
В результате астрономического и математического анализа они пришли к выводу, что удовлетворительное совпадение (плюс-минус одни сутки) календарных пасхальных полнолуний, зафиксированных на Никейском соборе, с наблюдаемыми астрономическими полнолуниями существовало лишь в промежутке времени от 700 до 1000 года н. э. До 700 года наблюдаемые полнолуния приходились всегда позже пасхальных, а после 1000 года, наоборот, наблюдаемые весенние полнолуния (то есть иудейская Пасха) стали происходить раньше пасхальных полнолуний. Начало 13-го великого индиктиона (877 год) приходится как раз на время идеального совпадения пасхальных и истинных полнолуний. Это означает, что пасхалия могла быть составлена лишь в эпоху с VII по XI века новой эры.
Следовательно, и датировка Никейского собора как собора, установившего пасхалию, возможна лишь VII-XI веками, а наиболее вероятная датировка - эпоха X-XI веков (после 877 года).
Смена таблицы-пасхалии (начало великого индиктиона) - исключительно редкое событие, оно случается лишь один-два раза за тысячелетие. И что же мы видим? Как раз на отрезок времени, когда совпадение пасхальных и астрономических полнолуний становится идеальным, попадает начало одного из Великих индиктионов - 877 год!
Фоменко и Носовский считают: именно 877 год по каким-то соображениям и был назначен началом великого индиктиона собором, установившим пасхалию.
С началом одного из великих индиктионов совпадает и точка отсчета византийской эры от Адама (или, как ее позже стали называть, "эры от сотворения мира"). Соответствующий индиктион называют первым и ведут от него отсчет всех других великих индиктионов.
Таким образом, оказывается, что широко используемая в средние века эра от Адама тесно связана с пасхальными астрономическими вычислениями. Это косвенно подтверждается также тем, что, по мнению специалистов, летосчисление от Адама вошло в употребление при императоре Констанции, то есть почти сразу же после Никейского собора.
Важное место в хронологических расчетах... заняли две византийские эры. По первой из них летосчисление велось с субботы 1 сентября 5509 года до н. э. Эта эра была создана при императоре Констанции (правил с 337 по 361 год)... С VI века в Византии начала использоваться другая эра "от сотворения мира" с эпохой 1 марта 5508 года до н. э.
Носовский и Фоменко делают вывод, что вместе с датой составления и канонизации пасхалии "уехало в прошлое" (в скалигеровской версии хронологии) и время, когда вошла в употребление эра от Адама (от сотворения мира). Вероятно, эта эра была установлена уже после назначения точки отсчета великого индиктиона в 877 году.
По мнению авторов новой хронологии, составление пасхалии относится к эпохе X-XI веков, то есть к эпохе возникновения древней христианской империи со столицей в Новом Риме - Константинополе. Это и была эпоха Константина Великого (он же - император-фараон Алексей Комнен) и Первого Вселенского Собора.
Рождество Христово и начало "нашей эры"
Считается, что впервые год "новой эры" как год Рождества Христа вычислил римский монах Дионисий Малый в VI веке н. э., то есть более чем через 500 лет после датируемого им события. При этом Дионисий сначала вычислил дату Воскресения Христа, а затем воспользовался церковным преданием о том, что Христос был распят на 31-м году жизни. Дата Воскресения, по Дионисию, - 25 марта 5539 года от Адама, а год Рождества Христова, следовательно, - 5508 от Адама (по византийской эре).
Авторы новой хронологии отмечают, что вычисления Дионисия на самом деле неверны (из-за недостаточного развития астрономии в то время). Их ошибочность стала известна уже в XVI-XVII веках, и с тех пор было сделано несколько попыток пересчитать за Дионисия и исправить даты Рождества и Воскресения Христа.
Перечислим некоторые из попыток "исправить Дионисия":
- Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 34 года;
- Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 33 года (наиболее распространенное до последнего времени мнение; возникло в XIX или XX веке);
- Христос воскрес 9 апреля 30 года н. э., а родился за несколько лет до н. э. (современная точка зрения Римско-католической церкви).Ни одно из приведенных выше решений не удовлетворяет календарным "условиям Воскресения". Более того, оказывается, что вблизи начала "нашей эры" вообще нет дат, удовлетворяющих этим условиям.
Другими словами, если бы Дионисий знал современную астрономию, то он не мог бы даже близко указать год рождения Христа там, где он его указал, - в начале нашей эры. К сожалению, когда астрономические данные стали достаточными для того, чтобы это понять (а это произошло лишь в XVII веке), "новая эра" и дата "Рождества Христова" были уже общераспространены на Западе и канонизированы Римско-католической церковью, а затем и Православной церковью.
Естественно, возникает вопрос: что представляют из себя календарные "условия Воскресения"?
Церковное предание в согласии с Евангелиями утверждает, что Христос воскрес 25 марта в воскресенье на следующий день после иудейской Пасхи, которая, следовательно, приходилась в этот раз на 24 марта (субботу). Именно эти "пасхальные условия", которые мы будем называть "условиями Воскресения", и имел в виду Дионисий, проводя свои вычисления даты Воскресения Христа, а затем и Рождества Христова.
То, что Христос воскрес на следующий день после иудейской Пасхи, совершенно ясно сказано в Евангелии от Иоанна. Это подтверждено также церковным преданием и всей средневековой традицией.Полный набор календарных условий, сопровождающих согласно устойчивому церковному преданию Воскресение Христа, можно найти в "Собрании святоотеческих правил" Матфея Властаря:
"Ибо господь пострадал ради нашего спасения в 5539 году, когда круг солнцу был 23, круг луне - 10, и иудеи Пасху иудейскую имели в субботу (как пишут евангелисты) 24 марта. В следующее же за этой субботой воскресенье 25 марта... воскрес Христос.
Законная Пасха (иудейская) совершается по равноденствии в 14-ю луну (то есть в полнолуние) - от 21 марта до 18 апреля - наша же Пасха совершается в следующее за ней воскресенье".
Матфей Властарь дает следующие календарные указания для года Воскресения Христа:
1) круг солнцу 23;
2) круг луне 10;
3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-й луны (то есть в полнолуние);
4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресенье.Носовский и Фоменко провели компьютерные расчеты для каждого года из промежутка от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. День весеннего полнолуния (14-я луна, или иудейская Пасха) вычислялся по формулам Гаусса, а христианская Пасха, круг солнцу и круг луне - по пасхалии. Так же, как и Дионисий (и Матфей Властарь), они предполагали, что день Воскресения являлся пасхальным днем по пасхалии.
В результате исследования они пришли к выводу, что календарные "условия Воскресения" выполнялись лишь один раз: в 1095 году н. э.
Рождество Христово относится, таким образом, примерно к 1064 году н. э. - за 31 год до 1095 г. н. э.
Дата 1095 год н. э. идеально соответствует новой хронологии, построенной в работах А.Т. Фоменко.Сопоставляя ее с датировкой Первого Вселенского Собора, мы видим, что получается, будто Первый Вселенский Собор был до воплощения Христа. Противоречит ли это церковному преданию? Оказывается, нет. Это безусловно противоречит лишь взгляду на историю Церкви, сложившемуся не ранее XIV-XV веков, но не церковному преданию.
Древние тексты сохранили для нас "условия Воскресения", позволяющие однозначно восстановить искомую дату.
Рассмотрим внимательнее "условия Воскресения" 1-4. Они не равноправны. Условия 3 и 4 известны из многих источников и составляют устойчивое церковное предание. Условия 1 и 2 являются весьма специальными календарными указаниями. Что получится, если попытаться удовлетворить лишь двум условиям 3 и 4?
Как показал компьютерный расчет, проведенный авторами новой хронологии, "условия Воскресения" 3 и 4 на промежутке времени от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. выполнялись лишь в следующие годы:
1) 42 год (до н. э.);
2) 53 год н. э.;
3) 137 год н. э.;
4) 479 год н. э.;
5) 574 год н. э.;
6) 658 год н. э.;
7) 753 год н. э.;
8) 848 год н. э.;
9) 1095 год н. э. (удовлетворяет полному набору условий 1-4);
10) 1190 год н. э.Легко видеть, что и тут нет ни одного решения, которое удовлетворило бы традиционную хронологию.
Общераспространенное церковное предание, явно отраженное в Евангелии от Иоанна и в трудах множества церковных писателей, не может быть согласовано с датой рождения Христа около начала нашей эры. Для того чтобы достичь такого согласования, необходимо сместить дату Рождества Христа не менее чем на 70 лет назад или же не менее чем на 20 лет вперед. Если же мы добавим сюда еще и условия 1-2, то решение становится однозначным и дает XI век н. э.Фоменко и Носовский рассматривают содержательный смысл полученной "даты Воскресения Христа" - 25 марта 1095 года н. э.
25 марта 1095 года н. э. был день так называемой "кирио-пасхи" (то есть "царской Пасхи", "Пасхи первосвященника") - Пасхи, совпавшей с Благовещением (25 марта). Кириопасха - достаточно редкое событие. В церковном предании оно связывается с пришествием Христа.
Согласно Евангелиям и церковному преданию, в год Рождества Христова вспыхнула новая звезда на востоке, а через 31 год, в год Воскресения, произошло полное солнечное затмение. Церковные источники ясно говорят именно о солнечном затмении в связи с Воскресением Христа, причем не всегда относят его к Страстной Пятнице. Отметим, что солнечное затмение в данной местности, а тем более полное солнечное затмение - исключительно редкое событие. Библейская наука XVIII-XIX веков, не обнаружив, естественно, евангельского солнечного затмения там, "где надо", в Палестине начала н. э., переделала его в лунное. Это, правда, все равно не помогло - в точности подходящего лунного затмения тоже не нашли. Однако с тех пор повелось считать, что в Евангелиях описано не солнечное, а лунное затмение.
Фоменко и Носовский рассмативают исходную точку зрения, отраженную в первоисточниках, согласно которой затмение было солнечным.
Оказывается, такая пара редчайших астрономических событий - вспышка новой звезды и через 31 год - полное солнечное затмение в Средиземноморье, действительно была, но только не в I, а в XI веке н. э.! Это - знаменитая вспышка новой звезды в 1054 году и полное солнечное затмение 16 февраля 1086 года (в понедельник).
Полоса тени этого затмения прошла через Италию и Византию.
Любопытно, что следы упоминаний о Христе в средневековых хрониках, относящиеся именно к XI веку, сохранились даже до нашего времени. Например, в хронографе 1680 года сообщается, что папу Льва IX посещал сам Христос: "Повествуется, яко Христос во образе нищаго, посещал его (Льва IX) в ложнице". Важно, что это - единственное упоминание такого рода, кроме случаев пересказа Евангелий.
В качестве 1 года по "Р.Х." во многих хрониках подразумевается 1054 год н. э. (т.н. "основной сдвиг на 1053 года в хронологии"). Это значит, что средневековые хронисты часто датировали Рождество Христово именно 1054 (или 1053) годом.
По всей видимости, это следы еще одной традиции датировки Рождества и Воскресения Христа эпохой XI века н. э. Согласно этой традиции, Рождество было в 1054 году - в год вспышки новой звезды, а Воскресение - в 1086 году, когда наблюдалось полное солнечное затмение.
Кстати говоря, начало Первого крестового похода - похода "за освобождение Гроба Господня" - датируется 1096 годом. С другой стороны, средневековые церковные источники, которые часто более подробно, чем Евангелия, описывают события, связанные с Христом, утверждают, что сразу после Воскресения Пилат был вызван в Рим и казнен там, а войска кесаря были посланы в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что это средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-х годах I века н. э. нет. Однако, если Воскресение датируется концом XI века, это утверждение средневековых источников приобретает буквальный смысл - имеется в виду Первый крестовый поход, в ходе которого был взят Иерусалим. Если же датировать Воскресение 1095 годом, то получится, что крестовый поход начался уже на следующий год - в точности, как описано в упомянутых средневековых текстах.
Куда шли войска крестоносцев, освобождая гроб Господень? Естественно, скажет читатель, в Иерусалим. Это так. Но дело в том, что Иерусалимом в то время назывался, как мы уже говорили, город, расположенный на месте современного Стамбула, который и был столицей Второго Рима. Значит, Христос был распят не на территории современного Иерусалима, что находится в Израиле, а на территории современной Турции. Вот, оказывается, почему войска крестоносцев воевали с Византией. Шла война за Гроб Господень.
Согласно Евангелиям, гора Голгофа (на которой был распят Христос) находилась где-то в Иерусалиме или рядом с ним. Когда ошибочно отождествили Иерусалим с палестинским селением Эль-Кудс, то, естественно, постарались "найти" тут подходящую гору. Однако эти попытки, считают Фоменко и Носовский, следует признать безуспешными. Поскольку то, что предлагается нам сегодня в качестве евангельской Голгофы, это небольшой холм, каковой при желании можно отыскать практически в любом месте. А есть ли под Стамбулом место, которое можно было бы достаточно надежно отождествить с евангельской Голгофой?
Оказыватся, есть. Это -- самая высокая гора на Верхнем Босфоре под названием Бейкос. На самой вершине этой горы расположена гигантская символическая могила, называемая "могилой Иисуса" (по турецки - Юши).
Согласно реконструкции новой хронологии, это и есть знаменитая евангельская гора Голгофа, то есть место распятия Христа.
Вот что пишет об этом известный мусульманский автор XIX века Джелал Эссад: "Следуя вдоль азиатского побережья Босфора, достигаем до маленькой пристани, называемой Сют-люджэ, откуда тропинка ведет на самую высокую гору Верхнего Босфора (на Голгофу, по предположению Фоменко и Носовского). На вершине этой горы (180 метров над уровнем моря) находится могила Иисуса Навина (Иуша)...
Местные жители называют ее могилой святого Юши или Иуши, то есть Иисуса".
Оказывается эта могила соответствует древним описаниям могилы Иисуса Христа. Такое описание, например, мы видим в произведении "Хождение игумена Даниила". В современном русском переводе этот текст звучит так: "Распятие Господне находится с восточной стороны на камне. Оно было высоко, выше копия. Камень же тот был круглый, вроде маленькой горки. А посреди того камня, на самом верху, высечена скважина около локтя глубиной, а шириной менее пяди в окружности (в периметре). Тут был водружен крест Господень. В земле же под тем камнем лежит голова первозданного Адама... И разошелся тот камень над головой Адама... и есть расселина эта на камне том и до нынешнего дня... распятие Господне и тот святой камень кругом обнесены стеной... дверей же (в стене) две".
Это описание Даниила места распятия Христа, отмечают Фоменко и Носовский, прекрасно отвечает тому, что сегодня мы видим на горе Бейкос на окраине Стамбула. А именно, - круглый камень вроде маленькой горки с отверстием на самом верху, в центре. Трещина на этом камне. Само название памятника - "могила Иисуса". Стена вокруг этой святыни. Совпадает даже количество дверей в стене - две. Кроме того, рядом с камнем воткнут в землю и привязан к нему высокий шест, на вершине которого сегодня находится золотой (или позолоченный) диск с арабской надписью. Этот шест вполне может символизировать упоминаемое Даниилом копье, которым, как известно (по Евангелиям) был поражен в бок Иисус на кресте.
Вернемся к Даниилу. Далее он говорит: "А от распятия Господня до снятия есть сажен пять".Действительно, говорят Фоменко и Носовский, в другом конце "могилы" лежит второй камень, примерно того же размера, что и первый, и примерно такой же формы. Но без трещины. Лежит он примерно на расстоянии 10-15 метров от первого камня. Других таких камней внутри огороженного места (размером 17 метров на 2 метра) не видно. Трудно отделаться от впечатления, подчеркивают они, что второй камень отмечает место снятия, то есть то место, куда положили тело Иисуса после снятия его с креста.
Любопытные аргументы о месте распятия Христа приводит Ярослав Кеслер.
Традиционно считается, что распятие Христа произошло на холме Голгофа в том самом Иерусалиме, который на этом же месте существует до сих пор. Об этом нам рассказывают на всех языках мира канонические Евангелия. Тем не менее, отмечает Я. Кеслер, в самих Евангелиях содержатся прямые указания на совершенно иное место свершения этих драматических событий.
В частности, место действия однозначно указано в английском варианте Послания Св. апостола Павла к Галатам (Гал. 3: 1). Оно гласит: "О Foolish Galatians, who hath bewitched you, that ye should not obey the truth, before whose eyes Jesus Christ hath been evidently set forth, crucified among you?", то есть по-русски дословно: "О, Неразумные Галаты, кто заколдовал вас, чтобы вы не подчинялись истине, на чьих глазах Иисус Христос был со всей очевидностью выставлен напоказ, распят среди вас?" И по-гречески означает дословно: "Галаты - на ваших же глазах Иисус Христос был преследуем по закону за свои убеждения, будучи распят". Иными словами, именно галаты были очевидцами последних страданий Христа, и его распятие произошло среди га-латов, у них на глазах.
Напомним, что галаты жили в Галатии - малоазиатской области южнее Царьграда-Константинополя, то есть нынешнего Стамбула, а вовсе не в Палестине (ср. также Галатасарай = Золотой дворец в Стамбуле).
Естественный центр региона проживания галатов находился на Босфоре, как бы его ни называли:
Царьград, Константинополь или Стамбул. Царьград и его лысая гора Бейкос, описанная, в частности, и Н. Гоголем, и М. Булгаковым в его романе "Мастер и Маргарита" - это и есть место великой трагедии, напротив Gul data, что означает "Золотые Ворота", место, превратившееся в "Голгофу" для Иисуса Христа. (Там же, как мы отмечали выше, расположена и колоссальная гробница, в которой, как считается, похоронен ветхозаветный Иисус Навин, который в западноевропейских вариантах Нового Завета называется просто Jesus, то есть Иисус.) Так что, согласно рассмотренной фразе из Евангелия, распяли Христа галаты-иудеи в Царь-граде, а совсем не в нынешнем Иерусалиме.
В русском православном варианте фраза из упомянутого Послания переиначена: "О несмысленные Галаты, кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый?" Здесь курсив Я. Кеслера, а канонизированный, то есть слов "как бы", в исходном варианте не было и вставлены они гораздо позже, скорее всего, в XVII веке, по аналогии с католическим Евангелием, например, с французским: "Galates aux yeux de qui Jesus-Christ a ete peint comme crucifiel", т. е. дословно: "Галаты, перед вашими глазами Христос был нарисован, как распятый". Напротив, в немецком протестантском варианте "Galater denen doch Jesus Christus vor die Augen gemalt war als der Gekreuzigte?" слово als вряд ли вообще может быть переведено как "как бы", и смысл фразы также вполне ясен: "Галаты, ведь перед вашими глазами, как на ладони, был распятый Христос". Более того: и немецкому gemalt, и французскому peint в английском должно было бы соответствовать painted "живописанный, нарисованный красками", чего там и близко нет, а в русском уж никак не "предначертан".
"Нарисованный" Христос, скорее всего, впервые появился в редакциях XVII века. Во французской редакции (т. е. редакции самих галлов-галатов) слово peint "был нарисован" вставлено вместо изначального peine "страдал", которое сразу делает французский вариант полностью адекватным греческому: "на ваших глазах Христос страдал, в то время как его распинали"]
Аналогично и в нынешнем русском переводе смысл фразы Послания был искажен: одно исходное греческое слово "проэгра-фе" ("его преследовали за убеждения") никонианские переводчики разделили на два: "про" ("пред") и "эграфе" ("был начертан"), из чего затем было довольно грубо слеплено современное "предначертан". Поскольку противоречие с оригинальным смыслом в русском варианте оказалось слишком очевидным, позднее появилось туманное толкование, что якобы именно яркая проповедь апостола Павла нарисовала перед галатами настолько "живописную" картину распятия, что они ощутили последние страдания Христа как происходившие как бы у них на глазах.
То, что Галатия указана как место распятия Христа именно в Послании апостола Павла, пишет Я. Кеслер, а не других евангелистов, далеко не случайно. Апостол Павел - ключевая фигура в становлении института Церкви. Это, по сути, первый отец церкви. Именно он в своих канонизированных позднее Посланиях сформулировал юридические нормы церковной жизни от имени Христа.
То, что Я. Кеслер переносит место распятия Христа на Босфор, в современный Константинополь, представляется крайне важным. Его доказательства весьма убедительны. Они кардинально меняют вопрос о сущности Грааля и практически полностью перечеркивает сложившиеся в историографии концепции природы Грааля.
Если для сторонников "святого семейства" важен вопрос о наличии у Христа детей, сохранилось ли его потомство и какова его судьба, то для нас важнее проблема, где и когда происходили библейские события. А это уже предмет хронологии и географии, который не затрагивает богословских проблем и сущности христианской веры.
Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
Copyright © UniversalInternetLibrary.ru
