Каждый человек может в этом легко убедиться: если он внимательно наблюдает
за своим дыханием, он откроет, что дыхание всегда свободно течет только через
одну сторону носа, тогда как другая в это время более или менее "затянута",
причем это положение меняется регулярно каждые два часа. Одна (левая) сторона
тела дарит жизненную энергию из всего, а другая (правая) распределяет эту
энергию по всему телу.
Пока оба жизненных течения находятся в равновесии - человек здоров, но если
наступит дисгармония - он заболевает.
Эта древняя теория, которая, впрочем, служит основой ставшей теперь модной
старокитайской методики уколов, легко может быть доказана на опыте. Она является
исходной точкой всего учения о положении тела (Асана) в йоге: не только кровообращение
направляется правильным путем (и это несравненно важно); эти магнетические
течения должны быть соединены между собой правильным образом и прежде всею
целая магнетическая цепь должна оставаться замкнутой.
Если бы дело касалось только задержания крови в определенных частях тела и
органах, например, в коленях при сидячем положении "лотос" или панкреатической
железе при положении "поцелуй колено" (см. "Великая тайна"),
то остался бы без объяснения целый ряд не менее важных эффектов и, сверх того,
при этом не играло бы роли положение ног.
Прежде всего, а при нашем опыте "стрельбы из лука" даже исключительно,
дело идет о совместном включении этих течений, от которых зависит сидеть прямо
и крепко. Патанджали говорит в своей Йога-сутре (II, 43) о результате овладения
практикой сидения: "Этим достигается не быть заторможенным противоположностями
(Двандва)". Слово "Двандва" значит пара противоположностей
- как тепло-холод, боль-блаженство и т. д. Так как такие противоположности
сильно чувствуются в теле только через нарушение равновесия между двумя названными
магнетическими течениями, из этого стиха Патанджали недвусмысленно ясно требование
восстановить равновесие обоих течений, которые прежде покрываются понятием
Двандва. Это можно безусловно доказать на практических примерах.
Прежде всего, вопрос о том, какие сидячие положения при "стрельбе из
лука" полезнее. Восточные народы предпочитают - и правильно, как вы это
сейчас увидите,- сидение со скрещенными ногами: "турецкое сидение",
"лотосовое сидение" (иногда это называют позой Будды, "совершенным"
сидением) и т. д. Наоборот, западные жители чувствуют себя хорошо, только
сидя на кресле или стуле.
Бесспорно, лучшее из сидений - это Падмасана, "лотосовое сидение",
так как при нем возможно полное совключение магнетических течений в ногах
и в руках, и кроме того, вся нижняя половина тела (до пахового изгиба) практически
выключена. В этой позе достигается самая большая концентрация магнетического
потенциала в руках и ногах, которые касаются одни других (пальцы рук можно
скрестить).
"Лотосовое" сидение очень трудно и требует по меньшей мере полгода,
а то и год упражнений в нем (и даже тогда нельзя его долго выдержать). Можно,
если вопрос только в том, чтобы ток был закрыт, воспринять так называемую
позу Горак-шасана, при которой обе подошвы ног держатся вместе, так же, как
и руки - но на практике получается не очень впечатляющий результат.
Так как концентрация магнетических токов очень быстро вызывает заметный жар
в хребте (копчике), это безошибочный признак правильного совключения токов.
"Когда всматриваешься в сияющее солнце в гипофизе и при этом остаешься
в положении "лотоса", вскоре чувствуется внутренний жар в позвоночнике
(Муладхара), который потом по позвоночнику доходит до шеи. При переходе к
позе "горакша" или если вытянуть ноги, этот жар прекращается. Он
возвращается, если перейти снова в позу "лотоса".
Утром в половине шестого, при сидении в Шдмасане, в связи с всматриванием
Ом (см. следующую главу), почувствовал внутренний жар в Муладхаре, а с прибавлением
медитации о солнце в Кха этот жар распространился по всему телу и вызвал сильное
чувство тепла и пот. Но при вытягивании ноги этот жар исчезал, хотя упражнение
продолжалось. В позе "го-ракша" появились следы жара, и он достиг
прежней силы при переходе к "лотосовому" сидению" (из моего
дневника).
Хотя при продолжительном упражнении "горакша" сидение со временем
также вызывает жар, но этот жар значительно слабее. Это показывает, что такое
сидение надо считать неполноценным. Поэтому рекомендуется не горакша, но,
как подготовка к лотосу, облегченное положение лотосового сидения или Муктасана.
Она исполняется в двух вариантах: 1) настоящая Муктасана, при которой лодыжки
лежат одна на другой; 2) так называемая Яжна Валкья, при которой лодыжки лежат
одна около другой.
Так как обе эти позы легки, первый вариант служит для первоначального упражнения
для перехода к лотосу, а второй вариант Яжна Валкья - как первая ступень к
Муктаса-не. Чтобы легче усовершенствоваться в лотос-позе, надо в одном и том
же упражнении начинать Яжна Валкья (когда ноги соприкасаются) и переходить
к Муктасане (облегченная лотос-поза).
Сидение в Муктасане: "Сегодня утром в Муктасане, сосредоточение на солнце
со знаком Ом (середина между бровями), проводилось упражнение в продолжений
20 минут. Слабые следы тепла почувствовались, стали еще сильнее через "воздуходувные
меха", и распространились по всему телу. Когда же я вытянул ноги, положив
их крест-накрест с руками на коленях, теплота уменьшилась. Также и при Муктасане.
Переход к лотос-позе опять увеличил жар, и он струился с шеи и лица. Возвращение
к Муктасане уменьшило жар и вернуло его к копчику. Это повторялось при каждой
перемене поз".
Сидение в Яжна Валкья: "В полдень Кхам-Аджнатам (ожидающее рассматривание
темноты перед глазами) четверть часа с незаметным дыханием в позе Яжна Валкья.
Никаких видений, но сильный жар. В полдень сосредоточение на желании вызвать
из памяти в сознании знакомое лицо. Через несколько минут оно появилось в
видении, подвижное и смеющееся, с ним также и другие, менее ясные картины"
(из дневника).
Таким образом доказывается пригодность этой позы.
Относительно обыкновенного "портняжного сидения",- о нем не может
быть и речи, так как при нем сидят не прямо (голова, шея, спина не вертикальны).
Кроме того, жар в позвоночном столбе, разливающийся при лотосе, исчезает вполне
при переходе к позе "портного", тогда как при Муктасане и Яжна Валкья
этот жар только ослабляется.
При обыкновенном европейском сидении на стуле или в кресле (которое тоже,
впрочем, восточное, известное у буддистов как Майтрейя-сидение) тоже остается
в силе правило: магнетический круг должен быть замкнут, ноги должны лежать
крест-накрест (то есть не должны просто стоять рядом).
Следующие примеры показывают это:
"Я сидел на стуле и испробовал различные положения ног. Видения являются
главным образом при сидении с ногами крест-накрест и с руками на коленях.
Тратака (см. следующую главу) и сосредоточение на объекте вызвало целый ряд
подвижных видений и даже начало светящихся и догорающих (видения третьей ступени).
Я сидел при этом в майтрейя-положении с голенями крест-накрест. Если ставил
ноги параллельно - видения прекращались" (из моего дневника).
На положение рук надо обращать внимание, так как оно влияет через магнетическое
переключение на дыхание, а также на сосредоточение. Это лучше всего видно
из практических примеров:
"Установилось, что положение рук влияет на продолжительность сосредоточения.
Так, например, сознание, уже достигшее медитации; возвращается к сосредоточению
с непрерывным дыханием, если руки положить на колени (Чинмудра). Если руки
сложить, медитация возобновляется,
В то время, как положение рук ладонями на коленях при позе лотос вызывает
непрерывное дыхание с сосредоточением, то есть увеличение продолжительности
паузы с воздухом, если положить руки на подошвы ног (накрест или прямо), появляется
сейчас же пауза без воздуха" (Из моего дневника). Резюмируя, хочу еще
раз указать на то, что мой учитель особенно рекомендовал сидение в позе "майтрейя"
со скрещенными голенями и с руками на коленях.
Мы достигли последнего и самого важного раздела нашего исследования - самой
практики. Мы установили, что это дело не представляет собой болезненного развития
и не способствует заболеванию, а является вполне нормальным развитием органов,
которыми миллионы лет тому назад мы владели, но в течение этого огромного
времени запустили и таким образом достигли вместо еще более полного гармоничного
развития - хилости соответствующих органов и потери связанных с ними способностей.
Мы открыли далее, что это хотя очень незначительное и медленное, но все же
способное быть восстановленным развитие, в смысле постоянного возбуждения
этих органов (гипофиза и шишковидной железы), идет дальше вперед автоматически.
Наше стремление взять сознательно в руки это развитие и ускорить его приводит
нас к единственно логическому и абсолютно необходимому заключению из всего
положения вещей, которое действительно приводит к желанному результату гармонического
развития указанных духовных способностей без вреда для ума.
Остается открытым вопрос, как технически оформить это развитие. Во-первых,
напрашивается вопрос, в какой срок можно достичь полного развития центра воли
и "третьего глаза", применяя предложенную нами специальную технику
для ускорения их возбуждений, так как именно это наша цель.
Учение Йога считает и это соответствует новейшим биологическим соображениям,
что для необходимого созревания нашего мозга в этом направлении необходимо
около одного миллиона лет. Для сокращения же срока этого процесса, йоги указывают
на специальную процедуру, которая должна лежать в основе каждого духовного,
а не только мистического усилия - так называемую "мантру" или "заклинание".
Слово "заклинание", конечно, не может дать точного смысла слова
"мантра", да и вообще при переводе индийской терминологии на новые
языки можно достичь только приблизительной точности, да и то иногда смысл
так и остается неясным или превратным. "Мантра" нельзя перевести
как "молитва", а переводя ее как "заклинание" (волшебное
изречение), мы как будто уходим в сторону идолопоклонства или волшебства.
Этимологически "мантра" значит: Тра - запрет, Ман - посредством
мышления, то есть духовная формула, которая предохраняет от "злых сил".
Теургически же это значение простирается от высшей духовности возвышеннейшей
философии Божественного до глубочайших бездн "черной магии". Так
же как природная сила (электричество, атомная энергия и т. п.) может быть
благотворной или смертоносной, в зависимости от познаний в доброте или злого
умысла, так же и сила мантры может принести благодать или ввергнуть в преступление.
Но не звучит ли ребячески в наш просвещенный век, что "заклинание",
или как бы мы его ни назвали, может преодолеть такой громадный период времени,
как один миллион лет? И все же утверждение древнего мудреца, что через этот
период в один миллион лет можно перескочить, повторив одну мантру 12 миллионов
раз, не так бессмысленно, как это выглядит на первый взгляд.
По учению йоги, каждая мантра содержит, кроме сосредоточенного мышления, составляющего
ее сущность, еще и тайную силу, скрытую в самой существенной части мантры,
в так называемом Биджа (то есть семени). Путем многократного повторения мантры
эта тайная сила извлекается и может быть использована. Величайший и могущественнейший
из всех бид-жа (а значит из всех мантр) есть священный слог Ом. В нем, как
в каждом биджа, есть носовое М (напевание, жужжание) или гудящее М-М-М-М,
которое по этому учению как раз и содержит в себе силу мантры. Как это возможно?
Взглянем на слог Ом сначала только как на звук, который имеет предназначение
освободить физиологическое влияние. Выговаривают этот слог как Аоумм, но как
звук, в котором ни А, ни О, ни У отдельно не слышны, а гудящее М должно созвучать
с самого начала. В этом напевном М (в биджа обычно выговариваемое как гортанное
"НГ" в слове Ганг) лежит все решение задачи. Напевность, гудение,
жужжание приводит в колебание, через мягкое нёбо, всю область гипофиза, а
звучание М - целую область Кха (от середины между бровями до шишковидной железы).
К этому надо прибавить еще глубокое и становящееся все сильнее сосредоточение
мысли. Это сосредоточение мысли в соединении с М-М-М-колебанием возбуждает
сперва гипофиз, как центр воли, а затем и шишковидную железу, все усиливая
возбуждение, до раскрытия ее как "третьего глаза".
По общему биогенетическому закону, сперва возникает необходимость функции,
и только затем возникает соответствующий орган и наоборот, если функция прекратится,
то и орган захиреет. Поэтому необходимо снова разбудить эту функцию в теле,
для того, чтобы этим автоматически вызвать опять развитие шишковидной железы.
Это можно сделать целесообразнее всего, повторяя Ом-биджа в соединении с сосредоточением
на желании видеть Кха. Повторять эту мантру можно и негласно, достаточно это
делать мысленно, только надо при каждом повторении напевного (жужжащего, гудящего)
М подчеркивать это прикосновением корня языка к мягкому небу и, таким образом,
обеспечивать вибрации (колебания) всей Кха-части.
Это упражнение называется Набхомудра и гласит: "Где бы ни находился йог,
что бы он ни делал, всегда он должен держать язык (корень языка) вверх (к
мягкому небу) и всегда задерживать дыхание" (Гхеранда-Самхша, 111, 2).
"Задерживать дыхание", как объяснено"выше, есть требование
концентрации мышления, которое всегда связано с задержанием дыхания (с воздухом)
и усиливается через повторение Ом-мантры: "Повторение этого Ом и размышления
о его значении - есть путь" (Йога-сутра, I, 28),
Древнеиндийские мудрецы знали тайны обмена веществ, деятельности желез внутренней
секреции и создания гормонов, которые наша наука открыла только в прошлом
столетии. Они знали, кроме того, также о роли, которую эти железы, стоящие
в тесной связи с ними, первые ткани и тонко-субстанциональные центры чакры
играли в установлении гармонии телесного, душевного и божественного. По этому
учению у человека, упражняющегося по способу, указанному выше, происходит
духовный обмен веществ.
Вибрации мантры возбуждают через головные центры (гипофиз и шишковидную железу)
остальные центры тела (чакры), физические корни которых - это соответствующие
железы: щитовидная, загрудная (тимус), панкреатическая, надпочечная, половая
и копчиковая. Так возникает, в соответствии с грубо-субстанциональным отношением
обмена и вызванным таким образом физическим обращением, также и тонко-субстанциональное
обращение, посредством действия, главным образом, гипофиза как регулятора,
через все эти "станции духовного" - чакры (цветы лотоса и мистические
круги), которых в человеке всего 12 (7 при движении вниз и 5 при движении
вверх).
Такое обращение через 12 мест (которое, между прочим, при продолжении упражнений
чувствуется и физически, как заметный внутренний жар в позвоночном столбе),
как мы уже показали, соответствует одному году нормального развития, так что
миллион лет может быть на практике заменен таким же числом этих обращений.
Из этого следует, что 12 000 000 повторений мантры биджа производит такое
действие, которое действительно может значительно сократить страшно долгий
период времени в миллион лет. Ибо повторение звука ОМ по описанному способу
продолжается всего две с половиной секунды, так что 12 000 000 таких повторений
займут всего 8333 и 1/3 дней, или около 23 лет. А если для упражнений выделить
больше времени, то этот срок еще более сократится: при 8-часовом упражнении
в день он будет не более трех лет.
Но кто, кроме индийских йогов и западных монахов, которые могут посвятить
все свое время своим духовным занятиям, сможет ждать 23 года или выделить
в день 6 часов для упражнений?
Из этого следует, что надо попробовать сократить еще более общее время (8333
1/3), но не путем более продолжительных дневных упражнений, а посредством
увеличения напряжения. Для этой цели послужит известная нам техника духовной
стрельбы из лука, которую нам остается изучить и на практике.
Эта техника делится на три части:
1. Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака).
2. Напряжение лука (Самбхави Мудра).
3. Спуск стрелы (Кхечари Мудра).
Все эти части мы рассмотрим по порядку.
Накладывание стрелы и прицеливание (Тратака). "Наложи стрелу, заостренную
преданностью (самопожертвованием)", - гласит текст Упанишад.
Что значит "преданностью"? Стрела - принцип мышления - через медитацию,
то есть повторение упражнений в "стрельбе из лука", не "заостряется"
уже потому, что в продолжительной стрельбе стрела затупится. Значит, тут речь
идет не о простом повторении упражнений, которые должны "отточить"
стрелу, то есть принцип мышления. Кроме того, об остроте стрелы обычно заботятся
перед стрельбой. Слово в оригинале - "Упаза" - "полный ожидания,
сидя присутствует", дает объяснение. Когда индийский текст имеет в виду
медитацию, употребляется слово "дхьяна" или по крайней мере какая-нибудь
производная от слова "Лхат" (Дхия).
Понятие же Упаза удачнее всего переводится как "эйдетическая установка".
Сейчас посмотрим, каким образом эта "эйдетическая установка" может
"заострить стрелу" принципа мышления. Греческое слово "эйдос"
значит образ. Значит, "эйдетическая установка" - это установка на
образ, который сначала воображаемо существует в представлении. Надо, следовательно,
сначала иметь "образ" (пластическое изображение на желанный объект
становится действительно видимым в видениях), он представляется, как правило,
всегда иначе, чем мы его представляем. Положим, что мы хотели видеть определенного
человека, как результат нашего видения. Мы ставим его портрет. Что же дальше?
В большинстве книг рекомендуется сконцентрироваться так называемым "центральным
взглядом" на середине между бровями портрета и смотреть не мигая. Фиксирование
взора должно происходить без мигания.
Другими словами, мы должны неподвижно смотреть в одну точку - середину междубровья
портрета, не обращая внимания на слезы, которые уже через 1-2 минуты этого
взгляда без мигания начнут затуманивать ясность нашего зрения. Но это ничего,
говорят нам, при повторении упражнения эти слезы исчезнут.
Это совершенно неверно. Во-первых, смешивается причина со следствием, во-вторых,
надо делать совсем обратное. Надо именно переводить взор с одной части образа
на другую. Потому что не концентрация мыслей развивается посредством смотрения
не мигая, как это рекомендуется в некоторых индийских книгах по йоге, а наоборот:
когда концентрация мыслей достигает известной ступени, происходит само собой
смотрение без мигания и без всяких упражнений можно смотреть полчаса и больше.
В-третьих, это упражнение называется по-индийски "тратака" (от "тра"
- предохранять и "ат" -блуждание, отклонение), то есть "блуждание"
(атака) взгляда (по объекту), чтобы избежать всякого "отклонения"
(тра). Если бы это было "предохранение от блуждания", то слово было
бы не "тратака", а наоборот - "атакатра".
Это блуждание взгляда необходимо, так как взгляд и мысли задерживаются самое
большее несколько секунд на какой-либо подробности образа. В последующее мгновение
взгляд уже ускользает, а за ним и мысли, - от этой способности их и надо возвращать
обратно. Это происходит постоянно в нашей жизни, когда мы желаем на чем-нибудь
сосредоточиться, но это ничуть не подвигает нас вперед в смысле способности
концентрации. Значительно целесообразнее будет использовать эту удивительную
особенность взгляда и тесно связанного с ним мышления, чтобы смотреть на отдельные
подробности образа столько времени (несколько секунд), сколько необходимо
взгляду для запоминания, а затем сейчас же переходить к другой подробности.
Таким образом, мы не даем взгляду и мышлению возможности прервать нанизывание
мыслей в концентрации (правильнее сказать - в медитации).
Это надо понимать под Тратакой.
Скольжение взгляда имеет целью нечто более важное, чем только непрерывное
сосредоточение. Тратака не есть еще сосредоточение, а только подготовка к
нему: это только "наложение стрелы" и "нацеливание". Сосредоточение
представляет "натягивание лука", но "нацеливание" предполагает,
что наконечник стрелы, несмотря на дрожание рук, остается наведенным на центр
мишени - принцип мышления (стрела) должен быть постоянно наведен на центр
объекта (мишень), несмотря на начальное отклонение от него наконечника стрелы.
Сравнение со стрельбой из лука было бы еще более удачным, если бы мы прибавили
краткое смотрение (изучение) мишени, так как тратака, как упражнение, имеет
две части: первая часть его есть вышеупомянутое "блуждание" (отклонение
взгляда) - изучение мишени, тогда как вторая часть происходит с закрытыми
глазами. Это и есть нацеливание в центр мишени, осуществляемое в продолжение
всей стрельбы из лука и даже после спуска стрелы как ожидание попадания в
цель.
Точно так же, как при нацеливании глаз направлен не на всю мишень или на ее
отдельные части, а только на ее центр - эта вторая часть тратаки означает
уже не дальнейшее блуждание принципа мышления с закрытыми глазами, а только
направление сознания на центр объекта.
Это удается, если стрела "заострена".
При смотрении на объект вопрос идет не о смотрении с целью запомнить отдельные
его части, чтобы можно было себе представить этот объект с закрытыми глазами,
а в том единственном смысле, чтобы приобрести "чувство" к этому
объекту, эйдетическую установку, настоящее стремление (жажду его видеть),
короче говоря, "преданность" ему.
Эта "преданность", хотя и является лишь подготовкой к сосредоточению,
проходит золотой нитью через всю технику; чем сильнее эта полная "преданность"
(установка), тем "острее" стрела сознания и тем легче "натягивание
лука", которое должно производиться только одной этой "преданностью"
(Упаза или Бхава) и тем вернее "попадание в центр мишени".
Таким образом, эта установка, "сидение в ожидании" (Упаза), и есть
движущая сила всей "стрельбы из лука". Успех ее или неудача зависит
от преданности; если уп-ражняющемуся не удается разбудить в себе правильное
(то есть настоящее) эйдетическое чувство к выбранному объекту, потому ли,
что объект "ничего не говорит ему" и он не может поэтому почувствовать
контакта с объектом, или по другой причине - стрела не попадает в центр мишени
(или вообще в цель), а куда-либо в другое место, или просто падает на землю.
Но довольно теории.
Прежде чем выбрать объект, надо соблюсти меру предосторожности - сделать "крест
пространства Будды". Мы садимся в известную асану (позу) и посылаем во
все стороны - вперед, назад, вправо, влево, вверх и вниз - мысль примирения
(умиротворения), мира, доброжелательства. Делается это приблизительно так:
"счастья всем существам, мир всем существам, радость всем существам".
Чем чаще мы это делаем, тем лучше будет нам. Позже мы узнаем, что открытый
глаз перебрасывает настоящий мост к тому, что видно этим глазом - мысли воздействуют
на объект видений и если объект сильнее, чем мы, тем сильнее будет его обратный
удар. Поэтому надо остерегаться посылать мысли ненависти или низких желаний
покорения (властвования), угнетения и т. п., ибо "что посеешь, то и пожнешь".
Эта гармоническая установка ко всему окружающему создает себе самому хорошую
защиту, так как она отбрасывает подобные дурные мысли других: каждая мысль
есть материальная сущность, которая имеет форму, цвет и вес.
Итак, выбираем объект. Самое лучшее - это взять солнечный круг со знаком Ом.
Только самый круг (солнечный или лунный) не мог бы дать нашему взору возможности
"блуждания" и поставил бы под вопрос Тратаку. Поэтому вырежьте из
золотой бумаги круг и приклейте на голубой фон, который должен представлять
небо. На этот круг приклейте знак слога Ом и, если захотите, золотые лучи
вокруг солнца. Это не ребячество, а очень ценная помощь для глаз, как вы в
этом сейчас же убедитесь. Сядьте перед этим "солнечным кругом" и
посмотрите на него 2-3 секунды и прежде еще, чем ваш взгляд соскользнет, начните
блуждание взора: сначала на лучи, потом на знак Ом, затем опять к солнечному
кругу, лучам и так около 2-3 минут. Затем закройте глаза.
Вы увидите в темноте, перед вашими закрытыми глазами, след солнечного круга,
который медленно гаснет. Этого следа не было бы, если бы не было фона и нам
пришлось бы, как делают слепые, прямо сосредоточиться на представлении солнца.
Некоторые индусские книги рекомендуют действительное смотрение на солнце.
Но это от незнания факта, что небо (Кха) в индусских писаниях не есть физическое
небо, а место в голове, выше "неба". Поэтому смотрение на солнце
в этом месте должно быть только воображаемым.
Смотрение на нарисованный солнечный круг оставляет еще один след: оно оставляет
в области гипофиза ясно ощущаемое чувство давления, которое показывает, что
центр гипофиза (Аджна-Чакра) включен (стрела соединяется с тетивой). Если
этого чувства нет, как это часто бывает ранним утром, когда сознание еще не
совсем бодро (не совсем проснувшееся), то нет смысла продолжать попытки. Лучшее
средство для включения гипофиза - это Мундаки Мудра - "печать лягушки":
корень языка прикладывается к мягкому нёбу и трется несколько раз, сейчас
же вызывая желаемое чувство.
Это положение языка (нам оно известно из Набха Мудра) рекомендуется всегда
при дыхательных упражнениях и при сосредоточении.
Напряжение (натягивание) лука (Самбхави Мудра). "Натяни лук с сознанием,
направленным на духовную установку", -гласит формула. Духовная установка
(Бхава) - это преданность объекту, которая добыта через тратака, является
единственной упругостью, с помощью которой натягивается тетива лука. Это натягивание
лука представляет важнейшую часть "стрельбы" - концентрацию. Однако
появляется вопрос: на что надо концентрироваться - на объект, то есть представление
о нем в сознании (на внешнюю его форму), или на центр, в котором показывается
эта форма, значит, прежде всего на середину меж-дубровья (центр гипофиза)
или на другое место в голове, например на темя, где, как считают индусы, находится
"отверстие Брамы" - "врата нирваны". Такие вопросы сбивают
с толку начинающего и нужны годы, десятки лет, даже вся человеческая жизнь,
пока не установишь, что все эти вопросы лишние. Ибо, если концентрация правильна,
тогда сам принцип мышления находит правильный путь и правильный центр. А когда
она правильна? Когда она разовьется самопроизвольно из предыдущей ступени
- т. е. из тратаки, из преданности объекту, одним словом, если концентрироваться
на "чувство объекта". Текст ясно говорит о том, что натягивание
происходит с сознанием, направленным на духовную установку.
Но что же значит концентрация на "чувство объекта"?
Если это сосредоточение мыслей, то не должно ли бы это означать, что наши
мысли должны быть сконцентрированы на объекте, другими словами, мы сами должны
бы были сосредоточиться на наших мыслях об этом объекте? Ведь во всех книгах
по йоге пишут, что надо владеть мыслями, сосредотачивать их, и в конце логического
развития отстранить?
Но такие требования находятся (это, может быть, удивит читателя) только в
западных книгах по йоге. Их нет в индийских оригиналах, в писаниях. Так называемое
"сосредоточение мыслей" (концентрация) есть вообще в западных или
написанных индийцами для Запада книгах: в санскритских текстах соответствующего
выражения нет. То, что в западных книгах называется концентрацией по недостатку
эквивалента, по-индийски - "дхарна" то есть "удерживание",
или "задерживание", или "упорствование". Дхарна относится
не к нашим мыслям (которые не принадлежат нашему существу, а скорее являются
"гостями" нашего сознания), а к нашей "субстанции мышления"
(Читта). Она представляется индийцам как море, а наши мысли - это лишь волны
на поверхности этого моря, вызванные "ударами ветра". Эти удары
ветра - наши желания или желания других людей, если мы себя держим для них
"открытыми". Итак, дхарна значит удерживание субстанции мышления,
но не удерживание волн.
Отсюда вытекает нецелесообразность и недостаточность концентрации, то есть
"задерживание мыслей", как это превозносится и делается при упражнениях
на Западе. Читта (сознание) задерживается именно в положении (состоянии),
которое в нем возникает при определенной мысли, но не самой мысли. А каково
это положение (состояние)? Это чувство объекта, которое возникает при смотрении
на него, как желание понять его, охватить. Другими словами, сосредотачиваться
надо на чувстве идеи, а не на самой идее.
Теперь нам понятно, почему должна быть развита "преданность объекту":
чем сильнее эта преданность (эйдетическая установка) или, как она обыкновенно
называется Упаза или Бхава, тем сильнее след, тем более ясное чувство остается
в нашем сознании.
Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении или внешней форме объекта,
а на желании увидеть этот объект в темноте перед глазами. Потому что чувство
есть не что иное, как "внутреннее ощущение", то есть "видение"
объекта без помощи глаз, а желание его увидеть - это включение центра воли
(гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто
в чувство объекта, как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть сам объект.
При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
В нашем практическом примере с солнечным кругом со знаком Ом, концентрация
является усилием ощутить чувство
этого крута (чувство, что солнце находится в середине междубровья), связанное
с желанием действительно усмотреть этот круг (сначала без, а потом со знаком
Ом).
Практически это сводится к смотрению в середину между-бровья (Бхрумадхья Дришти),
что можно делать, не скашивая глаза. Слово Мадхья значит "сквозь",
отсюда все значение: "смотреть сквозь середину между бровями". Это
смотрение "сквозь середину между бровями" содействует получению
тотчас чувства гипофиза и заменяет Мундаки Мудру. Удивительно, но факт, что
как бы сильно мы не концентрировались на чувстве междубровья, чувство этого
места мы не получаем, а чувствуется область гипофиза.
Оба эти вспомогательные средства: прижатие корня языка к мягкому нёбу (Мундаки
Мудра) и концентрация на чувстве середины между бровями (Бхрумадхья Дришти),
необходимы только утром, только одной Тратаке (или при отсутствии ее, как
у слепых), днем же и особенно вечером, это чувство приходит тотчас. Единственное
средство, нужное для достижения концентрации (натягивание лука), есть самое
смотрение в чувство объекта с желанием его увидеть. Это, таким образом, не
представление, а лишь ожидание; помогают себе при этом тем, что страстно желают
и ожидают увидеть отдельные части или весь объект, как будто их "вылепили"
из темноты перед глазами.
Объект, на котором сосредоточились таким образом - удивительный факт! - начинает
двигаться вовнутрь головы, совершенно так же, как стрела при натягивании тетивы
лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся одновременно
замечает, что концентрация правильна. Это постоянно сопровождающее концентрацию
(дхар-ну) явление, и оно совершенно нормально, так что в этом случае нечего
беспокоиться, ибо это было бы достоверным указанием на то, что с нашей концентрацией
что-то неладно. Когда дыхание останавливается, надо лишь попытаться, не мешая
концентрации, сгладить переходы от вдыхания к выдыханию и обратно.
Возникает вопрос - как долго надо сосредотачиваться?
Учение Йога утверждает: соответствующий центр для приведения к открытию требует
непрерывной дхарны (задерживания принципа мышления) в продолжение двух часов.
Поэтому продолжительность упражнений зависит от времени, в продолжение которого
задерживается принцип мышления (сознания) на объекте и способности. Но тут
действует еще один закон, похожий, впрочем, на таковой материального плана
в случае с электрической энергией: мощность пропорциональна квадрату тока
напряжения. Если вместо двух часов одновременно концентрироваться только час,
то мощностью будет не половина, а половина в квадрате, то есть 1/4 первоначальной;
при получасе, то есть при четверти предписанных двух часов,- 1/4 в квадрате,
или 1/16 мощности и т. д. Значит, упражняться по полчаса надо 16 дней.
Формула тут следующая:
Д = (120/Т)2 или Т = 120/Д, где Т - продолжительность ежедневного упражнения,
Д - число дней до полного или частичного открытия центра (в нашем случае -
открытия "третьего глаза"). Эти числа, конечно, только приблизительны.
Ибо наша способность к концентрации растет (не так, как в случае материальных
сил) и сокращает необходимый срок. Но таблица наша все же полезна, так как
она приблизительно показывает соотношение между усилием и результатом и хотя
она несколько действует на наше нетерпение, она все же показывает срок, когда
можно с большей или меньшей положительностью ожидать результата, конечно,
если наше прилежание будет поддерживаться, а не спадать. Срок этот скромен,
если его сравнить с 23 годами, необходимыми для повторения ОМ-мантры. Как
мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего
упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом
последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит все ярче.
Успех этого упражнения, само собой разумеется, не значит еще полного открытия
"третьего глаза". Это всего лишь первый проблеск успеха, если не
считать истинно первого признака - живого и острого сновидения ночью после
первой концентрации. Пока только это видения первой ступени (необыкновенные
вещи). Но как бы ободряюще ни действовало все это на упражняющегося, это еще
не признак, что надо переходить к упражнению следующих ступеней. Можно попробовать
время от времени, не появятся ли видения второй ступени, а также не появятся
ли желаемые объекты.
"Если при концентрации сознания, так сказать, "нажать всей тяжестью"
на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, появляется, при
малейшем воспоминании об этом, видение соответствующей вещи: так появились
передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя, дома и уходящая
вдаль улица. Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество
видений с движением, хотя и не частых. При беглой мысли о моих стенных часах
я увидел их и час, который они показывали. Когда я открыл глаза, я убедился,
что час был точен" (из моего дневника).
Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком Ом, получаем еще одно
подтверждение, что упражнение оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике,
о котором мы уже говорили, как о пробуждении мистической силы Кундалини (так
поэтически это называется в индийских писаниях). Этот жар поднимается постепенно
по каналу позвоночника вверх. Этим открываются все центры, а в конце концов,
также и "третий глаз" или "тысячелепестковый лотос", как
настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице и раскрывается.
Для того, чтобы эти горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнить
определенное дыхательное упражнение, известное под названием "воздуходувные
меха" (Бхастрика).
Упражнение Бхастрика: сидеть прямо (голова, шея, спина вертикально) и дышать,
быстро меняя вдыхание и выдыхание (от диафрагмы); около 20 раз последовательно,
как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать
как можно дольше дыхание и медленно выдохнуть. Это (все упражнение) повторить
три раза, каждый раз с сосредоточением мысли на копчике; потом на солнечном
сплетении (вернее; на позвоночнике на высоте его) и на впадине шеи (то есть
на позвоночнике на ее высоте).
При каждом повторении этого дыхательного упражнения замечается, что жар, сконцентрированный
в определенном месте, поднимается к следующему пункту (то есть от копчика
к солнечному сплетению, от него до впадины шеи и выше). Эти три упражнения
делаются во время концентрации на солнечный круг.
Со временем часто показываются различные отрывки видений первой, иногда, второй
ступени, например, собственное лицо и т. д.
Чтобы идти вперед, надо упражнения с людьми и пейзажами начинать не раньше,
чем появится нечто светлое и лучистое и мерцает как настоящий язык пламени.
Это видение так же остро, как при нормальном зрении физическими глазами -
значит, это видение третьей ступени. Оно является каждому упражняющемуся несколько
раз и указывает на момент, в который он может начать высшую ступень духовной
стрельбы из лука - Кхечари Мудра (блуждание в Кха, спуск стрелы). Это именно
тот огненный язык, который должен быть "проглочен", то есть через
отверстие в мягком нёбе приведен до шишковидной железы. Этот процесс был многими
понят грубо материально, а именно, что физический язык путем определенных
манипуляций прячется в глотку: йоги этим будто бы побеждают голод, жажду,
болезни и смерть и могут быть погребены живыми.
Иногда появляется, вместо этого пламени, видение лучистого света.
При концентрации на чувство гипофиза удается теперь немного ослабить давление
(концентрационное) - тогда появляются светлые видения, например, совсем ясно
горящее пламя свечи, мерцание.
"Однажды во время сильной концентрации на желание видеть на одно мгновение,
в середине между бровями появилось видение пламени свечи, но совсем светлое
и острое.
Появляются видения от смотрения на солнце в середине междубровья. Сегодня
во время одной такой концентрации на солнце внезапно появилось светлое видение
пламени, как будто кто-то держал пламя перед глазами" (из моего дневника).
Это видение появляется даже утром, хотя утро - самое неподходящее время для
таких упражнений.
"При усилии задержать солнце при концентрации утром наступило сейчас
же непрерывное дыхание, а затем незаметное дыхание, и во второй стадии появилось
множество неясных видений в цветах и однажды прямое, светлое пламя.
Сегодня утром смотрение на солнце в Кха сейчас же вызвало внутренний жар в
копчике. Этот жар продолжался во все время медитации (с незаметным дыханием),
но перестал при переходе к задержанию солнечного круга (Дхарана), с непрерывным
дыханием. Зато появилось очень ясное и светлое, даже чувствуемое видение пламени
свечи, которая мерцала во все стороны" (из моего дневника).
Приведенные примеры из моей записной книжки ясно показывают, что это видение
пламени не "совпадает", не воображение, так как оно появляется совсем
неожиданно и при этом так остро и светяще, что покрывало все остальные явления.
Спуск стрелы (Кхечари Мудра). "Узнай вечную цель" -в этих словах
вся тайна последнего действия - "разрешение выстрела" . Стрелок
из лука после того, как он спустил стрелу, непоколебимо смотрит - по направлению
выстрела, попал ли он в центр мишени. Точно так же и духовный стрелок из лука
после расслабления напряжения сознания (спуск стрелы) неусыпно смотрит на
свой объект. В то время как стрелок из лука после спуска стрелы не может больше
изменить ее полет (единственное, что еще может изменить - это порыв ветра),
духовный стрелок из лука вполне может такие "порывы ветра", которые
возникают в его сознании, поставить под свой контроль.
Этот контроль не должен быть новой концентрацией, которая подобно новому выстрелу
выпустила бы новую стрелу,- и не концентрацией вообще, так как таковая бы
вызвала новое "натягивание лука". То, что спускает стрелу, напротив,
это разряжение тетивы лука (напряжения мышления), но в то же время не пассивное
сидение на определенном месте: "узнать цель" - гласит формула. Не
следует допускать другой мысли (порыв ветра), так как каждая такая мысль тотчас
же отклоняет стрелу от ее направления, чтобы направить именно за этой мыслью.
Это значит, что стрела вместо центра мишени (объекта) попадает в новую цель
- в эту случайную мысль. С другой стороны, это состояние "познания цели"
не должно быть активным подавлением других отвлекающих моментов. Другими словами,
продолжительность и эффективность этого "познания цели" непосредственно
зависит от размаха "натягивания лука" - концентрации. Но так как
всякая сила вызывает сопротивление внешнего окружения (в нашем случае, утомление
принципа мышления), получается, по общему закону линии обтекания, минимальная
кривая утомления, которая одновременно обеспечивает максимум мощности.
Сообразно с тем максимум отстоит на 3/4 длины кривой от исходного пункта,
и общая длина кривой тем меньше, чем круче ее подъем. На практике из этого
следует, что при скором разбеге, например, в случае (1) с пунктом кульминации
(максимумом) уже через 45 секунд мощность еще скорее (через еще 15 секунд)
упадет до 0, причем максимум самое большее 10 секунд, а общая продолжительность
составляет 1 минуту. Если же, напротив, разбег до пункта кульминации, как
в случае (2) с общей продолжительностью 20 минут (это - продолжительность,
которая рекомендуется для таких упражнений), занимает 15 минут, то и максимум
увеличивается соответственно в 20 раз, то есть до 3 и 1/3 минут. Но так как
третий глаз открывается только при этом максимуме, то само собой разумеется,
что длина этого максимума, так же как и длина "разбега упражнения",
играют самую большую роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее
напряжение у концентрации, тем короче, вопреки ожиданию, эффект ее, то есть
видение. Важное практическое наблюдение из этого гласит: чем спокойнее (менее
напряжения) концентрация, тем больше видения.
Как это понимать? Ведь концентрация - Дхарана - есть "натягивание лука",
так как же она может быть не напряженной? Здесь нам помогает, как это было
и до сих пор, понятие "дхарана" (именно поэтому мы постоянно прибегаем
к индийской терминологии). Дхарана значит "задержание принципа мышления",
и только по скудости нашего западного словаря мы ее переводим как "концентрация",
а под этим понятием мы всегда понимаем известное напряжение, натиск мышления,
в то время как "задержание" есть не что иное, как "прислонение",
"облегчение", "прижимание" к объекту убавлением собственной
тяжести с минимумом усилия. Другими словами, Дхарана обозначает именно то,
что мы сейчас имеем в виду, говоря о законе линии обтекания или кривой максимума
мощности. Это еще одно доказательство того, что древние мудрецы отлично разбирались
в современных основах механики.
Принцип мышления должен, так сказать, нажимать на объект только "своим
собственным весом", ни больше, ни меньше. Если он будет нажимать слишком
сильно, то кривая мощности сокращается; если же слишком слабо, то кривая станет
слишком плоской и успех замедлится. Это - тайна концентрации.
Разница между "расслаблением" концентрации и действительным, а точнее
медитацией (как расслабление лука после стрельбы), лежит только в дыхании:
чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется
вдыхание, пока не достигнет максимума, а затем оно переходит в противоположное
и замедляется выдыханием. Так включается медитация (созерцательность, смотрение
на объект в Кха); из этого следует, что для углубления концентрации удлиняется
дыхание, а для углубления медитации удлиняется выдыхание. Когда же, наконец,
дыхание так уменьшится, что станет совсем незаметным, появляются видения от
первой до высшей - четвертой ступени, причем дыхание все убывает и на четвертой
ступени (временно) прекращается, сходит на нет. В связи с этим в момент видения
совершенно прекращается сознание себя, и человек совершенно забывает о себе.
Это состояние называется Лайя (прекращение) и относится как к дыханию, так
и к сознанию себя.
Но есть еще дальнейшая существенная разница между концентрацией и медитацией,
которая удачно характеризуется сравнением с техникой стрельбы из лука. Это
касается направления внимания. Если при концентрации сознание направлена на
середину междубровья и через это появилось ощущение, как будто предмет (объект)
оттягивается,- то есть скорее не объект, а чувство его, внутренний образ,
все глубже внутрь головы, так, как оттягивается стрела в обратном выстрелу
направлении, то во время медитации надо направлять внимание на третий глаз.
Этим тот час получается чувство, как будто внутренний взор направляется на
середину междубровья. Этот факт, в котором каждый может убедиться, дал повод
к неправильному толкованию этой техники,- бессмысленное скашивание глаз к
середине муждубровья или кончику носа. Читатель должен ясно понять, что направление
внутреннего взора на место междубровья должно вызвать только перенесение взгляда
внутрь, а совсем не скашивание глаз, так же как смотрение в третий глаз (в
центр головы, где при концентрации чувствуется тяжесть) посылает сейчас же
взгляд опять вперед - в междубровье. В этом двойном смысле надо понимать все
указания оригинальных источников относительно пресловутого смотрения на острие
носа (скорее на корень носа) или междубровье (Бхрумадхья дришти).
Теперь возникает вопрос: если это направление взора в двойном смысле должно
быть приведено, то когда надо переходить ко второй части, то есть к непосредственному
смотрению на середину междубровья (вызванному непосредственным смотрением
в третий глаз) во время медитации? Другими словами: когда от концентряттаи
надо переходить к медитации? Этот переход происходит сам собой: в момент,
когда при концентрации объект пересекает место чувства давления - гипофиз,
объект движется извне по направлению к центру головы (то есть чувство или
образ объекта) - тотчас чувствуется, что вместе с внутренним взглядом также
и объект перемещается через брови в свое первоначальное положение. Это символически
представляется пуском стрелы, которая теперь уже летит по направлению к мишени.
Читатель может произвести следующий опыт: сконцентрироваться на центре головы
на один момент, а затем отклонить свое внимание совсем немного от этого центра
в направлении шишковидной железы (назад). Он сейчас же почувствует, как его
взор "выстрелит" вперед в середину междубровья.
Существует, следовательно, две автоматически следующих одна за другой ступени
концентрации:
1) Концентрация в собственном смысле, как задержание (Дхарана) принципа мышления
на объекте. Эта ступень всегда
характеризуется непрерывным дыханием (удлинением вдыхания и пауза дыхания
с воздухом) и направлением внимания на середину междубровья. Этим производится
натягивание лука.
2) Собственно медитация, как созерцание объекта в середи не междубровья, или
Дхиана (созерцание). Оно всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинением
выдыхания и пауза дыхания без воздуха в легких) и направлением внимания на
"третий глаз" - в место в середине головы, где появляется давление
при концентрации. Этим производится спуск стрелы.
Так как эти две ступени сменяются автоматически, как мы уже сказали, также
и при каждом прерывании медитации (полет стрелы) новыми мыслями (порыв ветра)
и возвращении к прежнему направлению мышления, надо обращать внимание и не
смешивать эти различные ступени. Например, нельзя проводить первую ступень
с незаметным, а вторую с непрерывным дыханием; нельзя и концентрацию направлять
на "третий глаз", а медитацию - прямо на середину междубровья.
Из всего изложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз.
Рекомендуется (хотя это и не относится непосредственно к зрению без помощи
глаз), как подготовление, упражняться 20- 30 дней, как описано в первой части,
в достижении "небесного благоухания" или "небесного вкуса".
Ибо успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание
в упражнениях и выдержку, а кроме того, представление о правильной концентрации.
Когда будет достигнуто овладение дыхательными упражнениями и положением тела,
начинайте с Тратаки на солнечный круг (на бумаге): через 2-3 минуты созерцания
(смотрения) закрывайте глаза и желайте этот солнечный круг (лучше, если на
нем знак Ом) видеть в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его
также в мыслях. Положение языка - корнем языка к мягкому небу, и постоянное
повторение звука Ом (духовно).
После того, как покажутся "необыкновенные вещи" и ответы на заданные
вопросы (но лучше только после появления видения пламени), можно начинать
работу с портретами людей. Можно определить знакомого или родственника, с
которым вы чувствуете сильный духовный контакт, или известную личность, которую
вы часто видели и сохранили о ней "чувство", и делать Тратаку на
портрет этого человека в продолжение нескольких минут. После того, как при
смотрении на черты портрета вы получите "чувство" этого человека
как бы "присоединенным" к вам (то есть сможете задерживать в вашем
сознании), закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании это чувство или
"внутренний образ" задерживать в темноте перед закрытыми глазами.
Затем этот объект, а с ним и "чувство" движется внутрь головы. При
этом не следует насильно удерживать объект в середине междубровья - чувство
объекта есть единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления.
Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.
Когда вы почувствуете, что объект при его "блуждании в Кха" (от
середины междубровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда
складывайте руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте "всмотреться"
в "чувство" объекта, как будто он находится на том месте, где при
концентрации была "тяжесть" (давление). Как только внутренний взор
снова "выстрелит" в середину междубровья, созерцайте объект в "третьем
глазу", хотя взор и направлен на середину междубровья. Дыхание должно
быть незаметным. Единственное, что нам нужно - это ожидание видения объекта
в "третьем глазу" (в середине междубровья).
Когда вы "забудете себя" в этом смотрении (созерцании), появляется
видение объекта или части его; и - в зависимости от степени вашего развития
- углубляется или медленно гаснет, оставляя тлеющий след. Единственное, что
нам нужно на данной стадии - это упражнение.
После достаточно продолжительной практики, особенно если удается один и тот
же объект "взять" повторно, вы успеете в том, чтобы отправить стрелу,
не натягивая лука (как бро-сатель ножей). При этом, исходя прямо из "третьего
глаза" (шишковидная железа), или середины междубровья, смотрят на макушку,
где волосы взвеваются, так как оттуда взгляд тоже переводится сейчас же в
середину заснула. На следующее утро она мне позвонила радостная и довольная
- она все же, вопреки моему запрету, приняла полтаблетки, но не это, конечно,
на нее подействовало. Все же она неожиданно и спокойно заснула и спала всю
ночь - в первый раз за 20 лет без снотворного. После еще двух опытов она совсем
отказалась от лекарства и спит достаточно долго.
Совершенный стрелок из лука. "Лучший из упражняющихся, дух которого понял
дхъяну, лучший из видящих, способен быстро отправиться в путь в другом теле.
Всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, понявший смысл всех
писаний, объявляя единое учение, появляется он, известный великими, необыкновенными
силами, долгоживущий и способный дать возникнуть вещам трех миров, сохранять
их или оставлять исчезать" (Сатчакра Нирупана Тантра, 34).
До сих пор я описывал технику духовной стрельбы из лука главным образом первых
трех ступенек, которые доступны каждому человеку. Только бегло я очертил четвертую
и последнюю ступень, совершенное овладение которой ведет к мастерству. Наше
изложение было бы неполным, если бы я не описал точно и эту ступень мастера
и таким образом возложил корону на развитие этого рода.
В мистических школах восточной традиции все ступени духовной школы во всех
подробностях перечисляются и описываются, хотя и в туманных (таиственных)
выражениях, и поэтому нужна глубокая проницательность, чтобы разгадать тайны,
которые сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему этот
предмет, даже в индийских книгах недавнего издания, так запутанно и даже противоречивол
из-ланается, что требовательный и образованный читатель от них отказывается
как от "ненаучных" и даже "нелепых", а много о себе воображающий,
не долго думая, пробует их дополнить (самое меньшее) или улучшить. Поэтому
теперь создалось так много "специалистов" по "стрельбе из лука",
но на практике нет настоящих стрелков из лука.
Чтобы принять участие в такой духовной школе, ученик, должен подчинить себя
строгой этической дисциплине, которая охватывает в основном 4 добродетели:
Вивека - распознавание, Ваирагья - отсутствие страстей, Сатсампатти - праведное
поведение и Мумуксатва - стремление к спасению, к избавлению. Конечно, здесь
не имеется в виду распознавание в смысле успеха в жизни, и не преодоление
элементарных страстей (как ревность, ненависть, мстительность и т. д.); духовный
ученик скорее должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным,
между добром и злом, между вечным и преходящим. Из этой первой способности
самопроизвольно появляются все другие качества, как непривязанность ко всему
тому, что нереально, злонамеренно и преходяще, равно как и праведное поведение.
Последнее делится на шесть частей: спокойствие мыслей (Шама), самообладание
(Дама), спокойствие в действиях (Упарати), терпение (Титикша), доверие или
уверенность (Шраддха) и целеустремленное внимание (Самадхана) и, в конце концов,
воля к освобождению, не в смысле отказа, а отречение от мира, и во внутреннем
освобождении от светскости. Это последнее качество, которое является результатом
предыдущих, кладет на духовноищущего печать того, чем он хотел стать - достойным
посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего Учителя, хотя
бы он весь свет обыскал с этой целью. А если он ее не имеет, то ему не надо
никуда идти, чтобы встретить Учителя. Учитель придет к нему сам; так как долгие
годы перед тем, как идущий решит в первый раз искать своего Учителя, этот
последний уже ждет своего ученика. Предпосылками для духовного ожидания являются
все те же, что и в самые отдаленные времена, они так же несменяемы, как законы
природы. С другой стороны, от ученика не ждут совершенства, он должен только
искренне стараться развить в себе необходимые качества. Но и прежде чем он
достиг этого в достаточной степени, он уже может заниматься духовными упражнениями:
медитацией на грубо материальном объекте.
Так начинается его практика. Через несколько месяцев этой грубо материальной
медитации (Стхула Дхьяна) приходят первые видения - "необыкновенные вещи",
и только приблизительно через год - видение Учителя. Сперва появляются его
лучистые, всезатмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик видит
Учителя лицом к лицу.
Внимательный и мистически вышколенный читатель заметит в этом проявлении великого
космического закона - закона аналогии. Этот важнейший из всех таинственных
законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг
центра большого круга. Так, например, дни и ночи двух недель, когда луна растет,
образуют "светлую" половину месяца ("день луны"), а дни
и ночи, когда луна уменьшается, "темную" половину месяца ("ночь
луны"). Точно так же образуют 6 месяцев, когда солнце идет на север,
"день года", а 6 месяцев, когда солнце идет на юг - "ночь года".
Несколько десятилетий жизни человека также составляют "день", а
приблизительно такое же время, длящееся пребывание с дру-той стороны - "ночь"
данной инкарнации, и т. д.
В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же
законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом
цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов,
как их образуют ступени медитации на соответствующей ступени развития. Если
медитация, как таковая, показывает четыре ступени: накладывание стрелы и нацеливание
(Трата-ка), натягивание лука (Самбхави Мудра), спуск стрелы (Кхеча-ри Мудра)
и Ожидание попадания или созерцание цели (Лак-шьям Видхи), - то и упражнения
четырех ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с
означенными выше ступенями.
То же самое и с видениями: видения соответствующей медитации наступают в том
же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения
в медитации. Хотя по обстоятельствам перевешивает главная тенденция господствующего
момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство
позволяет нам с математической уверенностью вывести основной характер соответствующей
четвертой ступени Учителя из общего характера относящихся к ней ступеней медитации.
Это соответствие может быть установлено следующим образом.
Первая ступень медитации - грубо-материальная, и ее видения - это "необыкновенные
вещи". Мистик первой ступени также занимается погружением в грубо-материальные
объекты (Стхула Дхиана), и результат его созерцания (Самадхи) называется "созерцание
сомнением" (Савитарка), т. к. он не может идентифицировать объект, который
является в видениях. Если же он может идентифицировать объект, то его смотрение
называется "без сомнения" (Нирвитарка).
Вторая ступень медитации - концентрация (Самбхави Мудра) сопровождается непрерывным
дыханием. Ее видения - это "ответы на задуманное" (Пратиджанана)
и они также смотрятся с "раздумьем" (Савичара), так как нельзя еще
установить, относятся ли эти видения к прошлому, настоящему или будущему и
чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но, когда с этим "раздумьем"
кончено, как это показывает проверка после этих упражнений, то это смотрение
называется тогда "без раздумья" (НИРВИЧАРА). Оно, как мы уже видели,
проникает через все препятствия пространства и времени, - "так как оно
относится", как подчеркивает Патанджали (Йога-сутра I, 49), "вследствие
ему присущего своеобразия, к другой области, чем свидетельство или умозаключение".
И все же, хотя она не "последняя", полная истины ступень, она содержит
в себе истину - или из прошлого, или из будущего, а не непременно из настоящего.
Оно принадлежит к тонкой материальной, без времени сферы, и необходима более
высокая следующая ступень для того, чтобы это познание могло быть поставлено
в соотношение с реальным настоящим (или другим желанием). В этом проявляется
закон, на который часто не обращают внимания "ясновидящие", по которому
видения развивают "сверху вниз", то есть от духовного к физическому,
а не наоборот.
Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся
объект - сияющее солнце, то практика на второй ступени мистического развития
Дхотыр Дхиана - медитация на лучистый свет, в котором показывается объект
первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через
смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, через
эту медитацию света возникает "огонь змей" (Кундалини) - аллегорическое
обозначение проникновении космической жизненной силы (Праны) в тонко-материальные
каналы и центры, в "цветки лотоса" (Чакрас), которые через этот
мистический "огонь" возбуждаются к расцвету и открытию. Поэтому
на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге, главное в
ее аспекте - Хатха-йога.
Когда этот мистический огонь-змей достигает бровей, духовному взору мистика
открывается "Божество Кундалини" в образе языка пламени, и не аллегорически,
а перед его закрытыми глазами появляется, как настоящее, пылающее пламя. Этот
момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика.
Теперь он начинает медитировать о "точке" (Бинду Дхиана). Что значит
эта "точка"? Индийское слово "бинду" значит собственно
"кайля" и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая Кхечари
Мудра, которая под видимостью "языкоглотания" скрывает "введение
языка пламени" - в отверстие макушки головы (Кха) - между гипофизом и
шишковидной железой, в переносном смысле "небесное пространство",
сверху неба, между серединой междубровья и задней частью головы - затылком.
Это "введение языка пламени" - смотрение на него, которое в йоге
называется "смотрение с упоением" (Сенендам). Оно дает упражняющемуся
полное познание объекта, "действительное восприятие прямо перед глазами",
так же, как и блаженство. Ибо тайна йогических сил - это способность видеть
объект обладания в своем "третьем глазу", в полной ясности формы,
цвета и излучения (на этой ступени, показанное в астральном свете во всем
блеске красок является с последующим угасанием). Как объясняет Агни-йога,
новый вид йоги ожидаемого мирового учителя: "Каждое ясное видение объекта
в нашем "третьем глазу" делает его для нас почти осязаемым. Когда
образ предмета вызывается в полном совершенстве линий и цветов, на него можно
непосредственно воздействовать. Можно им владеть независимо от отдаленности,
можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет
можно распространить это воздействие" (Агни-йога, Иерархия, 90).
Так, видение свернувшейся золотой змеи и пламени в Му-ладхаре (копчике) вызывает
самопроизвольное пробуждение сил Кундалини, которые поднимаются мгновенно
в светлом сиянии к голове и открывают центры. Видение шишковидной железы любого
числа людей ставят этих людей под полный контроль, -"ак что все мысли,
которые передает им йог, они переживают пластически как полный обман чувств,
как будто они все под гипнозом. Похожее видение центра пуповины человека дает
точное ознакомление любой глубины с внутренней структурой его тела (как снимок
рентгена) и т. д. Читатель может найти много других данных о приложении этой
способности в третьей главе Йога-сутр Патанджали, где описывается еще много
других сил, получаемых путем видений. Также и в тантрах, особенно в Трипунадана
Самукайя, есть описания, связанные с каждой чакрой сил, которые в таких случаях
развиваются (отсылаю читателя к этим описаниям).
Полное раскрытие всех психических сил. Йога все же еще не высшая ступень,
особенно раз Патанджали, который считает эти силы "прибавкой" (Упазаринх)
к Самадхи, говорит дальше: "Через равнодушие даже к этим силам уничтожается
семя зла и наступает освобождение" (Йога-сутра III, 50). Под освобождением
(Каивалья) йога понимает полное освобождение духа (Пуруша) от материи (Пракрит
II), полное возвращение божественного совершенства. Поэтому четвертая ступень
развития должна вести к этой высокой цели.
Вернемся опять к четырем ступеням медитации - на этот раз только к последнему
их отрезку, который по закону аналогии должен определить основной характер
четвертой ступени развития. Собственно говоря, все силы (Сиддхи) принадлежат
к трудно познаваемой четвертой ступени медитации - "созерцанию цели"
(Лакшиям Видхи). Ибо они возникают в момент полного самозабвения (Лайя), слияния
"сознания" с целью.
Мундука-Упанишпад говорит об этом: "Ом - лук, "Я" (Атма) -
стрела, а Брахман - мишень. С вниманием попади в нее и стань, как стрела,
един с ней" (II, 24).
Таким образом, четвертая ступень развития характеризуется прежде всего этим
- "стань единым стрелы и мишени". Затем на этой ступени самопроизвольно,
без каких бы то ни было упражнений, возникнут все силы. Если мы теперь рассмотрим
вопрос с другого конца, то у мудреца Гхеранды (см. "Великая тайна")
находим только три медитации: грубосуб-станционную, причем он все же указывает
на двойной характер последней, как созерцание "Великого божества Кундали-ни"
и "Брахмана как точку". Он говорит: "Если благодаря большому
счастью у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе
с "Я" (Атма) из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует
на царском пути, но не может быть видимым вследствие его большой подвижности".
"Йоги достигают любого успеха в .медитации (Дхиана йога) через Самбхави
Мудра. Это таинственная тонко-субстанционная медитация (Сукши Дхиана), которая
трудно достижима даже для Богов". (Там же, IV, 18-20).
Это явление "Божества Кундалини" как пылающий огненный язык мы уже
пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации IV ступени должно
быть созерцание "Брахмана как точку" (бинду). С другой стороны,
Гхеранда в третьей главе говорит: "Через Самбхави Мудру приведи познайте
себя (Атма Пратнакша) бикду как Брахмана, зрея соедини с ним сознание (манас).
Поставь твое Я среди Кха и Кха среди твоего Я. Таким образом твое Я, Кха созерцая,
не позволит ничему тебе помешать. Всегда полон блаженства, так переходит человек
в экстаз (Самадхи)".
Значит, это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом
и шишковидной железой), где раньше (через Самбхави Мудру) появилось видение
пламенного языка, "поставь свое Я", то есть концентрируйся на чувстве
Я (оно возникает вообще всегда на этом месте), как бы это Я одно с этим пламенем
(Бинду, как нам известно, не есть точка, а капля, имеющая форму пламени).
Так как с одной стороны Бинду (III степени медитации) должно быть теперь созерцаемо,
как Брахман, и надо наше сознание с ним соединить. А с другой стороны, как
говорится в этой же Упанишаде, через две строфы, этот Брахман - "пылающий
(Архиманти), тоньше чем самое тонкое и в него (стрела Я) должна попасть".
Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание Я, или
Атма Пратнакша, как утверждает Гхеранда. А Патанджали прибавляет к этому:
"Через погружение (Самьяма) в самого себя приходит познание о своем Я
(Пуруша). Отсюда вырастают абсолютные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние
(Притибха). Через погружение (Самьяма) в отличие между душою (Саттва) и Я
(Пуруша) достигается всемогущество и всезнание" (всемогущество здесь
значит "полное господство над всеми существами и состояниями").
Эта форма/Самадхи называется "направленное на сознание самого себя"
(Асмита - от формы глагола Асми, то есть "Яесмь") и является способом
рассмотрения на этой четвертой ступени мистического развития. Но и она не
является высшей. Даже полученное из нее "просветление ("преображение"-
Притибха), которое все силы дает самопроизвольно, без каких бы то ни было
упражнений, хотя и является высоким, как небо, достижением по сравнению с
предыдущими ступенями, все же не есть окончательное освобождение (Каивалья).
Это освобождение приходит, как мы видели, уже после достижения самого высокого
Ваираейя - равнодушия ко всем этим силам и состояниям, как "существование
в форме" (Рупаража) и т. д. Мистик достигает тогда четвертой ступени
посвящения (Парамахамса) и - становится адептом (Дхиван-мукта) - "освобожденным
при жизни". Это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи,
называемой "Облако добродетели" (Дхарма Меена), которая возникает
из этого совершенного познания, не ждущей ничего для себя, "когда",-
как говорит Патанджали в заключительной части своего труда о йоге,- "с
бесконечности твоего знания спадают все покровы и все нечистое познаваемое
является ничтожным".
Об открытии "третьего глаза" в основном тексте (Гхеранда Сймхиты,
I, 34-35) говорится: "Правым большим пальцем три полости на лбу, через
это упражнение будет удалена слизь. Нади будут очищены, и возникнет божественное
прозрение (ясновидение). В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения,
после еды и в конце дня".
Слизь, очевидно, тонко-субстанционной природы и покрывает центр ясновидения,
так что этим массажем (вернее, "магнетическое лечение, процедура")
может быть устранена. Существует метод магнетического воздей-ствия, который
приводит к открытию этого центра.
На лоб подопытного кладут оба больших пальца (выше бровей) так, что оба пальца
образуют как бы второй ряд бровей. Лоб поглаживают этими пальцами от середины
вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы, так,
что мизинцы лежат за отверстиями ушей. Если подопытное лицо сенситивно, то
через некоторое время магнетизирования оно получит видения.
Для того чтобы открыть "третий глаз", нужно (абсолютно необходимо)
уметь чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом:
концентрируется на середине между бровья, результатом чего является не чувство
этого места, а замечательным образом как раз "чувство третьего глаза"
(середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: "концентрируйся
на месте между бровями", что часто неправильно понимается, и глаза скашиваются
на это место.
Чтобы представить эту ошибку, некоторые учителя йоги нажимают это место ученика
острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой
третий глаз. Так было при посвящении Шри Рамакришны.
