- Бардо обычного состояния бодрствования, или Бардо Жизни.
- Бардо медитации.
- Бардо сновидений.
- Бардо смерти.
- Бардо высшей реальности.
- Бардо становления, или Бардо рождения.
"Человек является частью единого Целого, что мы именуем Космосом, он часть его, ограниченная во времени и пространстве. Он познает себя, свои мысли и чувства, как отрезанные от всего остального - один из видов оптического заблуждения сознания. Это заблуждение является ограничением для нас, которое замыкает нас на наших собственных пристрастиях и расположении к немногим близким. Наша цель - освободиться из этой тюрьмы через расширение горизонта нашего сострадания, до полного заключения в него всех живых существ и всей природы во всей ее красе".
Альберт Эйнштейн
Космос состоит из нескончаемого множества различных уровней реальности. На чистом космическом, духовном уровне мы все являемся частью Высшего Разума, частью Жизненной энергии, то есть Рэйки. В других тонких реальностях мы индивидуальные существа с полным осознанием нашего единства. И только на материальном, физическом уровне мы остро ощущаем отделенность от нашего духовного Источника.
Если же мы рассмотрим нашу физическую вселенную, то обнаружим, что она состоит только из одной силы или эссенции - энергии. Предметы на материальном уровне воспринимаются нашими органами чувств как твердые и не связанные друг с другом. На более тонком уровне, например на атомарном или субатомарном, материя разлагается на все более мелкие частицы, и в конечном итоге оказывается, что все это только энергия в чистом виде. Мы и все вокруг нас является энергией, мы составная часть одного большого энергетического поля. Все предметы, которые мы воспринимаем как изолированные, являются, в действительности, только различными формами нашей эссенциальной энергии. Мы все являемся единым целым - и это в буквальном и физическом смысле этого слова.
Мы все существуем на всех уровнях одновременно. Время от времени мы вступаем в контакт с другими реальностями и осознаем, что мир - это не только наша физическая реальность, мир гораздо шире и значительнее, чем мы себе это можем представить нашим ограниченным человеческим разумом. Я думаю, что это ощущение испытал каждый из нас: будь-то в сновидениях, во время молитвы или медитации, или в бодрствующем состоянии, когда вдруг мы чувствуем, что мир беспределен и наши возможности безграничны. Для тех, кто работает с силой Рэйки, это вполне "нормальное" состояние.
Материальная реальность резко отличается от тонких реальностей тем, что она является плотной, медлительной и инертной. И тем не менее наша человеческая реальность дает нам огромные, неоценимые возможности для нашего духовного роста. Она - полигон для развития наших творческих сил, для игры с энергиями и созиданием на физическом уровне. Мы пришли на Землю испытать индивидуальность, ограничение и оторванность, чтобы затем разорвать границы и снова соединиться с Единым Целым.
Человечество - это непрерывный процесс осознанной эволюции. В настоящее время мы все проделываем огромный скачок в развитии сознания и, таким образом, в эволюции. Мы все находимся сейчас в очень интересной и волнительной эпохе. Мы сознательно решили быть свидетелями и участниками огромных и значительных перемен, которые претерпевает реальность нашего уровня.
При рождении в физическую реальность мы забываем о нашем духовном существовании. Я полагаю, что наше забвение дает нам возможность полностью концентрироваться на данной реальности, на наших задачах, что в свою очередь создает предпосылки для выживания и роста здесь, на Земле. Мы проходим хорошую школу на "выживание", на полное развитие нашего индивидуального потенциала и в итоге на преодоление ограничений материального мира. Для выполнения поставленных перед нами задач нам необходимо было войти в физическое тело и приобрести личность. Мы обязаны изучить и развить в себе все аспекты жизни человеческого существа на Земле. Это означает, что мы должны анимальные (животные), эмоциональные, ментальные и духовные части нашего существа принять и интегрировать, что является важным шагом для нашего индивидуального роста и для эволюции всего человечества.
Все это заложено в человеке: постоянно стремиться к новым вызовам, к духовному росту и осознанию. Наша задача состоит в том, чтобы соединить в себе Дух и Материю, то есть интеграция духовного уровня в материальный, физический мир, в повседневность. Только тогда мы становимся духовным существом, живущим на Земле. Только тогда мы сможем одухотворить физическую реальность и создать предпосылки для поднятия собственного энергетического потенциала и энергетического скачка нашей земной вселенной. И мое глубокое убеждение, что тогда мы сможем творить чудеса, жить в счастье и изобилии и идти по жизни с радостью.
До недавнего времени многие, особенно в западном полушарии, были слишком сконцентрированы на стратегии выживания и успеха на физическом уровне. Лишь небольшая часть из нас пошла другим путем, следуя духовным традициям. Согласно условиям тех времен, как в восточных, так и в западных традициях, эти люди отказывались от мирской жизни, чтобы полностью отдаться духовному поиску. Отказ происходил на всех уровнях материального мира: отказ от деятельности на этом плане, от имущества, от брака и от человеческих отношений. Все духовные практики были направлены на преодоление ограничений физического тела и, в итоге, на соединение с Единым Целым. Целью было достичь просветления и оставить не только материальный мир, но и физическое тело. Характерной для этой эпохи была полная закрытость эзотерики для широких масс. Знания были доступны только немногим и строго сохранялись в тайне. Эта сравнительно небольшая группа людей сохраняла все эти долгие годы нашу связь с Духовным.
С течением времени постепенно все больше и больше людей начало понимать, что материальная реальность - это не единственная форма существования и что мы - это не только физическое тело, а нечто гораздо большее. Изменение мировоззрения привело все к большему интересу к духовным направлениям и практикам. Особенно в наше время произошло массовое изменение в сознании людей. Эзотерические учения широко открылись для каждого, восточные философии пришли на Запад. Для каждого человека появилась возможность соприкоснуться и познакомиться с любым направлением. Сегодня мы не должны уходить от мирской деятельности, чтобы развиваться духовно, если каждый наш шаг продиктован нашим божественным началом. Сегодня нам предоставляется возможность духовного роста здесь и сейчас: в нашем окружении, в нашей профессии, в том обществе, в котором мы живем. Физический мир является для нас ключом к духовному миру.
Э. Сведенборг в своем труде "Он беседовал с ангелами" предупреждает нас:
"Это говорится для осознания: не отречение от мира ведет в небо, а жизнь в миру. Набожная жизнь без любви к ближнему, которая возможна только в миру, никогда не приведет туда (в небо), только жизнь деятельной любви, состоящей из того, чтобы в каждой профессии, в каждом деле, в каждом труде поступать справедливо и искренне из глубины души, то есть исходя из божественного начала".
Мир сегодня находится на пороге перехода в эпоху Водолея. Старые, жесткие, иерархические структуры эпохи Рыбы ломаются, все находится в процессе перемены и ломки. Мы все больше и больше ощущаем это в повседневной жизни и во всех ее аспектах. Мы проживаем за более короткий срок различные состояния. События на личностном плане и в глобальном масштабе развиваются с необыкновенной скоростью.
В течение 2000-летней эпохи Рыбы люди работали в основном с двумя телами нашей энергетической системы. Для того чтобы войти в век Водолея и гармонично развиваться вместе с ним, нам необходимо очистить все наши тела. Только через очистку всей нашей системы мы сможем достичь достаточного энергетического потенциала и уровня Единства. Я думаю, что каждый из нас достаточно хорошо прочувствовал на себе интенсивность энергий эпохи Водолея. Сегодня как никогда прорывается, выходит столько кармы на поверхность. Мы переживаем обширную очистку на всех уровнях. Люди, не справляющиеся с могучими энергиями новой эпохи, стоят перед угрозой впадения в агрессию, гнев и депрессии. Только те, кто достаточно очистил или находится в процессе интенсивной очистки своих энергетических тел, сможет в себе интегрировать энергии эпохи Водолея и творчески их использовать. Одним из аспектов новой эпохи является расширение сознания. Большинство людей сегодня полагаются в основном все еще на логическое мышление. Если же мы настроимся на более высокие ментальные и духовные энергии, то освободимся от ограничений программ нашего мозга. Развитие и использование мозга и мышления были крайне важны для эпохи Рыбы, в эпоху Водолея нам необходимо подняться на более высокие октавы ментальных и духовных энергий.
Мастер Паула Хоран прекрасно описала в своей книге "Приобретение силы через Рэйки" процесс развития человечества до сегодняшнего дня и его перспективы:
"Согласно Герметической Науке, человек не может реализовать дух, пока его тело не будет освобождено от оков страха и невежества (посвящение водой) и не повысит уровень своего сознательного восприятия (посвящение огнем), если он не обновит свое тело посредством Жизненной энергии и свой разум через Истину и Любовь".
Поэтому не случайно Рэйки (Жизненная энергия, Истина и Любовь) было вновь подарено миру в начале настоящего столетия. Люди получили бесценный дар прямого контакта с высшей, космической энергией. Каждый человек получил возможность духовного роста в индивидуальном темпе.
И не случайно в последние годы Рэйки быстро распространилось по всему земному шару. В каждом уголке земного шара есть люди, практикующие Рэйки и несущие миру Свет. И Рэйки, как и все живое, тоже претерпевает изменения. Нам открываются все новые области применения Рэйки. Новые знания приходят людям через Рэйки. Мы находимся сейчас на пороге осознания и познания жизни после смерти. Занавес приоткрывается!
Рождение и смерть являются самыми важными событиями в нашей жизни. Наше рождение есть переход из предшествующего энергетического состояния в материальный, физический мир. Таким же образом смерть тоже является переходом из физического мира в последующий энергетический уровень существования.
Смерть - это один из самых важных, значительных и глубоких процессов в нашей жизни. Во всех культурах без исключения уделялось и много внимания уделяется таинству смерти. Уже в Древнем Египте, пять тысяч лет тому назад, существовало глубокое знание о процессе перехода человеческой души на другой энергетический уровень. Это знание было зафиксировано в "Египетской книге мертвых". В тибетской культуре драгоценное знание о таинстве смерти, о пути подготовке к смерти, возможности сопровождения умирающих и помощи и поддержки мертвых нашло отображение в известной "Тибетской книге мертвых".
В этих древних трактатах, египетском и тибетском, обнаруживаются удивительные параллели в описании. Они служат путеводителем, содержат ценные сведения и указания к явлению смерти, от начала процесса и до перехода в посмертную область существования.
Лишь западная культура безучастно относится к такому важному событию в нашей жизни. Более того, в нашей культуре не принято даже говорить о смерти.
Мы, практически все без исключения, боимся смерти. Для нас смерть является чем-то окончательным и бесповоротным. Уже с детства мы отгоняем от себя мысли о смерти, мы не желаем задумываться о ней. Мы делаем вид, что смерти не существует, мы отрицаем ее.
Все в нашей жизни подвержено изменению, ничто не является постоянным - это один из основных законов космоса. Вся наша жизнь - это изменяющийся поток состояний и явлений. Единственное, что мы с уверенностью можем сказать, это то, что в конце нашей жизни наступит смерть. Все мы знаем о неизбежности смерти и тем не менее не хотим принять этот факт и вникнуть в суть, в смысл смерти.
Наше неприятие смерти сформировалось по многим причинам. Атеизм является одной из них. Особенно показательно это для стран бывшего восточного блока, где все с детства получали атеистическое воспитание, которое отрицает существование духовных сфер и продолжение жизни индивидуума после смерти. Я, так же как и все, не верила в существование Бога, души и переселение душ. С наступлением зрелости меня заинтересовал вопрос жизни после смерти. "В чем смысл жизни? Для чего я родилась и живу? Неужели с наступлением смерти я исчезну?" Еще в школе мы познакомились с законом сохранения и превращения энергии: "Любая энергия не исчезает, она переходит из одного вида в другой". Мой разум не мог смириться с тем, что данный закон распространяется только на природные явления, а не на нас - людей. Мы тоже часть природы, но куда уходит наша энергия, наша квинтэссенция? Я начала интересоваться древними философиями, в которых в том числе излагался процесс трансформации нашей энергии после смерти. В моем мировоззрении произошел переворот.
В западных странах все направлено на создание и накопление материальных благ при жизни. Вся жизнь подчинена этому стремлению, люди настолько одержимы этой целью, что им некогда остановиться и задуматься. Нежелание задуматься о смысле смерти подсознательно связано с ощущением опасности лишения иллюзий. Признание смерти неизбежно приводит к осознанию факта, что накопленное имущество с собой не возьмешь. И тогда пришлось бы признаться в бессмысленности поставленных целей и прожитой жизни.
Кроме того, одной из основных причин неприятия нами смерти является страх. Это лежит в человеческой натуре - испытывать страх перед неизвестным. Мы не знаем, что нас ждет за порогом смерти, и это питает наш страх. Мы чувствуем себя комфортно только в привычной обстановке, в привычном окружении. Для прыжка в неизвестное необходимо мужество.
Конфронтацию со смертью можно, пожалуй, сравнить с эмиграцией в совершенно неизвестный тебе мир. Когда ты приезжаешь в чужую страну, оставив позади себя абсолютно все тебе привычное, без знания языка, без ориентировки в чуждом для тебя мире. Ты одинок и можешь рассчитывать и полагаться только на себя. Это очень тяжелый процесс, требующий мобилизации всех твоих духовных и физических сил и огромного желания выжить.
Мы так боимся малейшего изменения в привычной нам повседневности, мы судорожно цепляемся за нее. Мы вкладываем всю нашу энергию в сохранение нашего статуса, в сохранение накопленных нами материальных благ и т. п. Все окружающие нас вещи создают иллюзию защищенности, которая может мгновенно рухнуть при соприкосновении со смертью. Смерть "лишает" нас главного - нашей жизни и нашего имущества, мы остаемся обнаженными, с пустыми руками. Именно по этой причине мы рассматриваем смерть как нашего врага. Мы изгнали смерть из нашей жизни. Мы окопались против нее всевозможными уловками. Мы предпринимаем огромные усилия, для того чтобы отодвинуть приход смерти. Мы боремся с ней даже тогда, когда она уже пришла и уже неизбежна. Мы подходим к смерти, как к болезни. Мы обращаемся в бегство и прячемся в больницах, в палатах, обставленных медицинскими аппаратами, и надеемся на то, что и на сей раз нам удастся избежать смерти. Мы отчаянно цепляемся за жизнь и превращаем процесс умирания в страшный, мучительный поединок.
Меня всегда поражала бессмыслица происходящего, когда родственники привозили в реанимацию своих близких со смертельными диагнозами в более чем преклонном возрасте. Старых людей подключают к аппаратуре. У человека уже отказали все жизненные функции, но организм еще действует: он подключен к искусственному сердцу, к искусственному легкому, ему переливается кровь и т. д. Часто это происходит против воли умирающего. Человеку не дают спокойно умереть. Это все равно, что не давать человеку родиться! Эта варварская мысль никому в голову не придет! Это не происходит потому, что мы считаем рождение в этот мир желательным и приветствуем акт рождения. Так почему же мы отрицаем и хотим всеми силами предотвратить акт рождения, перехода в иной мир? У каждого из нас наступает момент, когда усталое тело отказывает. Оно не в состоянии дольше нам служить, почему бы нам не отпустить его с благодарностью на покой? Оставить его здесь и самим пойти дальше?
Смерть - удивительный естественный процесс, это возвышенный момент нового рождения, вхождение в следующую фазу нашего развития.
Люди, пережившие клиническую смерть, осознали истину, им открылось жизнеутверждающее естество смерти. Они поняли, что жизнь после смерти идет дальше на тонком уровне. Смерть - это следующий жизненный этап, который дает нам возможность дальнейшей трансформации и сознательного выбора нашего дальнейшего развития. Интересен тот факт, что все, испытавшие клиническую смерть, единодушно рассказывают, что в определенный момент возникает ретроспектива собственной жизни. Именно тогда человеку становится ясно, что он сделал из своей жизни: использовал ли все возможности для своего духовного развития или никчемно растратил свою жизнь. В момент смерти мы вынуждены посмотреть правде в лицо, но изменить мы уже ничего не можем. Люди, пережившие клиническую смерть, меняются коренным образом. Они начинают понимать, насколько драгоценен каждый подаренный нам момент жизни и насколько важно оптимально его использовать для подготовки к смерти.
В момент смерти мы особенно остро осознаем драгоценность жизни.
С каждой минутой жизни приближается наш смертный час. Когда он наступит, никто не знает, но он придет наверняка. Мне хотелось бы, чтобы при чтении этих строк вы задали себе вопросы: "Как я прожил свою жизнь? Готов ли я к смерти?" Еще не поздно, мы еще можем успеть подготовиться к смерти. Для этого в первую очередь необходимо пересмотреть свою жизнь до данного момента и затем, здесь и сейчас, прийти к решению: хочу я дальше бессмысленно растрачивать свою жизнь в погоне за иллюзиями или я, наконец, займусь жизненно важными для меня вопросами?
Я довольно часто слышу на семинарах, что у людей нет времени заниматься духовными практиками. На мой взгляд, это просто алиби, оправдание нашей инертности и нежелания выйти за рамки повседневности. Мы занимаемся по привычке изо дня в день суетливой деятельностью, делая вид, что все это крайне важно и необходимо: нам, семье, обществу и т. д. Мы настолько порабощены "реальностью" повседневности, что утратили способность ощущать то, что за занавесом скрывается еще одна реальность, изначальная и вечная!
В такой ситуации я обычно предлагаю провести следующий эксперимент: в течение трех дней записывать абсолютно все, чем вы занимаетесь. Гарантирую вам, что вы будете поражены, сколько времени вы тратите напрасно, например на пустые телефонные разговоры, на телевидение, на какую-то деятельность, которая ни духовно и ни морально не обогащает. Вы увидите, что вы в состоянии ежедневно выкроить необходимое время для работы над собой. Вам необходимо лишь принять решение и начать.
Первым шагом является приятие жизни с ее изменчивостью и недолговечностью, желание вникнуть в суть жизни, узнать наши личные шансы и использовать их. И следующим этапом сделать шаг в направлении к подготовке к смерти. Это значит разобраться с естеством смерти, понять и принять его. Когда мы понимаем наше мироощущение и мировосприятие, тогда мы понимаем смерть как божественный процесс и можем ее принять. Именно признание смерти заставляет нас задуматься об истинном смысле жизни и задать себе вопрос: "А что такое жизнь?" Осознание смертности заставляет нас более интенсивно ощущать жизнь. Это звучит парадоксально, но понимание смысла смерти делает нас более живыми, жизнь становится для нас драгоценным подарком. В жизни заложен потенциал для нашего развития, для энергетического скачка, для подготовки к смерти и для того, чтобы через смерть вновь подняться на новый духовный уровень и в следующем рождении продолжить наш путь.
Мне хотелось бы передать свой личный опыт, когда я столкнулась с возможностью смерти. Это была удивительная история. Мы с мужем должны были лететь из Нью-Йорка домой в Берлин. Стоял жаркий сентябрьский день. Мы прибыли в аэропорт и сразу же пошли в кафе попить. Выпив воды, мой муж пошел звонить приятельнице, чтобы еще раз с ней попрощаться. Я осталась сидеть в баре и продолжала наслаждаться прохладой. Через некоторое время я отправилась на поиски мужа. Я проходила ряд телефонных кабин, в одной из них находились тибетский лама и два монаха. В тот момент, когда я поравнялась с ними, они как по команде повернулись ко мне и одарили меня своими лучезарными улыбками. Я тоже заулыбалась им в ответ и почувствовала себя на седьмом небе. Наконец я нашла своего мужа и, конечно же, немедленно рассказала ему об этом необычном инциденте и закончила предложением: "Какой хороший знак!"
Мы отправились в зал ожидания. Времени до отлета было еще много, и я решила побродить по залу. Когда я вернулась к нашим креслам, муж обратил мое внимание на человека перед нами, который молился. У моего мужа тоже вырвалось: "Какой хороший знак! Он молится за нас всех!" Объявили посадку, мы заняли наши места. Должна отметить, что полет был ночным и вскоре в салоне все затихло, люди уснули. Только несколько человек, в том числе и я, продолжали бодрствовать. Я смотрела предложенный нам фильм, так как я не могу спать в самолете. Стюардессы появились в проходе с напитками на тележках, и вдруг в другом конце моего ряда раздается оглушительный взрыв и - яркая вспышка за бортом. По тому, как стюардессы в один миг освободили проходы, я поняла: что-то произошло. Пассажиры проснулись, заплакал ребенок, в воздухе повисла опасность. Капитан объявил, что ничего не произошло, что мы просто по погодным условиям должны повернуть и через полчаса совершим посадку в аэропорту в Гандере (Ньюфаундленд, Канада).
Мы уже три часа были в пути и находились над серединой Атлантического океана. Я понимала, что практически невозможно так быстро долететь до Гандера. Ощущение нависшей над нами опасности продолжало на всех давить, в салоне было очень тихо. Толком никто не знал, что в действительности произошло, так как почти все спали. Я абсолютно точно знала, что произошла авария. Страха у меня не было, я почему-то знала, что мы не погибнем, но напряжение было. Через 1,5 часа мы действительно очень мягко приземлились в Гандере. Нас всех пригласили к выходу, мы по трапу сошли на землю. Все происходило, как в романе Артура Хэйли "Аэропорт". В отдалении стояли аварийные и пожарные машины и машины скорой помощи, которые после нашей удачной посадки начали медленно покидать поле аэропорта. Люди увидели стоящие вокруг на небольшом отдалении машины, и тут у некоторых началась истерика, они поняли, что мы находились в аварийной ситуации. Нам впоследствии объявили, что в воздухе загорелся один мотор. К нашему счастью, капитан сумел молниеносно среагировать, выключить и изолировать поврежденный мотор, и пламя не смогло распространиться. В целом все закончилось благополучно. Для меня лично это происшествие стало поворотным пунктом в моей жизни. Я осознала, что смерть может наступить в любое мгновенье, никто из нас не знает, когда наступит наш черед. Я поняла, что я еще не готова к смерти, я еще не выполнила свою жизненную задачу. Мне пришлось пересмотреть многое в своей жизни и предпринять целенаправленные шаги. Я задала себе вопрос: "Сколько времени тебе еще дано?" С этого момента я стараюсь оптимально использовать еще отпущенное мне время, стараюсь прожить оставшуюся жизнь интенсивнее и более осознанно. Я вплотную начала заниматься тематикой смерти.
"Самое прекрасное и глубокое чувство, на которое мы способны, - это ощущение мистического. Это - сердцебиение всех истинных наук. Тот, кому это чувство незнакомо, кто не способен удивляться и испытывать трепет восторга, умертвил свою душу. То, что нам недоступно, действительно существует, проявляя себя в высшей мудрости и в самой ослепительной красоте, которые мы из-за наших ограниченных способностей можем постигать только в их самых примитивных формах. Знать это, чувствовать, что это так, - это и есть основа подлинной религиозности".
Альберт Эйнштейн
Именно "Тибетская книга мертвых" побудила меня обратиться к тибетскому буддизму. Я прочла ее впервые 15 лет тому назад, и, как я уже отметила, тогда я поняла немного. Когда я вновь вернулась к этому ценному труду, откровение озарило меня, я поняла глубину и важность ее послания для нас, людей сегодня. Она поражает своей подлинностью, достоверностью. Это, пожалуй, единственный известный нам источник, передающий с абсолютной точностью процессы смерти и после нее.
В своих исследованиях я опираюсь на труды многих авторов, и в первую очередь: В. Эванса-Венца, Согиала Ринпоче, Намкай Норбу Ринпоче, Роберта А.Ф. Турмана. Благодаря их публикациям и разъяснительной работе буддизм получил широкое распространение на Западе.
Огромная заслуга В. Эванса-Венца, известного американского ученого в области сравнительной теологии, состоит в том, что он принес западному миру бесценный подарок: "Тибетскую книгу мертвых". Вскоре после издания она приобрела огромную популярность.
Этот древний трактат, оригинальное название которого "Великое Освобождение Слушанием в Бардо", на протяжении многих веков передавался устно от поколения к поколению. Наконец в VIII веке н. э. этот древний труд был зафиксирован в письменном виде великим Учителем, основателем тибетского буддизма - Падмасамбавой.
Падмасамбава означает на санскрите: рожденный из Лотоса. Имя Падмасамбава указывает на чудесные обстоятельства его рождения. В легенде рассказывается, что он вышел из языка Будды Амитаба в виде радужного метеора. Метеор спустился на озеро возле Удианы, в лощине на северо-западе Индии. На месте его приземления вырос огромный, прекрасный лотос. Когда цветок лотоса распустился, то в нем сидел 8-летний мальчик с радужной аурой.
Падмасамбава - буддийский Мастер Тантры и Дзогчена жил в VIII веке в Удиане, в Индии и был широко известен за ее пределами. В VIII веке Падмасамбава принес буддизм в Тибет. В предании рассказывается, что в 747 году его пригласил наместник Тибета с целью изгнания злых духов в месте, в котором постоянные землетрясения разрушали строившийся монастырь. После изгнания Падмасамбавой нечистой силы все землетрясения прекратились. На этом месте был построен монастырь и основана первая буддийская община в Тибете. С этого момента буддизм начал быстро распространяться по Тибету.
Падмасамбава после написания "Великого Освобождения Слушанием в Бардо" спрятал этот великий труд. И только в XIV веке он был найден ламой Карма Лингпа, известным открывателем сокровищ, в пещере горы Гампо Дар в центральном Тибете.
"Великое Освобождение Слушанием в Бардо" было переведено на английский в 1922 году ламой Кази Дава Самдуп и отредактировано В. И. Эванс-Венцом. Они дополнили свой совместный труд "Комментариями к Тибетской книге мертвых". Трактат был издан в 1927 году.
Вышеуказанные комментарии помогают глубже вникнуть в суть "Тибетской книги мертвых", они дают ключ к символике и тексту книги. Комментарии, изданные В.И. Эванс-Венцом, основаны большей частью на замечаниях ламы Кази Дава Самдуп, продиктованных во время перевода "Тибетской книги мертвых". Цель комментариев - донести до западного читателя суть "Тибетской книги мертвых" в неискаженном виде.
"Великое Освобождение Слушанием в Бардо" - это не описание погребального обряда, а система наставлений для умирающего и умершего в иные миры или в промежуточное состояние. Это путеводитель по области Бардо (промежуточное состояние) с ее меняющимися видениями, среди которых душа пребывает (символически) 49 дней с момента смерти и до нового воплощения, причем в основе лежит древнейшее учение о карме и перерождении.
В настоящее время на книжном рынке имеется множество изданий "Тибетской книги мертвых". Всем заинтересованным советую поподробнее ознакомиться с известным трудом, настоятельно рекомендую издание, содержащее комментарии.
Согиал Ринпоче и Намкай Норбу Ринпоче родились и выросли в Тибете. Многие известные тибетские ламы были их Учителями, которые ввели их в буддийские традиции Дзогчена. После оккупации Тибета Китаем они оба эмигрировали на Запад, получили западное образование и до настоящего времени живут на Западе.
Профессор Роберт А.Ф. Турман многие годы изучал тибетские направления буддизма под руководством известных лам и достиг высот в Тантра-Йоге.
Прежде чем мы перейдем к темам жизни и смерти и к соответствующим практикам, мне хотелось бы осветить некоторые глобальные эзотерические области и понятия.
Теория перерождения душ являлась изначально составной частью всех религиозных направлений. Позднее многие религии, в том числе и христианство, стали отрицать это учение. Причины, побудившие мировые религии к этому шагу, различны. Тема мировых религий не входит в содержание данной книги. Только восточные традиции сохранили учение о карме, которое является основоположением этих религиозных направлений. По мере роста интереса на Западе к восточным традициям возрос и интерес к учению о перерождении душ и карме. Изучение и публикация исследований опыта людей в состоянии клинической смерти привели к тому, что многие люди на Западе интегрировали теорию перерождения душ в свое мировоззрение. Многие по-прежнему не верят в то, что нельзя увидеть, пощупать и доказать. Но обратное, то есть что перерождение душ не существует, тоже доказать нельзя. Я лично твердо убеждена, что неоднократно жила на Земле, и смогла для себя ощутимо проследить кармические законы. Я предоставляю каждому решать этот вопрос индивидуально для себя.
Описание промежуточных состояний основывается мною на их изложении в "Тибетской книге мертвых", а также на личном опыте.
Карма - это производное от санскритского слова "кри", что означает судьба, поступок, действие, последствие. Карма - это вселенский закон причины и следствия.
Данный космический закон является фундаментом не только восточной эзотерической философии, но и западной. Мы читаем в Библии слова Христа: "Что посеешь, то и пожнешь". За этим стоит не что иное, как учение о карме. Даже на физическом уровне он находит свое выражение как один из законов Ньютона: "На всякое действие следует противодействие". Кармический закон, как любой космический закон, действует независимо от того, верим мы в него или нет. Закон кармы действителен не только на уровне тела и материи, но и на других тонких уровнях: эмоций, чувств, мыслей. Кроме того, закон кармы действует не только на личном уровне, но и на общественном, национальном. Лишь на уровне чистого Сознания кармический закон теряет свою силу.
Учение о карме говорит о том, что каждое наше действие ведет неизбежно (необязательно немедленно) к соответствующим последствиям. Другими словами, карма - это влияние всех прежних инкарнаций на последующую жизнь души, как сумма всех поступков, мыслей и эмоций в этой и всех предыдущих жизнях. Это значит, что все, что мы внешне и внутренне осознаем, мыслим, ощущаем, говорим или создаем, - есть энергия, которая не исчезает с прекращением существования в данной форме, она сохраняется далее. Отсюда следует, что каждое действие, то есть моментальное состояние нашего сознания во время данного действия, является следствием цепи предыдущих поступков и одновременно закладывает потенциал для последующих действий, мыслей и эмоций. Таким образом, мы постоянно создаем новую карму.
"Ты есть результат того, кем Ты был; и Ты будешь результатом того, что Ты делаешь".
Будда
Будда
Поток сознания, как и личная карма, - непрерывны на протяжении всего цикла перерождений. Наше сознание не является чем-то постоянным, неизменным, оно видоизменяется постоянно, как и все во вселенной. Этот процесс продолжается и после смерти, за ней следуют лишь другие состояния сознания. Посмертные явления являются только результатом накопленной кармы.
Серия последовательных воплощений продолжается до тех пор, пока сознание человека не достигнет высокого развития и освобождения от непрерывной цепи рождений и смертей.
Учение о карме является живым и имеет практическое значение в нашей повседневности. Как правило, мы не в состоянии связать последствия с причиной. Природа данного феномена лежит в том, что мы быстро забываем наше действие, и результаты проявляются гораздо позже, иногда лишь в следующей жизни. В силу этого мы полагаем, что все происходит "случайно" и нам либо "везет", или "не везет". По мере нашего духовного роста временной разрыв между действием и последствием сокращается. Наконец наступает момент, когда мы в состоянии проследить эту взаимосвязь, нам ее просто показывают, иногда в ту же секунду. Нам становится ясно, что только мы сами ответственны за явления в нашей жизни, мы сами создаем их. Осознав взаимосвязи, мы полностью перенимаем ответственность за свою жизнь. Мы перестаем быть былинкой на жизненных ураганах, мы становимся творцами собственной жизни. Знание, понимание кармических законов и взаимосвязей закладывает прочный фундамент для нашего духовного развития. Наша сегодняшняя жизнь, наши мысли, речи и поступки определяют нашу последующую жизнь. Очень важно осознать, что влияние наших действий в первую очередь зависит от наших побуждений.
Мы все несем ответственность как за наши прошлые жизни, так и нашу жизнь сейчас. Однако это не дает нам права лишать несчастных, больных и преследуемых людей нашего милосердия и сострадания и отказывать им в помощи, оправдывая наши действия законом кармы, то есть тем, что эти люди "заслужили" свою судьбу. Таким отношением мы только усугубляем свою собственную карму.
Так как закон кармы неизбежен (неминуем) и безошибочен, мы раним в конечном итоге только себя, если мы раним других, и если мы дарим радость и счастье другим, то тем самым создаем свое будущее счастье.
Из вышесказанного следует, что карма не является чем-то фатальным или предначертанным. Карма поддерживает и стимулирует наши способности к творчеству и изменению. У нас всегда есть выбор, как и почему мы действуем. Не существует ситуаций, которые не несут в себе возможностей для нашего развития. В любой ситуации, в болезни или страдании, отражается наша прошлая карма. Осознание взаимосвязей дает нам освобождение. Мы больше не виним себя и не видим жизнь как наказание, более того, мы используем страдание как шанс для очищения прошлой кармы и как решение одной из наших задач. Мы не можем изменить прошлое, но мы в состоянии созидать наше будущее.
"Каждое крушение во внешнем мире является возможностью нового восхождения во внутреннем мире".
Доктор Ганс-Гассо фон Вельтхайм-Острау
Интересно, что, перерождаясь вновь, мы не помним о наших прежних воплощениях. "Воплощаясь из Бардо в человеческом мире, человек выпивает воды из реки Забвения". Но в нас существует память о всех прошлых жизнях, она заложена в нашем подсознании. С помощью определенных методов можно отозвать эту память в наше сознание и работать с опытом наших прежних жизней.
Мне хотелось бы закончить описание темы словами доктора Ганса-Гассо фон Вельтхайм-Острау, написавшего обстоятельный, подробный труд о карме.
"Под аспектом повторяющихся земных жизней и связанным с этим неразрывным созданием кармы раскрывается глубинный смысл... и растет понимание, что появление отдельного человека на Земле именно в данное время, в данной стране и в данной расе, в данном народе и в данной семье, мужского или женского пола, со всеми другими факторами его окружения, является урожаем раннего посева. Тогда все непонятные неравноправия и несправедливости, которые революционизируют мир и заполняют жизнь каждого человека, полностью сочетаются с представлением о справедливом и милосердном Боге".
В "Тибетской книге мертвых" для обозначения промежуточного состояния применяется понятие "Бардо". Мне хотелось бы воспользоваться в дальнейшем этим определением, так как оно приобрело широкую известность в эзотерических кругах.
Определение "Бардо", как правило, связывается с понятием состояния с момента смерти и состоянием до нового рождения, однако оно имеет более широкое значение. Все наше существование можно разделить на шесть реальностей: три реальности жизни и три реальности смерти. Все шесть реальностей непрерывны и включают в себя жизнь, смерть, состояние непосредственно после смерти и новое рождение.
Они соответствуют следующим Бардо:
Причем первое Бардо Жизни включает в себя последующие два Бардо: Бардо медитации и Бардо сновидений.
1. Бардо обычного состояния бодрствования, или Бардо Жизни.
Бардо обычного состояния бодрствования, или Бардо Жизни, охватывает период между нашим рождением и смертью. Буддийское учение подчеркивает, что жизнь неразрывно связана со смертью и что наша жизнь - это время, данное нам на подготовку к смерти. Однако в западной культуре жизнь считается единственным реальным состоянием и не воспринимается как переход к последующим отрезкам нашей жизни, то есть смерти и впоследствии к новому рождению. С позиции учения о карме мы начинаем понимать, что наша сиюминутная жизнь является только крохотным отрезком в огромной цепи наших кармических воплощений.
2. Бардо сновидений, наступающее во сне.
В переходе из одного Бардо в другое происходит изменение нашего сознания. Нам предоставляется возможность еще при жизни изучить во время сновидений различные состояния нашего сознания в Бардо, связанные со смертью.
1. Процесс засыпания можно сопоставить с Бардо момента смерти, когда все элементы и процессы мышления растворяются и нам открывается опыт познания Света.
2. Состояние сновидений похоже на Бардо нового рождения, в этом промежуточном состоянии мы обладаем крайне подвижным, ясновидящим, эфирным телом и с его помощью проживаем всевозможный опыт. Во время сновидений мы также обладаем похожим телом, которое познает все переживания.
3. Между Бардо смерти и Бардо нового рождения существует особое состояние ясного Света. Это состояние, через которое каждый проходит, но только немногие его воспринимают, не говоря о том, что действительно познают. Это состояние соответствует фазе между засыпанием и началом фазы сновидений.
Естественно, Бардо смерти и последующие промежуточные реальности несут в себе более глубокие и сильные переживания нашего сознания, чем во время сна. Сравнение поведения нашего сознания в Бардо с реакциями во время сновидений позволяет нам провести параллели, которые дают нам возможность изучения состояния нашего сознания в различных реальностях и приобретения опыта.
Поведение нашего сознания во сне показывает нам, как оно будет себя вести в соответствующих переживаниях в Бардо.
3. Бардо медитации включает в себя весь опыт состояний во время медитации.
4. Бардо смерти.
Мучительное Бардо смерти длится с наступлением процесса смерти и продолжается до остановки внутреннего дыхания, как заключительный этап и апогей - появление сияющего Света в момент смерти.
В процессе смерти происходит растворение всех 5-ти элементов, из которых состоит наше тело (земля, вода, огонь, воздух, пространство). Элементы переходят один в другой.
5. Бардо высшей реальности.
Сияющее Бардо высшей реальности охватывает все последующие посмертные явления сияния естества Духа, которые проявляются как звук, цвет и свет. В этом Бардо возникают галлюцинации, соответствующие кармическим склонностям умирающего. Мир объектов символичен и отражает лишь то, что находится внутри нас. Реальность, характеризующая Бардо высшей реальности, - это реальность сознания. Мысли предстают здесь как нечто реальное, фантазия приобретает зримые формы.
6. Бардо становления, или Бардо рождения.
Кармическое Бардо рождения является действительным промежуточным состоянием и продолжается до нашего следующего рождения. Бардо становления, или Бардо рождения, характеризуется мощным потоком кармы, уносящим умершего к "вратам материнского чрева". Из этой области невозможно движение назад - оно отрезано интенсивным стремлением вниз, в сферу нового рождения, желанием жить и быть рожденным.
Шведский теолог и философ Э. Сведенборг описывает промежуточные состояния следующим образом:
"Начальное состояние человека после смерти равнозначно его состоянию в миру. Он обладает той же формой лица, подобной речью и самовыражением, следовательно, той же моральной и гражданской сутью. Поэтому он ошибочно полагает, что еще находится в миру, если он не обращает внимания на происходящее с ним и на то, что ему сказали ангелы при пробуждении, что он теперь дух. Таким образом вытекает одна жизнь из другой, и смерть - это только переход...
Последующее посмертное состояние человека выражает его внутреннее существо; он погружается вовнутрь себя, где находятся его духовные силы, его мышление и воля, в то время как внешнее проявление первого состояния погружается в сон... В этом втором состоянии проявляется, каким был человек в миру. Был он хорошим, то он действует разумно и мудро, даже гораздо мудрее, чем в миру, так как он освобожден теперь от оков тела и, таким образом, от земных дел... Был он злым, то он действует безрассудно и неразумно, гораздо безрассуднее, чем в миру, так как он теперь свободен и не связан моральными устоями...
Третье состояние человека после смерти или состояние его духа - состояние наставления".
Таким образом, мы прослеживаем удивительную параллель между описанием Бардо смерти в тибетской традиции и в западной теологии.
Промежуток (свободное пространство) между этими шестью Бардо дает нам наивысшую возможность просветления. Шанс к просветлению дается нам непрерывно в течение нашей жизни, смерти и жизни после смерти. Наша задача - применить наши знания для использования этих возможностей.
Все периоды Бардо являются периодами крайней неуверенности. Если мы рассмотрим жизнь, то заметим, что все вокруг нас не имеет постоянства. Все вокруг меняется, и любой кризис повергает нас в состояние паники, страха и неуверенности. Это состояние неуверенности, которое нам уже знакомо из нашей повседневной жизни, становится интенсивнее после смерти, так как наше восприятие духовной ясности или смятения "сильнее в семь раз", как говорят буддийские мастера. Мы в состоянии представить себе Бардо уже при жизни, если будем наблюдать внимательно и непредвзято. Нам откроется, что мы постоянно находимся то в состоянии духовной ясности, то в состоянии смятения. Эта изнуряющая смена между ясностью и смятением, пониманием и дезориентацией, уверенностью и неуверенностью, душевным здоровьем и невменяемостью и есть состояние Бардо. При внимательном рассмотрении мы замечаем, что между сменой всех вышеперечисленных состояний открывается свободное пространство, дающее нам возможность к коренным изменениям, при условии, что мы эти свободные пространства видим и узнаем. Так как наша жизнь в конечном итоге является непрерывным потоком рождения, смерти и нового рождения, то мы постоянно находимся в промежуточных состояниях. Каждое мгновение нашей жизни - это опыт в Бардо. Чем чаще мы замечаем и понимаем, что все переходы и свободные пространства предлагают нам удивительные возможности к познанию и глубокому перевороту, тем лучше мы внутренне подготовлены к мощному и неконтролируемому процессу смерти.
Максимальная возможность освобождения достигается человеком сразу после смерти. Вскоре после того появляются видения, изначальный ослепительный свет постепенно тускнеет и дробится, а видения становятся все более жуткими. Истинное просветление умерший испытывает не в конце Бардо, а в его начале, в момент смерти, после чего начинается погружение в область иллюзий и неведения, постепенная деградация, завершающаяся новым рождением в физическом мире. Духовная вершина достигается человеком в момент завершения жизни; следовательно, жизнь - есть средство для достижения высшего совершенства; именно она порождает карму, открывающую человеку возможность обрести Просветление (состояние Пустоты) и прервать цепь рождений.
"Осознав, что пустота твоего разума есть состояние Будды, ты достигнешь Божественного Разума Будды".
Все есть либо сансара (земное существование), либо нирвана. Нирвану можно трактовать как Совершенный опыт, как полное освобождение от цикла рождений и смертей. Это свободное от всех ограничений сознание.
В своей основе и сансара, и нирвана едины. Это два состояния, два полюса сознания, две формы (искаженная и незамутненная) восприятия всеобъемлющей высшей реальности, которая есть Пустота, основа всего сущего, его подлинная природа и изначальная сущность. Пустота - это полная реализация бытия, реальность высшего порядка, не имеющая конкретности, признаков и формы.
"Какие бы формы ни появлялись в бесконечной панораме существующей и видимой вселенной, какие бы звуки не вибрировали, какой бы свет не сиял или какое бы сознание не познавалось, все они есть проявления высшей реальности, Пустоты. Всепроникающая сущность Духа пронизывает все".
Лама Кази Дава Самдуп
Есть два пути: Путь к Знанию, к освобождению и путь бесконечной цепи рождений и смертей. Сознание обычного человека, затемненное ложным знанием, подобно зеркалу, покрытому толстым слоем пыли. Только когда зеркало очищено, оно может отражать свет реальности и человек может познать свою собственную природу. Йогический путь Просветления ведет к отделению Истины от Неведения.
Искусство умирать начинается с подготовки к смерти. "Тибетская книга мертвых" предлагает пять основных направлений подготовки к смерти еще при жизни: информационное, визуализации, этическое, медитации и интеллектуальное.
1. Основная подготовка состоит в создании ясной картины того, что нас ожидает. Это означает, что еще при жизни мы должны подробно изучить описание смерти и посмертных состояний. Мы должны понять канву происходящего и запечатлеть ее в нашей памяти так, чтобы быть готовыми к смерти в любой момент.
2. Следующий вид подготовки заключается в практике визуализации наиболее высокой реальности нашего будущего существования. Все религии предлагают нам подробные описания небесных, райских областей. Мы можем практиковать имагинацию этих представлений. Мы, работающие с энергией Рэйки, уже практикуем этот путь подготовки. Мы визуализируем здесь и сейчас наивысшую сферу существования - сияющий Свет.
3. Третий вид подготовки - этический. Это значит, что мы должны заняться пересмотром наших привычек под дамокловым мечом смерти, наступление которой возможно в каждое мгновение. Развитие великодушия, щедрости, сопереживания и терпимости по отношению к другим. Мы можем начать с освобождения от привязанности к материальным ценностям. Это не значит, что мы должны все раздать и жить в нужде. Освобождение от привычки цепляться за накопленное имущество начинается с того, что мы периодически раздаем вещи, и в первую очередь именно те, которые нам больше всего нравятся. Наибольшую ценность в этом опыте представляет не величина предмета, а степень преодоления нашей привязанности к этой вещи. Дари обдуманно, наблюдая душевные переживания, связанные с расставанием с данной вещью.
Освобождение от привязанностей включает в себя также и отношения с людьми. Это самое трудное - отпустить человека. Упражняясь в этом, думайте о том, что после смерти мы вообще не можем быть вместе с любимыми людьми. Наблюдайте за своими чувствами, особенно за чувством ревности, которая опустошает нас энергетически и подавляет человека, на которого она направлена. Концентрируйтесь на действиях, доставляющих радость вам и другим. Помните о том, что отношения с любым человеком - это явление временное. Вложите как можно больше положительной энергии во все отношения с людьми.
Научитесь более свободно обращаться с вашим телом. Не беспокойтесь чрезмерно по поводу вашей внешности. Радуйтесь жизни! Заботьтесь о вашем теле, о вашем здоровье без фанатизма, прислушиваясь к своему телу.
Научитесь спокойнее относиться к трудностям, не впадая сразу в панику. Начинайте с мелочей, чтобы в итоге перейти к действительным трудностям. Упражняясь в обхождении с трудностями, мы развиваем в себе терпимость и терпение. Подходите к себе с любовью, не ломайте себя!
4. Следующий путь подготовки - медитативный. Для практикования медитативного пути нам не нужно менять внешние обстоятельства нашей жизни, менять религию и т. д. Крайние меры могут только помешать достижению нашей цели. К медитации рекомендуется переходить только тогда, когда действительно считаешь, что это целесообразно для тебя, и ты готов к этому шагу.
В следующей главе мною предложены определенные техники медитации, которые, на мой взгляд, могут прекрасно продвинуть нас на пути подготовки к смерти.
5. Последнее направление подготовки - интеллектуальное. В буддийской традиции интеллект рассматривается как средство продвижения к освобождению, а также как источник мудрости. Без достижения мудрости невозможно просветление.
На интеллектуальном пути предлагается изучение философских направлений, духовной и психологической литературы в целом.
Особое место по значимости отводится изучению текстов о пробуждении Духа любви и милосердия, овладению культурой сердца.
Культура сердца - это краеугольный камень всей духовной этики. Это путь индивидуальной неповторимости человека. Чтобы завоевать ничтожное звено в культуре сердца, надо сбросить огромную цепь предрассудков и суеверий. А чтобы выбросить в мир одну истину Любви, надо прожить несколько жизней!
Основой культуры сердца являются Милосердие и Сострадание, они идут рука об руку друг с другом. Только неустанное стремление способно взрастить оба эти сокровища в нашем сердце.
Что такое милосердие? Это не только чувство симпатии или заботы по отношению к людям, не просто сердечное тепло по отношению к вашему ближнему. Милосердие - это неустанное стремление сделать все необходимое для облегчения страданий человека. Милосердие не ограничивается только разговорами, более того, милосердие - это всегда активное действие.
Чувство милосердия открывает наше сердце для безусловной любви. Только когда наше сердце переполнено безусловной любовью, мы в состоянии понять, прочувствовать другого и помочь ему.
Только сочетание мудрости с милосердием создает совершенную личность.
Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
Copyright © 2000 - 2011 г. UniversalInternetLibrary.ru
