Настоящее счастье в жизни начинается тогда,
когда начинаешь заботиться о других
Сила бодчихитты невероятна. Все, кроме труда ради живых существ, она делает скучным и не приносящим удовлетворения. Нет в жизни иного интереса и радости. Все прочее бессмысленно, пусто, бессодержательно.
Настоящее счастье и удовлетворение начинаются тогда, когда мы начинаем жить ради других. Мы уединяемся ради других, практикуем Дхарму ради других, учимся ради других, трудимся ради других, готовим пищу ради других. Когда отношение преображено настолько, что все, что мы делаем, мы делаем ради других, чтобы усмирить их страдания и добиться их счастья, тогда в нашем сердце поселяются настоящие покой и удовлетворение.
Когда же заботишься о себе, думаешь лишь о себе —"Как мне стать счастливым? Как мне избавиться от проблем?",— в сердце нет счастья, но лишь страх и беспокойство. Есть одни лишь проблемы, и ум в напряжении. Но как только делаешь объектом своей заботы другое существо -пусть это даже всего одно существо, — как вдруг сердце освобождается от самоозабоченности, словно тело от оков.
Когда объектом вашей заботы становится кто - то другой, а не вы сами, ваше сердце высвобождался из пут самоозабоченных мыслей. Как только •I меняете объект своей заботы, в самой глубине вашего сердца вдруг возникает покой. Именно в тот момент, когда ум обращается от самоозабоченности к заботе о других, приходит освобождение, свобода от тесных уз эгоистического ума.
Осознавая, что тяжкие обстоятельства возникают из-за ущербности нашего неусмиренного ума, практикующие Дхарму используют эти обстоятельства для разрушения своих предрассудков. Не надо соглашаться с тем, что вам предлагают эгоистические мысли. Лучше взять на себя страдания и проблемы других. Вместо того, чтобы взваливать вину на кого-то другого, чтобы чувствовать себя счастливо и удобно, вместо того, чтобы позволять кому-то другому испытывать страдание, утрату, неудобство, несчастье, трудности, позор, порицание, наказание — все, что угодно, — принимайте все эти трудности на себя и отдавайте победу другим. Вот очень практичное учение Махаяны о замене своих эгоистических помыслов на мысли о других, об отказе от себя и заботе о других.
Итак, возвращайте эгоистическому уму все те проблемы, которые он же и создал. Сходным образом, используйте свои проблемы для разрушения источника ваших страданий, ваших собственных омрачений и предрассудков. Как говорится в Ритуале почитания Учителя:
Узрев причину всех страданий
в этой хронической болезни
само-влюбленности,
от стыда загораюсь гневом.
Благослови победить великого демона
привязанности к Я!
Озабоченность самим собою является источником всех нежеланных испытаний и препятствий: будь то болезни, неудачи в бизнесе, учебе или практике Дхармы. Следование самоозабоченным мыслям приносит лишь проблемы и неудачи. Вместо того, чтобы винить какие-то внешние обстоятельства или таить в своем сердце весь вред, причиненный самоозабоченностью, используйте негативные чувства дабы "победить великого демона привязанности к Я". Тогда вы не только возлагаете всю вину на самоозабоченный ум, но, сверх того, даже возвращаете ему проблемы, используя их как лекарство для исцеления извечного недуга самоозабоченности, предрассудков и омрачений.
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТРУДНОСТЕЙ ДЛЯ РАЗРУШЕНИЯ САМООЗАБОЧЕННОСТИ
Чтобы добиться высшего счастья, мы должны уничтожить свои омрачения. Дхарма, путь, Будда, гуру: все это предназначено для того, чтобы уничтожить наши омрачения, разрушить нашу самоозабоченность и воспитать ум.
Столкновение с порицанием, неуважением или плохим обращением тоже больно задевает самоозабоченные мысли, наши мысли, привязанные к восьми мирским дхармам, — что совсем не плохо, а хорошо. Поэтому разрушение самоозабоченности и мирских забот — это практика Дхармы.
Обычно в повседневной жизни нам неприятно, если к нам кто-то плохо относится, но на самом Деле это позитивно. Подобная неприятность становится средством защиты от нашего эгоизма и озабоченности мирским. Тот, кто плохо с нами обращается, помогает нам уничтожить омрачения, наши самоозабоченные мысли, мирские заботы и желания столь же действенно, как и Дхарма. Поступая вопреки нашим желаниям, такой человек мешает нам обрести те удобства, которые мы ищем, следуя мирским желаниям, так что он или она разрушает наши мирские заботы в точности, как Дхарма. Его действия становятся настоящим лекарством для лечения внутренней болезни, которая есть у нас с безначальных времен, — хронической болезни трех ядов/5.
То же самое касается и любой проблемы или тяжелых обстоятельств, таких как рак или СПИД, которые являются результатом одержимости эгоистическими помыслами и тремя ядами в этой или в предшествующих жизнях. Такие болезни не желанны для мышления, озабоченного собой; но подобны лекарству, пути, Дхарме.
Неприятие тех людей, что плохо с вами обращаются, или тяжелых обстоятельств, таких как болезнь, совершенно не помогает, а, напротив, только вредит вам и другим. Рассматривайте таких людей и обстоятельства как позитивные, очищающие. Они помогают вам сейчас исчерпать ту плохую карму, которая иначе привела бы вас к страданиям в адах на протяжении сотен жизней.
Вместо того, чтобы считать дурным все, что вредит самоозабоченности и мирским помыслам, взгляните на его положительные стороны. Используйте подобный метод для уничтожения своих омрачений, для достижения освобождения и Пробуждения. Таким образом, независимо от того, есть ли средство от ваших проблем — а, особенно, если такого средства нет, можно извлечь пользу из своих трудностей.
Как упомянуто в одном из наставлений по преобразованию мышления:
Страдание — это метла, которая выметает прочь дурную карму и омрачения.
Столкновение с проблемами — это метла, это пылесос, что вычищает всю плохую
карму, вычищает причины трудностей.
В наставлении также говорится:
Болезнь — это тоже метла, выметающая плохую карму и омрачения.
Болезнь приводится просто в качестве примера—то же самое можно применить к любой проблеме. Житейские проблемы могут превратиться в учение Будды. Если вы рассматриваете трудности как нечто положительное, можно использовать их для разрушения своей самоозабоченности.
В практике Чод намеренно создается устрашающая ситуация и призываются грозные духи с целью уничтожить эго практикующего. Для высоко продвинувшихся практиков, преуспевших в Чод, в подобной ситуации очень ясно виден объект отрицания- "истинно существующее" Я. Чем быстрее вы это распознаете, тем быстрее можно постичь подлинную реальность — пустоту Я, совокупностей и т.д.
Однако не обязательно следовать практике Чод, чтобы создать ситуацию, в которой можно попытаться постичь пустоту. Любые тяжелые обтоятельства- болезнь, поругание, всё, вредящее вам, -в точности то же самое. Те люди, которые досаждают в повседневной жизни, -те же духи, призываемые во время практики Чод. Вместо того, чтобы развивать гнев на этих людей или зависть и создавать плохую карму, можно использовать их, чтобы выявить объект отрицания и постичь пустоту. Можно преобразовать текущие повседневные ситуации для того, чтобы постичь пустоту и развить бодхичитту, что и означает разрушение самоозабоченности.
Поскольку досаждающие вам люди разрушают самоозабоченность и прочие омрачения точно так же, как это делают Дхарма, Будда и гуру, они на самом деле не вредят вам, но помогают. Словно зеркало, они показывают ваши ошибки и, тем самым, помогают наилучшим образом. Показывая ваши омрачения и помогая их устранить, разрушая таким образом ваши омрачения и мирские заботы, они приносят высшее счастье. Разрушая вашу самоозабоченность, эти люди даруют вам Пробуждение, поскольку главным препятствием для Пробуждения являются эгоистические мысли. А главное препятствие для достижения освобождения—желание, которое приковывает вас к сан-саре. В практике воспитания ума человек, разрушающий ваши мирские заботы, является столь лее великим и драгоценным учителем, как и Будда. Заставляя вас порождать в сознании путь, он делает возможным для вас достижение Пробуждения. Такой человек так же драгоценен, как Будда, как Дхарма.
Чтобы быть ценным и добрым, такому человеку вовсе не обязательно иметь своим побуждением принести вам пользу. Например, мудрость, постигающая пустоту, помогает вам остановить омрачения, но у постигающей пустоту мудрости вовсе нет побуждений помогать вам. Лекарство также но, Поскольку излечивает болезнь, но и у него нет никакого намерения помогать.
Вы заботитесь о себе не потому, что ваше Я по-доброму к вам относится. Вовсе не потому. Следовательно, когда заботишься о ком-то еще, совсем не обязательно, чтобы он тоже был к вам добр. Почему бы не заботиться о других так же, как вы заботитесь о себе? Почему бы не заботиться о враге, который помогает практиковать Дхарму, порождать путь, достигать Пробуждения? Такой человек невероятно ценен, — так же, как Будда, гуру и Дхарма. Есть бесчисленные основания, чтобы заботиться о таком человеке и почитать его.
Вы — всего лишь одно существо. Даже если вы рождаетесь в аду, вы — всего одно существо — не слишком большой повод для беспокойства. Даже если вы обретаете освобождение из сансары, вы — всего лишь одно существо — не слишком большой повод для восторга. Все бесчисленные существа — те, кого называют "другие",— так же, как и вы, желают счастья и не желают страдания. Им нет числа, и желания их точно такие же, как и ваши. Каждый из них столь же важен и драгоценен, как и вы. II эти другие, каждый из которых столь важен и ценен, бесчисленны. Вы, всего лишь одно существо, не так значительны. Вы ничто по сравнению с бесчисленными другими, которые так Ценны и важны. В вас нет ничего важного и ценного. Если кроме вас есть еще два человека, то эти Два человека превосходят вас числом и, тем самым, они важнее. Здесь такая же разница, как ежду одной и двумя рупиями: две рупии ценнее одной. Выбирая между одной рупией и двумя, вы бы выбрали две. Если же выбор идет между одной и ста рупиями, вы, конечно же, выберете сто. Будь у вас выбор, было бы глупо выбирать одну. Вы бы, естественно, выбрали большую сумму. Точно также, если вы сравните себя с сотней, с тысячей, с миллионом людей или с бесчисленными живыми существами, то вы не увидите себя ни важным, ни ценным.
По сравнению со всеми прочими человеческими существами, которые неисчислимы, вы незначительны и неважны. Равно каждый из миров богов, полубогов, животных, прет, адских миров содержит бессчетное количество существ. Одних лишь муравьев не перечесть. Так что, если сравнить их и вас, они важнее. В одной темной комнате — даже в углу — ак много комаров; они ценнее и важнее вас. Подумайте об особенностях каждого мира, каждого вида созданий. В мире животных так много существ: бабочки, черви, мухи. Если хорошенько подумать, это просто невероятно. Только на этой земле, всего в одной стране,— и так много!
Так же, как и вы, все эти существа желают счастья и не желают страдания. В жизни нет ничего важнее, чем труд ради других существ: утишать их страдание и приносить им счастье. Нет ничего важнее этого. Все прочее бессмысленно и пусто.
То, что мы зовем "Я", совершенно незначительно в сравнении с бесчисленными людьми, бесчисленными животными, бесчисленными другими живыми существами. Всякий раз, когда мы порождаем бодхичитту, думая: "Я достигну Пробуждения ради всех живых существ", это охватывает всех этих существ, всех муравьев и комаров.
Подумайте, как много есть на одной лишь горе страдающих созданий, таких как черви и мухи; ождаемая нами бодхичитта охватывает их всех. Она охватывает всех рыб, всех зверей, которые рыбу едят. Она охватывает каждое в отдельности из тех бессчетных созданий, живущих в воде, больших и малых, которые поедают друг друга. Всегда, когда мы порождаем бодхичитту, самоотверженное желание добиться счастья для других, она охватывает без различений все разные человеческие расы, каждый вид тварей в воде, на земле и в воздухе, она охватывает каждое живое существо без каких-либо различий.
Самоотверженная мысль обрести Пробуждение на благо всех живых существ является потрясающей установкой сознания. Порождая бодхичитту, вы включаете каждого в свою мысль о благе. Неважно, какие у них проблемы, неважно, где они — на Востоке, на Западе, на Ближнем Востоке, в другом мире,— каждый охвачен. Не оставлено ни одно живое существо.
Каждое существо обладает собственным уровнем развития и особенностями, поэтому к каждому из них нужен свой подход. Попробуйте одновременно сказать миллиону людей одно слово так, чтобы оно было понятно всем. Каждый услышит что-то в соответствии с развитием своего ума, своей кармой, но в то же время, согласно их карме, слышанное ими должно вести их по верному Г1Ути к освобождению и Пробуждению. Однако сейчас мы не можем видеть уровень ума и карму и У одного живого существа. Но чтобы быть снособным вести всех живых существ совершенным образом, без малейшей ошибки и быть им всесторонне полезными, нам необходимо это знать.
Также, чтобы постепенно вести к Пробуждению хотя бы одно существо, нам необходимо знание всего пути. Мы не можем применять всего один подход; один подход не может подойти каждому. Должны быть разнообразные подходы, соответствующие уровню развития сознания существ. Когда гуру Шакьямуни Будда сказал Аджаташат-ру (тиб.: Макьеда), который убил своих отца и мать: "Отец и мать должны быть убиты", он сделал того счастливым. Подавленному и взволнованному Аджаташатру было полезно это услышать. Это действительно помогло ему постичь два вида отсутствия Я — у личностей и в совокупное тях — к понять, что эти два вида неведения должны быть устранены. Эти слова стали для Аджаташатру импульсом для постижения пустоты. Вместо того, чтобы застрять в буквальном значении, Аджаташастру понял, что эти два вида неведения—восприятие Я и восприятие совокупностей как истинно существующих — должны быть устранены .
То мнение, что все на самом деле существует, подходит умам некоторых людей. Слушание этого помогает им лучше практиковать и ведет их к счастью. Хотя не существует ни единого атома истинного бытия, какого-то человека, не способного понять, что истинного существования нет, следует учить, что Будда говорил, что истинное существование есть, поскольку такое наставление может стать на его этапе средством, ведущим к освобождению и Пробуждению.
•Киля того, чтобы постепенно вести живых существ к счастью и Пробуждению, необходимо видеть отдельную карму, уровень развития ума и особенности каждого живого существа, а также все разнообразные подходы, которые применимы к каждому из них. А это достигается только вместе с всеведением. Даже ар хаты, обладающие безграничными психическими силами, не могут видеть каждую отдельную карму. Свободные от беспокоящих мыслей, архаты все еще не устранили тончайшие омрачения неведения, так что они не способны видеть тончайшую карму или сокровенные деяния Будд. Архаты не могут совершенным образом направлять живых существ, даже несмотря на то, что сами они свободны от сансары.
Следовательно, чтобы безупречно трудиться на благо всех существ, необходимо достичь состояния всеведения — неважно, сколько веков на это уйдет, неважно, насколько это трудно. Иного способа нет. Пока вы не обрели всеведения, достижения ума неполны, и вы не способны дать живым существам то, что им нужно,— высшее, вневременное счастье. Достичь Пробуждения— это самое значительное, что можно сделать, как ради собственного блага, так и ради блага всех живых существ.
Можно понять идею высочайшего счастья на повседневном примере. Имея выбор, даже звери выбирают самую1 вкусную пищу, предпочитая ее пище не столь привлекательной. Даже собаки так Поступают. Также делая покупки или занимаясь бизнесом, люди стараются заключить наиболее выгодную сделку, купив товар наилучшего качества, более долговечный. Конечно, они могут не знать, что способны обрести Пробуждение, но в повседневной жизни все стараются заполучить самое лучшее. Если только человек не крайне беден, он попытается получить лучшее, построить самый лучший, самый прочный дом. Можно и не знать о Пробуждении, все равно есть представление о несравненном счастье. Только по причине отсутствия ока мудрости Дхармы люди не осознают, что Пробуждение — это главное, чего недостает в их жизни, то, что им нужно достичь.
Так же, как вы всегда стараетесь получить лучшее, в смысле полноты счастья, к тому же стремятся и все другие существа. То, в чем нуждается каждый,— так это несравненное счастье полного Пробуждения, состояние, свободное от всех недостатков и исполненное всех свершений.
Обретя драгоценное человеческое рождение, встретив добродетельного учителя, могущего вести нас по пути к освобождению и Пробуждению, а также встретив Дхарму Будды — особенно учение Махаяны,— каждый из нас обретает возможность освободить всех существ от всех страданий и омрачений и вести их к состоянию полного Пробуждения. Эта возможность помочь есть у нас потому, что мы обрели все необходимые условия для того, чтобы развить ум, чтобы породить постепенный путь к Пробуждению, а также чтобы обрести всеведущий ум, обладающий великим состраданием ко всем живым существам и способностью их направлять. Поэтому мы ответственны за освобождение всех живых существ от всех страданий и их причин - мрачений- и за то, чтобы вести их к состоянию полного Пробуждения.
Я часто привожу такой пример: если бы вы увидели слепого, идущего к обрыву, вы бы немедленно схватили его, прежде чем он свалится со скалы. Неважно, просил ли он о помощи. Если у вас есть все необходимые условия — глаза, чтобы видеть, руки, чтобы схватить, голос, чтобы позвать,— тогда вы способны помочь слепому человеку. Просто обладая этим, вы ответственны за помощь тому, кому грозит падение с утеса.
Если бы кто-то, способный помочь, увидел такую ситуацию и не подал руку, это было бы позорно и жестоко. В каком-то смысле это было бы изменой назначению глаз и рук, которые должны помогать другим. Если бы такое произошло, как это было бы печально, если говорить о слепом, падающем со скалы, и как ужасно, если представить того, кто имел все необходимое, чтобы помочь, но не сделал этого.
Как это будет жестоко и пагубно, если сейчас, когда у нас есть все необходимые условия, мы не будем практиковать бодхичитту — сущность учения Будды, и особенно учения Махаяны, если мы не будем развивать высочайшее доброе сердце, если мы не будем развивать способность направлять живых существ, если мы не достигнем Пробуждения с целью совершенным образом трудиться ради живых существ, но вместо того будем все время жить с эгоцентрическими мыслями, не думая ни о чем, кроме собственного счастья. Как это будет эгоистично и жестоко. В действительности, мы полностью ответственны за то, чтобы вести к Пробуждению всех живых существ.
Забота о других существах порождает естественное желание дать им счастье и не вредить им. Вы не хотите принести им страдание. Вспомните историю о бодхисаттве - капитане, который пожертвовал собой, убив одного человека, замышлявшего убить пятьсот купцов. Ради спасения этого человека от накопления отрицательной кармы бод-хисаттва - капитан готов был переродиться в аду, куда его должно было привести его деяние. Но вместо того, чтобы увеличить неблагую карму, влекущую перерождение в низших мирах, это убийственное деяние сократило время его пребывания в сансаре на 100 000 калъп. Порождая бод~ хичитту и заботясь об этом живом существе, заменяя собой другое живое существо, бодхисаттва-капитан накопил невероятную заслугу и приблизился к Пробуждению.
Еще есть история об Асанге. В течение двенадцати лет он пытался в своих медитациях узреть Будду Майтрею, но это ему не удавалось. Однажды, возвращаясь в свою пещеру, он увидел собаку, раны которой были полны червей. Он ощутил такое неодолимое сострадание, что срезал сперва кусок плоти со своей ноги и положил его на земле так, чтобы перенести на него червей с тела собаки. А затем, чтобы не раздавить маленьких червей пальцами, прикрыв глаза, он наклонился, чтобы подобрать их кончиком языка, но ощутил, что не дотрагивается до собаки. Асанга открыл глаза и увидел вместо собаки Будду Майтрею. Жертвование собой ради другого, ради того, кого он воспринял как раненую собаку, стало могущественным средством очищения; и лишь после этого смог Асанга узреть Будду Майтрею.
Есть много других подобных историй. Принесение себя в жертву ради того, чтобы уберечь даже одно-единственное существо от страдания и привести его к счастью, — могущественное средство очищения. Оно не только очищает дурную карму, собранную за много веков, но и накапливает много заслуг, приближая нас к Пробуждению. Возможность быстро достичь Пробуждения, жертвуя собой ради хотя бы одного-единственного существа это еще один повод, чтобы заботиться о других.
Забота о себе является препятствием для воспитания ума, для порождения свершений пути. Если вы заботитесь о себе, Пробуждения нет, но пробуждение есть, если вы заботитесь хотя бы об одном другом существе. Забота даже об одном живом существе делает возможным достижение Пробуждения.
Вот в чем различие. С мыслями, обращенными только на себя, нет никакой надежды на Пробуждение; но забота хотя бы об одном другом существе, очищающая омрачения и накапливающая обширные заслуги, ведет вас к Пробуждению. Вывод из этих историй такой: даже одно живое существо гораздо драгоценнее, нежели мы сами. Не говоря уже о том, насколько драгоценны все существа, можно осознать, что даже и одно-единственное живое существо невероятно драгоценно. Невозможно описать всю ценность этого существа, всех благ, которые можно благодаря ему получить.
То, что именуется "Я", должно быть оставлено навсегда; то, что называется "другие" - пусть это даже одно-единственное живое существо, —должно быть предметом вечной заботы. Вот почему жизнь ради других — посвящение своей жизни даже одному-единственному живому существу -приносит величайшую радость и самую интересную жизнь. Настоящее счастье в жизни начинается тогда, когда начинаешь заботиться о других. Жить ради других, заботясь о них с любящей добротой и состраданием, — вот врата к счастью, врата к Пробуждению.
X Нет иного выбора, кроме как практиковать Дхарму
Если вы не любите
неприятности, — выбора нет:
надо практиковать Дхарму
Его Святейшество Далай-лама часто говорит, что лучший способ провести свою жизнь-это прожить ее в уединенном месте, отрекшись от этой жизни и восьми мирских дхарм, однонаправ-ленно сосредоточивая ум на постепенном пути к Пробуждению. Продвижение по пути Пробуждения — это лучшее, но не всякий способен на это.
Для тех, кто не может жить такой жизнью, но образован в Дхарме, наилучшей альтернативой является преподавание Дхармы другим. И хотя такие люди не могут практиковать полное отречение, они практикуют, сколько могут, и помогают другим. Третий вариант— для тех, кто недостаточно образован в Дхарме, чтобы учить других,-практиковать сколько возможно и служить обществу.
Выбора нет. Если вы не хотите страдать, то надо практиковать Дхарму. Таков вывод. Дхарма является единственным средством остановить возникновение проблем и дать душе покой. Нет ничего другого. Если вы не хотите страдать, практики Дхармы не избегнуть. Практика Дхармы означает отбрасывание находящихся в вашем сознании причин проблем и созидание причин счастья, которые тоже находятся в сознании.
Все проблемы этой и будущих жизней происходят от недобродетельной кармы и эгоцентрических мыслей и от их корня - цепляния за "Я", неведения, которое хватается за "Я" как за "истинно существующее". Чтобы прекратить возникновение теперешних трудностей и закладывание проблем будущих жизней, надо очистить уже созданную дурную карму и пресечь создание новой. Такова практика Дхармы. Так разрешаются жизненные проблемы.
Допустим, у кого-то тяжелая болезнь, неизлечимая обычными средствами. Это означает, что омрачения очень велики, и часто человек может выздороветь, только занимаясь интенсивной и длительной практикой Дхармы. Если, благодаря своей карме, он встретит ламу, могущего дать правильный совет по практике Дхармы и наставления по медитации, тогда он может выздороветь. Есть множество больных, которым не помогли лекарства, но которые исцелились, практикуя Дхарму. Люди излечивались от рака, занимаясь медитацией.
Один мой дядя, например, болел много лет. Он даже отправился в Тибет и посетил многих врачей, но ничто не помогало. В конце концов он встретил одного мастера медитации, жившего в Чароке, возле пещеры Лаудо, где я иногда бываю. Этот человек сказал дяде, что, поскольку болезнь вызвана его кармическими загрязнениями, ему необходимо провести большое очищение. Затем дядя получил наставления по предварительным практикам простирания, прибежища и т. д. — от этого ламы, а также от другого старого ламы, который все еще живет в Чароке.
Выполняя предварительные практики, дядя постепенно вылечился от своей болезни. Он совершил 700 000 простираний. Одновремененно он еще и заботился о моей слепой бабушке. Он приносил ей пищу, выводил ее в туалет, приводил обратно и все такое... Он заботился о ней много лет.
Таких примеров множество. Когда внешние средства не могут избавить нас от нынешних проблем, мы должны принять прибежище в Дхарме. Мы должны практиковать Дхарму не только для того, чтобы предотвратить проблемы в будущих жизнях, но и чтобы прекратить нынешние страдания. Вывод таков: мы должны практиковать Дхарму.
Неважно, буддист вы или нет, нет иного способа разрешить жизненные проблемы и предотвратить возникновение новых. Сколько бы у вас ни было проблем, вы должны практиковать Дхарму. Пусть даже у вас нет времени, чтобы совершать длительные затворничества и много учиться, раз уж вы не хотите проблем и несчастий, делайте для практики Дхармы, что можете. Даже множество затруднений: болезни или проблемы взаимоотношений не оправдывают отказ практиковать Дхарму. Делайте, что можете, практикуйте Дхарму!
Пусть даже сейчас ваша карма не благоприятствует аскетической практике по примеру мастеров медитации, отрекшихся от этой жизни, но важно породить желание это сделать. Не надо думать: "Я не могу так жить, так что толку от выслушивания подобных наставлений?" Пользы много. Даже если невозможно практиковать сейчас, зарождение желания выполнить практику в будущем явится зерном возможности практиковать чистую Дхарму, жить аскетической жизнью, отринув восемь мирских дхарм. Таким образом можно преуспеть в осуществлении пути к Пробуждению.
Очень важно читать Ламрим. Можно много изучать Мадхьямакаватару, Абхисамаяланкару и Другие философские тексты, но, пока вы не уделите внимание Ламриму, вы не узнаете смысл дхармы в миру. Пока вы не знакомы с такими текстами, как Отворяя врата Дхармы, дающими наставления по очень простой начальной практике, вы будете заблуждаться, полагая, что лишь малое число поступков является мирской деятельностью. Знакомство с этими наставлениями очень полезно для практики.
В каждом дне у нас есть много возможностей практиковать отречение, накапливать заслугу и достигать Пробуждения. Каждый день можно накапливать очень большую заслугу, выполняя созерцание божеств. Сюда вовлечено очень многое: начальное побуждение, подношения, самопорождение из пустоты в облике божества. Мы накапливаем очень большую заслугу, выполняя всего одну сад хану.
Медитация на пустоте в течение всего лишь одной секунды уничтожает тяжкую плохую карму десяти недобродетелей. Сказано, что простое желание медитировать на пустоте очищает эту дурную карму и накапливает большую заслугу. Простое желание слушать учение Праджняпарамиты очищает многие калъпы тяжелой кармы, накопленной за прошлые жизни. Также, как сказано во Введении в практику бодхисаттвы, медитация на бодчихитте дает бесконечные блага в смысле очищения; это одно из самых могущественных средств очищения. Также и в смысле накопления большой заслуги бодхичитта является наиболее искусным методом.
Я думаю, что изложенные в Отворяя врата Дхармы практики очень важны. Они являются главным жизненным прибежищем и исключительно эффективны для ума. Они помогают преодолеть проблемы любого рода. Читать, обдумывать, и, особенно, практиковать Отворяя врата Дхар мы — вот решение проблем.
Для мирян текст обрисовывает психологию, необходимую для разрешения проблем, особенно в те моменты, когда вы чувствуете, что ваша жизнь превратилась в ад, когда вы настолько несчастны, что хотите покончить с собой. Даже будучи мирянами, вы не можете всю свою жизнь посвятить следованию желаниям. Это уж слишком. Вы станете несчастны, если всецело отдадитесь желаниям и мирским заботам. Это сделает жизнь крайне тягостной и для вас, и для других. Еще до того, как родиться в аду, вы устроите себе ад в мире людей. И будете не только несчастны сами, но и приведете в ад много других существ, создавая для них множество проблем.
Нет, разумеется, никаких сомнений в отношении того, что практика Дхармы является настоящим жизненным прибежищем. Воспитание мысли помогает принести мир не только в свою душу, но и в умы многих других людей. Когда вы спокойны и гармоничны, вы не мешаете жизни и практике других. Воспитание психики также очень важно Для того, кто желает практиковать Ламрим, поскольку без него не может быть развития на пути Пробуждения. Воспитание ума, отсекающее мирские заботы, способствует духовному развитию на пути Ламрима. Я думаю, это особенно важно для любого, кто совершает затворничество - короткое или долгое. Тренировка мысли — великолепная поддержка для затворничества. Помогая удерживать ум в покое и устраняя препятствия, она позволяет успешно провести затворничество.
Что же касается монахов и монахинь, то для них воспитание ума является фундаментальной практикой. Без этого нельзя вести монашескую жизнь; затруднительным оказывается продолжение практики нравственности. Более того, данная практика является одной из важнейших опор духовного развития, осуществления пути Ламрима. Для монахов и монахинь это учение является основой практики, и его следует выслушивать и читать снова и снова, и помнить! Это настоящее прибежище, настоящая защита.
Вывод в том, что необходимо практиковать Дхарму, чтобы не позволить омрачениям полностью вами овладеть. Сколько бы у вас ни было трудностей и проблем, все равно нужно практиковать Дхарму. Вы должны практиковать, должны пытаться. Контролируя желание один, два, три, четыре раза в день, вы не создаете соответствующую дурную карму и не допускаете развития омрачающих мыслей. Необходимо практиковать Дхарму хотя бы для того, чтобы в вашей жизни хоть на мгновение настал мир. Вначале медитируйте о непостоянстве и смерти, затем тренируйте дух в системе Ламрима. Попытайтесь накапливать как можно больше заслуг и очищать неблагую карму.
СОЗДАНИЕ РЕШИМОСТИ ПРАКТИКОВАТЬ
Даже когда найдено время, чтобы заняться деятельностью во Дхарме, именно помыслы, обусловленные восемью мирскими дхармами, не позволяют нашей практике стать чистой Дхармой. Вызывая лень, эти помыслы делают нас неспособными практиковать Дхарму или заставляют откладывать нашу практику. Это ослабляет наш ум так, что мы становимся совершенно неспособными решиться практиковать.
Все дело в решимости. Без решимости нет развития. Мой первый учитель грамоты, чье святое имя было Аку Лекше (я уже упоминал о нем), говаривал мне, что вся проблема состоит в неспособности создать решимость практиковать. Он преподал мне это в самый первый раз, когда учил меня азбуке. И также в последний раз, когда мы были вместе, прежде, чем он почил, он говорил о том же, беседуя о Дхарме.
Неспособность укрепиться в решимости становится источником затруднений и препятствий. Ум создает трудности, осложняя практику и достижение успехов на пути. Если решимость практиковать обретена, то трудностей нет; если же решимость не обретена, они есть. Ни со стороны Дхармы, ни со стороны пути нет трудностей. Нет внешних трудностей. Трудности в практике Дхармы происходят от нашего ума и нерешительности. И то, что мешает обрести решимость, — это восемь мирских дхарм.
Когда вы выбрасываете из головы восемь мирских дхарм, в практике нет трудностей. Когда вы живете неотделимо от этих мыслей, когда вы друг восьми мирским дхармам, трудности неизбежны. Нет никакой Дхармы, которая трудна сама по себе; нет никаких "истинно существующих" трудностей. Трудности создает ваш собственный ум. Нет никаких трудностей помимо нерешительности!
Если вы способны решиться не следовать желаниям и практиковать Дхарму прямо сейчас,прямо сейчас наступит покой; если же не можете, то мира нет. Мир приходит на этом самом месте, в ту самую минуту, когда вы решаетесь. Нет решимости,— нет и покоя. Есть решимость, — покой наступает незамедлительно, прямо в ту же секунду. Другого выбора нет; нет другого решения.
Посвящение заслуг с бодхичиттой
подобно вливанию капли воды в океан:
пока существует океан,
существует и капля
Посвящайте слушание каждого слова этих наставлений тому, чтобы вы смогли безотлагательно осуществить весь путь к Пробуждению, особенно бодхичитту. Молитесь также о том, чтобы каждое слово этих наставлений немедленно укротило души всех существ, о том, чтобы путь к Пробуждению, особенно бодхичитта, родились в их умах.
Во Введении в практику бодхисаттвы великий бодхисаттва Шандидева говорит:
Все иные добродетели подобны банановому дереву: когда появляется плод, с деревом покончено. Но древо бодхичитты приносит плоды непрестанно.
Посвящение заслуг ради счастья в будущих жизнях или достижения самоосвобождения не имеет ценности по сравнению с посвящением заслуг достижению Пробуждения, совершенным с бодхичиттой. Посвящение заслуг с бодхичиттой подобно вливанию капли воды в океан: пока существует океан, существует и капля. Если мы эсвящаем с бодхичиттой, то, сколь ни малую слугу мы накопили, она становится неисчерпаемы непрестанно обретаем плоды этой заслуги плоть до достижения Пробуждения. После достигнутого таким образом Пробуждения, мы затем можем постепенно вести к Пробуждению всех других существ.
Мы должны делать посвящение ради порождения бодхичитты. Поэтому в конце каждого наставления мы повторяем:
джанг-чуг сем-чог рин-по-че ма-къе-па-нам къе гъюр-чиг къе-па ньям па ме-па-янг гонг-не гонг-ду пел-вар шог
Устремленность драгоценная -мысль о высшем Пробуждении — пусть родится, если не было, если ж есть, пускай растет всегда!
Очень важно делать посвящение заслуг ради порождения бодхичитты, являющейся источником всего счастья для вас и для других. Это практика одной из пяти сил: силы молитвы. Бодхичитта—врата, к любому успеху; предотвращая нежеланное и давая все желанное, бодхичитта исполняет все ваши желания и желания других. Поэтому очень важно делать посвящение заслуг ради того, чтобы бодхичитта родилась в вашей душе и в умах других и чтобы те, кто уже породил бодхичитту, усилили ее.
В добавление к посвящению заслуг ради достижения Пробуждения скрепите его печатью пустоты, думая, что посвящающий заслуги, действие посвящения и объект посвящения пусты. Таким образом заслуга не сможет быть разрушена гневом или ложными воззрениями, которые не только влекут перерождение в низших мирах, но и отдаляют достижение Пробуждения на тысячи кальп. Как сказал геше Сопа Ринпоче, гнев и ложные воззрения не могут повредить заслуге, скрепленной печатью пустоты, поскольку они возникают вследствие неведения, цепляющегося за "истинное существование", что устраняется мудростью, постигающей пустоту. Поскольку мудрость, постигающая пустоту, устраняет корень омрачений--неведение, которое цепляется за "истинное существование",—ложные взгляды и гнев не повредят заслуге, если та скреплена печатью пустоты.
Если вы не имеете представления о пустоте, о тончайшем зависимом возникновении, Пабонгка Дечен Ньингпо советует, по меньшей мере, думать, что вы спите и что заслуги посвящаете во сне. Таким образом вы не цепляетесь за Я, заслуги, живых существ, Пробуждение как за "истинно существующее". Цепляние ослабевает. Восприятие всего, как если бы это было во сне, рождает идею, что это не настоящее Я, "истинно существующее" Я, Я само по себе. Вы получаете грубое представление о том, что все это ложно, что не существует бытия самого по себе. С таким осознанием и посвящайте заслуги.
В противном случае, если у вас есть некоторое понимание пустоты, помните о тончайшей реальности того, как все существует. Помните, что Я, которое посвящает,— это просто обозначение; действие—это просто обозначение; Пробуждение — это просто обозначение и живые существа, которым мы посвящаем заслугу, также являются просто обозначением. И то, что приносит плоды счастья то, что мы называем "заслуга", также есть сто обозначение. А потому все это Я, действие посвящения, заслуги, Пробуждение - совершенно пусто.
3 этим тончайшим осознанием, видя все совершенно пустым, посвятите заслуги слушания этих наставлений Устремленности к Пробуждению, бодхичитте.
1 Русский перевод см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. СПб.: Нартанг, 1995. Т. 2, Приложение. С. 133-145 (Прим. ред.)
2 Подробнее о побуждающей и побуждаемой карме см.: Чж. Цонкапа. Указ. соч. Т. 2. С. 57-58 (прим. ред.).
3 Поражение — полное нарушение одного из четырех коренных монашеских обетов (у монахинь таких обетов восемь) — убийство, воровство, вступление в половые отношения, ложь относительно своих духовных достижений, — включаю щее побуждение, само действие и его результат, что ведет к потере монашества.
Падение — такое нарушение обетов, которое можно искупить публичным раскаянием в присутствии общины монахов наряду с выполнением соответствующих очистительных практик.
Проступок, искупаемый раскаянием, —такое нарушение обетов, для искупления которого достаточно публичного раскаяния в присутствии монашеской общины. —Прим. пер. (согласно объяснению, данному дост. Тхубтен Чодрон)
4 Подробнее об адах см.: Чже Цонкапа. Указ. соч. Т. 1. С. 198-212 (прим. ред.).
Тибетская национальная одежда наподобие халата с очень длинными рукавами (прим. пер.).
6 Согласно древнеиндийской космогонической концепции, в конце мировой эпохи— калъпы —семь солнц должны приблизиться к нашему миру и сжечь его дотла, после чего наступит период покоя, а затем родится новая Вселенная (прим. ред.).
7 О "пяти деяниях неотложного возмездия" см.: Чже Цонкапа. Указ. соч. Т. 1. С. 368 (прим. ред.).
8 "Царь, вращающий колесо Дхармы" (санскр.: чакравартин), — всемирный император — великий и справедливый правитель мира мирского, подобный Будде как царю мира духовного (прим ред.).
9 Имеются в виду четыре "желанные" из восьми мирских дхарм (прим. ред.).
10 Белое появление, красное усиление и темное пред-достижение —термины тантрийской психологии, относящиеся к переживанию различных стадий растворения сознания (прим. ред.).
11 Данной главе можно было бы дать
подзаголовок "кошмар переводчика", поскольку в русском языке еще
недостаточно разработана терминология фундаментального буддийского учения
о пустоте, излагаемого с философских позиций школы Прасангика-мадхъямика,
введением в которое и служит эта глава. Поэтому перевод ее носит в какой-то
степени экспериментальный характер, что и объясняет несколько необычное сочетание
и употребление отдельных слов. Во избежание неверного понимания, словосочетание
"истин
ное существование" (а также некоторые другие выражения) бралось в кавычки,
отсутствующие в тексте оригинала, поскольку в соответствующем контексте значение
этих слов как термина прямо противоположно их буквальному смыслу (прим. пер.).
112 Шестым чувством в индо-тибетской традиции называют ум (прим. ред.).
13 Имеется в виду Сутра сердца Праджняпарамиты. Русский перевод см. в книге: Буддизм: История и культура. М., 1989. С. 4-21 (прим.ред.).
14 Т.е. Праджняпарамиты (прим. пер.).
15 Привязанность, гнев и неведение (прим. пер.).
Жирным шрифтом выделены номера страниц, где данный термин поясняется в тексте. Санскр. = санскрит; тиб. = тибетский язык. Более подробные разъяснения упоминаемых здесь терминов см. в книге: Далай-лама. Мир тибетского буддизма. СПб., Нартанг, 1996.
архат 167 (санскр.) букв. — "победивший врагов"—тот, кто победил
свои омрачения и достиг освобождения
белое появление, красное усиление, черное пред-достижение 109, 190
бодхичитта 15, 16, 41, 55, 56, 76, 78, 104, ИЗ, 162, 165, 166, 169, 171-179, 185, 186, 188 (санскр.), также см.: Устремленность искусственная б. 55 первая стадия развития 6.
внутренний огонь 55 (тиб.: туммо) — психическая энергия, пробуждаемая на Ступени завершения в Тантрах высшей йоги
восемь мирских дхарм 7, 34, 35, 36, 37, 85, 91, 96, 97,104, 175,178, 181, 185, 190
восемь свобод 36, 54 восемь состояний, от которых свободно совершенное человеческое перерождение: (1) рождение в адских мирах; (2) рождение голодным духом; (3) рождение животным; (4) рождение божеством-долгожителем; (5) рождение среди дикарей; (6) приверженность к ложным взглядам; (7) рождение во времена тьмы, когда Будда не приходит; (8) рождение телесно или умственно ущербным.
вторичные психические факторы 146
геше 7, 10, 33, 64, 65, 85, 97, 103 (тиб.)-букв, "добродетельный духовный друг". Титул, великих деятелей Кадампа; ныне присваиваемый тем, кто прошел обучение и выдержал экзамены в монашеских университетах школы Гелуг
Гуру-йога 55, 56 (санскр.) —медитация, предназначенная для укрепления связи с Учителем
десять недобродетелей 47, 178
десять богатств 36, 54 десять качеств, присущих совершенному человеческому рождению: (1) рождение человеком; (2) рождение в стране, где есть Дхарма; (3) рождение, полноценное умственно и телесно; (4) свобода от пяти проступков неотложного возмездия (убийство отца, матери или архата, пролитие крови Будды и раскол Сангхи); (5) наличие веры в Учение Будды;
(6) рождение во времена, когда Будда приходит;
(7) рождение, когда Будда проповедует Учение;
(8) рождение, когда Учение еще живо; (9) рождение, когда
у Учения еще есть последователи;
(10) наличие условий, необходимых для практики Дхармы.
дхармакая 56 (санскр.) —"духовное тело" Будды, в отличие от "физического тела" (санскр.: рупакая)
Единения, Стадии не-учения-более 55, 72 достижение состояния Будды зависимое возникновение 139, 150, 187
Иллюзорное тело 55, 56, 72 тонкое "тело", порождаемое на высших этапах Ступени завершения в тантрах высшей йоги
кальпа 170,178,190 (санскр.) — период времени от возникновения до разрушения
Вселенной
Кангьюр 31, 35 (тиб.) — Слово Будды, часть тибетского буддийского канона, включающая тексты, проповеданные самим Буддой
карма 46-50, 54 (санскр.) — действие и его след в судьбе
клеши 49, 102, 108, 109 (санскр.)- "аффектан-ты", "возмутители" потока сознания. Прежде всего, это "три яда": гнев, страстная привязанность и неведение. Также см.: омрачения
лунг 35 (тиб.) — "ветер", один из элементов тела (санскр.: прана)
омрачения 50, 71, 78, 87, 102, 108, 109, 111, 113, 114, 124, 127, 133, 150, 153, 160, 161, 163, 169, 175, 176, 181,187 также см.: клеши
Парамитаяна 51
побуждаемое действие 46 также см.: карма побуждающее действие 46 также см.: карма Покровитель Дхармы 10,11 здесь: божество, вещающее через оракула
поражение, падение 47
Прасангика-мадхьямика 139, 190 (санскр,) — высшая из щкол мадхьямики
препятствия двух видов 49 преты 46, 47, 54 (санскр.) —голодные духи Причинная колесница 51
проступок, искупаемый личным раскаянием 47 Прямая медитация 55 пустота 55
Путь причины НО Парамитаяна Путь результата НО Ваджраяна пять деяний неотложного возмездия 78, 190 пять наук 61 языкознание, логика, буддийская философия, медицина, ремесла
пять сил 186 мотивация, сила приближения, сила накопления белых семян, сила очищения, сила молитвы. Подробнее см., напр.: Геше Чжампа Тинглей. Смерть. Жизнь после смерти. Пхова. Элиста, 1995. С. 20-25 (прим. ред.).
Результативная колесница 51
рупакая 56 (санскр.) — Формное тело Будды (ср. дхармакая)
садхана 179 (санскр.) - отдельный ритуал йо-гической созерцательной практики
сансара 45, 46, 47 (санскр.) — мир страданий н перерождений
свершения 36, 37, 64, 70,78, 72, 169, 172 (санскр.: сиддхи)
скандхи 50 (санскр.), также см.: совокупности совершенства 51 также см.: шесть парамит совокупности 50, 102, 103, 134-138, 139, 141-148,
150, 151, 162, 167 также см. скандхи составляющие 138 (санскр.: самскары) Стадия видения 47 Стадии накопления, применения, видения - три первые пз пяти стадий развития личности на пути к Пробуждению Стадия применения 47
стихии 124 (или элементы)— ветер, огонь, вода, земля
страдание изменчивости 102, 149 подробнее о видах страдания см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Т. 2. С, 26-39
страдание мучения 86, 102, 149 страдание обусловленности 102, 149
Ступени порождения и завершения 35 два этапа медитации в Ваджраяне: на первом выполняется визуализация мандалы, на втором осуществляется управление энергиями
три высших умения 50, 51 три основы пути 55, 56 три яда 73 три вида страдания 153
Тэнгьюр 31,35 (тиб.)— второй раздел тибетского буддийского канона, куда включены сочинения великих индийских святых и философов
Устремленность (к Пробуждению) 7, 15, 186
четыре благородные истины 107
четыре стихии 124
чистые миры 94 миры, то есть состояния сознания, свободные от сансарных загрязнений
Чод 161 (тиб.)— предназначенный для ослабления эгоизма медитативный ритуал,по традиции проводимый на кладбищах, во время которого медитирующий дарит приглашенным духам свое тело и "я"
шесть миров 93, 129 шесть областей сансары, где обитают люди, небожители, асуры, животные, преты, страдальцы адов
шесть чувств 142, 148
шесть парамит 51 также см.: совершенства
Ясный свет 55, 56, 72 обозначение переживания глубочайших слоев сознания
Абхисамаяланкара 177
Майтрея-Асанга. Англ, пер.: Conze E. Abhis-amayalankara. Rome. 1954.
Большое руководство, также см.: Ламрим 178
Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам пути Пробуждения. Тома 1,2. Спб.: Нартанг, 1994, 1995.
Введение в практику бодхисаттвы 53, 111, 185
Shantideva. A Guide to the Bodhisattva's Way of Life / Tr. by S. Batchelor. Dhararosala: LTWA, 1979
Драгоценное ожерелье 46
Nagarjuna. Rajaparikatharatnavali / Tr. by Hopkins J. // The Buddhism of Tibet. Ithaca: Snow Lion, 1987
Ламрим 178 см.: Большое руководство
Мадхьямакаватара 177
Chandrakirti. Madhyamikavatara 1 Tr. by C.W. Hu-ntington, Jr. with Geshe Namgyal Wangchen // The Emptiness of Emptiness. Honolulu, 1989
Сердце мудрости 150, 191
Сутра сердца Праджняпарамиты. Русский перевод А. Терентьева см. в книге: Буддизм: История и культура. М.,1989. С. 4-21,
Освобождение на твоей ладони 48, 69, 76
Pabongka Rinpoche. Liberation in the Palm of Your Hand / Tr. by Richards M. Boston: Wisdom., 1991
Отворяя врата Дхармы 1, 7, 9, 14, 16, 34, 36, 37,42, 51, 78, 81, 85, 100, 114, 178, 179
Письмо к другу 64, 102
Нагарджуна. Послание к другу ' Пер. Б.Загумешюва. Спб.: Алмазный путь, 1995
Ритуал почитания Учиталя 129, 159
Panchen Lama Losarig Chokyi Gyaltsen. Guru Puja / Tr. and published by the LTWA. Dharamsala, 1979
Светильник на пути к Пробуждению 36, 50, 52, 61, 79 Atisha Bodhipathapradlpa.
Русский перевод Л. Кугявичуса см. в Приложении к Большому руководству
Наш
сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального
закона Российской федерации
"Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995
N 110-ФЗ, от 20.07.2004
N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения
произведений
размещенных на данной библиотеке категорически запрешен.
Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
 |
Copyright © 2000 - 2011 г. UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно