Разговоры на общие темы, Вопросы по библиотеке, Обсуждение прочитанных книг и статей, Консультации специалистов: Рэйки; Космоэнергетика; Учение доктора Залманова; Йога; Практическая Философия и Психология; Развитие Личности; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй, Обмен опытом и т.д.

Шивананда Свами - Джапа-йога. Медитация на Ом

Глава пятая
Истории джапа-йогов

Вступление
Туласи Дас, Рам Дас, Кабир, Мира Баи, Билвамангалам (Сур Дас), Господь Гауранга (Чайтанья Махапрабху), Нараси Мехта из Гуджарата и другие бхакгы постигли Бога просто повторением мантры и безраздельной преданностью (ананья-бхакги). Почему не вы, мой дорогой друг? Почему бы вам не стать великой духовной личностью? То, что сделал один, может сделать и другой. В этой кали-юге богоосознания можно достичь за короткое время. Такова милость Господа. Теперь вам не надо совершать строгие тапасы. Вам не надо несколько лет стоять на одной ноге, как поступали люди в давние времена. Вы можете постичь Бога через джапу, киртан и молитву.

Я должен повторить еще раз, что джапа любой мантры оказывает огромное очищающее воздействие на разум. Имя Бога содержит в себе все шакти. Оно делает ум антармукха (интроспективным), обращает его вовнутрь. Оно убирает все васаны (васана-кшайи). Васана -это тонкое, скрытое желание, движущая сила, предшествующая желанию, скрытая склонность. Джапа мантры уменьшает силу санкальпы. Она смягчает ум. Ум становится тонким, нитеподобным (состояние тануманаси, третья бхумика - стадия джняны). Она наполняет ум саттва-гуной, покоем, чистотой и силой. Она развивает силу воли.

Прочитайте книгу Джастиса Вудрофа "Варнамала" ("Гирлянда букв") - и вы осознаете действенность мантр.

1. Дхрува
Уттанапада был одним из сыновей первого Ману. Уттанапада означает "с приподнятой ступней". Возможно, события происходили в те времена, когда джива (душа), все еще сильная духом, не была полностью погружена в материю, а оставалась обращенной одной ступней к Махар-локе (высшему миру). У Утта-нагады было две жены - Суручи ("красивая") и Сунити ("нравственная"). Уттама ("лучший") был сыном Суручи. Дхру-ва ("стойкий") был сыном Сунити. Однажды Дхрува увидел Уттаму на отцовском колене и пожелал сам быть там же. Из страха перед Суручи Уттанапада не смел протянуть руки ко Дхруве; сама же Суручи стала насмехаться над мальчиком за его дерзкое устремление.

Уязвленный горькими словами своей приемной матери, Дхрува тотчас же покинул то место и пошел прямо к своей матери и поделился с ней своими обидами. Сунити посоветовала своему сыну, бывшему в возрасте всего лишь пяти лет, пройти через аскезу (тапас). Не теряя времени, Дхрува покинул дом, чтобы творить тапас, как указала ему мать. По дороге он встретил Нараду. "Ты же всего лишь ребенок, Дхрува! - сказал великий риши. - Как же возможно тебе посредством тапаса найти Того, Кого достигают интенсивной йогой, сосредоточением и свободой от желаний, практикуемыми несколько рождений? Откажись пока что от этой попытки, мой мальчик. Попробуй заняться ею, когда, насладившись всеми вещами этого мира, ты состаришься". Но Дхрува был настойчив в своем решении и стал умолять Нараду научить его медитации.

Нарада посвятил Дхруву в таинства мантры Ом намо Бхагавате Васудэвая, рассказал ему, как медитировать на Бхагавана Васудэву, и попросил совершать аскезу в Матхуре, где обитает Бхагаван.

Дхрува проводил свои дни в суровом аскетизме, стоя на одной ноге и питаясь воздухом. Наконец царевич овладел своим дыханием и увидел в сердце божественный свет. Бхагаван извлек тот свет из сердца, и Дхрува, выйдя из самадхи, увидел ту же Божественность во вне себя, стоящей перед ним. Какое-то время он не находил слов. Бхагаван, обращаясь к нему, сказал: "О мальчик кшатрий! Я знаю о твоем решении. Пусть всегда тебе сопутствует удача. Я дарую тебе место, где всегда светло, где вечная нирвана. Планеты и звезды привязаны к этому месту.

Живущие на протяжении кальпы умрут, но это место никогда не будет разрушено. Дхарма, Агни, Кашьяпа, Индра и Семь риши (Большая Медведица) со всеми небесными светилами постоянно обращаются вокруг того места. Ты сменишь своего отца на троне и будешь править на протяжении 36000 лет. Твой брат Уттама пропадет в лесу. Твоя мачеха Суручи умрет в поисках своего сына. Место, куда ты в конце-концов попадешь, - это моя собственная обитель, более высокая, чем даже обитель Семи риши, и из нее нет возврата".

Дхрува вернулся к своим родителям и был возведен отцом на трон. Он женился на Брахми, дочери Шишумары, и она родила ему двух сыновей -Кальпуи Ватсару. Еще одного сына, Уткалу, ему родила Ила. Уттама был убит на охоте могучим якшей (духом-охранителем кладов). Дхрува отправился на север, чтобы отомстить якше за смерть своего брата. Он убил в сражении несколько тысяч невинных якшей и киннаров. Ману проникся жалостью к ним и попросил внука воздержаться от продолжения сражения. Дхрува поклонился Ману в знак послушания, и поэтому царь якшей Кубера (бог богатства) был им очень доволен и благословил его. Спустя тридцать шесть тысяч лет на колеснице прибыли Сунанда и Нанда, двое спутников Вишну, и забрали Дхруву в обещанную обитель (на Дхруву - Полярную звезду).

2. Аджамила
Аджамила был сыном брахмана. Он был обязательным, добродетельным, скромным, правдивым и точным в выполнении предписаний Вед. Однажды по указанию своего отца он пошел в лес, где собирал фрукты, цветы, дрова для жертвенного костра и траву куша. Возвращаясь, он увидел шудру, обнимавшего низкорожденную девушку. Он очень старался обуздать возникшее в нем вожделение, но это ему не удалось. Он потратил все отцовское наследство на любовь этой девушки. Он покинул собственную жену и жил вместе с этой девушкой. Она родила ему нескольких сыновей, младшего из которых назвали Нараяной.

В низком обществе Аджамила растерял все свои положительные качества и забыл о своих ежедневных религиозных обязанностях. Для содержания этой женщины и ее детей он был вынужден прибегать ко всяким гнусным и незаконным занятиям. Нараяна бью его любимым сыном. Он всегда ласкал его. Наконец к Аджамиле приблизилась смерть. Даже тогда он думал о своем младшем сыне, играющем невдалеке.

Появились трое свирепых на вид посланцев Ямы (бога смерти) с веревками в руках. Испугавшись их страшного вида, Аджамила закричал: "Нараяна, Нараяна!" Мгновенно появились посланцы Вишну (Нараяны). Слуги Вишну громким голосом остановили служителей Ямы, вытягивающих дживу (душу) из сердца Аджамилы. "Но кто вы такие, - спросили слуги Ямы, - чтобы мешать справедливой власти (дхарме) Ямы?" Лучезарные служители Вишну лишь улыбнулись и спросили: "Что есть дхарма? Неужели ваш Господь Яма поднимает скипетр наказания на всех, кто выполняет карму? Неужели он не делает различий?"
Астральные посланцы отвечали: "Выполнение предписаний Вед есть дхарма, а пренебрежение ими - а дхарма. Аджамила в свои ранние дни почитал Веды как должно. Но в обществе низкорожденной девушки он потерял свои брахманические качества, пренебрег Ведами и совершал поступки, которые брахману совершать не престало. По справедливости идет он к Яме для наказания".

При этих словах служители Вишну выразили удивление: "Вы являетесь слугами того, кого называют Царем дхармы (Дхарма-раджей), и не знаете, что и над Ведами тоже есть нечто. Аджамила, сознательно или нет, прибег к имени Нараяны, и это вырвало его из ваших объятий. Как в природе огня - сжигать дрова, так же имя Вишну уничтожает все грехи. Если кто-либо бессознательно принимает сильное лекарство, неужели оно не окажет воздействия? Не имеет значения, имел ли в виду Аджамила своего младшего сына или нет; но он прибег к имени Нараяны. Потому вы должны удалиться".

Пораженные, слуги Ямы отпустили Аджамилу. Они ушли и пожаловались своему господину: "Должен быть единый закон и единый отправитель этого закона. В противном случае некоторые подвергнутся наказанию, а другие нет. Почему тут должно быть различие? Мы знаем, что ты - единственный отправитель закона для стоящих на пути зла. Но вот совсем недавно прибыли служители Вишну и вырвали из наших рук человека, не соблюдавшего Веды".

"Воистину, сыны мои, - отвечал Яма, - есть некто надо мною, и это - Вишну. Его действия таинственны. В нем - вся Вселенная. Его служители всегда спасают его почитателей. Лишь двенадцати из нас, и больше никому, известна его дхарма, которая есть бхагавата. Эти двенадцать - Брахма, Шива, Са-наткумара, Нарада, Калила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Шука и сам я".

Аджамила слышал разговор между посланцами Ямы и Вишну. Его охватило горькое раскаяние. Он превозмог свои привязанности, покинул дом и отправился в Харидвар (место паломничества на берегу реки Ганг). Там, в сосредоточении ума, он медитировал на Вишну. Те же служители Вишну появились еще раз и унесли его на колеснице на Вишну-локу.

3. Ученик
Вера творит чудеса
Однажды великий гуру, обитавший в храме на берегу широкой реки и имевший сотни учеников в разных местах, созвал всех своих учеников, сообщив, что желает всех их увидеть перед смертью, которая скоро придет к нему. Самые любимые ученики великого гуру" которые всегда жили подле него, забеспокоились и старались быть рядом с ним днем и ночью. Они подумали, что он может посвятить их в тот великий секрет, который сделал его таким великим, и все они, боясь пропустить великую возможность, внимательно ждали момента открытия великого секрета. Хотя гуру и обучил их многим священным мантрам, они не обрели чудесных способностей и поэтому считали, что гуру все еще хранит в тайне способ, сделавший его великим.

Ежечасно отовсюду прибывали ученики и ожидали, преисполнившись большими надеждами.
Захотел прийти и скромный ученик, живущий на другом берегу реки далеко от того места. Но разлившаяся река была слишком опасна для переправы даже на лодке. Однако скромный ученик не мог ждать, так как в это время гуру мог почить. Он не мог медлить; но что же можно было сделать? Он знал, что мантра, которой обучил его гуру> была всемогущей и способной сделать всё что угодно. Такой была его вера.

Итак, распевая мантру с верой и преданностью, он прошел по реке. Все ученики, видевшие это, были удивлены его возможностями. А узнав в нем человека, давным-давно посетившего их гуру на один день и ушедшего после того, как гуру обучил его чему-то, все ученики подумали, что гуру ему передал свой секрет. Они сурово потребовали от своего гуру сообщить им причину, по которой он так обманул их: хотя они смиренно служили ему на протяжении многих лет, он выдал секрет незнакомцу, который к тому же приходил сюда давным-давно и на один день.

Гуру с улыбкой поднял руки, чтобы они успокоились, и, призывая скромного ученика к себе, приказал ему сообщить ученикам, чему он его обучил долгое время тому назад. Встревоженная группа учеников была удивлена, услышав, как он с благоговением и преданностью произносит имя "Куду-Куду". "Смотрите, - сказал гуру, - он поверил в это и благодаря этому обрел всё. И вот он награжден за свои веру, сосредоточение и поклонение. Но вы всегда сомневались в том, что это - всё, и, хотя я сообщил вам мантры великой силы, думали, что нечто оставалось все еще утаенным. Это мешало вашему сосредоточению, и мысль о великом секрете присутствовала в вашем уме. Вы постоянно думали о несовершенстве мантры. Это непреднамеренное и незамеченное сосредоточение на несовершенстве сделало вас несовершенными".

4. Молочница и пандит (ученый)
Жила-была молочница, ежедневно приносившая молоко пан-диту. Пандит был образованным человеком, которому привычным было чтение лекций, проведение катх (бесед) и проповедь. Чтобы добраться до дома пандита, молочнице необходимо было пересечь малый ручей. Однажды она пришла к пандиту, немного опоздав из-за паводка, вызванного обильными дождями. Пандит поинтересовался у молочницы причиной ее опоздания. Молочница ответила, что ручей разлился и она не могла прийти раньше. Пандит сказал:

"Тысячи с легкостью пересекали океан единым именем Бога. А ты не могла перейти этот маленький поток?"
Молочница питала великую веру в слова пандита. Тут же с ней произошло преображение. Когда она пришла на следующий день, уровень воды в ручье все еще был высок. Но она вспомнила слова пандита, искренне повторила священное имя с чувством и бхавой и перешла разлившийся ручей. В тот день пандит спросил ее, как ей удалось прийти рано, несмотря на разлив. Молочница ответила, что она последовала его совету - повторяла Господне имя и пересекла ручей.

Пандит был сильно поражен. Он и сам захотел испытать этот метод. Но при попытке пересечь разлившийся ручей упал в него и чуть не утонул.

У пандита не было веры. В нем были лишь сухие книжные знания. И потому он не находился под защитой. Молочница имела истинную веруй была спасена. Поэтому повторяйте имя Господа с полной верой и преданностью. Вы будете всегда защищены именем Господа.

5. Вера: ее важность в культе бхакти
Религиозная вера - это первооснова для того, кто собирается обрести богосознание на пути бхакти. Следует верить в себя, в гуру, который посвящает вас в подходящую мантру, и в выбранного им ишта-дэвату. Этот треножник веры есть то, на чем зиждется осуществление духовной цели. Чем больше садхака полагается на своего гуру, выполняя его указания без малейших сомнений, тем чудеснее невидимая сила Бога будет помогать ему завершать успехом все начинания. Слава Господнего имени и искреннее пение или памятование его ведет садхаку к высочайшей цели жизни. На каждом отрезке садханы его ждет успех, и слова мукам кароти вачалам пангум лангхаяте гирим ("Он позволяет немому говорить, а хромому пересекать горы") будут действительно реализованы в этом вашем рождении.

Следующий пример, взятый из великого эпоса, Рамаяны, подтвердит вышесказанное.

После поражения десятиголового чудища Раваны и освобождения Ситы Господь Рама с Вибхишаной (братом Раваны, но союзником Рамы) и несколькими последователями последнего возвратился в Айодхью.

По окончании коронации все приглашенные и другие важные лица возвратились в свои джа-напады (уделы). В соответствии с желанием Господа, Вибхиша-на задержался еще на несколько дней. Возник вопрос, как же последователям Вибхишаны вернуться на Ланку при отсутствии знаменитого моста (Сетху), который был уже убран. Виб-хишане не составило труда решить эту задачу. Он достал сухой лист дерева ашваттхи и, начертав на нем имя Шри Рама, завернул его в кусок ткани и завязал узлом. Затем он отдал это одному из своих людей и сказал ему: "Держись крепко за этот узел и смело вступай в океан, который предоставит тебе безопасный путь". Со слепой верой ракшас с узлом, зажатым в руке, прыгнул в океан. И что же? Божественное чудо - океан был ему по колено! Ракшасу было легко перейти на другой берег вброд.

Но когда он достиг середины океана, самообман и неверие лишили его Господнего благословения. Он подумал: "Что же может быть в этом узле нашего хозяина, что производит подобные чудеса?" Любопытство заставило его развязать узел и увидеть то, что было внутри. Уже сам вид сухого листа вызвал у него насмешку. Затем, увидев имя Шри Рама, начертанное на листе, его неуважение так усилилось, что он усомнился: "Что? Может ли это имя воздействовать подобным образом на океан?" Лишь только это сомнение проникло в его ум, он нашел себе водную могилу - благодаря внезапному заблуждению и бушующим волнам океана.

Это лишь один из многих примеров, доказывающих действенность Господнего имени для верующих и обратное этому - для маловеров и сомневающихся. Давайте же поэтому произнесем махамантру Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе /Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе со стойкой верой и, держась за нее, пересечем океан сансары.

Вера - это первичный фактор на пути бхакти. Без веры нет бхакти. Шраддхаван лабхате джнянам - "Имеющий веру, достигает мудрости". Самшаятма винашьяти - "Имеющий сомнения в уме -погибает". Если ум с сильной верой закреплен на определенном объекте, состоянии, условии или представлении, он постигает эту вещь. Вера-это особая сила сознания, побуждающая верующего обрести прибежище в том, во что он верит. Вера - величайшее явление в этом мире. Даже дуалистический разум не может действовать без веры в ценность воспринимаемых вещей. Человек жив верой, и, когда вера устремлена к Богу, она становится причиной освобождения.

Медитация на Ом

Перевод с англ.: Джаянанда Дас (Д. Бурба)
ом
Посвящается
Экакшаре Гиты,
Пранпве Вед, Символу Брахмана,
вечному Эк-Омкару гуру Нанака,
"Слову" Библии, мистическому "Слову Силы",
Волшебному Слову,
Источнику, поддерживающему всё,
дарующему бессмертие
ОМ

МОЛИТВА МАНТРЕ ОМ

омкарам бинду самьюктам нитьям дхьяянти йогинах \
камадам мокшадам чайва омкарая намо намах \\
Йоги всегда медитируют на отмеченный анусварой (точкой над буквой) слог Ом, исполняющий все желания и дарующий освобождение. Мы почтительно склоняемся пред Омкарой (слогом Ом).
ГУРУВАНДАНА
(Выражение почтения духовному учителю)
Шри Вьяса Бхагаеан намостуте,
джая Вишну аеатара намостуте,
Шри Бадараяна намостуте,
джая Кришна Двайпаяна намостуте,
Шри Шанкарачарья намостуте,
джая джагад гуру намостуте,
Адвайтачарья намостуте,
джая Шанкар аеатара намостуте,
Шри Даттатрея намостуте,
джая Шри авадхута гуру намостуте,
Шри гуру дева Ъатта намостуте,
джая Тримурти аватара намостуте
ОМКАРА СМАРАНА СТОТРА
(Гимн удержанию в памяти мантры Ом)

1. ом смаранат киртанад вапи шраваначча джападапи | брахма татпраптае нитьям ом итьетат параянам ||
Этого Высшего Брахмана можно достичь, если постоянно повторять, петь и слушать Ом, а также с благоговением размышлять о нем.

2. ом ити смаране найва брахмаджнянам праварам | mad эка мокшаси сиддхим на тад эвамритам ашнуте ||
Держа в памяти Ом, человек обретает высшее духовное знание (брахма-джняна), достигает полного освобождения и становится бессмертным.

3. тайлабхарамшаччхиннам диргхагхамт анинадават | упасьям пранавасьяграм ястам веда са ведавит ||
Чья медитация на Пранаву (слог Ом) выливается в поток сознания, непрерывный, как струя масла, переливаемого из одного сосуда в другой, или как долгий звук колокола, - такого человека следует считать знатоком Вед.

4. буддхататтвена дхидошашунье найкантавасина | диргха пранавасуччарья манораджьям виджияте ||
Долго повторяя Ом, тот, кто постиг Высшую Реальность и нашел убежище в уединении, преодолевает блуждания ума, вызванные нечистотой интеллекта.

5. насагре буддхимаропья хастападау ча самъямет | монах сарватра самгрихья омкарам татра чинтает ||
Сосредоточившись на кончике носа, правильно расположив руки и ноги, удерживая ум от всякой деятельности, следует медитировать на Ом.

6. омитьекакшара дхьянат вишнур вишну твам аптаван | брахма брахматвамапаннах штатам абхават шивах ||
Медитируя на однослоговую мантру Ом, Вишну обретает положение Вишну, Брахма становится Брахмой, а Шива - Шивой.

Глава первая
Философия слога Ом

Символ Брахмана
Пара-Брахман, то Вечное Высшее Бытие, в котором все живет и движется, -вне имен и категорий. Веды осмелились дать Ему имя, чтобы человек мог узнавать Его и обращаться к Нему. Новорожденный ребенок не имеет имени, но, получив таковое, он отзовется на него. В поисках убежища от несчастий этого мира люди обращаются к Богу, произнося Его имя. Когда к Брахману обращаются посредством имени, Он, скрытый, открывает себя взывающему.

Брахман выше всего, а Ом - Его имя. Поэтому следует почитать звук Ом. Ом - это все. Ом - это имя или символ Бога, Ишвары, Брахмана. Ом -это ваше истинное имя. Ом покрывает все три части человеческого опыта. За всеми воспринимаемыми словами стоит Ом. Весь воспринимаемый чувствами мир возник из звука Ом. В нем мир существует, и в нем растворяется. Мантра Ом включает в себя буквы а, у, м. А представляет физический план, у - ментальный и астральный планы, мир духов, все небеса, ям-состояние глубокого сна и все непознанное, лежащее за пределами досягаемости бодрствующего разума. Таким образом, Ом олицетворяет все. Ом - это основа вашей жизни, мысли и разума. Все слова, которыми обозначав ются объекты, сосредоточены в звуке Ом. Таким образом, от него произошел весь мир, который покоится в нем и в нем растворяется. Приступая к медитации, громко произнесите мантру Ом три, шесть или двенадцать раз.

Это прогонит все мирские мысли из вашего сознания и удалит викшепу (метания ума). Затем повторяйте Ом в уме.

Жизнь всех слов заключена в гласных. Гласный звук сияет сам по себе. Он может произноситься сам по себе, тогда как согласный нельзя произнести без помощи гласного, расположенного до или после него. Согласный звук может быть произнесен только с помощью гласного. Как жизнь тела всецело зависит от души или Атмана, так произношение согласных зависит от гласных. А и у рождают все остальные гласные, которых в санскрите больше, чем в любом другом языке на Земле. Все буквы алфавитов всех языков содержатся в этом непостижимом, сакральном слоге - Ом (Аум). Таким образом, совершенно естественно считать Ом символом или именем Брахмана.

Проследите за своим дыханием. Когда вы вдыхаете, издается звук со, когда вы выдыхаете - звук хам. Во время каждого дыхательного цикла сама собой получается фраза Со'хам ("Я есть Он" или "Он есть Я"). Дыхание напоминает, что вы, по существу, едины с Высшим "Я". В со'хам звуки сих - согласные. Если вы уберете согласные звуки с и х, то получите оам, или Ом. Согласные не самодостаточны. Их существование зависит от гласных. Сих олицетворяют имена и формы, эту феноменальную Вселенную, мир относительного, эмпирического, зависимого бытия. Только Ом является прочной реальностью. И Ом - душа вашего дыхания.

Есть паньча-шанти - пять видов мантр, заканчивающихся словом шанти (мир). Перед каждым шанти стоит Ом. Таким образом, именно Ом дарует мир, спокойствие, уравновешенность и ясность. Этот символ несет целую Вселенную и все, содержащееся в ней. Но он означает и нечто большее. А является первой буквой алфавита, а" - последним символом в санскритском алфавите. Таким образом, буквами ним обозначено все, от А до Я. Это -альфа и омега всего, все от начала до конца. Но поскольку имеется еще одна буква -у, то Ом включает все, что мы можем себе представить, плюс нечто большее. Мантра Ом является готовым символом для созерцания, и нет другого, столь же всеохватывающего.

Звук, который издает текущая Ганга; слышимый на расстоянии шум рынка; звук, производимый вращающимся маховиком мотора; звук дождя; звук бушующего пламени; гром,-все это - только Ом. Ом всепроникающ как акаша (эфир), как Брахман.

Ом есть символ Брахмана. Это-слово силы. Это - священный слог. Это -сущность всех Вед, Это -лодка, переправляющая вас на другой берег бесстрашия и бессмертия. Медитируйте на Ом с бхавой (верой) и решимостью. Когда вы думаете о звуке Ом или медитируете на него, вы должны думать о Брахмане, выраженном символом.

Слово Ом - наиболее подходящее имя Брахмана (Высшего Духа). Повторяя Ом, можно Его задобрить: каждому нравится, когда называют его имя. Ом, как символ Брахмана, можно сравнить с символом материального объекта. Когда вы слышите слово дерево, вы сразу понимаете, что у него есть корень, ствол, ветви, листья, цветы, плоды и т. д. Таким же образом, когда вы слышите звук Ом, то понимаете, что речь идет о Сат-чит-анан-да-Брахмане -Абсолютном Бытии, Абсолютном Знании, Абсолютном Блаженстве. Шабда (звук) и артха (содержание) неразделимы. Весь набор речи или слов находят завершение в одном звуке Ом. Все объекты обозначены звуками, и все звуки погружаются в Омкару. Вся Вселенная выходит из звука Ом и поглощается им. Поэтому значение мантры Ом очень велико. Ей нужно поклоняться. Ее нужно повторять громко. Ее нужно повторять мысленно, с чувством и осознанием. На нее нужно медитировать.

Почему Ом избран символом Брахмана? А можете ли вы предложить для обозначения Брахмана, незыблемой Реальности, живой Истины другое слово? Ом - это таинственный и священный слог. Попробуйте повторять Ом в течение часа. Проведите такой же эксперимент с любым другим словом. Вы почувствуете разницу. Существует реальная связь между звуком Ом и Брахманом, стоящим за символом Ом. Мысль и слово -неразделимы. Ом и Брахман -нераздельны. Если вашего сына зовут Говиндой, то это имя вызовет в вашем сознании образ вашего сына. Когда вы думаете о звуке Ом, символ привнесет в ваше сознание то, что этим звуком обозначается, - Брахмана, ибо между ними существует сокровенная связь.

Ом является общим символом. Он представляет все символы Бога, символы всех религий, всех культов и школ. Как духовный человек широких взглядов, свободный от каких-либо предрассудков, способный к всеохватывающему мышлению, достоин стать председателем конференции мировых религий, так и всеобъемлющий символ Ом, основа всех звуков и всех языков, олицетворяет все имена и становится главным из всех имен Бога.

Пране свойственна вибрация, а воздуху - движение. Организм вырабатывает тепло. Нагретый воздух ударяется в голосовые связки в гортани или звуковой пазухе, порождая звук. Звук изменяется, проходя через нёбо, нос, язык, зубы, губы, и т. д. Так издаются разные виды звуков: гортанные, губные, зубные, носовые звуки и пр. Голосовые связки, трахея, нёбо, рот, нос, зубы, губы составляют звукопродуцирующий аппарат тела. Звук я является гортанным. Это - корневой звук. Это - ключ. Когда он произносится, ни одна часть языка или нёба не соприкасаются друг с другом. Звук у плавно протекает от корня до самой крайней части рта. Звук м является губным и носовым. Он исходит из конечной или крайней части рта. Он производится закрытыми губами. А представляется началом ряда звуков, у символизирует собой середину.

At -конец. Таким образом, Ом покрывает полностью все поле звуков и слов. Ом олицетворяет весь ряд звуков и слов. Все слова, все звуки создаются в Ом. Ом является магической, волшебной, священной звукозаписью всех звуков и слов. Все слова, все звуки, все языки исходят из Ом. Поэтому Ом по праву является образом, природным символом, лоном всех звуков и слов. И Ом-это символ Брахмана, из которого исходят звуки, слова, языки и все объекты. Поэтому почитайте Ом. Погружайтесь в Ом. Медитируйте на Ом. Сливайтесь с Ом. Черпайте в нем радость.

Ценность мантры Ом
Вибрация, производимая рецитацией мантры Ом, в физическом мире соответствует карья-брахману - изначальной вибрации творения, которая первой появилась из уст Хираньягар-бхи. Поэтому звук Ом очень важен.

В Библии мы читаем: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Этим словом является Ом, слово силы. Даже Адишеша или Сарасвати не смогут исчерпать темы священной мантры Ом, пусть даже в качестве чернил они используют воду океанов, а как перья - все деревья мира. Об этом священном непостижимом слоге на санскрите написаны многие тома. С Ом начинаются все мантры. В Ом содержатся великие пятисложные и восьмисложные мантры - паньчакшара и аштакшара. Ом вмещает в себя все Веды, всю Венданту, все священные писания индуизма. Ом - лоно всего. Этот Мир вышел из звука Ом, существует в нем и растворяется в нем во время космической пралайи (уничтожения Вселенной). Все творение приведено в движение вибрацией Ом.

Христиане в конце молитв произносят аминь. Слово аминь очень часто встречается в священной Библии. Мусульмане во время молитвы употребляют слово ахмин. Аминь и ахмин являются только разновидностями слова Ом. Ом - это матрица всех звуков. Когда вы испытываете сильные мучения или боль, вы издаете стоны, которые приносят некоторое облегчение. Стон является разновидностью звука Ом, неполным его выражением, разрушающим причину боли. Страдая от боли, вы просите милости Бога и подсознательно зовете Его по имени. И смех - это тоже не что иное, как многократно произносимое Ом.

Ауканье младенца - еще одна модификация звука Ом. Хотя орган речи ребенка еще не развит, он неосознанно произносит Ом. Даже когда ребенок плачет, он повторяет имя Бога. Когда прачка стирает одежду, из ее груди непроизвольно вырываются звуки, схожие с Ом, которые дают ей облегчение. Она не чувствует истощения и изнурения. Она неосознанно повторяет имя Бога и получает силу, радость, мир и внутреннюю поддержку. Звук кипящей воды, гудок тепловоза, журчание бегущих ручьев, звук грома, вой шакала, рык льва, фабричные гудки - это только Ом. Звук оползня, сильного порыва ветра, гул города и шум ливня - это только Ом. Как видите, человек все время произносит Ом, имя Брахмана (Бога): полностью или частично, осознанно или неосознанно. Если он произносит эту мантру с бхавой (любовью) и чувством, он может быстро осознать свое внутреннее божественное естество.

Все цветовые ощущения сосредоточены в глазу; все вкусы сконцентрированы на языке; все прикосновения ощущаются кожей; все звуки слышит ухо; все запахи улавливаются носом. Центром всех чувств является ум, а все умы собраны в звуке Ом - Брахмане, Высшем "Я", поддерживающем всё.

Жужжание пчел, сладкая трель соловья, семь нот гармонического ряда в музыке, звук мриданги (глиняного барабана) и литавр, лютни и флейты, рычание льва, пение влюбленного, ржание лошадей, шипение кобры, аплодисменты, которыми публика награждает оратора, - все это только эманации Омка-ры. Ом является воплощением Вед.

Все языки и звуки исходят из Ом. Квинтэссенцией ван, обращаясь к нему, сказал: "О мальчик кшатрий! Я знаю о твоем решении. Пусть всегда тебе сопутствует удача. Я дарую тебе место, где всегда светло, где вечная нирвана. Планеты и звезды привязаны к этому месту.

Живущие на протяжении кальпы умрут, но это место никогда не будет разрушено. Дхарма, Агни, Кашьяпа, Индра и Семь риши (Большая Медведица) со всеми небесными светилами постоянно обращаются вокруг того места. Ты сменишь своего отца на троне и будешь править на протяжении 36000 лет. Твой брат Уттама пропадет в лесу. Твоя мачеха Суручи умрет в поисках своего сына. Место, куда ты в конце-концов попадешь, - это моя собственная обитель, более высокая, чем даже обитель Семи риши, и из нее нет возврата".

Дхрува вернулся к своим родителям и был возведен отцом на трон. Он женился на Брахми, дочери Шишумары, и она родила ему двух сыновей -Кальпуи Ватсару. Еще одного сына, Уткалу, ему родила Ила. Уттама был убит на охоте могучим якшей (духом-охранителем кладов). Дхрува отправился на север, чтобы отомстить якше за смерть своего брата. Он убил в сражении несколько тысяч невинных якшей и киннаров. Ману проникся жалостью к ним и попросил внука воздержаться от продолжения сражения. Дхрува поклонился Ману в знак послушания, и поэтому царь якшей Кубера (бог богатства) был им очень доволен и благословил его. Спустя тридцать шесть тысяч лет на колеснице прибыли Сунанда и Нанда, двое спутников Вишну, и забрали Дхруву в обещанную обитель (на Дхруву - Полярную звезду).

2. Аджамила
Аджамила был сыном брахмана. Он был обязательным, добродетельным, скромным, правдивым и точным в выполнении предписаний Вед. Однажды по указанию своего отца он пошел в лес, где собирал фрукты, цветы, дрова для жертвенного костра и траву куша. Возвращаясь, он увидел шудру, обнимавшего низкорожденную девушку. Он очень старался обуздать возникшее в нем вожделение, но это ему не удалось. Он потратил все отцовское наследство на любовь этой девушки. Он покинул собственную жену и жил вместе с этой девушкой. Она родила ему нескольких сыновей, младшего из которых назвали Нараяной.

В низком обществе Аджамила растерял все свои положительные качества и забыл о своих ежедневных религиозных обязанностях. Для содержания этой женщины и ее детей он был вынужден прибегать ко всяким гнусным и незаконным занятиям. Нараяна бью его любимым сыном. Он всегда ласкал его. Наконец к Аджамиле приблизилась смерть. Даже тогда он думал о своем младшем сыне, играющем невдалеке.

Появились трое свирепых на вид посланцев Ямы (бога смерти) с веревками в руках. Испугавшись их страшного вида, Аджамила закричал: "Нараяна, Нараяна!" Мгновенно появились посланцы Вишну (Нараяны). Слуги Вишну громким голосом остановили служителей Ямы, вытягивающих дживу (душу) из сердца Аджамилы. "Но кто вы такие, - спросили слуги Ямы, - чтобы мешать справедливой власти (дхарме) Ямы?" Лучезарные служители Вишну лишь улыбнулись и спросили: "Что есть дхарма? Неужели ваш Господь Яма поднимает скипетр наказания на всех, кто выполняет карму? Неужели он не делает различий?"
Астральные посланцы отвечали: "Выполнение предписаний Вед есть дхарма, а пренебрежение ими - а дхарма. Аджамила в свои ранние дни почитал Веды как должно. Но в обществе низкорожденной девушки он потерял свои брахманические качества, пренебрег Ведами и совершал поступки, которые брахману совершать не престало. По справедливости идет он к Яме для наказания".

При этих словах служители Вишну выразили удивление: "Вы являетесь слугами того, кого называют Царем дхармы (Дхарма-раджей), и не знаете, что и над Ведами тоже есть нечто. Аджамила, сознательно или нет, прибег к имени Нараяны, и это вырвало его из ваших объятий. Как в природе огня - сжигать дрова, так же имя Вишну уничтожает все грехи. Если кто-либо бессознательно принимает сильное лекарство, неужели оно не окажет воздействия? Не имеет значения, имел ли в виду Аджамила своего младшего сына или нет; но он прибег к имени Нараяны. Потому вы должны удалиться".

Пораженные, слуги Ямы отпустили Аджамилу. Они ушли и пожаловались своему господину: "Должен быть единый закон и единый отправитель этого закона. В противном случае некоторые подвергнутся наказанию, а другие нет. Почему тут должно быть различие? Мы знаем, что ты - единственный отправитель закона для стоящих на пути зла. Но вот совсем недавно прибыли служители Вишну и вырвали из наших рук человека, не соблюдавшего Веды".

"Воистину, сыны мои, - отвечал Яма, - есть некто надо мною, и это - Вишну. Его действия таинственны. В нем - вся Вселенная. Его служители всегда спасают его почитателей. Лишь двенадцати из нас, и больше никому, известна его дхарма, которая есть бхагавата. Эти двенадцать - Брахма, Шива, Са-наткумара, Нарада, Калила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Шука и сам я".

Аджамила слышал разговор между посланцами Ямы и Вишну. Его охватило горькое раскаяние. Он превозмог свои привязанности, покинул дом и отправился в Харидвар (место паломничества на берегу реки Ганг). Там, в сосредоточении ума, он медитировал на Вишну. Те же служители Вишну появились еще раз и унесли его на колеснице на Вишну-локу.

3. Ученик
Вера творит чудеса
Однажды великий гуру, обитавший в храме на берегу широкой реки и имевший сотни учеников в разных местах, созвал всех своих учеников, сообщив, что желает всех их увидеть перед смертью, которая скоро придет к нему. Самые любимые ученики великого гуру" которые всегда жили подле него, забеспокоились и старались быть рядом с ним днем и ночью. Они подумали, что он может посвятить их в тот великий секрет, который сделал его таким великим, и все они, боясь пропустить великую возможность, внимательно ждали момента открытия великого секрета. Хотя гуру и обучил их многим священным мантрам, они не обрели чудесных способностей и поэтому считали, что гуру все еще хранит в тайне способ, сделавший его великим.

Ежечасно отовсюду прибывали ученики и ожидали, преисполнившись большими надеждами.
Захотел прийти и скромный ученик, живущий на другом берегу реки далеко от того места. Но разлившаяся река была слишком опасна для переправы даже на лодке. Однако скромный ученик не мог ждать, так как в это время гуру мог почить. Он не мог медлить; но что же можно было сделать? Он знал, что мантра, которой обучил его гуру> была всемогущей и способной сделать всё что угодно. Такой была его вера.

Итак, распевая мантру с верой и преданностью, он прошел по реке. Все ученики, видевшие это, были удивлены его возможностями. А узнав в нем человека, давным-давно посетившего их гуру на один день и ушедшего после того, как гуру обучил его чему-то, все ученики подумали, что гуру ему передал свой секрет. Они сурово потребовали от своего гуру сообщить им причину, по которой он так обманул их: хотя они смиренно служили ему на протяжении многих лет, он выдал секрет незнакомцу, который к тому же приходил сюда давным-давно и на один день.

Гуру с улыбкой поднял руки, чтобы они успокоились, и, призывая скромного ученика к себе, приказал ему сообщить ученикам, чему он его обучил долгое время тому назад. Встревоженная группа учеников была удивлена, услышав, как он с благоговением и преданностью произносит имя "Куду-Куду". "Смотрите, - сказал гуру, - он поверил в это и благодаря этому обрел всё. И вот он награжден за свои веру, сосредоточение и поклонение. Но вы всегда сомневались в том, что это - всё, и, хотя я сообщил вам мантры великой силы, думали, что нечто оставалось все еще утаенным. Это мешало вашему сосредоточению, и мысль о великом секрете присутствовала в вашем уме. Вы постоянно думали о несовершенстве мантры. Это непреднамеренное и незамеченное сосредоточение на несовершенстве сделало вас несовершенными".

4. Молочница и пандит (ученый)
Жила-была молочница, ежедневно приносившая молоко пан-диту. Пандит был образованным человеком, которому привычным было чтение лекций, проведение катх (бесед) и проповедь. Чтобы добраться до дома пандита, молочнице необходимо было пересечь малый ручей. Однажды она пришла к пандиту, немного опоздав из-за паводка, вызванного обильными дождями. Пандит поинтересовался у молочницы причиной ее опоздания. Молочница ответила, что ручей разлился и она не могла прийти раньше. Пандит сказал:

"Тысячи с легкостью пересекали океан единым именем Бога. А ты не могла перейти этот маленький поток?"
Молочница питала великую веру в слова пандита. Тут же с ней произошло преображение. Когда она пришла на следующий день, уровень воды в ручье все еще был высок. Но она вспомнила слова пандита, искренне повторила священное имя с чувством и бхавой и перешла разлившийся ручей. В тот день пандит спросил ее, как ей удалось прийти рано, несмотря на разлив. Молочница ответила, что она последовала его совету - повторяла Господне имя и пересекла ручей.

Пандит был сильно поражен. Он и сам захотел испытать этот метод. Но при попытке пересечь разлившийся ручей упал в него и чуть не утонул.

У пандита не было веры. В нем были лишь сухие книжные знания. И потому он не находился под защитой. Молочница имела истинную веруй была спасена. Поэтому повторяйте имя Господа с полной верой и преданностью. Вы будете всегда защищены именем Господа.

5. Вера: ее важность в культе бхакти
Религиозная вера - это первооснова для того, кто собирается обрести богосознание на пути бхакти. Следует верить в себя, в гуру, который посвящает вас в подходящую мантру, и в выбранного им ишта-дэвату. Этот треножник веры есть то, на чем зиждется осуществление духовной цели. Чем больше садхака полагается на своего гуру, выполняя его указания без малейших сомнений, тем чудеснее невидимая сила Бога будет помогать ему завершать успехом все начинания. Слава Господнего имени и искреннее пение или памятование его ведет садхаку к высочайшей цели жизни. На каждом отрезке садханы его ждет успех, и слова мукам кароти вачалам пангум лангхаяте гирим ("Он позволяет немому говорить, а хромому пересекать горы") будут действительно реализованы в этом вашем рождении.

Следующий пример, взятый из великого эпоса, Рамаяны, подтвердит вышесказанное.

После поражения десятиголового чудища Раваны и освобождения Ситы Господь Рама с Вибхишаной (братом Раваны, но союзником Рамы) и несколькими последователями последнего возвратился в Айодхью.

По окончании коронации все приглашенные и другие важные лица возвратились в свои джа-напады (уделы). В соответствии с желанием Господа, Вибхиша-на задержался еще на несколько дней. Возник вопрос, как же последователям Вибхишаны вернуться на Ланку при отсутствии знаменитого моста (Сетху), который был уже убран. Виб-хишане не составило труда решить эту задачу. Он достал сухой лист дерева ашваттхи и, начертав на нем имя Шри Рама, завернул его в кусок ткани и завязал узлом. Затем он отдал это одному из своих людей и сказал ему: "Держись крепко за этот узел и смело вступай в океан, который предоставит тебе безопасный путь". Со слепой верой ракшас с узлом, зажатым в руке, прыгнул в океан. И что же? Божественное чудо - океан был ему по колено! Ракшасу было легко перейти на другой берег вброд.

Но когда он достиг середины океана, самообман и неверие лишили его Господнего благословения. Он подумал: "Что же может быть в этом узле нашего хозяина, что производит подобные чудеса?" Любопытство заставило его развязать узел и увидеть то, что было внутри. Уже сам вид сухого листа вызвал у него насмешку. Затем, увидев имя Шри Рама, начертанное на листе, его неуважение так усилилось, что он усомнился: "Что? Может ли это имя воздействовать подобным образом на океан?" Лишь только это сомнение проникло в его ум, он нашел себе водную могилу - благодаря внезапному заблуждению и бушующим волнам океана.

Это лишь один из многих примеров, доказывающих действенность Господнего имени для верующих и обратное этому - для маловеров и сомневающихся. Давайте же поэтому произнесем махамантру Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе /Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе со стойкой верой и, держась за нее, пересечем океан сансары.

Вера - это первичный фактор на пути бхакти. Без веры нет бхакти. Шраддхаван лабхате джнянам - "Имеющий веру, достигает мудрости". Самшаятма винашьяти - "Имеющий сомнения в уме -погибает". Если ум с сильной верой закреплен на определенном объекте, состоянии, условии или представлении, он постигает эту вещь. Вера-это особая сила сознания, побуждающая верующего обрести прибежище в том, во что он верит. Вера - величайшее явление в этом мире. Даже дуалистический разум не может действовать без веры в ценность воспринимаемых вещей. Человек жив верой, и, когда вера устремлена к Богу, она становится причиной освобождения.

Медитация на Ом

Перевод с англ.: Джаянанда Дас (Д. Бурба)
ом
Посвящается
Экакшаре Гиты,
Пранпве Вед, Символу Брахмана,
вечному Эк-Омкару гуру Нанака,
"Слову" Библии, мистическому "Слову Силы",
Волшебному Слову,
Источнику, поддерживающему всё,
дарующему бессмертие
ОМ

МОЛИТВА МАНТРЕ ОМ

омкарам бинду самьюктам нитьям дхьяянти йогинах \
камадам мокшадам чайва омкарая намо намах \\
Йоги всегда медитируют на отмеченный анусварой (точкой над буквой) слог Ом, исполняющий все желания и дарующий освобождение. Мы почтительно склоняемся пред Омкарой (слогом Ом).
ГУРУВАНДАНА
(Выражение почтения духовному учителю)
Шри Вьяса Бхагаеан намостуте,
джая Вишну аеатара намостуте,
Шри Бадараяна намостуте,
джая Кришна Двайпаяна намостуте,
Шри Шанкарачарья намостуте,
джая джагад гуру намостуте,
Адвайтачарья намостуте,
джая Шанкар аеатара намостуте,
Шри Даттатрея намостуте,
джая Шри авадхута гуру намостуте,
Шри гуру дева Ъатта намостуте,
джая Тримурти аватара намостуте
ОМКАРА СМАРАНА СТОТРА
(Гимн удержанию в памяти мантры Ом)

1. ом смаранат киртанад вапи шраваначча джападапи | брахма татпраптае нитьям ом итьетат параянам ||
Этого Высшего Брахмана можно достичь, если постоянно повторять, петь и слушать Ом, а также с благоговением размышлять о нем.

2. ом ити смаране найва брахмаджнянам праварам | mad эка мокшаси сиддхим на тад эвамритам ашнуте ||
Держа в памяти Ом, человек обретает высшее духовное знание (брахма-джняна), достигает полного освобождения и становится бессмертным.

3. тайлабхарамшаччхиннам диргхагхамт анинадават | упасьям пранавасьяграм ястам веда са ведавит ||
Чья медитация на Пранаву (слог Ом) выливается в поток сознания, непрерывный, как струя масла, переливаемого из одного сосуда в другой, или как долгий звук колокола, - такого человека следует считать знатоком Вед.

4. буддхататтвена дхидошашунье найкантавасина | диргха пранавасуччарья манораджьям виджияте ||
Долго повторяя Ом, тот, кто постиг Высшую Реальность и нашел убежище в уединении, преодолевает блуждания ума, вызванные нечистотой интеллекта.

5. насагре буддхимаропья хастападау ча самъямет | монах сарватра самгрихья омкарам татра чинтает ||
Сосредоточившись на кончике носа, правильно расположив руки и ноги, удерживая ум от всякой деятельности, следует медитировать на Ом.

6. омитьекакшара дхьянат вишнур вишну твам аптаван | брахма брахматвамапаннах штатам абхават шивах ||
Медитируя на однослоговую мантру Ом, Вишну обретает положение Вишну, Брахма становится Брахмой, а Шива - Шивой.

Глава первая
Философия слога Ом

Символ Брахмана
Пара-Брахман, то Вечное Высшее Бытие, в котором все живет и движется, -вне имен и категорий. Веды осмелились дать Ему имя, чтобы человек мог узнавать Его и обращаться к Нему. Новорожденный ребенок не имеет имени, но, получив таковое, он отзовется на него. В поисках убежища от несчастий этого мира люди обращаются к Богу, произнося Его имя. Когда к Брахману обращаются посредством имени, Он, скрытый, открывает себя взывающему.

Брахман выше всего, а Ом - Его имя. Поэтому следует почитать звук Ом. Ом - это все. Ом - это имя или символ Бога, Ишвары, Брахмана. Ом -это ваше истинное имя. Ом покрывает все три части человеческого опыта. За всеми воспринимаемыми словами стоит Ом. Весь воспринимаемый чувствами мир возник из звука Ом. В нем мир существует, и в нем растворяется. Мантра Ом включает в себя буквы а, у, м. А представляет физический план, у - ментальный и астральный планы, мир духов, все небеса, ям-состояние глубокого сна и все непознанное, лежащее за пределами досягаемости бодрствующего разума. Таким образом, Ом олицетворяет все. Ом - это основа вашей жизни, мысли и разума. Все слова, которыми обозначав ются объекты, сосредоточены в звуке Ом. Таким образом, от него произошел весь мир, который покоится в нем и в нем растворяется. Приступая к медитации, громко произнесите мантру Ом три, шесть или двенадцать раз.

Это прогонит все мирские мысли из вашего сознания и удалит викшепу (метания ума). Затем повторяйте Ом в уме.

Жизнь всех слов заключена в гласных. Гласный звук сияет сам по себе. Он может произноситься сам по себе, тогда как согласный нельзя произнести без помощи гласного, расположенного до или после него. Согласный звук может быть произнесен только с помощью гласного. Как жизнь тела всецело зависит от души или Атмана, так произношение согласных зависит от гласных. А и у рождают все остальные гласные, которых в санскрите больше, чем в любом другом языке на Земле. Все буквы алфавитов всех языков содержатся в этом непостижимом, сакральном слоге - Ом (Аум). Таким образом, совершенно естественно считать Ом символом или именем Брахмана.

Проследите за своим дыханием. Когда вы вдыхаете, издается звук со, когда вы выдыхаете - звук хам. Во время каждого дыхательного цикла сама собой получается фраза Со'хам ("Я есть Он" или "Он есть Я"). Дыхание напоминает, что вы, по существу, едины с Высшим "Я". В со'хам звуки сих - согласные. Если вы уберете согласные звуки с и х, то получите оам, или Ом. Согласные не самодостаточны. Их существование зависит от гласных. Сих олицетворяют имена и формы, эту феноменальную Вселенную, мир относительного, эмпирического, зависимого бытия. Только Ом является прочной реальностью. И Ом - душа вашего дыхания.

Есть паньча-шанти - пять видов мантр, заканчивающихся словом шанти (мир). Перед каждым шанти стоит Ом. Таким образом, именно Ом дарует мир, спокойствие, уравновешенность и ясность. Этот символ несет целую Вселенную и все, содержащееся в ней. Но он означает и нечто большее. А является первой буквой алфавита, а" - последним символом в санскритском алфавите. Таким образом, буквами ним обозначено все, от А до Я. Это -альфа и омега всего, все от начала до конца. Но поскольку имеется еще одна буква -у, то Ом включает все, что мы можем себе представить, плюс нечто большее. Мантра Ом является готовым символом для созерцания, и нет другого, столь же всеохватывающего.

Звук, который издает текущая Ганга; слышимый на расстоянии шум рынка; звук, производимый вращающимся маховиком мотора; звук дождя; звук бушующего пламени; гром,-все это - только Ом. Ом всепроникающ как акаша (эфир), как Брахман.

Ом есть символ Брахмана. Это-слово силы. Это - священный слог. Это -сущность всех Вед, Это -лодка, переправляющая вас на другой берег бесстрашия и бессмертия. Медитируйте на Ом с бхавой (верой) и решимостью. Когда вы думаете о звуке Ом или медитируете на него, вы должны думать о Брахмане, выраженном символом.

Слово Ом - наиболее подходящее имя Брахмана (Высшего Духа). Повторяя Ом, можно Его задобрить: каждому нравится, когда называют его имя. Ом, как символ Брахмана, можно сравнить с символом материального объекта. Когда вы слышите слово дерево, вы сразу понимаете, что у него есть корень, ствол, ветви, листья, цветы, плоды и т. д. Таким же образом, когда вы слышите звук Ом, то понимаете, что речь идет о Сат-чит-анан-да-Брахмане -Абсолютном Бытии, Абсолютном Знании, Абсолютном Блаженстве. Шабда (звук) и артха (содержание) неразделимы. Весь набор речи или слов находят завершение в одном звуке Ом. Все объекты обозначены звуками, и все звуки погружаются в Омкару. Вся Вселенная выходит из звука Ом и поглощается им. Поэтому значение мантры Ом очень велико. Ей нужно поклоняться. Ее нужно повторять громко. Ее нужно повторять мысленно, с чувством и осознанием. На нее нужно медитировать.

Почему Ом избран символом Брахмана? А можете ли вы предложить для обозначения Брахмана, незыблемой Реальности, живой Истины другое слово? Ом - это таинственный и священный слог. Попробуйте повторять Ом в течение часа. Проведите такой же эксперимент с любым другим словом. Вы почувствуете разницу. Существует реальная связь между звуком Ом и Брахманом, стоящим за символом Ом. Мысль и слово -неразделимы. Ом и Брахман -нераздельны. Если вашего сына зовут Говиндой, то это имя вызовет в вашем сознании образ вашего сына. Когда вы думаете о звуке Ом, символ привнесет в ваше сознание то, что этим звуком обозначается, - Брахмана, ибо между ними существует сокровенная связь.

Ом является общим символом. Он представляет все символы Бога, символы всех религий, всех культов и школ. Как духовный человек широких взглядов, свободный от каких-либо предрассудков, способный к всеохватывающему мышлению, достоин стать председателем конференции мировых религий, так и всеобъемлющий символ Ом, основа всех звуков и всех языков, олицетворяет все имена и становится главным из всех имен Бога.

Пране свойственна вибрация, а воздуху - движение. Организм вырабатывает тепло. Нагретый воздух ударяется в голосовые связки в гортани или звуковой пазухе, порождая звук. Звук изменяется, проходя через нёбо, нос, язык, зубы, губы, и т. д. Так издаются разные виды звуков: гортанные, губные, зубные, носовые звуки и пр. Голосовые связки, трахея, нёбо, рот, нос, зубы, губы составляют звукопродуцирующий аппарат тела. Звук я является гортанным. Это - корневой звук. Это - ключ. Когда он произносится, ни одна часть языка или нёба не соприкасаются друг с другом. Звук у плавно протекает от корня до самой крайней части рта. Звук м является губным и носовым. Он исходит из конечной или крайней части рта. Он производится закрытыми губами. А представляется началом ряда звуков, у символизирует собой середину.

At -конец. Таким образом, Ом покрывает полностью все поле звуков и слов. Ом олицетворяет весь ряд звуков и слов. Все слова, все звуки создаются в Ом. Ом является магической, волшебной, священной звукозаписью всех звуков и слов. Все слова, все звуки, все языки исходят из Ом. Поэтому Ом по праву является образом, природным символом, лоном всех звуков и слов. И Ом-это символ Брахмана, из которого исходят звуки, слова, языки и все объекты. Поэтому почитайте Ом. Погружайтесь в Ом. Медитируйте на Ом. Сливайтесь с Ом. Черпайте в нем радость.

Ценность мантры Ом
Вибрация, производимая рецитацией мантры Ом, в физическом мире соответствует карья-брахману - изначальной вибрации творения, которая первой появилась из уст Хираньягар-бхи. Поэтому звук Ом очень важен.

В Библии мы читаем: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог". Этим словом является Ом, слово силы. Даже Адишеша или Сарасвати не смогут исчерпать темы священной мантры Ом, пусть даже в качестве чернил они используют воду океанов, а как перья - все деревья мира. Об этом священном непостижимом слоге на санскрите написаны многие тома. С Ом начинаются все мантры. В Ом содержатся великие пятисложные и восьмисложные мантры - паньчакшара и аштакшара. Ом вмещает в себя все Веды, всю Венданту, все священные писания индуизма. Ом - лоно всего. Этот Мир вышел из звука Ом, существует в нем и растворяется в нем во время космической пралайи (уничтожения Вселенной). Все творение приведено в движение вибрацией Ом.

Христиане в конце молитв произносят аминь. Слово аминь очень часто встречается в священной Библии. Мусульмане во время молитвы употребляют слово ахмин. Аминь и ахмин являются только разновидностями слова Ом. Ом - это матрица всех звуков. Когда вы испытываете сильные мучения или боль, вы издаете стоны, которые приносят некоторое облегчение. Стон является разновидностью звука Ом, неполным его выражением, разрушающим причину боли. Страдая от боли, вы просите милости Бога и подсознательно зовете Его по имени. И смех - это тоже не что иное, как многократно произносимое Ом.

Ауканье младенца - еще одна модификация звука Ом. Хотя орган речи ребенка еще не развит, он неосознанно произносит Ом. Даже когда ребенок плачет, он повторяет имя Бога. Когда прачка стирает одежду, из ее груди непроизвольно вырываются звуки, схожие с Ом, которые дают ей облегчение. Она не чувствует истощения и изнурения. Она неосознанно повторяет имя Бога и получает силу, радость, мир и внутреннюю поддержку. Звук кипящей воды, гудок тепловоза, журчание бегущих ручьев, звук грома, вой шакала, рык льва, фабричные гудки - это только Ом. Звук оползня, сильного порыва ветра, гул города и шум ливня - это только Ом. Как видите, человек все время произносит Ом, имя Брахмана (Бога): полностью или частично, осознанно или неосознанно. Если он произносит эту мантру с бхавой (любовью) и чувством, он может быстро осознать свое внутреннее божественное естество.

Все цветовые ощущения сосредоточены в глазу; все вкусы сконцентрированы на языке; все прикосновения ощущаются кожей; все звуки слышит ухо; все запахи улавливаются носом. Центром всех чувств является ум, а все умы собраны в звуке Ом - Брахмане, Высшем "Я", поддерживающем всё.

Жужжание пчел, сладкая трель соловья, семь нот гармонического ряда в музыке, звук мриданги (глиняного барабана) и литавр, лютни и флейты, рычание льва, пение влюбленного, ржание лошадей, шипение кобры, аплодисменты, которыми публика награждает оратора, - все это только эманации Омка-ры. Ом является воплощением Вед.

Все языки и звуки исходят из Ом. Квинтэссенцией четырех Вед является лишь Ом. А, у и м покрывают весь ряд звуковых вибраций. А начинается от корня языка, у исходит из середины, им-от конца закрытых губ. Тот, кто повторяет Ом, повторяет священные книги всего мира. Ом есть источник и лоно всех религий, писаний различных частей мира. Ом, аминь, ахмин - одно и то же. Они олицетворяют Истину, Брахмана, единое Бытие. Без Ом нет поклонения. Ом - и сагуна (обладающий качествами), и ниргуна (не имеющий качеств), и сакара (производящий действия), и ниракара (находящийся вне сферы деятельности).

Пранава (звук Ом) является величайшей из всех мантр. Она непосредственно дарует освобождение. Все мантры начинаются с Ом. Каждая Упанишада начинается с Ом. Мантра гаятри начинается с Ом. Все жертвы, предлагаемые различным богам, начинаются с повторения Ом. Такие арчаны (формы почитания), как аштотара (108), тришата (300) и сахасра (1000), также предваряются Пранавой. Величие Омкары не может быть описано кем бы то ни было. Даже Парвати, Адишеша и великие мудрецы потерпели неудачу, описывая величие Пранавы. Ом находится в каждом звуке.

Ом - это "визитная карточка" санньяси (монахов) и ведан-тистов, несущих духовное знание всему миру. Ом написан на фронтоне каждого ашрама (монастыря). Ом используется как призыв или обращение в молитве или просьбе. Ом - это формула утвердительной молитвы, которая дарует произносящему ее милость и добродетель. Почитатели мантры Ом начинают ею каждое свое письмо.

Благословение, даруемое мантрой Ом
Риши и мудрецы былых времен, достигшие самоосознания путем повторения и пения мантры Ом, достигали невероятных результатов. Они проводили длительные исследования, экспериментировали с Ом и его вибрациями, медитировали на Ом в течение долгого времени и затем дали миру Ом как истинный символ Брахмана. Это не какой-то фокус или трюк мошенника. Это -авторитетное утверждение провидцев (апта вакьям). Ом служил сигнальным огнем, маяком или спасительной лодкой для плывущих в бурных и глубоких водах океана сансары. С помощью Ом они благополучно взошли на вершину горы Нир-викальпа Самадхи - самопознания (брахма джняна). Вы можете полностью положиться на их учения.

В звуке Ом кроется таинственная непостижимая сила (ачинтьяшакти). Эта сила срывает покровы, разрушает желания, страсти и эгоизм человека и приводит его к Брахману. Она вызывает в саттвичном (добродетельном) разуме брахмакара вритти (духовные вибрации), избавляет от мула-аджняны (коренного неведения) и помогает медитирующему успокоиться в Сат-чит-ананда сварупе - своей изначальной сущности, полной вечного бытия, знания и блаженства.

Ом, Пранава, -это сверкающий паром для людей, упавших в бесконечный океан мирской жизни. С помощью этого парома многие пересекли океан сансары. Если пожелаете, вы также сможете сделать это. Постоянно медитируйте на Ом с бхавой и пониманием и осознайте свое "Я".

Ом - это лестница, которая поднимает человека на высочайший уровень сверхсознания, духовной высоты величия и славы. Медитация на Ом покажет вам законы высших планет и духовные законы. Медитация на Ом даст вам освобождение, бессмертие, бесстрашие, внутреннюю духовную крепость, высший мир, глубокую проницательность и изменение вашего бытия. Она преобразует вас в дживанмукту - освобожденного мудреца.

Радиоволны за секунду семь раз облетают земной шар. Непостижимо! Вы когда-либо думали об этом? Думали ли вы когда-нибудь об эффективности повторения таинственного звука Ом| Если этот научный факт является правдой (во что лично я верю), значит, вибрации повторения слога Ом передаются по всему миру. На основании личного опыта я искренне и без сомнений могу утверждать, что Ом принес утешение, мир, полный покой и излечение людям, страдающим аппендикулярной коликой в госпитале Гая и лондонской больнице Бартоломью. Этот звук принес огромное облегчение женщинам в госпитале Матернити в Дублине. Эти вибрации также принесли утешение и комфорт прокаженным в госпиталях Дехры Дун, Ченгельпета и Мадраса. Ом успокаивал нервы выздоравливающим по всему миру. Ом утешил тысячи вдов по всей Бенгалии и в Мадрасе.

Он вывел из депрессии людей, наполненных унынием и отчаянием. Он укрепил многих бескорыстных тружеников мира. Он вдохнул новую духовную жизнь, энергию и жизнестойкость в сердца всех молодых энтузиастов, будущую надежду Индии, славу и благословение всему миру. Он кардинально изменил порочные самскары (отпечатки прошлых действий), погруженные в подсознание, и каранашариру (причинное тело) всех и каждого. Все эти факты правдивы. Поверьте мне, дорогие друзья! Имейте твердую веру в мое утверждение. Готовы ли вы преобразиться сегодня? Шива снова и снова наполнит ваше сердце вибрациями повторения Ом.

Когда священный ритуал (или нечто подобное) выполнен несовершенно, все недостатки будут полностью компенсированы произнесением в конце наполненной силой мантры Ом. С Ом начинаются все жертвоприношения, изучение священных писаний, духовная дисциплина и медитация. Если исполняющий жертвоприношение помнит об Ом, все препятствия на пути к успеху данного акта будут ликвидированы.
Чему учил Господь Кришна, держа флейту в своих руках? Какова философская символика флейты? Флейта является символом Ом. Он говорит: "Отбрось свой эгоизм. Я буду играть в твоем теле-флейте. Ты станешь одним с Моей волей. Найди убежище в Ом. Медитируй на Ом. Ты войдешь в Мою Жизнь. Слушай трепетную внутреннюю музыку души, музыку Ом, и покойся в постоянном Мире".

Брахман сравнивают с птицей хамса (лебедем). Адепт йоги, который оседлал хамсу, то есть созерцает Ом, не подвержен влиянию кармы или даже десятков крор (крора равна десяти миллионам) грехов. Каждый, кто осуществляет джапу (рецитацию) этой мантры утром, разрушает грехи, сотворенные за день. Тот, кто повторяет Ом утром и вечером, каким бы грешником он ни был, освобождается от грехов и обретает благо, достигаемое чтением всех Вед, а также освобождается от всех пяти великих грехов. Таково величие и слава Ом -имени или символа Брахмана. Если у вас есть непоколебимая вера в славу этого имени, вы освободитесь от оков рождений и смертей. Если вы исполняете любое действие с произнесением Ом в начале, середине и конце, вы достигнете совершенства и успеха в деятельности.

Что такое Ом?
Ом является всепроникающим звуком, который исходит от Бога. Звук Ом - это начало творчества. Ом изошел из космической вибрации. Ом -это все во всем. Ом является мистическим "словом силы". Ом -это магическое слово непостижимого могущества. Ом - утешитель и опора всего.

Как президент олицетворяет голос народа своей страны, так и Ом символизирует голос всех имен Бога, потому что Ом - это субстрат, матрица, основа всех звуков и имен. В слоге Ом заключены все имена, звуки, слова. Ом - властелин всех звуков и слов. Ом - это океан, в который впадают все реки звуков, имен и слов.

Ом - это голос всего мироздания, Ом - это голос гуру-Ом - это голос Хираньягарбхи. Ом - голос Вед. Ом - основа всех звуков. Ом - космический звук. Ом является основным звуком Вселенной. Ом-это бесценное сокровище изучающего путь пжняна-йоги. Ом - это пароль ведантистов. Ом - это пропуск всем тем, кто плывет в лодке самопознания, чтобы достичь другого берега: бесстрашия, бессмертия, Брахмана.

Ом - это Душа всех душ. Ом - это Свет всех светов. Ом - это панацея от всех грехов и ужасной болезни смерти. Ом - это небесный нектар богов, дарующий бессмертие. Ом - это священное тривени (место слияния трех потоков) в Трикути. Медитируйте на Ом. Погружайтесь в Ом. Окунайтесь в слог Ом: это самое священное из всех омовений, и оно гасит пламя сансары.

Ом символизирует холст или экран. Формы этого мироздания олицетворяют картину на холсте. Холст реален, но картина на нем -нереальна: пламя на полотне не может опалить ваших пальцев, нож - порезать ваших пальцев, тигр - не может укусить вас. Таким образом, единственной прочной реальностью является Ом, Брахман. Имена и формы нереальны, подобно картине на полотне.

Ом, истинный Атман, является субстратом для всех звуков, языков, тела, разума, праны, чувств, карана-шариры, пяти оболочек души и Вселенной. Как субстрат (подслой) находится под стратом (слоем), пластом, и является фундаментальным элементом, субстанцией, в которой пребывают качества, так и Ом является основой, или базисом, реальности, в которой, как волны в океане, появляются все объекты. Волны - просто проявление. И формы также представляют собой только проявление. Они нереальны; нереальны в том смысле, что являются лишь относительной реальностью, что они изменчивы и скоротечны.

В примере с океаном и волнами только океан является реальностью. Таким образом, Ом, Брахман - единственное, что реально.

Слово Ом состоит из одного слога и из природы Атмана. Так как одна Пранава вмещает в себя все слова, Ом описывает Брахмана. Ом является тарака мантрой - мантрой, которая помогает человеку пересечь океан сансары земного существования. Только Брахман есть тарака (спаситель). Только Тараке, слогу Ом, нужно поклоняться.

Ом - сущность Веданты. Ом - высочайший цветок дерева Упанишад. Ом - корень всей Вселенной, Ом - это акшара-брахман (нетленный дух). Ом -источник всех слов, артикуляций и языков. Ом - истинное имя Брахмана. Ом - символическое олицетворение Брахмана, Бессмертного "Я". Ом - слово силы. Ом - это Пранава. Ом - священный слог Вед. Ом - это удгита (гимн Самаведы). Каждая черта графического символа Ом символизирует определенный аспект Брахмана.

Ом-это дух, субстрат или сущность. Ом-это бессмертная душа. Ом - это Святой Дух. Ом - внутренняя музыка души. Ом - это музыка Тишины. Ом - это цвет Упанишад. Ом - это высший апофеоз величественного холма Веданты.

То, в чем нет ни голода, ни жажды; ни скорби, ни боли; ни "ты", ни "он"; ни "это", ни "то"; ни "здесь", ни "там"; ни "вчера", ни "завтра"; ни востока, ни запада; ни звука, ни цвета; ни света, ни тьмы; ни наблюдателя, ни наблюдаемого, -это Ом.

Тот вечный трон Брахмы, невыразимое величие, та неописуемая, неистощимая, неопределенная Сущность, которая пронизывает собой весь мир, которую западные философы называют континуумом, квинтэссенцией, ноуменом, то место, где все речи прекращаются, все мысли исчезают, где функции интеллекта и всех органов останавливаются, - это Ом.

"Ом есть это"; "Ом есть оплот"; "Чистый человек должен сосредоточить свой ум на Атмане посредством повторения Ом, который и есть Атман"; "Ом есть Брахман"; "Слово Ом есть все" - эти и множество других высказываний из шрути (священных писаний) ясно указывают, как помогает Ом осознать Брахмана, Бессмертное "Я". Они заявляют, что Ом, Брахман и Атман являются одним и тем же.

Ом - это символ и истинное имя Брахмана. Повторение Ом (джапа), пение Ом и медитация на Ом очищают разум, избавляют разум от метаний, срывают пелену невежества и помогают погрузиться в Брахман.

Все мантры начинаются с Ом. Все Упанишады начинаются с Ом. Все религиозные идеи сконцентрированы в слоге Ом. Дыхание всегда поет Ом - песню бесконечности и бессмертия. Мысль о мантре Ом возвысит разум каждого. Христиане и иудеи оканчивают свои молитвы словом аминь, являющимся трансформацией слога Ом. Мусульмане заканчивают свои молитвы словом ахмин, который также является видоизменением Ом. Мандукья-упанишада, Мундака-упанишада,_Чхандогья-упани-шада, Прашна-упанишада, Катха-упанишада, Гита и Брахма-сутра воспевают славу Ом. Ом - это ваша истинная жизнь. Ом - это ваше истинное дыхание. Ом - жизнь Вед. Ом - жизнь всех мантр. Ом - богатство всех людей. Все виды смыслов собраны в Ом. Даже Парвати и Сарасвати не могли полностью истолковать смысл Ом. Такова слава Ом. Ом олицетворяет Бога - Душу всех религий и вероисповеданий, культов и школ. Все должны принять его.

Как веревка является реальностью, которую по ошибке приняли за змею, как Брахман является реальностью, из которой исходят иллюзорные праны, разум, сознание и тело, так и Ом есть основа или причина всего иллюзорного в речи. Шрути заявляют: "Все - просто игра слов"; "Все держится целокупно строкой речи, нитью тех или иных имен"; "Опытное познание возможно лишь благодаря словам". Ничто не может существовать отдельно от слов. Имена и формы неотделимы. Мысль и язык - нераздельны. Все действия - не что иное, как имена. Весь известный нам феноменальный мир не смог бы никогда существовать без имен. Все вещи обязательно должны быть названы. Вы зовете человека по имени. Хотя нет ничего, кроме Брахмана, вы не можете повторять "Брахман, Брахман, Брахман, Брахман", когда хотите сказать "Говинда, сынок! Дай мне воды". Имена не могут существовать отдельно от слова Ом. Поэтому все есть Ом.

Слагающие слова Ом
А, у, м есть жизнь всех членораздельно произнесенных слов. А и у, объединяясь, вместе образуют о. Поэтому правильнее писать Ом как Аум. Буква а священного слога Аум - это символ аспекта Вират (материальной Вселенной), у - Хираньягарбха, карья-брахман (тонкоепроявление)им - аспект Ишвары,ка-рана-брахман (непроявленное состояние Брахмана). Сикхи называют Ом Сат-Намом или Эк-Омкаром, евреи - Яхве, мусульмане - Аллах Ху, зороастрийцы-Ахурамаздой, персы - Хановн, христиане - Элохимом, китайцы-Дао, греки - монадой. Ом называют Пранавой, так как он течет с праной (жизненной силой) и наполняет собой жизнь.

Как уже было сказано, Ом разделяется на я, у и м. А означает состояние бодрствования (джаграт авастха), у - сон со сновидениями (свапна авастха) им - состояние глубокого сна (су-шуггги авастха); Ом целиком символизирует четвертое состояние (турия), которое превосходит три предыдущих. Гипнотический ритм повторения Ом приводит к безмолвию разума. Повторяя Ом вслух или беззвучно, медитируя на Ом, вы вызываете гармоничные вибрации ума, тонкого тела, возвышаете ум до благородных высот божественного величия и в конечном счете приводите сознание к состоянию турий, где медитирующий теряет свое индивидуальное сознание и погружается в Верховную Душу, всенаполняющее Брахмическое Сознание.

Ом представляет собой вечный, неизменный ноумен, Верховный Брахман. Ом содержит человеческий опыт трех состояний: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна. Ом является основой всех проявленных и непроявленных планов. А символизирует физический план и состояние бодрствования, у представляет астральный план и дремлющее состояние, а м - все, что вне досягаемости интеллекта, все непознанное, а также состояние глубокого сна.

Четырем состояниям сознания (бодрствования, дремоты, глубокого сна и турий) соответствуют четыре мистических звука слога Ом, каждым из которых выражается соответствующая часть макрокосма и микрокосма.

Четыре звука - я, у, м и неописуемая вибрация, которая является квинтэссенцией целого (ардхаматра). Мандукья-упа-нишада, касаясь этой темы, предлагает стремящемуся к мокше (освобождению) размышлять об я как о вишве и вирате (полном космическом проявлении); об у - как о Тайджасе и Хира-ньягарбхе; об м - как о Праджне и Ишваре; об ардхаматре, сущностной вибрации Ом, - как о турий и Чистом Брахмане.

Все эти градации помогают человеку постичь высочайший Принцип, превосходящий все мирское. Поэтому вселенским аспектам Брахмана, обладающего божественной силой, поставлены в соответствие определенные свойства индивидуума. Состояние индивидуальной души "анандамайя" (сфера блаженства) рассматривается как единое с состоянием Ишвары, вселенской души.

А является Брахманом, м есть Майя, а у - это взаимодействие между ними. Буквы any - это два крыла птицы Хамса (Ом): формы Вишну, которая отправляется на Сваргу (в рай), в обитель Сурьи (бога Солнца), испускающего тысячи лучей. Слог Ом несут в своих сердцах все пребывающие в саттва-гуне (благости) дэвы (боги). Считается, что слог я является правым крылом птицы Ом,у-левым, м - его хвостом и ардхаматра - его головой. От буквы я происходит Брахма по имени Джамба-ван. От буквы у происходит Упендра, называемый Хари (Вишну). От буквы м происходит Шива, известный как Хануман. Ом также символизирует махавакью (великое изречение) тат-твам-acu ("то - ты есть"). А - это джива (душа), м - это Ишвара (Бог) и у связано с обоими и указывает на тождественность дживы и Ишвары (Брахмана).

В слоге Аум буква я символизирует мужской принцип, Отца, У - женский принцип, Мать, и м - Сына. Можно также сказать, что я означает "я", у - "это" им - "нет". Так что Ом может означать "Я -не это" ("ахам етат на"). Здесь нет ни "я", ни "этого", ни отрицания. Слог Ом указывает на единое "Я", пребывающее вне имен и форм, которое есть, было и будет вечно.

Ом состоит из восьми частей. А - это первая буква; у - вторая; м -третья; бинду (точка) - четвертая; нала (звуковой поток) - пятая; кала (время) - шестая; калатила (то, что вне калы) - седьмая; и то, что находится за пределами этих, есть восьмая. Акара (буква я), Укара (буква у), Макара (буква м), Ардхаматра, Нада, Бинду, Кала и Шакти - это восемь частей Пранавы (Ом).
Ом - и сагуна и ниргуна, и сакара и ниракара. В слоге Ом присутствуют все тройки. Поэтому мантра Ом очень важна. Ее следует произносить и повторять в уме.

Приведем цитату из "Шри Рама Гиты", переведенной на английский пандитом Г. Кришной Шастри: "Невозможно, чтобы средний читатель понял оккультную суть и смысл, связанный с именами этих мантр. Они относятся к высокооккультным материям, предназначенным для последних стадий посвящения. Эти счастливые души, достигшие наивысших стадий посвящения в секреты древних белых магов и оккультистов Индии, ссылаются на ту часть "Вайрава Рахасьи", которая объясняет мантру Хрим и ее шестнадцать частей, а также две сотни и пятьдесят шесть матр (мер). Хрим считается стхула-пранавой (грубой мантрой), а Аум (Ом) - сукшма-пранавой (тонкой).

Полностью двести пятьдесят шесть матр этой пранавы с их приложением обсуждаются в "Анубхути Мимамса Бхашье" Ап-пая Дикшитачарьи.

Мандукья-упанишада говорит, что Пранава состоит из а, у, м и ардхаматры. Если их отнести и к Пракрита (материи), и к Пуруше (духу), то их станет восемь. Другая Упанишада начинает с шестнадцати и доходит до тридцати двух. Дальше Паранава делится на 128 и 256 частей. Из них в первые 96 входят пять "жизненных течений", пять органов познания и действия, пять пран, разум, рассудок, пять махабхутов (земля, вода, воздух, огонь, эфир), три состояния сознания, шесть врагов человека (страстей), семь составных частей тела (кожа, кровь и пр.), три гуны (саттва, раджас и тамас) и т. д.

Изначально Пранавой обозначается Всевышний, обладающий природой неделимого Бытия-знания-блаженства (Сат-чит-ананда). Это дает возможность человеку переправиться на другой берег океана сансары. Из 256 матр 128 относятся к Сагу-на-брахману (Брахману, обладающему качествами) и 128 - к Ниргуна-брахману (бескачественному Брахману). Сто двадцать восемь матр Сагуна-брахмана демонстрируют свагатабхеду (внутреннее различие). Это иллюстрируется на примере отличий между корнем, ветвями, листьями, плодами одного и того же дерева. Дерево одно и то же, однако имеются различия между его частями. Говорится, что это - различия частей тела. Шестнадцать из 128 матр вмещают 16 подразделений на грубое, тонкое и т. д. четырех характеристик, называемых вивекой (различением), вайрагьей (отречением), шад-сампат (шестью условиями) и мумукшутвой (стремлением к освобождению).

Они относятся к шестнадцати атмадхикари - людям, готовым осознать свое "Я". Этими состояниями являются стхулавивека (грубое различение), сукшмавивека (тонкое различение), каранави-века (различение на уровне причинности), туриявивека (различение в состоянии турия) и так далее. Остальные 112 распределены среди семи джняна бхумик (мест знаний). Медитация на эту Пранаву в форме произнесения молитвы полезна для достижения крама-мукти (последовательного освобождения). Это побочный результат, и лучше - абстрактная медитация. Пра-нава включает в себя также смысл других имен, используемых верующими.

Шестнадцать состояний сознания
Есть шестнадцать состояний сознания. Из них четыре - первичны: джаграт, свапна, сушупти и турия. Путем дальнейшего деления их количество возрастает до шестнадцати: джаграт-джаграт (бодрствование в бодрствовании), джаграт-свапна (бодрствование в дремоте), джаграт-сушупти (бодрствование во сне), джаграт-турия (бодрствование в турий); аналогично и с остальными тремя состояниями сознания.

Состоянием джаграт-джаграт называется такое сознание, в котором по отношению к видимым объектам не возникает таких идей, как "это" или "мое". Великие люди называют состоянием джаграт-свапна то, в котором отброшены все идеи имен и форм. Ему предшествует осознание природы сат-чит-ананды. В состоянии джаграт-сушупти нет никаких идей, знания об "я". Сознанию в джаграт-турии свойственно непреклонное убеждение в иллюзорности трех состояний материи: грубого, тонкого и причинного. В свапна-джаграте приходит убеждение, что даже деятельность на астральном плане, возникающая прежде физического движения, не ограничивает личность тогда, когда знание физического плана разрушено. В свапне-свапне есть воспринимающий, воспринимаемое и процесс восприятия. Когда карана-аджняна (коренное неведение) разрушается, это - свапна-сушупти, в котором посредством чрезвычайно тонкого размышления изменения собственного ума сливаются со знанием. Свапна-турией называтся сознание, в котором блаженство индивидуального "я" теряется во вселенском блаженстве. Состоянием сушупти-джаграт названо то, в котором, благодаря возвышению ментальных модификаций, опыт личного блаженства принимает очертания Разума Вселенной.

В сушупти-свапне личность отождествляет себя с модификациями ума, который долго был погружен в опыт внутреннего блаженства. Кто достигает единства знания (бодхайката), которое превосходит эти ментальные изменения и осознание абстрактного состояния Бога, тот, как считают, находится в сушупти-сушупти. В сушупти-турии добровольно проявляется Акхандайкараса - единая Неделимая Сущность. Когда радость вышеупомянутой Акхандайкарасы естественна для бодрствующего состояния, считается, что человек пребывает в турия-джаграте. Турия-свапны достичь трудно. Это состояние, в котором радость Акхандайкарасы становится естественной даже в состоянии дремоты. Более высокого состояния -турия-сушупти -достичь еще сложнее.

В этом состоянии Акхандайкараса ясно являет себя йогу даже в глубоком сне. Высочайшее состояние есть турия-турия, в котором Акхандайкараса исчезает, как муть уничтожается орехом катака (орехом strychnos potatorum, которым пользуются для очищения воды). Эта ступень является арупой (бесформенностью) и находится за пределами познаваемого. Пройти все эти шестнадцать состояний за одну жизнь трудно. Тем не менее нужно стараться. Шестнадцать частей (матр) слога Ом называют формой Вселенского Сознания.

Они символизируют шестнадцать вышеупомянутых стадий сознания. Оставшиеся 112 (из 128) являются только подразделами семи бхумиков и представляют различные состояния этих шестнадцати. (В этом случае 128 матр относятся к аспекту ниргуны, а не сагуны.)

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно