|
|
По существу все наши несчастья есть следствие нашего невежества и отсутствия алертности. Стремление ответить оскорблением на оскорбление, ударом на удар надежно готовит нам несчастья в будущем. Когда 2000 лет назад Иисус проповедовал отказ от любых контрмер, то евреи сочли, что он покушается на основы их религии, и постарались избавиться от него. Легко понять Иисуса лишь с позиций, что наша настоящая жизнь не единственна, что мы уже много раз рождались и умирали и что наша Информационно-энергетическая сущность на самом деле бессмертна и несет в себе память всех наших прошлых жизней. Если жизнь некоторого человека представляет собой сплошную цепь несчастий, а сам он нам кажется достойным преклонения, то мы склонны винить во всем тех, кто доставляет ему неприятности, и уповать на несправедливость судьбы. Но в мире господствуют законы сохранения, лишь немногие из которых наука познала к настоящему времени, причем все эти законы - лишь частные проявления Всемирного закона Кармы - закона причины и следствия, согласно которому все существует со своими противоположностями; и если где-то что-либо проявилось, то рано или поздно это должно быть полностью "энергетически" скомпенсировано в той форме энергии, которая ответственна за данный процесс, или в эквивалентной величине другой формы энергии, преобразуемой в данную. Например, потенциальная энергия двух некритических кусков урана-235, вместе имеющих сверхкритическую массу, после взрыва переходит в потенциальную энергию осколков и элементарных частиц и энергию их движения с учетом энергии образовавшихся фотонов. Подобным же образом происходит преобразование "тонких" форм материи, лежащих в основе, например, чувств и мыслей человека.
Если обратиться к анализу судьбы несчастного, но достойного преклонения человека, то на основе закона Кармы можно предположить, что этот человек причинил немало вреда тем людям, от которых теперь терпит унижения. И болезни его теперь - следствие той же плохой Кармы, вероятнее всего - следствие его неблаговидных действий по отношению к кому-то в прошлом, кто не пожелал рассчитываться с ним тем же оружием. А благодетельное поведение в этой жизни - следствие осознания в конце прошлой жизни своей несправедливости. Но независимо от этого осознания по законам сохранения (закону Кармы) он должен получить по заслугам, если только его плохая Карма не будет "сожжена" каким-либо иным путем (о чем еще будет идти речь в дальнейшем). Точно так же нередко мы видим недостойных людей, пользующихся благами, недоступными для достойных.
Многое мы наблюдаем в жизни, что нам кажется несправедливым, и стараемся вмешаться, насаждая "свою" справедливость. Но наша "локальная" справедливость на самом деле еще более усугубляет наблюдаемый "разбаланс". Характерными трагическими примерами неоптимальности человеческих попыток наведения справедливости являются социальные революции. Большинство не допускает мысли, что причина их страданий - в них самих. Чем человек духовно ниже и невежественнее (не в смысле образования), тем более он склонен искать причину своих несчастий на стороне. Именно поэтому люди с таким энтузиазмом идут на баррикады, чтобы низвергнуть тех, кто живет лучше, чем они.
Но что уж требовать от простых людей, если даже некоторые ортодоксальные религии (например, христианство) входят в конфликт с законами Природы, законами Кармы, утверждая, что можно исключить или смягчить расплату за свои неблаговидные мысли и поступки (грехи), если усердно молиться Богу. Допущение существования Бога и возможности его прощения тех, кто этого прощения просит, приводит к заключению, что Бог несправедлив, поскольку те, кто прощения не просят и готовы получить по заслугам (т.е. наиболее честные из грешников), получают наказания за свои прегрешения .сполна. Столь же несостоятелен и тезис ортодоксальных религий - христианства и джайнизма, появившийся позднее, а не высказанный Иисусом и Освобожденным Махавиром (основателями этих религий), о том, что Карма добрых дел способна уничтожить
Карму плохих дел. Но отсюда снова следует, что Миром правит Несправедливость (убив и ограбив честного человека и построив на его деньги на его могиле храм, можно было бы считать свою плохую Карму ликвидированной). Однако, как говорят Освобожденные, за плохую Карму неизбежно приходится расплачиваться, как бы много ни было сделано хороших дел [6, 9, 11, 12, 15-17].
Ничто из происходящего в мире не может быть несправедливым на достаточно большой перспективе. Любые заключения о несправедливости могут быть лишь результатом наблюдения на ограниченном отрезке времени. Закон Кармы хорошо объясняет существующее в Мире неравенство между людьми. Достойное поведение в этой жизни дает основание для рождения в хорошей семье в следующей жизни. Однако поскольку при рождении память о прошлом не заносится в мозг человека, отождествляющего себя с умом и телом по мере того, как накапливается память этой жизни, то он, живя в благоприятных условиях (при хорошей прошлой Карме), нередко становится жертвой соблазнов, вставая на путь преступлений. Следующая жизнь для него в этом случае уже не будет столь же приятной и может проходить даже не в образе человека. Что происходит с нами сейчас, не зависит от нас, что же касается нашего будущего, то оно исключительно в наших руках.
Самым худшим в цепи перевоплощений является случай воплощения Сознания (не отождествляемого с мозгом и телом и рассматриваемого позднее) в камне. Испытать в этой жизни, насколько мучительно подобное воплощение, может, при желании, тот, кто способен переводить свою энергию Кундалини из Муладхары в Сахасрару (процедуры кратковременного перехода Сознания из тела в любую вещь весьма просты и легко реализуемы для подобных людей).
С позиций закона Кармы счастье и несчастье не могут быть случайными, вызванными благоприятным или неблагоприятным стечением обстоятельств. Всякая случайность ааконбмерна. И в основе законов больших чисел теории вероятностей лежит все та же кармическая предопределенность. Выпадение приблизительно поровну "орла" и "решки" при многократном бросании монеты есть следствие "энергетического выравнивания" взаимодополняющих событий пары противоположностей "орел"-"решка". Если бы этот процесс был действительно случайным, не связанным с какими-либо глубинными явлениями энергетического баланса, то следовало бы ожидать, что в любых экспериментах по проверке теории вероятностей отклонениечисла п выпадений "орла" от числа N/2, где N-число проведенных испытаний, увеличивалось бы с ростом, но медленнее, чем растет N, так что
а следовательно,
Однако в действительности, как показывают результаты экспериментов, приведенных в научных работах по теории вероятностей и статистике, величина
Закон Кармы - это надежда для несчастных и предостережение для счастливых. Независимо от того, счастливы мы сейчас или нет, мы реально можем обеспечить себе счастье в будущем, если понимаем сущность этого закона. Будущее создается не только поступками, но в не меньшей степени я мыслями. Любые действия и мысли имеют материальную энергетическую основу и, однажды рожденные нами, будут оказывать воздействие на нас и на окружающих, пока не будут аннигилированы (пережиты нами или кем-то за нас).
Если мы подумали о ком-то плохо, то по закону Кармы рано или поздно должны испытать на себе то нехорошее, что содержалось в наших мыслях. Действие мыслей столь же сильно, как и поступков, и по существу не отличается от действия последних. Мысль о том, чтобы навредить кому-то, будет иметь для автора ее такие же последствия, как если бы он исполнил задуманное. Поэтому, чтобы не портить себе будущее, следует избегать плохих мыслей, т.е. таких, исполнение которых в отношении нас самих было бы для нас нежелательным.
Каждый из нас родился и живет в тех условиях, какие создал для себя в соответствии с законом Кармы в прошлой жизни. Но каковы бы ни были эти условия, от нас и только от нас зависит, что ждет нас в будущем. Хорошая Карма способствует рождению в следующей жизни в достойной семье. Однако богатство развращает, делает человека нередко грубым, жестоким и безжалостным и тем самым порождает плохую Карму с соответствующими последствиями для будущей жизни. И так циклы повторяются! В то же время бедность способствует прорастанию в душе сострадания, доброты, порядочности и любви к людям. Будда и Махаввр родились в царских семьях, были принцами, но, осознав бессмысленность дальнейшего участия в круговороте жизни, сбежали в молодом возрасте из своих королевств и, став нищими, через медитацию достигли через несколько лет Освобождения (выхода из колеса рождений и смертей, всезнания).
Хотя каждый и рождается с пустым умом, но бесконечный груз его прошлых Самскар (опыта, совокупности поступков, мыслей) неявным образом оказывает влияние на формирование личности. Воспитание при этом играет скорее вспомогательную роль. Каждый из нас индивидуален и неповторим, и у каждого за плечами свой "хвост" Кармы. Родители обычно стараются сделать детей себе подобными, не считаясь с их внутренними потребностями. И если внешне это нередко и удается, то оказывается для детей все равно, что золотой аквариум для.рыбки. Золотой, но всего-навсего аквариум!
Среда, в которой мы живем, вполне соответствует нашей сути и нашим желаниям. Группируясь по принципу сходства желаний, люди образуют сообщества со сходной Кармой, так что можно говорить о Карме народа. Карме нации. На Земле образуются счастливые и несчастные нации, различающиеся средней Кармой. Именно вследствие кармических законов помощь счастливых наций несчастным часто оказывается неэффективной.
Отвлекаясь немного, заметим, что справедливое общество - это не общество, в котором живут по принципу "Кто не работает, тот не ест", и не общество, в котором каждому безработному обеспечено пособие по безработице в течение какого-то числа месяцев. В справедливом обществе законодательно должны быть предусмотрены некоторые гарантии поддержания жизни каждого его члена. Справедливым не может быть ни бедное, ни сколь угодно богатое общество, если в нем не предусмотрена выплата каждому, от рождения до смерти, некоторого пособия, гарантирующего его физическое выживание независимо от того, здоров он или немощен, может и хочет работать или нет. В бедном обществе это пособие может быть очень низким, но не меньшим того, которое не позволяет умереть от голода. Чем богаче общество, тем большим должно быть это пособие, выплачиваемое как тем, кто живет только на него, так и миллионерам. Пожизненное пособие обеспечивает реальную свободу человеку и решает множество проблем, анализ которых мы предоставим читателям. В подобном обществе человек, просящий милостыню, сам на себе ставит клеймо эгоистичности и недобросовестности, даже если он не может трудиться по физическим данным. Кто хочет быть очень богатым - вполне может им стать, перед ним открыта эта возможность; а если он обанкротится, общество гарантирует ему выживание, так же как и всем тем, кто ничего не имеет и не желает иметь. Пожизненное пособие - это не только критерий человечности общества, но и мощнейший фактор его быстрого экономического развития. В подобном обществе человек в любом возрасте может без страха за свое настоящее и будущее изменить профессию в соответствии с изменившимися интересами или вследствие ошибок в ее первоначальном выборе. Каждый будет работать столько, сколько необходимо, чтобы удовлетворить свои материальные и иные запросы, или же не будет работать вовсе, а станет, например, медитировать и молиться Богу, если ему безразличны материальные блага. Пожизненное пособие очень важно в связи с тем, что все люди разные, у каждого своя Карма, своя судьба. Некоторые в прошлой жизни достигли состояния предосвобождения, и в этой жизни им не следует некоторое время ни работать, ни учиться, а только медитировать (чего, к сожалению, не понимают правительства современных цивилизованных стран). Кроме того, есть люди, хотя и не пребывающие в состоянии предосвобож-дения, но просто не желающие работать (возможно, потому, что они очень много работали в предыдущей жизни). Если подобных лентяев и заставить работать, то пользы для общества от них будет гораздо меньше, чем если бы они не работали, а их работу выполняли те, кто хочет работать, например, с целью повышения своего материального благосостояния.
Не следует впадать в крайность, считая, что действие закона Кармы порождает жесткий детерминизм, фатальную неизбежность испытания последствий плохой Кармы. Это далеко не так. Во-первых, Карму можно существенно улучшить текущими благими делами, что создает предпосылки для желательных последствии, не исключая, однако, нежелательные, что все же в целом делает более счастливой судьбу. Есть и другие пути улучшения и даже полного и быстрого аннигилирования Кармы. "Карма,- по словам Е.П.Блаватской,- ничего не создает, так же как и не нредначертывает. Именно человек планирует и создает причины, и Кармический
Закон приноравливает следствия... Карма никогда не искала (путей) разрушить умственную и личную свободу, подобно Богу, вымышленному монотеистами... Верующие в Карму не могут рассматриваться как атеисты или материалисты, еще меньше - как фаталисты" [16, с. 382-383], В спиритуальной литературе из всей нашей Кармы особо выделяют Карму, которую мы должны пережить (сжечь, аннигилировать) в течение этой жизни, и вновь приобретаемую Карму. Первая из этих Карм примерно на 3/4 делает нашу жизнь детерминированной, оставляя нам на 1/4 свободу действий. В рамках этой свободы мы и приобретаем себе новую Карму. Духовный Учитель может войти в наше прошлое и увидеть весь "груз" нашей Кармы. Он же может взять на себя нашу Карму, но при этом неизбежно должен физически или ментально пережить ее, испытав те муки, которые суждены были нам. Обычно Учитель берет на себя лишь часть Кармы ученика, предоставляя последнему пережить остальную часть заслуженных им страданий: если не снимать с ученика часть его Кармы, то ему трудно будет прогрессировать на спиритуальном пути (пути к Освобождению), а если взять всю его Карму, то его движение на этом пути не будет устойчивым, поскольку, лишь пройдя через страдания, можно достичь духовной чистоты. Если в соответствии с Кармой ученику грозят очень тяжелые болезни, Учитель может ослабить их действие и. одновременно усилить несчастья ученика в других отношениях, чтобы ускорить воспитание в нем желательных положительных качеств.
Во время Инициации (Саньясы) ученика Учитель обычно берет на себя почти всю его Карму, оставляя, да и то в ослабленной форме, лишь ту, которую он должен испытать в этой жизни. Однако если ученик твердо встал на путь к Освобождению, он может, чтобы ускорить свое развитие, попытаться испытать в состоянии зкстаза страдания и боль всей своей Кармы. Если же он не выйдет победителем из этой "Главной Инициации", то должен будет пережить все это уже не в Сознании, а физически во многих будущих жизнях.
У каждого из нас своя Карма, у каждого - свой путь, и всякие попытки воздействовать на других, изменять их бесплодны. Нельзя переделать людей. Всякое насилие над ними лишь ожесточает их, делает лицемерами, заставляет надевать маску, предохраняющую от внешнего воздействия, не изменяя ничего по существу.
Каждый из нас может изменить только себя. И никто не может дать счастье другим, потому что счастье - внутри каждого из нас. Все наши несчастья - кармические следствия наших плохих мыслей и дел. И момент, когда мы поймем это, станет моментом поворота нашей судьбы к счастью.
Каждый без Учителя может аннигилировать свою Карму. Для этого имеется немало методов. Чтобы "сжечь" свою относительно недавнюю Карму, можно применить метод Прати-Прасав - ретроспективного переживания прошедшего. Если хотите, например, аннигилировать Карму за прошедший сегодняшний день, то перед тем как лечь спать, закройте глаза и мысленно заново проживите этот день в обратном порядке - с данного момента до момента, когда утром проснулись. Но это не должен быть просто мысленный просмотр всех событий дня в обратном порядке (как з кино с прокручиванием плевки в обратном направлении), а это должно быть "проживание" дня в обратном порядке, но проживание алертаое, с глубоким осознанием каждого момента, чего, к сожалению, не происходило в реальной жизни этого дня. При этом особенно важно, чтобы ретроспекция происходила без нашей кооперации с прошедшими событиями: следует стать свидетелем себя и событий и ни в коем случае не давать оценок событиям и своим поступкам, в противном случае это будет пустая трата времени и никакого аннигвдгарованкя Кармы этого дня не произойдет. Таким образом, для устранения Кармы совершенно необходимо оживление прошедшего дня в сознании и участие в этих событиях в качестве свидетеля, алертно воспринимающего, а огедовательно, глубоко осознающего происшедшее. ЕСЛИ таким путем идти дальше назад, то можно уничтожить Карму за большой предшествующий период. Если же кому-то удастся провести подобную ретроспекцию, до своею дня рождения (а подобные люди на Земле были), то все прошлые жизни откроются перед таким человеком.
Вся прошлая Карма может быть аннигилирована сразу по методу Веданта, очень простому по своей ид"ее, но очень сложному по реализации, требующему по существу длительных тренировок в медитации и отработки вышкой алертности в повседневной жизни. Алертность и медитация позволяют .осознать и увидеть, что наша жизнь неотличима от сна, что мы не зависим от своего ума и тела, что мы - некая Сущность (Сознание, Душа,
Информационно-энергетический управляющий центр, не связанный с телом), вечная, вездесущая и всезнающая. И когда мы сумеем отделиться от тела и понять, что мы ни от чего не зависим и что в нас уже есть все, что есть во всех Пространствах, то вся Карма слетит с нас. Подробно методы выхода из тела при этой жизни и освобождения от Кармы будут рассмотрены в дальнейшем.
Закон Кармы неразрывно связан с законом перевоплощения (Инкарнации). "Карма,- говорит Е.П.Блават-ская,- находится в теснейшей или, вернее, неразрывной связи с законом перевоплощения одной и той же духовной индивидуальности. Причем эта индивидуальность осознает эти перевоплощения, и лишь в силу атрофии "духовного глаза" (глаза Дэвы, третьего глаза) в физическом теле знание это не может быть запечатлено на сознания обманчивой личности" [16, с. 383]. Вивекананда указывает, что те, кто не поднимаются выше "своего чувственного наслаждения, должны пройти через огромное число перевоплощений, прежде чем научатся чувствовать хотя бы малейшую потребность в чем-либо более высоком" [5, с. 27].
То, кем мы будем в следующей жизни, утверждают Освобожденные [4, 7, 9-12, 14, 15], зависит исключительно от того, как мы ведем себя в этой жизни. Те, кто не осознают, что рождаются в образе человека для того, чтобы идти по пути к Освобождению, имеют очень малые шансы родиться в следующий раз в образе человека в нашем физическом Пространстве. Между самым худшим - воплощением в камне и лучшим - воплощением в человеке происходит несколько миллионов Инкарнаций. Только когда воплощаешься в человеке и приобретаешь знания в теории йоги, можешь в значительной степени управлять своей дальнейшей судьбой.
Между двумя последовательными инкарнациями наша Информационно-энергетическая сущность (Сознание, Душа) пребывает некоторое время в ближайших (по частотно-энергетическим характеристикам) к нашему иерархически более высоких Пространствах, низшее из которых в христианской религии называют Чистилищем. Это Пространство имеет отличную от нашего физическую структуру, но по воспринимаемым органами чувств человека отображениям является почти двойником нашего Пространства. На время пребывания в нем "человек" может выбрать себе тело (желаемого пола и внешнего вида). В следующем, иерархически более высоком Пространстве (в христианской религии его называют Раем) "человек" может в любое мгновение изменить свое тело в пределах данного ему множества нескольких десятков тел.
Существенное отличие Рая от Чистилища и нашего Пространства с точки зрения возможностей "человека" (а не с точки зрения принципиального различия их физических структур) состоит в том, что в Раю "человек" не ходит, а летает.
Начальная цель представителей всех спйритуальных систем (систем йоги) - научиться в любое время (в этой жизни) выходить в ближайшие иерархически более высокие Пространства. И на Земле имеются многие тысячи людей, которые успешно это делают. Однако вопросы, касающиеся структуры иерархически более высоких Пространств, условий жизни ъ них и принципов управления иерархически более низкими Пространствами, выходят слишком далеко за рамки этой книги.
Гранями между двумя последовательными воплощениями Души в нашей Вселенной (не обязательно на Земле, поскольку таких же, населенных людьми планет в нашей Вселенной несколько десятков тысяч) являются моменты рождения и смерти. Чтобы получить немного более глубокое представление о "явлениях" рождения и смерти, чем это известно официальной науке, необходимо обратиться к тонкому строению тела человека.
Как уже указывалось выше, тонкое тело могут видеть лишь те, кто достиг способности управления своей энергией Кундалини. Однако, помимо грубого и тонкого тел, первое из которых наблюдаемо всеми, а второе - относительно небольшим числом людей, существует еще и наша Сущность (которой мы выше давали названия "Душа", "Сознание", "Информационно-энергетическая сущность"), состоящая из некой сверхтонкой материи, не наблюдаемой даже Освобожденными, что, между прочим, указывает на возможность развития человека выше состояния освобождения. Так что можно говорить по меньшей мере о трех телах человека. В спиритуальной литературе, основываясь на функциях и особенностях тонкого тела человека, разделяют его на несколько слоев, вплоть до шеста, говоря о семи телах человека - физическом, эфирном, астральном, ментальном, спиритуальном, космическом и нирватическом, первые пять из которых характеризуют различные уровни материальной структуры тела, а последние два относятся по существу уже не к телу, а к ненаблюдаемой Сущности человека.
Когда с помощью методов йоги учатся выходить из грубого тела, то различия между телами со второго по пятое рассматривают не столько со структурной, сколько с функциональной точки зрения. Например, если при выходе из грубого тела достигается возможность путешествий в пространстве, но не во времени, то говорят, что человек овладел своим эфирным телом; если же открывается еще и возможность ухода в прошлое, то это говорит об овладении астральным телом; а если появляется возможность перехода в будущее, то речь уже идет об овладении четвертым, ментальным телом. В ментальном теле прошлое и будущее наблюдаются не одновременно: например, если сознание направлено на будущее, то открывается только оно, а прошлое и настоящее становятся неопределенными. По достижении четвертого тела не следует ничего желать, так как любые желания немедленно исполняются. Это тело (состояние) создает самый большой барьер на пути к освобождению. Если преодолеть искушение пользоваться своими возможностями, то на дальнейшем спиритуальном пути уже не будет более таких же больших барьеров.
В пятом теле человек обладает поистине фантастическими возможностями. Успешно выдержав четвертое тело (состояние), он имеет очень малые шансы "падения". Трудность, с которой встречаются в этом теле на пути к шестому телу, состоит в том, чтобы отличить реальность от ее зеркального образа. Большинство тех, кто достиг пятого тела, видят не реальность, а ее отражение. Эти "люди", не имея возможности продвинуться дальше, считают, что в Пространствах существует лишь бесконечное множество свободных, независимых Душ, дальнейшее развитие которых невозможно. Сама эта философия и создает перед человеком, как считает Раджниш, зеркальное отражение Сущности, не позволяющее продвинуться дальше. Для дальнейшего развития необходимо отбросить все теории и философии, полностью исключить мышление. Только тогда откроется следующая дверь.
Вообще говоря, выход из грубого тела при жизни - это полный аналог реальной физической смерти. И для того, кто отработал этот процесс, смерть уже не страшна, во-первых, потому, что он понял, что смерть - это лишь состояние перехода из одного Пространства в другое, а во-вторых, потому, что, когда придет реальная физическая смерть, он будет умирать, не теряя сознания и не испытывая мук, как обычные люди, умирать сознательно, без помощи Природы, выполняя необходимые операции над своими телами (грубым и тонкими) [7, 8, 10-12, 19-25].
Пожалуй, можно выделить три процесса естественной смерти в зависимости от того, выходил ли. человек при жизни из своего тела в другие Пространства или нет и имеет ли он Духовного Учителя. Если при жизни удавалось реализовать многочисленные выходы из тела, то процесс смерти для такого человека становится по существу процессом "смерти по желанию". Коща он увидит, что тело уже не способно выполнять свои функции, то может реализовать последний выход из тела, отделив от себя последовательно эфирную, астральную и другие оболочки и оборвав нить праны, связывающую вышедшую из тела Душу с Сахасрарой. После этого длительное время жизнь для него будет продолжаться в том иерархически наивысшем Пространстве, которого он достигал при жизни. Второй тип смерти реализуется, когда человек имеет Духовного Учителя (земного или внеземного), но сам в этой жизни не достиг способности самостоятельного выхода из тела. В этом случае Учитель заранее предупреждает ученика о времени его смерти и дает инструкции о том, как подготовиться к ней, как вести себя в последние дни, часы и минуты. После смерти ученика Учитель берет на себя всю заботу о нем, стремясь возродить его как можно быстрее на Земле (или другой планете), чтобы ускорить процесс его спиритуального развития. Дело в том, что процесс продвижения к Освобождению идет тем быстрее, чем в иерархически более низком Пространстве человек находится. При "одинаковых" волевых усилиях этот процесс в нашем Пространстве идет в тысячи раз быстрее, чем в ближайшем к нам иерархически более высоком Пространстве. Это связано с возможностями достижения человеком в нашем Пространстве сколь угодно высокой концентрации энергии, позволяющей реализовать переход в Высшие Пространства, в которых энергия относительно невелика, а велики лишь возможности "внешнего" управления ею. Но для личного прогресса нужна не возможность управления "внешними" энергиями, а способность аккумулирования в себе большой энергии. По этой причине скорость спиритуального развития максимальна на планетах нашей Вселенной.
Третий тип смерти испытывает подавляющая часть людей. В этом случае естественная смерть протекает тяжело. Первые отдаленные признаки ее (за полгода) - потеря всех способностей. За неделю до смерти человек может смотреть на полуденное солнце, не испытывая беспокойства, и теряет способность различать запахи. За сутки до смерти ухудшается слух, бледнеют десны и лицо, пропадает аппетит, оплывает левый глаз. За несколько часов до смерти начинают холодеть ноги, так как прана выходит из них в связи с выходом Кундалини из Му-ладхары и медленным подъемом ее к голове. Этот процесс сопровождается болью в ногах, ощущением скручивания и ломоты частей тела. По мере подъема Кундалини болезненные ощущения распространяются по телу снизу вверх и к ним добавляется неприятное ментальное состояние. Однако значительная часть энергии выходит из тела через чакру Свадхистхану. Когда Кундалини оставляет тело, человек теряет сознание и приобретает его заново лишь после того, как Душа покинет тело и нить праны, связывающая ее с Сахасрарой, оборвется. Дальнейшая судьба Души определяется в зависимости от Кармы в этой закончившейся жизни.
Насколько мучителен третий тип смерти, настолько прекрасен первый тип "сознательной" смерти, при которой не происходит никаких неприятных ощущений и потери сознания в момент смерти. По существу такая смерть - не смерть, а сознательное изменение .формы жизни. Кому удается достичь подобного в этой жизни, те достойны преклонения: они приблизились к тому, чтобы выйти из колеса рождений и смертей. Как говорит Бхак-тиведанта [25, с. 17], "человеческое тело - это единственная дыра, через которую Душа может вырваться из колеса рождений и смертей. Живущий ради удовольствий обречен еще на тысячи жизней, многие из которых не будут человеческими". Природа воплощает Душу в человеческом теле только тогда, когда она надеется, что человек встанет на путь Освобождения. И если человек не оправдывает ожиданий Природы, то в следующий раз не рождается человеком. "Счастливо будет умирать,- говорит Раджниш,- все испытавший в жизни человек, который не жертвовал своею жизнью ради какой-нибудь идеи или веши, поскольку жизнь бесценна и не может быть пожертвована за что-либо" [12, с. 269-270].
Природа предоставила, однако, каждому человеку возможность умереть осознанно. Те, кто умирают, не испытывая никакого страха перед смертью, получают возможность испытать ни с чем не сравнимое удивительное состояние перехода из одной жизни в другую, возможность осознанного ухода из своего тела.
А чтобы облегчить смерть трусам, Природа предусмотрела в организме человека механизм синтеза веществ, вызывающих потерю сознания.
Вообще говоря, в природе Пространств не существует смерти. Смерть - это выдумка невежественного человека. Особенно ярко непонимание жизни и смерти проявилось в материалистической "философии", наиболее претендующей на материалистичность, но наименее всего таковой являющейся.
Ортодоксальные религии и эзотерические группы
На спиритуальный путь развития встает лишь тот, кто испытал уже достаточно, чтобы понять модельность всех тех игр, в которые может вовлечь его Природа в рамках ограниченных возможностей ума и органов чувств, и кто уже созрел для экзистенциального восприятия Мира. На этом пути Природа предоставляет человеку все большие возможности, растущие обратно пропорционально их использованию с целью вмешательства в динамику Мира.
Путей к Высшему, так много, что у каждого имеется возможность выбрать для себя подходящий. В конце все они сходятся, а в начале могут быть настолько разными, что запрещенное для одного из них оказывается совершенно необходимым для другого. Примером подобного расхождения может служить, например, пара Хатха-йога - Тантра-йога. Если в Хатха-йоге каждый шаг основан на твердой воле, несокрушимой силе и железной дисциплине, то в Тантре-йоге, наоборот,- на расслаблении, полной самоотдаче, нежности и любви без каких бы то ни было элементов борьбы. Хатха-йогу в его изнурительной борьбе с Природой необходимо много энергии; и он накапливает ее всеми возможными путями, совершенно .исключая секс как наиболее энергорассеивающий процесс. В то же время в Тантре-йоге именно секс как раз и является острием копья, поражающим желанную цель - Освобождение. Тантра - это путь к Богу через собственную слабость, посредством полной самоотдачи, а Хатха - путь через тысячи препятствий, которые сам йог и возводит, чтобы затем их преодолевать, получая, однако, на этом пути наслаждение от той могучей силы, "которая идет к нему от Бога, чтобы помочь ему преодолеть возведенные им же самим преграды.
Те или иные религиозные секты, группы, общины и системы могут быть полезными только в начале спириту-алыюго пути, поскольку в конце концов для достижения Освобождения необходим полный уход внутрь себя, в абсолютную Пустоту, лишь пройдя через которую человек достигает Высшего Сознания. Хотя Освобождение - явление редкое, достижимое лишь для одного из многих миллионов рождающихся на Земле людей, но и малый шаг к нему неоценимо обогащает и открывает такие тайны, по сравнению с которыми любой технический прогресс недостоин даже мимолетного внимания. Современное обучение, сводящееся к аккумулированию мозгом информации, лишь усиливает ложное представление о себе как о материальной сущности, возможности которой растут пропорционально объему загрузки биологического компьютера - ума.
В действительности же даже кратковременное "отключение" ума при сохранении сознания может предоставить человеку знания, неизмеримо превосходящие знания всего человечества.
Лишив себя на пути технического прогресса возможности соприкоснуться с Высшим Счастьем, человечество упорно идет по всё углубляемому им тоннелю к своей гибели. На протяжении столетий ряд эзотерических религиозных групп пытаются помочь ему понять себя и предотвратить движение к пропасти. Чтобы дать некоторое представление об этих группах, остановимся на одной из них - Группе Ашоки (или Группе Девяти), далеко не самой старой, но и не очень молодой, родившейся после смерти Будды.
Заметим предварительно, что способность познания Истины недоступна уму и не может быть передана ни через какие модельные знания (т.е. через книги, логику, образы и т. п.). Перед смертью Освобожденный может передать все свои способности познания Истины достойному и созревшему для их принятия человеку (тоща и этот человек, даже если он не достигнет Освобождения, сможет перед смертью сделать то же самое). Именно так поступало большинство Освобожденных (этого не сделал, однако, Иисус, не имевший обученных эзотерическому знанию учеников, которым он мог бы передать доступ к неограниченному знанию). Способность познания Истины может быть передана от человека к человеку только энергетически, обычно посредством взгляда или прикосновения.
Будда разработал девять Систем Познания Истины. Только Освобожденный способен создавать подобные системы. Никакие основанные на логике науки этого сделать не могут. Когда Освобожденный передает кому-либо свою Систему Познания, то этому человеку становятся доступны любые знания. Однако приобретенная таким путем способность познания не обеспечивает ему Освобождения, облегчая, однако, его достижение неоценимым образом. Перед смертью все девять Систем Будда передал девяти своим наиболее преуспевшим на спиритуальном пути ученикам, причем самую совершенную передал Ма-хакашьяпу, существенно превзошедшему остальных учеников в способности к эзотерическому знанию и достигшему Освобождения. В дошедших до нас легендах описывается следующий факт. Однажды Будда пригласил своих учеников. Все собрались и в почетном молчании ждали, когда он начнет говорить. Время шло, а Будда молчал. Среди учеников начался ропот, и когда он усилился и многие стали просить Будду объявить им причину общего собрания и его молчания, все голоса перекрыл раскатистый смех Махакашьяпа. Оказывается, Будда не молчал все это время, а пытался установить мысленный контакт с теми, кто был на это способен. Наиболее способным оказался Махакашьяп.
В день смерти Будда собрал своих учеников и сказал им, чтобы они задали ему последний вопрос, если у кого имеется, поскольку сегодня он собирается умереть. (Смерть Освобожденного, в отличие от смерти обычного человека, представляющей собой тяжелую агонию - борьбу тела с Природой, является процессом сознательного ухода из тела с самостоятельным выполнением всех "необходимых функций над своим тонким телом и отрывом пранической нити, связывающей Душу с телом.) Перед смертью он также сказал, что готов вернуться снова на Землю через 2500 лет, чтобы помочь людям в наиболее тяжелый период их истории, если к тому времени найдутся те, кто подготовит механизм для его возвращения. И имя того мальчика, в котором он воплотится в человеческом теле, должно быть Майтрея. Освобожденный не воплощается в объектах нашего Пространства, так как само Освобождение - это выход Души (Информационно-энергетической сущности) из колеса рождений и смертей. Обеспечить его рождение на Земле в человеческом теле могут только люди, обладающие эзотерическим знанием, заручившиеся согласием живого (в теле) Освобожденного, который должен сыграть роль проводника для Души воплощаемого в теле Освобожденного,
Чтобы гарантировать подобный механизм для возвращения Будды через 2500 лет, девять его учеников, получивших эзо-термческое знание, образовали Группу Девяти. Этой Группе необходимо было просуществовать по меньшей мере 2500 лет [61, с. 186-199].
В отличие от Патанджали, открывшего нескольким своим ученикам секрет "вечной молодости", позволивший им жить на Земле более 5000 лет, Будда своим ученикам подобного секрета не оставил. Поэтому одной и важнейших забот каждого из них (так же как и их учеников) стал поиск достойных преемников. Преемников подыскивали и подготавливали иногда за несколько сот лет до их воплощения на Земле. Если бы к моменту смерти кого-либо из Группы Девяти достойный преемник не был найден, то одна из девяти разработанных Буддой Систем Познания оказалась бы утерянной для людей. Но в течение всех 2500 лет передача из поколения в поколение всех Систем прошла успешно. Все умиравшие участники Группы Девяти при следующих воплощениях на Земле никогда не становились членами этой Группы, а входили в Группы Посредников, осуществлявших связь Группы Девяти с людьми. Не следует думать, что все участники эзотерических групп и Посредники живут где-то в заоблачной тиши Гималаев: некоторые живут среди людей, которым даже в голову не приходит, с кем они постоянно общаются. Все, кто были членами Группы Ашоки в течение 2500 лет, знают друг друга. Кроме того, они имеют широкие межгалактические связи со множеством внеземных цивилизаций и постоянно встречаются с представителями этих цивилизаций.
Интересно отметить, что Главная Система Познания, переданная Буддой Махакашьяпу, через 11 веков была передана Бодхидхарме, основателю мы Зен, ставшей не догматической, а эзотерической, широко распространившейся в наши дни в Китае, Японии и странах Юго-Восточной Азии. Зен - это по существу аналог Дхъяны - медитации в восьмиступенчатой системе Хатха-йоги Патанджали. Бсдхидхарму можно назвать самым великим из Освобожденных за последние 2000 лет. Поскольку у него это было последнее рождение, он хотел, прежде чем умрет, передать всю свою Космическую Силу достойному преемнику. Этот преемник должен был созреть и прийти к нему сам. Место встречи было определено эзотерической группой в Китае. Бодхидхарме пришлось перейти из Индии в Китай, где он в ожидании преемника девять лет сидел неподвижно, лицом к стене, не пожелав повернуться даже тогда, когда к нему пришел сам Император Китая.
И вот однажды за его спиной раздался голос некого Хей-Ненга: "Повернитесь ко мне, пожалуйста". Но Бодхидхарма не пошевелился. Тогда Хей-Ненг отрубил себе руку, бросил ее перед Бодхидхармой и сказал: "Если Вы не обернетесь, я отрублю себе и голову". Бодхидхарма повернулся и сказал: "Ты тот, ради которого я перешел через Гималаи и так долго жду". Он взглянул ему в глаза и передал все то, чем обладал.
Кончалась первая треть двадцатого века. Перед Группой Ашоки остро встала проблема реализации механизма воплощения Будды на Земле - та проблема, ради которой эта Группа существовала в течение 2500 лет. Несколько предпринятых ею попыток не увенчались успехом. Последняя надежда была на Освобожденного Крищ-намурти, согласившегося провести через себя Будду и воплотить его Душу в ребенке по имени Майтрея. Все было готово. Оставались секунды до воплощения Будды. Кришнамурти стоял на кафедре, став пустым проводником для прохода через него Души Будды. Но в последнее мгновенье он остановил эксперимент, заявив: "Я есть я и не стану частью кого бы то ни было". Четыре десятилетия после этого основой его проповедей была идея: "Будьте сами собой и никогда никому не отдавайтесь".
Для Группы Девяти это был тяжелый удар, была потеряна последняя надежда. И тогда они решили, что проще всего спасти человечество от той пропасти, край которой оно уже переступает, если сначала на Земле установить какую-либо тоталитарную власть, а затем перевеera ее в благоприятное для человечества русло. Наиболее подходящей кандидатурой для реализации этих планов был признан Гитлер. Он подходил во многих отношениях: большая энергия и сила воли, религиозность, неприязнь к безбожникам и к их наиболее яркому воплощению - коммунистам, способность поднимать Кундалини до Ад-жны и в связи с этим легкая возможность управления им со стороны Группы. Многие годы Гитлер не подозревал, что стал марионеткой в руках Группы Девяти. Уцелевшие соратники Гитлера в своих послевоенных мемуарах отмечают, что в первые три года Второй мировой войны он хотя и выслушивал мнения своих генералов, но всегда поступал вопреки им, как одержимый, и всегда его, казалось бы, нелепые приказы приводили к победам. Группа Ашоки, зная содержание всех документов о военном и экономическом состоянии всех его противников и мысли и решения руководителей враждующих сторон, указывала Гитлеру в форме возникавших у него навязчивых мыслей наиболее верное решение в любых ситуациях. Но поднимающаяся до головы Кундалини Гитлера предоставляла не только возможность управления его сознанием со стороны тех, кто обладал большими, чем он, возможностями и силой, но и обеспечивала ему самому способность обнаружения той пранической нити, которая тянулась к его Кундалини от Группы Ашоки. И в конце 1941 г. он обнаружил эту нить и понял, что находится под контролем, хотя и не знал, под чьим. Если бы он знал, что этот контроль синхронизирован с его желаниями и целями, то благодарил бы судьбу, что она так благосклонна к нему. Но, испугавшись этого контроля, он предпретял отчаянные попытки пресечь его. И вскоре это ему удалось. Много позднее он понял, что совершил, вероятно, самую большую в своей жизни ошибку, оборвав нить праны, связывавшую его с чем-то ему непонятным. С этого момента Группа Ашоки прекратила управление Второй мировой войной. А Гитлер, привыкший к тому, что приходящие ему в голову мысли абсолютно правильны, даются ему, видимо, от Бога и ведут к победе, почти до конца войны требовал исполнения своих приказов, выработанных теперь уже его собственным, человеческим (да к тому же и больным) умом, а не всезнающим сознанием эзотерической группы (правда, и сама Группа Девяти в значитальной степени оказалась марионеткой в более сильных руках). Хотя Гитлер постепенно и начинал осознавать, что именно с ним приключилось, но эгоизм и нежелание смириться с утратой своего "божественного" предвидения событий все же нередко брали верх, и он лишь в редких случаях соглашался с более обоснованными, чем его собственные, решениями генералов.
Несмотря на незаурядные успехи в жизни, Гитлер считал себя, да и был по существу, одним из самых несчастных людей на Земле. Не обладая эзотерическими знаниями и имея весьма искаженное представление о Боге и путях человека к нему, он, считая себя недостойным прощения грешником, стремился сам себя наказать, превзойдя в этом своем стремлении к искуплению воображаемой вины изощренных мазохистов - самоистязателей и всякого рода "столпников". Извращенное представление о Боге, Природе и своем месте в ней привело его к невероятному способу самоунижения и самоистязания, который мог родиться только в нездоровом, зациклившемся на своей вине уме.
Его, не обладавшего никакими привлекательными внешними данными, совершенно непостижимым образом боготворило почти все женское население Германии. Так что у него была возможность выбирать себе в любовницы прекраснейших из них. Но если любой здоровый мужчина на его месте использовал бы их для любовных игр и удовлетворения половой потребности, то Гитлер, считая себя недостойным их любви,.. .ложился под них и заставлял их мочиться и испражняться на свою голову. Если же они отказывались, он отправлял их на смерть. Все его так называемые любовницы были или убиты, или кончили жизнь самоубийством.
Но, считая себя бесконечно виноватым, он, тем не менее, патологически боялся смерти и расплачиваться жизнью за свои грехи не собирался. По этой причине он никогда не оставался на всю ночь наедине ни с одной женщиной и решился на женитьбу лишь за несколько часов до выбранного им самим часа смерти, забрав с собой в могилу и свою последнюю "любовницу", осчастливленную тем, что она умирает в "ранте" его жены.
Людей со столь извращенным умом на Земле рождается так мало, что это сильно осложняет их последующее рождение (после смерти), поскольку Душа выбирает себе для воплощения тот объект, который наиболее ей соответствует. Святошам и людям, считающим себя, подобно Гитлеру, во всем виноватыми, трудно найти под-, ходящую пару, которая стала бы в их новом воплощении отцом и матерью. Поэтому мала была вероятность, что Гитлер скоро возродится на Земле в человеческом теле. Однако Природа распорядилась иначе.
Поскольку Гитлер играл роль всего лишь пешки в руках могущественных сил, то обвинение его в гибели десятков миллионов людей едва ли может быть обосновано с какой бы то ни было точки зрения. Поэтому и Высшие Силы распорядились совсем не так, как этого - хотели бы люди: в отличие от Наполеона и Ленина он попал не в Ад, а в одно из Пространств Рая, правда такое, где жизнь неспокойная и, как и у нас на Земле, часты войны - войны добра со злом (с использованием мощного оружия и с не меньшей жестокостью, чем на Земле). Но войны эти проходят под гораздо более "жестким" управлением со стороны некой Сущности из иерархически более высокого Пространства, чем то управление, которое оказывало на начало Второй мировой войны Группа Ашоки. Гитлер и Сталин, являясь на Земле соперниками, возглавлявшие противоборствующие стороны в борьбе за мировое господство, в загробной жизни оказались в одном лагере.
Прежде чем продолжить рассказ о дальнейшей судьбе Гитлера, заметим, что обычно между двумя последовательными инкарнациями Душа пребывает в одном из иерархически более высоких Пространств от нескольких сот до многих тысяч лет. Лишь некоторым умершим их Духовный Учитель по ряду причин может обеспечить сравнительно быстрое воплощение на Земле. Одна из причин большого интервала между двумя последовательными воплощениями на Земле состоит, кроме уже упомянутой, в том, что при быстрой реинкарнации на Земле еще живы друзья и родственники умершего и, родившись снова человеком, он может вспомнить или же ему или его родным могут указать обладающие магическими способностями люди, что всего лишь несколько лет назад он был членом другой семьи. О многих подобных случаях весьма убедительно доказанных, сообщается в литературе. Приведем, например, выдержку из журнала "Наука и религия", № 5, 1991, ". 27.
"В 1951 г. индиец Мишра взял свою трехлетнюю дочь Сворнлату вместе с другими детьми в длительное путешествие. Когда они возвращались домой, Сворнлата неожиданно попросила шофера автобуса свернуть к "ее дому". Шофер, естественно, не придал значения просьбе, поскольку они находились далеко от родного очага. Позже, когда группа остановилась в Катни, чтобы выпить чаю, Сворнлата сказала, что ей было бы приятнее войти в свой дом и в знакомой обстановке посидеть за столом. Отец девочки удивился: ни он, ни другие члены семьи здесь никогда не жили. Сворнлата вела речь о своей "прежней жизни" в Катни в семье Патхаков. Об этом эпизоде, может быть, и забыли бы, но через два года девочка стала исполнять неизвестные в ее местности песни и танцы. В 1959 г. профессор Банерджи стал изучать этот казус. Он направился в Катни, где познакомился с семьей Патхаков, чьей родственницей считала себя Сворнлата.
Ученый обнаружил поразительное совпадение подробностей, о которых рассказывала ему девочка, с теми, что он увидел в доме. По предложению профессора семья Патхаков поехала к родителям девочки. Сворнлата всех их явно узнавала, называла их по именам, вспоминала эпизоды из прошлого, в которые все они были посвящены. Все, что девочка рассказывала о себе, совпадало с жизнью Бийи из семьи Патхаков, которая умерла за 8 лет до рождения Сворнлаты".
Судьба Гитлера может в чем-то повторить судьбу Сворнлаты. Через 40 с небольшим лет его Душа вновь воплотилась в человеке на Земле. Вероятно, даже если бы он вспомнил свою прошлую жизнь, вырастить из него второго Гитлера не удастся. Скорее, из него получится священник. Ведь он уже испытал в полной мере, что такое власть и насилие, и его Душа уже не приемлет этого.
Группа Ашоки - далеко не единственная эзотерическая группа на Земле. Вот уже несколько тысяч лет работает на Земле Группа Эссене, членом которой еще в своих предыдущих жизнях был Иисус Христос. Есть и гораздо более древние группы, возраст которых исчисляется несколькими сотнями тысяч лет. Что же касается Группы Ашоки, то ее благотворное влияние на историю человечества и предотвращение его гибели невозможно переоценить. Все теософическое движение Западной Европы было в конечном счете инициировано именно этой Группой.
Каждому времени нужна своя религия. Неразумно следовать на протяжении тысячелетий какой-либо "замороженной" религии, как это делают, например, евреи в христиане. "Новые инструкции от Богов,- говорит Рад-жниш,- гораздо важнее для людей, чем старые священные писания". До сих пор евреи живут, руководствуясь все тем же религиозным учением, которое указывало правила оптимального поведения более 3000 лет назад. Уже к началу нашего летосчисления оно требовало коррекции в соответствии с изменившимися условиями жизни людей, в связи с чем еврейские Боги через посредство единственного (за последние более чем 3000 лет) Освобожденного еврея - Иисуса (достигшего Освобождения, правда, лишь перед смертью, на кресте) - намеревались передать поправки к тому, что было дано евреям через посредство Моисея за 13 веков до этого. Однако новые инструкции показались Высшему духовенству настолько противоречащими Талмуду, что они сочли Иисуса не Мессией, а хулитилем их религии. Перед смертью Иисус просил Бога простить их, так как они не понимают, что делают: убивая его, они, по существу, убивают себя, поскольку разрывают единственную нить, связывающую их с основателями иудаизма. С тех пор у евреев не было более Освобожденных, через которых они могли бы вступить в контакт с основателями своей религии и через которых могли бы получать новые инструкции.
Аналогичное произошло и с христианством, зациклившимся на учении Христа двухтысячелетней давности и не только не получившим должного развития вследствие консерватизма высшей церковной власти, но еще и с самых своих истоков оказавшимся опирающимся на искажения этого учения, серьезнейшее из которых возникло в связи с неверным переводом с иврита слова, означавшего не "раскаяние", а "возвращение" (к Богу) [12, т. 5; с. 85].
Путь христианства (да и других строго ортодоксальных религий) является неэффективным путем к Освобождению. Если хатха-йогу на этом пути и требуется несколько сот лет, то он, по крайней мере, проходит его в течение одной жизни, наслаждаясь попутно от использования Сиддх (сверхъестественных сил). В то же время христианину требуется много человеческих жизней, причем в каждой из них он не только не должен получать какие-либо удовольствия, но, наоборот, обязан постоянно пребывать в состоянии раскаивания и самолинчевания. За 2000 лет лишь несколько христиан достигли Освобождения, причем не все из них - в рамках традиций христианства. Для сравнения, на пути "живого", постоянно обновляемого через посредство эзотерических групп буддизма Освобождения достигли многие тысячи.
По эффективности иудаизм и христианство занимают последнее место среди ошритуалышх систем. Недалеко от них ушли и ортодоксальные джайнизм и ислам. Подавляющая часть всех Освобожденных достигла Высшего через посредство различных систем йоги и через Зен (который можно рассматривать как часть эзотерического буддизма, ведущую свое начало от Бодхидхармы - ин-терсептора сознания Будды). Это сравнение еще более усиливается в пользу йоги, если учесть, что в совокупности приверженцы всех систем йоги составляют ничтожно малый процент от всех верующих.
Созданные Освобожденными или полученные людьми через посредников (например, от Аватаров) религии и частные спиритуальные методы, указывающие наиболее эффективные пути человека к Высшему Знанию, всегда жестко привязаны ко времени. В другое время те же Освобожденные и Аватары дали бы людям другие инструкции. Люди же склонны догматизировать однажды предоставленные им теории (религии) и слепо следовать им на протяжении даже тысячелетий, объявляя ересью все, что не укладывается в однажды указанные им принципы религий, превращающихся со временем в мертвые догмы, не способные дать людям в новое время путь к Высшему Знанию.
Моисей, Будда, Махавир, Иисус, Магомет и другие основатели великих религий указывали людям те пути к Высшему, которые были наиболее приемлемыми в их время. Некоторые из основателей этих Великих религий (например, Будда и Махавир) имели учеников, способных стать носителями Высшего Знания. Эти ученики и их не менее достойные последователи на протяжении тысячелетий могли поддерживать контакт с основателем их религии и благодаря этому обучать людей наиболее эффективным путям к Богу, оставаясь в русле перестраивающейся в соответствии с требованиями времени их религии. Но подобных людей - носителей эзотерического знания - очень мало, и они всегда подвергались гонениям и рассматривались как еретики сторонниками их же религии, но "законсервированной" в своей исходной форме, составляющими подавляющее большинство верующих и не обладающими эзотерическими знаниями. Вся двух-тысячелетняя история христианства - это история борьбы "импотентных" церковнослужителей с теми, у кого были хотя бы проблески эзотерических знаний, у кого поднималась Кундалини и кто был ближе всех к Высшему.
Руководители ортодоксальных религий, вместо того чтобы направлять верующих к немногим имеющимся на Земле Освобожденным, больше заботятся об обратном, рассматривая Освобожденных как конкурентов, способных отобрать у них паству, а вместе с нею - и доходы. Так что ортодоксальные религии в некоторой степени стали не столько центрами Духовного управления человечеством, сколько политическими и финансовыми системами, конкурирующими как друг с другом, так и с политическими и экономическими институтами государств.
На Земле очень мало тех, кто имеет право быть Духовным Учителем. Многие Гуру могут сразу поднять Кундалини у ученика, вывести его Сознание (Душу) из тела и предоставить ему возможность некоторое время наблюдать другие Миры (что широко практикуется, например, на сеансах Шактипат). Однако в отсутствие достаточных эзотерических знаний и духовной чистоты выход из тела, самостоятельный или с помощью недостаточно компетентного Учителя, может окончиться плачевно. Вернуть всю свою энергию в тело может оказаться невозможным, или окажется сложным "закрыть" полностью "дверь" в другие Пространства, или произойдет "зацикливание" на контактах с умершими близкими людьми, и т.д. Во всех случаях такой человек будет выглядеть лишенным разума и его отправят в сумасшедший дом. Только настоящий Духовный Учитель в состоянии предохранить ученика от сумасшествия. К,сожалению, имеется немало Гуру, способных открыть перед любым человеком двери в другие Пространства, но неспособных обратно закрыть их или обеспечить ученику нормальное спириту-альное развитие без опасности даже кратковременной потери рассудка. Есть даже такие "Гуру", которые не столько открывают людям глаза на истинную структуру Мира и место в ней человека, сколько, наоборот, ограничивают возможности познания ими Истины, открывая перед ними только те двери, через которые происходит односторонняя зависимость людей от них, превращающаяся в настоящее "психологическое рабство". Недобросовестный Гуру может манипулировать психикой своего ученика по своему усмотрению, вплоть до того, что имеет возможность заставить его совершать в загшшотизированном состоянии безнравственные или даже преступные действия. Имеются секты и группы, рядовые участники которых оказываются марионетками в руках духовно нечистого, обладающего некоторыми эзотерическими знаниями руководителя. Даже Главы Великих ортодоксальных религий в некотором смысле манипулируют сознанием непосвященных верующих, поскольку, призывая их на путь к Богу, не предоставляют необходимых на этом пути знаний. С Одной стороны, их можно понять, поскольку предоставить Высшие Знания тем, кто до них не дозрел духовно, равносильно тому, чтобы дать маньяку-убийце оружие большой разрушительной силы.
Однако, с другой стороны, едва ли можно признать высоконравственным привлечение всех, без разбора, на спиритуальный путь без предоставления им достаточного числа Духовных Учителей. Лишь небольшое число священников годится на роль Учителей - только те, которые самостоятельно достигают Самадхи хотя бы на непродолжительное время. Тому, кто имеет хорошую Карму, духовно чист и лишен каких бы то ни было желаний (удовлетворяет лишь насущные потребности тела), можно не заботиться о поиске Духовного Учителя. Его спиритуальные успехи начнут проявляться самопроизвольно, без усилий с его стороны. Но подобные люди исключительны, а для подавляющего большинства не только полезен, но и необходим Учитель, который может во много раз ускорить спиритуальный прогресс ученика: в отдельных случаях миллионы лет "сжать" в несколько часов, предоставив ученику возможность пережить всю его Карму в состоянии экстаза. Если Учитель берет на себя Карму своих учеников, то ему приходится переживать ее в той же мере, в какой это суждено было им. Он терпит за них жестокие страдания и, случается, умирает мучительной смертью, а ученикам даже в голову не приходит, что он принимает муки и смерть из-за них. Для каждого ученика Учитель подбирает наиболее эффективный путь к Освобождению. Одних он вынуждает пережить их Карму за короткое время, что превращает их жизнь на этом интервале времени в непрерывную цепь страданий, другим, наоборот, растягивает кармически предначертанные им страдания на длительный период, чтобы они смогли их легче перенести. Часть Кармы от одних учеников он может передать другим с целью ускорения процесса духовного созревания последних, наиболее эффективно идущего при испытании страданий и несчастий.
Как лестницу от человека к Богу условно считают состоящей из какого-то конечного числа ступеней (в Хатха-йоге, это число восемь), точно так же и "глубина" нашего сознания может быть разделена на некоторое число уровней. Чаще всего в философской литературе XX века сознание разделяют на четыре уровня: первый уровень - собственно сознание (включающее все, связанное с активной памятью и мышлением); второй уровень - подсознание (включающее глубинные хранилища памяти, в которые сам человек может заглянуть лишь через сон, гипноз или медитацию); третий - уровень неосознанного (включающий память и деяния всех прошлых жизней) и четвертый - уровень сверхсознания (ведущий к "механизмам управления" Души). То, что может дать Учитель ученику и что этот последний может действительно получить, зависит от того, на каком уровне сознание ученика открыто Учителю. Связь через первые два уровня очень поверхностная и в любое время может быть прервана учеником полностью. Соответственно и то, чему ученик может научиться от Учителя через первые два уровня, не выходит за пределы обычных, "модельных" знаний, доступных и через книги. Связь через третий уровень (достигаемая, например, в сеансах Шактипат) открывает ученику неограниченные возможности, о которых он даже не подозревал. Однако связь и через этот уровень сознания все еще может быть, в принципе, оборвана учеником (хотя обычно этого и не происходит). С достаточно созревшим в духовном плане учеником Учитель может вступить в контакт на четвертом уровне - сверхсознания ученика. Легче всего найти вход в четвертый уровень Учителю удается во время сна ученика, и этот момент становится для последнего Великой Инициацией, дверью к бесконечному блаженству. В этом случае ученик уже никогда не сможет оборвать свою связь с Учителем: нн при жизни, ни после смерти обоих. Перед смертью Учитель подобным образом передает ученику всю свою силу и возможности. Например, как сделал Будда и так же делали девать его учеников на протяжении 2500 лет.
Следует иметь в виду, что если кто-то искренне доверяет кому-то (или чему-то), отдается ему целиком, до конца, то такому человеку не может причинить зла даже недобросовестный Учитель. Так что тем, кто способен полностью отдаться во власть кого-то или чего-то, нет необходимости подбирать себе Учителя .(Учителем для них может стать даже неодушевленный предмет). Обычно же отдаться цолностью почти никто не может, всегда где-то в глубине Души теплится недоверие. Эти капли недоверия и делают возможными произвольные манипуляции недобросовестного учителя над учеником.
Начальные этапы спиритуалыюго развития, вплоть до первых выходов из тела, каждый может пройти самостоятельно, без помощи Учителя. У достойного йоги, столкнувшегося с какими-либо трудностями на спиритуальном пути, Духовный Учитель, земной или внеземной, непременно объявится.
Духовно нечистые люди, с плохой Кармой, увязшие в собственном эгоизме, обычно не имеют успехов в медитации. Затратив бесплодно какое-то время на те или иные спиритуальные процедуры, они лишь еще более утверждаются в своем невежестве, считая йогу и религии обманом лепсоверных людей. Что ж, для ншиеще не пришло время, они должны пройти через множество страданий, испытать все, прежде чем почувствуют потребность вырваться из вихря рождений и смертей, в котором повторяется всегда одно и то же.
Искренняя, глубокая привязанность к какой-либо религии или эзотерической школе предоставляет человеку определенные преимущества, явно и постоянно ощущать которые сможет тот, у кого Кундалини поднимается до чакр головы. Такой человек (например, член христианского эгрегора), даже не обладая духовной чистотой, не будет испытывать множества тех ментальных неприятностей, с которыми неизбежно столкнулся бы и которые довели бы его до сумасшествия, не будь он искренним сторонником своего эгрегора. Эгрегор полностью берет на себя защиту его от нападений духовно нечистых магов и неприятных Сущностей из других Пространств.
Эгрегориальное энергетическое поле может не только защитить духовный мир каждого из его приверженцев, но и способно почти мгновенно вылечить от смертельной болезни того, кто полностью ему отдается и взывает о помощи. Неэгрегориальный человек может спокойно и успешно идти по выбранному им спиритуальному пути только при условии, что он духовно чист. Духовно чистому не нужны эгрегоры, не нужны религии, ему никто не нужен, он не нуждается ни в чьей защите. Никто не решится на него напасть, ничто не может ему противостоять.
Чтобы достичь Освобождения, необходимо отказаться от всего и, самое главное, от мыслей, стать самой Пустотой. Так что для тех, кто встает на спиритуальный путь с целью достижения Освобождения, бесполезны храмы, молитвы, иконы и статуи Богов. Вся эта религиозная атрибутика может быть полезной лишь как средство приобщения к таинству необученных эзотерическому знанию масс, но не как средство достижения Высшего. Следует к тому же иметь в виду, что если человеку не помогает одна икона или одна статуя Будды, то ему не поможет и тысяча. Проповедники ортодоксальных религий или не всегда понимают это, или хитрят, обманывая непосвященных, размещая в храмах множество икон или статуй в стремясь увеличивать их число. В одном буддийском храме установлено 10 000 статуй Будды.
Чтобы приблизиться к Богу, следует идти не в церковь, а в себя, развеять облака мыслей и войти в Бездну Пустоты. "Религия - это искусство умирать и ничего кроме этого... Когда узнаете вкус Пустоты, узнаете и смысл жизни",- говорит Раджниш [42, с. 245-246]. Но войти в Пустоту безмыслия трудно, в тысячи раз труднее, чем изготовить 10 000 статуй Будды. Поэтому люди идут по простейшему пути, не обременяя себя чрезмерными усилиями в достижении своей трансформации, надеясь, что за них это сделает если и не сам Бог, то по крайней мере те, кто достиг сознания ощущать себя его частью, такие, как Кришна, Будда, Иисус, Магомет и им подобные. Но эти божественные личности в свое время достигли наивысшего для земного человека состояния самостоятельно и никого не смогли взять с, собой. Будда не смог "дать" Освобождения даже своим девяти наиболее высокопродвинутым ученикам, жене и сыну. Каждый может достичь Освобождения, но только своими собственными усилиями. А если бы это было не так, то все давно были бы Освобожденными.
Судя по тому, что в "лоне" ортодоксальных религий на основе экзотерических знаний за тысячелетия достигли Освобождения лишь единицы, а на основе эзотерических знаний или индивидуального понимания сути вещей (без какой-либо предметной религиозной атрибутики) Освободились многие тысячи, можно заключить, что второй путь в тысячи раз эффективнее первого, выгодного не для масс людей, а для небольшой кучки эгоистов, в действительности далеких от религии и спекулирующих на ней.
Важно помнить, что прогрессу на спиритуальном пути никогда не способствует мазохизм, поскольку он всегда явно или неявно связан с эгоизмом, являющимся наиболее сильным препятствием на пути к духовному совершенству. Те, кто лежат голыми в болоте, истязая себя почти до смерти укусами комаров, или те, кто годами сидят на столбе, никогда не спускаясь на землю, или те, кто постоянно держат поднятой вверх руку, пока она не превратится в высушенную кость, и другие, им подобные, изобретающие тот или иной способ самоистязания,- все они не Святые, а всего-навсего психически больные люди. Вместо того чтобы использовать данное им от Бога здоровое тело для наиболее эффективной помощи несчастным, они, по невежеству своему, не только не приближаются к Богу, но, наоборот, удаляются от него, поскольку делают тройное зло - убивают свое тело и не только устраняются от помощи людям, но еще и переходят на их материальное содержание, поддерживая свою жизнь милостыней. А разве может быть Святым тот, кто искусственно создает несчастья для себя, не только не помогающие людям, но, наоборот, увеличивающие их заботы. Не во всякой сотне так называемых Святых можно найти хотя бы одного действительно Святого, такого, чья жизнь целиком посвящена служению людям, кто делает добро, не афишируя его, даже если это приносит ему неисчислимые страдания и смерть.
Наиболее благоприятные для духовного пробуждения и Освобождения периоды времени, причем относительно кратковременные (продолжительностью 10-20 лет), наступают на Земле приблизительно через каждые две с половиной тысячи лет. Последнее десятилетие XX века - это наиболее благоприятный из множества прошлых подобных периодов, и не использовать его в максимальной степени будет непростительно для человечества и особенно для тех, кто может пробудить его от спячки и невежества, не только не преодоленного техническим прогрес-. сом, но еще более усугубляемого им, кто может открыть людям глаза на их истинное предназначение на Земле.
Большие потрясения ожидают человечество в последнее десятилетие XX века. Сначала эти потрясения, хотя и не трагические, коснутся народов бывшего социалистического лагеря, глотнувших после многих десятилетий воздуха свободы и опьяневших от него. Нет на свете ничего выше свободы, но настоящее понимание этого приходит только с Освобождением. "Свободно только то, что выше причины и следствия... Свободна только Душа",- сказал Вивекананда. Получить свободу не значит стать свободным, поскольку свобода может быть достигнута только через осознание, понимание. Свобода - это понимание, это возможность делать осознанный выбор. Чем более становишься сознательным, тем более и свободным. Свобода - это не то, что может быть передано от кого-то кому-то. Она как бы тень достигнутого сознания, причем тем большая, чем глубже понимание.
Чтобы стать по-настоящему свободным, необходимо глубоко осознавать происходящее, чему помогает предварительно разработанная высокая алертность, недостижимая, в свою очередь, без железной дисциплины. Может показаться, чтоб свобода и дисциплина несовместимы. Однако как раз наоборот - они не существуют друг без друга. Дисциплина, выбираемая осознанно, становится частью свободы, в то время как дисциплина, введенная извне и исполняемая без осознания, оказывается ни чем иным, как рабством. Таким образом, фигурально говоря, свободу можно рассматривать как часть замкнутой цепи "свобода - понимание - алертность - дисциплина - свобода", ни один элемент которой не может быть выброшен. Только дисциплинированному человеку дано познать, что такое свобода. Если в духовно незрелом обществе директивно вводится свобода, которую несознательные люди трактуют как вседозволенность, то она может вылиться в разгул такого произвола, который еда ли лучше рабства, основанного на искусственно заданной дисциплине. Свобода - это не вседозволенность, а как верно сказал Ленин, познанная необходимость (хотя, к сожалению, сам творец этого определения не понял его смысла).
Чтобы развалины Советского Союза не обратились в пепел, каждому бывшему советскому человеку, прежде чем делать какие-либо шаги, существенные с точки зрения судьбы собственной и судеб других людей, полезно подумать, "помедитировать" над смыслом слова "свобода". Несмотря на большие трудности, россияне хоть и медленно, но все же выберутся из той пропасти, в которую падают. Гораздо хуже прогнозы на будущее для развитых капиталистических стран.
Вполне возможен такой вариант развития событий, который в ближайшем обозримом будущем приведет к катастрофическим разрушениям в западном полушарии с большим числом человеческих жертв.
Однако относиться к любого рода предсказаниям всегда следует с некоторым сомнением, имея в виду, что точно знает Будущее только Бог, а все те, кто могут видеть Будущее и сообщают о нем людям, неизбежно в какой-то степени ошибаются. Мир устроен так, что если человек отправляется в Будущее с целью передачи информации о нем назад во времени, то попадает не в то Будущее, которое станет в дальнейшем Реальностью для его Настоящего, Но если даже он уходит в Будущее без идеи заимствования из него чего-то, что будет использовано в Прошлом по отношению к этому Будущему, то ж в этом случае переносимые им в
Прошлое знания о Будущем оказываются всего лишь некоторой моделью Реальности Будущего, а следовательно, передаваемая людям информация об этом Будущем оказывается одной из бесконечного множества его проекций на Настоящее, трансформированных к тому же в человеческом мозгу.
В отношении прогнозов Будущего очень показателен следующий случай, происшедший с Освобожденным Раджнишем [62 ]. Однажды пришел к нему убитый горем человек и сообщил, что недавно монах на улице сказал ему, что он умрет в течение трех месяцев. Раджниш с первого взгляда на этого человека понял, что монах абсолютно прав, но, чтобы успокоить его, сказал, что монах, вероятно, сумасшедший, что на него следует заявить в полицию как на убийцу и что он готов сам пойти и поговорить с этим монахом. Когда они вдвоем пришли к этому монаху, тот испугался, увидев Раджниша и узнав, что на него заявляют в полицию.
Поняв, что если этот челрвек действительно умрет, его обвинят в убийстве, он извинился и сказал, что ошибся в своем предсказании. Прошли годы, а этот человек все еще жив и здоров.
Будущее не столь определенно с точки зрения Настоящего, как само это Настоящее; и.есля даже Освобожденный видит его в данный момент, то это не значит, что оно будет именно таким, поскольку Освобожденный, пребывающий в теле, не может видеть сразу всего, а выхватывает из Пространства и Времени события, как луч фонаря в темноте комнаты. В неизмеримо большей степени Будущее оказывается неопределенным для тех, кто не достиг Освобождения. Поэтому "е следует полностью полагаться на прогнозы кого бы то ни было. "Пусть Будущее всегда будет неизвестным, поскольку если оно известно, то уже становится Прошлым, и жизнь тоща сводится к повторению Прошлого" [62, с. 332],
Следует иметь в виду, что предсказатель видит Будущее как некую экстраполяцию тенденций прошлой жизни, запечатленной в пране. Если доверять прогнозу, то жизнь будет реализовываться по предсказанному сценарию. А если желательно изменить предсказанную судьбу, то следует с момента предсказания в течение всей последующей жизни быть максимально алертным; и тогда жизнь не будет иметь ничего общего с предсказанной.
"Будущее создает прошлое, а не наоборот, как думают люди. В действительности жизнь не прогресс: так кажется только во сне, в котором Вы все пребываете. Все уже совершенно и не может быть улучшено. И от Вас требуется не прогрессировать в Вашем сне, а однажды стать сознательными и увидеть это. Из этого сна Вас можно вывести двумя путями: или с помощью шока, как в Зен, или медленно, через посредство йоги" [12, т. 2, е.91 92].
Наш
сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального
закона Российской федерации
"Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995
N 110-ФЗ, от 20.07.2004
N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения
произведений
размещенных на данной библиотеке категорически запрешен.
Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
 |
Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно
