ЧАСТЬ III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

121. В третьей части, Заключении, речь идет о познании Великого Символа и встрече с ним; об анализе препятствий и ошибок [отклонения от Истины], с которыми сталкиваются во время прохождения Пути, об умении отличать опыт и практические знания [то есть истины, открываемые йогой] от теоретических знаний [то есть простого рассудочного понимания словесных определений].
[УЗНАВАНИЕ ВЕЛИКОГО СИМВОЛА И ЧЕТЫРЕ ДОСТИЖЕНИЯ ЙОГИ]
122. Узнавание Великого Символа и встреча с ним представляют собой четырехсторонний процесс: достижение состояния спокойствия, использование опыта, приобретенного на Пути, различение видов опыта, степени ревностности и результатов, достигнутых на Пути, знание результатов достигнутого.
Это четыре достижения йоги.
[АНАЛИЗ ПРЕПЯТСТВИЙ И ОШИБОК, ВОЗНИКАЮЩИХ НА ПУТИ]
123. Затем анализируют препятствия и ошибки, возникающие на Пути. Этот процесс осуществляется следующим образом.
Препятствия, создаваемые феноменами, которые становятся враждебными [то есть беспокоящими ум и вводящими в заблуждение], устраняются путем познания единства феноменов и ума. Препятствия, создаваемые мыслями, становящимися враждебными, устраняются путем познания единства мыслей и Тела Истины [Дхармакаи]. Препятствия, создаваемые ноуменами, становящимися враждебными, устраняются путем познания единства ноуменов и феноменов.
124. Трех ошибок, к которым приводит чрезмерная расположенность к спокойствию, создаваемому медитацией, следует избегать, управляя своим духовным развитием так, чтобы прийти к состоянию, в котором познается Трансцендентное.
125. Есть четыре состояния, находясь в которых, можно сбиться с пути.
Заблуждение, возникающее в состоянии Пустоты, устраняется путем медитации на Пустоте как Сострадании. Заблуждение, возникающее вследствие запечатывания [ума, неспособного ввиду этого продвигаться дальше в познании Истины], устраняется познанием истинной природы всех вещей. Заблуждение, возникающее при попытке предотвратить возникновение мыслей, устраняется путем осознания нераздельного единства предотвращающего и того, что предотвращающий пытается предотвратить. Ошибки на самом Пути преодолеваются в результате познания одновременно рождающегося Великого Символа5 и достижения Освобождения.
[УМЕНИЕ РАЗЛИЧАТЬ ПРАКТИЧЕСКИЙ ОПЫТ И ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ ЗНАНИЕ]
126. На третьем этапе различают практический опыт и теоретическое знание.
Умозрительное представление об Истинном Состоянии Ума, создаваемое путем слушания учения и размышления о нем, есть теоретическое знание. Познание его как Единое Сущее есть Опыт. Фактическое обладание этим опытным знанием до достижения Несозданного есть приобретение Уверенности. Но при его полной реализации называть его полным знанием не будет неверным.
[Здесь оканчивается текст "Краткое изложение Великого Символа".]

КОЛОФОН

[На второй стороне последнего седьмого листа ксилографа приведены интересные сведения о происхождении этого текста.]
Правитель Зангкара по имени Жанпхан Зангпо, пожелав, чтобы были упорядочены тексты трактатов о Великом Символе и Шести Учениях, пожаловал более 20 мер шафрана [мне, составителю этой книги и его гуру, именуемому Падма-Карпо]. Обнаружив, что самодеятельные интерполяции, являющиеся выдержками из различных частей Писания, были в большинстве своем переданы искаженно, я, Падма-Карпо, исключил их. Я желаю, чтобы [плод моего труда] эта книга принесла благо будущим последователям. Я составил ее, когда жил в отшельнической обители в южных горах Карчу, в месте, называемом Сущность Совершенства.
Пусть она принесет благо.
[В конце колофона сделана приписка.] Чтобы распространить этот дар религии, Чёгьял-Соднам-Гьялтшай пожертвовал по одной серебряной монете на изготовление каждой печатной формы [этой книги].
[Здесь оканчивается книга.]

КНИГА III
ПУТЬ ЗНАНИЯ.
ЙОГА ШЕСТИ УЧЕНИЙ

ВВЕДЕНИЕ
I.ЧЕТЫРЕ КЛАССА ТАНТР

По содержанию эта книга, как и следующая за ней Книга IV, в значительной степени тантрийская, особенно та ее часть, где описываются способы визуализации и медитации. И поэтому для изучающего историю и происхождение религий немаловажно знать, что ламы признают четыре класса йогических тантр, кратко называемые: 1) тантры, рассматривающие То, или Конечную Истину, 2) тантры, излагающие оккультные, или мистические, учения, 3) тантры о йо-гини, или шакти, и 4) тантры о Калачакре.
Согласно ламаистской традиции, первый класс тантр появился "на востоке" (вероятно, имеется в виду Восточная Бенгалия) при царе Рабсале (на письме Rab-gsal), который, как считают, жил до новой эры. Второй класс возник во II и III вв. н. э. "на юге" (в Южной Индии) благодаря Нагарджуне и его последователям. Третий класс, к которому относится эта книга и Книга IV, связан с именем Лавапа, ученого и учителя из Ургьяна (или Одьяны) "на западе" Индии - древнего названия области, являющейся сейчас частью Афганистана. Эти тантры ввел и распространил в Тибете Падмасамбхава, также уроженец Ургьяна. Среди его последователей он был известен также как Гуру Ринпоче (Драгоценный Гуру). Как утверждают, в Индии у него было восемь гуру, принадлежащих к восьми различным школам буддизма. Считают, что на основе переданных ему этими гуру учений, он создал эклектическую философскую систему, в Тибете по-народному называемую учением красношапочников, приверженцев древней школы Ньингмапа. Относительно этой системы европейские ученые знают очень мало из первоисточников, так как содержание и точный характер их писаний все еще практически неизвестны за пределами монастырей Ньингма. Поэтому здесь также имеется почти нетронутое поле для исследований, которые должны дать ценный материал, проливающий свет на историю буддизма. Четвертый класс тантр - Кала-чакра-тантры. Сообщается, что они возникли "на севере", в Шамбале и были переданы в Индию около 600 г. н.э.
Хотя содержащиеся в Книгах III и IV тантрийские элементы восходят к Падмасамбхаве, сами трактаты относятся к школе Каргьютпа, которая отделилась от "Старой школы" в результате реформы, начатой в XII веке Марпой и Миларепой, и сейчас занимает независимое положение, как и школа Кахдампа, ставшая теперь государственной церковью Тибета. Во введении к книге "Великий йог Тибета Миларепа" рассказывается об особенностях школы Каргьютпа и ее учении.
Все учения, изложенные в предыдущем трактате, направляют к одной высшей цели - достижению Правильного Знания о природе ума и феноменальном мире, тогда как в данном трактате описываются методы философии йоги в ее преимущественно тантрий-ской форме, называемой в Индии Кундалини-йога, которые приспособлены к Шести Учениям, имеющим в той или иной мере тибетское происхождение.

II. УЧЕНИЕ О ВЫРАБОТКЕ ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА

Эта практика известна в Тибете как Туммо, что означает особое психофизическое тепло, вырабатываемое с помощью йоги. В тайном учении слово "тум-мо" означает метод извлечения праны из неисчерпаемого ее природного источника и накопление ее в аккумуляторе организма, а затем использование для превращения семенной жидкости в скрытую огненную энергию, порождающую в теле психофизическое тепло, которое распространяется по каналам психической нервной системы.
Эта система, невидимая никому, кроме ясновидящих, является психическим аналогом физической нервной системы. Ее каналы называются по-тибетски "ца", а по-санскритски - "нади". Три из них - главные: срединный нерв (тиб. юма-ца, санскр. сушумна-нади), пролегающий в центре позвоночного столба, правый нерв (тиб. рома-ца, санскр. пшгала-нади) и левый нерв (тиб. къянгма-ца, санскр. ида-нади). О двух последних говорят, что они как змеи обвивают срединный нерв в двух противоположных направлениях. С этими тремя нервами соединены многочисленные периферийные психические нервы, через которые психическая и нервная энергия (тиб. шуге, санскр. прана) передается в психический нервный центр (тиб. кхорло, санскр. чакра) и там аккумулируется, а затем подается в каждый орган и часть тела. Более подробно эта система описана в "Тибетской книге мертвых" (с. 345-348).
В нашем тексте указывается, что в практике Туммо йог должен применять очень сложную визуализацию, медитацию, занимать соответствующие позы, выполнять дыхательные упражнения, направлять мысль, тренировать психическую нервную систему и выполнять физические упражнения. Наши комментарии в сносках достаточно подробны и могут служить практическим руководством для изучающего эту йогу. Однако, как подчеркивают тибетские гуру, в высшей степени желательно, чтобы неофит получил сначала предварительное посвящение и личную консультацию у учителя.
Обычно требуется большой испытательный срок, чтобы у йога появилась уверенность в успехе. Вначале он должен привыкнуть легко одеваться и избегать, по возможности, пользоваться огнем для обогрева. Эти йоги никогда не носят меховой и шерстяной одежды и не пользуются искусственным внешним теплом. По этим признакам они отличаются от остальных людей. Йог должен также соблюдать строжайшее воздержание, так как успех в этой йоге главным образом зависит от йогически трансмутированной половой энергии.
Практиковать Туммо нельзя вблизи жилищ, а желательно в каком-нибудь безлюдном месте, в отдаленной горной пещере, там, где воздух не загрязнен дымом или эманациями аур городов и деревень. Йог, желающий достичь мастерства, может оставаться в своем убежище очень долго и не видеть никого, кроме гуру, который будет навещать его время от времени для осуществления руководства. Начинающему йогу предписывают выполнять эти упражнения рано утром до восхода солнца, когда природа и магнетические токи Земли наименее возмущены. При овладении этой практикой осуществлять ее можно везде и в любое время.
После того как йог-отшельник научится сохранять и направлять физическую, умственную и психическую энергию своего организма, он постепенно начинает создавать психофизическое тепло. С помощью невидимой огненной энергии создается приятное тепло, проникающее в каждый атом организма, и мало-помалу йог приобретает способность чувствовать себя комфортно в самые сильный мороз, имея на себе только одно хлопковое одеяние или даже не имея никакой одежды. Об этой способности упоминается в книге "Великий йог Тибета Миларепа".
Согревающее дыхание ангелов носи, Как твое одеяние, чистое и мягкое.
Когда обучение заканчивается и ученик чувствует себя подготовленным, гуру нередко устраивает ему испытание. О таком проверочном испытании пишет мадам Давид-Неэль, которая провела интересные исследования на Востоке, уделив особое внимание тибетским мистикам. Ее исследования во многом сходны с моими:
"Тех, кто считает себя способным выдержать испытание, приводят в зимнюю морозную ночь на берег реки или озера. Если все близлежащие водоемы покрылись льдом, делают во льду прорубь. Ночь выбирается лунная с сильным ветром. Зимой такие ночи не редкость в Тибете.
Испытуемые садятся голыми на землю, скрестив ноги. В ледяную воду опускают простыни. Каждый обертывается в одну из простынь, которую должен высушить своим телом. Как только простыня станет сухой, ее снова опускают в воду, и снова таким же способом испытуемый должен высушить мокрую простыню. Процедура продолжается до рассвета. Победителем становится тот, кто высушил наибольшее количество простынь".
Простыни бывают разных размеров. Некоторые совсем маленькие, немного больше обычного личного полотенца. Другие размером с шаль. Йог должен высушить не менее трех простынь, чтобы получить право носить знак своего мастерства в Туммо - рубашку или платье из цельного куска белой хлопковой ткани, в связи с чем ему присваивается звание "репа", что в переводе с тибетского означает "одетый в хлопковое одеяние". Великий тибетский йог Миларе-па, что означает "Мила, одетый в хлопковую ткань", овладел Туммо под руководством своего гуру Марпы. Восемь лучших учеников Миларепы, как сообщается в первой главе его "Жития", также получили право носить это звание. Имена других репа приводятся в Приложении к "Житию".
Помимо высушивания своим телом мокрых простынь, для оценки количества тепла, которое йог может выработать, он, в доказательство своего мастерства, должен, сидя голым в снегу, растопить снег под собой и вокруг себя. В Тибете в своих отшельнических обителях и сейчас живут мастера Туммо, многие из которых, являясь последователями Миларепы, принадлежат к Ордену Носящих Хлопковое Одеяние, и этот факт не подлежит сомнению. Таких аскетов случайно и мельком видел не один европеец, и достоверные рассказы об их невосприимчивости к арктической зимней стуже можно услышать в высокогорных гималайских странах.
Являясь частью Хатха-йоги, Туммо, по-видимому, известен также и индийцам. Вспоминаю, как летом 1918 г. я шел в продолжении нескольких недель с группой полуобнаженных индусских аскетов, пришедших, как и я, со знойных равнин Индии в Сринагар, где я с ними встретился. Из Сринагара мы вместе с тысячными толпами паломников со всей Индии, мужчин и женщин различных каст, стали подниматься на покрытые ледниками высоты в Кашмирских Гималаях, чтобы достичь освященной веками цели паломничества - пещеры Амар-Натх с ее святая святых - созданным природой лингамом (фаллосом) из льда, посвященным Владыке мира Шиве. Некоторые аскеты ничего на себе не имели, кроме набедренной повязки, даже когда мы поднялись на высоту десять тысяч футов над уровнем моря, где по ночам температура падала ниже нуля, а ледники и снежные вершины дышали на нас своим ледяным дыханием. Несколько аскетов из этой группы так и не надели ничего, даже когда мы шли через глетчеры, и в течение всего паломничества ничем не укрывались. Другие на подходе к пещере или, уже достигнув ее, накрылись тонкой хлопковой накидкой. Только очень немногие воспользовались одеялами, в которых они несли свой скудный запас пищи.
Тогда я ничего не знал о тибетском методе получения сверхъестественного тепла. Поэтому и не спрашивал индусских аскетов об их замечательной йоги-ческой выносливости, приписав ее Хатха-йоге, адептами которой, несомненно, были некоторые из них. С помощью этой йоги вырабатывается невосприимчивость к предельно низким и предельно высоким температурам.
В Рикхикеше, на берегу Ганга, я однажды видел демонстрацию этой йогической невосприимчивости к сильнейшей жаре. Это было в жаркий сезон. Обнаженный йог сидел на берегу среди искрящегося песка, и всего в нескольких футах от его обнаженного тела были устроены четыре костра из пылающих дров и сухого коровьего навоза, расположенные по четырем главным направлениям.
Полуденное солнце на безоблачном небе над его непокрытой головой являлось пятым огнем в этой йоге, называемой панча-дхуни (пять огней). Такая же необыкновенная невосприимчивость к жаре и даже к огню засвидетельствована не только в Индии и на Цейлоне, но и на островах южных морей и в других странах при исполнении церемонии хождения по огню. На Цейлоне во время некоторых церемоний Товил (танец демонов) ее участники входят в огонь, не обжигаясь, благодаря использованию мантр, называемых "охлаждающие огонь мантры" (на сингальском языке: гини-сисил).

III. УЧЕНИЕ ОБ ИЛЛЮЗОРНОМ ТЕЛЕ

Второе из Шести Учений, Учение об иллюзорном теле, представляет собой тибетский вариант индийского учения о майе, которое является основополагающим во всех школах буддизма, как и в индуистской Веданте. Учение о майе утверждает, что весь мир, субъективные и объективные космические явления иллюзорны и что ум является единственной реальностью. Объекты, воспринимаемые нашими органами чувств, наш физический организм, наши познания, выводы, обощения, силлогизмы - не что иное, как фантасмагория. Хотя ученые классифицируют различные виды материи, органической и неорганической, и придумывают им претенциозные латинские и греческие названия, сама материя фактически не существует. Цвет и звук, все видимое зрением и воспринимаемое органами чувств, так же как пространство и его измерения, в такой же мере нереальны.
Майя - это магическое, скрывающее Реальность покрывало, извечно носимое Природой, Великой Матерью Изидой. Только с помощью йоги можно разорвать это покрывало и, достигнув самопознания и победы над собой, уйти таким путем от Иллюзии. Под влиянием Иллюзии Высшую Истину всегда воспринимают искаженно. Но йог, владеющий духовной алхимией, отделяет шлак, который есть Незнание, от золота, которое есть Правильное Знание. Таким образом, восторжествовав над Природой, он освобождается от рабской привязанности к миру явлений.
В своем научном исследовании учения о майе профессор Шастри показал, что зачатки этого учения уже существовали в поздний ведический период и что в течение длительного периода формирования этого учения само слово "майя" в различных грамматических формах означало различные, но, в сущности, взаимосвязанные понятия.
Вначале слово "майя" означало способ познания, энергию, силу (шакти) и обман. Его главным значением была таинственная волевая сила Брахмана, с помощью которой Брахман осуществляет свою волю и возникает форма как майя. Как означающее "видимость", "обман" майя есть образованное магическим способом множество явлений, которые заставляют воспринимающего их непросветленного человека считать многообразие и двойственность реальностью. Как высочайший Маг, Майя создает великую космическую иллюзию, мир явлений.
Основное значение слова "майя", происходящего от корня "ма",- "измерять". Следовательно, майя есть иллюзорная проекция Космоса, из-за которой бесконечный Брахман представляется измеряемым. Из того же корня возникло затем значение "строить", и это приводит к концепции феноменальной вселенной как магического творения, созданного Брахманом, или, по учению Махаяны,- Умом.
Имеющее корни в раннем ведическом периоде, учение о майе прослеживается в брахманах и упани-шадах, где майя в основном означает "иллюзию", и это значение окончательно утвердилось во времена Шанкары. В историческом плане майя обычно рассматривается в двух главных аспектах: 1) как принцип творения (майя как причина) она соответствует шакти (магическая энергия) или 2) как сам сотворенный мир явлений (майя как следствие) она означает "иллюзию", "видимость" и т. д.
То, что микрокосмический ум не отличается и фактически неотделим от Ума Макрокосма, индийские мыслители доказывают с помощью наглядной аналогии. Воздух в закрытом сосуде, объясняют они, не отличается от наружного воздуха, окружающего сосуд, и если разбить сосуд, тотчас же заключенный в нем воздух соединится с окружающим воздухом. Таким же образом, если разбить Сосуд Майи, микрокосмический ум станет тем, чем он всегда был и всегда будет - макрокосмическим.
Изначальный Ум, из которого рождается майя, не рожден и ничем не обусловлен. Он трансцендентен своим творением. Господь Кришна в "Бхагавадгите" говорит, что одной частью Своей сущности Он создал видимую вселенную, и, однако, Он всегда стоит в стороне от нее.
Миры и вселенные созданы умом. Они состоят из такого же вещества, из которого сотканы сновидения. И эта их иллюзорность есть майя. Предметы, явления существуют потому, что такими их делает ум. Отдельно от ума они не имеют существования. Когда с помощью йоги микрокосмический аспект ума освобождается от туманов и миражей обусловленного существования, он видит себя как Единое, освободившееся от всех заблуждений, возникающих вследствие майи, от всех понятий множественности и двойственности, от всех магических фантасмагорий Природы.
Как чудотворная сила, или эссенциальная энергия в виде тепла, света и движения электронов, как вселенский ритмический Танец Жизни, как Природа, из лона которой существа рождаются в мире иллюзий, майя -это великая шакти, Мать Творения, заключающая в себе Первичный Зародыш, Яйцо - Всеобнимающую объединяющую мыслеформу, созданную Умом Отца, которая воспринимается через иллюзорную материю как явление. Бесчисленными мириадами форм, глаз и органов чувств существ, бесчисленными мириадами микрокосмов Ум воспринимает Себя как Зритель сновидений царства майи. Но до тех пор, пока мираж Существования не будет рассеян Светом Бодхи, многие не познают Единого.
Учение о майе есть философское основание связанного с ним учения об ошибочно воспринимаемом как Многое Едином Макрокосме, который объединяет все микрокосмы. В греческой философии эта мысль содержится в аксиоме Ксенофана - "Всё есть Одно". Позднее Парменид учил о единстве бытия и сознания. Платон, как и его великий последователь Плотин, в учении об идеях пришли в сущности к такому же выводу. Кант, вероятно, также испытавший влияние школы Платона, выдвинул идею о том, что мир не имеет метафизического существования, а имеет чисто эмпирическое, то есть кажущееся существование. Шопенгауэр с благодарностью признает влияние на него учений Упанишад, позволивших ему прийти к таким же выводам. Теория относительности, основывающаяся на постулировании того, что Вселенная имеет относительное существование по отношению к Уму, из которого она возникла, представляет собой современное изложение в терминах западной науки древнейшего учения о майе.
Таким образом, значение, которое в учении о майе придается иллюзорному телу, майяви-рупа индийской философии, есть, как и весь Космос, частью которого оно является, лишь явление, преходящая мысле-форма. И таково все существующее в Природе. Как Земля и Вселенная, откуда оно возникло, оно имеет относительное, а не истинное существование. Подобно явлению, вызванному с помощью магии, иллюзорное тело человека есть не более чем эманация Ума в значении, выраженном тибетским словом "тулку" как физической манифестации Нирманакаи (Тело Божественного Воплощения). Это лишь майявическое проявление желания жить, отпрыск желания, сансарический покров ума.

IV. УЧЕНИЕ О СОСТОЯНИИ СНА

Учение о сновидениях, которое мы здесь изложим, служит подтверждением учения о майе. Оно показывает, что так как все чувственные восприятия в состоянии бодрствования иллюзорны, так же иллюзорны все чувственные восприятия в состоянии сна. Эти два состояния образуют два полюса человеческого сознания. Иными словами, вся Природа является сновидением Единого Ума, и до тех пор, пока человек не победит Природу и таким путем не перешагнет через майю, он будет оставаться спящим и видящим Сон, порожденный Невежеством. В этом мире и в любом посмертном состоянии все сансарические, то есть кармически обусловленные, состояния являются лишь сновидениями.
Только когда человек просыпается, он осознает иллюзорный характер сновидения. Только после пробуждения ото сна, рожденного Невежеством, для него наступает Истинное Состояние, которое ничем не обусловлено, и в котором не спят и не видят снов. Тогда познается иллюзорность сансары.
Мы говорим о состоянии сна со сновидениями как о нереальном и о состоянии бодрствования как о реальном. Однако, строго говоря, оба состояния нереальны, так как они основаны на такой же последовательности объективных чувственных восприятий. Разница в том, что восприятия в мире сновидений являются внутренними, а восприятия в состоянии бодрствования - внешними. Чувственные впечатления воспринимает только ум, который не проводит различий между впечатлениями внутренними и внешними. В уме, как в зеркале, отражаются объекты, воспринимаемые внутренним и внешним чувством, которые отдельно от ума не существуют, будучи, как учит учение о майе, лишь явлениями.
Путем тщательного анализа сновидений и психологического экспериментирования над самим собой как над субъектом, йог в результате убеждается (а не просто верит) в том, что все содержание состояния бодрствования так же, как состояния сна со сновидениями, на самом деле представляет собой иллюзорные явления.
Как паук плетет из своего тела паутинную сеть, а затем втягивает эту паутину обратно в себя, так и Вселенский Ум, который у индусов олицетворяет Брахма, создает космос из Самого Себя. Сеть Брахмы - это майя, в которую попадают чувствующие существа и удерживаются в ней, будучи привязанными к сансаре. Это Колесо Существования - прометеева скала, к которой приковано человечество его кармой, и его терзают желания, как орлы - прикованного Прометея.
Брахма спит и бодрствует. Когда Он спит, Его сон - это сотворение космоса. Когда Он просыпается, Его сон оканчивается. Его состояние сна - это сансара. Его пробуждение - нирвана. В этом Всеохватывающем Уме берет начало Созданное и Несозданное, сансара и нирвана. И в высшем познании Всеохватывающего Ума эти противоположности воспринимаются в единстве.
Цель учения о сновидениях - пробудить йога от сна заблуждения, заставить его стряхнуть с себя кошмар существования, разломать оковы, в которых майя держит его пленником в течение эонов, и таким образом достичь духовного мира и радости свободы, достигнутых Полностью Просветленным, Гаутамой Буддой.

V. УЧЕНИЕ О ЯСНОМ СВЕТЕ

Ясный Свет в его первичном аспекте символизирует необусловленное чистое нирваническое сознание, сверхсознание Полностью Просветленного. Это мистический свет Дхармакаи, нирванического сознания, освободившегося от всех сансарических, то есть обусловленных, затмевающих его факторов. Его невозможно описать. Его можно только знать. Знать Его - это значит знать То всех вещей. Он называется Ясный Свет, бесцветный или не имеющий качеств. Так как Он не имеет границ, Он есть Всепроникающий Разум. Так как Он непознаваем для сансаричес-кого ума и не имеет формы, Его называют Пустотой, не имеющей формы.
Ясный Свет видят какое-то мгновение все люди в момент смерти. Йоги видят его на высших ступенях самадхи по желанию, а Будды видят всегда. Осознанное восприятие Ясного Света во время земной жизни означает то же, что и достижение состояния Будды. Гораздо труднее воспринимать Ясный Свет после смерти, как учит "Тибетская книга мертвых". Поэтому, как и в Книгах I и II, гуру учит неофита не отбрасывать редкую возможность, предоставляемую человеческим рождением для обретения этого Великого Сокровища.
Приведем высказывание одного тибетского мудреца, свидетельствующее о его духовном зрении и великой мудрости:
"Трудно познать то, что не имеет формы. Также трудно освободиться от кармы и перерождений и познать Ясный Свет, яркость которого равна яркости света, излучаемого драгоценным камнем, огнем, Луной и Солнцем.
Из Ясного Света рождаются света, сияющие во Тьме. От них происходит сияние и тепло Солнца. От света Солнца рождается свет Луны, а от Луны, олицетворения прохлады, исходит Всепроникающий Свет Мудрости. Так, благодаря Пустоте, основанию всего сущего, которая освещает явления Природы, становятся видимыми все системы мира".

VI. УЧЕНИЕ О ПОСМЕРТНОМ СОСТОЯНИИ

Пятое учение, учение о Бардо, то есть Промежуточном Состоянии, наступающем после смерти и предшествующем новому рождению, есть сокращенный вариант "Бардо Тхёдола" (Освобождение путем слушания во время пребывания в посмертном состоянии), состоящего в оригинале из двух книг, который был переведен и опубликован с подробными комментариями в "Тибетской книге мертвых".
Читатель заметит, что учение о Бардо, которое здесь изложено, является дополнением к вышеупомянутому учению о Ясном Свете и учению о майе, так как в нем посмертное состояние рассматривается как продолжительное состояние сна, которым сменяется такое же иллюзорное состояние, именуемое жизнью, и которое зависит от этого предшествующего ему состояния.
Как постоянно подчеркивается в "Тибетской книге мертвых", если умирающий не обладает йогической способностью оставаться в таком состоянии, в котором он видит Ясный Свет, что является результатом успешной практики йоги во время земной жизни, его сознание постепенно спускается на нижние ступени, где Ясный Свет исчезает. Затем для него наступает вторая смерть - посмертное состояние, и он попадает в настоящее Бардо.
Там он еще глубже, чем при жизни, погружается в иллюзию, порождаемую майей, и находится в этом состоянии столько времени, сколько ему предопределено там пробыть его кармой. Затем наступает час, когда он входит в утробу матери и начинает новую жизнь, оставаясь пленником страстей и рабом Неведения.
Если же умирающий достиг мастерства в йоге при , жизни, он путем высшего напряжения воли перед смертью входит в транс, который есть высшая ступень самадхи и, находясь в трансцендентном единении с Ясным Светом, умирает, сохраняя непрерывность сознания. Таким образом, в отличие от непросветленных, он не впадает в обморочное бессознательное состояние, которое обычно сопутствует отделению принципа сознания от земного тела в момент смерти. Адепт йоги не умирает так, как остальные люди, кроме, возможно, случая внезапной насильственной смерти. Он просто оставляет свою земную форму, зная, что она не более как одежда, надеваемая и сбрасываемая по мере надобности, и он находится все время в полном сознании, в состоянии экстаза, в котором сияет Ясный Свет. Бодхисаттва сознательно вступает на Путь Перевоплощения в нужное время и как принадлежащий к Четвертому Ордену Посвященных, он, как учит Будда1, входит в утробу матери зная, пребывает в ней зная и рождается зная".
Это великое странствие через все области иллюзорного существования, совершаемое добровольно с непрерывающимся сознанием в гармонии и божественном слиянии микрокосмического ума с Макро-космическим Умом, есть Цель Дхармы. Победитель Майи становится властелином жизни и смерти, Светом во Тьме, Путеводителем для Заблудших, Освободителем Закабаленных. На оккультном языке Великого Пути, Махаяны, это означает, что для него не существует больше различий между сансарой и нирваной1. Он проходит через сансару как лев, свободно бродящий в горах. Он проходит через существование добровольно.
Тибетские гуру уподобляют процесс смерти угасанию светильника, в котором израсходовано все масло. С помощью подобной эзотерической символики они объясняют различные галлюцинаторные явления -света, звуки и образы, возникающие в момент смерти и после смерти.
Как учит "Тибетская книга мертвых", с умозрительной точки зрения все галлюцинаторные явления, которые видит умерший, являются чисто иллюзорными. Они есть не что иное, как галлюцинаторная объективация мыслеформ, порождаемых содержанием сознания их зрителя, как прямое следствие воздействия акта смерти на психику. Таким образом, в посмертном состоянии, которое похоже на сон, происходит вызванная смертью персонификация импульсов ума. Также во время возрождения, которое есть обратная сторона смерти, возникают такие же явления в обратной последовательности. На тибетском языке существует обширная литература, к которой относится данный трактат, об оставлении и обретении человеческого тела, а также большое число описаний состояния, предшествующего рождению, когда сознание охраняет и направляет развитие эмбриона.

VII. УЧЕНИЕ О ПЕРЕНОСЕ СОЗНАНИЯ

Последнее из Шести Учений, в котором излагается способ переноса сознания (тиб. rnampar-shes-pa, про-изн. нампар-ше-па; санскр. виджняна-скандха), называется по-тибетски Пхо-ва. В Тибете, как и в Индии, это одно из самых охраняемых, сугубо тайных учений, в особенности его практическая часть, которую йог применяет при жизни. Объяснение этому дано ниже, во введении к Книге IV.
В нашем тексте описание этого способа рассчитано в основном на йога. Вторая половина более подробной версии о Пхо-ва в Книге IV содержит описание ритуала, который исполняется священнослужителем для умирающего или недавно умершего. Поэтому желательно изучать эти два текста о Пхо-ва вместе.
Успешное осуществление переноса принципа сознания невозможно без овладения Кундалини-йогой. В "Джецюн Кахбуме" оно уподобляется птице, вылетающей из открытого слухового окна1. Слуховое окно -это отверстие Брахмы, находящееся на макушке головы на линии стреловидного шва, соединяющего две теменные кости. Оно открывается с помощью йогичес-кой практики Пхо-ва. Птица, вылетающая из него,- принцип сознания, покидающий тело навсегда в момент смерти или временно при совершении йогом Пхо-ва. Великий йог, овладев Пхо-ва, не подчиняется обычным законам. Он добровольно оставляет свое старое изношенное тело и находит новое, неизменно сохраняя непрерывность сознания. В эзотерической аллегории христианского посвященного Апостола Павла могила лишается своего жала, а смерть победы. Так Великий йог одерживает победу над Жизнью и Смертью.

ПУТЬ ЗНАНИЯ. ЙОГА ШЕСТИ УЧЕНИЙ

[ВЫРАЖЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ]
1. Выражаем почтение у ног Святых, Достославных Гуру!
[ПРЕДИСЛОВИЕ]
2. Содержание этого руководства по применению замечательного метода, который делает совершенно понятным самопроизвольное раскрытие Мудрости Одновременно Рожденного с помощью контроля ума и дыхания, которому сопутствует идеальное человеческое тело.
3. Из этих двух первая соответствует Молитве Иерархии.
4. Вторая часть - учения, переданные этой Иерархией, состоит из двух разделов: системного учения, соответствующего тантрам, и учения, передаваемого шепотом, которыми владеют гуру, телепатически передающие свои наставления
5. Здесь разъясняются учения, сообщаемые шепотом, которыми владеют Гуру Ордена, передающие свои наставления телепатически.
6. Эти учения состоят из двух частей: подготовительные учения и учения, составляющие этот трактат.
7. Первые, подготовительные, встречаются в других источниках.
8. В этом трактате содержатся учения, составляющие второй раздел: о выработке психического тепла, об иллюзорном теле, о сновидениях, о Ясном Свете и переносе сознания.

ГЛАВА I. УЧЕНИЕ О ВЫРАБОТКЕ ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА

9. Учение о выработке психического тепла состоит из трех частей: предварительные упражнения, главные упражнения и практическое применение.
[ЧАСТЬ I. ПЯТЬ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫХ УПРАЖНЕНИЙ]
10. Первая часть, предварительные упражнения, содержит описание пяти упражнений: визуализация физического [внешнего] тела как пустого; визуализация психической [внутренней] нервной системы как пустой; визуализация защитного ограждения; тренировка психических нервных путей и воздействие на психические нервные центры даруемых психических волн.
[ПЕРВОЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ:
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ФИЗИЧЕСКОГО ТЕЛА КАК ПУСТОГО]
И. Первое предварительное упражнение, визуализация физического тела как пустого, состоит из следующих действий.
12. Вначале прочитай молитву, приводящую к общению с Божественным Гуру.
13. Затем представь, что ты Божественная Подвижница Ваджрайогини, красного цвета, сверкающая, как рубин. У нее одно лицо, две руки и три глаза В поднятой правой руке она держит блестящий серповидный нож и размахивает им высоко над головой, полностью пресекая все беспокоящие ум мысли. В левой руке у груди она держит наполненный кровью человеческий череп и щедро делится своим неиссякаемым блаженством. На голове у нее тиара из пяти высушенных человеческих черепов. В виде ожерелья она носит пятьдесят кровоточащих голов. Символических украшений на ней пять. Отсутствует шестое - мазь из кладбищенского праха. Согнутой в локте рукой она держит длинный посох - символ Божественного Отца - Херуки. Она без одеяний, в полном расцвете девичьей юности, шестнадцатилетняя. Она танцует, подняв согнутую правую ногу, а левой попирает грудь распростертого человеческого тела. Вокруг нее языки Пламени Мудрости.
14. [Представляй себя ею], имеющей внешнюю форму божества, внутри совершенно полую, как пустые
ножны, прозрачную и излучающую незатеняемый свет.
Она вся пустая до самых кончиков пальцев, как пустой шатер из красного шелка, как надуваемая трубкообразная пленка.
15. Визуализируемый образ должен приблизительно быть такого же размера, как твое тело, затем стать, как дом, затем, как гора, и постепенно достичь размера Вселенной. Тогда сосредоточь ум на нем.
16. Затем постепенно уменьшай его до размера семени сезама, а затем до сильно уменьшенного семени сезама, но со всеми четко различимыми членами. На нем также сосредочь свой ум.
[ВТОРОЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ПСИХИЧЕСКОЙ НЕРВНОЙ СИСТЕМЫ
КАК ПУСТОЙ ВНУТРИ]
17. Второе предварительное упражнение, визуализация психической нервной системы как пустой внутри, осуществляется следующим образом.
18. Визуализируя свое тело как тело Божественной Йогини, представь, что проходящий в центре его [от промежности до отверстия Брахмы на темени] срединный нерв такой же красный, как раствор шеллака, такой же яркий, как пламя светильника, заправленного сезамовым маслом, такой же прямой, как внутренний стебель пизанга3, такой же полый, как полая трубка из бумаги. Визуализируемый нерв должен быть приблизительно похож на стреловидный тростник среднего размера.
19. После этого увеличь визуализируемый нерв до размера посоха, затем до размера столба, дома, горы и напоследок сделай его вмещающим Вселенную.
20. Медитируй на срединном нерве как проникающем во все части визуализируемого тела до самых кончиков пальцев.
21. Когда визуализируемое тело имеет размер сезамова семени, медитируй на срединном нерве, как проходящем сквозь него и имеющем размер в одну сотую толщины волоса [и пустом внутри].
22. Сказано:
Создай [или визуализируй] пустоту там, где нет четкости [из-за очень маленькой величины]. Создай пустоту в том объекте, который нельзя заметить [потому что он невидим].
Создай пустоту в том объекте, который не остается [является преходящим].
[ТРЕТЬЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ.
ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ОХРАНИТЕЛЬНОГО
ЗАГРАЖДЕНИЯ]
23. Третье подготовительное упражнение - визуализация [или медитация] охранительного заграждения состоит из трех действий: принятия позы, дыхания и направления мысли [или образа, созданного мыслью].
24. Первым является принятие позы, включающее семь способов проявления всех [психофизических] процессов [или вещей].
25. Дыхательное упражнение состоит из трехкратного выдыхания мертвого воздуха, глубокого вдоха [когда воздух проникает до самой нижней части легких].
Затем нужно немного поднять диафрагму для того, чтобы расширившаяся грудная клетка приобрела форму закрытого сосуда [похожего на глиняный горшок] и сохранять ее в такой форме, как можно дольше.
26. Направление мысли [или образа, созданного мыслью] осуществляется следующим образом.
Во время выдоха нужно представить, что из каждой поры тела исходят снопы пятицветных лучей, освещающие весь мир и наполняющие его своим пятиц-ветным сиянием, а во время вдоха представлять, что они возвращаются через поры в тело и наполняют его светом.
27. Каждое [из этих двух упражнений] нужно выполнить семь раз.
28. Затем представь, что каждый луч превратился в разноцветный слог ХУМ и во время выдоха мир наполняется этими ХУМ, а во время вдоха тело заполняется ими. Это упражнение исполни семь раз.
29. Затем представь, что эти ХУМ превратились в гневных богов. У каждого из них одно лицо и две руки. В поднятой правой они держат дордже и размахивает им над головой. Левая рука находится возле сердца и выражает угрозу1. Правая нога согнута, а левая напряжена. Эти боги имеют гневный и свирепый образ. Они пятицветные3. Каждый из них ростом не более семени сезама.
30. Во время выдоха представляй их выходящими вместе с выдыхаемым воздухом и наполняющими миры.
31. Во время вдоха и удерживания воздуха в легких
представляй их входящими вместе с воздухом и заполняющими тело.
32. Выполни эти два упражнения по семь раз каждое, итого [вместе с предыдущими] должно быть выполнено двадцать одно упражнение.
33. Затем представь, что каждая пора твоего тела занята одним из этих гневных богов, лики которых обращены вовне, и что все вместе они образуют кольчугу, которую ты носишь.
[ЧЕТВЕРТОЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ.
ТРЕНИРОВКА ПСИХИЧЕСКИХ НЕРВНЫХ ПУТЕЙ]
34. Четвертое предварительное упражнение, тренировка психических нервных путей [нервных каналов], осуществляется следующим образом.
35. Визуализируй справа от срединного нерва правосторонний психический нерв, а слева - левосторонний психический нерв. Каждый нерв начинается от кончика носа, поднимается вверх к мозгу [откуда нервы спускаются по обеим сторонам головы и туловища] и оканчиваются у основания репродуктивного органа [то есть в промежности].
36. Визуализируй эти нервы полыми а в левостороннем нерве визуализируй буквы: А, А; И, И; У,У; РИ, РИ; ЛИ, ЛИ; Э, ЭЙ; О, ОУ; АНГ,АХ
37. А в правостороннем буквы:
КА, КХА, ГА, ГХА, НГА; ЧА, ЧХА, ДЖА, ДЖХА, НЬЯ; ТА, ТХА, ДА, ДХА, НА [твердые зубные];
ТА, ТХА, ДА, ДХА, НА [мягкие палатальные]; ПА, ПХА, БА, БХА, МА; ЙА, РА, ЛА, ВА; ША, КША, СА, ХА, КШЬЯ.
38. Визуализируй линии этих букв тонкими, как волокно лотоса, и все буквы красными и расположенными по вертикали одна над другой. Затем, во время выдоха, медитируй на этих буквах как выходящих одна за другой вместе с выдыхаемым воздухом, а во время вдоха входящих в тело, но через отверстие репродуктивного органа.
39. Продолжай медитацию, сосредоточившись на этих четках из букв, следующих друг за другом, как волшебные огни, и совершай двухстороннее дыхание [дыхание через правую и левую ноздрю попеременно].
40. Эти упражнения, которые можно уподобить рытью канала перед пуском воды, составляют очень важную часть.
[ПЯТОЕ ПРЕДВАРИТЕЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ.
ПЕРЕДАЧА ДАРУЕМЫХ ПСИХИЧЕСКИХ ВОЛН
В ПСИХИЧЕСКИЕ НЕРВНЫЕ ЦЕНТРЫ]
41. Пятое предварительное упражнение - передача даруемых психических волн в психические нервные центры - выполняется следующим образом.
42. Визуализируй в сердечном центре срединного нерва, толщина которого должна равняться толщи не средней соломинки, [сидящего в позе йоги] гуру, являющегося для тебя корнем, а над его головой [также сидящих в позе йоги] друг над другом по вертикали Гуру этих Шести Учений, составляющие Иерархию.
43. Медитируй на Гуру, располагающихся в этой строгой последовательности [на самом верху родоначальник Иерархии - Высший Гуру - Ваджрадхара, а внизу твой гуру, живущий на Земле], как на четках из очень мелких жемчужин.
44. Затем обратись к ним с молитвой, относящейся к Шести Учениям.
Ниспошлите ваши "волны благодати", о Гуру, дабы
мой ум исполнился Четырьмя Силами. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все вещи, видимые и существующие, явились передо мной в образах богов. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы жизненная сила вошла в срединный нерв. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы родилась экстатическая теплота от психического тепла. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы было трансмутировано нечистое иллюзорное тело. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы возникло чистое иллюзорное тело.
Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы рассеялись иллюзорные видения снов!. Ниспошлите ваши "волны благодати",
дабы я смог осознать присутствие Ясного Света во мне. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог осуществить перенос сознания в чистые райские обители . Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы состояние Будды было достигнуто в этой жизни. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы было достигнуто Высочайшее Благо - Нирвана.
45. Или молись так:
Ниспошлите, о Гуру, ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как психическое тепло. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как Иллюзия.
Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как Ясный Свет. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы все явления возникали передо мной как Трикая!. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог возноситься все выше и выше. Ниспошлите ваши "волны благодати", дабы я смог достичь Высочайшей Цели.
46. Затем, после прочтения молитвы, визуализируй всех Гуру Иерархии сливающимися с твоим Гуру- Корнем, а затем твоего Гуру сливающимся с Сущностью Неиссякаемого Блаженства, которое наполняет все твое тело.
[Здесь оканчивается Часть I. Пять предварительных упражнений.]
[ЧАСТЬ II. ГЛАВНЫЕ ВИДЫ ПРАКТИКИ]
47. Вторая часть Учения о выработке психического тепла, называемая Главная практика, описывает три вида практики: выработка психического тепла, действие психического тепла и трансцендентное психическое тепло.
[ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ. ВЫРАБОТКА ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА]
48. Первый вид практики, выработка психического тепла, включает принятие позы, спокойное [мягкое] и резкое [напряженное] дыхание и создание мысленных образов с помощью медитации.
[ПРИНЯТИЕ ПОЗЫ]
49. В главной части текста даются следующие наставления относительно принятия позы: "Сядь в позе Будды. Выпрями позвоночник так, чтобы позвонки располагались друг над другом, как монеты, уложенные в стопку. До предела опусти диафрагму. Спрячь хорошо пищевод [опустив подбородок и касаясь им груди]. Подними язык к нёбу. Опусти руки ниже пупка и прижми их к бедрам в месте сгиба у запястья. Это поза равновесия. Не изменяя угла зрения [естественного для этой позы] или потока мыслей, соедини процесс мыслеобразования с процессом дыхания и неустанно контролируй ум.
Поза Будды является стредством достижения полного просветления [Состояния Будды]. Можно также сидеть со скрещенными ногами в позе сиддха".
50. Эти наставления можно сформулировать иначе: Сядь в позе Будды со скрещенными ногами. Правую ногу нужно расположить на левой1. Расположи руки в положении равновесия ниже пупка и поддерживая согнутыми запястья [прижатыми к бедрам] верхнюю часть тела. Выпрями позвоночник. Сделай его похожим на стопку китайских медных монет. Максимально расширь диафрагму. Прижми подбородок к груди в области пищевода. Подними язык к нёбу и фиксируй взор на кончике носа или на линии горизонта [неба], которая прямо перед тобой.
В отношении прочего делай, как указано выше. Но сейчас [поменяй позу] и сядь со скрещенными ногами в позе сиддха. Для удерживания тела нужна ме-дитационная лента, длина которой, если ее сложить пополам, будет приблизительно равна окружности головы. Протяни ее под коленами и вокруг туловища [и прочно закрепи]. Нужна также медитационная подушка, квадратная, со стороной один локоть [то есть 18-22 дюйма], толщиной в четыре пальца и плотно набитая.
[ВИДЫ ДЫХАНИЯ: СПОКОЙНОЕ И НАПРЯЖЕННОЕ]
51. Вторая часть этой практики для выработки психического тепла включает два вида дыхания: спокойное [или легкое] и резкое [или напряженное].
[СПОКОЙНОЕ АЫХАНИЕ]
52. Спокойное дыхание состоит из двух ступеней - подготовительного девятикратного дыхания, похожего на прохождение воздуха через мехи, и, в качестве главного упражнения,- четырехтактного дыхания.
53. Подготовительные дыхательные упражнения, похожие на прохождение воздуха через мехи, включают три вдоха и выдоха [только через правую ноздрю] при медленном повороте головы справа налево и три вдоха и выдоха [только через левую ноздрю]
при медленном повороте головы слева направо и за тем три вдоха и выдоха [через обе ноздри] при не подвижном прямом положении головы. Дыхание должно быть легким, незаметным. Затем следуют более резкие вдохи и выдохи по три раза [таким же способом] с верчением туловища.
54. Это девять упражнений, выполняемых по три раза.
55. О главном упражнении - четырехтактном дыхании - сказано:
Согни крючкообразно шею, Расширь грудную клетку, придав ей форму глиняного горшка, Завяжи дыхание байтовым узлом, И выпусти воздух, как стрелу.
56. Еще сказано:
Вдох и наполнение и равномерное распределение, И энергичный выдох являются четырьмя действиями. Если эти четыре действия непонятны, Вместо пользы они могут принести вред.
вдохом.
59. Втягивание воздуха вниз до самой нижней части легких и затем сокращение диафрагмы так, что бы грудная клетка поднялась и приобрела форму глиняного горшка, и сохранение этого положения называется наполнением.
60. Когда сохранять эту горшкообразную форму далее невозможно, сделай короткие вдохи для равномерного распределения воздуха в правом и левом легком. Это называется равномерное распределение.
61. Когда продолжать далее это равномерное распределение невозможно, тогда выдыхают воздух через обе ноздри - без напряжения в начале и конце выдоха, а в середине - с большей силой, и это называется выдох, подобный стреле, выпущенной из лука.
[НАПРЯЖЕННОЕ ДЫХАНИЕ]
62. Второй цикл упражнений - напряженное дыхание - состоит из пяти действий: дыхания, похожего на работу мехов во избежание обратного движения1; вдоха, приводящего к заполнению всех естественных каналов; максимального расширения легких для регулирования дыхания [в процессе образования психической силы]; достижения полного контроля над дыханием, чтобы заставить психическую силу [вводимую вместе с вдыхаемым воздухом] войти в тончайшие психические нервы, и ослабления дыхания для соединения внешней и внутренней психической силы.
[МЫСЛЕННЫЕ ОБРАЗЫ, СОЗДАВАЕМЫЕ В ПРОЦЕССЕ МЕДИТАЦИИ]
63. Третья часть этой практики - выработки психического тепла, а именно, способ создания мысленных образов в процессе медитации, состоит из трех разделов: внешнее психическое тепло, внутреннее психическое тепло и тайное [или скрытое] психическое тепло.
[ВНЕШНЕЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
64. О первом, внешнем психическом тепле, сказано:
Медитируй на иллюзорном теле Мгновенно создаваемого бога-хранителя.
65. Иными словами, создай мыслью живой образ пустого тела Ваджрайогини ростом с человека, согласно описанию.
[ВНУТРЕННЕЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
66. О внутреннем психическом тепле сказано:
Сосредоточься на четырех колесах; Каждое похоже по форме на зонт или на колесо колесницы.
67. То есть визуализируй в центре этого полого пленкообразного тела полый срединный нерв. Его пустотелость символизирует Реальность в ее истинной природе [как Пустоту]. Его цвет красный, символизирующий Блаженство, чистый и яркий, потому что результатом его психического воздействия является рассеяние тьмы Невежества, а его прямая столпообразная форма символизирует ствол Древа Жизни. Визуализируй его как обладающего этими четырьмя качествами, начинающегося от отверстия Брахмы [на темени] и заканчивающегося [в муладхара-чакре] на расстоянии четырех пальцев ниже пупка. Его два кон
ца плоские и ровные. Справа и слева от него располагаются правый и левый психические нервы [пингаланади и ида-нади], похожие на кишки тощей овцы, начинающиеся в мозгу, спускающиеся по лицу и там же в носовых отверстиях оканчивающиеся.
Визуализируй нижнее окончание этих двух нервов вдетым в нижнее окончание срединного нерва и закручивающимся наподобие нижней части буквы "ча" .
68. Представляй, что с этого места [от сахасрарачакры], в теменной области, где встречаются три психических нерва [из отверстия Брахмы] спускаются вниз в виде лучей тридцати два дополнительных психических нерва. Вообрази, что из горлового психического центра [висуддха-чакры] восходит вверх в виде дучей шестнадцать нервов. Еще представляй, что из сердечного психического центра [анахата-чакры] спускаются вниз в виде лучей восемь нервов, а из психического центра вблизи пупка [манипура-чакры] восходят вверх в виде лучей шестьдесят четыре нерва.
Каждую группу этих вспомогательных нервов визуализируют похожей на спицы зонта или колеса колесницы, соединительными частями которых являются срединный нерв и правый и левый психические нервы.
69. Медитируй на этих образах.
[ТАЙНОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
70. О третьем, тайном, психическом тепле сказано:
В использовании половинной буквы А
В качестве объекта медитации
Состоит искусство выработки психического тепла ния правого и левого психических нервов со срединным нервом, находящейся на четыре пальца ниже пупка, полбуквы А, состоящей из тонких линий наподобие волоса, как бы плавающей, высотой с полпальца, красновато-коричневого цвета. Визуализируй ее горячей на ощупь, колышащейся и издающей звук, напоминающий хлопанье веревки на ветру - "пхем!", "пхем!".
72. Затем создай путем визуализации четко видимую букву ХАМ2, белого цвета, находящуюся внутри срединного нерва в теменной области [в тысячелепестном лотосе]. Она должна выглядеть такой, как будто с нее вот-вот начнет капать нектар.
73. Тогда при совершении вдоха жизненная сила входит в правый и левый психические нервы.
74. Они расширяются, как раздутые воздухом. Оттуда жизненная сила проникает в срединный нерв и, встретившись с тонкой, как волос, усеченной А [полбуквы А], утолщает ее до полной красного цвета формы.
75. Во время этих процессов "наполнения" и "равномерного распределения" сосредоточь свой ум на них.
76. Во время выдоха представляй, что воздух выходит из срединного нерва в виде голубоватой струи,
хотя на самом деле он выходит через ноздри.
77. Сосредоточившись на этих визуализациях, на втором этапе упражнений, выполняя такое же дыхание, представляй, что из тонколинейной усеченной А поднимается вверх язык пламени длиной с полпальца, имеющий очень острый конец.
78. Представляй, что пламя имеет четыре характеристики [такие же, как у срединного нерва во время его визуализации, а именно, вертикальное расположение, незатмеваемая яркость, красный цвет и пустотность] и что оно похоже на вращающееся веретено.
79. Представляй, что с каждым вдохом и выдохом пламя поднимается на полпальца выше и что после восьми таких вдохов и выдохов оно достигает нервного центра, находящегося в области пупка.
80. После десяти таких вдохов и выдохов все лепестки (психических нервов) этого нервного центра будут охвачены психическим огнем.
81. После повторных десяти вдохов и выдохов пламя распространяется вниз и охватывает все нижние части тела вплоть до кончиков пальцев.
82. Еще десять вдохов и выдохов, и оно поднимается оттуда вверх и охватывает все тело до психического центра сердца.
83. После следующих десяти вдохов и выдохов пламя достигает горлового психического центра.
84. После десяти очередных вдохов и выдохов оно достигает макушки головы [то есть тысячелепестного лотоса].
85. Медитируй так.
86. Сказано:
Постепенно дои Небесную Корову.
87. [Иными словами] после очередных вдохов и выдохов визуализируемая в теменной области буква ХАМ превращается под действием психического огня в тайную жизненную силу трансмутированного "лунного флюида", которая наполняет собой психический нервный центр мозга [сахасрара-чакру - тысячелепестный лотос].
88. После десяти следующих вдохов и выдохов она наполняет собой горловой психический нервный центр.
89. После десяти следующих вдохов и выдохов она наполняет психический нервный центр сердца.
90. После десяти следующих вдохов и выдохов она наполняет психический нервный центр пупка.
91. После десяти следующих вдохов и выдохов все тело наполняется ею до кончиков пальцев.
92. В этом учении, называемом "Процесс дыхания", эти 108 вдохов и выдохов составляют один цикл упражнений.
93. Вначале их повторяют шесть раз в течение суток.
94. Затем, увеличивая продолжительность дыхательного процесса, соответственно уменьшают число повторных упражнений до четырех.
95. Продолжай эту медитацию постоянно, прекращая ее только во время принятия пищи и для восстановительного сна.
96. Эти упражнения, позволяющие контролировать тело, ум и жизненную силу, что необходимо для выработки психического тепла, называются упражнения ми для выработки психического тепла, выступающего в роли исполнителя.
[ВТОРАЯ ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА: ОПЫТ ПОЛУЧЕНИЯ ПСИХИЧЕСКОГО ТЕПЛА]
97. Второе главное упражнение - опыт получения психического тепла - состоит из двух частей: обычный и сверхобычный опыт.
[ОБЫЧНЫЙ ОПЫТ]
98. Об обычном опыте сказано:
Благодаря удерживанию [или накоплению] жизненной силы в психических центрах, вторых, возникает состояние блаженства. В-третьих, ум достигает своего естественного состояния. Затем возникновение мыслей автоматически прекращается, И возникают видения, похожие на дым, мираж и светляки, И свет, похожий на свет утренней зари, И нечто, напоминающее безоблачное небо.
99. Разъясним смысл этого высказывания.
100. Когда выдох намеренно задерживается, психическая сила удерживается на своем месте [то есть в психических центрах], и это называется удержание.
101. Благодаря удерживанию количество вдохов и выдохов уменьшается. Это называется задержка [дыхания].
102. Сокращение продолжительности выдоха называется удерживание продолжительности.
103. Уменьшение силы выдоха называется удерживание силы.
104. Знание цвета дыхания называется удерживание цвета.
105. Поглощение энергии различных природных стихий называется удерживание энергии.
106. Когда жизненная сила удерживается таким образом, волны психического тепла создаются постоянно.
107. После того как ум и жизненная сила приходят [или их приводят] в естественное состояние изначального покоя, рождается тепло.
108. Это приводит к открытию отверстий психических нервов, в которые психической силой вводится "лунный флюид". Это вызывает боль в психических нервах.
109. Затем возникает семенная боль.
110. После этого переживают состояния существования в каждом из Шести Пока2. Это происходит на первой стадии трансмутации семенной жидкости и называется "период боли" или "период тепла".
111. Затем происходит восстановление истощенных психических нервов психической силой и семенной жидкостью, которая продолжает увеличиваться и созревать [в ее трансмутированном состоянии].
Возникают бесчисленные состояния блаженства ограниченного характера3. Это называется "вторая ступень", или "время блаженства".
112. Затем, когда ум проникается этим внутренним блаженством, он взирает на всю внешнюю природу с радостью. Это называется "вкушение блаженства".
113. Яд непрекращающегося мыслеобразовательного потока таким образом нейтрализуется, и ум возвращается в свое естественное состояние - истинное состояние устойчивого покоя, то есть спокойное состояние самадхи. Это называется третья ступень, или состояние невосприятия [явлений внешнего мира], то есть третья ступень мастерства в этой практике.
114. Состояние покоя, достигаемое таким путем, не есть состояние, совершенно лишенное чувственного опыта, ибо ему сопутствуют такие явления сверхъестественного происхождения, как дым, мираж, светляки и тусклый свет, как от светильника или во время сумерек, и безоблачное небо, и многие другие - всего не перечислить.
115. На этой третьей ступени трансмутации семенной жидкости йог, с которым это происходит, не должен игнорировать никакие знаки и знамения, которые могут тогда появиться в виде феноменов.
В то же время он не должен заниматься поиском непоявляющихся знамений и должен продолжать вырабатывать Психическое Тепло обычным способом.
116. Когда жизненная сила возрастает, йог становится неподвластным болезням, старению и другим естественным процессам, вызывающим ослабление физического организма. Он приобретает пять видов сверхъестественного знания, не являющегося
исчерпывающим, и другие бесчисленные достоинства.
[СВЕРХОБЫЧНЫЙ ОПЫТ]
117. О второй части опыта выработки психического тепла, а именно о сверхобычном опыте, сказано:
Благодаря этой вторичной причине, Жизненные силы входят В том месте, где встречаются три главных психических нерва.
118. Также сказано:
Кроме того, появляются Пять Знаков и Восемь Совершенств.
119. А сейчас будут даны разъяснения вышесказанного.
120. О вхождении жизненной силы в срединный нерв во время обычного опыта говорится как о вхождении жизненной силы в этот нерв при совершении усилия.
121. Это следует понимать как введение жизненной силы в срединный нерв самим йогом. Тогда внешняя и внутренняя сила соединяются и принимают трубчатую форму.
122. Входя в срединный нерв в области пупочного нервного центра со стороны промежности, жизненная сила проходит через четыре психических нервных центра и, становясь огненной силой Мудрости Психического Тепла, проникает во все семенные
нервные каналы и таким образом развязывает нервные центры.
123. Благодаря этому развязыванию появляются Пять Сверхъестественных Знаков.
124. Этими знаками являются Сияние, Луна, Солнце, Сатурн и Молния.
125. Сияние - желтое, Луна - белая, Солнце - красное, Сатурн - синий, Молния - розовая.
126. Каждый из этих светов образует вокруг тебя ореол.
127. И ты будешь видеть знаки приобретенных Восьми Совершенств, которые будут перечислены ниже.
128. Благодаря элементу земли [тела] приобретается мощь Нараяны.
129. Благодаря присутствию элемента воды [тела] тело становится гибким и кожа гладкой, и соприкосновение с огнем не вызывает ожогов.
130. Благодаря присутствию элемента огня [тела] приобретается способность трансмутировать и рассеивать любые вещества, а тело становится непотопляемым в воде.
131. Благодаря присутствию элемента воздуха [тела] тело становится легким, как вата, и приобретает способность быстро передвигаться.
132. Благодаря присутствию эфира [тела] приобретается способность летать и преодолевать препятствия,
создаваемые землей и водой.
133. Благодаря лунному каналу [психической силы] тело становится прозрачным и не создает тени.
134. Благодаря солнечному каналу тело очищается от грубого вещества и, превратившись в многоцветное радужное сияние, становится невидимым.
135. Благодаря приобретению этих йогических сил закрываются девять дверей тела и четверо дверей речи, и открываются двое дверей ума, и йог испытывает великое блаженство.
136. В результате йог в любом состоянии сознательного существования находится в непрерывающемся самадхи, называемом экстатическое спокойствие.
[ТРЕТЬЯ ГЛАВНАЯ ПРАКТИКА: ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ ПСИХИЧЕСКОЕ ТЕПЛО]
137. О третьей главной практике, то есть о выработке трансцендентного психического тепла, сказано:
Несозданный Предвечный Ум, одновременно возникающий, Является средоточием неиссякающего самадхи.
138. К этому высказыванию можно добавить следующее разъяснение.
139. Жизненная сила Пяти Агрегатов в ее истинной природе относится к мужскому аспекту принципа Будды, проявляющемуся через левый психический нерв.
140. Жизненная сила пяти элементов в ее истинной природе относится к женскому аспекту принципа Будды, проявляющемуся через правый психический нерв.
141. Когда жизненная сила, заключающая в себе эти два соединенных аспекта, спускается в срединный нерв, постепенно обретается Мудрость Одновременно Рожденного - изначальное состояние Чистого Ума, неотделимого от Пустоты, испытывающего вечное нескончаемое великое блаженство.
142. В психическом центре вблизи пупка находится кармический принцип, который приводит в равновесие кармические следствия в соответствии с кармическими поступками. В сердечном психическом центре находится кармический принцип, который вызывает созревание кармических следствий. В горловом психическом центре находится принцип, усиливающий кармические наклонности, а в мозговом психическом центре находится кармический принцип, освобождающий от всех кармических следствий.
143. Лунный флюид, поднимаясь вверх через нервные центры, приводит в действие эти кармические принципы, и верхнее окончание срединного нерваначинает вибрировать, сотрясая все тело [и вызывая
состояние блаженства].
144. И благодаря этому образуется невидимая выпуклость на темени головы.
145. Когда эта выпуклость наполняется жизненной силой трансмутированной семенной жидкости, обретается трансцендентное благо Великого Символа и достигается состояние Великого Ваджрадхары.
146. Одновременно с достижением этого состояния от основания полового органа мощным потоком исходит белый флюид и, поднимаясь вверх до макушки головы, пронизывает ее всю. Красный флюид истекает мощным потоком от макушки головы вниз до тех пор, пока все тело не будет пронизано им до самых кончиков пальцев нижних конечностей.
[Здесь оканчивается Часть П. Три главных вида практики.]
[ЧАСТЬ Ш. ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ]
147. Третья часть учения о выработке психического тепла, а именно, практическое применение, состоит из двух видов практики: приобретения двух благ - тепла и блаженства.
[ПЕРВЫЙ ВИД ПРАКТИКИ. ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА]
148. Тепло образуется благодаря упражнениям с принятием позы, дыхательным упражнениям и визуализации.
[ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА ПУТЕМ УПРАЖНЕНИЙ С ПРИНЯТИЕМ ПОЗЫ]
149. Для получения тепла путем упражнений с принятием позы совершают следующие действия.
Садятся со скрещенными ногами [икры и бедра покоятся на ступнях, колени находятся выше носков, а левая нога как бы спрятана внутри]. В два отверстия [образованные согнутыми ногами] просовывают руки, скрестив их вначале в предплечьях, если руки длинные, и охватывают ими нижнюю часть бедер, а если руки короткие, охватывают ноги наиболее удобным способом.
Совершают вращательные движения животом справа налево и слева направо по три раза. Затем колышат животом как можно энергичнее. После этого трясутся, как трясется резвый конь, у которого дрожит каждый волос. В это время совершают один небольшой прыжок [со скрещенными ногами и опускаются на подушку].
150. Эту серию упражнений нужно выполнить три раза и напоследок сделать сильный прыжок, которым следует завершить эти упражнения.
[ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА ПУТЕМ ДЫХАТЕЛЬНЫХ УПРАЖНЕНИЙ]
151. Для получения тепла с помощью дыхательных упражнений нужно заполнить легкие воздухом до самого низа, а затем сократить диафрагму под легкими для придания туловищу горшкообразной формы.
[ПОЛУЧЕНИЕ ТЕПЛА С ПОМОЩЬЮ ВИЗУАЛИЗАЦИИ]
152. Для получения тепла путем визуализации совершают следующие действия.
153. Нужно представить себя пустотелой формой Ваджрайогини с тремя главными психическими нервами и четырьмя главными нервными центрами и с усеченной буквой А. Все визуализации должны быть очень четкими.
154. В процессе этой визуализации нужно представить, что в центре каждой ладони и в центре каждой подошвы ног находится солнце, и затем эти солнца нужно привести в соприкосновение друг с другом.
155. Затем визуализируй солнце в месте соединения этих трех главных нервов [ниже пупочного нервного центра - в промежности и у основания репродуктивного органа].
156. При потираний ладоней и подошв с визуализируемыми солнцами на них вспыхивает огонь.
157. Этот огонь достигает солнца ниже пупка [вместе соединения нервов].
158. Там вспыхивает огонь и достигает буквы А.
159. В букве А вспыхивает огонь и охватывает тело.
160. Тогда во время выдоха нужно визуализировать весь мир охваченным огнем в его истинной природе [то есть невидимым психическим огнем, психическим теплом].
161. Во время выполнения одного цикла этих визуализаций подпрыгивают высоко двадцать один раз.
162. Нет сомнения в том, что, медитируя так в течение семи дней, приобретают способность выдерживать [самый сильный холод], имея на себе в качестве одежды только хлопковую ткань.
[ВТОРОЙ ВИД ПРАКТИКИ: ДОСТИЖЕНИЕ СОСТОЯНИЯ БЛАЖЕНСТВА]
163. Второй вид практики, приводящий в состояние блаженства, состоит из трех частей: предварительные упражнения, представляющие собой визуализацию духовной супруги ума, главные упражнения, представляющие собой процесс горения и расплавления, и заключительные упражнения, являющиеся физической тренировкой.
[ВИЗУАЛИЗАЦИЯ ДУХОВНОЙ СУПРУГИ УМА]
164. Эта практика, то есть визуализация духовной супруги ума, состоит в следующем.
Визуализируют перед собой женскую форму, обладающую всеми знаками совершенной красоты и очаровывающую своей красотой.
[ПРОЦЕСС ГОРЕНИЯ И РАСПЛАВЛЕНИЯ]
165. Главная практика, представляющая собой процесс горения и расплавления, зиждется на исполнении шести физических упражнений для выработки психического тепла, четырех взаимосвязанных дыхательных процессов и визуализации2.
166. Сейчас нужно визуализировать себя так же отчетливо, как прежде, Самбхара-чакрой3, пустой внутри, как палатка из тонкого синего шелка, и в самом центре этого пространства три главных психических нерва, четыре главных психических нервных центра
[или чакры], половину буквы А и букву ХАМ, так же отчетливо, как прежде.
167. Жизненная сила воспламеняет букву А, и выделяемое тепло расплавляет букву ХАМ, и капли от нее падают на букву А.
168. Издается треск, пламя быстро распространяется вниз и затем, сильно разгоревшись, достигает пупочного нервного центра.
169. Когда буква ХАМ сильно расплавлена, капли от нее, падая вниз, усиливают пламя до тех пор, пока оно не достигнет сердечного нервного центра, горлового нервного центра и затем мозгового нервного центра.
170. Затем поток полностью расплавленной буквы ХАМ спускается в горловой нервный центр и полностью проникает в него. В результате испытывают наслаждение, или состояние физического блаженства.
171. Тогда происходит мгновенное переживание различных состояний.
172. Пребывай в равновесии Пустоты.
173. Благодаря этому нектару, исходящему в виде капель с расплавленной буквы ХАМ и пронизывающему сердечный нервный центр, йог испытывает трансцендентное блаженство и достигает такого состояния сознания, которое вызывает созревание кармы и приводит в состояние необъятной пустоты.
174. Когда нектар пронизывает нервный центр у пупка, наступает "чудесное блаженство", все тело трепещет, и тогда познается состояние Великой Пустоты.
175. И наконец, когда этот жизненный огонь нисходит к основанию репродуктивного органа [у корня- основания - муладхара-чакры, вместилища Змеиной Силы], йог испытывает "одновременно рожденное блаженство".
176. Тогда обретается способность регистрировать мельчайшую из постигаемых единиц времени, которую невозможно уловить в обычном состоянии сознания.
177. И когда виден Ясный Свет пустоты всех вещей, йог погружается в состояние, которое неподвластно никаким мирским [внешним] воздействиям.
178. Познай эти степени блаженства, начиная от обычного физического блаженства до "одновременно рожденного блаженства", по мере их возникновения одного за другим благодаря жизненному огню, охватывающему последовательно нервные центры головы, гортани, сердца и пупка.
[ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНАЯ ЧАСТЬ. ФИЗИЧЕСКАЯ ТРЕНИРОВКА]
179. Заключительная часть - физическая тренировка - представляет собой главные физические упражнения, данные Наропой - шесть, двадцать и пятьдесят, которые надлежит выполнять.
[ШЕСТЬ ГЛАВНЫХ ФИЗИЧЕСКИХ УПРАЖНЕНИЙ НАРОПЫ]
Намо Маха-мудрайя!
180. Шесть главных физических упражнений Наропы следующие:
1. Кулаки расположи на коленях, ступни - в позе Бодхисаттвы [или Будды]. Затем совершай поясницей круговые движения справа налево и слева направо.
Это упражнение устраняет расстройства в области пупка и развязывает [то есть нормализует функцию] пупочного нервного узла [то есть психического центра].
2. Затем [оставаясь в той же позе] совершай круговые движения шеей и наклоняй ее назад и вперед.
Таким путем развязываются нервные узлы темени и гортани.
3. [Разжав кулаки и держа руки ладонями вниз на согнутых коленях и сохраняя туловище в таком же положении, как и в первом упражнении], совершай вращательные движения верхней частью туловища справа налево, а затем слева направо. Это упражнение излечивает заболевания верхней части тела и развязывает нервные узлы.
4. Вытягивание и сгибание конечностей [то есть рук и ног] излечивает болезни конечностей и освобождает [или развязывает] нервные узлы. Упражнение сначала выполняй руками. Затем, сев на землю [или подушку для медитаций] и расположив руки сзади на земле [или на подушке], вытягивают ноги и энергично трясут ступнями.
5. Энергично подпрыгивай [со скрещенными ногами и ладонями на коленях] и опускайся на подушку. Благодаря прыжкам развязываются все нервные узлы. При каждом прыжке туловище поворачивай справа налево и, держа кисти рук на коленях, энергично трясись туловищем. Трясись туловищем [наклонившись и положив кисти рук на подушку для сохранения устойчивого положения]. Затем произнеси "ух" и растирай и массируй все части тела. Это действует успокоительно на все нервы, занимающие каждый свое место.
[На этом заканчивается изложение учения о выработке психического тепла.]

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно