Саморазвитие, Поиск книг Обсуждение прочитанных книг и статей, Консультации специалистов: Рэйки; Космоэнергетика; Биоэнергетика; Йога; Практическая Философия и Психология; Здоровое питание; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй; Вредные привычки Эзотерика

Шантепи де ла Сосей Иллюстрированная история религий

Введение

Наука о религиях

Свое место в ряду наук наука о религиях отвоевала только в XIX веке. Пионерами в области религиозных исследований принято считать индийского императора Акбара, восточного философа Аверроэса.

Индийский император Акбар (1542-1605). По индусскому рисунку

В частности во многих источниках указывается, что именно они первые признавали за многими религиями право на существование, однако их сравнение религий было слишком ограниченно. Цели их были далеко не чисто научными, и потому основателями науки о религиях мы их, пожалуй, не назовем.

Религия как объект научного изучения стала восприниматься во второй половине XIX века. Предварительных, благоприятствующих для этого условий было три. Прежде всего религия стала предметом философского осмысления. Конечно, и догматическое изучение христианской религии включало в себя элементы познания. Мы можем также упомянуть о философии религии реформаторов, но только новейшая философия сделала предметом философского изучения религиозные отношения как таковые.

В основу философии религии легли главные идеи систем Канта и Шлейермахера^[1], отцом этой науки без сомнения можно назвать Гегеля: он первый рассмотрел все стороны религиозной проблемы (метафизическую, психологическую и историческую) в их взаимной связи и раскрыл гармонию между понятием и явлением религии, чем окончательно определил задачу науки о религиях.

Иммануил Кант

Фридрих Шлейермахер

Вторым предварительным условием было расширение исторического кругозора. Наряду с политической историей появляется история культуры, которая делает предметом изучения не только судьбы государств, но и общественный строй, материальный прогресс, развитие искусств и наук, историю мнений. История культуры заключает в себе также историю философии, литературу, музыку, и только через культурологические исследования раскрывается связь религии с различными областями жизни.

Однако своим расцветом наука о религиях обязана успехам в области лингвистики, филологии, этнографии, мифологии, фольклора. Сравнительное изучение языков выяснило взаимное родство народов, положив основы классификации групп и семей языков. Филология расшифровала древние литературные памятники на неизвестных до сих пор языках, сочинения древних народов выходят в замечательных переводах, с комментариями и приложениями, становятся предметом отдельного изучения.

Жизнь древних и новых народов изучается не только по литературным проявлениям, но и по народным обычаям, нравам и суевериям. Все эти исследования дают строительный материал для здания науки о религиях.

Задачей науки о религиях является исследование религии, ее сущности и проявлений. Она подразделяется на философию и историю религий. Философия религии, рассматривая религию с субъективной и объективной сторон, состоит из психологической и метафизической частей. Современная философия религии должна выполнить свою задачу в связи с новейшими исследованиями и воззрениями в области психологии и этики. Наша книга посвящена только историческим аспектам этой схемы.

Классификация религий

Попытки определить методику классификации религий не прекращаются до сих пор. Гегель, например, высказал суждение, до сих пор принимаемое как научная аксиома: "классификацию религии нужно понимать не в субъективном смысле. Это необходимая классификация в объективном смысле природы Духа.

Георг Гегель

Она заключает в себе основные определения, являющиеся одновременно моментами в развитии понятий и моментами самого развития". Эта классификация расчленяет понятие, обнаруживает единство и многосторонность сущности религии. Религия тоже проходит процесс развития от низшего к высшему, согласно общепринятой аналогии с человеческой жизнью.

Новейшие схемы носят на себе следы влияния гегелевской схемы, а большинство представляют собой только новую форму гегелевской классификации. Как бы то ни было, вопрос о классификации религий имеет огромное философское значение. Нельзя ограничиться сопоставлением в хронологическом или географическом отношении: как бы наглядна ни была такая классификация, истинно научная концепция основывается на существенных особенностях религиозного процесса.

Классификации религий бывают генеалогические и морфологические.

Генеалогические классификации основаны на лингвистике, обнаруживающей степень родства в различных группах народностей. Но такое основание классификаций недостаточно. В одной и той же лингвистической семье встречаются весьма различные религии. С другой стороны, религии развивающихся народов столь похожи друг на друга, что генеалогическая классификация относит одинаковые религии в различные отделы.

Всякая морфологическая классификация основана на оценке, чем и вызвано большое число предложенных схем. Первой классификацией этого рода является разделение религий на истинные и ложные, но она, конечно, не заслуживает даже упоминания. Затем следует уже более научное подразделение на естественные религии и религии откровения, к которому прибегают некоторые теологи, но которое уже не принимается в расчет, так как сферу природы от сферы откровения нельзя точно отграничить. Еще одна классификация разделяет религии на народные (возникшие сами собой) и личные (основанные кем-либо). Однако кто может сказать, сколько неизвестных личностей приняли участие в развитии так называемых народных религий и сколько общего, народного отразилось в деятельности основателей религий? Несовершенно также и подразделение религий на монотеистические и политеистические, отчасти потому, что к этим двум группам надо также присоединить дуалистическую, генотеистическую и атеистическую.

Существует еще много других классификаций, некоторые из них сообразуются с идейным содержанием, с формой учения, с культом, с характером набожности, с благами, составляющими цель религиозных стремлений, с взаимоотношением между религией и государством, религией и наукой, искусством, нравственностью и пр.

Недавно немецкие ученые воспользовались отличием между местной и мировой религией как основанием для классификации, и это деление получило много сторонников.

Тот факт, что большинство религий характеризуется распространением в рамках одного народа, тогда как буддизм, христианство и ислам нашли приверженцев среди различнейших человеческих рас, выделяет группу мировых религий из множества остальных. Но это подразделение тоже требует известной осторожности. Во-первых, и эта классификация не совершенна: от национальных религий надо ограничить религии племенные, религии религиозных общин, где основной связью является учение или закон. Кроме того, эта классификация не считается с важными отличиями между национальными и территориальными религиями.

Это приводит нас к классификации, имеющей главенствующее значение. Одни ученые устанавливают противоположность между естественным, нравственным и духовным, другие – между естественным и нравственным. На первой точке зрения стоял Гегель, он учил, что три ступени религий (естественная, искусственная и абсолютная религия) являются необходимым процессом человеческого духа.

Непосредственный человек скован узами естественного и чувственного; он возвышается над этой сферой, когда доходит до утверждения свободы своего субъективного Я. Это соответствует и трем ступеням Кэрда: сознание, самосознание, божественное сознание, Как тесно ни связана эта схема с гегелевской философией, однако разные авторы различным образом понимали основную мысль, различие между естественной и духовной религией (напр., Асмус, Шарлинг, Гартманн и др.). Тиле естественной религии противопоставляет этическую в зависимости от того, представляет ли себе религия богов естественными существами, или же в религии господствующее место занимают нравственные идеи. На основе такого этического определения Зибек недавно выделил следующие три степени развития: естественная религия, нравственная религия и религия искупления.

Часть наружной стены храма Семно. Остатки древнеегипетской скульптуры с иероглифами

Пагода в Токио

После общего обзора принципов, лежащих в основе классификаций, будет уместно привести некоторые важные схемы в подлинном виде. Мы приводим здесь схемы Гегеля, фон Гартманна, Тиле и Зибека.

Гегель

I. Религия природы.

1. Непосредственная религия (колдовство).

2. Раздвоение сознания. Религия субстанции:

а) религия меры (Китай),

б) религия фантазии (браманизм),

в) религия самоуглубления (буддизм).

3. Переход от религии природы к религии свободы. Борьба субъективного Я:

а) религия добра или света (Персия),

б) религия страданья (Сирия),

в) религия загадок (Египет).

II. Религия духовной индивидуальности.

1. Религия возвышенного (иудеи),

2. Религия красоты (греки).

3. Религия целесообразности или разума (римляне).

III. Абсолютная религия (христианство).

Фон Гартманн

I. Натурализм.

1. Натуралистический генотеизм.

2. Человекоподобное одухотворение генотеизма:

а) эстетическое облагораживание (греки),

б) утилитарная секуляризация (римляне),

в) трагически-этическое углубление (германцы).

3. Теологическая систематизация генотеизма:

а) натуралистический монизм (египтяне),

б) полунатурализм (персы).

II. Супранатурализм.

1. Абстрактный монизм, или идеалистическая религия искупления:

а) акосмизм (браманизм),

б) абсолютный иллюзионизм (буддисты).

2.Теизм:

а) первоначальный монотеизм (пророки),

б) религия закона, или религия гетерономии (мозаизм, иудейство, попытка реформ, в том числе и ислам),

в) реалистическая религия искупления (христианство).

Тиле

I. Религия природы.

1. Полизоический натурализм (гипотетичен).

2. Религия полидемонически-магическая с господством анимизма (религия дикарей).

3. Организованные магические религии. Политеизм с обожествлением людей и животных:

а) неорганизованные (религии японцев, финнов и эстов, древних арабов, италийских племен, этрусков, древних славян),

б) организованные (древняя китайская государственная религия, религия египтян).

4. Почитание человекоподобных по форме существ, отличающихся сверхчеловеческим могуществом и полуэтической сущностью. Антропоморфический политеизм (религия ведийских индусов, древних персов, позднейших вавилонян и ассириян, семитических культурных народов, кельтов, германцев, эллинов, греков и римлян).

II. Этические религии

(спиритуалистически-этические религии откровения).

1. Национальные номистические (номотетические) религиозные общины (даосизм и конфуцианство, браманизм, яинизм, маздеизм, мозаизм и иудаизм, последние представляют собой уже переход к следующей ступени).

2. Всемирные религиозные общины (буддизм, христианство; ислам с его особенностями относится сюда только наполовину).

Зибек

а) Религии природы, религии положительного отношения к миру без этических определений (религии некультурных народов).

б) Религии морализма, много разрядов и степеней (мексиканцы, перуанцы, аккады, китайцы, египтяне, индусы, персы, германцы, римляне и, как высшая ступень, греческая религия). Переходом от религии морализма к религиям откровения является иудейство.

с) Религия откровения, односторонняя в смысле отрицательного отношения к миру: буддизм. Положительная религия откровения: христианство. Возврат к религиям морализма: ислам.

Не представляется возможным дать точную статистику последователей различных религий. Приблизительно численность человечества больше 6 миллиардов, из них около 30% христиане, 8,5% исламисты, 0,5% иудеи, 35% буддисты, 9,5% приверженцы браманизма, 16,5% фетишисты и атеисты.

Необходимо описать основные элементы религии.

Прежде всего, надо объяснить слово анимизм. Под влиянием биологических явлений, как сон и смерть, человек открыл в себе самом нечто, отличное от тела, т.е. душу. Душа может покидать тело, снова возвращаться в него, переселяться в другие тела. Таким же одушевленным, как он сам, человек представляет себе и другие существа – животных, растения, явления природы и разнообразные предметы. Анимизм расширяется до верования в духов; души становятся духами, не связанными более с отдельными существами.

Часто души предметов смешиваются с духами природы, и, таким образом, души, демоны и боги являются различными ступенями одного и того же процесса развития. Однако выяснилось, что некоторые племена лишены представления о душах животных, растений, предметов. По крайней мере, это воззрение дает лучшее объяснение некоторых обычаев, с которыми мы встречаемся у народов Малайского архипелага.

Храм Азакузы

Анимизму очень близок фетишизм. Слово встречается в описаниях путешествий, относящихся к началу XVII века. Это португальское понятие feitico (колдовство, заколдованный предмет), производное не от fatum, а от factitius (chose fee). Фетиш большей частью определяется как предмет, являющийся объектом религиозного почитания. Другие считают, что фетиш – это не предмет поклонения, но "средство, при помощи которого можно стать ближе к божеству, средство, обладающее божественными силами" (Леббок, Гаппель и др.). В действительности же сознание дикаря не делает отличия: фетиши для него одновременно и предметы религиозного поклонения, и средство колдовства.

Резкой границы между фетишем и идолом провести нельзя. И тот, и другой считаются воплощением Духа, который служит предметом поклонения, к помощи которого прибегают дикари. Но фетишем можете стать природный объект, тогда как идол подвергается обработке человеческих рук. Легкая бороздка, пара полосок краски превращают фетиш в идола.

Необходимы следующие условия для развития фетишизма. Во-первых, узкий круг представлений заставляет дикаря придавать слишком большое значение незначительным предметам; во-вторых, дикарь представляет себе эти объекты антропопатически, т.е. оживляет их,

в-третьих, причинно связывает их со счастливыми или злосчастными событиями и происшествиями, наконец, у него возникает убеждение, что эти предметы требуют религиозного поклонения. Таким образом, дух, живущий в фетише и связанный с этим объектом, воплощается в нем окончательно. Не всякое почитание чувственных предметов можно назвать фетишизмом; фетишизмом называется почитание, связанное с колдовством.

Тотемизм – широко распространенное явление. Определение заимствовано из языка индийского племени, проживающего на территории Северной Америки. В то время как анимизм и фетишизм исходят из опыта и представлений индивида, тотемизм тесно связан с жизнью племени, клана; в основе тотемистического образа мыслей лежат обычаи и обряды. Является ли первоосновой становления сознания вера, обычай или обряд? Являются ли исходным пунктом представления отдельных индивидов или нравы клана?

При господствующих воззрениях тотемизма клан считает жизнь племени тесно связанной с каким-нибудь родом животных или растений. Это священное животное – предок клана, его нельзя убивать и употреблять в пищу, только при исполнении священных жертвенных обрядов. Члены племени украшают себя амулетами, перьями, костями священного животного во время церемоний.

Огюст Конт

При достижении молодыми людьми совершеннолетия в честь животного-предка устраиваются танцы, принадлежность к клану закрепляется кровью соплеменников. Всякие вытекающие запреты в пище, браке и т. п. называются табу: табуизм, сфера которого не вполне совпадает со сферой тотемизма, заключается в изоляции священных предметов, исключенных из обычного житейского употребления.

Тотемизм как явление гораздо шире и глубже анимизма, поскольку он связан с представлением о племени и сопровождает представителей клана на протяжении всей жизни. Мы имеем здесь одновременно и веру, и обычай. Устанавливая родство между человеком и предметом его поклонения, поддерживая в религиозных обрядах общность между соплеменниками, тотемизм является первым зачатком, зародышем мистической и сакраментальной формы религий.

В заключение мы остановимся на понятии, особенно часто употреблявшемся в последнее время, на генотеизме. Определение принадлежит Шеллингу, который считал относительный монотеизм принципом первоначального единства человечества. Относительный монотеизм признает только одного бога, однако к этому единому богу может присоединиться и второй и относительный монотеизм может развиться в истинный. Стадия монотеизма может стать исходным пунктом развития как в сторону политеизма, так и в сторону монотеизма.

Фридрих Шеллинг

Мы уже заметили выше, что более приемлема классификация религий не с логической точки зрения, а в связи с этнографическими и географическими взаимоотношениями народов.

Первоначально мы встречаемся со многими расами, у которых нет установившегося общественного строя, религиозных воззрений и литературных памятников. Мы обращаем внимание читателя на то, что всякое описание первобытных религий в большей или меньшей степени отличается характером отрывочных, бессистемных заметок. Настоящую историческую почву мы имеем, только изучая историю культурных народов: о развитии религиозного сознания свидетельствует литература и искусство^[2].

Первобытные народы

Первобытные народы Африки

Если мы обратимся к первобытным народам Африки, то некоторые обитатели этого материка должны быть исключены из предмета исследования. Это относится к египтянам и мадагаскарцам: первых нельзя отнести к числу первобытных народов, вторые так смешались с малайцами и арабами, что их приходится исключить из взятой нами группы. В нашем изложении мы будем считаться исключительно с делением материка на три части, так как оно до сих оправдывается не только в географическом, но и в этнографическом отношении.

Но мы не можем перейти к передаче конкретного материала, не остановившись предварительно на двух моментах, которые имеют важное значение для истории религий вообще и истории религий в Африке в особенности. Мы имеем в виду фетишизм и широко распространенные тайные союзы. Нет возможности провести резкую границу между обыкновенными фетишами и воплощениями субъективного чувственного воззрения, между идолами и фетишами, и, в особенности, между ними и амулетами, т.е. воплощениями божественной силы, надеваемыми для предотвращения несчастий. Носителем такой сверхъестественной силы (при умелом руководстве жреца) может стать все, производящее впечатление на первобытного человека: люди, звери, деревяшки, камни, пестрый лоскуток, драгоценный камень. Нередко случается, что фетиш перестает действовать, теряет силу. Иногда благосклонности фетиша можно добиться только усиленным постом и покаянием.

Адольф Бастиан

В некоторых районах Африки установление мистической связи с фетишем (мокиссо) переносится на момент юности, когда человек наиболее впечатлителен, на момент наступления возмужалости, когда мальчики отправляются в леса. Каков бы ни был путь, приведший дикаря к данному мокиссо, последний становится для него жизненной целью: этот мокиссо дает ему удовлетворение, ответы на важные вопросы, не делая исключений для африканского дикаря: вся разница только в том, что последний удовлетворяется более простым ответом. Обетом, который он наложил на себя, исчерпывается все содержание его религии. Пока обстоятельства жизни складываются благоприятно, дикарь чувствует себя счастливым под покровительством своего мокиссо; благосклонность мокиссо наполняет его сознанием силы, воле мокиссо он приписывает свое счастье, как награду за то, что мысли и дела его согласны с желанием и волею фетиша. Но, если вольно или невольно дикарю пришлось нарушить свой обет, поступить вопреки требованиям, то на него начинают сыпаться одно несчастье за другим, тяжесть страданий увеличивается, ему остается только умереть. В Африке несчастному не долго приходится ждать смерти, и с последним дыханием почитателя фетиша исчезает хоть и маленькая, но все же известная система мира. "Умирает человек, а вместе с ним и созданный им бог; оба они погружаются в мрак небытия".

С распространением христианства и крест стал употребляться при магических процедурах и заклинаниях (например, при изгнании злых духов).

Обряд возмужания, во время которого юноши, способные носить оружие, становились охотниками и воинами, облегчает переход к тайным союзам, неразрывно связывавшим между собой право и религию. Членами этих союзов являются мужчины и только изредка женщины (в Южной Гвинее это орден Ньемба). Период отрочества в физическом и духовном отношениях представляет собой переход к более высокой стадии жизни. В физическом отношении потому, что юноша доказывает свою выносливость подчас в самых изощренных мучениях, например, самобичевания спартанцев. Юные члены клана переживают душевное перерождение, во время которого они теряют воспоминания о предшествовавшем периоде своей жизни.

Изваяния на острове Пасхи, на склоне кратера Рана-Рароку

Вот как описывает французский ученый Бастиан условия жизни племени егбое, живущего на западноафриканском побережье: "Племя разделяется на одиннадцать каст – ступеней, из которых высшие три (ниампа) не могут быть достигнуты рабами. Посвященные последовательно выкупают одну ступень за другой. Выручаемые средства распределяются между ниампа, образующими внутренний союз. Во главе стоит вождь племени. Каждая из ступеней имеет свой сейм, на котором Идему, или представителю, принадлежит абсолютная власть, как и римскому диктатору в смутное время. Вся страна находится в постоянном осадном положении; необходимость последнего обусловливается численным перевесом рабов и женщин; на сеймах егбое постоянно провозглашается военное положение, традиционные древние обычаи объявляются недействительными. Что касается происхождения ордена егбое, то он возник среди торговцев на многочисленных ярмарках. Так как на ярмарках случались беспорядки, то этот орден возник из наиболее значительных торговцев с целью охраны общих интересов. Вожди старались обеспечить за собой звание мастера этого ордена, так как иначе их авторитет теряет всякое значение. Европейские капитаны часто вступали в низшую степень ордена, чтобы без помех торговать и получать деньги сполна. Кроме чисто финансовой цели у тайных союзов есть еще много других. Они применяют смертную казнь для отыскания виновного, угрожают воинственным племенам примерным наказанием, если они не положат оружия, наблюдают за рабами, женщинами и детьми".

Священное дерево бога войны Огуна у народов Западной Африки

Но таинственным значением союзы обязаны магическому свету религии: только благодаря этому их социальное значение достигает таких размеров. Сюда относятся праздники земледелия, плодородие полей и т.д.; культ мертвых (поклонение черепам, охота за головами и т.д.); культ этот отражается в формах масок, которые особенно ценны в этнологическом отношении; законы табу, издаваемые жрецами и тайными союзами запреты на пищу и употребление некоторых предметов. Братские союзы иногда являются следствием сновидений, – чувствуя себя в опасности, человек со сна зовет на помощь своего нареченного брата. Такие союзы нередко пользовались неограниченной властью, усиливавшеюся под влиянием таинственной мистической силы, что приводило к разрушению установившегося порядка. Образование тайных союзов дало толчок к развитию искусства, например, шествиям и танцам, появляются публичные танцоры и актеры.

Корзина даяка для отрубленных голов (Западный Борнео)

Типы бушменов

В Южной Африке живут готтентоты (койкой), кафры, или банту (на языке арабских торговцев kafir значит неверный) и бушмены (саан). Удалось исследовать малую часть религиозно-мистических воззрений готтентотов, многое затемнено христианскими представлениями и поэтому в этнологическом смысле не имеет ценности. Распространено почитание Гейтсп-Эйбип, могущественного колдуна и мага, умирающего и воскресающего вновь. Существует множество могил этого героя, на которые туземцы бросают камни, чтобы избежать несчастья. Существует такая легенда: "Вначале было двое. Один выкопал в земле большую яму, сел возле нее и заставлял проходящих мимо бросать камень ему в лоб. Камень, однако, отскакивал и убивал бросавшего, который падал в яму. Другой, когда ему рассказали, что погибло много людей, пришел к своему двойнику, но не бросил в него камня, а отвлек внимание предметом, лежавшим в стороне. И тогда ударил его так, что тот упал в собственную яму. После этого наступил мир, и люди стали счастливы". Бросается в глаза сходство с Эдипом и Зигфридом, истребителем драконов, с героями эпоса Фиджи и Индии. У готтентотов существует еще одно божество, Тсуй-Гоап, на полинезийском языке Мауи, хромоногий, с распухшим коленом, напоминающий Вулкана из римской мифологии, – это божество, олицетворяющее злое начало. Новолуние у готтентотов чествуется ритуальными танцами, во время лунного затмения они поют скорбные песни, но культа Луны у них не наблюдается.

С почитанием предков связана вера в духов; страх перед призраками тоже очень распространен; встречаются некоторые признаки веры в превращении людей и животных, напоминающие легенду о превращениях человека в волка.

Готтентот на охоте

У первобытных народов жрецы играют весьма значительную магическую роль. Особенно их способность воздействовать на стихии, например, заклинаниями вызывать дождь. Бечуаны (кафрское племя) верят, что бог Модимо (также Моримо или Молимо) живет в пещере, из которой вышли все звери, населяющие землю. Горы и скалы тогда были еще мягкими, и потому до сего дня у той пещеры сохранились следы этих зверей. В Трансваале у реки Мойи одному путешественнику показали такую пещеру. Бечуаны говорят, что бог живет под землей и у него всего одна нога. Дамара (племя в Юго-Западной Африке) рассказывают об изобретении огня: пламя испугало диких зверей, заставило их разбежаться; домашние животные остались при человеке. Девушки этого племени поддерживают священный огонь. Зулусы рассказывают об Укулункулу, Престарелом или Величайшем. В начале мира он возник из глины и создал людей. И сказал Он: "Предстаньте предо мной". И перед ним возникли дикие звери и домашний скот, деревья, трава и злаки. Он подарил человеку духов-хранителей, колдунов и исцеляющие снадобья, запретил братьям и сестрам вступать в брак и назначил вождей племени. Когда взрослые хотят остаться наедине, они говорят детям: пойдите, позовите Укулункулу, попросите его что-нибудь подарить вам. Легенда о смерти имеет в Африке несколько различных вариантов. По верованиям готтентотов Луна послала к человеку зайца передать следующее послание: "Как я умираю и воскресаю, говорила Луна, так и ты, человек, будешь умирать и воскресать". Но заяц плохо выполнил данное ему поручение, он сказал: "Как месяц умирает, так и человек будет умирать и не возвращаться к жизни".

Зулусы верят, что Укулункулу отправил к человеку хамелеона передать ему, что человек не будет умирать, но хамелеон промедлил в дороге, божество тем временем переменило свое мнение и послало к человеку саламандру, чтобы известить о смерти. Так как последний вестник оказался более скорым, то смерть с тех пор вступила в свои права. С религиозными представлениями мы встречаемся у бушменов: в их религии можно обнаружить явные следы поклонения небесным телам, но в отрывочной, несвязной форме. Особое значение получили у бушменов мифы о животных.

Нередко великое, могучее божество, владыка мира противопоставляется низшим духам, к которым часто обращается за помощью простой человек. Божество известно под разными именами: Укулункулу, Нианкупонг, Ньямбе и т.д., и не интересуется повседневными человеческими делами, – оно живет слишком далеко, – и тогда в дело вмешиваются мелкие божества.

Изображение предка (корвар) из Новой Гвинеи

Стилизованное изображение предка с острова Пасхи

Так, например, в племени мамбунда (бассейн Замбези) господствует вера в невидимое, всезнающее существо, наблюдающее за делами и поступками людей: умирает кто-нибудь, значит, Ньямбе взял его. Произнося это имя (что случается редко, так как обычно употребляется иное слово), туземцы поднимают глаза к небу. Бафиоты (южный берег Гвинеи) верят в доброго бога, создавшего мир и борющегося со злом. Этого величайшего бога они представляют себе в виде творца, старейшего предка, судьбы, неба или солнца. Иногда бога представляют абстрактно, как, например, в песнях племени динка:

Когда бог создал все…

Он создал и солнце, которое восходит, заходит и снова возвращается;

Он создал луну, и луна всходит, заходит и снова возвращается;

Он создал звезды, и звезды всходят, заходят и снова возвращаются;

Он создал человека, и человек появляется,

возвращается в землю и уже не приходит обратно.

У гереро (народы банту) существует бог Мукуру, старейший. Банту показывают могилу своего бога. Этот бог ответственен за все, от него зависит дождь и погода, течение жизни. У эвов главный бог, Маву – всепобеждающий, одухотворяет все материальное, управление миром он передал низшим духам, в его распоряжении стоит небо, источник счастья, а гром и молния исполнители божественного приговора. Оджи (Судан) представляют себе, что бог живет на небе, он творец мира, источник таких явлений природы, как гром, молния, дождь и т.д., иногда ему приписывают всезнание, вездесущность, но в то же время полагают, что он стоит вне непосредственной связи с действительностью, так как последнюю предоставил низшим духам и не заботится о повседневных людских делах. Посредниками между настоящим божеством и людьми в большинстве случаев являются души умерших, которые служат предметом усиленного почитания. Ваганда (племя на озере Укереве) боятся духа Мукузы. От времени до времени этот дух входит в жреца или предсказателя, открывающего будущее, и таким образом озвучивает свою волю. Ванийка (Северо-Восточная Африка) отличаются скептицизмом: их бог невидим, следовательно, он не существует, но, тем не менее, племя очень ревностно предается колдовству, причем посредниками между человеком и высшим существом (Мулунгу) служат кома (тени умерших).

Гангасы – колдуны народов Западной Африки

Колдун племени ньям-ньям

Не менее распространено поклонение животным, так как божество воплощается в видимых созданиях; сюда относятся змеи, слоны, леопарды, крокодилы, обезьяны и т.д. Убивая священное животное, надо выполнить целый ряд искупительных церемоний, но убийство это не должно быть совершено европейцем. Наконец, в Африке, на Гавайях, можно встретиться со своеобразной теорией, по которой душа существует прежде, чем тело. При рождении только часть души входит в человека, другая часть сопровождает его во время земных странствий в качестве духа-хранителя. У эвов распространено представление, напоминающее общеизвестную греческую легенду: в стране душ (Нодси) божество Маву делит пополам двуполую душу и посылает на землю только одну половину, и эта половинка ищет утраченное, стремясь к прежнему единству. Душа человека была духом до тех пор, пока не приняла телесные формы, а так как весь мир наполнен духами, то каждый человек имеет своего духа-хранителя: после смерти улетевшая душа снова становится духом (ноли), который или скитается в виде призрака, или входит в новорожденного и проживает жизнь заново.

Прежде чем закончить это описание, мы должны остановиться на новейшей и тщательной обработке африканской мифологии и культа, принадлежащей Л. Фробениусу.

Внутренний вид храма змей

На основании точных исследований он приходит к выводу, что большинство мифов выросло из культа предков, или, как он выражается, носит манистический характер. Культ предков, в свою очередь, создан непонятной для всякого первобытного человека загадкой естественной смерти. Поклонение предкам переходит в поклонение животным, особенно резко выразившееся в индийском тотемизме и характеризующееся тем, что каждая семья носит имя определенного животного, животные считаются духами-хранителями дома и т.д.

Первобытные народы Америки

Большинство исследователей склоняется к мнению, что коренное население Америки имеет автохтонное происхождение и всякие гипотезы о переселении азиатских народов крайне ненадежны. Антропология и палеонтология доказывают, что развитие человечества на этом материке с древнейших времен до Колумба шло непрерывно, не нарушаясь чуждым участием или внешним влиянием.

Если мы хотим составить верное представление о североамериканских индейцах и получить возможность правильно оценить их способности и успехи, следует обратиться к периоду, предшествовавшему появлению европейцев в Америке. Наконец, не следует забывать, что в Перу, на Юкатане и в Мексике расцвела самостоятельная высокая культура. При полном недостатке домашних растений и животных земледелие почти не развилось или развилось очень слабо, и мы встречаемся с проявлениями первобытного образа действий (охотой и рыбной ловлей), а, с другой стороны, со сложным государственным устройством.

Юкатанские древности: 1) идол Никте-Кончи,

2) иероглифические надписи, 3) статуя Чак-Моля

Приступая к описанию американской мифологии и религии, мы, как в большинстве случаев, когда дело касается первобытных народов, должны отказаться от систематического изложения хода развития. Можно только установить общие очертания того пути, по которому шла первобытная мысль. Можно говорить о монотеистической тенденции, не подразумевая под этим схоластического абстрактного монотеизма. Выражения манито, ока, откон, zona, вакан, теотл, гуака обозначают нечто бесконечное, но не великий дух, олицетворение божества. Поклоняются этим божествам как творцу человека или мира, как богу солнца. В Перу это представление получило более абстрактное содержание. Виракоха был не только богом солнца, но и творцом неба и земли, он начало и причина всех вещей (Тикци), вездесущее и всемогущее божество, сообщающее всему жизнь и движение, бесконечное, бестелесное, невидимое. Главный жрец обращается к нему с такой молитвой: "О, вездесущий Виракоха, причина всего, помощник и неутомимый творец, источник всякого начала и энергии, Виракоха, всегда имеющий удачу, услышь нашу мольбу, пошли нашему народу здоровье и счастье". Он называется еще Цапала, что значит единственный. Виракохи изгнали из своего культа все антропоморфные формы поклонения, хотя своего настоящего бога солнца Инти они считали родоначальником и представляли в образе человека. У народа майя, относящегося к культурной группе среднеамериканских народов, предметом кровавого поклонения служил бог солнца Кукулкан, источник всякого блага и расточитель счастья. Его изображают длиннобородым старцем в белых одеждах, он указывает народу, где строить дома, обучает письму, строительному искусству, летосчислению. Знаменателен его символ: земля, покрытая перьями, обозначающая плодородие; она составляет единый символ с мексиканской птицей кветцал, вестником буйного ветра, сопровождающим молнию, рассекающую тучу.

Храм "чудотворной руки» в Исамале

У ацтеков Кецалькоатль (змея, покрытая зелеными перьями) был высшим божеством, творцом мира, создателем людей, повелителем ветров и основателем культуры. Это бог света, рожденный утренней звездой. Он – покровитель наук, изобретатель письма, календаря и т.д. Во время своего отсутствия находится далеко на востоке (с этим связано много важных легенд, живо интересовавших туземцев еще во времена Монтесумы); в конце концов, этот бог был побежден своим врагом, богом тьмы Тескатли-пока. Мы встречаемся со столь характерной и для первобытных, и для более высоко развитых народов борьбой между светом и мраком, жизнью и смертью – наивным зачатком позднейшего этического дуализма. Добрые боги уходят, оставляя только веру на свое возвращение. Гимн майя содержит такие строчки: "Когда миру исполнится тринадцать веков, а города Итца и Танка еще будут цвести, появится знак властителя неба, и свет сумерек осветит всю страну, а весь род человеческий увидит крест.

Фасад дворца в Итце

Жители Итцы, он станет вам отцом, а вам, жители Танки, братом. Примите же хорошо бородатых гостей, приносящих знак о наступлении дня, знак господа моря, милостивого при всем своем могуществе".

Не менее могучим божеством является Манибоцо, или Михабо, у алгонкинов (с ним связаны животные мифы и комичные человеческие черты), это источник света, внук Луны, властитель ветра и грома, враг мрака, защитник птиц, охотник и покровитель наук и искусств. В ряду могучих добрых богов стоит ирокезский Иоскеа, оплодотворивший засохшую землю потоками воды и выпустивший зверей из пещеры, чтобы населить ими землю. После этого он создал людей, научил их ремеслам и искусствам. Этот бог является добрым божеством, он герой солнца, враг мрака, с которым не перестает бороться.

Самое широкое распространение у народов Америки получила вера в существование души и загробного мира. Эскимосы последовательно приписывают душу не только людям, но и животным; весь мир, по их верованию, населен демонами, в свою очередь, находящимися во власти высшего, доброго божества. Силу шаманов они представляют себе почти неограниченной, называют их ангекоками. У племен в Огайо, Висконсине и Иллинойсе, так называемых мундбилдеров (земледельцев, а не охотников), как доказано с помощью археологии, был широко распространен культ предков.

Индейские тотемы

С мифами о животных мы встречаемся часто, особенно проявляется он в тотемизме, имеющем столь большое значение в социальной жизни. Эта система основана на вере в родство между животным и человеком, а также на вере в то, что душа предков воплощается в каком-нибудь животном, которое и становится предметом почитания. Часто эти животные получают символ какого-нибудь рода, святыни, становятся предметом художественного воспроизведения в археологических памятниках. Целые племена носят название определенного животного и считают его своим родоначальником, отдельные лица имеют своего духа-хранителя и поклоняются ему. Животное, будучи часто более могущественным, чем беззащитный человек, не без основания может показаться дикарю более достойным сосудом для высшей божественной силы. Нужно обратить особое внимание на то обстоятельство, что тотемизм, подобно родственному ему фетишизму, делает предметом своего почитания не случайный объект, а воплотившийся в нем дух. У племени чероки жреческие тотемы стали грубо злоупотреблять своим положением и властью, тогда они были изгнаны и должность их перешла к другому семейству. Тотемизм особенно развит у индейцев, но встречается и у австралийцев; в социальном отношении они служат регулированию брака, так как внутри племени люди не могут вступать в брак, потому что считаются братьями в высшем смысле слова. Говорят, что они живут эндогамно.

Вера в существование души встречается среди первобытных племен Калифорнии, где мертвецов снабжали сандалиями для далекого путешествия на тот свет. Земная жизнь в соответственной форме продолжается и дальше, так как на этой ступени человек не представляет своего полного исчезновения. Погребальные обычаи носят на себе печать этой веры. На Гавайях дикари верят в существование двух душ; одна еще при жизни человека может оставлять его тело; вторая душа тесно связана с телом и является источником жизни – она остается при данной личности до тех пор, пока какой-нибудь колдун не призовет ее к другому человеку. Вот почему души усопших блуждают в виде призраков; призраки в большинстве случаев злы, и благосклонность их приходится заслужить жертвоприношениями и подарками. С телом умершего надо обращаться особенно почтительно и осторожно, чтобы не попасть под влияние демонов, окружающих человека на каждом шагу. Всюду, где сложилась деспотическая форма правления, смерть могущественного вождя влечет за собою гибель жен, наложниц, слуг, рабов. Так как согласно широко распространенному верованию, душа во время сновидений странствует, то толкование снов становится весьма важной обязанностью шаманов и колдунов. В Мексике жрецы составляли гороскопы, а в Перу для разного рода предсказаний были соответственные толкователи.

Загробный мир индейцев изменился под христианским влиянием. Он представляется местом радости и счастья, охотника ждут тучные стада буйволов. Весьма часто душа должна странствовать в стране мрачной ночи, прежде чем достигнет света, но в большинстве случаев представление резкого дуализма, неба и ада, блаженства и страданий отступает на задний план. Часто местопребыванием умерших становится дом солнца. По верованиям воинственных ацтеков в Никарагуа, в дом солнца попадают только воители, все остальные же низвергаются в подземное царство. В доме солнца устраиваются бои и игры, герои провожают солнце на запад, куда оно идет на покой. Мексиканцы верили в рай, дававший не вечное блаженство, но счастье, рассчитанное на определенный промежуток лет. Это было царство бога Тлалокана, властителя воды и дождя, земной рай, из которого вытекают все реки. Путь туда прегражден разными препятствиями: гуроны и ирокезы рассказывали миссионерам, что души умерших должны перейти через бурную реку по тонкой ветви, перекинутой от берега к берегу, охраняет подступы к реке злая собака. С подобными рассказами мы встречаемся у алгонкинов, дакота и народов Гренландии.

Плененные воины, предназначенные в жертву Ваалу

О христианской преисподней, или аде, в местных легендах и речи нет. Народные сказания повествуют лишь о мрачном царстве смерти, как правило на севере. Распространена была вера и в возвращение душ: останки знаменитых вождей сохранялись в храмах; процветал культ мертвых и поклонение предкам. Души индейцев преисполнялись ненавистью к испанским завоевателям за то, что они перерыли местные гробницы. Это было самое страшное преступление европейских завоевателей.

Из животных, культ которых пользуется широким распространением, особенно важны змея и птица. Последняя олицетворяет ветер, бурю, иногда грозу, и становится божеством. С не меньшим благоговением относятся первобытные народы к змее, являющейся символом обновления и воскресения, так как это животное сбрасывает свою старую кожу. Алгонкины называют змей своими предками и крайне остерегаются как-нибудь их обидеть. В Перу змея олицетворяет богатство, и изображение рогатой змеи служит для охраны сокровищ. У алгонкинов есть сказание о сотворении мира, связанное с кроликом. Впрочем, кролик является случайным носителем космогонического мировоззрения, следуя которому из хаоса возникли свет и жизнь. Михабо – бог света, неба, туч (дождя) и ветров, и символом его стала птица. Нередко и черепаха упоминается в мифах – она приносит человеку из глубины земли плодородную почву. В большинстве случаев господствует представление о бесконечной водной глади, из которой мало-помалу появляется земля.

Америка – это материк легенд о всемирном потопе, и поэтому из трех стихий – земли, огня и воды – преобладающее значение принадлежит последней. Мы уделим внимание одному из многочисленных мифов о происхождении земли – перуанскому мифу, который гласит:

Вот первое слово и первая речь,

Ничего не было, ни людей, ни животных,

Ни птиц, ни рыб, ни камней, ни гор, ни долин,

Ничего не было, кроме неба.

Лицо земли было скрыто.

Ничего не было, кроме волнующегося моря и неба.

Не было ничего прочного, не было глины,

На небе незачем было греметь,

Была только молчаливая вода, спокойный океан.

Все было молчание, покой, мрак и ночь:

Был только тот, кто все делает и всему придает форму,

Бурный ветер, летучий змей.

Отцы и матери спали в водах,

В неясном полумраке, покрытые зелеными перьями.

Бурный ветер, почитаемый за бога Уракан,

Постепенно выгонял материк из бездны на поверхность.

Сотворение человека связывается с землей. Ацтеки изображали землю в виде женщины с широкой грудью, перуанцы называли ее Мата allpa – мать земля, карибы обращаются к ней Mama Nono, т.е. добрая мать, источник всяких благ. На диалектах алгонкинов слово для обозначения земли имеет тот же корень, как отец и мать. Подобным же образом у нагуа в Мексике землю называют тонан – "Мать наша", а также "Цветок, содержащий все другие цветы и являющийся источником всего". Но у нее было еще одно многозначительное название: "Рот, съедающий все другие рты", – так как земля, в конце концов, поедает всех других едоков. В Перу, когда хотели сказать, что кто-нибудь состарился, говорили: allpa way, т.е. он стал землей. В племени крик рассказывают, что земля истребляет детей их предков, и прибавляют при этом, что когда настанет последний день жизни племени, оно исчезнет в чреве земли, т.е. возвратится туда, откуда вышло.

Барельеф из Лорильяра, изображающий жрецов и символ креста

В теогонии племени майя земля является родоначальницей человеческого рода, но обычное ее имя, иксмукане, обозначает женщину, которая занимается погребением. Некоторые индейские слова, обозначающие человека, происходят от корня слова расти, т.е. ставят это слово в близкую связь с растительной жизнью: мифы повествуют, что человек происходит от растений. У карибов весна наступает от того, что землю усыпают плоды пальмы Mauritia vinitera, вырастающей в виде мужчины и женщины. Племя витхита, живущее на Ред-Ривере (притоке Миссисипи), рассказывает легенду, согласно которой их предки произошли из скалы; другое индийское племя считает, что оно произошло от вершины Скалистых гор. Роль гор в легендах играют священные холмы и пещеры. Из таинственной пещеры вблизи Куско вышли первые жители Перу; в ней даже будто бы жил герой перуанских сказаний Виракоха. По старинной легенде предки ацтеков исходили из местности по названию Чикомосток, т.е. из семи пещер, расположенных на север от Мексики.

На основании этой легенды возникло предположение о том, что вначале власть принадлежала семи (священное число) властителям. Бразильский миф говорит, что первоначально люди жили в земле, там не было ни смерти, ни болезней. Но властитель земли однажды во время прогулки нашел проход наверх. Он предупредил свой народ, чтобы люди не шли туда, хотя там и светит солнце. Однако некоторые люди не послушались: они покинули безопасные недра земли и стали родоначальниками несчастного рода человеческого, тогда как многие теперь счастливо и беззаботно живут далеко под землей.

Вид Древнего Мехико с высоты птичьего полета

Манданы также верят, что их предки вначале жили под землей и свет к ним доходил только через корень виноградной лозы. По этому пути несколько смелых людей выбралось на поверхность и принесло вниз найденные наружи сокровища. Это побудило многих подземных жителей пробраться на поверхность, но виноградная лоза не выдержала тяжести одной толстой женщины, и оставшиеся внизу потеряли свет и надежду когда-нибудь выбраться наверх.

Мексиканский календарь

О жреческом сословии в этом общем обзоре мы не можем сказать ничего особенного: всюду жрец в то же время и колдун (целитель, как говорят индейцы), лечит болезни, заклинает злых духов, предсказывает будущее и т.д. Человеческие жертвоприношения имели особое значение для средней и южной части Северной Америки. Высшего своего развития этот ужасный культ достиг у ацтеков в Мексике; но ни один беспристрастный этнограф-наблюдатель не может забыть об основном религиозном мотиве: имеются в виду гекатомбы, которые совершались в жертву богам для того, чтобы заслужить их милость. Причем в жертву приносятся наиболее красивые и благородные юноши, вовсе не исключительно военнопленные. Жертвы становились предметом религиозного поклонения еще перед смертью. Впоследствии трупы принесенных в жертву съедались; каждый получал на этом ужасном пиру определенную часть тела и в ней соответственную часть божественной силы. Всеми успехами своими индейцы считали себя обязанными милости богов, достигнутой путем кровавых жертвоприношений. Чтобы сохранить эту милость, они увеличивали и кровавые гекатомбы. Каждый народный праздник, каждая победа, каждое обновление летосчисления, каждое вступление на престол, каждое освящение храма – все это отмечалось кровавыми жертвоприношениями. Благодарили не только милостивых богов – тем же путем старались примириться с разгневанными.

Принесение в жертву сердец у древних ацтеков

Когда в 1445 году начался голод, продолжавшийся несколько лет, жертвоприношения ацтеков возросли до невероятности. Сперва они были достаточно могущественны и, воюя на границе своей страны, добывали пленников, храброе, еще трепещущее сердце которых вырывалось из вскрытой обсидиановым ножом груди и считалось приятнейшей богам жертвой. Но голод становился все острее, изможденные воины не могли переносить трудностей войны. Опасаясь гнева богов, правители государства придумали не имеющий себе подобного в истории выход: они заключили договор с воинственными, но менее голодавшими народами востока, тлацкаланами и гуексоцинками, по которому ежегодно в определенном месте между равным числом воинов должны были происходить примерные бои, исключительно чтобы добыть военнопленных, необходимых для жертвоприношения. И пока продолжался голод, произошло несколько таких боев, но, когда голод миновал, ацтеки стали заботиться о том, чтобы настоящие победы снова заменили мнимые.

Как известно, предметом этого кровавого культа был верховный бог ацтеков Уицилопочтли – бог войны и охоты: в свое время и испанцы заплатили ему невольную дань.

Фетишистическим моментом в этих жертвоприношениях является вырывание сердца и предлагание его солнцу; в большей или меньшей степени этот обряд распространен в Средней и Южной Америке.

Куоксикали – солнечный камень ацтеков, на котором приносились в жертву вырванные сердца. Посередине углубление для стока крови

Переселение ацтеков. Мексиканский рисунок: ацтеки, переселившись в Мексику, подчинили толтеков и чичимеков, боровшихся между собой

Народы Великого океана

В географическом отношении острова Великого океана можно разделить на пять групп. К Азии ближе всего расположен Индийский, или Малайский, архипелаг; на северо-востоке от него лежат Марианские и Каролинские острова, Маршалловы и Гильберт; в середине – Новая Гвинея, Новые Гебридские, Новая Каледония, острова Фиджи и некоторые другие, на юге – Австралийский материк и Тасмания; очень велика восточная часть, образованная многочисленными островными группами Полинезии. Область эта населена многими расами.

На первом месте идет австралийская раса, населяющая Австралию и Тасманию, затем следует папуасская, которую можно наблюдать в наиболее чистом виде в Новой Гвинее. В Меланезии и в Микронезии к папуасской крови примешано уже немало полинезийской и малайской. Предполагают, что папуасы населяли когда-то весь Малайский архипелаг и были первыми его обитателями, отступившими перед переселившимися туда малайцами. Но главной расой этого островного мира является малайско-полинезийская.

Коренные австралийцы

Австралийцев обыкновенно считают первобытной расой, хотя Герланд утверждает, что ему удалось найти следы упадка после прежнего расцвета. Об их религиозных представлениях и обрядностях имеются отрывочные сведения. Они верят в духов и призраков, их религиозная практика переходит в колдовство. Удалось установить наличность веры в добродетельного дневного бога и страшного ночного. Интересны их воззрения на жизнь души после смерти; австралийцы думают, что белые люди – это воскресшие мертвецы.

Малайская раса. Фиджийский воин

У остальных рас много общих представлений и обычаев, однако и они отличаются друг от друга некоторыми характерными чертами. И малайцы, и полинезийцы придают большое значение церемониям вежливости, приличиям и общественному этикету. Они обнаруживают благоговение не только перед правителями, но и перед всеми, занимающими высшее положение; с высокопоставленными лицами они говорят другим языком, чем с низшими.

И в Меланезии, и в Полинезии миссионеры ревностно изучали нравы и обычаи, собирали песни и мифы. На первый план выступает вера в манов. Этим словом обозначаются божественные силы или особенности, которыми отличаются предметы или личности постоянно или в течение короткого времени. Мана – это божественный камень, исполняющий желания, мана – это дух усопшего. Многое свидетельствует о сходстве меланезийцев с полинезийцами. И здесь мы встречаемся со многими общественными церемониями, с табу. Существуют пространные мифы, связанные с солнцем, так, например, миф о боге Квате, напоминающем полинезийского Мауи, – он возник из камня, породил сумерки и ночь, научил людей строить лодки, в которых души отправляются на тот свет. Плаванье в челноке иногда истолковывается и как заход солнца. Если же Квата и его братьев побеждает Квасавара, враг дня, он прячет их в ящиках, когда же день побеждает (когда братья выбираются из ящика), тогда восходит солнце. Точно так же рассказывается о боге Олифате, сыне неба, пытавшемся подняться к своему отцу, но упавшему на землю. На земле Олифат развел огонь, с помощью дыма поднялся в воздух и попал в объятья своего отца. Наряду с этим господствует культ предков: на островах Палау калиды (калид – священный предмет, священник) – своеобразные тотемы. У каждого туземца свой калид. Туземцы говорят: мы называем калидом все, что живет в море и пресной воде, а также всех животных, мы верим, что в них живут наши предки. Поэтому каждый из нас имеет своего калида. Среди австралийцев распространено колдовство. На островах Гильберта бог Анит является во снах и возвещает будущее. Австралийцы постятся и не едят из посуды, бывшей прежде в употреблении. Заметим мимоходом, что горшки играют большую роль в культе смерти: в них ставят цветы в память усопших, кладут череп или кость. Сосуд считается непосредственным местопребыванием души, и поэтому кости и черепа тщательно собираются и хранятся. Жрецы культов на Гавайях стараются поймать заблудшую душу и заключить ее в сосуд. Когда на Марианских островах кто-нибудь умирает, то его душу настоятельно просят поселиться в рядом стоящем сосуде, который и считается жилищем духов.

В религии полинезийцев господствует анимизм, поклонение природе, колдовство и суеверия. Множество богов пользуется почитанием, они называются атуя, и имя это ученые объясняют различным образом. Духи же – как духи-хранители вообще, так и души усопших, – называются тики.

Судно с острова Фиджи

Коренная австралийка

Полинезийская лодка

Главный бог Полинезии – это Тангалоа (Тангароа, Таароа), небесный бог-творец, бог морской стихии. Представления о сотворении мира у полинезийцев весьма различны. В одних мифах мир представляется раковиной, телом Тангароа, в других великие боги создают первых людей из земли, глины, раковин, тыквы. В ряде мифов происхождение человеческого рода связывается с кровосмешением богов. В Западной Полинезии распространен миф о происхождении человека от червей.

Иначе сложилось содержание космогонии Новой Зеландии в мифе о том, как Папа и Ранги (небо и земля) были разделены своими божественными детьми. Раньше небо лежало на земле, и повсюду был мрак. Дети неба и земли старались найти разницу между светом и тьмой, днем и ночью. Они устроили совет и сказали: разъединим небо и землю друг с другом. По отделении неба от земли стали видны люди, порождение неба и земли, прятавшиеся до того в пещерах на груди своих родителей. От света люди плодились и размножались, возникало одно поколение за другим, до времени Мауи, принесшего в мир смерть. Небо остается отделенным от своей супруги-земли, но любовь жены доходит до супруга в ее вздохах – это туманы, поднимающиеся с горных вершин, а слезы мужа росой падают на лицо его жены-земли.

Главная роль в фольклоре маори принадлежит циклу мифов о Мауи – благородном полубоге, младшем брате великого жреца верховного бога Тангароа. Мауи возник из морской пены, он старается поднять землю из пучины морской, побеждает людоедов и чудовищ.

Цикл мифов о Мауи связан с ритуальным космогоническим комплексом: его жизнь отображение жизни солнечного светила от восхода и до заката. Мауи начинает жизненный путь молодым безбородым полубогом, несущим культуру, просвещение и ремесла. Чтобы попасть в мир людей и совершить чудеса в этом мире, днем он вползает в глотку спящего чудовища Гине-нуи-те-по, чудовище глотает Мауи и отправляет его в земной мир. Мауи спускается в подземный мир, приносит оттуда землю. Чтобы вновь подняться на небо, Мауи в виде голубя отправляется к своим родителям. С Мауи связан и миф о конце света: когда его лодка – символ захода солнца – сломается, начнется всеразрушающий потоп, ливень, солнце исчезнет с небесного свода. Наконец, Мауи обозначает прародителя людей, но он и сам создает людей. Ему люди обязаны открытием тайны огня, он замедлил быстрое движение солнца и создал достаточно времени для выполнения дневной работы. Как культурному герою ему приписывают очень много ремесел и искусств: рыбную ловлю, земледелие, постройку лодки, домов, изобретение татуировки, излечение и изгнание болезней. Мауи хитер и остроумен, народ любит его. Комические приключения Мауи вызывают сочувствие народа. В качестве первого человека он фигурирует также в легендах о путешествиях. В этих легендах исторический элемент перемешался с мифическим.

Из религиозных обычаев главным остается татуирование или украшение тела с помощью узоров, нанесенных краской. Этот обычай встречается и среди других народов, но нигде не выступает столь всеобще и значительно, как у полинезийцев и, в особенности, у маори.

Уильям Лене, последний тасманиец

Труканини, последняя тасманийка

Болезненную операцию татуирования начинают по достижении возмужалости, у женщин после первых родов, и продолжают в течение многих лет. Главным образом, татуировками украшают себя мужчины, женщины в меньшей мере.

Татуированный маори из Новой Зеландии

Рабы не имеют права наносить татуировки, иноземцев не татуируют никогда, только в силу исключительных причин чужеземцев заставляют наносить татуировки. Татуировка имеет религиозный смысл; жрецы исполняли обряд татуирования, распевая религиозные гимны, изначально же обряд татуирования приписывался богам. "Они рисовали на себе знак того бога, которому они принадлежали, украшали себя печатью нескольких богов, духа хранителя и Бога племени". Этот обычай можно поставить в один ряд с тотемизмом: образы татуировки часто изображают животных: змей, ящериц, рыб, птиц. Вторым по значимости религиозным обычаем полинезийцев было обрезание.

Строгие законы табу являются особенностью полинезийцев. Люди, предметы и их функции разделяются по отношению к божеству собственно табу, и на всеобще употребительные ноа.

Табу были всеобщие и частные, вечные и временные. Табу – это любое проявление культа. Выдвижение кого-либо в число табу давало охрану и привилегии, но налагало также и некоторые ограничения.

Само слово "табу" означает строгое запрещение. Наложение и снятие табу сопровождается обыкновенно религиозными церемониями, причем средством для снятия табу большею частью была вода. Особое табу накладывалось на клан ареои, возникший на Таити и распространившийся на другие острова. Члены этого клана якобы произошли от бога Оро и претендовали на божественное почитание. Клан делился на двенадцать ступеней, в высшую степень посвящались только вожди, остальные достигали верхушки иерархической системы путем суровых испытаний. Члены клана и после смерти пользовались преимущественным положением. Как любимцам богов им был предуготовлен рай, соблазнительный по множеству прекрасных наслаждений. После смерти ареои высшей ступени устраивался ряд пышных празднеств, заканчивавшихся символическим обрядом, изображавшим возвращение души умершего обратно к богу Оро. О религиозном характере этих празднеств свидетельствует драматическое исполнение священных песен, которое впоследствии вырождается в народные развлечения и преисполненные откровенными намеками представления. Путешественники, открывшие эти острова, нашли клан в состоянии упадка. Религиозные празднества превратились в шумные пирушки, неизменно заканчивающиеся массовым развратом. Впрочем, все члены клана должны были соблюдать безбрачие или обязывались уничтожать свое потомство, так как основатель клана бог Оро не состоял в браке. Женщины и дети не допускались в союз.

Малайский архипелаг характеризуется более запутанными религиозными и космогоническими отношениями, чем Полинезия. Население Малайского архипелага смешанно (малайские иммигранты и туземные жители, родственные папуасам), с очень раннего времени находится под влиянием более культурных народов – народов Индостана.

Перенесение бога Тана в его жилище

Индусская культура распространена на островах Ява, Мадура и Бали. На острове Ява многочисленные изображения богов, символы мужской силы, а также религиозные постройки, как например, храм Боробудур, свидетельствуют об индусском и буддистском влиянии. В XV веке нашей эры началось победоносное шествие ислама по острову, и он стал национальной религией. Ислам распространился по всему архипелагу. Из чужеземных влияний нельзя оставить без внимания китайскую иммиграцию, хотя для развития религиозного течения она не имела большого значения.

Наряду с исламским и туземным христианским населением, не слишком многочисленным, на архипелаге проживает множество языческих племен. На острове Ява племена бадьёе и тенгер, на Суматре – батта, на Борнео – дайяки, а на Целебесе и других островах – языческие племена альфуров. Но и среди местного населения, принявшего исламскую веру, сохранилось немало язычников: ислам оставил в неприкосновенности языческие обычаи. Мы воздержимся от описания верований каждого из народов архипелага в отдельности и ограничимся только сообщением некоторых характерных черт.

Выдающиеся исследования миссионера Крюйта среди племени барсе на Целебесе пролили свет на многие таинства языческих культов. Например, язычники верят, что их души (angga) после смерти удаляются в загробную страну и становятся предметом поклонения в виде духов, и это не столь важно, как жизненное вещество, жизненная сила (tanoana), которой необходимо овладеть, задержать, заманить любой ценой. Местопребывание этого жизненного эфира – в голове, и обезглавливание у многих племен имеет цель овладеть жизненной силой умершего. Только этим объясняются ритуалы, соблюдаемые при обезглавливании, или похищение черепов. Эта жизненная сила может переходить от одного существа к другому, она передается животным, наполняет окружающее человека пространство.

Талисман из Северного Борнео. Изображение предка из Ниаса

Среди жителей архипелага распространена вера в превращение человека в хищного зверя. Колдуны, которым ведома нгльма, т.е. наука колдовских заклинаний (rapal), могут превращаться в тигра. Души усопших представляют опасность, равно как души женщин, умерших до родов или во время родов (Понтианак). Сверхъестественные силы, например умение колдовать и предсказывать будущее, передаются по наследству.

Изображение предка у игортов

Празднества, сопровождающие обряды погребения и похороны, призваны защитить живых от злых козней умерших, а также облегчить переселение умершего в страну душ, которой туземцы считают ближайший остров. Душе приносят в дар предметы для комфортной загробной жизни, некоторые из этих предметов призваны облегчить странствование умершего среди живых на земле. Веру в существование души не следует смешивать с верой в жизненную силу (tanoana).

К фетишам и амулетам относятся знаки отличия, оружие, одежда, украшения, которым приписывается магическая сила.

Идол из капища в Новой Ирландии

Наряду с магическими и анимистическими представлениями туземцы поклоняются силам природы. Горы и воды, солнце и луна считаются божественными. На южном берегу Явы рассказывают о Деве, богине океана Рату-Кидул, живущей во дворце на дне морском. Дева имеет власть над духами скалистых берегов, Деве служит чудовище Нибелоронг, которое может предложить человеку невиданные богатства, но потом заставит жестоко заплатить за неосторожно данные обещания. Эти языческие мифы перемешаны с индийскими и исламскими религиями. Языческие племена, не попавшие под влияние ислама и буддизма, стоят на такой низкой ступени развития, что невозможно дать систематическое описание их религии.

Китайцы

Конфуцианство

Классическая литература

Для правильного понимания китайской религии мы должны рассмотреть ее в древнейших и новейших формах. Из древнейших религиозных форм консервативный китайский народ сделал государственную религию. Наряду с классической или канонической, первоначальной, потому единственно-ортодоксальной (tsching) и истинной религией существует несколько независимых религиозных форм: это иноверческие (sie), отчасти терпимые, но принципиально воспрещенные государством, а иногда и жестоко преследуемые религиозные проявления. К этим неортодоксальным религиям относится буддизм.

Во время царствования династии Хан (206 до н.э. – 220 н.э.) была составлена и приведена в порядок конституция государства согласно основным положениям, правилам и антецедентам древней литературы. Книги были восстановлены, прокомментированы и исправлены. Таким образом, возникло ультраконсервативное государственное устройство, которое передавалось по наследству всем последовавшим династиям и сохранилось в неизменном виде до наших дней. С этим государственным устройством неразрывно связана классическая государственная религия, которой уже более 2000 лет. Главные основы ее значительно древнее, чем сами классические сочинения. Как всякое начало, зарождение китайской религии теряется во мраке неведомого прошлого.

Как китайцы пишут и растирают тушь

Содержание классических сочинении носит большей частью политический характер. В них описываются речи и события из жизни знаменитых властителей, государственных мужей и мудрецов, их распоряжения и предписания; советы по управлению империей, рассуждения и трактаты по политическим, этическим и философским вопросам; прорицания будущего, песни и музыка, и, наконец, предписания относительно так называемого Ли, т.е. поведения по отношению к другим людям, умершим предкам и богам. Этот Ли классических книг лежит в основе системы обрядов Китайской империи и ее правительства, равно как и в основе системы семейных и общественных нравов и обычаев, эти системы в течение 2000 лет достигли высокого развития. Обряды государственной религии тесно перемешались с народными обычаями, с буддийскими и языческими элементами.

Описания, беспорядочно разбросанные в классических книгах, подробно и систематически изложены в Ли-ки (сочинения о Ли) – собрании книг. Однако только небольшая их часть относится к религиозному ритуалу. Еще один систематический сборник обрядов – И-ли (обряды И-Ли). Он содержит предписания касательно всех почти церемоний и обычаев, существующих в государстве. Для гигантского здания государственной обрядности и государственной религии этот сборник доставил немало материала, хотя и не относился к каноническим сочинениям.

Китайская азбука

Существует девять классических произведений, которые считались незыблемым кодексом правил в области политики, морали и религии. Самыми важными являются Пять Книг – Цзин, "уток" человеческой жизни и стремлений, основа в ткани знания и мудрости, учения и образования, всех дел. К ним примыкают четыре равноценные Шу (книги). На государственном экзамене, который открывает дорогу к званию мандарина, от кандидатов требуется подробное знание этих сочинений. Все остальные сочинения, содержание которых не совпадает с содержанием классиков, незначительны или, по мнению китайцев, опасны для государства и общества. Книги эти должны быть уничтожены, а содержащиеся в них учения и религии искоренены.

С девятью каноническими книгами неразрывно связано имя Конфуция. Правда, он их не написал, книги относятся к гораздо более древней эпохе. Перу Конфуция принадлежит Чюн-цю – Весна и осень летопись кантона Лу, где он родился, а другие три Книги – Цзын и Шу (история), Ши (песни), И-цзын (изменения) – он только собрал или редактировал. В книгах Ли-ки Конфуций так часто упоминается наряду с именами своих учеников, что эта Книга Книг кажется составленной из изречений. Четыре Шу принадлежат ученикам Конфуция, они содержат поучения учителя, преимущественно этического и политического содержания. Это, во-первых, Лунь-ю (беседы), затем Тахио (Великое Ученье), Чжун-юн (Учение о Середине и Равенстве), собственно две книги – Ли-ки и Мен-цзы 372- 289 до н.э.

Наряду с названными книгами нужно еще упомянуть Чжау-ли\ это руководство государственного управления времен третьей династии написано основателем дома Чжау.

Во времена династии Хан книги были спасены от гибели и положены в основу действующей с того времени политической и общественной системы. Ритуальный кодекс династии Хан при последующих династиях был более или менее расширен и изменен, но Цзин и Шу до сих пор остались основой конституции, религии и обрядов.

Кон-цзы (Конфуций) и его ученик Мен-цзы

Некоторые из позднейших ритуальных кодексов сохранились в династических летописях в главах под заглавием Ли-тши или Ли-и-тши (сочинения о ритуале). Самый подробный относится к двадцатому году Хайюэнского периода (732 н.э.) династии Тан: он известен под названием Хай-юэн-ли и связан с именем государственного деятеля Сиао-Сунг. Этот кодекс является типичным, не исключая кодекса и нынешней династии, который носит название Та-Тсинг-тун-ли (Общий ритуал великой династии Цин) и напечатан в 1736 году по приказу императора. Эта книга является главным источником наших сведений о китайской государственной религии. При подробном изучений нельзя также обойтись без соответственных глав в Та-тсинг-гвуй-миен (все основные статуты великой династий Цин) и в Та-тсинг-гвуй-тиен-ши-ли (предписания для выполнения того, что содержится в Та-тсинг-гвуй-тиеи). Последняя компиляция, состоящая не менее чем из 920 книг, была напечатана в 1818 году по приказу императора.

Следовательно, конфуцианством нужно назвать религию, основанную на этой классической литературе, равно как и на конституции государства.

Культ императора

По древнему китайскому каноническому праву император – господин всех существующих богов. Земная империя считается его личной собственностью. Только Небо, сыном которого император является, выше его и защищает дом и трон, которые непременно погибнут, когда император поведет себя нечестиво и станет недостойным милости Неба. Таким образом, Небо является высшей силой в мире, а сын Неба, император, высшей силой на земле. Император должен быть высшим почитателем Неба, первосвященником государственной религии, а в теории даже первосвященником всей земли.

До настоящего дня в государственной религии Небо сохранило свое древнее классическое название Тань, "небо", и Ди – государь, Шань-ди "Верховный владыка". Богослужение императора есть некое почитание предков, которое теоретически сводится к поклонению самому первому императору. До сих пор на основании древних и новых сочинений не удалось установить истинное значение этого антропоморфизированного высшего природного божества.

Важнейшее из жертвоприношений солнцу происходит ежегодно в ночь зимнего солнцестояния на так называемом Круглом Холме, Юэн-Хиу, или Тьен-тпан, небесном алтаре, расположенном в южной части Пекина. Он состоит из трех круглых мраморных террас. На алтарь восходят по лестницам, расположенным точно в направлении частей света. Самая нижняя терраса имеет в поперечнике 210 тши (приблизительно 75 метров), верхняя, не имеющая крыши, – 90. Этот величайший в мире жертвенник огорожен каменными стенами. Вокруг располагаются храмы, отчасти закрытые тенью гигантских деревьев.

Зимнее жертвоприношение с пышной торжественностью совершается на самой верхней террасе, где дух небесного бога представлен деревянной поминальной дощечкой, стоящей в ковчеге. На дощечке надпись: Гзанг-тьен Шанг-ти, т.е. императорское Небо, высший император. С восточной и западной стороны расположены поминальные дощечки десяти умерших предшественников царствующего императора, начиная с Тай-Тсу, на второй террасе дощечки духов Солнца, Луны, Большой Медведицы, пяти планет, знаков Луны и всех звезд и созвездий, равно как дощечки так называемых Тьен-шен или небесных духов, т.е. богов облаков, дождя, ветра и грома.

Перед каждой дощечкой установлен ряд подношений: суп, мясо, рыба, овощи, финики, каштаны, рис, бокалы с вином и т.д., согласно древним классическими правилам. Кроме того, предкам императора, а также Солнцу и Луне закалывается и приносится в жертву бык, планетам и звездам – теленок, овца и свинья. Для Неба на алтаре сжигается корова.

Поминальная дощечка Конфуция в храме, устроенном в его честь в Пекине

Перед обрядом зимнего жертвоприношения император постится несколько дней, не ест мясо и рыбу. К алтарю императора провожает длинная процессия, состоящая из приближенных, государственных чинов и членов императорской фамилии. Около алтаря императору омывают руки. На костер возлагается жертвенное животное, и пока горит пламя, император читает молитвы, затем зажигает перед поминальными дощечками благовонные палочки. Далее он, преклонив колена, кладет перед каждой дощечкой отрез шелка и чашку бульона. Потом он посвящает Небу бокал вина. Вместе со своими приближенными император преклоняет колена и трижды касается лбом мраморного пола. После того как император наливает бокал вина в честь своих предков, на второй террасе приносят в жертву небесным духам благовония, шелк и вино.

Император вторично приносит в жертву Небу вино, но уже без молитвы, и, наконец, жертвует вино в третий раз. Большое значение имеет процедура предложения так называемого "счастливого вина" и тарелки "счастливого мяса". Коленопреклоненный император последовательно подымает и то и другое, обращаясь к духам Неба. После этого он, все приближенные, государственные чины и члены императорской фамилии трижды падают на колени и девять раз касаются лбом земли. Играет ритуальная музыка и исполняются песни, император и приближенные провожают душу небесного бога, кланяясь и касаясь лбом земли.

Благовония, шелк, вино, жертвенные молитвы и прочие предметы, предназначенные в жертву, сжигаются в присутствии императора. Когда обряд закончен, дощечки торжественно уносятся в храмы, предназначенные для их хранения. Император возвращается во дворец.

Китайское божество счастья

Каждая часть этого высочайшего жертвоприношения сопровождается музыкой и песнопениями, каждое действие возвещается.

Церемонии остальных государственных жертвоприношений довольно похожи на вышеописанную и не требуют особого внимания. Богам и духам низшего пантеона приносят в жертву меньше вина и благовоний, число исполняющих обряд жертвоприношения значительно меньше.

Второе важное жертвоприношение Небу и предкам император ежегодно совершал в первый день Син в Ки-ньен-тьен, или "в храме для вымаливания счастливого года", т.е. хорошего урожая. Это круглое здание с возвышающимися друг над другом крышами сгорело от попавшей в него молнии во второй половине XVIII века. Оно возвышалось на мраморной террасе с тремя ступенями, очень похожей по архитектуре на Круглый Холм. В первый летний месяц в этом храме приносились жертвы Небу, предкам императора, духам дождя, грома и т.д. Если, несмотря на обряды, дождя не было, то в последний летний месяц совершалось жертвоприношение, называемое Та-ю, или Великое жертвоприношение дождю.

За Небом в ряду государственных богов следует Земля. Ежегодно в день летнего солнцестояния Земле приносятся жертвы на квадратном открытом алтаре, расположенном на огороженном стенами пространстве на севере Пекина. Жертвенные предметы не сжигаются, а закапываются в землю. При этом жертвоприношения совершаются и в честь предков императора, поминальные дощечки которых выставляются на верхней террасе, на второй террасе жертвоприношения приносятся земным богам низшего пантеона: пятнадцать гор и холмов империи, духи, властвующие над захоронениями императорской фамилии, реки и четыре океана четырех стран света.

Великая Китайская стена

Менее торжественные жертвоприношения предкам императора совершаются в домашнем храме императора в день Нового года. Но с особенным великолепием приносятся жертвы предкам, их супругам и усопшим принцам в каждое из четырех времен года и в конце каждого года. Обряды совершаются в "великом храме предков" Тай-миао в юго-восточной части внутреннего дворца. Кроме того, древнейшим предкам императорского дома на их могилах у Мукдена приносятся жертвы или самим императором, или назначенным им для этой церемонии принцем или вельможей.

Китайский государственный герб

Далее по значимости следуют Ше-Тси – боги земли и хлеба, открытый алтарь которых помещается в парке юго-западной части внутреннего дворца. Самые важные жертвоприношения совершаются здесь в день упомянутых уже жертвоприношений дня урожая во втором весеннем месяце и во втором осеннем месяце. Кроме того, император приносит жертвы для ниспослания дождя, там же приносятся жертвы с целью ослабить слишком сильные ливни.

В меньшем масштабе жертвы приносятся во всей империи на алтарях, воздвигнутых в главном городе каждой провинции, каждого департамента, каждого округа, в присутствии местной знати, военных и гражданских чинов. В Ли-ки написано (Книга III, 3): "Только сын Неба приносит жертвы Небу и Земле, вассалы же богам почвы и хлебов".

Другие жертвоприношения и боги китайского пантеона

К главным жертвоприношениям примыкают "средние" (Тчунг-це) жертвоприношения второй степени. Боги, которым эти жертвы приносятся, это:

1. Солнце. В день весеннего равноденствия сам император раз в два года на открытом алтаре приносит жертву Солнцу. Обычно жертвоприношение совершает специально назначенный чиновник.

2. Луна. Раз в три года император совершает жертвоприношения. В остальное время специально назначенный чиновник. На том же алтаре приносятся жертвы Большой Медведице, пяти планетам, 28 знакам Луны и всех звезд и созвездий.

3. Шен-нунг, "божественный крестьянин" – император, обучивший китайцев земледелию. Алтарь его помещается в южной части Пекина. Император приносит жертвы во втором или третьем весеннем месяце, дабы способствовать хорошему урожаю. В провинциях империи приносят подобные жертвы.

4. Сьен-тсан – супруга императора Гванг, первой научившаяся разводить шелк. В последнем весеннем месяце императрица приносит жертвы в присутствии свиты императорских жен.

5. Весною и осенью совершается великое жертвоприношение бесчисленному множеству императоров и правителей прежних династий, поминальные дощечки которых сохраняются вне дворца в особом храме. В большинстве случаев это жертвоприношение совершается чиновниками, но иногда также императором по собственному его желанию. Особым почитанием пользуются пять первых властителей древнейшего времени: Фу-хи, Шен-нунг, Гванг, Яо, Шуи, – вместе с основателями династии Гиа и Шанг и родоначальниками дома Тшей.

6. Конфуций, его предки и более 70 древних и позднейших корифеев конфуцианского учения и школы. Государственный храм, посвященный этим святым, расположен внутри северной городской стены, приблизительно там, где снаружи располагается алтарь для жертвоприношений. Иногда император, обыкновенно же чиновник совершает жертвоприношения во втором весеннем и во втором осеннем месяце; кроме того, совершаются жертвоприношения во время ново- и полнолуния.

Повсюду, во всех городах империи существуют храмы Конфуция, где совершаются подобные служения. Когда император посещает Хуе-ли в Шантунге, родину Конфуция, где находится также и могила философа и храм его имени, то приносит Конфуцию жертву и поклоняется ему. Строятся храмы, и приносятся жертвы и молитвы не только древним корифеям конфуцианства, но и позднейшим святым, мужчинам и женщинам, которые на протяжении веков были известны своей конфуцианской добродетелью и ученостью.

7. Тьен-шен – небесные боги облаков, дождя, ветра и грома. В Пекине этим богам воздвигнут открытый алтарь в форме террасы. Смотря по надобности небесным богам приносят жертвы, вызывающие дождь, прекращающие ливни или с просьбой первого снега.

8. Тги-ки – земные боги; их алтарь-терраса стоит на запад от алтаря небесных богов. Эти второстепенные боги: а) пять Йо – главных гор империи: восточной в Шантунге, западной в Шензи, средней в Гонане, южной – в Гунане, северной – в Тши-ли. Затем еще следуют: б) пять Тшен-Шан, или "властвующие горы". В Тшеу-ли эти десять главных гор вместе с реками упоминаются в качестве божеств, которым приносятся жертвы. Сюда надо еще прибавить: в) пять Линг-шан, или "горы могильных холмов", господствующие над захоронениями императорской фамилии; г) четыре моря или океана по четырем сторонам земли или империи; д) четыре реки Китая, Гоанго, Янтсе-кианг, Гвай и Теи; е) горы и реки вокруг Пекина; ж) горы и реки в империи.

В городах провинций, департаментов и округов существует по храму или алтарю небесных богов, богов гор и рек данной местности, а также храм бога стен и валов города. Во втором весеннем и осеннем месяцах местные власти совершают жертвоприношения. В Ли-ки написано: "Вассалы приносят жертвы горам и великим рекам, находящимся в их области".

Когда император проезжает мимо какого-нибудь из пяти Йс, в находящемся там государственном храме он совершает торжественное жертвоприношение, потому что в Шу (книга II) говорится, что великий Шун делал то же самое. Кроме того, в 16 главе Ли-ки написано, что император каждые пять лет во время своей поездки по стране должен приносить жертвы разным Йс, а на месте совершать жертвоприношения горам и рекам. Пяти Тшен-шан и остальным важным горам и рекам император может приносить жертвы через чиновника-заместителя.

О счастливых для династии или для него самого событиях император извещает все без исключения священные горы своего собственного округа путем жертвоприношений в построенных государственных храмах.

9. "Великий год", Тай-суи – планета Юпитер, круговорот которого лежит в основе предписаний ежегодно опубликовываемого имперским правительством альманаха касательно

пригодности дней для различных занятий в жизни. Этот небесный бог регулирует Дао, "путь", круговорот вселенной, а вместе с тем и круговорот человеческой жизни, для счастья и добродетельности которой нужно согласовать ее путь сдвижением вселенной.

Государственный храм этого бога стоит за Тсинг-янгскими воротами к западу. В один из первых десяти дней года и в предпоследний день года государственный чиновник совершает жертвоприношения. Одновременно получают жертвенные приношения номинальные дощечки Юэ-тпсьянг – "предводители Луны", или богов, от которых зависит судьба 12 месяцев. Если после жертвоприношений во имя дождя его все-таки нет, то совершаются жертвоприношения в день почитания небесных и земных богов: если дождь пойдет, то приносятся благодарственные жертвы.

Третий и последний отдел конфуцианской государственной религии обнимает так называемые Киюн-сзе или "все жертвоприношения". Все они совершаются государственными служащими нижеследующим богам:

1. Сиен-и – "прадедовским врачам", а именно Фу-ги, Шен-нунг и Гванг. Храм расположен в "большой медицинской коллегии" вне дворца на востоке от южного входа. Там хранится большое число поминальных дощечек знаменитых лекарей. Жертвы приносятся в один из дней второго и одиннадцатого месяца.

2. Кван-ю, богу войны нынешней династии, великому герою II и III веков, периода трех империй. Храм его расположен за северной дворцовой стеной. Жертвы приносятся во втором месяце, в тринадцатый день пятого и в один из дней восьмого месяца; получают по этому случаю жертвоприношения и поминальные дощечки прадеда, деда и отца героя. В провинциях эти же церемонии совершаются местными властями.

3. Вен-тшанг, звезде в Большой Медведице, богу-хранителю классических наук, жертвоприношения совершаются в третий день второго месяца и в один из дней второго осеннего месяца.

4. Пе-ки-киюн – "князь северного полюса". Ежегодные жертвоприношения совершаются в день рождения императора в храме, расположенном в северном квартале.

5. Гво-шен – богу огня жертвы приносятся в двадцать восьмой день шестого месяца в посвященном ему храме, расположенном в северном квартале города.

6. Па-о-шен – богам пушек жертвы приносятся в первый день последнего осеннего месяца у моста Лю-хеу.

7. Богу стен и валов Пекина жертвы приносятся в день рожденья императора в храме, расположенном в юго-западной части города.

8. Тунг-йо-шен, богу восточной горы, Тай-шан в Шан-тунге – в день рождения императора приносится государственная жертва в храме этого бога, расположенном за центральными воротами восточной стены на север от алтаря солнца.

9. Четырем Лунг, или "драконам", богам воды и дождя жертвы приносятся в четырех храмах, расположенных в окрестностях Пекина, воздвигнутых для поддержания и регулирования фэн-шуй столицы и дворца. Жертвоприношения совершаются один раз весной и один раз осенью или во второй месяц этих времен года.

10. Ма-тсу-фо – богине океана и воды жертвы приносятся во втором весеннем и во втором осеннем месяце в храме, расположенном в императорском парке. В тот же день совершаются жертвоприношения богам четырех главных рек.

11. Гэу-тгу-ше – богу почвы и Сзе-кунг-шен – "надсмотрщику за постройками" приносится жертва при каждой закладке нового здания на алтарях, которые тут же воздвигаются для этой цели.

12. Яо-шен – богам фарфоровых печей и Мен-шен – богам некоторых дворцовых и пекинских ворот жертвы приносятся на местах во время празднования процессии, называемой Иинг-веь.

13. Тшанг-шен – богам торговли жертвы приносятся в какой-нибудь счастливый день в храмах, устроенных возле лавок.

К служебным обязанностям начальников в разных местах империи относятся ежегодные жертвоприношения весною и осенью более пятидесяти историческим личностям, оказавшим крупные заслуги империи или ее населению и получившим от императоров вместе с почетными званиями и титулами право на постройку храмов в их честь в указанных местах. Во время путешествий по стране император совершает жертвоприношения заслуженным мудрецам и государственным мужам, мимо могил и храмов которых он проезжает.

Китайский мандарин из Кантона

Умершим просветленными и исполненными мудрости принцам, вельможам и государственным служащим воздвигнут в Пекине общий государственный храм в северном квартале города. Власти совершают здесь жертвоприношения во втором и восьмом месяце. Официальные жертвоприношения установлены и в специальных храмах для поклонения всем достойным лицам. Кроме того, приносятся жертвы в Пекине и провинциях "в храмах тех, кто блистал своею верностью", т.е. пожертвовал своей жизнью за династию, а также в некоторых частных храмах, воздвигнутых верным вельможам, в особенности в Пекине. Всем властям империи предписано совершать три жертвоприношения для облегчения и успокоения душ усопших: весной в период Тсинг-минг, в полнолуние седьмого месяца и в первый день десятого месяца.

Обоготворение природы и предков

Из обзора государственного пантеона ясно видно, что современная конфуцианская государственная религия основана на почитании природы и культа предков. Основы современной китайской религии – религии классической древности. Небу, духам рек и озер, Луны и Земли и прочим духам и богам природы присущи человеческие черты: почитание природы и поклонение предкам практически совсем не разграничены. Такой антропоморфизм уже весьма ясно выражен в Тсо-тпшвен, т.е. в знаменитом комментарии к Тшун-тсиу, написанном, быть может, самим Конфуцием. В главе о двадцать девятом годе князя Тшао говорится, что Геу-Ту, или господином Земли, был некий Кеу-лунг, сын Кунг-ши, министра сооружений древнего императора Яо. Этот Геу-Ту назывался также Ше, бог почвы, или Теи, бог хлеба, а, дословно – бог проса – был сыном императора Шен-нунга и назывался Тшеу. Впоследствии во время династии Тшеу богом проса стал некий Хи.

Тьен-шен, или небесные боги, рассматриваются как человекоподобные существа. В Фунг-су-тпупг-и ("Исследование нравов и обычаев") – сочинении, относящемся, по-видимому, к II веку, бог ветра отождествляется со скороходом Фей-лиеном, жившим во время основания династии Тшеу. Бог дождя отождествляется с внуком вышеупомянутого министра Кунг-ши. Равным образом у разных авторов бог огня изображается в виде человека под именем Тшу-юнг, бывшего министром великого императора Гванг.

Жертвоприношения императора

Антропоморфизация богов природы обнаруживается и в общераспространенном обычае помещать в храмах изображения и статуи небесных и земных богов в людском обличий. Однако в государственных храмах употребляются не изображения, а дощечки, на которых вырезаны имена богов. Китайцы верят, что изображения и дощечки богов являются вместилищем души божества. В начале торжественного жертвоприношения китайцы просят бога снизойти на изображение или дощечку, а в заключение прощаются, приглашая бога удалиться.

Боги природы не считаются существами более высокого порядка, чем душа человеческая, и это видно по месту, которое они занимают в пантеоне. Предки императора почитаются выше, чем Ше, или боги почвы, и гораздо выше, чем Солнце и Луна, звезды, облака, дождь, ветер, гром, горы, реки и огонь.

Правда, философское учение о душах, которое в качестве классического считается единственно верной государственной религией, требует признания за богами природы таких же качеств, как за душой человека. Боги и души человеческие объединяются под общим именем Шеи. Душа Неба, говорится в И-цзын, есть властвующее надо всем Дао, т.е. Путь, Дорога, Ход, течение природы или вселенной, и состоит из двух великих принципов: Ян, отождествляемое с теплотой, светом, мужеством, и Инь, представителя холода, мрака и женственности. Все вокруг возникло из взаимодействия этих двух сил и до сих пор возникает. Эти два принципа вышли из Таи-ки, "высокой вершины" (северного полюса, высокого неподвижного центра неба). В этой теории творения Ян, источник тепла и света, находит высшего представителя в небе, Инь, напротив, – в земле. Ян – оплодотворяющий отец творения, Инь – мать. Человек состоит из этой небесной и земной субстанции, соединения Як и Инь, или, другими словами, соединения шеи и квей, произошедших от Ян и Инь. Шен взят из эфирной души неба, квей – материальная субстанция. После смерти шен возвращается на небо, квей вместе с телом погружается в землю. Человек, таким образом, представляет собой микрокосмос. Вместе с небом и землей он являет нечто целое. Все вместе они образуют сан-гпсай, или три главных элемента вселенной.

Храм предков

Души предков и умерших, являющиеся предметом поклонения, – это благодетельные души, т.е. шен, отождествляемый с распространяющим теплоту, свет и благословенье душой вселенной Ян. Квей, напротив, образует бесчисленные легионы призраков, являющихся причиной всякого ужаса для человечества. Духи эти не всегда злы: между ними существуют и такие, кто, смотря по настроению, может приносить и зло, и добро. Что же касается богов природы, то они считаются шен даже тогда, когда населяемые ими объекты, как то: почва, горы, реки, дождь и т. п.- являются частями Инь всей вселенной.

Конфуций, а вместе с ним и весь китайский философский мир назвал человеческий шен Хи, дыхание или эфир, и Минг, свет. Квей были им названы также По, словом, которое в его время обозначало человеческую материальную душу, до тех пор пока она живет в теле. В качестве синонима слова шен в классических сочинениях употребляется выражение Гвун. Сила души, жизненная сила, называется в этих сочинениях Тсинг, а проявление этой силы – Линг. Последнее слово и прежде и теперь обозначает ту силу, которой в большей или меньшей мере обладают или должны обладать шен, т.е. боги человеческих душ.

То обстоятельство, что боги природы и человеческие души государственной религии являются шен, одухотворяющими Небо, Землю, Солнце и Луну, облака и дождь, горы и реки, городские стены и рвы, ворота, могилы, дощечки и изображения, характеризует эту религию как поклонение предметам одухотворенным и потому обладающим силами и способностями. Вследствие этого термин "философский фетишизм" подходит как нельзя более кстати.

Влияние богов и душ предков на человеческое существование имеет громаднейшее значение. Как части обеих сил природы, Ян и Инь, они являются фактическими представителями воли природы, обладателями высшей власти во вселенной. Они регулируют холод и тепло и таким образом на благо или во вред посылают времена года, урожай или засуху, изобилие или голод. Кроме того, они являются противовесом вредной деятельности квей, создающей на земле зло.

Первой целью государственной религии является ниспослание защиты и помощи богов правящей династии, а также система управления и охраны империи. На втором месте следует содействие народному благосостоянию, так как общепризнано классическое учение о том, что благоденствие правительства означает процветание народа. Счастье же человечества, императорского дома и народа в совокупности связано с процветанием земледелия и шелководства, без которых невозможна жизнь. Боги-покровители, которые изобрели эти важнейшие народные занятия, представлены в пантеоне. Но так как выше всего стоит сама религия, то всегда существовало министерство жертвоприношений и культа, называемое ли-пу, или министерство ритуала. Подобно всем остальным министерствам оно представлено в именах всех гражданских мандаринов, которым вверено управление округами. Мандарины считают своей высшей обязанностью совершение различных жертвоприношений. Они являются жрецами конфуцианской государственной религии во главе с императором в качестве первосвященника. Другого жреческого сословия не существует.

Как глава империи, религии и божественного пантеона император, Сын Неба, в праве определять, какие боги могут быть допущены в пантеон, понижать или повышать их в ранге. Но так как во всех важных государственных делах император руководствуется классическими предписаниями и так как все спорные вопросы вообще, а о ранге богов в особенности, давно уже разрешены, то изменения в личном составе пантеона немыслимы. Однако император часто жалует почетные звания, титулы принцев и даже императорское достоинство богам, подобно тому как жалует земных подданных, оказавших услуги династии, стране и народу.

То обстоятельство, что Кван-ю, умерший в III веке, занимает в пантеоне место наряду с богами городских стен и могил, упоминаемыми впервые в исторических книгах VI века, и то обстоятельство, что там же упоминается Ма-тсу-фо, женщина, жившая в IX или X веке, говорят о том, что новшества допустимы в государственной религии. Почитание новых персон нужно рассматривать как поклонение мертвым, а последнее является строго классическим элементом, как это будет показано ниже. Боги городских стен и могил – это души властителей, живших и правивших в данном месте. Однако практически невозможно объяснить на основании классических данных поклонение пушкам, воротам и печам. Но, вероятно, удастся найти в классических или полуклассических сочинениях слабые намеки на фетишизм.

Почитание мертвых. Фэн-шуй

О почитании предков так часто и так подробно говорится в классических книгах, что, без сомнения, оно составляло основу древней религии и было ядром религиозной жизни народа. Возможно, было время, когда не существовало других богов, кроме человеческих душ и призраков. До сих пор единственным обрядом, предоставленным народу в системе государственной религии, остается культ предков. Исключительно для этого культа, и отнюдь не для поклонения другим богам, в династических статутах содержатся правила обрядов и предписания применительно к различным классам подданных императора.

Обращение к культу мертвых начинается сейчас же после смерти человека. Домочадцы умершего проявляют особую тщательность при омовении и одевании трупа. Роскошную погребальную одежду и гроб человек получает в подарок при жизни. Различным частям погребальной одежды и украшениям придается символическое значение, которое способствует благоденствию покойника на том свете. После смерти в течение семи дней совершаются жертвоприношения телу и душе, которая, как китайцы верят, находится рядом с телом. Жертвоприношения совершаются утром и вечером. Родственники и друзья приносят с собой жертвенные дары – например, тонкие оловянные бумажки, которые сжигаются, превращаясь в деньги для того света. Особого упоминания заслуживает прощальная жертва, которую приносят у выходной двери домашние при выносе тела. Важным сановникам жертвоприношения совершаются у домов, мимо которых проходит процессия, а если процессия останавливается, то все опускаются при этом на колени.

Роскошный обряд похорон и прощания с умершим говорит о том, что покойный был богат, пользовался уважением или занимал высокую должность на государственной службе. В реестре содержатся подробные правила погребения императоров, императриц, членов императорского дома, мандаринов всех девяти классов, философов, простых граждан, равно как правила о жертвоприношениях, соответствующих положению умерших.

Жертвоприношений этих пять. Так называемая йю приносится сразу же после погребения в доме покойника, перед его поминальной табличкой и повторяется два раза в счастливые дни. Многие, присоединив буддийские обряды, превращают жертвоприношение в большое заупокойное служение, во время которого бесчисленное количество оловянной бумаги и других предметов, имеющих цену и полезность на том свете, отправляется покойнику путем сожжения.

Вторая из официально предписанных церемоний жертвоприношения называется Тсу-хю, "окончание скорбного плача". Это жертвоприношение совершается в сотый день после смерти в храме предков. К обряду привлекаются умершие предки вплоть до четвертого поколения – их таблички выставляются на почетные места, табличка покойного также вносится в храм для торжества. Семьи, у которых нет храмов предков, совершают жертвоприношение на домашнем алтаре.

Третье, или малое, "счастливое жертвоприношение", Сиао-сианг, совершается ровно через год после смерти. "Большое счастливое жертвоприношение", Та-сианг, снова через год, и тогда поминальная табличка умершего окончательно переносится в храм предков. Пятое жертвоприношение называется Тан, совершается на двадцать седьмой месяц после смерти и знаменует конец траура, носимого детьми и женой покойного. Наконец, каждый последующий год приносится жертва в годовщину смерти, Ки-зии. Не всегда изложенные и установленные государственной религией правила соблюдаются вполне строго. Во многих семействах утренние и вечерние жертвоприношения, которые приносятся в первые семь дней после смерти, совершаются в течение всего времени траура, первого и пятнадцатого каждого месяца, или в конце третьего, пятого и седьмого семидневного периода после смерти.

Важную часть культа мертвых и обряда жертвоприношений составляет траур. Каноническими книгами и имперскими статутами установлено для всех классов и сословий пять разрядов траурного платья из все более грубой материи соответственно степени родства с покойником. Дети, золовки и жены должны носить платье из мешковины, которая идет на приготовление мешков, и притом больше двух лет во время исполнения обрядов и жертвоприношений по отношению к умершему. Родственники остальных степеней обязаны носить мешковину в течение года, девяти, пяти или трех месяцев. Строжайше воспрещено надевать драгоценности и украшения во время траура. Траур обозначает принесение в жертву усопшему нарядную одежду или ценные вещи. И сегодня практикуется сожжение платья или отреза шелка в качестве жертвоприношения, иногда сжигается бумажное платье или листы, на которых нарисована одежда или украшения.

Почетные ворота в Цзин-чжоу-фу

Траур считается древнейшим установлением, поставленным государством в священную обязанность. По великому законодательному сборнику предшествовавшего и нынешнего императорского дома за пренебрежительное отношение к трауру следует телесное наказание. Согласно классическим предписаниям гражданские и военные служащие обязаны в случае смерти отца или матери сложить свою должность, поспешно отправиться в родительский дом, чтобы исполнить свой долг.

Вместе с одеждой и украшениями родственники во время траура постятся. Из многих мест канонических сочинений вытекает, что этот обычай в древности выполнялся особенно строго. В первое время траура родственники усопшего не принимали никакой пищи, кроме рисового отвара. Голод буквально валил с ног, и, чтобы удержаться на ногах, нужна была палка. С тех пор ношение палки предписывается государственным ритуалом как знак глубокого траура. В определенное время носящим траур разрешалось понемногу вкушать пищу, но мясо и вино, т.е. два главных объекта в жертвоприношениях усопшим, оставались строго воспрещенными вплоть до последнего месяца траура. С течением времени пост вышел из употребления, но вплоть до начала XX века имперский закон грозил восьмьюдесятью палочными ударами ослушнику, который во время траура примет участие в праздничной трапезе.

Молодой китаец

В древности по смерти домочадца весь дом предоставлялся в распоряжение умершего, таким образом, он приносился в жертву вместе со всем содержимым. Дети и жена уходили из дома, строили себе маленькую хижину из глины и соломы, питались там рисовым отваром, спали на рогожах и подкладывали под голову кусок дерева. После жертвоприношения разрешалось немного поправить хижину и сделать ее более обитаемой. После малого "счастливого жертвоприношения" семья, справляющая траур, могла уже занять комнату попроще в своем доме, и, наконец, в день большого "счастливого жертвоприношения" жена размещалась в собственной спальне, однако до жертвоприношения Тан ей запрещалось ложиться в постель.

Лицам, носящим траур по второму и третьему разряду, было воспрещено спать в постелях. В древних книгах имеются примеры того, как дети возводили хижины на могиле умерших отца или матери. Существовало правило, предписывающее некоторые драгоценности, предметы повседневного потребления, шелковую материю, платье, книги и даже особые блюда класть мертвецу в могилу, особенно если покойник занимал высокое положение. Обычай был чрезвычайно распространен, но с течением времени постепенно вышел из употребления; место настоящих предметов заняли деревянные, глиняные, соломенные, бумажные и другие подделки, и вместо того, чтоб класть их в гроб, предметы приносят в жертву и сжигают на могиле или дома. Первое место занимают оловянные бумажки, сжигаются также бумажные фигурки рабов и слуг, жены и наложницы, и это свидетельствует о том, что когда-то китайцы совершали человеческие жертвоприношения. Действительно, исторические сочинения содержат сообщения относительно лиц, которые следовали за покойником в могилу. Главным образом человеческие жертвоприношения имели место при погребении правителей и вельмож. Жен часто зарывали вместе с умершими мужьями. Йинг Тсунг из династии Минг, правивший с 1436 до 1464 года, запретил в своем духовном завещании хоронить вместе с ним его наложниц, и с тех пор этот жестокий обычай при погребении императора не практикуется. Со смертью первого императора этой же династии из сорока его наложниц было похоронено не менее тридцати восьми.

Добровольное самоубийство вдов, стремящихся последовать за супругом на тот свет, до начала XX века часто случалось в Китае и, как показывают исторические сочинения, прежде было повседневным явлением. Император награждал добродетельных вдов каменными почетными воротами, в течение веков возвещавшими их славу в народе, и, таким образом, женщинам хотелось последовать этому прекрасному примеру самопожертвования. Поминальным дощечкам этих верных жен выпала честь попасть в местные государственные храмы добродетельных женщин. Этот варварский обычай основан на очень древнем убеждении, что жена является собственностью мужа и должна следовать за ним на тот свет вместе с другим его достоянием. Вдова, страшащаяся самоубийства, навсегда должна отказаться от вторичного замужества, если она не желает стать предметом презрения в глазах всего конфуциански образованного мира.

В стране, где с древнейших времен так много места уделялось культу мертвых, могилы усопших были предметом серьезного внимания. Если верить древним хроникам, в Китае издавна возводились могильные курганы над умершими правителями и вельможами, а мавзолеи, построенные в честь императоров и принцев, были действительно величественны. Центром императорского мавзолея является курган с могильным склепом внутри и храм для сохранения поминальной дощечки и принесения жертв. Что касается надгробных памятников и могил мандаринов всех девяти классов, то основные черты постройки и ее размеры твердо установлены в императорских статутах. Особого упоминания заслуживает аллея, ведущая к гробницам. По бокам аллеи располагаются статуи людей или животных, которые в древнейшие времена последовали за умершим и были либо закопаны заживо, либо заколоты над могилой.

На севере в знак почтения предкам устраиваются большие могильные курганы, на юге – каменные или кирпичные сооружения, составляющие видимую часть могилы. В других местах могилы обсаживаются деревьями, устанавливающими связь с духами умерших предков. Императорские могилы окружены лесами. При выборе деревьев для посадки оказывают предпочтение вечнозеленым кипарисам, соснам и елям – деревьям жизни, пригодным для сохранения и укрепления душ ввиду их жизненной силы и долголетия.

Аллея, ведущая к императорским могилам династии Минг

О могилах заботятся, их чтят: считается, что в них живут души. Подобно поминальным дощечкам мертвых, и умершие заботятся о благосостоянии рода. Китайцы стремятся располагать захоронения таким образом и в таком месте, чтобы умерший и связанная с ним душа, или душевная сила, находились под благодетельным влиянием фэн-шуй, или "ветра-воды", т.е. климата, который, конечно, зависит от ветра, дождя, теплоты и холода. Другими словами, для того, чтобы умершие предки ниспослали своим родным благословение в награду за все заботы, их хоронят в таких местах, где беспрепятственно действует Дао, или круговорот мира, создающий и образующий климат.

Фетишизм мертвых столь же древен, как древнейшая история Китая. Он властвует во всей империи безгранично. Жрецы называются фэн-шуй-сиен-шенг или фэн-шуй-ши, "учителя ветра и воды", а также ти-ли-сиен-шенг или ти-ли-ши, "учителя закона земли", хан-ссию-сиен-шинг или хеш-ию-ши, "учителя для неба и для земли". Мастера фэн-шуй умеют находить благоприятное место не только для захоронений, но и для храмов и домов. Положение каждой части могилы, а главным образом, расположение тела умершего жрецы определяют на основании весьма запутанных расчетов с разнообразными факторами из области философии, астрологии и хронологии. Из этих факторов, главным образом, заслуживают внимания следующие: 1) восемь ква: явление или влияние природы, которые, согласно древней классической философии, возникли от действия Ян и Инь, или Дао. Имеется в виду влияние неба, пара и влаги, огня и жары, грома, ветра, влияние земли; 2) двенадцать письменных знаков, называемых "ветвями", или ки, которые повторяются в неизменной последовательности и употребляются для обозначения годов, месяцев и дней; 3) десять письменных знаков, называемые кан, или стволы, и употребляемые для той же самой цели; 4) цикл двенадцати названий животных, служащий для той же цели; 4) компасные знаки, соответствующие письменным знакам, упомянутым в пунктах 2 и 3; 5) пять элементов: металл, дерево, вода, огонь и земля; 7) четыре животных, которые должны представлять собой восток, юг, запад и север, именно дракон, феникс, тигр и черепаха; 8) двадцать восемь главных созвездий, сиу, обыкновенно называемых жилищами луны; 9) двадцать четыре времени года, определяемых положением солнца.

Кроме того, мастера фэн-шуй в своих расчетах основываются на форме и очертаниях гор и холмов, руслах рек и ручьев, фасадах домов и храмов, уступах скал и камней, словом, на всем, что может изменить действие ветра и дождя.

Если какой-нибудь семье улыбается счастье, если семья приобретает богатство и почет, не случается несчастий и болезней, то это приписывается действию фэн-шуй, благодатственное влияние которого оказывается на могилы умерших предков. За могилами предков тщательно ухаживают, совершают частые жертвоприношения. Если же семья пребывает в упадке, род преследуют нечастные случаи, потери благосостояния и денег – это означает, что фэн-шуй могил предков истощился, и потомки принимают решение перезахоронить тело в другом месте. Желая навредить какой-нибудь семье или погубить чей-то род, китайцы оскверняют могилы этой семьи, разрушают фэн-шуй. Так возникают кровавые раздоры между семьями и целыми деревнями. Часто случается, что тело умершего годами держат в храме и сарае, так как мастер фэн-шуй, пытающийся вытянуть из семьи как можно больше денег, якобы не может найти благоприятное место для погребения. Когда тело умершего, по каким-либо причинам, родственники не могут привезти домой, согласно древнему обычаю душу призывают войти в платье, принадлежавшее покойнику, кладут платье в гроб и хоронят в могилу, расположенную в благоприятной зоне фэн-шуй.

Духи, дающие детей и внуков

Великой добродетелью в Китае считается забота об умерших, которых некому похоронить, и оплата расходов, связанных с погребением. Человек, позаботившийся о покойниках, дал успокоение душам усопших.

Попечение о могилах знаменитых властителей и выдающихся лиц прошлых династий, потомство которых вымерло или не в состоянии исполнять этот долг, государство взяло на себя и поручило властям, в ведении которых эти могилы расположены.

Поклонение предкам продолжается до тех пор, пока не прервется род, пока время не порвет семейные связи или не исчезнет память об усопших и их могилах. Преданные забвению мертвецы заменяются в культе предков новыми поколениями умерших недавно.

В доме в качестве места для поклонения предкам предназначена часть главных покоев, расположенных рядом с входом. В этой комнате ставят стол, на котором помещаются поминальные таблички и изображения домашних идолов, у состоятельных людей для табличек и изображений имеется резной деревянный алтарь, украшенный парой подсвечников, цветочными вазами и сосудом с благовонными веществами. В сосуд втыкают благовонные палочки, которые семья постоянно приносит в жертву. На столе перед алтарем стоят жертвенные предметы, которые в определенные дни предлагаются к жертвоприношению всей семьей. Эти дни: день Нового года, в который желают счастья и мертвым и живым; один из дней Тсинг-минг, составляющий промежуток между 5 и 20 апреля и посвященный посещению могил предков и совершению жертвоприношений; пятнадцатый день седьмого месяца, предназначенный для утешения и освобождения осужденных на адские муки; наконец, день зимнего солнцестояния.

Народная религия

Натуризм – поклонение явлениям природы – широко поддерживается китайским народом. Повсюду можно найти храмы в честь богов, т.е. в честь гор, потоков, скал, в некоторых местах построены храмы в честь бога Неба под именем Югванг-Шанг-ти, яшмового императора высшего императора. Наибольшим почитанием с древнейших времен пользуется земля. Повсюду сельское население возводит храмы или часовни, посвященные Шен, или местным богам почвы, Ту-ти-шен, Ту-шен или Ти-шен, богам земли и почвы. Кроме того, земля считается богиней счастья. Впрочем, население ревностно посещает различные государственные храмы в главных городах провинций, департаментов, округов и поклоняется богам.

Кроме богов собственно конфуцианской государственной религии, народ чтит в храмах богов-защитников и богинь-защитниц, происхождение и историю которых проследить уже невозможно. По народным поверьям считается, что эти боги когда-то были людьми. Пантеон таких богов-защитников обширен. Существуют богини, к которым обращаются для облегчения родов, для исцеления от определенных или всех болезней, боги, дающие богатство, благословляющие различные занятия и должности. Изображения, которые постоянно приносят ту удачу, о которой просят, получают большую известность. Храм, в котором обитает такое божество, посещается народом, туда сходятся паломники со всего Китая. Такая слава может держаться веками, но может и скоро исчезнуть. Вследствие пренебрежительного отношения скоро гибнет и изображение бога, и храм его.

Деньги на постройку и содержание таких храмов население дает добровольно. Власти подписываются на ту или иную сумму в циркулирующих подписных книгах. Наиболее щедрые жертвователи становятся так называемыми тпунг-ши, или старостами, управителями храма, под наблюдением которых совершаются религиозные празднества.

Только в исключительных случаях боги в храмах представлены дощечками, на которых вырезаны и нарисованы их имена. Идолопоклонство непосредственно примыкает к поклонению дощечкам предков и вместе с последним должно считаться главным элементом народной китайской религии.

Китайский колдун

Изображения богов можно считать десятками тысяч, храмы – тысячами. Кроме главного бога в каждом храме находится множество идолов, которые располагаются на главном алтаре, в соседних комнатах или часовнях. Такие воззрения нужно признать фетишистскими.

Идолы – статуи богов больших размеров – делаются из дерева и глины, невысокие статуи – из меди, бронзы и фарфора. Поклоняться можно не только статуе, но и изображению бога, вместо дощечек можно использовать листы бумаги с именем бога; всякое возможное представление бога становится местопребыванием его души, а следовательно, и самим богом.

Каменные изваяния лошадей, верблюдов, коз и других животных, изображенных, главным образом на древних могильных памятниках, тоже являются предметом поклонения и молитвы. В данном случае фетишизм и идолопоклонство связаны с поклонением животным. Храмы, посвященные лисицам, тиграм, змеям и пр., в Китае не редкость: всеобщее поклонение основано на общераспространенной вере в оборотней. В народной религии также поклоняются деревьям и предметам, которые считаются местопребыванием шен.

Центром религиозной жизни являются храмы. К могущественным богам ежедневно тянутся люди, чтобы преподнести благовонные палочки, пищу и лакомства, упасть на колени и попросить благословения. В большинстве случаев испрашиваемые благодеяния перечисляются достаточно подробно, тут же даются обеты. Последние весьма разнообразны. Богу обещаются новые жертвоприношения, например, целое животное. Обещают также масло для лампы, платье и украшение или другие предметы, которые можно повесить в храме. Нередко предлагают значительные суммы для проведения больших праздников или же принимают на свой счет расходы по постановке храмовых пьес для развлечения бога. Обязуются также давать подаяния нищим и бедным людям, чинить мосты и улицы, поручить кому-нибудь читать проповеди для поднятия нравственного уровня своих ближних. Очень редко обеты исполняются так же щедро, как они были обещаны.

Боги, которым народ посвящает свои храмы, имеют календарные праздники, совпадающие с днями жертвоприношений. Такое жертвоприношение называется Тсиас. При этом в честь бога дается представление в самом храме или на сцене, построенной перед храмом. Эти представления, к которым зрители стекаются толпами, могут длиться несколько дней, так что храм превращается в увеселительное место. При менее важных праздниках ограничиваются театром марионеток. Иногда совершаются торжественные процессии с выносом статуи бога. Так в округе уничтожается влияние квей, или злых духов, потому что сила – шенг, одухотворяющая изображения, исходит от Янь и нейтрализует Инь, из которого состоят квей. Кроме того, так богу представляется возможность посылать свои благословения и дары. Чтобы доставить удовольствие народу, во время процессии свершаются шутовские представления, устраивается фейерверк. Китайцы во время процессий и храмовых праздников представляют себе главного бога в сопровождении целой армии небесных воинов, которую дает бог Неба вместе с тридцать шестью помощниками, или Киюн-тпсианг, для уничтожения призраков. Во время праздника устраивается большой пир.

Китайское оружие

Такие же важные храмовые празднества справляются после пожара и наводнения или в ожидании последнего, для заклинания саранчи, при продолжительной засухе. Когда неистовствуют демоны болезней, т.е. когда свирепствует эпидемия, совершаются храмовые шествия, преимущественно при наступлении темноты, когда свет солнца не стесняет призраков и когда они опаснее всего.

В классической народной религии существуют специальные жрецы, называемые в древних книгах именем ву. By – это жрецы обоего пола. Мужчины имели специальное имя ги. Иероглиф этого понятия состоит из ву и глагола "смотреть" и подчеркивает способность жрецов видеть духов. В древних сочинениях жрецы и жрицы изображаются людьми, способными принять в свое тело души усопших или богов и, таким образом, доставлять их к алтарю, где приносятся жертвоприношения. Так, жрецы могли вызывать дождь, прогонять призраков и изрекать прорицания. Через жрецов и жриц можно было узнавать волю духов и богов. Ву и ги совершали церемонии и обряды, исполняли приятные богам танцы и пели под аккомпанемент музыкальных инструментов. Ву и ги выступают в качестве лекарей, изгоняющих призраки.

Главное занятие вуиги – это проведение тсиао, или жертвенных обрядов. Участвуют в них один, три, пять, даже семь жрецов. Платят жрецам наличными деньгами.

Образ жизни жрецов ничем не отличается от образа жизни светских людей: они могут вступать в брак, вращаться в светском обществе, даже платьем своим они в повседневной жизни не выделяются. Только при исполнении религиозных функций они одеваются, как требуется согласно обряду. Жрецы охотно называют себя Дао-ши, или "даоистские ученые", дом же свой они называют "даоистским алтарем". На своем жреческом платье они носят символ, представляющий взаимодействие Ян и Инь, вместе образующих Дао, или мировой порядок. Кроме того, носят на своем жреческом платье восемь ква, возникших из Дао, т.е. восемь комбинаций из девяти прямых и прерванных линий, представляющих собой восемь влияний или явлений вселенной. Они вышивают солнце, луну, звезды, горы, океаны и т.д.

Главная обязанность жреца, кроме совершения жертвоприношений, – изгонять призраков. Считается, что у больного человека душа украдена духом, и жрецы при помощи особого церемониала и искусных заклинаний возвращают душу обратно. Для этих целей имеется репертуар своеобразных обрядов, жрецы приготовляют и продают амулеты и гороскопы, в которых выдающуюся роль играют небесные светила, т.е. важные шеен. Они могут приносить счастье и благословение известными танцами. Некоторые жрецы прорицают.

Поклонение богам происходит не только в храмах, но и в жилищах. В доме боги и богини представлены или изображениями, или красными листочками, наклеенными на стену и носящими на себе их титулы и имена. Чаще всего встречаются в домах следующие боги: бог Земли или почвы, считающийся также богом богатства, бог огня, иногда покровитель профессии, к которой принадлежит отец семейства. Любое божество может стать домашним богом. В большинстве случаев это кван-wo, бог войны, которого избирают покровителем за честность и ученость.

В свой календарный праздник домашний бог или покровитель профессии получает на жертвенном столе домашнего алтаря трапезу с рисовым вином, которое члены семьи предлагают ему коленопреклоненно. В некоторых случаях стараются сделать жертвоприношение более веселым при помощи театральных представлений или театра марионеток. Существуют также календарные дни, в которые празднуются все домашние боги.

При особых случаях, как, например, по окончании постройки дома или новосельи, при вступлении в брак, при праздновании дня рождения, – во всех этих случаях состоятельные люди призывают жрецов и празднуют у себя в доме Тсиас. В главной зале воздвигается специальный алтарь и уставляется идолами и табличками с именами богов. Присутствие столь многих благосклонно настроенных богов приносит дому благословение и счастье.

Даосизм

Конфуцианская религия поклонения природе и предкам находилась под влиянием учения, которое обыкновенно называют даосизмом: основной принцип – это Дао, или Путь, т.е. круговорот вселенной, движение неба. В Китае оно называется Дао-кьяо – учение или религия Дао.

Для человеческой жизни значение Дао велико и всесторонне: для благоприятного существования и счастья нужно согласовать свои действия с Дао и устроить жизнь согласно ему. Этот основной догмат предполагает, что человек, подобно всему живому, находится под неограниченной властью природы, а когда его действия противоречат природе, возникает конфликт, в котором он, как бесконечно более слабая сторона, безусловно будет побежден.

Дао – это дуалистическая сила, состоящая из Ян, или теплоты, света, мужественности, и Инь, или холода, темноты, женственности. В И-цзын говорится так: "Инь и Ян вместе взятые образуют то, что люди называют Дао". Ян главным образом отождествляется с небом, посылающим теплоту и свет, и с оплодотворяющим отцом творения; Инь, напротив, отождествляется с производящей матерью-землей. Что же касается человека, то душа его в качестве шен исходит от неба, с другой стороны, в качестве квей – от земли. В любой момент эта дуалистическая душа может быть отнята у человека в целях обратного присоединения к этим двум мировым силам. Зависимость человека от Дао, таким образом, абсолютна. Учение даосизма выражено в Ли-ки, где сказано: "Человек состоит из благодетельных начал – неба и земли, из соединения Ян и Инь, совокупности шен и квей. Он является тончайшим дыханием пяти элементов Гвун или ха (или шен), возвращается на небо и в землю".

В Дао-те-книге, или в "Книге благословений Дао", специальном даосском сочинении, написанном Лао-цзы, жившим за пятьсот лет до Христа, Дао называется "началом" неба и земли, источником жизни на земле. Однако Дао нельзя считать источником неба и земли: в И-Цзын говорится: "В системе превращений природы существует высокая вершина (Тай-киj, порождающая оба принципа (Ян и Инь/, оба принципа порождают четыре образа, а последние порождают восемь ква, определяющих добро и зло, то, из чего слагается великая человеческая жизнь".

Северные ворота в Пекине

Этот тезис послужил исходным пунктом всех китайских космогонии. Четыре времени года возникают из Дао, или взаимодействия Ян и Инь, восемь ква, или явления и воздействия природы, создаются временами года. Таким образом, все это производится Тай-ки, под которым нужно понимать высокий неподвижный центр неба. Основное учение даосизма, объяснение того, как надо себе представлять Дао, каким образом Дао каждый год вновь создает и берет в свои руки природу, определяя жребий человечества, – все это изложено в И-цзын. Поэтому даосисты признают это каноническое сочинение основой своей религии и учения. Кроме того, И-цзын – древнейшая и драгоценнейшая книга, авторы которой раскрыли тайны Дао. При каждом поступке нужно следовать указаниям И-цзын, и вас не покинет удача. Это самая главная книга прорицаний, книга, делающая возможным практическое применение даоистского учения.

И-цзын состоит из основной части, написанной в XII веке до н.э. и семи приложений -Тшвен; последние датируются несколькими столетиями позже. В одном из них сообщается, что "Цао-ги или Фу-ги в древние времена правил всем, что находится под небом, наблюдал за знаками на небе и за законами природы на земле; замечал формы птиц и животных и их связь со свойствами почвы; вблизи и издалека наблюдал он тела и существа". Он составил восемь ква с целью понять благодетельное действие шен и определить таким образом свойства всех существ в зависимости от их особенностей. Другими словами, чтоб понять небо и землю и познакомиться с круговоротом вселенной, научиться получать благословение добрых духов (шен), являющихся частями великой мировой души, были изобретены ква. И это суть представляемых на рисунке комбинаций непрерывных и разорванных линий, долженствующих представлять явления и влияния вселенной. Главное содержание И-цзын составляет толкование разнообразных комбинаций. Этот метод прорицаний, правда, весьма прост, однако все поколения китайцев много веков, вплоть до сегодняшнего дня, считают гадание по "Книге Перемен" божественной мудростью.

Исходный пункт системы составляла непрерывная, или "сильная", линия – символ Ян – и прерывистая, или "слабая", линия – символ Инь. Ян и Инь создают четыре образа, для представления которых линии удваиваются или комбинируются друг с другом:

тан-Ян, великий Ян, жара, солнце, лето, тай-Инь, великая Инь, холод, луна, зима, сиао-Ян, малый Ян, звезды, весна, сиао-Инь, малая Инь, планеты, осень.

Комбинация этих восьми триграмм образует 64 гексаграммы, которые составляют основание текста И-цзын. Последний представляет не что иное, как примечания к этим 64 фигурам

Восемь ква, порождаемых четырьмя образами или временами года, графически изображались так, чтобы к каждой из четырех диаграмм приписывали или одну сплошную, или одну прерывистую линию:

небесная сила или влияние, ветер, гром,

сила или влияние земли, сила или влияние потоков,

пар или влага, огонь или теплота,

сила или влияние гор.

Наконец и эти триграммы были удвоены и к каждой прибавлена одна из семи оставшихся, так что получилось 64 гексаграммы. И-цзын вкратце объясняет каждую гексаграмму, и эти 64 объяснения составляют текст всей книги. Наряду с объяснением диаграмм в книге содержится объяснение каждой отдельной линии.

Поколебать авторитет оракула не осмеливался даже Конфуций. И-цзын допускает, что о круговороте природы, покоящемся на созданных природой ква, или силах и явлениях, можно судить по человеческим действиям, которые мудрецы связывали с триграммами и гексаграммами книги. Эти изречения считались столь же ценными и важными, как и основной принцип даосизма.

Толкования И-цзын имеют гораздо больше ценности, чем сам текст книги. Для нас важнее всего строки, которые показывают, как рождались соединения линий, истолковываемых в И-цзын. "Мудрецы, говорится в третьем приложении, составили гексаграммы, наблюдали их значение и присоединили пояснения. Таким образом они извлекли и счастье, и несчастье". Но как же составлялись гексаграммы?

Лао-цзы

"Перемешивают твердые и гибкие (ветви), и таким образом вызывают перемену их мест. Так на свет является неудача или удача, если ветви-линии обозначают счастье и несчастье, так рождается страдание и огорчение, если одна из ветвей-линий обозначает раскаяние.

Перемещение линий представляет приближение и удаление Ян и Инь, непрерывные линии-ветви обозначают день, гибкие, прерывистые – ночь. Движение шести линий образуют Дао (ход или влияние) трех вершин (две верхние линии представляли Дао неба, две средние – Дао земли, и две нижние – Дао человечества). Также мудрец занимается пояснениями И-цзын и наслаждается наблюдением содержащихся там объяснений и линий. Итак, если мудрец считается с этими наблюдениями и применяет к ним объяснения, если в своих действиях он руководствуется перемещениями ветвей и подбирает к ним данные предсказания, то небо помогает ему, он счастлив, и все ему приносит выгоду".

Другими словами, Дао, проявляющее столь громадное влияние на небе, на земле и среди людей, обнаружило себя в линиях и фигурах. Благороднейшие и мудрейшие изучали линии И-цзын и поступали согласно выпавшим предсказаниям.

Практическое гадание или предсказание И-цзын осуществлялось с помощью палочек – прямых и согнутых, которые вытягивались из футляра и складывались по порядку. Однако требовалось, чтобы сама природа тянула жребий с помощью палочек, одаренных природной силой, т.е. матерью шен, исходящей от великого шен вселенной или неба. Растением, доставлявшим эти удивительные палочки, было ши, Ptarmica sibirica или Achillea sibirica, напоминающая растущий в Европе тысячелистник. Судя по описаниям, растение это обладало выдающейся жизненной силой: один кусочек корня давал до ста побегов.

Таким образом, человеку была дана возможность узнать волю природы и действовать сообразно. Императорское правительство в государственных и частных делах применяет способ предсказания по И-цзын. При помощи гадания до настоящего дня выбирают счастливое положение, благоприятный фэн-щуй не только для гробниц, но и всевозможных храмов, дворцов, домов, городов. И таким путем согласуют свои действия с велениями природы.

Путь Дао предсказывали и толкователи снов, так как сны считались проявлением богов или духов. Ревностно вопрошались и небесные светила в качестве важнейших представителей шен вселенной, и их указаниями пользовались для регулирования человеческих действий.

Астрология в качестве государственного института в Китае процветала. В Пекине до начала XX века существовало древнейшее императорское Хин-тьен-кьен, или наблюдение за небом.

К служебным обязанностям определенных императорских властей и астрологов относился сбор материалов и фактов, касающихся редких и удивительных явлений природы на небе и на земле, в мире животных, растений и людей. Такие наблюдения занесены в исторические книги, часто с упоминанием о том, как они истолковывались. Главной задачей астрологов было ведение летоисчисления: порядок природы есть только ход времени. Если последний известен точно, тогда Дао царит неограниченно и людям обеспечено счастье. Небо регулирует время, император является представителем неба на земле, и потому высший долг императора вести летосчисление в полном порядке. С древнейших времен императорское правительство предоставляло народу альманах, который писали астрологи. Книга эта не ограничивается указанием занятий, которые определяются самим ходом времени, но указывает, для каких занятий частной и официальной жизни пригоден каждый данный день в году, какие дни приносят счастье и несчастье.

Исходный пункт хрономантической системы, по которой жил Китай, – это вращение планеты Юпитер вокруг Солнца, совершающееся в течение большого года, т.е. в двенадцать солнечных лет. Юпитер является тем богом, который регулирует Дао человечества. Однако летосчисление сообразуется и с Солнцем и движением Луны, а большой год содержит не совсем точно двенадцать солнечных лет: эта цифра взята для облегчения расчетов. Столь важное положение Юпитера в системе императорского даосизма объясняет, почему в пантеоне государственной религии этой планете уделено почетное место наряду с двенадцатью шен, регулирующими зависящую от месяцев судьбу. Отдельные деления времени, их влияние на человечество, управляются шенами.

Для благоприятного течения дел свои действия человек должен связывать с определенными месяцами и днями. В Тшеу-ли содержатся правила для государственных служащих. Лю-Пу-вей, умерший в 237 году до н.э., в своем трактате дал целый ряд месячных расписаний для правительства, которые позже были занесены в Ли-ки и таким образом стали классическими. Сто лет спустя Лиу-Нган описал правила жизненного распорядка в своем сочинении Гунг-Лие-Кьяй (глава V). Таким образом, во времена классической древности существовали календари для государственного устройства, нравов и обычаев, которые не требовалось, подобно альманаху, составлять заново каждый год.

Такие предписания господствуют над всей общественной и домашней жизнью. Дао обнаруживает себя через шеен, находится в связи с богами, так что всякую религию, создающую гармонию и благоволение между людьми и богами, можно считать даоизмом. Таким образом, и государственная религия, и государственное устройство даоистичны. Праздники и обряды государственной религии связаны с определенным календарным днем, т.е. приурочены к течению времени или ходу природы. Конфуцианство и даосизм в логическом отношении сводятся к одному первоисточнику.

Подобно всем человеческим учреждениям, и этика должна основываться на следовании Дао. По мнению древних и новейших философов, природа человека состоит из четырех главных добродетелей, или шанг: любви к людям, честности, справедливости, знания, или науки. Эти четыре добродетели тождественны с четырьмя упомянутыми в И-цзын основными особенностями неба и образуют Дао, или тот путь, по которому макрокосмос движет микрокосмос. Путь всякой человеческой нравственности – итог и сущность всякого нравственного учения, обнимающее всевозможные добродетели, или те – понятие, включающее в себя блаженство, которое само собой порождается слиянием с Дао Вселенной.

Природная чистота человеческого характера признана во всех канонических сочинениях и с особенной настойчивостью проповедуется Менцием. Эти сочинения считались в Китае главными средствами нравственного воспитания. Как конфуцианцы, так и даосисты считают их своей библией. Основной догмат, что воспитание и формирование характера должно идти путем преподавания, основанного на Дао, закреплен в классическом сочинении одним из величайших конфуцианцев – Тсзе-сзе, внуком Конфуция и автором Тшунг-Юнг.

Классические сочинения древности и относящиеся к ним комментарии составляли основу религии. На даосской почве основана система государственных испытаний, назначения на государственные должности и почти вся государственная машина.

Изучив древнюю мудрость, человек может приобрести добродетели всяких степеней, достигнуть высшего превосходства, которое отличает шинг-йен, или людей шинг.

Парадные ворота в храм Конфуция в Пекине

К числу этих превосходнейших относится Конфуций. Шинг-йен владеет небесным Дао, по могуществу и силе он подобен шен, или богам. Эта личность истины может делать и других лучшими и более совершенными. Такие люди видят будущее. Все это с одушевлением описано в Тщунг-юнг, а отчасти и у Менция. Этическая дисциплина, ведущая к этой удивительной степени святости, заключается в укрощении страстей, или тпсинг: восторга, гнева, огорчения, радости, любви и отвращения, – которые человек вместе с душой позаимствовал у Инь. Это укрощение достигается путем самоупражнений в Ли, а также при помощи музыки.

Среди живущих на земле всегда есть шинг-йен – это император. Он стоит еще выше, потому что не только равен богам, но в качестве сына неба выше их.

Сообразоваться с Дао – значит подражать ему. По словам И-цзын, император, подобно небу и земле, должен питать человечество мудростью и способностями; подобно небу он должен стоять выше человечества, чтобы повсюду царил мир. Подобно тому, как небо склоняется к земле, и император должен считаться с народом, чтобы тот оставался ему верен. Шу упоминает о многих правителях древности, которые, оставаясь верными небесному Дао, сумели сохранить свой трон и правлением своим стяжали славу.

Среди всех этических предписаний наиболее выдающимся является ву-вей, или невмешательство. Само Дао всегда неподвижно и не напрягается, тем не менее оно создает все. Шинг-йен, или совершенный в смысле Дао человек, должен отдать себя в руки ву-вей, и народ его станет лучше и справедливее. Конфуций также говорил, что великий властитель Шун правил в древности бездеятельностью.

Даосизм господствует над всеми сторонами китайской государственной и народной жизни. Эта натурфилософская религиозная система оказала серьезное влияние на служение богам древнего и новейшего Китая и привела к новой фазе развития.

Даосизм развил в Китае учение о загробном мире. Древняя китайская религия признавала, что душа продолжает существовать после земной жизни. В китайской религии была разработана система жертвоприношений и поклонения мертвым, составляющая основу официальной религии, которую поддерживало конфуцианство. Учение о том, что Дао и человечество связаны воедино, в идеале человек сливается с Дао, порождало утверждение, что возможна вечная жизнь в согласии с Дао. В Дао-те-кинг написано, что владеющий Дао живет долго и не состарится до конца дней своих. Дао и небо чисты и тихи, и на покое зиждется справедливость земли. Посему человек, желающий жить в вечной гармонии, должен в уединении заботиться о своей духовной чистоте, по возможности приблизившись к небу, т.е. человек должен удалиться в горы и там упражняться в ву-вей.

Потому в пустынниках, отправляющихся в горы, чтобы слиться с Дао, недостатка не было. По преданию, Лао-цзы был пустынником. Мудрецов, добывших Дао с помощью упражнений и тренировок, называли сиен. Они сливаются с классом шен, потому, как мы видели, владеющие Дао уже есть шен. К числу сиен относятся обожествленные части вселенной и Дао, не упоминаемые в канонических книгах и, вследствие этого, не нашедшие места в конфуцианской системе. Наиболее выдающимися патриархами даосизма считаются Гзанг и Лао-цзы.

Китайцы верили, что слиться с Дао и обрести бессмертие возможно непрерывным усвоением вещества шен из вселенной. Просветления и долголетия достигали употреблением в пищу трав, веществ и даже камней, одаренных жизненной силой или одушевленных шен. Жизненные эликсиры не переставали играть выдающуюся роль в китайской медицине. И по сей день лекарства со значительной целебной силой называются сиен. Китайцы верили, что существуют места, насыщенные целебной силой. Например, таковыми считались острова в Великом Океане. Для исследования неизвестных земель, где в изобилии произрастают наполненные энергией травы и имеются одухотворенные Дао вещества, знаменитый император Ши-гванг из династии Теин снарядил несколько экспедиций.

Одно из таких мест – плоскогорье Куэн-лунь на Дальнем Западе, где просветленные в бессмертии проживали под властью некоего Си-ванг-му.

Египтяне

Расшифровка иероглифов, сделавшая бессмертным имя Шампольона, положила начало стремительному интересу к изучению истории, культуры, обрядов и верований загадочного доселе Египта.

Во второй половине XIX века открытия следовали одно за другим, однако, как правило, в силу ограниченности собранного фактического материала и невозможности подробного исследования делались ошибочные и поверхностные выводы. С начала XX века ученые-египтологи стали гораздо осторожнее и критичнее относиться к результатам научных исследований, нежели их предшественники. Если пока невозможно в полной мере описать египетскую хронологию, есть пробелы в изучении грамматики и лексическом материале, нельзя написать египетскую мифологию и историю религии, то все же, несомненно, мы стоим на верном пути, и собранный материал растет день ото дня.

В узко специализированных научных сочинениях можно найти историю расшифровки иероглифов и обзор египтологических исследований. На страницах этой книги мы ограничимся предварительными замечаниями, необходимыми для понимания религии египтян.

Сама природа помогла Египту развить единственную в своем роде культуру. Страна, замкнутая горами и пустыней, орошаемая Нилом, лежит весьма близко от фокуса всех культурных течений древнейших времен. Египет целиком зависит от Нила, и вся египетская культура большей частью определилась естественными природными факторами. В древние времена Египет был разделен на множество мелких государств, однако Нильская долина дала толчок к объединению и породила политическое и национальное единство: Нил оказался важным объединяющим фактором. После объединения империи сохранилось разделение на округа, и на протяжении всей египетской истории сохраняется административное разделение на Северный и Южный Египет.

Этнологически затруднительно определить народ, населявший Нильскую долину и развившийудивительную культуру. Лингвистические исследования указывают на родство с семитическими народами. По антропологическим признакам египтяне резко отличаются от негритянского типа африканского континента.

Долина Нила во время разлива

Эдуард Менер предположил, что египтяне вместе с ливийцами и некоторыми нубийскими племенами образуют североафриканскую группу народов. Новейшие лингвистические изыскания и антропологические наблюдения привели к весьма вероятной гипотезе, что в древнейшие времена бедуинские племена наводнили Нильскую долину и покорили туземное африканское население, в следствии чего здесь распространился язык завоевателей. Первоначальное население сохранилось в лице нубийцев, живущих к югу от первого Нильского порога. Завоевание Египта арабами в VII в. также оказало большое влияние на дальнейшее развитие Египта.

Группы связанных пленников-негров

В главных чертах мы можем проследить ход египетской истории, хотя отсутствие надежной хронологии порождает довольно ощутимые затруднения. Подразделение египетской истории со времени объединения Египта Менесом до Александра Великого на тридцать династических периодов взяты из первоисточников. Обыкновенно выделяют три главных периода: Древнюю, Среднюю и Новую империю. Древняя империя включает период шести первых династий (приблизительно 3000-2200 гг. до н.э.); что касается первых трех династий, то нам известен только ряд имен царей. К периоду вторых трех династий относятся три большие и множество менее значительных пирамид возле Мемфиса, а также основное число гробниц. Затем следует малоизученный период, когда страна распалась на небольшие государства, и только с периодом XII династии мы становимся на твердую историческую почву. Нам известно, что столица перенесена на юг, а период XI-XII династий (приблизительно 2000-1700 гг. до н.э.) является периодом расцвета египетской культуры. Фараоны XII династии Аменеман и Сезострис завоевали Нубию, вели активное строительство. Затем снова следует период упадка, приведший к частичному завоеванию Египта иноземными гиксами (1700 г. до н. э).

Религиозная музыка в Древнем Египте

Древнеегипетский обряд принесения молодой девушки в жертву Нилу

С изгнания завоевателей начинается Новая империя (XVII династия, приблизительно 1600 г. до н.э.), и Египет выходит на мировую арену. Преследование гиксов, пришедших из Азии, показало путь к завоеваниям. Могущественные фараоны, жившие в Фивах, добрались с победоносными войсками вплоть до Месопотамии. Так было положено начало слияния с азиатской культурой, что оказало влияние как на Египет, так и на культурное развитие народов Азии. Период династий Аменотепа и Тотмеса закончился религиозными преобразованиями и последовавшими реформами.

Правители XIX династии знаменуют конец периода могущества Египта, и начиная с XX династии значение Египта неуклонно падает. Первосвященники Амона в Фивах сами возлагают на себя символы власти; а скоро правление переходит в руки ливийских наемников, эфиопских вождей и на некоторое время к великому царю ассирийскому. Это мрачный период XXII-XXV династий. Во время XXVI династии (Псаметих, 663 г. до н.э.) Египет еще раз пережил эпоху возрождения культуры и политического могущества. Но в 525 году Камбиз положил конец самостоятельности Египта. Период XXVIII-XXX династий – это недолговечные попытки посадить на трон иноземных вождей. С Александром Великим и с Птолемеями в Египет проникает эллинистическая культура.

Однако по политическим мотивам властители Египта высоко ставили древнюю религию и даже в римские времена строили египетские храмы, но разложение привычного, установившегося уклада жизни уже началось. Сейчас основной религией Египта является ислам, в очень небольших проявлениях – христианство.

Обзор источников

Древнегреческие исследователи и путешественники, посещавшие Нильскую долину, были неутомимы в составлении точных описаний египетских богов и культа. Однако в большинстве случаев до нас дошли только небольшие отрывки из этих сочинений. Геродот во второй и начале третьей книги своего исторического сочинения приводит сведения, собранные им во время его путешествия в Египет. Конечно, не все эти известия равноценны: Геродот передает верно то, что видел собственными глазами, однако так как он не знал египетского языка, то часто был введен в заблуждение.

Его указаниями относительно религии нужно пользоваться с большой осторожностью, так как подобно другим греческим исследователям и философам, писавшим о египетских богах, сообщения Геродота в этой области односторонни и недостаточны. То же самое приходится сказать о Диодоре, посетившем Египет в I веке до н.э. Наиболее ценно сочинение Плутарха "De Iside et Osiride", в котором он на основании проверенных источников дает связное изложение египетских мифов.

Развалины средней колоннады Карнакского храма

С точки зрения изучения истории религии древние египетские источники богаты фактами и описаниями. Лишь незначительное количество текстов не имеет отношения к исследованию религии. Медицинские трактаты, сказки и частная переписка могут дать исключительный материал. Значительное большинство сохранившихся архитектурных памятников посвящено религиозным целям: храмы, пирамиды, гробницы и обелиски. Из дошедших до нас папирусов более девяти десятых религиозного содержания. Однако материал этот довольно односторонен и, как правило, затрагивает вопросы загробной жизни и культа почитания мертвых, а частые намеки на легенды о богах, совершенно нам неизвестных, необычайно затрудняют понимание религиозных текстов. Ниже дается перечисление и характеристика важнейших памятников, надписей и литературных произведений различных эпох древнеегипетской истории.

Ряд гробниц возле Мемфиса, относящихся к периоду IV, V и VI династии, гробницы возле Медума, несомненно, более древние, а также несколько гробниц периода VI династии возле Ассуана дают незначительные сведения о религиозных представлениях египтян. Надписи большей частью кратки, содержат имена богов, жрецами которых были покойники. Что касается гробниц царей и пирамид, то три пирамиды возле Гизы вообще без надписей, а пять небольших пирамид возле Сахары дали почти 4000 строк религиозного текста. Эти папирусы были найдены Масперо в 1880 и 1881 году в пирамидах Унаса (последнего короля V династии), Тети, Пепи I, Меренды и Пепи II (первых четырех королей VI династии) и вскоре изданы с подстрочным, обрывочным переводом. Эти тексты относятся к самым отдаленным периодам египетской культуры. Но должно пройти еще много времени, прежде чем их можно будет вполне оценить и понять.

Однако и в неполном переводе эти тексты обогатили наши знания о египетской религии: в основном это изречения и молитвы, которые при посредстве богов должны обеспечить усопшему пропитание и достойную загробную жизнь. Также в папирусах содержатся магические заклинания, защищающие от голода и жажды, змей и скорпионов. Очень много текстов взято из погребального ритуала, главная цель которого – вернуть покойному зрение, речь и возможность ходить и двигаться. И хотя все тексты относятся к загробному миру, они довольно неоднородны: в некоторых мимоходом упоминается о пунктах божественного учения, затронута египетская мифология. Некоторые из этих текстов встречаются на стенах гробниц и саркофагах в период Средней империи. В саитское время (XXVI династия) эти тексты снова вошли в употребление.

Множество литературных памятников, несомненно, относятся к древнейшим временам, хотя найденные археологами папирусы относятся к более позднему времени.

Гробницы периода Средней империи дают богатый материал для исследования. Выдающееся значение имеют роскошные гробницы Сиут, Бепи-Гасан, и обширные захоронения в Долине царей и цариц, в районе Луксора и на Фиванской равнине. Деревянные саркофаги с текстами, написанными египетскими иероглифами, подчас индивидуальны или повторяют тексты, найденные в пирамидах, некоторые из них вошли в египетскую "Книгу мертвых". Находящиеся в нашем распоряжении папирусы периода Средней империи относятся к изящной словесности. С точки зрения изучения истории религий интересен папирус Приссе, содержащий "Поучение Птаготепс", датированный периодом Древней империи. Это сочинение можно охарактеризовать как руководство обхождения с людьми. В папирусе, хранящимся в Берлинском музее, до нас дошло своеобразное сказание: беседа утомленного жизнью философа со своей душой. Это литературное произведение исполнено пессимизма, чуждого Египту.

Ко времени Древней империи относятся пророчества мудреца, содержащиеся в 344 папирусах: как ни темны эти иносказания, они все же дают возможность заглянуть в весьма интересный круг мысли древних. Период гиксов темен во всех отношениях; только в самых общих чертах можем мы проследить за этот долгий период религиозное развитие Египта. В одном лондонском папирусе содержится отрывок рассказа об изгнании гиксов, в котором фигурирует последний фараон-гикс Апепи.

Только со времени XIX династии источники становятся более содержательными. Блестящий период Новой империи (XIX-XX династии) оставил нам материал для изучения, содержащийся на стенах храмов и гробниц. Г робницы фараонов в Фивах хранят огромное количество литературных текстов, на которых мы впоследствии остановимся подробнее. Для изучения культа поклонения мертвым важно изучение частных гробниц.

Египетская "Книга мертвых" – неоценимое для истории религии сочинение. Это вовсе не связная книга определенной формы и содержания. Нет и пары идентичных экземпляров, каждый из найденных текстов индивидуален и различается множеством подробностей. Эти сборники текстов были необходимы умершему и клались вместе с ним в саркофаг. Во времена Древней империи напутствия мертвым писались на стенах гробниц и саркофагов, позже их стали оставлять в форме книг. Французский ученый Навиль сделал прекрасное издание текстов "Книги мертвых" XVIII-XX династий, которые нашел в папирусах

– он расшифровал около 160 длинных и коротких текстов, расположенных без определенной последовательности. В этой редакции "Книга мертвых" была в 1842 году издана в Турине по полному оригиналу. Много глав было изменено, а 24 главы, содержащиеся в саитской редакции, не содержатся в древнейших папирусах. Этот сборник египтяне называли "Книга порт эм геру", и египтологи различно переводят это название: одни как "исход из дня", другие как "исход днем". Сборник иногда называется "Книгой усовершенствования усопшего". Шампольон, обративший внимание на "Книгу мертвых", существующую в таком количестве экземпляров, характеризовал его названием: "Rituel fune-aire" – погребальный обряд. Однако несомненно, перед нами не ритуал. Скорее это руководство для мертвых, путеводитель по загробному миру. Данными текстами покойник должен пользоваться только после смерти и погребения. Поэтому предложенное ранее название "Книга мертвых" теперь общепринято.

Суд над мертвыми в Древнем Египте. Внизу дано изображение плиты, на которой представлены весы для взвешивания добрых и злых дел покойного

По текстам периода Средней империи мы познакомились с немалым количеством глав фиванской "Книги мертвых", без сомнения, более древнего происхождения. Глава 17-я имела уже тройные комментарии в период XII династии и относилась к древнейшим временам. То же самое приходится сказать о большей части сборника, хотя если говорить о происхождении каждой главы в отдельности, то нельзя установить определенное время создания. Первые 15 глав относятся к составным частям более позднего происхождения.

Переписчикам периода Новой империи многое было непонятно в "Книге мертвых", поэтому так часто встречаются произвольные изменения текста. Часто добросовестные переписчики прибавляют к "Книге мертвых" новые куски. Некоторые главы начинаются словами, что эта часть книги якобы была сочинена тем или иным фараоном первой династий. Указания эти отчасти вымышлены для того, чтобы придать текстам больше авторитета. О древности "Книги мертвых" говорит тот факт, что фиванский культ бога Амона нигде в ней не упоминается. Эти тексты возникли прежде, чем с наступлением периода Новой империй Амон появился в пантеоне египетских богов и занял почетное место. В "Книге мертвых" преобладает теология Нижнего Египта.

"Книга мертвых" состоит из весьма разнородных элементов: некоторые главы ритуального назначения содержат изречения и молитвы из древних погребальных обрядов. На страницах книги умершему человеку подробно объясняются ритуал подготовки следования в загробный мир и церемония погребения: например, глава об отрывании рта мертвых, о снабжении умершего средствами волшебства, а также информация об амулетах, которые кладутся в саркофаг. Несколько глав содержат заклинания от имени умершего против змей и чудовищ загробного царства. Главы эти имеют много общего с заклинаниями для охраны мумии, найденными в пирамидах. В других главах умершему даются указания, необходимые для преодоления всех тягот загробного мира. Глава 15-я содержит гимны солнцу; 17-я раскрывает очень древнюю теологическую и космогоническую систему. Глава 64-я заключительная, называется как "Глава, знакомящая в одной главе с содержимым повествования Исхода из дня". Глава 125-я описывает сцену небесного суда, когда покойник получает благословение перед троном Осириса. Глава 130-я и последующие повествуют о путешествии покойника на ладье бога Ра.

"Книга мертвых" – это первоклассный источник, но, к сожалению, толкования ее часто непонятны. Несмотря на большое число списков, текст плохо сохранился, и научные исследования, которые должны сделать "Книгу мертвых" вполне доступной и понятной, далеко не закончены.

На стенах гробниц фараонов в Фивах, как уже говорилось выше, были найдены религиозные тексты и изречения. Все они относятся к периоду Новой империи и знакомят с господствовавшей в Египте теологией солнца. Это в первую очередь восторженные гимны, которыми боги приветствуют солнце, когда лодка Ра на закате дня достигает входа в подземный мир. Длинный текст заключения содержится в некоторых папирусах "Книги мертвых", и Навиль включил его в качестве 180-й главы в первое издание "Книги мертвых".

Поклонение покойнику в погребальном склепе

Одна из царских гробниц сохранила весьма замечательный отрывок легенды о Ра, уничтожающем вселенную и грешное человечество и заново создающем небо и землю. Но самыми значительными по размеру и важными по значению являются "Книга о том, что происходит в Дуате (ночной стране солнца)" и "Книга об Аде", или, как позднее предложили ее называть, "Книга о воротах". Первое из этих сочинений пользовалось большой популярностью. Кроме подробного иллюстрированного издания, найденного в саркофаге царской гробницы, до нас дошло сокращенное издание на нескольких папирусах без картин. Это сочинение клали умершим в саркофаг, как и "Книгу мертвых". В "Книге о том, что происходит в Дуате" рассказывается, как солнце путешествует в своей лодке в течение двенадцати ночных часов. Тут же говорится, что сочинение – это точная копия текстов, начертанных на стенах "таинственного дома" (саркофага Осириса). "Книга о воротах" касается движения солнца с догматической точки зрения.

Благодаря царским захоронениям до нас дошли другие мифологические тексты, в которых содержатся туманные умозаключения фиванских философов. Отчасти эти сочинения написаны тайными знаками и снабжены гностическими изображениями.

Мумия Осириса, приготовленная к погребению Анубисом

Смерть первенца фараона

Магнитезирование больных в Древнем Египте

Наряду с религиозными текстами Древний Египет оставил нам книги по ритуалу. Ритуал культа Осириса в абидосском храме стал известен благодря фрескам и иероглифам на стенах храма. Книга о ритуале культа Амона в фиванском святилище сохранилась в папирусе, сейчас хранящемся в Берлине. Ритуал, которому следовали при бальзамировании мумий, был открыт в папирусах, хранящихся в Парижском музее. С очень древней церемонией погребения мертвых, значительные отрывки которой были найдены на стенах пирамид, исследователи познакомились благодаря изучению фиванских гробниц.

Ритуальная литература периода Новой империи очень обширна и важна при изучении истории религии. Папирус, хранящийся в Британском музее, содержит гимны божествам солнца и заклинания против крокодилов, змей и диких животных, а также предостережения против сглаза. Большинство таких папирусов содержат заклинания против болезней и демонов и указания для приготовления и освящения охранных амулетов. Медицинские руководства также не свободны от магических формул, хотя и очень скрупулезно устанавливают диагноз и дают точные рецепты лечения болезни. В 3027-м папирусе Берлинского музея встречаются описания болезней богов и магические средства их лечения.

Заросли папируса на Ниле

В одном папирусе Британского музея, в котором содержится руководство для выбора счастливых для деятельности дней, есть также описания жизненного уклада богов. К сожалению, этот папирус сохранился довольно плохо, а также написан весьма туманно и пространно, так что многое остается нерасшифрованным и непонятным.

Религиозная поэзия периода Новой империи представлена в виде пантеистических гимнов богам Осирису, Ра, Амон-Ра, Нилу и т.д. На страницах этой книги у нас нет возможности провести резкую границу между ритуальной и свободной религиозной поэзией. Большею частью гимны содержат одни и те же стереотипные фразы: так, например, к каждому богу обращаются как к высшему Отцу богов и создателю вселенной. Гимны Солнцу, вошедшие в "Книгу мертвых" в качестве 16-й главы, содержат наиболее полные тексты, насыщенные художественными и изобразительными деталями. Также интересны для изучения гимны богу Солнца Атен, сочиненные фараоном Аменхотепом IV и дошедшие до нас в нескольких копиях. Очень интересны также нравственные изречения Анис, содержащиеся в папирусе в Булакском музее. Они дают нам возможность понять, как думали и что чувствовали египтяне периода Новой империи. Из исторических документов этого фиванского периода имеет особое значение большой папирус Гаррис. Этот самый большой из сохранившихся папирусов имеет в длину 133 фута. На семидесяти девяти страницах содержится перечень даров Рамзеса III храмам империи, а также важные сведения о религиозном культе. Этот папирус раскрывает колоссальную силу и значение жреческого сословия.

В более поздний период египетской истории саитская культура ставит себе образцом культуру эпохи пирамид. Тексты, употреблявшиеся почти за 3000 лет до того времени, снова входят в обиход. Гробницы и храмы украшаются согласно древним канонам. Храмы, построенные во времена Птолемеев и в римский период, расписаны мифологическими надписями и украшены фресками. Это такие храмы, как святилища Дендера, Эдфу и Эсне. К памятникам культуры позднего египетского периода надо относиться с известной осторожностью: это завершающий этап египетской религии и теологии, когда уже чувствуются иноземные влияния. Однако зловещие загадочные письмена действуют отпугивающим образом.

К перечисленным выше сочинениям надо присоединить довольно много религиозных сочинений, которые появились в поздний египетский период. Эти сочинения возникли на основе "Книги мертвых" или под ее влиянием.

Например, "Книга дыханий", которую особенно предпочитали жрецы и жрицы Амон-Ра. На страницах "Книги дыханий" содержатся изречения, при помощи которых Изида воскресила своего брата Осириса, а также выдержки из "Книги мертвых", – например, "Исповедь невинности" в 125-й главе. Еще одна похожая книга – это "Книга о странствовании в вечности". Очень распространено было сочинение "Плач Изиды и Нефтиды". В день праздника Осириса религиозные песни из этой книги исполнялись в храме двумя женщинами, изображавшими обеих сестер, Изиду и Нефтиду, оплакивающих своего убитого брата. Другая книга, "Заупокойная служба Сокара", представляет собой праздничную песнь, но, подобно таким же сочинениям, тексты эти обладали магическими свойствами и оберегали умерших во время их последнего пути на тот свет. В папирусе Британского музея, содержащем оба только что указанных сочинения, мы встречаемся с "Книгой о покорении Апепи", первоначально носившей богослужебный характер.

Из множества магических и мистических сочинений позднейшего времени переведены и опубликованы единицы. "Книга Аменхотепа, сына Аписа" – это мистический трактат, сам по себе считавшийся амулетом. Апис – это известная историческая личность, знаменитый мудрец времен фараона Аменхотепа III (XVIII династия). Сама книга сочинена гораздо позже, однако имя Аменхотепа призвано было возбудить доверие к волшебным свойствам трактата.

Во время написания этой книги очень многое оставалось еще неизученным и неизвестным и потому картину египетской религии нельзя считать полной. Дополнят ее материалы следующей главы.

Различные воззрения на египетскую религию

Воззрения почтеннейших авторитетов египтологии в вопросах современных исследований египетской религии крайне расходятся между собой. Предположения, гипотезы и смелые построения с трудом заполняют большие пробелы в областях уже известных. Однако множество основных вопросов остается без ответа, так как исследователи постоянно сталкиваются с противоречащими друг другу указаниями. Конечно, отчасти это объясняется тем, что знание древнеегипетского языка все улучшается, материал для изучения копится, а авторы неодинаково компетентны. Но главным образом разногласия объясняются различиями в воззрениях на древнеегипетскую цивилизацию и точке зрения, с которой авторы приступают к своей задаче. Г реки видели в египетской религии мудрость и многозначность. Они всячески старались установить связь между человеческим, божественным и животным, выраженную египтянами в виде символов. Греки испытывали безграничное чувство благоговения перед своеобразием и древностью египетской культуры. С таким же благоговением к египетской культуре относилась и современная наука: Египет представлялся нам страной чудес, а его культура – в розовом свете. Постепенно восторженное отношение уступает место объективным и трезвым представлениям. Для того чтобы понять египетскую религию, нужно исходить не из ее теологии, а из культа, где понимание развития догмы обуславливается пониманием форм выражения.

Деревянный саркофаг для женской мумии

Споры о том, представляет ли египетская религия единое целое, сохранившееся без существенных изменений в течение 3000 лет, не перестают волновать научные умы. Старая школа египтологов во главе с де Ружэ, Пьеррэ, Бругшем, а отчасти Ренуфом придерживается именно этого воззрения, и для этих исследователей тексты всех египетских эпох и ареалов равноценны. Масперо в своих позднейших работах, Пичманн, Эд, Мейер, Тиле, Сэйс и Либлейн выступили защитниками идеи развития.

Обычный деревянный саркофаг

Действительно, можно доказать, что в египетской религии место и время имеют большое значение. Как особенно подчеркнули Тиле и Сэйс, мы должны считаться с двумя группами религиозных представлений: с религиозными представлениями туземного африканского населения и верованиями семитических завоевателей. К сожалению, их не так легко отделить друг от друга, как может показаться некоторым ученым.

Религиозное развитие можно представить себе как стремление к религиозному единству. Первоначально Египет не был единым государством в полном смысле этого слова: политическое единство создалось без труда, религиозная общность была осуществлена только теоретически путем теологических умозрений. Первоначально местные культы не были тождественны, хотя египетские теологи и современные систематики стараются доказать это символическими объяснениями. Свидетельство памятников исключает возможность такого единства в течение разных периодов египетской истории. Правда, во все периоды этой истории мы встречаемся практически с одними и теми же богами и часто с одними и теми же текстами. При этом отдельные формы богов древнейшего времени впоследствии исчезли, в то же время появились новые боги. Все это может объясняться неполнотой практического материала и вовсе не исключает возможности развития. Напротив, при изучении источников заметно, как подвижна была религиозная мысль Египта, как новые учения завоевывали господство в широких кругах, как стремилась к истине теология образованных классов.

Мумия кошки

Кажущаяся неизменность египетской религии, да и всей египетской цивилизации отчасти объясняется одной характерной чертой этого народа. Для древнего египтянина идеал жизни остался в далеком прошлом, авторитетом в его глазах пользуется все, что несомненно носит древний характер. Поэтому египетская цивилизация возвращается к прошлому, и яснее всего это обнаруживается в саитский период культуры: период не возрожденья, а реставрации, когда прогресс совершается в силу необходимости. Новое постоянно вытесняет старое, древние формы священны и неприкосновенны, хотя в них вкладывается уже совершенно иное содержание. Консервативно настроенные жрецы путем отождествлений и символических толкований пытались связать старое с новым. В некоторых случаях можно доказать, что новаторским идеям и реформам приписывалось более древнее происхождение, чтобы путем такого благочестивого обмана придать новшествам больше авторитета.

При изучении египетской религии исследователи придерживались весьма различных точек зрения. Основу египетской религии определяли и монотеизм, и пантеизм, и генотеизм, и культ солнца, и поклонение природе, и анимизм, и фетишизм. Сейчас ученые пытаются объяснить религиозное развитие Египта при помощи нескольких источников.

Нельзя отрицать, что некоторые даже древнейшие египетские тексты содержат отрывки монотеистического характера. Бога часто называют единственным, бесконечным, вечным, и де Ружэ, а в особенности Пьеррэ делали вывод, что первоначально египетская религия была монотеистической. Наряду с этим они старались доказать, что такой первобытный монотеизм развился не столько в действительный, сколько в кажущийся политеизм, где многочисленные божества являются представителями разных функций единого высшего бога. Бругш, человек необыкновенно эрудированный, пытался доказать, что пантеизм является настоящей основой египетской религии. Ле Паж Ренуф видит в богах могучие силы природы и старается объяснить монотеистические выражения непосредственным чувством бесконечного, которое уживается с политеистической мифологией. Серьезный исследователь не может закрыть глаза на египетский монотеизм и пантеизм, однако эти представления принадлежат теологии, а не культу и народной религии. Во все эпохи наблюдается спекулятивное стремление в монотеистическом или политеистическом направлениях. Однако монотеистические выражения никогда не освобождаются от своего символа, они остаются результатом теологического толкования политеизма и вовсе не уничтожают его. Как говорит Ренуф, египетское слово "Бог" никогда не стало именем собственным. Единственная попытка возвести монотеизм в культ потерпела неудачу: египетский народ оказался совершенно не способен к настоящему монотеизму.

Лепсиус хотел в культе солнца найти древнейшую основу и наиболее общий принцип египетской веры в богов: в Ра он видит египетского национального бога. Но для большинства египетских местных богов нельзя доказать, что первоначально они имели солнечное происхождение. Развитие культа солнца и отождествление местных богов с Ра – позднейшее явление.

Либлейн сделал попытку проследить историческое развитие египетской религии. Схема его такова: генотеистический культ природы царил вплоть до объединения империи, затем появился политеизм, разложившийся при одухотворении богов и уступивший место монотеизму. Однако для удовлетворения народных потребностей последний был дополнен культом животных и учением об эманации. Но эта схема не может быть принята безоговорочно: культ животных относится к первоначальным элементам египетской религии, и Либлейн неоднократно смешивает теологию с народными верованиями.

Перед храмом во время богослужения.

Храм, построенный Рамзесом II. Его развалины сохранились близ Абу-Симба

Пичман открыл новый путь египетской науки. Он вернулся к старой мысли де Бросса, сравнившего фетишизм африканского континента с египетским культом животных. Он более резко подчеркнул элемент магии в египетской религии и в то же время обратил внимание на основное значение местных культов для понимания религиозного развития. С ним соглашаются Масперо, Эд, Мейер, Эрман, Видеман и Сэйс.

Многие исследователи, например, Пьеррэ, Ренуф и Либлейн, полагали, чти они проследили упадок египетской религии, сменивший собой предшествовавший подъем ее; по их мнению, позднейшие фазы этой религии более грубы и содержат в себе более элементов магии, чем ранние. Если авторы имеют при этом в виду какое-нибудь выражение религиозной мысли, то мы должны здесь решительно восстать против такого утверждения. Если даже большинство документов, иллюстрирующих египетское суеверие, относятся к периоду Новой империи и после нее, то это еще ничего не доказывает, ибо с несомненностью установлено, что древнейшие обычаи культа мертвых проникнуты элементами магии, а источники древнейшего времени не так обильны, как позднейшего. Быть может, имело место несколько иное явление, а именно: упадок религиозной жизни, пожалуй, начался вместе с ростом значения жрецов в Новой империи.

Другие ученые, например, Эд, Мейер и Масперо, высказывались за отделение народных верований от теологии. В Египте народные верования являются основным и первоначальным, в них нужно искать суть религии. На народных верованиях основывается теология. Народную религию нужно прежде всего изучать по местным культам, хотя последние вовсе не дают ключ ко всем египетским верованиям. К сожалению, местные культы нам очень мало известны: почти все найденные тексты, от древнейших до позднейших, отлиты в теологическую форму.

На древнюю египетскую теологию не надо смотреть как на тайную науку. Многие ученые думали, что у египетских жрецов была тайная мудрость, которую они ревниво оберегали от непосвященных. В памятниках нет и следа тайных учений. Правда, образованные люди, а главным образом жрецы, придавали более возвышенный смысл чувственным представлениям.

Существовало также учение, указывавшее путь символическим объяснениям, но эта теология, игравшая столь заметную роль в Древнем Египте, не была закрытым знанием посвященных: она открыто излагалась во многих религиозных сочинениях и была общедоступна. Эта теология вовсе не освободилась от грубого фетишизма. В качестве тайного учения невозможно охарактеризовать пантеистическую теологию Новой империи: и это учение содержалось в доступных сочинениях. Несомненно, не имеют ничего общего с тайным учением и зашифрованные письмена, употреблявшиеся иногда в период Новой империи, например, на стенах фиванских царских гробниц.

В Египте нельзя отделить экзотерическое и эзотерическое учение. Характер египетской религии обусловливал большое различие между наивной или рационалистической верой. Трудно предположить, чтобы теологическое умозрение, символически истолковывавшее формы богов, если не всегда, то часто не имело влияния на прояснение представлений о божественном.

В древнеегипетском храме

Были попытки определить египетское понятие "Бог" путем этимологического анализа египетского слова "Бог Нетер". По мнению некоторых ученых, это слово обозначает "сам себя молодящий", а по мнению Ле Паж Ренуфа, "сильный". Лучше всего оставить этот вопрос открытым, так как сомнительно достижение истины с помощью этимологического истолкования этого слова.

Становится очевидным, что невозможно дать систематическое описание египетской религии. Попытки, сделанные в этом направлении, можно считать неудавшимися. Описание, данное Бругшем, скорее описание египетской теологии, а не египетской религии.

Пилон египетского храма

Карнакский храм

Единственно возможное описание – это историческое; единственно надежный метод – это критико-аналитический.

Развалины Карнакского храма

Древняя теология выработала единую систему координат; наша задача – это двинуться прямо противоположным путем и дойти до познания составных элементов и основных мыслей египетской религии.

При описании народной религии и теологии в целом, большей частью нам придется говорить о них лишь в общих чертах. Много вопросов останется без ответа. Не подлежит сомнению, что всякое подробное описание египетской религии может устареть уже через несколько лет.

Боги народных верований

"Довольны все боги на небе, все боги на земле и в воде, довольны все боги юга и севера, все боги запада и востока, довольны все боги селений и все боги городов". Такими словами обрисовывается весь египетский божественный пантеон Древнего Египта, найденный на стенах пирамиды. Повсюду, куда бы египтянин ни обращал свой взор, он видел божественные существа. Окружавшая природа была божественно одушевлена, а всякая жизнь виделась божественной тайной. На небесные тела с их закономерными движениями, на плодородную землю, на таинственный благодатный Нил египтянин смотрел как на могущественных богов, без помощи которых он не может обойтись. Фантазия населяла пустыню страшными сказочными существами, сфинксами и грифами, а в шелесте листьев слышались божественные голоса. Звери в представлении древнего египтянина были наделены сверхъестественными способностями: им приписывались способности речи, пророческий дар и более острые органы чувств, чем у человека. Египтянин считал, что звери одушевлены богами и демонами, и воздавал поэтому многим животным божеские почести. Загробный мир он населил неисчислимым количеством демонов и богов в образе людей и животных.

Египтяне обоготворяли все: деревья, животных, людей, даже здания. К храму Амона-Ра в Фивах обращались как к богине. Боги и демоны жили повсюду и могли проявлять свою добрую или злую волю.

Священный баран и сфинкс у Карнакского храма

Анимистические или фетишистические мысли и представления лежали в основе египетских народных верований. Культ животных казался грекам очень странным, однако из благоговения перед египетской мудростью они объясняли его как глубокомысленную символику. Но в глазах Ювенала анимизм был позором для страны. Настоящее объяснение анимизму можно дать в связи с вышеприведенными мыслями: это пережиток фетишис-тической, первобытной религиозной ступени, от которой египетская религия до конца не сумела освободиться. Несмотря на блестящее культурное развитие, египтяне с упорным консерватизмом держались культа животных, пантеистическая теология и мистицизм облагородили примитивный культ животных, однако окончательно он был изжит только с приходом христианства. Современные исследователи пытались также объяснить культ животных с точки зрения символизма. Однако таким путем не добраться до первоначальной основы египетских верований. Пьеррэ и Либлейн, ошибочно считающие культ животных позднейшим порождением египетской религии, видят в образах животных нечто вроде иероглифических знаков, служащих для отличия одного бога от другого. Конечно, в каждом отдельном случае мы не можем установить, какова внутренняя связь, да и существует ли она вообще между животным и богом. Однако почему богам Нила поклонялись в образе барана? Почему творца и защитника людей в Омбосе представляли в виде крокодила? По этому поводу можно сделать много правдоподобных и гениальных замечаний, и такие замечания высказывались, но ценность их довольно сомнительна. Не было попытки дать тотемистическое объяснение египетского культа животных: недостаток материала делает такую попытку невозможной.

Некоторые животные были объектами повсеместного поклонения, например, ястреб и кошка; другие почитались только в отдельных округах, в остальных их ненавидели, например, крокодил и гиппопотам. По всему Египту найдены тысячи мумий животных: крокодилы, кошки, ласточки и т.д. Святостью своей эти животные отчасти обязаны богам или богиням, поселившимся в их образе. Однако мы не можем проследить, как далеко простиралось это поклонение целому виду животных.

Наряду с обожествлением стоит культ животных в собственном смысле слова, когда на одно особо избранное животное смотрят как на воплощение бога и когда в честь него строятся храмы, устраиваются праздники и т.д. Несомненно, что мест, где существовал культ священных животных, было больше, чем это теперь известно. Наиболее знамениты бык Апис в

Мемфисе, священный бык Ра Мневис в Гелиополисе и баран Осириса в Мендесе. Священному бенну, сказочной птице, поклонялись как душе Осириса, и вряд ли правильно отождествлять бенну с фениксом из греческой мифологии. Нельзя достоверно сказать, например, поклонялись ли в исторические времена богу Тоту в Гермополисе в образе живого ибиса. Также у нас нет возможности подробнее описать поклонение животным в большинстве других центров религиозного культа. Развитие простого культа животных в более значительное явление – это обожествление статуи с головой животного. Так идол замещает священное животное, однако не вытесняя окончательно культ животных.

Исследование местных культов поможет нам раскрыть характер отдельных богов египетского пантеона и найти место их первоначального культа. Однако ввиду бедности источников, в особенности что касается изучения культа Верхнего Египта в древнейшие времена, а также потому, что все наши тексты, даже древнейшие, несут на себе печать синкретистической теологии, изучение местных культов сопряжено с большими трудностями. Уже в древнейшие исторические времена шел процесс смешения местных культов.

Мы постараемся наглядно показать сущность местных культов и определить факторы их развития, обратив особое внимание на местных богов.

Местный бог – это хозяин данного округа, его место – в храме, расположенном в центре владений; его культ – дело всей местной общины. Местный бог – хранитель и защитник города и округа, и жители не могли обойтись без его благословения. Культ вовсе не исключает поклонения другим богам, но великие боги небесных светил более далеки от человека, чем бог данного места, восседающий среди них. Не было необходимости в строгом урегулировании культа, в соблюдении строгих формальностей в исполнении празднований: боги высоко вознеслись над людьми, и их мало трогают мелкие заботы и радости общины. Наряду с местным богом могли почитаться и другие божества, имевшие значение для определенных сторон жизни. Большинство известных египетских богов первоначально были местными божествами, и только постепенно их культ распространился за пределы первоначального обитания.

Священный бык Апис

При переселении из одного места в другое местный бог следовал вместе с членами общины, переселенцами. Весьма вероятно, что в доисторический период культы разных богов распространялись именно таким способом. Этим можно объяснить, почему как в Верхнем, так и в Нижнем Египте в качестве местных богов встречаются Себек, Тот и другие. Культура в Нильской долине распространялась, вероятно, с юга на север. При оживленных связях между изначально самостоятельными округами и городами было вполне естественно, что местные божества переселялись в соседние города вместе со своими почитателями. Возможно, их культ потом связывали с местными богами и поклонялись соответствующим образом. Местная теология без устали раскрывала общие моменты и сглаживала противоречия. Таким образом мог возникнуть пантеон богов. Так называемые триады вовсе не представляют собой космогонический элемент египетской религии. Триады обычно состоят из отца, матери и сына или, как, например, в Элефантине, из одного бога и двух богинь. Сила и значение бога соответствовали силе и значению города или округа, где существовал божественный культ. В то время как некоторые из древнеегипетских богов не выбрались за пределы своей первоначальной области влияния и никогда не испытали широкой религиозной известности, другие боги добились всеобщего поклонения благодаря политическому значению их города или округа. В объединенной империи первое место в пантеоне занял местный бог столицы. Предпочтение также отдавалось местному богу того округа, из которого происходил род властителей страны. Во все времена цари с рвением заботились о местном культе, но в зависимости от политического и культурного значения городов можно было заметить и различные степени этой заботливости. Храмы Пта в Мемфисе, Солнца в Гелиополисе, Осириса в Абидосе и подобные святыни страны никогда не забывались царями, С другой стороны, Рамзеc II не побоялся разрушить большое количество более мелких святилищ, чтоб таким путем получить строительный материал для храмов своих богов-любимцев.

Авторитету местного бога способствовало не только политическое значение места его культа: религиозное содержание мира и культ, связанный с каким-нибудь богом, могли дать последнему исключительную власть. Яркий пример тому – миф об Осирисе. Подобным образом при поддержке гелиополитической теологии победоносно распространялся культ Солнца, и постепенно древние местные боги превратились в богов Солнца: в период Новой империи это духовное движение сделало из фиванского Амона-Ра национального бога.

Политические и религиозные факторы всегда действовали совместно, с их помощью можно объяснить переход от местного культа ко всеобщему поклонению. Подробно, однако, нельзя сказать, как шло это развитие по отношению к каждому отдельному божеству, и многое в этом вопросе еще темно и непонятно.

В глазах своих почитателей местный бог являлся творцом всего, но по природе своей он был весьма различен. Например, бог Солнца Ангер, Тум, Гор в Эдфу, бог Земли Сет, Амон и Мин, бог Нила Хнум и Гаршеф, или олицетворение неба Гатор. Некоторые округа поклонялись божествам в женском обличий, например, Нейт, Сехет, Гатор. Некоторые местные божества не имели имени, а назывались иносказательно, например, "Тот, кто на Западе" (Хентаментет).

Общий вид египетского храма

Как уже отмечалось, местные культы, особенно верхнеегипетские, известны мало. За исключением легенды об Осирисе, не известны мифы, имеющие отношение к местным богам.

Разные боги мертвых были предметами местного культа. В некоторых округах наряду с культом бога города существовал культ бога гробниц. Такими местными богами мертвых были Сокар в Мемфисе, Хентаментет в Абидосе, Анубис в Сиуте. Нам неизвестно, поклонялись ли где-нибудь еще таким же местным богам некрополей: мы лишены также возможности точнее определить отношения, в которых находились между собой бог живых и бог мертвых. Боги мертвых очень рано были вовлечены в круг теологических умозрений и вытеснены Осирисом.

Развитием местных культов не может быть объяснено возникновение всего египетского пантеона. Целому ряду богов поклонялись по всей Нильской долине, хотя для них и не существовало особых культов. Это были боги света, неба и стихий: бог Солнца Ра, Луны – Ах, Неба – Нут, Земли – Кемт, Нила – Гапи. Существа эти, довольно далекие от человека, отождествлялись с родственными местными богами, например, Ра – с Гором и Тумом, Ах – с Тотом, Нут – с Гатором, Гапи – с Осирисом и Гарше-фом. Нельзя определить точно роль созвездий в египетской народной религии. В теологии значение созвездий велико, самые значительные из них связывались с некоторыми главными божествами. Большим уважением пользовались некоторые божества и демоны, играющие важную роль в повседневной жизни, например, богиня жатвы и рождения.

После общей характеристики египетского божественного пантеона несколько подробнее рассмотрим наиболее важных его представителей.

Всеобщим поклонением пользовался бог Солнца Ра. Под этим именем Ра не имел никаких местных культов. Как местному богу, богу солнца поклонялись под другими именами. Ра в ладье пересекал небо, дарил свет и был источником всякой жизни, всех времен года, защитником Египта. Люди обращались к нему с хвалебными гимнами и благодарностью. Ра – это свет, прогоняющий мрак. Каждый день Ра борется с небесной змеей Апепи. И хотя кажется, что вечером мрак побеждает, но уже на следующее утро Ра возвращается с победой. Это ежедневное движение Солнца по небу стало исходным пунктом египетской мифологии и теологических умозрений. Подчас Ра называется первым фараоном Египта.

Обелиск богу Солнца в Гелиололисе

О Ра сложился целый цикл легенд, из которых до нас дошло только несколько отрывков. Рассказывается, как Изида колдовством и хитростью вынудила стареющего Ра назвать свое имя и так получила власть над его божественной силой. Ра был ужален созданной Изидой ядовитой змеей, и Изида не соглашалась изгнать из тела яд, пока Ра не назовет своего тайного имени и не отдаст свои глаза (Солнце и Луну) Торусу. В другом мифе рассказывается, как люди восстали против Ра – он стал стар и слаб и не мог управлять государством. Чтобы усмирить людей, на землю была послана Гатор, и богиня войны Зехмет купалась в крови убитых. Но Ра положил конец резне: он решил поселиться на небе и установить на земле новый порядок.

Боги египтян: Амон, Ита, Осирис, Изида

На основании текстов становится понятно, что фараоны V династии устроили культ Ра в святилищах бога Солнца. Можем ли мы рассматривать постройку храмов Ра как попытку создать единую государственную религию? На этот вопрос трудно ответить. Культ Ра продержался недолго. Святилища бога Солнца, судя по иероглифическим знакам, имели своеобразную форму. Основание храма составляла четырехугольная постройка с наклонными стенами, на которой возвышался обелиск. При храмах Ра состояло множество жрецов, иногда там же поклонялись Гатор и Гору.

Обелиски во все времена были связаны с культом Солнца. Очень рано Ра был отождествлен с местными богами Солнца – Тумом и Гором. Наиболее общераспространенным было сочетание: "Ра – Гор на обоих горизонтах". В период Новой империи господствующим богом египетского пантеона становится Амон-Ра.

Кемт (земля) и Нут (небо), Шу и Тефнет – это космогонические божества, не имевшие никаких местных культов. В древнейшие времена Кемт выступает в роли бога мертвых, однако в качестве последнего позже вытесняется Осирисом. Нут весьма долго просуществовала в качестве богини мертвых. Она являлась умершим, вступавшим в царство мертвых, и оделяла их хлебом и водой.

Гор – важнейший бог Древнего Египта, однако, к сожалению, в настоящее время невозможно с достоверностью раскрыть его природу. Уже в древнейших гробницах и в текстах пирамид мы встречаемся с упоминаниями о разных формах Гора. Ему как богу Солнца поклонялись во многих местах. Гор-ур, "древний Гор", считался олицетворением неба. Древним египтянам небо представлялось как лицо, правый и левый глаза которого – это Солнце и Луна. Это лицо покоится на четырех косах или четырех сыновьях Гора: Амсете, Гапи, Дуамутефе и Ке-бехсенуфе. Одна из наиболее часто упоминающихся форм бога Солнца Гора – это Гар-ем-ахути (Гор обоих горизонтов) – Гармахис греков, изображением которого является сфинкс в Гизе – это Солнце, ежедневно совершающее свой путь от восточного горизонта к западному. В качестве бога Солнца Гор очень рано был отождествлен с Ра и считался его душой или сыном, которому так же, как Ра, приходится бороться с силами мрака. В Эдфу символом Гора был окрыленный солнечный диск. Ястреб считался его священной птицей. Самого Гора изображают с головой ястреба. В легенде об Осирисе Гор является сыном Изиды.

Форма имени Гора – Гар-пе-хред, "Гор-дитя", упоминается греками под именем Гарпократ. Они характеризуют его как бога молчания, это объясняется неправильной расшифровкой египетского изображения Гора, где он представлен в виде ребенка, подносящего палец ко рту. В легенде о Горе из Эдфу сохранились указания на популярность культа Гора в Нильской долине. Вероятно, Гора часто связывали с местным богом света, например, с богом Сепду в Восточной дельте. Этот бог первоначально олицетворял зодиакальный свет, который можно утром и вечером увидеть на небе.

Изида с Гором

Гор-дитя на крокодилах

Тум был повелителем Она (Гелиополиса) в Нижнем Египте, самого важного города в стране в религиозном отношении. В Гелиополисе создалась теология Солнца, сыгравшая столь значительную роль в религиозном развитии Египта. Тум был богом Солнца, но как бог народных верований он очень мало нам известен. Тума всегда изображали в виде человека. Богиня Юзас, которой впоследствии стали поклоняться в Гелиополисе как его супруге, возникла гораздо позже.

Пта, могущественный бог Мемфиса, принадлежит к наиболее почитаемым египетским богам. Мемфис как главный центр Древней империи придал Пта большую силу, и культ его во все времена был широко распространен. Пта первоначально был богом земли подобно древнему богу Татонену, с которым его и отождествили. Наряду с Пта в Мемфисе поклонялись богу могил Сокару, однако Пта слился с ним в единый образ Пта-Сокар, изображавшегося в виде мумии человека. Когда культ Осириса распространился по всему Египту, Осирис не смог вытеснить древнего бога могил. Так возникло новое сочетание: Пта-Сокар-Осирис.

Подобно тому как Сокар был мертвой формой Пта, священный бык Анис был его живой ипостасью, его сыном. Священность Аписа подтверждается рассказами греков. Культ Аписа в Мемфисе уходит в глубь веков. В 1851 году Мариетт нашел так называемый Серапеум Мемфиса, кладбище Аписов, с 64-мя мумиями быков. Умерший Апис становится Осирисом-Аписом, Сераписом греков.

Пта присоединил к себе в качестве супруги Сехмет, богиню с львиной головой. Сехмет первоначально была местным божеством в Латополисе недалеко от Мемфиса и являлась богиней неба, родственной Гатор. Ее соединение с Пта и соединение ее сына Нефер-Тум с Пта – явление вторичное. В текстах о ней говорится как о воинственной богине. В мемфиской триаде Нефер-Тум впоследствии отделяется от Имхотепа, Имута греков. Это полубог, обожествленный человек древнейшего периода египетской истории. Культ его стал популярен только в эллинский период: он считался тогда богом – покровителем науки и ремесел, волшебником, магом и лекарем.

Плутарх передал нам легенду об Осирисе и Осирис – главная фигура египетского пантеона. Он играл огромную роль в народных верованиях, ему отводилось почетное место в культе мертвых. Некоторые исследователи считают, что культ Осириса возник в Абидосе, другие утверждают, что в Нижнем Египте. Бругш, Эд и Мейер видят в нем бога Солнца. По Масперо Осирис первоначально бог Нила, или бог мертвых, который только впоследствии отождествляется с умершим Солнцем и истолковывается как бог Солнца. Тиле полагает, что это было божество, которому поклонялся весь Египет. Именно потому, что он был столь почитаемым божеством, его первоначальный образ в течении веков был изменен теологией до неузнаваемости. Культ Осириса в дельте Нила очень древен, его называли "богом Бузириса", и поклонялись в образе дерева с осыпавшейся листвой (если мы верно понимаем значение его иероглифического знака). Впоследствии теологи объявили, что дерево представляет позвоночный столб Осириса. В Мендесе священный баран был образом Осириса в храмах. Возможно, что Осирис ассимилировался с первоначальными местными божествами, с богом Нила в Мендесе, богом Деду (название дерева с осыпавшейся листвой) в Бузирисе. Очень рано он соединился с богом могил Хентаментет в Абидосе. В историческое время Осирис больше известен под именем Осириса-Хентаментета, "Осириса на западе". Абидос стал священным городом Осириса, в этом городе находилась могила этого бога. Многие города Египта прославились обладанием реликвиями Осириса, частями его тела, обезображенного Сетом. В качестве бога мертвых он уподоблялся не только Хентаментету, но и Пта-Сокару в Мемфисе. Других же богов мертвых, например, Кемта, он вытеснил совсем. Миф сгруппировал вокруг него не только двух остальных членов его триады, Изиду и Гора, но и целый ряд других богов: Сета, Нефтис, Анубиса, Кемта, Тота и др. Хотя миф об Осирисе не сумел вытеснить древние представления о загробной жизни, он принес с собой новые элементы и изменил старую религию до неузнаваемости.

Колоны храма Осириса в Пилоне

Изиде по позднейшим версиям. Египетские тексты подтверждают достоверность его рассказа, но, к сожалению, дают только намеки и короткие отрывки, понятные лишь наполовину. Главные действующие лица в этом мифе, кроме Осириса, сына Кемт и Нут, это его сестра и супруга Изида, его брат Сет и сын Изиды Гор. Первоначально Изида была местной богиней в Буто, в центре дельты Нила, недалеко от Бузириса, и это соседство объясняет связь с Осирисом. Сет – местный бог в Восточной дельте. Нельзя установить, откуда происходит Гор и тождествен ли он с Гором, вышеупомянутым богом света.

Миф об Осирисе звучит так: Осирис был мудрым и справедливым царем Египта, но брат его Сет ополчился на Осириса всей своей хитростью и замуровал его в саркофаг. Саркофаг Сет бросил в море, и волны принесли его в Библос. Тем временем жена Осириса Изида родила сына Гора и отправилась искать своего мужа. Она нашла саркофаг с телом мужа и спрятала его в надежном месте. Но Сет обнаружил саркофаг и разорвал тело Осириса на части, раскидав их по всему Египту. Изида с трудом нашла останки мужа, с помощью Анубиса и Гора собрала тело по кусочкам и воскресила его. Возмужав, Гор вызвал Сета на бой и победил братоубийцу, отомстил за своего отца. Однако Кемт примирил враждующие стороны, и Египет разделился между Гором и Сетом.

В этой легенде видна попытка объяснения явления смерти в мир живых. Осирис – это первый человек и первый смертный. Сет представляется в образе мирового зла, смерти. На Осириса смотрели как на бога Нила, и борьба между Осирисом-Изидой-Гором и Сетом – это вечная борьба природы между Нилом и пустыней. Вполне естественно, что впоследствии победа Гора рассматривается как победа добрых сил, равносильная победе Ра над мраком. Умерший, но возвращенный к жизни Осирис становится повелителем мертвых, которых он собирает в своем царстве на том свете. Он великий и могучий друг умерших, "доброе существо", по-египетски Уннефер. Его обыкновенно изображают в виде человека, завернутого в бинты для мумий.

Еще труднее определить первоначальный характер бога Сета, которого греки называли Тифоном. По мнению некоторых, это древний семитский бог, которому поклонялись в Восточной дельте, где проживало семитское население. Поэтому Сета считают также национальным богом гиксов.

Часть таблицы из Абидосского храма

Но это воззрение, однако, ошибочно, так как на древнейших памятниках Сета есть надписи, что это настоящий египетский бог. Может быть, первоначально он был богом земли, демоном безлюдной пустыни, и его культ был ограничен Восточной дельтой. По-видимому, и на развитие образа Сета повлияла теология Солнца: впоследствии в Танисе и других городах ему поклоняются как испепеляющему солнечному зною и жаре.

Гиксы отождествили своего главного бога с египетским Сетом и поклонялись ему под именем Сутеха, как Сета и называли в Средний период империи. Это обстоятельство в сильной мере способствовало тому, что Сет в глазах египтян стал существом, исполненным злой, разрушающей силой. В позднейшие времена на памятниках часто уничтожалось имя Сета. Святые животные, олицетворяющие Сета, стали предметом отвращения – крокодил, осел и бегемот. После того как культ Осириса стал культом Солнца, Сет преобразился в бога мрака, тождественного с Апепи. Гор олицетворяет солнце следующего дня, он мстит за смерть своего отца, которому суждено было погибнуть от руки врага. В местном мифе о Горе в Эдфу на месте Сета выступает змея Апепи, и весь миф об Осирисе приспособлен к движению солнечного светила.

Сета изображают в виде животного с длинными ушами и расщепленным на конце хвостом или же в образе человека с головой животного. Главный культ Сета был не только в дельте, но и в Омбосе, где он отождествлялся с богом-крокодилом – Себеком.

Нефтис, сестра и супруга Сета, очень скупо описывается в древних литературных памятниках. Она, собственно говоря, двойник Изиды и тоже принадлежит к числу противников Сета. Вместе с Изидой Нефтис оплакивает смерть Осириса, и подобно другим богам в свите Осириса ее считают защитницей мертвых.

Священные души Осириса и Гера перед солнечным диском

Богине Нейт уже с древнейших времен поклонялись в западных областях Нижнего Египта, в Саисе, как местному божеству. По-видимому, в период Древней империи культ богини Нейт имел большое значение: согласно иероглифам, найденным на стенах мемфисских гробниц, знатные женщины часто именуются жрицами Нейт. Первоначальную природу Нейт установить трудно. Некоторые подозревают, что она была ливийской богиней войны, так как западную дельту населяли, главным образом, ливийцы. С другой стороны, много признаков указывает на то, что Нейт была богиней гробниц: в текстах пирамид ее называют "открывающей тропинки" по аналогии с Упуатом из Сиута. Только вышедшая из Саиса XXVI династия фараонов выдвинула Нейт на почетное место в египетском пантеоне богов. В триаду Нейт входит Осирис из Мендеса, а в качестве сына бог-лев Ари-хес-нефер, "чарующий взгляд которого приносит счастье". Подобно другим богиням, Нейт отождествили с Изидой, и в мифе об Осирисе она занимает место последней. Бает, имеющая голову кошки, владычица Бубастиса, вероятно, родственна Сехмет, а сын ее, подобно сыну Сехмет, называется Пефер-Тум.

В Сейте поклонялись богу города Упуату, который изображался в образе шакала. Очень рано он слился воедино с Анубисом, которого позже изображают в виде шакала и которому поклоняются как местному богу во многих городах Верхней Нильской долины. Впервые отделил Упуата от Анубиса Ле Паж Репуф, в Упуате он видит бога Солнца, и многие высказывания в текстах пирамид подтверждают это. Анубис – древний бог могил и в Сейте считался повелителем некрополя, города мертвых, подобно тому как Упуат был господином города живых. Его не отождествили с Осирисом подобно другим богам, и он только вошел в состав его свиты: в легенде об Осирисе он выступает в роли сына Осириса. На гробницах всех периодов к Анубису обращаются как к богу могил, и культ его распространился по всему Египту еще в древнее время. Греки приняли шакала Анубиса за собаку, и поэтому Плутарх говорит, что этот бог служит богам, как собаки служат людям.

Нефтис в виде плакальщицы

Тот – бог местного культа в Хемну (Hermopolismagna) в Верхнем и Нижнем Египте. Тота изображают в образе ибиса или павиана, часто с головой ибиса. Это бог Луны и времени.

Он считался изобретателем письменности и покровителем наук. Многие священные книги часто приписываются Тоту. Он великий маг, умеющий правильно произносить заклинания, это качество египтяне обозначали словосчетанием маахеру: "правильный по голосу". Это советник богов. Греки сопоставляли его с Гермесом, а неоплатоники называли его Hermes trismegistos. Очень рано культ Тота связали с культом Осириса. Он выступает в качестве помощника Изиды при воскрешении Осириса, по другой версии легенды, он был судьей в поединке между Осирисом и Сетом. При погребении Осириса он играет большую роль и в подземном мире исполняет должность писца во время суда Осириса. В Фивах его отождествили с Хонсу и ввели в легенды о Солнце.

С Тотом часто упоминается богиня Маат. Это богиня правильной меры, справедливости и истины. В изречениях, найденных на стенах пирамид, ее называют "сторожем неба". Это, по-видимому, иносказание, так как пока ученые не нашли посвященного Маат местного культа. Судей обыкновенно называют жрецами Маат, но это, без сомнения, только звание, с которым не связаны никакие функции.

Боги египтян: Торус, Небтха, Анубис, Души

В Абидосе и в тинитском округе Верхнего Египта местным богом был Анхер. Это бог Солнца, изображавшийся в виде воина. Впоследствии о нем упоминают как о Анхер-Шу и поклоняются в Себенитосе, в Нижнем Египте. В гелиополитанской теологии Шу изображается космогоническим божеством, древним богом Земли, который впоследствии толкованиями был превращен в бога Солнца. Греки сопоставляли Анхера с Аресом.

Давно предполагалось, что первоначальная родина культа Осириса – это Абидос. Древнего бога гробниц в Абидосе называют Хентаментет, "тот, кто на западе": это друг мертвых, приносивший им пищу, и поэтому с молитвами над жертвоприношениями умершим обращались к нему. Очень рано он слился с Осирисом в Осириса-Хентаментета, "Осириса на западе". С этого времени Абидос становится классическим центром культа Осириса, о чем уже говорилось выше.

Бог Мин (Амси или Хем) почитался в Коптосе в Верхнем Египте. Город этот очень рано получил большое значение благодаря своему удачному местоположению: он находился в начале торгового пути между Нильской долиной и Красным морем. Мин упоминается в текстах пирамид. К сожалению, у нас нет подробных сведений о его культе. Первоначально он был, вероятно, богом Земли и плодородия. Его позже отождествляли с фиванским Амоном: последнего часто изображают с атрибутами Мина. В период Древней империи Гор и Мин объединялись в общем культе: Гор представлял небо, а Мин – землю. Он был богом хранителем каменоломен в Гаммамате на востоке от Коптоса, а во время XII династии его называют защитником. Культ его распространился до Абидоса, где мы встречаемся с ним во время XIII династии.

Анубис

Гатор – наиболее популярная богиня Египта. На стенах мемфисских гробниц периода пирамид ее упоминают вместе с Нейт. Сведения, почерпнутые из исторических источников, дают основание предполагать, что в образе Гатор слились несколько божеств. Из местных культов, посвященных Гатор, наиболее известен культ в Дендерахе в Верхнем Египте, где в период Древней империи стоял посвященный ей храм. Существующий и доныне в Дендерахе храм Гатор построен в период Птолемеев и римского владычества. Гатор была богиней неба в образе коровы. Подобно Нут, тоже бывшей богиней

неба, Гатор часто фигурирует в текстах как богиня подземного мира и царства мертвых. Подобно Нут, она встречает мертвых с хлебом и водой и таким образом вводит их в страну мертвых, откуда они уже не могут возвратиться. Гатор в образе доброго духа появляется после рождения человека, чтобы предсказать новорожденному его судьбу. При разрешении царицы от бремени в качестве повивальных бабок изображают семь богинь Гатор. В гелиополитанской теологии Гатор связана с Гором как его супруга.

Амон был местным богом первоначально небольшого поселения Фивы в Верхнем Египте. Достоверно ничего не известно о первоначальной природе Амона и его значении. Возможно, он, подобно Мину в Коптосе, был богом Земли или богом плодородия, возможно – богом мертвых. Уже в период средней империи он вместе с Ра объединяется в образе бога Солнца, Амон-Ра. Во время первых династий периода Новой империи, происходивших из Фив, Амон-Ра стал могущественнейшим богом Египта. Постепенно его статуи появились в главных храмах. Теологическое умозрение превращает Амона-Ра в пантеистическое божество, известное по прекрасным гимнам. Воплощение его священный баран.

Корова Гатор – небесная богиня

Святилища Амон-Ра во множестве строились не только в Египте, но и вне страны, в Сирии и Нубии – везде, где с завоевательными войнами побывали могущественные фиванские властители. Рамзес III приказал выстроить шестьдесят пять храмов Амон-Ра, из которых пятьдесят шесть расположены в Египте и девять за его пределами.

Супругой Амон-Ра в фиванской триаде была Мут, чье имя означает "мать". Мут считалась супругой Амона. Храм ее, расположенный в Луксоре южнее большого храма в Карнаке, был построен Аменхотепом III. В этом храме она представлена с львиной головой, и это можно истолковать как связь между Мут, Сехмет и Бает. Иногда вместо Мут упоминают о богине Амент, однако это только женская форма слова Амон. В качестве сына мы встречаем в фиванской триаде Менту, местного бога Гермонтиса, потом Хонсу, который сохраняет за собой это место постоянно. В период Новой империи в Фивах поклонялись змее Мертсегер, богине гробниц, первоначально бывшей супругой Амона, место которой Мут заняла впоследствии. К богине Мут обращались за помощью при болезнях.

Хонсу первоначально был местным богом в отдельных районах фиванского округа. Главным образом он известен нам как бог Луны, но по некоторым признакам он характеризуется как древний бог гробниц. Его часто изображают в виде мумии. В качестве бога Луны впоследствии он слился с Тотом. В период Новой империи Хонсу вошел в состав фиванской триады в качестве сына Амона и Мут. В Фивах он получил большое значение, главным образом, как врачеватель и целитель ран. В период упадка его культ широко распространился и затмил даже культ Амона-Ра. Замечательная колонна, теперь находящаяся в Париже, сохранила нам рассказ о путешествии статуи этого бога в Месопотамию для излечения дочери царя бахтанского. Имя царя, судя по дате, вымышлено, – словом, вся история придумана жрецами Хонсу для поднятия авторитета этого бога.

В Гермонтисе, недалеко от Фив, в качестве местного бога господствовал Менту (Монт). Это бог Солнца, как Анхер, и его изображают с головой ястреба и мечом в руках. Культ его распространился в Фивах очень рано. Так как Менту был богом Солнца, то в культе Осириса он занял определенное место: до появления Хонсу место сына в фиванской триаде принадлежало ему. Во все времена Менту пользовался выдающейся славой в качестве бога войны, а в позднейшее время, когда Гермонтис стал столицей округа, Менту получил очень большое значение.

Бога Себека изображают в образе человека с головой крокодила. Греческие философы называют его Сухое. Он был местным богом в Омбосе, в Верхнем Египте и многих городах в Файуме. В городах, где поклонялись Себеку, крокодилы считались священными животными. В остальном Египте крокодил считался воплощением Сета. Между Себеком и Сетом, которому также поклонялись в Омбосе, существовала связь, уже не поддающаяся точному определенно. Тексты пирамид упоминают о Себеке, властителе Шедета в Файуме, а значение его было столь велико, что он вошел в теологическую систему в качестве сына богини Нейт. Культ его достиг расцвета во время XIII династии, несколько фараонов носили имя Себекхотеп. Имена, схожие с Себеком, встречаются необычайно часто. Во время XII династии о Себеке упоминают как о Себеке-Ра, он превратился в бога Солнца. В Омбосе наряду с Себеком поклонялись древнему Гору (Гор-ур). Первоначальное значение бога-крокодила трудно угадать, и непонятно, почему жители Омбоса и Файума видели в крокодиле высшего бога и защитника.

Хнум – местный бог области возле Элефантины, также его называют повелителем Нубии. Это, несомненно, бог Нила, и, подобно остальным богам Нила, его изображают с бараньей головой, например, как Гаршеф в Великом Гераклеополисе и Осирис в Мендесе. Затем эти боги слились воедино. Культ Хнума долгое время ограничивался южной частью Египта и Нубией. Только в период Птолемеев он распространился дальше и при римских императорах Хнуму построили прекрасный храм в Эснехе. В древнейшее время Хнум составлял триаду вместе с богинями Сатет и Анукет, не играющими в египетской мифологии никакой существенной роли.

Статуя Рамзеса II в Фивах

В качестве сына Ра и представителя его на земле фараон являлся предметом божеского поклонения. Замечательно, что фараон назывался "добрым богом", а не "великим богом", как настоящие, истиные боги. Сенвосерт (Усертезен) III, завоеватель Нубии (XII династия), ввел обычай возводить фараона в пантеон богов покоренной страны. Его примеру следовал Аменхотеп III, построивший храм своего имени в Солебе в Нубии, а своей жене – в Седеинге.

На этом мы закончим краткий обзор египетских богов. На самом деле египетских богов гораздо больше, однако многие из них не играли никакой роли в народной религии, другие малоизвестны. К сожалению, мы должны ограничиться простым перечислением нескольких имен: божества жатвы – Непер и Неперт, богиня рождения – Мешент, богиня Реннут охраняет грудных младенцев в виде домашней змеи. Такие существа играли в Древнем Египте гораздо большую роль, чем можно думать на основании текстов. Дело в том, что религиозные тексты считались только с официальным культом, теологическим умозрением и погребальными обрядами. Целая сторона религиозной жизни осталась скрытой до настоящего времени.

Когда Египет начал завоевательные войны как с Азией, так и с Южной Африкой, египтянам стали известны и иноземные божества. Египетская религия не чуждалась иноземных богов, однако последние не оказали заметного влияния на развитие национальной религии. Выше мы подчеркнули вероятность ливийского происхождения богини Нейт, но и в Нильской долине она была почитаема.

Храм Аписа

Боги египтян: Ра, Хкум, Сехмет, Себек

Уже в текстах пирамид мы встречаемся с упоминаниями о нубийском боге Дедуне. В египетских народных верованиях он не играл никакой роли, египтяне ему не поклонялись. Однако Дедун вошел в теологическую систему, когда египтяне прочно обосновались в Нубии. Дедуну поклонялись в храме Семнехе одновременно с египетским Хнумом. Другой бог, игравший в Египте более значительную роль, вероятно, пришел с юга. Это бог-карлик Бес, которому поклонялись со времени Средней империи. Его вызывающие отвращение изображения часто красовались на туалетных принадлежностях. Бес, по-видимому, происходит из страны благовонных растений на берегу Сомали. Подобно другим египетским богам, впоследствии он при помощи толкований был превращен в бога Солнца.

В период Новой империи, когда начались культурные отношения с Азией, получили большое значение божества Ваал, Астарта и Решеп. Их культы распространились в дельте, они соединились с местными богами и нашли свое место в теологической системе.

С другой стороны, египетская религия заметно не повлияла на другие религии. В завоеванных странах египтяне оставляли нетронутым национальные культы, хотя иногда, как например, в Нубии, и устанавливали общие культы поклонения своим и местным богам.

Тут же возникает вопрос, подверглись ли влиянию египетской религии израильтяне, которые, согласно Библии, столько лет провели в Египте. Пророк Моисей был воспитан в египетской мудрости. Эти факты не подлежат сомнению: культурно-историческая картина Египта, описанная в Книге Бытия, подтверждается многочисленными текстами.

В долине Нила близ Гизы

Раскопки Навилля подтвердили рассказ Моисея об изгнании израильского народа. Иудаизм пропитан антагонизмом по отношение к Египту, и немыслимо связывать израильский народ с египетским, заявляя, что иудаизм – только часть тайного египетского учения.

В эллинское и римское время, когда национальная египетская культура пришла в упадок, египетские воззрения и египетский культ пробили себе путь в Европу, и культ Изиды получил в Риме большое значение. Однако существенного влияния египетская религия на мировоззрения римлян не оказала.

Смерть, могила, загробный мир

Большому количеству дошедших до наших дней древнеегипетских текстов мы обязаны прежде всего представлениям египтян о загробной жизни и судьбе человека после смерти. Именно пирамиды и гробницы сохранили тайны ушедших веков и дали богатейший археологический материал для изучения погребальных обрядов и представлений посмертной жизни. Если тексты пирамид и "Книга мертвых" понятны сейчас только отчасти, погребальная археология дает очень важный материал – например, фрески и настенная роспись.

Во время, предшествовавшее древнейшим династиям, в Египте совершались другие погребальные обряды, нежели в эпоху фараонов. Тела умерших в то время подчас уродовались, потом снова приводились в порядок и предавались погребению. Общераспространенно было согнутое положение тел в гробнице. Часто встречаются захоронения, покрытые большими полукруглыми горшками. Посторонних предметов в этих гробницах мало. В какой связи находятся древние обычаи погребения с представлениями о загробной жизни, пока установить невозможно.

В историческое время, как свидетельствуют погребальные обычаи, все усилия египтян были направлены на сохранение тела умершего: бальзамирование защищало тело от тления, в гробницах мумии прятались с большой изобретательностью.

Мумифицирование – очень сложный процесс, выполнявшийся жрецами некрополя и сопровождавшийся чтением ритуала. Сначала внутренности и мягкие части тела вынимались и сохранялись в кувшинах (канопах): они отдавались под защиту особых богов, четырех сыновей Гора – Амсета, Гапи, Дуамутефа и Кебехсенуфа, – чтобы покойник не чувствовал голода и жажды. То же самое делали с сердцем, которое замещали в трупе жуком-скарабеем, вырезанным из камня. Тело обрабатывалось специальным раствором и целиком заворачивалось в полотняные бинты. Мумию клали в каменный или деревянный саркофаг. Подчас для погребения использовались два саркофага, которые ставились один в другой. В различные времена саркофаги различным образом украшались надписями и росписью. Крышка саркофага с мумией покойного закрывалась, и в сопровождении семьи и друзей умершего доставляли к могиле, а так как некрополь находился на западном берегу реки, похоронная процессия должна была переправиться через Нил, что часто представлено в виде росписи на стенах гробниц.

Церемония погребения, заключавшаяся в драматическом воспроизведении обрядов, при помощи которых Изида, Нефтис, Гор и Анубис вернули жизнь мертвому Осирису, происходила или перед входом в гробницу, или в первой комнате. Далее под руководством жреца резали двух быков. Бедро и сердце жертвенных животных преподносили мумии. Затем приступали к очень важной церемонии раскрытия рта и глаз, благодаря чему покойнику давалась возможность вкушать от тех даров, которые ему будет преподносить потомство. В конце церемонии мумию уносили в глубь гробницы на вечный покой, и церемония завершалась торжественной трапезой в наружной комнате гробницы. Считалось, что и покойник участвует в трапезе.

"Жилище на века", как египтяне называли свои гробницы, располагалось на западе от города, так как солнце заходило на западе, у входа в "другую землю". Это были города мертвых близ города живых. В Верхнем Египте, где ливийская горная цепь близко подходит к Нилу, гробницы устраивали в скалах. Возле Мемфиса, например, египтяне заботились о таком местоположении гробницы, до которой не дошел бы Нил во время разлива.

Пирамиды и Сфинкс около Гиз, к западу от Мемфиса

Среди древнейших гробниц самыми знаменитыми являются пирамиды,

возвышающиеся на юге Мемфиса. Относительно назначения этих колоссальных построек существует много вымыслов, в действительности же они были предназначены исключительно для сохранения мумий фараонов от разрушения. Каждый погребальный комплекс состоял из небольших склепов.

Гробницы рядовых египтян того же времени, так называемые мастаба, состояли из трех помещений: первая, украшенная надписями и росписью комната с жертвенным столом, была доступна для смертных. Рядом располагалось небольшое помещение, сообщавшееся с первой комнатой через небольшое отверстие: там располагались статуи покойника. Наконец, тщательно скрытый ход вел в склеп, находящийся глубоко внизу.

Вход в пирамиду фараона

Имущество покойника, по-видимому, в то время было не так значительно, как впоследствии: несколько кувшинов для воды, пара статуэток слуг и служанок и одна или несколько статуй самого умершего. Для периода Средней империи характерны гробницы возле Бени Гассана, выбитые в толще скалы. С необычайным прилежанием пробиты центральные галереи, устроены скрытые склепы для мумий и залы поклонения мертвым. Конечно, встречаются и изменения этой основной схемы: в роскошных гробницах больше комнат, а естественные условия довольно часто требовали, чтоб первая комната строилась из камня как самостоятельная постройка рядом с могильным комплексом над скрытым глубоко в земле склепом.

К периоду Новой империи относятся роскошные фиванские гробницы, в которых находят разнообразные предметы обстановки и быта – оружие, папирусы, кровать, стулья – все это было призвано украшать загробное существование покойного. Уже в период Средней империи в полный инвентарь гробницы входил маленький корабль с командой деревянных кукол. Фиванские гробницы фараонов состоят из галерей, разделенных на комнаты. Галереи эти глубоко уходят в скалы и богато украшены росписью и надписями.

Далеко не все египтяне могли позволить себе собственную гробницу или полный обряд бальзамирования – это стоило огромных денег. Достойная загробная жизнь, немыслимая без погребального обряда, проведенного по всем правилам, без мумифицирования и пр., была привилегией богатых и знатных. Тела бедняков или менее состоятельных людей заворачивали в полотно и зарывали в песок. Некоторые находили заброшенные старые гробницы, освобождали их от тел умерших и приспосабливали к собственным нуждам. Такие захваты чужих гробниц не были редкостью: когда какой-нибудь род вымирал, никто не заботился о дальнейшей судьбе мертвецов. Только в охраняемом государством некрополе гробницы были защищены от посягательств. В фиванском некрополе для бедняков строились общие гробницы, где за небольшую плату можно было купить себе место.

Забота об останках предков была священным долгом семьи, и нередко влиятельный и набожный человек в надписях на стенах своей гробницы повествовал, что восстановил пришедшие в упадок усыпальницы предков. В саитское время, по-видимому, были отреставрированы большие пирамиды, саркофаги в них обновлены.

Плач вдовы над телом супруга

Жертвоприношения и дары умершим считались обязанностью живых потомков, также обязательно было чтение молитв в дни годовых праздников. Всякого посетителя, принадлежал ли он к членам семьи или нет, надписи на гробницах приглашали сказать изречение, которое могло доставить обитателю могилы тысячу хлебов, тысячу пивных кувшинов и тысячу от всего, что нужно для жизни. Если покойник был достаточно богат, то он учреждал особую должность, обеспечивающую жрецу определенный пожизненный доход. Жрец приносил в праздники подобающие жертвы, заботился обо всей службе мертвому. Также в древнее время в завещаниях оговаривались особые доходные статьи, предназначавшиеся на принесение жертв после смерти. Конечно, такие завещания не могли исполняться вечно: род мог прерваться или разориться, состояние приходило в упадок.

Никто не мог лучше фараона позаботиться о своем посмертном культе, однако можно сомневаться, что культ мертвым царям всегда правильно соблюдался. Если в саитский период мы встречаемся с упоминаниями жрецов культа великих фараонов IV династии, то это значит, что жреческое сословие было почитаемо в этот период обращения к старым традициям, однако жрецы не исполняли свои функции непрерывно, начиная с периода пирамид, т.е. приблизительно 2200 лет подряд. Приведенные выше сведения представляют собой лишь краткий очерк погребальной археологии: сведения почерпнуты из сохранившихся архитектурных памятников. Давайте проанализируем надписи на стенах гробниц и поймем, что лежало в основе египетских погребальных обычаев. Однако это не так просто: в одних и тех же текстах сталкиваются древние и позднейшие воззрения, подчас они друг другу противоречат. Новые воззрения успешно или безуспешно истолковываются на старинный лад. Разнородные обычаи, распространение которых прежде ограничивалось определенными местами, перемешаны или объединены.

Мастерская похоронных дел мастера

Египетское учение о загробной жизни только собирает и обрабатывает все распространенные в Нильской долине воззрения на судьбы мертвых. Современная египтология должна аналитическим путем выделить из этой путаницы все элементы религии в возможно первозданном, неискаженном виде.

Воззрения египтян на природу и сущность человека, согласно древним письменным источникам, были довольно сложны и запутанны. Согласно этим воззрениям человек состоит из тела (хет), души (ба), тени (хайбет), мумии (сах), имени (рен) и, наконец, из Ка – двойника, невидимого подобия. Печать наибольшей древности носит на себе представление о Ка, которое рождается вместе с человеком, всюду следует за ним, является одной из составных частей его сущности и личности, но когда человек умирает, нет необходимости в том, чтоб Ка умерло вместе с ним. Ка может продолжать жить в могиле, и могилу поэтому называют также "домом Ка".

Певцы, музыканты и танцовщицы на могиле Ти

Ка связано с телом, и ему не безразлично, сохраняется ли тело в неприкосновенности или нет. Представления о Ка лежат в основе погребальных обычаев. Ради этого тело превращали в мумию и тщательно прятали в хорошо скрытом могильном склепе. Заботы простирались также и на тот случай, когда мумия будет разрушена: тогда занять ее место и стать местопребыванием Ка могли статуи, передававшие черты усопшего. Но благополучие Ка зависело не только от сохранности мумии. Ка могло умереть от голода и жажды, могло также в случае нужды оставить свою гробницу и отправиться бродить привидением, пугая и мучая оставшихся в живых. Магический папирус, хранящийся в Лейдене, содержит заклинания против мертвецов, распространяющих болезни. Что касается пищи, то Ка всецело зависело от добровольных подаяний детей и потомков.

Культ мертвых уже в древние времена был проникнут магическими элементами. Молитву о хлебе, пиве и "всех хороших вещах, которыми живут боги" для Ка такого-то можно прочитать на стенах любой гробницы, и такая молитва вполне может заменить настоящее жертвоприношение. Магическое слово создает то, что оно выражает, а предметы, нарисованные на стенах, могли в такой же мере удовлетворить Ка, как и настоящие, оставленные в гробнице. Нарисованный на соответственном месте жертвенный стол, переполненный прекрасными дарами, является не только простой иллюстрацией жертвенной молитвы, но молитва превращает такую картину в действительность.

Первая часть картины: Погребальная процессия, направляющаяся к горам близ Фив

Вторая часть картины: Церемония у могилы

Магия оберегала и сохраняла мумии: древнейшие тексты мертвых, содержащиеся в надписях на пирамидах и в "Книге мертвых", – это изречения, защищающие мумии от змей, скорпионов, насекомых.

Представление о Ка уходит в глубь веков: бессмертие покойного возможно только при некоторых условиях, так как его неприкосновенные останки связаны с могилой и продолжают земную жизнь. Это древнейшее представление создало в Египте погребальные обычаи, сохранившиеся во весь период существования государства. Молитвенные формулы сохраняют свою стереотипную неизменность вплоть до позднейших времен; но еще в период пирамид это примитивное воззрение столкнулось с новыми верованиями и претерпело изменения.

О тени очень мало упоминается в текстах; можно предполагать, что представление о тени существовало наряду с представлениями о Ка. Блаженство покойника в известной мере зависело от благоговейного воспоминания его имени среди потомков. Стереть имя покойника со стен гробницы означало совершить большое преступление.

Наряду с Ка существенное значение имеет только Ба – душа. Мы встречаемся с Ба уже в древнейших текстах, но ясно изложить представления египтян о душе на основании наших теперешних знаний невозможно. Уже очень рано представления о душе подверглись влиянию идей о Ка. Первоначально Ба представляли себе в виде птицы, и в этом содержится намек на назначение души после смерти человека: она не была связана с гробницей, она могла удалиться, подняться на крыльях к небу и жить среди богов. Ба посещает мумию в гробнице, Ба пребывает на земле, вкушая земное блаженство. В противоположность Ка, душа может двигаться свободно. По текстам пирамид, покойник в форме птицы летит к небу. Умерший может принять также образ саранчи и в таком виде достигнуть неба, но может отправиться на небо и в виде столба дыма от благовонных курений. На небе он становится эху, "блестящим", и может наслаждаться обществом богов.

Путешествия Ба подробно фиксировались в виде настенной росписи, продумывались до мелочей. Древние тексты мертвых указывали Ба путь и защищали ее от всех случайностей, помогая душе покойного не уклониться от цели и выдержать борьбу с врагами. В древние времена было несколько самостоятельно развившихся учений о судьбе души: они содержатся в текстах пирамид и в "Книге мертвых".

Основу египетской религии составляло представление о бессмертии, содержащееся в мифе об Осирисе. В легенде об Осирисе говорилось, что с помощью магии и ритуалов, которые Изида, Нефтис, Гор и Анубис совершили над телом Осириса, ему была возвращена жизнь. Этот ритуал – мумифицирование, сопровождавшееся целым комплексом изречений и молитв. Мумифицирование не являлось порождением легенды об Осирисе, а связано с представлениями о Ка и было перетолковано учением Осириса. Если умершего человека похоронить так, как Осириса, то он воскреснет, подобно Осирису, и может называться Осирис такой-то. Цель путешествия покойного и есть царство Осириса. Этим царством мертвых были поля Еару, топография которых знакома нам по 110-й главе "Книги мертвых". Это рай, вполне соответствующий египетской фантазии: плодоносные поля, омываемые Нилом, так что хлеб вырастает на семь локтей в вышину. Здесь покойный служит Осирису, как он при жизни служил фараону. Он может пахать и собирать жатву, плавать по реке и отдыхать под тенистыми деревьями. Начиная с XIII династии мертвому клали в гробницу деревянные или фаянсовые фигурки. Эти так называемые слуги заменяли умершего, когда Осирис звал его на работу, и назывались "ответчиками".

Мумия Сутимозу держит в руках свою душу

Суд над мертвыми

Суд над мертвыми – Анубис и Тот взвешивают сердце умершего на весах правосудия

По мере того как расширялись географические познания египтян, страну мертвых приходилось все больше и больше удалять от Египта. Сперва в Финикию, затем на северо-восток. Нет точных указаний, как умерший мог попасть в этот рай: птицей подняться к небу или на божественном пароме переправиться через какие-то воды. При помощи свитков заклинаний, которые умершему клали в саркофаг, он мог насильно добыть себе место на пароме и в случае нужды пригрозить паромщику, что укротит и оседлает Тота и таким образом достигнет другого берега.

По воззрению, сложившемуся в Абидосе, вход на тот свет лежал на западе от города. Именно там ладья солнца каждый вечер через расщелину в горах проскальзывала в царство мертвых. После того как Осирис слился с Хен-таментетом, умерший почитатель Осириса должен был начать свое путешествие к полям Еару из Абидоса. Действительно, часто мумии перед похоронами совершали путешествие в Абидос, после чего их хоронили в родном некрополе. Богатые и набожные люди желали покоиться как можно ближе к знаменитой гробнице Осириса: со всего Египта являлись в Абидос, чтобы выкупить себе место последнего успокоения и начать важное путешествие в страну мертвых вместе с Осирисом. В самом крайнем случае в Абидос посылали могильный камень с надписями, чтобы сохранить память о своем имени в священном городе. Из Абидоса умерший должен был отправиться в пустыню и там бороться со всевозможными чудовищами.

По обрывкам текстов, найденных в фиванских гробницах, ученые пытались восстановить древнейшие мемфисские представления о жизни души. Мемфиский бог мертвых Сокар жил на западе в ливийской пустыне. Царство его представляло собой большой подземный грот, где он собирал после смерти всех верных ему людей. Печаль, грусть и тоска лежали в основе веры в Сокара. Древние тексты, хранящиеся теперь в Британском музее, рассказывают, как умершая молодая женщина повествует о своей тяжелой судьбе: запад, по ее словам, страна сна и мрака, смерть приходит за всеми, и никто из богов и людей не смеет заглянуть ей в лицо. Для смерти нет разницы между взрослыми и детьми, она похищает дитя у матери, не слышит тех, кто обращается к ней с мольбой и т.д.

По гелиополитическому воззрению покойник стремился к вечному плаванью в ладье Ра, сопровождая его ежедневно. В текстах пирамид и "Книге мертвых" эта идея выражена достаточно ясно. Ночью ладья солнца должна проплыть область мрака, Дуат, чтоб утром снова появиться на востоке. Дуат – это не подземный мир, а царство мрака по ту сторону известного древнейшим египтянам Мира, т.е. по ту сторону Нильской долины. Дуат находится в той же горизонтальной плоскости, что Египет, и отделен от него высоким плоскогорьем. В ладье Ра душе умершего не страшны никакие опасности, и потому она может вкушать полное блаженство. В текстах пирамид мы также встречаемся с божественным паромом, переправлявшим мертвых на запад к Ра.

В период Новой империи под влиянием теологии Амона-Ра возникла система, пытавшаяся объяснить древние разнообразные воззрения всеобщего поклонения могущественному богу Солнца, побеждающему мрак. Учение это содержится в "Книге о Дуате" и в "Книге о воротах". В этих произведениях уже нет упоминания о том, что мертвые могут оставаться на земле. Умерший находится в ладье Ра. На ежедневный путь Солнца смотрели как на проявление жизни бога. В виде юноши Гора он появляется на востоке и после победоносной борьбы с силами мрака умирает. Ладья солнца должна пересечь Дуат. Бог Солнца путешествует по миру мертвых, как фараон по своим владениям. Соответственно двенадцати часам ночи Дуат разделен на двенадцать областей. В некоторых из них господствуют древние боги мертвых Сокар и Осирис и их верные слуги. Кратковременное посещение богом Солнца каждой из этих областей является величайшим облегчением для населяющих их душ. В "Книге о воротах" говорится, что и Солнце проходит по двенадцати областям Дуата. Но здесь они представлены в виде двенадцати дворцов с большими воротами, охраняемыми гигантскими змеями. В "Книге о воротах" мы находим вариант сцены суда Осириса, известной по 125-й главе "Книги мертвых". Книги эти, переполненные фантастическими и мистическими представлениями, пользовались в Египте большою популярностью.

По одному воззрению, зародившемуся в Южном Египте, душа усопшего могла подняться на небо по лестнице, воздвигнутой для нее богами, и занять подобающее место среди божественного пантеона. В некоторых гробницах нашли лестницы, которыми мертвый должен был воспользоваться, согласно древнему обычаю.

Магия присутствует всюду. С помощью амулетов и заклинаний умерший может преодолеть все трудности: его Ка получит в гробнице пропитание, мумия будет защищена от тления и уничтожения, его душа утешится, сумеет победить всех врагов и избежать всех опасностей, ворота раскрываются и впускают душу, потому что она знает их имена. Таким образом, судьба умершего после смерти оказывается совершенно независимой от того, как он жил на земле. Однако по некоторым воззрениям в очень древние времена моральное поведение людей считалось в известном смысле важным для загробной жизни. В текстах пирамид умершие оправдываются перед паромщиком за сделанное при жизни, а после его объявляют свободным от некоторых грехов. В 125-ой главе "Книги мертвых", сочинения более позднего происхождения, рассказывается, как богиня истины Маат судит покойного. Сердце его взвешивают на весах с пружиной истины, расчетами заняты Гор и Анубис, в то время как Тот записывает на доске результаты взвешивания. По ту сторону весов сидит гиппопотам, за ним на цветке лотоса – четыре бога из царства мертвых: Амсет, Гапи, Дуамутеф и Кебехсенуф. Осирис вершит суд на своем троне, а за ним – сорок два судьи. Умерший должен назвать имена этих судей и исповедоваться в невинности, то есть перечислить ряд грехов, от которых он считает себя свободным.

В других главах "Книги мертвых" также содержатся описания суда Осириса. Эту главу под номером тридцать писали на каменном скарабее и клали мумии вместо сердца, чтобы сердце в решающий момент суда не стало свидетельствовать против покойного. В скрытом виде в этой главе содержится мысль о возмездии. Однако магический элемент заклинаний и амулетов так силен, что возмездие теряет всяческое значение: умерший сумеет защитить себя от любой опасности.

Нигде во всей "Книге мертвых" нет и слова о возможной гибели души, напротив, всюду изображается, как умерший оправдывается на суде Осириса и получает в удел блаженство. Только в текстах, содержащих фиванское учение о ночном путешествии солнца через Дуат, мы находим иллюстрированное описание ада по египетским понятиям: осужденных там мучают самым жестоким образом. Однако не наблюдается связь между наказанием в царстве мрака и поведением покойного на земле.

Отбытие в страну мертвых

Мы должны коснуться еще нескольких представлений, играющих довольно значительную роль в египетских текстах. Для всех периодов египетской истории характерны тексты, отождествляющие покойного с богом. В текстах пирамид говорится об умершем, как он восходит на небо, пробегает небесный свод, спускается на западе, принимает поклонения жителей Дуата, чтоб снова воссиять на востоке. Умерший в данном тексте отождествлен с Ра. Именование мертвого "Осирис такой-то" нельзя считать подобным отождествлением. Оно обозначает только, что мертвый получил бессмертие Осириса, поскольку он, как Осирис, превращен в мумию, погребен и принадлежит царству Осириса. Защиту при жизни и после смерти дают заклинания, отождествляющие тело и его части с различными богами. С такими заклинаниями мы встречаемся в 42-й главе "Книги мертвых" и других магических текстах.

Ряд глав "Книги мертвых" (главы 76-88) дают мертвому способность превращаться в разные существа. Он может принять образ золотого ястреба, лисицы, птицы бену, священного барана, крокодила и т. п. Все это довольно непонятно. Однако ни в коем случае не нужно видеть в этом странствование души, свойственное индийским или пифагорейским воззрениям. Геродот ошибался, когда приписывал египтянам учение о переселении душ. Эти метаморфозы совершаются по доброй воле, о наказании и очищении, как в метемпсихозе индийцев и пифагорейцев, здесь и речи нет. Цель этих заклинаний доставить мертвому полное блаженство, отождествляя его с богами, божественными животными и растениями.

Пилоны Эдфу

Теологические и космогонические системы

Египетская теология, или жреческая мудрость, играла в Египте большое значение. Теологии мы обязаны знаниями о религиозных воззрениях египтян, однако за общепринятым религиозным культом трудно правильно понять народные верования, скрывающиеся за теологическими умозрениями и символическими толкованиями. Теология пытается систематизировать религиозные представления, объединить под одной точкой зрения разнородные элементы и сгладить противоречия. Политическое объединение Нильской долины привело к объединению культа местных богов: чем более народ сознавал свое единство, тем более обнаруживалась необходимость единства религиозного. Религия имела такое значение в обществе, что религиозная обособленность могла стать опасной.

Позднейшие теологические толкования затрудняют понимание древних религиозных текстов, и мы часто теряемся в догадках и не понимаем значения приведенных символических объяснений. С теологией тесно связана космогония: систематизирование древних верований было предпринято и с космогонической точки зрения.

В Египте не было единой теологии, не было и однообразия в народных верованиях. Жрецы главных святилищ страны занимались теологическими умозрениями, и стремления их были направлены к тому, чтобы сделать местное божество центром теологической системы. Значение и влияние этих систем зависело от политического и религиозного значения данного места. К сожалению, нам почти ничего неизвестно об учении различных школ; только одна теологическая школа получила господство: теология Солнца, которая преобладала уже в текстах пирамид и мало-помалу перетолковала весь египетский пантеон.

Теология, поддерживаемая официальным культом, сильно повлияла на религиозные представления. Определить размеры этого влияния невозможно. По всей вероятности, оно не распространялось на широкие народные массы. Затруднительно дать основательное описание теологической веры, и мы ограничимся характеристикой метода и общих черт древнего мышления.

Религиозное разделение Египта и фетишистские основы религии победить было невозможно, но в отождествлении богов теология содействовала религиозному единству. По природе своей боги делились на богов Солнца, Земли, мертвых, Нила и т.д. Образы богов одного и того же класса со временем отождествлялись, именно так возникли такие сочетания, как Сокар-Оси-рис, Осирис-Хентаментет. В одном и том же образе как одно и то же божество можно представить Хнума, Гаршефа, и Осириса в Мендесе. Ра, Тум, Гор, Менту и Анхер – боги Солнца и поэтому отождествляются в один образ. Отождествление пошло еще дальше, когда теология Солнца начала свое победоносное шествие. Почти все божества превратились в божества света. Пта, Мин, Амон, Себек, Осирис, Хнум, даже Сет слились с Ра и заняли свое место в системе теологии Солнца.

Так теология пришла к искусственному монотеизму. Различные боги являются представителями различных космических явлений, различными функциями или различными ступенями развития единого бога, скрытого и тайного для всех. Солнце, сегодня вновь зародившееся на востоке, ничем не отличается от вчерашнего, но все же оно новое. Ра одновременно и отец, и сын; утреннее Солнце это Хе-пера, чисто теологический бог, изображаемый в виде священного жука. Полуденное Солнце – это Ра, вечернее Солнце – Тум, мертвое, закатившееся на западе Солнце – это Осирис. Такие воззрения относятся к седой древности: они ясно выражены в 17-й главе "Книги мертвых".

Гробница Аписа в Мемфисе

Боги, охарактеризованные мифами, уже не так легко отождествляются друг с другом, и в таких случаях тексты пестрят абсурдными противоречиями. Образ Гора со временем изменился до неузнаваемости. Гору принадлежит главная роль в двух больших теологических системах: в теологии Осириса и культе Солнца. Борьба Гора, сына Изиды, с Сетом приравнивается к ежедневной борьбе бога Солнца со своим врагом, облачным змеем Апепи. Таким образом, смешивается образ Сета с Апепи. Отличавшиеся первоначально образы Гора отождествляются. Изида участвует в борьбе с Апепи, но в то же время она – одна из богинь в пантеоне Ра и в качестве таковой появляется и в мифах о Ра.

Наряду с отождествлением богов их пытались связать генеалогически. Мы уже обращали внимание читателя на так называемые триады, однако удовлетворительного объяснения возникновения божественных триад еще нет. Предположение, что триада объединила соседних богов, в некоторых наиболее известных случаях подтверждается: например, в случае Хнум – Сатет – Анукет. В других случаях это предположение верно только отчасти: фиванская Мут, мать фиванской триады, – теологическая абстракция. Это слово только обозначает "мать", а Менту, которому первоначально принадлежало место в этой триаде, и Хонсу, к которому оно перешло впоследствии, – местные божества соседних округов. В мемфисской триаде мать Сехмет – местная богиня, которой поклоняются в соседнем округе, сын ее Имхотеп – полубог из седой древности. Нефер-Тум является в качестве сына самых разнообразных богинь, имеющих львиную голову, и невозможно в точности понять, к какому региону принадлежал его культ. Осирис и Изида были местными божествами в соседних округах, но невозможно объяснить, каким образом в их триаду попал Гор.

Другой способ систематизации богов – это соединения их в эннеады, т.е. в группы по девяти. Этот способ возник в Гелиополисе, где четыре пары богов с гегемоном во главе представляют историю творения и устройства мира. Гелиополитанская генеалогия богов была общепринята в Египте, однако в качестве гегемона местные жители выставляли своего бога. В тех округах, где существовали триады, к эннеаде прибавлялись богиня-мать и сын, и поэтому эннеада состоит из десяти или одиннадцати членов.

Богини очень редко носят определенный характер, они обыкновенно представляют порождающую силу. Некоторые из них просто абстракции, как например, Мут и Юсас, оживающие только при отождествлении с Изидой, Гатор и Нейт. Бает, Сехмет и Пахт изображаются с львиной головой и также отождествляются. Символ рождающей силы – это корова, и египетские богини часто изображаются в образе коровы. Гатор и Нут имеют между собой много общего, так как обе – не только богини Неба, но и богини мертвых.

Уже очень рано жизнь богов связывалась с астрономическими явлениями. Уже в древние времена наиболее известные созвездия были связаны с главными божествами: Орион – с Осирисом, Сириус – с Изидой, Сатурн – с Гором, Меркурий – с Сетом (Тифоном). Равным образом и положение Солнца в разные времена года в позднейшее время выражалось при помощи различных форм бога Солнца. Разные фазы Луны тоже имели мифологическое выражение: время наступления полнолуния называлось "соединением Осириса с левым глазом".

Изваяние Мемноса и его спутницы на реке Нил

Этимологическая игра слов в древних текстах значительно затрудняет наше понимание. Сейчас мы не в состоянии определить, насколько эти туманные фразы имели более глубокий смысл для древних авторов или насколько они свидетельствуют о власти слова над мыслью. Несомненно, лучше отказаться от древних этимологических объяснений как средства понимания религиозной мысли. По мнению древних жрецов, имя Амон связано с глаголом амен, что значит "быть скрытым". Но первоначально на бога Амона не смотрели как на скрытое от глаз существо. Слово Осирис разлагали на узер-ра – "сила Солнца". Нельзя без колебаний довериться этимологии имени Гатор, будто бы состоящего из слов Гат-гор, что значит "дом Гора". Ученые скорее склонны видеть произвольную игру словами, поэтическую фигуру. Египетская теология при помощи таких филологических фокусов не объясняла сущность, функции и свойства богов, но также пользовалась этим этимологическим методом, чтобы складывать новые легенды. Богине Шедит поклонялись в Шеде, городе Файума, как супруге Себека. Имя ее обозначает: "та, кто из города Шеда". На основании этого имени, однако, сложилась легенда об этой богине как искоренительнице (шедет) врагов Себек-Ра.

Бог Земли Кемт часто изображается в виде гуся, и особый род гусей назывался Кемт. Этот бог часто называется "великим гоготуном", и про него рассказывают, что он снес мировое яйцо, из которого возник Ра. Имеем ли мы дело с древней космогонией или с мифом, сложившимся на основе иероглифики и языка, – сказать трудно. В противоположность другим народам, египтяне представляли себе небо как женщину, а землю как мужчину. По представлению одних, небо – женщина Нут, склонившаяся над землею и опирающаяся о нее руками и ногами; по мнению других небо – это богиня Гатор в образе коровы. Очень древнее воззрение представляло небо как лицо бога Гора (слово "Гер" обозначает лицо). Это божественное небесное лицо опиралось на четыре косы или четырех сыновей Гора.

Шу отделяет Кемта от Нут

Местные легенды о сотворении мира мало-помалу были вытеснены и видоизменены гелио-политанской космологией. Повсюду почитатели местного бога считали его творцом и создателем вселенной, акт творения представляли себе в зависимости от особенностей характера данного божества. Хнума представляли себе в качестве горшечника, сделавшего на своем гончарном круге мировое яйцо, из которого возникло все сущее. Нейт в Саисе считалась великой ткачихой и оставалась ею и в качестве космогонического божества.

Вода для египтян была источником жизни. Эта живородящая вода называется Нун и содержит в себе зародыши жизни. По мнению одних, Ра вышел из Нун, по другим воззрениям, Ра вылупился из яйца. Согласно гелиополитанской космогонии местный бог Тум возник в хаосе или первоначальной воде. Он произвел на свет Шу и Тефнет. Кемт и Нут покоились в первоначальной воде, крепко обняв друг друга. Шу протиснулся между ними и обнял Нут над Землей, так чтобы Солнце могло начать свой ежедневный круговорот. Кемт и Нут породили Осириса, плодородную землю и Нил, Сета, пустыню и двух сестер, Изиду и Нефтис. В текстах пирамид упоминается о двадцати семи богах. Несомненно, в их состав входили важнейшие нижнеегипетские божества. Эти три круга богов считались тремя династиями богов, правившими до Менеса.

Великая гелиополитанская эннеада (девятка) богов стала образцом для систематизации божеств и в других египетских святилищах. Встречаются иногда представления, обязанные своим возникновением народной фантазии. Так, согласно народным представлениям, нильский ил, согретый лучами солнца, породил людей, животных и растения. По другим верованиям, все живые существа были сотворены слезами богов.

Несмотря на глубокую древность этих умозрений, жрецы не в состоянии одолеть грубый анимизм и дать более высоким идеям соответственную форму. Несмотря на символизм и выражаемые чистые мысли, жрецы упорно держались традиционных религиозных форм. Философский монотеизм, к которому мог придти египетский мыслитель, были не в состоянии порвать с политеизмом. Древние формы религиозных представлений и обряды культа были существенными элементами религии. Никакое философское мышление, никакое культурное развитие не могло отвергнуть эту религию, запутавшуюся в противоречиях и пустом схематизме, выродившуюся под влиянием магизма и ограниченную суевериями.

Культ и мораль

Религиозный культ определяется общим представлением о богах. Египтяне верили, что местный бог и хранитель города и округа живет в своем храме среди поклонников и что у него существуют чисто человеческие потребности, удовлетворение которых и составляет религиозный долг почитателей. Бог не может обойтись без одежды и пищи, тело его нужно натирать благовонными маслами, брови подводить, а настроение улучшать религиозными процессиями, пением и молитвами. Процветает город, знающий, чем можно порадовать сердце своего бога.

Культ городского божества был главной задачей общины. В древние времена правители областей выступают в роли первосвященников местных богов. Государство, в лице фараона, все больше и больше берет на себя заботу о важнейших местных культах. Согласно значению и силе местного бога, фараон поддерживал или благоприятствовал его культу.

Жилищем бога был храм, "божий дом": там стояла статуя бога и располагалось его священное животное. Очень мало известны значительные и прекрасные храмовые постройки фараонов периода Средней империи: они погибли большей частью во время битв с завоевателями таксами. Кроме того, позднейшие фараоны, а прежде всего Рамзес II, разрушили постройки своих предшественников, чтобы получить дешевый материал для собственных гробниц и храмовых построек. Поэтому более или менее точно мы знакомы только с устройством храмов в период Новой империи, преимущественно по большим фиванским храмам и храму в Абидосе. Из более позднего времени прекрасно сохранились храм Гатор в Дендерахе и храм Гора в Эдфу.

Основную часть египетского храма составляла небольшая часовня, в которой находилось изображение бога, и колонный зал, куда проникало очень мало света через небольшие окна под крышей. Гипостиль изображал собой вселенную: потолок украшали звездами, колонны представляли собой стилизованные стебли растений. Перед этим залом располагался обширный двор, окруженный колоннадой. Здание замыкалось двумя пилонами, башнями, первоначально служившими для защиты храма.

Главные святилища, особенно государственный храм Амона-Ра в Карнаке, постоянно расширялись и достраивались фараонами. С течением времени к Карнакскому храму было прибавлено несколько колоннадных дворов и гипостилей с пилонами и обелисками, со стороны часовни богов были пристроены соединительные помещения, которые должны были вести к соседним храмам, и заложены аллеи со сфинксами. По храму в Карнаке можно судить о могуществе каждого отдельного фараона по постройкам, которые каждый отдельный фараон пристраивал к храму.

Поклонение богу Пта в одном из мемфисских храмов

Храм не был пригоден для собрания большой общины, не годился он и в качестве жилища для жрецов, храмовые помещения использовались исключительно для сохранения изображений богов, священной утвари и сокровищ. Перед храмом приносились жертвоприношения, устраивались праздничные процессии.

Греческий историк Геродот дает несколько преувеличенное представление о полномочиях жрецов. К сожалению, только в общих чертах можно проследить развитие жречества в Египте. В древнейшее время правитель данного округа является и первосвященником местного бога, подобно тому как фараон может исполнять жреческие обязанности всем богам. В главных святилищах первосвященникам были присвоены особые титулы, и к этим важным должностям допускались наиболее приближенные к фараону лица. Знатные люди каждого округа считали за честь служить своему богу в качестве жрецов. Наряду с добровольными жрецами, были и официальные жрецы, ежедневно служившие богу в храме, заботившиеся о статуях и священной утвари. Особый класс жрецов составляли хер-геб – жрецы-чтецы, знатоки божественного учения о ритуале. Народ часто видел в них могущественных магов. Подобно богу Тоту, "жрецу-чтецу богов", эти жрецы-чтецы могли правильно сказанным изречением удовлетворить богов и даже принудить их к исполнению своей воли.

Большие колонны Карнакского храма

В период Средней империи светский элемент сохраняет за собой участие в культе. Хотя храмовая служба усложнилась, только в Новый период империи профессиональное жречество получило необыкновенное влияние. Число богов в храмах возросло, а вследствие этого возросло и число жрецов. Когда храмы стали богаче и получили огромные земельные владения, им понадобилось большое число служащих. Если прежде знать занимала жреческие должности, теперь жрецы стали забирать в свои руки государственные должности, а жрецы Амона-Ра получили власть, позволяющую определять политику государства.

В новый период империи существовало несколько жреческих рангов. Жрецы Амона-Ра делились на пять классов: первый, второй и третий пророк, или "слуга бога", "отец бога" и "чистый" (уаб). В период Новой империи знатные женщины служили главным образом Амону-Ра в храмах или торжественных процессиях.

Жреческое облачение с течением времени сравнительно мало изменилось. В древнейшие времена первосвященники имели отличительные признаки своего сана, однако обычные жрецы носили обыкновенную, повседневную одежду. Но уже в период Средней империи жрецы облачаются в древние одежды. В период Новой империи жрецы стали брить голову.

О жреческой службе мы можем говорить только в самых общих чертах. Жрецы соответственно ритуалу прислуживали богу, устраивали и руководили праздниками и процессиями, приготовляли и приносили жертвы. Они толковали сны и знамения. Сам фараон был первосвященником всех богов страны. На стенах храма мы видим картины, где фараон изображен исполняющим жреческие обязанности перед статуями богов.

Обряд ежедневной храмовой службы мало известен по сохранившимся обрядовым книгам. Все было регулировано самым точным образом: до мельчайших подробностей были указаны движения жреца и изречения, которыми должно сопровождаться богослужение.

Фараон приносит жертву

Во время ежедневного туалета бога и при уборке его помещения жрец в Абидосе должен был выполнить тридцать шесть отдельных церемоний. В Фивах ритуал был сложнее, здесь предписывалось исполнять около шестидесяти церемоний. Бог, живший в храме, ежедневно должен был получать свою пищу. Еда и питье ставились на жертвенный стол. Цветы играли большую роль в храмовой службе, наполняя сердце бога благорасположением.

В большие праздники, служившие поводом для парадных увеселений, жрецы в торжественной процессии несли корабль бога, что очень характерно для страны, столь зависевшей от Нила, – египтяне не представляли богов без кораблей. Под пение и музыку исполнялись театрализованные представления мифа данного бога. Процессии могли превратиться в продолжительные путешествия бога по Нилу. Так, например, богиня Гатор раз в год посещала бога Гора в Эдфу.

Для каждого священнодействия установили определенные обряды, более или менее подробно описанные в текстах или изображенные на стенах храмов. При закладке храмов в древние времена совершались человеческие жертвоприношения, чтобы души жертв стали стражами храма. Освящение обелиска связывается с различными процедурами.

Доходы храмов, на которые жили бог и его жрецы, первоначально состояли из добровольных подаяний. Мало-помалу боги получили земельную собственность из подарков фараонов и частных лиц. Жертвы, которые приносились фараонами богу Амону-Ра, были громадны.

Праздников в Древнем Египте было очень много. Кроме государственных торжеств, каждый храм имел еще свои праздники. Различные святыни имели свои собственные праздничные календари. Кроме того, торжественно отмечались разлив Нила, смена времен года, день рождения и восшествия фараона на престол и т.д. Геродот обращает особое внимание на праздник богини Нейт в Саисе, сопровождавшийся иллюминацией.

Набожность египтянина не исчерпывалась участием в официальных празднествах. В повседневной жизни египтянин имел в своем доме небольшое изображение любимого бога или богини. Перед этим изображением он произносил молитву и приносил жертвоприношения. Во время болезни египтянин взывал к божествам, способным исцелять. По счастливому выздоровлению приносились благодарственные жертвы. Под священным деревом, которое египтянин считал убежищем демонов, он ставил жертвоприношения, выказывал благоговение священным и любимым животным своего бога, защищал себя амулетами от демонических сил, дурного глаза, колдовства и болезни, и вообще совершал свой жизненный путь с радостным сердцем. Если египтянин и вспоминал о смерти со страхом, то все же его утешала и возвышала мысль, что по благополучному окончанию своего посмертного путешествия он будет возделывать прекрасные поля в царстве Осириса.

Последние почести

Значительную роль в египетской религии и в представлениях о загробной жизни играл магический элемент. Молитва – это магический акт. Слово, правильно сказанное, имеет власть над богами, поэтому обрядовые и богослужебные молитвы имеют вполне определенные формы. Наибольшее значение имеет текст. Магия обнаруживала свое влияние не только во время священнодействия, но и в повседневной жизни. В медицине заклинания считались действенным средством и придавали лекарствам прекрасную целебную силу. Несмотря на то что египетские врачи довольно хорошо были знакомы с разными болезнями, последние приписывались разным демонам, которых можно было изгнать только освященными амулетами и заговорами. Часто заговоры приходилось повторять несколько раз, сопровождая разными церемониями.

По безошибочным рецептам приготовлялись любовные напитки, врага можно было удалить с пути, нагнав на него с помощью заклинаний бессонницу. Рассказывается, как некто пытался наслать на дворец фараона смерть при помощи маленьких восковых кукол. Египтяне обвешивали себя освященными предметами, которые должны были защищать от несчастья и опасности. Небольшие полоски папируса с древними молитвами обладали таинственной магической силой и имели широкое распространение.

Сны наблюдались и истолковывались жрецами. В текстах упоминается, как боги являлись фараону во сне и сообщали ему свою волю. В период Новой империи было разработано учение о счастливых днях. В папирусе Саллиера IV содержится руководство для выбора дней. Есть день, когда нельзя мыться, слушать веселые песни, следует приостановить всякую работу и не выходить из дома.

Если обратиться к религиозной морали египтян, неясно, как соотносились моральные качества покойного и сила его колдовских средств на суде Осириса. Магические элементы религии препятствовали морали восторжествовать.

Египтянин любил жизнь и ненавидел смерть. На похоронах исполнялась песнь, призывавшая к наслаждениям жизни и радости. Учение о добродетелях знакомо нам по сборникам моральных изречений, из увещательных писем учителей к ученикам, биографических надгробных надписей и исповеди невинности в 125-й главе "Книги мертвых".

Египет был очень густонаселенной страной, в которой естественные условия способствовали развитию чувств общности и солидарности. Ежегодный разлив Нила, от которого зависела вся жизнь в стране, только тогда мог стать настоящим благословением, когда каждый подданный свято исполнял свой долг. Поэтому египтяне представляли собой дисциплинированный народ, у которого на первом месте стояли социальные обязанности и добродетели. "Я не сделал ничего, что противно богам", – говорил умерший на суде Осириса. Святотатством и преступлением считалось осквернение храма, уничтожение жертвенных хлебов, ложь, кража, употребление неправильных мер и весов.

Повиновение родителям и учителям, почтение перед старшими и мудрыми господствовали в Египте. Прилежание и добросовестность в исполнении служебных обязанностей считались великими добродетелями. Бог – источник всякого процветания, и нужно стараться угодить ему, нельзя преступать его волю. Покойным часто ставили в заслугу, что они были супругами вдов, отцами сирот, защитой слабых и помогали путникам, лишившихся кораблей.

Женщина занимала в Египте очень высокое положение. Полигамия не воспрещалась, но не была и обычным явлением. Гаремы имели только фараоны. По-видимому, женщина во все времена занимала довольно самостоятельное положение. Ее почетное имя – это "госпожа дома". На детей смотрели как на божье благословение, бездетный брак считался большим несчастьем: кто же будет заботиться об умерших членах рода? Египтяне – народ, чуждый романтики и поэзии. Мудрость у египтян почиталась более смелости, почетное место отводилось социальным добродетелям.

Высокопарные надписи на надгробных камнях не имеют большого значения и являются стереотипными высказываниями.

Общий очерк развития религии египтян

Самые древние источники, дающие нам представление о развитии культуры и истории египтян, относятся к IV династии. Религия уже сформировалась. Важнейшая ступень развития религиозных представлений, переход от наивной точки зрения к рефлектирующей, наметился. Формы культа уже установлены, погребальные обычаи и ритуал поклонения мертвым сложились в полном объеме. Учение Осириса получило распространение, но оно еще не вытеснило древних богов. Заслуживает внимания культ Ра, которому покровительствуют фараоны V династии. Впоследствии культ Ра исчезает, равно как и культ живых фараонов, существование которого в Египте доказано только для этого периода.

Новые династии фараонов предпочитали богов своего родного округа, и теология немедленно принималась группировать вокруг них наиболее почитаемых и важных остальных богов.

Уже в период Средней империи культ Солнца победоносно распространяется по всему Египту.

Себек и Амон превращаются в Себек-Ра и Амона-Ра. Учение Осириса окрепло, Абидос представляет священный город поклонников Осириса. Жрецы городского святилища подчиняются правителю, который несет обязанности первосвященника, а местный культ исполняется только местной общиной. Об иноземном влиянии на египетскую религию еще нет речи: египетские завоевания направлены только на юг, а варварская Нубия не оказала существенного влияния на культурное развитие египтян. Если ранее тексты, руководства мертвым писались на стенах гробниц, теперь их пишут на саркофагах.

Египет времен фараонов XII династии не выдержал наступательного напора пришедших из Азии гиксов, о религии которых нам ничего неизвестно. Египетский бог Сет стал национальным богом гиксов. По-видимому, египетская культура победила завоевателей. Прошел первый опустошительный натиск, и завоеватели стали относиться с уважением к египетским учреждениям, а отчасти и к национальной религии. Владычество гиксов не оставило никаких следов в египетской религии.

Освободительные войны велись из Фив, и фиванские цари, очистившие долину Нила от чужеземного "чумного народа", выдвинули на первый план своего бога, фиванского Амона-Ра. Последний почитается как несомненный бог Солнца, как высшее проявление небесного расточителя света и жизни. Он благословил национальное восстание и получил щедрые награды. Путь в Азию манил победоносных царей к завоеваниям. От богатой добычи Тутмоса и Аменхотепа Амон-Ра получил свою добрую долю. Значение Амона-Ра и его богатство быстро росли. С ним отождествляли других богов, например Мина и Хнума. Жрецы Амона стали значительной силой в государстве. Период расцвета культа Амона-Ра был на короткое время прерван религиозной революцией, единственной в египетской истории культуры, но представляющей один из наиболее интересных ее моментов.

Не успел фараон Аменхотеп IV, сын великого завоевателя Аменхотепа III и его супруги Ти, процарствовать несколько лет, как он начал преследовать культ Амона. Имя Амона уничтожалось повсюду, даже на частных могильных колоннах. Фараон изменил и свое собственное имя, содержавшее в себе имя ненавистного бога и назвал себя Эхунатен, "дух солнечного диска". Свою резиденцию он перенес из Фив, которые раздражали фараона колоссальными храмами в честь Амона и враждебным населением, в нынешний Тель-эль-Амарн, где и построил новую великолепную столицу. В качестве единого бога поклонялись Солнцу под именем Атен "солнечный диск". Этот бог изображался в виде солнечного диска, лучи которого заканчиваются руками. Всякое другое изображение считалось недозволенным. Единственный известный нам и относящийся к данному культу текст – это гимн, сочиненный, вероятно, самим фараоном. О культе Атен спорили очень много. Атен, по-видимому, – форма бога Солнца, и в Гелиополисе она считалась местной. Атена называют Ра или Гором обоих горизонтов.

Храм, построенный Рамзесом II

Еще не выяснены мотивы, побудившие молодого фараона попытаться насильственно ввести монотеизм в качестве государственной религии. Несомненно, его мать весьма ревностно благоприятствовала культу Атен, а во всем остальном мы должны удовольствоваться предположениями. Вызвать в фараоне такую перемену могли как политические, так и религиозные соображения. Могущество жрецов Амона угрожало политическим и религиозным соображениям: в любой момент оно могло обеспечить религиозное единство страны.

Весьма замечательно, что вместе с новыми религиозными верованиями появились новые направления в искусстве. На сохранившихся культовых предметах и украшениях из развалин у Телль-эль-Амарна мы встречаемся с более свободной и естественной обработкой сюжета: фараон позволял изображать его в полном соответствии с действительностью, и многие безобразные изображения фараона более позднего возраста резко разнятся от портретов первых годов правления. Фараону удалось в течение своего не очень продолжительного правления ввести повсеместно культ Атена. Однако фараон умер, не оставив наследников, а преемники его очень скоро изменили свою политику по отношению к жреческому сословию.

Рамзес II

Весь последующий период XIX династии Амон-Ра возвращает свои позиции в качестве египетского национального бога и получает гораздо большее значение, чем до реформ Эхунатена. Но теперь удовлетворить религиозное стремление к единству стремятся путем пантеистических умозрений, которые постоянно связываются с египетским пантеоном. Символические объяснения смягчают фетишистические формы культа. Теология Солнца стремится также завоевать мир мертвых.

Не только Осириса превращают в бога Солнца, но возникшее в Фивах учение делает Ра фараоном всего царства мертвых. Древние примитивные воззрения относительно Ка, если не формально, то по существу уже потеряли свое значение. Сношения с Азией и семитической культурой в период Новой империи оживляются. В Египет приводят тысячи военнопленных семитов, и мало-помалу семитские божества заселяют Египет. В Нижнем Египте возникает самостоятельный культ семитских богов, по существу не влияющий на египетскую религию.

Воинственные фараоны XIX династии благоприятствовали культам основных богов. Жрецы, прежде всего Амона-Ра, становятся могущественнейшими лицами в государстве и овладевают обширнейшими земельными участками. Первосвященник Амон-Ра помыкал слабым фараоном и под конец захватил власть и корону. Так была заложена теократия, просуществовавшая, однако, недолго. Правление переходило в руки разных династий Северного Египта, и законные слуги Амона находят убежище в Эфиопии. Более заметно выступают божества Нижнего Египта, но Амону-Ра все еще поклоняются по всей стране. Несколько предпринятых из Эфиопии попыток вновь подчинить Египет правоверной теократии кончаются неудачей. Эфиопское государство оказывается изолированным, а господствовавшая там египетская культура не могла долго сохранять свою неприкосновенность от варварских влияний. В оазисе Эль-Харгех в позднейшее время возник центр культа Амона, а надписи на сохранившихся развалинах свидетельствуют о господствующей монотеистически-пантеистической теологии.

Развалины колоннады храма Мединет-Абу

Наступила реставрация, начавшаяся еще со времени перенесения резиденции правителей из Фив в Нижний Египет и закончившаяся с XXVI саитской династией. Во всем берется за образец период пирамид. Снова появляются в ходу древние религиозные тексты, хотя теперь они понятны только наполовину. Возобновляется культ мертвых фараонов IV династии, пирамиды реставрируются, древние звания, более 2000 лет остававшиеся в забвении, снова входят в употребление. Вероятно, кодификация "Книги мертвых" относится к этому времени. Реставрация относится к замечательнейшим явлениям всей египетской истории культуры, и она является лучшей иллюстраций консервативности египтян.

Сфинкс

С этого момента национальное единство можно считать совершившимся фактом. Персы, греки и римляне правили страной. Религия остается нетронутой, но страдает национальная жизнь, а вследствие этого и религиозная. Тексты эпохи Птолемеев и римского периода являются выражением бесплодных умозрений мистически-пантеистической окраски.

Замечательно, что в двух главных триадах сыновья Хонсу и Имхотеп получают большее значение, чем их отцы, Амон-Ра и Пта. Чужие боги, например Бес, становятся предметом всеобщего культа, а культ Сераписа возрождается в новом виде. Греческие воззрения не оказали никакого влияния на египетское мышление. Формально египетская религия продолжала существовать, но потеряла все свое значение. Этому кажущемуся существованию положил конец Феодосии I; с пышным Серапейоном в Александрии исчез тысячелетний след древнеегипетской религии (в 391 г.).

Иудаизм

Название и деление на периоды

Историческое развитие иудаизма характеризуется познанием Бога. Наряду с этим названием и название мозаизм имеет равнозначащее значение; оно употребляется обыкновенно в отношении периода от исхода из Египта до поселения в земле Ханаанской. Последующие периоды характеризуются как периоды пророков и иудаизм. При этом исходят из того ложного предположения, что главная составляющая Пятикнижия простирается на период после Моисея. Более чем столетние исследования доказали ошибочность этого взгляда. То, что изложено в Пятикнижии, относится не к одному периоду, а охватывает столетия.

Время До и После пленения искусственно соединены в одно целое, поэтому нелогично выделять период Моисея, который практически не отличается от последующих периодов. Напротив, Моисею приписываются не только древнейшие, но и позднейшие составные части Пятикнижия: Декалог (десять заповедей), так называемая Книга Завета, Второзаконие, "Кодекс святости" (составная часть Книги Левит) и Книга Левит, – как и вообще все Пятикнижие в совокупности, а также Мишна, Гемара, Тозевта. Со словом "Моисеев" дело обстоит так же, как и со словами "христианский", "магометанский" и т.п. Это слово обозначает единство израильской религии. В этом высказывается убеждение, что как бы ни велико было различие между разными периодами, религия Израиля по существу оставалась всегда одна и та же. Движение вперед находит оправдание лишь постольку, поскольку оно является развитием учения Моисея. Под это понятие, до известной степени, подходит и христианство. Слова Иоанна приходится понимать в том смысле, что "Если бы вы, действительно, были последователями Моисея, вы были бы и христианами".

В этом развитии резко выделяются два больших периода, которые для удобства можно обозначить периодами До и После пленения. Границу между ними составляет время деятельности Неемии (вторая половина V столетия до н.э.). Однако начало второго периода простирается на несколько столетий назад, совпадая с введением Второзакония (621 г. до н. э.)

Общий вид Иерусалимского храма

В первом из этих периодов субъектом религии является народ израильский, во втором иудейское племя. В связи с этим понятие о Боге получает все более выпуклый трансцедентный характер. В первом периоде Иегова является Богом народа израильского, власть которого простирается над человечеством, как и вообще над природой и историей. Во втором он уже в полном смысле слова Бог Вселенной, избравший израильтян своим народом, т.е. сделавший из них святое племя.

Время до пленения, в свою очередь, распадается на два главных периода, границу которых образует падение династии Омри и воцарение дома Иегу в северной части израильского государства в 842 г. до н.э. Выступление великих пророков – писателей VIII столетия стоит в хоть и не прямой, но фактической связи. Только в виду этого выступления эти периоды могут быть обозначены как допророческий и пророческий. Однако и во время первого периода в Израиле не было недостатка в пророках. В первом из этих периодов дело идет лишь об исповедании иеговизма в противовес другим распространенным в Ханаане религиям. Этот главный период распадается на три неравномерно распределенных во времени меньших отрезка времени: а) от Моисея до единодержавия Давида, период войн за господство иеговизма, закончившийся завоеванием крепости Иебус; б) время Давида и Соломона, т.е. бесспорного владычества Иеговы; в) время от разделения государства до революции Иегу, когда наряду с защитой достигнутых позиций происходит борьба, с одной стороны, против политического абсолютизма, с другой – против религиозного синкретизма.

Разрушение Иерихона

Во второй из главных периодов иеговизму пришлось претерпеть процесс более внутреннего характера. Морально-духовное ядро религии начинает вытеснять первобытный языческий элемент. Завязывается борьба между народными воззрениями и учениями пророков, которая оканчивается с распадом израильского царства. Исторические вехи этого периода обозначаются следующим образом: а) перенесение центра тяжести израильской религии с севера израильского государства в Иудею, что подготовляется постепенно и завершается падением Самарии в 722 г.; б) составление и введение книги Второзакония в 621 г. как попытка объединить в определенный законодательный свод проповеди пророков; в) уничтожение политической независимости Израиля благодаря вавилонскому пленению; г) возрождение религиозного самосознания во второй половине VI столетия.

Деятельность Неемии открывает новую эпоху, которая около 333 г. распадается на две половины. Сначала идет образование и дальнейшее развитие священной иудейской общины, затем – борьба с эллинизмом, достигающая кульминационного пункта в войнах Маккавеев.

После короткого расцвета при Асмонеях иудейская община приходит в полный распад при господстве династии Ирода и следовавших затем римских прокураторов. С религиозной стороны этому распаду не могли помешать ни апокалиптика и ожидание Мессии, ни тщательное изучение законов, ни религиозный индивидуализм. Полное развитие богопознания иудаизм находит в личности Иисуса Христа.

Значение веры в Иегову

Главный догмат израильской религии составляет положение, что Иегова – Бог Израиля, Израиль – народ Иеговы. Согласно израильским преданиям, эта связь, изображаемая Осией в виде брака и называемая со времен Второзакония и Иеремии Заветом или союзом, берет свое начало со времени пребывания в Египте. "Я – Господь Бог твой от самой земли египетской" (Ос 12:9, 13:4, ср. Ам 32). Между тем в новейшее время ученые полагают, что зарождение иего-визма, как и израильского народа, относится к Палестине. Эти выводы делаются на основании анализа обоих названий – евреи и израильтяне. Первое дано было израильскому народу племенами западной части Иорданской земли. Второе, очевидно, принадлежало исчезнувшему впоследствии племени в восточной части Иордана.

По мнению Г. Винклера, Давид, князь калебский, подчинил сначала иудеев, потом и остальные обитавшие в Палестине племена. Созданное таким путем государство было наименовано Израильским и признало своим Богом Иагу, которому поклонялись различные арабские племена на Синае в Мусри. То, что Ветхий Завет рассказывает об эпохе Давида, является, по мнению Винклера, легендой, измышленной Давидом, т.е. его придворными поэтами, старавшимися доказать связь между Израилем и иудеями. Смешение названий Мусри и Мицраим послужило удобным исходным пунктом.

Иерихон

Мы не останавливаемся на слишком произвольных предположениях. Всякий, отвергающий историческую достоверность пребывания в Египте, должен дать удовлетворительное объяснение, как могла возникнуть такая детально расписанная мистификация в то время, когда не было никаких причин ненавидеть Египет. Наоборот, Египет являлся желанным союзником. Во всяком случае, союз племен был заключен до завоевания Палестины, ибо тогда он опять распался, а память о нем продолжала существовать.

Однако ошибочно относить возникновение имени Иеговы и к слишком раннему периоду. Правда, иеговист Пятикнижия упоминает Иегову уже в рассказе о праотцех и датирует начало его почитания со второго поколения человеческого рода (Быт 4:26); но это не имеет значения в виду изложения элогиста, которому в общих чертах следует и кн. Левит и по которому имя Иеговы открыто Моисею в отличие от неопределенного названия: "Элогим, отец наш". В религиозном отношении различие неустранимо. У иегвистов в одном имени Божьем выражается идентичность веры праотцев и Израиля, причем они не делают различие между периодами. Элогист делает это различие, но и у него имеется чувство духовного единства с прежними поколениями: Бог, отныне именующийся Иеговой, это Элогим праотцев. Поучительна в этом отношении глава 12-я Осии.

Для религиозной оценки важно значение имени Божьего, как это явствует из 3-й главы Исхода. Имя Иегова производится от несовершенного прошедшего времени от haja и передается через ‘ehjeh ‘aser ‘ehjeh. Однако Hiphil не производится от haja, и понятие о Боге как о дающем жизнь созидателе и творце не занимает у израильтян главенствующее место. Тем не менее, еврейскому способу выражения не отвечают ни эллинское толкование, по которому в слове Иегова видно выражение понятия aseTtas Бога, ни палестинское, понимающее под словом haja "существование", ни новейшее, но которому центром является понятие о верности, неизменности и самодеятельности Бога. Правильное толкование дает Робертсон Смит, когда указывает на такие места, как Исх 4:13, 16:23, 33:19, Втор 9:25, 1 Цар 23:13, 1 Цар 15:20, 4 Цар 81, Иез 12:25.

Во все этих местах встречается глагол, который требует более точного определения. Но так как определение не может быть дано, то вместо него дается относительное предложение, в котором этот глагол просто повторяется. При преобразовании в третье лицо это относительное предложение выпадает, и вместо него появляется не всегда выражаемый в еврейском языке неопределенный объект вроде немецкого "es". Таким образом, "Я буду тем, что я буду" превращается в "Он будет этим". Моисей спрашивает: каково твое имя? Ответ, к которому кн. Судей 13:17-18 представляет точную параллель, гласит: ‘ehjeh ‘aser ‘ehjen. С одной стороны, это значит: "Израилю не надо знать имени Бога, Бог будет для Израиля всем, чем будет, и когда Израиль узнает его на опыте, ему больше ничего не надо". Но с другой стороны, этим как бы сказано: "Если Израиль желает имени для Бога, то пусть оно будет такое, в котором без более точного определения выражалась бы общность Бога с попечением Бога об Израиле".

Видение пророка Иезекииля

Каждая религия лучше всего познается по названию ее богов. Это относится также к Израилю. На первый план выдвигается не то, кто такой Бог сам по себе, а чем он является для своего народа. Кроме того, это имя было чисто формального характера, а, следовательно, могло явиться теми рамками, в пределах которых свободно развивалось благочестие. Для развития израильского монотеизма это было чрезвычайно важно. В то время как в других случаях, вследствие определенности имени богов, развитие религиозной жизни вызывало постепенно все углублявшееся разделение божеств, здесь мы видим нечто совершенно противоположное. Совершенно неопределенное имя бога не только не ставит никаких препятствий развитию в материальном отношении, но, наоборот, выраженное в этом имени формально единое понятие Бога поощряет единство различных сторон религиозной жизни. Развитие идет вглубь, а не вширь, и чем богаче становится жизнь, тем более полное содержание получает имя Бога. И как в молитве "Отче наш, иже если на небесех" исчерпывается все содержание Бога, прекращается и израильская религия как таковая. Тот факт, что не употребляется более имя Иеговы, – одно из тех совпадений, которыми так богата израильская история.

Но религиозная оценка не разрешает вопрос о происхождении имени Иеговы. Распространенное прежде мнение, что оно находится в генетической связи с представлениями египетских жрецов, с полным основанием опровергнуто в новейшее время. Оно встречается на вавилонских глиняных скрижалях времен царя Гаммураби, современника Авраама, и, следовательно, возникло из прото-вавилонского (сумеритского) прообраза.

Приходится признать, что ветхозаветному имени Иегова соответствует более древняя форма Jahu, различаемая во всех именах собственных, в состав которых входит имя Бога ja u jahu, чьи следы были обнаружены и помимо Израиля. Предположение, что в имя еврейского Бога вошли имена божеств других народов, ни на чем не основано. Кроме того, поклонение Иегове (Jahu) у кенитов было туземным культом и перенесено Моисеем к израильтянам. Это мнение подтверждается отношениями, существовавшими, согласно кн. Судей (1:16, 4:11), между кенитами и тестем Моисея, называемым в некоторых местах Мадианитянином, а также тем фактом, что для древних израильтян Иегова живет на Синае. Следовательно, там и надо искать первоначальное место его культа. Это также подтверждается и значением, которое имели принятые в союз израильских племен кениты для проведения строгого иеговизма даже в позднейшие времена.

Господь показывает Моисею землю

Однако, это перенесение относится только к внешней форме. Иудаизм для Израиля означал торжественный отказ от языческих имен. Он дал сигнал для религиозной концентрации на Синае.

Общее состояние религиозных воззрений

Мы мало знаем о состоянии религиозных воззрений, предшествовавших времени распространения веры в Иегову. Решающее значение имеет суждение об истории патриархов. Оно не носит настоящего исторического характера, и это признается в широких кругах.

Некоторые ученые смотрят на эти рассказы как на генеалогические сказания, в которых отражается история племен: для этих ученых большинство лиц, названных в этих сказаниях, не больше, как heroes oponymi. В них не встречается воспоминаний об эпохе патриархов. Приходится, однако, считаться и с книгой Левит как с самой древней составной частью Пятикнижия. Тем не менее, имеет значение и исагогическая критика. Если книга Левит была составлена после пленения, то содержащиеся в ней хотя и очень краткие сообщения об эпохе патриархов могут быть рассматриваемы лишь как обработка существовавшего в течение столетий материала под углом зрения частью очень прозрачной теории.

Храм в Иерусалиме

В оценке остальных рассказов мы должны исходить из двух следующих соображений: ни один народ не знает истории собственного зарождения; каждый народ, вступая в свет истории, приносит запас преданий, воспоминаний, рассказов, которые в виде песен и сказаний, с прибавлением имен и названий местностей, передается из одного поколения в другое. Трудно установить резкую грань между историческим и неисторическим. Жизнь народа отражается в духовном отношении в лице правителей и выразителей народных настроений, в особенности в его пророках различных в различные времена. Мы не имеем в виду мифы или сказания. В библейских рассказах они взяты материалом проповедей и дают определенное выражение понимания Бога, например в IX и VIII столетиях до н.э. С религиозной точки зрения их ценность заключается не в историческом ядре, а в национальном духе, который создает образы, где характерные черты израильского народа выразились наиболее жизненно и полно.

Жертвоприношение у евреев

В этих рассказах сохранились местные, родовые и племенные воспоминания, составляющие фон истории. То, что приводится как история отдельных личностей, является большей частью историей племен, в схему вошли географические и этнологические данные, события позднейших времен отодвинуты вглубь прошлого, а выведенные лица часто heroes eponymi. Часто вокруг различных имен в различных рассказах скомбинированы такие повествования, которые в действительности носят более разбросанный характер. Если признать все это, тогда незачем будет отвергать историю о праотцах и придется признать известные положительные предания в повествовании об их происхождении из Месопотамии и кочевнических странствованиях через Палестину в Египет.

Рассказы о праотцах не объясняют тенденции наклеивать штамп чисто израильского происхождения на старые хананеянские святыни. Главное, однако, что в этих предположениях мы находим почву для исследования происхождения Израиля и в особенности его религии.

Многочисленные пережитки из области семейных и племенных установлений дают нам доказательства, что религией израильского народа до появления Моисея был анимизм, главными признаками которого является культ предков и тотемизм.

Представления о загробном существовании, которые встречаются в области верований и культа позднейших времен, приводятся как доказательства правильности этого взгляда. Религия Иеговы стоит в непримиримом противоречии к анимизму, хотя в борьбе с ним она и впитала некоторые его элементы. Некоторые ученые утверждают, что Моисей, восприняв религию Иеговы у кенитов, перенес ее в израильский народ без всяких посредствующих звеньев. В этом его великое значение как основателя религии; иначе он был бы только реставратором или реформатором. Сказание, что он выдавал себя за посланника Бога праотцев, не заслуживает внимания.

Анимизм и в особенности культ предков, конечно, имел в Израиле, как и почти у всех народов, большее значение, чем думали прежде. Но этим еще не доказано его первенствующее значение. Во всяком случае, он не исключает истинного богопочитания в израильском народе и до Моисея.

При попытке изучить эту эпоху мы исходим из двух фактов: с одной стороны, израильский народ, несомненно, принадлежал к великой семье семитических народов – к северным племенам, а следовательно и в религии своей он должен был отражать черты этих народов. С другой стороны, позднейший иудаизм носит в себе следы предыдущих религиозных представлений.

Остается спорным вопрос о том, насколько можно говорить о природной обособленности семитов, отразившейся и на их религии. Но вообще название семиты слишком неограниченно и охватывает различные элементы, чтобы можно было особенно далеко уйти в отыскивании какой-то общей для всех природной особенности. Приходится признать их определенной, объединенной общими местными и историческими условиями группой, которую можно, следуя ветхозаветным пережиткам, назвать ферахитами.

Нельзя отрицать некоторой своеобразности народностей этой группы также и в религиозном отношении. Здесь имеет место слабое индивидуализирование образов богов, нет развитой мифологии и собственно политеизма. Но еще далеко и до настоящего монотеизма. Религия приводится в связь с определенными человеческими общежитиями, сначала с семьей, потом с племенем. Как жизнь одного человека теряется в жизни племени, так и религия сама по себе есть религия племени. Божество представляет племенное единство. Племя осуществляет религиозные обряды в святом месте, которое одновременно является центром жизни племени, усиливающим и возобновляющим узы общности священными жертвенными пиршествами. Последствием является слабое индивидуализирование богов. Они являются богами племени. Как явствует из имен Эль, Баал, Молох, Адон, Шаддай, они рассматриваются преимущественно как возвышенные, могущественные властители. Эти имена больше nomina appella-tiva, чем propria, обозначают скорее вид, чем индивидуум. Если они употребляются как имена собственные, то к ним неизменно прибавляется более точное обозначение: Баал того или иного места, царь народа или города. Каждое племя или группа племен самостоятельны в данном отношении. По существу, бог какого-либо племени имеет религиозное значение только для членов этого племени.

Бог почитался праотцами Израиля под именем Эль-Шаддай – это можно вывести только из кн. Левит. В образовании этого названия играют роль теоретические, этиологические соображения. Но все же существовало имя бога Шаддай, которое на ассирийском языке соответствовало понятию "Вышний".

Представление кн. Левит может основываться на верном историческом воспоминании. Кроме того, имена Асир и Гад первоначально тоже были именами богов (Быт 30:13-11 ср. Ис 65:11).

Однако глава племени казался важнее, чем творец известных явлений природы: так все же боги являлись не только покровителями племени, но часто также и богами природы. Деятельность в природе очень часто играет первенствующую роль у семитских богов. С этим тесно связано диф-ференционирование божеств на мужское и женское начало. Направленные против этого законы показывают, что подобные проявления случались в Израиле и в позднейшие времена.

Этому представлению о Боге как о господине племени отвечает чувство глубочайшего почитания, которое оказывают ему его слуги. Религия устанавливает большое расстояние между Богом и человеком. Бог свят в физическом и этическом смысле. Человек его раб: подчинение, страх, почтение – основные черты благочестия. В исламе все вопросы, всякое удивление, всякое стремление решаются положением: "Аллах есть Аллах". Нечто подобное встречается и в Ветхом Завете.

Сражение иудеев с ассирийцами

Одна из главных тем пророческой проповеди – это утверждение, что человек должен быть унижен, а Иегова возвышен. Почва для подобного настроения лежит в религиозном направлении, обусловленном обстановкой и образом жизни племен. Поэтому семитизм является колыбелью пророчества во всех его многообразных проявлениях начиная от религиозного исступления и кончая боговдохновенной речью. Он – проявление непобедимого могущества Бога, совершенно подавляющего человека.

Обычай и религиозные культы до Моисея

Об обычаях и религиозных культах до времени Моисея дают нам рассказы книги Бытия.

Обычаи носили религиозный характер. То, что было обычаем в том или ином племени, считалось объявлением воли божества. Все, что стояло в противоречии с обычаями, объявлялось оскорблением божества. Поэтому замечание: "так не поступают", как и эпитет "глупость" – являются высшим порицанием {ср. Быт 34:7).

Рука об руку с обычаем идет культ. Не делается различия между социальной и религиозной жизнью. В рассказе элогиста (Ис Нав 24:2 и ел.) говорится, что праотцы Израиля по ту сторону Ефрата "служили иным богам", но их бог освободил их от этого служения. Здесь сказывается осознание принципиальной разницы между праотцами Израиля и великими восточными культурными государствами.

Символом божества в древности служили священные камни, деревья Массеба и Ашера, из которых последний является обрубком дерева. Точно так же и изображение тельца и терафим берут свое начало из домоисеевских времен.

Прежнее мнение, что телец – египетского происхождения, подражание Апису в Мемфисе или Мневису в Гелиополисе – ошибочно. Решающим является указание в кн. Исх 32:4. Сомнительно, чтобы телец первоначально считался образным выражением божества. Скорее всего в этом образе олицетворяли мощь бога. Сомнительно также и то, чтобы божественная мудрость нашла свое символическое изображение в образе змеи (4 Цар 18:4). И напротив того, терафимы действительно олицетворяли в человеческих обрядах домашних богов (Быт 31:19, 30 и 32:2,4). Так же можно думать и об амулетах (Быт 35:2, 4).

С терафимом часто сопоставляется ефод, но о последнем говорится и отдельно. Словосочетание ефод бад обозначает и священническую одежду, что не случайно. Это слово обозначает покрытое золотом или драгоценным металлом изображение. В древности ефод был известен также как гадательное средство. Вернее всего, ефод происходит из времен до Моисея, хотя об этом и не упоминается в книге Бытия.

Пленные иудеи на работе (из времен Сеннахериба)

О настоящем священническом посредничестве в древние времена нет и речи. Священнические функции выполняются главой племени или, в соответствующих случаях, главой семьи. Бог является начальником народа и в то же время священником (Быт 14:18), он же приносит жертвы (Быт 12:7, 13:7). От отца семьи и главы племени это право перешло к царям и правителям. То обстоятельство, что выполнение священнических функций часто возлагалось на других лиц, сыновей и т.п. (Суд 17:5, 12 и 1 Цар 7, 2 Цар 8:18), не составляет большой разницы. И тогда священник был царским чиновником, который, будучи назначаем правителем, мог быть им же произвольно и отстраняем (1 Цар 2:26).

Древние жертвенники

Основу культа составляла жертва в виде пиршества, праздновавшегося совместно с богом племени. Об ежегодном семейном жертвоприношении говорится в 1 Цар 20:6; очевидно, и в более ранние времена приносились подобные семейные жертвы.

Как различались приносимые жертвы и как они связывались с проводимыми церемониями – на это нет ясных указаний. Известно только, что при принесении жертвы обязательно давали стекать крови жертвенного животного. В Кодексе Святости запрет на употребление крови причисляется к запретам, данным Ною (Быт 9:4). Подобный запрет принадлежит к характерным чертам древней набожности.

Поклонение Золотому тельцу

Нередко алтарем служил случайно подвернувшийся камень. Местами для исполнения культа являлись горы и другие возвышенности, считавшиеся священными и признававшиеся местопребыванием божества. Где не было таковых, они заменялись искусственными подражаниями – ба-мот, т.е. местами культа. Естественно, что по тем или иным причинам на наиболее посещаемых возвышенностях строились постоянные святилища, которые делались средоточием жизни племени. При слиянии нескольких племен могли остаться почитаемыми многие святилища, или же менее знаменитые уступали более прославившимся. Во время кочевой жизни приносились жертвы в иных местах.

Что касается времени принесения жертвы, об этом известно немного. Нигде не говорится о еженедельном дне отдыха. У пастушеских народов день отдыха еще менее возможен, чем у земледельческих. Не упоминается в кн. Бытия также празднование новолуния. Но так как оно, упоминается в царствование Давида (1 Цар 20:5), то можно предположить, что это был издавна сохранившийся обычай. Определенным религиозным торжеством являлась, по-видимому, и стрижка овец. Вероятно, оно явилось одним из источников позднейшего празднества Пасхи. Как праздник маццот находится в теснейшей связи с земледельческой жизнью, так и собственно праздник пасхи стоит в такой же непосредственной связи с пастушеской жизнью. Названные в кн. Исход праздники восстановили старинные обычаи. Забытый во время египетского рабства, праздник Пасхи вдохнул новую жизнь в угнетенные племена. Вполне возможно, что, согласно элогистической традиции, борьба за освобождение началась именно с этого.

Последним пунктом является обрезание. Возникновение этого обряда до появления Моисея может быть доказано только из Св. Кодекса.

Сотворение мира. День покоя

Священная оценка обрезания как знака союза, несомненно, более позднего происхождения, скорее всего – времен пленения, чем не опровергается очень давнее существование этого обычая и у народов Израиля. Указывает ли кн. Исх 4:24-26 на египетское происхождение обряда обрезания, – весьма сомнительно. То же можно сказать и о кн. Иисуса Навина, 51:9. Известно, что обрезание не является собственным достоянием израильского народа. Оно было принято и у других родственных племен, как, например, у египтян, хотя у последних в позднейшие времена – только в отношении жрецов (ср. Иер 24). Из племен, входивших в соприкосновение с Израилем, только филистимляне упоминаются как необрезанные (2 Цар 1:20). Поэтому они были предметом презрения. Обрезание первоначально рассматривалось как освящение детородного члена. И все же обрезание нельзя сравнить с принесением в жертву волос или увечьем тела, совершавшимся в честь божества. Скорее всего, оно должно рассматриваться как обряд вступления в возраст возмужалости и освящения супружества. Свое высшее значение для Израиля обрезание получило лишь в поздние времена.

Иегова как избавитель и Бог войны

Трудно определить, насколько сильна была вера в Иегову в Египте. Должны были существовать предания, в которые слова Моисея могли вдохнуть новую жизнь. При внешнем сходстве с нравами родственных племен эти воспоминания составляют особенность и преимущество израильского народа и дают ему возможность воспринять более возвышенную веру в Бога.

Здесь мы наталкиваемся на личность и труды Моисея – человека, имевшего самое глубокое значение для религии израильского народа. Он, узревший Бога, сумел вдохновить изнемогавший, томившийся под египетским игом народ. Боевым кличем явилось имя Иеговы. Моисеем руководила уверенность, что за ним стоит живой Бог, и в этой уверенности он увлек за собою народ. Борьба превратилась в борьбу между Богом Моисея и богами Египта (Исх 12:12, 23:4), и самоопределение израильского народа является делом религии в полном смысле слова. Разбросанные религиозные элементы приводятся к народному единству. И природа как будто начинает служить интересам Израиля, когда волны Красного моря образуют непроходимую преграду между Израилем и Египтом, для сознания народа Израиля не является больше сомнения, что проповедуемый Моисеем под новым именем Бог отцов взял людей своих под покровительство и сделал из них свой народ.

Особое значение имеет богопознание. Для Израиля Иегова – прежде всего ТОТ, кто вывел израильский народ из Египта. Избавление является для Израиля не только опорой веры и основанием надежд, но и ручательством за грядущее счастье.

Моисей со скрижалями Завета

Вера в могущество Иеговы заключала основу возрождения новой религии, которой в первую очередь требовалась самостоятельность. Израильский народ должен был искать место для постоянного поселения. Нет ничего невероятного в том, что с самого начала для этой цели был намечен Ханаан, и только ввиду непреодолимых обстоятельств пришлось оставаться в пустыне на срок, больший одного поколения.

Жизнь израильского народа во всем подчинялась имени Иеговы. Этим было положено основание учреждению Торы, которая лишь спустя столетия была оформлена в виде законченного Пятикнижия. Начатая и задуманная Моисеем, она носит его имя.

Когда давила нужда, Иегова являлся избавителем. До эпохи Давида существованию израильского народа все еще угрожали опасности, и различные колена то здесь, то там вынуждены бывали защищаться с оружием в руках. В этот период времени Иегова больше был Богом войны для Израиля.

Таким образом, присутствие Бога нигде не чувствовалось столь реально и близко, как в ужасах битвы. Для укрепления иудаизма имели чрезвычайное значение именно войны, где ставилось на карту существование народа, как, например, борьба с филистимлянами. Чем больше израильский народ полагался на свою собственную силу, тем более он утверждался в своем Боге. В этих войнах Иегова сохранился Богом, который однажды помог своему народу и который хочет помогать ему и впредь. Как Он призвал Моисея, так Он возбуждал и других сильных и мужественных, становившихся во главе народа. Религиозное и национальное самосознание совпадали. Войны велись именем Иеговы (Исх 17:16, Чис 21:14, 1 Цар 18:17, 25:28), он сам называется Богом воинств Израиля (1 Цар 17:45), которые, в свою очередь, называются воинствами Иеговы (1 Цар 17:26, 36). Иегова – это вождь, к которому приходят на помощь племена под начальством храбрых (Суд 5:23), в честь которого раздается военный клич "за Иегову и Гедеона" (Суд 7:18) и которому предоставлено окончательно решать дело при обсуждении планов войны (1 Цар 14:37, 23:9 и сл.).

Как важна была эта сторона познания Бога для религии Израиля, явствует из того факта, что она увековечилась в наименовании Иеговы как Саваофа. В Библии, в писаниях пророков это имя часто употребляется как термин для обозначения бесконечного величия Бога Израиля, т.е. почти как имя собственное. Затем оно служит именем того, кто повелевает военными полчищами. Сейчас утвердилось мнение, что это имя создано Амосом и в Книги царей было вставлено впоследствии. Оно обозначает Бога, властвующего над всеми силами вселенной. Некоторые видят здесь указание на управляющих силами природы небесных воинов, или ангелов, носителей силы и величия Бога, или на тех и других: на ангелов и звезды. Но справедливо было замечено, что множественное число Саваоф (Sebaoth) раньше встречается лишь, когда говорится о человеческих, израильских войсках.

Древнееврейские одежды

Гробница Давида в Иерусалиме

Если Иегова был для Израиля прежде всего Богом войны, то его святыней был священный ковчег. Со времени Второзакония ковчег считался хранилищем двух каменных скрижалей закона и назывался кивотом Завета. В Священном кодексе это представление еще более расширяется. Ковчег с двумя золотыми херувимами и крышкой, которую первосвященник в великий день отпущения окроплял очистительной кровью, помещался в святая святых, и люди не могли не только дотрагиваться, но и видеть его. Он называется "ковчег свидетельства", или "ковчег закона", и все, что должно быть принесено Иегове, ставится перед этим "свидетелем". Первоначально ковчег был святилищем для войны и походов, т.е. переносным домом Иеговы, по сообщению Исх 33, – возмещением того, что Бог, живущий на Синае, не пошел с народом своим в Ханаан. Ковчег сопутствовал на войне и олицетворял присутствие Бога (ср. 1 Цар 43 и сл. 2 Цар 11:11, 15:24). Когда ковчег двигался с места, то говорилось: "Восстань, Иегова, да рассыплются враги твои, и да бегут от тебя противящиеся тебе". А когда он останавливался, то говорилось: "Возвратись, Иегова, к многочисленным тысячам Израиля".

Мнение о том, что ковчег был лишь походной и лагерной святыней, подтверждается еще и тем, что после перенесения его в храм Соломона мы ничего больше о нем не слышим.

Иегова как царь и властитель земли

В период становления новой религии главная задача состояла в том, чтобы Иегова как могущественный бог обеспечивал достойное и самостоятельное существование своему народу. Речь шла о самоутверждении не только народа, но и Иеговы.

С завоеванием Иебуса данная задача была победоносно разрешена. Крепость Давида стала политическим, а затем, когда Давид перенес священный ковчег в Сион, и религиозным центром Израиля. Иегова доказал свое превосходство не только над египетскими, но и над ханаанскими богами. Мильхамоты (священные войны) Иеговы закончились безоговорочной победой, и Ханаан стал землей Иеговы, святой землей, nahalath. После исхода из Египта перенос религиозного центра из Синая в Сион явился наиболее важным событием. Только теперь освобождение из египетского плена получило свое полное завершение.

Псалмы, или пасхальная песнь, по времени происхождения относятся к периоду после изгнания (Исх 15:1-18). Освобождение из Египта до поселения в священном месте жительства Иеговы воспевается как единый момент, как величайшее откровение силы и величия Иеговы.

Но имеются три фактора, которые придали этому событию еще более крупное значение. Это появление пророков, основание царства и постепенный переход от кочевнического к земледельческому образу жизни.

Древняя рукопись Пятикнижия Моисея

Значение эпохи пророков, времени Самуила, заключается в поднятии религиозного духа. Наиболее выдающимся моментом здесь является Nabi – непереводимое еврейское имя ханаанского происхождения (Wellhausen, Smend). В позднейшие времена со словом "наби" слились древнеизраильское ro’eh или hozeh (1 Цар 9:9), и оба наименования стали обозначением служителя Господня.

Однако наби с самого начала не смешивали с пророками, такими, как Исайя, Амос, Иеремия и др. Явным доказательством служит решительное противодействие и неприятие этих выдающихся пророков по отношению к основной массе предсказателей (ср. Ам 7:14, Ис 29:10, Иер 23:9 и ел., Ез 13 и т.д.). В противоположность избранным, у которых собственная, Богом просветленная индивидуальность выступала, на первый план, остальные получили название сынов пророков, т.е. членов некоего ордена пророков. Они составляли отдельное, набиравшееся из добровольных членов, сословие, жили сообща и отличались одеждой, знанием музыки, восприимчивостью к экстазу и т.п. Сыны пророка, начав служение иеговизму ко времени Самуила, содействовали поднятию и укреплению иудаизма.

В пророчестве иудаизм обрел новую почву для свободного проявления духа, однако в других отношениях отступил перед непоколебимым общественным распорядком. До того социально-политическое и, главным образом, военное руководство народом попадало, без всякого правового установления, в руки любого предводителя, воодушевленного духом Иеговы. Не было ни внешнего единства, ни политической организации. Когда нужда заставляла, люди объединялись, руководимые общностью интересов. Но эта связь прекращалась, как только кризис был преодолен, и люди снова жили своими частными интересами. Попытка Авимелеха основать под покровом культа Баал-Верита союз ханаанских и израильских городов провалилась.

Возникновение самостоятельного израильского царства полностью изменило старый уклад жизни. Государственная общность, сформировавшаяся уже при Сауле и еще более при царствовании Давида, поставила израильтян в один ряд с другими ханаанскими народами.

В Ветхом Завете об израильском царстве говорится отрицательно с двоякой точки зрения. Притча Иофама (Суд 9:8 и сл.) осуждает возможное возвышение людей без заслуг, в то время как достойные удаляются от кормила власти. С религией это соображение не имеет ничего общего. Существует другое воззрение, считающее израильское царство прямым отпадением от Иеговы.

Гора Синай

Саул начал свой путь к власти с должности судьи, следовательно, между эпохой героизма и позднейшим царством существовала тесная связь, что первая явилась ступенью второго, и царство возникло не вследствие безбожия народа, а израильтяне покорились ему из нужды. Но как только царская власть стала переходить от отца к сыну, определенная зависимость израильтян от свободно господствующего, произвольно выбирающего свои органы исполнения проявления духа Божьего, должна была навести на размышление. Одухотворение, отличавшее раньше вождей Израиля, отступило на второй план. Личное воодушевление, делавшее любого человека, без всякого законного к тому основания, спасителем Израиля, более не имело значения. Управление, казалось, перешло из рук Иеговы в руки часто недостойного царя {ср. Ос, 1 Цар 8 и относящиеся сюда главы).

Пророк Амос

Но это противоречие не имелось в виду с начала возникновения израильского царства. По позднейшим рассказам книги Самуила, создание царства при тогдашних обстоятельствах явилось истинным благодеянием для Израиля как в религиозном, так и во всех других отношениях. Иудаизм стал государственной религией и получил защитника в лице царя, что при прежнем положении вещей никогда еще не имел.

Заслуга Самуила состоит в сохранении и защите государственной религии. Царь должен был управлять именем Иеговы; но если при пророках сохранялась возможность свободного проявления духа, государственное правление от имени Иеговы получило во всех отношениях постоянный, хотя и менее выдающийся характер. Отныне Иегова управляет не только в военное время, но через царя ведает всеми областями народной жизни. Царь стал его помазанником и представителем высшей воли перед народом.

В познании Бога стало заметно влияние совершающегося с установлением царства переворота народной жизни. Если прежде на первом месте стоял Бог войны, теперь выдвинулся Бог-царь, проявляющий свою волю и в мирное время и имеющий постоянного управителя земными делами.

Становится понятно, насколько велико было значение израильского царства для развития религии. Однако при каждом отдельном царе значение религии определялось индивидуальным отношением правителя к этой задаче. Принципиальное различие между Саулом и Давидом состоит в их отношении к религии.

Давид, не взирая на некоторые свои слабые моральные стороны, стал идеалом царя и остался таковым на вечные времена – Давид, любимец народа, поднял национальное самосознание израильтян на небывалую высоту. Не менее содействовала популярности Давида и его беспредельная преданность Иегове и набожность.

Понять и оценить полную победу иудаизма можно, проанализировав третий фактор: постепенный переход израильского народа от кочевного образа жизни к оседлому.

В завоеванном Ханаане израильский народ нашел оседлое население, упорядоченные общественные отношения, земледельческую жизнь и культуру. Побежденные силой оружия стали духовными победителями. Существовали определенные формы ханаанской жизни, и израильтянам ничего более не оставалось, как перенять их и усвоить. Благодаря союзам, брачным связям и общим интересам произошло слияние, при котором вопрос о перевесе израильского или ханаанского влияния определялся большей частью местными условиями. Неизбежным следствием явился переворот в культурной и общественной жизни израильского народа.

Господь говорит с Самуилом

Наидревнейшие сохранившиеся собрания израильских законов (в так называемых Книге завета и Книге законоположений, Исх 34:10-26 и 21-23) рассчитаны на оседлое население: там рассматриваются условия городской и земледельческой жизни, отнюдь не кочевой.

Для иеговизма этот культурный переворот таил большую опасность. У ханаанских народностей религия тесно переплеталась с социальной жизнью: племенная религия была религией природы, почитанием естества. По мере того как израильтяне сживались с ханаанскими культурными ценностями, они могли легко впитать и служение Ваалу. Однако иудаизм победил ханаанский культ – это является лучшим доказательством присущей ему необыкновенной жизненной силы. Здесь играют роль две стоящие в прямом противоречии характерные черты. Одна – это тесная связь между верой в Иегову и чувством сильного самосознания израильтяне. Имя Иеговы было единственной связью между рассеянными, жившими в довольно различных условиях племенами, которых объединяло одно название израильского народа.

Мы также видели, что в иудаизме не было никаких твердо установленных форм культа. Даже в Книге завета и Книге законоположений культ все еще отступает на задний план. Амос говорит (5:25), что израильтяне в пустыне не совершали регулярных жертвоприношений, Иеремия подтверждает, что Иегова и не требовал жертв (7:22). Неопределенность в отношении внешних форм имела при данных обстоятельствах большие преимущества. Она дала возможность иудаизму впитать в себя различные влияния, не отказываясь от собственных свойств.

Связующим звеном явились ханаанские святилища, или бамоты, которые были переименованы в святыни Иеговы. Этому преобразованию содействовала особенность семитской религии обозначать своих богов только прилагательными. И Иегова был тоже "Ваал" (Ос 21:8) и мог, следовательно, легко занять место местных ваалов.

Давид становится царем

Со времен Второзакония, в особенности у Иезекииля, бамоты рассматривались как великий грех Израиля – они способствовали понижению иеговизма в народном сознании до уровня культа природы. В иудаизм вторглись, особенно при Ахасе, поклонение Богу, почитание естественного плодородия, жертвоприношение детей и т.п.

Ханаанские святилища в то время, когда священный ковчег потерял свое практическое значение походного святилища, не только предохранили иудаизм от гибели, но дали ему возможность проникнуть в самые низшие слои ханаанского населения. Предводитель армии в сознании израильского народа превратился во владельца земли. Не только военный лагерь, но и земледельческая жизнь стала отныне в его подчинении. При помощи бамота он облагал податью и постоянно находился рядом со своим отныне оседлым народом (Исх 20:24).

Иегова и культура; синкретизм и эксклюзивизм ^[3]

Завоеванием Иебуса и перенесением священного ковчега в Сион ознаменовалась победа израильтян над ханаанским населением, и иудаизм был признан единственной официальной религией в Ханаане. Храм Соломона символизировал победу израильской религии и израильтян.

Берега реки Иордан

Строительство храма, что начал Давид, было продолжено Соломоном. Рассказы о необыкновенном богатстве и мудрости Соломона могли быть разукрашены последующим поколением, однако историки подтверждают, что эпоха Соломона была периодом расцвета израильского народа: наконец утвердилось и окрепло израильское государство. Иегова выказал себя не только могущественным, но и милостивым Богом, одарившим свой народ благополучием, силой и честью.

Однако, пока израильтяне вели кочевой образ жизни, обычная палатка была естественным хранилищем священного ковчега. В древнейших известиях она называется ‘ohel mo’ed, но, по-видимому, уже в очень скором времени после поселения в Ханаане в Сило было выстроено постоянное здание (hekal) – хранилище священного ковчега. После победы филистимлян (1 Цар 4) теряются сведения об этом здании, очевидно, разрушенном (ср. Иер 7:12; 26:6 и сл.), также ничего не известно о священной палатке. Но при перенесении ковчега в Сион Давид поместил его в особо устроенную скинию (1 Цар 6:17). Эту последнюю ошибочно (1 Цар 8:4) отождествляют с так называемой скинией собрания, упоминаемой в Священной книге, но от которой она определенно отличается (1 Цар 16:39 и 2 Цар 1:34). Но подобное простое хранилище для главной святыни не удовлетворяло иудеев. Уже при Давиде возникла мысль о достойном святилище для ковчега. Некоторые историки утверждают (2 Цар 7), что воплощению этого намерения препятствовали религиозные соображения. Однако в 1 Цар (5:17, 18) говорится, что Давиду помешали выстроить храм непрекращающиеся войны. Своего рода соглашение этих взглядов мы находим в 1 Пар (22:8 и 28:3). Якобы сам Иегова не желал постройки себе храма: его не устраивала личность запятнанного кровью Давида.

Вышеупомянутыми соображениями мы затрагиваем один из важнейших вопросов, касающихся взаимоотношений между религией и культурой.

Иудейское, крепнущее на глазах государство должно было занять соответствующее почетное место в ряду других восточных систем правления. Требовалось поднять на небывалую высоту иудаизм, и постройка великолепного храма сделалась настоятельной потребностью.

Будущий храм не планировался как отдельное самостоятельное здание, а являлся частью большого царского жилого комплекса зданий, что явствует из несколько запутанных сообщений 1 Цар. Для израильской религии, как и для христианской церкви всех времен, храм Соломона имеет уникальное значение – это главное святилище, первое и важнейшее из всех рассеянных по стране святилищ, освященное обладанием ковчега.

Царь Соломон

Соломон, если судить по предпринятым им постройкам, старался придать светский характер главной религии своего народа. Однако его планы не всегда встречали всеобщее одобрение. Многие не хотели отказываться от первоначальной простоты народного культа. Нововведения Соломона, носившие на себе явные следы восточной культуры, казалось, шли вразрез с традициями учения, перенесенного из Египта Моисеем. Бог пастухов и воинов никак не вязался с восточной роскошью, которую так любил и приветствовал Соломон.

План Иерусалимского храма

В большей или меньшей степени проявляется стремление к минимализму и отрицанию роскоши культа. Во времена Давида выразителем такой точки зрения был Нафан, при Соломоне – Ахия. На севере государства суровая обстановка способствовала восприятию иудаизма как аскетичной религии, однако и на севере такое выражение не встречало особенного сочувствия. В этом отношении интересно различие между Илией и его последователем Елисеем. Первый пророк в грубой власянице проповедует отказ от мирских удовольствий, второй принимает активное участие в политических делах своего времени, он приглашается ко дворцу, живет светской жизнью. Напротив, Илия – пророк пустыни, именем Иеговы он карает страну засухой, и для него ничего не значит царь и его двор, политическая власть и богатство, государственные интересы и государственная честь. Когда Илия спасается от преследований Иезавели, он не ищет Иегову в иерусалимском храме и других святилищах, а находит его в пустыне, на священном Хориве (Синае). Таким образом, Илия возвращается к началу истории Израиля.

Илия не единственный пророк, у которого мы замечаем столь враждебное настроение. С неумолимой строгостью Амос в VIII столетии до н.э. вскрывает моральный вред культуры: для Израиля богатство и сила сделались проклятием; роскошь и безнравственность испортили высшие классы, в то время как низшие эксплуатируются без меры. Религия превратилась в зрелище всевозможных пороков, где тщетно искать истинную преданность Богу. Осия с ностальгией упоминает время исхода сынов Израиля из Египта как эпоху полной зависимости от Божьего промысла. Однако стремление к обладанию, к просвещению и культуре удалили Израиль от Иеговы. Исайя берет такой же резкий тон в известном пророчестве об Эммануиле (Ис 7).

Представители этого отрицания – назареи и рехабиты, впервые выступившие при Иеремии (Иер 35). Рехабиты образовывали своего рода орден или секту, основателем которой был Ионадаб, сын Рехаба, запретивший пить вино, заниматься земледелием, виноградарством и жить в домах. В противовес господствующему порядку вещей на рехабитов была возложена обязанность вести кочевой образ жизни. В 1 Пар 25:5 говорится о трех родах соферимов, живших в Иавесе и ведущих свое происхождение от Гаммафа, родоначальника дома Рехаба, но фигурирующих под именем кенитов. Не установлено, можно ли на основании этого признавать рехабитов за потомков названных в Суд 4:17, 5:24 кенитов. Тем не менее, наиболее горячие защитники строгого культа происходят от кенитов.

Индивидуальным проявлением рехабитского запрета является назарейство. Назареи (Ам 21:1) именуются одухотворенными Богом людьми. Они воздерживались от вина и, по рассказам о Самсоне и Самуиле (Суд 13:5 и 1 Цар 11:1), носили длинные волосы, которых никогда не касались ножницы.

Это враждебное настроение связывается с социальным недовольством, вызванным в северных племенах пышным царствованием Соломона и становится, таким образом, главной причиной государственного раскола. В то время как под властью династии Давида продолжалось спокойное, хотя и в пределах небольшого государства, развитие, при Соломоне религиозная жизнь находилась в беспрерывном брожении. Вместо постепенного развития господствовал принцип неограниченной свободы, которая насильственно стремилась возродить старые порядки.

Беспрерывная смена династии совершалась нередко при содействии пророков. Никакой центральной власти не существовало. Когда дом Омри попробовал было укрепиться, он натолкнулся на непримиримых врагов. Так как священный ковчег находился в области Иудеи, то верующие вернулись к поклонению древним изображениям быков. Дан и Вефиль стали средоточием культа, расположенная в Иудее, известная из сказаний о праотцах Вирсавия (Берсеба) тоже почиталась священным местом.

Назарет

Позднейшая эпоха увидела грех в таком поклонении. Однако поклонение тельцу в то время рассматривалось как служение национальному Богу. Илия боролся с Ахавом за чистоту религии, и именно потому синкретизм составляет один из важнейших эпизодов истории израильской религии.

Ахав был выдающимся израильским царем. Северное царство при Ахаве получило в Самарии равнозначную Иерусалиму столицу.

Границы царства были расширены, моавитяне обложены данью, войны с арамеенами при Ахаве велись умело и успешно. Враждебное до того отношение к Иудее превратилось в дружеское, и был заключен союз с финикийскими городами, укрепившийся бракосочетанием Ахава с Иезавелью, дочерью Итбаала. Но политические условия скоро вызвали религиозный синкретизм, ознаменовавшийся поклонением тирийскому богу Ваалу в Израиле и возведением храма Ваала в Самарии.

Ахав в своих поступках руководствовался лишь политическими мотивами, что явствует из имен его детей: Аоалия, Ахазия, Порам. Но в глазах Илии политика не была оправданием. Он знал только один принцип: честь и kin’ath Иеговы: "Ты не должен иметь другого Бога рядом со мной", – и всякое сопоставление какого-либо другого Бога рядом с Иеговой казалось ему оскорблением последнего. Политические интересы, государственное благо и социальное благосостояние для Илии не имели значения. Здесь мы впервые сталкиваемся с представлением о Боге, который, независимо от интересов своего народа, преследует собственные цели и при этом заботится о последователях, которые не преклоняют колен своих перед Ваалом и уста которых не восхваляют имени последнего (1 Цар 19:8). У Илии встречается первый намек на позднейшую проповедь Исайи о "пережитках", в остальном он является предшественником пророков Амоса и Осии и во имя Иеговы призывает на государство тягчайшие проклятия, если оно выступит против Иеговы. Таким образом, подготавливается разрыв между израильской религией и государством.

Ахав поражает сирийцев

Или я не преуспел в своих намерениях, однако дело его было продолжено Елисеем, который и совершил в некотором роде религиозную революцию, опираясь не на идеалистические взгляды Илии, а на разногласия между народом и правительством. Во время переворота династия Омри была уничтожена, и служение Ваалу было жестоко подавлено. Сто лет спустя Осия указал на этот переворот как на основную причину падения северно-израильского царства (Ос 1:4).

Смерть Ахава

Иегова – образ справедливости, любви, святости

Со вступлением на престол Иегу начинается вторая эпоха развития израильской религии, во время которой на первый план выходит борьба не с внешними врагами, а с внутренними противоречиями. Эта борьба впервые разгорается между пророками VIII века до н.э., когда во главу угла ставится познание Иеговы как моральной личности (так называемый этический монотеизм).

Эти пророки были реформаторами, а не основателями религии. В своих проповедях они опирались на старую мысль Моисея, что связь между Богом и Израилем покоится на свободном божественном волеизъявлении, и этому утверждению, искаженному ханаанским влиянием до неузнаваемости, низведенному до представления о формальной связи между Богом и народом, было дано новое развитие.

Для Амоса Иегова является источником правового и морального порядка. Он желает, чтобы Богу служили справедливостью и социальной нравственностью (sedaka) (Am 5:24). Для Осии характерно слово heseb, Иегова – это тот, кто любит свой народ и желает быть им любим (образ брака противопоставляется чувственной, половой связи, называемой Осией кровосмешением).

Становится понятной борьба против поклонения тельцу, которая обусловливается не положительным запрещением образов (так называемая вторая заповедь)^[4], а является следствием нового, воспринятого пророком в собственной жизни познанием Бога (Ос 1:3).

Пророк Михей

В то время как почитаемый в образе тельца Бог требовал только культа, проповедуемый Осией Иегова нуждался в полной народной преданности. В противоположность постепенно перенимаемому израильтянами от ханаанеян служению природе, нашедшему свое выражение в служении Ваалу, иудаизм был чисто духовной религией, изначально ориентированной на израильтян, но постепенно перешагнувшей национальные рамки.

Жертвенник всесожжении

Правовые и моральные требования Амоса и Осии представляли установленный свод законоположений, поразительно похожих на многочисленные постановления в Книге Заповедей, ошибочно именуемой Книгой Завета (Исх 21-23). Хотя у этих пророков не встречаются ссылки на принятые законы, они не выдвигают новых требований, а рассчитывают на безусловное согласие народа. Веденный Моисеем порядок объявления закона (Торы) от имени Иеговы зародил основы правового государства и записи законоположений (Ос 8:12). Не установлено, насколько Тора совпадала с древнейшим, сохранившимся в Пятикнижии собранием законов, но принципы нравственности, изложенные в Книге Заповедей, имеют очень древнее происхождение.

Основное положение "Иегова – Бог Израиля, Израиль – народ Иеговы", в дальнейшем получило более полное содержание. Иегова избрал израильтян своим народом потому, что Израиль отвечал его требованиям, но во всем остальном Иегова не стоит со своим народом в тесной связи (Ам 9:7). В то время как у большинства населения отношения между Иеговой и Израилем представлялись как естественно необходимые, у пророков на первый план выступает моральная зависимость от воли Бога. Связь была обусловлена этически. Если народ вел себя недостойно своего Бога, то он в удвоенной мере ощущал страшную неумолимость праведных требований Иеговы (Ам 3:2). Ведь Иегова – прежде всего Бог справедливости, который, если справедливость того требует, пожертвует даже своим народом.

Что дело дойдет до кары небесной народу израильскому, пророки не сомневались: они бесстрашно пророчествовали скорую погибель. И становится понятно, насколько далеко они стояли от мнения большинства израильтян, которые не могли и представить, что Иегова откажется от своего народа. Могущественные государства, например Ассирия, должны были служить исполнителями божественной справедливости. Иегова послал войны, чтобы дать своему народу почувствовать справедливый божий гнев и напомнить, что все достижения Израиля свершились с помощью и при поддержке Иеговы.

Моровая язва в Израиле

Сейчас принято ставить под сомнение написание Амосом последних стихов его книги, что совершенно несправедливо: эти стихи нисколько не умаляют высказанных ранее угроз, а показывают, что и Амос был израильтянином. Как и Осии, Амосу уничтожение Израиля казалось немыслимым, он верил, что Иегова вновь соберет новый Израиль на обломках старого. В своем ожидании будущего он возвращается ко времени до государственного раздела, т.е. к династии Давида. Впервые так ясно выражается "мессианская надежда", что, однако, нисколько не мешает Амосу произнести проповедь о гибели Израиля.

В то время как на севере пророки предсказывали скорую погибель и потому будущее разрушение Самарии воспринялось как божья кара, Иудея достаточно поверхностно восприняла языческое ханаанское влияние. Царствование Атолли дало новый толчок развитию религии и политики государства. И только в середине VIII века до н.э., незадолго до начала сирийско-эфраимской войны, в Иудее выступил первый великий пророк – Исайя. С ним и его современником Михеем центр тяжести израильской религии переносится из северного царства в южное.

Голод в Самарии

Исайя углубил внутреннее понятие Бога, которого величал Святым Израилевым. В этом звании заключаются две противоположные идеи, соединение которых составляет особенность проповеди Исайи. Понятие "святой" означает, что Иегова есть Бог недоступный, царствующий, несравнимый, божественный в полном смысле слова, величие которого проявляется в природе и истории, а могущественная сила обнаруживается именно в святости. По сравнению с ним все боги других народов лишь elilim, т.е. ничтожества. Но, кроме того, Иегова – святой Израиля. Бог всего мира, он все же избрал Израиль своим домом, и хотя царствует он в небесах, но обитает в Сионе.

Пророк Исайя

Это углубление понятия Бога, выразившееся в подчеркивании святости Иеговы, запечатлелось на израильской религии двояким образом. С одной стороны, в виде преклонения перед Иеговой, почитание его святым. На первый план выступило требование абсолютного послушания, безусловной веры и священного трепета. При этом Исайя был последователем и соратником Амоса: справедливость и социальная нравственность считались главными добродетелями. Исайя – пророк веры, или упования (Ис 7:9 и 30:15). Это оправдывается его политическими стремлениями во время сирийско-эфраимитской войны, но еще более трудными условиями царствования Иезекии. В общем и целом политический принцип Исайи может быть назван абстенсионизмом. По его мнению, иудеи, в силу принадлежности Иегове, должны отказаться от всяких политических стремлений, полагаться лишь на несокрушимую веру в Иегову, не ища помощи у великих держав, не бросая им вызов и не боясь их. Ведь только Иегове Израиль обязан своей мощью, своим существованием, и вне Израиля нет защиты. Эти утверждения шли вразрез с широко распространившимся в давидовско-соломоновскую эпоху мнением, что политическое могущество является необходимым предварительным условием религиозной мощи. Развивая взгляд Осии, Исайя противопоставляет Израиль как духовное царство всем прочим светским государствам. Таким образом, Исайя способствовал начатому пророками севера освобождению понятия Иеговы от узких рамок одной народности.

Следуя путем безоговорочного утверждения Иеговы как Святого Израиля, Исайя восставал против какого бы то ни было поклонения образам Иеговы, созданным руками человеческими.

Запрет распространялся не только против простых образов, введенных Ахавом языческих изображений солнца, но и против древних эфодов, ибо и они относились к чувственному культу, не вязавшемуся с более глубоким пониманием сущности Иеговы. Эти реформы имели известный успех, что явствует из коротенькой заметки 2 Цар 18:4.

Специфическое прославление Иерусалима явилось следствием подчеркивания Исайей святости Иеговы: во-первых, Иерусалим величали Ариель (Божий город) и Святой горой, во-вторых, о вечности Сиона говорит специальный догмат Исайи (в особенности Исайи второго периода). Возвеличение Иерусалима вдохновило израильтян на уничтожение ассирийского войска на палестино-египетской границе и спасло Иерусалим от величайшей опасности. Это событие не имело важного внешнего значения: ассирийское господство сломлено не было, но для религии не было более важного события после завоевания Давидом Иебуса. Эта победа окружила Иерусалим ореолом святости, поставило его выше всех других городов культа и позволило реформе Второзакония их уничтожить. Так Иегова заложил в Сионе надежный фундамент (Ис 28:16).

Основную мысль вышеприведенного догмата мы встречаем в проповеди Исайи, примыкающей к проповедям Илии, о спасенном "остатке", se’ar jasub (Ис 7:3, 10:21). Эта проповедь имела необычайное значение для израильской религии именно потому, что она примиряла две взаимно противоречивые идеи о неизбежной гибели безбожного народа и святости Иеговы, не желающего отступиться от своего народа. Эта проповедь положила начало постепенно распространявшемуся разделению между истинным и ложным Израилем, между общиной и народом. "Мессианская надежда" вновь становится актуальной, ибо, как говорит Исайя, спасенные от гнева божьего не погибнут под ассирийским гнетом, но образуют под властью законных потомков Давида новый народ и это государство будет отвечать всем требованиям Иеговы (Ис 1:19). На первый план Исайя выдвигает образ будущего царя, и этот абсолютический образ не может быть отнесен к более позднему времени.

Выделение язычества из иеговизма. Суд

В политическом отношении Исаак был одним из наиболее влиятельных людей своего времени. История его деятельности – это история Иудеи той эпохи.

Пророк Исаак и Афраам

Вряд ли он сильно повлиял на социальную нравственность и культ в общем смысле этого слова (ср. кроме 2 Цар 18:4). Ему удалось собрать вокруг себя последователей (Ис 8:16-18), среди которых его слово пустило глубокие корни и которые явились носителями и хранителями усвоенного Исааком понимания Бога. Вплоть до изгнания из Египта деятельность его последователей стала главной движущей силой иудейской истории.

Близкие отношения с ассиро-вавилонским миром еще во времена Ахаза дали приток восточным влияниям, что отразилось и на обыденной жизни, и на религиозном культе. Исайя и его приверженцы восстали против всего чужеземного. Тем не менее, в царствование Манассии произошло тотальное проникновение иноземных элементов в иудейскую культуру. С одной стороны, миросозерцание иудеев обогатилось в теологическом отношении, а также выразилось в известной утонченности жизни, но, с другой, – привело к внедрению в иудаизм языческих начал. Практиковавшееся со времени Ахаза служение Молоху распространилось повсеместно. Жертвоприношение детей, применявшееся в этом культе, было принято и в иеговизме и рассматривалось как своего рода высшая религиозная степень служения. Точно так же иудеи переняли ассиро-вавилонское почитание Солнца, Луны и звезд, именовавшихся "воинством небесным". Этот культ завоевал официальное положение в храме Иеговы, а поклонение планете Венере и Небу стало весьма популярным среди иудеев (Иер 7:18, 44:17 и сл.).

Царь Иосия внимает слову Господню

В это время проповедуемое Исайей и его приверженцами понимание Бога заложило твердые основы религии. Требовалось укрепить эти идеи в практической жизни, и укрепить решительно, что и получило полное выражение в так называемой книге Второзакония. При каких обстоятельствах книга эта была написана, остается невыясненным: она была найдена в храме лишь в 621 г. до н.э., на восемнадцатом году царствования Иосии. Это важное событие в истории Израиля, в силу которого иудеи более, чем какой-либо другой народ, сделались "народом книги".

Найденная Книга законов должна рассматриваться как переиздание древних законоположений, исправленных с точки зрения централизации культа (Исх 21-23). Можно ли в теперешней редакции этих глав увидеть сочетание двух изданий Книги законов, остается неустановленным (Втор 12-26). Книга законов явилась выражением заветов Моисея так, как понимали их пророки VIII века до н.э. В религиозном отношении доминировал принцип любви, в социальном – недосказанность, а основой стал заключенный Иеговой с Израилем "союз". Так окончательно установилось представление, что отношение между Богом и народом обусловлено нравственно. Кроме того, создание Второзакония – это попытка придать религии характер единства и обособленности. Для этого необходимо было обеспечить свободную от языческого вмешательства область и придать характер единства, соединив все богослужения деяний в одном, освященном Иеговой месте. Это позволило сохранить единство религии и не дало образу Иеговы распасться на различные местные культы. Главное значение Второзакония – это создание общего места молитвы. Бамоты, походные святилища, сделали свое дело и могли быть упразднены. Была установлена точная грань между язычеством и иеговизмом. Особенность первобытного богослужения встретила энергичное противодействие, что привело к изменению характера праздников. Ни национально-политическая, ни общественно-социальная жизнь не связывалась с религией.

Пророк Иезекииль

Трудно сказать, насколько существенны были результаты проведенной Иосией реформы. Что она не укоренилась в народе, явствует из проповедей Иеремии, но еще больше говорит тот факт, что при последующих царях языческие культы расцвели с прежней пышностью. Только исключительное положение Иерусалима и новый статус священнослужителей сохранились впоследствии. В проповеди Иезекииля преобразования Иосии остаются без внимания. В народных кругах нововведения рассматривались как вынужденный временный запрет любимых привычек и обычаев. Но эта реформа открывала новые горизонты в будущем. Впервые религия воспринималась независимо и обособленно от народа. И эта обособленность выступала на первый план в иудейской религии в самые трудные моменты истории. После падения Иерусалима с помощью Второзакония удалось сохранить религию в неделимом виде.

Следует упомянуть еще о двух факторах развития израильской религии в этот период времени. Это роковая смерть Иосии в битве при Мегиддо в 608 г. до н.э., которая до известной степени может считаться началом конца Иудеи. И проповедь Иеремии.

Первое событие оказало глубокое религиозное впечатление: попытка Иосии выступить против идущего в Ассирию фараона была вызвана национально-религиозными соображениями. В это время иудеи всецело предались служению Иегове, отбросив все, что согласно вновь найденному Второзаконию, противоречило Его воле. Иудеи почувствовали себя богоизбранным народом и были уверены в благодетельной высшей помощи. И вдруг такой исход – смерть и поражение Иосии! Удар был ужасен. Десятилетия, которые со времени начала религиозных реформ считались эпохой падения и греха, были годами мира и благосостояния, и вдруг, когда иудеи считали себя вернувшимися к Иегове, такая неудача! Наименее значительным последствием было приостановление религиозных преобразований и расцвет язычества. И приверженцы чистого иеговизма не могли понять, что сталось с силой и справедливостью Иеговы? Именно справедливость Бога была взята под сомнение.

Решался вопрос и взаимоотношениях между набожностью и земным счастьем, между грехом и наказанием – т.е. о том, что принято называть Моисеевым учением о возмездии. В древнезаветной литературе эта дилемма занимает немаловажное место. Вспомним о книге Иова, псалмы 49, 73, 77. Время происхождения этих писаний трудно установить: видимо, все они написаны до изгнания. Со времен гибели Иосии учение о возмездии принимает более индивидуальную форму и требует ответа. Высший ответ на этот вопрос вел к отрешению и посвящению себя Богу, когда ощущение близости Иеговы разрешало все недоумения и вело к просветлению, но так решалась проблема не национальной веры, а личной. Также стало развиваться учение о бессмертии души.

Израильское царство

Триумф веры был достигнут не сразу и не повсеместно. Рядом с теми, кто, не утеряв веры в Иегову, усомнились в божественной справедливости, были иудеи, увидевшие в постигшем несчастии божеское наказание за прежние грехи, совершенные при Манассии, о котором говорили с некоторой долей иронии и укоризны: "Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина" (Иер 31:29, Иез 18:2), третьи же, в твердом уповании на силу и верность Иеговы, видели в несчастье испытание, после которого должно последовать спасение и счастье. Верующие в обретение благодати после преодоления всех трудностей и выступили против Иеремии.

Не ясно, какую роль играл Иеремия и какую позицию занимал в преобразованиях Иосии. В качестве пророка он был известен за пять лет до религиозных реформ, но, тем не менее, совершенно не упоминается в 4 Цар 20 и след. Вместо Иеремии на совет призвали пророчицу Гульду. Однако из содержания проповеди Иеремии явствует, что он был знаком с законодательством Второзакония. Он принимал некоторое время участие в проведении реформ (Иер 11) и боролся не только против языческих, но и против иноземных, распространенных вне Иерусалима, культов. Но Иеремия не довольствовался результатами проведенных преобразований.

Пророк Иеремия

Маловероятно, чтобы он, говоря о лживых уловках писак, превративших закон в ложь (Иер 8:8), имел в виду законодателей Второзакония. Иеремия ожидал других результатов предпринятых Иосией изменений. Нравственные предписания закона остались почти без внимания, укрепилась лишь уверенность в том, что храм есть местопребывание Иеговы. Но религия не имела моральной основы, и прежние пророческие проповеди о нравственно обусловленной связи между Богом и народом были забыты. Для Иеремии религия, лишенная нравственной основы, была роковым безумием. Он жаждал внутренних реформ, однако потребности в столь кардинальных изменениях никто не чувствовал. Во многом Иеремия походил на последних пророков северного царства, но все же занимал в истории иудейской религии особое место. Иеремия был полной противоположностью Софонии и Науму.

Древний Вавилон

Они видели приближение дней Иеговы в событиях тогдашней современности: Софонии – в выступлении скифов, Наум – в осаде Ниневии. Ассирийское могущество клонилось к упадку, и когда в Иудее с помощью преобразований Иосии народ вновь обратился к Иегове, ожидалось, что избавление не заставит себя ждать. Иеремия не придавал избавлению никакого значения.

Вавилонская равнина

Он предсказал Иудее наказание и суд и в качестве божественного орудия видел надвигавшихся с севера скифов. Однако, несмотря на проведенные религиозные новшества, сущность религии не изменилась, и потому проповеди Иеремии не оказали существенного влияния. Поэтому смерть и поражение Иосии не удивили и не потрясли Иеремию, а лишь доказали обоснованность опасений, что Иегова серьезно относится к своему народу и требует верности себе в трудные моменты истории. Упрочило положение высказываемых Иеремией мыслей могущество Вавилона после завоевания Ниневии

Набопаласаром и победы Навуходоносора над египтянами при Кархемише в 604 г. Враг с севера, если не скифы, то вавилоняне (Велльгаузен), был реальной угрозой. Божественный суд начался. Именно с этого момента пророк Иеремия приобрел небывалое влияние.

Исайя на первый план выдвигает неприкосновенность Сиона, у Иеремии главное – неотвратимость суда Господа. Даже святое место – храм должен погибнуть, так как сделался предметом бездуховного почитания, без моральных и нравственных предпосылок. Иеремия в своих проповедях пошел наперекор народной воле и устремлениям, он разбил надежды наиболее ревностных почитателей Иеговы, жаждущих не суда, а воздаяния и спасения. Для них любовь к стране и любовь к Богу были понятиями равнозначными. Почитатели Иеговы, вдохновленные священнослужителями и пророками во главе с Ананием, уповая на святость храма как дома Божьего, на богоизбранность Иерусалима, надеялись, что Бог вступится за свой народ и принесет ему спасение. Даже когда в 597 г. до н.э. царь Иехония вместе с тысячами иудеев был пленен и отправлен в Вавилон, надежду на спасение разделяли не только оставшиеся, но и уведенные в плен. А пророки Седекии, Ахава, Семайи (Иер 29) поддерживали народную веру. Иерусалим останется на месте и изгнанные в скором времени, – по словам Анании, – через два года возвратятся, чтобы отвоевать отобранные богатства храма.

Вавилонская башня

Среди этих страстно звучавших голосов проповеди Иеремии звучали совсем иначе. Патриотизм для него – ничто, религия – все. В абсолютном разделении этих обоих понятий – великое значение. Как и Исайя, Иеремия проповедует безусловное подчинение воле Иеговы. Но именно потому, что Иегова справедлив, Иеремия требует суда как над всеми народами, так и над иудеями. Это убеждение объясняет его антипатриотическое выступление. Иегова приказал халдеям судить народ Израиля. Поэтому тщетно было пытаться оказывать им сопротивление. Наоборот, всякое сопротивление приносит еще больше горя, и призывающее к сопротивлению, хотя бы именем Иеговы, должны быть заклеймлены как лжецы и обманщики народа. Единственный путь избежать полной гибели – это добровольно подчиниться чужеземному господству, ниспосланному Иеговой в виде наказания на Иудею. В этом главная особенность проповеди Иеремии. Божий промысел выражался у Исайи в безусловном доверии к Богу, а у Иеремии – подчинению суду Господню, даже через отказ от национальной самостоятельности. Защищать свою страну наперекор воле Бога значит идти на смерть. Спасение лишь в отказе от борьбы на время, определенное Иеговой.

Значительнее, чем проповедь, была личность Иеремии. Спокойствие, с которым встретил Иеремия гибель Иудеи, покоилось на непоколебимом убеждении, что вместе с народом не погибнет религия. Это спокойствие не исключает страшную внутреннюю борьбу, равную которой не переживал никто из пророков. Иеремия глубоко любил свой народ, а его проклинали как врага и предателя. Он смиренно подчинялся воле Иеговы – его считали неверующим и упрекали в богохульстве. Он думал только о народном благе и страстно желал лучшего будущего, а его укоряли в неверии и отчаянии. Иеремия проповедовал обращение, но считал его практически невозможным. Он хотел спасти жизнь – и пророчествовал смерть. Как Амос был пророком общественной нравственности, Осия – пророком любви, Исайя – веры, так Иеремия является пророком страдания. Иеремия хотел, чтобы народ искал опоры только в Иегове, даже когда Бог выступает в роли судьи. Борьба Иеремии – эта борьба за Израиль. Пророк неумолимого суда Господня, он выступает защитником народа. В крушении иудейского государства он видит возникновение нового, духовного союза. Иеремия ожидает царя, отпрыска дома Давидова, который через семьдесят лет, сбросив чужеземное иго, восстановит справедливость Иеговы. Его идеалом является не правовое государство, а община, руководимая духом Иеговы. И такая община рождается на свет путем страданий. И потому плененные Вавилоном иудеи становятся надеждой и опорой нации.

Плач о Иерусалиме

Иерусалим пал в 586 г. до н.э. Попытка сохранить иудейскую общину под предводительством Гедалии не удалась. Но религия не пострадала.

Пророки именем Иеговы предсказали временный конец и подготовили убеждение, что Иегова не побежден чужими богами, а сам, по справедливости своей, оторвался от своего народа, своего града и своего храма. В смысле познания Бога открывалась возможность нового расцвета.

Святость Иеговы и его общины. Спасение

Усиление и становление веры было достигнуто в гораздо большей степени благодаря изгнанию, а не реформам Второзакония. Главными факторами стало признание абсолютной святости Иеговы и окончательный разрыв с язычеством.

Палестина

Утверждение, будто иудеи, бежавшие после убийства Гедалии в Египет, переняли там язычество, малоосновательно, как и то, что изгнанные в Вавилон унесли с собой значительную долю языческих элементов богослужения. Это доказывается борьбой Иезекииля против возведения ритуальных столбов, которые должны были изображать Иегову на чужбине (еж. Иез 30 и др.). Однако большинство изгнанников хотело оставаться израильтянами, а следовательно, служителями Иеговы. Они жили с ощущением, что Иегова отвернулся от народа своего, покинул свое обиталище в Сионе и разорвал древние отношения со своим народом: ведь только в Святой земле Иегова мог встретить достойное почитание. Все, что случалось вне Святой земли, не было свято.

В течение первого десятилетия (597-586), изгнанники жили оспаривавшейся Иезекиилем в Вавилоне и Иеремией в Палестине надеждой, что в последний момент Иегова вступится за Иерусалим, изгонит халдеев и вернет свой народ в Иудею. В этой надежде они продолжали жить душой в Иерусалиме, с которым поддерживали живую связь. Создалась новая община, в которой иудеи стремились сохранить свой национальный и религиозный характер под руководством родовых начальников. С падением Иерусалима эта надежда разрушилась, но привычка чувствовать себя обособленно глубоко укоренилась и еще более усилилась с притоком новых изгнанников.

Эта обособленность выражалась в соблюдении священной субботы и обряде обрезания. Издавна существовавшие в Израиле и не имевшие особенного религиозного значения, на чужбине они приобрели характер связывающих и в то же время отличительных признаков. И со временем эти обряды стали священными.

Дамаск

Благодаря отсутствию официального культа богослужение видоизменилось. Вместо служения в храме введены регулярные священные собрания по субботам, где молитва и слово заменили жертвоприношение. Так как собрание происходило повсеместно, то и после восстановления служения в Иерусалимском храме оно осталось существовать под именем синагоги и сделалось главнейшей опорой иудейской жизни. В Ветхом Завете собрание упоминается в псалме 74:8.

Великое значение изгнания состояло в коренном разрыве между прошлым и настоящим израильской религии. Иудаизм развивался на чужбине в совершенно новых условиях и претерпел существенные изменения.

Долина Иосафатова

Разделение царства на Израиль и Иудею

Познание Бога играло в иудаизме решающую роль. Если ранее доминировало сознание общности Бога с народом, то со времени изгнания оно заменилось чувством отдаленности. Проповедовавшаяся Исайей святость Бога проявилась со всей серьезностью, и отношение Бога к Израилю сказалось в гневе его. Изменяется само понятие Бога. У Иезекииля мы впервые встречаем посредника между Богом и пророками в лице ангела. В то время как прежних пророков звали но имени, Иезекииль, чтобы подчеркнуть расстояние между собою и Богом, именуется "сыном человеческим". Знаменательно описание колесницы, на которой Иегова поднимался из священного города. Бог изображается в виде огненном, и человек не может выносить его вида. Таким образом, с Иезекииля начинается процесс, намечавшийся уже в проповедях Исайи, – полное разделение между небом и землей, между Богом и человеком, завершившееся еврейским деизмом позднейшего времени. Из книг Ветхого Завета эту точку зрения поддерживает книга Екклесиаст (когелет).

По открытому Иезекиилем пути идет и Кодекс святости. В то время как в древнейших составных частях Пятикнижия говорится о явлениях божества, священнический кодекс тщательно избегает упоминаний о них. Наряду со "Словом" еще "кабод", т.е. "слава Господня", представляемая и вместе с тем скрываемая облаком, – это единственные формы проявления Иеговы.

По мере того как в первые столетия после изгнания проявляется расстояние между Богом и Израилем, становится заметным желание заполнить эту пропасть возможно большим числом промежуточных существ, облегчающих сношение между Богом и населением земли. Выдвигались предположения, что и высший Закон дан через ангелов (Гал 3:19).

Это утверждение основывалось на лежащих в основе книги Бытия и Исхода наидревнейших рассказов, на вере в образ Иеговы, получивший собственную сущность (по ошибочному мнению некоторых ученых уже и в наиболее ранних представлениях) и превратившийся из туманной формы в самостоятельный образ наряду с древними представлениями.

Сон и откровение Иакова

Подтверждение этому находим у Захарии и в представлении о Bene-ha’elohim, т.е. о божественных существах, окружающих трон Иеговы, известных также под названием "духов" и изредка именуемых "воинством небесным" (1 Цар 22 и др.). Этому также послужило позднейшее, вызванное развитием монотеизма, воззрение, по которому языческие боги преклонялись и подчинялись Иегове и назначались им покровителями отдельных народов (Исх 24:21, Пс 82, Дан). И наконец, развивавшаяся в связи с греческими воззрениями персонификация известных сил, свойств и форм проявления Иеговы, его духа, его мудрости, его великолепия, его святыни. Уже в Ветхом Завете мы встречаем следы персонификации (Притч 8).

Изменение идеи Бога было не единственным последствием преобразовавшихся после изгнания отношений между Богом и народом. Все прошлое Израиля было тяжким прегрешением, ибо отказ Иеговы от Израиля рассматривался как проявление его гнева и, следовательно, наказание. Так проповедовал Иезекииль. Все, что в свое время было естественным и даже необходимым проявлением народной жизни, было отвергнуто как греховное. К святости Иеговы относились иначе, например, изменилась роль бамота, храма, как части царского дворца, священнические функции, беспрепятственные отношения с божеством и т.п. Беспристрастное изображение прошлого прекратилось. Его место заняла теория идеального отношения к Иегове и поведения народа. Монотеизм лег в основу дальнейшего развития иудаизма, хотя и имел преимущественно отрицательное значение.

Моисей разбивает скрижали завета

В Кодексе святости эта теория получила классическое выражение. До Моисея различаются различные периоды: от Адама до Авраама, когда имя Бога было Элогим; от Авраама до Моисея, когда Бог именовался Эль-Шадай. После Моисея утвердилось имя Иеговы. Священнический кодекс различает также "обрис" – союз Бога с Ноем в виде радуги, и "брис" – союз с Авраамом в виде обряда обрезания и т.д. С Моисеем закон, как откровение божественный воли, появляется одномоментно. То, что проявлялось с течением времени, под впечатлением изгнания, воспринималось как издревле предначертанное Иеговой. Вследствие насильственного разрыва исторических уз не могло быть и речи об углублении в национальную историю. То, что осталось позади, во многих отношениях казалось уже непонятным и абстрактным.

С падением Иерусалима израильский народ погиб. Иезекииль должен был собрать общину Иеговы заново. Этим объясняется индивидуализм, который, в резком противоречии с выдвигавшейся на первый план прежними пророками солидарностью поколений, составляет характерное отличие проповеди Иезекииля. В Иезекииле мы видим не только пророка-священника, но и пророка-душеспасителя (Иез 18:23). Обращение отдельных личностей было предпосылкой воскресения целого, и пророческая проповедь служила этим целям. Вскоре Иезекиилю пришлось заняться воскресшей иудейской общиной. Упрочить индивидуализм в израильской религии выпало на долю позднейшей поучительной литературы.

Утверждения Иезекииля оказали влияние на дальнейшее развитие израильской религии и теологии в области эсхатологии^[5] и организации общины.

Иезекииль, с гораздо большим правом, чем Иеремия, может быть назван отцом эсхатологии. В резких чертах, игнорируя настоящее, рисует Иезекииль картину будущего, исходя из своего познания Бога. Иегова вдохнет жизнь в развеянные мертвые кости, соберет обратно в Палестину изгнанников не только из Иудеи, но и северного царства, и вернет их к благоденствию и счастью под скипетром царя и пастыря из отпрысков дома Давидова, после того как возвратится в храм свой. Мотивом для Иезекииля является святость Иеговы. С изгнанием иудеев Иегова перестал быть святым в глазах завоевателей. Позор, навлеченный Иеговой на свой народ и страну, пал на него самого. Снять с себя позор – вот цель искупления. Поэтому в псалмах часто говорится: Иегова принесет избавление ради собственного имени. Но восстановления Израиля было бы мало. Этим объясняется своеобразное представление (Иез 38 и сл.) о нападении Гога из Магога в неопределенном будущем на спокойно живущих иудеев в стране Израилевой. Имя Гога выведено из Гигеса, но Иезекииль не связывает с ним никакой определенной личности, а обозначает мировую силу, враждебную представителям

Иеговы и Израилю. С бесчисленными войсками Гога нападет на Иерусалим, но Иегова разобьет его одним ударом и снимет с себя подозрение в бессилии, тяготевшее со времени победы халдеев, наглядно доказав свое всемогущество.

В надеждах на будущее послеиезекиилевского периода в иудаизме главное место занимает представление о конечной катастрофе, при которой погибнут все языческие государства и которая приведет к окончательному торжеству Израиля. Надежда на Мессию – это надежда на гибель язычников и торжество иудеев.

Вид Иерусалима с Масличной горы

Иезекииль стремится дать Израилю внутреннее и внешнее устройство, которое соответствовало бы святости Иеговы: апокалипсис не может наступить, пока Израиль не покажет себя святым народом. Проект государственной конституции мы встречаем в последних главах книги Иезекииля. Тот факт, что он создал книгу в изгнании, показывает, что Иезекииль верил в возвращение в Палестину. Этот утопический проект, считающийся с историческими условиями столь же мало, как и с географическим положением, с другой стороны, проникает предписаниями в малейшие детали практической жизни. И хоть он и не получит официального значения, но ляжет в основу возникшей при Неемии общины. По существу, как и закон святыни (главным образом в Лев 17-26), так и Кодекс святости в различных наслоениях – не что иное как свободное воспроизведение законов, данных Иезекиилем. Это начало большой законодательной работы, начатой в Вавилоне и продолженной в Палестине, которая, избрав путь Второзакония, беспрепятственно сделала Израиль общиной, связанной культом. Старые утверждения получили новую жизнь, чтобы послужить новым целям. Речь идет прежде всего об отношении к Богу. Политические соображения не брались в расчет, так что вместо царя от иудейской общины выступил священник, рукоположенный в доме Садока, с течением времени превратившийся в происходящего уже от Аарона первосвященника. Что касается политики, подчинению Селевкидам, Птолемеям или римлянам, иудеев этот вопрос волновал весьма мало, лишь бы только их не ограничивали в свободе вероисповедания. Социально-этическая сторона жизни, которую Амос так настойчиво выдвигал как пример абсолютной справедливости, отступила на задний план. Закон преследовал тройную цель: 1) при помощи массы разнообразных, часто символических, предписаний сделать невозможным проникновение в религию чужеродных влияний; 2) точным соблюдением обрядовой чистоты, как и запрещением свободного доступа к Иегове (стоит только вспомнить окружавший храм Иеговы строй священников с первосвященниками во главе и левитами) сохранить святое имя неприкосновенным, и 3) указать средства устранения малейшего нарушения общения с Богом внутри общины. Так объясняется большое значение, которое приобрели в Иудее после возникновения общины в Неемии искупительные жертвы. Эти жертвы служили гарантией добрых отношений между Богом и народом, необходимым условием постоянного подтверждения нарушаемого греховностью и нечистотой народа союза. В искупительных жертвах иудеи видели выражение всей святости Иеговы и забвение грехов. Поэтому иудаизм носит столь важный для религии характер искупления. Ежегодный праздник отпущения грехов составляет главное торжество. Это заключительный акт и кульминационный пункт жертвоприношений. Впоследствии праздник отпущения грехов получил ритуальной характер. Решался вопрос "как", "где", "через кого", т.е. о совершении жертвоприношений согласно требованиям закона.

Но наряду с жертвоприношением немаловажную роль играл обрядовый закон. Он опутал всю жизнь сетью формальностей и связал ее с божественной волей.

Совершенно иной тон, чем в проповедях Иезекииля, звучит у его современника, жившего не в Вавилоне, как думали до последнего времени, а в Палестине, так называемого второ-Исайи, автора 40-55-й глав книги Исайи.

Второ-Исайя говорит не о заслугах дарованного избавления, а о том, что вера является единственной предпосылкой неизбежности избавления. Именно в этом его значение для израильской религии. Исходя, как и Иезекииль, из святости Бога, он принимает ее не с формальной стороны, т.е. не по требованиям, предъявляемым к иудеям, а по внутренней сущности, как нравственное величие. Нет ни одного пророка, который в этом отношении ушел бы так далеко, как второ-Исайя, и который так далеко увлек бы израильскую религию на путь монотеизма, подчеркивая исключительность Иудеи. То, что было намечено прежними пророками (высмеивание золотого тельца у Осии и прозвища, которые дает Исайя языческим богам), но проводилось без особой последовательности, становится основным принципом миропонимания. У второ-Исайи Иегова не только единственный Бог, которому надо поклоняться (декалог), или единственный в своем роде, но и абсолютно единый. Как Бог Израиля, он в то же время Бог природы и истории, творец неба и земли, причина всего сущего. Второ-Исайя, как и Иезекииль, заложил основу Кодекса святости. Для второ-Исайи Иегова, Бог Израиля – творец мира и правитель его. Согласно Кодексу святости Бог – творец мира, под именем Иеговы заступился за народ свой. Историческим мотивом представления о Боге у второ-Исайи служит победное нашествие полчищ персидского царя Кира, который нанес халдеям смертельный удар. У прежних пророков Ассирия и Вавилон являлись орудиями наказания в руках Иеговы, рассердившегося на народ свой, для второ-Исайи персидский царь – назначенный Иеговой освободитель Израиля, поэтому его пастырь и помазанник тот, кто восстановит дом Иеговы в Иерусалиме. Так как Иегова есть Бог Вселенной, то его помазанник может быть повелителем мира. Но и тогда Израиль остается средоточием божественного попечения. Поэтому второ-Исайя говорит о призвании Иудеи: как народ иудеи ничто, и в то же время его честь, его призвание – это познание Иеговы. Он должен как носитель идеи Иеговы донести ее к жаждущим познания народам и сделаться всеобщим светочем.

Второ-Исайя обозначает народ иудейский как Эбед Иеговы, – раб Иеговы. Сейчас ученые усомнились в авторстве второ-Исайи Песни Эбед Иеговы (Ис 42:1-4, 49:1-6, 50:4-9, 52:13- 53:12). Доказано их более позднее происхождение, относящееся к временам после пленения. Эбед Иеговы – это не определенный исторический деятель, учитель Торы, а вообще Учитель.

В Эбед Иеговы Иудея рассматривается как народ, отягощенный грехами, стонущий под бременем страданий, в то же время это народ идеальный, призванный и любимый Богом, о котором он никогда не забывает и которого он не перестает любить. Благодаря своей двойственности эта мысль приобретает наибольшую глубину. Идея должна стать выше реальности. В проповеди искупительного страдания (Ис 53) образ иудейского народа находит свое классическое выражение. Речь идет об очищении самого народа, о его внутренней сущности. Очищение достигается удовлетворением Иеговы страданиями иудеев, которыми они добровольно подчиняются и которые покорно несут, достаточное наказание, а, следовательно, и искупление. Подчинение высшему суду, а иногда и принятие смерти, есть единственный путь к новой жизни. У Иезекииля воскресение народа достигается извне (Иез 37), в Эбед Иеговы воскресение тесно связано с очищением. Именно здесь второ-Исайя больше, чем кто либо иной, является предтечей христианства. Он в двояком смысле пророк искушения: предсказывает освобождение от рабства в результате доблестных побед персидского царя Кира; освобождение означает для него прощение, снятие вины, отмену наказания и принятие благоволения Иеговы. Иегова, которого Иезекииль видел покидающим Иерусалим, близок в проповеди второ-Исайи к возвращению к своему народу. "Утешайте, утешайте народ мой, говорит Бог ваш", "Взойди на высокую гору, благовествующий Сион и скажи городам Иудеи: вот Бог наш!" (Ис 40:1).

Великое значение имеют эти мысли для еврейского благочестия, подтверждение этому мы встречаем в книге псалмов. Где говорится, что избавление от сильной нужды есть неизбежный результат милости Иеговы; где прослеживается тесная связь между отпущением грехов и спасением. Израиль является примером для народов, т.е. проповедником Иеговы. Подобные утверждения, в той или иной форме, встречаются на каждой странице Псалтири.

Иудейская община

Во второй половине VI века до н.э. Иудея пережила новый подъем. Вдохновленная пророками Аггеем и Захарием, а также Иисусом и Зоровавелем возобновлена постройка иерусалимского храма, закончившаяся на шестом году правления Дария Гистаспа в 516 г. (Езд 6:15). Восстановлению храма предшествовало возвращение плененных иудеев благодаря одержанным победам Кира. Однако постройка храма не возродила израильский народ, и не осуществились попытки возрождения Царства. Апокалипсиса не произошло. Но для поклонения Богу был восстановлен храм, и можно было заняться религиозной организацией на основе Второзакония. Однако религиозное рвение скоро остыло. Книга пророка Малахии, составленная в первой половине V столетия – это жалоба на недостаток рвения к Иегове, на несерьезное стремление исполнить свой долг. Пророк проповедует скорый суд Иеговы над Иудеей и призывает к религиозному обращению.

С появлением Неемии наступили новые времена. Он был человеком не слова, как пророки, а дела. Бывший царский виночерпий в Сузах, затем персидский наместник, он отдался служению пришедшей в упадок Иудее. С невероятными усилиями и стараниями ему удалось возродить государство к жизни, невзирая на тайное и явное противодействие, вновь воздвигнуть стены Иерусалима, привлечь в лежащий в руинах город новое население, устранить социальные невзгоды, возродить к вере народ израильский.

Видение пророка Захарии

Неемия встретил поддержку со стороны ученого книжника Ездры. Отношения этих людей вызывают разнотолки. По общепринятому мнению, основанному на изучении книг Ездры и Неемии, Ездра уже в 458 г. до н.э., т.е. за 13 лет до появления Неемии, вернулся вместе с другими пленными из Вавилона в Иудею и тогда уже сделал неудавшуюся попытку насильственно расторгнуть заключенные с нееврейскими женщинами браки и выделить иудейскую общину. Приблизительно в 445 г. до н.э. появился Неемия и начал претворять в жизнь намеченные Ездрой реформы, которые выразились в введении привезенной Ездрой из Вавилона Книги законов. Однако новое государственное устройство пришло в полнейший беспорядок во время отъезда Неемии в 432 г. до н.э. в Персию, и ему стоило по возвращении величайших усилий вновь заставить почитать законы. Изгнали видных священников, например, внука первосвященника Элиашива.

Неемия был облечен государственной властью. Невзирая на различие во времени, в положении, в характерах, верованиях и т.д., его можно сравнить с царем Давидом. Последний был отцом израильского государства, а Неемия – основателем иудейской общины. Неемия принадлежит к наиболее выдающимся людям израильского народа.

Ездра

Однако на внутреннее развитие израильской религии Ездра оказал огромное влияние. Соферимы (книжники) и ранее выступали в качестве придворных и государственных деятелей, но Ездра первый получил это звание в религиозной истории. По мировоззрению своему Ездра опирается на Иезекииля, он родоначальник плеяды лиц, которые в дальнейших столетиях стали законодателями, писателями и теологами иудейства. В хронике книжники выступают как определенное сословие. В иудейских преданиях они рассматриваются как наследники и последователи пророков. Пророкам иудаизм обязан религиозным величием, а книжникам – интеллектуальной сущностью. Еще во времена Иисуса они были истинными духовными владыками народа, и их значение трудно переоценить.

Иерусалим. Общий вид

Деятельность Ездры и Неемии подвела к логическому завершению религиозные реформы, начавшиеся с введением Второзакония. Была создана религиозная система, которая, в противовес языческому миру, должна была выражать единство, святость, господство и милость Бога. Государство превратилось в церковь; церковь сделалась государством. Весьма поучительно сравнить более древние книги царств с историческими летописями. Левиты занимают место царских телохранителей, на первом плане стоят не политические, а религиозно-обрядовые соображения. Проявляется вся разница между прежним и новым временем.

Иосиф Флавий впервые употребил слово теократия по отношению к конституции церковного государства. Это слово постепенно вошло в употребление. Его стали применять в более свободном смысле, в качестве характеристики израильской религии.

Человеческие властители, будь то судьи, старейшины, или цари, находятся под покровительством Иеговы и пользуются своими правами лишь до тех пор, пока выполняют волю его. Не таково историческое значение этого слова. Теократия – иерократия, т.е. форма правления, при которой власть находится в руках священника, а не царя. Таким образом, это слово стоит в ряду обозначений, как монархия, олигархия, деспотия и т.п.

Малозначительного соперника иудейская община получила в лице самаритянской общины, средоточием которой явился храм на горе Гаризим, близ Сихема. Эта община была учреждена Санваллатом, большим противником Неемии, для своего зятя, которого Неемия изгнал из Иерусалима (Неем 13). Хотя самаритяне называли себя законными сыновьями Израиля, на развитие религии они не оказали существенного влияния. От иудеев они переняли Пятикнижие, но не сразу, а позднее, ибо им необходима была благословленная Богом основа для своего культа.

Так как самаритяне изначально привлекли людей, недовольных иудейской законодательной реформой, они мало содействовали укреплению иудейской общины. Летописи называют былое северное царство языческой страной, и этим объясняется враждебное отношение иудеев к самаритянам. Это отношение не улучшилось и ко времени Иисуса. В 120 г. до н.э. храм на горе Гаризим был разрушен Иоанном Гирканом.

Иудейская община продолжала развиваться. Из летописей видно, что законоучители объезжали страну, повсеместно встречая радушный прием. К иудейской общине примкнула и расположенная к северу от самаритян Галилея. Как различны были условия религиозного культа в Палестине и Иудее, явствует из 2 Пар (30:10 и сл.).

Священный ковчег (с египетского памятника)

Упрочились значение храма и власть священнослужителей в Иерусалиме, во всех городах страны были выстроены синагоги, ставшие центрами духовной жизни. Для укрепления закона синагоги сослужили такую же службу, как бамоты в древнем иеговизме. Они приблизили религию к народной жизни. При политических неурядицах и различных местных столкновениях благодаря синагогам крепло осознание избранности Иеговой. Псалмы, относящиеся к этому времени, свидетельствуют об истинной набожности.

Царь иудейский

Наиболее значительным созданием посленеемиевского периода является канон. Предпосылки для его появления были заложены Второзаконием. Уже во время плена каноны связывали с более древними, историческими и законодательными произведениями, в то время как остальные книги были переработаны согласно установлениям Второзакония, как например, Книги Судей и Царств. К Второзаконию прибавились позднейшие собрания законов. Важнейший из них – так называемый Кодекс святости, или закон Синая, а именно Книга Левит. Как и положенные в основание сборника законы, все вместе взятое получило название Торы Моисея и в качестве закона Моисея составило первую Библию иудеев. Как можно заключить из летописей, это сочинение существовало в его теперешнем виде в конце IV века до н.э., однако труд по его исправлению и дополнению продолжался долгое время спустя. Но с завершением Пятикнижия законодательная работа не закончилась. Последовали Мишна и Гемара, была написана Тозефта.

Второе собрание Священного Писания составляют nebiim (пророки). Все, что сохранилось от древней исторической и пророческой литературы, соединилось с новыми произведениями, было приведено в порядок и представлено в виде единого целого. Древние писания получили значительную переработку, однако, тем не менее, трудно провести резкую грань между старым и новым. Главным принципом обработки древних произведений считается стремление поставить историю на службу религии, во-вторых, выявить настоящее как наказание или как знак божественного благоволения, являющееся результатом предопределения Иеговы. Последствием этого стало введение в закон задним числом определенных распоряжений и событий и внесение новых предсказаний в более древние писания. Ибо так как мировая история протекала по заранее определенному Богом плану, этот план был заранее известен пророкам, хотя и не заметен из написанных предсказаний. Прибавились писания современных, хоть и безымянных пророков (Ис 24-27, 34, 35; Иоил, Зах 9-14, Ион и др.). Эти писания отличаются от древних пророческих произведений более апокалиптическим характером и рассчитаны, главным образом, на современность. Для них идеалы прошлого могут с некоторой свободой применяться к ближайшему или отдаленному будущему и использоваться в качестве угроз или обещаний. В них не входит элемент псевдоииграфии, свойственный позднейшей апокалиптике и появляющийся в Ветхом Завете у Даниила. Ценность пророческих произведений в уверенности в близости спасения. Наряду со многими псалмами они носят мессианский характер, говорится ли в них о новом Мессии (Зах 9), или нет (Ис 24 и сл., Иоил). Характерным для настроений того времени является ненависть общины к притесняющему ее свету, ненависть, прорывающаяся в страстных мольбах о скорейшем наступлении суда и о мести. В книге Ионы мы встречаем не свойственную иудеям проповедь долготерпения и милосердия Бога и по отношению к языческому миру, ибо и его он тоже создал.

Иудейские пленники (с ассирийского памятника)

Иудейские пленницы (с ассирийского памятника)

Прямую противоположность Книге Иова представляет Книга Есфирь. Нельзя точно установить время происхождения этих позднейших пророческих книг. Многие из них относятся к греческому периоду. Тем не менее отнесение Захария к Маккавеевскому периоду не совсем основательно. К началу II века до н.э. собрание пророков было закончено и составило дополнение к закону.

Третий сборник, под названием "Кетубим" или "ксувим", никогда не сравнивался наравне с первыми двумя. В то время в народной жизни арамейский язык постепенно вытеснял иврит, и последний обязан сохранением в качестве святого языка именно Библии. Но религиозные тексты на иврите постепенно теряли свою жизненную силу в широких кругах народа, и на них стали смотреть как на мудрость ученых-книжников. Для чтения Священного Писания тексты приходилось переводить на местное наречие (таргумим).

Иудейство и Эллинизм. Иудейское благочестие

Во время персидского господства в V-IV века до н.э. иудейская община пребывала в состоянии стремительного развития. Под влиянием греческого мира в конце IV века она подверглась сильнейшим испытаниям: пришлось отстаивать свою религиозную оригинальность от натиска более развитой греческой культуры. Завоевательные походы Александра Великого и последовавшие после его смерти бесконечные войны принесли иудеям лишь изменение общей политики. В 320-198 годы иудеи находились под верховным управлением Египта. После принадлежали к сирийскому государству. Ни Египет, ни Сирия не оказали влияния на развитие иудейской религии. Евреи воздерживались от вмешательства в политику, а под управлением своих первосвященников оставались свободны в устройстве собственных религиозных дел. Напротив, вызванное Александром передвижение народов открыло новый мир. Александр хотел создать всемирное царство, которое держалось бы не только единством управления, но и единством языка, обычаев и образования. Евреи приняли участие в осуществлении этой идеи. Для становления иудейской религии важны два обстоятельства: 1) проникновение эллинизма в Палестину, 2) рассеивание среди чуждого народа.

Пустыня Нефуд

Со времени пленения можно было встретить евреев за пределами Палестины, но никогда в таком большом количестве. Возникли еврейские колонии на востоке, и на западе. Поселение иудеев в греческих городах поощрялось правителями всевозможными, даже насильственными способами. Обнаружилась необыкновенная способность евреев к торговле. Как когда-то они были пастухами, потом сделались земледельцами, теперь они стали заниматься торговлей. Столицей нового государства стала восстановленная Александрия, но очень скоро евреи расселились по всему миру. Они переняли греческие нравы и язык, необходимые для успешной торговли и ведения дел, не меняя внутреннего уклада жизни. Рассеявшиеся по миру иудеи чувствовали себя привязанными к иерусалимскому храму неразрывными узами. Они отсылали на восстановление храма денежные взносы, и чем далее они были отдалены от него, тем выше его ценили. Построенный Онием IV около 160 года до н.э. храм в Леонтополисе считался слабым подобием Иерусалимского храма, хотя в нем поддерживался иудейский культ вплоть до 73 г. до н.э. Даже проживавшие в Египте иудеи не считали его полноправным храмом.

Времена изгнания послужили на пользу и сохранению иудейской религии. Монотеизм исповедовался повсеместно, строились синагоги, соблюдались законы. Длительная связь иеговизма с Ханааном ослабела, и созданы были условия для превращения народной религии в мировую. Что и было сделано с помощью эллинизма.

Скиния

Во время царствования Птолемея II (283-247) Тора была переведена на греческий язык больше из литературных, чем из религиозных соображений. Вскоре перевели на греческий книги пророков и Кетубим. Становились известны широким массам и другие произведения, частью переведенные с еврейского (Сир, I Макк и др.), частью сразу написанные по-гречески (Песн, дополнения к Дан, Есф и др.), и все это вместе иудеи, рассеянные по свету, приняли за свою Библию. Значение Библии для распространения и дальнейшего развития иудейства, а в связи с этим и для христианства, чрезвычайно велико. Характерно название septuaginta (семьдесят): в письмах псевдо-Аристея это название выводится из числа переводчиков Библии, но, вероятно, оно относится к 70 народностям (Быт 10), читающих Библию, ведь греческий язык являлся языком космополитическим.

Монеты времени Маккавеев

Вследствие того, что христиане в спорах с иудеями неизменно ссылались на греческий перевод, евреи совершенно отказались от переведенных на греческий священных книг. Только благодаря христианской церкви они сохранились до наших дней. Этот перевод создал новый язык – греческий литературный, из которого христианская теология заимствовали специфическую терминологию.

В религиозном отношении значение слияния восточной и западной культур заключается в тесном взаимодействии иудейской веры с греческой философией. Священные книги сделались доступными всему миру, а учения греческих философов изображались как истины, давно известные из Библии, проповедовавшиеся Моисеем и пророками. Достигалось это при помощи аллегорического толкования Писания.

Еврейская религия повлияла на греческий мир, несмотря на презрение к евреям. Ей же обязано происхождением такое явление, как прозелитизм, т.е. присоединение многочисленных неевреев к еврейской общине. Движущей силой был монотеизм, непосредственное применение еврейской религии к практической жизни, равно как и ее глубокая нравственность. Было много степеней такого присоединения. Наряду с подвергшимися обрезанию и воспринявшими все обряды и на этом основании принятыми в общину (истинные прозелиты, называвшиеся обыкновенно "прозелитами справедливости"), были другие ("богобоязненные язычники", "прозелиты торы"), признававшие монотеизм и почитание Бога без образа, соблюдавшие субботу и посещавшие синагогу. В исполнении обрядов они ограничивались лишь главными законами и не вступали всецело в общину. Число таких прозелитов было несметно. Понятно, что именно они составили большее число будущих христиан.

Иудаизм на чужбине под влиянием эллинизма развивался своим собственным путем, однако греческая культура захватила и Палестину. Были основаны новые города с греческим населением, в существовавших ранее появились греческие колонии. Греческие нравы и греческий язык распространились повсеместно.

Иерусалим с видом на мечеть Омара, построенной на месте храма Соломона

Отношение еврейской общины к эллинизму было неодинаковое. В высших кругах он встретил сочувствие. В начале II века до н.э. эллинизм в Палестине сделал большие успехи. Язон в 175 г. предложил сирийскому царю Антиоху IV (175-164) не только огромные, взятые из храма денежные суммы, но просил также о позволении устроить школу в Иерусалиме и согласие на именование жителей Иерусалима антиохийцами. Симпатии к греческой культуре сказались в отмене тягостных и варварских постановлений и во введении греческих обычаев, например состязательных игр.

Процесс эллинизации, который неизбежно привел бы к растворению иудаизма в синкретическом язычестве, сдерживался жесткой политикой Антиоха IV. Получив, благодаря раздорам в среде еврейской аристократии, повод для вмешательства в дела общины, он насильственно отменил еврейский культ и запретил исполнение еврейских обрядов под страхом смертной казни. Главным образом это казалось празднования субботы и обрезания. Так он хотел закончить дело эллинизации иудеев. Иерусалим должен был стать греческим городом. На алтаре жертвоприношений в храме был поставлен языческий алтарь, "мерзость запустения" (Дан 11:31, 12:11), а сам храм был посвящен олимпийскому Зевсу.

Сопротивлявшееся население было уничтожено, стены разрушены, и в превращенный в крепость град Давида поставлены сирийские войска. Начались религиозные преследования, но именно они и спасли иудаизм.

Иерусалим. Дамасские ворота

Иудейская аристократия перешла к эллинизму, но народ всеми силами держался за старые законы. Иудеи образовали своего рода секту, которая, под именем хасидим (asidaioi, набожные), отличалась преданностью закону и верностью вере отцов, но не вмешивалась в общественные дела. С началом преследования все изменилось. Хасидимы верностью религии и готовностью к мученичеству привлекли широкие массы людей, которые отнюдь не желали отказаться от своей веры и обычаев. И после короткого времени пассивного сопротивления под предводительством священника Матафия из рода Асмонеев вспыхнула священная война. Она велась с удивительным успехом, одна победа следовала за другой, пока наконец Иуде Маккавею, сыну Матафии, не удалось завладеть Иерусалимом. Храм был очищен, воздвигнут новый алтарь и после трехлетнего перерыва восстановлено богослужение. В честь этого события был установлен праздник освящения храма. Иудейская религия победоносно утвердилась в противовес эллинизму. Дальнейшая война велась уже не за религию, а за господство Асмонеев. Последним удалось низвергнуть установившийся с Апкимом законный род первосвященников. В беспрерывных войнах, где интриги и политическая опытность заступили место честности и верности, они облекли себя властью сначала первосвященников, а затем и царей. Израильская религия снова поднялась до уровня политической силы. Община превратилась в государство, Идумеи и итуреи подверглись обрезанию. Падение сменилось неизмеримым величием.

Но лишь на короткое время. Вскоре Израиль перенес позор через правление царя идумеянина, затем началось владычество римлян, и с самостоятельностью Израиля было покончено.

В религиозном отношении значение этих столетий заключается в развитии еврейской набожности. Книга Даниила, рожденная под влиянием религиозных преследований, в апокалиптической форме свидетельствует о глубокой вере и живой надежде "благочестивых". Книга упования и утешения, она дает религиозное понимание мировой истории со времени разрушения Иерусалима халдеями, задавая тон на многие века также и христианской церкви. Книга Даниила говорит о том, что языческому государству наступил конец, на это, по мнению пророка, случилось в царствование Антиоха IV. Близок день, когда язычники будут сокрушены сошедшим с небес божественным воинством. Настанет время Мессии, и иудеи, уже не как народ, а как мировое государство, восторжествуют. Воскреснут и мертвые мученики. Мысль второ-Исайи, что из глубины скорби вырастет счастье, и чем ужаснее гнет, тем ближе спасение, повторяется в книге Даниила. На утверждениях книги Даниила основано ожидание воскресения и в христианской церкви.

Вопрос о происхождении некоторых псалмов в маккавеевскую эпоху еще не решен, но именно тогда создались все благоприятные условия для написания псалмов: наряду с доходящей почти до отчаяния жалобой на первый план выступает ожидание Мессии. Вызванная верой вопреки действительности, эта надежда находила оправдание не только в успехах первого Маккавея, но и в победах Ионафана и Симона. Ожидания, которые связывались с возвращением из Вавилона, постройкой храма и Зоровавелем, воскресли. Пришествие Мессии казалось близким, он царствовал по воле Иеговы над Сионом, и земля до крайних пределов была ему подчинена. Иегова звал его: "сядь одесную Меня", – и был он облачен званием первосвященника. Ожидания скорого прихода Мессии давали силу переносить социальные и политические невзгоды и вселяли самосознание своей святой обособленности.

Книга Геноха, Малая Соломонова псалтирь, составленная в середине I столетия до н. э, ясно показывает, как выступление Помпея, правление позднейших Асмонеев не только содействовали ожиданию мессианского времени, но и придали ему характер радостной уверенности. Уже намечаются противоречия между будущей судьбой верующих и безбожников (Пс 17). Мы стоим на пороге Нового Завета.

Второй, тесно связанный с мессианскими ожиданиями, признак еврейской набожности трех столетий – это проводимая в жизнь законность, основанная на деятельности Ездры и распрях между фарисеями и саддукеями.

Иерусалим. Яффские ворота

Саддукеи назывались так по имени Ца-дока, священника времен Соломона. Первоначально они считались единственно правоспособными иерусалимскими священниками. Когда право священничества перешло ко всем "сыновьям Аарона", саддукеи продолжали занимать как духовная аристократия привилегированное положение. В их руках находилось руководство общиной. Саддукеи поддерживали эллинистов. После маккавеевских войн саддукеев лишили господства, и их место заняли асмонеевские правители. Вместе со званием они унаследовали также и имя. Определение священнического рода стало обозначением духовной аристократии, а затем и общим названием сословия.

Под именем фарисеев, впервые упоминаемых при Гиркане I (135-105), выступали хасиды. Пока, в войнах Маккавеев, шла борьба за восстановление религии, хасиды поддерживали иудеев. Но когда Асмонеи воспротивились восстановлению законного рода первосвященников, они выступили против саддукеев и светского духовного сословия.

Это противодействие, которое привело при Иоанне (104-78) к открытому разрыву, относится к наиважнейшим в религиозном отношении событиям дохристианской эпохи. В принципиальном отношении его можно сравнить с борьбой между Илией и Ахавом.

Фарисей и мытарь

Главным моментом спора было различное понимание закона. Писаный закон был и для саддукеев непререкаемым авторитетом, и они в общем и целом держались в рамках его предписаний. Но в практике жизни закон отступал на задний план, главные стремления направлялись в область светской, политической жизни. Саддукеи жаждали могущественного государства. Для фарисеев же, напротив того, закон означал все, в отличие от светской и политической жизни со всеми ее треволнениями. Они презирали стремление еврейской аристократии к власти и почестям. Фарисеи хотели святой общины, но не государства. Для них имели значение интересы не национальные, а религиозные, достижение справедливости исполнением изложенной в законах божественной воли. Жизнь должна соответствовать закону, при этом мораль отступала на задний план перед внешней набожностью. Замена морали внешней обрядовой службой – эта опасность грозила иудаизму со времен Ездры.

Фарисеев интересовал не столько закон, сколько дух закона. В то время как саддукеи придерживались исключительно старого закона и отвергали всякое распространительное его толкование, фарисеи стремились к непрерывному развитию закона применительно к новым условиям жизни. Изучение закона было необходимо. Если и не все книжники были фарисеями и не все фарисеи книжниками, то все же между ними существовала тесная связь. "Народ, не знающий закона, проклят" (Иоан 7:49). Следствием этого явилось высокомерие и сознание собственной правоты, с одной стороны, равнодушие и отчаяние – с другой. Закон превратился в тяжелое бремя.

Что касается мессианских ожиданий, то в во время, как саддукеи стремились восстановить Давидово царство с оружием в руках, фарисеи ожидали пришествия Мессии, и только строго сообразованная с законом жизнь могла бы ускорить его пришествие. Так, в Псалтыри строгое исполнение закона составляет необходимый залог пришествия Мессии.

Не установлено, составляет ли небольшая секта ессеев, первое упоминание о которой встречается лишь в середине II века до н.э., разветвление секты фарисеев, как думают многие ученые. Во всяком случае они не могут сравниться по своему значению с фарисеями и саддукеями. Ессеи совершенно отказывались от мирского благополучия, жили тесно организованной общиной, доступ в которую открывался лишь после длительного испытания, и руководствовались высокими идеалами святости и чистоты. В мировоззрении ессеев чувствуется чужое влияние, отгораживанием от внешнего мира и замкнутой от внешней культуры жизнью они напоминают рехабитов прежнего времени. Нельзя категорически утверждать, что христианство развилось из учения ессеев. Но вполне вероятно, что последнее оказало сильное влияние на развитие монашества.

Кана Галилейская

Фарисеи подвели иудаизм к логическому концу, требовались новые пути развития религии, и они проявляются в так называемой "книге Премудрости". Это течение берет свое начало от Соломона и пытается приспособиться к обыденной жизни во всем ее многообразии. Преображенная вера сложилась в Палестине со времени проникновения эллинизма и стремилась достигнуть господства сохранением веры в Бога при одновременном частичном или полном отказе от закона, или, по крайней мере, от его ритуала.

"Книга Премудрости" обнаруживает религиозный характер в утверждении, что страх Иеговы есть начало мудрости. Затем дает бесчисленные практические советы, являющиеся в большинстве случаев плодом богатого жизненного опыта и серьезных размышлений, определяет линию поведения, которая могла бы указать верный жизненный путь при всех обстоятельствах.

Брак в Кане Галилейской

Явно обнаруживается индивидуализм этого направления, так как закон рассматривает отдельного человека лишь как члена единого целого, члена общества, связанного различными предписаниями. "Книга Премудрости", как Иезекииль и второ-Исайя, при крушении народа взывает к личному обращению и личной вере, на первое место выдвигается не религиозный, а нравственный идеал жизни. Индивидуализм составляет преимущество "премудрости", которая подготовила появление индивидуальной во всех отношениях евангельской проповеди.

Израильская религия в своем развитии подошла к логическому завершению. Ожидание Мессии, стремление к праведности как залогу к грядущему блаженству и вместе с тем соблюдение лишь внешних нравственных законов подготовили почву для появления Спасителя, Иисуса Христа. Когда понятие о Боге выразилось словами: "Отче наш, иже еси на небесех". Но это уже не относится к истории израильской религии.

Ислам

Религиозное состояние Аравии при появлении Магомета

По истории Аравии до Магомета у нас имеются несколько разных источников: аравийские предания, клинообразные надписи, случайные сообщения классических авторов и туземные памятники. Последние – самые надежные и богатые информацией, в наше время доступные лишь частично.

Из надписей, о которых сообщает Эратосфен у Стра-бона от II века до н.э., можно заключить, что в Южной Аравии проживали четыре народа: минейцы, сабейцы, катабаны и хатрамотиты (гадрамауты). Язык этих надписей указывает на диалектические различия. Необходимо обратить внимание на хронологию: древнейшие миней-ские надписи встречаются вплоть до второго тысячелетия до н.э.; затем постепенно наступает сабейский период, приблизительно с VI века до 115 г. до н.э., и наконец, химьярский период, продолжавшийся до появления ислама.

Типы народов Западной Азии (по древним изображениям)

Эта протяженность и большие различия во времени, вместе с местными различиями местонахождения источников, обусловливают большое различие и в религиозных представлениях и в формах культа, частности которых мы не можем с уверенностью установить, а также проследить их историческое развитие. Тем не менее повсюду видим следы политеистического служения природе с преобладанием поклонения звездам.

Из многочисленных, установленных надписями имен богов, чаще всего встречаются имена Аттар, Альма-ка, Амм, Син, Шемс, Вадд и Талаб, а из последних настойчиво упоминается Аттар, с прибавлением различных, не всегда понятных прозвищ. Альмака (планета Венера), Син (луна) и Шемс (солнце) указывают на поклонение звездам, в то время, как Аттар представляет собою мужское подобие финикийской Астарты. В надписях описываются древние предметы культа, напоминающие подобные предметы культа у северных семитов и упоминаемые в Ветхом Завете.

Арабский суд в пустыне

Образование сабейских собственных имен указывает на сходство с именами древних евреев.

На тех надписях наблюдается еврейское, или же христианское, влияние, относящееся к позднейшему химьярскому периоду, когда божество называется не собственным именем, а только эпитетом раман (милосердие).

Установлено, что стараниями императора Констанция II (337-361), по другим преданиям – Анастасии (491 до 518 г.), христианство получило твердую почву в Южной Аравии, особенно в Неджране. Химьярские князья открыто переходили в иудейство. Преследование христианской общины в Неджране со стороны еврейского князя Дзу-Новаса вызвало военное вмешательство негуса Абиссинии. Князь Дзу-Новас был убит, и только один из его потомков и уже в качестве персидского вассала мог на короткое время занять трон. Вскоре ислам положил конец южноаравийскому политеизму и политической независимости химьяров.

Царство минаев распространялось в древние времена на Центральную и Северную Аравию, хотя клинообразные надписи указывают на существование небольших независимых княжеств. Можно предположить с большой вероятностью, что минаи повлияли в религиозном отношении на аравийские народы в той части Аравии, где издревле существовали колонии южных арабов.

Черный камень Каабы

Но переселение южноаравийских племен на север началось, согласно аравийским преданиям, лишь после того, как после пролома знаменитой плотины Мареба пало государство сабеев. Это переселение совершалось не сразу, а постепенно. Переселенцы основали на востоке от Иордана и на Нижнем Евфрате две аравийские общины, которые могли существовать лишь под защитой византийцев и персов. Ранее в Северной Аравии существовало, начиная с III века до н.э., независимое государство набатеев, история которого стала известной благодаря надписям Медаина Сали (Хегра). О религиозном состоянии этого народа известно из случайных указаний греческих авторов. Из различных сохранившихся имен божеств наиболее известно имя Дузарес, отождествляемое греческими авторами с Дионисом. Идол изображался в виде большого четырехугольного камня, и Епифан сообщает о большом празднике в честь этого божества и его матери, праздновавшемся 25 декабря. Дузарес почитался также в Бостре и других местах. Другая богиня, тоже часто упоминаемая у набатеев, это Манат, которой, в виде камня на дороге из Медины в Мекку, поклонялись еще при жизни Магомета в Кудаиде. Арабские предания упоминают наряду с ней еще двух богинь, Апь-Лат и Апь-Уцца; обозначавшая Венеру, утреннюю звезду, Апь-Лат, тождественная с упоминаемой у Геродота Апи-лат, имела святилище в Таифе. Сятилище Апь-Уцца находилось в Ан-Нахла, к востоку от Мекки.

Когда римляне в 105 веке превратили государства набатеев в провинцию Аравия, христианство постепенно проникло в эти области, так что южноарабские вассальные государства подпали под влияние христианства. Гассаниды к востоку от Иордана приняли монофизитскую веру, лахмиды в Хире долгое время оставались язычниками, но один из их последних князей перешел в несторианское христианство.

Ортодоксальное византийское вероисповедание встретило в Аравии, как и вообще на Востоке, мало сочувствия. Но для всяких еретических сект этот отдаленный край цивилизованного мира представлял, напротив, благодатную почву. Так, упоминаемые в Коране сабейцы не отличаются от элькесеев, о которых упоминается в христианской истории ересей. Поэтому нельзя поставить в вину Магомету, что он не распознал здесь христианского характера и считал элькесеев или сабейцев отдельной религиозной общиной. Христианство преследовало служение языческим богам и не оставляло места для родового устройства. Поэтому и не проникло в Центральную Аравию, где в социальных и политических условиях не только кочевых, но и полукочевых племен, да и в таких городах, как Мекка и Медина, господствовало родовое устройство. Религиозная общность была неразлучна с родовым союзом. Каждое более или менее значительное племя имело собственного идола, которому посвящало ежегодное празднество на издревле священном месте.

Несравненно важнее названных святилищ и почитаемых в них богинь были культ Аллаха и меккская святыня – черный камень, вероятно кусок лавы, вместе со своим помещением (Божьим домом), в восточном углу которого он был вделан в стену, называвшийся обыкновенно ка’ба (куб).

Кааба в Мекке в конце ХIХ века

Это здание представляло не вполне правильный каменный куб средней величины, четыре стороны которого были прикрыты спускающимися коврами. Дверь, проделанная немного выше пола и обращенная на северо-восток, вела во внутреннюю часть здания, предназначавшегося для различных идолов, так как Кааба являлась центральным святилищем всей Аравии, в котором каждое племя имело собственного кумира. Но если в этих сведениях и есть нечто верное, то, во всяком случае, такое назначение не было первобытным, так как обыкновенно Кааба называется домом Аллаха и, по другому свидетельству, была посвящена идолу Гобалю, перенесенному в Аравию из Сирии. Невдалеке от этого здания находился священный колодезь Земзем. Подобно Каабе и другие священные места Аравии, например на холмах ас-Сафа и аль-Марва, в долине Мина и далее в северовосточном направлении на горе Арафат, были отмечены священными камнями. Наиболее торжественные церемонии состояли в повторных семикратных обходах (таваф) вокруг святилища.

Бедуины Палестины

Первоначально Кааба была местным святилищем живших в Мекке корейшитов, чему она и обязана своим позднейшим значением центрального святилища. У арабских племен сложился обычай в известные священные месяцы прекращать все распри, откладывать на время военные предприятия и мирно встречаться друг с другом, устраивать ярмарки и т.д. Наиболее известной была ярмарка в Укаце, где праздновался великий праздник Хадж в котором принимали участие почти все аравийские племена. Празднества совершались вблизи у горы Мекки, горы Арафат, в Мусдалифе и в долине Мина. На горе Арафат устраивалось большое религиозное собрание (9 дзу-ль-хиджа), после чего следовал ночной состязательный бег в Муздалифу, где зажигался большой костер. Там проводили ночь, чтобы с утра бежать в долину Мина. В Мине побивали камнями шайтана ближней возвышенности (Акаба) и приносили большую жертву. Этим религиозные обязанности считались исполненными. Участники религиозной церемонии сбривали себе волосы, которые тоже приносились в жертву, и затем в течение двух или трех дней предавались еде и питью и другим удовольствиям. Многие участники праздника и пилигримы посещали при этом близлежащую Мекку, и корейшиты прилагали большие усилия, чтобы привлечь пилигримов в свой город. Так Кааба получила значение центральной святыни Аравии, и позднее в исламе великий праздник Хадж и посещение Мекки (Умра) слились в единый религиозный обряд.

Для понимания древнего арабского язычества праздник Хадж имеет большое значение, однако не легко докопаться до первоначального смысла совершавшихся при этом обрядов и религиозных церемоний. Еще до Магомета этот праздник претерпел известные изменения, и еще более, когда нашел свое место в исламе. Устройство Каабы и установление церемоний было связано с историей Авраама, Агари и Измаила и вследствие исчисления времени лунными годами, введенного самим пророком, естественная связь между праздником и сменой времен года была нарушена. Но эта связь первоначально существовала, и праздник Хадж имел отношение к древнему поклонению природе и временам года. Скорее всего, Хадж был праздником осеннего равноденствия. Боги, которые почитались древними обрядами, постепенно отступали на задний план, и верующие привыкали к совокупности Божественности в общем понятии единственного Аллаха. Так была подготовлена почва для монотеизма. Противоречие между единым Аллахом и множеством местных богов было очевидно и неизбежно должно было привести к полной победе Аллаха.

Скажем несколько слов о иудействе, которое было распространено на полуострове: иудеи занимались торговлей и умели завоевывать уважение и симпатии сограждан. Иудаизм имел для отдельных арабов неотразимую притягательную силу. Но кроме Медины и в других местностях полуострова евреи были известны и далеко не редки. Они везде были посредниками в торговых и денежных делах и подчас умели заслужить уважение сограждан, как это видно из примера еврейского поэта Самуила бен-Адиджа, который вошел у арабов в поговорку за верность, выказанную им при сбережении сокровищ, вверенных ему князем-поэтом Амруль-Кейсом. Однако религиозное влияние этих арабских евреев было незначительно, потому что сами они были в этом отношении малообразованны и имели лишь скудные сведения о законе Моисеевом и о предании (Schemata), так как они променяли еврейский язык на арабский и, вероятно, не имели никаких сношений с раввинами Палестины и Вавилона. О громадном влиянии еврейских религиозных воззрений и обрядов свидетельствует также молодой ислам, организовавшийся в Медине.

Наконец, в некоторых местах упоминается различно толкуемое название "ганифы", которое употребляется в том же смысле, что и слово "муслим", обратившееся впоследствии в родовое обозначение магометан, то есть правоверных. Трудно поверить, чтобы такое, по-видимому, ясное слово могло породить столько различных толкований, однако не следует при этом забывать, что слово "ганиф" первоначально перешло в арабский язык из арамейского, следовательно, не было изобретено Магометом, как утверждает Кюнен. В арамейском и новоеврейском языках слово это означает приблизительно то же, что "язычник"; что же касается значения его в арабском языке, то Гримм неправильно переводит его тем же словом, упуская из виду, что при переходе от арамейцев к арабам смысл слова изменился. В устах христиан и евреев это было бранное слово, Магомет же делает его почетным названием для тех, кто не принадлежит ни к христианам, ни к евреям, но следует учению и образу жизни, подобным исламу. Таким образом, "ганиф" не обозначает какую-нибудь секту с определенными догматами и еще менее какую-нибудь организованную религиозную общину; в применении к предшественникам и современникам Магомета слово это означает просто, что характеризуемые им личности в своих воззрениях сходятся в общих чертах с самим Магометом. Поэтому гипотезу Шпренгера связать этих ганифов с упомянутыми в Коране листами Ибрагима мы считаем неудачной. Не прав также и Велльгаузен, признающий ганифов просто за христиан: они отличаются именно тем, что они не христиане, не евреи и не маги, вообще не принадлежат ни к какому официальному вероисповеданию, но по своему крайнему разумению разбираются в религиозных вопросах, чтобы примкнуть наконец либо к христианам, либо к исламу.

Гробницы и сады Дамаска

Жизнь Магомета

Магомет, сын Абдаллаха, родился в Мекке в 570 году. Он был из рода Гашима, принадлежавшего к корейшитам, из незнатной и небогатой семьи. Мать его Амина, овдовевшая до рождения сына, жила в довольно печальных обстоятельствах. Впрочем, о первых годах жизни Магомета известно очень мало, хотя по обыкновению предание прилежно работало над пополнением этого пробела, и, таким образом, на эту тему сложилось немало рассказов, более или менее поэтически разукрашенных. Подобного рода произведения и теперь еще нередко читаются на Востоке в день рождения Магомета (Маулид-ан-неби), и хотя по содержанию все они в общих чертах сходны между собой, тем не менее было бы большой ошибкой с нашей стороны видеть в этом совпадении доказательство исторической достоверности. По-видимому, достоверно только то, что, несмотря на бедность семьи, мальчик воспитывался у кормилицы – бедуинки Халимы, как это было тогда в обычае у богатых купцов Мекки. Предание присоединяет к этому, что однажды архангел Гавриил вскрыл тело пророка и вынул оттуда комок запекшейся крови, ту долю зла, которая находилась в нем. Очевидно, что этот рассказ навеян дурно понятым стихом Корана: "Не мы ли вскрыли тебе грудь?" (Сура 94,1). Мать Магомета скоро умерла, и после ее смерти он, пробыв некоторое время у своего восьмидесятилетнего деда, перешел на воспитание к дяде своему Абуталибу. Последний был тоже небогатым человеком, так что нет ничего невероятного в рассказах о том, что Магомет в юности был пастухом и в качестве подчиненного работника сопровождал торговые караваны. Утверждают, что во время подобных путешествий в Сирию Магомет сталкивался с христианами и евреями и что один благочестивый аскет по имени Бахира признал его за пророка. Мы думаем, что подобного рода рассказы лучше всего оставить в стороне. Достоверно лишь то, что молодой Магомет привлек к себе внимание одной богатой и благородной купеческой вдовы по имени Хадиджа, его дальней родственницы. Она взяла его к себе в услужение и, несмотря на неодобрение отца, решилась выйти за него замуж. Предположение, что поводом к такому неравному браку между молодым 24-летним мужчиной и 40-летней вдовой служили низкие мотивы, рушится при взгляде на достойную брачную жизнь супругов. Магомет оставался верен своей жене до самой ее смерти и вспоминал о ней с благодарной любовью в продолжение всей своей жизни. Но, достигнув теперь видного общественного положения, Магомет не чувствовал себя духовно удовлетворенным и в уединении стал заниматься религиозными вопросами. Что привело его к этому, кто возбудил в нем интерес к подобного рода занятиям – этого мы не знаем. Впрочем, предание называет имена некоторых ганифов и, между прочим, Заида ибн Амра, который позднее сам принял ислам; точно так же в Коране (суры 16,105 и 25,5) говорится, что у Магомета были какие-то учителя, но кто они были, об этом ничего неизвестно, и комментаторы едва могут назвать их имена. Вообще весьма возможно, хотя и не достоверно, что Магомет имел сношение с этими лицами до своего выступления в качестве проповедника. Как бы то ни было, однажды – Магомету тогда было уже 40 лет, – когда он по своему обыкновению предавался благочестивым размышлениям в пещере на горе Хире, на него снизошло Божественное призвание и он услышал слова: "Читай" (или "Проповедуй"). Это Откровение, бывшее, вероятно, первым по времени, изложено в Коране (сура 96) в следующих словах: "Проповедуй во имя Господа твоего, создавшего человека из куска запекшейся крови; проповедуй, ибо щедр и милостив Господь твой, учащий пером, учащий человека тому, чего он прежде не знал". В сильном волнении вернулся Магомет к своей жене, и, несмотря на то что она, а также ее двоюродный брат Варака успокаивали его, причем последний, по-видимому, признал его пророческое призвание, Магомет в течение некоторого времени находился в страхе и сомнении, не подпал ли он как-нибудь влиянию злых духов – джиннов. При таком расположении духа явления сначала не повторялись, но когда он через некоторое время опять удостоился слышать небесные слова (сура 74) и Откровения стали все чаще, то он перестал сомневаться и решительно убедился в своем призвании к пророчеству.

Молитва муэдзинов

Мы обсудим здесь вкратце различные мнения о пророческом даре Магомета. Взгляд Мюира, что Магомет поддался действительному дьявольскому наваждению, не подлежит научной критике ввиду его догматической предвзятости. Также не выдерживает критики и то предположение, что Магомет был простой обманщик, – мнение, которое уже в эпоху Средних веков ясно проглядывает в рассказе о трех обманщиках, а в прошлом столетии было выведено на сцене в одной жалкой трагедии Вольтера.

Даже и у новых авторов мнение это пользуется некоторой популярностью; но против него говорит то уважение, которое Магомет сумел внушить к своему характеру именно окружающим его людям, и постоянство, с которым он в течение всей своей жизни, подвергаясь преследованиям и опасностям, держался за свою миссию, не обращая внимания на ее успешность; наконец, было бы внутренним противоречием, если бы столько жизненной энергии и умственной силы было вызвано обманом. Таким образом, мы не можем сомневаться в искренности убеждения Магомета. Не лучше приведенной теории обмана попытки объяснить Откровения Магомета явлениями патологического характера. Предание определенно указывает на то, что при первоначальном и некоторых позднейших откровениях Магомет обнаруживал признаки раздражения нервной системы и страдал припадками. Также не подлежит никакому сомнению, что он при этом видел и слышал вещи, недоступные восприятию в объективном реальном мире, но которые ему являлись как нечто объективное, иначе говоря, что он имел видения, галлюцинации и т.п. явления, как бы мы их ни называли.

Магомет, пророк Аллаха.

Этот портрет – художественный вымысел европейского или персидского художника, так как изображение лиц исламом строго запрещено

На основании всего этого Вейль заключил, что Магомет был эпилептик, против чего справедливо можно возразить, что эпилептики не помнят своих припадков и того, что при этом с ними случается. Шпренгер всячески старался доказать, что Магомет страдал истерией, и так как истерия совершенно разрушает человека и телом, и душой, то он изображал пророка дряхлым, расстроенным, изможденным. Но подобное заключение вовсе не подтверждается историей.

Итак, если все названные теории оказываются несостоятельными, то остается признать Магомета за настоящего пророка. Вера в то, что он не по собственному почину взялся за проповедническую деятельность, но был призван к этому его небесным Владыкой, не только сделалась исходным пунктом его деятельности, но и навсегда сохранилась в нем как убеждение, настолько непоколебимое, что он ни разу не усомнился в нем. Но эта вера никогда не мешала Магомету пользоваться с величайшей проницательностью и с тонким дипломатическим расчетом также и мелкими средствами для осуществления своего идеала. Таким образом, его нельзя назвать ни обманщиком, ни сумасшедшим. Другое дело, стоит ли он в нравственном отношении на такой высоте, какой мы, может быть, исходя из предвзятой мысли, считаем себя вправе требовать от пророка. К этому вопросу мы еще вернемся в конце нашей краткой биографии.

Убедившись в своем призвании, Магомет выступил на путь открытой проповеди. Когда именно случилось это, с точностью неизвестно. Согласно с понятиями арабов, он прежде всего занялся обращением своего семейства, и уже когда его жена, дочери, приемные сыновья Али и Заид и друг Абу-Бекр приняли его учение, то он предложил его и остальным гашимитам.

Орнамент из Корана

Но здесь он имел мало успеха. Дядя и попечитель его Абуталиб, человек честный и правдивый, всю свою жизнь доставлявший защиту Магомету, напрасно старался убедить его отказаться от его проповеди; другой дядя, Абу-Лахаб, с бранными словами отверг его предложения. Число верующих при таких обстоятельствах росло очень медленно и увеличивалось единственно благодаря присоединению рабов и незначительных людей, так что спустя довольно большой промежуток времени число обращенных едва доходило до сорока трех.

Против перехода в новую веру рабов владельцы их не замедлили принять строгие меры, от которых избавились лишь те из них, которые были выкуплены на волю довольно состоятельным Абу-Бекром; остальным Магомет по необходимости вынужден был разрешить явно отказаться от него и его учения, чтобы иметь возможность быть хотя бы тайными его последователями.

Однако Магомет не падал духом и еще с большей энергией старался приобрести последователей вне своей семьи. Без устали проповедовал он о величии и могуществе Аллаха, вменяя в обязанность всем людям ислам, то есть полнейшую преданность и совершенное подчинение Аллаху. Нельзя медлить с обращением, возвещал он, ибо скоро наступит суд Аллаха, и какой суд! "Истинно, сбудется тогда наказание твоего Господа, и никто не сможет его отвратить. Небо поколеблется в тот день, и горы сдвинутся с мест своих. Горе тогда неверующим…" и т.д. (сура 52). Самыми живыми, самыми яркими красками постоянно рисует он ужасы того страшного дня, адские муки, ожидающие неверующих, и райское блаженство, предназначенное муслимам. Было бы несправедливо смотреть, подобно Шпренгеру, на эти образы только как на "устрашающее орудие" и не замечать в них выражения искреннего убеждения и заботы о блаженстве своих современников. Столь же мало основательно и мнение Гримма о том, что учение о всемирном суде применено было Магометом в качестве понудительного духовного средства, которым он хотел обеспечить успех своей попытке социалистического характера выступить против некоторых особенно сильно развитых общественных зол своего времени, ибо таков был, по мнению Г римма – мнению совершенно ошибочному, – первоначальный характер ислама.

Однако судный день, наступления которого, судя по некоторым местам Корана, Магомет ожидал сначала в скором времени, все не наступал, и жители Мекки еще более стали издеваться над пророком. Они требовали от него чудес для удостоверения в его Божеской миссии, на что он отвечал указанием на чудеса Божественной силы в природе и в сотворении человека. Так как свои увещания он излагал, как это было в обычае у предсказателей, в форме размеренной прозы, то и о нем прокричали как о новом поэте, предсказателе или юродивом (сура 52, 29-30; 21, 5; 68, 3-52). Когда же он утешал себя тем, что и бывшие до него пророки подвергались насмешкам и даже преследованиям своих современников, конечно лишь ко вреду последних, так как неизменное слово Божие скоро сбывалось, и когда он часто рассказывал подобного рода истории о пророках ради назидания верных и в виде угрозы противникам, то его упрекали в том, что мнимые Откровения свои он получает не от Аллаха, а просто из тех источников, на которые он ссылается.

До сих пор жители Мекки мало придавали значения предприятию Магомета, но когда в 615 году некоторые из приверженцев пророка переселились в Абиссинию, то на это дело взглянули серьезнее ввиду возможности неприятного столкновения с абиссинским негусом. В Мекке еще не забыли о том, что в год рождения Магомета перед городом появилось абиссинское войско, сопровождаемое гигантским слоном, и чуть было не разрушило Каабу. Корейшиты поэтому решили попытаться войти в сделку с Магометом и в случае его согласия хотели, чтобы он признал дочерей Аллаха если не богинями, то по крайней мере могучими небесными существами.

Внутреннее убранство мечети султана Хасана

Дальнейшие подробности нам неизвестны, но надо полагать, что просьба корейшитов произвела на Магомета большое впечатление; пророк уступил и признал за названными богинями довольно двусмысленное почетное определение и право ходатайствовать пред Аллахом (ср. сура 17, 75). Скоро, однако, он раскаялся в невозможном для него соглашении; он объявил, что сказанные им слова были внушены ему не Аллахом, а Сатаной, и публично взял их обратно. Корейшиты, можно себе представить, были этим сильно рассержены и решили раз навсегда положить конец бесчинству. Чтоб избежать угрожающей опасности, около сотни верующих, мужчин и женщин, снова переселились в Абиссинию. Между тем при патриархальных обычаях арабов не так-то легко было заставить молчать Магомета. Обычай обязывал родственников Магомета смотреть на его дело как на свое собственное, так что лично к нему, собственно, ничто не относилось. Таким образом, корейшиты подвергли опале весь род гашимитов, и последние принуждены были удалиться в изолированную часть города, потерпев большие убытки в материальном отношении. Это тяжелое положение гашимиты выносили, по-видимому, в течение двух или трех лет; однако мера эта не привела к желанной цели, и наконец отлучение было отменено. Сильнее был поражен Магомет, когда он вскоре затем, вероятно в 619 году, потерпел одну за другой две тяжкие утраты, потеряв Хадиджу и Абуталиба.

Между тем у него созрела мысль предоставить неверных жителей Мекки их судьбе и начать проповедовать вне этого города. Для нас такое решение может показаться вполне естественным, принимая во внимание те испытания, которые Магомет перенес в Мекке, но для араба это было нечто совершенно необыкновенное. По его обычаям, отдельный человек без своего племени ничто; добровольно покинув свое племя или им отвергнутый, он лишается всякого покровительства и считается погибшим. Магомету пришлось испытать это вскоре на себе: когда он попытался обратить в свою веру такифитов из ближайшего Таифа, то его не только отвергли с бранью, но и преследовали камнями, так что он должен был поскорее бежать, чтобы спасти свою жизнь. Однако эта неудача так же мало смутила его, как и неверие жителей Мекки.

Кааба в Мекке

Подобного рода невзгоды лишь приблизили его к разрешению загадки Божьего промысла. Бог руководит людьми по своей воле, говорил Магомет, – и формула эта являлась у него результатом не абстрактных размышлений, а собственного жизненного опыта. Что Аллах показал ему верную дорогу, хотя люди и отвергли его, – в этом в настоящее, тяжелое для него время он убеждался тем, что джинны (духи), как ему казалось, воздают ему покорность (сура 72), и он видел себя во сне перенесенным в Иерусалим (сура 17) – видение, которое сделалось у магометан весьма популярным и было переделано в вознесение на небо. Однако при этом Магомет не терял из виду земных целей. Ему удалось привлечь в свою веру нескольких человек, принадлежавших к племени хазраджи из Ятриба (Медина), которые пришли на хадж в Мекку. Они, кажется, верно указали ему, что учение его будет иметь успех в Медине, что вполне и подтвердилось последующими историческими событиями. Может быть, успех этот следует приписать влиянию живших там между арабами евреев, которые подготовили почву к восприятию монотеизма и вызвали потребность к созданию новой религиозной общины. Во всяком случае, число верных росло там очень быстро. В 622 году многие жители Медины, преимущественно хазраджиты, а также несколько аузитов, в числе около 75 человек, явились в Мекку и имели с пророком тайную сходку у холма Акаба, где они уже встречались с ним в предыдущем году. Магомет торжественно обязал тогда посланных не ставить рядом с Богом других богов, не нарушать брака, не красть, не убивать собственных детей, не заводить и не распространять клеветы и во всем оказывать послушание пророку; теперь он заключил с ними союз, причем они обязались защищать его, как они защищают своих жен и детей. Этим Магомет как бы отказывался от собственного своего рода и на деле показал, что исламом разрывается старая племенная связь и возникает новая в виде религиозной общины. С этой стороны следует рассматривать и так называемое бегство Магомета из Мекки в Медину, называемое обыкновенно "хиджра", – событие, от которого со времени Омара магометане ведут свое летосчисление (622 г.). Это арабское слово обозначает не того, кто бегством спасается от врага или от опасности, а того, кто по своему желанию покидает друга или родственника. Понятно, что поступок Магомета привлек к себе внимание жителей Мекки, однако Магомет позаботился, чтобы они не задержали ни его, ни сопровождавшего его друга Абу-Бекра. Конечно, легенда сделала свое дело и богато разукрасила историю, но мы оставим ее в стороне. Приверженцы Магомета не подвергались больше преследованиям жителей Мекки и последовали за пророком в Медину. Поэтому они получили прозвище мохаджиров, то есть товарищей бегства; вместе со сподвижниками (Ansar) из Медины они составили знать ислама.

Прибытие Магомета в Медину

Задача, которую хотел осуществить Магомет в Медине, была нелегкая: нужно было организовать новую религиозную общину. Чтобы показать на деле, что существование прежнего племенного союза уничтожалось исламом, он составил 75 братских пар, каждую из одного беглеца и одного сподвижника, которые наследовали друг другу, помимо родственников, и должны были считаться братьями. Племенные распри прекратились, ни старая, ни новая кровавая месть не могла более вносить раздора в среду верных. Сооружен был молитвенный дом, куда все аккуратно собирались, а позднее созывались особым "вещателем" (Bilal), чтобы совокупно совершить общее моление под руководством имама, то есть в то время самого Магомета. Значение подобного учреждения трудно оценить в должной степени: любящие свободу, недисциплинированные арабы приучались этим путем к порядку и дисциплине. Этот молитвенный дом называли поэтому "местом военных упражнений ислама", а ежедневную, пять раз в день повторяемую молитву верных, забывая о ее религиозном значении, сравнивали с общим боевым криком (фон Ранке).

О религиозных обязанностях мы будем говорить ниже, теперь же мы ограничимся лишь тем, что разъясним те отношения, в какие поставила себя новая религиозная община к язычникам и евреям Медины. До этого времени Магомет имел весьма поверхностное и недостаточное знакомство с сущностью иудейства и христианства. Он думал, что проповедь его совпадает с догматами этих великих духовных общин и что их сторонников легко будет привлечь к его вере. Так как в Медине иудеи были особенно многочисленны и религиозные постановления их казались Магомету целесообразными, то он решился ввести некоторые из них и в свою общину; таковы, например, обычаи обращаться при молитве лицом в сторону Иерусалима, соблюдать пост в день Ям Кипура (10 тишри) и т.д. Однако вскоре он заметил, что жестоко обманулся в своей надежде. Евреи Медины, любопытствуя испытать нового пророка в его призвании, предложили ему разного рода вопросы, чтобы узнать, насколько ответы его согласуются с законом Моисея и не есть ли он действительно обещанный Мессия. Магомет дурно выдержал испытание, ни разу не сказав верно генеалогии патриархов, и евреи навсегда отвернулись от него. Со своей стороны и Магомет, заметив свое заблуждение, поспешил порвать с иудейством; прежнее свое предписание обращаться при молитве лицом к Иерусалиму он переделал в смысле обращения к Мекке, а пост с 10 тишри перенес на арабский месяц рамадан, время, когда было дано Откровение Корана (сура 2, 181).

Обеденная молитва

Скоро ему стало ясно, что он действует в духе христианства, и, таким образом, у него возникла теория касательно того, что "владетели Писания", как он называл иудеев и христиан, хотя и получили Откровение от Мусы (Моисея) и Исы (Иисуса), но позже они изменили или самые слова Откровения, или их толкование (в этом магометанские теологи расходятся) и впали, таким образом, в различные заблуждения. Против христианского учения о Троице, которое он считал за настоящее троебожие (Бог, Иисус и Мария), вел он в Коране ожесточенную полемику. Он утверждал, что Иса действительно был посланником Божиим, которого Бог прославил чудесами, однако отрицал, чтобы ему и его матери принадлежали Божеские почести. Тем не менее владетели Писания, к которым иногда причислял он и сабеян, занимают совсем другое положение, чем язычники: последние совершенно превратили истину в заблуждение, те же все-таки владеют ею, хотя и в искаженном виде.

Что касается политических отношений, то Магомет заключил как с иудеями, так и с язычниками Медины наступательный и оборонительный союз, причем тем и другим были оставлены их прежние права и обычаи, но они обязались помогать пророку в войне и никоим образом не поддерживать его врагов. Мало-помалу внешним образом к общине присоединилась большая часть хазраджитов и аузитов, хотя они всегда оставались равнодушными и в критическую минуту ненадежными союзниками, почему Коран часто их порицает как лицемеров (монафикун). Внутренне озлобленные против чужого пришельца, они оплакивали падение отцовских обычаев и, как истые арабы, охотно вернулись бы к прежнему положению дел; но сила была не на их стороне, и они должны были подчиниться господству Магомета.

Жители Мекки думали, что счастливо отделались от неудобного проповедника, и рассчитывали, что и мединцы в свою очередь скоро будут тяготиться им; но они жестоко обманулись. Магомет поставил своею целью подчинить себе родной город, и хотя этот план мог сначала казаться смешным тому, кто знал разницу между довольно значительным торговым городом и ничтожной Мединой, тем не менее, пророк ни на минуту не покидал его из виду, пока не привел в исполнение. Однако на это потребовалось немало времени; сперва Магомет должен был довольствоваться тем, что устраивал в малом виде хищнические набеги на торговые караваны мекканцев, которые на возвратном пути из Сирии проходили вблизи Медины. Ремесло это как нельзя более пришлось по вкусу жителям Медины, так как арабы, подобно остальным бродячим народам – курдам, туркменам и другим, – были природными разбойниками. При этом не всегда даже соблюдался священный месяц, в котором царил общий мир, и когда в этих случаях дело доходило до Магомета, то он отпускал виновных с легким выговором (сура 2, 214). Давал ли он на это сам приказание, как утверждают, – этот вопрос остается нерешенным, но если так было на самом деле, то не следует его слишком строго судить за это; таков обычай Востока: военный обман и всякая хитрость против врага, будь то постыднейшая измена или открытое нарушение данного слова, там допускаются, а в иных обстоятельствах и предписываются.

Само собой понятно, что эти нападения причиняли немало неудобств торговцам Мекки, которые под предводительством Абу-Софьяна, являющегося с этого времени главой мекканцев, решились положить конец такому разбойничеству. 16 марта 624 года произошла битва у колодца Бедр и, несмотря на значительное превосходство мекканцев в числе сравнительно с правоверными, последние одержали решительную победу; много знатных и богатых корейшитов попало в плен, что, не считая приобретенной добычи, обещало еще хороший выкуп. Чтобы избежать ссор между корыстолюбивыми арабами, Магомет объявил, что пятая часть добычи должна принадлежать ему, то есть казне правоверных, а остальное должно быть разделено поровну между всеми участниками битвы. Но впечатление, произведенное блестящей победой в Медине и на бедуинов, имело еще большее значение, чем добыча. В самом городе никто более не осмеливался идти открыто против пророка; одни только евреи не поняли истинного положения дела, но и они вскоре были довольно грубо выведены из сознания мнимой своей безопасности. Вскоре после того ничтожный повод повел за собою кровавое столкновение с еврейским племенем кайнока; евреи были вынуждены сдаться; имущество их было конфисковано, и сами они изгнаны из города. Довольные уже тем, что остались в живых, они спешили покинуть Аравию и основались в древнем Базане. Та же судьба постигла в следующем году племя бену-надир, когда мекканцы отомстили Магомету при Оходе за нанесенное им в предыдущем году у Бедра поражение. И точно, будто этот несчастный народ был глух и слеп против всяких предостережений! Евреи имели еще неосторожность войти в сношение с врагами Магомета во время так называемой войны за окопами 672 года. Победа при Оходе не принесла мекканцам никакой прибыли, поэтому они решили осадить Медину с порядочными для арабов военными силами; евреи и разные бедуинские племена обещали им свою помощь. Верные не решились на этот раз вступить в неравную борьбу с врагом в открытом поле; они заперлись в городе и по совету одного перса, Салмана, сделали неприступной для всадников открытую часть города, окопав ее глубоким и широким рвом; отсюда война эта получила название "войны за окопами". Враги очень сердились на такой прием и обвиняли Магомета в употреблении недостойных хитростей, тем более что средство удалось и они принуждены были вернуться ни с чем. И на этот раз пришлось поплатиться евреям. Магомет отправился теперь против бену Кораица; евреи были побеждены, и приговор смертельно больного Саада, предводителя аузитов, который был ожесточен против них, гласил, что мужчины должны быть умерщвлены, а жены и дети обращены в рабство. Магомет утвердил этот приговор, и 600 евреев были убиты. Наказание было жестоко, но вполне согласно с тогдашним военным правом, так что нет никакого основания обвинять Магомета в жестокости и коварстве за это, во всяком случае, конечно, ужасное избиение евреев. По поводу этого обвинения вполне справедливо будет заметить, что эти 600 не много значат сравнительно с теми 4 500 саксонцами, которых христианский герой Карл Великий велел умертвить на Адлере. Условия, предоставленные бену Кайнока и бену Надир, по понятиям арабов были очень мягкие, и Магомет доказал, что он далеко ушел вперед от своих современников, издавши приказ, запрещавший уродовать трупы павших, что было в обычае в тогдашнюю варварскую эпоху, да и в более позднее время.

Мусульманское кладбище

Казалось, Магомету еще далеко было до осуществления его заветной цели – подчинить себе Мекку, но он нашел иной, более быстрый способ к ее достижению. Он решился предпринять с немногими спутниками странствование к святым местам и выполнил свое намерение весной 628 года, конечно, в одежде странника, вооруженный только мечом. Он рассчитывал на то, что мекканцы никоим образом не решатся употребить насилие против его людей во время священного месяца, если только будет известно, что последние пришли с мирными намерениями. Правда, он сам при прежних обстоятельствах не соблюдал этого обычая и нарушение его считал простительным грехом, однако он знал, что противники его, защитники старинных арабских обычаев, вряд ли отплатили бы ему той же монетой. Тем не менее это был шаг весьма рискованный, тем более что, как скоро выяснилось, мекканцы приняли угрожающее положение. В Ходейбидже Магомет сделал остановку, и в этом критическом положении снова сказалась его политическая проницательность. Хотя мекканцы были очень не расположены к непрошеному гостю и заранее предвидели, что при существующей между ними и верными кровавой вражде присутствие последних на богомолье необходимо должно повести к кровопролитию, однако они не имели никакого права воспретить им доступ на праздник. После долгих переговоров они решились заключить договор, по которому на этот раз Магомет должен был уйти обратно, но на следующий год ему разрешалось явиться в Мекку на праздник на три дня в одежде странника.

Чтобы сделать это возможным, предложено было перемирие на десять лет, причем обе стороны могли заключать союзы; Магомет обязался выдавать корейшитам их перебежчиков, между тем как мекканцы не были связаны соответствующим обязательством относительно переходящих на их сторону приверженцев Магомета. Магомет поспешил принять эти условия, хотя спутники его были сильно недовольны ими. Таким образом, он вполне достигал своей цели если не в настоящую минуту, то, по крайней мере, на будущее время; можно было с уверенностью ожидать, что когда пророк, известный уже по всей Аравии, появится на празднике Хадж во главе своих последователей, то он привлечет на себя общее внимание, и путешествие его обратится в триумфальное шествие. Так оно и случилось в следующем, 629 году, когда Магомет, согласно условиям, явился в Мекку после того, как корейшиты, бывшие в кровной вражде с правоверными или почему-либо принадлежавшие к непримиримым, удалились на ближайшие горы во избежание могущей случиться кровавой схватки. Теперь всякий в Мекке, кто имел хоть каплю политической проницательности, знал, что будущее принадлежит исламу, и наиболее благоразумные, каковы Халид-ибн аль-Валид, победитель при Оходе, известный впоследствии под именем "меча Божия", и Амр ибн эль-Ази, бывший потом наместником Египта, поспешили объявить о своем обращении; другие, как Абу Софьян и Аббас, не могли решиться открыто сделать это, думая, что можно подождать, пока дело Магомета примет более серьезный оборот. Это продолжалось, впрочем, недолго: уже в следующем году Магомет вторгнулся со значительными силами, чтобы завоевать Мекку. Желанным поводом к тому послужило для него нарушение мекканцами условий Хадейбиджского договора. Теперь нужда заставляла спешить, и Абу Софьян уже более не медлил: он отправился в лагерь Магомета и отрекся от прежней веры. Весь город перешел без всякого кровопролития в руки Магомета; лишь немногие непримиримые сопротивлялись пророку. Он приказал сокрушить идолов и казнить некоторых особенно ненавистных ему людей, вообще же даровал всеобщую амнистию. Священные места и церемонии были сохранены и на будущее время.

Магомет достиг своей цели. Еще раз такифиты соединились с союзными им бедуинскими племенами, чтобы оказать сопротивление верным и обеспечить себе свободу, но напрасно: они были разбиты наголову после жаркого боя при Хонейне на границе Южной Аравии. Еще до путешествия на богомолье в 629 году евреи Хейбара, в Северо-Западной Аравии, были вовлечены в войну и покорены; теперь, после битвы при Хонейне, со всех концов Аравии стекались в Медину посольства, чтобы принести свою покорность пророку. Магомет принял их с почетом, но обязал отречься от идолов, признать пророка, ежедневно совершать пять молитв и платить подати в казну. Три первых требования бедуины ставили ни во что; последнее же было для них большою тягостью, но в настоящую минуту ничего нельзя было изменить, потому что Магомет был непреклонен. Они должны были согласиться на то, чтобы им сопутствовали несколько верных для передачи их соплеменникам постановлений ислама и для сбора податей.

Магомет между тем задался уже новыми планами. Он даже отправил грамоты греческому императору, наместнику Египта, гассанидам и персидскому великому царю, приглашая их принять ислам. Он готовился к борьбе против византийцев и твердо решился помериться молодой силой ислама с соседними народами. Но прежде того следовало навсегда покончить с язычеством в пределах самой Аравии; поэтому он послал в 631 году своего зятя Али в Мекку с очень важным документом, который мы находим в Коране (сура 9) с надписью: "Отречение Бога и его посланника от служителей идолов". Отрывок этот был торжественно прочитан в Мине перед собравшимися паломниками. И до сих пор на него можно смотреть как на основное положение ислама, навсегда определяющее отношение последнего к последователям других религий. Сущность его заключается в том, что на будущее время никто из неверных не должен иметь доступа в священную область, что договоры, заключенные пророком с некоторыми из них, остаются в силе до истечения срока, если только будут в точности исполняться их участниками, наконец, что тому, кто не может предъявить подобного договора, остается выбирать между исламом и войной. Война против неверных уже в первое время пребывания Магомета в Медине вменена была в обязанность муслиму (сура 2, 186 и след., 212-213).

Еще раз (632 г.) Магомет предпринял путешествие в Мекку, так называемое прощальное путешествие, во время которого он имел случай произнести речь, в которой строго внушал арабам, что на будущее время древние обычаи отменяются и что ислам навсегда установляет единство и равенство верных. В этой речи Магомет еще раз выказал себя энтузиастом, а не политиком; если бы он лучше знал своих арабов, то понял бы, что требует невозможного. Там и сям бедуины уже приходили в волнение, и различные лица, мужчины и женщины, пробовали в свою очередь разыгрывать, подобно Магомету, роль пророков, чтобы бороться с ним его же оружием; но старику посчастливилось избежать огорчений: ему не пришлось дожить до взрыва этих смут. Летом того же 632 года он скончался в своем доме в Медине.

Биографам Магомета всегда было трудно сделать правильную оценку его личности. Это не должно никого удивлять, так как, без сомнения, он был совершенно необыкновенным человеком. В личности его обнаруживаются два различных духовных направления, которые нигде больше не встречаются одновременно и обыкновенно даже исключают друг друга: это – несокрушимый энтузиазм и холодно-рассчитанное житейское благоразумие. Отчасти это становится понятным, если мы вспомним, что он открыто выступил проповедником ислама уже в зрелом возрасте, то есть в такие лета, когда мечты и энтузиазм молодости или уже совсем исчезают, или, во всяком случае, бывают подчинены расчету благоразумия. Мы бы совершенно неверно оценили исторические факты, если бы не обратили внимания на то, что уже в мекканский период Магомет умел с большой хитростью и тонким тактом обходить опасности, которые грозили ему и его маленькой общине; с другой стороны, не следует также забывать и того, что в Медине и даже во время своего прощального путешествия на богомолье он с юношеским рвением и несокрушимой силой выступал за свой религиозно-нравственный идеал. Однако слишком часто случается, что многие христианские ученые склонны в его биографиях различно оценивать его характер: мекканского проповедника они не прочь считать истинным пророком и осуждают мединского вождя как обманщика и сластолюбца. Полагают именно, что в позднейший период жизни Магомета в характере его замечаются такие недостатки, которых прежде, по-видимому, вовсе не было и которые вообще несовместимы с его пророческим призванием.

Что касается последнего утверждения, то спорить по этому поводу совершенно бесполезно. Кто думает заодно с магометанскими догматиками, что пророк непременно должен быть непогрешим, для того биография Магомета представит немало трудностей, и он вряд ли удовлетворится тем, что правоверные выставляют в его оправдание.

Вознесение Магомета на небо

Арабу Магомет является образцом кротости и разумности; меры, принятые им против своих личных врагов, против мединских евреев и т.д., кажутся арабу скорее кроткими, чем слишком суровыми, тогда как европейский ученый видит в них только жестокость, хитрость и мстительность. Но стоит вспомнить только царя Давида, который если и не считается настоящим пророком, то признается благочестивыми людьми за богоугодного героя царя, и тогда нам станет понятным, что верным никогда и в голову не приходило сомневаться в Божественной миссии Магомета на том основании, что он разделял со своим народом все его национальные недостатки. Их скорее смущало то обстоятельство, что он разрешал войну в священные месяцы, женился на жене своего приемного сына Заида и т.п.- словом, такие вещи, о которых не слыхано было у арабов и которые противоречили их древним обычаям; но именно в этом они и видели доказательство того, что для Магомета существуют иные законы, чем для всех других арабов. Мы же, которые не разделяем этого мнения даже в том случае, если признаем Магомета за пророка, – мы не должны забывать о человеческих слабостях и обязаны судить и мерить человека единственной правильной мерой, соображаясь с его эпохой и соплеменниками; в таком случае мы увидим, что он и в Медине достойным образом исполнил свое назначение. Даже часто порицаемая чувственность его, побудившая его, как думают, взять себе целую дюжину жен, есть не более как гипотеза, которая мало согласуется с его простым и правильным образом жизни. Может быть, побудительными причинами к этим бракам была политика и разумный расчет, а вовсе не безграничная чувственность, тем более что он свободно мог, не возбуждая особого внимания, иметь столько рабынь, сколько ему было желательно.

Мы не можем также допустить справедливости делаемого Магомету упрека, что он одобрял свои недостатки и слабости, ссылаясь на мнимые Божественные откровения. Следует принять в соображение логические последствия раз принятой им на себя роли Божьего посланника; в подобных щекотливых случаях друзья и враги требовали от него доказательства Божественного решения, и он не мог уклониться от исполнения этого требования. Он мог бы, конечно, в некоторых случаях дать ответ, который в наших глазах сделал бы большую честь его нравственному характеру. Но нельзя не видеть, что ответ его никогда не ограничивался его личными интересами, но всегда благоразумно был рассчитан на то, чтобы, насколько это позволяли обстоятельства, совершенно покончить с вопросом, удовлетворив каждого, так что он в действительности не наталкивался при этом ни на какое противоречие и не наносил никакого ущерба своему достоинству.

Коран, предание и фик

Существует весьма распространенное заблуждение, что Магомет оставил ислам вполне законченным, как будто религия эта не развивалась с течением времени в различных направлениях. Мнения касательно этих различных направлений, само собой разумеется, не согласны между собой. Один видит здесь вырождение, другой, наоборот, успех; но справедливо признать, что и здесь есть и свет и тень. Все, что оставил Магомет после своей смерти, если не считать множества учеников, воодушевленных его учением, заключалось в известном числе Откровений, не приведенных в порядок и не снабженных необходимыми для их понимания историческими объяснениями, а также в примере его собственной жизни в том виде, как она сохранилась в воспоминании. Мы намерены здесь несколько подробнее подсчитать это оставшееся после Магомета достояние, так как оно на все времена осталось главным капиталом ислама.

Во время своей публичной деятельности Магомет высказал очень много изречений, произнес много речей и проповедей; но в них существует известного рода различие, которое бросается в глаза, главным образом по своей форме. Так, когда он говорил от лица Божия, то он пользовался обыкновенно рифмованной прозой, которая придавала речи торжественный характер и у древних арабских кахинов служила традиционной формой для оракулов. Впрочем, способ применения ее в различные периоды жизни Магомета довольно различен; первое время он выражается короткими ритмическими предложениями, позднее они становятся все длинее, ритм делается менее явственным, а рифма все изысканнее и монотоннее, хотя этот признак нигде не пропадает. Все изречения, в которых он замечается и в которых говорящим лицом является не Магомет, а Аллах, относятся к числу Откровений, все остальное, не удовлетворяющее этому условию, принадлежит к преданию.

Откровения носят название Коран (чтение, передача), которое относится как к отдельным отрывкам, так и к их совокупности. Магомет, не умея сам ни читать, ни писать, частью приказывал секретарю писать эти Откровения на клочках бумаги, костях, пальмовых листьях, каменьях и т.д.; другие же отрывки сохранились в памяти особенно благочестивых людей. Уже при первом халифе Абу-Бекре одним из этих секретарей, Зей-ибн-Сабитом, составлен был сборник, в существенных чертах мало отличающийся от того, который мы имеем теперь.

Индийский Тадж-Махал

По приказанию халифа Османа (644-656) под руководством того же Зейда и других знатоков Корана текст его был окончательно установлен; причем и порядку отдельных отрывков придана была неизменная форма и всюду введен один и тот же диалект, именно диалект корейшитов. Экземпляры, уклонявшиеся от этого образца, если они еще существовали, разыскивались и сжигались, так что о некоторых уклонениях мы знаем только от позднейших компиляторов. Из этого с уверенностью можно заключить, что при Османе действовали вполне добросовестно и если что и ускользнуло, то лишь немногие стихи, не имеющие никакого значения сравнительно с целым. Мнение Вейля и других ученых, которые подозревали, что были допущены умышленные изменения, не подтвердилось при ближайшем исследовании.

Копия отрывка из Корана, изданного в VII веке. Стих 1-6 XXXIV Суры

Во всяком случае порядок отдельных откровений и подразделение их на 30 перикоп или 114 сур (глав) чисто произвольны, что доставляет критике немало работы, так как для нас было бы интересно расположить отрывки в хронологическом порядке, чтобы можно было объяснить и содержание с психологической стороны на основании биографии Магомета; а с другой стороны, эти бесспорно подлинные свидетельства могли бы, в свою очередь, осветить самую его биографию. К счастью, мы имеем для этого несколько различных путей. Во-первых, еще исстари, по одному в общем надежному преданию, суры в заголовках обозначены – одни как мекканские, другие как мединские. Впрочем, суры, особенно более длинные, часто составлены из нескольких различных отрывков, не совпадающих друг с другом по времени; таким образом, нельзя вполне доверять надписи о том, что вся сура действительно относится к мекканскому или к мединскому периоду. Случается также, что предание колеблется в своем показании, а иногда даже оно заявляет, что Откровение той или иной суры было дано два раза. Таким образом, европейский ученый не может вполне удовлетвориться этим чисто внешним признаком; однако существует другой способ определения времени, к которому относятся суры, именно на основании их собственного содержания, часто дающего очень определенные указания, так что в общем установление хронологического порядка не представляет непреодолимых затруднений. К этому следует прибавить, что для понимания содержания сур в отношении как языка, так и смысла большую услугу могут оказать прекрасные работы арабских и персидских писателей. Уже в очень древнее время существовали письменные рассуждения касательно трудных слов и малопонятных мест, да и раньше того были разъяснения по существу, в которых сопоставлялись предания об обстоятельствах и лицах, вызвавших то или иное Откровение. В позднейших компиляциях кроме этого собрано еще много других преданий, откуда произошли компендии, отличавшиеся большим удобством для употребления. Большой авторитет имеет на Востоке комментарий Баидави (Baidhavi) XIII века, который новейшими учеными опять-таки был снабжен дополнениями и толкованиями.

В общем содержание священной книги весьма понятно, хотя, как мы указали выше, стиль пророка в разное время обнаруживает довольно значительное различие. В старейших сурах стиль возбужденный и возвышенный; короткие предложения сопровождаются величественными образами, клятвами, долженствующими подтвердить истину, и страстными нападками на врагов, которые осмеивали пророка и не верили его миссии. Адские наказания разрисованы самыми яркими красками и повторяются до излишества. Позднее история пророков выдвинута на передний план, слог теряет прежнюю живость и в определенных выражениях, без особых отклонений, переходит к повествовательной форме; иногда, впрочем, пророку все-таки удается обработать предмет своей речи и дать красивый рассказ вроде любовной истории Иосифа с женой Потифара (сура 12), сделавшейся с тех пор столь популярной на Востоке и обработанной многими персидскими и турецкими стихотворцами в поэтическом стиле. Наконец, суры более позднего периода написаны уже без прежнего пыла и искусства, довольно слабым слогом, хотя по содержанию они самые важные. Правда, здесь все еще попадаются повествовательные и поучительные отрывки, однако теолог-юрист дает себя повсюду чувствовать, и более длинные отрывки посвящены теологической полемике против христиан и евреев или содержат обрядовые предписания. Оттого они никогда не были так популярны среди верующих, как, например, 112-я сура, которая содержит хотя и короткое, но чрезвычайно понятное исповедание веры, или 1-я сура, так называемая "Фатиха", которая читается мусульманином во всех обстоятельствах жизни и в некоторых отношениях может быть сравнена с "Отче наш", равно как и некоторые другие стихи, перечислять которые мы не имеем возможности.

Коран, как это показывает самое его название, предназначался для чтения, то есть для чтения вслух. С течением времени чтение это обратилось в своего рода искусство, доступное далеко не всякому, так как эту священную книгу читают не так, как всякие другие книги, а как Тору в синагоге: отчасти речитативом, отчасти нараспев. Кроме того, всякому вменяется в обязанность выучить наизусть порядочные отрывки; бывали, да и теперь есть немало людей, которые знают наизусть весь Коран. Поэтому вряд ли нужно говорить о том, что в деле общественного образования Коран играет очень важную роль, а иногда даже составляет единственный учебный материал; на нем основано самое обучение языку, так что распространение ислама идет параллельно с распространением арабского языка, и вся магометанская литература, будь она на арабском, персидском, турецком или малайском языке, изобилует воспоминаниями, намеками и оборотами, заимствованными из Корана. Вообще трудно достаточно переоценить великое значение этой книги для религиозной жизни всего магометанского мира.

Молящиеся

Значительно меньшее влияние имел другой источник древнего ислама, именно предание, хотя для исторического исследования оно доставляет богатый материал. Первоначально предание передавалось устно, так как вообще литературная деятельность арабов начинается только со второго столетия Хиджры. По-араоски предание называется "Хадит" (Hadith) и имеет своим предметом не только то, что сказал или сделал Магомет, помимо записанного в Коране, но дает также более или менее подробные сведения о жизни Магомета и его современников. Коран не содержит полной системы законов, так что очень скоро после смерти Магомета возникли большие недоразумения касательно того, как следует поступать в том или другом случае. Вполне естественно, что тогда обращались с вопросами к остававшимся в живых членам Магометовой семьи и его ближним друзьям, например к его умной и деятельной жене Айше, спрашивая их, не высказывался ли Магомет как-нибудь по поводу подобного случая или как бы он отнесся к подобному обстоятельству. То, что делал или допускал пророк, – то служило нормой (Сунна), с которой последующие поколения стремились согласовать свои поступки. Само собой понятно, что всегда было довольно людей, сведущих в этом отношении. Вначале, конечно, поступали довольно добросовестно, так как явная ложь легко могла быть обнаружена остававшимися в живых товарищами пророка, но скоро стали прокрадываться ложные сведения, которые быстро распространялись в областях, лежащих вдали от колыбели ислама. Со временем число таких преданий возросло до бесконечности, так что почти каждый поступок, каждое мнение находили себе оправдание в соответствующем предании. Это злоупотребление должно было наконец стать заметным и для арабов, и, чтобы иметь некоторое ручательство в том, что имеют дело с действительным преданием, серьезные исследователи принимали за верное только то предание, передачу которого можно было проследить вплоть до самих очевидцев. Даже и тогда, когда предания были записаны, считалось необходимым привести целый ряд свидетелей – от первого рассказчика до последнего; обычая этого педантически придерживались и впоследствии, даже в тех случаях, когда данное предание было известно каждому из всем доступного сборника. Подобного рода ряд свидетельств называется "цепью предания" (иснад), которая бывает точная или слабая, верная или ложная. Таким образом, позднейшие собиратели преданий должны были выбирать из целой груды ложных свидетельств; так, например, утверждают, что один из таких собирателей, Бокхари (IX в.), составил свой сборник из 7275 достоверных преданий, среди которых еще много повторений, из громадного 600-тысячного запаса. Чисто внешний критерий, которого держался он, равно как и другие известные собиратели: Ибн Маджех, Абу Давуд, Тирмидзи, Муслим, Насаи, сборники которых правоверные мусульмане считают каноническими, – допускал еще много такого, что по нашим критическим понятиям не могло бы быть принято. Тем не менее, многое из этого имеет значение если не для времен самого Магомета, то по крайней мере для ознакомления с древними течениями в общине ислама; во всяком случае, не следует упускать из виду, что в этих сборниках находится много драгоценного материала, имеющего несомненную достоверность.

Ученый, углубленный в чтение Корана

Предание в исламе никогда не достигло той популярности, какой пользуется Коран. Хотя упомянутые сборники подразделены на известные отделы, но для широкой публики это далеко не подходящее чтение – как вследствие их пестро-разнообразного содержания, так и потому, что для облегчения их понимания необходимы особые пояснения в отношении языка и смысла. Правда, в арабской литературе нет недостатка в подобных работах, так как изучение преданий в теологических школах составляло в течение целых столетий, а отчасти и теперь составляет сущность теолого-юридическои науки. Но уже из этого видно, что сборники хадит сделались предметом научного изучения. Даже сделанные позднее компендии и пользовавшиеся большой симпатией маленькие сборники с сорока преданиями не могли изменить этого положения дела. Хотя в них излагались правила, по которым должны были поступать отдельные лица, и в частности правительственные чиновники, в тех или иных обстоятельствах, но изложены они были в очень неудобной форме, так что иногда являлась возможность толковать их различным образом; поэтому применение их в известных случаях представляло немало затруднений. Вполне естественно, что сборники хадит были вытеснены краткими компендиями, в которых учение ислама было формулировано в коротких и понятных правилах. Такими-то компендиями являются книги фик; в магометанской литературе существует их несметное число.

Мечеть Хасана

Слово "фик" первоначально обозначает не что иное, как обучение практике ислама; позднее им стали обозначать ту науку, которая научает из Корана и хадит выводить предписания, имеющие силу закона. Плохой учитель, посылавшийся Магометом и учивший новообращенных, как он сам умел, молитвенному поклонению, становится впоследствии ученым теоретиком, который до тонкости знал и мог указать, как следует поступать во всех обстоятельствах жизни. Конечно, это было нетрудно, раз оно ясно было предписано в Коране, установлено Магометом в хадитах или указано на основании его примера. Но кто же знал все предания и как следовало поступать, если последние противоречили друг другу или не согласовались с Кораном? Тогда приходилось давать более или менее значительную свободу умозрительным заключениям и делать выбор по собственному усмотрению. Скоро обнаружились несогласия даже между ведущими авторитетами, и так как обстоятельства не благоприятствовали более свободному пониманию, то внутри школы стремились все более и более точно придерживаться буквы Корана и предания; особенно захириты довели эту наклонность до смешного. Практическая необходимость заставила волей-неволей подчиниться учению некоторых из выдающихся древних учителей закона. Таким-то образом все позднейшие магометане, если только они признают официальные сборники хадит, то есть если принадлежат к суннитам, подразделяются на ханафитов, маликитов, шафеитов или ханбалитов, смотря по тому, признают ли они авторитет школы Абу Ханифа, Малика, Шафеи или Ахмеда ибн Ханбала; основатели этих школ жили во II и III столетии Хиджры. Различие между этими четырьмя направлениями, или, как говорят обыкновенно, мадсхабами (Madshab), слишком незначительно, чтобы вдаваться здесь в его разъяснение, тем более что эти оттенки не оказывают никакого влияния на правоверие.

Но хотя правоведы постоянно стремились вывести все из Корана и хадит, однако, по их мнению, было еще, кроме того, два источника законов, впрочем далеко не одинакового достоинства, именно: общее согласие (idjma) общины и заключение по аналогии (Kijas). Согласие здесь, как и всегда, было не более как простой юридической фикцией, так как в действительности община никогда не была единодушна; тем не менее вполне понятно, что уже в первом столетии Хиджры относительно многих вопросов составилось известного рода единомыслие, хотя законность принятых правил и не могла быть подтверждена примером Магомета или доказательствами, взятыми из Корана и предания. Правда, при этом помогали себе, насколько это было возможно, найденными впоследствии преданиями, но с течением времени и это средство оказалось неудобным; тогда теория единомыслия, всегда имевшая некоторое практическое значение, представила желаемый повод для того, чтобы дать дорогу вновь возникающим мнениям и понятиям и утвердить те из них, которые сделались общепринятыми. При этом было признано за аксиому то положение, что невозможно, чтобы община единогласно могла принять ложное мнение, и таким образом за ней как бы признавалось свойство непогрешимости. Но при обилии преданий лишь в редких случаях приходилось прибегать к общему согласию; еще более ограниченным применением пользовалось не всеми высоко ценимое заключение по аналогии.

Но и в других отношениях книги фик содержали в себе нечто такое, чего нельзя было найти в Коране и хадитах и что, тем не менее, очень важно было знать, именно какие поступки нужно считать обязательными (fardh), какие употребительными (sonna), какие дозволенными или безразличными (halai), какие, наконец, негодными (makruh) или совсем запрещенными (haram). На каких основаниях делается это разделение в отдельных случаях, об этом распространяться мы здесь не станем. Точно так же требовалось определить, налагает ли данное предписание обязательство на каждое отдельное лицо или же оно обязательно только для всей общины. Так, например, заповедь о священной войне не есть индивидуальная обязанность, но она обязательна для общины, которая должна исполнять ее лишь в том случае, когда законный глава общины призовет к этому верных.

Книги фик ограничиваются тем, что дают предписания касательно поведения верующих, самого же вероучения они не касаются. Но мы бы вступили на совершенно ложный путь, если бы вывели отсюда заключение, что исповедание веры было безразлично для их авторов. Скорее, напротив, они считают само собой понятным, что в этих вопросах следует в точности держаться Корана и предания, и находят совершенно излишним устанавливать более точные разъяснения, так как в этом можно бы было усмотреть желание поправлять Аллаха и его посланника и такая попытка легко могла повести к ересям и даже к неверию. Великие правоведы запечатлели строго и в сильнейших выражениях, что никогда не следует заниматься догматическими вопросами, а в трудных случаях следует ссылаться на Коран и предание, а если казалось, что указания того и другого противоречат друг другу или неясны, то совершенно бесполезно доискиваться, почему это так. Конечно, этим они обнаруживали свое незнание, сознание которого хотя и было искренно, но, тем не менее, с течением времени должно было сделаться неудобным для них самих; поэтому позднейшие учителя отказались от этой сдержанности, после того как правоверной апологетике удалось такими же толкованиями победоносно восторжествовать над еретическими воззрениями. Но это следует понимать в том смысле, что лишь вынужденные обстоятельствами, и то наполовину против воли, они признали необходимость обучения догматам веры.

Религиозный закон

Закон Магомета, подобно закону Моисееву, прежде всего касается культа, затем домашней и семейной жизни, наконец, правовых отношений и политики. Способ изложения у туземных писателей вовсе не систематический, и ни разу не было сделано попытки свести различные предписания к одному общему религиозному принципу. Все-таки в книгах фик господствует известного рода подразделение материала, причем обрядовые правила занимают первое место; правила общественного управления не включены сюда, а излагаются в специальных трактатах, – в общем, все разбросано и перемешано довольно пестро.

Правила ритуала сосредотачиваются главным образом на так называемых пяти столпах ислама: это – исповедание веры, молитва, милостыня, пост и путешествие в Мекку. Исповедание веры не определяется здесь точно догматически, а только предписывает новообращенному, после того как он посредством обрядового омовения очистит себя от нечистоты идолопоклонства, произнести известную формулу: "Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет его посланник". Искренность обращения при этом заранее предполагается; отступничество не допускается, так как отпадшим от веры угрожает смерть. Кто принимает исповедание веры, обязуется тем самым следовать всему закону.

Молитва в ночь Рамадана

Молитва (salat) не есть простое моление, как мы его понимаем, а полное богослужение, совершаемое пять раз в день: между рассветом и восходом солнца, в полдень, после полудня, вечером и при наступлении ночи. Место богослужения не определено в точности; для этого годится всякое чистое место, хотя везде существуют исключительно для этого построенные здания, мечети. Архитектура этих мечетей не везде одна и так же, однако обыкновенно при них находятся тонкие башни (минареты), с вершины которых муэдзин громким голосом возвещает часы молитвы; внутри находится в стене ниша в направлении Мекки, куда молящийся должен обращаться лицом, и кафедра, на которую всходит проповедник (khatib) во время торжественного дневного служения в пятницу и в некоторые праздничные дни для произнесения обычной короткой проповеди. Перед молитвой неукоснительно совершается обряд омовения, причем омываются лицо, руки до локтей и ноги до лодыжек; только когда нет возможности достать воды, например в пустыне, достаточно обтереться песком. Самая молитва состоит по меньшей мере из двух "ракатов", а каждый ракат это ритуал, включающий ряд точно предписанных телесных движений и столь же строго установленный порядок религиозных формул, которые должен произнести молящийся. Чтобы не сделать малейшей ошибки, которая лишила бы молитву ее действия, верующие располагаются в мечетях рядами позади предстоятеля (имама) и подражают всем его движениям. Молитва состоит в восхвалении и прославлении Аллаха его служителями; лишь в редких случаях носит она несколько иной характер, например при солнечном и лунном затмении, при сильной засухе, при выносе тела умершего, вообще при всяких важных предприятиях и во время поста.

Третий столп – милостыня – совсем иного рода. Это некоторого рода подоходный налог в виде золота, серебра, крупного и мелкого скота, полевых и древесных плодов и товара, если его имеют более определенного минимума. Доход поступает в государственную казну и должен служить для предписанных в Коране целей (сура 9, 60). По-арабски это называется "цакат"; слово это переводится обыкновенно как "налог для бедных", хотя перевод этот не вполне верен. Мимоходом не мешает заметить, что хотя в упомянутом месте Корана указывается, что доход с этого налога должен частью служить на привлечение в ислам знатных лиц, а также чтобы теснее привязать к исламу наполовину обращенных в него, тем не менее уже первый халиф Абу-Бекр отменил это правило. Он же точно определил величину налога в том виде, как это указано в книгах фик, после того как бедуины после смерти Магомета отказались от дальнейшей уплаты подати и силой были им принуждены к этому. С тех пор цакат является единственной законной податью, которую должны платить магометане; на деле, впрочем, не раз бывали отступления от этого; к тому же об этом не может быть и речи в странах с немагометанским правительством. Вместо этого налога вошло в обыкновение назначать добровольное пожертвование для бедных (садакат), и первоначально в Коране, как это показал Снук-Гургронье, не делалось различия между цакатом и садакатом. Что следует платить и в каком размере – это определяется местными благотворительными обычаями в виде определенного подаяния; во всех магометанских странах к концу поста назначается для милостыни известное количество жизненных припасов: зерна, муки, фиников, риса и т.п.

Пост бывает в течение месяца рамадана, причем постятся с утра до вечера. В это время должно воздерживаться не только от еды, но и от питья, курения табака, наслаждения благовонными веществами и натираниями и т.п., – за все это вознаграждают себя по ночам. Так как магометане считают год по лунным месяцам, то рамадан может прийтись на всякое время года, и летом исполнение всех предписаний поста весьма тягостно, так что часто приводит к религиозной экзальтации, которая еще усиливается необычайными религиозными подвигами. Правда, больные, путешествующие и воюющие освобождаются от поста, но они обязаны после исполнить упущенное или же, если к этому не представляется им никакой возможности, заплатить за каждый день известный выкуп. В конце поста справляется праздник, который в турецких землях называется малым байрамом – ураза-байрам – и сопровождается большим торжеством. Кроме того, считается, что известные проступки могут быть искуплены принудительным постом; существует в законе также и добровольный пост (сура 2, 179-183).

Наконец, всякий, кто может и кто обладает необходимыми денежными средствами, обязан раз в жизни совершить путешествие в Мекку и исполнить соединенные с ним обряды. Характер последних мы уже указали при описании древнеарабского язычества; поэтому мы не станем подробно излагать их, так как это заняло бы слишком много места, и притом они не представляют интереса для изучения ислама.

Достаточно будет заметить, что не только в Мекке, но и во всем магометанском мире справляется праздник 10-12 дзу-ль-хиджа, сопровождаемый праздничными жертвами и т.п. У турок это называется великим байрамом, хотя в действительности празднество это имеет меньшее значение, чем малый байрам.

Утренняя молитва бедуина

Правила домашней и семейной жизни не все изложены в книгах фик; существуют особые правила приличия, подчас очень интересные для этнолога, изложенные в специальных трактатах; это так называемые книги Адхаб. С исламом все это имеет лишь отдаленную связь и в большинстве случаев находит себе объяснение в первобытных обычаях Востока; при всех, даже незначительных поступках требуется, чтобы человека не покидала мысль об Аллахе и чтобы он произносил при этом "бисмиллах" (во имя Божие), или суру "фатиха" (1-я сура), или другую какую-нибудь религиозную формулу. Глубже проник ислам в другие установления, например относящиеся к браку и рабству, затем в законы, касающиеся очищения и разных запрещений, как то: вина, азартных игр, образного изображения живых существ и т.д. Произнести общий приговор исламу касательно его влияния в этом отношении невозможно, хотя ясно, что он повредил развитию искусства и, наоборот, способствовал подъему общей нравственности. Что касается брака, то ислам ограничил число законных жен четырьмя, в общем же подтвердил подчиненное общественное положение женщины и даже еще более ограничил влияние ее в общественной жизни предписанием скрываться в жилищах и в присутствии посторонних мужчин закрываться покрывалом, что первоначально относилось только к женам самого Магомета, когда его семейные обстоятельства сделались предметом публичных сплетен. Конечно, все это согласуется с общественными воззрениями Востока, и вовсе не следует вместе с А. Мюллером видеть здесь чудовищные последствия случайной неосторожности одной молодой женщины. Нельзя, однако, не согласиться с тем, что если даже ислам только подтвердил древний обычай, то все-таки он снова сильно затруднил для женщины возможность достичь более свободного положения. Замужняя женщина почти бесправна по отношению к своему мужу; он может не только присоединить к ней всякую другую женщину, хотя бы ненавистную ей, но и по желанию имеет право оттолкнуть ее, если только захочет отказаться от приданого. В этом отношении положение рабыни, которая родила ребенка от своего хозяина, заслуживает предпочтения, так как он не имеет уже права продать ее, а с его смертью она и совсем делается свободной.

Более благотворное влияние оказал ислам на отношение господ к рабам, и не только одними нравственными предписаниями, но и установлением известных законов. Раб уже более не является неотъемлемой собственностью своего господина: он может войти с ним в сделку, на основании которой может откупиться на волю по истечении известного срока. Освободить раба – в высшей степени достойный поступок, часто совершаемый благочестивым магометанином. Отношение господ к рабам в большинстве случаев гуманно; из истории мы знаем, что рабы часто достигали высших должностей.

Битва арабов с турками. Старинная гравюра на дереве

Очистительные законы ислама значительно проще соответствующих еврейских законов, с которыми они, впрочем, имеют много общего: прикосновение к покойнику и отправления половой жизни требуют после себя полного омовения всего тела; свиное мясо и всякая живность, убитая не по правилам ритуала, не должны быть употребляемы в пищу; ислам разделяет с иудейством также и отвращение к употреблению крови.

Уголовный закон имеет мало замечательного. При убийстве или смертельной ране вместо кровавой мести предлагается удовлетворение в виде известной денежной суммы (100 верблюдов); так же и при телесных повреждениях допускается этим способом обойти правило возмездия. Кража ценных вещей должна быть наказана отсечением руки и т.д.

Государственное, военное, а также гражданское право магометан мы оставим в стороне, в заключение же сделаем еще замечание касательно отношения их к неверным. Мы уже видели из жизнеописания Магомета, что вскоре по его прибытии в Медину была объявлена священная война против неверных (djihad), под которыми в то время подразумевались жители Мекки. Уже из этого мы видим, что обязанность воевать с неверными налагалась не на отдельные личности, а на всю общину, и установление ее должно было повести к уничтожению язычества как общественного учреждения. Поэтому Магомет приказывал разрушать языческие капища и под страхом тяжкого наказания запретил некоторые языческие обычаи. Что касается христиан и евреев, то, придя к заключению, что они признают иное учение, Магомет решил сломить сперва их политическое могущество, а затем разрешить им свободное исполнение их богослужения с известными ограничениями и с уплатой определенного налога. В таком случае они составляют как бы государство в государстве, управляемое собственными законами и установлениями, но для них всегда невыгодно, если кто-нибудь из его членов вступит в пререкание с магометанином, так как свидетельство их против верного в расчет не принимается, и т.д. Последователи Магомета постоянно руководствовались этими правилами, за исключением того, что в пределах Аравии они вовсе не терпели неверных, в том числе христиан и евреев, а живших там оседло они высылали из страны, действуя по примеру самого Магомета, который следовал такой же политике в отношении некоторых иудейских племен Медины. Напротив того, вне Аравии они терпели не только евреев и христиан, но, например, и персидских магов; последние, впрочем, находились в полной зависимости от произвола наместников, которые в отношении их не были связаны Божеским законом и часто пользовались случаем, чтобы выжать из них деньги или еще более ухудшить положение несчастных, так что лишь жалкие остатки их могли сохраниться в Персии до настоящего времени.

Магометанин на молитве

Таким образом, общепринятое мнение касательно того, что ислам оставляет лишь выбирать между смертью и обращением, совершенно неправильно. Священная война имеет целью не обращение иноверцев, а лишь уничтожение их политического могущества. Принимают ли покоренные ислам или нет – это их дело. Напротив того, магометанские правители смотрели на обращение в большинстве случаев очень неодобрительно и лишь в редких случаях покровительствовали таким попыткам, так как они были убыточны. Тем не менее закон священной войны, который вначале способствовал возвышению ислама, в настоящее время, при совсем изменившихся условиях, является для него источником многих затруднений, так как официально все немагометанское должно признаваться враждебным, следовательно, жить в мире можно только из соображений оппортунизма. Столь же значителен и нравственный вред, им приносимый, потому что верные впадают в умственное высокомерие, заставляющее их смотреть на иноверцев с большим презрением и вызывающее их довольно часто на насилие и несправедливость.

Догматический спор

Всем известно, что после смерти Магомета арабы при Омаре I (634-644) в невероятно короткое время покорили всю Персию, Сирию, Египет и прилегающие земли. Разъяснить насколько возможно причину этих быстрых и поразительных завоеваний – это задача всемирной истории; нас же вопрос этот интересует потому, что через это ислам пришел в соприкосновение с иноземными идеями и должен был вступить в умственную борьбу с христианством и с религией Заратустры, которые по своей внутренней силе могли оказать ему гораздо более значительное сопротивление, нежели древнеарабское язычество.

Не следует думать, что покоренные народы принуждены были немедленно переходить в ислам; это обращение осуществилось лишь постепенно; и теперь еще между ними там и сям попадаются иноверцы. Покоренные страны переполнились арабами, которые всюду вносили с собой свою религию и язык, и это действительно привело к тому, что в большинстве стран несогласные формы религии, равно как и местные языки, были оттеснены на задний план, а пожалуй, и совершенно были бы вытеснены, если б внутренний раскол в самом исламе не обессилил его надолго. Но тут уж угнетаемые национальные и религиозные чувства снова вырвались на волю и в двусмысленности Корана и предания нашли себе желанную возможность восстать и отомстить ненавистному арабскому господству.

Ходжа. Низшее магометанское духовное лицо

Знакомство с переведенными образцами греческой логики и диалектики сделалось в их руках оружием, которым они долгое время победоносно отражали магометанское правоверие. Это преобладание еретических мнений придает истории ислама в первые три столетия чрезвычайно пестрый и интересный отпечаток, резко отличающийся от стационарной и как бы неподвижной картины, которую рисует нам история той эпохи, когда ортодоксия достигла единовластия. Последняя даже примирилась с этим разнообразием мнений, так как, согласно одному, не получившему права гражданства преданию, сам Магомет предсказал, что его община распадется на 73 секты, из которых одна только избегнет адского огня. Правоверные авторы указывают именно на это число; но нас извинят, если мы не последуем их примеру и ограничимся лишь некоторыми извлечениями из истории магометанских ересей.

Первый вопрос, который разделил верных и наконец привел к постоянному расколу, вначале имел политический характер. После смерти Магомета не знали, кому быть начальником его общины. Сам он не сделал об этом распоряжения, а принцип наследования власти был у арабов не в обычае. Так как касательно этого вопроса Коран и предание ничего не могли решить, то оставалось только предоставить выбор общине. Поэтому сунниты основательно утверждают, что первые четыре калифа, обязанные своим саном выбору общины, были единственными законными преемниками пророка. Омейяды и Аббасиды были халифами de facto, а не de jure; тем не менее правоверные оказывали им полное послушание, ибо Аллах по своей мудрости возвышает, кого хочет, и, кого хочет, ниспровергает.

Все это казалось суннитам вполне естественным; но когда дурное правление слабого Османа вызвало большое неудовольствие, жертвой которого наконец сделался он сам, и когда потом вспыхнула междоусобная война между новым халифом Али и его многочисленными противниками, тогда обнаружились два различных направления. Если принцип наследственности не нравился арабам, то, по понятию персов, он был, наоборот, единственно возможным. Поэтому эти последние утверждали, что выбор первых трех халифов был недействителен и что только родственники пророка имели право получить этот сан, а так как пророк не оставил после себя сына, то законными преемниками являются только дочь его Фатима и ее муж Али. Хотя Магомет имел много дочерей, – Осман был тоже его зятем, – но право Али, кроме того, подтверждалось будто бы ясно выраженным желанием пророка иметь его своим преемником, что, однако, отвергали сунниты. Мы, впрочем, не утверждаем, что эта легитимистическая теория была немедленно развита приверженцами Али (шиитами) во всей своей последовательности, а хотим только указать, как возникло впервые противоречие между древнеарабским и правоверным направлением, которое постоянно обнаруживалось и разрабатывалось все сильнее и сильнее.

Костюм магометанки

Существовало еще и третье мнение касательно вопроса об имаме, которое родственно суннитскому и прямо противоположно легитимному; это мнение хариджитов, которых не совсем неудачно сравнивали с иудейским зилотами и английскими пуританами. Первоначально они принадлежали к партии Али не потому, что они держались легитимного направления, а потому, что они согласны были с выбором Али в халифы. Но когда этот несчастный халиф везде встречал сопротивление: и у вдовы пророка, и у значительнейших участников ислама – и когда казалось, что междоусобной войне не будет конца, тогда положение стало нестерпимым, и они пришли к убеждению, что ничего больше нельзя сделать с прославленными последователями и аристократами ислама. Эти люди, думали они, все нравственно испорчены, признают ислам только ради личных выгод, так что даже едва ли заслуживают названия верных. Хитрый противник Али, Муавия, наместник Сирии, а позднее первый халиф из Омейядов, сумел еще более вооружить этих недовольных, так что наиболее пылкие из них скоро восстали против Али, и их пришлось усмирять силой. Но беспокойное движение подавлено было лишь на весьма короткое время и еще более разгорелось в правление Омейядов, потому что большинство халифов этой династии нисколько не заботились об исламе и своею властью обязаны были мечу и хитрости. Сунниты признали их авторитет только вследствие того, что они господствовали фактически; шииты, а также хариджиты наотрез отвергли их. Эти последние, как только представлялся случай, брались за оружие и выбирали себе собственных халифов, которых сунниты не признавали, потому что хотели подчинить это избрание некоторому ограничению, о чем хариджиты с своей стороны не хотели и слышать. Именно у суннитов существовало предание, что община может выбирать халифом только корейшита; поэтому они относились довольно бесстрастно к оспариванию у Омейадов похищенного ими владычества. Иногда, впрочем, и у них не хватало терпения, как это случилось, например, в правление Иезида I с благочестивыми жителями Медины, которым пришлось поплатиться за непокорность опустошением своего города, смертью и изгнанием. Такие примеры действовали удручающим образом, и скоро было придумано предание пророка, которым верные призываются терпеливо выжидать и добровольно подчиняться всякой тирании. Таким образом, хариджиты не пошли далее частных восстаний, которые были подавляемы иногда с большим трудом и с ужасной жестокостью, но в конце концов везде кончались неудачей, исключая отдаленные территории государства, как, например, в арабской провинции Оман и у берберов в Северной Африке. Понятно, что скоро и между собой они распались и явились крайние и умеренные хариджиты; но на этом не стоит останавливаться дольше.

Вопрос об имамате был собственно политического характера, однако он коснулся и теологии не только потому, что с ним тесно было соединено благополучие или неудача верных, но также и потому, что благодаря хариджитам с ним связан был также и вопрос о вере. Омейядам следовало отказать в повиновении не столько потому, что они не были призваны к власти общиной, сколько потому, что они признавались неверными, к которым должен был быть применен закон священной войны. Снова всплыл вопрос о сущности веры и повлек за собой целый ряд других теологических вопросов, в особенности о том, есть ли человек вполне господин своих действий или им принудительно руководит Божие всемогущество. Ответы на этот и подобные вопросы давались различные, тем более что ни по Корану, ни по преданию на них нельзя было ответить недвусмысленно. Христианское влияние, которое было еще сильно в такой стране, как Сирия, могло, может быть, оказать при этом некоторое влияние и внушить тот или другой ответ. Как бы то ни было, вопросы остались нерешенными, пока в правление Аббасидов они не вступили в новую фазу.

Чтобы разъяснить это, нам придется посвятить несколько слов перемене династии. Некоторые халифы династии Омейядов были, без всякого сомнения, очень способные и энергичные властители, которые довели внешний блеск магометанского господства до такого величия, до которого оно потом никогда уже более не достигало; но господство их в действительности вовсе не было господством ислама, а скорее носило национально-арабский характер, причем покоренные народы, переходили ли они в ислам или оставались верны религии своих отцов, просто грабились ради выгоды арабов. Хотя, конечно, это не всегда и не везде одинаково легко удавалось, тем не менее установилась система поголовщины, которую Омейяды приводили в исполнение беспощадно и систематически, особенно в арабско-персидской пограничной провинции Ирак, считая эту систему весьма простой и соответствующей цели. В пограничной же провинции Хоразане, где дело пришлось вести не с трусливыми иранцами, а с храбрыми тюркскими племенами, это не удалось. Аббасиды под предлогом содействия семье пророка произвели восстание, которое ниспровергло династию Омейядов, уже и без того ослабленную возникшими снова между арабами племенными раздорами. Новая династия Аббасидов, перенесшая центр государства из Сирии в Месопотамию, ознаменовала собою великий шаг вперед в характере ислама, который теперь сбросил с себя чисто национальный арабский отпечаток и всеми силами стремился развиться в универсальную религию. Равенство всех верных теперь мало-помалу стало признаваться, межу тем как прежде оно оставалось пустым звуком, так что при Абд-аль-Малихе новообращенных просто принуждали платить на будущее время поголовный налог, который они обязаны были вносить прежде в качестве неверных. Первые Аббасиды, кроме того, интересовались искусством и наукой, и потому при них стала развиваться деятельная умственная жизнь, в которой с юношеским рвением принимали участие не только арабы, но и персы. Плодом этого движения является арабско-персидская культура, на которую здесь мы обратим наше внимание лишь постольку, поскольку она коснулась религиозных воззрений.

Теологические проблемы, касавшиеся предопределения, верования, понятия о Боге, Откровения и т.п., стали рассматриваться теперь гораздо основательнее, и понимание их сделалось глубже, чем прежде. Особенно секта мутазилитов прославилась этим в магометанской теологии. Эта секта произошла вследствие отрицания предопределения, имя же мутазилитов, то есть отделившихся, члены ее получили, как рассказывают, вследствие того, что они высказывали несколько отличное мнение относительно безбожных верных. Их знаменитейшие ораторы были мудрецами и учеными того времени, которые интересовались всяким человеческим знанием и занимались усердно изучением греческой философии, чтобы проложить таким образом путь к научному изучению догматических проблем. Они-то и основали калам, то есть научную догматику, которую обыкновенно сравнивают с христианской схоластикой; но хотя они, подобно христианским теологам, заимствовали свою методу от философов, тем не менее их исходные позиции были различны. Схоластики стремились рассудочными доказательствами оправдать перед мышлением церковный догмат, уже твердо установленный. Мутазилиты же заняли гораздо более свободное положение и хотели только построить догматику вообще на началах разума. Поэтому их вполне справедливо называли рационалистами ислама; говорили о них и как о свободомыслящих; однако это последнее обозначение хотя и верно по отношению к некоторым приверженцам этого направления, но ни в каком случае не может служить характеристикой всего направления вообще. Что особенно их отличает, так это свободное положение, которое они заняли относительно Корана и предания; это с самого начала отличило их от правоверных суннитов и послужило причиной того, что их прозвали еретиками. Что касается предания, то они в нем находили много недостатков: легковерность пересказчиков, бесчисленные противоречия между отдельными передачами, грубое и наивное понятие о Боге, который изображается с самым закоренелым антропоморфизмом, и многое другое. Внешний критерий достоверности, на который ссылались лучшие собиратели преданий, казался им, во всяком случае, неудовлетворительным, потому что, как они старались доказать, между первыми очевидцами могли быть и явные лжецы. Они думали, что каждому следует самому исследовать содержание предания и отвергнуть все то, что не согласуется с Кораном, с другими более достоверными преданиями или с разумом.

Турецкий гарем

Что касается Корана, то они не сомневались в его подлинности и признавали содержание его Божественным Откровением; но в этом случае они направляли свою оппозицию преимущественно против догмата о вечности слова божия. Учение это основывалось на свидетельстве самого Корана, где в некоторых местах говорится об имеющейся у Бога сокрытой скрижали, тем не менее оно, согласно представлению мутазилитов, вовсе не должно признаваться за догмат. Благочестивые магометане питали безграничное почтение к священной книге и смотрели на нее почти как на фетиш, так что иногда почитали вечным даже вещественный экземпляр Корана, включая переплет и футляр. Иудейское обоготворение Торы послужило этому примером; вошло в привычку клеймить названием безверия все то, что могло быть сказано против безграничного совершенства или Божественности Корана. Когда же тем не менее мутазилиты отважились на это и даже побудили самого халифа Аль-Мамуна принять их мнение, что Коран есть созданная вещь, – тогда сунниты, поддерживаемые Ахмед ибн Ганбалом, пользовавшимся общим уважением, отказались принять это мнение и были за это арестованы вместе с ним. Мутазилитское учение после этого было официально провозглашено государственным учением, но в массе народа вследствие уже приведенных причин не нашло себе отклика, как ни очевидны были доказательства, приведенные его защитниками. Последние ссылались на то положение, что Божественное Откровение было либо написано, либо послано на землю в виде внятных звуков и что как звуки эти, так и письменные знаки были, очевидно, созданы, то есть возникли и проявились во времени.

Страница из Корана

Это учение находилось в связи с учением об атрибутах Божества, которых обыкновенно насчитывалось семь, именно: жизнь, знание, всемогущество, воля, слух, зрение и речь; хотя ни в Коране, ни в предании не говорится о свойствах Бога, тем не менее, он называется в них Богом живым, всезнающим и т.д., что понималось в том смысле, что Бог жив через жизнь, всеведущ через знание и т.д. Бог называется также глаголящим, то есть таким, который от вечности давал познавать себя понятным образом. Мутазилиты оспаривали также и это представление о вечных свойствах, во-первых, потому, что некоторые из этих качеств имели антропоморфный характер, затем потому, что, по их мнению, вечный Бог и вечные его свойства непременно должны вести к представлению о многих вечных существах, то есть к политеизму. Таким образом, они старались выражения Корана объяснить иначе, говорили об известных состояниях, в которых иногда пребывает Бог, причем его существо не претерпевает при этом никакого изменения; но какое бы объяснение они ни избирали, они отказывались признать существование вечных свойств.

С особенною силой настаивая на единстве Божеского существа, мутазилиты не менее стремились выставить на первый план и его справедливость. Поэтому они охотно называли себя людьми единства и справедливости и были единодушны в отрицании предопределения, которое отвергали как с антропологической, так и с теологической стороны. Если Бог, думали они, налагает на людей известные нравственные (или другие) обязанности, обещая человеку наказание или награду (ад и рай), смотря по тому, как он относится к этим требованиям, то Божеское правосудие, вытекающее, как ясно видно из этих же требований, из самой сущности Божией, требует, чтобы человеку дана была способность удовлетворять им, то есть чтобы человек был свободен в своих решениях и поступках. Это представление заставило их заняться теодицеей, и именно на этой задаче они потерпели неудачу по вопросам об умалишенных, рано умерших детях и т.д.

Мы бы зашли слишком далеко, если бы захотели говорить о мутазилитских воззрениях более точно и последовательно; мы думаем, что достаточно уже охарактеризовали их, тем более что нам придется прибавить о них еще кое-что при изложении правоверной догматики. Заметим только вкратце, что мутазилитские стремления в конце концов не имели успеха у магометан, так что уже при Мотаваккиле (847-861) правительство начало их преследовать и был издан указ прекратить споры о религиозных вопросах, а просто держаться решения законоведов. Конечно, этому приказу не все последовали, но с этих пор сделалось опасно отрыто провозглашать основные пункты мутазилитизма: о создании Корана и об отрицании предопределения. Диспуты продолжались только в школах и потеряли всякое влияние на массы. Между тем мутазилиты, зашедшие слишком далеко, впали в неверие, к чему их легко могло привести их свободное отношение к Корану и преданию. Уже один из древнейших мутазилитов сомневался в Божественном происхождении 3-й суры, потому что в ней встречаются проклятия против дяди Магомета Абу-Лахаба; более же поздние находили много недостатков в Откровении именно с эстетической точки зрения, хотя именно эстетическое превосходство Корана и признавалось обыкновенно сверхъестественным и почиталось неоспоримым доказательством его Божественного происхождения.

Свободомыслящие всегда были в исламе, но в первые столетия его существования они выступали открыто, между тем как позже, когда представители правоверия сделались слишком могущественными, они старались скрыть свое неверие и на вид были самыми искренними магометанами. Так, в первые времена Аббасидов часто говорится про так называемых циндиков, которые за откровенными религиями признали только относительное достоинство и провозглашали независимый от них самостоятельный нравственный закон. Они обратили на себя внимание правительства, и многие из них, зашедшие по неосторожности слишком далеко, поплатились за свое неблагоразумие жизнью. Затем неверие часто принимало философский оттенок, и приверженцы этого направления были названы "дахриджа", то есть людьми, которые утверждают вечность мира и отвергают существование творца, как настоящие атеисты. Смелость, с которой высказывались эти и другие мнения, как, например, известным Ибн эр-Раванди, часто поражает. При этом между ними были очень даровитые поэты, так что их влияние было немаловажно. Так, у арабов был свой Абуль Ала аль-Маарри (973-1057), а у персов – Омар Хайям (XI в.), четверостишия которого известны в переводе каждому образованному человеку.

Остается решить, следует ли приписать мутазилитские воззрения также постороннему влиянию. На этот вопрос вообще должно ответить отрицательно, хотя, как мы уже заметили выше, греческая философия легла в основу изложения догматических вопросов. Может быть, так же и влияние парсизма оказало свое воздействие на безусловное признание Божьего правосудия, как это можно судить по одному достоверному преданию, которое бранит мутазилитов, называя их магами ислама. Между мутазилитами были и такие, которые вносили в свою систему чуждые идеи, как, например, переселение душ, но это уже были исключительные явления.

Прочие секты и направления имеют второстепенное значение для истории ислама, потому что они не оказали, подобно мутазилитам, существенного влияния на форму правоверной догматики. Поэтому мы можем не говорить о них, несмотря на то что для гиерографов они могут быть более или менее интересны.

Ортодоксальное вероучение

На основании предыдущих глав видно, что мутазилиты и другие секты в своем стремлении научно установить содержание догматов ислама шли ложным путем именно потому, что сами они слишком мало обращали внимания на это содержание, мало придавали значения как Корану, так и преданию. Правда, что ни тот, ни другое не заключали в себе законченной системы веры; предание, если не принимать во внимание эсхатологии, довольно скудно относительно вопросов веры, и даже Коран, который гораздо богаче содержанием, оставляет многие вопросы без ответа. Так, например, вопрос о предопределении остался совершенно нерешенным. Бог изображается вообще трансцендентным, единым, возвышенным, вечным, всемогущим, проявляющим себя в творчестве, откровении и правосудии. Конечно, об Аллахе говорится с пророческим оживлением и в антропоморфических образах, но все, что может принести ущерб его единству и святости, ясно отвергается. Этому соответствует то, что человек всецело чувствует себя зависящим от произвольного Божьего предопределения, которого никто и ничто не может избежать. Бог руководит, кем он хочет, и тоже, кого хочет, ввергает в заблуждение; подобные формулы повторяются неоднократно. Тем не менее пророк не отвергает ответственности и свободной воли человека. В пророческих историях он сильно порицает неверие тех, кто отрицает древних посланников; он считает это за тяжелый грех и в своих проповедях говорит о современниках как о людях, для которых выбор между верой и неверием был свободен. В жизни такие противоречия могут непосредственно стоять одно возле другого, но ум сколько-нибудь дисциплинированный не может этим удовлетвориться.

Так как сунниты крепко держались Корана и предания, то на многие вопросы они не имели ответа, мутазилиты же могли действовать свободно. Там и сям появлялись, однако, люди, считавшие себя обязанными защитить предание против их критических замечаний; разногласие в их мнениях также ставилось им на вид как доказательство того, что логическое рассуждение в вопросах веры никогда не должно иметь решающего значения; однако все-таки чувствовалась необходимость в защиту от них правильно вывести правоверную догматику из источников познания и подтвердить ее научными доказательствами. Для этого требовалось пойти на некоторое время в школу ненавистных еретиков. Но законоучители старательно отговаривали от этого, так что всякий, кто решился бы на это из любознательности, подвергся бы опасности попасть в число неверных или еретиков. Много времени прошло, пока не решился наконец на эту смелую попытку один человек, бывший первоначально сам мутазилитом. Мы называем его обыкновенно по его фамильному имени аль-Ашари (874-935) и считаем, что он первый ввел изучение калама в правоверных школах. Он, а также философ и мистик аль-Газали (1059-1111) – оба являются основателями суннитской религиозной системы, которая должна быть вообще рассматриваема как выражение магометанского верования.

Если аль-Ашари первоначально был мутазилитом, то Газали, гораздо выше его стоящий, посещал школы настоящих философов, изучал сокровенное учение со всех сторон и наконец отказался от своей должности в высшей школе Медрез в Багдаде, для того чтобы десять лет прожить в аскетических упражнениях и в благочестивом настроении. Последние пять лет своей жизни он снова посвятил академической деятельности в Нишапуре. Он сам оставил нам короткую автобиографию в очень интересном сочинении, которое он озаглавил "Спаситель от заблуждения".

Минарет мечети Вердани в Каире

Его многочисленные сочинения философского, теологического и этического содержания до сих пор остаются любимым чтением образованных магометан, особенно большое произведение под заглавием: "Возрождение религиозных наук", своего рода энциклопедия ислама в назидательном стиле. Тем не менее это сочинение первоначально вызвало много неудовольствия, так что при испанских Аль-моравидах по решению высшего кордовского судьи книга была публично сожжена. Конечно, это во всяком случае может показаться странным, но легко объясняется тем, что Газали в резких выражениях порицал недостатки современных ему теологов, именно их корыстолюбие и стремление занять выгодные судейские места. Впрочем, мы должны оставить философские сочинения Газали без рассмотрения, чтобы не вдаваться в излишние подробности. Конечно, философия имела в исламе, как и везде, большое влияние на выработку теологической системы, но это же можно сказать и о других науках, например о философии и т.д., на которых мы также не можем останавливаться. При этом не следует забывать, что философия у арабов более резко отделена от теологии, чем у нас; эта последняя занимается истиной, получаемой через Откровение и предание, между тем как философия обнимает все те отделы знания, которые постигаются логическим рассуждением, каковы, например, математика, логика, физика, метафизика, политика и мораль. Так как за недостатком места мы и без того принуждены ограничиться лишь некоторыми поверхностными замечаниями, то тем охотнее мы указываем здесь на те произведения, которые специально посвящены истории арабской философии.

Из литературных произведений аль-Ашари до нас дошло лишь немногое; тем не менее мы хорошо знакомы с его воззрениями из свидетельств его учеников и последователей. Следует заметить, что учение аль-Ашари не сразу и не вдруг нашло себе доступ в правоверные школы. Люди слепо благочестивые постоянно учили, что калам есть дело дьявола для заблуждения верных, и сами не доверяли ему даже тогда, когда он сделался безвредным средством для изъяснения магометанских догматов. Ведь Аллах и пророк не написали калама, почему же верные должны в нем нуждаться? Другие находили в учении аль-Ашари еще много такого, что обнаруживало в нем прежнего еретика. Испанский теолог Ибн Хазм (ум. в 1064 г.), стремившийся ввести также и в калам принцип точного смысла, направил против него и его школы самые жестокие стрелы своей теологической ненависти. Только мало-помалу учение аль-Ашари проложило себе путь среди людей, принадлежащих к его Мадсхабе, и шафеитов, а затем и между ханафитами; впрочем, последние держались учения не аль-Ашари, а его современника Мухамеда аль-Матуриди, расходившегося с аль-Ашари лишь в незначительных пунктах. Через аль-мохадов учение аль-Ашари сделалось также известным и на Западе и наконец благодаря влиянию популярных сочинений Газали распространилось повсюду в исламе.

Внутреннее убранство мечети в Кордове

Понятно, что говоря об "ашаритском учении", мы разумеем не личные воззрения аль-Ашари, но воззрения его последователей, изложенные в многочисленных магометанских катехизисах и подробных догматических сочинениях.

Согласно туземным писателям, магометанское вероисповедание совмещает в себе, собственно, шесть пунктов, именно веру в Бога, ангелов, священные книги, пророков, воскресение и день всеобщего суда и, наконец, в предопределение. Мы изложим здесь наиболее важное по возможности вкратце. Мы уже дали общую характеристику магометанского понятия о Боге, равно как и перечислили названия семи вечных свойств, которые ему приписываются и которые служат выражением того, что Бог никогда не перестает проявлять свою деятельность. Меньшее догматическое значение имеют 99 прекрасных имен Божиих, которые почерпнуты из Корана и предания и которые полагается произносить, перебирая магометанские четки. Следует заметить, что неподвижность абстрактного понятия о Боге значительно смягчается если не в догматике, то для практического верования, так что, например, милосердие Божие имеет большое значение, и в Коране оно восхваляется более чем какое-либо другое качество Божие. Абсолютная единичность Бога не исключает веры в другие небесные существа, именно в ангелов; напротив того, об этом веровании говорится с особенной настойчивостью. Впрочем, ангелы считаются Божьими творениями в таком же смысле, как и люди на земле. Таким образом, этим выражается, что вообще нет такого Божественного существа, которое можно было бы даже отдаленно сравнивать с Богом, так что хотя антропоморфические свойства его – зрение, слух и речь – должно понимать в буквальном смысле, тем не менее они не имеют никакого сходства с человеческим зрением, слухом и речью. Для этих свойств, например, нет ограничения, так что Бог видит и слышит все, что происходит в творении; хорошие и дурные поступки человека также подчинены его всемогуществу как создателя всего, что существует. Поэтому все имеет условное бытие, потому что оно в своем существовании зависит вообще от Божеской воли, один только Бог существует необходимо. Все это излагается и утверждается в догматических книгах против несогласных мнений и подтверждается блестящими и надежными доказательствами.

Что касается Откровения, то несомненно, что Бог "вещал" от начала вечности, то есть что он всегда проявлял себя при посредстве вечного свойства речи, и притом пред людьми через посредство ангелов, пророков и посланников.

Ливанский водопад

Учение об ангелах и джиннах мы оставим в стороне, хотя они-то именно и играют большую роль в народном веровании. Пророков (наби) и посланников (разуль) было очень много, так что некоторые предания говорят, что их было 124 000, другие – 224 000. Посланники занимают более высокое положение, потому что на них возложена была специальная миссия; из них Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Магомет принесли писанные Откровения. Признаки пророческого призвания суть следующие: сила творить чудеса, безгрешность, лицезрение Бога еще во время земной жизни, право ходатайствовать за верных в день суда. Следует, однако, заметить, что они не потому пророки, что обладают этими качествами, а потому, что они самим Богом были избраны на пророческое служение, после чего им и были сообщены эти преимущества. Между священными книгами только один Коран, собственно, имеет значение для людей, так как с его появлением прежние священные писания были упразднены; да кроме того, они, вследствие безбожия их обладателей, неправильно понимались и даже сознательно портились. Коран, напротив того, есть несотворенное слово Божие, которое от вечности существовало у Бога, начертанное на сокрытой скрижали, и во время жизни Магомета было ниспослано на землю в месяц рамадан через архангела Гавриила, а потом по частям открывалось пророком в течение двадцати трех лет. Письменное начертание его и произносимые при чтении звуки, конечно, созданы, но они во всяком случае представляют собою лишь копию Корана, а не самый Коран. Заключающиеся в нем предписания хотя все Божественного происхождения, но не все одинаково обязательны, потому что одни из них были прямо отменены Богом, другие же, по преданию, сделались недействительными.

Хотя поступки человека – дело Божие, однако они присваиваются самому человеку; человек определяет их нравственный характер и, согласно этому, награждается или наказывается в загробной жизни. Поэтому непосредственно после смерти ангелы Мункер и Накир испытывают и выслушивают его; впрочем, это только преддверие того, что его ожидает в день суда. Когда наступит этот день, знает один Бог, но судному дню будут предшествовать известные знамения, например явление Антихриста, пришествие Иисуса и Махди; также и вся природа изменится: солнце будет восходить на западе, все живущее умрет, небо растечется и горы ниспровергнутся и т.д. Затем настанет воскресение, верные пойдут направо, а неверные – налево и настанет день суда. Небесные весы приведутся в действие, сюда же перенесутся рай и ад вместе с адским мостом (сират). Затем добрые и злые поступки взвешиваются на весах, и что окажется тяжелее, соответственно тому и произносится Божий приговор. Если добрые деяния перевесят хотя бы на самую малость, то человек безвредно переходит через адский мост и входит в рай, если же перевесит зло, то это для него становится невозможным, и он достается в жертву адским мучениям. Для неверных тогда уже нет никакого спасения, верные же могут еще рассчитывать на Божию милость и на ходатайство пророка. Пророкам и мученикам не приходится испытывать всего этого – они немедленно после смерти идут в рай.

Таковы в главных чертах эсхатологические ожидания магометан; конечно, многое указано нами здесь лишь вскользь, иное и совсем опущено, потому что как раз в этой части догматики восточная фантазия богато разукрасила отдельные события. Как Коран, так и предание выражаются на этот счет слишком определенно, чтобы можно было допустить какое-либо рассудочное толкование, как то делают, например, мутазилиты и другие, объясняющие весы и адский мост метафорически.

Мистика

В предыдущих параграфах мы старались дать очерк установления законов культа и догматической системы; ни тот, ни другая, однако, не могли удовлетворить стремлениям благочестивого чувства. С самых ранних времен между верующими встречались люди, которые так сильно были поражены рассказами Корана о светопреставлении и т.п., что всю жизнь свою проводили в молитве, посте и других религиозных упражнениях и глубоко были проникнуты мыслью о тщете земного величия. Развитию этого направления могло содействовать влияние христианских аскетов. Но образ жизни монахов и пустынников не нашел подражателей между магометанами, так как Магометом высказано было определенное правило о том, чтобы в исламе не было монашества. Наиболее известным последователем этого мрачного воззрения на жизнь был Гассан из Басры (728), человек, полный рвения, который открыто протестовал вместе со многими единомышленниками против суетности, овладевшей исламом в эпоху правления Омейядов. Несмотря на то что по многим вопросам он симпатизировал хари-джитам, а в других сходился со старинными мутазилитами, тем не менее он сумел сохранить за собой славу доброго правоверного.

Львиный дворик в Альгамбре

В кружках подобного рода выработалось учение о существовании различных степеней между людьми, – учение, которому сам Коран оказал содействие. На основании его не одни только пророки и мученики занимают предпочтительное положение; в нем говорится также о сынах и друзьях Божиих, которые стоят близко к Богу и которым нечего страшиться или печалиться (сура 10, 63). Арабское слово, обозначающее таких людей (wali, множ. Awlija), скоро получило значение "святой", и хотя Коран в некоторых местах клеймит почитание таких святых как многобожие (сура, 18, 102), но это не изменило народного верования, и целью благочестивых людей сделалось достижение степени друга Божия, или святого. Думали, что должна существовать дорога (tarika), прямо ведущая к этой цели, и скоро для этого была выработана целая система правил. Так, уже в первом и во втором столетии хиджры грубая шерстяная одежда (суфа) была атрибутом набожности и отречения от мира; соответственно этому внешнему признаку набожные люди стали называться суфиями, а наука или искусство, которым они занимались, – тазаввоф. Не отказываясь от мирского общения, они в точности исполняли религиозный закон, но, далеко не довольствуясь этим, собирались на особые сходки, на которых совершались религиозные упражнения, называемые дзикр, состоявшие главным образом из продолжительных воззваний к Богу. Впрочем, настоящая организация таких религиозных собраний принадлежит более поздней эпохе, хотя позднейшие мистики и относят их еще ко времени Абу-Бекра и Али. Необходимость такой организации возникла вследствие заблуждений, в которые впали суфии преимущественно в Персии, где ислам, как будет указано в следующей главе, принял совершенно иную форму, чем в других магометанских землях.

Факсимиле карты Ирака из рукописи Истахри 569 г. хиджры

Учение суфиев получило у персов чрезвычайно большое распространение, может быть, потому, что в печальные времена национального унижения умы вообще были склонны уйти от света и искать утешения в покаянных упражнениях и религиозных мечтаниях. Цель здесь тоже была иная, чем в других местах: нужно было привести себя в состояние экстаза, вследствие которого человек становился невосприимчивым к мирским впечатлениям и чувствовал себя соединенным с Божеством. Отношение человека к Божеству уже не определялось страхом перед справедливыми адскими наказаниями, а представлялось скорее в виде союза любви. Истинное богопознание, которое, казалось, могло быть достигнуто только таким путем, изображало совершенно иного Бога, чем тот, о котором проповедовал ислам, и прямо перерождалось в пантеизм. Учение это не могло развиться ни из религии Заратуштры, ни из буддизма, хотя последний и имел весьма широкое распространение в западных провинциях перед магометанским завоеванием. Похоже на то, что учение это ведет свое начало от пантеистической системы Веданта. Впрочем, в суфитском учении о "фана", то есть совершенном поглощении отдельного самопознания полнотой Божественного сознания, нельзя не видеть сходства с буддийским учением о нирване.

Это направление, в сущности своей идущее против ислама, естественно, не могло оставаться неизвестным, потому что были такие мечтатели, которые в состоянии экзальтации не умели удержать своего языка и объявляли самих себя Божеством; так, например, знаменитый мистик Халладж провозгласил: "Ана-ль-гакк", т.е. "Я истина, бог", – и должен был свою неосторожность искупить жестокой мученической смертью в Багдаде (922 г.). Таким образом, им приходилось скрывать антиисламский характер учения и употреблять ходячие теологические выражения в совершенно другом смысле; например, говорили о таухиде, что в официальной теологии означает единство и единичность Божества, выражая этим словом слияние человека с Божеством, и т.п. Точно так же святых, которым предпочтительно воздавали поклонение, особенно охотно выбирали из потомков пророка; особенно высоко чтились халиф Али и его оба сына, Гассан и Гусейн. С точки зрения ислама это не могло заслуживать порицания, если только при этом соблюдали необходимую осторожность и сдержанность и не называли их прямо богами. Эта персидская мистика скоро нашла себе как нельзя более пригодных распространителей в лице важнейших представителей возрождающейся персидской поэзии. Так, например, Абу Сайд ибн-аби’ль-Каир (ум. в 1049) сочинял четверостишия явно пантеистического характера и нашел себе многих подражателей. Почти все великие персидские писатели представляют из себя пантеистических мистиков. Таковы Фарид ед-дин Аттар и Джалал ед-дин Руми, который в своем огромном произведении, состоящем из двойных стихов (по-персидски мезневи), описывает в любимой форме рифмованных историй суфитскую любовь; произведение это как у персов, так и у турок находится в большом почете и считается почти за священную книгу. Даже неверующие, как Омар Хайям, и светские люди вроде знаменитого Хафиса поют в мистическом тоне и употребляют старинные мистические выражения, так что зачастую их можно принять за настоящих суфиев. Если при этом принять во внимание, что произведения эти в Персии известны всем и каждому и пользуются такой популярностью, какой едва ли достигало где-либо поэтическое искусство, то становится понятным, почему почти все персы сделались мистиками и вследствие употребления неопределенных и высокопарных выражений утратили почти всякое понимание вообще столь простого и ясного ислама. У турок мистика тоже глубоко укоренилась, у арабов же сравнительно в меньшей степени, хотя в арабской литературе мистические писатели не слишком редки. Таковы, например, Омар ибн-аль Фарид и теософы: мученик Зораварди (ум. в 1191) и ибн-аль-Араби (ум. в 1240), которые оба были известными писателями.

Вряд ли нужно объяснить, что учение суфиев не только отуманивало здравый рассудок, но понижало также и нравственность. Бесспорно, между суфиями были образцы благочестия, но необходимым последствием экзальтации было то, что они и в нравственном отношении считали себя выше других; поэтому они или совершенно отвергали религиозный закон ислама, или считали его лишь подготовительной ступенью к религиозному, то есть мистическому, развитию, сомневаясь при этом, сохраняет ли он свою обязательность или нет для лиц, стоящих на высшей ступени. Для просвещенного суфия нет уже различия между положительными религиями, чем и объясняется, почему довольно часто границы между мистикой и неверием у них сглаживаются. Чтоб избежать этой опасности, существовало одно, конечно, не всегда вполне удовлетворительное средство – организовать учение суфиев таким образом, чтобы не каждый имел возможность делаться по собственному своему произволу мистиком, но чтобы для этого требовалось проходить долгие годы учения в утомительных религиозных упражнениях, строго подчиняясь предписаниям шейха (по-персидски – пир) и в большинстве случаев оставаясь навсегда учеником (мюрид). В таком виде суфизм сделался средством к поднятию или, по крайней мере, к проявлению религиозной мысли, и даже правоверные магометане не могли найти в нем ничего худого. Выше уже было упомянуто, что благочестивый теолог Газали, будучи уже в зрелом возрасте, провел 10 лет в аскетических упражнениях и считал их столь же необходимыми и целительными для души, как лекарство – для тела. Но все же необходимым условием оставалось то, чтобы обязательность религиозного закона признавалась неприкосновенной и чтобы правоверие шейха не подлежало никакому сомнению.

Из подобного рода воззрений вытекло учреждение орденов дервишей; они были учреждены преимущественно в XII и XIII вв., но продолжают существовать и до настоящего времени. Конечно, есть некоторые ордена, предполагаемые основатели которых жили раньше, но здесь мы их не имеем в виду. Самые знаменитые и распространенные из этих орденов суть: кадириджа, рифаи-джа, мавлевиджа, шадхилиджа, нактибендиджа и др. Каждый из них имеет особое одеяние и отличительные знаки (знамена, четки и т.д.), которым приписывается таинственное значение. Все ордена имеют свои определенные правила веры и жизни, установленные основателями ордена, которые, однако, непрерывным (конечно, вымышленным) рядом преданий возводятся к Абу-Бекру, Али, даже к пророку, или, что все равно, к самому Богу, для того чтобы не было сомнения в правоверии ордена. Ордена имеют в различных местах свои здания (монастыри, текке), куда все члены регулярно сходятся один или несколько раз в неделю, чтобы здесь под руководством шейха проделать соответственные упражнения. Эти последние зачастую бывают очень странны, так что по их характеру различают, например, воющих, вертящихся и танцующих дервишей. В некоторых орденах экзальтация доходит до такой степени, что действующие лица делаются бесчувственными ко внешним впечатлениям, глотают стекло, раскаленные уголья и тому подобные предметы, наносят себе страшные раны, едят змей и т.д. В этом отношении в Египте особенно знамениты рифаиджа, наследовавшие древним Psylli, а также саадиджа, которые прежде в день рождения пророка ложились на землю, между тем как шейх на лошади ехал по их телам. Впрочем, большинство дервишей занимаются каким-нибудь ремеслом и живут в обществе людей; но существуют также и нищенствующие дервиши, не имеющие постоянного жилища и живущие подаянием. В Турции все ордена состоят под надзором шейха аль-Ислам, который наблюдает за тем, чтобы в них не вкрались противные правоверию учения и обычаи, что иногда бывало. Впрочем, мы бы зашли слишком далеко, если бы стали излагать здесь теории дервишей относительно религии, небесной иерархии и т.д. или описывать их обычаи при вступлении в орден и при других собраниях. Заметим только, что патроном-покровителем всех дервишей считается пророк Кидр, мистическая личность, христианским прототипом которого служит святой Георгий.

Существование некоторых орденов имеет в магометанском мире очень важное значение, причем, конечно, многое зависит от выбора начальника, шейха, которому принадлежит почти безграничная духовная власть над прочими сочленами.

Внутренне убранство двора Альгамбры

Так, например, несколько десятков лет тому назад шейх Сануси (1813-1859), сначала принадлежавший к ордену шадхилиджа, а потом сделавшийся основателем собственного ордена санусиджа в Африке (центр его Джарабуб в одном из пограничных оазисов между Египтом и Триполи), приобрел известность именно благодаря тому, что он был выдающимся человеком и писателем. Учреждение орденов так сильно вкоренилось в исламе, что почти каждый человек, насколько позволяют ему его личные дела, присоединяется к какому-нибудь ордену и принимает участие в общественных религиозных отправлениях, подобно тому как он также непременно принадлежит к одному из четырех Мадсхаб. Таким образом движение суфиев, которое первоначально, казалось, должно было превратить ислам в ничто, было введено в границы и теперь у суннитов является одним из наиболее действительных средств для пробуждения религиозной мысли и для поддержания ее деятельности.

Шииты

Совершенно отлично от религиозного развития суннитов шло развитие шиитов. Происхождение этой второй большой ветви магометан мы уже изложили вкратце и указали, что первоначально название это принадлежало сторонникам Али, каково бы ни было их духовное направление, хотя значительная часть из них признавала Али и его род за представителей легитимной теории. К сожалению, Апиды оказались малоспособными с успехом играть свою роль: старший сын Али, Гасан, отказался скоро от своих прав в пользу Омайяда Муавии, младший же, Гусейн, претерпел в отважном походе в Куфу в 680 году мученическую смерть. После этого между приверженцами Апидов произошло раздвоение: большинство признало право имама исключительно за сыновьями Гасана и Гусейна на том основании, что эти сыновья Али были, кроме того, внуками пророка (через Фатиму); остальные же выбрали третьего сына Али, от его другой жены, по имени Магомед ибн аль-Хана-фидж, несмотря на то что последний не имел никакого желания взять на себя политические обязанности и вел в Мекке благочестивую и уединенную жизнь. Между тем один авантюрист, во всяком случае оригинальный субъект, по имени Мухтар злоупотребил его именем, чтобы поднять в Куфе, правда лишь на короткое время, знамя восстания и кроваво отомстить за смерть Гусейна его убийцам. Он объявлял при этом, что ему были Божественные Откровения, и всевозможными обманами умел ослепить людей; но наконец был убит в сражении. Однако у Магомеда ибн аль-Ханафиджа все еще оставались последователи, и даже когда в 700 году он умер, то распространилось поверье, что он живет, скрывшись где-то в горе Радве, на западе от Медины, и когда-нибудь снова придет. Нечто подобное еще после смерти Али провозглашал известный Абдаллах ибн Саба, вероятно обращенный иудей, утверждая, что Али продолжает жить, что гром – это его голос, молния – его меч и что сам он придет, чтобы наполнить землю правосудием так же, как она теперь переполнена неправдой. Таким образом, можно сказать, что иудейское учение о мессии в данном случае применяется к Али; учение о сокрытом имаме впервые появляется в исламе как будто бы для того, чтобы дать возможность обманщикам и искателям приключений играть роль посредников. Аббасиды, потомки Аббаса, дяди пророка, проделывали это с блестящим успехом. Именно, во второй половине владычества Омайядов они посылали повсюду своих миссионеров (даис), чтобы проповедовать в пользу семьи пророка, не называя при этом ни одного имени и действуя, как думали, в интересах некоего потомка Али, который, чтобы не компрометировать себя, хотел остаться до времени неизвестным. Миссионеры ловко исполняли возложенные на них поручения и нашли много последователей в восточных провинциях государства, в Хоразане, где обстоятельства особенно благоприятствовали этому. Когда все было достаточно подготовлено, Абу-Муслим поднял черное знамя восстания: последний омайядский халиф Мерван II был разбит в 750 году в сражении при Забе и нашел себе смерть в Египте. Та же участь постигла большую часть членов его фамилии, и Аббасид Абуль Аббас вступил на престол халифов. Обманутые Апиды и их сторонники удовлетворились басней, будто бы Абу Гашим, сын Магомеда ибн аль-Ханафиджа, передал свои законные права Али ибн Абдаллаху ибн Аббасу. Но не все дали обмануть себя этим способом: там и сям вспыхивали алидские восстания, сделавшиеся особенно опасными в правление второго Аббасида Мансура; но этот деятельный правитель с неустрашимой энергией умел подавить их и избежать опасности, так что и на последующее время Аббасиды завещали трон своим наследникам.

При этом надо припомнить, что строго легитимные шииты не хотели иметь никакого дела ни с Магомедом, ни с Абу Гашимом, не говоря уже об Аббасидах, так как они признавали только потомков Фатимы. Один из этих последних, по имени Зеид, пытался во время правления Омайяда Гишама произвести восстание в Куфе, которое, однако, немедленно улеглось после его насильственной смерти (740). Тем не менее последователи его, которых называют "зейди-джа", или зейдитами, остались верными его потомкам; некоторые из последних основали позже династии в Дейле-ме и Табаристане, другие в Юго-Западной Аравии (Санаа). Эти зейдиты занимают между шиитами особенное положение, потому что они в противоположность истинным шиитам признают Абу Бекра и Омара законными халифами и в вопросах веры следуют мутазилитскому учению. Закон их в главных чертах сходится с суннитским и только во второстепенных вопросах отступает от него.

Кербела – шииты, наглядно рисующие мучения Гуссейна

Другие шииты отвергали притязания Зеида и признавали права за братом его Магомедом; их называют обыкновенно "имамиджа", а также "почитателями двенадцати", потому что они признают двенадцать следующих друг за другом имамов, именно: Али, Гасана, Гусейна, Али, Магомеда, Джафара, Мусу, Али-ар-Ридха, Магомеда, Али Наки, Гасан Аскари и Магомеда. Все это были по большей части благочестивые магометане, никогда не имевшие политического значения, кроме трех первых и Али ар-Ридха. Последнему пришлось дать свое имя для попытки соединения, сделанной халифом аль-Мамуном, тем самым, с которым мы уже имели случай познакомиться как с покровителем науки и другом мутазилитов. Али ар-Ридх был обручен с одной из дочерей халифа и провозглашен престолонаследником; имя его стали даже чеканить на монетах, и зеленое знамя Апидов было принято аль-Мамуном. План был недурно придуман для того, чтобы привлечь шиитов на сторону Аббасидов; тем не менее он рушился благодаря сопротивлению главного суннитского города (Багдада), после чего Али как раз вовремя умер (818), вероятно отравленный халифом. Могила его в Мешхеде до настоящего времени остается одним из мест, наиболее посещаемых богомольцами наряду с Кербелой, где умер Гусейн, и Неджефом, где, как предполагают, был похоронен халиф Али; последние два места находятся на турецкой территории. Эти три священных места заменяют шиитам Мекку и Медину, потому что в этих суннитских городах они постоянно подвергаются ненависти черни, и молитвенное настроение их на могиле пророка нарушается видом могилы похороненного около него Омара, которого они презирают. Многие благочестивые шииты приказывают похоронить себя в Неджефе или Кербеле, чтобы покоиться около благословенного имама; огромные караваны покойников непрерывно тянутся сюда из всех шиитских земель, распространяя трупный запах, заражающий воздух.

Прежде чем излагать далее историю "почитателей двенадцати", мы должны еще возвратиться к предшественнику Али ар-Ридха, чтобы припомнить одно из замечательнейших явлений в области истории магометанских сект. Именно, были такие шииты, которые признавали законным имамом не Али ар-Ридха, а его брата Измаила. С его смертью приверженцы его, казалось, должны бы были рассеяться, но пока они еще были в нерешимости, что следует предпринять, один хитрый обманщик воспользовался удобным случаем, чтобы еще раз извлечь пользу из учения о сокрытом имаме. Человек этот назывался Абдаллах ибн Маймун. Он сделал важное открытие, состоящее в том, что история мира протекает правильными периодами и, очевидно, подразделяется на семь таких периодов, причем начало каждого из них всегда ознаменовано появлением пророка. Шесть таких периодов, связанных с именами Адама, Ноя, Авраама, Моисея, Иисуса и Магомета, уже прошли; нет сомнения, что и седьмой уже приближается к концу, так как в каждом периоде опять-таки бывает семь имамов, а Измаил как раз был седьмым после Магомета. Но так как после Магомета нельзя более ожидать пророка, то ясно, что седьмой и последний, только что начавшийся период должен быть ознаменован появлением Махди, и затем предстоит конец мира. Но шииты твердо веровали, что этот Махди должен произойти из рода Фатимы, так что оставалось признать, или что Измаил не умер и должен прийти снова в образе Махди, или что другой пока неизвестный Алид будет обетованным Махди. Что было неизвестно толпе, то было известно человеку посвященному, и подобно тому как Мельхиседек узнал некогда Авраама, так теперь Аб-даллах являлся посредником между верными и известной ему одному таинственной личностью.

Абдаллах умел лучше всякого другого посредством мнимой таинственной науки сделать эту теорию доступной толпе не только у шиитов, но и среди суннитов и даже христиан, евреев и магов, которые под разными именами ожидали искупителя. Он сочинил учение о сокровенном смысле священных книг, главным образом Корана, который он понимал благодаря своему особенному отношению к Махди. Посредством аллегорий и т.д. он почерпал из Писания неслыханные факты, которые в конце концов сводились к отрицанию всякой положительной религии и состояли, судя по современным известиям, из странной смеси гностических, парситских и философских элементов. Он был достаточно предусмотрителен для того, чтобы не сейчас раскрыть полную истину своим слушателям, а довольствоваться тем, что затрагивал их любопытство, возбуждал сомнения и сообщал им, наконец, что нужно пройти семь различных степеней, чтобы быть совершенно посвященным в Божеские тайны. Но прежде чем достигнуть этого, необходимо распространять учение о скором пришествии Махди и приобретать ему последователей. С этой целью Абдаллах рассылал повсюду своих миссионеров.

Здесь мы еще упомянем, что между адептами нового учения был также Хамдан Кармат, от которого получили свое название карматы, производившие долгое время беспорядки в Ираке, Сирии и особенно в Бахрейне (Юго-Западная Аравия). В последней из названных провинций под начальством некоего Абу-Тагира они сделались так могущественны, что угрожали Багдаду и в 930 году завоевали Мекку. При этом они похитили древний священный камень и только через 20 лет выдали его обратно. Это обстоятельство указывает на то, что они действовали также против древних священных обычаев и священных предметов. Недостаток места не позволяет нам, однако, сопоставить здесь и дополнить разрозненные и несвязные известия о религиозных восстаниях и учреждениях Карматов.

Мусульманский дом в Каире

Итак, мы снова возвращаемся к истории Абдаллаха. Преследуемый властями, он продолжал свою пропаганду до конца дней своих в Саламидже, в Сирии. Ему наследовал затем сын его Ахмед, а когда и этот умер, появился наконец сам Махди – именно у берберов Северной Африки, у которых миссионеры пользовались особенным успехом. Он называл себя Обайдаллахом и производил свое генеалогическое дерево от Фатимы, почему члены основанной им династии называются Фатимидами; однако, по мнению европейских исследователей, это был обманщик, в действительности родственник Абдаллаха, носивший собственное имя Сайд.

Фатимиды лишь тогда достигли полного могущества, когда в 969 году завладели Египтом и перенесли туда свою резиденцию, так что не раз казалось, что владычеству Аббасидов пришел конец. Между тем опасность, которая грозила с их стороны исламу, была устранена. Жители Египта были строгие сунниты, а властители оказались настолько умны, что вполне примирились с правоверием. Только шестой властитель этой династии, Хаким (996-1021), еще ребенком вступивший на престол, представляет в этом отношении исключение. Вероятно, под влиянием фанатических последователей измаилитского учения он предпринял несколько весьма странных мер и даже хотел, чтоб его почитали как воплощение Божества. Вызванное этим неудовольствие прекратилось только тогда, когда Хаким вдруг тайно исчез и никто не знал, что с ним сталось. Последователи его, как, например, Хамза и ад-Дарази, считали его, как после его смерти, так и раньше, воплощением Божества. Они нашли более восприимчивую почву для своей проповеди среди жителей Ливана, которые еще и теперь по имени ад Дарази называются друзами. Их, собственно говоря, нельзя причислить к магометанам, потому что как их система веры, так и религиозный закон, которому они следуют, имеют скорее антиисламский характер, насколько можно судить об этом по их священным книгам. В этом отношении их можно отнести к той же категории, что и побежденных ими нозаиров, которые живут в Северной Сирии и должны считаться настоящими язычниками, хотя во многих представлениях и обычаях сходятся как с христианами, так и с магометанами.

Вообще Сирийская горная страна всегда представляла благодатную почву для всевозможных ересей и гностических сект, как это мы увидим впоследствии.

Иллюстрация из угурийской рукописи "Чудеса Магомета и жития благочестивых мусульман"XVвека

Секта ассасинов принадлежит к тому же самому порядку явлений, как и учения карматов и измаилитов; название свое ассасины получили от слова "гашиш" в арабской огласовке: они употребляли это одуряющее снадобье, получаемое из конопли. Общество это основано в XI в. неким Гасаном ибн Сабба и сначала производило беспорядки в Персии, преимущественно в труднодоступных горах на юге Каспийского моря, где ассасины имели даже несколько крепостей, как, например, "орлиное гнездо" Аламут, которое они в течение двух столетий умели защитить от посылаемых против них отрядов, пока монгольский хан Гулагу не прекратил их существования в XIII в. Но сила их опиралась не только на неприступность их убежища, численность последователей и оригинальность идей, но и на их организацию и на беспощадность употребляемых ими средств. Ассасины составляли тайное общество, члены которого оказывали беспрекословное повиновение своему владыке, называемому обыкновенно в европейских хрониках "старцем горы". Все младшие члены общества приучались к убийству; их одурманивали гашишем, потом вели в прекрасный сад и соблазняли там райскими наслаждениями, побуждая добровольно пожертвовать жизнью, чтобы в качестве мучеников вечно наслаждаться такими же радостями. Такие люди назывались фидаисами (сами себя жертвующие); они часто получали от главы ордена поручения выследить того или другого могущественного врага и при случае поразить его. Кроме того, глава ордена мог также оказывать одолжение своим могущественным друзьям и тем обязывать их; именно, когда им было нужно освободиться от личного врага, он предоставлял в их распоряжение своих людей, которые исполняли возложенные на них поручения так же добросовестно, как если б они действовали против врага общины. Вследствие этого ассасины приобрели страшную силу и могли так долго просуществовать и даже прочно утвердиться в Сирии, где с ними познакомились крестоносцы. Приводить религиозные представления ассасинов мы находим излишним; достаточно будет заметить, что они всячески старались, посредством аллегорических же толкований, выдать свои воззрения за правоверные магометанские, почему у туземных писателей они обыкновенно называются "батиниджа", т.е. людьми, которые признают существование внутреннего, сокрытого смысла наряду с обыкновенным, всем доступным. В этом смысле на Востоке, например в Сирии, до сих пор еще существуют измаилиты; в Сирии они частью называются метавилами, что означает то же, что и батинии, но кровавое ремесло прежних времен они уже покинули.

Некоторое время казалось, что шииты будут держаться подобных же заблуждений, так как с двенадцатым имамом, который, как они утверждают, не умер, а исчез из глаз смертных через подземный ход в Самарре в 941 году, закончился ряд земных имамов. С тех пор шииты признают существование только сокрытого имама и этим открыли путь для обмана тем людям, которые утверждали, что находятся с ним в сношениях.

Кааба в Мекке. Старинное изображение

Однако когда одно разочарование следовало за другим, то шииты наконец, хотя и не потеряли совершенно надежды на то, что имам ежеминутно может прийти в виде Махди, тем не менее, привыкли спокойно ожидать этого времени, а пока усердно сохранять единственно истинное учение – то, которое было им передано имамами. Шииты отвергали собрание суннитских преданий и утверждали, что только богопросвященные имамы могут передавать и излагать мнения своего родоначальника, пророка. Таким образом, шииты имеют собственные канонические сборники, которые в смысле исторической достоверности далеко уступают суннитским и большею частью могут быть даже названы подделками. В общем, они не создали ни в учении веры (за исключением вопроса об имамате), ни в религиозном законе ничего оригинального и сходятся в главных вопросах с суннитами. То, что их отличает: учение о духовном воздержании (Ketman) и брак по найму – не служит к их чести; излишнее почитание имамов тоже не способствовало их религиозному развитию. Но мы бы ошиблись, если бы вместе с А. Мюллером захотели объяснить происхождение шиитов единственно и всецело национальной ненавистью персов к арабам и стали бы видеть в них только представителей легитимной теории, вроде того как некоторые французские партии признают Людовика XVII и Наполеона П. Бесспорно, что ненависть эта существовала в действительности, и может быть, имамы прикрыли для персов период национального унижения под владычеством арабов, но, тем не менее, главным мотивом в данном случае является свойственная персам склонность к обоготворению людей или, пожалуй, потребность приблизиться через посредников к абстрактному Богу ислама. При этом страдания этих благочестивых людей имеют для шиитов отчасти такое же значение, как для христиан представление о страдании Христа. Они дали повод к возникновению религиозно-драматических представлений, которые повсюду с большим оживлением торжественно исполняются персами в день смерти Гусейна (10 мугаррама). Весьма возможно, как это и утверждают, что обычай этого религиозного и национального праздника восходит к первобытной древности, еще к язычеству. Но во всяком случае, первоначальное его значение совершенно утрачено шиитами, которые в мученической смерти Гусейна видят отражение страданий человечества – или, скорее, иранского человечества.

Между тем немало времени прошло, прежде чем шиитам удалось оправиться. Хотя им и покровительствовали буджиды и до некоторой степени Фатимиды, но когда турки наследовали арабам, то победа суннитского правоверия сделалась полною, потому что этому честному, воинственному народу были противны неясное учение и духовная скрытость. Под монгольским владычеством, хотя обстоятельства несколько и улучшились, тем не менее только во время династии Сафа-видов, которая правила в Персии с 1499 до 1736 г., шиитство сделалось государственной религией. Основатели этой династии шейх Зейф эд-дин Ишак и шейх Хейдер, которые ведут свой род от седьмого имама Мусы, считались даже суфитскими святыми, а Измаил, сын Хейдера, принял царский титул. Из преследуемых шииты сделались теперь преследователями; они вели религиозные войны с суннитскими узбеками и с турками-османами, причем обе стороны выказывали страшную жестокость к иноверцам, так что древняя вражда, существовавшая между двумя направлениями ислама, с тех пор сделалась непримиримой и усилилась до фанатизма. Казалось, что с афганским завоеванием в правление шаха Надира (1736-1747) для персидских суннитов настали лучшие времена, но преобразовательные попытки этого правителя в их пользу рушились вследствие противодействия национальной партии.

В общем, религиозное положение шиитов может быть названо весьма печальным. Муллы, которых можно назвать раввинами ислама, по большей части невежды и фанатики, так что с большим трудом могут правильно соблюдать внешние формы богопочитания.

Арабская культура. Предметы Арабского музея

Благочестие у шиитов в большинстве случаев притворное, а неверие – существенное внутреннее свойство; чувство правды, кажется, совершенно исчезло у этих людей бессознательно для них самих; неясные фразы суфизма, всегда вертящиеся у них на языке, аллегорические значения и систематически употребляемый кетман ввели в заблуждение рассудок и уничтожили нравственность. Тем не менее фанатизм у них гораздо сильнее развит, чем у суннитов, и суеверие далеко не редкость; философские тонкости всегда находят успех; но ничто перс так не ценит, как удачное стихотворение, переполненное неестественными сравнениями и оборотами речи, нисколько не смущаясь его богохульным или неприличным содержанием.

Индусы

Народ и культура

Индусы характеризуются обычно весьма односторонне. Безразличие к миру реальностей, характерное для их литературы, фантастическое и абстрактное мышление и презрение к практической жизни в ученых и религиозных кругах – все это породило мнение, что индусы – народ мечтателей и фантазеров. Это представление верно лишь по отношению к отдельным слоям индусского народа и в отдельные периоды его истории. Смелые переселенцы, проникшие в древние времена из Пенджаба и заселившие Декан, отобрали богатую страну у диких туземцев и насадили новую культуру.

В завоеванной стране индусы заявили о себе как о народе, преисполненном деятельной силы. "Махабхарата" переполнена философскими замечаниями. Основой ее является эпопея, не уступающая "Илиаде" в жажде военных подвигов и геройской славы.

Уже в ранней древности священнослужители замкнулись в узкой касте, занимаясь жертвоприношениями и схоластическими рассуждениями, ученые вне рамок этой касты были склонны к пессимизму, что еще не является необходимым следствием характера индусов. Но могущественная военная каста продолжала жить сильной и деятельной жизнью. В торговых связях они долгое время конкурировали с западными народами, однако во многих ремеслах им не было равных, и богатства Индии постоянно преумножались. В народных сказаниях индусов проявляется их видение и восприятие окружающей действительности. Тонкое наблюдение явлений человеческой жизни и мудрое морализирование соединены здесь с едкой насмешкой и веселой фривольностью в адрес надменных священников и лицемерных аскетов.

Не все в Индии было связано с религией. Индийская религия в целом представляет собой более мягкую форму язычества. Три или четыре тысячелетия она господствовала у народов обширной страны и при всех коренных преобразованиях сохранила свою резко выраженную индивидуальность. На всех ступенях развития ей была одинаково свойственна приверженность к мистическому, необыкновенному, к фантазиям, витающим в безмерном и неограниченном. Индусы очень рано научились понимать это бесконечное как духовное единство.

Индийская архитектура. Улица в Джодпуре

В духе они видят сущность, в вещах – обманчивую внешность, и поразительна та серьезность, с какой они стараются пожертвовать внешностью, чтобы уловить сущность. Об этом стремлениииндусов свидетельствует самоотречение, священная страстность этих людей. Сущность вещей, которую стараются постичь индусы, редко заводила их мышление в область сверхчувственного: имманентность мирового духа является для них само собой подразумеваемой основной идеей их мировоззрения. Этот решительный пантеизм в ходе религиозной жизни неоднократно переходит в атеизм, и благочестие, не желающее отказаться от самоотречения, получает благодаря этому известный нигилистический отпечаток.

Насколько сильно индусы проявляют интерес к религии, настолько они не приспособлены к политической жизни. Они храбры в войнах, деятельны в гражданской жизни и в создании действенной системы правосудия, но никогда не были способны стать нацией, и об индусском государстве никогда не шло и речи, что, возможно, зависело и от географического устройства страны. Индусы никогда не играли решающей роли в мировой истории: индусская культура распространилась по всей Южной Азии, к индусской религии перешла почти половина индусского мира, но господства вне пределов Индии, которое могло бы закрепить это движение, индусы так и не достигли. Более того, в своей собственной стране они всегда вынуждены были отступать перед натиском мировых империй: для греков, персов, англичан, мусульман они всегда являлись легкой добычей, и будущему индийской культуры постоянно грозила серьезная опасность по причине отсутствия национального чувства и политического смысла.

Вполне очевидно, что народ, который так мало заботился о своей истории и сохранении литературных памятников, – брахмины очень мало интересовались происходившим в мире, и если бы время от времени какой-нибудь деятельный властитель не оставлял скупых надписей, то сегодня мы могли бы вообще не иметь никаких сведений относительно хронологии индусов.

Весьма значимы заслуги индусов в науке. Математику и астрономию они разрабатывали с большим талантом, в медицине они также преуспевали, их логика и психология заслуживают удивления, а в грамматических науках они не превзойдены даже арабами. Но красот в древних священных индийских книгах не так уж и много, даже среди всех ведических гимнов истинно поэтические в основном отсутствуют. Между тем светская поэзия индусов, достигшая видных успехов как в эпосе, так и драме, показывает, что индусы не страдали отсутствием эстетического чутья. Они прославились роскошной архитектурой, но ни в пластике, ни в живописи не создали ничего выдающегося.

Ведическая и брахманская религии

Веды

Наиболее древний из известных нам периодов индийской религии называется по ее священным книгам ведическим периодом.

"Веда" означает "знание". Священное знание, изложенное в этих книгах, получено путем Откровения. Веды "написаны не руками человека", они Божественного происхождения и вдохновенны в самом строгом смысле слова. Поэтому они и являются главным авторитетом в делах религии и жизни.

Ведическая литература очень обширна: она содержит не только священные песни, но и учебники ритуала, практического богословия и зачатки философских рассуждений. Сборники песен, которые составляют главную суть вед и которые мы большей частью и именуем "Ведами", называются по-индусски мантры. Они распадаются на четыре раздела (сборника): Ригведу – книгу религиозных гимнов; Самаведу – песнопения, тексты; Яджурведу – жертвенные формулы; и еще один, более поздний, но лишь по изданию, а не по содержанию, сборник Атхарваведу – книгу магических песен и заклинаний. Для религиозной науки имеют значение лишь Риг и Атхарва.

Самая поздняя веда, написанная прозой, состоит из так называемых брахманов. Они посвящены культу жертвоприношений, однако там встречаются мифологические, богословские, даже этимологические сведения. К брахманам в качестве дополнений примыкают араньяки – "размышление в лесу" и упанишады "наставления", содержащие древнейшую философию индусов.

Более поздними, но относящимися к тому же кругу литературы являются сутры. Они представляют собой руководство для преподавания, и поэтому изложены в сжатой форме, в то время как брахманы написаны пространно и велеречиво. Авторитет сутр гораздо ниже авторитета брахман; последние (как и мантры) целиком относятся к литературе, происхождение которой приписывается Откровению. Что касается сутр, то большинство из них причисляются к традициям, и лишь немногие из них созданы Откровением. Они устанавливают домашние обычаи и правовые нормы. Знаменитая книга законов Ману возникла именно из этой литературы.

Относительно древности ведических песен (Мантр) существуют лишь предположения. Если бы даже удалось установить время их редактирования, это бы мало помогло делу, ибо эти стихотворения являются памятниками долгого постепенного религиозного развития, которое началось в самой глубокой древности. Но как бы далеко ни отодвигалось происхождение этих песен, одно несомненно: песни веды носят исключительно индусский характер, из чего мы можем абсолютно точно заключить, что они созданы на индусской почве.

Основываясь на астрономических представлениях в картине ведического мироздания, Якоби и Тилак высчитали, что ведическая культура существовала приблизительно за 2000 лет до н.э. Они находят ее следы в еще более древний период, около 4000 лет до н.э. Но относительно времени возникновения ведической поэзии ничего не ясно; обыкновенно принято считать, что начало ее относится приблизительно к 1200-1000 гг. до н.э., но если вспомнить, что секта джайнов выступила в 850 г. до н.э., на развалинах ведизма, миновав период расцвета возникшего позднее брахманизма, эта дата покажется весьма сомнительной.

Лаггор

Но как бы то ни было, веды относятся к древнейшей литературе человечества, и в то же время эти старинные песни носят явный отпечаток конца религиозного и поэтического периода. Вся поэтическая обработка мифического материала и теоретическая формулировка религиозных идей говорят об общем упадке и переходе духовной жизни в пору увядания, когда вера превратилась в теорию, а культ – в ритуал.

Поэзия, создававшая веды, была превращена в своего рода ремесло: искусству стихосложения обучали по определенной методике стихотворный скелет был уже готов, и задача заключалась только в том, чтобы по возможности умно и удачно применить его, чтобы при помощи игры слов и загадок, двусмысленностей и непонятных намеков сделать песню как можно более искусной и ценной для ученого знатока. Но при таком методе получалось лишь нечто весьма посредственное. Большая часть столь прославленных ведических песен отличается формальностью и сухостью, бедностью мысли и искусственностью, и смысл их темен и непонятен даже для самих индусов. Но в древних песнях скрыта красота, и в известных ведических гимнах имеются вдохновенные и прекрасные поэтические произведения.

Итак, эта поэзия не вышла непосредственно из народа, и содержание ее можно назвать религиозным только в малой степени. Не все песни Ригведы духовного содержания, как и принцип этого сборника отнюдь не литургический: многие песни носят совершенно светский характер. Жалобная песня музыканта, песня о лягушках, в которой высмеиваются брахманские школы, басни о животных и поэтические сказки – все это мы встречаешь в Ригведе, не говоря уже о песнях, относящихся к конским бегам, и крайне непристойных стихах.

Особым поводом для создания стихов служили жертвенные празднества, устраивавшиеся богатыми людьми. Брахман, вышколенный стихотворец, должен был читать стихотворение, а в более древние времена непременно новое, составленное специально для данного случая. Поэты применяли свои произведения к данной ситуации совершенно недостойным образом: многие ведические песни не только подобострастны по тону, льстивы по отношению к жертвователю и его страстям, в стихах нередко открыто высказывается желание получить хороший гонорар, ибо понятно, что подобное трудное искусство должно было хорошо вознаграждаться. Поэтому тон песен часто рассчитан на то, чтобы выгадать по возможности больший гонорар.

В большинстве ведических песен можно найти имена сочинителей; иногда эти указания не имеют никакого значения и даже бессмысленны. Авторами вед руководила прочная традиция – это не подлежит сомнению, и нередко заметно историческое основание. Известные авторские семьи можно определить и по самим песням, по их характеру, припеву и т.п. Во главе каждой семьи стоял родоначальник, святой риши, по имени которого назывались и семья, и ее стихотворные произведения. Знаменитейшим из этих риши был Васишта, семье которого приписывается 7-я книга Ригведы. Поскольку риши выступают в ведической литературе, они являются легендарными личностями. Рассказ о споре Васишты с царем Висвамитра имеет историческую основу, ибо спорная корова была именно платой певца, которую жреческий царь хотел отсудить у знаменитого риши; остальные сообщение о двух певцах недостоверны. История Васишты тесно переплетена с мифом Индры, и ему приписывается божественное происхождение.

Часть пальмового листа с рукописью Ригведы.

9-я книга Ригведы: конец 1-го и начало 2-го гимна

В порядке отдельных частей Ригведы большое внимание уделяется авторским семьям. Это распределение песен тщательно установлено по определенным принципам. Сначала песни распределяются по поэтам, потом по божеству – сначала Агни, потом Индра и т.д., – потом по метру; лишь позднее обращается внимание на строфы, но с исключительно педантической точностью. Из десяти книг Ригведы 1-я и 10-я составляют самостоятельные отделы; Мандалы 2-7-я (семейные книги) составляют один класс; 8-я и 9-я книга (книга Сомы) были составлены из гимнов, посвященных разным богам. Последняя, 10-я книга, содержащая особенно много волшебных и философских песен, напоминающая этим Атхарваведу, считается часто книгой более позднего происхождения, но это касается только ее редакции, а отнюдь не содержания. Для истории религии и нравов ведической эпохи 10-я книга очень важна.

О ценности и авторитетности вед индусы в прежнее время имели совершенно фантастическое представление. Они не только считались у всех ортодоксов вдохновенными Богом и непогрешимыми, но и почитались как мифологические и космические величины. Святые риши, их составившие, почитаются в ведах как сотрапезники Бога. Однако позднее установилось мнение, что три веды произошли непосредственно из жертвы первобытного человека.

Брахма. Музей Народоведения. Берлин

В Сатапата Брахмане говорится, что Праджапати первоначально существовал один и благодаря благочестию своему произвел из себя три мира (земля, воздух и небо): из них, в свою очередь, произошли Агни, Вайю и Сурья (огонь, ветер, солнце), а из них, далее, три веды. Миры сконцентрированы и покоятся в ведах, даже метры ведов рассматриваются как творческая сила. Добрые брахманы этим ясно дают понять, какую волшебную силу они приписывали этим жертвенным гимнам. Особенно сильным средством стихотворства считались мистические возгласы при жертвоприношении: бхур бхувах суаха.

Божества

На санскрите наиболее общим выражением для обозначения Бога является deva, производное от слов div или dyu, означающих в качестве глагола "сиять", в качестве существительного "небо". Этим названием боги определяются как небесные существа, дарующие свет, но не как небесные явления. Наряду с общим значением бога, deva является еще и наименованием определенной группы сверхъестественных существ, называемых дэвами. Эти последние во многих гимнах противопоставляются другой группе богов – асурам. Название asura переводится как "обладающий жизненной силой".

Число богов в ведической теологии исчисляется обыкновенно тридцатью тремя, причем они разделяются по трем станасам, или местам (небо, воздух и земля), на ашьвинов, рудр и адитьи. Но цифра 33 не охватывает фактического числа божеств и, скорее всего, указывает на число отдельных групп божеств: ибо их число непомерно велико, "3339 богов воздавали поклонение Агни", говорится в одной песне веды. Но обыкновенно ведическая песня обращается к одному или двум богам, и восхваляемый бог тогда нередко называется единым и наивысшим. Это случайное восхваление отдельного бога называется катенотеизмом или генотеизмом и происходит от чрезмерного характера богопочитания.

Поразителен в ведической религии синкретизм в представлениях о божествах. Призывавшийся бог почитался как наивысший, ему часто приписывались не только свойства других богов, но и их характеры, функции и переживания воплощались в его образе. Это смешение божественных свойств очень затрудняет выяснение образов отдельных богов. Вряд ли эту особенность можно рассматривать как предварительную ступень к монотеизму, она скорее скрывает в себе зародыши будущего пантеизма.

Сущность и характер богов. Ведические боги называются часто "богами природы", их не считают ни силами природы, ни их представителями. Можно сказать, что эти божества находятся в очень тесных взаимоотношениях с природой и явления природы, с которыми они соприкасаются, выделяются в изображении поэтов. Индусы того времени сознавали себя под властью стихийных сил. Они испрашивали у богов дары природы: жизнь, процветание и плодородие – и в своем культе стремились обеспечить счастливое и устойчивое протекание естественных явлений. Ведь боги являлись властителями природы. Не сама молния есть Индра, а Индра бросает молнию, точно так же он не дождь и не солнце, а тот, кто дает дождь и солнечный свет. То обстоятельство, что поэтический язык и неясность мифологических определений очень часто приводят к смешению бога и его функций, не должно вводить нас в заблуждение. В ведах встречаются боги, которые неотделимы от своих основных качеств. Так, Агни есть огонь, стихия во всех ее разнообразных формах, а божество Сурья очень часто отождествляют с солнцем. Но в то же время ведические боги ни по существу своему, ни по деятельности не связаны только с природой. Бог Варуна стоит гораздо выше своего природного аналога, и существует довольно много божеств, которые и вовсе его не имеют – это уже боги духовного или чисто абстрактного характера.

Таким образом, характер богов вед нельзя выразить одним словом. Эта религия охватывает громадный промежуток времени в религиозной жизни множества племен и народных слоев. Поэтому в ведах так часто поражает несоответствие в понимании божества.

Кришна, изображение одного из героев Махабхараты. Музей народоведения. Берлин

Еще явственнее проступает это разнообразие в пестром мире низшей религиозной жизни. Наряду со светлым высшим кругом богов, воздух и земля буквально перенаселены духами и демонами. Отвечающие религиозным потребностям широких народных масс, эти божества второго ранга пользовались не менее серьезным почитанием, они часто появлялись в мифах об официальных богах, и в них было трудно провести резкую грань между миром богов и демонов. Если мы прибавим еще примитивное поклонение всевозможным предметам и явлениям природы, например горам и рекам, животным и растениям, затем еще культ предков и умерших, то получим спутанную и не всегда возвышенную картину ведической литературы. Нет никакого основания рассматривать демонов как пережиток первобытного туземного культа. Они также арийского происхождения, как и сами боги.

Гануман, один из героев Рамайяны, сражается с демоном. Музей народоведения. Берлин

Внешний вид богов так же разнообразен, как и их характер. Но обычно высшие боги изображаются похожими на людей. Их облик, их жизнь и вся сущность совершенно человеческие. Они едят и пьют, любят и ненавидят, не лишены смелого лукавства, не прочь зло пошутить. Нередко выступают в образе воителей или священников, приносящих жертвы.

Пластическое изображение божества нельзя встретить в ведах. Точные очертания не в духе индусов: там, где образы богов не расплываются в неопределенном, они теряются в сверхъестественном и необычайном. Половинные и целые образы животных, неясные символы и всевозможные удивительные существа – вот боги Индии.

Последний лист одной из глав гимнов Ригведы

Духовная жизнь высших богов обладает чрезвычайными свойствами развитого божественного типа: бессмертием, всемогуществом, всезнанием и т.п. Но бессмертие обусловлено божественным напитком, всемогущество нередко лишь чисто физическая власть, а их всезнанию в мифологии часто поставлены очень тесные рамки. Характером боги большей частью ласковы и услужливы, если человек знает, как с ними обращаться. Однако это благоволение имеет свою оборотную сторону: слишком часто боги дают подкупить себя просьбами и приношениями смертных, и мы увидим, в какое сомнительное положение может привести их слабость к человеческим дарам. Часто упоминается, что боги "прощают грехи", однако здесь речь идет лишь о прощении ритуальных прегрешений.

Отдельные божества

Асуры. Диаусу "Отцу – небу" принадлежит первое место среди древнеиндийских богов, если принимать в соображение хронологическую последовательность. Его сущность, его деятельность, его культ остаются неизвестными. И весьма сложно ответить на вопрос, в каких отношениях он находился с царем западных богов, индогерманцев, с которым он связан сходством имен.

С Диаусом тесно связана Притиви (земля). Мать-земля, как почти и везде, почитается как богиня. Обыкновенно Диаус и Притиви составляют космическое целое, которое называют Dualis rodasi, "оба мира". Постоянно встречающаяся формула, когда к небу и земле обращаются "с жертвами", ставит этих богов в ряд богов культа. Более древний образ Притиви, проглядывающий в похоронных песнях, гораздо конкретнее: она изображается как любящая мать, "мягкая, как девушка", в лоно которой возвращается человек.

Рядом с Притиви стоит божество Адити в качестве материнского начала в ведическом мире богов – она называется матерью Адитиа. Но считалась ли она реальной богиней – это достоверно неизвестно. У нее нет своего культа, и ни один гимн не посвящен ей. Ее имя, означающее "независимость", "свободу", привело поэтов веды к рассмотрению ее как силы избавления и освобождения. Ее противоположностью была Дити, "связанность". Современные мифологии толковали ее как "вечность", или бесконечность, а Адитии и ее сыновья были сочтены за "существ вечности". Как персонификация свободы, она приобрела большую популярность, и популярное выражение: "Кто возвратит нас великой Адити, дабы я мог узреть отца и мать свою" есть лишь молитва узника. Как богиня освобождения Адита позднее почиталась при родах, ввиду ее материнства брахманская теология связала ее с землей.

"Адити сохраняют все, что идет и что стоит: они суть небесные защитники всего мира; далеко смотрят святые и, охраняя высшее владычество, карают всякое злодеяние". Этими словами веды указан характер Адитий. Они отличаются также любезностью. Так об Ариамане, редко упоминаемом старом боге, характеризуемом уже одним своим именем как "благородный", говорится: "добрый, который награждает без просьбы".

Южная часть Индостана. Карта конца ХIХ века

Митра тоже относится к богам, редко воспеваемым в ведах. Есть только одна-единственная песнь, обращенная именно к нему, а так он, как правило, упоминается вместе с Варуной. Он был первоначально могущественным союзным богом восточных арийцев, по крайней мере, имя его (на санскрите – "друг", на языке Авесты – "клятва", "верность") на это указывает. Был ли он богом солнца с самого начала, каковым мы его встречаем уже в ведах и особенно в позднейшей Авесте, трудно решить: его значение как явления природы резче проявляется в ведах, чем в Авесте. В ведах его чтят как доброго бога-защитника, он помогает найти выход из затруднительных положений и защищает от болезней, смерти и поражения, увеличивает благосостояние и дает человеку здоровье. Но его гнева надо бояться. "Мы не хотим подвергнуться гневу Митры, любимейшего из мужей" – это выражение пытается смягчить бога.

Бхима, изображение героя Махабхараты

В то время, как Митра рано уходит из пантеона, его спутник Варуна, величайший и последний из асуров, остается в Пантеоне еще долго и пользуется частым почитанием. Возвышенный в духовной силе, серьезный по характеру, он стоит одинокий, даже чуждый, в чувственно-радостном кругу индийских богов.

Варуна представляется как человеческая личность; на высоком небе находится его крепость, он ездит в колеснице, он наряжается в пышные одежды. Его часто называют "царь Варуна": он господствует над всем миром и управляет по строгим законам.

В природе областью его влияния являются вода и ночь: он живет в воде, действует ночью. Повсеместно, где есть вода, там властвует Варуна, даже в человеческом теле. И именно потому, что источник всякой воды находится в небе, бог и там имеет свое местопребывание. Он распределяет небесные потоки и посылает их на землю.

Возможно, что сильно подчеркиваемое всеведение Варуны связывалось с его ночной властью. Ему все известно, даже самые тайные движения сердца, а то, чего он сам не узнает, о том ему донесут его тысячи разведчиков. "Кто идет или стоит, кто тайно крадется, кто ищет себе убежища или спешит от него, о чем говорят двое, сидя вместе, то знает царь Варуна, присутствующий в качестве третьего – и если б я перешел за пределы неба, то все же я не ушел бы от царя Варуны; с небес спешат его соглядатаи, обозревающие мир тысячью глаз".

В качестве властителя мира Варуна установил порядок в природе. Прежде всего, моральный порядок человеческой жизни. Но его нравственность имеет примитивный, чисто юридический характер. Она покоится на различии между правом и отсутствием такового и определяется законом неумолимого возмездия. Наказание за нарушение состоит в чисто физическом воздействии, особенно в ужасной водобоязни. Так, судья Варуна выступает в большинстве случаев в роли мстителя: он проявляет себя как лукавый демон, знающий слабости человеческие и находящий удовольствие в том, чтобы завлекать людей в сети греха. Но нередко он показывает себя как бог, преисполненный милосердия, умеющий прощать и забывать грехи, помогающий человеку избежать ошибки и заботливой рукой ведущий его по жизненным стезям.

В культе Варуны молитва выступает на первый план, а момент жертвоприношения отступает в сторону. Мы наталкиваемся на истинную глубокую молитву, хотя и не без жалобной мольбы: "Прости за то, в чем когда-то согрешили наши отцы; прости за то, что совершили мы собственной рукой; сними с меня мои собственные злодеяния и не допусти, о владыко, чтобы я нес искупление за чужие грехи", прослеживается сходство с еврейским благочестием.

Высшие свойства Варуны восхваляются в песнях величайшего из певцов веды, Васишты. Он вознес это божество на такую высоту и молился ему с такою искренностью, что если бы Васиште, подобно Заратустре, удалось произвести реформацию, то все развитие религии вед пошло бы совершенно но иному пути. Но время этого поклонения было коротко, и о нем свидетельствуют лишь отдельные песни середины ведического периода. Более популярный Индра стал соперником Варуны, и монотеистические стремления нашли удовлетворение не в Варуне, а в жреческих и абстрактных божествах, каковы Праджапати и т.п. Варуна отступил в своих функциях на роль натуралистического бога. В Атхарваведе ему уже молятся только как богу воды и дождя, и брахманы вроде Махабхараты изображают его довольно безобразным демоном – одутловатым, плешивым, красноглазым, с клыками. В настоящее время в Индии иногда молятся Варуне, когда приходится проходить через воду.

Дэвы.

Мирное господство асуров кончилось в самый ранний ведический период. Ускоренному темпу жизни воинственных индусов не соответствовали эти спокойные, таинственные духи. Нужны были открытые, светлые, смелые боги, которые помогали бы в битвах и в работе и принимали участие в радостях жизни. Такими являлись дэвы, и им стали приноситься жертвы; сначала преимущественно, а затем и исключительно им одним. Этот исторический процесс отражается во многих ведических песнях. В гих описывается, как дэвы украли у асуров божественный напиток и переманили к себе жертвенный огонь (Агни). Варуне предлагают подчиниться господству дэвов. Победа последних была настолько абсолютной, что вообще слово "дэва" сделалось нарицательным названием бога, а слово "асура" – наименованием демонов, и его понимали как a-sura- "нечистый".

Различие между асурами и дэвами изображается в противопоставлении Индре непосредственно Варуне. "Один поражает врагов преимущественно в битвах, другой вечно хранит законы". Если согласно этой характеристике считать дэвов более грубыми, а асуров более возвышенными, то не следует забывать, что культурный облик, отражающийся в поклонении дэвам, более светлый, нежели это было во времена господства асуров. Жизнь, по-видимому, сделалась более веселой и деятельной, отношение к богам стало более свободным, страхи перед неприветливым Варуной сменились радостным доверием к Индре.

Северные ворота святилища в Санхи Характер дэвов сказывается в их главном боге

Индре, имя которого Якоби считает обозначением слова "муж". Индра любимец индусов, наиболее национальный и народный из всех ведических богов, наиболее часто упоминаемый, выше всех почитаемый. Его образ могуч и мужественен, "мощный бык", он преисполнен мужской силы, и в руках у него гигантская мощь. В бою он непобедимый исполин, низвергающий врагов своих. Светловолосый, а не темный сын юга, мчится он в своей колеснице, которую влекут по воздуху блестящие кони; с громовой палицей в руках, он мечет молнии во все стороны. Его власть и могущество не знают пределов. Он бог, которому нет равного, единодержавный властитель Вселенной, творец и покровитель всего сущего. Небо и земля послушны его воле.

Его врагами являются все демоны, вредящие природе и притесняющие людей; из них чаще всего упоминаются чернокожие дасьюсы. Они были первоначальными обитателями Декана, которых вытеснили индусы: в мифических легендах они остались существовать в виде демонов, выбрасывающих страшные плевки на землю. Они бесчинствуют и в воздухе и норовят даже проникнуть на небеса. Далее упоминаются ракшасы, вредные ночные чудовища, иаты, таинственные волшебные духи и, наконец, пани, скряги, не желающие выдать сокровищ дождя. Они похитили коров, из которых струился дождь, и спрятали их в своей скалистой пещере; только при содействии Брихаспати, бога молитвы, удается Индре проникнуть в скалы и освободить этих коров.

Сарасмати, супруга Брахмы. Музей народоведения, Берлин

Но злейшим врагом является Вритра, воздушное чудовище, которое стережет воды и по злобе своей держит их на запоре. "Стоя высоко в воздухе, бросил Индра свое метательное копье в Вритру. Этот, окутавшись туманом, внезапно низвергнулся на него, но Индра острым оружием одолел врага". Так ужасна их борьба, что небо и земля и все творение дрожат; вспугнутые сопением Вритры, полетели все боги, небо освещено молниями Индры, даже Твастар, выковавший громовой молот, падает без чувств при виде его сокрушительных действий.

Вритра означает "препятствие", "задержку", и в данном случае конкретно задержку дождя и плодородия во время засухи. Часто он называется по прозвищу своему – Аги, змеей; таким же демоном бесплодия, причиняющим плохие урожаи, является также Сушна.

Если не знать о том, что в жаркой полосе есть два основных, противоположных друг другу периода – дождливый и сухой, то нельзя понять ни мифа об Индре, ни, в особенности, его культа. В Индии представление об Индре сложилось именно как о боге, все призвание которого заключалось в победе над демоном засухи, от чего зависит вся жизнь в стране. Индра, прежде всего, бог, приносящий ежегодно дождь.

А после периода дождя Индра становится богом радости. Когда люди пресытятся влагой и пожелают вновь увидеть солнце, тогда он опять посылает солнце, тогда он дает свет и открывает небесную утреннюю зарю; он прогоняет тьму и позволяет земле увидеть небо.

Как в природе Индра является властителем дождя и солнца, так и вообще в человеческой жизни он является во всем помогающей и благотворной силой. Прежде всего, он помогает в войнах благочестивым воинам; его друг никогда не бывает побеждаем; без него не достигается никакая победа.

Индра одарен слабостями, как и добродетелями воина, он чувственен и груб, тороплив и прибегает к насилию, не знает меры в еде и в питье, "проглатывает целые пруды сомы". Не совсем твердо усвоило его моральное сознание и святость брака, и жене его Индрани приходится прощать ему немало прегрешений.

Но зато у Индры нет ни следа жестокости; он вспыльчив, но доступен вразумлению, у него добродушный характер, и он не отличается практическим умом. Поэтому он, несмотря на все свое могущество, часто попадает в стесненное положение, из которого спасается лишь благодаря хитрости своих помощников. Вообще, Индра изображается с большим юмором; из веселых песен Индры явствует, как популярен был этот бог; и в этом отношении он напоминает Тора германцев.

Слугами и товарищами Индры являются бурные Маруты – многочисленная рать диких, неугомонных богов ветра. Их называют сеятелями дождя. Дождь – это их пот, струящийся на землю, когда они с шумом и криком мчатся с Индрой по воздуху; как и Индра, они являются отважными воинами и помогают ему в войне, однако они сильно уступают великому богу в смелости и рвении. Это видно из одной песни, где Индра вовлекает их в борьбу под предлогом, что они мчатся к жирной жертве; однако хитрость скоро обнаруживается, и так как маруты замечают Вритру, они обращаются в бегство и за это высмеиваются богом с большим сарказмом.

В родстве и связи с Марутами находится Рудра, злой бог вед. Рудра, очевидно, является очень старинным божеством. Об этом говорит уже то обстоятельство, что в мифологии вед рядом с Вазами и Адитиями встречается целая группа Рудр; Рудра в то же время один из немногих ведических богов, сохранивших свою власть до настоящего времени, ибо он продолжает существовать в Шиве современного индуизма.

Северная Индия. Карта конца XIX века

Так как бог Праджапати, согласно легенде, совершил со своей дочерью кровосмешение, боги, желая создать существо, достаточно страшное, чтобы наказать за этот проступок, собрали самые ужасные качества, имевшиеся в них, и сложили в кучу, из которой и появился Рудра. Эта брахманская легенда содержит грубый анахронизм, ибо Праджапати, несомненно, фигура более позднего происхождения, чем Рудра; но она дает ясное представление о том, что Рудру считали страшным и мстительным богом. Он дикий охотник, мчащийся со своей ратью точно ураган по земле и повергающий своих противников в прах выстрелами из лука: "Красным поражает он того, кто его ненавидит". Он тесно связан с домашними животными, над которым господствует и которых он, будучи в плохом настроении, поражает болезнями. Но так как, умилостивленный жертвами, он может вновь отвратить болезни, то его рассматривают также и как врачующего бога.

Прежде Рудра считался богом бури. Однако, Ольденберг доказал, (Die Religion des Veda, 223 p.), что он горный или лесной бог, существо, подобное многочисленным фавнам и сильва-нам индогерманской мифологии, которых боятся как враждебных сил и которые проявляют свою божественную силу то в роли хранителей стад, то в роли духов бури.

Боги дня и света.

"Пробудился огонь на земле, взошло солнце: величественная блестящая утренняя заря являет свое великолепие, и вы, о Левины! уже снарядили свою колесницу; бог Савитар повсюду широко разливает жизнь". Так рисует нам один гимн картину ведического утра. Левины, к которым обращена песня, – это два брата, выступающие здесь в роли возниц. Очевидно, что по мифологической идее они тождественны с Диоскурам. Они появляются ранним утром. Возможно, что они связаны с каким-либо световым явлением, с сумерками, носящими двойственный характер и т.д., – их природу тем труднее определить, что она ни в чем не проявляется. Оба брата в качестве возниц или даже лошадей являются широко распространенным мотивом индогерманской мифологии и мира легенд.

Левины сильные и смелые, к тому же всегда любезные, доброжелательные, благотворные божества; они приносят не только свет и росу утра, они помогают человеку во всякой нужде и опасности и, как благостные силы, сопутствуют ему в решительные моменты его жизни.

Как воины, они защищают благочестивых в войне; в бурю и непогоду они являются к взывающим о помощи на море и доставляют их домой. К ним обращаются и за врачебным содействием. Они возвращают молодость человеку, когда тот уже становится старчески немощен; увядающим женщинам вновь придают свежесть и красоту; бесплодным дают детей. Они помогают и тем, кто хочет вступить в брак. Все благополучие, а также плодородие почвы приносят светлые братья, благие податели росы.

Ушас, румяная девушка, богиня утренней зари, сопровождает братьев своих Левинов; каждое утро она спешит к месту свидания с ними, усердно отыскивая себе суженого. Она не боится показать всему миру свою юную красоту или украшает себя, как женщина, желающая нравиться мужчинам. С ее характером вполне согласуется тот факт, что она является гетерой среди богов.

Появление Ушас служит сигналом наступления дня: с нею вместе пробивается дневной свет, она прогоняет по небу красных облачных коров; проезжая на своей лучистой колеснице, она прокладывает дорогу солнцу. Теперь просыпается жизнь на земле: птицы вылетают из гнезд своих, огонь вспыхивает на очаге и алтаре, люди выходят искать пропитание; священники поют малебную песнь и надеются новой жертвой добыть себе богатство.

Ушас, подобно Эос и Авроре, является скорее поэтическим, чем религиозным образом, прекрасным свидетельством богатой фантазии индусов времен веды и веселой жизнерадостности, с которой они встречали наступающий день, думая с сожалением о прошедшем: "Покорная божеским законам, она похищает его (день) у людей: последняя из вечно исчезающих, первая из грядущих, светит утренняя заря".

Очень скудны наши сведения относительно других богов света и дня, имена которых мы часто встречаем в ведах. Вишну, впоследствии столь могущественный бог, в ведах отступает на задний план. О его деятельности в качестве бога солнца упоминается лишь, что он в три шага прошел все небо, что, согласно теологии вед, должно обозначать три стадии дня – утро, полдень и вечер или три формы проявления света – огонь, молнию и солнце. Из брахмана мы видим, что Вишну считался карликом Индры, сопровождавшим царя богов в его полетах и, благодаря своей находчивости, помогавшим ему в затруднительных ситуациях. Это было для него нетрудно, так как он знал искусство колдовства и чудесными превращениями умел принимать тот образ, который был нужен, чтобы выйти из данного положения.

Сурья – это само солнце, слово "сурье" и обозначает "солнце". Она изображается то в виде глаза, то в виде птицы. Солнце – колесо ее колесницы. Это благодетельная, благожелательная веда; только в индуизме она делается злой и истребляющей, и тогда ее начинают изображать в виде мужчины. Сурью чаще описывают, чем молятся ей; но она способна смирять демонов высших сфер и освобождать человека от болезней, слабостей и дурных снов.

Вид Бомбея, открывающийся из его предместий

В близком родстве с Сурьей состоит бог солнца Савитар, "возбудитель". У него много общих с ней свойств, также способность изгонять болезни и злые сны, к чему присоединяется еще и возможность уничтожать злые чары. Но он не представляет собой конкретного образа солнца, а его движение – восходящее и заходящее солнце, взывающее к деятельности и вновь ниспосылающее ночной покой. Он могущественнее Сурьи, которую он наполовину поглощает; он дает человеку высшие дары: бессмертие и божественную благодать, вдохновляет его молитву и прощает грехи; он изображается в виде блестящего, золотого мужчины, с сильными, поднятыми руками.

Своеобразнее Пушан, бог солнечного жара. Первоначально он был покровителем стад, а значит, богом низшей касты. По его воле портится молоко у коров. Он защищает стада. Он часто выезжает вместе с Индрой, но не в роскошной колеснице с блестящей упряжью, а в маленькой повозке, запряженной козами; точно так же он не пьет восхитительной сомы, а питается горячей похлебкой, которой он съел уже так много, что испортил себе все зубы. Вообще, Пушан производит плебейское, полукомическое впечатление; тем обстоятельством, что он достиг звания руководителя душ, он обязан, вероятно, своей деятельности в качестве бога дорог, которая входит в круг обязанностей бога пастухов (ср. с древнегреческим Гермесом).

Позднее Пушан был введен в высшие круги. Милостивой формулой: "О, Пушан, мы не презираем тебя!" – воины, очевидно, вводят его в область культа; но теперь хвалебные песни ему звучат так же, как и всем остальным богам света, и с высшим положением он теряет свою своеобразность и самостоятельность.

Агни.

В жреческой религии вед ему поклоняются как жертвенному пламени; агни – обыкновенное индийское слово для обозначения огня и в то же время имя бога. О личности Агни мы находим в ведах не так много; божество идентично со своим элементом, и все, что говорится об огне, относится также и к нему. Он дремлет в дровах и постоянно вновь просыпается, как только желающий принести жертву начнет сверлить один кусок дерева другим; он живет в солнце, даже вызывает солнце, когда, возгораясь до восхода последнего, поднимается к небу. Он рождается из воды, вероятно, потому, что вода дает рост и силу дереву, рождающему, в свою очередь, огонь. Нужно при этом иметь в виду еще "воды наверху", воды облаков, из которых является молния. Во всяком случае, легенда говорит, что он был взят с неба.

В этом есть известная доля правды, так как Агни, без сомнения, жертвенный образ и из огненного пламени был извлечен для того, чтобы сделаться героем жреческой касты и жертвы. И сам он получил характер божественного жреца и занимает между богами место жреца, приносящего жертвы (хотар). Мудрость и достоинство – его высшие качества; он знает весь ритуал и безошибочно проводит все церемонии. Людям он кажется добрым защитником и покровителем самой жизни; при свадьбах и рождении, при счастливом возвращении хозяина дома ему приносятся жертвы; демонов, утаскивающих рогатый скот и лошадей, он поражает и прогоняет. И после смерти Агни не оставляет человека: он ведет души умерших в царство смерти – представление, находящееся в естественной связи с обычаем сжигания трупов.

Особое значение имеет Агни в качестве вестника богов. Он извещает, когда для них приготовлена жертва; он приглашает всевышних принять дары смертных или поднимается к ним в виде пламени, чтобы рассказать им о земных страданиях.

Поэтому боги были невеселы, когда однажды Агни спрятался, испугавшись обилия жертвенной работы, и о нем спорили оба божественных рода асуры и дэвы: уйдя от первых, он присоединился к дэвам, – так отражается в мифе процесс перехода господства и связанной с этим доли жертвоприношений к младшему роду богов.

В тесной связи с Агни стоит Сома. Называя это имя, мы подходим к одному из замечательнейших явлений, но в то же время и труднейшей проблеме ведической мифологии. Сома – божество, Сома – дождь, Сома – божественный напиток, жертвенный напиток; это есть Агни, солнце и луна; он дар богов, дар богам и т.п. Прежде всего Сома – напиток, получаемый из стеблей растения семейства ласточниковых: светло-желтый сок, приведенный в брожение и обыкновенно смешанный с молоком, употребляемый как опьяняющий напиток. Мы знаем, что сома повсеместно употреблялся как возбуждающее средство; но чаще этот напиток употреблялся для священных целей как у индусов, так и у персов. Как последние пользовались и ценили сому, мы еще увидим. Для индусов же было совершенно ясно, что излюбленным напитком можно подкупить богов, особенно Индру, царя и господина Сомы, чтобы они давали свои дары, прежде всего дождь. Что при этом Сома сам чествовался как бог, вполне в духе индусов. Но могущественным богом он стал только благодаря тому, что боги уже не могли обходиться без него и поэтому должны были слушаться: как только раздавался звук камней для выжимания сомы, боги живо устремлялись к месту жертвоприношения.

Вопрос о том, как Сома стал богом луны или, по крайней мере, каким образом его поставили в связь с луною, совершенно не ясен; несомненно только одно, что слово "сома" означающее в ведах растение, в период после вед означает "луну", и ему поклоняются как луне. Германская схоластика поясняет, что луна состоит из сомы, которую боги от времени до времени выпивают, пока солнце вновь не наполнит опорожненный сосуд. Большинство же ученых считает, что отождествление сомы с луной может быть проведено только на основании самых поздних ведических песен. И действительно, вполне в духе поэтов веды было установление при помощи поэтических натяжек известного сходства между обоими "небесными, светящимися, рожденными в облаках, существами", что могло постепенно привести к отождествлению.

Представители низших каст Внутренней Индии

Приготовление сомы, совершавшееся с большой торжественностью, имело, кроме получения напитка, еще и другую цель. В выжимании сомы заключалась еще какая-то натуральная символика, которой свойственна была некоторая волшебная сила: подобно тому, как живительная влага струится через сито из овечьей шерсти, так льется дождь из облаков. Дождь и сома часто отождествляются; звук при выжимании сомы, стекание в чан воспринимаются как шум дождя; сома еще называется, ревущим быком и, наконец, даже Индрой.

Индийская архитектура. Священное озеро в Шивагунте

Но еще чаще связывается Сома с Агни или приравнивается к нему. Дождь и огонь в понятии вед переходят один в другой, ибо они сопутствуют друг другу. Огонь (в виде молнии) приносит дождь; дождь, в свою очередь, приносит огонь, ибо взращиванием деревьев он вкладывает огонь в дрова; говорили, что Сома – огонь в жидком состоянии.

Полубоги и другие существа

Вне круга собственно богов стоит целый ряд божественных и полубожественных существ, большинство которых приходится рассматривать как демонов и героев. Так, в постоянном общении с богами мы находим целую группу наперсников и помощников, знающих всякие ремесла и искусства и даже искусство колдовства. Величайшим из них является Твастар, "творец", божественный кузнец, могущий претендовать на место в пантеоне и даже называемый отцом Индры, хотя, с другой стороны, он упоминается также и как прародитель людей. Он сотворил громовую стрелу Индры и топор Брас-пати, жертвенную чашу и рог изобилия. Его талант создавать формы простирается на многое: он создал лошадь и вкладывает в женщину форму плода, – поэтому его дочь является матерью всех богов. Твастар не принадлежит к божескому роду асуров или дэвов и стоит ближе к земле и людям.

Матарисван, индийский Прометей, тоже принадлежит к этим промежуточным образам: с одной стороны, он отождествляется с Агни, с другой стороны, он как будто стоит на стороне людей, ибо приносит огонь с неба и, как разумный человек, умеет извлечь Агни из дров.

Индийская архитектура. Пагоды близ Мадраса

Божественное достоинство приобрели и Рбусы за их ловкость. Первоначально они были людьми, сыновьями Ману; но боги решили воспользоваться их ремеслом, и они были отданы в подмастерья Твастару.

К этому же популярному миру фантазий принадлежат и гандхарвы, свободные демоны леса и вод, населяющие также и воздушное пространство. Их поведение отличается от образа жизни прилежных рбусов; они лишь выкидывают глупые шутки и, подобно центаврам (с которыми их сопоставляли лингвистически), бегающим за нимфами, хитрые гандхарвы ведут такую же игру с апсарами, ундинами вод, так что свободная любовь (или морганатический брак) получила в Индии название "гандхарвского брака". Впрочем, и апсары не святые; это очень соблазнительные девушки, которые могут быть опасными даже для благочестивого отшельника в его лесном уединении и которые являются гетерами богов.

Древними предками человечества индусы называют еще бога смерти Яму и "Адама" – Ману. Но и Вивасват, отец Ямы, и прославленный Трита, очевидно, относятся к этой же группе праотцов и древнеарийских героев, которые у заинтересованных историей персов получили характер ряда доисторических героев, у индусов же, благодаря их постоянной наклонности к боготворению, почти уже потеряли облик людей. Трите приписываются две заслуги: что он первый приготовил сому и что он победили дракона: и то, и другое повело к его слиянию с Индрой; тем не менее в ведах определенно говорится лишь о том, что Индра пьет сому, а Трита лишь доставляет ее. Авеста, однако, по-видимому, ближе подходит к первоначальной традиции, расхваливая Триту как врача древности, открывшего напиток бессмертия.

Яма является древнеарийской фигурой; персы почитали его как праотца человечества, индусы же – преимущественно как первого смертного, властителя царства смерти; оба, свойства, соединяясь, рисуют нам одно из стариннейших хтонических^[6] существ, которые повелевают душами и область деятельности которых находится то под, то над землей, то в царстве света. В то время как иранцы с течением времени рационализировали Яму в эпическую фигуру изгнанного царя, индусы, хотя и называют его в Ригведе "царем", все более и более отождествляли его со страшной смертью, в качестве которой мы встречаем "Yam’а" в пантеоне индуизма. Теперь его царство – настоящий ад, в то время как индусам ведического периода оно казалось своего рода упокоением в светлой сфере, где Яма, веселый, общался с богами. И вообще, он был хорошо и благодушно расположен к людям и первый из умерших охотно наставлял людей на путь бессмертия, на который он ступил первый. В качестве первого человека Яма выступает в паре с близнецом; Яма и Ями – чета очень древнего происхождения, ибо она встречается также у персов; Ригведа с отвращением бросает Яме упрек в том, что со своей сестрой-близнецом он создал человеческий род.

Праотец Ману является родовым героем всех людей. Но Ману встречается только у индусов, и вследствие этого он вырисовывается как прообраз жреца. Он впервые принес жертву и развел огонь; он встречается вместе с древними жреческими фамилиями, и он же провозглашает священный закон. Ману выступает не только в роли Адама, но и в роли Ноя, так как он один спасся от потопа и впоследствии со своей дочерью сотворил род человеческий.

Совершенно вне всякой исторической или легендарно-исторической связи стоят "отцы", которые пользуются настоящим культом, "питары", являющиеся чисто анимистическими, живущими в земле духами или привидениями. Об этих духах известно лишь, как им поклонялись; но из этого культа нельзя вывести никакого ясного представления об их бытии или сущности.

Культ

Постоянно возраставшим своим значением божества Агни и Сома были обязаны своей связи с жертвоприношением. Ибо религия вед является прежде всего и главным образом религией жертвоприношений. "Жертва – сердцевина мира", и все, на чем покоится жертва, неизменно побеждает в развитии религиозной борьбы. По сравнению с жертвоприношением сами боги имеют лишь второстепенный интерес, являются почти чем-то побочным; в конце концов, и их мыслят как приносящих жертвы, и только благодаря этому они и могут проявлять свою власть.

Как и боги, люди связаны с жертвой; это центр их отношения к богу и средство для поддержания жизни; не только повседневная жизнь и все важные случаи освящаются и благословляются жертвой, но все существование, даже со стороны чисто физической, обеспечивается только жертвой.

По первоначальному своему характеру жертва, по ведам, была всецелым пиршеством богов. Огонь, приготовленная жертва и песнопения приглашают или низводят на землю богов; им предлагают занять место на священной траве, разбросанной перед алтарем, и туда приносится в изобилии все, что только может доставить удовольствие бессмертным: печенья из ржи и риса, молоко и масло, жир и мясо жертвенных животных и прежде всего сома, драгоценный жертвенный напиток. Высоких гостей услаждали также всякими ароматами, музыкой и танцами, не говоря уже о красноречии поэтов.^[7]

Так, прилагались все усилия, чтобы добиться благорасположения божественных сил; но эта усиленная любезность и гостеприимство не были лишены эгоистических соображений. Ожидали, что и боги покажут себя и в той же мере отплатят тем, кто принес им жертву, что они защитят их от врагов и демонов, от болезней и дурной погоды, что они дадут им богатство, славу и высокое положение, даруют детей и скот и долгую жизнь. Жертвами также стремятся получить и отпущение грехов. Но об истинных этических дарах нет и речи. Всего этого ожидают и даже требуют. Это краткая формула ведической жертвы: "Вот масло – где же твои дары?" И совершенно как при торговой сделке перечисляется, что именно требуется от богов взамен принесенных жертв.

Такой же характер носят и сопутствующие жертвоприношениям молитвы – большинство религиозных песен Ригведы, которые первоначально являлись прологом большого жертвенного торжества. Молитвы редко творятся из чувства благочестия или религиозного рвения, никогда – из чувства смирения: они исходят из желания сохранить внешние блага или отвратить несчастия. Мы находим лишь слабые следы благодарности: слово "благодарить" вообще отсутствует на языке вед.

Туземные типы Бомбея

Поэт или жрец в хвалебном гимне, помимо интересов своего нанимателя, не забывает и своих собственных интересов. Льстивая просьба о вознаграждении звучит во многих песнях: "Если бы я, о Индра! был бы так же могуществен, как ты, то, о всещедрый, я богато одарил бы певца; я не допустил бы его до бедствия и пришел бы на помощь тому, кто изо дня в день меня превозносит".

Более серьезной стороной ведических жертвоприношений был искупительный характер жертвы. Из описания отдельных жертвоприношений можно видеть, как усердно старались искупить грехи и как поверхностно это проделывалось.

Жертвы приносились в доме или на открытом воздухе; смотря по своему характеру (частному или официальному), различались жертвы с одним огнем или тремя огнями. Постоянно употребляемым был огонь домохозяина, священный огонь очага; другие два были: "жертвенный огонь", зажигавшийся в честь богов, и "южный огонь", зажигавшийся в честь духов умерших и демонов. Этот огонь, прогоняющий дьяволов, носит совершенно примитивный характер и является, по-видимому, наиболее древним. Он, по всей вероятности, сохранился в иранском культе и достиг там большого значения. Добывание жертвенного огня совершалось посредством трения кусков дерева; огонь очага, торжественно разводимый отцом при основании домохозяйства, снабжал обыкновенно огнем и остальные два алтаря, на нем же приготовлялись и жертвенные кушанья.

Небольшие семейные жертвоприношения, во время которых зажигался только один огонь, совершались самим хозяином дома; они состояли большей частью в разведении огня и варке кушаний, предлагавшихся богам, отчего они и получили название "пищевых жертв", и значение их было невелико. Хозяин дома (принадлежавший к трем первым кастам) был волен совершать самолично и публичные жертвоприношения, но по причине сложного ритуала последние совершались, как правило, жрецами, по приглашению и за счет жертвователя. В обряде жертвоприношения принимали участие: хотар (жертвователь), читавший молитву, удгатар (певец) и адхварью (служитель), приводивший в исполнение практическую часть. Весь процесс происходил под надзором верховного жреца, брахмана. Последний должен был знать наизусть ритуал (все три веды) и соблюдать точно все обряды, дабы не вышло ошибки, которую немедленно следовало исправить, иначе все жертвоприношение могло потерять силу.

Весь процесс состоял из системы многочисленных и сложных обрядов, совершавшихся с большой тщательностью и в определенном порядке. Одна только подготовка к жертвоприношению была уже огромным трудом. Место жертвоприношения должно было быть вычищено, алтарь воздвигнут и обведен защитными бороздами. Особое значение имели высекание огня и установка очага. Все приготовление жертвенных кушаний сопровождалось церемониями, от доения коров и молотьбы зерен до обстоятельного разрезания и варки жертвенного мяса; главной торжественной частью этих приготовлений было выжимание сомы. Жрецы должны были обмываться и натираться маслами, одеваться и подпоясываться и в течение всего времени обряда соблюдать бесчисленные предписания касательно размеренных шагов и положения тела, относительно расположения стран света, определенной смены жертвенных возгласов и таинственного молчания, к чему присоединялась еще трудная задача произносить песни и изречения без малейшей ошибки и при соответствующих действиях.

Но и жертвоприноситель при этом тоже не оставался без дела. Он вместе с супругой должен был подготовиться к священному действию, старательно выполнив обряд очистительного посвящения, которое состояло, прежде всего, в омовении, посте и супружеском воздержании и начиналось за день до этого; к этому прибавлялось еще стрижка бороды и волос. При больших жертвоприношениях это освящение бывало очень сложным и требовало длительной подготовки, выполнявшейся с крайней строгостью, "пока жертвоприносящий не похудеет", "пока у него не потемнеет в глазах", "пока у него останется только кожа на костях". И это могло затягиваться на целый год.

Отдельные жертвоприношения. Простейшей формой официальной жертвы была огненная жертва (агнихотра), которая приносилась каждый день утром и вечером и находилась в связи со всеми большими жертвоприношениями. Присутствующие благовейно стояли перед зажженными тремя огнями или делали поклоны. Материальную сторону составлял дар в виде горячего молока.

Каждые 14 дней приносилась жертва новолуния или полнолуния. Церемония, посвященная этому, типична и повторяется при всех больших жертвоприношениях. Здесь в дар приносились пироги и печения; струи масла лились на огонь, и для жертвователя и жрецов устраивалась совместная трапеза.

Еще пышнее были большие жертвоприношения в начале трех времен года: весны, сезона дождей и осени. Добывание и разжигание нового огня в начале этих периодов имело символическое значение. Во время праздника по случаю начала периодических дождей готовили из теста и шерсти фигуры барана и овцы – очевидно, с претензией на увеличения стад. Подобные символические действия и образные представления часто повторяются при жертвоприношениях. Особенно много даров получали при этих обрядах в начале дождливого времени Маруты, боги ветра, и водяной бог Варуна.

Жертвы из первого сбора приносились во время жатвы ячменя и риса (однако не в виде благодарности). На поворотных пунктах года, во время обоих солнцестояний и при начале дождей, уже закалывался козел, которого разрезали на части, варили и распределяли между богами и людьми. Жирный сальник здесь, как и в других культах, часто отдавался богам.

Но самым большим годовым праздником было жертвоприношение при выжимании сомы, особенно в форме Агнистомы, "восхваления огня". Он устраивался один раз в году, весной, и являлся настоящим народным праздником, на который народ стекался со всех сторон. Церемонии начинались с самого раннего утра богослужениями в честь рано появляющихся божеств. То идет приготовление и принесение жертвенных лепешек и молока, то одиннадцать козлов закалываются для жертвы божествам, то занимаются выжиманием сомы, очищением добытого напитка, смешиванием его с различными примесями и переливанием в различные сосуды; сома преподносится богам, а жрецы выпивают полагающуюся им часть. Так проходит целый день в выжимании в три приема сомы: утром, в полдень и к вечеру, в исполнение пестрого ритуала древнего и более позднего происхождения, в воззваниях к богам и в диком первобытном колдовстве (Ольденберг).

Великое жертвоприношение коня, "царя жертв", является кульминационным пунктом древнеиндийского культа. Жертва приносилась во имя защиты страны, по царскому повелению и при участии всего народа. Это была грандиозная церемония, приготовления к которой шли в течение всего года. Освященный купанием конь должен был в это время обходить всю страну, охраняемый четырьмястами юношами.

Освящение жертвоприносителя и его жен бывало очень сложным и строго аскетическим. Непосредственно за убиением коня царица должна была лечь как супруга рядом с теплым еще животным – церемония, дававшая повод жрецам к различным непристойностям, но имевшая символическое значение.

Цель принесения в жертву коня состояла, очевидно, в том, чтобы снабдить солнце или богов света новой лошадью для своей упряжки. Живым и невредимым должен был предстать перед ними убитый конь, и в награду за это люди надеялись получить счастье и благословение для страны и государства.

Повозка, запряженная парой зебу

Об этом ясно говорят последние строфы песнопения при этой жертве: "…ты не умрешь и не потерпишь ущерба; к богам ты идешь по проложенному пути; оба золотых и в белых пятнах (лошади солнца) будут твоими товарищами; ты будешь стоять у дышла осла (Асвинов). Много скота и лошадей, героев и сыновей и всепитающего богатства принесет нам этот конь! Да дарует нам безнаказанность у Адитий и господство богатая жертва коня".

В древние времена с этим жертвоприношением лошади, очевидно, связывалась и человеческая жертва; как известно, этот обычай имел большое распространение у других индогерманцев; в Индии мы видим лишь слабые намеки на него.

Время жертвоприношения коня, начиная с трех дней предшествовавших этому, было праздничным временем для народа, нечто вроде нашей широкой масленицы. Состязание в конских бегах и игра в кости, которым индусы предавались со страстью, получили даже религиозный оттенок, игра и пение фокусников и танцовщиц, рассказывание сказок, загадывание загадок – все это перемешивалось здесь в пестрое веселье преимущественно мирского характера.

Среди жертв ведического периода жертва теням умерших является очень древним обычаем.

Западная Индия. Карта конца XIX века

Весь процесс носит крайне примитивный характер и состоит в простом кормлении живущих под землей предков, вызываемых заклинаниями, причем одновременно прогоняются демоны с освященного места. Принесение в жертву предкам лепешек совершалось под вечер на южном огне: после того как обводилась борозда для защиты от демонов, место окроплялось святой водой, устилалось сорванной травой, и отцы, деды и прадеды приглашались присесть на нем. "Да посетят нас теперь наши быстрые, как мысль, отцы", – произносил при этом жрец. Жертва приносилась самим молящимся: он опускался на левое колено и обливал вырытую борозду и траву тремя пригоршнями воды для омовения отцов; затем протянутой вниз рукой он клал три лепешки на смоченные места, приговаривая: "Это тебе, о отец, и тем, которые вместе с тобою". Затем он тотчас же поворачивался и произносил: "Здесь, о, отцы, пусть каждый из вас пользуется своей долей"; к этому присоединялось еще выражение надежды, что за эти дары он получит долгую жизнь. Потом опять лилась вода, чтобы отцы омылись после трапезы, после чего они получали мази и одежды или шерсть: "Вот, отцы, мы даем вам платья; не берите от нас больше ничего!" Только после этого обращались с настоящей молитвой, посвященной отцам: "Да прославятся ваши силы, ваша жизнь, ваш гнев и страх: да будете вы крепче всех из живущих в том мире, а из живущих в этом мире да буду я самый крепкий". После этого отцы торжественно отпускались: "Восстаньте, отцы! и шествуйте вашим прежним таинственным путем, подайте нам богатство и славу и прославляйте перед богами наши дары". После жертвоприношения следовало вознесение хвалы домашнему очагу и просьба к Агни о прощении грехов; лепешки поднимались: одну хозяин давал съесть жене, дабы она через это получила мужской плод, остальные две он бросал в огонь или воду или отдавал их Брахмину.

Ведическая жертва по форме своей выражает стремление заручиться благоволением богов, но в действительности является орудием власти над богами: божественная помощь обязана явиться в результате безукоризненно выполненного жертвоприношения. "Благовение охватывает богов", – думают индусы и еще откровеннее они это выражают: "Жертвователь загоняет Индру, как дичь; он держит его крепко, как птичник птицу; бог – это колесо, которое певец умеет вертеть".

Это полнейшее переворачивание естественных религиозных отношений есть лишь логический вывод из основного взгляда на жертву: кормление богов – существенное условие их существования. "Боги моются при жертвоприношениях", они черпают из жертвы свою силу, как Индра из сомы; "как бык ревет, жаждая дождя, так Индра жаждет сомы", сома гонит его вперед, точно ветер. Он от жертвы берет свое оружие; люди куют для него громовую стрелу, приводят в движение его руки. Таким образом, жертва и жертвующий человек совершенно необходимы для богов. Вывод, что тогда боги не являются абсолютно необходимыми людям, напрашивается сам собой и нередко действительно оправдывается. Магическое влияние жертвы делает бога либо рабом жертвователя, либо часто вообще излишним. Вообще ведическая жертва носит в значительной степени характер волшебства. Весь этот процесс приходится рассматривать как колдовство вызывания дождя, и это только один из многих случаев. Различие между жертвоприношением и тем, что индусы называли колдовством, заключалось лишь в том, что последнее относилось только к демонам и тайным силам, в то время как жертва была колдовством, так сказать, официальным, практиковавшимся по отношению к признанным богам.

Волшебство

Волшебство, слегка заметное в Ригведе и занимающее доминирующее положение в Атхарве, есть практическое выражение собственно индийской народной религии. Оно коренится, без сомнения, в верованиях первобытных времен и сохранилось в низших слоях индийского населения до настоящего времени. Так брахман, жрец Атхарвы, главнейший и популярнейший из священнослужителей, первоначально был жрецом-чародеем и в ведах еще отчасти сохранил это звание. Brahman, от которого он получил свое имя и которое переводится обыкновенно словом "молитва" или "силы молитвы", имеет не только это значение, оно выражает также понятие "заклинание", "волшебное слово".

Ядром Атхарваведы являются эти примитивные обычаи; как видно из самого названия книги, действия, которые описывает текст, относятся не к развитому ведическому ритуалу Сомы, а к гораздо более древнему культу огня ради изгнания демонов.

Атхарваведа имеет гораздо более позднее происхождение, чем Ригведа. В ней не только многократно цитируются стихи из Ригведы, но и литературные приемы говорят о более позднем периоде: рифма уже отсутствует; чаще пользуются прозой; географический кругозор Атхарваведы говорит о широком распространении индусов. Жрецы получили большую силу и называют себя дэвами. Боги уже совсем лишились своих первоначальных свойств, и к ним прибегают лишь как к волшебной силе для изгнания дьявола; после упадка богов сильно развился пантеизм.

Весь пестрый волшебный мир Атхарвы оставляет впечатление суеверия и культа демонов, многочисленные таинственные обряды которого густой сетью опутывают всю жизнь, вплетаясь и в официальный культ. Все, чего человеку приходится бояться и от чего он хочет избавиться – злые духи, враги и соперники, несчастные случаи, болезнь и неудачи, – все это устраняется с помощью заклятий, все, чего он стремится получить, достигается теми же средствами. Сядет ли демон в виде нарыва на затылке у человека, постигнет ли его проказа, сумасшествие, – для всего имеются заклинания и напитки, позволяющие найти исцеление. Рог быстроногой антилопы способствует выздоровлению, чудодейственные растения и всеисцеляющие напитки пользуются громкой славой, даже сома и камни, при помощи которых ее выжимают, вместе с Агни и Варуной изгоняют желтуху.

Неприятель на войне или недруг в частной жизни могут быть тайно лишены силы, но проклятие может быть снято при помощи растений и заговоров или даже обращено против чародея в усиленной степени.

Одна из "башен молчания" близ Бомбея

Так же как на вражду и злобу, чародейством можно действовать и на любовь: отвергнутая девушка кладет известные травы под подушку юноши или обмакивает волшебную ветку в мед, чтобы юноша почувствовал, как сладки ее любовь и губы; обманутая жена силой заговоров убивает соперницу, а незамужняя девушка находит себе супруга при помощи чар своих родителей.

Религиозное значение волшебство приобретает тогда, когда оно распространяется на отдельные случаи жизни, в которых заменяет врачебное искусство и начинает служить средством самообороны, когда оно вообще охватывает все человеческое существование и дает силу в жизненной борьбе. Амулет из бессмертного золота дарует долгую жизнь и бодрые силы; волшебные напитки, чародейственные вопросы и ответы дают потомство; если человек близок к смерти, его можно вновь вернуть к жизни. Всевозможное колдовство относительно погоды делает природу благосклонной по отношению к человеку, и многозначительные заговоры по окончании основных полевых работ дают богатство и счастье, благосостояние и детей, пищу и скот. Злоба и вина человека могут быть смыты водой, сожжены на огне или уничтожены при помощи растений и заговоров.

Таким образом, мы видим, что суеверие приносит те же плоды, что и вера, и даже уничтожает силу священных деяний.

Индийский факир

Культ дьявола был очень близок служению богам, более того, то, что они уже с давних времен слились друг с другом, видно из того факта, что "южный огонь", служивший для отвращения дьяволов, всегда имел место в культе.

Нравственная жизнь

Смерть и загробная жизнь

Хотя при ближайшем рассмотрении ведическая религия немало теряет в своем религиозном достоинстве, но, тем не менее, ее этическое значение во многих пунктах не подлежит сомнению. Семейные книги показывают нам, как глубоко проникала религия в повседневную жизнь, каждая перемена в которой сопровождалась особой церемонией, на каждый день имелись особые предписания, – то была жизнь, полная обязанностей, налагаемых религией.

Семейная жизнь была установлена на прочных и нравственных началах: брак рассматривался как божественное установление, прелюбодеяние наказывалось, но после добровольного признания виновной жены должно было быть искуплено. Целомудрие девушки всячески охранялось и не нарушалось обычаями культа. Если у девушки не было родных, то защиту ее брала на себя община, и оскорбление ее считалось тяжким преступлением.

Трагическая участь многих индийских женщин – сжигание вдов – не было всеобщим обычаем и заменялось символической церемонией.

Во всем еще заметны пережитки примитивной культуры, где все внимание направлено на защиту племени: религия не запрещала уничтожать дряхлых стариков и слабых детей, она даже сама давала повод к всевозможным жестокостям, ибо несомненно, что человеческие жертвоприношения в ведический период имели место.

Мы видим значительное влияние религии и на государственную жизнь. Посвящение царя, одно из наиболее важных религиозных торжеств индусов, носило характер божественного основания. Жрецам удалось уже в ранние времена взять в свои руки духовное руководство всем народом; недаром могущественным канцлером царя, пурохитой-начальником, уже издревле являлся брахман. Благодаря ему и тому благоговению, с которым относились к жрецам, духовные и религиозные интересы пользовались надежной защитой, что до упадка жреческой касты, без сомнения, приносило большую пользу стране.

Религиозные и государственные идеи в течение долгого времени развивались в счастливом взаимном согласии. Знаменитый правовой строй Индии имеет свои корни в религиозной почве ведического периода; если до нас дошли сведения о многочисленных преступлениях, то нам известно также и о строгом наказании за них, и там, где рука правосудия не могла настичь преступника, вступало в свои права божественное правосудие, от которого уйти уже нельзя.

Святость и гнев богов нередко определяются этическими мотивами и обеспечивают сохранность и распространение на земле нравственных начал. Мы видим это в Варуне, от которого ничто не может быть сокрыто и который везде вершит правосудие. Насколько такая вера влияла на развитие чуткой совести, мы видим из одной песни Атхарвы: "Если мы совершили какие-либо злодеяния ведением или неведением, избавьте нас от них вы все, о, великодушные боги"; "Сотворил ли я преступление, бодрствуя, или был преступником во сне, сделало ли оно или только может быть сделано, – от всего этого избавьте меня, как от пыточного столба". Ясно само собою, что подобное состояние совести было исключением и что оно становилось еще более редким по мере упадка представления о божестве и постоянно возрастающего характера сделки при жертвоприношениях. Но все же понятия "правда", "правдивое слово" всегда оставались святыми и символизировались во многих церемониях жертвоприношения как высшее состояние. Так, например, было общепризнанным представление о том, что если прелюбодейка не покается откровенно перед алтарем, с нею случится бедствие. "Сознание смягчает вину, так как правда всегда торжествует".

Пэнджабские факиры

Вообще, в ведической этике понятия "добро" и "зло" совпадают с понятиями "правда" и "неправда" или "справедливость" и "несправедливость", что придает морали формальный и непреклонный характер. Точно так же и определение греха, поскольку последний не относится к нарушению ритуала, остается вследствие этого преимущественно юридическим. Хотя грех и считался нарушением божественной заповеди, но редко являлся оскорблением воли божества, и по этой причине моральную власть богов приходится рассматривать, скорее, как полицейский надзор или судебную опеку, чем отеческое попечение. Тем не менее они могли прощать грехи, и, как мы видели, к ним можно было обращаться с просьбой о помиловании или по крайней мере об отвращении гнева. Обычные отношения все же таковы, что за этот грех просто платили какой-либо жертвой; еще более материальную форму принимали искупительные очищения, когда нечистоту души пытались устранить исключительно механическим путем. Но все же под этими неуклюжими внешними формами скрывается благородное внутреннее чутье, что человек должен соблюдать чистоту души и что существует совершенство, составляющее высшую цель человеческой жизни и достигаемое путем самоотречения.

"Сто осеней" уже не достигались, как прежде, или достигались очень редко. Приходила смерть, которую индусы встречали неохотно и от которой стремились как можно скорее избавиться, лишь только она появлялась среди живущих. "Иди своей дорогой, смерть, и не наноси нам вреда!" – таковы слова погребального гимна, а между местом, где был положен умерший, и оставшимися в живых родными клали большой камень, чтобы смерть не могла вернуться.

Джайпур

Похороны заключались либо в закапывании в землю, либо в сожжении. Зарытые в землю и сожженные мертвецы всегда упоминаются вместе.

Но эти два обряда существовали в разные времена: погребение – по-видимому, более примитивная форма – было вытеснено сожжением, хотя следы его продолжали существовать и в более позднем ритуале. Хотя огонь поглощал трупы, к Агни все-таки обращались с просьбой не наносить вреда покойнику. Точно так же мы встречаем просьбу, чтобы земля, которая затем примет кости, не ложилась тяжестью, а была легка. Покойник, следовательно, как бы продолжает существовать в золе.

Соответствуя двойственности этих обычаев, представления о существовании после смерти тоже идут по двум различным направлениям. Продолжение жизни кажется само собой разумеющимся, и всегда подчеркивается, что человек отправляется к предкам; различие мнений проявляется только в вопросе о том, как и где протекает эта загробная жизнь. Из обряда жертвоприношения в честь теней умерших можно сделать вывод, что в земной сфере находится какое-то место, где души имеют свое место пребывания. Возможно, оно находится в неведомой, далекой сказочной стране, но скорее всего, это место расположено в земле или под землей, ибо когда вызвали тени умерших, то вырывали ямы в земле, куда складывали кушанья, предназначенные для них. Здесь, в лоне земли, основал когда-то свое царство царь мертвых, Яма. Он первый из умерших людей отправился в то место, чтобы подготовить место пребывания для смертных; там находится первое жилище отцов, оттуда они следят за жизнью своих детей и посылают им помощь, утешение и совет.

Но подобное представление об аде существенно меняется, как только ведическая вера достигает полного развития. С появлением светлого мира богов и почти одновременным введением обряда сжигания трупов в религию проникли также более отрадные представления о загробной жизни: "…туда, где свет никогда не гаснет, где самые сокровенные небесные недра и где струятся вечные воды, туда, где обитают радость и веселье, дружба и счастье, где все желания находят себе исполнение, – туда, в вечное бессмертие, отведи меня, о, Сома!" В этом светлом мире находится царство Ямы; здесь он властвует вместе с Варуной, окруженный пышностью и великолепием; сюда приводит мертвецов спутник душ Агни (или Пушан), здесь встречают их предки.

Человек, на долю которого выпадает это небесное блаженство, никогда не представляется только в виде тени или души. Он получает свое старое тело, только в усовершенствованном виде, в котором не остается ничего болезненного или увечного. И лицо он получает обновленное, не изможденное никакими земными заботами. Там много коров, страна изобилует молоком и маслом, медом и всем, что есть хорошего, там хватает власти и благосостояния для каждого. Там в небесах родители увидят детей своих и люди безгрешными предстанут перед Варуной и Адити.

Чтобы удостоиться этого блаженства, надо, конечно, быть хорошим и справедливым, храбрым на войне и верным в мире и, прежде всего, послушным богу, ревностным в жертвоприношениях и щедрым по отношению к жрецам.

Кто дурен, зол и скуп на жертвы, тот попадет в ад, в темный карцер внизу; туда попадают также и те, кто соблазнил девушку, не имеющую братьев, неверные жены и те, кто соблазняет жен брахманов. Кто плюет на брахмана или насмехается над ним, тот будет сидеть в потоке крови и есть волосы, – представление об аде очень скудны и туманны, они скорее носят характер случайной угрозы, чем важной части религиозной системы. О конце света или восстановлении мира, о Страшном суде в ведах мы не находим ни слова. Последней мыслью ведического индуса является забота о будущем отдельной личности: в этом отношении он уже освободился от верования первобытных народов в продолжение существования в виде привидений, но не смог подняться выше эгоистических надежд полуцивилизованных людей.

Кашмирские ворота и дворец, известные по истории мятежа сипаев

Касты.

Жизнь жрецов.

Жреческие божества

Время появления новейших вед и первых произведений после ведического периода, называемое обыкновенно брахманским, представляется для нас во всех отношениях более ясным, чем собственно ведическая эпоха. Источники, касающиеся брахманизма, детально знакомят нас как с жизнью и деятельностью жрецов (об этом существует множество ритуальных книг и домашних правил), так и с общественной жизнью и образом мыслей образованных классов (эту информацию мы черпаем в книгах законов и обширной философской и научной литературе).

И дух времени сам по себе стал легче для понимания; неустойчивость первоначального развития культуры исчезла, жизнь народа вошла в безопасную и удобную колею и продолжала мирно протекать по намеченному руслу. В политическом и социальном, отношении формы общественного устройства были твердо установлены, культ вполне выработался и долгое еще не нарушался дальнейшим развитием религиозных идей.

В новый ведический период, во время расцвета древнего брахманизма, начинает сильно проявляться деление на касты. Брахман изучает священное знание, совершает жертвоприношение и предается размышлениям, вполне удовлетворенный своим умственным превосходством. Кшатрия, воин, ведет княжескую или дворянскую жизнь, пользуясь почестями и материальным благополучием, и если его не отвлекает война или если он сам не пожелает вдруг совершить какое-либо богоугодное дело, он проводит время в охоте или конских бегах, среди разгула и веселья. Жизнь вайшьи протекает в обычных обывательских занятиях; в качестве земледельцев и скотоводов, плотников и кузнецов, гончаров и ткачей, моряков и торговцев вайшьи чувствовали себя подчиненными двум высшим кастам и не осмеливались равняться с ними, но в свою очередь взирали с величайшим презрением на плебея, шудру. Последний находил себе пропитание занятиями в должности слуги, нередко, впрочем, и в качестве торговца, он пас стада и молился своему Пушану; в религиозных церемониях высших каст он может принимать участие только в качестве постороннего зрителя. Вообще, каждая каста имеет своих особых богов: так, Индра является преимущественно богом кшатрии, Рудра – богом вайшьи, кастовыми богами жрецов являются Агни, Браспати и т.д.

Бенарес

Столь выгодное жрецам общественное устройство было объявлено ими божественной установкой и объяснено мифологическими причинами. Брахманы вышли из головы Брахмы, воины – из его рук, купеческое сословие – из его бедер, а шудры – из его ног. Или говорили, что когда-то все люди были брахманами, а другие касты возникли по причине вырождения.

Историческим основанием кастового устройства могло служить постепенное разделение труда. Но, несомненно, тут влияли и этнологические условия. Слово "варна", обозначающее касту, означает также цвет кожи; из этого можно заключить, что угнетаемые шудры являлись остатком некогда побежденного племени: парии, находившиеся вне всяких каст и еле признаваемые за людей, по сути, дети от смешанных браков.

Брахманы вели замкнутую, связанную с утомительными обязанностями кастовую жизнь. Изучение вед, которое велось исключительно устным путем и доводилось до виртуозности, происходило чисто школьным способом. Уже с семилетнего возраста ученик-брахман должен был поступить к своему учителю и путем ежедневных уроков и беспрестанных повторений усваивал веды шаг за шагом. Он работал у учителя слугой, делая всю домашнюю работу. Он топил печи и готовил кушанья, вытирал и массировал наставника после купанья и подносил ему воду для полоскания рта и зубочистку во время обеда.

Манменка-гат в Бенаресе

Площадь в Бенаресе в праздничный день

Эта была первая из четырех ступеней, которые должен был проходить каждый движа (дважды рожденный – таково было название брахманов).

По окончании учебы ученик брил голову (только на темени оставляя косичку), после чего переходил на вторую жизненную ступень, выполняя в качестве домохозяина "обязанность относительно отцов" (рождение сыновей). Одновременно он начинал выступать в качестве жертво-приносителя.

После ступени "отца семейства" следуют две другие: ступень отшельника (ванапраста), в которой проявляются зачатки отречения от мира, и другая – аскетическая, в которой отречение доводится до высшей степени. Ванапраста буквально означает "лесной житель": по окончании воспитания детей брахман уходил от суеты светской жизни и уединялся в лесу. Жену он мог брать с собой или оставлять дома. Там он предавался философским размышлениям, что имело большее значение, чем приношение жертв. Аскетическая ступень была заключительным актом жизни, и прохождение ее нередко откладывалось до глубокого старческого возраста.

Замкнутая жизнь брахманов и их склонность к размышлениям отразились и на мифологии. Так, уже в ведических песнях мы встречаем образы богов, носящие следы брахманской специфики. Таковым является кастовый бог жрецов Браспати, или Брахманаспати (господин молитвы). Так как Индра не в состоянии проникнуть к спрятанным облачным коровам, то могущественным спасителем является Браспати; в его безграничном могуществе отражается опять-таки величие брахманов. Сами боги обязаны ему своей частью жертвы, он создал молитвы и все хорошее. Среди мира богов он, подобно Агни, является жрецом и пурохитой (канцлером).

Подобно тому, как этот бог явился результатом кастового сознания брахманов, так и боги Праджапати и Висвакарман возникают из их философии. Слово "Праджапати" означает "создатель", олицетворение творческой силы; "Висвакарман" значит "все делающий". Первый из них изображается в одной из позднейших ведических песен как золотое яйцо; вначале он был единственным создателем Вселенной, он укрепил небо и землю, он дал жизнь и силу, и ему подчиняются все существа, даже боги. Море и горы вещают о его величии, страны света – это его руки, он – бог единый, бог над всеми богами. Подобного же величие и единства достигает и демиург, творец мира, Висвакарман; он произошел из воды, он выше всего мира и всех богов, и эти последние существуют только его бытием. По существу своему он неведом и неисповедим, и певец может повествовать о нем, лишь окутавшись туманом. Но высочайшим божеством брахманизма является Брахма. Брахма (чудодейственное слово и молитва) постепенно поднимается на ступень божества, ибо молитва у индусов не только просьба, но и размышление, принимающее в брахманский период характер самоуглубления и погружения в божественное. Шаг за шагом мы можем проследить процесс превращения Брахмы в высшее божество. Сначала ему поклоняются как солнцу, потом его превращают в бога и ставят в уровень с Праджапати; затем его ставят уже выше последнего и провозглашают абсолютным, самодовлеющим мировым принципом. В качестве бога Брахма получает мужской образ и женится на богине Сарасвати. В качестве высшего метафизического принципа он выходит за пределы олицетворения и, так как его нужно понимать совершенно абстрактно, снова называется Брахмой в среднем роде.

Философия упанишад

Мы видели, что умозрительное направление брахманов становится заметным в позднейших ведических песнях. Но полное развитие этих мыслей мы встречаем только в упанишадах. Слово "упанишада" означает заседание философских учеников, наиболее правильным выражением для него будет "тайное заседание". Из весьма многочисленных упанишад мы назовем только Катху, Чхандогью и Брихадараньяку. Все они не очень древнего происхождения; едва ли хоть одна из этих книг относится к добуддийской эпохе. Можно считать доказанным, что изложенная в этих книгах философия не является, подобно обряду жертвоприношения, созданием исключительно брахманов: многие данные свидетельствуют, что они явились также результатом теоретической деятельности касты воинов.

Подобно тому, как при помощи приношений богам надеялись получить жизненные блага и устранить несчастия, так и путем размышлений стремились приобрести абсолютное благо жизни и превозмочь страдания бытия; размышление сулили не внешнее и случайное счастье, обусловленное богатством или покровительством, а внутреннее и абсолютное благо духовного освобождения. Это освобождение достигается познанием, которое, в свою очередь, приходит через духовную жертву. Таким образом, "путь деяний" – кармамарга, состоящий в ученичестве, домашней жизни и жертвоприношении, отделен от "пути познания", джнянамарга, но, тем не менее, оба ведут к одной и той же небесной цели. Оба стремятся к спасению души.

Познание, к которому стремятся, заключается в нахождении ответа на вопрос о сущности и происхождении всех вещей, равно как и о сущности и судьбе людей, о взаимоотношении между человеком и бытием.

Одно место в Иша-упанишаде, хотя и несколько более позднего происхождения, сразу вводит нас в этот круг мыслей. "Человек, понимающий, что все творения совмещаются в едином боге, и сознающий, таким образом, единство бытия, не имеет ни печалей, ни иллюзий".

Однако богословская окраска, еще присущая этому положению, не представляет обычного явления. Сущность вещей, великое единство часто выражаются в совершенно абстрактных формулах: ставится вопрос, что такое "оно", или "это", или, в крайнем случае, "он", который был сначала и который составляет все; ответ гласит, что этот принцип есть Брахма, Пуруша (личность, или душа) или прежде всего Атман.

"Атман" означает "самое", но его нужно понимать не как физическую душу, а как внутренний, или духовный, жизненный принцип. Он бесконечен, вечен и неизменен, не имеет никаких определяющих его качеств и непостижим. "Он есть не то и не это". Он не говорит словами, не думает мыслями, не видит глазами, не слышит ушами. Это "самое", лишенное всякого зла, не стареющее и не умирающее, не знающее ни печали, ни голода, ни жажды, желания и намерения которого истинны, – его-то и нужно стремиться познать. Сущность Атмана – это познание; подобно тому, как кусок соли есть только компактная масса известного вкуса, так и это существо есть лишь компактная масса, познания".

Но как ни велико старание изобразить Атмана или Брахму сверхчувственными, все же мы нередко встречаем и чисто материальное определение "самого".

"Самое" проникает во все вещи, как соль в воду, и господствует, как повелитель, над всем. Из "самого" возник мир; однако происхождение вещей часто выводится из первобытного "ничто" – утверждение, которое некоторые считают лишенным смысла. Сотворение мира всегда представляется как эманация первой единицы; оно происходит из "самого", как паутина из паука, как искры из огня. Но так как все вещи произошли из него, то они и существуют в нем – и даже через посредство него. Отсюда следует, что и человек по существу своему тождественен с Атманом. Основная идея упанишад – это единство между человеком и принципом существования, между душой мира и человеческой душой (паратман и дживатман, или между атманом и праной, дыханием жизни). Если мировая душа есть Атман, тогда человек носит Атмана в себе, ибо ведь он есть "самое"; или если это Пуруша, то и он живет в сердце человека в качестве маленького духа, величиной с палец, или в глазу, в виде маленького человечка. Таким образом, учитель может сказать ученику об атомах: "Это и есть действительность, это и есть Самое, и это ты, Света-кету!"

Задача человека, состоит в том, чтобы познать эту идентичность: "Я есть Брахма!" Это является высшим познанием; и это познание есть спасение: кто познает, тот преодолеет вторичную смерть, над тем смерть не властна, тот достигнет полного возраста жизни и станет сам одним из этих божеств. "Тот, кто знает, что он есть брахман, есть все; и сами боги не могут этому воспрепятствовать".

Свадьба Рамы и Семы. Музей народоведения. Берлин

Состояние этого познания описывается как совершенная этическая чистота или святость. "Кто это познал, тот и превозмог все грехи", или еще: "Грешное не может запятнать его, подобно тому, как и сам Атман неомраченным проходит мимо хорошего и дурного дела. Как огонь пожирает всякое горящее дерево, так и тот, кто это познает, уничтожает все, что еще кажется столь злым, и становится чистым, сильным, всегда юным и бессмертным". Кроме того, это познание приносит величайшее блаженство: "Тот, кто это нашел и познал, тот участвует всюду и во всех наслаждениях, так что благоденствие самих богов не может быть приравнено к блаженству высшего познания". Чтобы достигнуть этого чисто мистического состояния, нужно так глубоко погрузиться в созерцание, что все сознание растворится в одной мысли. Это состояние абсолютного покоя: оно не нарушается ничем, чего ищет дух в этой жизни, ибо он ни с чем не связан.

Это такой сон, во время которого он не испытывает никакого желания и не видит никаких сновидений. В этом временном угасании сознания человек ближе всего подходит к абсолютному.

Смерть, которая выводит из этого состояния, изображается обычно как радостное достижение абсолюта и бессмертия. Человек переходит "из несуществующего к существующему, из тьмы в свет, от смерти к бессмертию". "Достигается мир блаженных, постоянное и неизменное благоденствие". Психологически проблема смерти воспринимается во всей своей трудности и ведет к решительному утверждению, что после смерти нет сознания, ибо умерший сделался всем, и вне его, следовательно, нет ничего, что бы он мог сознавать. Мудрец неохотно говорит о смерти: "Она величайшая тайна". В Катхе-упашинаде рассказывается, что молодой Начикета спустился к богу смерти Яме, который разрешил ему задать три вопроса. Тогда Начикета спросил о судьбе мертвецов: "Они существуют", – говорит один, "Они не существуют", – говорит другой. Я хочу это знать, открой мне это". Но Яма, испугавшись смелого вопроса, всячески старался избежать ответа: он предлагал ему долгую жизнь, многочисленное потомство, богатство, власть и мирские наслаждения, если только он откажется от вопроса; но так как все это ни к чему не приводит и он вынужден дать ответ, Яма насколько возможно обходит суть дела. Еще осторожнее ведут разговор на эту тему Артабхага со знаменитым учителем Яджнявалкья (Брихадараньяка-упанишада). "Яджнявалкья! спрашивает тот, – когда после смерти человека голос его обращается в огонь, дыхание в ветер, глаза в солнце, волосы в травы, а кровь в воду, что же делается с самим человеком?" "Подай мне руку, друг Артабхага, – отвечал учитель, – мы оба об этом рассудим, но не при людях". Тут они удалились и совещались. То, что они говорили, касалось действия, и что они ценили, касалось действия, а именно: "…через доброе дело человек делается добрым, а через злое – злым". После этого Артабхага умолк.

Космогония.

Переселение душ

Любимейшими размышлениями брахманов были размышления о вопросах космогонии, и множество божеств того периода получило свое значение главным образом благодаря приписываемой им творческой деятельности. Уже в Ригведе мы встречаем несколько гимнов космогонического содержания, то с окраской изощренной мудрости, то проникнутых кастовым духом жрецов; однако они часто указывают на большое творческое глубокомыслие, и многие из их составных частей представляют собой очень древние мифологические воспоминания. Знаменитейшей из этих песен является Ригведа.

1. "Тогда не было ничего существующего и ничего несуществующего; не было ни воздушного круга, ни неба вверху. Что же двигалось? Где? Под чем покровом? Была ли вода бездонной?

2. "Не было тогда ни смерти, ни бессмертия, ни смены дня и ночи. Единое дышало, не колеблемое ветром, по своей собственной силе, и кроме этого, ничего другого не существовало".

3. "Была тьма, окутанная тьмою: и в начале вся эта масса вод была неразличима. Только громадное единое, заключенное в пустом пространстве, было создано силой искупления".

4. "Прежде всего, пробудилась в нем воля; и это было первое проявление духа: мудрецы, вопросившие о нем свои сердца, проницательно нашли сродство существующего в несуществующем".

5. "Кто знает наверное, кто может разъяснить, откуда произошло это творение? Через ее (Вселенной) эманацию произошли все божества, как ее следствие; кто же знает откуда она сама проистекла?"

6. "Это творение, от которого они произошли, было ли создано или нет, известно только живущему на высшем небе хранителю Вселенной – или, может быть, и ему неизвестно?".

Утонченный скептицизм заключительной строфы показывает сомнения и указывает, таким образом, на позднее происхождение этой песни. Точно так же и начальная строка указывает на спор между школами, в котором приняли участие и упанишады. В то время размышления о несуществующем были уже пройденной ступенью, но прочного опорного пункта для этой идеи еще не было найдено – и намеревались совсем отказаться от обсуждения этого вопроса. Однако мы можем во всем этом заметить и специфическую жреческую черту: искупление оценивается как творческая сила. Наиболее позитивным и в то же время самым первоначальным элементом этой космогонии является, по-видимому, идея о первобытной воде, хаотической массе, существующей собственной силой, без постороннего воздействия. В этой массе начинается движение: возникает зародыш духа, и через него несуществующее превращается в существующее. "Мудрецы", о которых при этом упоминается, суть либо люди, которые одни только поняли это, либо божественные существа, содействовавшие этому возникновению. Во всяком случае, достойно внимание то обстоятельство, что через посредство этой эманации произошли и боги. И в других песнях, касающихся космогонии, описываете "рождение богов".

В ведических текстах неизменно повторяется положение: "вначале была вода", – или же о воде говорится как о первосозданном элементе. Большинство текстов сходятся между собой в описании того, как зародыш, возникший в этой воде, развился в небо, в землю и человечество. Зародыш превращается в золотое яйцо (хираниагарба), в котором покоится Брахма или Пуруша ("дух" или "человечек") как зачаток всего живого.

Золотой храм в Амритззаре

Когда он выходит из яйца, последнее распадается надвое, образуя небо и землю. Так рассказывается о создании мира, например, в начале книги законов Ману. "Непостижимый, неисповедимый, предвечный, побуждаемый своим стремлением возжелал произвести из себя различные существа; тогда, прежде всего, он создал воду, положил в нее зародыш. Семя это превратилось в золотое яйцо, сияние – подобно солнцу, в котором он сам, отец всех миров, родился в образе Брахмы. Созданный этою первой причиной, непостижимый и предвечный, одновременно существующий и несуществующий, этот гомункул (Пуруша) сделался в мире известным под именем Брахмы. Он, высочайший, провел целый год в золотом яйце и затем разделил его одною своей мыслью на две части. Из двух половин скорлупы образовал он небо и землю, а между ними поместил воздушное пространство, восемь стран света и постоянное вместилище для воды".

Однако Хираниагарба – это не только золотое яйцо; оно изображается и самостоятельным божеством и почитается в качестве создателя мира наравне с Брахмой – Пурушей и Праджапати. Кроме двух скорлуп, из которых состоит Вселенная, в космогонических песнях еще часто упоминается о подпоре или носителе (скамба), поддерживающем небо и землю. Однако эта подпора мыслится в духовном смысле и отождествляется с мировой душой и всем живущим.

Рядом с этим рассказом о возникновении Вселенной из воды приводится другой – о происхождении всех живых существ. Особенно подробно это изложено в Упанишаде Брхад-Араньяка: "…вначале существовало "это самое" вроде духа (Пуруша). Когда оно оглянулось кругом, оно не нашло ничего другого, кроме себя. Первое, что оно сказало было: "Я существую". Но оно не было удовлетворено, оно желало иметь другого. Тогда произошло нечто, подобное обнявшимся мужчине и женщине. Затем оно разделилось на две части, от чего возникли муж и жена. Муж соединился с женой, и от этого произошли люди. Она же подумала: "…как может он, создавши меня из себя, соединиться со мной? Попробую я скрыться от него". Тогда она обращается в корову, а он в быка. Бык соединяется с коровой, и от этого произошел рогатый скот. Она превращается в кобылу, он в жеребца. Они соединяются между собой, и от этого произошли однокопытные и т.д.".

Таким путем "самое" создало все, что существует на земле, вплоть до муравьев. После этого оно вызвало огонь и сому, а затем уже как высшие создания – "богов". "Но высшим существом является "самое", ибо оно, само смертное, создало бессмертное". Этому философскому сказанию соответствует примитивный рассказ о Праджапати, соединившемся супружескими узами со своей дочерью, утренней зарей. В глазах богов это было преступлением. Они говорили: "…этот бог, господствующий над зверями, совершает преступление, поступая так со своей дочерью, нашей сестрой, – пронзи его!" Тогда Индра пронзил его, и половина его семени упала на землю. В обоих случаях повествуется об акте зачатия, из которого произошел мир, но лишь в первом случае весь ряд творений возникает из одного акта. Характерно, однако, для этой жреческой литературы, что это последовательное происхождение существ приписывается нередко также обряду жертвоприношения, совершенному творцом Вселенной. Когда боги, желая совершить жертвенное возлияние, приготовили жертву из Пуруши, то маслом была весна, дровами – лето, жертвенным возлиянием – осень. Из этой жертвы произошли: песни Риг и Сама; метры и Яджус; лошади и все животные, снабженные двумя рядами зубов; рогатый скот, овцы и козы. А из каждой части разрезанного Пуруши возникли элементы Вселенной и люди. Рот его стал Брахманом, из рук его произошли ражгдании, из бедер вайшьи, и из ног – шудра. Месяц возник из ума, солнце из глаза, Нигера и Агни произошли из рта, а из дыхания – Вайу. Из пупа появилось воздушное пространство, из головы образовалось небо, из ног – земля, из ушей – страны света.

Именно так, согласно этому повествованию, были сотворены миры.

В основе этой версии лежит то же древнее мифологическое представление, которое мы находим у персов и германцев, – представление о первобытном творении, которое было умерщвлено и из тела которого возник мир, или все живые существа. Здесь приносится в жертву убитый Пуруша. Разделение на касты получает в этой жреческой дидактической поэме авторитет древности.

Размышления здесь сплошь пантеистические; кажется, будто вся теория придумана для того, чтобы придать исторический характер единству бога и мира. Возникновение мира считается самосозданием из божества, и даже в тех случаях, когда это божество мыслится как личность, и Сотворение им мира рассматривается как сознательный акт, этот процесс все же сохраняет преимущественно характер эманации, причем все вещи в природе, животные, люди и боги произошли одним путем развития. Лишь в исключительных случаях говорится, что бог создал мир "как кузнец" или другим подобным способом. В этой космогонии отражается также и пессимизм философии упанишад: вожделение, появляющееся в божестве как primus motor мироздания, по индийским понятиям является злом, объясняющим пагубное состояние бытия. Точно так же и возникновение всего существующего из несуществующего, о котором повествуется неоднократно, тоже следует понимать как отражение учения о призрачности вещей.

Богиня Сири, выходящая из пены океана.

Два слона льют на нее воду. (Из украшений восточных ворот Сантхи)

Что это рвение, с которым предаются размышлениям о космогонии, вызвано не научным искательством, а исключительно религиозными и жреческими интересами, явствует в достаточной мере из тех мест текста, которые нами приводились.

Переселение душ. В Каушитаки-упанишаде встречается место, которое повествует следующее (по переводу Ботлингка): "Все, покидающие этой мир, попадают на луну, которая в первую (светлую) половину месяца набухает от их жизненного дыхания, во время же второй (темной) половины месяца подготавливает их к возрождению. Луна есть дверь, ведущая в небесные обители. Кто отвечает ей (на ее вопросы), того она пропускает; но кто не дает ей ответ – низвергается вниз, превращаясь в дождь. Такие люди, соответственно своим делам и своему знанию, вновь возрождаются в виде червя, моли, рыбы, птицы, льва, кабана, дикого осла, тигра, человека или другого какого-либо (существа) в том или ином состоянии".

Это одно из древнейших мест, в котором говорится о возрождении. Теория переселения душ, остающаяся непоколебимой основой всего индусского мышления, в поэзии вед была заметна лишь в виде слабого налета, и в древневедическом мировоззрении она не играет никакой роли. Каким образом идея сансары, странствования (как индусы называют переселение душ), проникла в круг индусских верований, выяснить пока не удалось. Может быть, она была присуща народу с первобытных времен и лишь постепенно проникала в жреческую религию; может быть, индусы усвоили ее от туземцев. В пользу последнего предположения говорит то обстоятельство, что подобные воззрения нередко встречаются у народов Восточной Азии и что тотемизм первобытных народов находится в известной связи с идеей переселения душ. Но возможно, что это учение и чисто индусского происхождения, поскольку эти мысли не чужды и другим индогерманцам, например кельтам. Также они занимают определенное место в философии и мистериях греков. Но у кельтов эти представления выступают в довольно неясных формах и встречаются редко. Единственное представление, которое, несомненно, можно считать присущим азиатским индогерманцам с древних времен, это общее индусам и персам Авесты предположение, что человек после смерти переходит в природу, так что отдельные его части сливаются со стихиями, – как это видно из приведенного выше разговора из Браад-Араниака-упанишады.

Высеченный в скале храм в Нессике

Учение сансары основано на представлении об общем родстве всех организмов, в кругу которых свободно вращается независимая от тела душа. Таким образом, одна и та же душа может переселяться то в один, то в другой организм, даже в небесный или адский, продолжая при этом свое существование точно так же, как и в земном существе. Но это учение очень рано, уже в Каушитаки-упани-шаде, было поставлено в прямую связь с примитивным учением о возмездии: каждый новый образ, возвышенный или низменный, удобный или неприятный является последствием морального поведения в предыдущем воплощении. Вполне развитую систему переселения душ мы видим в 12-й главе книги законов Ману. Здесь все грехи разделяются на определенные классы и соответствующим образом распределяются возрождения: телесные грехи ведут к безжизненному бытию, словесные грехи превращают грешника в птицу или животное, мысленные грехи – в члена низших каст. Или вот еще более обширное определение: добродетель – стремление к духовным заслугам – ведет к существованию в виде бога; деятельность – стремление к власти и богатству – приводит к возрождению в образе человека; помрачение – стремление к чувственным наслаждениям – приводит к животному бытию. В каждом из этих существований имеется целый ряд различных градаций: от камней, насекомых и рыб, через все классы животных, до существования в виде различных демонов, что тоже служит наказанием за чувственные вожделения и грехи. Далее этот ряд продолжается через все классы человеческого общества: от игроков и пьяниц до царей и рыцарей, а уже от них к различным высшим духам (каковы гандхарвы и апсары) и лишь затем – к вершине человечества: к отшельникам, аскетам и брахманам. Это высшее человеческое существование, достигнутое путем добродетели, является последней ступенью в переходе к божественным существам все высшего и высшего уровня, вплоть до Брахмы и непостижимого. И затем, после общих определений приводятся частные случаи, как разбойник обращается в хищного животного, вор зерна – в крысу, вор мяса – в ястреба, убийца брахмана – в собаку или осла, брахман, который пьянствует или ворует, – в моль или ужа, осквернивший брачную постель своего учителя возрождается вновь в виде терновника, чертополоха или в виде кровожадного животного. В числе добродетелей, ведущих к высшим формам существования, присутствуют воздержание от страстей, изучение вед и, в качестве высшей добродетели, почитание брахманов.

Таким образом, учение сансары разрешает для индуса все вопросы жизненных взаимоотношений. Проблемы, являющиеся для западной мысли невероятно трудными, для индуса решаются очень просто.

Мыслители Индии и той части Азии, которая была затронута индийской религией, не в состоянии отказаться от этого мнимого разрешения вопросов, хотя они и сознают, что этим возложили на свои плечи тяжелый крест, оставив неразрешенной самую трудную задачу, а именно: вопрос о том, как же выйти из этого вечного круговращения. И не только индийская драма кончается просьбой: освободи нас от переселения душ, – но все индийские секты и системы начинают и заканчивают выражением этого желания, и величайшая из азиатских религий, буддизм, основана по существу своему на неизбежности сансары.

Философские школы

Философия упанишад возникла в контексте религии и никогда не освобождалась из-под ее влияния. Ведических мыслителей всегда интересовал вопрос жертвоприношений. Чтобы придать этим мыслям настоящий философский характер, их нужно было освободить от религиозной оболочки, привести в систему и развивать дальше, исходя из определенных руководящих принципов. Это и было выполнено в системах философских школ. Эти школы так же стары, как упанишады, и постоянно оказывали свое влияние на ход мыслей последних, однако полная научная выработка их систем произошла, по-видимому, позднее.

По отношению к религии эти философские школы занимают троякое положение: одни делают робкие усилия не выходить из круга идей священных писаний (школа миманса): другие стремились к дальнейшему, более свободному развитию мировоззрения вед (веданта); и, наконец, некоторые пытались совершенно освободиться от методов и результатов обычного религиозного образа мыслей (санкхья).

Значение школы миманса было очень невелико. Несвободная точка зрения сковывала мысль, ограничивая ее ритуалистическими построениями и моральным объяснением идей, изложенных в ведах. Школа не дала ничего достойного упоминания ни в религиозном, ни в философском отношении. К главному понятию добродетели (дхарма) она приходит не психологическим путем, а путем толкования текста.

Совершенно иначе обстоит дело с учением веданты, которое может быть названо великим философским отражением индийского мышления. Вся совокупность взглядов на сущность, происхождение и цели существования, всплывающих в ведах и господствующих в большей части упанишад, приводится в этой философии в строго последовательную и продуманную систему.

Школа веданты сознает свою связь с ведами и выражает это в своем названии: конец цели веды (anta – конец); но фактическая связь имеется лишь с идеями новейших вед. С религиозными представлениями древних гимнов они имеют мало общего. Система этой философии известна нам только из сутр веданты, носящих название бадараяны, и из сочинений великого комментатора Шанкара (около IX в. н.э.).

Здесь, как и в упанишадах, учение веданты есть не что иное, как философия тождества. "Основная мысль веданты, кратко выражаемая ведическими словами "это ты сам" и "я есть Брахма", – это отождествление Брахмы и души, выражающее то, что душа, принадлежащая каждому из нас, не есть часть Брахмана или нечто от него исходящее, она есть вечный, неделимый Брахман во всей его полноте и целости".

Познание Брахмана – это нечто более важное, чем почитание его. Поклонение имеет дело лишь с низшим Брахманом, который обладает всякими атрибутами, свойствами, отличиями и формами. Лишь познание – высшая наука – в состоянии подняться до высшего Брахмана, который не имеет никаких атрибутов, образов или определений и может быть представлен лишь посредством крайней абстракции или отрицательных выражений. "Единственное, что можно сказать о Брахмане, не имеющем отличительных признаков, – это то, что он не существует; только в этом смысле он есть нечто существующее; если же понимать бытие в эмпирическом смысле, то он есть скорее нечто не существующее".

Так как поклонение Брахме есть нечто низшее, то и достигается этим лишь более низкая цель: успех в делах, счастье и самое большее – лишь постепенное спасение. Познание же наивысшего Брахмы сразу дает человеку абсолютное спасение.

Задачей спасения является освобождение атмана из индивидуального существования. Это последнее является чем-то совершенно непохожим на него и потому причиняет ему страдание. Поэтому можно сказать, что индивидуальное существование есть страдание. Но освобождение атмана не может осуществиться путем дел, поскольку дела, как хорошие, так и плохие, требуют возмездия, благодаря чему влекут человека к новому существованию, следовательно, дела обусловливают собой переселение душ. Точно так же нельзя достигнуть освобождения путем нравственного очищения, так как подобное исправление может иметь место только у доступного изменению предмета: атман же, душа, о спасении которой идет речь, неизменна. Поэтому спасение может заключаться лишь в познании того, что уже существует, но что, вследствие незнания, скрыто: "в познании – спасение".

Те, кто не достиг этого познания, обречены при жизни быть стесненными и связанными свойствами телесности, основанной на иллюзии.

Но и после смерти они не освобождаются от индивидуального существования, и их души подвергаются переселению. Знание же, напротив того, дает абсолютное спасение от переселения души и приводит к освобождению уже в этой жизни. Для знающего нет больше никакого мира, ни тела, ни страданий и никаких правил поведения. Он не сотворит никакого зла, поскольку он уничтожил в себе иллюзию – корень всякого зла. Он может быть уверен в освобождении после смерти, ибо знание сжигает семена дел, так что для вторичного рождения нет основания. Таким образом, для знающих с окончанием этой жизни наступает полное и вечное освобождение; "духи жизни не проявляются в нем, но он становится Брахманом и растворяется в Брахмане"^[8].

Веданта представляет собой спиритуалистический монизм: действительно существующее есть лишь единое, притом духовное, – и это есть Брахма. Это мировоззрение простое и цельное, но его совершенно недостаточно, поскольку оно мало соответствует действительности; множественность вещей, реальность явлений, различие между материей и духом остаются без всякого внимания со стороны Веданты.

Эти слабые стороны жреческого мышления не ускользнули от внимания небрахманских мыслителей Индии: в то время, когда Веданта еще не успела даже сложиться в определенную систему, философия Санкхья, выросшая из среды воинской касты, уже выступила с критикой всего хода мыслей Веданты. Нежреческий характер учения Санкхья, происхождение которого возводится к мифическому Капила, сказывается в том, что оно совершенно отвергает всякую связь с ведами, отрицает какое бы то ни было значение священных писаний и даже не желает касаться вопроса о божестве. Точно так же эта философия отказывается определить существование как непосредственное единство или как нечто исключительно духовное: философия Санкхья реалистична, множественна, атеистична.

Что эта философия понимает мир как множественность, мы видим уже из названия школы: "санкхья" означает "перечисление" – именно перечисление двадцати пяти начал, из которых произошел мир. Реализм школы сказывается в том, что первым из этих начал названа материя, или природа, в то время как дух составляет лишь последнее, 25-е начало.

Разгневанный Шива. В капище Кайласа, или Ранг-Махал

Материя называется пракрити, "созидающая"; дух или душа называется, как и в упанишадах, пуруша (личность, гомункул). Обе эти величины, по сути, являются самостоятельными и самодовлеющими реальностями, и обе мыслятся, как множественности. Материя состоит из трех составных частей: сущности – начала легкого и светящегося: страсти – начала возбуждающего и подвижного; тьмы – тяжести и препятствия. Но у этих частей имеются и свои душевные стороны, такие как радость, боль и апатия, – таким образом, они конституируют состояние человеческой личности. Материя находится в постоянном движении и обмене; сансара – превращение, в котором принимают участие также и неосвобожденные души, является предпосылкой системы Санкхья.

Реальность и самостоятельность души обнаруживается, прежде всего, в том, что она не тождественна и не сливается ни с какой сверхмировой божественной душой; вообще, подобного представления даже не существует: под названием души учение Санкхья понимает человеческую душу или, во всяком случае, множественность индивидуальных душ, обнаруживающих свое многообразие именно в различии человеческих существований и состояний. И по отношению к материи душа остается совершенно самостоятельной, так как влияние, которое материя может оказывать на человеческую личность через свои три составные части, касается лишь низшей, или психической, души (телесной души), а настоящей или духовной не касается. Эта последняя совершенно абсолютна, не имеет никаких качеств или атрибутов и недоступна материальному воздействию. Абсолютная душа есть нечто исключительно духовное, это чистая мысль: она неделима, вроде атома, и поэтому остается неизменной и непреходящей, не имеет ни начала, ни конца.

Таким образом, между материей и духом существует абсолютное различие в их сущности; это различие составляет, исходный пункт всей системы Санкхья, и оно же составляет главное отличие от остальных проявлений индийского мышления, в особенности от философии Веданты. Тем не менее учение Санкхья считает материю и душу эмпирически связанными между собой, и эта связь признается даже необходимой: без руководства мыслящей души материя двигалась бы бездельно, а без движения материи душа оставалась бы бездеятельной, так как сама по себе душа не имеет объекта и не могла бы проявить свою деятельность самостоятельно. Поэтому материя и душа могут чего-нибудь достичь, лишь соединившись вместе. Это соединение является страданием для души, поскольку всякая сознательная жизнь, благодаря тому что она основывается на телесности, связана со страданием. Болезненное сознание своей связанности с телом есть то мировое зло, устранение которого является высшей задачей человека.

Это устранение и есть спасение, которое достигается тем, что человек постигает различие сущности тела и души. Когда он постигает, что участие души в существовании, связывающем ее с телом, лишь призрачное, что это лишь отражение, мало изменяющее душу, тогда он превозмогает страдание и мир. Ибо тогда он может устранить это болезненное отражение, что недоступно для находящихся в непросвещенном состоянии "неразличения".

Четверорукий кумир. (На фасаде храма)

Через это познание, которое очень трудно достигается по причине прирожденной склонности человека к неразличению, совершается полное отделение духа от тела и телесной души. Духовная душа не погибает, ибо она неделима и, следовательно, неразрушима, она также не уходит к богу, ибо никакого бога нет. Точно так же нельзя говорить и о блаженстве души, поскольку после ее отделения от тела она уже не испытывает никаких чувств. Хотя по освобождении она продолжает свое индивидуальное существование, но находится в состоянии абсолютной бессознательности. Тот, кто получил освобождение, этого высшего состояния может достигнуть еще и при жизни, а после смерти – уже несомненно.

Как и учение Веданты, философия Санкхья является стремлением к освобождению, но в ней мыслительный характер освобождения сказывается еще резче, чем в первом. По учению Санкхья не может быть и речи о том, чтобы какие-либо жреческие или этические деяния ставились в заслугу и имели значение для освобождения, наоборот, они только мешают ему осуществиться. Аскетические упражнения имеют смысл лишь в том случае, если они направлены на повышение силы различения.

Точно так же и пессимизм в Санкхьи имеет более определенный характер, чем в Веданте. Согласно учению Санкхья, всякое сознательное состояние причиняет боль. Радость и счастье, существование которых доказывается опытом, в действительности не существуют, так как "каждое удовольствие проникнуто страданием". И только во время сна, лишенного грез, во время обморока человек временно избавляется от страдания.

Нельзя не признать за учением Санкхья и гуманности. Прежде всего, оно, хоть и в виде полемики против жрецов, совершенно уничтожило разделение на касты и, в противоположность Веданте, оставило открытым путь к спасению шудрам и женщинам. Кроме того, каждый, достигший освобождения, может стать учителем истины. К сожалению, активному проявлению этой любви к людям со стороны приверженцев Санкхьи мешало учение о вреде всякой деятельности.

Подобно тому, как философия Веданты имела большое религиозно-историческое значение благодаря своей связи с ведами, так и школа Санкхья имела не меньшее религиозное значение благодаря тому, что она явилась философской предшественницей величайшей из индийских религий – буддизма.

Но, прежде чем перейти к последней и старшей, родственной буддизму религии джайнизму, мы должны остановиться еще на своеобразном явлении брахманского периода, на так называемом учении Йога.

Йога означает "привязанность", соединение души с высочайшим началом. Широко распространившись, йога стала своего рода аскетическим упражнением, или духовным умерщвлением плоти, при помощи которого стремились достичь того же освобождения, что и при постижении философского познания. Упражнения Йоги заключались в самогипнотизировании, которое достигалось определенными приемами: при помощи неподвижного сидения на корточках, устремления взгляда в одну точку, задерживания дыхания и непрерывного держания в уме абстрактных понятий или многозначительных слогов, как, например, знаменитого Ом мистической формулы Брахмы; состояние экстаза позволяло чувствовать себя тождественным с высшим началом. Таков был чувственный и бессмысленный способ, каким пытались достичь цели религиозной философии, освобождения сознания. Йоги считали себя выше всяких определений и рамок мирской жизни. Йог удостаивался той же власти над божеством, какой достигала и ведическая жертва.

Йога, однако, не остановилась на этом духовном умерщвлении. Повсюду в брахманизме мы видим склонность к истинному аскетизму. Отшельническая жизнь в лесу, особенно ее последняя ступень, была обязательной формой жреческого аскетизма, но телесное отрешение от мира отнюдь не ограничивалось этими установленными упражнениями. Известно, с какой дикостью брахманские жрецы проводили умерщвление плоти: вытягивание и связывание накрепко рук с целью их отсыхания, упорное смотрение на солнце до слепоты глаз, неподвижное стояние между четырьмя огнями, стояние целыми часами на голове или опасное балансирование на головокружительной высоте, пост, при котором количество принимаемой пищи уменьшается и вновь увеличивается сообразно возрастанию или уменьшению луны. Все эти упражнения носят характер бездеятельного самоотречения или самоистязания. Йоги образуют философскую школу постольку, поскольку они с достойной удивления энергией предаются анализу мыслительного процесса, что всегда помогает им устранить все случайное, мешающее постичь сущность вещей.

Джайнизм

Секта джайнов и ее учение

Священное знание – изучение вед было с самого начала присвоено брахманской касте. Однако, как мы видели, некоторое время спустя ситуация несколько изменилась: воинская каста приняла активное участие в теоретических занятиях и даже заняла определенную позицию, став выше веры в святость этих книг и относясь с некоторым пренебрежением к тем, кто не способен отрешиться от писания брахманов. Гораздо более привлекательной для благородного сословия была другая сторона брахманской жизни: практическое рвение к святости, отрешение от мира и отшельничество; но жрецы, насколько было возможно, ревниво отстраняли их от этого звания. "Ни один благородный воин не должен вступать на монашеский путь" – этот принцип долго являлся непререкаемой формулой среди брахманов. Но и в этом отношении запрет жрецов не остановил воинов: уже в VIII столетии до н.э. мы замечаем аскетическое движение в касте кшатриев, приведшее к образованию небрахманских сект. Наиболее знаменитые среди них – секта джайна и буддизм; из этого движения вышли и другие секты, которые ныне причисляются к индуизму. Но все эти секты вначале не признавались самостоятельными религиями. Скорее всего, их нужно рассматривать как распространение известных воззрений относительно вопроса о спасении, которые затем на практике вылились в монашеские формы.

Торговцы-индусы

Люди различного звания, примкнувшие к секте джайна и буддизму, долго еще продолжали придерживаться привычного брахманизма во всем, что касалось религиозных церемоний и внешнего образа жизни.

Несомненное сходство между сектой джайна и буддизмом привело более старых индологов (К. Лассен, Г. Вильсон, А. Вебер) к тому заключению, что секта джайна есть лишь разветвление буддизма. Но все более поздние исследователи (Г. Якоби, Г. Бюлер, Р. Гернле) отвергают это мнение. Фактическое сходство между обеими сектами состоит лишь в общем наследии брахманского аскетизма. Первые пять из восьми или десяти монашеских обетов джайнистского "ниргран-та" и буддистского "бикку" (так эти секты называют своих монахов) вполне совпадают с обетами брахманских санньясин. Но те особые заповеди, которые прибавляют к ним монахи джайны и буддисты, значительно различаются между собой, причем джайнистские ближе всего стоят к брахманским. И вообще, джайнизм, в отношении как монашеской практики, так и философских принципов, гораздо ближе стоит к брахманизму; решительный разрыв с первобытными воззрениями и гениальные нововведения имели место только в буддизме. Отсюда не только следует то, что джайнизм был самостоятельной, параллельной буддизму сектой, но и получает основание тот вывод, что джайнизм был старшим из обоих соперничающих направлений. Этот вывод подтверждается историей основателя их секты.

Джайна получила название от слова, которым секта называла своего основателя и его именем всех, достигших освобождения:jina, победитель. Относительно происхождения секты нам известно немногое. Сказание повествует, что из 24 джайнов, которые выступали в качестве провозвестников джайны, выделялись двое, заслуживающих особого внимания: Парсва и Вардхамана. Последний является фигурой действительно исторической. Относительно Парсвы, жившего якобы за 250 лет до Вардхамана, трудно решить, является ли он личностью исторической или легендарной. В первом случае он, по-видимому, является, основателем джайны, и начало этого движения приходится отнести приблизительно к 850 году до н.э., а Вардхамана, выступивший лишь в 600 г. до н.э., должен рассматриваться только как реформатор или обновитель секты джайнов. В пользу последнего предположения высказались Якоби и Бюлер. Гернле сомневается, что Вардхамана имел дело с уже сложившейся сектой джайнов, а не просто с выработанными аскетическими упражнениями. Во всяком случае, движение, приведшее к развитому джайнизму, появилось гораздо раньше, чем зародился буддизм, так как Вардхамана является современником основателя буддизма. Будда стал более знаменитым в результате невероятного распространения его религии. Но пророк джайны играет в современной Индии большую роль и сохранил свое влияние над индусами, так как его религия гораздо ближе индийской душе, чем учение Будды.

Индийские доспехи

Махавира (великий герой) – почетное звание Вардхаманы. Он был сыном мелкого князька в империи Магадха и принадлежал к воинской касте. Он родился в Кундаграме, предместье столицы княжества личчхавов, городе Весали.

Происходил Вардхамана из малозначительного рода Инатрика, но с материнской стороны приходился родственником могущественному магадхскому правителю Бимбисаре, который покровительствовал также и Будде^[9]. До тридцати лет он вел светский образ жизни, но к этому времени, после смерти своих родителей, он проникся строгим воззрением на жизнь, оставил жену, родных и стал странствовать но миру как бездомный аскет. Двенадцать лет провел он в тяжком самоистязании и глубоком размышлении. Тогда его осенил свет познания, и он уверовал, что достиг звания святого. Он выступил тогда в качестве учителя, проповедовал истину в духе Парсвы и, найдя много последователей в окрестных землях, основал религиозную общину. Тридцать лет он действовал в качестве пророка, умер на семьдесят втором году жизни, приблизительно за 467 лет до н.э.

С религией брахманов Вардхамана решительно порвал всякую связь. Мировоззрение секты джайнов было совершенно атеистично, и по примеру философии Санкхья эта школа смотрела на мир как на некоторое многообразие существ и материй. Но основное начало всех вещей составляют не материальные атомы, а души, и эти души, представляющие собой реальные, независимые формы существования, проникают во все сущее, даже в материю. Это учение об активности души находится в резком противоречии с соответствующим учением школы Санкхья и берет свое начало, по-видимому, в философии Веданты. Мировой принцип является, однако, не только душевным, но и этическим.

Согласно джайнизму, души, всегда привязанные к телу, странствуют в мире, вечно изменяясь. Они прикованы к телу, так как стремление к деятельности, присущее душам, побуждает их держаться чувственности и телесности.

Вся эта теория – в пределах индийского круга мышления – принципиально разнится с буддизмом, так как последний и знать не желает никакой самостоятельно существующей "души", а признает лишь различные "состояния сознания", растворяющиеся в нирване. Эти психологические вопросы составляют предмет горячих споров между джайнистами и буддистами, в которых, как правило, проигрывают последние, поскольку в своем учении о душе они не могут объяснить ее переселение и в понятие "карма" вынуждены включать то, чего недостает их понятию души. Для джайнистов же, с их теорией длительно существующих и активных индивидуальных душ, переселение с точки зрения психологии является вполне объяснимыми.

Продукт этой деятельности души в теле есть карма, действие. Карма есть заслуга или грех, и характер и количество ее определяет судьбу человека, должен ли он перейти в новое лучшее или худшее рождение или же он совсем освободится от переселения душ. Грех приводит его к более низменному существованию, далее – к мертвой материи, а заслуга возвышает до лучшего существования, наконец, даже до существования в виде бога. Но этим цель еще далеко не достигнута; хорошее хоть оно и лучше плохого, но все же и оно есть зло, форма гибельной кармы, и, следовательно, является помехой освобождению. Только полное уничтожение кармы во всех его формах освобождает душу от рабства, телесности и странствования. Это освобождение, абсолютное состояние, и есть нирвана джайнов. Но в этой системе нирвана не является угасанием сознания, поскольку душа остается, сущность ее неразрушима. Абсолютное состояние можно определить только отрицательно – как независимость от кармы и телесности.

Искупляющее уничтожение кармы совершается тремя "драгоценностями" (триратна): истинной верой в то, что джина победил мир, что он нашел спасение и является прибежищем для верующих; правильным познанием того, что есть мир и каким путем его можно победить; наконец, правильным поведением, практическим подавлением того, что есть причина, карма^[10].

Нужно стараться победить в себе стремление к деятельности и помешать, таким образом, накоплению кармы. А для того, чтобы уничтожить карму, накопившуюся от других существований, необходимо вести аскетический образ жизни. Аскетизм практикуется вполне в духе брахманов и имеет отрицательный характер, стесненный всеми мерами деятельности, даже касательно настоящего самоистязания. Для секты джайнов характерны две черты: во-первых, приверженцы ее часто ходят раздетыми и, во-вторых, чувствуя приближение смерти, они добровольным постом стремятся ускорить ее наступление. И в том и в другом отношении они следуют примеру своего учителя, который в первые годы своих странствований сбросил с себя одежды и под конец отказался от всякой пищи. Этому последнему печальному примеру джайнисты нередко следуют и по сей день – так они исчерпывают последний остаток кармы и могут тогда прямо перейти в нирвану.

Индийские племена – Тамульский кули

А вопрос, следует ли ходить без одежды, разделил джайнистов на два лагеря: на дигамбаров (одетых в воздух), голых, и шветамбаров (одетых в белое). Это разделение на две ветви произошло приблизительно через 200 лет после смерти Махавиры. Теперь это различие почти исчезло, поскольку сейчас дигамбары считают нужным оставаться голыми только во время трапезы, а также в совершенно исключительных случаях.

Однако не все приверженцы этой секты живут аскетами. Большая часть ее сторонников состоит из мирян, которые исполняют меньше обязанностей, но зато могут рассчитывать и на меньшую награду. В то время как аскет всецело отдается исполнению священных обязанностей, мирянин может продолжать свою мирскую жизнь. Святые обеты – "не обижать", "не говорить неправды", "не присваивать себе ничего без позволения" и "упражняться в отречении", – исполнение которых предписано для аскетов с крайней строгостью, являются для мирян лишь мягким этическим правилом. Однако добровольная голодная смерть считается заслугой и для мирянина.

Джайна смотрели на мирских братьев как на полноправных членов общины (сангха), которая включала четыре категории: монахов, монахинь, мирских братьев, мирских сестер. Монахинь в настоящее время очень мало: это большей частью молодые вдовы рано умерших мужей, которые иначе оказались бы без всякой опоры в жизни.

Расширение области джайнизма допущением мирян вызвало существенное изменение религии в двух отношениях. Во-первых, секта на практике должна была отказаться от своего строго атеистического характера. Идя навстречу религиозным потребностям народа, она ввела культ джина, носящий отпечаток настоящего богопочитания, культ с храмами и образами, с праздниками, с приношением цветов и курением фимиама. Во-вторых, аскеты, чтобы иметь возможность заботиться о духовном наставлении этой оседлой общины, вынуждены были заменить свое первоначальное бесприютное скитание по земле оседлым образом жизни. Это привело к возведению монастырей, и деятельность монахов джайнской секты распространилась на такие предметы, о которых первоначально и не думали. В монастырях развилась весьма внушительная литература не только религиозного и философского содержания, но и из области изящных и даже реальных наук. Эта литература написана большей частью на народном диалекте пракрит. Священные писания состоят из сорока пяти агам, из которых так называемые двенадцать анг являются наиболее древними и важными. Известны авторы некоторых агам: величайший из них Бхадрабаху, Каль-пасутра которого содержит биографию Вардхаманы. С формальной стороны писания джайнистов однотонны и утомительны, полны повторений даже там, где они написаны метрически, и не обладают той красотой и возвышенностью, которыми отличается буддистская литература. По мнению Якоби, составление канона (сиддханта) секты джайнов относится приблизительно к 300 г. до н.э.; но окончательное редактирование состоялось лишь на соборе в Валаби, около 460 г. н.э.

В изобразительных искусствах, особенно в архитектуре, как видно по построенным храмам, джайны достигли большего успеха, чем в литературе.

В настоящее время приверженцев секты джайнов можно найти в большинстве индийских городов. Благодаря своему спокойному и серьезному образу жизни они приобрели уважение в обществе и нередко выделяются своим могуществом и благосостоянием. Так как земледелие, благодаря связанной с ним необходимости уничтожать живые существа, им запрещено, то они занимаются большей частью торговлей; особенно в западных и северо-западных провинциях они играют крупную роль. С брахманистами они прекрасно уживаются, но с соперничающими буддистами они прежде находились в натянутых отношениях. Об их взаимных отношениях можно судить по писаниям буддистов, в которых джайны нередко упоминаются с немалым презрением. Слово "Тиртхакара", которым обозначается пророк джайнизма (джина), означает на языке буддистов не что иное, как "еретик".

Буддизм

Общий характер буддизма

Буддизм, как и джайнизм, первоначально был монашеской религией, которая возникла в кругах, принадлежащих к касте кшатриев, для удовлетворения религиозных потребностей просвещенных людей, не бывших брахманами. Но учение Будды удаляется гораздо дальше от первоисточников и от формы индийского благочестия вообще, чем учение Джайна, именно в двух отношениях.

Индийское письмо магадги. Часть эдикта царя Ашоки из Гирнара

Во-первых, теория буддизма в главных своих чертах стоит на своем собственном основании, между тем как учение Джайна в существенных пунктах зиждется непосредственно на принципах то Веданты, то Санкьи. Но еще большее различие заметно с практической стороны, именно то, что буддизм окончательно порвал с пристрастием индусов к аскетизму, а джайнизм, как мы видели, все еще держится за аскетизм как за одну из важных сторон своей практики. Отсюда можно выяснить различную судьбу обеих, первоначально параллельных религий. Религия Джайна, как оставшаяся верной индийской сущности, могла спокойно утвердиться в Индии, но она была там лишь одной из сект среди других сект и никогда не проникала за пределы Индии. Буддизм после быстрого расцвета и широкого распространения сравнительно скоро исчез из древней области брахманизма, но зато легко проложил себе дорогу вне Индии и даже возвысился на степень действительно мировой религии, освободившись от индийской ограниченности и в то же время сохранив жизненную силу индийской религиозности.

Буддизм с самого начала был исключительно практически-религиозным движением. Это противоречит часто встречающемуся воззрению, которое в появлении Будды желает видеть образование новой философии или социальную реформацию. Что касается философии, то Будда очень мало ею занимался; хотя его учение нельзя правильно понять без знания философских систем, однако он так мало стремился к выработке новой системы, что скорее даже не советовал своим ученикам заниматься такого рода делами. Его учение было именно для тех, кто не мог удовлетвориться философствованием школ; единственные вопросы, на которые он желал ответить, суть практические вопросы жизни: что такое страдание, отчего оно происходит и как можно освободиться от страдания?

Столь же далек был Будда от того, чтобы выполнять социальную миссию, например бороться с кастовым порядком. Такого рода мирские отношения не имели для него никакого значения, и хотя он не уважал кастовый порядок, но он так мало интересовался его устранением, что распространение его религии даже много содействовало распространению этого порядка. Даже первая община не состояла преимущественно из освобожденных членов низших каст; выдающиеся ученики Будды принадлежали по большей части к брахманам и воинской касте.

Также неверно было бы называть буддизм реформацией брахманизма. Будда положительно не имел в виду улучшать брахманизм, но не хотел, собственно, и устранять его. Так как он не признавал никакой святыни, общей с брахманами: ни богов, ни жертв, ни Веды, ни философии, – то поэтому он и мог держаться в стороне от них. Он не хотел отнимать у них ни йоты, но не желал и воспользоваться от них ни одной строкой; он искал просто и исключительно для себя путь спасения, которого прошлое не могло ему указать. Он хотел быть блаженным и, найдя спасение, пожелал указать путь к нему и другим: он основал монашеский орден.

Следовательно, чтобы понять происхождение буддизма, недостаточно бросить взгляд на теоретические предположения, указанные школьной мудростью брахманов и кшатриев; как фон, на котором рисуется учение Будды, и тем более как почва для развития образующейся позднее около его учения метафизики философия, конечно, имеет значение; но та сцена, на которой выступил буддизм, стала гораздо жизненнее, чем эти литературные течения.

Великое счастье, которое выпало на долю буддизма в сравнении с большинством индуистских сект, не случайно и не незаслуженно: мы находим в этой религии много практических качеств, которые не только были важны для внешнего успеха, но и дали этому учению прочное и действительно религиозное содержание.

Прежде всего, буддизм имеет то неоценимое преимущество, что во главе религии он поставил определенную личность в качестве жизненного образца и представителя благочестия. Эта личность – Будда, вначале как человек и учитель, позднее как святой и бог. То, чего всегда не доставало ведизму со всеми его богами и с его обширной теологией, именно религиозного верования в идеальную личность, которая, обладая совершенством и являясь представителем религии, всецело принадлежит ее приверженцам, – то атеистический буддизм доставил своим последователям и этим самым дал удовлетворение религиозной потребности людей именно тем способом, который должен был оказаться особенно полезным для распространения религии. Серьезные и простые рассказы о святом человеке: как он нашел спасение и каким путем он шел, – его кроткая речь к людям и многосодержательные изречения его мудрости – все это должно было оказать на народ иное влияние, чем деланные гимны о богах и судьбах богов, которые всегда имели одно мистическое содержание и для большинства оставались наполовину непонятными. Люди научались верить в Будду и на этой вере основывать свою жизнь. Держаться за него и ходить в его духе – таков для буддистов верный путь.

Кришна

К этому религиозному превосходству присоединяется еще этическое: переход от религиозного эгоизма к симпатии, который действительно совершился вместе с буддизмом. Брахман стремится достигнуть исключительно своего собственного блаженства, а буддист думает также о спасении других, он знает сострадание к судьбе человечества, ведь даже сам Будда не хотел тотчас же по достижении совершенства войти в нирвану, так как он желал возвестить людям истину и иметь возможность еще долго жить для спасения многих. Понятно, какую важность имеет такое сочувственное стремление для распространения религии.

Для исторического положения буддизма решающим обстоятельством было еще и то, что религия эта не чувствует себя связанной ни с какой национальностью, ни с каким мирским предназначением. Брахманизм был национальной религией в тесном смысле: кто принадлежит к данному народу, тот вместе с тем по своему рождению принадлежит и к его религии. Но вступление в буддизм обусловлено было не рождением, а обращением: решением жить согласно с истиной, проповеданной Буддою. Таким образом, буддисты образуют не народ, но общину, объединенную невидимой связью святых истин. Этим самым буддизму дана была возможность сделаться мировой религией, которая может распространяться во всякой стране и включить в себя все души. Эту возможность буддизм осуществил в полном объеме посредством ревностного миссионерства и хорошо приспособленной организации. Для Азии эта религия отчасти стала тем, чем является христианство для западных культурных стран. Однако нельзя ожидать, чтобы буддизм когда-либо мог оспаривать у христианства его мировое положение. Каким бы универсальным ни было учение Будды в сравенении с другими индийскими направлениями, все-таки оно удержало еще многое из особенностей индийского характера, и потому оно только для азиата может иметь действительное значение. Со складом мысли и образом жизни западных народов буддизм несоизмерим, и неслучайно то, что религия эта в течение тысячелетий своего существования не имела ни малейшего влияния на культуру Запада.

Буддийская литература

Источники буддизма чрезвычайно многочисленны и, как можно ожидать для такой распространенной религии, весьма разнообразны. Они не только написаны на многих различных языках: санскритском и пали, тибетском и маньчжурском, китайском и японском, – но даже по содержанию довольно значительно расходятся между собой; поэтому всегда необходимо относительно каждого буддийского сочинения обращать внимание на то, к какому кругу литературы оно принадлежит и к какому времени относится. Прежде всего, нужно отличать друг от друга два больших церковных отдела, южную и северную церкви; согласно этому разделению следует также различать южный и северный канон. К южной церкви принадлежат, прежде всего, буддисты Цейлона, Бирмы, Сиама и Пегу. Северная церковь распространена в Непале, Тибете, Китае, Японии и Аннаме, а ранее господствовала, кроме того, в Камбодже, на Яве и на Суматре.

Канон южной церкви самый драгоценный для буддизма: он ближе всего стоит к первоначальному учению, даже по языку. Это язык пали, мягкий и приятный народный индийский диалект, который по произношению относится к санскритскому приблизительно так же, как итальянский к латинскому. Говорил ли Будда сам на палийском языке и был ли тот пали, каким он является в литературе, разговорным языком – этот вопрос остается открытым; но твердо установлено, что очень рано он сделался церковным языком. Насколько близко стоят палийские тексты к первоначальной проповеди Будды и его апостолов, с точностью невозможно решить; но нет ничего невероятного, что отдельные части, например Магавагга (Mahavagga) в Сутта-Ни-пате, действительно принадлежат самому учителю или его первым ученикам; вообще, нужно принять во внимание, что большая и важнейшая часть священных текстов была известна уже первому собору (в Везали), который собрался спустя лишь одно столетие после смерти Будды и, следовательно, относится к тому времени, когда еще могла сохраниться достоверная традиция. Более древние части канона довольно определенно отличаются от позднейших по форме и по содержанию. В первых искусственные стихи, между тем как позднейшие части по их то искусственному, то растянутому, то необыкновенно непонятному характеру часто довольно ясно различаются как позднейшая прибавка. Обыкновенно чтение палийской литературы представляет мало удовольствия: сухие, отвлеченные рассуждения, полные удручающих головоломных тонкостей, формальностей и бесконечных повторений, при отсутствии всякой индивидуальности или свежести, составляют ее главное содержание. Однако и здесь полные силы изречения Сутта-Нипаты и прекрасные и гладкие стихи Дхаммапады заслуживают одобрения; значительную литературную ценность имеет также большой сборник сказок "Джатака". Эти сказки, конечно, более древнего происхождения, но они являются здесь в буддийской обработке; в результате они нисколько не потеряли своей свежести, и еще теперь их можно читать с удовольствием ради разнообразия и образности их рассказа.

Канон раннебуддийских текстов, который по вычислению Rhys Davids’a, не считая повторений и сказок, равняется нашей Библии, носит название Типитака (на языке пали; санскр. – Трипитака), "тройная корзина". На языке пали тексты были записаны на пальмовых листьях и занимали три корзины, отсюда название. Три части, на которые он делится, носят названия: Винайя-питака – этика, или дисциплина и церемониал, Сутта-питака – догматика и Абид-хамма – метафизика. Последняя, очевидно, позднейшего происхождения; но некоторые из Никайя – так называются сборники Сутта-питака, – равно как и из книг Винайя-питака, несомненно, относятся к глубокой древности, и в них надо искать истинного познания буддизма. Следует особенно указать на Дига-Никайю; к этой же группе принадлежат и вышеупомянутые Сутта-Нипата и Дхаммапада вместе с Джатакой.

Кроме этих канонических писаний, имеет значение ряд других произведений южной церкви. Сюда принадлежат обе летописи Дипавамза и Магавамза из III в. н.э., которые рассказывают историю от нирваны примерно до 300 г. н.э. В этом столетии жил знаменитый учитель Буддагоша, который написал ряд комментариев и иллюстрировал Дхаммападу притчами. Еще позднее происхождение некоторых сингалезских писаний, которым Спенс-Гарди в своих трудах придавал большое значение; между ними замечательный разговор греческого царя Милинда (или Менандра) с учителем Нагазена. Из дальней Индии мы имеем бирманскую и сиамскую биографию Будды; последняя доходит только до истории искушения. Обращаясь теперь к северным источникам, на первый план мы должны поставить собрание санскритских произведений, которое Годжсон нашел в 1828 г. в Непале, а Бюрнуф разработал в своем главном сочинении. Эта литература имеет те же главные части, что и южная, но отличается от нее в некоторых существенных пунктах. Канон менее определен и закончен, что объясняется тем, что, в то время как южная церковь имеет одну общую традицию, северная распадается на многие секты, различные воззрения которых обнаруживаются и в литературе. Достойно замечания также то, что подлинные тексты Винайя отсутствуют в непальском собрании; место их заступают обширные легенды (Авадана). Но особенно важны здесь писания Абидхарма. Из них наибольший интерес имеют: Праджнапарамита, в трех редакциях, из которых самая короткая содержит 8000 глав, – это есть обзор буддийской метафизики; Saddharmapundarika трактует об одном пункте учения согласно воззрению махаяна; Лалитавистара заключает в себе часть биографии Будды, в очень фантастическом и по большей части в совершенно неверном изложении.

Северная литература имеет более богатые ответвления, чем южная. Прежде всего, сюда относится обширная литература, найденная в Тибете, заключающая в себе множество канонических и неканонических сочинений в переводах, которые составлены по санскритским и палийским оригиналам начиная с VII в. н.э.

Один венгр, Александр Ксома из Кероса, мечтая отыскать в Верхней Азии коренное местожительство своего народа, предпринял туда в 1820 г. далекое путешествие пешком и без всяких средств довел до конца свое предприятие с геройской настойчивостью и самопожертвованием. Ему обязаны мы первым знакомством с обоими колоссальными тибетскими сборниками: Каджиур, состоящим из 100 фолиантов, и Танджиур – из 225. Каджиур содержит семь главных отделов, из которых Дульва соответствует части были переведены и обработаны, а также и позднейшей тибетской литературе уделено соответствующее внимание. Важнее оказываются китайские источники. Изданный несколько лет назад каталог переводов из Трипитака указывает названия 1662 сочинений. Хотя китайские сочинения являются переводами как южных, так и северных канонических и неканонических произведений, однако они так сильно отличаются от известных нам санскритских и палийских книг, что почти без исключения указывают на происхождение их от неизвестных нам оригиналов или на несходные редакции известных. Еще большее значение, чем все эти переводы, имеют рассказы о путешествиях китайских пилигримов, которые посещали Индию, чтобы укрепиться в вере на родине буддизма и принести с собой оттуда реликвии, изображения, а главным образом копии священных книг. Между ними особенно выдается Хиуентзанг, путешествовавший в 629-645 гг. Его книга имеет большую ценность по имеющимся в ней географическим сведениям о тех странах, через которые он проезжал, и по изображению религиозных условий, которые он нашел в Индии.

Японские источники представляют то преимущество, что они доставили нам не только переводы, но и копии принесенных из Индии санскритских оригиналов. Л. Мюллеру принадлежит заслуга, что с помощью одного ревностного молодого буддиста из Японии, Bimyiu Nanjio, который некоторое время в Англии был его учеником, он первый стал разрабатывать эти источники.

Гаутама Будда

О жизни Будды в буддийских сочинениях имеется множество разнообразных рассказов; как уже сказано, есть даже большие книги исключительно такого содержания; и если принять во внимание, что громадное собрание сказок Джатака ("Рождения") имеет в виду, собственно, рассказать о том, что пережил Будда в различных своих перерождениях, то оказывается, что личности святого в писаниях посвящено достаточно внимания. Само собой разумеется, что история воспользовалась лишь самой малой частью тех сведений, которые имеют претензию считаться историческими. Был даже поднят вопрос, имеем ли мы какое-либо историческое свидетельство о Гаутаме Будде.

Что какой-нибудь Будда должен был существовать – это очевидно и оспаривается только самыми смелыми критиками (как Керн). Буддийская религия всюду указывает на изречения основателя религии и сама по себе объясняется только творческой деятельностью определенной личности. Вопрос лишь в том, находим ли мы в существующих рассказах о Будде следы этой личности. Два великих индолога нашего времени, француз Сенар и голландец Керн, с определенностью высказались по этому вопросу в отрицательном смысле.

Отпечатки стоп Будды

Во всех рассказах о Гаутаме Будде они находят решительный мифический характер и рассматривают их только как мифы; с большим рвением и с помощью обширной эрудиции они старались показать, из каких мифических циклов сложилось сказание о Будде. В особенности желали отыскать у Будды черты солнечного героя, для чего легенды о Будде сопоставлялись с легендами о солнечных богах Вишну и Кришне.

Доказательства этого взгляда проведены с почти убеждающим искусством и выяснили многое, что имеет постоянный интерес; в особенности книга Керна является одним из самых содержательных мифологических произведений современной индологии. Однако эти усилия в настоящее время вообще признаются не достигшими цели. Так, например, Ольденберг показал, что изложение Сенара почерпнуто из позднейших и плохих буддийских источников, вроде неправдоподобной Лалитавистары северной церкви, между тем как гораздо лучшие южные сочинения дают лишь весьма скудные основания для таких сравнений. Далее, в жизни Будды много таких моментов – и весьма существенных, – которые трудно согласовать с солнечным мифом и невозможно вывести из него. Каким образом, например, бог солнца приходит для того, чтобы диспутировать и опровергать обычную философию и аскетизм, основать монашеский орден и дать всякого рода наставления для его образа жизни – все это является довольно непонятным. И наконец, если известный ряд событий мог быть мифическим, то этим еще не доказывается, что эти события и действительно были таковыми. На самом деле историческое существование Гаутамы Будды вполне достоверно; как на одно из доказательств можно указать на то, что оно является совершенно очевидным на основании невольных показаний соперничающей секты джайна. Для осмотрительного исторического суждения указан тот путь, которым шли Ольденберг и Рюис Давид: искать в сведениях о Будде историческое ядро, вокруг которого сгруппировались многочисленные легенды. Что при установлении границы между историческим и неисторическим известную роль играет произвол, это понятно само собою; однако всегда останутся некоторые главные черты, которые большинством будут признаваться за исторические. Что один знатный юноша из рода Сакья в стране Магада покинул мир, чтобы искать высшего; что он надеялся найти спасительный путь у брахманских учителей и в энергических самоистязаниях, но, неудовлетворенный ими, оставил их; что после многих размышлений он достиг познания истины; что эту истину он проповедовал в течение долгой жизни в качестве странствующего нищего и приобрел себе многих приверженцев, которых он тогда же организовал в монашеский орден, – все это, рассказанное в древних источниках единогласно и много раз, настолько же должно считаться близким к исторической истине, насколько, напротив, следует относиться строго критически ко всей остальной громадной массе рассказов о Будде. Несомненно, что в чудесных историях и неправдоподобных приключениях Будды, которые вместе с приторной ложью составляют главную массу легенд о нем, заключается множество мифического материала и разного рода чуждых саг, однако и в этой пестрой смеси найдется много отдельных черт, которые едва ли были искусственно приданы святому мужу.

Хронологическое определение времени жизни Будды установлено довольно прочно, так что год смерти Будды принадлежит к немногим указанным хронологическим датам индийской истории. После многих колебаний пришли к тому, что "Нирвану", как ее называют, приурочили к 477 г. или 480 г. Достоверно известно время правления буддийского царя Асока, который был в сношениях с греками и оставил после себя много надписей. Все, что стало известным из них и из канонической литературы, приводит к заключению, что большой собор в Везали, который Асока созвал в 380 г. до н.э., происходил как раз через 100 лет после смерти Будды. Так как согласно всем указаниям Будда достиг возраста 80 лет, то год его рождения можно принять около 560 г. Таким образом, он жил в те же самые годы, что и Конфуций, одно время был (как полагают некоторые) современником Заратустры, а в старости, в течение более короткого времени, современником Сократа.

Процессия Перахера в Индии

Легенда Будды, которая сложилась вокруг скудных исторических известий о Гаутаме, или Сакьямуни (мудрец из рода Сакья), есть в высшей степени драгоценный буддийский документ, потому что она изображает собою идеал жизненного поведения в духе буддизма и в изложении этого описания особенно наглядно высказывается характер и настроение буддийской религии и ее произведений. Мы расскажем его согласно обычному изложению буддистов в двенадцати пунктах.

1. После того как совершилось обычное провозглашение, предшествующее рождению Будды, и боги решили между собой, какому существу назначено быть будущим Буддой, они все пришли к нему, чтобы просить его явиться на земле. Тогда будущий Будда обдумал и решил следующие пять пунктов: он выбрал временем своего появления настоящий мировой период, частью света – Джамбудвипу (Индию), страною – срединное царство и главный его город Капилавасту, родом – касту кшатриев, потому что они составляли в то время самую знатную касту, и матерью – добродетельную Майю.

2. Чудные сны предвозвестили его восприятие в материнской утробе, которое случилось во время праздника в середине лета. Четыре божественных властителя и их супруги перенесли Майю в область Гималаев, где ее выкупали, умастили, одели, украсили цветами и положили в золотой грот. Там будущий Будда вошел в ее утробу в образе белого слона. Брахманы растолковали этот сон обрадованному царю Суддодане в том смысле, что нужно ожидать сына, который, если останется в мирской жизни, будет великим царем, если же изберет религиозную жизнь, то сделается Буддой, просвещающим мир. Зачатие сопровождалось тридцатью двумя знамениями в природе.

3. В роще Lumbini под деревом, при участии всего мира и при верноподданических приветствиях высших богов, родился Бодисатва и вскоре после своего рождения был почтен приветствием старого аскета Девалы, который узнал в нем ясные признаки будущего Будды; то же было и с восемью брахманами, присутствовавшими, когда юному принцу на восьмой день было дано имя Сидхарта.

4. Многие происшествия в жизни ребенка знаменовали его особенное достоинство. В праздник плуга он был однажды оставлен своими няньками под деревом ямбу; когда они возвратились, то заметили, что, в то время коща все другие деревья бросали свои тени уже в противоположную сторону, листва ямбу все еще осеняла погруженного в созерцание ребенка. Коща однажды он был принесен в храм, то изображения богов преклонились перед ним. В школе он приводил учителей в изумление своим совершенным познанием.

5. С шестнадцатого года своей жизни принц проводил три времени года в трех роскошных дворцах, окруженный прекраснейшими девушками, в роскоши и веселии, чем отец его надеялся привязать его к миру. Супругой его была прекрасная Иасодхара (или Гопа), которую он приобрел по рыцарскому обычаю на состязательных играх, в которых обнаружил свое превосходство во всех искусствах. Она подарила ему сына Рагулу.

6. Когда боги увидели, что пришло время для принца покинуть мир, то они устроили так, что во время своих увеселительных прогулок он увидал четыре зловещих зрелища, которые должны были пробудить в нем сознание его призвания: человека, согбенного от старости, больного, мертвеца и монаха. Бог Индра почувствовал в этот час, что его трон, с которого будущий Будда должен его свергнуть, становится горячим. Другие испытания также способствовали решению принца отрешиться от семьи и от мира. Девушка Киза Гаутами, восхищенная видом принца, величала в песне счастливых отца, мать и жену такого чудесного мужа; но принц подумал при этом, что действительное бесконечное счастье можно достичь только погашением (Nirvana) желаний, мечтаний и волнений сердца. В другой раз, после того как роскошные танцовщицы проявили перед ним все свои обольщения, он, по окончании праздника, увидал этих девушек спящими и исполнился отвращения, заметив, как их прелесть исчезла и как безобразен был их вид; мир показался ему горящим домом, из которого он пожелал как можно скорее бежать. Еще один последний взгляд бросает он на жену и ребенка и на своем коне Кантака, в сопровождении своего верного слуги Шанна, среди лета оставляет город. Коня и слугу он отсылает обратно. Напрасно искуситель Мара старается его отвлечь от принятого им намерения. Ангел приносит ему восемь вещей, необходимых нищенствующему монаху: три предмета одежды, чашу, нож, жглу, пояс и сито.

7. Нищим проходит Бодисатва через Райагрию, главный город Магада, где царь Бимбизара берет с него обещание после достижения достоинства Будды прежде всего побывать у него.

Затем он идет к учителю Апара-Калама, но скоро убеждается, что сообщаемая такими учителями мудрость не приводит к цели. Тогда он пытается достичь ее путем самоотречения: он предается самому суровому аскетизму и самому глубокому размышлению в сообществе с пятью другими кающимися в Урувилве. Но когда, через шесть лет, его силы окончательно истощились, то он понял, что и эти упражнения не приводят к цели, и начал принимать лучшую пищу, за что пять его товарищей стали презирать его как отступника. Теперь наступил день, в который принц должен был достичь достоинства Будды. День этот возвещается многозначительными происшествиями (в том числе поднесение золотого блюда из рук девушки Суджаты). Снова, как при его рождении, при участии богов и гениев Бодисатва отправляется в лес и садится под деревом, под которым должен получить высший разум.

8. Когда злой Мара увидал владыку, расположившегося под деревом, то собрал бесчисленное полчище злых духов, чтобы прогнать его оттуда, и призвал все ужасы природы, чтобы уничтожить его. Но так как Бодисатва припомнил десять совершенств, то остался непобедимым. Столь же мало могли его чем-нибудь затронуть три дочери Мара: Страсть, Забота и Наслаждение. Когда наконец злой Мара понял, что он не может помешать ему достигнуть достоинства Будды, то он стал подстрекать его тотчас же войти в нирвану, не распространяя своего учения, но Бодисатва отверг и это требование. Бог и гении прославили многими песнями победу над искусителем;

9. Достижение совершенного познания, благодаря которому Бодисатва сделался Буддой, состояло в трех взглядах, полученных им в три стражи ночи. Он обозрел все, что произошло в предшествовавшие существования, все настоящие состояния и всю последовательную цепь причин. Затем он произнес сделавшиеся знаменитыми слова, в которых он выразил, что теперь, после многих существований и мучительных возрождений, он узнал зиждителя дома. Но он не будет уже более созидать дом, ибо нирвана достигнута. Семь недель провел еще Будда под деревом Боди или поблизости от него. Затем он принял пищу от двух проезжавших купцов, которые были первыми уверовавшими в него. Сначала он колебался, должен ли он распространять ту истину, которую он приобрел с таким трудом, но тогда явились к нему высшие боги и убедительно просили его не дать погибнуть миру, вследствие чего он дал обещание выступить в качестве Будды и возвестить истину.

10. В середине лета Будда произнес свою первую проповедь в Бенаресе, где указал тем пяти аскетам, которых он ранее покинул и которые даже теперь смотрели на него с недоверием, средний путь, который лежит на таком же расстоянии от жизни, управляемой чувственными страстями, как и от бесполезных аскетических упражнений. Кроме этих пяти, первыми его учениками были еще: Иаза, богатый юноша из Бенареса, и три брата Казиапа, известные брахманы, собравшие вокруг себя в Урувилве тысячу учеников; царь Бимбизара также с большой радостью принял посещение Будды и сделался последователем его учения. Далее появляются еще: два брахмана Сарипутра и Маудгалиана, цирюльник Упали, Ананда, который только с трудом излечился от земной любви, богатый Анатапиндика из Сравасти, в саду которого, как гласит предание, Будда сказал много речей и который построил для него в своем парке Джетавана первый монастырь. При одном из посещений своего родного города Капилавасты Будда открыл родственникам свое величие, и многие из его рода последовали его учению. Вблизи Сравасти жила одна богатая благородная женщина Визака, которая в особенности стала известна в качестве благодетельницы Будды и следовавших за ним монахов; знаменитый врач Дживака в Раджагриге, о чудодейственном лечении которого много рассказывается, известен также как почитатель Будды. Важным решением, вредные последствия которого он тогда же предсказывал, было то, что Будда, уступая просьбам своей тетки Гаутами, которая заботилась о нем после ранней смерти его матери, допустил к религиозной жизни женщин в качестве монахинь. Но не одно почитание и поклонение оказывались Будде; он много раз испытывал также противодействие и враждебное отношение. Так, ему пришлось помериться в искусстве волшебства с шестью Тирти-ка, или лжеучителями, в числе которых были Иньятипутра, Нигранта (основатель джайнизма). Даже среди монахов были такие, которые противодействовали ему.

Душой такого противодействия всегда был двоюродный брат Будды, Девадатта, который под предлогом, будто желает ввести более строгий аскетический устав, подготовлял в ордене раскол и, кроме того, причинял ему всякого рода вред; он даже ослепил рассудок наследного царевича Магады, Аджаташатру, и склонил его к убийству его отца, Бимбизары.

11. В последние месяцы своей восьмидесятилетней жизни Будда еще раз высказал вкратце все свое учение и преподал своим ученикам, особенно Ананде, последние указания и увещания.

Южно-индийские храмы

Он отверг искушения злого духа уйти в нирвану раньше сообщения этих последних поучений. Но затем он мог спокойно отойти с убеждением, что истина, независимо от его личности, будет продолжать жить в его учениках. Он умер в Кузинаре, поев жареной свинины, которую ему предложил кузнец Кунда. Перед этим он дал указание, чтобы его похоронили как великого царя. В своем последнем наставлении он указал еще раз своим ученикам на гибель, которой подвержены все материальные вещи, и увещевал их быть неутомимыми в духовном стремлении. После этого, так как он уже прошел все степени размышления, он вошел в нирвану.

12. Маллы в Кузинаре сделали все приготовления, чтобы почтить тело умершего. С пышностью оно было предано сожжению; останки были собраны, и из-за них в скором времени стали спорить многие, даже цари. Они были разделены, и в различных местах для хранения их основаны были часовни.

Легенда о Будде в основании своем имеет догматическое предположение, что появление Гаутамы Будды не есть единичный и случайный факт в истории, но лишь одно из бесчисленных появлений Будды, которые совершаются и должны совершаться в течение времени. Таким образом, название Будда ("просвещенный", ср. bodhi – "непосредственное знание") не есть собственное имя; оно есть обозначение достоинства того совершенного, который приходит в мир, чтобы возвещением истины и основанием монашеского ордена, распространяющего эту истину, дать людям нирвану, т.е. возможность в течение известного времени избавляться от переселения душ, однако лишь в течение известного времени, так как рано или поздно его учреждения приходят в упадок, путь спасения предается забвению – и появление нового Будды становится необходимым.

Китайский Будда

Существуют, конечно, и теперь Будды, из которых иные могут жить одновременно и мало отличаются от обыкновенных людей. Это суть так называемые Рассека-Будды ("приватные Будды") – люди, которые обладают совершенством, собственными средствами найдя нирвану. Но они могут спасти лишь самих себя, а не других, потому что они не достигли того, чтобы и своим современникам указать путь. Это может только Саммасам-Будда, "совершенный Будда". Но получение этой степени бесконечно трудно и требует такого развития характера и превосходства духовных сил, которое может быть достигнуто лишь в совершенно исключительных случаях, путем трудов и лишений и перейдя через бесчисленный ряд существований. Кому, однако, это удалось, тот постепенно делается сначала бодисатвой, "будущим Буддой". Бодисатва, прежде всего, должен удовлетворять трем условиям. В течение бесчисленных существований он должен иметь желание сделаться Буддой, он должен высказывать это желание в течение столь же долгого времени и поддерживать его как твердое решение, и, наконец, он должен получить предсказание, которое назначает его будущим Буддой. Обстоятельствам, сопровождающим это назначение, придается особенная важность; бодисатва должен встретиться с живущим Буддой, поднести ему дар, который последний с улыбкой принимает и при этом предвозвещает благочестивому подателю его будущее достоинство Будды. Не менее этого необходимо и то, чтобы бодисатва в своих многочисленных прежних рождениях исполнял десять (по другому списку – шесть) парамита, "совершенных добродетелей", которые суть: благотворительность, нравственность, отречение от мира, мудрость, энергия, терпение, любовь к истине, твердость в своих намерениях, дружелюбие, хладнокровие. Для пившегося в последний раз Будды в Джатака насчитывается более чем 500 таких прежних существований. В них бодисатва является большей частью в виде отшельника, царя, лесного бога, учителя, но также и во всевозможных других образах: благородным или купцом, львом, орлом или слоном, даже зайцем или лягушкой; он не подлежит только рождениям в аду или на земле в образе женщины или вредного насекомого и т.п. Трогательно рассказывается, как во время этих существований бодисатва совершает невероятные вещи в смысле щедрости и самопожертвования: от всего отрекается, отдает свое тело в пищу диким зверям, предоставляет собственным детям влачиться в нищете (как рассказывается в излюбленной джатаке о царском сыне Вессантаре), чтобы только достичь достоинства Будды. Замечательно при этом различие, которое делается в этом учении между свойствами бодисатвы и свойствами Будды. Упражнения в добродетели, которыми блещет бодисатва, уже не нужны Будде; последний перерос уже эту низшую степень; высшее bodhi, посредством которого достигается нирвана, противопоставляется этим действиям приблизительно таким же образом, как у брахманов "путь познания" противополагается более низкому "пути дел". Это различное отношение, которое выражается в учении о бодисатве и Будде, простирается и на мораль: упражнение в добродетели нужно лишь до тех пор, пока еще не достигнута высшая степень.

Настоящему Будде предшествовали уже 24 Будды, а в настоящем "кальпа" (мировом периоде) он четвертый, и за ним будет следовать теперешний бодисатва Майтрейя. Ни один период, следовательно, не лишен истинного просвещения, потому что учение всех этих Будд тождественно. В позднейшее время почитание будущих Будд, пребывающих в настоящее время на небесах в качестве бодисатв, приобретает все большее значение. В особенности на севере к ним обращаются прямо как к богам, преимущественно к Manjucn, представителю мудрости, и к Avalo-kitecvara, – представителю могущества.

Ольденберг обратил внимание на то, что личность Будды и учение о нем вовсе не составляет центрального пункта в буддизме. В четырех основных истинах не говорится ни слова о Будде.

Буддийский колокол

Он, собственно, является не искупителем, но проповедником искупляющей истины. Поэтому он даже не нужен для общины. Надо, однако, заметить, что, напротив, в формуле убежища, где называются три сокровища буддизма (Будда, Дхарма, Самга), Будда занимает первое место и что многие буддийские тексты высоко ценят благословение, связанное с размышлением о Будде, с произнесением его имени, даже с подаянием горсти риса, если оно делается во имя его.

Буддийское учение

В знаменитой проповеди в Бенаресе, которой Будда приобрел своих учеников, тех пятерых монахов, которые раньше относились к нему с презрением за его отречение от аскетизма, он коротко и определенно высказал основную мысль своего учения: "Отверзите ваши уши, монахи, – избавление от смерти найдено! Я поучаю вас, я проповедую учение. Если вы будете поступать сообразно с моим поучением, то еще в этой жизни сами познаете мудрость и узрите ее лицом к лицу… Существуют две крайности, о монахи, от которых человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Какие же это две крайности? Одна – жизнь наслаждений, преданная похотям и удовольствиям; это жизнь низменная, неблагородная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность – жизнь добровольных страданий; это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная. Совершенный стоит далеко от обеих этих крайностей; он познал путь, который лежит посредине, путь, который открывает глаза, открывает и ум, который ведет к покою, к познанию, к просвещению, к нирване! Это есть святой восьмичленный путь, который называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное деяние, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. Вот это, монахи, есть тот срединный путь, который познал совершенный и который ведет к покою, к познанию, к нирване. Святая истина о страдании такова: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание; недостижение желаемого есть страдание – короче говоря, пятикратная привязанность (к земному) есть страдание. Святая истина об источнике страдания такова: это есть жажда (стремление к бытию), которая ведет от возрождения к возрождению, вместе с наслаждением и страстью, которая то тут, то там находит свое наслаждение; жажда наслаждений, жажда бытия, жажда могущества. Святая истина о прекращении страданий такова: устранение этой жажды через полное уничтожение желания, чтобы оно совсем ушло, через отчуждение от него, через освобождение от него, через лишение его всякой опоры. Вот святая истина о пути к прекращению страдания, о монахи, – это святой, восемь раз святой путь, он называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление. С тех пор как я, монахи, обладаю этим познанием четырех святых истин в их полной ясности, с тех пор я знаю, что в этом мире, а также и в мире богов, в мире Мары и Брамы, среди всех существ, аскетов и брахманов, богов и людей я достиг высшего достоинства Будды. И я познал это и созерцал это: искупление уже не может быть потеряно; это мое последнее рождение; впереди для меня нет уже новых рождений".

Вокруг этих четырех святых истин концентрируется все учение Будды; он даже с особенным ударением говорит в одной притче, что он ничему другому не желает учить: насколько меньше число листьев, которые Возвышенный захватил в горсть, сидя в Синайском лесу, числа остальных листьев, которые были в лесу, настолько и то, что он сам познал и не возвестил, гораздо больше того, что он возвестил. Так как все это не приносит никакой пользы, не способствует святой жизни, не приводит к отвращению от земного к миру, к просвещению, к нирване, то Возвышенный и не возвестил этого, но учил только истине о страдании.

Бронзовое изображение Будды

Он стремился принести только то одно, что нужно: избавление от этих страданий: "…подобно тому, как великое море проникнуто одним вкусом – вкусом соли, точно так же и это учение и эти правила проникнуты одним только духом – духом искупления".

Многие истины, о которых Будда умолчал перед своими учениками, составляют без сомнения, его взгляды на проблемы метафизического характера, которыми занимались тогда все образованные люди: вопросы о происхождении, о возникновении и уничтожении мира и т.д. Он не хотел высказывать этих взглядов, потому что он не считал их спасительными и не имел нужды излагать их своим ученикам, ибо они могли очень хорошо понять из коротких изречений его учения все направление его мысли. Но что говорится для индусов в четырех словах, то для нас остается рядом загадок, пока мы не знаем образа того мира, который в виде подразумеваемого предположения составляет общий фон всего учения. Будда, как индус, имел обычные представления об устройстве Вселенной, которые мы знаем из брахманских писаний; в некоторых взглядах о душе, жизни и существовании он, однако, весьма значительно удаляется от своих современников; в известной мере мы можем составить себе понятие об этой философии Будды из метафизических книг канона (Абхидхарма), которые, правда, исходят не от Будды и не относятся к его времени, но которые, конечно, заключают в себе его мировоззрение и необходимы нам для уяснения его учения.

Только в качестве внешней рамки мы ставим в начале космологию буддистов. Она не имеет непосредственной связи с учением, но столь отлична от нашего представления о мире, что нам необходимо вкратце сказать о ней как о подкладке буддийских воззрений на жизнь. На земле, представляющей цилиндрический диск, возвышается как срединный пункт из глубины моря гора Меру, в 300 000 миль высоты и глубины, окруженная семью концентрическими кольцеобразными морями и столькими же кругами гор, разделяющими моря (колоссальными "золотыми горами"). Снаружи от последней горной цепи находится то море, которое доступно взорам людей, на нем лежат четыре мировые острова. Срединный пункт "треугольного острова", к которому принадлежит Индия, составляет дерево Будды. В недрах земли, которая держится в пустом пространстве, находится восемь адских пещер (Naraka), обитатели которых, живущие по меньшей мере 1600 000 лет, беспрестанно и страшно мучаются, терзаются, раздробляются, кипятятся, поджариваются и все-таки трепещут от страха смерти. Над землей возвышаются шесть небес, принадлежащие богам (Devaloka), выше них опять двадцать небес Брамы; чем выше небесная сфера, тем легче и духовнее в ней жизнь, тем меньше там находится материи, органов, представлений и способностей человеческой жизни. В последних четырех Brahmaloka нет больше никаких образов (тел) и никаких возрождений; здесь блаженные уже вкушают нирвану. Такая система небес с землей и ее преисподними образует в совокупности Вселенную (cakravala), и таких вселенных в неизмеримом пространстве существует бесконечно много.

Еще колоссальнее становится картина мира в учении о мировых периодах. Как возникла каждая вселенная, так же через некоторое время она и погибает, и в бесконечном ряду следуют один за другим мировые века (kalpa). Вообще буддийское мировоззрение во всех отношениях носит в себе элементы чудовищно громадного и беспредельного: колоссальные величины, бесчисленность миров, головокружительный ряд бесконечностей, который образует течение времени, и все это без начала и без конца, все представляется в состоянии возникновения и исчезновения, и на этой сцене, согласно взгляду буддистов, разыгрывается драма жизни.

Хотя буддизм и населяет небо бесчисленными богами, однако эта религия в своей основной идее совершенно атеистическая. Девы – такие же существа, как и все другие; они подвержены общему изменению вещей, и на них следует смотреть только как на добавочные фигуры, которые своим согласием и подчинением должны еще более возвышать чудесность Будды и его совершенных: "…велик Брама, но что значит он в сравнении с одним из сынов совершенного". Но атеизм буддизма, как бы решителен он ни был, все же не составляет положительного тезиса этого учения или догмата веры. И здесь также мы имеем дело с невысказанным, подразумеваемым предположением; о боге в собственном смысле в буддизме вовсе нет и речи, нет для него и места. В этом буддизм сходится с философией Санкьи, а по отношению к брахманизму вместе с его философией Веданты стоит в решительном противоречии. Он не знает ни Брамы, ни Атмана как мирового духа, вообще никакого существа, которое утверждалось бы само собой и через которое существовали бы вещи. В буддизме нет прочной опоры для существования, нет и настоящего бытия; все находится в движении и изменении, все возникает и погибает; очень верно указано было то характерное противоречие между брахманизмом и буддизмом, что "брахманская метафизика во всяком возникновении усматривает бытие, а буддийская во всяком кажущемся бытии видит лишь возникновение" (Ольденберг).

Согласуясь в этом атеизме с учением Санкьи, буддизм, однако, чрезвычайно далеко стоит от положительных утверждений этой философии. Буддист не желает ни в "веществах", ни в "душах" искать субстанциальной сущности вещей; он вообще не желает рассуждать о какой бы то ни было субстанции, и реализм, который дает философии Санкьи столь определенный отпечаток, совершенно исчезает в метафизике буддистов; скорее можно столь же верно говорить об их акосмизме, как и об их атеизме, по крайней мере, поскольку они не желают знать о мире самом в себе.

Таким образом, в буддизме не признается ни духовной, ни материальной "сущности действительного бытия", что согласуется с уклонением его от всякого метафизического утверждения; это отвращение от философии идет даже еще далее: запрещено говорить о бытии, точно так же как и о небытии; ересь – считать мир как бесконечным, так и конечным и говорить о вечности и невечности. Столь же далек буддизм от "почитания ничтожества", как думали его охарактеризовать. Отрицание, которое вполне господствует в этой религии, состоит в отречении от многих положительных состояний и утверждений, а не в какой-либо особой теории отрицательного.

Что же остается при таком многоотрицающем мировоззрении? Формы и причины, отвечает буддист; но его понятия в этом случае невозможно передать одним словом. Санкары, что обыкновенно переводят словом "образы", суть прежде всего чисто психологические состояния сознания, преходящие настроения или виды духовной деятельности, которые возникают путем образования их из наших впечатлений и предрасполагают к хорошим или дурным поступкам. Исходя из этого психологического понимания, понятие санкары, по-видимому, распространяется на все существующее, так что все вещи, как таковые, рассматриваются в смысле понятий, возникающих и исчезающих. Впрочем, каждый санкара есть всегда член известного причинного ряда, результат предыдущих состояний, бывших или в этом, или в одном из прежних существований, и причина будущих действий. Поэтому санкарам соответствует другое основное положение буддийской метафизики: закон причинности. Дхамма (закон), как он называется, следует понимать не как физический принцип причинной зависимости, но как нравственный мировой порядок, как принцип возмездия. Всякое деяние приносит свои плоды и в силу закономерности вещей приводит к новым деяниям, к новым состояниям, к новым формам существования, как физическим, так и духовным, – короче говоря, к новым санкарам. Дхамма есть норма, согласно которой создаются образы, санкары суть формы, в которых осуществляется закономерность.

Пагода Великого Будды

Эта тесная связь обоих понятий приводит к тому, что они мало-помалу сливаются; то и другое становится выражением сущности вещей или самих вещей, выражением всего, что есть в мире или, лучше сказать, всего, что совершается в мире. Как телесные, так и духовные формы развития, все ощущения, все представления, все состояния, все, что существует, т.е. что происходит, – все это есть дхамма, все это – санкара. Таким образом, истинное понимание обоих понятий возможно, лишь если их брать в соединении с основным понятием буддийской метафизики, с карманом; но чтобы подойти к этому понятию, мы должны сначала рассмотреть учение буддизма о душе.

Сообразно с решительным субъективизмом буддийского мировоззрения существо человека в буддийских умозрениях играет гораздо большую роль, чем существо вещей; атман (на языке пали – атта) составляет центральное понятие в буддийском мышлении, но понимать его нужно только в чисто субъективном смысле, как обозначение "самого"; соответственно этому теологические толкования этой религии основываются на весьма обстоятельной и остроумной психологии. Для этой последней прежде всего характерно то, что она отказывается от разрешения метафизической проблемы учения о душе, т.е. вопроса о существовании души, или решает ее лишь отрицательным образом. "Я" для буддистов существует лишь по-видимому; существует целый ряд представлений и других состояний сознания, но нельзя ни обнаружить, ни представить себе носителя этих состояний, который бы существовал сам по себе. "Я" остается лишь названием, которым обозначают совокупность свойств или состояний индивидуума. Эта мысль нашла себе классическое выражение в одном разговоре в Милинда-Панье, где учитель Нагасена приводит царя Милинду к тому взгляду, что как отдельные части повозки, на которой тот приехал, не суть сама повозка и слово "повозка" есть только слово – так же точно никак нельзя указать и человеческую личность в разных видах душевной деятельности. Остаются, следовательно, только психические феномены, сканда (на языке пали – канда). Слово "сканда" служит для обозначения пяти классов, на которые распадаются свойства, или составные элементы человека, а именно: рупа – вид, т.е. тело и его отправления, ведана – ощущения, санна – восприятия, санкара – переработка чувственных впечатлений, посредством которой возникают представления и настроения, виннь-яна познание (того, что воспринято и представлено). Как санкары, так и виньяны разумеются в смысле не только психических, но и моральных состояний, которые вполне обусловливают собою все положение индивидуума. Каждая из этих групп обнимает большое число состояний: существует 28 руп, 89 винньян, а ведан даже 108. Результатом этих деятельностей тела и души является поступок, или дело (карман, на языке пали – камма). Карман составляет самый важный элемент в жизни души, потому что имеет непреходящее существование.

В буддийском пещерном храме

То, что переживает душа, прочная точка, вокруг которой движется жизнь, – это есть карман. Сканды распадаются при смерти, "я" уничтожается вместе с ними; карман же продолжает жить и приводит к новым существованиям. Так находит свое разрешение загадка, каким образом неустойчивый индивид, составленный из кажущегося "я" и преходящих сканд, может все-таки продолжать свое движение в процессе переселения душ: из продолжающего существовать кармана образуются новые сканды, возникает новый индивид, судьба и жизнь которого определяются свойствами кармана. Человек, следовательно, продолжает существовать не в силу неразрушимости его души, но в силу неуничтожаемости его дел. Так как карман, как носитель непрекраща-емости жизни, образует из себя не только новые состояния сознания, но и новые телесные свойства, то становится понятным, что он не может иметь чисто духовного характера. И на самом деле, карман часто представляется как нечто материальное; вообще буддисты, при всем спиритуализме своих воззрений, имеют удивительную склонность представлять духовное материальным образом. Если в буддизме может быть речь о мировой материи, то это именно есть карман, ибо из него возникает все живущее и движущееся. Благодаря этому вещи приобретают известную точку опоры, мировоззрение же сохраняет свой субъективный характер, потому что карман всегда остается как нечто созданное индивидами.

Так как карман столь решительно является принципиальным, или основным элементом существования, то два других основных понятия, санкара и дхамма, находятся с ним в связи, так что даже и понять их можно лишь через него. В кармане мы находим материал, доставляющий объект для формирования санкар: санкара есть форма существования кармана, которая должна быть понимаема как нечто возникающее, но не как возникновение, совершенно лишенное содержания. Дхамма, закон, выясняется сама собой благодаря карману. Основной характер кармана всегда остается моральным; это есть дело, и притом даже доброе или злое дело; но так как он при этом есть еще нечто материальное, то в буддизме происходит отождествление морального и физического, вследствие чего все процессы существования оказываются подчиненными моральному закону. Из деятельностей сканд с нравственной необходимостью образуется тот или иной род кармана, и наоборот, сообразно с родом кармана образуются вновь возникающие сканды; и каждое новое существование непосредственно обусловливается хорошим или дурным поведением предшествующих: причинность жизни есть этическая причинность, и ею же определяются и телесные вещи.

Этот закон моральной причинности является руководящей мыслью в буддийском учении о переселении душ. Эта основная теория индийского мышления врождена была буддизму так же, как и философским системам и секте джайнов. Сам Будда нашел ее уже готовою и, вопреки мнению Rhys Davids’a, смотрел на нее как на само собою понятную; его учение в основе покоится на неумолимой реальности Самсары. Она есть неизменная подкладка жизни: метафизическая и этическая связь существ; она есть мировое зло, освободить от которого мир составляет стремление Будды и всех его последователей.

Если теперь мы возвратимся к четырем истинам и рассмотрим их на почве этого мировоззрения, то мы можем гораздо лучше понять их смысл и значение. Пессимизм, который лежит в первом положении: "все есть страдание", коренится именно в признании непостоянства и преходимости всех вещей. Что все представляет собой только образы, которые постоянно созидаются, чтобы затем опять уничтожаться. Безотрадная предопределенность всех существований – вот источник буддийского страдания.

Поэтому пессимизм этот универсален и радикален. Он скорбит не о злополучии в сфере существования, но о самом существовании как о злополучии; не только болезнь, старость и смерть, но и самое рождение и подчинение закону рождения есть страдание. Так как существование всегда есть нечто преходящее, лишенное субстанции, само себя пожирающее, то в буддизме оно обозначалось в образе пламени. "Все, – говорит Будда в "Проповеди огня", – пребывает в пламени. Глаза и все чувства находятся в пламени, зажженном огнем любви, огнем ненависти, огнем соблазна; он зажигается рождением, старостью и смертью, скорбью и воплями печали, заботой, страданием и отчанием. Весь мир стоит в пламени; весь мир окутан дымом, весь мир пожрется огнем; весь мир содрогается". Но из такого мирового пламени можно вынести только одну скорбь. "Как вы думаете, ученики, чего больше: воды, находящейся в четырех великих морях, или слез, которые пролиты и вами забыты, когда вы на этом широком пути блуждаете, странствуете и скорбите и плачете о том, что вам досталось в удел то, что вы ненавидите, и не досталось того, что вы любите?"

Буддийский домашний алтарь

Вторая истина, о происхождении страдания, приводит нас в характерную буддийскую сферу. Страдание возникает в человеке, потому что люди привязаны к бытию. Человеку присуща жажда (tanha, санскр. trshna) не только жизненных наслаждений, но и жажда самой жизни, вообще существования. Так как существование само по себе исполнено скорби, то страдание будет пребывать до тех пор, пока люди желают жизни и стремятся к возобновлению существований; они не только стремятся к существованию, но и производят его, совершая различные поступки и, следовательно, порождая карман, так как из кармана возникает существование. И так как карман является, так сказать, субстратом жизни, то привязанность к жизни в основе становится состоянием связи с карманом. Привязанность (упадана) состоит как в наслаждениях и страданиях, так и в аскетизме и, кроме того, в еретических мыслях, в числе которых в особенности упоминается аттавада, признание того, что "я" существует само по себе. Искусство жизни состоит, следовательно, в освобождении от упаданы, чтобы карман утратил свое могущество и не влек нас от существования к существованию. Каким образом это становится возможным, научает нас теория, которую Будда считает самой важной, но и самой трудной во всем своем учении, именно теория последовательного ряда причинностей, или двенадцати причин (нидана), которые вводят нас в бедствия жизни. Во главе этого ряда как главное зло стоит незнание (относительно четырех истин), потому что оно приводит к санкарам (или карману), а эти опять к сознанию, которое связывает сканды с данным индивидом. В индивиде же действуют чувства, которые через соприкосновение с внешним миром производят ощущения. А из этих последних возникает танха, жажда; из нее привязанность (упадана), в силу которой мы остаемся связанными с процессом переселения душ (самсара). Переселение же душ приводит к рождению, а с рождением приходят болезнь, старость, смерть и прочие страдания. Если теперь устранить незнание, то весь ряд прочих нидан распадается и вместе с ними уничтожается, следовательно, и страдание. Поэтому надо усвоить себе в совершенстве четыре истины; тогда является возможность как бы одним скачком освободиться от самсары и тем самым победить страдание. На вопрос относительно субъекта этих состояний существует самый простой ответ, что формула нидан распространяется на три рождения. Первое рождение состоит из санкар и происходит из незнания; второе – из восьми последующих членов ряда до рождения и страдания, которым обозначается третье рождение.

Состояние, в котором прекращается страдание, есть известная нирвана (на языке пали – ниббана). Нирвану, которая в брахманизме является лишь гипнотическим состоянием покоя, в джайнизме – бессознательным продолжением жизни, в буддизме следует понимать как угасание танхи, страстей. Так описывается уничтожение страдания в третьей истине. Но прекращение "жажды" достигается только с погашением винньяны, познания, и нирвана становится, следовательно, после этого прекращением сознательного состояния духа. Но вопрос в том, есть ли она в то же время и прекращение жизни. Против этого говорит то, что нирвана может быть достигнута уже при жизни, а также то, что сам Будда, находящийся в нирване, представляется живущим и теперь. Между тем естественная последовательность буддизма требовала бы представления о нирване как об окончательном уничтожении существования, ибо даже в самом факте существования заключается зло, от которого нужно освободиться, именно страдание. Но Будда не сделал такого последовательного вывода. Он избегает всякого решительного ответа на вопрос, есть ли нирвана бытие или небытие, и теология заклеймила именем ереси как то учение, что нирвана есть уничтожение, так же точно и то, что она не есть уничтожение. Ее можно определить лишь отрицательно: это не-желание и не-сознание, не-жизнь, но также и не-смерть; положительного о нирване можно сказать лишь то, что это есть такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ; и лишь с точки зрения бесконечных возрождений с их последовательным рядом смертей и жизней является возможным связать какое-нибудь понятие со словом "нирвана". Позднейший буддизм не мог сохранить этой полнейшей неопределенности понятия и представляет себе нирвану как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Четвертая истина учит, как достичь нирваны. Праведная вера, освобождающая от незнания, является здесь важнейшим условием, но рядом с ней стоят две группы понятий, заключающихся в словах: праведная жизнь и праведное самоуглубление. Первая группа заключает в себе этические заповеди; она дает нам ясное понятие относительно этики и положения этики в буддийской системе. Добро не представляет для буддистов самого высшего, потому что добро всегда есть действие и должно быть побеждено, как всякий карман. Но как предварительная ступень к высшему, добро необходимо в слове, в деле и в жизни; зло приводит ко все более низким, более удаленным от нирваны возрождениям; добро же посредством лучших возрождений предрасполагает к дальнейшим успехам на пути к нирване. Имеет большее значение и более характерна для буддизма идея праведной мысли и праведного самоуглубления. Последнее в особенности выражает собою не столько правильность размышления и глубокомыслие, сколько известные проявления экстаза, которые должны подготовлять дух к воспринятию высшего просветления. Таких экстазов (Dhyana), которые все состоят в созерцании и телесной пассивности, существует четыре группы, которые различаются между собою все более и более полной бездеятельностью и бесчувственностью. Во время первой дианы уже отсутствует желание и человек погружен лишь в обдумывания и взвешивание; во время второй он уже превзошел это обдумывание, но еще существует радость и приятность экстаза, во время третьей он освобождается и от чувства радости, во время четвертой, когда он больше не дышит, исчезает и всякая приятность, и душа достигает полного безразличия. Экстаз, в особенности в позднейшем буддизме, возбуждается не без внешних средств, которые предпосылаются в определенном порядке выполнения и представляют удивительную смесь волшебства и благоговения, добродетели и безмысленных душевных действий. Совершенно магический характер имеет упражнение с "кругами" элементов. Нужно окружить себя землей, водой, огнем и воздухом и, наконец, различными цветными кругами; затем в молчаливом созерцании размышлять о значении этих кругов, причем вполне рассмотреть их, и до тех пор пристально глядеть на них, пока совершенно ясно не будешь видеть их с закрытыми глазами. Отвратительным представляется долгое рассматривание трупа, причем нужно думать о том, что таковая же участь предстоит нашему собственному телу; другое упражнение состоит в том, чтобы все время думать, что пищу принимают только против своей воли. Вместе с такими упражнениями являются другие упражнения в благожелании, симпатии и беспристрастности, равно как размышление о Будде, его законе и учреждениях и т.д., употребление которых в качестве искусственного средства для возбуждения экстаза очень подозрительно. Упражнение в этих дианах сообщает человеку не только чародейственную силу, которая возносит его за пределы земного, позволяет ему познавать его прежние существования и может перенести его (соответственно степеням его экстаза) на одно из четырех небес дианов, но и делает его познание святых истин непосредственным, и лишь такое непосредственное, интуитивное знание заключает в себе достаточно силы, чтобы устранить роковое незнание.

Тот, кто прошел все четыре дианы и в совершенстве исполнял их, становится святым" (Arhat), "тем, кто заслужил" (нирвану). Приобретение достоинства архата составляет, впрочем, по большей части задачу нескольких существований; при этом подробно описываются различные стадии, через которые человек приближается к святому званию. Sotapanna, "попавшим в поток", называется тот, кто только что вступил на путь святости; его будущее спасение обеспечено, но он должен еще пройти несколько существований; однако в низшие миры (ад, мир призраков, мир животных) он уже более не пойдет. Следующая стадия – Sakadagamiri’a, "однажды возвращающегося" (на землю); у него страсть, ненависть и заблуждение сведены к минимуму. Anagamin’bi не возрождаются больше на земле; только в мире богов им предстоит еще возрождение, и там они достигают нирваны. Но выше их стоят искупленные уже при жизни, которые тотчас достигают нирваны, и это-то и суть архаты. Архат не имеет грехов и заблуждений, совершенно свободен от всяких страстей и желаний, следовательно, и от всякой привязанности к существованию; поэтому он уже освободился от власти кармана, он состоит из одних сканд, которые, таким образом, после его смерти могут уничтожиться без всякого остатка.

Буддийский монастырь

Нравственный идеал буддизма ясно виден именно из прославлений этого состояния святости. Душевный покой есть то состояние, в котором заключается все блаженство, полная независимость от мира, от его забот, его страстей, его мнений. "Будда, – говорит Фосбёлл в своем Introduction to Sutta-Nipata (S. В. E., X, XV), – это монах, который оставил мир и из семьянина сделался безродным странником, потому что от домашней жизни происходит нечистота. У него нет никаких предвзятых мнений, он отбросил всякое философское воззрение и никогда ни о чем не спорит. Он не испытывает ни радости, ни огорчения по поводу чего-либо; у него нет собственности, он отрешился от всякой страсти и желания и не привязан ни к добру, ни к злу. Он спокоен; при всех обстоятельствах он остается неизменным; он безмолвен, как глубокая вода; он нашел мир, он знает благополучие, состоящее в этом мире, он достиг бессмертного мира, неизменяемого состояния нирваны". Таким образом, душевный покой Будды столь полон, что он состоит в абсолютном равнодушии не только ко всякому наслаждению и страданию, но и к добру и злу; свою собственную жизнь он презирает так же, как и благополучие и богатство.

Его отношение к другим существам, животным и растениям, так же как и к людям, является самоотверженным благоволением. Нежная симпатия ко всему живущему присуща буддисту; он не должен никого убивать, никому вредить, ни к кому относиться с гневом или со злобою, так как вражда никогда не прекращается враждой; вражда прекращается любовью, таково древнее правило; впрочем, слово, которое мы переводим как любовь, правильнее, пожалуй, передать словом "невражда"; примеры этой добродетели, которые упоминаются, имеют тоже отрицательный, пассивный характер: такой-то не мстил за обиду, а другой снес несправедливость или на грубые слова отвечал кротко. Даже сострадание холодно, да иного и нельзя ожидать там, где так громко прославляется апатия. Матери, которая горюет об умершем сыне, Будда не может предложить иного утешения, как послать ее в другие семьи, чтобы она убедилась, что в каждой семье есть свое собственное горе и что "мертвых много, а живых – мало".

При всем самоотречении по отношению как к самому себе, так и к ближнему у буддийского монаха преобладает, однако, крайне сомнительного свойства сознание собственного достоинства: если он восхваляет серьезность убеждения, бодрость духа, строгость поведения, что все необходимо для спасения, то не забывает при этом похвалить самого себя за серьезную, добрую и строгую жизнь, в особенности же за свою мудрость, свое познание истины, которая возносит его до небес над обыкновенными людьми и делает его выше Брамы и богов. С неменьшей гордостью, чем самый тщеславный стоик, он умеет отличать мудрого человека от глупого: "…как на куче придорожной грязи процветает лотос, полный благоухания и отрады, так и ученики совершенного сияют своею мудростью среди тех, которые подобны грязи, среди людей, блуждающих во тьме".

Это высокомерие монах сохраняет также и по отношению к членам общины. Вопреки первоначальным взглядам Будды уже во время его жизни в общину стали приниматься миряне, причем последние, сохранявшие свое светское звание, и до сих пор еще лишь из милости состоят наряду с орденом монахов, хотя они уже составляют большинство буддистов. Поскольку мирянин может надеяться достигнуть лишь низшей цели, высшая награда для него то, что в ближайшем возрождении он будет монахом и таким образом приблизится к нирване, постольку же на нем лежит и меньшее число обязанностей, чем у монаха, так что в буддийской этике нужно проводить строгое различие между нравственными законами для монахов и теми, которые нужны лишь для мирян.

Мораль буддизма представляется нам отчасти в виде различных школьных наставлений, которые так разработаны, что не без основания говорится о методизме и казуистике буддизма, отчасти же в виде прекрасных правил и трогательных рассказов. В этой морали не следует искать оригинальности; здесь также в буддизм перешло много общего индийского достояния. Если мы обратимся к отдельным предписаниям, то самые важные мы находим собранными в декалоге (Дазасила), который, впрочем, содержит в себе немного нового. Первые пять запрещений состоят в следующем: не убивать никакого живого существа, не красть, не нарушать супружеской верности (для монахов вообще не касаться женщины), не говорить неправды, не пить горячительных напитков. Пять следующих касаются только монахов: они запрещают еду в неустановленное время, участие в светских удовольствиях, употребление нарядов и благовоний, мягкую постель, принятие денег. В другом несколько отличном от этого декалоге грехи разделяются на плотские, словесные и мысленные. В отдельных случаях эти предписания разработаны весьма казуистически. Также для отношений между родителями и детьми, учителями и учениками, между мужем и женой, между друзьями, между господами и рабами, монахами и мирянами дается по пяти или по шести правил для той и другой стороны. Что буддийская мораль имеет много различных сторон, это ясно вытекает, между прочим, из приписываемого Будде многократного увещания соединить воедино Самадхи (самоуглубление), Панна (мудрость) и Сила (справедливость) – триаду, которую Рис Давид сравнивает с христанской верой, разумом и делами. Но всего важнее отношение активной стороны нравственной жизни в буддизме к ее пассивной стороне. История прежних существований Будды, равно как и других буддийских святых (Пурна, Кунала и др.), содержит трогательные черты благожелательности, сострадания, милосердия, участия, кротости, благодеяний и любви; также Дхаммапада и другие сочинения прославляют такого рода добродетели: любовь, которая побеждает ненависть, и т.д. Но, с другой стороны, ценность этих заслуг ставится невысоко. Они, пожалуй, полезны, но только на более низкой, подготовительной ступени; если бодисатва проявляет их, то у Будды их уже более нет; даже признавать эту деятельную нравственность за высшую считается прямо ересью. Так как буддизм почти исключительно дает запрещения и никаких положительных заповедей, то для настоящего святого, для монаха, нравственность имеет чисто отрицательное значение; всякое действие является оковами, от которых он уже свободен; чем более он похож на мертвеца, тем он ставится выше. Если буддийская мораль и имеет некоторые прекрасные стороны благодаря той ревности, которую она, заботясь о собственном блаженстве, обнаруживает в борьбе с искусителем Марой, равно как благодаря учению о добродетели, которое она проповедует словом и примером, то она имеет и свои темные стороны, выражающиеся в низкой оценке этой добродетели, а равно и всех общественных отношений и всякой активной нравственности. Необходимые следствия этого – отсутствие положительного чувства долга, презрение к труду, к женщине и ко всем условиям земной жизни. Задачей человека является не то, чтобы занять известное положение в мире, но чтобы бежать от мира. Эта отрицательная мораль имеет такое решающее значение для сущности буддизма, что нет ни малейшего основания разделять мнение Эд. Гарт-манна, будто этот ее характер может вполне сгладиться, и ожидать в будущем от буддизма полезного содействия к достижению положительных целей человечества.

Община

"Тройное сокровище", Тиратна, – так буддизм часто называется своими последователями, – сообразно трем опорам, или твердым пунктам, которые они находят в религии: Будда, Дхамма, учение, и Самга, община. Если мы, рассмотрев Будду и Дхамму, обратимся теперь к Самге, то прежде всего должны припомнить, что община Будды есть орден нищенствующих монахов. Настоящий буддист отрешился от мира если не для того, чтобы жить отшельником в абсолютном уединении, то чтобы примкнуть к монашеской конгрегации. Самое обычное имя, которое он носит, – это Bhikkhu, "нищий", что менее удачно переводится словом "духовное лицо", чем словом "монах, член ордена". В условиях и правилах ордена опять нет ничего такого, что было бы совершенно чуждо индийской жизни. Круг сынов Шакиев был похож на школу, которая собиралась около какого-нибудь знаменитого брахмана, и даже о набожных отшельниках (Самана, Санниа-зин или как бы они ни назывались) нам уже много раз приходилось упоминать, говоря о временах, предшествовавших буддизму. Но в буддизме прежде всего была та особенность, что ученики даже после смерти своего учителя оставались объединенными без всякого видимого центрального пункта. У Будды не было преемника, следовательно, община не имела главы. Постоянное духовное присутствие личности учредителя может действовать в качестве мотива индивидуального благочестия, но Будда продолжает жить только в проповеданном им учении; являясь его последователями, монахи сами себя спасают; свет свой они несут в себе самих. Таким образом, в этом монашеском ордене нет никакой централизации. Никто не имеет руководительства целым; монахи, находящиеся в одном месте, действуют сообща; в крайнем случае, живущие по соседству образуют диоцезы, но дело не доходит до более широкого объединения. Высшим авторитетом в ордене остается слово Будды, и, благодаря обычной фикции, даже позже введенные правила приписываются ему. К числу многих условий, необходимых для успеха ордена, на которые указывает Магапариниббана-Сутта, принадлежит привязанность к заведенным издревле порядкам, стремление крепко держаться тех учреждений, которые установлены Буддой.

Поступление в орден не представляет затруднений. Уже на седьмом или восьмом году можно быть допущенным в качестве ученика (саманера), но только в 20 лет получается посвящение. Церемония посвящения (упасампада) крайне проста; в собрании не менее как десяти членов кандидату предлагаются установленные вопросы, и если на них получены удовлетворительные ответы и никто из присутствующих не делает возражений, то он вводится одним из старших монахов и принимается собранием. Единственная иерархия между братией основывается на старшинстве и на обладании достоинством святого (архата). Среди вопросов, предлагающихся вновь поступающему, есть и вопросы насчет существующих препятствий. Они разнообразны: убийцы отца, матери или святого, те, которые оскорбили Будду или возбудили в общине раскол, те, которые страдают известными болезнями, но главным образом те, которые не правоспособны (рабы, должники, солдаты или не получившие разрешения от родителей), не допускаются в общину. В отдельных случаях эти определения иллюстрируются разного рода рассказами. С другой стороны, так же легок и выход из ордена. Монаху, у которого оказываются слишком сильными или чувственная страсть, или стремление жить с родственниками, или что-нибудь иное, привязывающее его к миру, или же у которого зародилось сомнение в истине, во всякое время предоставляется свобода возвратиться в мир, и за это его так мало осуждают, что он даже как мирской брат может оставаться в дружеских отношениях с орденом.

Одеяние монаха чрезвычайно просто. У него три предмета одежды: нижняя одежда, верхняя и ряса, цвет ее на юге желтый, на севере красноватый. Собственно, он сам должен приготовить себе эту одежду из собранных им лохмотьев, но, конечно, этому правилу вообще никогда не следовали. Другие платья, башмаки, зонты и т.д. составляют непозволительную роскошь; но против существующего у других монахов обыкновения ходить нагими буддизм высказывает протест. Далее, у Bhikkhu есть бритва, игла, пояс, сито, чтобы не проглотить с водой какое-нибудь насекомое, в большинстве случаев зубочистка, четки, всегда чашка для подаяний, так как он должен собирать в виде милостыни необходимое пропитание, ходя из дома в дом по богатым и бедным. Деньги он не может принимать ни при каких обстоятельствах; но и при собирании пищи он должен воздерживаться от всякой навязчивости, даже не может собственно спрашивать, но лишь показываться. В обычное время ему предписывается крайняя умеренность в пище, но во время болезни он может принимать в качестве лекарства и то, что в другое время ему запрещено; перечисление этих средств дает возможность составить себе представление об индийской фармакопее.

Что касается жилища, то правило, вменяющее монаху в обязанность жить под открытом небом, в пустыне, на церковных дворах или под тенью дерева, не дает нам картины действительности. Последняя показывает нам, что монахи чаще живут – и не только в дождливое время года – в хижинах или домах, а часто вместе проживают в монастырях, учрежденных большей частью богатыми благотворителями (Вихара, Самгхарама) и снабженных хорошо устроенными помещениями для собраний, кладовыми, обеденными залами, купальными комнатами. Странствующие монахи находили приют в таких монастырях. По крайней мере, для позднейшего времени процветание этих монастырей, которые во многих случаях являлись центрами учености, засвидетельствовано китайскими паломниками. Нечего и говорить, что монахи при этом не занимались никаким трудом, кроме ежедневного хождения за сбором милостыни; их занятия состояли в духовных упражнениях, предпочтительно в упражнениях диана, и в чтении или списывании священных книг.

Дважды в месяц происходило собрание монахов одного и того же округа, в дни полнолуния и новолуния. Порядок этого собрания указывает формула Пратимокша; слово это не имеет точно определенного значения; оно объясняется как формула облегчения от тяжести, т.е. тяжести грехов чрез покаяние и отпущение, или как формула защиты (панцирь против греховного соблазна), или, в более общем значении, как общинный порядок. Во всяком случае, содержащиеся в этой формуле правила берут свое начало из древних времен, так как у обоих отделов церкви они были почти тождественны. На церемонии один из монахов, обычно старший, ставит вопросы, на которые остальные затем отвечают. Пратимокша состоит из десяти частей: 1) предварительная проверка того, исполнены ли законные условия для открытия собрания; 2) введение; 3) перечисление грехов, карающихся изгнанием из ордена; 4) грехи, за которые исключают только на некоторое время, но позднее опять принимают; 5) сомнительные случаи; 6) проступки, за которые конфискуется какая-либо часть имущества; 7) грехи, которые нужно искупить; 8) грехи, в которых нужно покаяться; 9) дела, которые приличны; 10) все то, что касается примирения несогласий. Как видно из сказанного, целью этих собраний является покаяние; но позднее вошло в обычай раскаиваться заранее, чтобы никто не являлся на собрание, не искупив вины. Однако и потом прочитывание Пратимокши было полезно монахам как напоминание об их обязанностях и для взаимного контроля в общине. Мы не будем приводить в отдельности относящиеся сюда постановления. Доступ в собрания имели только монахи; миряне, новопосвя-щаемые и монахини исключались из них. Четыре главных греха, которые ipso facto влекли за собой изгнание навсегда из ордена, суть плотское совокупление, воровство, убийство и ложное утверждение, что кто-либо обладает сверхчеловеческой силой и достоинством архата.

Составлены были также длинные списки других проступков и приличных и неприличных дел, в том числе многочисленные предписания о том, как нужно есть, плевать и т.д. Вопреки утверждению Ольденберга мы не можем не считать "пошлым и мелочным это серьезное и заботливое повиновение заповеди даже в мелочах". Один раз в год, в конце тихого времени года, устраивалось, кроме того, еще одно собрание, называемое Паварана, на котором каждый приглашал присутствующую братию указать ему какие-либо проступки, в которых он еще не раскаялся, чтобы он мог в них принести покаяние.

Индокитайский полуостров. Карта Х/Х века

Если, таким образом, община является, в сущности, конгрегацией монахов, то благодаря допущению монахинь и мирской братии была сделана двойная уступка. Мы уже видели, как низко ценил буддизм женщину; это ясно обнаруживается также в форме устройства, данного ордену монахинь. Монахи и монахини составляют не одну, а две общины; монахини во всех важных делах подчиняются монахам; восемь высших правил, касающиеся их, настаивают прежде всего на почтении, которое они обязаны оказывать монахам. Их жизнь была похожа на жизнь монахов, но по числу и значению они всегда уступали последним.

Храм изумрудного Будды в Бангкоке

Если высшая цель может достигаться лишь в монашеской жизни и если эта жизнь является всеобщим назначением, то ясно, что непоследовательно приобщать мирян к духовным благам. Тем не менее так будет, конечно, происходить с самого начала. Самые условия жизни ставят поддержание конгрегации нищенствующих монахов в зависимость от благотворительности благочестивых мирян; поэтому легенда Будды прославляет, например, щедрость состоятельных домовладельцев и князей. Но эти мирские друзья монахов не составляли настоящей общины. Нет никакой церемонии, посредством которой Упасака (почитатель) или Упасика (почитательница) принимались бы, как таковые, в общину; они могут высказывать в присутствии монаха формулу, выражающую, что они присоединяются к триаде, но это не считалось установленным актом в законах общин. Им вменялось в обязанность исполнение пяти главных заповедай, да и то скорее рекомендовалось, так как не было никакой дисциплины, которая бы следила за исполняющим и неисполняющим их. Фактически, каждый доброжелатель монахов, который предлагает им милостыню или приглашает к трапезе, становится мирским братом. Что при этом оказывалось нужным защищать их от невежливости и злоупотреблений со стороны монахов, доказывается многими предостережениями, находящимися в текстах. Но, в конце концов, монахи ничего не могли с ними сделать: единственное наказание, которое можно было наложить на них, состояло в том, чтобы не принимать от них милостыни, перевертывая чашку. Замечательно то, что это делалось не из-за нравственных проступков, но только за оскорбление монахов и нарушение прав общины. Если таким образом отвергнутый снова примирялся с общиной, то его дары опять принимались без дальнейших рассуждений. Отношение между монахами и мирянами составляет одну из прекраснейших сторон буддизма. Монаха, который в душе своей отрекся от мира, хождение за милостыней регулярно приводит в дома мирских людей, для которых его появление является живой проповедью и приглашением к высшей жизни. Конечно, масштаб для суждения о благочестии мирян, которое измеряется исключительно по степени их щедрости к конгрегации, совсем и не высок, и мирянин, как сказано, остается в глазах монаха существом низшей природы.

Кумирни в Сиаме

Настоящие проявления культа были чужды первоначальному буддизму. Служить богам никогда не приходило в голову Bhikkhu; скорее он полагает, что боги ему служат, если он святой. Покаянные собрания тоже не являются актами религиозного почитания. Да они и доступны одним монахам. Но из обычаев других сект буддизм заимствовал некоторые праздники, как, например, празднование дня отдыха четыре раза в месяц (Uposatha), следовательно, нечто вроде субботы. В эти дни монахи поучали также и мирян и объясняли Писание. Были у буддистов и другие праздники, общие с прочими индусами: например, в начале трех времен года, а также ежегодно воспоминались главные моменты из жизни учителя. Но при всем том потребность в собственных объектах культа не удовлетворялась, и это было жизненным вопросом для буддизма. Несомненно, почитание таких объектов возникает в позднейшие времена и считается принадлежащим к низшей области и предназначенным для мирян; однако обычная литургическая фикция приписывает главные постановления, касающиеся этого почитания, самому Будде. Так, предполагается, что Будда определил в качестве четырех священных мест паломничества те города, где он родился, где он достиг высшего просвещения, где впервые проповедовал и где вошел в нирвану, причем нужно заметить, что Капилаватта, Гайа, Бенарес и Кусинагара уже у индусов считались священными местами. Далее, он же будто бы распределил реликвии, подлежащие почитанию, на три класса: телесные останки (Саририка); то, что воздвигнуто или сделано в честь святого (Уддесака); предметы, которые употреблял святой (Парибогика). Во времена китайских паломников служение останкам находилось в полном расцвете; сингалезские хроникеры также часто упоминают об этом. Сколь высокое значение придавалось телесным останкам Будды – это мы видели в рассказе о его погребении. Особые часовни, содержащие что-либо из этих останков или из останков других святых, назывались ступа и сооружались в буддийских странах в большом числе; точно так же там встречаются святыни различного рода (общее название их Caitya). Приносимые дары состояли большей частью из цветов и фимиама. Между прочим, особенным почитанием пользовались след ноги Будды, его тень, чашка для милостыни, зуб; еще в 1858 г. на Цейлоне праздновался великий праздник в честь этого зуба. Изображения Будды представляют его сидящим на лотосе с совершенно спокойным выражением лица. Но все это относится больше к позднейшей истории буддизма; здесь приведены только главные факты, показывающие, что с течением времени и эта религия не могла обойтись без народного культа.

Буддизм в Индии

Насколько относительно богаты, но вместе с тем лишены исторического значения источники, из которых мы черпаем наши сведения об истории буддийской церкви, это мы видели уже при обзоре литературы. Южное предание мы знаем только от монахов из Махавихары на Цейлоне, северное – из различных сфер. Но и то, и другое – почти полная противопложность истинной истории. К тому же они расходятся друг с другом в самых важных пунктах. Так, южные источники рассказывают о трех соборах; первый происходил якобы тотчас после смерти Будды, второй – 100 лет спустя, в царствование Кала Асоки, и третий – еще 118 лет спустя, при Асоке Маурии. Северная история знает только об одном Асоке и, следовательно, за тот же период о двух соборах. История этих церковных собраний, впрочем, довольно баснословна. Первый собор собрался вскоре после смерти учителя в Раджагрихе. Под руководством Кассианы было налицо 500 монахов, среди которых, кроме председательствовавшего, сособенно выделялись Упали и Ананда, из которых первый сообщил постановления учителя относительно Винайи, а Ананда – относительно Дхармы. Между прочим, Ананда хотя и был одним из ученейших, но лишь с трудом был допущен – во-первых, потому, что еще не был святым, а затем еще потому, что опоздал попросить Будду отсрочить свое вступление в нирвану, что не спросил более точного разъяснения относительно главных и второстепенных пунктов учения, посоветовал учредить орден монахинь и в своих личных отношениях к Будде провинился в различных проступках, относительно которых не мог оправдаться вполне удовлетворительно. Как пример естественно-мифологического метода можно привести толкование этого собора, сделанное Керном. После захода солнца (Нирвана) господствует полумрак (Кассиана), естественный враг которого – луна (Ананда). Затем на фоне этого полумрака собираются звезды (святые), среди которых луна блещет особенно сильным, хотя и заимствованным, блеском, и даже после захода солнца свет испускает еще лучи с неба; учение Будды продолжает жить в его общине.

Более важное догматическое значение имеет Второй собор. Именно, сыны Вайджи, везалийские монахи, в десяти пунктах допустили более слабое исполнение, нежели это было согласно с учением Будды; после долгих переговоров со многими знаменитыми учителями они были осуждены на соборе семисот старейшин в Везали.

У сиамской кумирни

Хотя и в данном случае едва ли может быть речь об историческом событии, и десять спорных пунктов оказываются совершенно неважными, однако рассказ об этом Втором соборе важен потому, что эти осужденные монахи продолжали жить в позднейшей секте, или, вернее, для объяснения происхождения этого позднейшего раскола секты Магазангика придумана была догматическая сказка об этом втором соборе.

История буддийской церкви есть история многих учителей, патриархов церкви, которые, следуя непрерывно один за другим, передают истинное учение, сохраняя его в неприкосновенности, но в перечислении которых северная и южная церковь расходятся друг с другом очень далеко. Между прочим, выдвигается на первый план их чародейственная сила, о которой мы находим самые нелепые рассказы. Более твердую историческую почву мы получаем с царствованием царя Асоки из династии Мауриев. Бывший при нем собор, на котором под руководством Тишиа Маудгали-путры были осуждены злоупотребления, происходившие в монастыре в Паталипутре, мы можем оставить в стороне как не имеющий исторического основания. Нас больше интересует отношение царя к буддизму, о котором свидетельствуют его эдикты. Эти эдикты царя Асоки Деванамприйи (как он называет в них себя) дают нам, конечно, немного материала относительно состояния буддизма в его царстве. Но мы узнаем из них, что этот правитель был покровителем буддизма, так же, впрочем, как и других монашеских орденов. Он предписывает крайнюю терпимость в своем царстве и защищает все религии, хотя лично себя он причисляет к буддийской дхарме, удостоверяет буддийскую общину в своей симпатии и жалует ей книги о вере. Что побуждало его к такому покровительству, может быть политические мотивы, – об этом мы едва ли можем догадываться; во всяком случае, он сделал для буддийской церкви еще более, чем Константин для христианской. После своего обращения – предание приписывает ему бурно проведенную юность – он так сильно принял к сердцу процветание веры, что будто бы воздвиг 84 000 ступ. Но к концу его царствования, по-видимому, наступила реакция, так как его безумные пожертвования буддийской общине разоряли государственную казну. В особенности важное значение имеет приписываемая ему миссия на Цейлон, куда он посылал своего сына Магендру посадить ветвь от священного дерева Будды, а позднее и свою дочь, чтобы учредить орден монахинь. Магендра сделался апостолом острова. Он как по мановению волшебного жезла обратил царя Тишиа и многие тысячи людей. И здесь орден сделался могущественным и богатым благодаря защите и милостям владетельных особ; было сооружено много монастырей, между которыми позднее также возникли несогласия, именно между древнейшим монастырем Магавигара и Абхайягири. Южный канон, находящийся в нашем распоряжении, есть тот, который был утвержден на соборе первой из этих партий.

Храм сиамского короля в Бангпаине

Период после смерти Асоки (около 230 г. до н.э.) был временем распространения буддизма на Цейлоне, в Афганистане, Бактрии, даже до Китая.

Маурии господствовали приблизительно до 180 г. до н.э. За ними следовала династия Сунга, основатель которой, Пушиамитра, был, по-видимому, враждебен к буддистам. Одновременно с Сунгнами (180-70 гг. до н.э.) господствовали на северо-западе Индии, равно как в Кабуле и Бактрии, греческие цари; в числе их был Менандр (около 150 г. до н.э.), который под именем Милинды сочувственно описан в буддийской литературе, преимущественно благодаря своему разговору с учителем Нагазеной (которого не без основания отождествляли с знаменитым Нагарджуной).

Таким образом, буддизм уже в последнем столетии перед нашим летосчислением был весьма распространен в этих странах и в Бактрии. Около середины последнего столетия до н.э. скифские предводители основали свое государство на северо-западе Индии. Между ними Канишка (78 г. н.э.) содействовал буддизму; он устроил около 100 г. н.э. великий собор под руководством учителей Парсвы и Вазумитры для утверждения канона, который был окончательно утвержден только для северной церкви. Во всяком случае, этот канон не всегда признавался всеми партиями; так, учение Махаяна, к рассмотрению которого мы теперь перейдем, ощутило потребность в своем собственном каноне, в который хотя и вошли некоторые древние сочинения, но в целом он содержал совершенно новый взгляд на учение, для которого не пригодно уже было тройное деление Трипитаки.

Появление этого учения Махаяны составляет самое важное явление в буддийской церковной истории в века после Канишки. Издревле в буддийской церкви существовали секты, число которых скорее условно, чем достоверно, определяется восемнадцатью; таков был, например, раскол, который, как предполагают, явился поводом для второго собора. Но значение этих сект совершенно стушевывается перед великим распадением на последователей Hina (малого) и Maha (великого) Yana (пути), возникшим в северной церкви. Хинаянисты, или cravaka (ученики), были староверы, идеал которых составляла монашеская жизнь; махаянисты, напротив того, углублялись в разного рода умозрения насчет трех естеств Будды, насчет пустоты, насчет верховного божества (Ади-Будда) и т.д., причем эта школа много раз становилась в резкое противоречие с истинно буддийскими воззрениями. Она часто объясняет нирвану учителя только как видимость и делает из Будды Бога богов; она не останавливается на пассивном монашеском идеале, но ставит на первое место активные парамиты (прежде всего сострадание), следовательно, оказывает предпочтение деланию перед неделанием; она стирает резкую демаркационную черту между монахами и мирянами и, таким образом, движется в направлении от монашеского ордена к действительной общине; она различает три пути спасения (способ движения Yana): путь слушателей (благочестие), путь Пассекабудды (философия и аскетизм), путь Бодизатты (сострадание ко всем существам), но допускает в конце концов (по крайней мере, это учение Саддармы Пандарики) слияние этих трех путей в один путь Бодизатты, который, следовательно, предопределен для всех; она, наконец, придает большое религиозное значение исполнению различного рода обрядов, например купанию в Ганге и чародейству, В обоих основных направлениях различаются по две школы; к Хинаяне принадлежат Вайбхашика и Саутрантика. Последние твердо придерживаются Сутры, между тем как другие переносят центр тяжести на писания Абидхарма; кроме того, они не согласны еще и по различным научно теоретическим вопросам, относительно тонких философских проблем о я, не-я и т.д. Махаянисты разделяются на Иогакариа и Мадхиамика, которые, в свою очередь, распадаются на различные подразделения. Крайний идеализм (который можно сравнить с учением Веданты) составляет учение Мадхиамиков, которые отрицают бытие и субстанцию и признают небытие вещей. Эта система приписывается великому учителю Нагарджуне, который родился в Южной Индии около 100 г. н.э. и который своей славой затмевает всех других буддийских учителей, как бы высоко ни превозносились имена других учителей церкви, каковы Ариасанга, Ариадева, Вазубанду, Дармакирти, о которых можно найти многое в Таранате, только мало исторического.

Достоверными известиями о положении буддизма в разное время мы обязаны китайским паломникам, Фагиан (400 г. н.э.), Сунгиун (518 г.), Хиуент-Занг (629 г.), которые путешествовали по Индии, чтобы на родине их религии укрепить свою веру и принести оттуда книги и реликвии. В большинстве случаев области, посещенные этими паломниками, одни и те же; только Хиуент-Занг не был в Южной Индии и на Цейлоне, где Фагиан пробыл долгое время, возвратившись оттуда морским путем в Китай.

Индра на слоне

Но для стран между Китаем и Индией и для Северной Индии сравнение обоих известий дает нам возможность взглянуть на ход развития буддизма. В течение двух столетий, которые отделяют Хиуент-Занга от Фагиана, в общем буддизм усиливался, только в некоторых отдельных странах можно констатировать в нем шаг назад. Магаянистов, находившихся во время Фагиана в меньшинстве, Хиуент-Занг, присоединившийся к ним душою, нашел уже в большинстве. О жизни в монастырях, благочестивых упражениях монахов, а с другой стороны, относительно народного культа, великих религиозных праздников, драгоценных изображений, чудодейственных реликвий мы узнаём из этих путешествий, пожалуй, более чем достаточно, но относительно развития учения слишком мало. Правда, эти китайцы не пропускают случая отметить легенды, которые они слышат в разных местах о Будде, о святых, усомниться в которых им не приходит в голову. Даже Хиуент-Занг, прославленный как великий ученый, был, несомненно, геройски отважным и высокоблагородным человеком, но совсем не ясным мыслителем, а, напротив того, человеком в высшей степени суеверным, хотя не фанатичным. Повсюду он находил буддистов в добром согласии с брахманскими индусами, даже культ буддийских святых смешанным с культом индийских богов. Достойны замечания также филантропические учреждения, о которых упоминает уже Фагиан. В Паталипутре были приюты для больных и бедных, особенно из иностранцев, стекавшихся туда на религиозные праздники. Известно даже оригинальное чисто буддийское учреждение приютов для животных.

По-видимому, во времена этих китайских паломников буддизм достиг в Индии своего апогея. История его упадка почти скрывается во мраке неизвестности. Щедро осыпаемый милостями со стороны правителей и властных людей, буддизм в Индии, как и на Цейлоне, был много обязан их покровительству.

Гений-хранитель китайской пагоды

Это продолжалось даже в Средние века: еще династии Пала и Сена ограждали веру на западе Индии (800-1200 гг.). Никакая вражда с индуизмом не истощила силы сынов Шакиев. Преследования были лишь в очень исключительных отдельных случаях; так бывало иногда на Цейлоне, когда на него нападали тамильские князья из Южной Индии (где буддизм никогда не имел особенно глубоких корней), и на севере, где, по известиям Таранаты, неверующие Тиртика три раза нападали на монахов и разрушали монастыри. Но, как общее правило, отношения были дружественными. Например, цари Магады, где процветало училище Наланда, были большей частью ревностными буддистами, хотя и оказывали одинаковое покровительство своим иначе верующим подданным. Так поступал царь Силадитиа (или Сри-Харша), которого там застал на троне Хиуент-Занг. Но даже и индуистские властители не были враждебны ордену, и в числе друзей его Тараната указывает многих брахманов. Но отношение между верой и жизнью буддистов и брахманских индусов носило не только характер крайней терпимости, но даже и действительного внутреннего сродства. Мы уже не раз замечали, что буддизм с самого начала удерживал общеиндийские формы мысли и жизни; то же самое мы должны сказать и о позднейшем развитии этой религии. В течение целых веков буддизм шел вместе с общим движением индийской жизни; его благочестие весьма походит на то, что мы видим в сфере вишнуизма и особенно шиваизма. Тантризм (чародейство) в эти века был общим явлением в сфере как буддизма, так и индуизма; на важнейшие точки соприкосновения между Саддарма Пандарикой и Багават-Гитой обратил внимание Керн; школу Махаяны можно рассматривать как буддийскую форму щиваизма, и даже хинаянисты упрекали своих противников за то, что они ничем не отличаются от шиваитских монахов. Таким образом, буддизм мог скорее страдать от внутренних раздоров, чем от внешнего враждебного отношения. Различные монастыри на Цейлоне и различные школы на севере вели между собою жестокую борьбу; их враждебность и взаимное презрение обнаруживались не только на словах, но нередко приводили к открытой борьбе. Другую причину падения буддизма, по-видимому, нужно полагать в том, что после ряда своих великих учителей, который заканчивается Дар-макирти, буддизм не мог уже перерасти духовно превосходящую полемику великих учителей Кумарилы и Санкары (оба из Декана). Но решительный удар нанесли ему арабы, и со стороны ислама буддистам действительно пришлось терпеть преследования. Уже в 644 году пал Балх, где несколько лет тому назад Хиуент-Занг удивлялся великолепию знаменитого монастыря; в 712 году арабы появились на западе Индии (Синд), и с падением Магады (1200 г.), даже по мнению Таранаты, пришел конец буддизму в Индии, так как после этого свет истинной веры лишь в отдельных случаях появлялся в этих областях. Таким образом, мы можем признать, что вторжение ислама положило конец буддизму в Индии. Конечно, нам невозможно ответить на вопрос, почему буддизм в это время исчез, между тем как индуизм и джайнизм устояли против бури.

Буддизм сохранился в Непале и на Цейлоне и распространился на многие страны (от Монголии до островов Ява, Бали, Суматра). Мы не будем здесь излагать историю этих церквей и миссий, а только рассмотрим несколько ближе две своебразные формы, которые принял северный буддизм в Тибете и Китае.

Буддизм в тибете (ламаизм)

За время введения буддизма в Тибете, если не принимать во внимание баснословных известий о небесном его происхождении, можно принять VII в. В это время правил там царь Сронгтзан Гампо, который заботился о духовной культуре своего народа и под влиянием двух своих жен, из которых одна происходила из Непала, а другая из Китая, ввел буддизм, за что обе царицы всегда пользовались божескими почестями. В последующие столетия буддизм не достиг большого расцвета и даже подвергался иногда преследованию; только в начале XV в. знаменитый Тсонкапа, учредивший монастырь Галдан около Лхассы, положил основание современной иерархии.

Легко понять, что этот так называемый ламаизм сильно уклоняется от первоначального буддизма. Во-первых, религия, введенная в Тибете в VII в., не была уже древним учением монашеского ордена: это был махаянизм, учение и практика которого насквозь пропитаны были щиваизмом и тантризмом. Это учение, попавшее на новую почву, было здесь совсем иное, чем в Индии. Народ принадлежал к другой расе (монгольской) и стоял на очень низкой степени культуры, из которой он и в настоящее время не вышел в этой суровой горной стране, где еще и теперь в иных местах встречается полиандрия. Способность приспособления буддизма к самым различным потребностям и его цивилизаторскую деятельность среди монголов часто сравнивали с историей распространения христианства среди германских народов, причем ламаизм в этом случае ставится в параллель с Римской церковью, однако глубокие различия делают сомнительным значение таких сравнений.

Учение, которое признается в северной церкви и в особенности полагается в основу ламаизма, есть учение Диани-Будды, или Будды созерцания. В противоположность Буддам, которые являются на земле в виде людей (Мануши-Будды), эти Диани-Будды суть их первообраз, живущий в небесных сферах; каждый являющийся в низший материальный мир Будда есть только явление Диани-Будды, живущего в мистическом величии и светлом ореоле. Пяти Буддам настоящего мирового периода (четвертый из них есть Гаутама и пятый – бодисатва Майтрейа) соответствуют, следовательно, пять Диани-Будд, которые опять должны иметь своих собственных бодисатв. Этих Диани-бодисатв нужно отличать от собственно бодисатв (будущие человеческие Будды), так как они остаются в абстрактном мире созерцания и не воплощаются; их задача состоит в том, чтобы в период между явлением человеческих будд продолжать дело предыдущего и подготовлять дело будущего Будды. Естественно, что четвертый в этом ряду, соответствующий настоящему периоду, оказывается самым важным: это Диани-Будда Амитаба, почитаемый часто как высшее божество (существует, впрочем, также и атеистическое понимание пяти Диани-Будд как пяти элементов или пяти чувств) и Диани-Бодисатва Падмапани, или Авалоки-тесвара (в Тибете Хенрези), призываемый в особенности в качестве покровителя страны.

Особенно характерна в ламаизме иерархия, которая основана на предположении, что лица, носящие высший церковный сан, суть воплощения этих божественных существ. Так, два главных жреца, великий Лама в заднем Тибете и Далай-Лама в Лхассе, почитаются воплощениями Амитабы и Авалокитешвары, а последний, кроме того, воплощением Тсонкапа; другие члены высшего клира равным образом суть воплощения или возрождения. Так называемый хубилган-ский порядок наследования после смерти далай-ламы признает ребенка, родившегося девять месяцев спустя, за новое воплощение. Этот выбор, раньше указываемый при помощи гадания самим клиром, в последнем столетии производится под непосредственным влиянием китайского правительства.

Лама из Лхассы

Что касается культа, то немногие европейские путешественники, которые прошли эту труднодоступную страну и которым был разрешен доступ в Лхассу, получили весьма сильное впечатление сходства его с католическими формами религии. Много монастырей со сравнительно огромным числом монахов, церковные колокола, четки, изображения святых, реликвии, посты, церковная музыка, процессии, обряд крещения возбудили даже у благочестивых католиков мысль о том, что дьявол в насмешку представил здесь карикатуру христианства. Наряду с названными предметами и обычаями при описании религиозной практики ламаизма можно назвать еще амулеты, носимые в маленьких ящичках и принадлежащие к одежде, молитвенные колеса, которые, как только их приводят в движение легким толчком руки или даже водой или ветром, начинают вращать цилиндр с молитвенными формулами, что оказывает такое же благодатное действие, как если бы все эти молитвы были произнесены. Такие молитвенные машины встречаются целыми тысячами даже в еще более упрощенном виде – в виде шестов, на которых развеваются молитвенные флаги. Большей частью на них написана краткая священная формула "Ом мани падме хум" (обыкновенно переводится: "О, сокровище на лотосе, аминь"), которой приписывается особенная магическая сила.

История далай-лам начинается в XV в., и мы не только знаем имена следующих друг за другом носителей этого сана, но и можем проследить, как росло их мировое могущество до тех пор, пока Китай не поставил ему пределы. Далай-ламу признают главой церкви обращенные в буддизм монголы Верхней Азии и часть китайского государства. Поэтому для китайского правительства выгодно держать в своей зависимости это духовное лицо. Но ревностные ламаисты ожидают освободителя, который свергнет иноземное иго.

Буддизм в Китае и Японии

Буддизм проник к монгольским народам преимущественно в форме Махаяны и особенно сильно распространился в Китае и Японии. В Китае в 61 г. н.э. Император Мингти под влиянием сновидения приказал выписать учителей и книги из Индии, и с этого времени буддизм стал распространяться и воздвигать свои монастыри, в которые с 335 года несомненно стали вступать в качестве монахов и китайцы. Несмотря на преследования, бывшие в правление династии Тангов (620-907 гг.), когда разрушались монастыри и убивались монахи, новая религия все-таки утвердилась, хотя праздность удалившихся от мира монахов должна была казаться противной истинным китайцам. В особенности монахов упрекали за то, что они не имели семьи и тем подрывали основную добродетель семейного почтения. Еще великий правитель из династии Манджу Кангхи (XVII в.) обнаружил свое отвращение к чуждой религии. Тем не менее из Китая произошло несколько главных святых буддизма, как, например, упоминавшиеся паломники, и вся страна усеяна буддийскими святынями, монастырями, пагодами, заключающими в себе реликвии, храмами и изображениями. Многие секты, как тайные (Тсунг-мен), так и явные (Киау-мен), имеют в основе своей различные индийские сутры. Секта Тзин-Ту почитает Мито (Амитаба) как владыку западного рая, где водворяются благочестивые, освободившись от дальнейших возрождений. Большим почтением пользуется Фуза Кваниин (Бодисатва Авалоките-свара) как богиня сострадания, которая помогает людям в их нуждах. Сам Фо (Будда) стушевывается перед этими божествами. Эзотерическая мистическая школа была принесена в Китай в 526 г. н.э. южноиндийским патриархом Бодидармой. Абстракции и отрицания сект этой школы сближают ее с таоистскими школами Ву-Вей.

Наивысшей власти буддизм достиг в 4-м и 5-м столетиях, когда еще господствовала династия Хан, в то время, как преданные буддизму татары из дома Тоба завоевали северное государство.

Но около 440 г. император Ши-чу из династии Хан, вопреки традициям своего дома, стал ожесточенно преследовать "шаманов" (буддийские саманы); он приказал совершенно изгнать "богов запада", разрушить монастыри и храмы, уничтожить священные писания, преследовать монахов и исповедывателей.

Свастика на груди китайского Шакья-Муни

Однако, после смерти этого правителя все еще жизнеспособная религия быстро оправилась от разгрома; уже в 512 году число монахов и монахинь равнялось 13 000, и власть их над мирянами была очень значительна. Но вскоре начались второй и третий периоды преследования, пока буддисты наконец не были оставлены в покое почти в течение ста лет (начиная с 458 г.). В императорском синоде в 573 г., когда три религии Китая должны были защищаться друг против друга, буддизм оказался побежденным, и два миллиона буддистов должны были оставить духовное звание.

Дальнейших преследований, однако, не последовало, пока династия Чеу вновь не открыла травлю сектантов. То и дело могущественные министры вроде Фу-Ии (624 г.), Иао-Чунг (714 г.) и прежде все Хан-Ю (819 г.) подавали императору на буддистов жалобы, который имели целью помощью разумных и бессмысленных аргументов добиться полного уничтожения "западного варварства". Династия Танг постепенно настраивалась этим против буддизма. Законы, изданные этими императорами в течение VIII столетия, были проникнуты духом конфуцио-низма и стремились к возможно большему устранению или ограничению чужих элементов в государстве; но только с воцарением жестокого Вен-Тзунга (840 г.) начались невероятные гонения, нанесшие неизлечимые раны китайскому буддизму. Мало помогло и то, что, например, император Чен-Тзунг издал в 1019 г. указ о всеобщей амнистии, и не только терпел буддизм, но и покровительствовал ему; что могущественный евнух Хинг-Ниан (в 1450 г.), сам ревностный буддист, расположил царя в пользу общины; каждый раз пышный расцвет религий, который в такие периоды захватывал даже круги придворных и мандаринов, вслед затем вызывал тем более лютое преследование.

Но не всегда это делалось в интересах государства. Преследования, начатые императором Ши-Тсунгом в 1566 г. против сект белого лотоса, приняли характер религиозной войны, которая сделалась роковой для его династии и повлекла за собой победу маньчжурских князей над Китаем. Тем не менее и эта новая династия вскоре принялась за старое дело, и до сих пор она настроена по отношению к буддизму не менее враждебно, чем ее предшественники.

Первая глава законов против еретиков и сект, вновь подтвержденная еще в 1818 г., гласит, что все священнослужители и учителя, стремящиеся ввести чужих богов и святых, все общины, вроде "белого лотоса", "белого облака", Мингтзунская религия и тому подобные секты, – все, кто в общине имеет книги и образа, или идолов и воскуривают им, с помощью чего стараются, под видом обучения добродетели, ввести народ в заблуждение и возбудить его, все, кто этим занимается, присуждаются к удавлению или ста ударам длинной розгой. Этот закон висит дамокловым мечом над всяким религиозным новшеством и может каждый день, если только это придет в голову императору или власть имущим, быть примененным и к христианским миссионерам.

Этот закон не является результатом настроения правителя; это лишь логический вывод конфуцианских принципов китайского государства. Теоретически не признается никакого другого образа жизни, кроме издревле установленного, выработанного конфуцианской философией в цельную систему, которая не только научно объясняет всю совокупность мировых явлений, но и указывает каждому отдельному человеку его место в великой работе мира и возлагает ответственность на императора, как повелителя над богами и людьми, за весь ход этого механизма. В особенности же буддисты должны были рассматриваться как чужие и даже вредные пришельцы потому, что своею проповедью безбрачия, восхвалением бездеятельности, равно как и монашеской жизнью, они нарушали оба основных завета китайской морали: деторождения и упорного производительного труда. Поэтому им всегда ставится упрек, что они живут на счет китайского народа, не принося никакой пользы, и к тому же еще препятствуют умножению населения. Но еще большее впечатление производило иногда на императора утверждение, что те династии, которые сочувствовали буддизму, никогда не отличались долговечностью.

Японский буддийский алтарь

Тем не менее, буддизм все же пустил в Китае глубокие корни и пользуется даже до известной степени официальным признанием. Основание этому, однако, следует искать не только в идеалистической потребности многих китайцев, не могущих удовлетвориться плоским материализмом светского и государственного конфуцианизма и жаждущих спасения. Таких людей в Китае много, как это видно из широкого распространение мистического и монашеского таоизма, который во многих отношениях подготовил почву для буддизма и все время должен разделять с нам участь преследуемого.

В японском буддийском храме

Прочное место в Китае буддизм занял лишь потому, что он до известной степени дополнял конфуцианизм. Судьба мертвецов, близкая сердцу каждого китайца, получила более яркое освещение в буддийском учении о переселении души, и еще важнее: буддийский культ обладал средствами улучшить участь мертвых; ведь недаром магаянистское учение стремится освободить весь мир и вывести душу из великого круговращения в состояние блаженного покоя. Это тайное знание и магическая власть над потусторонним существованием до известной степени необходимы китайскому государственному укладу, что особенно заметно при погребении императоров, когда 108 групп лам должны взять высокий труп и украсить гроб тибетскими изречениями. После этого они должны вместе с буддийскими и таоистскими церковнослужителями прочитать над покойником много сутр и облегчить ему путь в тот мир (т.е. сделать его Бодисатвой). Уже по этому одному вблизи дворца и вообще в стране приходится терпеть целый ряд буддийских монастырей и храмов. Но есть еще один повод для сохранения этих буддийских сооружений, именно консервативная и суеверная теория "фунг-шуи", по которой разрушение подобных священных зданий нарушило бы взаимоотношение таинственных сил, от которых зависит счастье и преуспевание каждой страны, каждого города.

Таким образом, у китайцев достаточно оснований, чтобы сохранять буддизм. Но он находится на положении своего рода лекарства, которое хранится в государственной аптеке, но не может быть отпущено народу по его желанию. Отсюда – точное ограничение числа монастырей и монахов. Если умрет кто-либо из этих святых мужей, другой может занять его место. Выдача новых патентов производится с большим трудом, и то лишь со стороны высшего начальства.

В пределах этих ограничений буддийские секты должны вести довольно скрытое существование; одни проводят время в красивой простоте созерцания; но большинство образовало целую систему, с основателями и пророками, пантеоном, заповедями и философией морали, с введением и посвящением, ритуалом, священными писаниями и богословием, раем и адом; все это взято было главным образом из учения магаянитов, но отчасти также из древнекитайской философии и космогонии. Из многочисленных сект самая знаменитая "белого лотоса" (Pehlien-kiao), ибо она послужила поводом религиозной войны в 1566 году; кроме того, она самая крупная из всех этих организаций и до известной степени охватывает остальные. Для них великим святым был Будда-Амита; его "западный рай" есть царство чистоты, вечная цель их желаний.

Ожидание этого блаженства и, еще более, вера в Амиту как будущего Мессию, освободителя от всех зол, закалила эту секту в тяжелой борьбе, выработала энергичных вожаков, как воинственный Ванг-Шен во время восстания, и научила секту утверждать свое положение при помощи устойчивой организации.

Более тихую жизнь вела секта Сиен-Тиен, или Ву-вей. Ее основные положения полутаоист-ские: своею нравственностью они добровольно идут навстречу Тао, воле неба; но высший и твердый пункт неба они, на буддийский манер, объявляют "несуществующим" (Wu-kih) и ставят его рядом с нирваной. Основное правило жизни определяется поэтому отрицательно, как ву-вей, бездеятельность; всякий внешний культ они решительно отвергают, и изучением сутр и объяснением дармы (как тождественного с тао закона природы) они стремятся найти путь, ведущий к нирване, благословенному царству бездеятельности. Но на этот путь может ступить только тот, кто в практической жизни постоянно стремится творить добро, дела милосердия и проявлять чистоту. Основателем этой секты был патриарх Ло (или Hwoi), который после весьма деятельной жизни умер в 1647 году, 85-летним стариком.

Третья большая секта, Лунг-Хва, или Магаяна, диаметрально противоположна секте Ву-вей. Она имеет выработанный ритуал, почитает массу богов, Будд и Бодисатв, располагает многочисленным церковным персоналом признает торжественные обряды посвящения и праздники – словом, представляет собой магаянитский буддизм, весьма близкий ламаизму. И это разветвление индийской религии приспособилось к китайской почве, но не в философском отношении, а преимущественно со стороны культа.

Но несмотря на все внешние различия, буддийские секты все поставили себе одну и ту же цель: принести китайцам избавление, и все подверглись одной и той же участи: были взяты под подозрение китайской государственной властью. "В глазах государства, – говорит де Гроот, – это неискоренимые плевелы, но в наших глазах, напротив того, они розы веры и благочестия в голой пустыне язычества, благодетельная роса, оживляющая страстную жажду лучшего существования". Все, что встречается в Китае возвышенного, берет начало в буддийских монастырях; но нередко монахи обращаются также и к низшим инстинктам народа и соперничают с таоистами в магическом искусстве для отвращения злых духов или для достижения благ в этом или том свете.

Индуизм

Возникновение индуизма

Хотя буддизм широко распространился и в Индии, однако ему не удалось всюду твердо установиться. Особенно успешное сопротивление ему было оказано на западе; оно исходило не только из среды жрецов, но даже и от самого населения. По-видимому, здесь уже рано развились такие религии, которые довольно тесно сплелись с народной жизнью и не составляли, подобно брахманизму на востоке и философии кшатриев, достояния лишь богатых и образованных. В этих западных культах мы видим зачатки религиозной формы, сделавшейся с течением времени господствующей религией индусов, бесчисленные секты и направления которой мы обозначаем общим названием индуизма. Основателям этих индуистских сект принадлежит та заслуга, что они распространили область высшей религии на весь народ. Как джайнисты и буддисты шли навстречу потребности кшатриев и дали им религию, которая прежде была монополией брахманов, так же точно благодаря сектам открылся путь спасения и низшим кастам, до сих пор не принимавшим непосредственного участия в религиозных движениях.

Богиня милосердия

Представления жреческой религии и мудрость мыслителей стали проникать в такие сферы, где прежде господствовали лишь волшебство и суеверие, и была сделана попытка придать более глубокий смысл и религиозное содержание первобытным верованиям и ведущим свое начало из древности культам низших классов. Это религиозное новообразование, возникновение которого нужно, конечно, относить ко времени после расцвета брахманизма, осуществилось, очевидно, благодаря двум движениям: одно шло сверху вниз, другое снизу вверх.

Народная религия, не затронутая жреческим влиянием брахманов, сохранялась всегда в той самой форме, в какой мы видели ее проявление в Ведах и в какой она существует почти неизменно до нашего времени, именно в виде культа духов или демонов, которые связываются в представлении верующих с деревней и полем, с лесом и горой, или имеют значение для отдельных случаев жизни: рождения, болезни, смерти и т.д.; при этом не было недостатка в почитании деревьев и камней, змей и других животных и в разного рода фетишизме, причем культ преимущественно носит характер колдовства, с которым мы знакомимся в Атарве. К этому дикому стволу прививаются теперь идеи, которые развились внутри высших каст и были только восприняты основателями сект. Ведийские элементы в этой передаче остаются еще заметными не только в названиях ведийских богов, но в легендах и поучениях, которые связываются с ними, и даже в обычаях ведийского происхождения. Еще яснее, однако, заметно влияние брахманизма и философских школ. Что брахманы принимали деятельное участие в создании первоначального индуизма, это видно из всего характера древних сект. Веды еще постоянно признаются основным источником священной мудрости, и религиозный образ мыслей создается на почве Упанишад. Затем последний подпадает под преимущественное господство школы Веданта, величайшие представители которой как раз и находятся в числе основателей сект индуизма. Впрочем, в этих рассуждениях можно в то же время заметить и направления школы Сакья, что и понятно: мы знаем, что среди первых значительных личностей, от которых исходил индуизм, были и кшатрии. Притом с течением времени воззрения школ не сохранились в чистоте; от главных течений отделились ветви, развивавшие собственные взгляды и образовавшие особенные самостоятельные учения. Прежде всего, они сблизились с народной точкой зрения тем, что в своих системах предоставляли неограниченный простор теистическому пониманию идеи бога; хотя пантеистическая идея Атмана все еще считается в них высшей формой религиозного воззрения, однако наряду с ней в понятии о боге существуют разные степени, за которыми признается не одно лишь относительное право, и в их числе находят себе место и народные божества. Так, например, в системе Рамануджа бог может проявляться одновременно в таких разнообразных формах, как беспредельный сверхчувственный небесный дух, как деятельный творец и правитель мира, как воплощающийся провозвестник и защитник истины, как телесное божество, которое обнаруживается божественными знаками своего достоинства, и, наконец, как изображения из камня, металла и проч., в которых он живет и позволяет людям поклоняться себе.

Соотвественно этому и спасение достигается различными путями. Оба старинных пути: кармамарга – путь дел, который в особенности обозначал ведийскую практику жертвоприношений, и джнамарга – путь познания, под которым понималось размышление, – еще и доныне остаются первыми путями системы, но к ним присоединяется еще третий, в высшей степени характерный для индуизма. Это путь бактимарга, который понимается в смысле полной преданности богу и его милосердию. Таким образом, эта религия сумела приспособиться к точкам зрения как приверженцев более древних религиозных форм, так и новообращенных в высшую религию; она удовлетворяет требованиям ученых теологов с их склонностью к умозрениям и наивного или грубого мирянина, привыкшего к волшебству и суеверию; но, идя навстречу требованиям последнего, она все-таки заставляет его подвинуться на шаг вперед. Его-то индуизм преимущественно и имел в виду. При этом школьная философия, имевшая ранее столь аристократический характер, соединяясь с народным образом мысли, должна была потерять многое из своей важности и отчасти войти в практическое направление народной веры; для представлений же и обычаев низших слоев народа не устанавливалось никаких границ, и мирской элемент приобретал выдающееся значение.

Вследствие этого возникает движение снизу вверх, имевшее столь важное значение при возникновении индуизма. Хотя секты и были основаны преимущественно людьми из высших каст, мысли которых были положены в основание теории сект, но мифические представления и формы культа имели народное происхождение. Правда, великие боги индуизма имеют иногда имя, а иногда и характерные черты, общие с древними богами Веды, но фактическую форму, под которой они почитались сектами, они большей частью унаследовали от духов и мелких божеств местных и случайных культов. Еще и теперь мы можем наблюдать тот процесс, посредством которого местный бог постепенно вступает в пантеон и то возвышается на степень самостоятельного божества, то рассматривается как одна из сторон или форм проявления признанных богов; таким образом, не подлежит сомнению, что великие боги теперешнего индуизма приобрели свой характер благодаря такому слиянию. Бог земли Бумия, культ которого совершенно примитивен, отождествляется с Вишну. Точно так же Баба, обоготворенный дух племен-аборигенов, во многих местах сделался новым явлением Шивы, и таким образом всюду в культах и мифах, в формах и отличительных знаках богов можно узнать пережитки прежних местных религий.

Шаг за шагом, по мнению Крука, можно проследить вторжение этих божеств в храм. Сначала место их культа остается вне храма; они считаются как бы привратниками храма и как таковые принимаются во внимание при храмовом культе; затем мы видим, что мало-помалу они получают придел в самом храме, где обыкновенно служит жрец из низшей касты, к которой принадлежит это божество, и так продолжается далее, пока первоначальный полевой бог или леший не сделается воплощением или проявлением великого бога, и тогда уже он должен вполне пользоваться всеми официальными чествованиями. Подобный путь указан Лейелем и для культа великих мужей: когда один из них умирает, то его могила делается подходящим местом для молитвы его семьи; скоро она начинает также обращать на себя внимание околотка; на месте погребения строится маленькое святилище, служение которому постепенно, благодаря пожертвованиям окрестных жителей, становится для семьи прямо выгодным. Считается за счастье иметь в стране такое святое место, и правители по возможности охраняют его. Немного лет спустя воспоминание о человеке исчезает, его происхождение делается таинственным, его биография разукрашивается легендами, его рождение и смерть считаются сверхъестественными. В ближайшем поколении имена великих богов вносятся в историю, и чудесное предание само становится мифом, который в конце концов может быть объяснен только личным появлением какого-нибудь бога. Теперь апофеоз вполне готов: данный человек был просто одним из богов, и брахманы уже думают, где ему отвести место в храме.

Гуань-инь (по-сакскритски – Авалокитесвара), богиня кротости и милосердия, в Хонамском монастыре на острове Хонаме в Китае

Такие процессы беспрестанно совершаются в современной Индии, и когда Лейель сравнил индуистический пантеон с караван-сараем, то он этим хотел отметить именно эту беспрерывную теогонию местных богов. "На этой ступени религиозного развития, – продолжает остроумный исследователь, – народ сооружает лестницу Иакова между землей и небом, на которой видно, как люди восходят по ней, чтобы сделаться богами, и снова нисходят как воплощения различных божеств".

С этим связано то характерное для индуизма обстоятельство, что образы эпической поэзии играют столь выдающуюся роль в религии. Именно благодаря этому Рама, герой великого эпоса Рамаяны, сделался нравственным идеалом народа и из племенного героя – национальным. Приходившееся на его долю почитание тотчас возвысило его из человеческой сферы в божественную и обусловило его отождествление с Вишну точно так же, как это случилось с другим эпическим героем Западной Индии, с Кришной. В обоих случаях, и Рамы и Кришны, герой саги, по-видимому, слился с народным божеством: Кришна, Джадавер, с пастушеским божеством Говинда, а Рама, Рагавер, с народным богом, победителем демонов Рамой. Лишь после того, как это произошло, образовавшийся таким образом полубог был признан вочеловечимшися Вишну. Конечно, вследствие такого же эвемеристическо-го процесса и выдающиеся основатели сект признавались и почитались за божества. Это достаточно доказывается тем, что в честь мыслителя Санкара и поэта Виаза были построены храмы, и столь обстоятельный и точный знаток Индии, как индийский д-р Бандаркар, высказал предположение, что сам Вазудева, древний бог западных сект, который скоро был вполне отождествлен с Вишну, был первоначально основателем секты Багавата.

Легко понять, что такая религия, в которой все, что стало дорого народу, столь легко приобретает права гражданства, остается незыблемым достоянием народа и спокойно противится попыткам ввести что-либо иное. Лучшим доказательством этого является то сопротивление, которое она оказала буддизму и которое наконец привело к полной победе ее над ним. Однако было бы ошибочно понимать это разумное приспособление как средство защиты, которое первоначально применялось против угрозы буддизма. Признание национальных культов последовало, без сомнения, потому, что обойти их было невозможно, и религиозная санкция неизбежного была уже издавна в обычае брахманов. Если эта снисходительность сильно способствовала распространению индуизма, то, с другой стороны, несомненно и то, что такого рода систематическая уступчивость в религиозном развитии народа всегда является в высшей степени опасным фактором; и на самом деле секты, именно благодаря этой практике, сделали сравнительно мало для самых низших слоев народа; эти последние еще и теперь продолжают жить, как тысячи лет тому назад, в своем суеверии и фетишизме и только по наружности принадлежат к действительной религии.

Секты и их литература

Об историческом начале индуизма известно очень мало, и в особенности недостоверны первые хронологические данные. Впрочем, Бюлер решается приписать самым старинным сектам довольно глубокую древность. По его мнению, они должны были существовать значительно раньше буддизма, даже ранее джайнизма (следовательно, ранее 800 лет до н.э.), потому что в сочинениях последних сект о них говорится как об издавна уже существующих. Во всяком случае, относительно так называемых адживаков, первой секты, известной нам, признается, что они существовали уже до появления Будды и враждебно отнеслись к новому движению. Эти адживаки образовали монашеский орден; и совершенно так же, как баудды и джайны, они возвели в правило всей жизни последнюю степень брахманской жизни, степень отречения (отсюда и название "адживака" – "на всю жизнь", т.е. отрекающийся), и через тапа (аскетизм) стремились достичь блаженства. От этих сект адживаки отличаются теистическим или пантеистическим характером, господствующим в их религии, а именно: они ревностно почитали Нарайану (Вишну) и вообще более приближались к народной вере. Они не оставили после себя литературы, так что мы знаем о них лишь из отдельных надписей (например, в пещерах, которыми они пользовались) и из упоминания о них в буддийских и джаинистических сочинениях. Некоторые авторы (Керн, Бюлер) отождествляли адживаков со знаменитой сектой багаватов; во всяком случае, ее следует рассматривать как продолжение более древнего ордена. Они также почитали Нарайану-Вишну, а также и Кришну, но характерное для них имя божества – Вазудева (см. выше), с которым они естественно и отождествляли названные божества. Жили ли багаваты подобно адживакам монахами, мы не знаем, теологию же их и литературу мы знаем довольно хорошо. Особенно развили они философскую систему Панкаратра, которая дошла до нас и по имени которой они часто называются. Последователей Панкаратры нельзя, впрочем, считать философской школой; их религия популярная, вовсе не имеющая такого метафизического основания, как, например, Санкья и Веданта; их мысли не вытекают непосредственно ни из Вед, ни из Упанишад; скорее, они занимают рядом с ними вполне самостоятельное положение и проникнуты духом эпической поэзии и набожностью Бакти.

Совершенно такую же теорию, как в Панкаратра, мы находим у последователей Рамануджи, брахмана из Южной Индии, жившего в XII в., который сделался одним из великих учителей Индии и основателем одной из важнейших сект, благодаря именно тому, что он обновил философию багаватов. Секта Рамануджа выше всего почитает Раму и имеет, как и следовало ожидать от последователей такого человека, действительно возвышенные представления о божестве.

На почве этих великих движений, восприняв часть их традиций, создалось необозримое количество сект, почитающих имя Вишну. Из великих вождей, около которых собирались секты и которые с полным правом пользовались большим почтением, мы назовем прежде всего южного реформатора Рамананда (около 1400 г. н.э.). Он шел навстречу потребностям народа еще гораздо дальше, чем сам Рамануджа; именно Рамананда проповедывал суетность внешних религиозных обрядов и употреблял народный язык (Hindi) для выражения своего учения. На этом языке он написал много поучительных стихотворений; но значение его деятельности основывается гораздо больше на его личном влиянии, которым и объясняется то, что Верхняя Индия не погрузилась в такой же религиозный застой, какой уже наступил для Бенгалии. Оба самых влиятельных человека новейшего индуизма, реформатор Кабир (в XV в.) и поэт Тулсидас (ок. 1600), обязаны ему своим духовным направлением.

Флейта кхасов в Индокитае

В то время как эти секты распространялись на все классы народа, секта Мадва, члены которой группировались около знаменитого философа Анандатирта, все еще стремилась сохранить брахманистический характер; поэтому все члены секты должны были принадлежать к этой касте, так же как и санкиазины, которые все должны были откинуть две первые стадии брахманского пути и которые сохранили монашески аскетическую традицию первых сект. Наоборот, кришнаитская секта Валлаба вела вполне мирскую жизнь и даже в значительной степени предавалась светскости.

Шиваитские секты не могут предъявить столь славных имен, как вишнуитские, и не имели столь характерных ступеней развития. Большинство из них – странствующие аскеты; однако шиваизм долгое время имел преобладающее влияние именно между учеными и образованными людьми, и во многих областях и теперь большая часть брахманов – шиваиты. В Средние века шиваизм, по-видимому, в течение столетий был вообще более могущественной из двух сект еще потому, что предоставлял народному верованию более свободный ход. Только реформаторские движения XV в. снова возвратили вишнуизму его силу. Впрочем, соперничество двух сект никогда не приводило к борьбе; скорее они обнаруживали склонность к смешению, так что не только боги вишнуитов без всякого колебания призывались поклонниками Шивы и наоборот, но даже такие аскеты, как санкиазины, принадлежали то к той, то к другой религии, не говоря уже о тайных культах Сакта, в которых обе секты в одинаковой степени принимали участие.

Как мало жреческого характера в индуизме, видно уже из того, что эпические произведения народа играют столь важную роль в его священной литературе. Махабхарата, Илиада индусов, произведение непомерного объема, с течением времени выросла из героической поэмы в целую литературу, в которую индусы из своего богатого запаса включили саги и легенды, философские и религиозные умозрения древнего и нового времени, так что эпос, начало которого, конечно, относится к первым векам нашего летосчисления, вероятно, принял такую форму уже задолго до VII века. Уже к этому времени мы видим, что творение Вьяза, названное так по имени мифического поэта, почиталось как книга правды, кодекс нравственности и путеводитель к блаженству, и уже тогда, как и теперь, предлагалось для чтения в храмах в качестве священной книги для назидания. Санкара сообщает около 800 г., что Махабхарата предназначалась для религиозного поучения тех, кому запрещено было изучение Вед и Веданты, причем разумелось, что брахман, знающий все Веды, но не Махабхарату, еще не вполне сведущий человек; и поэма эта издревле занимала положение смрити, священного предания.

Независимо от того значения, которое сами индусы придавали этой поэме, она является и для нас неоцененным источником знакомства с религиозным состоянием индусов в Средние века, потому что в этой книге выступают все основные религиозные направления более древнего времени: почитание Вишну, Кришны и Шивы, рассказываются их легенды, развиваются их теологические взгляды. Так, эпизод Харивамса есть изображение легенды Кришны, а особенно знаменитое стихотворение Багават-Гита является в высшей степени поучительным изложением философии почитателей Кришны. Герою Арджуне, который медлит вступать в борьбу против своих родственников, Кришна доказывает необходимость поступать согласно долгу, и разговор развивается в целую религиозно-философскую систему. И хотя она носит в известной степени эклектический характер, но, благодаря обилию мыслей и ее легкой форме, Багават-Гита есть во всяком случае один из прекраснейших примеров индусского философского рассуждения, так что и в самой Индии она пользовалась высшим уважением; всякое теологическое направление, желающее твердо установиться, должно точно определить свою отправную точку зрения посредством комментария к Багават-Гите.

Основной темой Махабхараты является борьба между двумя могущественными годами, Пандуидами и Куруидами, в которой, без сомнения, отражаются деревние события индийской истории. То же в значительной мере можно сказать и о великом южном эпосе, Рамаяне, потому что эта поэма, конечно, находится в какой-нибудь связи с распространением индусов к югу.

Рамаяна, состоящая из 24000 двустиший, по объему составляет лишь одну четверть Махабхараты; при этом по своей оригинальной художественной форме она вообще имеет такой характер, что ее следует признать за принадлежащую одному автору; таким автором называют поэта Валь-мики. По содержанию она во многих отношениях отличается от северного эпоса, и прежде всего она в гораздо меньшей степени имеет характер эпического сказания, заключая в себе – подобно Одиссее в противоположность Илиаде – гораздо более сказочного элемента и приключений.

Во время бегства изгнанного царского сына Рамы к югу и в его битвах, к которым принадлежат также его попытки возвратить свою украденную жену Ситу, появляются медведи и обезьяны в образе человекоподобных существ и помогают ему всевозможными чудесами; вообще, это произведение является плодом смелой романтической фантазии. Притом оно всегда пользовалось славой за свою нравственную идеальность и благодаря этой возвышенности и чистоте своих мыслей возвышается не только над грубой народной фантазией Южной Индии, но и над художественной поэзией индусов, не всегда безупречной в этом отношении.

Танцующий Шива

Собственно теологические сочинения сект составляют так называемые пураны, в числе которых есть весьма объемистые. Пурана значит "древний" и на древнейшем санскритском языке имеет значение космологии. По своей задаче пурана должна обнимать собою все развитие существования, начиная от космологии, мировых переворотов и генеалогии богов до исторических периодов человеческого рода и династий царей.

Но фактически они представляют собой довольно беспорядочные собрания теологических и философских рассуждений, легенд и сказочных преданий, обрядовых и аскетических наставлений и т.п., причем обыкновенно можно заметить весьма тенденциозное превознесение бога, почитаемого данной сектой. Каждая секта должна иметь свою пурану или придерживаться одной из них, и, без сомнения, даже первые секты имели свои собственные пураны. Однако те пураны, которые имеются у нас, оказываются все продуктами средневековыми, во всяком случае, позднейшего происхождения, нежели Ма-хабхарата, к которой они часто примыкают как ее теологические продолжения.

Самые известные из теперешних пуран – они обыкновенно называются по имени какого-нибудь бога – суть пурана Вишну (переведена Вильсоном) и Маркандейа-пурана. Большая, переведенная и изданная Бюрнуфом, Багавата-пурана – одна из новейших и признается Бюле-ром за подделку XII века. Поскольку наши пураны более позднего происхождения, они имеют лишь второстепенную ценность. Как теологические и философские произведения они стоят гораздо ниже Брахман и древних Упанишад, а в литературном отношении не выдерживают никакого сравнения с эпопеями. Из этого, однако, не следует, что со своими бесчисленными философствованиями, легендами и мифами они не составляли в высшей степени богатого источника для религиозной истории.

Как на дополнения к пуранам следует смотреть на Тантры, произведения последних веков. Это ритуалистические сочинения, состоящие довольно часто лишь из массы имен и формул; однако они особенно интересны благодаря тому, что содержат в себе правила тайного культа, который играет важную роль в современной Индии.

Религиозная литература индуизма содержит, кроме того, значительное количество стотр, или хвалебных песен, которые и до сих пор еще сочиняются и собрания которых играют такую же роль, как книга церковных песнопений в нашей церковной жизни. Впоследствии мы ближе рассмотрим этот важный для нашего ознакомления с индуизмом источник.

Боги и учение о богах

Мифологический элемент в индуизме отступает на задний план: центр тяжести его лежит в практической деятельности. Распознавать секты приходится по культу или, лучше сказать, по внешним формам жизни, а в их теориях основные философские воззрения часто играют гораздо более важную роль, чем представления о богах. Тем не менее эти представления во многих отношениях представляют большой интерес. Прежде всего своеобразно отношение индуизма к прежней мифологии. Из ведийских богов, конечно, нет ни одного, который бы на этой позднейшей стадии имел тот же самый характер или то же значение, какие он имел прежде; те боги, которые в Веде преимущественно выдвигаются вперед, здесь уходят на задний план, и наоборот, боги, менее уважаемые в Ведах, достигают здесь величайшего почета. Могущественнейшее божество Вед, царь богов Индра, хотя не исчез совсем в индуизме, но пережил самого себя. Сохраняется еще сознание, что это очень важный бог, любимые образы саг и мифов величаются еще почетным именем "сын Индры" и т.п., но настоящего могущества он уже не обнаруживает, и такое отношение господствует уже в древнейших частях Махабхара-ты; о постепенном исчезновении Индры в Махабхарате, которое желает доказать Гольцман, не может быть речи. Главный бог брахманского времени, сам Брахма тоже утратил свое настоящее значение. Он продолжает жить в Праджапати, но его действительные функции перешли к другим. Тем не менее он часто упоминается, и его изображение нередко можно отыскать среди изображений богов. Он стоит прямо на цветке; цвет его тела темно-желтый; у него четыре лица или головы; пятую у него отрубил Шива за то, что он называл себя высшим существом и утверждал, что сотворил самого Шиву; в локоны его волос вплетены нитки жемчуга. Две его руки воздеты для молитвы, две другие держат горшок и четки. Однако это изображение, говорит Цигенбальг, не считается предметом почитания, как изображения Вишну и Шивы. Брахма также не имеет ни своих пагод, ни праздничных дней и постов, ни жертв; ему поется жрецами лишь несколько хвалебных песен, вместе с тем он есть бог, живущий только в воображении, культ его угас, и упоминание его на первом месте при перечислении великих богов – лишь условная вежливость.

Большее значение имеет Сарасеати, его жена; хотя ей также не посвящено особого культа, однако она как богиня красноречия и учености имеет свое определенное место в индусском пантеоне; есть известия о праздниках в ее честь, при которых устраивались торжественные процессии и подносились ей в виде жертвы книги, грифеля и т.п.

Напротив, богиня солнца Сурия, по-видимому, не утратила своего культа. В Западной Индии вообще можно заметить сильную склонность к почитанию солнца, которая оказалась благоприятной и для ведийских богов. Некоторые секты считали Сурию мужчиной; ему поклонялись даже как главному богу, и в своих трех положениях на небе он отождествлялся с Брахмой, Шивой и Вишну.

Великие божества индуизма, как уже много раз упоминалось, суть Вишну и Шива. Оба бога имеют определенные связи с Ведой. О Вишну как ведийском боге уже было сказано выше: мы видели, что его образ находится далеко на заднем плане: это карлик, который в качестве спутника Индры умеет помогать великому богу и о котором, впрочем, рассказывается только то, что он в три шага шагает на небо или через него. Относительно Шивы, впрочем, нельзя ничего найти в Ригведе; но в индуизме он отождествляется с Рудрой и часто даже называется Рудрой; поэтому очень возможно, что на него следует смотреть как на продолжение этого ведийского бога – предположение, вполне подтверждающееся при сравнении обоих божеств. Переходную форму между обоими мы замечаем в Яджурведе, где существует молитвенное обращение к Рудра – Шиве.

Культ Вишну как высшего бога возник, по-видимому, одновременно с возникновением индуизма, так как Нарайана, которого почитают уже адживаки, есть не кто иной, как Вишну, и Вазудева, высший бог багаватов, также отождествляется с Вишну. В качестве верховного божества Вишну занимает сразу место и Брахмы и Вишну. Для умозрения он прежде всего представляет собой абсолют, то, что раньше называлось Атман или Брахман. Прямо говорится: "…нет ничего выше Вишну, Вишну больше чем Брахма". В то же время Вишну, подобно Индре, есть живой, деятельный бог, который является помощником людей и в своем телесном образе отличается определенными признаками, из которых некоторые унаследованы им от Индры. В качестве оружия он носит диск (чакра) и боевую раковину (санкха), также булаву, и на четвертой руке у него кольцо, если только обе верхние руки не представлены распростертыми "для утешения и даяния". Цвет тела часто зеленый или темно-синий; он пышно одет, увешан цветами и стоит на цветке лотоса. Он также изображается спокойно лежащим на извивах мировой змеи Ананта; у его ног восседает его супруга Лакшми (богиня красоты и счастья), и из его пупа на длинном стебле растет цветок лотоса, на котором помещается совсем маленькая фигура Брахмы – аллегория понятна сама собой. Наконец, Вишну изображается сидящим на птице Гаруда, убивающей змей, которой тоже оказывается почитание, в особенности на юге, и которой в таком случае придается смешанный вид человека и птицы.

Вишну всегда благосклонный бог, постоянное стремление которого – приносить людям всякого рода помощь, сообщать им истину, охранять их в опасности, избавлять от зла и принимать их к себе на свое небо, Вайкунту, которое представляется в виде рая. Но высшее блаженство заключается в том, чтобы сделаться тождественным с Вишну. Это участие Вишну в судьбе людей осуществляется им посредством его аватар, то есть воплощений, или, собственно, "нисхождений", через которые он приближается к людям или становится им подобным. В теологии эти аватары являются в виде глубокого таинства. "Это не преходящее проявление божества, но полное существование бога в этом живом существе: он есть истинно бог и истинно человек (или животное) в теснейшем их единении". Несомненно, что и эта мистическая черта, и происходящее при воплощении превращение божественного начала в чувственное влияние на распространение и утверждение религии в народе, однако это действие едва ли составляет первоначальную цель учения об аватарах. Последнее с самого начала, по-видимому, связано с той практикой приспособления, благодаря которой индуистская религия вообще приобрела свой характер. Это есть один из способов и, пожалуй, самый действительный, с помощью которого основатели сект включали существующие культы в свою религию, чтобы упрочить ее положение в среде народа.

"Когда брахманы хотят обратить какое-нибудь туземное племя, почитающее поросенка, то они рассказывают, что поросенок – это аватара Вишну" (Лайель). В самом деле, в аватарах можно проследить весь религиозно-исторический путь, пройденный вишнуитским культом; мы встречаем здесь в виде пестрой вереницы ведийские переживания, образы и саги из эпического периода, любимые черты местных культов, и даже сам Будда должен выступить в качестве одной из форм проявления этого бога.

Первое пресуществление, через которое Вишну сделался рыбой, относится к легенде о потопе в том виде, в каком она содержится в Сатапата-Брахмане: Вишну возвещает Ману всеобщий потоп и приказывает ему построить ковчег; под видом рыбы он сам направляет его, пока ковчег не причаливает к одной горе в Кашемире. Вторая аватара, черепахи, объясняется двумя рассказами, оба из которых содержат ведийские элементы: боги захотели размешать молочное море горой Мандарагири, чтобы приготовить себе божественный напиток Амрта; но так как они не могут оторвать горы, то Вишну спускается в виде черепахи в подземную пустоту и отрывает корень горы. Или: однажды мир начал падать; чтобы удержать его, Вишну сделался черепахой и в этом виде подпирал землю. История о том, как Вишну в виде медведя победил одного демона и вытащил из воды землю, также напоминает ведийскую легенду о Праджа-пати. Позднейшего происхождения легенды о человеке-льве, разрывающем одного хулителя бога; напротив, пятая аватара Вишну, в виде карлика, естественно, является напоминанием той формы, в которой мы встречаем его в Ведах. Рассказ о брахманском сыне Парасураме (Рама с топором), в образе которого Вишну убивает надменных царей, очевидно, отражает в себе борьбу между брахманами и кшатриями. Седьмая и восьмая аватары, Рамы и Кришны, ясно связаны с героическими легендами. Через девятую аватару Будда включается в культ Вишну; последняя из десяти обыкновенно признаваемых аватар выражает надежду бедственного времени на политического избавителя: в лице Калкина, храброго витязя, Вишну должен появиться в последние дни на белом коне, со сверкающим мечом, и после ниспровержения варваров утвердить господство благочестивых. Нередко аватар насчитывали гораздо более, и они могут, пожалуй, продолжаться до бесконечности.

В восьмой аватаре мы видим Вишну слившимся с популярнейшим богом – Кришной. Соединение этих двух божеств было, несомненно, полезно для культа обоих. Вишну благодаря этому подошел ближе к народной жизни и приобрел себе твердую почву; с другой стороны, Кришна чрез отожествление его с великим богом возвысился до степени высшего божества. Вероятно, Кришна из образа героя сделался божеством. В исторических частях Махабхараты он является возничим Арджуны и своей отвагой и хитростью содействует победе Пандуидов над Куруидами. Судьба его здесь вполне трагична; в возмездие за жестокость, с которой он ранее умертвил свой собственный род, он превратился позднее в газель и был убит выстрелом охотника. Предположение, что обоготворение Кришны возникло через смешение его с пастушеским божеством Говин-да, было уже рассмотрено выше; легенды, окружающие бога Кришну, имеют, во всяком случае, вполне сельский характер. Рассказывается, что Кришна был сыном Васудевы и Деваки; его злой дядя Камса хотел умертвить ребенка, поэтому он должен был бежать в землю Гокула, где был принят пастухом Нандой и его женой Язодой. Здесь юный бог провел веселое детство, лелеемый пастушками, осчастливленный со стороны богов дарами из игрушек и драгоценностей. Кришна-дитя (балакришна) – излюбленное представление индусов; в виде маленьких фигурок изображается, как он ползает кругом, играя шаром и проч. Но молодой пастух скоро обнаружил свое божественное могущество. Когда Индра, рассердившись за почитание Кришны, послал на него и его товарищей по играм сильную грозу, семилетний мальчик поднял громадную гору Говардха-ну и держал ее в течение семи дней над устрашенными пастухами в виде защиты. Рассказывают также, что однажды он победил царя змей, в пруд которого он прыгнул, и с триумфом раздавил его голову; Кришна-змееубийца, в танцующем положении, играющий на флейте, – другой любимый божественный образ индусов. В остальном пастушеская жизнь Кришны представляет веселую и сильно чувственную пастораль. С пастушками, тысячи которых были к его услугам, он предается шумным любовным забавам; в особенности рассказывается о его любви к Радхе; их взаимная склонность, их ссора и примирение изображаются в лирической драме Гитаговинде.

Это стихотворение, с его изменяющимися напевами и его пламенным эротизмом, можно назвать Песнью песней индусов; подобно последней, его можно понимать также в смысле аллегорического изображения отношения бога к душе. Эта юношеская жизнь Кришны играет чрезвычайно значительную роль в индийском сознании; она дала повод в национальных культах к разного рода увеселениям и послужила предлогом к большому распутству. Между тем дидактические части Махабхараты дают нам совершенно иной, гораздо более возвышенный, образ Кришны. Здесь он вполне отождествляется с Вишну и сам представляется верховным божеством. В сказании о Раме, южной параллели Кришны и седьмой аватаре Вишну, Якоби пытается найти продолжение мифа об Индре. Его борьба с Раваной, похитившим его жену Ситу, существенно сходна с борьбою Индры с Вритрой, демоном засухи; Сита есть олицетворенная уже в Ригведе полевая борозда, опустошение которой играло ту же самую роль у земледельческого населения позднейшей Индии, какую облачная змея у занимавшихся главным образом скотоводством племен ведийского времени. Так как в чисто исторических отделах южного эпоса Рама является только героем, и чтобы понять такое явление: Рама как божество, – необходимо будет прибегнуть к упомянутой выше гипотезе о смешении героя с местным Индрой-Рамой; это тем легче, что можно доказать существование нескольких божеств Рама, к числу которых, быть может, принадлежит также в Авесте бог ветра Рамахвастра.

Богиня Индрани, жена Индры

В тесной связи с Рамой в саге находится начальник обезьян Гануман, снабженный большими челюстями. В борьбе против Раваны он сильно помогает Раме и, подобно собаке Индры Сараме, при поисках украденных коров перепрыгивает через воду на Цейлон и там находит жену своего господина. Гануман не случайно занимает видное положение в эпосе. По всей вероятности, это был древний деревенский бог, почитаемый в образе обезьяны (вообще во многих странах обезьяны считаются священными; даже в Веде находятся следы культа обезьян). Якоби считает его божеством столь важного для земледельцев муссона. Благодаря священному эпосу могущество Ганумана могло только возрасти, и в настоящее время он – одно из наиболее почитаемых божеств Индии, в качестве деятельного защитника от злых духов. Его неуклюжее изображение в виде обезьяны, намазанное маслом и красной охрой, встречается каждому, кто посетит индийскую деревню. Шиваиты, которые вообще приняли в свой культ Раму и Рамаяну, так же почитают Ганумана, как и вишнуиты; в храмах часто можно видеть его в качестве бога-привратника, с поклонения которому начинается ежедневное богослужение.

Культ Шивы по всем признакам столь же стар, как и культ Вишну. В Махабхарате одновременно встречаются оба направления, и уже посольство Мегасфена заметило, что Шива по преимуществу пользовался почитанием в горах, а Вишну на равнине. Обыкновенно гора Кайласа в Гималаях упоминается как местожительство Шивы; он называется "господином гор", а его супруга Парвати – "дочерью гор". Это подтверждает связь между Шивой и Рудрой, так как последний, будет ли он бог ветра или леса, обитает в горах. Впрочем, не только внешние пункты совпадения, к которым относятся и такие черты сходства, как заплетенные волосы и окраска тела (то красная, то голубая и белая), связывают обоих богов; характер Шивы тоже одинаков с характером Рудры, поэтому его и принимают за Рудру и называют этим именем. Мы видим в нем суровое и страшное божество, бога-разрушителя; он представляет собой разрушающую, уничтожающую силу природы. Ужасна его сила, и вместе с многочисленными толпами своих слуг он угрожает людям всякого рода бедствиями. Даже внешний вид его страшен. У него три глаза, вокруг тела – змеи, на шее – черепа; этим черепа и бледный цвет тела храктеризуют его как бога смерти; он живет на могилах. Поэтому вероятно, что его имя Шива, которое значит "милостивый", представляет собою один из обычных эвфемизмов, которыми стараются умилостивить злых богов.

Под именем Шивы его поклонники почитают его за высшего из богов; отсюда такие его имена, как Магадева, великий бог Исвара, господин и друг. Но он может быть не только злым духом – он разрушитель, но также и обновитель, и тому, кто его умоляет, он может выказать себя милостивым и благосклонным избавителем и спасителем, который награждает счастьем и отклоняет скорбь; он может явиться даже веселым спутником, который, охотясь, бродит по горам, сопровождаемый развратной пьяной толпой, сам предаваясь вину и пляске с женщинами. Вообще Шива есть всеобъемлющий и всепроникающий бог, и вследствие этого по индийскому обычаю ему приписываются всевозможные свойства. Несомненно и то, что многосторонний образ Шивы возник через смешение многих культов, и народные прибавки обнаруживаются в нем гораздо сильнее и значительно грубее, чем в культе Вишну; прежде всего это относится к линга (фаллус), который сделался главным его символом и который, несомненно, проник из народного культа в культ бога, где он, конечно, мог найти свое определенное место, как символ зачатия и возрождения. Под этим символом Шива почитается преимущественно, а во многих областях даже исключительно. Шива предстает строгим божеством также при своем явлении в качестве кающегося; аскетическое направление, господствующее у шиваитов, чтит в этом виде бога как великий пример Шиву также признают богом письменного искусства и учености. Таким образом, он удовлетворяет разного рода требованиям и имеет своих поклонников во всех слоях общества. И суровые аскеты, и распутные сборища ссылаются на его пример; в числе его служителей находятся ученые брахманы и презренные слои черни, как, например, секта лигнаитов на юге Индии, учрежденная в XII в. Базебой, получившая свое название от обычая их носить всегда при себе маленький фаллус в качестве предохранительного средства.

Обе стороны характера Шивы, суровая и милостивая, отражаются и в его супруге, почитаемой всегда вместе с ним. Имена ее различны: Парвати и Дурга (недоступная) напоминают горное божество; именем Деви она обозначается как богиня, Кали – как черная, Шакти – как магическая сила Шивы. Кали прежде всего богиня дикая и жестокая, богиня истребления и смерти, в культе которой, как мы увидим, обнаруживается самая грубая сторона индийского суеверия, тогда как под именем Сакти ее чествуют тайными магическими церемониями. С другой стороны, она также является милостивой защитницей верующего и в позднейших формах играет роль Мадонны; так, о ней рассказывается, что хотя она и жена Исвары и имеет несколько детей, но она все же непорочная девственница и ее брак с богом только мистический; милостивым оком она стережет все творение и является предстательницей перед своим мужем за всех людей, чтобы он снисходительно управлял ими, охранял и спасал их; как добрая и сострадательная мать, она старается помогать всем и спасать всех. Сообразно с обеими этими функциями она изображается то в форме отвратительной женщины с дикими чертами и жестами, то как грациозная женщина, украшенная венком и цветами, только с зеленым цветом тела. В умозрении она представляется то как женское начало бытия, от которого происходят все богини и женщины, то как таинственная сила Исвары, при помощи которой он управляет землею.

С культом Шивы обыкновенно соединяется почитание его сына Ганесы. Подобно Гануману, он полуживотное божество; он изображается со слоновьей головой, обыкновенно в сидячем положении, с толстым животом, ожерельем из жемчужин или мертвых голов вокруг шеи. "Предводитель полчищ", он есть по преимуществу бог мудрости: слон для индуса – умное животное, par excellence ^[11] и поэтому Ганеса всегда призывается перед началом всякого предприятия; этому соответствует и его функция как бога письменности и учености, почему в начале многих книг с благоговением упоминается его имя.

Некоторые секты чтут Ганесу как высшее божество, и он имеет собственную пурану.

Одновременное почитание и сопоставление как равных Вишну и Шивы привело к частому смешению обоих культов и даже к соединению обоих богов. Так, они чтились вместе под именем Хари-Хара (т.е. Вишну-Шива), и это сочетание двух богов слилось наконец в двойной образ, которому присвоен был свой особый культ. Большей известностью пользуется другая комбинация, в которой они выступают вместе с Брахмой в форме некоторого триединства, Тримурти, где абсолютное проявляется в Брахме как творце, в Вишну как охранителе и в Шиве как разрушителе и обновителе. С христианской Троицей, к которой желали иногда применить в благоприятном или неблагоприятном смысле индийскую параллель, эта комбинация богов имеет очень мало сходства. Тримурти никогда не возводилось на степень догмата или настоящей теории, и ни для верования, ни для умозрения этот образ не имел значения, сколько-нибудь заслуживающего внимания. Он есть не что иное, как проявление индийского синкретизма, стремления соединить и сравнять культы, которое мы на каждом шагу встречаем в индуизме.

Теологическое умозрение индусов имело совершенно другие и более существенные задачи; философия, которая имела такое выдающееся значение при основании первых сект, проходит и через весь ряд высших сект; она привела к образованию различных школ и породила множество сочинений, имеющих большое значение.

Как уже было упомянуто, школа Веданты является господствующей в сектах; но в эту систему уже давно были внесены изменения, вследствие которых она была значительно ослаблена. Богов Вишну и Шиву, представляемых всегда как личности, хотели возвести в принцип бытия и поставить на место Атмана. Система Санкары явилась как бы протестом против этого ложного толкования, выраженным в комментарии к Бадарайана-Сутре и ко многим Упанишадам. Великому мыслителю, который, впрочем, сам принадлежал к вишнуитам, удалось восстановить древнюю, строгую форму Веданты и установить канон ортодоксальной философии. Но этим нельзя было превозмочь склонность сект каким-нибудь способом согласовать философию с народным образом мыслей, и когда великий Рамануджа в XII в. основал свою секту, то он также дал Веданте такое толкование, с помощью которого она могла послужить базисом для древней религии Панкаратра Бхагаватов, так как ее-то он и стремился обновить.

У Рамануджи, как и в ортодоксальной Веданте, мир всегда рассматривается с монистической точки зрения; нет ничего другого, кроме всеобъемлющего существа; но между тем как у Санка-ра это есть лишь чисто мысленное, лишенное всяких свойств существование, у Рамануджи существование и мысль составляют не его сущность, а лишь его свойства; абсолют не состоит из существования и мысли, но он есть существо, которое и существует, и мыслит и которое скорее обладает всеми свойствами, и притом в столь совершенном виде, что они сообщают ему абсолютную силу и абсолютное достоинство. Таким образом, Брахма представляется всепроникающим, всемогущим, всеведущим, всесострадател ьным существом. Сообразно с этим он не есть также безразличное единство: весь многообразный мир реальностей заключается в нем; души и вещества образуют его тело, но не его существо; они подчинены ему, как тело духу, и, что составляет главный пункт, существуют в нем с относительной самостоятельностью. Таким образом, делается возможной индивидуальность души, и самостоятельность душ простирается так далеко, что, как иногда говорится, не они заключаются в Брахме, но Брахма обитает в них как начало, входящее в их состав; при этом они, как от вечности существующие, не вполне растворяются в нем. Но так как вещи первоначально произошли из Брахмы, то они должны находиться в двояком отношении к нему: сперва вещи существовали в Брахме как зародыши и произошли из него согласно волевому акту Брахмы, который и есть творение; во-вторых, после творения они по существу своему все-таки продолжают оставаться в нем. Все живущее понимается как находящееся в состоянии переселения душ (самсара), от которого душа может освободиться познанием Брахмы, но не делами; после этого она восходит в мир Брахмы для вечной блаженной жизни и получает участие в его божественных свойствах, за исключением, впрочем, его силы выделять из себя мир, управлять им и снова воспринимать его в себя. Мы видим, как много в этой системе оставлено места реальности вещей; но еще важнее та роль, которую играет в ней личность, потому что, с одной стороны, бог по своей сущности есть личное начало, с другой стороны, душа имеет также действительную и постоянную индивидуальность, которая освобождается от странствования не тем, что она собственным усилием познает свое единство с Брахмой и переходит в Брахму, но тем, что с милостивой помощью Брахмы она научается познавать и созерцать его сущность, благодаря чему приобретает высшее состояние вечной свободы и блаженства на его небе.

Но самостоятельность, которую, таким образом, установил Рамануджа для реальности вещей и индивидуальности души, не всех удовлетворяла. Основной характер и этой системы все еще был монистическим, и вещи существовали лишь как атрибуты бога. Неудовлетворенный этим Анандатирта, или Мадва, основал свою дуалистическую систему, в которой было проведено резкое различие между: 1) богом и душами; 2) богом и вещами; 3) душой и вещью; 4) между различными душами; 5) между различными вещами. Здесь исчезает уже последнее отражение мыслей Веданты; однако новый образ мыслей не привел к новой религии, и характер религии Багавата сохранился и в секте Мадва.

Напротив, у секты Валлаба нельзя не видеть полного преобразования религиозного характера; вместе со спиритуалистическим пониманием мира здесь утратилось также и духовное мировоззрение, и идеи о боге и человеке, о жизни и блаженстве, выработавшиеся в религии Вишну, получили грубый чувственный характер в культе Кришны последователей Валлаба. Небо называется здесь Голока, мир коров; в нем живут Кришна и Гопы, с которыми блаженные целую вечность продолжают юношеские похождения бога.

Копия отрывка из древнейшей рукописи Авесты

Философские системы шиваитов опираются на философию Санкья, как системы вишнуитов на Веданту, но еще дальше отдаляются от первоначальной школы, принимая решительно теистический или, скорее, деистический характер. Мир состоит из трех сущностей: бога, душ и материальных веществ; они по своей сути изначально различны друг от друга. Правда, бог сотворил мир, но лишь как действующая причина (causa efficient), а не как материальная причина, как учат последователи Веданты, потому что он по существу отличен от всякой материи. Он создает мир, как гончар делает горшок, т.е. не доставляя сам вещества, или как зеркало дает изображение, т.е. будучи столь же мало внутри его затронут этим процессом. Этот бог есть Шива, который господствует над миром также в качестве провидения.

Таким образом, природа должна рассматриваться как действие и бог – как причина; но, с другой стороны, природа (пракрити) имеет свое материальное начало в самой себе, потому что она одарена пластической силой (прадхана); она, следовательно, может до известной степени конструироваться независимо, но все-таки управляется Шивой через посредство его Сакти (как инструментальной причины), т.е. охраняется и уничтожается им.

В сфере мирового движения находятся души самых разнообразных видов; они заключены в материю и поэтому удалены от бога. Задача заключается в том, чтобы освободить душу от уз материи и возвратить ее богу, подобно животному (пасу), освобождаемому от цепи, чтобы оно возвратилось к своему владельцу (пати). По имени Шивы, как хозяина домашних животных (пасу-пати), получила свое название важнейшая шиваистская секта. Это освобождение совершается, смотря по различию систем, или в силу божественного предопределения, или по свободной инициативе человека.

Путь к спасению состоит частью в размышлении (yoga), частью в следовании предписаниям ритуала (viddhi). Целью спасения, по взгляду этого учения, не может быть вступление в божество; спасшийся не становится самим Шивой, но лишь подобен Шиве.

Религиозная жизнь

Отношение к богам в индуизме столь же разнообразно, как и представления о богах; различные виды благочестия прямо соответствуют трем степеням понимания идеи божества, существующим в этой религии: пантеизму, теизму и фетишизму. Высшим путем к спасению все еще постоянно признается размышление, которое в практическом применении тотчас же заменяется аскетизмом. Где господствуют взгляды Веданты, там намеченное как цель соединение с божеством все еще достигается посредством тапас. Далее мы увидим, как эта склонность индусов проявляет свою преобладающую силу даже на более глубоких ступенях богопочитания. Важнейшую форму отношения к богу и то новое, что принес в этом отношении индуизм, составляет вышеупомянутое практическое благочестие (бакти), которое существует для тех, кто сам (размышлением и аскетизмом) не в состоянии помочь себе в достижении блаженства. Индусы дают много объяснений этого слова, но все они сводятся к тому, что бакти есть любовь к богу, или преданность богу. "Бакти есть высшая, направленная к богу любовь". "Бакти есть такое состояние духа, в котором отвращаются от всего остального и в котором единственной целью является то, что приятно бесконечно всеблаженному (богу)". Правда, с одной стороны, говорится, что бакти есть "любовь, которая основывается на познании высшего бога или состоит в непрестанном созерцании одного только бога", но, с другой стороны, она достигается простой преданностью, и слова, объясняющие бакти, имеют преимущественно характер непосредственности: ануракти (влюбленность), снеха (чувственная любовь) и проч. Эта любовь также сравнивается с послушанием слуги, с доверчивостью ребенка. Но в этом отношении бог берет на себя инициативу. Он идет навстречу людям, помогая им, благословляя и спасая их. Таков в особенности Вишну в виде Рамы и Кришны. Каким образом человек удостоился такой божеской милости – это составляет спорный вопрос между школами. Особенно разделились относительно этого пункта последователи Рамануджи, причем одни из них полагали, что человек сам достигает милости, подобно тому, как детеныш обезьяны крепко цепляется за свою мать, между тем как другие считали человека совершенно пассивным и отношение к нему бога выражали в образе кошки относительно ее беспомощных котят. Но какими бы непосредственными ни казались отношения между богом и человеком, на практике они имеют, однако, множество посредствующих звеньев.

Прежде всего, большую роль играют жрецы, не в качестве приносителей жертв, как в Ведах, но как учители (гуру) и руководители религиозной жизни. Личность гуру является посредником между человеком и богом; даже более того, он есть живой представитель божества, которое воплотилось в нем и в его лице требует себе поклонения. Он помогает тому, кто доверяется ему, в достижении блаженства, исполняя все религиозные обязанности, которые иначе должен был бы исполнять последний, "подобно тому как мать принимает лекарство, чтобы лечить своего грудного ребенка". Хотя эта деятельность гуру по теории предназначена собственно только для несовершеннолетних, которые не способны быть джиана, карма или бакти, однако ее значение распространяется далеко за эти пределы, и как для высших классов, так и для массы народа гуру является скорее необходимым руководителем и советником. Для низших классов, у которых нет ни денег, ни образования для того, чтобы на самом деле принимать участие в религиозной жизни, достаточно чисто наружного почитания бога или гуру или просто присоединения к культу. Таким образом, и здесь мы видим, как велика эластичность индуизма, притом в очень опасной степени. Жизнь гуру в различных сектах весьма разнообразна. Не всегда жречество связано с жреческой кастой: однако есть секты, которые состоят только из брахманов и т.д.

Вишну; Брахма, Лакшми на змее Шеша

Культ более значительных сект отличается от ведийского, прежде всего, тем, что он сосредоточивается вокруг храмов, которых в Индии имеется громадное количество (джайнисты и буддисты также имеют свои собственные храмы); часто это очень обширные здания со множеством дворов, зал и часовен, и притом выстроенные с большим искусством и роскошью. Для индуистического служения в храмах характерно то, что центр тяжести его лежит не в жертвоприношении, а в многообразном чествовании изображений богов и идолов, в котором, конечно, и жертва занимает определенное место. Каждое божество имеет не только свое изображение в посвященном ему храме или в своей маленькой пагоде, но обыкновенно также много образов и символов, под которыми его почитают. Так, окаменелый аммонит, калаграма и растение туласи связаны с культом Вишну и в особенности фаллос (линга) с культом Шивы; даже, собственно, он и есть та внешняя форма, под которой почитается Шива. Хотя этот культ линга включает также соответствующий женский символ (йони), но с этими образами не связано, собственно, никаких непристойных представлений, да и сами они приняли форму конуса и призмы. Культ линга не имеет соответствующего примера в ведийское время и вообще признается туземным; он пользуется необычайным распространением в Индии, где повсюду, особенно в священных местах, можно видеть каменные линги.

Но если таким образом фетишизм прочно утвердился в храмовом служении, то последнее имеет также и свои высшие элементы, и прежде всего пение, которое имело последствием развитие богатой литературы гимнов. Индуистические стотры, хвалебные песни, которых существует бесчисленное множество, составляют вообще самую прекрасную сторону этой религии и по своему религиозному достоинству стоят несравненно выше, нежели столь прославляемые гимны Веды. Из числа образцов, данных Вильсоном (1, 270 и след.), два могут нам послужить примерами. "Ты – владыка, да восхвалят тебя, вся жизнь у тебя. Ты – мои родители, я – твое дитя; вечное счастье исходит от твоей щедрости. Никто не знает твоего конца. Высший владыка среди высших, ты управляешь всем сущим, и все, что берет начало от тебя, повинуется твоей воле. Что тебя трогает, что тебя радует, то знаешь ты один; Нанак, твой раб, с чистым сердцем приносит тебе себя в жертву". Другой гимн: "Люби его и вверь ему все твое сердце! Мир связан с тобой лишь счастьем и благоденствием. Никто не исполняет просьбы другого. Пока у тебя есть богатство, многие придут и сядут около тебя; покинет оно тебя и они убегут, и никого не останется около тебя. Жена, которая тебя любит и всегда на твоей груди, когда душа твоя оставит тебя, с ужасом убежит от мертвеца. Так происходит на свете со всем тем, чему мы преданы. Поэтому, о Нанак, в последний твой час надейся только на Гари". Противоположность между мирским путем и путем спасения – постоянная тема благочестивых созерцаний. Но настоящий характер храмового служения выражается в пестром разнообразии церемоний, в форме которых совещаются священнодействия. Они часто имеют, особенно в шиваитском культе, вполне примитивный характер; впрочем, даже в классическом ученом произведении шиваитской теологии упоминается, что обряды состоят не только в омовениях, жертвоприношениях, произнесении молитв и торжественных процессиях, но также в смехе, пении и танцах, даже в храпении, дрожании и шатании, во влюбленных и безумных телодвижениях, в бормотании бессмысленных речей, вообще, во всех возможных проявлениях болезненного экстаза. Сцену из храмового культа изобразил Бургес в своем рассказе о храме на острове Рамисварам, где главную роль играет культ бога Аммона (Indian Antiquary, 1883). Рано утром, на рассвете, трубят и барабанят перед пагодой Ганумана; музыканты, танцовщицы, слуги, которые все уже выкупались, с барабанным боем и шумом идут и отворяют дверь храма, зажигают лампады, приготовляют пищу для служителей храма и т.д. Вот жрец с громадной свитой отправляется в главную капеллу, где бог лежит в постели, зажигает для него камфарный светильник, предлагает ему плоды и орехи и в то же время с изысканной вежливостью будит его от сна. Затем золотое изображение бога сажают в паланкин и торжественно приносят в храмовую залу; при этом нет недостатка в музыке и танцующих девушках, свете факелов и серебряных покрывалах. Затем служители храма начинают мыть пол и сосуды, многократно обливая их водой; очищаются кокосовый орех и манговые листья, происходит поклонение линге, который тщательно вымывается и умащается сандалом. Наконец, приготовляется обед, состоящий из риса, хлеба и карри, и со смиренными поклонами ставится перед богом, между тем как лампады и светильники возжигаются и раскачиваются взад и вперед. Так происходит в течение целого дня; постоянно идут новые процессии со слонами и баядерами в галереях храма, снова происходят приветствия богам и поклонения лингам, подношение цветов, плодов и риса, пение гимнов, ношение кругом изображений богов и т.д., пока наконец Аммон не получит своего ужина и со светильниками, музыкой и танцами не будет отнесен в постель. Только около полуночи оканчивается празднество и храм запирается.

Культ индусов, впрочем, нигде не связан с храмами, равно как не ограничивается и почитанием великих богов. В деревенских местностях, где нельзя принимать участия в храмовом культе городов, довольствуются всяким объектом культа, какой только можно себе представить, и повсюду имеются свои священные места. "Нет столь малой деревни, нет места столь уединенного, чтобы нельзя было найти там священных символов. На вершинах холмов, в рощах, даже почти под каждой скалой или почитаемым деревом можно видеть маленькие часовенки, или открытых идолов, или простые кучи камня или дерева, обозначенные чертами краски в качестве местопребывания какого-либо божества".

Смоковница, туласси и многие другие растения считаются священными; у шиваитов особенно часто встречается культ змей; обезьяны, которые были верными сподвижниками Рамы на войне, считаются во многих областях самыми священными животными; убивать или изгонять их тщательно избегают, хотя и в ущерб земледельцу и садоводу. Корова еще и теперь, как во времена Веды и Авесты, священна, и маленькие изображения приносящих благополучие коров можно купить повсюду.

Особое положение занимает культ воды. Священные озера и ручьи можно найти повсюду, и, собственно, всякий речной берег считается священной почвой. Прежде всего, как известно, за святыню признается река Ганг: "…нет такого страшного греха, нет такой черной души, которой вода Ганга не возвратила бы чистоты". Еще в предшествующем столетии был обычай ежегодно приносить в жертву этому божеству перворожденного ребенка, и паломничества, столь распространенные в Индии, направляются преимущественно к этой реке. Странствование от источников Ганга вдоль по течению до устья и затем обратно по другому берегу, продолжающееся шесть лет, – одно из священнейших деяний, какое только может себе представить индус. На этой реке расположен также Бенарес, теперешний город брахманов, Иерусалим Индии. Побывать там составляет страстное желание каждого набожного индуса, и бесчисленные толпы паломников стекаются туда, чтобы искупаться в священных волнах и походить под сводами тысячи храмов и пагод.

Впрочем, в Индии существуют также и другие города, пользующиеся славой великой святыни, как, например, Аллагабад и Гайа.

Праздников в Индии очень много; большинство их обусловлено астрономическими явлениями; так, когда весной наступает первое полнолуние, начинается праздник Голи и т.д. Впрочем, есть также праздники, установленные в честь богов; день рождения Кришны, конечно, величайший праздник индусов, но и праздники в честь Ганесы, Рамакандры и Шивы считаются священными. Большинство их носит веселый народный характер; скот увенчивают цветами и водят по улицам; при этом представляется в драматическом виде какое-нибудь мифологическое происшествие, например похищение Ситы. С расточительной пышностью чествуется праздник лампад в честь Лакшми, но самым веселым временем является праздник Голи: мальчики пляшут тогда на улицах, все обсыпают друг друга желтым и красным порошком, зажигаются огни, и повсюду происходят игры и шутки в виде радостного воспоминания о юности Кришны. Само собой понятно, что праздники могут иметь также свою строгую сторону. В особенности праздник Шивы в феврале проводится свято, среди строгого поста и бдения. Но еще характернее для индусов в этом отношении бенгальский праздник аскетов Харатш-Пуджа с безумными самобичеваниями.

В большинстве сект резко разграничиваются клир и миряне; последних религия обыкновенно удаляет от гражданской жизни. Образ жизни последователей Рамануджи может служить примером. Они живут при храмовом культе, украшают свои жилища изображениями и знаками Вишну и поклоняются им. В остальном они не отличаются никакими особенностями; они носят подобно членам всех других сект священные знаки на лбу – в данном случае две вертикальные белые черты, соединенные одной красной над бровями; иногда у них вытатуированы на руке оружия Вишну. У них есть свое особенное приветствие: да со сми, "я твой раб", и притом странный обычай, что когда они едят, то не должны быть одеты в бумажную ткань, но только в шерстяную или шелковую, и что ни один иностранец не должен присутствовать при их обеде или даже при его изготовлении.

Нравственные обязанности мирян в высших сектах обыкновенно те же самые, вытекающие из брахманской мирской морали, которые мы встречаем в джайнистских и буддийских общинах; так, у вишнуитских Харан-Дазис, которые придают большое значение моральной стороне жизни и убеждены в существовании правильного вознаграждения и наказания за каждый поступок, эти обязанности: не лгать, не злословить, не клеветать, не обходиться грубо, не говорить лишнего, не красть, не нарушать супружеской верности, не делать насилия, не думать дурно, не обнаруживать самомнения и надменности. Короче, выражается нравственный кодекс Кабир-Панчис: жизнь – божий дар и ни у кого не должно быть болезни, поэтому любовь к людям есть высшая добродетель и пролитие крови величайший грех. Другое великое правило есть правда, потому что все зло в мире, а также и недостаток богопознания происходит от заблуждения и лжи. Бежать от мира с его страстями и страданиями всегда желательно, если кто хочет сохранить чистоту своей души и обрести бога; почитание гуру в мысли, слове и деле и убеждение в его абсолютной мудрости составляет последнюю великую обязанность благочестивых.

Отречение, которое рекомендует эта секта, так же принято и в других сектах; даже среди вишнуитов находится немало сект, которые отрешились от гражданской жизни и приверженцы которых вполне ушли в аскезу. Так, последователи Вайраги – "бесстрастные" странствуют как удалившиеся от мира аскеты, а также санниазины, вышедшие из учеников Рамануджи, живут строгими аскетами. Последние еще сохранили брахманский характер первых индуистских орденов и должны перейти через первую ступень брахманского пути, прежде чем вступить на путь нищенства.

Еще далее идет секта Нага, которая оставила одежду и ведет дикую жизнь аскетов. Они не без оснований внушают страх населению, потому что вооружены и их нищенство часто принимает разбойничий характер.

Саниазины и Нага находятся как среди вишнуитов, так и среди шиваитов. Сектантская жизнь последних, впрочем, обыкновенно более дика и низменна. Уже дандины, которых следует признать вышестоящими шиваитами, всегда являются безродными аскетами, которые, обрив всю голову, странствуют со своим посохом, от которого получили свое название, и с горшком для собирания милостыни. Преимущественно среди шиваитов находятся профессиональные иоги-ны, жизнь которых посвящена безумным покаянным упражнениям, потому что этим путем они думают вполне победить материю. При этом они занимаются также разного рода таинственными искусствами и в течение своей бродячей нищенской жизни пробавляются предсказаниями и колдовством, танцами и пением и дают представления с дрессированными козами или обезьянами, вроде того как у нас цыгане.

Самая низменная сторона религиозной жизни это тайная деятельность секты Сакти, почитателей супруги Шивы. Как женское начало, как олицетворение природы (пракрити), как мистическая сила, посредством которой Шива всем управляет, Деви, или Сакти, уже в пуранах дала повод ко множеству пространных рассуждений; но чего не дали в этом отношении пураны, о том тем более позаботились многочисленные тантры. Мистическая сила Сакти в этих проявлениях народного сознания превращается в загадочное, ужасающее, чувственное существо, в лице которого одновременно почитается созидающая и разрушающая сила бытия. Культ Сакти разделяется на официальный, который в существенных чертах не отличается от культа Шивы, и на тайный, культ "левой руки", в котором распутства и мерзость первобытных культов в скрытом состоянии продолжают существовать еще и в наши дни. В лице нагой женщины при ночных огнях почитается женское начало, и ей преподносится вино и мясо и распределяется для угощения участников; стихи, которые при этом произносятся, имеют часто бесстыдный характер, и весь праздник заканчивается диким развратом. Эти церемонии предписывается содержать в самой строгой тайне, что Вильсон считает излишним, потому что какой-нибудь почтенный вишнуит или шиваит потерял бы свою репутацию, если бы эта скрытая сторона его религиозности сделалась известной. Самая темная сторона культа Деви та, что это почитание разрушающей силы Кали, несомненно, было связано с человеческими жертвами и, как говорит Крук (указ. соч., с. 296), существует основательное предположение, что этот обычай процветает еще и в настоящее время в сокрытых местах культа Кали; в Нагпуре, во всяком случае, есть часовни, где еще в последнем поколении приносились человеческие жертвы. Усилия английского правительства устранить эти и другие эксцессы культа Кали, по-видимому, еще не привели к удовлетворительному результату.

Развитие религий под влиянием ислама

Уже в VIII в. арабы появились в Синде, но не могли основать там прочного господства, так как их прогнали храбрые раджпуты. Только в 1000 г. н.э. ислам прочно утвердился на севере Индии, откуда медленно распространился к югу; действительное господство он получил в Декане только в XVI в., и притом лишь на некоторое время. Как известно, в течение этих шести столетий турецкие и афганские династии освободились от господства арабов; но магометанство при всех переменах оставалось религией этого государства; равным образом и монгольская династия, основавшая в XVI столетии свое царство в Дели и распространившая свое великое могущество по Северной Индии, признала учение пророка. Вторжение ислама представляло большую опасность для индуизма. Со своим определенным монотеизмом, простотой своего учения, религиозным рвением и сильной, опиравшейся на оружие организацией, магометанство было для слабой и лишенной энергии религиозности индусов слишком опасным противником, против которого немного можно было сделать философскими рассуждениями и мифами, беспорядочным суеверием и совершенной неорганизованностью религиозной жизни. Но удивительная эластичность сект помогла им и в этом случае. Как только они поняли сущность магометанской религии, так явились попытки усвоить себе ее выгодные стороны; таким образом, среди индусов возникли направления, которые сумели соединить ислам с индуизмом. Как Кабир-Панти открыли доступ теологическим идеям и умственным направлениям ислама в совершенно индуистическую жизнь секты, так же и союзу сикхов с индийским образом мыслей и в интересах Индии удалось образовать религиозно-политическую общину по образцу магометан, где сильная, воинственная жизнь соединилась с религиозной ревностью и долгое время управлялась прочно установленной организацией. С другой стороны, и магометане пошли навстречу индуизму. Стремления великого могола Акбара осуществить объединение всех известных ему главных религий в одну мировую религию являются одним из интереснейших, хотя и самых бесплодных эпизодов религиозной истории; во всяком случае, удивительный либерализм этого правителя служит доказательством того, насколько двор в Дели был далек от фанатизма арабов.

Древнейший из этих унионистских опытов, учение Кабир-Панти, еще вполне сохраняет связь с прежним индуизмом. Кабир, живший в начале XV столетия, поставил свои воззрения в непосредственную связь с учением Рамананды. "Он отверг брахманские писания и осмеивал надменность и лицемерие брахманов; он также откинул всякое вредное различие каст и религий. Все любящие бога и делающие добро – братья, будь они индусы или мусульмане. Идолопоклонство и все, что связано с ним, он строго осуждает; храм должен быть только домом молитвы и ничем другим. Он не хочет знать ни о каких внешних знаках, обозначающих принадлежность к какой-либо секте, потому что они разобщают людей. Он проповедует отречение и созерцательную жизнь, но прежде всего требует нравственной чистоты и не ограничивает ее каким-либо особенным образом жизни. Весь авторитет в вопросах веры принадлежит гуру; однако повиновение ему не должно быть слепым, но совести каждого верующего должно быть отведено свое место" (Барт).

Легко понять, что инициатор таких воззрений может быть одинаково причислен и к индусам, и к мусульманам; последователи обеих религий стараются присвоить его себе; нет ничего невероятного в том, что он, как гласит предание, родился мусульманином и только в более зрелых летах примкнул к вишнуитам. Но значение Кабира идет гораздо дальше основания отдельной секты; он вообще дал сильный толчок к религиозным новообразованиям в Индии; самая религия сикхов отчасти возникла под его влиянием. Нанак, основатель этой секты, родился в 1469 г.; он учил единству бога, которого должно почитать праведной жизнью, и считал различие каст несущественным, хотя прямо и не восставал против них. Своим значением сикхи обязаны не своему учению, но той роли, которая выпала на их долю в истории. Их теология в том виде, как она выражена в их библии (Ади-Грант), заключает самые несовместимые мысли, причем взгляды индийского происхождения преобладают. Не рай или небо составляет конечную цель, но освобождение от переселения души, прекращение индивидуального существования. Человек, которые действует под влиянием одной из трех гун (свойства доброты, страсти и темноты, которые известны из Санкии и других индийских систем), подвергается новым рождениям; последние прекращаются через полное растворение в божестве (эта цель носит название нирбан-нирвана). Но сикхи не делают из этого учения того вывода, который в сфере буддизма и вне ее привел к монашеской жизни, так как они вовсе не признают аскетической жизни, но, постоянно направляя мысль к своей цели, они в то же время принимают участие в земных делах и смотрят на то, что в мире, а не вне мира. Столь же мало замкнуто само в себе и их понятие о божестве. Высшее существо, которое они называют Гари-Говинд или другими именами, описывается то как абсолютное бытие, языком и образами пантеизма, то как в полном смысле самосознающая личность. Относительно почитания своих учителей и наставников сикхи сходятся со многими другими религиозными обществами; но едва ли где-либо авторитет гуру теоретически и практически ставится так высоко и ему оказывается повиновение в более совершенной форме, нежели Нанаку и его преемниками, которые являются не только воплощениями Нанака, но и прямо обоготворяются; достаточно их слова, чтобы осуществить соединение с Гари. Первые гуру были довольно незначительные люди, которые хотя и собрали вокруг себя учеников, но не возвысили общество сикхов до прочного положения. Четвертый из них сосредоточил секту в храме, золотые главы которого еще и теперь отражаются в священном озере в Амртзаре. Пятый гуру, Арджун (1581-1616), был человек образованный, который скомпилировал Ади-Грант и сам оставил многочисленные поэтические сочинения. При нем сикхи впервые достигли политического значения и вступили в борьбу с магометанским могуществом; предание обвиняет Великого Могола в смерти Арджуна. При его сыне сикхи взялись за оружие и с тех пор жили в ожесточенной борьбе с магометанами, приобретя в этой войне, продолжавшейся более столетия, фанатизм и исключительность, до тех пор бывшие совершенно чуждыми индийским сектам. Высшего своего пункта эта борьба достигла при десятом гуру, Говинд-Сингхе, современнике царя Ауренгзеба. Он добавил к священному писанию приложение из военных песен, чтобы воспламенить мужество сикхов. Это произведение "Грант десятого царя" не утвердилось, однако, в качестве священного писания. Говинд-Сингх дал своим подданным более прочную политическую и военную организацию. Когда он в 1708 году умер, то не назначил себе преемника, так что с ним закончился ряд гуру. Он настоящий основатель национального единства сикхов. Он объединил их в общественное целое (кхальса), связанное простой церемонией посвящения (пахуль), и тем установил их полный разрыв как с магометанами, так и с индусами. Поэтому когда в предшествующем столетии царство моголов распалось, то сикхи в Пенджабе, подобно мараттам в Декане, сделались наследниками их могущества. Однако внутренние несогласия могли бы ослабить сикхов, если бы не явился энергичный человек, сумевший привести их к единству. Это был Ранджит-Сингх (1780-1839), создавший царство в Лахоре, причинившее англичанам столько хлопот и покоренное только после двух войн в 1849 г. В настоящее время в Пенджабе насчитывается еще около двух миллионов сикхов.

Но на основании вышесказанного не следует еще выводить заключения, что царство Великого Могола сделалось твердым оплотом магометанской ортодоксии. Уже a priori это было бы невероятно. Царский дом был монгольского происхождения, а монгольские завоеватели Средних веков отличались вообще религиозной терпимостью; различные вероисповедания находили у них прием и отзыв. "Бог на небе и хан на земле" – было их афоризмом. Хотя Великие Моголы Дели сделались мусульманами, однако от них нельзя было ожидать большой ревности к этой религии, и большинство их подданных принадлежали еще к индуизму. На этой почве выросла религиозная деятельность великого Акбара. Этот царь особенно интересовался различными религиями. Воспитанный в вере ислама, он окружал себя индусскими учеными и поэтами и выбирал большинство своих министров из числа своих индусских подданных. Но и парсистская община также сильно привлекала его, и, хотя с большим трудом, он выписал себе одного жреца, чтобы он преподал ему учение маздеизма. Наконец, он также обратил особенное внимание на христианство, и португальские миссионеры достигли при его дворе большого значения. На Акбара смотрели как на предшественника в деле изучения сравнительного богословия, однако научный интерес в современном значении слова был ему чужд. Жизнь, исполненная волнений, и сильные религиозные наклонности побуждали его искать в различных религиях то, что отвечало его потребностям; в то же время своим проницательным взором он видел, что в государстве, подданные которого столь различны как по верованию, так и по происхождению, необходима религиозная терпимость. Каждая из главных религий различным образом оказывала на него свое притягательное влияние. Его привлекали и монотеизм ислама, и глубокомысленные символы индуизма, и культ огня и солнца парсов, и нравственное величие образа Иисуса (тогда как христианские догматы были для него неясны) – он полагал, что молиться богу можно и должно всевозможным образом, и подчинялся религиозным обычаям, заимствованным из различных религий. Тем не менее он стремился то истинное содержание, которое он находил всюду, соединить вместе в одну новую религию. Поддерживаемый своим министром Абул-Фацлем, он основал божественную религию (Дин-Илаги), в которой единство бога, развитие божественной жизни в мире и переселение душ составили основные догматы. Культ был посвящен главным образом солнцу, причем богослужение отправлял сам царь; как глава религии, он занимал совершенно особенное положение, так что вера Илагиев нашла свое выражение в формуле: "Нет бога, кроме Аллаха, и Акбар калиф Аллаха". Эта новая религия едва пережила своего основателя, но в ней мы находим признаки многих более новых индийских форм верования: унитарное понятие о Боге, которое, однако, не исключает пантеизма, авторитет основателя или учителя и нравственную строгость. Последняя в особенности отличала правление Акбара; уничтожение зла было для него сущностью всех религий, и большую честь ему приносит то, что он энергично восставал против браков детей и сожигания вдов, этих двух больших позорных пятен индийской цивилизации.

Интересным свидетельством эклектического и синкретического духа этого периода является сочинение много путешествовавшего Мохсан-Фани, жившего в XVII в., который сообщает обстоятельные сведения о различных религиях в Дабистане, которые он изучил. Он различает их двенадцать и пять из них называет главными: религию парсов, индуизм, иудейство, христианство и ислам. Впечатления образованного человека относительно состояния, в котором находились эти религии в Индии в XVII в., имеют большую ценность.

Мы рассмотрели, конечно, важнейшие, но далеко не все религиозные реформы индуистического периода. Число учителей, которые основали какую-нибудь школу, секту или религию (понятия растяжимые), было велико, но часто их создание существовало лишь в течение одного поколения, а затем снова выливалось в другие формы.

Греки

Греки и их религия

С начала Средних веков и даже уже в позднейший период древности были ученые, ревностно занимавшиеся религией греков, и некоторое знакомство с греческим учением о богах уже в течение столетий составляет часть общего образования. Несмотря на это, можно утверждать, что история греческой религии находится еще в состоянии младенчества. Раньше изучение ограничивалось почти исключительно законченными формами религиозного развития, мифами, произведениями искусства и нравственными учениями, и эти черты соединялись в законченную картину сияющей красотою мифической религии. Но хотя эта картина и была, может быть, бесценной для нашего культурного развития, однако для требований нашего знания ее уже недостаточно; теперь интересно рассмотреть и то, на что раньше весьма мало обращалось внимания; интересно наблюдать, как живой организм греческой религии проявляется в обычаях и религиозных представлениях народа, в культе и в учении жрецов, в благочестии более тесных религиозных обществ. Прежде всего хотят проникнуть в ход исторического развития, познакомиться с низшими ступенями первобытной религии и неофициальных культов, с чужеземными и местными влияниями, благодаря которым стали возможны более высокие формы, и с фактическим положением последних по отношению к действительной народной религии. Но все эти изыскания находятся в настоящее время еще в своей начальной стадии, и исследование таких вещей особенно трудно относительно Греции. Греческие писатели были чужды интересам культа; только в исключительных случаях они принадлежали к жреческим семьям или к религиозным кругам; конечно, мир их мысли часто бывал одухотворен религиозными идеями, так же как и искусство было проникнуто религиозными мотивами; тем не менее они жили самостоятельно, своею умственной и художественной жизнью, и не чувствовали себя ни обязанными народной вере, ни склонными давать точное изложение религиозных обычаев и представлений, бывших притом же отчасти тайными. Оказалось, что многие из источников, на которые раньше смотрели как на священные врата для введения в греческое религиозное учение, главным образом поэмы Гомера, составляют продукт светской литературной деятельности и стоят довольно далеко от настоящей религии. Вообще не только поэтической литературе, но даже и великим историкам теперь склонны придавать относительно мало значения в смысле источников религиозной истории; материалы для нее отыскивают скорее у позднейших писателей, у мифографов, историков и комментаторов тех периодов, когда старая религия представляла уже скорее антикварный, нежели жизненный интерес.

Карта Древней Греции

Но прежде всего археологические изыскания должны нам дать непосредственное изображение религиозной жизни.

Изучение этих источников, о которых мы после будем говорить подробнее, привело к неожиданному выводу, что собственно религия греков – та религия, в которую действительно веровали, – во многих случаях совершенно отлична от той, которую мы обыкновенно разумели под названием греческой мифологии: ни гомеровских картин, ни мыслей Софокла нельзя встретить в религии жрецов и народа. Напротив, здесь мы встречаем всякого рода обычаи и представления, сходные с обычаями и представлениями первобытных народов. Культ мертвых и вера в духов, почитание животных и совершенно фетишистские тенденции, особенно почитание бесчисленных мелких богов, имевших значение для отдельного места, для отдельного явления природы или человеческой жизни, являются перед нами в полном ходу и образуют основу всей греческой религиозности; даже самые изображения богов, которые мы знаем в этих культах, отличаются таким убожеством, какого мы менее всего могли бы ожидать на греческой почве. Раскрытие этих областей составляет в настоящее время предмет самого ревностного стремления исследователей. Но принимать результаты таких исследований за сущность греческой религии есть также односторонность, которая произошла из внезапно пробудившегося интереса к этой до сих пор мало обращавшей на себя внимания области, но которая ведет к ложной оценке отношений целого. Во-первых, нужно принять во внимание, что весьма ценное содержание греческого культа, обряды и мысли мистических обществ в своей большей части нам неизвестны. Во-вторых, религия нации состоит не только из того, что делается и во что верят при богослужении и в учении жрецов, при отправлении таинственных культов и в суевериях, – в нее входят и религиозные идеи, которыми проникается более высокая духовная жизнь, и вообще все, что мыслится и творится в религиозной сфере; и если история религии есть не простая констатация фактов, относящихся к религиозной области, но и оценка религии как сотрудницы человеческой культуры, то, конечно, менее всего возможно пренебрегать той стороной греческой религии, которая существенным образом содействовала образованию греческого культурного духа и сама в свою очередь вытекала из него. Не познание того, в чем греки были подобны другим, ниже стоящим народностям, но познание того, чем они во все времена возвышаются над другими, должно быть конечной целью изучения греческой истории. Таким образом, и здесь наша главная задача состоит не в том, чтобы изобразить религиозное состояние греческих племен, но в том, чтобы изобразить религию греческого мира (Griechentum). Однако же для того, чтобы идти историческим путем и рассмотреть явление в его полноте, мы должны прежде всего посвятить свое внимание той народной основе, из которой развились эти формы.

Древние Афины

Изучение истории религии греков существенным образом помогло познанию их характера, так как оно дало возможность бросить взгляд на проявление народного сознания в повседневной жизни. Определение основных черт греческого духа как "разум, мера и ясность" ни в каком случае не соответствует фактам, добытым этим путем; напротив, в таинственных культах мы во многих случаях прямо замечаем темную сторону жизни первобытного народа; о дикости, неразвитости, о чувственных страстях говорят нам человеческие жертвоприношения, которые еще существовали во времена императоров, и даже в связи с употреблением в пищу человеческого мяса; суеверное внимание к знамениям и чудесам, которое много раз имело столь роковое значение для политической жизни; грубые праздничные игры, во время которых люди одевались наподобие зверей или предавались разврату при отправлении сладострастных культов. Также занесенные с Востока течения, которые мы наблюдаем в культах Диониса и Артемиды, не распространились бы так быстро в Греции и не дошли бы до такой степени безобразия, если бы в народе не жила склонность к неумеренным проявлениям чувственной жизни. Вообще религия в гораздо большей мере, чем это думали раньше, была для грека делом, полным значения; она занимала его фантазию и определяла многие из его поступков; с искренней преданностью принимал он участие в почитании богов и находил себе особенное удовлетворение в мистической стороне этого почитания. Религиозное направление духа, которое господствовало в жизни низших классов и которое к концу эллинского периода так сильно обнаружилось во всех слоях населения, дает себя заметить даже у греков, достаточно образованных умственно; их государственные учреждения, насколько они происходили из древности, повсеместно покоились на религиозной основе; в домашней жизни следы влияния религии никогда не исчезали; в литературе в известные периоды благочестие было господствующей силой, и вольнодумству в собственном смысле слова не удавалось без столкновений с народом и его жрецами завоевать своего места в духовной жизни.

Как история религии освещает характер греческого народа, так наше предварительное знакомство с этим народом объясняет нам в свою очередь многие поразительные черты его религии. Так, мы знаем, что греки находили особенное удовольствие в преданиях и сказках, вообще во всякого рода рассказах, в которых живая фантазия получала желанную пищу и либо творила далее из услышанного, или же греки старались дополнить слышанное при помощи собирания новых сведений о собственном прошлом и о жизни других народов. Эпическая поэзия и историография греков выросли на почве этой склонности. Если присоединить к этому поэтические стремления, присущие грекам, как никакому другому народу, то станет понятно, каким образом миф, т.е. рассказ о божестве, то примыкая к преданию, то создаваясь процессом свободного поэтического творчества, мог так удивительно развиться в греческой религии. Для набожного грека эти мифы имели, может быть, гораздо меньше значения, чем жертвы, служение богам и священные празднества; но для нас неисчерпаемая сила мифического творчества, эта великая особенность греческой религии, остается тем, чего у других народов нельзя найти в такой степени, в особенности если обратить внимание на то, к какому единению религии и искусства привело это богатство мифов.

Правда, из этого единения искусство извлекло больше выгоды, чем религия. Поэтическое выражение не есть высшая форма жизни религиозного чувства, и обыкновенно резко выраженная эстетическая тенденция приобретает прочные успехи только благодаря деятельной нравственной силе; так это произошло и у греков. Действительно, они не были народом строгой нравственности; они не жили под властью закона, как иудеи, и не ставили своей задачей борьбу против всего злого и нечистого, как персы. Но тем свободнее удалось им развить человеческую природу, и вечное культурное дело греков состоит в том, что они разбили гиератические оковы, во все времена тяготевшие над Востоком, подняли человеческую жизнь над стеснительным принуждением старинных религиозных предписаний и совершили это, не уничтожая в то же время самой религиозности. Но, рассматривая с этической точки зрения это свободное развитие личности, мы увидим, что оно имело и свою опасную сторону. По-видимому, при этом часто жертвовалось слишком многим для блага отдельной личности и во всяком случае слишком мало проявлялось заботы о прочном постоянстве общества и его культуры. Вообще социальная сторона этики у греков была сравнительно слаба. Часто ненадежные в слове и в деле, как нам сообщают их собственные признания и свидетельствуют постоянные процессы об обманах, легко поддающиеся вспышкам чувств и заносчивости, как достаточно показывает их литература, – греки еще в цветущее время жизни их нации ослабили обе необходимейшие связующие нити внутренней жизни общества.

Еще более роковой для культуры греков была их совершенная неспособность вести дальновидную политику и, отвлекаясь от частных интересов мелких государств и партий, соединиться в одну политическую единицу, в греческое государство. Постоянными раздорами греческие племена и государства взаимно ослабили друг друга и сделали страну легкой добычей римлян; уже сама по себе страсть к распрям, несомненно, погубила бы все эллинское дело, если бы, вопреки ей, известное сознание своего эллинства, чувство родственности происхождения, языка, веры и обычаев не приводили греков в лучшие периоды к идеальному единству, на основе которого они могли строить свою духовную культуру.

Эти моральные слабости отражаются и в религии греков. Во всяком случае греки не оставили без внимания серьезной стороны жизни. Напротив, их поэзия достигает даже своей высшей точки в выражении религиозного страха перед неумолимыми силами, с божественной непреклонностью преследующими злодея; являлись также религиозные движения, которые, как например движение орфиков, очень серьезно обращали внимание посвященных на этическую тайну жизни. Но, насколько мы знаем религию обыкновенных граждан, становится удивительным, до какой степени в круге ее идей нравственный долг отступает на задний план; в качестве воспитательницы народа эта религия сделала очень немного, и важные этические идеи, которыми мы обязаны грекам, выходили преимущественно из среды религиозных обществ, оторванных от народной веры, или даже из среды свободомыслящих философов. Политический партикуляризм мы также замечаем и в религии. Отдельные культы до последнего времени сохраняли местный характер, который они имели вначале; если даже они иногда и смешивались, то греки никогда не доходили при этом смешении до общего богослужения в собственном смысле слова, – напротив, они дошли до общих богов в той форме, как их "создала" гомеровская поэзия, призвав к деятельности цикл олимпийских богов. Об этой мифологической творческой деятельности следует упомянуть еще на том основании, что она создала основу для идеального единства греков, для "греческого мира", и последующая классическая поэзия духовно соединила греков около того же Пантеона. Религия укрепила греческое единство еще и другим способом, именно праздничными играми, которые имели религиозное происхождение и возвысились до общеэллинского характера. Напротив, влияние оракулов, которое, как известно, перешло за пределы местного и которое простиралось даже на весь античный мир, может быть, именно благодаря последнему обстоятельству не служило в такой же степени национальной цели; напротив, оракулы, занимавшиеся в действительности интригами, были не безвинны в прискорбном раздроблении Греции.

Вид Парнаса

Здесь нет надобности повторять, что представляла греческая культура для последующего человечества. Она – тот источник юности, из которого еще и теперь должен черпать европейский дух, чтобы сохранять себя в здравом состоянии. Но мы можем отметить то обстоятельство, что греческая религия оказала влияние и на религиозную жизнь последующих европейских народов. Образование догматов послеапостольской церкви совершалось вначале на греческой почве и в некоторых случаях под влиянием греческой религиозной мысли; в старинном христианском культе мы также находим греческие элементы и имеем основание думать, что найдем их еще больше. Исследование этого соотношения – одна из труднейших задач теологии, потому что она должна коснуться самых темных областей греческой религии: тайных культов и позднейшего одичания религиозного сознания.

Обзор источников

Мы уже напоминали, что имеющиеся у нас источники не равноценны и что более глубокое проникновение в предмет привело к их переоценке. На первом плане, как основа всего исследования, стоят теперь археологические изыскания.

Кентавр

Хотя при помощи их возможно только отрывочное знакомство и полной картины они не дают, тем не менее они знакомят нас с самыми древними временами; они рассказывают нам о повседневной религиозной жизни и об обрядах культа, о чем не могла или не хотела сообщить литература; они, наконец, дают нам в руки нить для определения времени и места историко-религиозных данных, ранее нам известных. Но самое главное – это то, что, когда религия прошла через руки стольких художников, как греческая, когда поэт, передавая ее, всякий раз заставлял говорить вместе с нею свою идею, скульптор – свою форму, тогда становится особенно важным другим путем подойти непосредственно к известной действительности. Надпись на памятной доске или на посвященной плите говорит непосредственно о том, что произошло, что тогда думали и признавали люди; каменотес, монетчик или рисовальщик на вазах передают нам посредством точной копии священных изображений и знаков обычные представления о богах и мифах. Раскопки в больших зданиях и храмах, например в Элевзине, доставляют драгоценный материал, хотя они и не освещают самых древних ступеней развития культа, который первоначально не имел храмов. В числе открытых при этих раскопках изображений богов самые прекрасные произведения искусства не занимают первого места по своему значению для истории религии; роль особенно священных играли или совершенно примитивные идолы, как, например, Артемида на груде звериных голов или на обтесанном древесном пне, грубые гермы и т.п., носившие часто, подобно рельефным изображениям на алтарях, местный характер, или многоговорящие мелкие эмблемы, которые обыкновенно исчезают в высших формах искусства. Как многому можем мы научиться из надгробных памятников, несущих на себе бесхитростные изображения представлений о душе и смерти, форм траура и т.д., в то время как в надписях на них мы читаем взгляд на судьбу умершего! О том же круге идей говорят нам гробницы и их содержание; весьма обильные сведения о мистических представлениях относительно загробного мира дают нам золотые пластинки, которые клались в могилы вместе с покойниками. Богатое сокровище представляют из себя изображения на вазах; мало того, что они живо иллюстрируют множество мифов о богах и в особенности героических преданий; но, кроме того, они проводят перед нашими глазами в рядах сменяющихся картин весь ход религиозных церемоний. Таким образом, на одной вазе мы видим различные моменты процесса жертвоприношения, на другой три сцены элевзинского таинства и т.д. Повод для такого изображения представлялся в особенности тогда, когда большое число сосудов было назначено для погребения, для помещения пепла или масла, которым смазывали надгробный камень.

Голова Юпитера Капитолийского на римской монете

Кто хочет в мифологической древности схватить историческую нить, тот нигде не проследит ее развития в такой постепенности, как при изучении монетных сокровищ. От места к месту, от поколения к поколению ведет нас многочисленный ряд монет через область греческой жизни; он представляет нам в мелких, но часто очень точных изображениях богов-покровителей, святыни или излюбленные религиозные представления, которые в данное время имели наибольшее значение для отдельных государств и правителей, совершенно подобно тому, как драгоценные камни с резьбой на перстнях и печатях представляют для нас символы определенных людей. Обстоятельнее говорят надписи, которые вообще должны быть рассматриваемы как один из важнейших источников; они имеют особенное значение еще и потому, что они определяют значение исторического памятника и говорят исходя непосредственно из современного положения вещей. Множество разнохарактерных надписей собрано в "Corpus inscriptionum Graecorum". Мы встречаем здесь надгробные надписи и таблички с записанными на них обетами, краткие разъяснения представленных изображений, вопросы оракулам и их изречения, правила для гадания, формулы проклятия; при нашем скудном знакомстве с греческим культом мы должны быть довольны, имея даже сухие отчеты о порядке религиозных празднеств, росписи доходов жрецов и т.п.

Литература отчасти доставляет нам непосредственные проявления религиозной жизни, отчасти сообщения, обязанные своим происхождением научным интересам. Самую первоначальную и самую важную часть первой группы должны были бы представлять священные тексты, если бы мы только обладали ими; но, за исключением немногих остатков, все они погибли бесследно, и мы вынуждены довольствоваться скудным знанием того факта, что в древние времена у греков существовала обрядовая литература и были в употреблении прочно установленные формулы призываний и богослужебных песнопений. С этой поэзией культа предание должно было, разумеется, привести в связь древних мифических певцов: Музея, Эвмолпа, Памфа и наказанного музами Тамириса, подобно тому как в Индии оно приводило в связь с ведами – Ришей; во всяком случае упоминаются магические изречения фракийского певца Орфея, а ликийский певец Олен считался представителем поэзии, употреблявшейся при культе Аполлона.

Мы определенно знаем, что в первоначальных местопребываниях культа, в Фессалии и на Крите, священные пляски сопровождались музыкой и пением и что и в других местах во время процессий пелись священные песни. Таким образом, чествование Аполлона в Делосе и Дельфах сопровождалось хоровыми песнями, пэанами; чествование Диониса – дифирамбами, тогда как песнь, которая пелась жрецом при совершении богослужения, называлась также "номос". Рядом с такими песнями существовала еще поэзия оракулов. Составлялись сборники важнейших изречений оракулов; одним из таких сборников воспользовался в качестве источника Геродот.

Канфара (ваза)

У спартанцев также сохранялись их священные постановления, так называемые Ликурга. Известно, что некоторые из поэтических форм, которых позднее держалась светская поэзия, были созданы культом или же культ послужил поводом к их возникновению: так, трагедия возникла из дифирамбов в честь Диониса; эпический гекзаметр обязан своим происхождением излюбленной группировке имен богов по четыре в гиератической поэзии, не говоря уже о многих частностях: эпитетах и призываниях богов у Гомера, генеалогиях у Гесиода, которые, очевидно, заимствованы из поэзии культа.

Бог солнца приносит в жертву быка

Ближайшее определение значения светской поэзии для истории религии будет предметом последующего специального изложения; напротив, в настоящем обзоре источников мы, естественно, должны упомянуть исторические сообщения греков об их религии. Немногие сохранившиеся до нас отрывки из древних логографов показывают, что эти древнейшие представители греческого исторического знания сильно перемешивали свои повествования с мифическими рассказами и генеалогиями. К сожалению, погибли также, за исключением отдельных отрывков, и сочинения писателей IV в. Клитодерма, Филокора и др., в которых специально говорилось о религии, жертвоприношениях, праздниках, гаданиях и мистериях.

Светские историки-современники при случае сообщают нам сведения о религиозных отношениях. Геродот, который умеет так обстоятельно рассказывать о чужих религиях, не считал своей задачей сообщать подобные сведения о своем отечестве; впрочем, мы находим у него короткое сообщение об истории происхождения греческой религии, которая и теперь сохраняет свой интерес; кроме того, он с обычным простодушием рассказывает много мифических преданий и излагает многие черты отдельных культов; он дает еще нам во многих случаях драгоценную возможность бросить взгляд на суеверия греков. Интерес к религиозному, который так заметно проявляется уже у Геродота, все сильнее развивается к концу дохристианского периода; стоики многократно занимались объяснением мифов, и успех романа Эвемера "Священные акты" (в Македонский период) показывает, что занятие религией сделалось прямо делом моды. Кроме погибшей Каллимаха, заключавшей историю богов и героев, существовали еще сочинения так называемых мифографов, между которыми важнейшее – "Библиотека" Аполлодора. Апол-лодор, живший в Афинах около середины II в., дал связное, большей частью снабженное указанием источников изложение греческой мифологии, которое сохранилось до нас за исключением нескольких заключительных страниц. Остальные мифографы, как-то: Палефат, Антонин Либералис, Эратосфен – доставляют материал гораздо более скудный и дают иногда прямо нелепые объяснения.

Страсть к собиранию всего достойного изучения, с философским истолкованием или без него, продолжала существовать и во времена римских императоров. Географ Страбон, неизбежный Павзаний, собиратели анекдотов вроде Элиана и Атенея, философствующий биограф Плутарх, а также и неоплатоники оставили нам сведения о некоторых фактах, которые важны для истории религии и которых без них мы бы не знали. У греческих отцов церкви, например у Климента Александрийского, даже у византийских собирателей в словаре Свиды и др. можно найти разного рода данные. Но относительно мифологических писателей надо иметь постоянно в виду то обстоятельство, что они находились под влиянием известных, отчасти очень односторонних теорий, с точки зрения которых они писали и освещали свои сообщения. Не только религиозные различия у христиан, но и рационалистические теории или мистические тенденции позднейшего периода древности с течением времени приобретают все большее значение. Следует познакомиться с точкой зрения писателя, прежде чем можно оценить его значение для истории религии.

Древнейшие культы и божества

В деле установления первобытных элементов греческой религии мы еще не ушли дальше первых попыток. Несомненно, уже Велькер видел, что той религии, которая является перед нами в законченном виде у Гомера, должно было предшествовать историческое развитие; и он начертал весь ход этого развития с настолько же тонким пониманием особенностей греческого характера в частностях, насколько в общем были ложны философские основания, из которых он исходил. Велькер думал найти первичное зерно греческой религии в некотором первобытном монотеизме, в культе Зевса Крониона, как высшего всеобъемлющего божества; позднее создались боги природы; с развитием общественности, с превращением греков из крестьянской нации в нацию аристократическую и затем в богатый торговый народ боги природы превратились во вполне олицетворенных национальных богов с этическим значением, пока, наконец, и эти последние не были уничтожены натурфилософским умозрением греков, ставшим более утонченным.

Все это построение уже давно опровергнуто; верить в первобытный монотеизм нет никакого основания; с возвышенной идеей Зевса мы встречаемся не в начале религиозного развития, а скорее в его заключительный момент; кроме того, и вообще многие исторические течения в греческой религии не укладываются в систему Велькера.

Мы не намерены излагать здесь историю тех мнений, которые были вызваны на свет более поздними изысканиями по вопросу о происхождении греческой религии. Вообще они довольно хорошо согласуются с требованием старинного исследователя К. О. Мюллера (К. О. Muller) – искать объяснения этого происхождения в истории мифа; но самая эта история понимается весьма различно. Сравнительные мифологи основу представлений о богах и об их истории ищут в том, что нам открывают их имена, относящиеся к первобытному индогерманскому периоду; они предлагают натуральные истолкования их, отчасти интересные, но, к сожалению, слишком разноречивые (такое понимание господствует у Макса Мюллера и в "Мифологии" Преллера). В то время как при этом методе вследствие игнорирования обрядов культа все значение остается на долю мифов, уже Фюстель де Куланж указывал в качестве первичных элементов греческой и римской религии семейный и родовой культы: чествование домашнего очага и поклонение предкам.

Свинцовые дощечки с вопросами Додонскому оракулу

Некоторые ученые, примыкающие к антропологической школе Э. Тейлора и А. Ланга, видят первую ступень развития как религии вообще, так и греческой религии в частности в воззрениях и обычаях, сходных с воззрениями и обычаями диких племен: в анимизме, тотемизме, фетишизме, культе мертвых. Ни одно из этих мнений, взятое в отдельности, не может служить достаточным объяснением греческой религии. В создании греческой религии участвовали как туземные, так и чужеземные элементы; но их полное и точное разграничение останется, разумеется, благим желанием. Без сомнения культ предков и тотемизм, так же как и почитание природы, принадлежат к национальным элементам греческой религии. Но определить в отдельности степень участия в создании религии, приходящуюся на долю того первобытного населения неизвестного происхождения, которое греки застали в Элладе, настолько же трудно, насколько трудно проследить все малоазиатские, сирийские, финикийские, ханаанские влияния, не говоря уже о египетских, которые с древних времен проявляли здесь свое действие. Искусство Микенского периода указывает на древнюю связь с вавилонской культурой. К этому присоединяется еще влияние племенных и местных условий. Правда, различие отдельных греческих племен, именно ионян и дорян, часто преувеличивалось до размеров резкой противоположности, и значение этого различия для истории религии, несомненно, было также сильно преувеличено. На самом деле греческие боги отличаются от богов семитических и египетских именно тем, что они не были богами-покровителями какого-нибудь отдельного племени, но с самого начала имели отношение к различным сторонам человеческой деятельности. Влияние, которое оказали на культы и мифы различные местности, особенно фессалийские, имело место, конечно, задолго до исторического периода; тем не менее оно относится ко времени прочного заселения страны, которому предшествовала первобытная ступень пастушеской и охотничьей жизни.

Похищение Европы Зевсом в образе быка

Мы дадим теперь обзор важнейших сторон греческой религии, которые могут считаться за первобытные. Почитание природы обнаруживается в образах некоторых богов, хотя в гомеровское время оно в большинстве случаев уже является скрытым. Несомненно, что Зевс, древний бог неба, ведет свое начало еще от индогерманского пранарода, для которого он имел значение верховной силы так же, как для монгольских народов их бог неба. В таких богах, как Посейдон и Гефест, натуральный элемент у Гомера уже заслонен вследствие их полного олицетворения; тем не менее их отношение к поклонению природе еще просвечивает. Несколько мифов и культов в Спарте, Дидоне и других местах указывают на верование в космогонический брак неба с землею. Мы находим следы поклонения природе не только в организованном культе и в историях богов; в непосредственно выраженном или едва замаскированном виде оно сохранилось еще в некоторых обычаях и представлениях.

Из стихий природы почитание воды было выражено всего непосредственнее. Особенно священными в глазах греков были реки и источники; всякая местность боготворила тот часто маленький поток, который орошал ее: так, например, элейцы боготворили Алфей. Божеское почитание воздавалось также источникам; они представлялись в образе нимф. Самые музы, которые происходили из Фракии, но позднее помещались на Геликоне в Беотии, были первоначально такими нимфами источников, хотя вместе с тем они были представительницами пения. В Аркадии наряду с нимфами существовало древнее местное божество стад и пастбищ – Пан, который также является представителем более древней стадии религии, нежели великие олимпийские боги.

Бог Пан

Культ древнейших времен не имел ни храмов, ни изображений; он отправлялся в священных рощах, на алтарях под открытым небом, или же приношения просто вешались на деревьях. Таким образом, у Гомера, у которого во всяком случае констатируется уже поклонение великим богам, мы почти повсюду встречаем только такие алтари. Но первоначально чествовались непосредственно предметы природы или стихий. Нет никакого сомнения, что греки сохранили в качестве объектов культа много священных камней и чурбанов. Поразительна у Павзания многочисленность следов такого служения камням, которые этот обозреватель уже в столь позднее время еще застал в отдаленных уголках Греции. Он сообщает о многих древних камнях. Белые камни, которые как он, так и те, на кого он ссылается, считали за идолов, т.е. за изображения богов; но мы, без сомнения, должны рассматривать их как остатки фетишистского служения камням: таковы тридцать священных камней в Фарах, камень в Тегее и пр. В связи с последующим символическим значением этого служения известно, что на холме Ареса в Афинах лежали два известных камня, на которых во время процесса помещались истец и ответчик и которые поэтому назывались камень высокомерия и камень бесстыдства. В Гермах уже было положено начало переработке дикого камня в изображение; примеры простой литолатрии еще попадались в исторические времена, как мы, между прочим, заключаем на основании одного из описаний характеров Теофраста. Кроме камней существовали еще и другие предметы, которым оказывалось фетишистское почитание: таковы грубо обтесанные деревянные чурбаны, которые, однако, считались упавшими с неба; кроме того, едва ли можно провести границу между фетишем и идолом в палладиумах – древних изображениях, охранявших города; далее мы встречаем чествование деревянных палок и деревянных досок: так называемый скипетр Агамемнона в Херонее, изображение Геры в Аргосе.

Греческая ваза с изображением письма Прэта

Говоря о культе деревьев у греков, мы имеем при этом в виду не те божества, которые являлись представителями древесных плодов и жатвы, не обряды праздничного культа, в основании которых лежали произрастание хлеба, виноделие и уход за плодовыми деревьями, и не то боготворение растительности, которое было ввезено в Грецию извне, вместе со служением Адонису. Здесь мы исключительно имеем в виду древнейшее почитание священных растений и деревьев. Сюда относится прежде всего представление о нимфах деревьев: дриадах, гамадриадах, мелиях, которые живут в священных дубах, кипарисах, ясенях и других деревьях и которые умирают вместе со смертью дерева; отсюда боязнь рубить такие деревья, несколько примеров которой дает Павзаний. Деревья, которые были включены в мифы или связаны с обрядами культа, первоначально, без сомнения, были священными сами по себе, независимо от этой связи: таковы пальма на Делосе, за которую ухватилась Лето при рождении Аполлона и Артемиды; лавровое дерево в Темпейской долине, с которого брались венки для победителей на пифийских играх; священное дерево на Родосе, которое позднее было связано с именем Елены.

Из главных богов наследие древнего культа деревьев перешло в особенности к Артемиде и Дионису. Изображения Артемиды часто вешались на деревьях; бородатые маски Диониса помещались на суковатых древесных стволах. Напротив, нельзя вывести никакого несомненного указания на древний культ деревьев из того обстоятельства, что отдельные виды деревьев были специально посвящены отдельным божествам: например, дуб был посвящен Зевсу, масличное дерево – Афине.

Еще явственнее дендролатрии обнаруживался в греческой религии культ животных. Конечно, в исторические времена случаи, когда ухаживали за священными животными и приносили им жертвы, принадлежат к числу исключительных. Собственно говоря, такое явление имело место только по отношению к змеям, которые были присоединены к служению различным богам, например Асклепию, и в которых, как думали, по преимуществу поселялись души героев. Нам известно несколько таких змеиных культов: саламинская змея при служении Деметре в Элевсине; змея-хранитель в Афинском Акрополе, которая ежемесячно получала медовую лепешку; змея, которая призревалась в качестве демона-покровителя Элиды в Олимпии, и пр. Кроме этих скудных остатков культа животных существуют весьма многочисленные его следы в мифах и обрядах. Во всяком случае и здесь нельзя сразу делать вывод о существовании древнего культа животных, как только упоминается о каком-нибудь из них. Отношения, о которых в каждом данном случае идет речь, не всегда бывают ясны: касательно некоторых животных можно сомневаться, были ли они действительно первоначальными объектами культа, какими-нибудь родовыми божествами (тотемами), или они рассматривались просто как имеющие пророческое значение, как, например, волки и птицы; или они посвящались богам в качестве символов, ради какого-нибудь одного признака, как, например, особенно плодовитые животные посвящались Афродите. Тем не менее известно с несомненностью, что в тех случаях, когда животные посвящались отдельным божествам, это сочеталось с остатками древнего почитания животных. Иногда новый бог, вместо того чтобы совершенно вытеснить прежнего, животного бога, просто помещал его при себе: отсюда мыши в храме Аполлона Сминфейского и сова в качестве атрибута Афины. В некоторых случаях божество удержало признаки какого-нибудь животного или сохранило наполовину его вид: так, Дионис изображался или целиком в виде быка, или, по крайней мере, с бычьими рогами, Деметра – с лошадиной гривой. Но нет в греческой мифологии другой столь выдающейся черты, как представление о богах, временно принимавших вид животных; таким образом, Зевс приближался к своим возлюбленным во всевозможных видах: то в виде быка, то в виде лебедя; раз даже он превратился в муравья. Реже превращался Аполлон, но и он в образе дельфина показывал критским морякам дорогу в Дельфы. Дионис также превращался во льва, для того чтобы наказать тирренских тиранов. К рассказам о богах в образе животных присоединяются еще рассказы о многих людях, претерпевавших такие же превращения. Таким образом, наивный мифограф (Антонин Либералис) и фривольный поэт (Овидий) позднейшего времени могли изложить всю мифологию с точки зрения превращений.

Змея как гений места; на жертвеннике ей предлагается яйцо и хлеб.

(Стенная живопись в Гэркулане)

Нигде греческие представления не обнаруживают своего сродства с представлениями диких племен в такой степени, как в этих рассказах, в которых боги суть только великие волшебники и почти не существует границы между богом, человеком и животным.

Уже из культа животных мы узнаем, что у греков имело место поклонение подземным силам. Роль, которую играла змея, в особенности в беотийском культе, может быть объяснена только тем, что это животное, скрывающееся в подземных норах, находится в связи с существами, обитающими во внутренности земли: упомянутое выше кормление священных змей всякого рода кушаньями, даже такими, которых змеи не едят, но которые, как, например, мед, обычно приносились хтоническим божествам, с несомненностью указывает на то, что при этом имелось в виду не прокормление животного, а нечто другое. В Древней Греции мы находим в действии два рода почитания, обращенные к подземным существам: отношение к душам умерших и к хтоническим богам. Относительно первого мы имеем несколько прямых указаний. Во-первых, мы находим их в могилах древних столиц Микенского периода, как обнаружили раскопки, затем также в культе более позднего времени. У афинян был праздник, посвященный всем умершим: это день кувшинов во время Анфестерий в феврале; в этот день вообще старались умилостивлять тени. В такие именно дни умершие покидали свои подземные жилища и бродили по земле; много стараний прилагалось к тому, чтобы удерживать в отдалении страшные тени: смазывали варом дверные косяки, жевали листья боярышника; семья делала приношения и священные возлияния своим покойникам. Можно получить понятие о дарах, которые приносились умершим, из Гомера, где описано торжественное погребение Патрокла и Ахиллеса; из описания мы видим, что при этом не пренебрегали кровавыми и даже человеческими жертвами. Против таких жертвоприношений боролся Солон, который, например, запретил закалывать на могиле быка; но этот обычай, несмотря на запрещение, держался еще долго. Тем не менее более чем сомнительно, чтобы такое отношение к умершим можно было назвать культом мертвых в собственном смысле слова. Очевидно, здесь мы имеем дело не столько с призыванием умерших, сколько с попечением о них – обыкновение, которое существует у всех первобытных народов, и с предохранительными правилами, обусловленными обычной верой в привидения; грек называет это отвращением гнева умерших.

Напротив, отношение к хтоническим божествам есть настоящий культ.

Деметра

Бесспорно, что почитание божеств земли было у греков очень древним. Прежде всего, обряды хтонического культа так явственно напоминают формы почитания того же рода существ в других арийских религиях, что нельзя не счесть его основ за первобытное, общее, индогерманское достояние. Даже специфически греческая форма хтонических культов носит признаки глубокой древности; они более, нежели другие культы, привязаны к определенному месту; дары, которые приносились при их отправлении, вода с медом и первобытная каша, – указывают на такое время, когда вино и печеный хлеб не были еще известны; применение при священных обрядах новых открытий, как, например, масла, избегалось. Важна, далее, та тесная связь, которая существует между хтоническими богами и растительностью, в частном случае растительностью полевой; эта связь указывает на первоначальные жизненные условия греков, занимавшихся земледелием. Так, у Гесиода рекомендуется сельскому жителю молиться хтоническому Зевсу. Дальнейшие примеры того же самого представляет тот факт, что Аид называется Плутоном, то есть подателем богатства, или изобилия, и что древняя Гея, живущая под землею, считается также повелительницей растений; но самое главное – это, конечно, миф о Деметре: в нем и мать-земля, и царица умерших, Персефона, фигурируют в качестве главных лиц в представлении ежегодного хода явлений природы и земледельческой культуры.

Рядом с этой благодетельной стороной природы подземных богов существовала и устрашающая, обусловленная их деятельностью в качестве богов смерти. Страшен не только олицетворяющий саму смерть мрачный Фанатос, который пьет в могиле кровь жертвы; Аид и его товарищи циклопы также устраивают себе из тела умершего отвратительное пиршество, после которого остаются одни кости. "Это сама земная глубина, разверстая пасть которой поглощает умерших", говорит Дитрих. В качестве священных остатков этого первоначального грубого воззрения на силы подземного мира существовали наводящие ужас изображения и страшные маски многих хтонических божеств. Сам Цербер первоначально есть не что иное, как пожирающее чудовище глубины, сама пожирающая земная глубина, в виде ужасной собаки. С этой жестокостью смерти-истребительницы связывается представление о суровости мстящих и наказывающих сил смерти; так Эринии, хтонические духи, жившие под землею, которые представляли, без сомнения, разгневанную душу убитого, развились в мстителей за тяжкие преступления вообще. Когда призывают Эриний, то ударяют по земле; то же действие употребляется при отправлении большинства других хтонических культов. Этим же объясняется, что за искуплением пролитой крови обращаются также к подземным богам. Ищущий искупления должен сесть на землю, причем красная шерсть, которою он обвязывает шею и руки, символизирует, что он находится под властью подземных сил, которые любят цвет крови.

Нельзя определить, каково было первоначальное отношение между попечением о душах умерших и хтоническим культом; многочисленные сходные черты в жертвенных дарах и местах жертвоприношений указывают на первоначальную связь; но разрешить вопрос, что чему предшествовало, тем труднее, что обе категории обрядов имели совершенно различную судьбу. Жертвоприношения умершим со временем подвергались изменению, так как почтение к покойникам есть всегда живое, с каждым поколением обновляющееся чувство. Не только присоединились новые виды даров: вино и масло, но и самые погребальные обряды развивались с ростом гуманности; человеческие жертвы и вообще кровавые дары отошли на задний план, и в конце концов все внешние действия постепенно свелись к образному чествованию в форме могильных рельефных изображений и т.п. Напротив, хтонический культ, всегда рассматривавшийся как сношение с древними божествами, упорно сохранял старинные формы и поэтому производит впечатление более первоначального.

В историческое время существует ясное различие между обеими категориями обрядов. Жертвоприношения хтоническим божествам имели характер искупительных жертв; они были знаками покорного подчинения и исполненного страха искания помилования. В жертву божествам земли – состояла ли эта жертва из людей или из животных – приносилось то, что могло служить к их умилостивлению, а не для приглашения их к обеду. Поэтому такие жертвы приносились ночью, в глубокой тишине и при строгом молчании. Целью жертвоприношений умершим было, напротив, доставить тем удовольствие самим жертвенным даром, и поэтому эти жертвоприношения имели в общем более радостный характер, хотя живые люди получали от них так же мало, как и от хтонических жертвоприношений. Жертвы умершим приносились днем. Более мелкие различия, как, например, то, что божествам земли приносились в жертву животные мужского пола, а умершим животные женского пола или кастрированные, что культ умерших был связан с черным цветом, а хтонический с красным, имеют только тот интерес для нашей цели, что из этих различий мы можем заключить о некотором первоначальном их различии.

Но отношения культа к земле и к умершим этим не исчерпываются. Даже в позднейшей Греции мы находим следы почитания предков.

Известно, что в числе греческих общественных подразделений были "роды", которые признавали или по крайней мере воображали себя связанными кровным родством; они объединялись непосредственно в почитании одного родоначальника, именем которого назывался род, – вероятно, это установление восходит к действительному культу родоначальника.

Гжата

Святость, которую приписывали города своим основателям, филы своим старинным начальникам, заботливость, с которой их кости сохранялись в качестве охранительных реликвий и переносились с собою во время странствований, – все это можно назвать почитанием предков, дошедшим до степени настоящего культа. Это одна из форм культа героев, одного из самых распространенных и самых важных культов в Греции. В культе героев есть также некоторые первобытные элементы, и прежде всего постольку, поскольку он, возникнув из почитания предков, может быть определен как развившийся культ мертвых. В этом смысле герой был дух, или душа, какого-нибудь заменательного человека. Согласно греческой психологии, жизнь души не прекращается со смертью тела; человек в существенных своих чертах остается в том же состоянии, в котором он находился в момент смерти; на этом основании и в могиле его еще нужно поить и кормить (посредством приношений); поэтому могила устраивается наподобие жилища и умершему даются необходимые для жизни орудия и оружие, иногда даже домашние животные и слуги. Однако эта первобытная вера в бессмертие была у греческих племен очень аристократична. Неизменное продолжение жизни души доставалось на долю только тому, кто мог быть назван человеком в полном смысле слова. Но таковыми были только избранные люди, в особенности храбрые и знаменитые. С этим различием можно познакомиться уже из надгробных памятников Микенского периода: в то время как обыкновенные смертные должны были довольствоваться могилами, рассчитанными только на кратковременное существование, куполообразные могилы князей и знатных лиц сохранились до нашего времени и свидетельствуют нам о той роскоши, с какою они были воздвигнуты.

Внутренность храма Зевса в Олимпии с изображением Зевса работы Фидия

Героям, которые на первобытной ступени развития почти отождествляются с предками, воздавался настоящий культ, и притом культ домашний и повседневный: "Чествование предков было тесно связано с центральным священным пунктом внутри дома, с домашним очагом. При семейном обеде присутствовали также духи предков. Второй дар принадлежит героям: героям же принадлежат падающие на землю крошки, точно так же, как, согласно немецкому представлению, они достаются душам бедных" (Узенер). Таким образом, герой жил и в доме: под порогом, в печи или где-нибудь в другом месте; но настоящим местом культа была могила, как мы это видели в Микенах, где у царских могил в акрополе стоял жертвенник.

Но героем бывает не только обоготворенный человек: знатное лицо, или храбрец, или, согласно позднейшему обычаю, всякий покойник; в героических преданиях и в культе героев продолжают свою жизнь образы древних богов и древние предания культа; таких героев, как Персей, Тесей, Одиссей, Эдип, нельзя рассматривать как умерших властителей, а следует понимать в смысле образов местных богов.

Слово "герой" у греков чрезвычайно многозначительно. Несомненно, в культе героев можно указать также и первобытные элементы разного рода, но не следует все-таки вместе с Роде выводить целиком культ героев из культа мертвых и относить его к первоначальной греческой религии. Денекен лучше принял в расчет многосторонность этих явлений и их позднейшие составные части.

Невозможно изложить настоящую историю отдельных греческих богов; но когда и в этих столь сложных мифологических образах мы ищем первобытного, то находим его не в первоначальном единстве идеи и значения, как думали раньше, но в разных отдельных элементах, которые были соединены позднее. Это соотношение в новейшее время особенно разъяснил Узенер. По его мнению, древнеевропейские религии ведут свое начало от почитания чисто случайных божеств, богов отдельного случая или момента, которые имели значение только для одного определенного процесса, или иногда для отдельного факта природы или человеческой жизни. Эта ступень развития поклонения богам сохранилась в римской религии с ее индигитаментальными божествами, несмотря на высокую культуру римлян. Неожиданным выводом более глубокого исследования явилось то, что и греки в древнейшие, доступные нашему взору времена стояли совершенно на той же индигитаментальной ступени развития. Следы этого мы находим повсюду. Бесчисленные отдельные боги существуют для процесса роста в природе и для успешного произрастания полевых хлебов: таковы упоминаемые Геродотом богини Дамия и Ауксезия, изображения которых жители Эпидавра сделали из античного масличного дерева согласно указанию дельфийского оракула, чтобы устранить неплодородие страны. Аналогию этой паре богинь представляли в Аттике Ауксо и Гегемона; Фалло или Фалию и Карпо чествовали афиняне в качестве богинь прозябающих и созревающих плодов. Пандроза, богиня весеннего дождя, и Герса, богиня росы, существовали позднее, вместе с Аглаей, или Аглаурой – богиней солнечного света, или ясного неба, храм которой находился в Афинах. Другие афинские культовые боги суть: Эрехтей (разбиватель глыб земли), древний бог плуга, и Триптолем, который был богом третьего, или троекратного распахивания; Кекронс, брат Эрехея, бог жатвы; алтарь Бутеса, пастуха коров, находился в Эрехтейоне; его мать Зеуксиппа была богиня, запрягающая лошадей; Опаон, который способствовал созреванию винограда, и Малеат, бог яблок, представляют хорошие примеры плодовых богов. Плодовитость людей имеет знаменитых божественных покровителей: Каллигенейя, даже сама Ифигения, а также и Эйлейфия суть покровительницы рождения; Куротрофа, имя которой перешло к Гее, Деметре, Артемиде, Афродите и другим богиням, есть первая воспитательница. Ее изображение с ребенком на руках, которое мы находим еще в катакомбах, представляет один из прообразов Мадонны.

Раньше Аполлона и Асклепия существовали врачующие боги: врач Ятрос, очиститель Пеан, Иазос и Иазон, фессалийский бог Хирон; припомним также афинскую богиню Гигиэйю, имя которой так прозрачно. Благоденствие города блюли божества с не менее ясными именами, как, например, Созиполис, Ортополис, Созон и пр.

Как самостоятельные, деятельные боги эти божества большей частью исчезли, но имена их сохранились, и некоторые из них звучат для нас как совершенно знакомые – или в виде особых названий, как Хариты и Горы, или в качестве эпитетов главных богов, или в качестве героев, или кентавров. И действительно, мы можем даже проследить процесс, посредством которого они достигли этого положения.

Подобно тому как в языке известные слова выделяются из пестрой массы отдельных конкретных наименований и делаются общими обозначениями цельных групп явлений, точно так же из разнообразных богов отдельного случая или момента выделялись известные божества и входили в общее употребление в племени, в государстве, в стране. Но это возрастание господствующих богов происходило лишь за счет других божеств, которые им предшествовали; более сильный поглотит слабейшего, и мы находим только следы существования последнего или в прозваниях, эпитетах и т.д., которые прилагались к победившему богу, или в местах культа, в которых совершалось чествование побежденного. Таким образом, главные боги греков в действительности представляют собой комплексы богов; эти комплексы или создались путем соединения богов под одним именем, или выросли, сгруппировались около значения этого имени. Какому обстоятельству мог быть обязан своим счастьем победивший бог, этого нельзя выразить одним словом. Предположение Узенера, что одерживал победу тот, имя которого, бывшее сначала собственным именем, сделалось непонятным, имеет за собой аналогию в истории религий, но и местные, иерархические или политические движения, естественно, также играли решающую роль в этом развитии. Одним примером из многих мог бы служить Зевс Ликейский: Ликос, древний бог света в Аттике, Беотии и Аркадии, покровитель судов, именем которого назывались также гимназии, в процессе исторического движения встречается с великим богом света и судией; он не мог существовать рядом с ним; он был поглощен Зевсом или на него стали смотреть как на Зевса; в результате – Зевс Ликейский; путем точно такой же встречи Ликоса с Аполлоном произошел Аполлон Ликейский.

Гомер

Уже со времени Ф. А. Вольфа было построено много остроумных гипотез о происхождении гомеровской поэзии. Пока не решены относящиеся сюда вопросы, мы не имеем точного основания для критического рассмотрения и правильного обсуждения религиозных данных, находящихся у Гомера.

Гомер

Хорошие, но только предварительные, услуги оказывают общие обзоры. Гомеровская теология фон Негельсбаха – полезная книга, но она слишком стеснена теологическими рамками и вследствие этого наперед отказывается следить за историческим развитием мифологических понятий. Большую работу Бухгольца можно употреблять только для справок, как богатое собрание реалий, но для научных требований она вообще недостаточна. Попытка дать обзор мифологического материала по его различным составным частям, особенно из Илиады, была сделана ван Несом.

Имя Гомера мы употребляем символически для обозначения двух больших эпических поэм, которые возникли среди эолян и ионян азиатского берега между X и VIII вв. до н.э. Об этих поэтических произведениях сложились известные неправильные представления, от которых удалось освободиться только с трудом. Илиада и Одиссея являются перед нами в виде цельных законченных поэм и, кроме того, в качестве древнейшего литературного памятника греческого народа. Иллюзия цельности устраняется уже внимательным чтением, при котором скоро становится заметным, что Одиссея носит на себе печать более позднего происхождения, чем Илиада, и что даже в Илиаде и в Одиссее, взятых отдельно, некоторые части часто не согласуются одна с другой. Гомер есть действительно древнейший из известных нам греческих писателей, и поэтому на него часто смотрят как на свидетеля первобытного состояния. Уже греки держались этого воззрения, так как их критика мифов о богах почти всегда направлялась против Гомера. Геродот приписывает Гомеру и Гесиоду, которых он относил ко времени за 400 лет до своего собственного, изобретение важнейших религиозных представлений. Впрочем, при точном чтении этот отрывок много теряет из того значения, которое иногда ему придается. Геродот говорит, что оба названных поэта создали Феогонию греков, но это в гораздо большей мере может относиться к Гесиоду, чем к Гомеру; затем, они дали богам их имена, распределили между ними "почести и искусства", определили признаки их образов. Во всяком случае эта фраза доказывает лишь то, что люди геродотовского времени по указанным пунктам не ушли дальше Гомера и Гесиода, но не то, чтобы эти поэты действительно изобрели имена и функции богов. В условных постоянных эпитетах богов мы находим у Гомера всякого рода древний материал. Гомер часто дает указания относительно более древнего времени, которое он и сам отличает от своего собственного. Гольм полагает, что эоляне и ионяне, при своем поселении в Азии, принесли с собой воззрения и формы жизни европейской Греции додорийского периода и что можно, следовательно, рассматривать гомеровские описания "как вообще типические для состояния древнейших греков". Единственный материал, который служит внешней точкой опоры для гомеровского эпоса, – археологические находки – не противоречит такому пониманию. Гельбиг доказал, что декоративные искусства – о монументальных в то время почти еще не было речи – на археологических памятниках и в описаниях Гомера стоят на одной и той же ступени развития. Это, разумеется, очень древняя, доисторическая, но все-таки не первоначальная ступень, так как она повсюду предполагает более утонченную культуру и искусство Востока. Следовательно, Гомер открывает взору некоторый древний период, но не первоначальное состояние: рядом с некоторыми варварскими отношениями у него есть многое, что указывает на уже прогрессировавшую культуру. Этому соответствует и характер всей его поэзии. Напрасно постоянно говорилось о наивности Гомера. Его совершенная художественная форма, его умные размышления, тонкие черты его характеристик, его иногда серьезные замечания – отнюдь не наивны.

Страница древней рукописи (приблизительно V в.) "Илиады" Гомера. Милан. Амвросианская библиотека

Что касается религии, то религиозное значение Гомера часто сильно преувеличивалось. Содержание "Илиады" и "Одиссеи" носит светский характер, и все мировоззрение их вообще покоится не на религиозной основе. Идеи богов у Гомера не обладают ни свежестью непосредственной живой веры и вдохновенного воззрения, ни силой личного убеждения. Гомер взял из мифологического предания то, чем он мог воспользоваться для поэтической обработки. Нельзя, следовательно, надеяться найти в "Илиаде" и "Одиссее" свод всех первоначальных мифологических элементов и на основании этого утверждать, что то или другое – более позднего происхождения, потому что этого нет у Гомера. Напротив, у Гесиода и др., а также в народных обычаях мы находим многое, носящее более или хотя бы не менее древний характер, нежели гомеровское предание. Вообще Гомер не имел в виду преимущественно религиозных интересов; тем не менее его поэзия имела важное значение для религиозных воззрений греков в том отношении, что Гомер придал богам человеческий вид в народном сознании и дал навсегда божествам их типические образы. Гомеровские боги суть вообще мировые силы, освобожденные от определений местного характера, о которых упоминается лишь случайно.

Обратимся теперь к этим гомеровским богам. У Гомера, как и вообще у поэтов, часто бывает трудно провести границу между поэтическим олицетворением и обоготворением: можно сомневаться, с тем или другим мы имеем дело, когда речь идет о таких существах, как Эос, Нике, Гипнос, или даже при изображении боя Ахиллеса с рекой Скамандром. Тем не менее неоспоримо, что у Гомера есть несколько обоготворенных явлений природы, по отношению к которым существовал культ. Так, Гелиос и Гея получали белого козленка и черную овцу и Ахиллес у костра Патрокла обещал сделать приношения ветрам. На первом плане стоят в особенности водяные божества: Океан есть отец и начало всех богов; потоки и нимфы по временам, хотя и не всегда, приглашаются в собрание богов. Уран встречается только в качестве нарицательного имени, но фигурирует также в клятвенной формуле, как сверху глядящее небо, вместе с землей и водою Стикса. Иногда высказывается мнение, несомненно, ошибочное, будто Олимп и небо у Гомера, по крайней мере в "Одиссее", идентичны, потому что они попеременно служат для обозначения жилища богов. Во всяком случае, о династии Урана у Гомера вовсе нет речи: прошедшее в мире богов представлено у него Кроносом и титанами, "нижними богами" в Тартаре. Таким образом, хотя Гомер еще признает, конечно, простое поклонение природе, но его главные боги уже не природные существа. Расчленить различные составные части в отдельных гомеровских богах, распознать различные функции богов и различные стороны культа, раскрыть более древние и более новые наслоения, с ясностью определить, какие поэтические и пластические воззрения мысли имели в конце концов решающее значение для выбора и формирования материала, – все это представляет трудную, может быть, неразрешимую задачу. Гладстон хорошо понял эту задачу в своих статьях, но взялся за нее скорее остроумно, нежели научно. Поскольку, однако, эта задача может быть поставлена, несомненно, что гомеровские боги уже перешли ступень чистого поклонения природе. Хотя Зевс и называется еще покрытый черными тучами, тучегонитель, радующийся молнии, Посейдон – земледержец, потрясатель земли, но даже и эти признаки уже не понимаются более в смысле обоготворения природы, но указывают на господство богов над отдельными областями природы: Зевс по жребию получил небо, Посейдон – море, Аид – подземный мир, между тем как Олимп и земля составляют общее достояние всех богов.

Напрасно искать у Гомера общего понятия того "божественного", которое реализовалось в образах отдельных богов. Боги Гомера превосходили людей, они более могущественны и блаженны, они проводят счастливые дни в своих жилищах на небе или на Олимпе, а главное – они бессмертны; тем не менее они подобны людям, только на высшей ступени развития: они также подлежат всякого рода ограничениям и никогда не достигают того, что мы называем абсолютным.

Сизиф, Иклион и Тантал

Мойры

В их жилах течет не кровь, а некоторая божественная жидкость; но для поддержания жизни они нуждаются в божественных пище и питье, в нектаре и амброзии, которые доставляются им Гебой. При клятве они призывают сторонние силы: небо, землю, Стикс.

Многократно попадается выражение, что боги все знают и все могут; но в ходе рассказа часто обнаруживается противоположное. Во всяком случае они могущественнее людей: они сильнее и они быстрее перемещаются. Как общее правило, боги невидимы; случай, когда они сносятся с феаками видимым образом, представляет исключение. Они обладают способностью превращаться: людям они являются в превращенном виде; эта волшебная сила особенно обнаруживается в "Одиссее", хотя и в "Илиаде" нет недостатка в ее проявлениях. Впрочем, гомеровские боги подвержены всякого рода страданиям, опасностям, обманам. Когда они вмешиваются в боевую схватку, то они не уверены в победе и даже не являются лично неприкосновенными: Диомед ранит Ареса и Афродиту. Даже Зевс, который не принимает участия в "битве мужей", не стоит выше всякого нападения, только помощь гекатонхейров защитила его от вражды остальных богов, и Гере удается его усыпить, когда она приближается к нему с поясом Афродиты. Посейдон и Аполлон должны служить Лаомедонту; Арес и Афродита не замечают тонкой сети, в которую они попались; Гефест представляет смешное зрелище, когда он, прихрамывая, ходит вокруг стола богов.

Боги разъяриваются друг против друга или стараются лукавым образом друг друга обмануть. Они постоянно ссорятся между собой, особенно в "Илиаде", где они принимают деятельное участие в борьбе троянцев и греков. Посейдон и Гера многократно заняты устройством интриг против Зевса; повсюду распространяются едкие слухи, будто Зевс бранит Ареса за его страсть к битвам; часто Гефесту или Афине только с трудом удается успокоить Зевса при помощи хитрости или изворотливости; даже между Зевсом и Афиной по временам бывает некоторое несогласие. К этому присоединяется то, что мотивы, побуждающие богов к участию в борьбе людей, бывают низменного свойства: месть за понесенную обиду или же пристрастие к своим особенным любимцам или к своим сыновьям; последних боги защищают, между тем как погибели врагов они домогаются без всякой жалости; Зевс дает на время победу троянцам, желая показать Фетиде свою благосклонность. Посейдон питает злобу на Одиссея за Циклопа и на феаков за то, что они безопасно возят по морю своих гостей.

На вершине гомеровского мира богов стоит Зевс, Кронид, отец богов и людей. Он хвастается, что против его могущества ничего не могут сделать силы всех остальных богов, взятых вместе; он заставляет дрожать Олимп. Он властвует в государстве богов, как монарх на земле, который тоже получает свой скипетр от Зевса. И в семье, и в государстве Зевс охраняет прочный порядок; на этом основании он называется "охраняющий право и справедливость", "хранитель домашнего очага". В "Одиссее" он, кроме того, является покровителем нищих, чужестранцев и просящих защиты. Его супруга Гера играет одну из главных ролей в "Илиаде", но в "Одиссее" появляется редко. Она называется могущественная, волоокая, прекрасноволосая; она богиня брака и рождения; свиту ее составляют хариты. Но всего сильнее бросаются в глаза ее сильная партийная вражда против троянцев и ее ссоры с Зевсом. Могущественную фигуру в обоих эпосах представляет Посейдон. Он охотно подчеркивает свое полное равенство со своим братом Зевсом, но должен признать высшее могущество последнего. И в собрании богов, и в борьбе греков с троянцами, и во время скитаний Одиссея Посейдон фигурирует в качестве могущественного властителя, внушающего к себе уважение. Гораздо менее ярко обрисована фигура третьего Кронида, Аида. Он мрачный бог подземного мира – неумолимый, неукротимый – почему по отношению к нему и не отправляется никакого культа. О том, что достославная, благородная Персефона – его супруга, можно заключить из того, что она упоминается рядом с ним, но прямых указаний на это нет; у Гомера нет никакого следа мифа о Коре, если не считать за намек на этот миф эпитет Аида – "славный своими лошадьми". Замечательно, что в одном месте вместо Аида назван Зевс – подземный. Деметра фигурирует у Гомера только случайно, когда Зевс называет "прекраснокудрую" Деметру в числе своих жен и когда пища называется "хлебом Деметры".

Деметра, Триптолем и Персефона

Несколько чаще, но тоже довольно редко о Дионисе. Гомер знает о его рождении от Семелы, знает миф о фракийском царе Ликурге, которого довело до гибели преследование им кормилиц неистового бога, знает об отношении Диониса к Ариадне. Но тот круг воззрений и культов, в центре которого стояли эти божества: Деметра, Кора и Дионис, – чужд Гомеру.

Некоторые из детей Зевса от различных матерей фигурируют на первом плане в гомеровском мире богов. От Геры Зевс имеет Ареса и Г ефеста – натуры в некотором отношении противоположные. Арес не только воинствен, но вспыльчив и губителен; вместе со смертоносной Энио он воспламеняет ярость и все ужасы битвы. Совсем другое – Гефест: он хромает с тех пор, как Зевс сбросил его некогда с Олимпа на Лемнос. Он искусный оружейный мастер: между прочим он сделал щит Ахиллеса. Оба бога фигурируют преимущественно в "Илиаде"; в "Одиссее" они появляются почти исключительно в истории любовной связи Ареса и Афродиты, которых Гефест поймал в невидимую сеть и представил на посмеяние богам. Афродита в обоих эпосах называется "золотою": она дочь Зевса и Дионы, богиня наслаждений любви. Сражение, в которое она неловко вмешивается, представляет совершенно чуждую ей сферу; она дает смертным любовную привлекательность. Но этот дар может привести и к гибели. Обольщение богиней Елены было причиной всей этой губительной войны. Хотя в гомеровском мире богов Афродита совсем дома, тем не менее поэт знает ее в качестве кипрской и киферейской богини. Другой сын Зевса, от Майи, – Гермес. Его постоянный эпитет "убийца Аргуса" указывает на отчасти забытый миф о том, что этот бог убил стоглазого Аргуса. В Одиссее Гермес – вестник богов; в последней песне Илиады он также является к Приаму и сопровождает его в греческий лагерь; должность вестника в Илиаде исправляет Ирида. В качестве указывающего путь Гермес называется "вестник", а также "приносящий пользу" как дружественное, готовое охотно помогать людям божество.

Греческие воины вооружаются. Изображение на аттической вазе

В нескольких местах есть намеки на отношения Гермеса к стадам и к торговле. Одиссея знает его также в качестве проводника умерших, в так называемой второй Некийе он ведет в подземный мир души женихов.

Очень многозначительные, теснейшим образом связанные с Зевсом фигуры богов представляют Афина и Аполлон. Оба они часто призываются одновременно с Зевсом. Между детьми Зевса нет ни одного, стоящего ближе к отцу, чем рожденная без матери Афина. Когда гнев Зевса заставляет молчать всех богов, лишь Афина не резко, но с умеренной осторожностью осмеливается возражать. Откуда произошло ее название Тритогенейя, теперь уже невозможно определить; нельзя даже сказать, связывал ли еще и сам поэт с этим названием какую-нибудь мысль. Богиня эта часто встречается в обоих эпосах, хотя и с несколько различным характером. В Илиаде она – богиня войны; она не наслаждается, подобно Аресу, дикой, смертоубийственной свалкой, но проявляет свою силу в правильном бою и соединяет осторожность и рассудительность с силой и мужеством. Если она и бывает часто в натянутых отношениях с Зевсом, то все-таки отец не может долго питать злобу против любимой дочери. В "Одиссее" такого несогласия вообще не встречается.

Сообразно изменившимся отношениям, которые господствуют здесь, Афина является преимущественно в качестве советчицы и руководительницы Одиссея и его сына Телемаха, которые оба пользуются ее могущественным покровительством. Относительно Аполлона у Гомера содержится много весьма разнообразного материала; между гомеровскими богами нет ни одной фигуры, которая бы нуждалась в более тщательной критической разработке.

Встречаются намеки на некоторые мифы о Фебе Аполлоне: на рождение на Делосе, на ухаживание за Марпессой, на умерщвление Ота и Эфиальта. Гомер знает Аполлона в качестве рожденного в Ликии и в качестве сминтейца в 1-й песне "Илиады", где фигурирует жрец Аполлона Хриз. Здесь бог также стреляет из лука и причиняет своими стрелами моровую язву и смерть. Но обыкновенно он является любимцем Зевса, который никогда не восстает против Зевса, но в качестве его органа возвещает о его решениях. Поэтому он есть также бог мантики; Гомер уже знает его в качестве пифийского. Аполлон посылает знамения и дает способность их истолкования: но все это он делает не сам по себе, а как посланник Зевса. Но всего характернее то, что Аполлон рядом с Зевсом – единственный гомеровский бог, который всегда остается выше людей. Сестра Аполлона, Артемида, как и ее брат, забавляется луком и стрелами, и в этом смысле она – богиня смерти; но ее значение далеко уступает значению ее брата. Мы не даем здесь характеристики многих подчиненных божеств, каковыми являются многие духи воды, затем слуги олимпийцев (Геба, Ганимед), группы богов (Горы, Музы, Хариты), боги смерти (Керы) и т.д.

Не перечисляя всех отдельных культов, упоминаемых у Гомера, мы попытаемся теперь выяснить характер почитания богов, как он представлен в "Илиаде" и "Одиссее". Мы уже изучили богов, имевших свой культ: Зевса, Геру и других. Одиссей особенно часто поклоняется нимфам и при клятве рядом с Зевсом призывает свой домашний очаг. От культа мертвых мы находим у Гомера немногие следы: согласно Од. XI, мертвым приносятся напиток и кровавые жертвы; сильно подчеркивается обязанность погребения; Патрокл и Эльпенор стонут в течение всего времени, пока остаются непогребенными; Патрокла чествуют после смерти торжественными играми. Характерно, что троянцы имеют некоторых богов, общих с греками: Зевс помещается также и на Иде, Аполлон и Артемида имеют храмы и в Илионе. Единственное изображение бога, ясно описанное у Гомера, – это бывшее в Трое изображение сидящей Афины; в отношении остальных "изваяний", поименованных у него, дело не ясно. Храмы существовали но еще больше было священных участков и рощ, алтари устраивались даже вне их, под открытым небом. Следовательно, культ не был приурочен к определенным местам; так же мало он был связан и с определенными лицами. Отец семейства сам приносил жертву Зевсу, находящемуся в ограде дома, т.е. хранителю домашнего очага; точно так же царь, например Нестор, или великий властитель Агамемнон приносят жертву перед началом битвы. Существовали, конечно, и жрецы, называемые также "молящимися" и "гадателями"; но они не составляли сословия, связанного определенными правилами, и не пользовались никакими исключительными правами. Они состояли в браке: Хриз явился в лагерь за своей дочерью; жрица Афины Феано была также замужняя.

Классическое место относительно культа – это Ил. IX, 498-512. Там говорится, что боги смягчаемы, уступчивы, что они допускают склонять себя жертвою и даром, молитвою и обетом.

Орнамент, изображающий Афину и борьбу Беллерофонта с Химерой

Там же мы находим и изображение Молитв, дочерей Зевса, которые, прихрамывая, бегут за проворною Виною, чтобы ее уничтожить. Культ, следовательно, служил к тому, чтобы снискать милость богов и отвратить несчастье. О правильном культе, приуроченном к определенному времени, и о периодически повторяющихся праздниках говорится у Гомера лишь изредка: он упоминает о ежегодном жертвоприношении Эрехтею, которое совершали афиняне, и один только раз говорит еще о конских бегах в священной Элиде. Вообще же обращаться к богам с жертвами, молитвами и обетами побуждала людей нужда, или надобность данного момента, так как богов представляли себе как подателей благ, которые не только даруют блага, но могут также наслать и несчастье. Поэтому их старались умилостивить, задобрить дарами. Такой взгляд наивно обнаруживался в молитве. Форма молитвы у Гомера почти всегда следующая: она начинается с "услышь" и с призывания соответственного божества; потом приводится основание, по которому рассчитывают на принятие молитвы; наконец следует самая просьба. Просящий при этом обыкновенно ссылается на предшествовавшие случаи, когда он испытал благорасположение богов, или выхваляет свои собственные действия по отношению к ним: жертвы и приношения. Просьба обыкновенно не выходит из пределов того повода, который в данный момент побудил к молитве. Но боги не всегда исполняют просьбы: они распоряжаются при этом совершенно по собственному произволу или капризу. Если они отказывают в просимом, то обманувшийся впадает в неистовое бешенство и поносит богов язвительной бранью. Молитв благодарственных и хвалебных мы встречаем у Гомера только отдельные следы. Очень часто мы встречаемся с клятвами, как нам уже известно из вышеприведенных примеров. Гомер знает несколько видов жертвоприношений, но их систематическая группировка ему чужда. Перед принятием пищи и после него совершались возлияния; возлияниями сопровождались также молитва, клятва, заключение договора. При больших жертвоприношениях вначале совершалось омовение водою. Потом закалывались животные, которые сжигались отчасти вместе с фимиамом, и запах их был приятен богам. Весь ритуал жертвоприношений был подчинен определенным правилам. Чаще всего приносились в жертву быки, но иногда также и козы, овцы и свиньи. Жертвенное пиршество составляло весьма существенную часть жертвенного акта. С жертвоприношением часто связывалось гадание по восхождению пламени и дыма, поэтому частое название жреца равно означает и "совершающий жертвоприношение; и "предсказывающий, прорицатель".

Битва с амазонками. Фрагмент барельефа на античном саркофаге

Мантика играла у Гомера очень видную роль. Он знал оракул в Додоне и пифийский оракул в Дельфах. Но обыкновенно задачей прорицателя было истолкование представляющихся знамений, в особенности птиц; поэтому слово "вещая птица" употреблялось даже вообще для обозначения знамения. Истолкование этих знамений не было еще подчинено искусственным правилам и не предоставлялось исключительно особым, сведущим в деле людям; кто понимал знаменательные явления, тот их и толковал, как, например, Елена или Полидам. Иногда не только к истолкованиям, но и к самим знамениям относились с пренебрежением: так, Эвримах предостерегает против доверчивого отношения ко всем птицам, которые летают под солнцем, и Гектор, чтобы изгладить впечатление обескураживающего предзнаменования, говорит: "Одно только и есть самое лучшее предзнаменование – защита родины". В числе знамений Гомер называет также Молву, в качестве вестницы Зевса. Рядом с истолкованием знамений он отводит место и гаданию по внутренним ощущениям. Таким образом являются предчувствия, точнее, ясновидение, у Патрокла, Гектора и др. при приближении смерти. Люди получали знамения и предостережения также и во сне: так, Патрокл является Ахиллесу, Афина – Навзикае. Но между снами бывают также и обманчивые; на это жалуется Пенелопа в известной аллегории двух ворот, из слоновой кости и роговых, из которых появляются сны. Эта ненадежность основывается не только на самой природе снов: сами боги посылают иногда людям обманчивые сновидения, как, например, Зевс Агамемнону. Искусство различения и истолкования снов, как и знамений, было делом личной способности, а не кастовой образованности. Так, способность к мантике считалась особым дарованием, прославившим, например, Калхаса. Некромантия встречается редко, но в Од. XI Одиссей идет к умершим, чтобы вопросить их.

Мы уже видели, что, хотя сила богов часто помогает людям, но нередко она действует и губительно. Вообще здесь нет никакой определенно установленной нормы, но господствует чистый произвол. Само собой разумеется, что изменчивые настроения и частные интересы богов не могут быть верховным законом в мире. Поэтому рядом с богами или выше их у Гомера стоит сила судьбы; но ее отношение собственно к Зевсу далеко не ясно. Изображение весов, на которых Зевс взвешивает два жребия, по-видимому, свидетельствует о более объективном понимании управления миром; но взвешивание здесь есть, конечно, только символ уже принятого решения. Иначе обстоит дело с судьбою, которая представляется то как предназначенная участь, то как сама определяющая сила рока.

Были исследователи, которые утверждали, что Зевс стоит выше Мойры; но некоторые места указывают на противоположное и представляют самого Зевса как бы вынужденным подчиняться судьбе. Но вообще боги заботятся о том, чтобы границы, положенные судьбою, оставались ненарушенными. Возможность переступить эти границы существует; эта возможность обозначается выражением "вопреки судьбе, сверх того, что определено ею". Таким образом, Зевс мог бы отвратить судьбу своего сына Сарпедона, но это было бы так опасно, что он не решился на это. Но и в этом случае нельзя указать на какое-либо определенное учение. С одной стороны, судьба неизбежна, неотвратима; с другой стороны, допущение, что иное может совершаться и вопреки року, сообщает рассказу увлекательность и интерес. Мы часто читаем, что то или другое произошло бы вопреки року, если бы в решительный момент не вмешалось еще какое-нибудь божество.

Вообще религиозное значение гомеровского учения о судьбе часто сильно преувеличивалось, например, когда в представлении о Мойре находили монотеистическую черту. Можно было бы принять, что в лице Мойры речь идет не о единстве в управлении миром, но об участи, неизбежно постигающей каждое отдельное лицо, о жребии смерти. Таким образом, без сомнения, не Гомер изобрел и развил представление о Мойре для удовлетворения религиозных потребностей. Повсюду народная вера знает духов, управляющих судьбою отдельного лица; Гомер, вероятно, взял это представление из народной веры. В противоположность богам сила рока безлична, слепа, беспристрастна. Вряд ли судьба представляла собой нечто подобное благодетельному, успокаивающему ритму среди дикой беспорядочности всех орудий "ненавистная, имеющая несчастное имя", "губительная", "могучая", на которую так же мало можно положиться, как и ожидать от нее помощи, совсем не отвечает потребностям чувства. Самое большое, что успокоительно может действовать, – сознание того, что всякому назначен определенный день смерти.

Чувствуя свою зависимость от высших сил, человек не обращался к Мойре; но он признавал свою зависимость от богов. Таковы известные благочестивые выражения, что дело – в руках богов и что все люди нуждаются в богах. Но не следует заключать из таких выражений, что благочестие было основным настроением гомеровских героев. Человек смотрел на богов снизу вверх, с известной робостью перед высшею силой, с покорностью слабейшего; он имел мало оснований с уверенностью полагаться на их благосклонность, поэтому примеры действительного упования на богов являются только исключениями. Такое упование обнаруживали по временам Гектор, Менелай, Телемах; с другой стороны, Одиссей жалуется, что даже Афина оставила его на произвол судьбы. Мы, однако, не можем сказать ни того, чтобы благочестивые чувства сообщали силу гомеровским людям и возвышали их духовную жизнь, ни того, чтобы отношения к богам представляли главное дело в жизни. Полное отсутствие всякого страха перед богами, какое обнаруживается у циклопов, рассматривалось, конечно, как гнусное явление, но отношение к богам было слишком внешним, чтобы иметь действительно духовное значение. Но раз мы констатируем у Гомера это низкое состояние благочестия у богов, то мы должны подчеркнуть, что сам поэт не чувствовал этих недостатков, потому что предъявлял лишь скромные требования к миру богов. Гомеровские люди нуждались в своих богах и ожидали от них могущественной помощи, но не обращались к ним с неудовлетворенными душевными стремлениями и с нерешенными вопросами. Это обнаруживается из того душевного спокойствия, которым веет от гомеровского эпоса. Духовные потребности еще не пробудились; внутреннего раздвоения, благодаря которому люди почувствовали бы недостаточность "блаженных богов", еще не произошло.

Представления о загробном мире и о посмертном состоянии у Гомера разнообразны. Следует строго различать отдельные мысли и не пытаться найти прагматическое развитие этого верования или привести в связь различные местности, на которые Гомер указывает как на местопребывание умерших. Прежде всего мы назовем Тартар, где живут Кронос и Титаны в качестве "нижних богов"; затем жилище или царство Аида – обыкновенное обозначение подземного мира. Некоторые искали этого царства мертвых не под землей, но на далеком Западе, по ту сторону Океана; но в "Одиссее" несколько раз в ясных выражениях говорится, что Аид живет под землей. Наконец, вне всякой связи с этими представлениями Гомер дает описание Елисейских полей, островов блаженных, где, овеваемые чудным воздухом, пребывают похищенные Радаманф и Менелай; последний потому, что он супруг Елены и, таким образом, зять Зевса. Очевидно, что эти различные представления не могут быть скомбинированы друг с другом; они различного происхождения и различными путями проникли в гомеровскую поэзию.

Свадьба Зевса и Геры

К сожалению, у нас нет средств определить их происхождение; пока мы можем только отчасти сопоставлять противоречащие друг другу понятия.

В "Илиаде" упоминается о загробном мире довольно часто, но все же только случайно; в "Одиссее" есть три намеренных описания: одно описание Елисейских полей, потом путешествие в ад Одиссея и, наконец, прибытие душ женихов в подземный мир. Но представления, изображаемые в этих различных отрывках, часто не согласуются друг с другом. Так, вообще погребение играло роль необходимого условия для того, чтобы умерший мог достигнуть успокоения, переправившись через реку в жилище Аида, потому что духи отгоняли непогребенных; но Амфимедон и женихи вмешались уже в толпу умерших и беседовали с Агамемноном, когда их тела еще лежали непогребенными во дворце Одиссея. Представление о посмертном состоянии безотрадно. Настоящий человек – это тело: раз последнее лежит бездыханное, то остается только призрак, влачащий пустое и бессознательное существование в подземном мире; поэтому для него употребляются названия "бесчувственные тени", "призраки". Ахиллес предпочел быть на земле поденщиком, чем владыкою над всеми умершими. Только волшебство при посредстве крови могло возвратить на короткое время умершим сознание. Тирезий, с которым главным образом хотел посоветоваться Одиссей в подземном мире, сохранил свой дух; но это обстоятельство подчеркивается в качестве исключения. Так обстоит дело в первой Некийе; во второй – отношения уже иные. Хотя Асфодиловый луг, куда "проводник душ" Гермес гонит толпу женихов, как стаю летучих мышей, и невеселое место, но тени, которые там живут, например Агамемнон, все-таки сохранили свое сознание и воспоминание о прошлом.

Рядом с этим представлением, согласно которому жизнь в подземном мире есть только чрезвычайно бледное продолжение здешней жизни или призрачное существование, стоит другое воззрение, по которому в подземном мире господствует карающее правосудие. Сюда относится уже Эриния (или Эринии), которая фигурирует рядом с Аидом и Персефоной. Представление об этой Эринии – двойственно: в одном случае – она, подобно Ате, представляет силу, вовлекающую в грех и запутывающую в нем, но обыкновенно она в подземном мире наказывает за грех, в особенности за клятвопреступление. Мысль о карающем правосудии развита, собственно, в одном отрывке, который хотя присоединен к этой Некийе, но от которого веет явно другим духом. Он изображает нам в царстве Аида Миноса, который творит суд над умершими; Орион там занимается охотой; Титий, Тантал, Сизиф терпят общеизвестные мучения; наконец, Геракл говорит Одиссею о своем собственном путешествии в Аид. Здесь можно ясно различить три группы: Минос и Орион продолжают в Аиде свое земное занятие; Титий, Тантал, Сизиф терпят наказание за свои тяжкие преступления; это – начало представления об аде. Третью группу представляет один Геракл: он не живет в царстве мертвых, он наслаждается блаженной жизнью среди богов; в Аиде является только образ этого героя, в числе подвигов которого также похищение адской собаки и который, следовательно, победил это непреодолимое жилище. Мы оставляем под сомнением, действительно ли весь отрывок Од. XI, 566-633, есть орфическая интерполяция, как это утверждали, во всяком случае эти идеи принадлежат к другому кругу понятий, нежели идеи предшествовашего отрывка.

Гесиод

Рядом с именем Гомера выступает из древности имя Гесиода. И в этом случае мы также оставим в стороне критические вопросы о том, как сложилась его поэзия; но мы должны сообщить наиболее важное из его "Дел и дней" и из его "Теогонии". Кроме этих двух главных сочинений имя Гесиода носит на себе еще одно стихотворение – "Щит Геракла", но для нас значение его ничтожно. Достойна сожаления, напротив, потеря "Эоей", где были приведены мифы о любовных связях богов со смертными женщинами и сыновья от этих связей были перечислены в качестве родоначальников знаменитых фамилий.

"Дела и дни" переносят нас не в мир богов или героев, но в сферу личных отношений поэта. Гесиод, из Аскры в Беотии, проиграл тяжбу своему брату Персесу и был обижен несправедливыми аристократами. И к брату и к этим лицам он обращается с увещаниями, выраженными иногда в иносказательней форме. Сюда вплетены два мифа, которые, может быть, были чужды первоначальному плану этого сочинения и во всяком случае связаны с ним довольно слабо. Первый миф – это история Прометея и Пандоры.

Дионис

Прометей подарил человечеству благодетельный огонь, утаив его в выдолбленном жезле; в качестве уравновешивающего пагубного подарка Зевс дал человечеству женщину с ее соблазнительными прелестями, Прометей предостерегал против этого опасного божеского подарка; но Эпиметей приютил Пандору, которая тотчас открыла ящичек, и из него распространились по земле все бедствия; только надежда осталась в нем и таким образом была сохранена для человечества. Этот же миф есть и в "Теогонии", но в несколько иной форме. Ящика Пандоры нет; но еще сильнее подчеркнуто, сколь роковое значение имеет женщина для человечества. Ссора между Зевсом и Прометеем перенесена в Микены, где титан жертвою обманул бога: разделил ее на две части, одну из кусков мяса, другую из костей, которые он сверху прикрыл жиром. Зевс намеренно, как говорит прибавка, может быть позднейшая, выбрал последнюю часть и сильно разгневался на Прометея.

Второй миф в "Делах и днях" – это миф о пяти веках, следовавших друг за другом. В золотой век люди жили под властью Кроноса без забот и трудов; их счастливая жизнь оканчивалась смертью-засыпанием; после смерти они делались демонами, которые в качестве стражей Зевса наблюдали за делами и образом жизни людей, распределяли богатства, благословляли добродетельных. Здесь впервые в греческой литературе упоминаются демоны в качестве определенного класса существ. После золотого поколения олимпийцы создали серебряное; люди жили по сто лет, как дети, счастливо, но беззаботно; потом они стали заносчиво обращаться друг с другом и перестали почитать богов, поэтому Зевс отверг их. Они также сделались блаженными жителями подземного мира и пользовались почестями, но меньшими, нежели демоны предшествовавшего поколения. Затем наступил медный век: люди были страшны и воинственны, они питались животной пищей и истребляли друг друга в битвах и в заключение бесславно отправлялись в Аид. Четвертое поколение было поколение героев и сыновей богов, которые приобрели славу под Фивами и под Троей. Они там рано пали, но Зевс поместил их на далеких островах блаженных, где течет Океан. Там поля и деревья трижды в год приносят им свои плоды, и они ведут чудную жизнь. Следовательно, и это поколение не живет более на земле; поэт принадлежит к пятому поколению: это – железный век, в котором общую участь составляют печаль и забота и боги посылают людям все новые бедствия. Впрочем, и в это тяжелое время добро и зло еще смешаны, но оно грозит все более мрачным будущим; настанет день, когда разорвутся все сдерживающие связи и два божества, "Стыд" и "Немезида-Возмездие", навсегда покинут землю. Очевидно, четвертый век не соответствует схеме, но прибавлен в качестве составной части, чуждой ей по характеру.

Битва гигантов

Эти оба мифа замечательны во многих отношениях. Они не лишены значения в смысле сравнения мифов; но в особенности бросается в глаза то поучительное применение, ради которого рассказал их поэт. Гесиод пользуется этими мифами как нравственными аллегориями и делает их носителями пессимистического мировоззрения. Много бедствий окружает человека, и в мире постоянно можно предполагать еще большее изменение к худшему. Жизнь не улыбается этому поэту, он находит в ней только усилия и труд; добродетель, которая сделалась для нас обязанностью, трудна. Конечно, нравственный мировой порядок существует, но большинство преступает его, и всюду нас видит глаз Зевса.

В других частях поэмы выражается также серьезный и суровый образ мыслей. Это род сельского календаря с предписаниями относительно обработки полей и судоходства, двух занятий сельского населения Беотии.

Крестьяне и матросы глубже всего чувствуют свою зависимость от богов, поэтому Гесиод убеждает моряка почитать Зевса и Посейдона, а крестьянина, который обрабатывает свое поле, не пренебрегать молитвой хтонийскому Зевсу и Деметре. Поэт не упускает из виду всякого рода подобных наставлений; он превращается в орган народной мудрости, приобретаемой через опыт, и особенно напирает на то, что надо остерегаться нарушений различных обрядовых установлений. Таким образом, эта поэма дает ценные сведения о народных обычаях и о народной морали. Гесиод знает и рекомендует благоприятные времена как для обработки полей, так и для судоходства. Он предостерегает от всякого рода упущений: не следует приносить жертвы богам с немытыми руками или при жертвоприношении обрезать себе ногти и т.п. Его мораль мелка и насквозь проникнута своекорыстием. Она предписывает сохранять доброе соседство, не рисковать всем своим имуществом на одном челне, ссужать с расчетом на вознаграждение, но и не быть безжалостным. Светлые пункты этой морали – уважение к труду и благоговение к божественным установлениям. Таким образом, Гесиод дает нам то, чего совершенно нет у Гомера, именно возможность бросить взгляд, хотя и поверхностный, на нравственные воззрения и обычаи народа.

Собрание богов. Барельеф на фронтоне Парфенона

Переходим теперь к "Теогонии", которая, так же как и "Дела и дни", начинается с обращения к музам, в святилище которых на Геликоне поэт был, вероятно, известен по жреческому преданию. Это произведение также не однородно. Мы рассмотрим сначала общую его систему, а потом уже обратим внимание на отдельные мифы. "Теогония" Гесиод а есть вместе с тем и космогония; его боги суть основные мировые силы, природные существа, происхождение которых есть вместе с тем и происхождение мира. В начале он ставит не древний Океан, подобно Гомеру, а четыре первобытных существа: Хаос, Гею, Тартар и Эроса.

Из них только Гея вполне приобрела значение космогонического начала. Хаос – пустое пространство – производит на свет множество существ: Эреба, Нике, Фанатоса, Гипноса, Онейров, Кер, Эрис и пр. У Гомера большинство этих существ находятся в связи с Зевсом: Зевс дает сновидения, Зевс посылает Атэ; у Гесиода они образуют самостоятельную группу. Еще более изолированно стоит между четырьмя основными существами Эрос, которому Гесиод не приписывает никакого потомства и к которому он уже более не возвращается. Значит, основания для этого представления следует искать в другом месте, например в культе Эроса в беотийской Теспии, недалеко от Аскры, или же в других космогониях. Но главный вопрос, разумел ли Гесиод под Эросом духовную силу или просто животную производительную силу, останется, конечно, не решенным.

Главная фигура в "Теогонии" – Гея. От нее одной происходит Уран, горы и Понт. От ее связей с Тартаром, Понтом и Ураном произошло множество существ. От Тартара Гея рождает Тифея – чудовище, которое было убито Зевсом. Понт делает ее матерью Тавманта, Форкиса, Кето и Эврибии, от которых происходит целый ряд чудовищ: Гарпии, Горгоны, Химера, Сфинкс, Цербер и пр.

Сфинкс. Позднейшее изображение. Помпейская бронза

Но все эти генеалогии остаются несколько в тени: главный род образует потомство Урана и Геи. Их потомки – титаны, из которых мы назовем только "внушающих ужас детям" Кроноса и Рею; дети последних – Гестия, Деметра, Гера, Гадес, Посейдон и Зевс. Следовательно, Зевс не старший, но самый младший из кронидов. Главный интерес в Теогонии представляет победа Зевса над титанами. Раньше в этой победе часто усматривали отрывок из истории культа; думали, что почитанию Зевса предшествовала религия Кроноса, а этой последней религия Урана. Но со времени Бутманна и Велькера это мнение почти совершенно оставлено. Если даже не соглашаться с тем, что Кронос есть только абстракция от эпитета Кронион, то все же остается верным утверждение Велькера, что главный бог всегда старше своей генеалогии. Несомненно, Кронос – древний бог, но его отношение к Зевсу было изобретено впервые систематической генеалогией. Титаномахия так же мало представляет отрывок древней истории культа, как миф о мировых периодах – полустертый список народов, намекающий на исчезнувшие народности Греции, как то думали К. Ф. Германн и еще Преллер. Но в этом мифе хорошо выражено то, на что едва намекает Гомер, противоположность между старыми и новыми богами, из которых первые представляют силы природы, а последние – духовную гармонию. Но старое племя титанов не могло быть совершенно устранено, так как оно является носителем вечных узаконений, на которых основано постоянство мира и ритм течения времени. Поэтому Зевс вступает в связь с женщинами-титанками, Фемидой и Мнемозиной, и они рождают от него Гор, Мойр и Муз. Зевс не может один достигнуть даже победы над титанами: сила великанов-гекатонхейров (сторуких) должна была ему помочь в этом. Тогда титаны были низвергнуты в Тартар, но против Зевса восстал новый противник Тифей, которого Зевс, однако, тоже победил. Явления природы мифически представлены в этих битвах – землетрясения и вулканические извержения. Замечательно только, что потомки Земли всегда покоряются небесной силе. Гесиод незнаком с дубликатом Титаномахии – Гигантомахией, но пластическое искусство часто изображало, как гиганты были побеждены Гераклом, Афиной или Аполлоном. Впрочем, о самих гигантах Гесиод упоминает как о потомках Урана.

Теогония содержит еще несколько интересных мифов: миф о кастрировании Урана Кроно-сом и о рождении Афродиты от упавшего при этом в море фаллоса; миф о Стиксе, вода которого является роковой для самих богов, если они преступили клятву, и пр. Одна часть не всегда согласована с другой. Яснее всего это обнаруживается в том эпизоде, где прославляется Геката как могущественнейшее божество, власть которого безгранична также и над судьбами людей. Несомненно, что это представление заимствовано из круга местных культов; оно является в Теогонии совершенно изолированным.

Круг богов

Греческие теогонии содержат ряды имен: Урана и Гея, Кронос и Рея и другие, – значение которых определить трудно, как мы уже говорили, когда шла речь о Гесиоде.

Гадес с Цербером

Об Уране мы знаем только то, что он должен быть Небом; с индийским Варуной он не имеет ничего общего, и даже является вопросом, существовал ли какой-либо реальный культ Урана. Но что касается богини земли Геи, которую теогоническое умозрение присоединило к Урану в качестве супруги, то мы знаем достаточно хорошо, что культ этой богини существовал. В особенно почитаемых местах культа, какими были Додона и Олимпия, ей поклонялись вместе с хтонийским Зевсом; в Дельфах, а также в Спарте и в Беотии – вместе с Аполлоном. Знаменитый дельфийский оракул в древнейшее время был святилищем Геи, где она вместе со своим спутником, змеиным богом Пифоном, давала в сновидениях пророчества вопрошавшим; и даже когда Аполлон убил Пифона (т.е. вытеснил его) и сделался сам богом прорицания, то все-таки святилище богини земли продолжало существовать рядом с его святилищем. Круг мифов о Кроносе подвергся изучению по сравнительному методу в талантливом сочинении Эндрю Лэнга (Andrew Lang). Он указывает, что, согласно первобытному представлению, первоначально существует плодовитая связь между небом и землею. Все творения – плоды этой связи; но мало-помалу, по мере того как они приобретают силу, они стремятся разлучить своих родителей и положить конец оплодотворению. Решается на такое дело непокорное дитя: в греческой мифологии это Кронос, младший сын Урана и Геи; он совершает разлучение, кастрировав отца. То же относится и к другому преданию о Кроносе: пожирание детей и мстительное коварство младшего из них оказывается часто употреблявшимся мифическим сюжетом.

Как известно, Кронос получил философское значение вследствие сходства своего имени со словом – время. Несомненно, однако, что не этому популярному недоразумению он обязан своим местом в генеалогии; он сделался отцом Зевса или потому, что культ Зевса вытеснил его культ, или потому что Зевс Кронион сам заключал в себе понятие Кронос ("совершитель", как толкует Узенер и др.). Вершины гор, на которых поклонялись Зевсу, также многократно называются холмами Кроноса. Новейшие исследователи Узенер, М. Майер, Л. Р. Фарнелль – все считают Кроноса за действительного древнего бога, обладавшего культом. Он почитается как у дорийцев, так и у ионийцев; происхождение его культа совершенно скрыто во мраке. Ему приносились жертвы для урожая хлеба, и его благодарили во время или после жатвы; в Афинах также празднование Кроний сопровождалось необузданным весельем и временным освобождением рабов. Рея, вероятно критская местная богиня, которую сопоставляли с Кибелой в качестве матери-земли и которую даже считали за первоначально малоазиатскую богиню, – не единственная богиня, возведенная в положение матери Зевса; в других теологиях Зевс – сын гораздо более известной Геи. Сама Рея упоминается также вне связи с Кроносом, так что, по-видимому, лишь стремление к систематизации генеалогии богов впервые соединило оба эти божества. Миф о беременной матери богов, которая вынуждена во время бегства родить свое дитя и потом скрывает его, – частый сюжет, с которым мы встречаемся также в мифе о Лето. Позднее Рея вместе с Кроносом перемещаются в подземный мир, где они властвуют над титанами. Родители официального поколения богов и враги олимпийцев разделили одну и ту же участь – участь отставных богов, которые так часто ссылаются в подземный мир. Что титаны должны быть признаваемы за прежние божества – это вытекает из того, что при своем падении они утратили господство над природой. Точно так же и в других мифологиях враги богов, Азуры в Индии и Девы в Иране, с достаточной ясностью фигурируют как вытесненные и превращенные в демонов боги.

Среди богов, которые вводятся в систематическую теологию в качестве старших братьев и сестер Зевса и Геры, мы встречаем весьма древние божества.

Пандора. Работы Алло

По природе вещей естественно, что Гестия, богиня домашнего очага, была предметом усердного почитания еще в самые ранние времена оседлой жизни греческого народа. Служение Гестии есть семейный культ, и в течение всего времени греческой жизни оно неотделимо от охраны домашней жизни: при входе в дом прежде всего приветствуют огонь, зажженный в атриуме; угасание огня выражает собою гибель семьи. Государство также имело в Гестии свою центральную святыню; отправляясь в путь, колонисты брали с собой огонь очага, горевшего в Пританее, и часто в новой стране какой-нибудь человек из метрополии должен был заботиться о поддержании этого огня в государственном очаге. Гестия поздно сделалась личным божеством; у