Фэн-шуй и здоровье. Чакры. Внутренние органы. Цигун-терапия

Чакры

Чакры и их цвета

Сила и эффективность Фэн-шуй основаны на том, что это искусство позволяет расшифровать целительные свойства природы, а затем воссоздать их в помещении. Зная, что делает хвойный лес таким успокаивающим, а прекрасный закат – таким вдохновляющим, можно повторить эту природную магию в своем доме. Цвет – одна из ее самых важных и лечебных составляющих, которая постоянно воздействует на нас.

Цвет – самый богатый и самый видимый из всех даров, получаемых нами от природы. Это первое, что мы видим, открывая рано утром глаза, и последнее, что видим, закрывая их перед сном. Цвет влияет почти на все в нашей жизни – от выбора одежды до настроения. Чем лучше вы будете разбираться в механизме этого воздействия, тем эффективнее сможете использовать цвет для улучшения своей жизни и мира в целом.

Почти все в природе имеет цвет: ярко-желтое солнце, ясно-голубая вода, темно-голубое небо, красные розы, зеленые луга, фиолетовые баклажаны, розовые грейпфруты и т. д. Цвет более полно передает эмоции: зеленый – зависть, красный – ярость, синий – грусть. Цвет воздействует на жизнь каждого человека, создавая богатые, насыщенные образы, которые заставляют его реагировать и проявлять эмоции. С помощью цветового спектра природа украшает мир, стимулирует чувства, питает дух человека.

Согласно различным духовным учениям, до воплощения в физическом теле наша душа находится на эфирном уровне, где она состоит из частичек сияющего белого света.

Этот свет часто описывают люди, пережившие состояние близости к смерти. Частички света, или душа, – это наша индивидуальная вибрация. Она так же уникальна и неповторима, как отпечатки пальцев или ДНК.

В нашем теле этот белый свет разбивается на семь цветов радуги, которые сконцентрированы в семи чакрах. Каждой чакре соответствуют определенные характеристики и аспекты нашей жизни.

Чакры питаются энергией цветов, которые мы видим в своих домах, в природе, пище и одежде. Научившись стимулировать и воспринимать эту энергию, вы сможете изменить свою жизнь к лучшему. Чтобы понять, как с помощью цветов можно настроить свою энергию и создать вокруг себя гармонию и равновесие, следует прежде всего понять, как устроены и действуют чакры.

Для того чтобы понять, каким образом с помощью цветовой теории Фэн-шуй можно настроить свою энергию и создать гармонию и равновесие вокруг себя, вы должны сначала понять, как устроены и функционируют чакры.

Первая чакра – центр выживания

Эта чакра находится в основании позвоночника; ее энергия резонирует под воздействием красного цвета.

Она отвечает за аспекты жизни, связанные с деньгами, способностью доводить дела до конца и выживание – заботу о себе, обеспечение пищей, жильем и работой. Это корневой центр, энергия которого позволяет сохранять ясность суждения и способность к концентрации.

Данная чакра управляет функционированием и здоровьем гениталий, ног, колен и стоп, а также способностью к воспроизведению потомства.

Вторая чакра – социальный центр

Эта чакра находится примерно на 5 см ниже пупка; ее энергия резонирует под воздействием оранжевого цвета.

Этот центр чувств отвечает за наши эмоции. Энергия этого центра накапливает информацию о культуре, семейных делах, обо всем, что связано с отцом, а также с восприятием себя самого. Данная чакра отвечает за самоуважение человека и за то, как он воспринимает себя по отношению к другим людям. Здесь накапливаются детские проблемы и травмы – от ощущения ненужности до инцеста, алкогольная или наркотическая зависимость родителей.

Эта чакра активизирует сексуальную и творческую энергию, управляет функционированием и здоровьем нижних отделов кишечника, яичников и нижнего отдела позвоночника.

Третья чакра – центр воли

Эта чакра находится в солнечном сплетении, в месте под грудиной, где расходятся ребра. Ее энергия резонирует под воздействием желтого цвета.

Данная чакра отвечает за силу воли и способность сконцентрироваться на достижении определенной цели. В этом центре находятся интеллект и здравое суждение; благодаря ему человек анализирует и мыслит, генерирует новые идеи и активизирует свою волю. Чакра отвечает за оптимизм и упорство в достижении цели. Здесь также накапливаются страх и гнев.

Этот центр управляет функционированием желудочно-кишечного тракта, печени, желчного пузыря, надпочечников и среднего отдела позвоночника.

Четвертая чакра – сердечный центр

Эта чакра расположена в центре груди; ее энергия резонирует под воздействием зеленого цвета.

Благодаря этому центру человек испытывает любовь к себе и безусловную любовь к другим. Он дает нам возможность ощутить единство со всем живым – людьми, природой, животными, царством минералов, вселенной и Богом. Из этого центра происходят личная сила, уверенность и вера. С этого центра также начинается исцеление, поскольку он непосредственно связан с двумя второстепенными чакрами, расположенными в ладонях.

Данная чакра управляет функционированием верхних отделов позвоночника, груди, плеч, рук, легких, а также всеми физическими и эмоциональными аспектами, связанными с сердцем.

Пятая чакра – горловой центр

Эта чакра расположена в центре горла; она резонирует под воздействием небесно-голубого цвета.

Она является центром личности и индивидуальности, но ее функция несколько отличается от функций второй чакры. Горловая чакра не накапливает информацию, как социальная; вместо этого она активно показывает миру, кто такой человек. Она отвечает за общение и все формы творчества – от рукоделия до писательства. В этом центре генерируется все, что связано с авторитетом, обучением, лидерством и организационными способностями, а также голосом, пением и речью. Этот центр доминирует в подростковом возрасте, то есть в период формирования личности и первых ее проявлений.

Горловой центр отвечает за физическое состояние горла и шеи.

Шестая чакра – центр третьего глаза

Эта чакра находится на лбу между бровями; ее энергия резонирует под воздействием цвета индиго (сине-фиолетовый цвет).

Этот центр – глаз сознания, отвечающий за интуицию, или внутреннее знание, когда человек знает, не отдавая себе отчет, откуда он это знает и почему все должно быть именно так. Это центр истины, который позволяет интуитивно прогнозировать исход той или иной ситуации, оставив в стороне эмоции или желания. Здесь накапливается энергия для ясновидения и других экстрасенсорных способностей.

Данная чакра управляет физическим состоянием глаз, ушей и носа.

Седьмая чакра – коронный центр

Эта чакра расположена на макушке; ее энергия резонирует под воздействием пурпурного и фиолетового цветов.

Этот центр отвечает за связь человека со своей судьбой, уникальным путем на земле. Коронный центр выполняет функцию личного компаса, помогая человеку ориентироваться на жизненном пути. Энергия, излучаемая этой чакрой, действует как передатчик, притягивая к человеку или отталкивая от него людей в соответствии с его жизненным предначертанием. На эзотерическом уровне этот центр соединяет человека с его высшим Я и обеспечивает энергию для творчества и образного мышления. Он также отвечает за раскрытие духовного потенциала.

Данная чакра отвечает за состояние черепа, головного мозга и гипофиза.

Чакры и окружающая среда

Чакры, или центры духовной энергии, питаются различными способами, в том числе поглощая соответствующие им цвета из окружающей среды. Поэтому цвета являются природной пищей для души.

Физическое тело поглощает энергию цвета с помощью ауры. Аура – это тонкий свет, который освещает, окружает и пронизывает физическое тело. Она, словно губка, поглощает цвет из окружающей среды и питает им чакры.

Присутствие цвета в доме и жизни необходимо, поскольку без него душа начинает голодать, а энергетическая система истощается. Фэн-шуй помогает правильно подобрать цвета в доме и офисе для оптимального энергетического питания каждой чакры.

Для достижения цветового равновесия в Фэн-шуй используется цветовой цикл порождения Ба гуа и цветовая гамма пяти элементов. На основе этих принципов создается обстановка, положительно влияющая на чакры.

Основные источники цветов для ауры и физического тела – интерьеры, сооружения, природа, одежда и пища.

Интерьер

Интерьеры дома и офиса оказывают сильное воздействие на чакры. Цвета стен, полов и мебели стимулируют, уравновешивают или угнетают энергию ци . Лучшими цветами для дома или офиса являются цвета, пробуждающие оптимизм и ощущение счастья.

Избегайте слишком интенсивных цветов. Если вам нравится темно-фиолетовый цвет, не стоит перекрашивать стены, поскольку это может привести к переизбытку и нарушению равновесия. Лучше использовать такой цвет, например, в обивке дивана или купить темно-фиолетовое покрывало. Можно использовать также лампы, картины и другие предметы.

Не рекомендуются и совершенно нейтральные цвета, поскольку они способствуют развитию апатии и безразличия. Цвет пробуждает чувства, его отсутствие их нейтрализует. Если вы неравнодушны к таким цветам или они уже доминируют в вашем доме, попытайтесь внести разнообразие в свой интерьер, немного ярче окрасив одну комнату или стену либо повесив красочную картину или фотографию.

Изучите места, в которых вы больше всего находитесь дома и на работе. Если в вашем окружении нет ярких цветов, скорее всего, их нет и в вашей жизни.

Окружающая обстановка

На энергетическое равновесие чакр влияют и автобусные остановки, и магазины, и квартиры друзей, и кабинеты врачей, то есть те места, где ежедневно бывает человек. Состояние энергии ци и равновесие чакр зависят от того, какие чувства: безопасности, угнетенности, спокойствия, воодушевления – вызывают эти места.

Оказываясь в том или ином месте, анализируйте, какие ощущения оно у вас вызывает и где именно в вашем теле эти ощущения зарождаются. Это поможет вам понять, какие чакры реагируют на определенные цвета и ситуации. Находясь на приеме у врача, изучите цветовую гамму кабинета, оценивая при этом свои ощущения: успокаивают или раздражают вас эти цвета. Это поможет вам развить чувствительность к воздействию цветов и окружающей обстановки.

Используя Фэн-шуй и свою восприимчивость к цвету, выбирайте магазины, рестораны, которые вы посещаете, и даже стулья, на которые садитесь. Если обстоятельства позволяют, уделите внимание своей энергетической системе и выбирайте цвета, в которых испытывают необходимость именно ваши чакры.

Природа

Природа с ее цветовым разнообразием: зелеными деревьями, голубым небом и т. д. – очень мощный источник энергии.

Определите, какие цвета в природе вам нравятся больше всего, когда вы хотите отдохнуть и расслабиться, какие цвета вас успокаивают, стимулируют, ободряют, вызывают ощущение спокойствия, комфорта и умиротворения. Внесите частичку природы и в свой дом, повесив фотографию или картину, изображающую ваше любимое место в природе и передающую цвета и качества, которые вам нравятся. Поместите копии этого изображения в стратегические, с точки зрения Фэн-шуй, точки. Как можно чаще смотрите на них и представляйте себе, что поглощаете энергию и уравновешивающее влияние цвета. Для достижения большей эффективности переводите взгляд на такие же цвета в своем интерьере. Впитывайте цвет глазами, мысленно представляя при этом, как ваше тело наполняется целительной энергией.

Одежда

Цветовая энергия одежды непосредственно касается вашего тела, а значит, и вашей ауры. Одежда позволяет осуществлять ежедневную настройку цветовой энергии. В отличие от стен, одежду можно сменить в любой момент в соответствии с настроением и текущим энергетическим состоянием чакр.

Одежда – это универсальная система энергетической коррекции. Выбирайте одежду, которая воодушевляет вас, стимулирует творческие способности или помогает выразить свою любовь. Контакт с чакрами позволит правильно выбрать цвет, и вы будете и хорошо выглядеть, и хорошо себя чувствовать. Меняя цвет одежды, человек может как выделиться, так и остаться незаметным. Чем точнее вы настроитесь на себя и свои цветовые потребности, тем лучшую энергетическую подпитку вы сможете дать своей душе.

Внутренние органы и их функции

В восточной медицине понятие «орган», помимо анатомического органа в понимании западной медицины, включает его специфические, физиологические и психические функции (согласно учению цзан-фу).

Все органы делятся на пять иньских и пять янььских, а также на плотные (цзан) и полые (фу). К инь-органам (плотным – цзан) относятся печень, сердце, селезенка, легкие, почки; к янь-органам (полым – фу) – желчный пузырь, тонкая кишка, толстая кишка, желудок, мочевой пузырь.

Пять плотных органов

Сердце. Включает в себя анатомический орган сердце, осуществляет функции управления кровью и сосудами, потовыделением, а также сознанием, мыслями, активностью мышления, регулирует жизненные силы ци . «Окном» сердца является язык, «зеркалом» – лицо. Когда функция сердца нормальная, человек пребывает в ясном сознании, обладает быстротой мышления и крепостью духа. В органе «сердце» выделяется перикард – сердечная сумка. В его функции входит защита сердца от угрозы извне, а также кровообращение. Большинство изменений в сердце проявляется в перикарде (например, при проникновении в него жара возникает смятение духа). С органом «сердце» связан канал малый инь сердца, проходящий по рукам; с ним тесно взаимодействует яньский канал тонкой кишки на руках; его полый орган является подчиненным сердца.

Легкие . В это понятие сходят сами легкие, дыхательные пути, нос, кожа, волосяной покров тела. Орган "легкие" управляет циркуляцией жизненных сил и жидкостей («соков тела») в организме, контролирует дыхание. «Окном» легких является нос, «зеркалом» – волосяной покров тела. При нарушении функции легких возникают изменения кожи (сухость, зуд), появляются кашель, одышка, а также нарушение мочеиспускания, отеки. С легкими сопряжен яньский канал (фу) толстой кишки.

Селезенка . Она является второй «матерью» для организма человека (первая «мать» – почка). В понятие «селезенка» входят анатомический орган селезенка, мышцы, жировая ткань и присущие ей функции: управление транспортом питательных веществ, их переработкой и распределением ^контроль питания); контроль состояния крови и управление мышцами. «Окно» селезенки – рот, губы, «зеркало» – мышцы конечностей. Селезенка очищает кровь, а достаточность ее жизненных сил предохраняет от кровотечений. Она согревает пять органов – хранилищ цзан (пять плотных органов), хранит сознание, определяет конституцию человека и его физические силы. При нарушении функций селезенки возникают гематомы, обильные менструации, мышцы теряют упругость и быстро «устают», происходят изменения вкуса и аппетита, трескаются губы, ослабляются память и иммунитет. Селезенка связана с желудком.

Печень . В нее входят анатомический орган печень, расположенные на ее уровне боковые стороны тела, а также присущие ей функции: распределение ци по каждому органу (фильтрация и транспортировка, выведение различных веществ), хранение и распределение крови, контроль выведения желчи. Она ведает связочным аппаратом (сухожилия, фасции), контролирует нервную систему, зрение и цветовосприятие. «Окно» печени – глаза, а «зеркало» – ногти. Нарушение функций печени приводит к изменениям психики, пищеварения, менструального цикла. Это может привести к депрессии, подавленности, печали, раздражительности, гневу, легкой возбудимости, бессоннице, головокружению; изменению свертываемости крови, нарушению зрения, судорогам мышц. Печень связана с желчным пузырем.

Почки. В это понятие восточная медицина включает анатомический орган почки, уши, волосы, кости, мочеполовую систему, поясницу, а также присущие им функции: накопление субстанции цзин, обеспечение детородной способности, управление циркуляцией жидкостей, образование крови, усвоение входящих в организм жизненных сил ци , развитие костного мозга и всей мозговой ткани, управление состоянием костей и волос, контроль слуха. В правой почке располагается сексуальная энергия (у мужчин – выработка спермы и способность к зачатию, у женщин – регулярные месячные, возникновение и развитие беременности), а также источник жизненных сил, в левой – наследственная энергия. Все гинекологические заболевания связаны с левой почкой. «Окно» почек – уши, «зеркало» – волосы. С почками связана воля человека (духовная активность). При нарушении функции почек возникают усталость, боли в пояснице, шум в ушах, головокружение, отеки, бессонница, снижение памяти, замедленное мышление, выпадение зубов и волос. Почки связаны с мочевым пузырем.

Пять полых органов и три обогревателя

Желчный пузырь . В это понятие входит желчный пузырь, который накапливает желчь, способствующую пищеварению, и управляет психикой. При нарушении функций желчного пузыря появляются желтизна глаз и кожных покровов, горький вкус во рту, рвота, страх, бессонница, интенсивность сновидений.

Желудок . В это понятие входят сам желудок и присущие ему функции – прием и переваривание пищи, частичное ее всасывание. Нарушение этих функций сопровождается тошнотой, рвотой, потерей аппетита и т. п.

Тонкая кишка . Это анатомический орган тонкая кишка и присущие ей функции – разделение «чистых» и «замутненных» жидкостей («чистая» часть направляется в селезенку, «мутная» – в толстую кишку), а также отвод от сердца ненужных (патологических) веществ. При ее заболевании могут возникнуть нарушения пищеварения и мочеотделения.

Толстая кишка . К этому органу в китайской медицине отношение особое. Она считается зеркалом здоровья человека, ибо на толстую кишку проецируются все жизненно важные органы человеческого организма. Толстая кишка ответственна за всасывание воды, образование кала и выведение его наружу. При расстройстве функций нарушается процесс выделения (понос – при пустоте, запор – при полноте). Следовательно, возникает токсикоз в тех зонах, где образуется застой и затвердение кала, – и страдает орган, проекция которого находится в этой зоне.

Мочевой пузырь . Включает в себя мочевой пузырь и его функции – накопление жидкости и выведение мочи. При нарушении этих функций уменьшается количество выделяемой мочи или теряется контроль за ее выведением.

Три обогревателя . Анатомического представителя этот орган не имеет, но функциональная роль его велика. Верхний обогреватель включает легкие и сердце, ведает дыханием и кровообращением, осуществляет контроль за порами кожи; средний включает селезенку и желудок, контролирует переваривание пищи; в нижний входят почки, печень, тонкая кишка, толстая кишка и мочевой пузырь, он осуществляет фильтрацию, выводит из организма избыток воды и ненужные вещества. Таким образом, три обогревателя объединяют пять плотных и пять полых органов и согласуют их работу.

Взаимодействие плотных органов

Полые и плотные органы тесно связаны между собой, образуя единый организм, осуществляющий гомеостаз (постоянство внутренней среды). Знание законов их тесной взаимосвязи позволяет врачу распознать заболевание, проследить за его течением, назначить лечение, осуществить профилактику болезней.

Сердце и легкие. Легкие ведают поступлением жизненной энергии ци , а сердце ведает кровью, обеспечивая ее нормальное перемещение. При недостатке ци возникает слабость функции сердца, и из-за замедления кровотока появляются тромбозы. Сходная картина наблюдается при плохом поступлении кислорода: могут возникнуть сердечно-легочная недостаточность и стенокардия. Если функция сердца ослаблена, то застаивается кровь в сосудах легких, вызывая удушье и кашель (сердечная астма).

Сердце и печень . Они совместно решают задачу перемещения крови. При недостатке крови в сердце может возникнуть и ее недостаток в печени, что сопровождается головокружением, мельканием в глазах, тремором конечностей и пр. Они вместе также оказывают влияние на психику человека.

Сердце и селезенка . При нарушении функции селезенки изменяется поступление питательных веществ в кровь, наблюдаются сердцебиение, ослабление памяти, слабость пульса, нездоровый цвет лица.

Сердце и почки . Сердце и почки постоянно контролируют друг друга. Если мало янь сердца, то его огонь не опускается и не поддерживает тепло почек; они же, в свою очередь, не выполняют функцию по перемещению воды вверх, наблюдаются сердцебиение, отеки. При недостатке инъ почек не поддерживается инь сердца, ослабляется контроль за его янь-функцией, появляются сердцебиение, бессонница, обилие сновидений. Они оба участвуют в психической деятельности человека.

Легкие и селезенка . Если нарушается функция селезенки по перемещению жидкости, она застаивается, вызывая мокроту, – отсюда кашель и одышка. И наоборот, если ослаблена функция легких, то нарушается отвод жидкости вниз; скапливаясь, она неблаготворно влияет на функцию селезенки, вызывает отеки, вздутие живота, жидкий стул.

Печень и легкие . Если нарушается функция легких, состоящая в отводе ци вниз, то нарушается функция печени, что вызывает усталость, ослабление голоса, колебания настроения. Наоборот, при нарушении порядка ци печени наблюдается изменение функции легких (боль в груди, кашель, часто сухой, может быть с примесью крови).

Почки и легкие . Они совместно ведают обменом жидкости в организме. При нарушении их функций могут возникнуть скопление воды, одышка. При нормальной работе легких хорошо поступает жизненная энергия ци (например, кислород), растет количество субстанции цзин ци в почках. В свою очередь, нормальное прохождение ци через легкие контролируется почками. При недостатке ци почек легкие плохо принимают ци , возникают одышка, удушье.

Печень и селезенка . Селезенка вырабатывает и контролирует кровь, перемещает питательные вещества, а печень накапливает их. Если человек возбужден, то нарушается функция печени, это ведет к разрегуляции функции селезенки появляются боли в области груди, отсутствие аппетита, метеоризм, чувство переполнения после еды. И наоборот, при нарушении функции селезенки ухудшается пищеварение, ослабляется выработка крови, что сказывается на печени.

Селезенка и почки . В почках накапливается субстанция цзин которая пополняется после рождения человека за счет питательных субстанций селезенки. В то же время транспортировочная функция селезенки зависит от теплоты (янь) почек. Таким образом, при недостатке янь почек нет обогрева янь селезенки, а при недостатке янь селезенки возникает недостаток янь почек.

Печень и почки . Печень накапливает кровь, почки накапливают субстанцию цзин. Накапливание крови в печени зависит от количества цзин в почках, и наоборот, накопление цзин почек зависит от накопленной в печени крови. Если ее количество ниже критического уровня, то цзин в почках не пополняется; это, в свою очередь, ведет к дальнейшему снижению количества крови, вследствие чего цзин опять не пополняется. Образуется порочный круг, который надо прервать, воздействуя лечебными методами.

Взаимодействие полых органов

При непрерывной передаче питательных веществ через все пять полых органов и через три обогревателя периодически каждый из них то наполняется, то опустошается. Если такое свободное прохождение нарушается, то возникает заболевание.

Исходя из теории инь - янь, каждый плотный орган имеет связь с полым органом. Эти связи определяют внутренние взаимоотношения и развитие патологических синдромов.

Связь между сердцем и тонкой кишкой прослеживается, например, при заболевании (жара) тонкой кишки, когда появляются изъязвления во рту и на языке.

Связь между легкими и толстой кишкой. Например, при приступах удушья, сопровождающихся повышенной температурой, наблюдается запор. Лечение многих синдромов легких осуществляется через толстую кишку.

Селезенка и желудок – органы пищеварения. Если нарушается функция селезенки, то возникают потеря аппетита, чувство переполнения после приема пищи, общая слабость и другие жалобы на работу желудка. Возникает блок, и ци желудка может пойти в обратном направлении. Тогда появляются рвота, отрыжка, что неблагоприятно отражается на селезенке.

Почки связаны с мочевым пузырем. Контроль за выведением мочи осуществляется почками. При достаточном количестве ци почек мочевой пузырь хорошо удерживает воду; если ци почек слаба, то функции мочевого пузыря нарушаются.

Желчный пузырь соединен с печенью. Он накапливает и выделяет желчь, которая образуется в печени, и поддерживает пищеварение в желудке и кишечнике. При нарушении функции печени наблюдается изменение в образовании желчи; в то же время нарушение процесса выделения желчи отрицательно сказывается на печени.

Мы рассмотрели взаимосвязь между всеми плотными и полыми органами, их взаимодействие между собой и по отдельности. Знание и понимание этих взаимосвязей позволяет диагностировать заболевание, осуществлять лечение и профилактику болезней.

Цигун-терапия

Цигун – это искусство укрепления здоровья, практикуемое в Китае. Оно играет активную роль в предупреждении и лечении болезней, сохранении и укреплении здоровья, сопротивлении преждевременной старости и продолжении жизни. В древние времена цигун называли методом «устранять болезни и продлевать жизнь».

Ци всегда связывают с воздухом. ци включает «воздух» в свое определение, но ци должна заключать в себе и другие значения, с точки зрения цигун.

Согласно функциям ци внутри человеческого тела ци в цигуне рассматривается как вид сигнала вместе со своим носителем. Кроме того, полагают, что этот носитель есть некая субстанция. Таким образом, ци в цигуне означает не только вдох кислорода и выдох углекислого газа, но еще вид субстанции, которая несет более ценный и сложный сигнал и энергию. Практикующие цигун обычно называют ци «внутренней ци», или «истинной ци», для отличия ее от вдыхаемого и выдыхаемого воздуха. Традиционная китайская медицинская теория полагает, что «истинная ци» в человеческом теле является побудительной силой его жизнедеятельности. Поэтому укрепление ци с точки зрения цигуна относится к усилению истинной ци.

Истинную ци можно классифицировать как первоначальную небесную ци (то есть внутриутробную ци) и вторичную небесную ци (то есть послеродовую). Внутриутробную ци разделяют на два вида: основную (жизненную энергию) и изначальную (первобытную). Основная ци относится к частице необходимой жизненной энергии, которую человек получает от родителей на самой ранней стадии жизни, во время формирования плода. Изначальная ци означает фундаментальную субстанцию и движущую силу, которая обеспечивает физиологические функции тканей и органов тела. Она образуется во время внутриутробного развития плода, хранится в почках и тесно связана с «воротами жизни».

Послеродовую ци разделяют на два вида – небесную ци и земную ци. Небесная ци относится к ци, которую мы вдыхаем и выдыхаем. Земная ци означает ци воды и зерна. Ее называют земной ци, потому что зерна растут из земли. Фактически она включает в себя все основные и тонкие ци, поглощаемые из различных питательных веществ при помощи пищеварительной системы нашими твердыми и полыми органами для поддержания жизнедеятельности. Человеческий организм может существовать только тогда, когда он наполнен небесной и земной ци.

Несмотря на то что внутриутробная ци – основа движущей силы и поэтому совершенно необходима, послеродовая ци – также источник вещества для жизнедеятельности организма и поэтому также совершенно необходима. Взаимосвязь между двумя видами ци такова: внутриутробная ци является движущей силой жизни, а послеродовая ци – материалом, который обеспечивает поддержание жизни.

Жизнь человека и вся его деятельность обусловливаются внутриутробной ци и поддерживаются послеродовой ци. Эти обе ци действуют друг на друга и соединяются друг с другом, образуя истинную ци для обеспечения жизнедеятельности организма.

Когда посредством упражнений цигуна истинная ци начинает функционировать в человеческом теле нормально или с избытком, это означает гун, обычно называемый гунфу. Гунфу может означать время и качество цигун-упражнения, а также изучение методологии и достижение мастерства при выполнении цигун-упражнений. Это метод укрепления ци.

Настойчивость в выполнении цигун-упражнений отражает энергию воли и определенность. Выполнение упражнений урывками и без настойчивости не может принести хороших результатов. Таким образом, наиболее существенный момент при выполнении цигун-упражнений – настойчивость.

Качество выполнения упражнений прямо влияет на результаты. Цель выполнения цигун-упражнения – укрепление ци.

Приобретение достаточной истинной ци означает приобретение отличного здоровья. Укрепление истинной ци включает три вида действий:

1) вдыхание основной и жизненной ци;

2) поддержание спокойного психического (умственного) состояния;

3) сохранение органов тела в гармонии.

Эти три вида действий, которые направлены на регулирование "концентрации мысли", "дыхания" и "положение", являются тремя основными факторами цигун.

Техника цигун-упражнений

Методы цигун-упражнений разнообразны у различных сект и школ. В Китае их пять – Даосская, Буддистская, Конфунцианская, Медицинская и Боксерская.

Метод Даосской школы в качестве цели рассматривает укрепление как ума, так и тела. Он уделяет особое внимание практике цигун и созерцанию природы.

Метод Буддисткой школы делает упор на регулировании ума, не уделяя внимания телу.

Метод Конфунцианской школы акцентирует внимание на «регулировании ума», «искренности» и развитии моральных аспектов характера, настаивая на том, чтобы занимающийся достиг состояния «покоя, умиротворения и безмолвия».

Медицинская школа основной целью при выполнении упражнений считает лечение болезней. Эта школа также интересуется укреплением здоровья и продлением жизни.

Боксерская школа делает упор на развитие индивидуальной силы для самозащиты против моральных и физических атак противника. Хотя эта школа также заботится о продлении жизни при сохранении здоровья, она сильно отличается от остальных школ.

Несмотря на различия школ, методы выполнения цигун-упражнений не могут выйти за пределы трех определенных видов – неподвижного цигуна, подвижного цигуна и подвижно-неподвижного цигуна. Все три вида включают тренировку ума, дыхания и положения.

Тренировка мысленных состояний включает в себя умственный даоинь – управление и возбуждение. Она требует, чтобы мысли концентрировались на одном объекте, приводя кору головного мозга в заторможенное состояние. Это называется «внутренним поддержанием умственного состояния».

Тренировка дыхания относится к дыхательному даоинь. Дыхательные упражнения включают в себя выдох, вдох, глубокий выдох, быстрое короткое дыхание, придыхание со звуком и задержку дыхания.

Тренировка положения поз означает даоинь посредством принятия телом различных положений, которые грубо делятся на шесть видов: ходьба, стояние, сидение, лежание, стояние на коленях, массирование.

Лечение болезни

Человеческий организм имеет специальную систему, которая соединяет поверхность тела с внутренними органами и верхнюю часть тела с нижней и связывает все твердые и полые органы. Меридианы и коллатерали не являются ни кровеносными сосудами, ни нервами. Термин «меридиан» (цзин) имеет смысл «маршрута». Меридианы также называются проводниками энергии. Они образуют магистральные линии. Термин «коллатералий» (ло) имеет смысл сети. Коллатерали – ветви меридианов. Меридианы и коллатерали оплетают все тело и приводят его в органическое единство путем соединения различных его частей. Существует двенадцать регулярных меридианов, ведущих к твердым и полым органам. Их природа выражается в терминах инь и янь . Меридианы, соединяющие твердые органы и проходящие вдоль внутренних боковых поверхностей тела, называются инь-меридианами; соединяющие полые органы и проходящие вдоль внешних боковых поверхностей тела – янь-меридианами. Согласно природе внутренних органов и маршрутов, которыми они следуют, меридианы подразделяются на три ручных инь-меридиана и три ножных янь-меридиана.

Двенадцать меридианов

Двенадцать меридианов проходят и соединяются по следующим правилам:

• три ручных меридиана простираются от груди через руку, где соединяются с тремя ручными янь-меридианами;

• три ручных янь-меридиана простираются от руки и через голову соединяются с тремя ножными янь-мериданами;

• три ножных янь-меридиана простираются от головы и через ногу соединяются с тремя ножными меридианами;

• три ножных меридиана тянутся от ноги и через грудь соединяются с тремя инь-меридианами руки.

Инь-меридианы связаны с твердыми органами, а янь-меридианы – с полыми органами. Проходящие через внутренние органы твердые органы поддерживают полые органы в случае инь-меридианов, а полые органы поддерживают твердые органы в случае янь-меридианов, образуя таким образом шесть пар взаимосвязанных меридианов, объединяющих поверхность и внутренние органы.

Двенадцать меридианов покрывают поверхности и внутренние части человеческого тела. Их текущие маршруты проходят через тело и тесно соединяются друг с другом. Они начинаются от меридиана легких на руке (тай-инь), проходят к каналу печени на ноге (цзюе-инь) и затем к меридиану легких на руке (тай-инь). Два конца встречаются подобно кольцу в замкнутой системе.

Помимо этих основных ходов – двенадцати меридианов для течения внутренней ци – имеется еще восемь других важных меридианов. Эти восемь меридианов не связаны прямо с внутренними органами и не ограничиваются последовательностью двенадцати меридианов. Они имеют специальные пути и текут необычно, поэтому называются восемью чудесными, или эстраординарными, меридианами.

Когда жизненная энергия ци и кровь текут в двенадцати меридианах в избыточном количестве, то происходит их сброс в восемь экстраординарных каналов для хранения.

Когда внутренней ци недостаточно в двенадцати меридианах, она, запасенная в восьми чудесных меридианах, возвращается обратно в двенадцать регулярных меридианов. Таким образом, функции восьми чудесных меридианов заключаются в том, чтобы поддерживать и регулировать двенадцать регулярных меридианов. Восемь чудесных меридианов имеют свои собственные маршруты, чтобы принимать ци и чтобы внутренняя ци , запасенная в них, могла согревать органы тела изнутри и увлажнять поверхность тела снаружи.

Любая закупорка в двенадцати меридианах или восьми чудесных меридианах может вызвать различные виды связанных эффектов. В традиционной китайской медицине это описывается как «засорение, возникающее раньше боли».

Поддержание текущей внутренней энергии ци и очищение меридианов

Нормальной и естественной функцией человеческого организма является течение внутренней ци через меридианы и коллатерали. Когда меридианы и коллатерали в теле человека засорены, он заболевает. Когда человек болен, следует очистить его меридианы и коллатерали, применяя лекарства, акупунктуру или массаж. цигун-терапия используется для очищения меридианов и коллатералей, полагаясь только на собственную силу человека, и тогда болезнь может быть вылечена.

«Когда ум спокоен и пуст, истинная ци подчиняется вашим командам. Если поддержать ум здоровым, то опасность болезни превратится в ее безопасность». Источник истинной ци тесно связан со спокойствием и пустотой ума, которые по терминологии цигун означают «быть расслабленным, спокойным и естественным». Поэтому спокойный ум – непременное условие в распространении текущей внутренней ци .

«Поддерживать ум здоровым» означает держать ум в спокойном состоянии. Усилить внутреннюю ци означает вдыхать основную ци и свежий воздух, то есть обогащать послеродовую ци и прибавлять к дородовой ци небесную ци . Когда истинной ци во внутриутробной ци будет достаточно, проходы будут свободны от засорений.

Даоинь и анцяо – два различных наименования, данные цигуну в древние времена. Даоинь включает в себя умственный (психический) даоинь, дыхательный даоинь и даоинь положения. Цяо в анцяо означает «подтягивать», «ходить с поднятыми пальцами ног (носками)»; ан – это массаж и движение кистей вверх и вниз – вид пустого, бесконтактного массажа. Анцяо относится к методам даоинь положения. Позы и движения в цигуне отличаются от подобных движений в других упражнениях, но это отличие заключается только в их интенсивности. Пока длится упражнение, будет польза от ускорения обмена веществ, поглощения и утилизации пищи, укрепления здоровья и, кроме того, течения истинной ци . Устранение закупорок в меридианах и коллатералях посредством цигуна – это метод, поскольку, когда меридианы и коллатерали функционируют без помех, человек может оправиться от болезни. В результате возникает эффект предупреждения болезней и укрепления здоровья, а в итоге – продление жизни.

Один из наиболее важных принципов традиционной китайской медицины состоит в том, чтобы начать с организма как целого, регулировать главные системы, ставить диагноз и проводить лечение на основе полного анализа болезни и состояния пациента. При лечении болезней с помощью цигуна общий метод начинается с обзора всех меридианов и коллатералей твердых и полых органов и внутренней ци . Этот метод предназначен для осуществления долговременного лечения. Тем не менее, существуют также другие системы упражнений, которые используются для симптоматического лечения болезней. Они включают в себя усиление связей между меридианами и коллатералями в курсе проведения долговременного лечения в соответствии с принципами традиционной китайской медицины, диагностирование и лечение на основе общего анализа болезни и состояния пациента.

Анализ причин хронических болезней

Традиционная китайская медицина сводит причины болезней человека к внутренним и внешним. Внутренняя причина обычно сводится к семи эмоциям, которые приводят к болезням: радость, злость, горе, усиленное размышление, печаль, страх, ужас. Эта эмоциональная деятельность – физиологическая реакция на внешнюю среду. Любой эмоциональный стресс от возбуждения или торможения нарушает функции внутренних органов и вызывает их болезни. В частности, внезапный гнев может привести к нарушению функции печени, чрезмерная радость – к нарушению работы сердца, горе и усиленное размышление – к расстройству селезенки, печаль – к болезни легких, ужас – к нарушению работы почек. Болезни, вызываемые ненормальностью семи эмоциональных состояний, приводят к органическим изменениям.

Злость заставляет ци печени двигаться извращенно вверх, и в результате продолжительная злость может направиться вверх, атаковать мозг и вызвать психические болезни. Усиленное размышление может привести к подавлению и нарушению потока ци , в результате чего возникают расстройства селезенки и желудка. Печаль может привести к излишнему расходу ци . Психические страдания вызывают нарушения в легких; внезапный ужас может привести к ненормальному опусканию ци , которое ведет к нарушению работы почек и вызывает недержание мочи; страх может привести к расстройству ци и вызвать волнение ума и эмоции, становясь причиной усиленного сердебиения; чрезмерная радость может привести к медленному течению ци и вызвать одышку. Эмоциональная депрессия может вызвать нарушение функциональной деятельности ци, а застой – стать причиной "огня", называемого "огненным синдромом, обусловленным расстройством пяти эмоций". "Огненный синдром" может зажечь жидкость характерного органа и вызвать пламя недостаточного огня (астенический огонь).

Современная медицина считает, что 50-80 % болезней вызываются нервозностью, например, рак, легочные болезни, печеночные болезни, гипертония, сердечные болезни, язва и т. д.

Внешние причины болезней обычно относятся к шести видам погодных изменений четырех сезонов – ветру, холоду, летнему теплу, сырости, сухости и огню. Эти шесть видов естественных факторов способствуют росту и развитию всего на Земле и создают условия, при которых человек полагает свое существование. Тем не менее, если погода резко и ненормально меняется, то возникают заболевания. Те шесть ненормальных погодных факторов, которые вызывают болезни, называются «шестью вредными факторами». Именно через их действие на человеческий организм шесть природных факторов вызывают болезни. Это влияние прямо пропорционально адаптирующей способности человеческого организма и его сопротивлению, то есть иммунитету.

Внешние причины болезней не ограничиваются ненормальным изменением погоды, они также включают в себя некоторые инфекционные патогенные факторы, называемые «злобными естественными факторами», которые тесно связаны с «шестью вредными факторами». «Шесть вредных факторов» не только воздействуют на здоровье человека, но также дают толчок образованию и распространению «злобных естественных факторов».

Воздействие цигун-терапии

Слабая реакция. цигун-упражнения могут приводить функции человеческого организма в состояние «слабой реакции». Эпидемиологическая теория гипертонии предполагает, что напряженное состояние может влиять на некоторые физиологические параметры. Давление окружающей среды заставляет организм непрерывно приспосабливаться, и поэтому возникают так называемые «ответные напряжения». В результате увеличивается выделение катехоламина: кровь в мышцах циркулирует более интенсивно, кровяное давление поднимается, сопровождаясь частыми сердцебиением и дыханием. Однако действие «слабой реакции» прямо противоположно. Она ослабляет активность соматической нервной системы. Содержание молочной кислоты в артериях уменьшается, и интенсивность обмена веществ падает.

"Систематизация мозговых клеток" . Энцефалограмма обычного человека показывает много высокочастотных слабо отрицательных волн со слабой синхронизацией. Энцефалограмма хорошего цигун-практика показывает много низкочастотных положительных волн с синхронизацией в три раза выше, чем у обычного человека. Это свидетельствует о том, что цигун-упражнения могут помочь систематизировать электрическую активность клеток коры головного мозга, в результате чего увеличиваются функциональные возможности мозга.

Предупреждение заболеваний и продление жизни. цигун-упражнения могут вызвать изменения центральных медиаторов и эндокринных выделений. После упражнений плотность пролактина в плазме увеличивается, а это означает, что активность дофамина как центрального медиатора уменьшается. Таким образом, возникает ощущение расслабления и покоя. Кроме того, после занятий выделение кортина падает примерно на 50 процентов, что означает тренировку и усиление иммунной системы. Таким образом, цигун-терапия продлевает жизнь и предупреждает заболевания.

• Релаксационные (расслабляющие) и неподвижные (успокаивающие) упражнения могут привести кору головного мозга в специальное защитное, заторможенное состояние и обусловить действие функций коры головного мозга по регулировке и восстановлению внутренних органов.

• Посредством регулирования дыхания регулируются функции вегетативной нервной системы. Таким образом, болезни, вызванные нарушениями этой системы, такие как гипертония, гастрит, язва, неврастения, излечиваются и контролируются. При помощи системы дыхательных упражнений, подъема, опускания, открытия и закрытия можно также уменьшить внутреннюю секрецию, снизить количество холестерина, с тем чтобы лечить сердечно-сосудистые болезни.

• При помощи регулирования ума и дыхания можно снять очаг, вызванный патологическим рефлексом, чтобы излечивать различные хронические болезни, такие как болезни сердца, печени, легких, селезенки, неврозы и рак.

• При помощи двойственной природы двигательной силы и покоя цигун-упражнения могут увеличивать выделение желчи, с тем чтобы усилить способность к пищеварению.

Главный принцип оздоровления состоит в усилении потока внутренней жизненной энергии ци при помощи цигун-упражнений. Когда у человека достаточно врожденной ци , он будет защищен от внешних вредных факторов. Соответствующее количество ци и свободное кровообращение могут регулировать инь и янь человеческого организма и усиливать и очищать поток основной ци .

Время выполнения цигун-упражнений

Изменение природных атмосферных явлений меняет внутреннее состояние человеческого организма. Внутренняя энергия течет внутри человеческого тела по двенадцати меридианам в соответствии со своими собственными законами. Меридианы соединены конец с концом, образуя циркулярные каналы.

Традиционная китайская медицина полагает, что в дневное время внутренняя энергия течет в меридиане желчного пузыря в период с 23 до 1 часа, в меридиане сердца – с 11 до 13 часов. В течении энергии по двенадцати меридианам имеется следующая определенная регулярность.

Меридиан, в котором внутренняя энергия течет наиболее энергично в течение специфического периода, содержит избыток внутренней энергии. Поэтому, например, систему упражнений по регулированию дыхания и усиления ци , которая является видом системы цигуна для меридиана легких, следует выполнять с 3 до 5 часов. Поскольку меридианы легких и меридиан толстой кишки делятся на взаимосвязанные пары, также желательно выполнять систему цигуна для меридиана легких с 5 до 7 часов. С 3 до 7 часов внутренняя энергия течет в меридианах легких и толстой кишки. Легкие ответственны за вяжущие свойства. В течение этого периода энергия восходящего солнца ответственна за рождение. Поэтому наиболее эффективно систему регулирования дыхания и усиления ци выполнять именно в этот период.

Начальные цигун-упражнения

Расположение биологически активных точек

Для отыскания точек используются две меры длины: пропорциональный цунь (доля) и индивидуальный цунь. Индивидуальный цунь – это расстояние между двумя складками, образующимися при сгибании второй фаланги среднего пальца на левой руке у мужчин и на правой – у женщин. Расстояние от пупка до подложечной ямки (до кончика мечевидного отростка) делится на 8 пуней, то есть 8 равных долей), а расстояние от пупка до края лобковой кости – на 5 цуней, то есть на 5 равных долей.

Энергетический центр дань-тянь расположен на уровне точки ци-хай (1,5 цуня – приблизительно 3 см – ниже пупка). Точнее он определяется по ощущению, которое возникает в этой точке в процессе занятий.

Точка чжун-чун находится на кончике среднего пальца на 0,3 см от ногтевого ложа.

Точка лао-гун – в середине ладони: при сгибании пальцев в кулак промежуток между третьим и четвертым пальцами укажет точку.

Точка шао-шан находится на концевой фаланге большого пальца на 0,3 мм кнаружи от ногтевого ложа (основания ногтя) большого пальца.

Точка шан-янь – у корня ногтя указательного пальца снаружи на 2 мм.

Точка юй-цзи находится на основании большого пальца (у лучевого края мышцы, отводящей большой палец).

Точка нэнь-шу находится на 1,5 индивидуального цуня в сторону от задней срединной линии на уровне промежутка между остистыми отростками второго и третьего поясничных позвонков.

Начальные упражнения

Расслабление и успокоение в положении стоя

Суть позы тела заключается в «округлости и мягкости». Округлость несет свободное течение жизненной энергии, а мягкость может предотвратить одеревенелость.

Расслабление и успокоение в положении стоя можно также назвать техникой стояния цигуна. Этот вид цигун-упражнения требует, чтобы голова находилась в состоянии покоя, поэтому наилучшее состояние – ни о чем не думать при выполнении этого упражнения.

Этот вид цигун-упражнения можно разделить на 18 стадий.

1. Встаньте на плоские ступни, раздвинутые на ширину плеч. Держите ступни параллельными. Перенесите вес тела в точку, где ступни перпендикулярны берцовой кости.

2. Слегка согните колени. Колени не должны выходить за пределы пальцев ног.

3. Сначала оба колена поверните наружу, а затем внутрь. После этого вернитесь в исходное положение.

4. Слегка опустите таз с опусканием жизненной энергии – бедра расслабятся.

Перечисленные четыре стадии – это стадии для расслабления нижних конечностей. Стадия округления промежности – ключевая.

5. Сжатие живота. «Живот» – это нижняя часть брюшной полости выше лобковой кости. При втягивании живота втягивайте внутрь только нижнюю часть живота. Не сжимайте его с силой.

6. Тяните анус и подтягивайте его вверх мягко, только как бы мысленно. Не делайте этого с усилием.

7. Расслабление талии очень важно. Оно должно выполняться на основе расслабления бедер. Сначала вытяните спину, затем выдохните. Вы почувствуете, что талия расслабляется.

8. Подбирание груди. Образуйте подложечную ямку. Поверните локти наружу.

9. Вытягивание спины. Выпрямите позвоночник, и вы почувствуете некоторое открытие лопаток. Эти пять стадий – требования к расслаблению туловища, из которых ключевым является расслабление талии

10. Расслабьте плечи, и возникнет ощущение опускания верхней части рук.

11. Опускание локтей. Кажется, что что-то подвешено на локтях.

12. Расслабление запястий. Когда пальцы опущены вниз, запястья будут свободны.

13. Пустотность подмышек. Поверните кончики локтей наружу с тыльными сторонами кистей вперед, ладони косо направлены к туловищу. Хотя плечи опущены, подмышки окажутся пустыми, как если бы они могли держать по куриному яйцу каждая.

Эти четыре стадии – основные для верхних членов, ключевая – пустотность подмышек.

14. Подвешивание головы. Точка бай-хуэй на макушке головы должна быть перпендикулярна небу. Когда голова подвешена, кажется, будто она висит на ниточке.

15. Сцепление щек. Это необходимый шаг в подвешивании головы. Голова никогда не будет подвешена правильно, если подбородок не подобран под себя. Когда подбородок втянут, носовое дыхание свободно.

16. Закрытие глаз. Опустите верхние веки, допуская тонкий луч света. Это поможет расслабить глаза. Полное закрытие глаз вызовет напряжение в них.

17. Смыкание губ. Мягко сомкните губы.

18. Касание языком верхнего неба. Язык слегка касается основания верхних зубов. Не применяйте силу, только коснитесь языком бугорка у зубов. Проглотите слюну, если она есть, медленно и постепенно. Из последних пяти стадий ключевой является подвешивание головы. В этом упражнении упор делается на расслабление талии, без которого жизненная энергия не может правильно двигаться.

Время выполнения этого упражнения может меняться. Если вы можете достичь стадии расслабления и успокоения за 3-5 минут, вы готовы к следующим упражнениям. Также упражнение может длиться 20-30 минут.

Три глубоких выдоха и вдоха

Это упражнение выполняется, когда упражнения по расслаблению и успокоению в положении стоя окончены.

1. Сделайте три глубоких выдоха и вдоха. Положите сложенные кисти (правая лежит на тыльной левой стороне у мужчин, левая – на тыльной правой стороне у женщин) на точку дань-тянь, лежащую на 1,5 пуня ниже пупка. При этом точка юй-цзи большого пальца левой руки (у женщин – правой) находится на пупке, а точка лао-гун (в середине ладони) – на точке ци-хай (дань-тянь).

2. Медленно вдыхая, переместите язык от основания верхних зубов к основанию нижних. Посылайте воздух очень медленно, то есть растягивая выдох во времени. Во время выдоха представляйте, что позволяете выйти полностью мутному веществу, или думайте о мягкости, равномерности и долгости, или не думайте ни о чем.

3. Во время выдоха согните колени, опустив слегка таз так, чтобы коленные чашечки несколько выходили за пределы пальцев ног.

4. После выдоха оставайтесь в этом положении и не вставайте. Переместите язык к основанию верхних зубов, затем втяните воздух через нос. Если подниматься во время вдоха, возможно возникновение напряжения в груди или даже повышение кровяного давления.

5. После вдоха начните поднимать торс из положения приседания и затем дышите нормально (естественное дыхание).

6. Отрегулируйте дыхание и затем начните второй цикл.

7. Сделайте три цикла, когда торс поднимется, начинайте делать следующую систему упражнений цигуна.

Три открытия и закрытия

При выполнении этого упражнения следует избегать небрежности и легкомыслия. Двигайте кисти внутрь от бедер мягко и медленно в виде дуги. Начинающие могут не включать в это упражнение дыхание. Когда вы освоите его, выдыхайте при «открытии» и вдыхайте при «закрытии». При «открытии» думайте об огромной равнине, а при «закрытии» – о возвращении жизненной энергии в дань-тянь.

1. Начните из предшествующего положения. Поверните кисти тыльными сторонами друг к другу перед дань-тянь. Двигайте их в стороны к бедрам с ладонями, обращенными наружу. Это называется "открытый вид".

2. Выполняя этот начальный вид, направьте пальцы вперед (мизинец поперек большого пальца) на уровне дань-тянь до тех пор, пока они не выйдут за границы бедер на половину чи (1 чи = 35,79 см).

3. Поверните ладони, согнутые дугой, внутрь, то есть к центру тела, с большими пальцами, поднятыми вверх, и мизинцами, опущенными вниз. Двигайте кисти внутрь к центру тела до тех пор, пока пальцы обеих кистей не встретятся. Это называется «закрытый вид». Движения следует повторить 3 раза.

4 . При выполнении «открытия» и «закрытия» начинающие могут не включать в него дыхание. Когда вы практикуетесь некоторое время, вы можете принять во внимание дыхание. Выдыхайте, когда «открываете вдыхайте, когда «закрываете». Выдыхайте через рот «открытии», а вдыхайте через нос при «закрытии»

5. Когда вы делаете это упражнение, вы можете либо думать о самом действии, либо ни о чем не думать. Когда вы приобретете некоторое умение, вы сможете воображать, что при открытии дань-тянь становится настолько огромным, что экзогенные патогенные факторы могут быть выброшены, а при закрытии дань-тянь становится наглухо закрытым, так что экзогенные патогенные факторы не могут в него попасть.

Заключительное упражнение

Это упражнение выполняется аналогично начальному, только в обратной последовательности. Сделайте сначала "три открытия и закрытия», затем «три глубоких выдоха и вдоха» и окончательно выполняйте «расслабление и успокоение в положении стоя».

Цель этого упражнения – приведение внутренней энергии, высвободившейся в результате цигун-упражнений, обратно в дань-тянь.

В древнем Китае слюну называли «золотой жидкостью» или «нефритовой жидкостью» и всегда почитали как сокровище. Поэтому медленно сглатывайте слюну всякий раз, сколько бы ее ни образовалось.