Электронная библиотека
Форум - Здоровый образ жизни
Саморазвитие, Поиск книг Обсуждение прочитанных книг и статей,
Консультации специалистов:
Рэйки; Космоэнергетика; Биоэнергетика; Йога; Практическая Философия и Психология; Здоровое питание; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй; Вредные привычки Эзотерика


Untitled

0x01 graphic

К стопам Учителя

по случаю 100-летия

Его наставления

"Кто я?"

Шивапракашаму Пиллаю

в пещере священной горы

Аруначалы

(Вирупакша, 1902)

Offered at the Lotus Feet of our Master

on the Centenary of His teaching

"Who am I?"

to Sivaprakasham Pillai

in the cave on the sacred

Mountain Arunachala

(Virupaksha, 1902)

0x08 graphic
TALKS

with Sri Ramana Maharshi

How to be Your Own Real Self as Pure Happiness

The first Russian edition (in two volumes)

Vol. II

Translated from the English into Russian,

by I. A. Boutor and О. М. Mogilever

Compiled and edited by О. М. Mogilever

Published by:

V. S. RAMANAN

President, Board of Trustees

SRI RAMANASRAMAM

Tiruvannamalai, India

In association with

"Ganga"

0x01 graphic

Moscow, Russia

2006

БЕСЕДЫ

с Шри Раманой Махарши

Как быть Собой - чистым Счастьем

Первое русское издание (в 2 томах)

Том II

Перевод с английского

Ю. А. Бутора и О. М. Могилевера

Составление русского издания и редакция

О. М. Могилевера

0x01 graphic

Издатели:

В. С. РАМАНАН

Президент Совета Попечителей

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия

совместно

с "Ганга"

0x01 graphic

Москва, Россия

2006

ББК 87.3

Ш 86

0x08 graphic
БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши. Как быть Собой - чистым Счастьем: В 2 т. / Пер. с анг. Ю. А. Бутора и О. М. Могилевера, сост. О. М. Могилевера / СПб. - Тируваннамалай: "Ганга" - Шри Раманаш­рам, 2006. - Т. 2. - 478 с.

ISBN 5-98882-004-2

За всю свою духовную историю Индия дала миру много Мудрецов, осо­знавших свою истинную природу как вечное Бытие, чистое Сознание и непре­ходящее Блаженство. Некоторые из них проложили Пути (Действия, Союза, Любви и Знания), следуя которым духовные искатели различного темпера­мента могут также достичь этой Цели. На Пути Знания величайшим из Муд­рецов второго тысячелетия (вслед за Буддой [563-483 гг. до н. э.] и Шанка­рой [788-820]) может быть назван Бхагаван Шри Рамана Махарши (1879-1950).

Шри Рамана Махарши достиг Просветления в 16 лет и дал человечеству прямой Путь Самопознания вопрошанием "Кто я?". Индивидуальное "Я" ("я") не выдерживает этого вопроса, бежит, оставляя Покой и сияние истинного "Я" (Я) - бессмертного Бытия-Сознания-Блаженства.

"Беседы" - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 годов - са­мое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.

Том первый, вышедший в 2002 году, включал в себя Его беседы с января 1935 года по январь 1937 года. Этот том - второй и заключительный - охва­тывает период с января 1937 года по апрель 1939 года.

Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному ис­кателю развеять сомнения и быть Собой - чистым Счастьем.

ББК 87.3

ШРИ РАМАНАШРАМ благодарит

[Sri Ramanasramam thanks]

Владимира Ильича Танклевского (Россия)

[Vladimir I. Tanklevsky (Russia)],

Роланда М. Олсона (США)

[Roland M. Olson (USA)]

за великодушные пожертвования,

обеспечившие подготовку этой книги.

© Sri Ramanasramam, оригинальный английский текст, фотографии и рисунки Шри Раманы Махарши, 2005

© О. М. Могилевер, составление, перевод с английского, Венок сонетов "Маха-йога", вступительная статья, тема­тическое содержание бесед, переработка глоссария, пе­реработка указателя, краткий путеводитель по Шри Ра­манашраму, цикл стихов, сонет "Прямой Путь к Себе", 2005

© В. В. Мочалов, О. М. Могилевер, иллюстративное и художественное оформление, 2005

© Frank Monaco, фотография на с. 393, 2005

© Dev Gogoi, В. В. Мочалов, О. М. Могилевер, оформле­ние обложки, 2005

0x08 graphic
© Dev Gogoi, фото Аруначалы на задней стороне облож­ки, 2005

0x01 graphic

Бхагаван Шри Рамана Махарши


СОДЕРЖАНИЕ

Тематическое содержание бесед 9

CONTENTS 12

The list: "The subject of talks" 14

От президента Шри Раманашрама 17

От составителя и редактора русского издания 18

ACKNOWLEDGEMENTS 28

Предисловие ко второму английскому изданию "Бесед

с Шри Раманой Махарши" 30

Беседы с Шри Раманой Махарши

Беседы 1937 года (№ 338-438) 37

Январь (338-349) 38

Февраль (350-373) 50

Март (374-378) 74

Апрель (379-410) 78

Май (411-419) 122

Июнь (420-427) 128

Декабрь (428-438) 136

Беседы 1938 года (№ 439-601) 149

Январь (439-449) 150

Февраль (450-463) 165

Март (464-481) 181

Апрель (482-485) 204

Май (486-495) 208

Июнь (496-500) 222

Июль (501) 227

Август (502-509) 227

Сентябрь (510-522) 239

Октябрь (523-566) 252

Ноябрь (567-589) 274

Декабрь (590-601) 294

Беседы 1939 года (№ 602-653) 309

Январь (602-617) 310

Февраль (618-637) 336

Март (638-652) 352

Апрель (653) 371

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

Кавьякантха Ганапати Муни

Сорок стихов в похвалу Шри Рамане (Шри Рамана
Чатваримшат) (перевод с английского
О. М. Могилевера) 379

Приложение 2

Олег Могилевер

Маха-йога. Венок сонетов 392

Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши 403

Глоссарий 406

Библиографический список 428

Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед 432

Указатель 439

Краткий путеводитель по Шри Раманашраму 463

ЖИВАЯ ВОДА: впечатления о Шри Раманашраме. Цикл стихов 470

Дар Шри Раманашрама трём крупнейшим библиотекам России 473

Прямой Путь к Себе. Сонет 477

ПЕРЕЧЕНЬ ИЛЛЮСТРАЦИЙ

  1. Бхагаван Шри Рамана Махарши 5

  2. Шри Рамана Махарши 35

  3. Махарши перед входом в Скандашрам 377

  4. Кавьякантха Ганапати Муни 381

  5. Олег Маркович Могилевер 393


ТЕМАТИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ БЕСЕД

Тема

Подтемы

Номер беседы

(принятый в настоящем издании)

1. Реальность, или чистое Счастье

Природа
Атмана

1.1

341, 349, 353, 363, 379, 381, 401, 406, 420, 433, 436, 467, 468, 481, 506, 514, 567, 590, 608, 612, 617, 620, 624, 636, 637, 647

Знание Себя
и неведение Себя

1.2

338, 340, 341, 344, 349, 351, 354, 356, 359, 360, 362, 363, 365, 376, 379, 380, 385, 386, 392, 396, 399, 406, 413, 427, 432, 433, 435, 437, 440, 468, 470, 476, 477, 479, 480, 482, 487, 490, 496, 512, 513, 520, 540, 548, 556, 565, 569, 571, 575, 579, 589, 591, 601, 607, 609, 610, 618, 624-626, 635, 636, 639, 641, 644, 646, 653

Джняни

1.3

342, 343, 355, 375, 383, 385, 415, 421, 426, 432, 445, 446, 449, 460, 467, 471, 487, 498, 499, 513, 515, 554, 559, 595, 599, 607, 609, 643

Тишина и сат-санг

1.4

398, 456, 482, 518, 519, 534, 550, 569, 609, 646, 650

Шри Аруначала

1.5

357, 358, 361, 442, 464, 473, 492, 494, 529, 598

Шри Бхагаван

1.6

363, 370, 389, 403, 408, 409, 410, 412, 415, 418, 419, 463, 494, 505, 560, 583, 584, 585, 592, 593, 616, 622, 632, 638, 640, 648, 652

Тема

Подтемы

Номер беседы

(принятый в настоящем издании)

2. Предписываемые садханы

Природа Сердца

2.1

392, 398, 402, 403, 408, 424, 433, 474, 503, 511, 567, 587, 616, 641

Природа эго-ума

2.2

344, 347, 376, 378, 381, 382, 384, 389, 392, 398, 427, 448, 451, 465, 473, 485, 510, 514, 561, 563, 569, 571, 574, 577, 579, 589, 613, 615-617, 619, 623, 624, 629, 637, 641, 647

Само-исследова­ние

2.3

345, 352, 356, 366, 374, 378, 379, 380, 382, 390, 394, 398, 426, 427, 429, 430, 434, 448, 452, 472, 473, 485, 486, 489, 501, 522, 545, 551, 557, 578, 580, 596, 602, 605, 606, 608, 611, 612, 615, 618, 620, 628, 629, 631, 634, 642, 644, 645, 647

Отдача себя

2.4

341, 350, 363, 373, 398, 422, 423, 428, 434, 438, 449, 450, 454, 462, 493, 502, 521, 543, 544, 549, 567, 569, 594, 596, 600, 604, 630, 642, 650

3. Гуру

Гуру и его Милость

3.1

350, 425, 434, 440, 458, 496, 503, 509, 518, 529, 547, 591, 612, 621, 627

4. Жизнь в миру

Жизнь в миру и отречение

4.1

395, 411, 426, 427, 429, 444, 453, 472, 484, 495, 521, 523, 524, 525, 530, 533, 535, 538, 542, 568, 581, 582, 588, 614, 634, 643, 653

Тема

Подтемы

Номер беседы

(принятый в настоящем издании)

5. Другие методы

Мантры и джапа

5.1

339, 401, 413, 426, 441, 448, 526, 527, 591, 650

Концентрация и медитация

5.2

338, 349, 367, 371, 377, 378, 390, 401, 404, 405, 413, 452, 453, 472, 528, 536, 538, 539, 540, 542, 557, 580, 596, 624, 634

Йога

5.3

371, 398, 404, 424, 448, 483, 500, 508, 528, 574, 580, 616, 619, 643, 646

6. Опыт

Самадхи

6.1

349, 391, 406, 465, 497, 527, 582, 597, 621, 647

Видения и психические силы

6.2

364, 389, 400, 407, 468, 503, 534, 597, 616, 621, 634

Проблемы и переживания

6.3

340, 348, 372, 393, 397, 399, 404, 427, 431, 450, 457, 462, 466, 478, 488, 491, 507, 517, 531, 562, 563, 564, 565, 566, 570, 572, 586, 603, 617-619, 647

7. Общая теория

Природа мира

7.1

374, 376, 381, 387, 388, 399, 427, 442, 443, 446, 450, 451, 453, 455, 487, 514, 516, 548, 556, 577, 610, 641, 651

Жизнь, смерть, перевоплощение

7.2

363, 396, 414, 426, 427, 461, 513, 542, 553, 558, 573, 611, 644

Природа Бога

7.3

363, 385, 436, 453, 537, 548, 649

Страдание и этика

7.4

368, 371, 377, 420, 422, 447, 507, 532, 541, 546, 555, 575, 633

Карма, судьба и свободная воля

7.5

346, 383, 423, 425, 426, 552, 653


CONTENTS

The list: "The subject of talks" 14

Introduction by the President, Sri Ramanasramam 17

Introduction by the compiler and editor of the Russian edition 18

Acknowledgements 28

Foreword to the Second Ashram's edition of "Talks"

(by Prof. T. M. P. Mahadevan) 30

Talks With Sri Ramana Maharshi

Talks 1937 (№ 338-438) 37

January (338-349) 38

February (350-373) 50

March (374-378) 74

April (379-410) 78

May (411-419) 122

June (420-427) 128

December (428-438) 136

Talks 1938 (№ 439-601) 149

January (439-449) 150

February (450-463) 165

March (464-481) 181

April (482-485) 204

May (486-495) 208

June (496-500) 222

July (501) 227

August (502-509) 227

September (510-522) 239

October (523-566) 252

November (567-589) 274

December (590-601) 394

Talks 1939 (№ 602-653) 309

January (602-617) 310

February (618-637) 336

March (638-652) 352

April (653) 371

APPENDICES

Appendix 1

Kavyakantha Ganapati Muni

Forty Verses in praise of Sri Ramana (Sri Ramana
Chatvarimshat)
(translation from the English by
О. М. Mogilever) 379

Appendix 2

Oleg M. Mogilever

Maha Yoga (A Garland of Sonnets) 392

Important Events in Sri Bhagavan's Life 403

Glossary 406

Bibliography 428

Scriptures, books and works which are mentioned in the talks 432

Index 439

A short guide to Sri Ramanasramam 463

LIVING WATER: Impressions of Sri Ramanasramam 470

Sri Ramanasramam's gift to three main Libraries of Russia 473

The Direct Path to the Self (a Sonnet) 477

LIST OF ILLUSTRATIONS

  1. Bhagavan Sri Ramana Maharshi 5

  2. Sri Ramana Maharshi 35

  3. Maharshi standing at entrance to Skandashramam 377

  4. Kavyakantha Ganapati Muni 381

  5. Oleg Markovich Mogilever 393


THE LIST: "THE SUBJECT OF TALKS"

Subject

Themes

The number of the talks

(As they appear at Sri Ramanasramam's edition)

1. Reality, or pure Happiness

The nature
of the Self

1.1

341, 349, 353, 363, 379, 381, 401, 406, 420, 433, 436, 467, 468, 481, 506, 514, 567, 590, 608, 612, 617, 620, 624, 636, 637, 647

Self-Awareness and Self-ignorance

1.2

338, 340, 341, 344, 349, 351, 354, 356, 359, 360, 362, 363, 365, 376, 379, 380, 385, 386, 392, 396, 399, 406, 413, 427, 432, 433, 435, 437, 440, 468, 470, 476, 477, 479, 480, 482, 487, 490, 496, 512, 513, 520, 540, 548, 556, 565, 569, 571, 575, 579, 589, 591, 601, 607, 609, 610, 618, 624-626, 635, 636, 639, 641, 644, 646, 653

The jnani

1.3

342, 343, 355, 375, 383, 385, 415, 421, 426, 432, 445, 446, 449, 460, 467, 471, 487, 498, 499, 513, 515, 554, 559, 595, 599, 607, 609, 643

Silence and
sat-sanga

1.4

398, 456, 482, 518, 519, 534, 550, 569, 609, 646, 650

Sri Arunachala

1.5

357, 358, 361, 442, 464, 473, 492, 494, 529, 598

Sri Bhagavan

1.6

363, 370, 389, 403, 408, 409, 410, 412, 415, 418, 419, 463, 494, 505, 560, 583, 584, 585, 592, 593, 616, 622, 632, 638, 640, 648, 652

Subject

Themes

The number of the talks

(As they appear at Sri Ramanasramam's edition)

2. Prescribed sadhanas

The nature
of the Heart

2.1

392, 398, 402, 403, 408, 424, 433, 474, 503, 511, 567, 587, 616, 641

The nature
of the ego-mind

2.2

344, 347, 376, 378, 381, 382, 384, 389, 392, 398, 427, 448, 451, 465, 473, 485, 510, 514, 561, 563, 569, 571, 574, 577, 579, 589, 613, 615-617, 619, 623, 624, 629, 637, 641, 647

Self-Enquiry

2.3

345, 352, 356, 366, 374, 378, 379, 380, 382, 390, 394, 398, 426, 427, 429, 430, 434, 448, 452, 472, 473, 485, 486, 489, 501, 522, 545, 551, 557, 578, 580, 596, 602, 605, 606, 608, 611, 612, 615, 618, 620, 628, 629, 631, 634, 642, 644, 645, 647

Surrender

2.4

341, 350, 363, 373, 398, 422, 423, 428, 434, 438, 449, 450, 454, 462, 493, 502, 521, 543, 544, 549, 567, 569, 594, 596, 600, 604, 630, 642, 650

3. Guru

The Guru and his Grace

3.1

350, 425, 434, 440, 458, 496, 503, 509, 518, 529, 547, 591, 612, 621, 627

4. Life in the world

Life in the world
and renunciation

4.1

395, 411, 426, 427, 429, 444, 453, 472, 484, 495, 521, 523, 524, 525, 530, 533, 535, 538, 542, 568, 581, 582, 588, 614, 634, 643, 653

Subject

Themes

The number of the talks

(As they appear at Sri Ramanasramam's edition)

5. Other methods

Mantras and japa

5.1

339, 401, 413, 426, 441, 448, 526, 527, 591, 650

Concentration and meditation

5.2

338, 349, 367, 371, 377, 378, 390, 401, 404, 405, 413, 452, 453, 472, 528, 536, 538, 539, 540, 542, 557, 580, 596, 624, 634

Yoga

5.3

371, 398, 404, 424, 448, 483, 500, 508, 528, 574, 580, 616, 619, 643, 646

6. Experience

Samadhi

6.1

349, 391, 406, 465, 497, 527, 582, 597, 621, 647

Visions and psychic powers

6.2

364, 389, 400, 407, 468, 503, 534, 597, 616, 621, 634

Problems and experiences

6.3

340, 348, 372, 393, 397, 399, 404, 427, 431, 450, 457, 462, 466, 478, 488, 491, 507, 517, 531, 562, 563, 564, 565, 566, 570, 572, 586, 603, 617-619, 647

7. Theory

The nature of the world

7.1

374, 376, 381, 387, 388, 399, 427, 442, 443, 446, 450, 451, 453, 455, 487, 514, 516, 548, 556, 577, 610, 641, 651

Life, death, reincarnation

7.2

363, 396, 414, 426, 427, 461, 513, 542, 553, 558, 573, 611, 644

The nature of God

7.3

363, 385, 436, 453, 537, 548, 649

Suffering and morality

7.4

368, 371, 377, 420, 422, 447, 507, 532, 541, 546, 555, 575, 633

Karma, destiny and free will

7.5

346, 383, 423, 425, 426, 552, 653


От президента Шри Раманашрама

Придёт время и русскоязычный искатель Истины будет дер­жать в руках второй том нашего русского издания Его знамени­тых "Бесед". Том, который посвящен Столетию Его важнейшего поучения "Кто я?", данного Шивапракашаму Пиллаю в 1902 году. Он писал тогда на песке, ибо хранил Молчание, не испытывая потребности в речи.

Этот второй том, охватывающий период с февраля 1937 года по апрель 1939 года, завершит единую, по Сути, книгу. В нём, как и во всех "Беседах", Шри Бхагаван пишет уже не на песке, не толь­ко одному духовному искателю, а языком своего просветляющего слова и всему человечеству.

Пусть каждый духовный искатель найдет в этом заклю­чительном томе ответы на неотложные вопросы своей садханы!

Пусть эта книга, выходящая в русском издании двумя томами, поможет ему постичь мудрость, содержащуюся в собственных произведениях Учителя!

Пусть она поможет каждому садхаку познать самого себя, быть Собой - чистым Счастьем!

Успехов! Успехов! Успехов!

МИР МИР МИР

0x08 graphic
21 декабря 2002 г.

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия В. С. РАМАНАН

Президент Шри Раманашрама


От составителя и редактора русского издания

1

Милостью Бхагавана Шри Раманы Махарши увидел свет вто­рой, заключительный, том русского издания "Бесед с Шри Рама­ной Махарши" (Talks with Sri Ramana Maharshi) - самого извест­ного и популярного собрания записей Его устных поучений по всем вопросам духовной практики, садханы. Теперь перед чита­телем - полное русское издание этого, воистину энциклопеди­ческого, собрания духовных поучений величайшего из мудрецов современности.

С помощью только одного текста "Бесед" серьезный духовный искатель может очистить ум и узнать, как стать Собой - чистым Счастьем. Он будет полностью готов к изучению произведений Шри Бхагавана, написанных Его собственной рукой. Он будет готов к практике обоих действительных Путей, ведущих к Само-реализации - Пути Любви, само-отдачи, и Пути Знания, или Само-исследования.

Успехов! Успехов! Успехов!

2

Шри Бхагаван принадлежит к мировым Учителям. В XX и вот уже в XXI веке Он показывает человечеству путь Знания и учит жить совершенной жизнью.

Учитель родился 30 декабря 1879 года в селении Тиручули южноиндийского штата Тамилнад. В шестнадцать лет он прошёл через переживание смерти, которое привело его к осознанию, что он - не тело, а бессмертный Дух. Оставив дом, юноша отпра­вился к священной горе Аруначале, воплощению Шивы, или Абсолюта. Ведь именно Шива, воплотившийся в Аруначале, Аруначала как личный Бог [Аруначалешвара] явился внутренним Учителем, внутренним Гуру тамильского юноши Венкатарамана, который в 1907 году стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши - Благословенный Господь Рамана, великий Мудрец.

Более 50 лет он провёл у священной Горы. Мудрец Аруначалы прославился силой своего безмолвного Присутствия, или внут­ренней Тишиной, святой жизнью и бескомпромиссным учением о Само-исследовании.

Это учение является чисто практическим - это Путь Самопо­знания. Путь, который также является и Целью. Достигать нечего, ибо каждый уже есть Абсолют, Реальность, Бытие-Сознание-Бла­женство, которое присутствует здесь и сейчас. Задача состоит лишь в том, чтобы постоянно находиться в этом состоянии, изначально присущем каждому. Однако оно заслоняется представлением об индивидуальном "Я" ("я"), или эго. Именно учение об эго, его природе и методе пребывания в истинном "Я" (Я), в Реальности, и составляет квинтэссенцию учения Шри Бхагавана.

"Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформен­ный призрак - эго (или индивидуальное, ложное "Я", то есть "я") - обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растёт. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но когда его ищут, он обраща­ется в бегство. Познайте это".

Метод, предложенный человечеству Шри Раманой, именуется "Само-исследование" [Атма-вичара], или Маха-йога, то есть "Ве­ликая йога" - пребывание в своей собственной истинной приро­де. Это поиск того, кто практикует, кто что-то делает, кто раду­ется, кто печалится, кто дышит и кто читает сейчас эти строки...

Эта практика невидима, у подготовленного искателя она мгно­венно снимает все проблемы. Вопрос: "Для кого возникла эта про­блема?" с последующим само-исследованием: «Кто этот "я", для ко­торого она возникла и где его источник?» является панацеей от всех бед, болей, и проблем. Ибо после него практик вспоминает, кто он есть на самом деле и кто на самом деле радуется или стра­дает, кого обидели или даже кто умирает... Эта практика носит чис­то духовный характер, это прямая битва с иллюзорным эго.

Если ум духовного практика, садхака, постоянно обращен во­внутрь, то человек находится во внутренней Тишине, внутреннем Мире, состоянии без мысли. При возникновении отвлекающей от Тишины мысли надо не бежать за мыслью, а спросить внутри: "Для кого возникла эта мысль?" и после ответа эго: "Для меня" проверить у него документы: «Кто этот "я" и где его источник?» Эго, будучи фикцией, исчезает, а вместе с ним и мысль, и практик снова пребывает в своем естественном состоянии внутреннего Мира, Покоя.

Религий и духовных направлений много, но все согласны с тем, что надо убить эго. Поэтому Само-исследование «Кто "я" и где его Источник?» широко используется последователями раз­личных духовных направлений...

Путь Шри Раманы - это фактически интегральный Путь; у садхака есть два основных крыла - джняна (само-исследование) и бхакти (само-отдача).

Шри Бхагаван говорил: "Отдайтесь мне, и я уничтожу ум".

На практике обе эти садханы неразделимы.

Успехов! Успехов! Успехов!

3

Первое оригинальное (англоязычное) издание было выполне­но Шри Раманашрамом в 1955 году тремя отдельными томами; после этого оно регулярно переиздается через каждые 4-5 лет, но уже в виде однотомника, без каких-либо изменений содер­жания.

В настоящее время "Беседы" изданы на испанском, немецком, французском и чешском языках, а также на ряде языков внутри Индии - тамильском, телугу, хинди, гуджарати, каннада, урду. В 2000 году вышло и "первое американское издание".

При подготовке русского издания "Бесед с Шри Раманой Ма­харши" составитель исходил из следующих основных требований:

  1. ясность структуры книги;

  2. полнота представления материала;

  1. доступность текстов максимально широкому кругу духов­ных искателей.

  2. прямое переживание Сат-санга в процессе работы с книгой;

  3. завершенность книги как единого целого, представля­ющего Учение Шри Раманы в его целостности для непосредствен­ного восприятия;

  4. удобство пользования книгой.

В связи с этим:

- издание выполняется в двух томах, а не в одном и не в трех (по п. 6);

- издание является полным, без пропусков [в ряде изданий "Бесед" есть пропуски] (по п. 2);

- представлен материал "Писания, книги и работы, упомяну­тые в тексте бесед" (по пп. 2; 3; 6);

- выделены основные темы бесед и представлено "Тематиче­ское содержание бесед", т. е. табличный Указатель, в котором каж­дой теме беседы указаны номера тех бесед, где эта тема освещена;

- собственно текст бесед отделен от ситуативных описаний [ко­торые выделяются курсивом; здесь составитель следует американ­скому изданию] (по п. 6);

- введено иллюстративное и художественное оформление (по п. 4);

- расширен глоссарий и составлен подробный указатель (по п. 3).

В обсуждении предварительных вариантов структуры насто­ящего издания принимали участие многие близкие составителю ашрамиты и паломники; всем им составитель выражает свою глу­бокую признательность. Особая благодарность - Дэву Гогою, ко­торый в течение 10 лет, будучи фотоархивистом Шри Раманашрама и прекрасным книжным дизайнером, помогал составителю в под­готовке русских изданий Ашрама.

Настоящий второй том русского издания начинается первым из двух имеющихся в оригинале предисловий. Его написал уче­ник Шри Раманы, известный философ, профессор Т. М. П. Маха­дэван. Он вводит читателя в атмосферу Шри Раманы, Его Уче­ния и самой книги, вдохновляя на внимательную и серьёзную работу с ней.

Текст собственно бесед представлен отдельными разделами - по годам: беседы 1937, 1938 и 1939 годов представлены практически полностью (часть январских бесед 1937 года вошла в первый том).

Русские издания Шри Раманашрама традиционно содержат приложения. В настоящем издании их, как и в первом томе, два. И они оба предназначены для прямого использования в духовной практике.

Приложение 1 - "Сорок стихов в похвалу Шри Рамане" (на санскрите - Шри Рамана Чатваримшат). Пением на санскрите этих сорока стихов ежедневно, ровно в 6.45, начинается утреннее Богослужение перед Самадхи Шри Бхагавана. Кавьякантха Га­напати Муни, один из Его самых ближайших учеников, состави­тель "Шри Рамана Гиты", собирался написать 100 стихов в честь Учителя, но успел оставить - после своей ранней кончины в 1936 году - только 40. Шри Рамана собственноручно отредакти­ровал это собрание стихов любимого ученика и фактически, как по кирпичикам, сложил из них этот замечательный Гимн. Его пер­вое издание вышло в том же 1936 году. Пусть и в этой книге зву­чит этот образец глубокой преданности Учителю как живому во­площению Истины! Пусть он посеет семена бхакти и в душе читателя, искренне ищущего свой Путь!

Приложение 2 - "Маха-йога", венок сонетов. Он родился у пишущего эти строки давно, при совершенно особых обстоятель­ствах, сразу за первым венком сонетов "Поиск Источника эго - Пря­мой Путь к Себе", опубликованным анонимно в книге "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе" (1991 год). Автор рассматривает публикацию "Маха-йоги" личным знакомством с чи­тателями и надеется, что его опыт кому-то окажется полезным...

Следующий далее материал - "Важные события в жизни Бха­гавана Шри Раманы Махарши" - служит как бы комментарием к Приложению 1, давая обзор Жизни Учителя в нужное время и на нужном месте... Заимствованный из красочного издания, подго­товленного Джоэн и Мэтью Гринблатт (США) к столетию со дня рождения Учителя, он уже публиковался в России (см. [3] и пер­вый том "Бесед" [6]).

Русские издания Шри Раманашрама также традиционно содер­жат и иллюстративное оформление (см. особенно [3]). И здесь оно дополняет исключительную серьезность текстов: "Бхакти - мать джняны"... Фотоархив Шри Раманашрама, как всегда, лю­безно предоставил свои материалы специально для настоящего русского издания "Бесед с Шри Раманой Махарши".

4

Во втором томе русского издания "Бесед" перевод вёлся только с английского (в первом томе - с английского и та­мильского).

В переводе "Бесед" с английского участвовали два переводчика. Почитатель Аруначала-Раманы философ-индолог, преподаватель йоги, руководитель Рамана-центра в Екатеринбурге, Ю. А. Бутор, с которым пишущий эти строки впервые встретился в Шри Рамана­шраме в 1995 году, предоставил перевод бесед № 439-653. Огромное спасибо Юрию Андреевичу за выполненную работу, поскольку она позволила оперативно решать в Шри Раманашраме многочисленные вопросы перевода и истолкования оригиналь­ного английского текста. Выступая в роли переводчика-редакто­ра, О. М. Могилевер в дальнейшем переработал предоставленный перевод так, что в конечном счёте весь публикуемый сейчас текст "Бесед" в стилевом и терминологическом отношении являет собой единое целое, практически полностью соответствуя из­данному в 2002 году первому тому "Бесед". То же относится и к беседам Шри Бхагавана, ранее уже опубликованным в "Еванге­лии Махарши". Здесь редакция касалась только терминологии (замены "Самости" на "Атман" или Я). Если содержательно тексты бесед в "Talks" (Беседы) и "Maharshi's Gospel" (Евангелие Махарши) совпадали, то составитель-редактор отдавал предпоч­тение английскому тексту в "Maharshi's Gospel" (в редакции его составителя - Мориса Фридмана, непосредственного участника бесед) как более выразительному.

В процессе подготовки перевода бесед 1937 года (№ 338-438) и окончательного варианта перевода бесед 1938 и 1939 го­дов (№ 439-653) переводчик-редактор использовал чешские переводы "Бесед", выполненные Юрием Вацеком и изданные им в Праге (1998 и 1999 год соответственно). Они часто оказыва­лись весьма полезными, и пишущий эти строки искренне благо­дарит Юрия Вацека за это.

Терминология, используемая при переводе, мало отличается от принятой в изданиях Шри Раманашрама, начиная с 1994 года ([2-6]). Расхождения с терминологией книги "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе" заключаются в следующем:

- использование оригинального санскритского термина "Атман" или русского "Я есмь" как соответствия английскому "The Self" (вместо русского термина "Самость");

- обозначение истинной природы человека, Атмана, прописной буквой Я, выделяемой курсивом: Я (вместо словосоче­тания "Истинное Я" используются выражения "истинное Я" или «истинное "Я"»);

- употребление терминов "Реализация" или "Осознание" (вме­сто "Осуществление") и "Само-реализация" (вместо "Само-осуще­ствление").

В зависимости от контекста санскритский термин ахам (анг­лийский - "I") принимает различные значения, передаваемые в переводе следующим образом:

а) "Я"; субъективное переживание Себя, истинной природы человека, которую он ещё не осознал окончательно;

б) Я; истинное переживание Атмана, или Себя; чистое "Я есмь"; истинное "Я".

в) "я"; иллюзорное чувство отделённости, индивидуальности, появление которого вызвано неправильным отождествлением Атмана, Себя, с телом ("Я есть тело"); это - ложное "Я".

В данном издании употребляются два русских термина: "сознавание" и "преданный". Первый - перевод английского "awareness"; он передает "сознание" как процесс, как действие. С другой стороны, Сознавание (Awareness) - это Чистое Созна­ние, восприятие всего как сознающее себя Бытие-Сознание. Второй термин - перевод английского "devotee"; он отвечает санскрит­скому термину "бхакта".

Подстрочные примечания - постраничные, и они последова­тельно нумеруются. Практически все эти примечания принадле­жат составителю-редактору. В их подготовке неоценимую помощь ему оказали главным образом два эксперта: Т. В. Чандрамоули (Шри Раманашрам) и Свами Шантананда Пури (Гуха Васиштха, Северная Индия). Огромная им Благодарность!

В книге очень много санскритских терминов и цитат из тек­стов Писаний. Если толкование терминов введено непосредствен­но в текст, то оно по возможности предшествует самому термину, что должно облегчить восприятие и понимание текста. В этом слу­чае термин дается в квадратных скобках, в именительном падеже.

В конце книги дается и общий глоссарий, поясняющий исполь­зуемые в её тексте санскритские и иные необъясненные термины. В его основу положен глоссарий английского издания Шри Раман­ашрама, но он несколько переработан.

Санскритские термины (за редким исключением: Бхагаван, Махарши, йога и т. п.) выделены курсивом. Ввиду особой значимости для Учения Шри Раманы термина "Атман" он даётся разрядкой: Атман. Курсивом также выделяется слово Я (Я - истинная природа человека, Атман). Как и в первом томе "Бесед", ввиду особого ударения, которое Шри Бхагаван в Своих поучениях де­лает на обращении ума искателя вовнутрь, соответствующие мес­та в тексте бесед редактор выделяет полужирным шрифтом, дабы дополнительно привлечь к ним внимание читателя.

В настоящем издании (как и в предшествующих изданиях Шри Раманашрама [2-8]) заглавные буквы для терминов использу­ются всюду, где:

1) описывается Абсолют (упоминание Брахмана - всегда про­писными буквами: ОН, ЕГО и т. д.);

  1. явно проступает действие безличной Реальности (Бытие,
    Сила и т. п.);

  2. упоминается безличный Атман или личный Бог (Он, Его
    и т. п.; если в начале предложения, то
    - ОН, ЕГО и т. д.).

Книга содержит также подробный Библиографический список и достаточно детальный Указатель, помогающий читателю ори­ентироваться в именах, идеях и терминах, содержащихся в тексте, и применять полученные им знания в своей духовной практике. За основу взят Указатель оригинального издания, но он существен­но переработан.

Для лучшей ориентации читателя в духовной литературе (Пи­сания, книги и отдельные произведения), на которую в тексте име­ются ссылки, подготовлен отдельный глоссарий: "Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед". Идею такого глоссария со­ставитель почерпнул из американского издания [35].

При работе с этой книгой необходимо учитывать, что ответы Учителя всегда носили конкретный характер и предназначались только данному человеку, тому, кто задал вопрос1. Поэтому не­обходимо различные ответы Шри Бхагавана "примерять на себя", а внутренний Голос подскажет, что надо делать.

Для помощи читателю (духовному искателю) составитель, как и в первом томе, систематизировал тематику бесед. Это даёт воз­можность читать книгу не подряд и при необходимости выбирать тот уровень поучений, который больше всего подходит именно состоянию ума читателя. Собственно тематика бесед (по темам и подтемам) практически совпадает с оглавлением книги "Будь тем, кто ты есть!"; в книге2, составленной Дэвидом Годманом, "сначала идут поучения Махарши высочайшего уровня, а затем менее важ­ные или более разжиженные относительно концентрации абсо­лютной истины".

Как и первый том, настоящее издание Шри Раманашрама на русском языке содержит "Краткий путеводитель по Шри Рамана­шраму" (с уточнениями и дополнениями), ориентированный на серьёзного практика, желающего посетить Ашрам, чтобы пере­жить его саттвическую атмосферу и получить мощный толчок в своей садхане. Описаны святыни Ашрама, дорога к нему, жильё, питание. Цикл стихов "Живая вода" о впечатлениях и пережива­ниях духовного искателя в Ашраме выступает как некий образ­ный путеводитель по его Святой земле... Второй том и всё русское двухтомное издание "Бесед" завершает сонет "Прямой Путь к Себе". Пусть он уже и известен читателю3, но здесь он именно на своём месте и ставит ту Точку, которая требуется...

5

Переводчик и составитель русского издания отчётливо сознаёт, что подготовка и издание этой книги оказались возможны только благодаря всепроникающей Милости Высшей Силы. Трудно упо­мянуть и описать здесь вклад всех тех, кто, являясь Её инструмен­тами, как и пишущий эти строки, в той или иной мере дали жизнь русскому изданию великой жемчужины Рамана-литературы.

Сердечная благодарность всем тем, кто помогал в подготовке и издании этой книги!

Члены Шри Раманашрама:

В. С. Раманан, Президент

В. С. Мани

К. Натешан

Д. Джаяраман

Т. В. Чандрамоули

Л. Шивасубраманьян

А. Р. Чандрамоули

Знатоки учения Шри Раманы Махарши и литературы о Нём:

Дэвид Годман

Знатоки тамильского и других восточных языков:

Свами Шантананда Пури

Александр Михайлович Дубянский (Институт стран Азии и Африки Московского государственного уни­верситета)

Почитатели Шри Раманы:

Дэв Гогой

Роланд М. Олсон

Юрий Андреевич Бутор

Юрий Вацек

Гульчехра и Кришна Кехр

Игорь Владимирович Кирия

Издатели:

Константин Геннадьевич Кравчук

Александр Викторович Старынин

Борис Леонидович Волков

Великая благодарность тем, без чьей постоянной дружеской поддержки, помощи и заботы подготовка этой книги была бы про­сто невозможной:

Надежда Владимировна Могилевер, жена и друг

Владимир Ильич Танклевский, друг

Олег Могилевер


Acknowledgements

The compiler-translator-editor of the Russian edition realizes that the preparation and publication of this book has been possible only thanks to the all-pervading grace of a Higher Power. It is difficult to detail the contribution of all those who, acting as instruments of that Power, have in one way or another given life to the Russian edition of this great pearl of Ramana-litrerature.

Heartfelt gratitude for all who helped in the different stages of preparing this book:

Members of Sri Ramanasramam:

V. S. Ramanan, President

V. S. Mani

K. Natesan

J. Jayaraman

T. V. Chandramouli

L. Sivasubramanian

A. R. Chandramouli

Experts on Bhagavan's teachings and the literature about Him:

David Godman

Experts on Tamil, Sanskrit and other oriental languages:

Swami Shantananda Puri

Alexander M. Dubianskiy (Institute of Asian and African

Countries, Moscow State University)

Ramana devotees:

Roland M. Olson (USA)

Dev Gogoi (India)

Iouri A. Boutor (Russia)

Jiri Vacek (Czech Republic)

Krishna and Gulchehra Kehr (India)

Igor V. Kiriya (Russia)

Printing and publishing:

Konstantin G. Kravchuk

Alexander V. Starynin

Boris L. Volkov

Great gratitude is owed to those who gave constant friendly support, help and empathy. The preparation of this book would have been impossible without these people:

Nadejda V. Mogilever, my wife and friend

Vladimir I. Tanklevsky, my friend

Oleg Mogilever


Предисловие
ко второму английскому изданию
"Бесед с Шри Раманой Махарши"

"Беседы", в первом издании опубликованные тремя отдельны­ми (небольшими) томами1, сейчас выпущены удобным однотом­ным изданием. Нет сомнения, что настоящее издание будет встре­чено духовно устремлёнными всего мира с тем же благоговением и расположением, которое вызвало в них предыдущее издание. Это не та книга, которую можно без усилий прочитать и отло­жить в сторону; она обязательно окажется верным и неисчерпа­емым руководством для всё возрастающего числа паломников к Вечному свету.

Мы не можем не выразить признательность Шри Мунагала С. Венкатарамайе (сейчас - Свами Раманананда Сарасвати) за записи "Бесед", охватывающих четырёхлетний период - с 1935 по 1939 год. Те преданные, что имели счастливый случай видеть Бхагавана Шри Раману, при чтении этих "Бесед" естественно пре­дадутся воспоминаниям и с наслаждением вспомнят слова Учите­ля, запёчатлённые в их собственном сознании. Несмотря на тот факт, что великий Мудрец Аруначалы учил главным образом по­средством Тишины, он также давал и устные инструкции, и они также были прозрачными, не сбивающими с толку и не затумани­вающими умы его слушателей. Хотелось, чтобы каждое произне­сённое им слово было сохранено для потомства. Но мы должны быть благодарны даже за то немногое из его высказываний, что было в своё время записано. Эти "Беседы" бросают свет на произ­ведения, написанные собственной рукой Учителя, и, возможно, лучше всего изучать "Беседы" вместе с "Собранием произведений", переводы которого сейчас уже доступны2.

Поучения Шри Раманы не носили всеобщего характера. Фак­тически Мудрец не использовал "лекции" и "рассуждения". Его слова адресовались прежде всего конкретному духовному искате­лю, который ощущал некоторые трудности на своём духовном пути и искал способы их разрешения. Но поскольку те же самые труд­ности возникают в поиске Истинной Природы, Себя, Атмана и поскольку метод их разрешения один и тот же, ответы Махарши на поставленные вопросы имеют качество всеобщности.

Не все могут задавать правильные вопросы или формулиро­вать их должным образом. "Беседы" Гуру, следовательно, не явля­ются просто ответом на определённый вопрос, как это происхо­дит на экзамене. Он часто выходил за пределы слов, составляющих вопрос, и направлял собеседника даже в постановке им вопроса. А когда ставились неуместные и пустые вопросы, он не считал сво­им делом удовлетворять любопытство того, кто спрашивал, или поддерживать его в своих иллюзиях. Шри Рамана не оставляет сво­его собеседника там, где тот находился. Как это выразил один из преданных: "Все наши вопросы ставятся с нашей точки зрения, а Шри Бхагаван отвечает со своей точки зрения. Вопросы не только получают ответ, но от них не остаётся и камня на камне".

К святому можно подходить с различных позиций. Скептики и агностики, верующие и атеисты, искатели и охотники за психи­ческими феноменами - все они обычно приходили к Махарши. Каждый, естественно, задавал вопросы, важнейшие для его или её ума; и природа этих вопросов зависела от позиции и интересов заинтересованного лица. Слава Учителя состояла в том, что он смещал низкие позиции и интересы, побуждал преданного устре­миться к осознанию высочайшей Истины.

Посетители Ашрама часто спрашивали Шри Раману об оккульт­ных силах и психических явлениях. Разве не хорошо обретать такие оккультные силы, как телепатия? Разве способность делать своё тело невидимым не показатель зрелой мудрости? Можно ли читать мысли других? Ответ Учителя на все такие вопросы заклю­чался в том, что оккультизм и чудеса не являются духовными (веща­ми). Сверхобычные силы скорее препятствуют, а не помогают на пути к высочайшему Духу. Некоторых интересовали темы, каса­ющиеся мёртвых. Что происходит с мёртвым? Можно ли видеть их? Здесь Шри Рамана опять учил, что эти проблемы неуместны, а иска­тель истины не должен заниматься ими. Одна аристократическая и известная посетительница как-то выспрашивала: "Махарадж-джи, можем ли мы видеть мёртвых?" Учитель ответил: "Да". Эта дама спросила: "Могут ли йоги показать нам их?" Учитель: "Да, могут. Но не просите меня показать их вам, так как я не могу этого сде­лать". Дама: "А Вы видите их?" Учитель: "Да, в сновидениях".

Главное поучение Шри Раманы таково: Само-исследование. Вместо того чтобы нуждаться в познании того и этого, ищите по­знания Себя. Спрашивайте "Кто я?" вместо того, чтобы интересо­ваться сотней других вещей. Само-исследование должно быть лег­чайшей из всех задач. Но оно кажется самым трудным делом, по­тому что мы стали чужими нашему Я. То, что человек должен делать, просто - пребывать Собой. Это окончательная истина. Это вечное естественное и присущее человеку состояние. Из-за невежества мы отождествляем себя с не-Я. Наиболее тонким из всех этих отождествлений является отождествление с эго. Давай­те искать корень эго. Откуда возникает это псевдо-Я? В конце этого поиска мы обнаружим, что эго исчезает, оставляя сияние вечного Я. Поэтому наилучшей дисциплиной является исследова­ние: "Кто я?" Это - величайшая джапа. Это также и истинная пранаяма. Мысль "Я не тело" [нахам] - это выдох [речака]; во­прошание "Кто я?" [кохам] - это вдох [пурака]; осознание "Я - ОН" [сохам] - задержка дыхания [кумбхака]. Плод само-исследо­вания - это осознание, что Атман, Я, есть всё, и больше ничего не существует. Для тех, кто следует этому методу, нет необходимости в какой-либо иной садхане. Но даже те, кто принял дисциплину преданности [бхакти], достигают той же цели. Если человек отдаёт своё эго или Гуру, или Богу, то он осознаёт Себя.

Поучения Шри Раманы, которые мы находим в "Беседах", при­несут надежду каждому. Никто не должен думать, что он - за пределами достижимости спасения. Один пожилой посетитель из Америки однажды сказал Учителю: "Не думайте, что мы плохие мальчики". Учитель дал такой ответ: "Не говорите мне так. Но вы сами не должны считать себя плохими мальчиками". Всё плохое в нас будет обязательно удалено, если только мы прислушиваемся к мудрым словам Махарши, записанным в этой книге.

Так давайте читать её, чтобы подготовить себя к пониманию высшего поучения Учителя, передаваемого Тишиной!

Университет Мадраса, Т. М. П. Махадэван

11 августа 1958 (Профессор, заведующий кафедрой философии)


БЕСЕДЫ

с

Шри Раманой Махарши

0x01 graphic



0x01 graphic

Шри Рамана Махарши



БЕСЕДЫ 1937 года

0x01 graphic

«Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удовлетворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому чело­веку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вича­ра. Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" - цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с уси­лием - вичара, а спонтанно и естественно - Реализация».

«Истинная Природа, Атман - это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не одушевлено и самопроизвольно не скажет: "Я - тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограниченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или отдельное бытие.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё устранение является их целью. Нынешнее состояние - просто иллюзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего».

"Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство де­лателя исчезнет. Вичара, исследование, является необходимым для этого методом".

0x01 graphic


23 января

338. Г-жа Дженнингс, американская дама, задала несколько во­просов.

П. Не будет ли утверждение Бога в себе более действенным, чем поиск "Кто я?" Первое - позитивно, а последнее - отрица­ние. Более того, оно указывает на отделённость.

М. Поскольку вы ищете способ Реализации, вам и дан совет найти своё Я. То, что вы ищете метод, и свидетельствует о вашей отделённости.

П. Не лучше ли говорить: "Я - высочайшее Бытие", чем спра­шивать: "Кто я?"

М. Кто утверждает? Должен быть тот, кто делает это. Найдите его.

П. Но разве медитация не лучше, чем исследование?

М. Медитация подразумевает умственный образ, в то время как исследование касается Реальности. Первое - объективно, тог­да как последнее - субъективно.

П. В этом вопросе должен быть научный подход.

М. Тщательно сторониться нереального и разыскивать реаль­ность - это научно.

П. Я хочу сказать, что устранение должно быть постепенным: сначала устранить ум, потом - интеллект и, наконец, эго.

М. Только Атман реален, всё остальное - нереально. Ум и интеллект не остаются отдельными от вас.

Библия говорит: "Остановитесь и познайте, что Я - Бог"1. Для осознания Атмана как Бога необходимо только одно спокой­ствие.

П. Поймёт ли когда-нибудь Запад это поучение?

М. Дело не во времени и пространстве. Понимание зависит от зрелости ума. Какое имеет значение, живёт ли человек на Западе или на Востоке?

(Шри Бхагаван указал этой даме на несколько строф из "От­крытой Истины" и произведений Таюманавара. Она удалилась.)

Позднее Шри Бхагаван сказал, что вся Веданта содержится в двух библейских утверждениях: "Я есмь то Я ЕСМЬ"1 и "Остано­витесь и познайте, что Я - Бог".

Г-н К. С. Н. Айяр, железнодорожный служащий, сказал Шри Бха­гавану, что составитель "Космического Сознания"2 считает, что Реализация возможна лишь внутри определенных возрастных гра­ниц жизни индивидуума.

М. Разве кто-нибудь говорит: "Я должен начать жить до или после какого-то возраста?" Бытие уже присутствует здесь и сейчас. Подобные утверждения вводят в заблуждение, поскольку люди прих­одят к убеждению, что они не могут осознать Себя в этом вопло­щении и должны будут стараться в другом. Всё это - абсурд.

339. Ссылаясь на учение Шива Вишишта-адвайты (т. е. шайва-сиддханты), Шри Бхагаван сказал: Гарудохам Бхавана. Представ­ление "Я - Гаруда (орёл)" не делает человека гарудой. Тем не ме­нее отравляющее действие змеиного укуса излечивается. То же относится и к концепции Шивохам бхавана (Я-есть-Шива). Чело­век не превращается в Шиву, но губительные действия эго прихо­дят к концу. Или человек сохраняет свою индивидуальность, но остаётся чистым, т. е. готовым составлять часть тела Шивы. Ста­новясь таким, он может наслаждаться Высочайшим Блаженством. Это и есть Освобождение - говорят последователи шайва-сид­дханты. Такой подход выдаёт их любовь к своей индивидуально­сти, никоим образом не являясь подлинным переживанием Осво­бождения.

340. Г-н Бозе начал: После возвращения телесного сознания...

М. Что такое телесное сознание? Сначала скажите нам это. Кто находится в стороне от сознания? Тело обнаруживается, посколь­ку имеется телесное сознание, которое поднимается из "Я"-созна­ния, которое опять возникает из сознания.

Сознание - "Я"-сознание - телесное сознание - тело.

Всегда существует сознание и ничего, кроме него. То, что вы сейчас считаете телесным сознанием, вызвано наложением. Если есть только сознание и ничего, кроме него, то смысл текста Писа­ния Атманасту камайя сарвам прийям бхавати - всё дорого из-за любви к Атману1 - становится ясным.

Возникает вопрос, почему в таком случае совершаются само­убийства? Зачем человек идёт на это? Потому что он несчастлив и хочет положить конец своему несчастью. Он на самом деле делает это, прекращая связь с телом, которое представляет всё несчастье. Ибо тут должен быть убийца, чтобы убить тело. И он остаётся в живых после самоубийства. Это - Атман.

341. Г-жа Дженнингс: Шри Бхагаван говорит, что состояние Реализации - это свобода от тирании мыслей. Но разве мысли не заработали себе место в схеме вещей - пусть на каком-то более низком плане?

М. Мысли поднимаются из "я"-мысли, которая в свою оче­редь возникает из Атмана. Поэтому Атман проявляется как "я" и другие мысли. Какое имеет значение, присутствуют мысли или нет?

П. Хорошие мысли полезны для Само-реализации? Разве они не отвечают via media, некой более низкой ступеньке лестницы к Реализации?

М. Да, действуют в этом направлении. Они держат в отдале­нии от плохих мыслей. Они должны исчезнуть перед состоянием Реализации.

П. Но разве творческие мысли не являются аспектом Реализа­ции, а потому и полезными?

М. Они полезны лишь в том направлении, о котором сказано раньше. Все они должны исчезнуть в Атмане. Мысли, хоро­шие или плохие, уводят вас дальше, а не подводят ближе, по­скольку Атман более сокровенен, чем мысль. Вы - Я, тогда как мысли несвойственны Атману.

П. Итак, Атман в конечном счете поглощает собственное творение, которое помогло Его Реализации, тогда как цивилизо­ванный мир ошибочно поклоняется и поэтому сортирует и упро­щает правила (жизни) тем своим творениям, которые помогли ему продвинуться вперёд.

М. Разве вы не отличаетесь от мыслей? Разве вы не существу­ете без них? Но могут ли мысли существовать без вас?

П. Можно ли сказать, что цивилизация в целом медленно, но верно движется в правильном направлении - к этой Само-реали­зации?

М. Цивилизация пребывает в определённом порядке вещей. В конце концов она растворится - как и всё остальное - в осознании Атмана.

П. Может быть, какой-нибудь высокопробный вид первобыт­ного человека стоит ближе к Реализации, чем цивилизованный человек, руководимый интеллектом и мыслью?

М. Человек, осознавший себя, может выглядеть дикарём, но дикарь - не тот, кто осознал себя.

П. Правильно ли думать, что всё происходящее с нами суть Божественное предопределение, а потому является только бла­гом?

М. Конечно, так оно и есть. Тем не менее все другие и Бог не стоят в стороне от Я. Как могут мысли о них возникать, когда вы остаётесь Собой?

П. Состоит ли "само-отдача", смиренно принимающая все фи­зические неприятности, такие как муравьи, комары, змеи и т. п., также и в том, чтобы желать или прекращать действительный вред, наносимый ими?

М. Чтобы ни случилось, разве это находится в стороне от вас - той, кто видит или мыслит?

Одна дама из присутствующих в Холле, принадлежащая к об­щине парсов, вмешалась в разговор: Пусть они и не в стороне, но разве мы на самом деле не чувствуем муравьиное жало?

М. Кого жалит муравей? Он жалит тело. Вы - не это тело. Пока вы отождествляете себя с телом, вы видите муравьев, расте­ния и т. д. Если вы остаётесь Собой, то нет других, отдельных от Атмана.

П. Это тело чувствует боль укуса.

М. Если тело чувствует его, то пусть оно и спрашивает. Пусть тело само заботится о себе. Какое это имеет значение для вас?

Американская дама спросила снова: Полная отдача себя озна­чает, что надо принимать все шумы и беспокойства нашего окру­жения даже в течение медитации? Или нам следует искать какую-нибудь пещеру в горе, чтобы обрести уединение? Разве Бхагаван так не поступал?

М. Не существует ухода или возвращения. Говорят, что Атман не затрагивается элементами, будучи бесконечным и вечным. ОН не может двигаться. Нет места, куда входит Атман.

П. Но в процессе обретения Себя не будет ли этот поиск внеш­ней помощи духовно правильным?

М. Ошибка состоит в отождествлении Атмана, Себя, с телом. Если Бхагаван является телом, то вы можете задавать вопросы этому телу. Но поймите того, к кому вы обращаетесь как Бхагавану. Он - не это тело. Он - А т м а н.

Американская дама сослалась на статью в журнале Хариджан1 где говорится, что всё есть Бог, ничего не принадлежит индивиду­уму и т. д.

М. Всё - индивидуум, Бог и всё остальное суть только Атман.

(После этого она прочла несколько строк из Шелли и спросила, не был ли Шелли осознавшей душой.)

Внутри пещеры бесследного человеческого духа

Возведен на престол Образ, столь ослепительно яркий,

Что безрассудно смелые мысли, блуждающие около него,

Поклоняются,

И когда они преклоняют колени, в дрожи и страхе,

Блеск Его Присутствия и Свет

Пронизывает их призрачный остов,

Пока они не насытятся силой пламени.

М. Да. Эти строки превосходны. Он (Шелли) должен был сам пережить то, что написал.

(После этого дама поблагодарила Шри Бхагавана и удалилась.)

342. В 11.30 вечера из Тунтура приехала группа жителей шта­та Андхра-Прадеш, включающая женщину среднего возраста с грустным, но твердым взглядом, её мать и двух мужчин. Они по­просили аудиенции Шри Бхагавана. Эта женщина сказала Шри Бхагавану: Когда я ещё носила сына, мой муж умер. Сын родился уже после смерти отца. До пяти лет он развивался нормально, но после этого получил детский паралич. В девять лет болезнь приковала мальчика к постели. Тем не менее он был ярким и веселым. В течение двух лет он находился в таком состоянии, а сейчас мне говорят, что он умер. Я знаю - он только спит и скоро проснётся. Когда сказали, что он в коллапсе, я была в шоке. Я имела видение садху, который сделал пассы руками над телом ребёнка, после чего тот проснулся обновлённым. Я считаю, что этим садху были Вы. Пожалуйста, придите и коснитесь мальчика, так чтобы он мог подняться, - умоляла она.

Шри Бхагаван спросил, что говорят доктора.

Она ответила: Они говорят, что он умер. Но откуда они зна­ют? Я привезла мальчика сюда из самого Гунтура.

Кто-то спросил: Как? Труп доставили сюда?

Она: Мне сказали, что если заплатить по 0,5 рупии за милю, то труп возьмут. Мы заплатили 150 рупий за это и привезли труп как багаж.

М. Если ваше виде?ние было правильным, то мальчик пробу­дится завтра.

Она: Пожалуйста, коснитесь его. Можно ли мне принести его сюда?

(Остальные протестовали и убеждали эту группу уйти. Посе­тители из Гунтура ушли, и на следующее утро стало известно, что труп кремировали.)

Отвечая на вопрос, Шри Бхагаван сказал: О некоторых святых говорят, что они оживили умерших. Они в действительности не оживляли всех умерших. Если бы это можно было сделать, то не было бы ни мира, ни смерти, ни кладбища и т. п.

Один человек спросил: Материнская вера была самой удивитель­ной. Как она могла иметь такое обнадеживающее виде?ние и всё ещё оставаться разочарованной? Могло ли это быть наложением, вызванным её любовью к ребёнку?

М. Она и её ребенок не реальны, как же это видение само по себе может быть наложением?

П. Тогда как это следует объяснить?

(Ответа не последовало.)

343. П. Даже когда рука отрезана, человек должен оставаться не сознающим это, поскольку Бхагавад-Гита провозглашает, что Атман отличен от тела.

М. Разве джняна состоит в том, чтобы не чувствовать боль раны?

П. А разве джняни [мудрец] не должен оставаться не воспри­нимающим боль?

М. Большинство операций выполняются под наркозом, позво­ляющим пациенту не чувствовать боли. Разве пациент в это время обретает также и джняну? Нечувствительность к боли не может быть джняной.

П. Но разве джняни не должен быть нечувствителен к боли?

М. Физическая боль отвечает только телесному сознанию; в отсутствие телесного сознания боли нет. Ум, не сознающий тело, не может воспринимать его боли или наслаждения. Прочтите ис­торию Индры и Ахальи в Йога-Васиштхе; там о смерти самой говорится как о действии ума.

Боли зависят от эго; они не могут возникнуть без "я", но "я" может оставаться без них.

344. П. Вичара Сагара1 упоминает четыре препятствия к Само­реализации.

М. Почему только четыре? Некоторые говорят, что их девять. Сон является одним из них. Что такое сон? Это только составная часть бодрствования. Он не может быть независим от бодрство­вания. Глубокий сон - это беспримесное Я. Не думайте, что вы бодрствуете: не может быть ни глубокого сна, ни какого-либо из трех состояний. Только забывая Себя, вы говорите о своём снови­дении. Может ли что-либо существовать в отсутствие Атмана? Почему вы оставляете Его и держитесь за не-Я?

Как только ум пытается обратиться вовне, поверните его во­внутрь здесь и сейчас. Он уходит вовне благодаря привычке искать счастье во внешнем, но знание того, что внешние объекты не при­носят счастья, сохранит его под контролем. В этом состоит вайрагья, или бесстрастие. Только после обретения совершенной вайрагъи ум становится устойчивым.

Ум есть лишь смесь знания и неведения, или глубокого сна и бодрствования. Он действует пятью способами:

  1. кшипта [активный];

  2. мудха [вялый];

  3. викшипта [отвлечённый];

  1. кашайя [скрытый];

  2. экаграйя [сосредоточенный].

Из них только кашайя есть скрытое состояние склонностей, а не сами склонности, такие как привязанность, отторжение и т. п.

Сами будучи анандой (блаженством), почему вы должны на­слаждаться им, говоря: "Ах! Какое блаженство!" Это - расасвада [вкус блаженства при отсутствии мыслей].

В процессе свадебной церемонии девственница счастлива, яв­ляясь невестой, не переживая мужских объятий: это расасвада.

П. Дживанмукта [освобождённый при жизни] сам, будучи анандой...

Шри Бхагаван прервал: Не оглядывайтесь на шастры. Что та­кое дживанмукти? Что такое ананда? Само Освобождение сомни­тельно. Что означают все эти слова? Могут ли они быть независи­мыми от Атмана?

П. Понятно. Только у нас нет переживания всего этого.

М. Чего нет, то навсегда утрачено; что есть, присутствует все­гда, здесь и сейчас. Это вечный порядок вещей. Пример - ожере­лье, которое носят на шее1.

345. М. После паузы Шри Бхагаван продолжил: Разрушьте силу ума поиском его. Когда ум исследуется, его активности прекраща­ются сами собой.

Другой способ состоит в поиске источника ума. Этот источник можно назвать Богом или Я, или Сознанием.

При сосредоточении на одной мысли все остальные мысли ис­чезают; в конечном счете эта мысль также исчезает. Контролируя мысли, необходимо быть сознательным, иначе наступит сон.

П. Как искать ум?

М. В качестве вспомогательного средства можно использовать контроль дыхания, но он никогда не может привести к Цели са­мой. Выполняя его механически, позаботьтесь о том, чтобы со­хранять живой ум, помнить о "я"-мысли и искать её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда погружается дыхание. Они опускаются и возникают вместе. Ведь "я"-мысль также опустится вместе с дыханием. Одновременно другое светящееся и бесконечное "Я - Я" проявится и станет сплошным и непрерывным. Такова Цель. Её называют различны­ми именами - Бог, Я, кундалини-шакти, Сознание и т. д. и т. п.

Когда попытка сделана, она сама приведёт вас к цели.

346. М. Свободная воля и судьба длятся, пока длится тело. Но мудрость превосходит их обеих, ибо Атман выше и знания и неведения.

347. М. Ум - это связка мыслей. Мысли возникают, поскольку есть мыслитель. Этот мыслитель - эго. Эго, если его искать, авто­матически исчезнет. Эго и ум - одно и то же. Эго - коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.

348. П. Бывают периоды времени, когда люди и вещи имеют смутные, почти прозрачные формы, словно в дремоте. Прекраща­ется наблюдение их извне, но имеется пассивное сознание их су­ществования, в то время как нет активного сознания какого-либо вида собственной индивидуальности. В уме царит глубокая тиши­на. Означают ли такие периоды готовность ума к погружению в Себя? Или это состояние какого-то нездоровья, результат само-гипноза? Следует ли поддерживать данное состояние как прино­сящее временный покой?

М. Вместе с тишиной в уме существует Сознание. Это имен­но то состояние, к которому следует стремиться. Факт возник­новения вопроса на данной точке, без осознания, что это есть Атман, показывает, что состояние является не устойчивым, а случайным.

Слово "погружение" применяется тогда, когда ещё существуют уходящие склонности ума, и поэтому ум должен быть направлен и повёрнут вовнутрь для погружения ниже поверхности внешних, феноменальных проявлений. Но зачем погружаться в случае пре­обладания тишины, не блокирующей сознание? Если это состоя­ние ещё не осознано как Атман, то усилие сделать это можно назвать "погружением". В этом случае такое состояние можно на­звать подходящим для осознания или "погружения". Таким обра­зом, в последних двух вопросах уже необходимости нет.

П. Ум продолжает чувствовать пристрастие к детям, возмож­но, потому, что эта форма иногда использовалась для персони­фикации Идеала. Как можно избавиться от этого предпочте­ния?

М. Держитесь Атмана. Зачем думать о детях и реакциях по отношению к ним?

П. Это третье посещение Тируваннамалая, кажется, усилило во мне чувство эгоизма и сделало медитацию менее легкой. Это какая-то малозначимая проходящая фаза или знак, что мне сле­дует избегать таких мест в будущем?

М. Всё это - воображение. Это место или другое - внутри вас. Такие фантазии должны закончиться, с тем чтобы те или иные места не касались активностей ума. Даже ваше окружение не яв­ляется вашей собственной заслугой; оно возникает как дело есте­ственное. Вы должны подняться над ним и не позволять себе во­влекаться.

349. ПУТЬ ШРИ ШАНКАРЫ К СПАСЕНИЮ
ПОСРЕДСТВОМ РАЗЛИЧЕНИЯ

Запись Шри Махарши

В текущем номере журнала The Vision (Ви?дение) опубликована следующая заметка, перевод г-на С. Кришны, магистра искусств, предисловия Шри Раманы Махарши к его переводу Вивекачудамани или "Бриллианта в короне Различения" Шри Шанкары.

Каждое существо в мире стремится быть постоянно счастли­вым и свободным от печали, желает избавиться от телесных неду­гов и т. п., которые не являются его истинной природой. Далее, каждый испытывает величайшую любовь к себе, но эта любовь невозможна при отсутствии счастья. В глубоком сне, хотя и ли­шенный всего, каждый имеет опыт бытия счастья. Тем не менее из-за незнания истинной природы своего бытия, которое само по себе есть счастье, люди барахтаются в обширном океане матери­ального существования, оставляя правильный путь, ведущий к счастью, и действуя при ошибочном мнении, что счастье заклю­чается в получении удовольствий в этом и другом мирах.

Безопасное руководство: К несчастью, однако, нет такого счастья, которое не имело бы налёта печали. Именно поэтому - для указания прямого пути к истинному счастью - Господь Шива, приняв облик Шри Шанкарачарьи, написал комментарии на Трой­ной Канон [Прастхана Трайя] Веданты, которые восхваляют пре­восходство такого блаженства, и он продемонстрировал это на примере собственной жизни. Эти комментарии, однако, оказались мало полезными для тех ревностных искателей, которые погру­жены в осознание Блаженства Освобождения, но не имеют подго­товки для их изучения.

Именно для таких, как они, Шри Шанкара представил экст­ракт комментариев в кратком трактате "Бриллиант в короне Раз­личения", подробно объясняя вопросы, которые должны быть схвачены искателями Освобождения, и направляя их посредством этого на истинный и прямой путь.

Ученость не нужна: Шри Шанкара начинает с замечания, что действительно трудно обрести рождение человеком и что, до­стигнув этого, каждому следует стараться достичь блаженства Освобождения, которое есть истинная природа его бытия. Только джняной, или Духовным знанием, осознаётся это Блаженство, а джняна достижима только посредством вичары, или постоянного исследования. Для того чтобы изучить этот метод исследования, говорит Шри Шанкара, следует искать Милости Гуру; затем он описывает качества Гуру, его ученика и как последний должен при­ближаться и служить своему Учителю. Он далее подчеркивает, что для осознания блаженства освобождения собственные индивиду­альные усилия являются основным фактором. Только книжное знание не пожнёт этого Блаженства; его можно обрести только посредством само-исследования - вичары, которая состоит из шраваны, или преданного внимания к предписаниям Гуру, мана-ны, или глубокого размышления, и нидидхьясаны, т. е. культиви­рования непоколебимого пребывания в Атмане.

Три Пути: Три тела не есть Я и нереальны. Атман, то что есть Ахам, или Я, совершенно отличен от них. Только из-за неве­дения чувство Атмана, или Я-представление, ассоциируется с тем, что не есть Атман, и это воистину - оковы. Поскольку из неведения возникают узы, постольку из Знания следует Освобож­дение. Узнать это от Гуру и есть шравана.

Процесс мананы, который есть тонкое исследование или глу­бокое размышление, состоит в отвержении трёх тел, включающих в себя пять оболочек (физическую, витальную, ментальную, ин­теллектуальную и Блаженства), как неи в обнаружении по­средством тонкого вопрошания "Кто я?" того, которое отлично от всех трёх и существует одиноко и универсально в Сердце как Ахам, или Я, точно стебель травы, изящно вытянутый из своих оболо­чек. Это Я обозначено словом ТВАМ (в изречении Священного Писания Тат-твам-аси, "Ты еси ТО").

Блаженство: Мир имён и форм - лишь придаток Тат, или Брахмана, и, не имея самостоятельной реальности, отвергается как реальность и утверждается как не что иное, но Брахман. На­ставление ученику, данное Гуру в махавакье Тат-твам-аси, кото­рое провозглашает тождество Атмана и Высочайшего, есть эта упадеша (духовное руководство). Ученику затем предписывается оставаться в прекрасном состоянии Ахам-Брахман (Я-Абсолют). Тем не менее старые склонности ума дают ростки - крепкие и сильные - и составляют препятствие к продвижению. Эти склон­ности тройственны и коренятся в эго. Эго расцветает в обращен­ном вовне и отличающем одно от другого сознании, обусловлен­ном силами проекции - раджаса и окутывания - тамаса.

Сбивание ума: Фиксировать ум твердо в Сердце до тех пор, пока эти силы не уничтожены, и осознать с непоколебимой, не­прерывной бдительностью истину и тенденцию сходства, которая является характеристикой Атмана и выражена изречениями: Ахам Брахмасми (Я есмь Брахман) и Брахмаивахам (Брахман толь­ко есмь Я) - это названо нидидхьясана, или Атманусандхана, это и есть постоянство в Атмане. Иначе это именуют бхакти, йога и дхьяна.

Атманусандхана сравнивается со сбиванием сливок для полу­чения масла: ум - маслобойка, Сердце - сливки, а концентрация на Атмане - процесс сбивания. Точно как масло производит­ся сбиванием сливок, а огонь - трением, так естественное и неиз­менное состояние нирвикальпа самадхи производится непоколеби­мой бдительной концентрацией на Атмане, непрерывной, подобно непрекращающемуся потоку масла. При этом легко и самопроизвольно пожинается то прямое, непосредственное, бес­препятственное и всеобщее восприятие Брахмана, которое есть сразу Знание и переживание и которое превосходит время и пространство.

Безграничное Блаженство: Это восприятие есть осознание Атмана. Достижение его разрубает узел Сердца. Лживые иллю­зии неведения, порочные и долголетние склонности ума, которые составляют этот узел, уничтожены. Все сомнения рассеяны, и око­вы кармы разорваны.

Таким образом, в этом "Бриллианте в короне Различения" Шри Шанкара описал самадхи, или духовный транс, который есть без­граничное Блаженство Освобождения, превосходящее сомнение и двойственность, и в то же время показал средства его достиже­ния. Достижение этого состояния свободы от двойственности - подлинная цель жизни, и только тот, кто сделал это, - дживан-мукта, освобождённый ещё при жизни, но не тот, кто имеет толь­ко теоретическое понимание того, что составляет пурушартху, или желанный конец и цель человеческих усилий.

Окончательная Свобода: Определив так дживанмукту, Шри Шанкара провозглашает его свободным от оков тройственной кар­мы [санчита, агами и прарабдха]. Ученик достигает это состояние и затем устанавливает своё личное переживание. Освобождённый воистину свободен действовать как пожелает, и когда он покидает смертное тело, добивается прощения, никогда не возвращаясь к тому "рождению, которое есть смерть".

Шри Шанкара, таким образом, описывает Реализацию, кото­рая означает Освобождение, двояко, т. е. (состояния) дживанмук­ти [освобождение при жизни] и видехамукти [освобождение пос­ле смерти]. Более того, в этом коротком трактате, написанном в форме диалога между Гуру и его учеником, он рассмотрел много других важных смежных тем.

6 февраля

350. Разговаривая с г-ном Г. Шанмугханом, очень искренним пре­данным, юристом, Бхагаван заметил: Шастры указывают, что для достижения Само-реализации необходимо служить Гуру двенад­цать лет. Но что Гуру делает? Разве он ученику осознание переда­ёт? Разве Атман не реализован всегда? Что же тогда означает общепринятая вера? Человек - всегда Атман, но он этого не знает и смешивает Его с не-Атманом, телом. Такая путаница обусловлена неведением, и если оно уничтожено, то неразбериха исчезает, открывая истинное Знание. Оставаясь в контакте с Осо­знавшими, человек постепенно утрачивает неведение до полного его устранения. Это приводит к обнаружению вечного Я.

В этом смысл, передаваемый историей Аштавакры и Джанаки. В разных книгах она передаётся по-разному. Нас не интересуют имена и украшательства. Главное - не упустить из виду суть. Уче­ник отдаёт себя Учителю. Это означает, что ученик не сохраняет даже следа индивидуальности. Если само-отдача полна, то всё чув­ство индивидуальности утрачено, и таким образом нет причины для страдания. Вечное бытие есть единственное счастье. В этом - открытие.

Без правильного понимания этого люди думают, что Гуру учит ученика чему-то типа "Тат Твам Аси" и тот осознаёт "Я - Брах­ман". В своём неведении они постигают Брахмана как нечто более грандиозное и мощное, чем что-либо ещё. Имея ограниченное "Я" ("я"), человек высокомерен и дик. Что случится, если то же самое "Я" чудовищно разрастается? Человек будет чудовищно невежествен и глуп! Это ложное "я" должно погибнуть. Его уничтожение есть плод Гуру севы [служения Гуру]. Реализация вечна, и Гуру ничего нового не приносит. Он помогает в удалении неведения. И это всё.

7 февраля

351. Г-н Субраманья Айяр, отставной медицинский чиновник из Салема, прочитал отрывок, содержащий инструкции, которые следует знать: мир скоротечен, мирские наслаждения бесполезны, необходимо с отвращением отвернуться от них, обуздать чувства и медитировать на Атмане, чтобы осознать Его.

Шри Бхагаван заметил: Откуда человек узнает, что мир скоро­течен? Преходящая природа мира не может быть понята, если не держаться за нечто постоянное. Поскольку человек всегда есть Атман, и Атман есть вечная Реальность, то его внимание должно быть привлечено к Нему; и его инструктируют приковать своё внимание к вечной Реальности, Атману.

РАЗЛИЧНЫЕ ВЕРОУЧЕНИЯ

352. М. Мысль поднимается как субъект и объект. Если удер­живать только "Я", то всё остальное исчезает. Этого достаточно, но только для компетентных немногих.

Остальные доказывают: "Совершенно верно. Мир, что суще­ствует во время моего глубокого сна, существовал перед моим рож­дением и будет существовать после моей смерти. Разве другие не видят его? Как может мир прекратить своё бытие, если моё эго не появится?" Происхождение этого мира и различные школы мыс­ли предназначены для того, чтобы удовлетворить таких людей.

П. Тем не менее, будучи только продуктами интеллекта, они не могут обратить ум вовнутрь.

М. Именно по этой причине Писания говорят о "повернутом взгляде", "сосредоточенном взгляде" и т. п.

Атман всегда Атман; почему же будет озарён только тот, кого именуют дхира? Разве этот термин означает человека муже­ства? Нет. Дхи = интеллект; ра = стража; защита. Поэтому дхира есть тот, кто всегда сохраняет ум направленным вовнутрь, не по­зволяя ему блуждать вовне.

8 февраля

353. П. Что такое турия?

М. Есть только три состояния - бодрствование, сновидение и глубокий сон. Турия не является четвёртым состоянием. Она - то, что лежит в основании этих трёх. Но люди не готовы понять это. Поэтому они говорят, что это - четвёртое состояние и единствен­ная Реальность. На самом деле турия пребывает во всём, не отде­лена от чего-либо, поскольку она составляет субстрат всего про­исходящего; она есть единственная Истина; она есть само ваше Бытие. Три состояния появляются на ней как скоротечные фено­мены, а затем снова погружаются единственно в неё. Поэтому они нереальны.

Изображения, возникающие при демонстрации кинофиль­ма, - только тени, проходящие по экрану. Они появляются, дви­жутся вперед и назад, изменяются от одной к другой. Поэтому они нереальны, тогда как экран всё время остаётся неизменным. Подобное происходит и в живописи: изображения нереальны, холст реален. То же самое и с нами: мирские феномены, внутри или вовне, суть только проходящие явления, зависимые от нашего Я. Лишь привычка считать их реальными и находящимися вне нас ответственна за сокрытие нашего истинного бытия и последу­ющую демонстрацию всего остального. Будучи обнаруженной, все­гда присутствует только Реальность, Атман, а остальные нере­альные вещи исчезнут, оставляя позади знание, что они - не что иное, как Атман.

Турия - только другое имя для Атмана. Воспринимая состояния бодрствования, сновидений и глубокого сна, мы не со­знаём наше собственное Я. Тем не менее Атман присутствует здесь и сейчас, Он есть единственная Реальность. Больше ничего не существует. Пока длится отождествление с телом, мир кажется лежащим вне нас. Только осознайте Себя, и тех трех состояний больше нет.

354. Одна американская дама, теософ, спросила: Какими сред­ствами я могу приблизиться к своему учителю?

М. Как далеки вы сейчас от него?

П. Я далека от него, но хочу приблизиться к нему.

М. Если вы сначала познаете свое Я, то затем сможете обна­ружить, как далеко находится другой. Кем вы являетесь сейчас? Вы - личность?

П. Да, я - личность.

М. Эта личность независима от Атмана?

П. Иногда.

М. В какое время?

П. Я хочу сказать, что иногда имею некоторые проблески ре­альности, а в другое время их у меня нет.

М. Кто воспринимает эти вспышки?

П. Я. Я имею в виду свою личность.

М. Эта личность сознаёт себя отдельной от Атмана?

П. Который есть Я?

М. Кого вы считаете личностью?

П. Низшее "я".

М. Тогда я хочу спросить, воспринимается ли это низшее "я" независимо от Высшего Я?

П. Да, временами.

М. Кто чувствует, что она вдали от учителя прямо сейчас?

П. Высшее Я.

М. Разве Высшее Я имеет тело и говорит, что учитель вда­леке от Него? Говорит вашим ртом? Разве вы отделены от Выс­шего Я?

П. Можете ли вы любезно посоветовать мне, как научиться сознавать то, что я делаю, даже будучи без тела, как в глубоком сне?

М. Сознавание - это ваша природа. В глубоком сне или при бодрствовании оно одно и то же. Как оно может быть обретено заново?

П. Но я не помню, что и как я делала в своем глубоком сне.

М. Кто говорит: "Я не помню"?

П. Я говорю это сейчас.

М. Вы тогда были той же самой. Почему вы не говорили так в глубоком сне?

П. Я не помню, что говорю во сне без сновидений.

М. В бодрствующем состоянии вы говорите: "Я знаю, я по­мню". Та же личность говорит: "Я не знаю - я не помню, что было в глубоком сне". Почему этот вопрос не поднимается в том сне?

П. Я не знаю, что происходит в нём. Вот почему я сейчас и спрашиваю.

М. Этот вопрос затрагивает фазу глубокого сна и должен был подняться там. Он не касается фазы бодрствования, и для этого вопроса нет очевидной причины.

Дело в том, что в глубоком сне у вас нет ограничений, и вопро­сы не возникают. Тогда как сейчас вы вводите ограничения, отож­дествляете себя с телом, и вопросы такого сорта поднимаются.

П. Я понимаю это, но не могу осознать этого (т. е. единства в многообразии).

М. Поскольку вы пребываете в многообразии, то говорите, что понимаете единство - что имели проблески и т. п.; вы считаете это многообразие реальным. С другой стороны, Единство есть ре­альность, а разнообразие - ложно. Это разнообразие должно уйти прежде, чем единство откроет себя - свою реальность. Оно все­гда реально. Оно не рассылает проблески своего бытия в этом ложном многообразии. С другой стороны, это разнообразие за­слоняет истину.

Здесь еще несколько человек подключились к разговору.

М. Удаление неведения составляет цель практики, а совсем не приобретение Реализации. Реализация всегда присутствует, здесь и сейчас. Если бы она приобреталась как нечто новое, то должна была бы присутствовать в одно время и отсутствовать в другое. В этом случае она не является постоянной, а потому к ней не стоит и стремиться. Но Реализация является постоянной и вечной, при­сутствует здесь и сейчас.

П. Для удаления неведения необходима Милость.

М. Конечно. Но Милость всё время здесь. Милость есть Атман. Она не есть нечто приобретаемое. Всё, что требуется, так это знать о её существовании. Например, солнце - это только чистый блеск. Оно не видит темноты. В то же время другие гово­рят о темноте, улетучивающейся при подходе солнца. Подобным образом неведение также является иллюзией, а не реальностью. Неведение нереально, а потому оно считается удалённым, когда его нереальная природа обнаружена.

Опять же, солнце находится здесь, яркое солнце. Вы окружены солнечным светом. Тем не менее если вы хотите увидеть солнце, то должны повернуться в его направлении и смотреть на него. Точно так же и Милость обнаруживается только практикой, хотя она присутствует здесь и сейчас.

П. Постоянно желая отдаться, я надеюсь, что получу большую Милость.

М. Отдайте себя раз и навсегда и покончите с желанием. Оно сохраняется лишь до тех пор, пока есть чувство делателя, то есть личность. Если оно уходит, то обнаруживается Атман, сия­ющий чистотой. Ограничением является чувство делателя, а не сами действия.

"Остановитесь и познайте, что Я - Бог". Здесь неподвижность означает полную отдачу себя, без капли индивидуальности. Вос­торжествует тишина, и не будет волнения ума, которое является причиной желания, чувства делателя и личности. Если оно оста­новлено, то присутствует Мир. Здесь "Знание" означает "Бытие". Это не то относительное знание, которое включает в себя триаду познающего, познаваемого и процесса познания.

П. Полезна ли мысль "Я есть Бог" или "Я - высочайшее Бытие"?

М. "Я есмь то Я есмь". "Я есмь" - это Бог, а не мышление "Я есть Бог". Осознайте "Я есмь", но не думайте "Я есмь". Сказано: "Познайте, что Я - Бог", а не "Думайте, что Я - Бог".

Позднее Шри Бхагаван продолжил: (В Библии) сказано: "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ". Это означает, что человек должен пребывать как Я. Он всегда есть только Я. Ничем иным он не является. Однако он спрашивает: "Кто я?". Жертве иллюзии следует спрашивать "Кто я?", а совсем не человеку, полностью сознающему себя. Оши­бочное отождествление Атмана, Я, с неи заставляет вас спра­шивать "Кто я?".

Еще позднее: Различные дороги ведут в Тируваннамалай, но он одинаков, по какой бы дороге в него ни вошли. Подобным обра­зом и подход к этой теме меняется соответственно личности. Не­смотря на это, Атман один и тот же. Но всё же если, находясь в Тируваннамалае, спрашивать дорогу в него, то это звучит смеш­но. Точно так же если человек, будучи Собой, спрашивает, как стать Собой, то это выглядит абсурдом. Вы - Атман, оставай­тесь Атманом. И это - всё. Вопросы возникают из-за нынешнего ошибочного отождествления Атмана, Себя, с телом. Это - неведение. При его удалении Атман один есть.

355. П. Разве образование не делает мудреца более полезным для мира, чем неграмотность?

М. Даже ученый человек должен преклониться перед негра­мотным мудрецом.

Неграмотность - это неведение; образование - это ученое неведение. Они оба невежественны относительно их подлинной цели; тогда как мудрец не невежествен, поскольку для него нет цели.

356. П. Почему сон (неведения) должен присутствовать в этом мире?

М. Только благодаря греху.

П. Можно ли его уничтожить?

М. Да.

П. Говорят, что сон неведения заканчивается только после того, как заставит прочувствовать себя.

М. Зачем же тогда нужна преданность Богу?

П. Как можно разрушить этот сон?

М. Не воспринимая его активности и результаты.

П. Как это можно сделать?

М. Только исследованием Себя.

ВОСПОМИНАНИЯ

357. Шри Бхагаван рассказывал о некоторых происшествиях во время Его пребывания в Тируваннамалае.

  1. Однажды Ему подали банановый лист с маленьким пятныш­ком какого-то вещества, чтобы Он слизнул его. При этом было сказано, что это хорошо скажется на пищеварении. Он слизнул, а чуть позже поел. Через некоторое время собравшиеся люди пред­стали окружённые светом [теджомайя]. Это переживание прошло спустя какой-то период.

  2. Находясь в Павалаккунру, Он собирался принять ванну в одном из ручьев на склоне Горы. Об этом сообщили Паланисва­ми. Стало известно, что Джада Падманабхасвами, живший на Горе, условился с Паланисвами принять Шри Бхагавана на Горе, непо­далёку от своей хижины. Паланисвами, не уведомив Шри Бха­гавана, привёл Его туда. Шикарный приём ожидал Его. Для Него было подготовлено специальное сиденье, были предложены мо­локо и фрукты, а Д. П. прислуживал Ему с большой сердечно­стью.

  3. Д. П., хотя и представленный в книге "Само-реализация" как стремившийся повредить Шри Бхагавану, ранить Его, был в действительности сердечен к Нему, и его проказы неправиль­но истолковывались как проявления злобы. Его единственная слабость состояла в том, что он (буквально говоря) хотел на­жить капитал на Шри Бхагаване. И эта слабость, конечно, Ма­харши не нравилась. Никаких дурных побуждений у Д. П. не было.

  4. Мадхавасвами, служитель, спросил, оставался ли Шри Бха­гаван без пищи месяцами, когда пребывал в подземном склепе Великого Храма.

М. Да! Да! Пища появлялась - молоко, фрукты... Но кто тогда думал о пище?

5. Пребывая в пещере Мангового Дерева, Шри Бхагаван часто вязал гирлянды для образов в Храме из цветов лотоса, желтых цветов [сараконнай] и зеленых листьев.

  1. После завершения строительства Кальяна мантапама (од­ной из святынь в Великом Храме) Шри Бхагаван скрытно при­шёл туда поздно вечером.

  2. Когда Он сидел под деревом в комплексе зданий Великого Храма, Он был покрыт грязью, ибо никогда не мылся. В холод­ные декабрьские ночи обычно сгибал ноги, клал голову между ногами и оставался без движения. Рано утром слой грязи на Его теле пропитывался росой и дымкой и казался белым. После вы­сыхания на солнце он казался темным.

  3. Когда Шри Бхагаван жил на Горе, Он обычно помогал Д. П. в его пудже, звонил в колокол, мыл сосуды и т. п., всё время остава­ясь в безмолвии. Он также обычно читал медицинские работы, на­пример Аштанга Хридаям на языке малаялам, и указывал лечение, содержащееся в этой книге, тем пациентам, которые искали помо­щи другого садху. А тот садху сам не мог читать те работы.

12 февраля

358. Сцена в Холле. В 8.20 вечера Шри Бхагаван вернулся пос­ле ужина и растянулся на кушетке. Тусклый свет; три человека сидят на полу; один из них занят переписыванием чего-то из жур­нала; другой погружён в медитацию; третий оглядывается вокруг, ничем не занятый. В Холле тишина, только время от времени Шри Бхагаван откашливается, прочищая горло.

Мадхавасвами, служитель-преданный, бесшумно скользит с пучком бетеля в руке. Он движется к столу. Шри Бхагаван, отки­нувшийся на кушетке, видит его и кричит, но доброжелательно: "Ша, ша; что вы делаете?"

Служитель мягко бормочет: "Ничего", оставляет бетель на сто­ле и нерешительно мнётся.

М. Я не хочу этого. (Служитель мягко устроивается на полу.)

Шри Бхагаван: Пилюля Кастури каждый день, одна за дру­гой. Эта бутылка станет пустой - и закажут ещё. Я не хочу этого.

Один из преданных искусно порицает олла подрида (овощное блюдо, которое подавалось каждый день) как не безразличное для здоровья Шри Бхагавана.

М. Нет, нет. Оно было отлично сделано. Оно было хорошим.

Через несколько минут служитель ускользает и возвращается с бутылкой в руке, проходит около Шри Бхагавана и протягивает пилюлю, говоря: "Растительная пилюля с тмином". Шри Бхага­ван мягко ропщет: "Она содержит сок лимона: лимонный сок непригоден для этого".

Тем временем один из преданных, Рангасвами Янгар, полно­стью выходит из медитации и озирается вокруг. Служитель всё ещё держит в руке пилюлю. Шри Бхагаван продолжает: "Кто дол­жен жевать её?"

Рангасвами Янгар: "Её не надо жевать. Можно держать во рту и сосать". Служитель поспешно соглашается: "Да, да. Её надо толь­ко сосать".

М. Дайте её ему (указывает на Рангасвами Янгара). Пусть он жуёт её или сосет. Я не хочу её принимать.

(Служитель возвращается разочарованный и присаживается на полу; снова поднимается.)

М. Эх! Эх! Что вы делаете? Я не хочу (её принимать).

Служитель движется к ящику с лекарствами, бормоча: Пилюля Кастури... она будет действенной.

Шри Бхагаван: Скоро я буду в порядке даже без неё. Не прини­майте её. Эх! Эх! Положите её туда - я не буду принимать её - делайте, что вам нравится.

(Служитель снова опустился на пол, и перед отходом ко сну все оставались в тишине.)

13 февраля

359. Около 7.30 утра Шри Бхагаван поднимался на Гору по­сле завтрака. Падананда проходил мимо и простёрся перед Ним, поднялся и сказал: Всё в порядке. Я имел даршан. Я возвращусь.

Шри Бхагаван, улыбаясь: Чей даршан? Почему вы не говорите, что дали даршан мне?

Около 9 утра один преданный из Пуны (г-н Паркхи) привет­ствовал Шри Бхагавана и прочитал своё восьмистишие [аштака], умоляя Шри Бхагавана о Милости. Произведение заканчивалось молитвой о скором Освобождении [джхатити мукти], и предан­ный подчеркнул это.

М. Мукти, т. е. Освобождение, не достигается в будущем. Оно присутствует вечно, здесь и теперь.

П. Согласен, но опыт мне этого не говорит.

М. Переживание Освобождения присутствует здесь и сейчас. Человек не может отрицать своё собственное Я.

П. Но это означает существование, а не счастье.

М. Бытие - это то же, что и Счастье, а Счастье - то же, что и Бытие. Слово мукти [освобождение] обладает такой побудитель­ной силой. Почему следует искать мукти? Человек считает себя зависимым, а потому ищет освобождения. Однако факт состоит в том, что нет зависимости, а есть только освобождение. Зачем же придумывать для него имя и искать его?

П. Правильно, но мы невежественны.

М. Тогда удалите неведение. Это всё, что требуется сделать.

14 февраля

360. Аристократический джентльмен из Лакнау написал г-ну Полю Брантону, что его жена утратила тот покой ума, который она обрела благодаря своим посещениям Шри Бхагавана; поэтому он хочет, чтобы Шри Бхагаван соблаговолил восстановить тот покой.

Получив эту просьбу, Шри Бхагаван сказал: Именно за счёт сла­бости ума тот однажды обретённый покой позднее утрачивается.

361. Мудальяр Свами, сын женщины, каждый день приносящей Шри Бхагавану бхикшу [подаяние], рассказал следующий интерес­ный случай.

В период, когда Шри Бхагаван жил в пещере Вирупакша, Шри Бхагаван и Мудальяр Свами гуляли вместе за участком, где рас­положен нынешний Скандашрам. Там была огромная скала высо­той около пяти метров; в ней зияла расселина, а девушка-пастуш­ка стояла около неё и плакала. Шри Бхагаван спросил, почему она печалится. Пастушка сказала: "Моя овечка упала в эту рассе­лину, и поэтому я плачу". Шри Бхагаван спустился в расселину, поднял овцу на плечи, выбрался на поверхность и передал овцу ей. Мудальяр Свами говорит, что это был бы самый удивитель­ный подвиг для любого человеческого существа.

362. Г-н Суббарамайя, профессор колледжа из Неллора, спро­сил о мукти.

М. Все вопросы, касающиеся мукти, неприемлемы, потому что мукти означает освобождение от зависимости, подразумевающее действительное существование зависимости. Не существует зави­симости, а следовательно, нет также и мукти.

П. Шастры говорят о мукти и его градациях.

М. Шастры не предназначены для мудрых, поскольку те не нуждаются в них; невежественный не хочет их. Только стремящи­еся к Освобождению [мумукшу] ищут шастры. Это означает, что шастры не нужны ни для мудрости, ни для неведения.

П. Говорят, что Васиштха был дживанмукта, тогда как Джа-нака был видехамукта.

М. Зачем говорить о Васиштхе или Джанаке? Что можно ска­зать о вас?

Сегодня было много новых посетителей. Двое из них говорили о Танапати Муни в присутствии Шри Бхагавана.

Шри Бхагаван вставил в их разговор несколько слов: Некоторые говорят, что джняна и упасана - два крыла, с которыми летят к мукти. Что такое джняна? Что такое упасана? Джняна всегда при­сутствует. Она является также и окончательной целью. Когда пред­принято усилие, это усилие именуется упасана; когда усилие от­сутствует, это есть джняна, которая суть то же, что и мукти.

После небольшой дискуссии со своим собеседником один из посе­тителей сказал: Некоторая Высшая Сила должна помогать нам стряхнуть внешности.

Шри Бхагаван сказал: Кто видит эти внешности? Разве эти внешности говорят о своём существовании? Если это так, то пусть этот мир скажет, что он существует.

Кроме того, если мир является проекцией внутреннего, то необходимо признать, что он проецируется одновременно с "я"-мыслью.

Так или иначе, но "Я " - фундаментальная основа, с познани­ем которой всё остальное будет познано.

Другой собеседник сказал, что Ганапати Муни xасто говорил, что может достиxъ даже Индра-локи и сказать, что делает Инд­ра, но не может идти вовнутрь и найти "Я".

Шри Бхагаван добавил, что Ганапати Муни бывало говорил, что легко двигаться вперёд, но невозможно двигаться обратно.

После этого Шри Бхагаван заметил: Как бы далеко человек ни ушёл, он существует там. Откуда возьмётся движение обратно? Та же самая истина содержится в мантре из Иша Ипанишады.

Отвечая на вопрос, как Ганапати Муни стал вдохновенным поэтом [аси кави], Шри Бхагаван сказал: Говорят, что когда он выполнял тапас, появился Шива и дал ему выпить молока или мёда. После этого он и стал аси кави.

20 февраля

363. Европеец, состоящий на гражданской службе, г-н Додвелл, заместитель министра финансов в правительстве Мадраса, при­был со своей женой в час дня и оставался в Холле где-то до 15.30. Эта дама спросила: Духовные руководители Запада говорят, что духовный центр находится в Индии. Есть ли какой-нибудь кон­такт между духовными вождями в Индии? Или имеется контакт этих лидеров Запада и Востока?

М. Что вы понимаете под духовным центром?

П. Духовный центр - это местообитание духовных руководи­телей.

М. Что вы понимаете под "духовными руководителями"?

П. Сейчас на Западе кризис. Научное знание продвинулось далеко. Такое знание используется для порождения разрушитель­ных сил. Имеется движение, стремящееся сделать их конструк­тивными. Отведённое таким образом научное знание будет слу­жить благу всего мира. Руководители этого движения являются спасателями.

М. Под "духовными руководителями" мы понимаем тех, кто являются "духовными" в противоположность "физическим". Дух неограничен и бесформен. Таков также и духовный центр. Суще­ствует только один такой центр. На Западе ли, на Востоке - этот центр не может различаться; он также не имеет какой-либо локализации. Будучи неограниченным, он включает в себя руко­водителей, людей, мир, силы разрушения и созидания. Нет дифференциации. Вы говорите о контакте, потому что думаете о воплощённых существах как о духовных вождях. Духовные люди не являются телами; они не сознают своих тел. Они - лишь духи, безграничные и бесформенные. Всегда есть единство между ними и всеми остальными; более того, они охватывают всё.

Дух - это Истинная Природа, Атман. Если Атман осознан, эти вопросы вообще не смогут возникнуть.

Г-жа Джинараджадаса из Адьяра: Само-реализация выглядит такой лёгкой, но всё же так трудна на практике.

М. Что может быть легче? Истинная Природа более близка, чем что-либо ещё. Если она не может быть реализована, то разве легче осуществить то, что лежит отдельно и находится далеко в стороне?

П. Само-реализация так иллюзорна. Как можно сделать её по­стоянной?

М. Атман не может никогда быть иллюзорным. ОН есть единственная реальность. То, которое появляется, также и исчез­нет, а потому является непостоянным. Атман никогда не возникает и не исчезает, а потому постоянен.

П. Да - правильно. Вы знаете, что члены Теософского обще­ства медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.

М. Учитель - внутри. Медитация предназначена для удале­ния неведения, ошибочной идеи, что Он - вовне. Если бы Он был ожидаемым вами незнакомцем, то должен был бы исчезнуть со временем. В чём польза от преходящего существа, подобного это­му? Но пока вы думаете об отделённости или о том, что вы - тело, то Учитель "снаружи" тоже необходим, и Он появится в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как А т м а н, Я, и ничто иное.

В Кайвалья Наванитам есть такая строфа:

"Мой Господь! Ты остаёшься как моё Я внутри, защищая меня во всех моих прошлых воплощениях. Сейчас, Твоей Милостью, Ты проявил Себя как мой Учитель и открыл Себя как Атман".

Просто смотрите, что происходит в глубоком сне. Там нет ни эго, ни Индии, ни искателей, ни Учителя и т. д.; и всё-таки вы есть, а также и счастливы.

Эго, Индия, искатели и т. д. появляются сейчас, но они не на­ходятся в стороне от вас и не независимы от вас.

По случаю дней отдыха, связанных с выборами, была большая группа посетителей, и некоторые из них тоже присоединились к дискуссии. Кто-то спросил о перевоплощении.

М. Перевоплощение возможно только, пока есть неведение. Воплощения нет сейчас, его не было ранее и его не будет в буду­щем. Такова истина.

П. Что такое эгоистическое "я"?

М. Эгоистическое "я" возникает и исчезает и является времен­ным, тогда как истинное Я постоянно. Хотя в действительности вы являетесь подлинным Я, но неправильно отождествляете истинное Я с эгоистическим "я".

П. Как возникает эта ошибка?

М. Наблюдайте, если она появилась.

П. Человек должен очистить эго до истинного Я.

М. Эго вообще не существует.

П. Тогда почему оно беспокоит нас?

М. Для кого существует это беспокойство? Волнение - также плод воображения. Горе и удовольствие существуют только для эго.

П. Почему этот мир так погружён в неведение?

М. Позаботьтесь о себе, а мир пусть сам о себе заботится. Узнайте своё Я. Если вы тело, то существует также и грубый мир, а если вы - Дух, то всё есть только Дух.

П. Для одного это хорошо, но как быть с остальными людьми?

М. Сначала осознайте себя, а затем посмотрите, возникнет ли этот вопрос.

П. Существует ли авидья [неведение]?

М. Для кого она существует?

П. Для эго.

М. Да, только для эго и существует. Удалите эго, и авидья уйдёт. Ищите эго, и оно исчезает. Остаётся только Атман, истинное Я. Эго, заявляющего об авидье, увидеть невозможно. На самом деле авидьи нет. Все Писания [шастры] ставят целью опровергнуть существование авидьи.

П. Как возникло эго?

М. Эго нет. Иначе не принимаете ли вы наличие двух "Я"? Как может существовать авидья в отсутствии эго? Если вы начнё­те исследование, то обнаружите отсутствие всегда несуществующей авидьи или же скажете, что она бежала.

Неведение свойственно только эго. Почему вы думаете об эго, а затем страдаете? С другой стороны, что такое неведение? Оно - то, что реально не существует. Однако мирская жизнь требует гипотезы авидьи. Авидья есть только наше невежество и ничего более, незнание, или забывчивость Себя, Атмана. Может ли быть темно при сиянии солнца? Аналогично, может ли устоять неведение перед самоочевидным и самосветящимся Я? Если вы познали Себя, то не будет ни темноты, ни невежества, ни страда­ния.

Это лишь ум чувствует беспокойство, невзгоды и т. п. Темнота никогда не появляется и не исчезает. Смотрите на солнце и - темноты нет. Подобным образом ищите Себя и обнаружите, что авидья не существует.

П. Шри Рамакришна и другие практиковали концентрацию.

М. Концентрация и все остальные практики предназначены для признания отсутствия, т. е. несуществования, неведения. Никто не может отрицать своего собственного бытия. Бытие есть зна­ние, т. е. сознавание. Это сознательное восприятие подразумевает отсутствие неведения. Поэтому каждый естественно принимает несуществование неведения. И несмотря на это, почему он должен страдать? Потому что он считает себя тем или этим. В этом ошиб­ка. "Я есмь" одно существует; а не "Я есть то и это" или "Я - такой-то и такой-то". Когда существование является абсолютным - это пра­вильно; когда оно специализируется - это ошибка. Такова вся истина.

Посмотрите, как каждый человек допускает, кем он является. Разве он смотрит в зеркало, чтобы познать своё бытие? Его созна­тельное восприятие побуждает его допустить своё существование, или бытие. Но он смешивает его с телом и т. д. Почему он должен так делать? Разве он сознаёт своё тело в глубоком сне? Нет; тем не менее он не прекращает существовать в глубоком сне. Он суще­ствует там, пусть и без тела. Откуда он знает, что существует в глубоком сне? Разве он требует зеркало, чтобы обнаружить своё бытие сейчас? Только будьте сознающим, и ваше бытие прояснит­ся в вашем сознательном восприятии.

П. Как познать Себя?

М. "Познание Себя" означает "Бытие Собой". Разве можно ска­зать, что вы не знаете Себя? Вы не видите собственных глаз и не имеете зеркала, но это ведь не повод для отрицания их наличия? Подобным же образом вы воспринимаете Атман, хотя Он и не является объектом. Разве вы отрицаете своё Я, пусть и не воспри­нимаемое как объект? Ваше высказывание: "Я не могу познать Себя" означает отсутствие Атмана в терминах относительного знания, ибо вы настолько приучены к этому знанию, что отожде­ствляете себя с ним. Такое ошибочное отождествление и создаёт трудность узнавания очевидного Я, так как Оно не является объек­том. А потом вы спрашиваете: "Как человек должен познать Себя?" Ваша трудность сосредоточена в "Как?" Кто должен познать Себя? Может ли тело познать Атман?

Пусть тело отвечает. Кто говорит, что тело ощущается сейчас?

Чтобы соответствовать этому сорту неведения, шастры форму­лируют теорию Божественной лилы, или криды (т. е. игры). Гово­рят, что Бог истекает как ум, чувства, тело и играет. Кто вы такой, чтобы сказать, что эта игра беспокоит вас? Кто вы такой, чтобы ставить под вопрос деяния Бога?

Ваш долг - быть, а не быть этим или тем. "Я ЕСМЬ то Я ЕСМЬ (Я есмь Сущий)" заключает всю истину, а метод практики суммируется двумя словами "БЫТЬ СПОКОЙНЫМ". Что означа­ет "спокойствие"? Оно означает "уничтожь себя", ибо любое имя и форма являются причиной волнения. Отбросьте представление, что "Я есть это и то". Наши шастры говорят: ахамити спхурати [оно сияет как Я ].

П. Что такое спхурапа [сияние]?

М. - Я" [Ахам, ахам] есть Атман; "Я есть это" или "Я есть то" [Ахам идам] есть эго. Сияние всегда здесь. Эго же прехо­дяще. Когда "Я" сохраняется только как "Я" - это Атман; когда оно внезапно отклоняется (от "Я") и говорит "это", тогда это эго.

П. Бог в стороне от Атмана?

М. Атман - это Бог. "Я ЕСМЬ" - это Бог. "Я есть Атман, о Гудакеша!" (Ахаматма Гудакеша).

Такой вопрос возникает потому, что вы привязаны к эго. Он не поднимется, если вы держитесь за истинное Я, ибо подлинное Я не хочет и не может о чём-либо спрашивать. Если бы Бог был в стороне от Я, то Он должен был бы быть Богом без Я, а это абсурдно.

П. Что такое падение ниц [намаскара]?

М. Распростёртое положение означает "умолкание эго". Что такое "умолкание"? Погружение эго в источник его возникнове­ния. Бога нельзя обмануть внешним коленопреклонением, покло­нами и падениями ниц. Он видит, есть здесь индивидуальность или нет.

Г-н Шаманна: Имеется ли некое шестое чувство, чтобы почув­ствовать "Я ЕСМЬ"?

М. Есть ли оно у вас в глубоком сне? Существует только одно бытие, функционирующее посредством пяти чувств. Или вы хо­тите сказать, что каждое чувство независимо от Атмана и есть пять чувств, допускающих некое шестое, чтобы контролировать их? Есть Сила, действующая посредством этих чувств. Как вы мо­жете отрицать существование такой Силы? Разве вы отрицаете своё существование? Разве вы не остаётесь существовать даже в глубоком сне, где тело не воспринимается? То же самое "Я" продол­жает присутствовать сейчас; поэтому мы допускаем наше сущест­вование, имеется тело или его нет. Чувства работают периодиче­ски. Их работа имеет начало и конец. Должен присутствовать некий субстрат, от которого зависят их активности. Откуда они появляются и куда погружаются? Должен быть единственный суб­страт. Скажете ли вы, что это единственное целое не восприни­мается, всё равно это означает признание его единственности, ибо вы говорите, что нет никого другого, чтобы познать его.

Все эти дискуссии нужны только для того, чтобы избавиться от неведения. Когда это сделано, всё станет ясным. Имеет значе­ние компетентность, или зрелость.

П. Не может ли Милость ускорить развитие такой способно­сти в искателе?

М. Оставьте всё это Богу. Безоговорочно отдайтесь Ему. Нуж­но сделать одно из двух: или отдать себя, признав свою слабость и потребность в Высшей Силе, помогающей вам, или исследовать причину страдания, идя к Источнику и погружаясь в Атман. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог никогда не покидает человека, полностью отдавшего себя. Мамекам шаранам враджа.

П. И какова направленность ума после отдачи?

М. Разве покорившийся ум задаст такой вопрос? (Смеётся.)

364. Профессор из Неллора спросил о вишварупа даршане [Бог, видимый как вселенная].

М. Вишватма даршана есть вишварупа даршана, т. е. вселен­ское Я, или космическое Я, есть космос. Шри Кришна начинает разговор в главе II (Бхагавад-Гиты), говоря: "У меня нет формы". В главе XI Он говорит: " Рассматривай мою форму как эту все­ленную". Согласуются ли эти высказывания? И опять Он гово­рит: "Я превосхожу три мира", но Арджуна видит эти три мира в Нём. Шри Кришна говорит: "Я не могу быть видим людьми, бо­гами и т. д.", тем не менее Арджуна видит себя и богов в Нём. Никто не мог увидеть, и всё-таки Арджуна был одарён божествен­ным зрением, чтобы видеть Его. Разве это не выглядит лабирин­том противоречий?

Ответ состоит в том, что такое понимание ошибочно. Стхула дришти [грубое видение] на физическом плане является абсур­дом. Необходимо тонкое понимание [джняна дришти]. Вот поче­му Арджуне было даровано божественное зрение [дивья чакшух]. Может ли такое зрение быть грубым? Приведёт ли вас такое объяс­нение к правильному пониманию?

Шри Кришна говорит: Калошми , "Я есть Время". Разве Время имеет форму?

Опять же, если вселенная будет Его формой, то должна ли она быть одной и неизменной? Почему Он говорит Арджуне: "Узри во Мне всё, что ты хочешь видеть"? Это означает, что Его форма соответствует желаниям того, кто видит. Говорят о "божествен­ном зрении", но тем не менее каждый красит место действия со­гласно своей собственной точке зрения. Тот, кто видит, присут­ствует также и в том, что видимо. Что есть всё это? Даже какой-нибудь гипнотизёр может заставить вас видеть странные сцены. Вы называете это трюком, тогда как остальное вы зовёте боже­ственным. К чему это различие? Всё увиденное не может быть реальным. Такова истина.

365. В то время как Шри Бхагаван продолжал говорить с тем же напряжением, один из посетителей спросил, как преодолеть отождествление Атмана с телом.

М. Что вы скажете о глубоком сне?

П. Там преобладает неведение.

М. Как вы узнаёте о своём неведении в глубоком сне? Вы су­ществовали в этом сне или нет?

П. Я не знаю.

М. Вы отрицаете своё существование в глубоком сне?

П. Мой рассудок должен допустить это.

М. Каким образом вы делаете вывод, что существуете?

П. Путём рассуждения и на опыте.

М. Необходимо ли рассуждение для переживания? (Смеётся).

П. Является ли медитация аналитической или синтетической?

М. Анализ или синтез - оба принадлежат сфере интеллекта. Атман превосходит интеллект.

366. Перед отъездом в 16.30 г-жа Додвелл задала второй вопрос, спрашивая, чmo подразумевается под нэти-нэти [не это, не это].

М. Сейчас имеется ошибочное отождествление Атмана с телом, чувствами и т. д. Вы приступаете к отбрасыванию их, и это есть нэти [не это]. Это можно сделать, только удерживая та­кое, которое не может быть отброшено. Оно единственно и есть ити [это] - А т м а н, Я.

21 февраля

367. Дама, говорящая на языке маратхи, случайная посетитель­ница, собравшаяся уезжать, была почти готова залиться слезами. Она спросила: Я знаю, что мукти невозможно получить в одной жизни. Всё же я действительно не могу иметь покой ума в этой жизни?

Учителъ очень доброжелательно посмотрел на неё и сказал, мяг­ко улыбаясь: Жизнь и всё остальное пребывают исключительно в Брахмане. Брахман присутствует здесь и сейчас. Исследуйте.

П. Я практикую медитацию многие годы. Тем не менее мой ум неустойчив и не может медитировать.

Снова пристально посмотрев на неё, Махарши сказал: Выпол­няйте её сейчас, и всё будет в порядке.

368. Девочка 9-10 лет, чъя мать - филолог, изучающий санск­рит в мадрасском университете, шла в сопровождении Мориса Фридмана и встретила Шри Бхагавана в Палакотту часов в 12 дня. Шри Бхагаван по обыкновению доброжелательно улыбнулся ей. Она спросила Махарши: Почему на земле есть нищета?

М. Благодаря карме.

П. Кто заставляет карму приносить плоды?

М. Бог.

П. Бог заставляет нас выполнять карму и выдаёт плохие пло­ды за плохую карму. Разве это справедливо?

Шри Бхагаван чуть не рассмеялся и был оченъ доволен ею. Он уговаривал её почитатъ ему что-нибудъ при его возвращении в Холл. С тех пор Он наблюдал за ней.

22 февраля

  1. Джентльмен, говорящий на маратхи, и его жена, уже до­статочно пожилые, были здесь с визитом. Это простые и спокой­ные люди. Они оба уезжали с глазами полными слёз, и этот джентль­мен даже разрыдался, молясь Шри Бхагавану о Милости. Шри Бхагаван пристально посмотрел на них, приоткрыв рот и обна­жив ряд белых зубов. На его глазах также виднелись слёзы.

  2. Шри Бхагаван находился в коровнике. Люди работали, и он наблюдал за их работой короткое время. Здесь кто-то вошёл и сообщил, что в Холле ждёт большое количество посетителей. Шри Бхагаван в своей спокойной манере сказал: "Да, да, вы делаете свою работу. Разрешите мне пойти заняться моей. Люди ждут меня. Позвольте мне уйти". Затем он вышел из коровника.

23 февраля

371. Группа из трёх человек средних лет, жителей штата Андхра-Прадеш, посетила Шри Бхагавана. Один из них встал на колени и спросил: Я выполняю хатха-йогу, а именно басти, дхау-ти, нети и т. д. Я обнаружил под лодыжкой уплотнение крове­носных сосудов. Это есть результат йоги?

М. Кровеносный сосуд может уплотниться при любых обстоя­тельствах. Сейчас его состояние ещё не такое серьёзное, каким оно может быть в других случаях. Хатха-йога - это процесс очи­щения. Она также помогает обрести покой ума, после того как приведёт вас к пранаяме.

П. Могу ли я выполнять пранаяму? Полезна ли она?

М. Пранаяма - помощник в контроле ума. Только вам не сле­дует останавливаться на пранаяме. Вы должны двигаться дальше к пратъяхаре, дхаране, дхъяне и самадхи. В конечном счёте созреют полные результаты.

Другая группа спросила: Как преодолеть вожделение, стяжатель­ство, смятение, гордость и ревность?

М. Дхьяной.

П. Что такое дхьяна?

М. Дхъяна состоит в том, чтобы удерживать единственную мысль и отталкивать все остальные.

П. Что же нужно брать объектом медитации?

М. Всё, что вы предпочитаете.

П. Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково действенны. На чём следует медитировать мне?

М. На том, что вам нравится больше всего. Как объекты меди­тации они обладают равным влиянием, однако нужно придержи­ваться только одного.

П. Как мне медитировать?

М. Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. Разнообразие свидетельствует о присутствии "плохих" мыслей, но когда доминирует объект вашей любви, то удерживаются только "хорошие" мысли. Поэтому приле­питесь только к одной мысли. Дхьяна - это главная практика.

Немного позднее Шри Бхагаван продолжил: Дхьяна подразуме­вает бой. Едва вы начнёте медитацию, посторонние мысли стол­пятся, соберут силу и постараются утопить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удержать. При повторении практики эта "хорошая" мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идёт такая ожесточённая битва. Человек хо­чет избавиться от страданий. Для этого необходим покой ума, т. е. отсутствие смятения, вызываемого разного рода мыслями. Покой ума создаётся только дхьяной.

П. Тогда зачем нужна пранаяма?

М. Пранаяма предназначена для того, кто не может непосред­ственно контролировать мысли. Она играет роль тормоза в авто­машине. Но, как я уже сказал ранее, на ней не следует останав­ливаться, необходимо двигаться к пратьяхаре, дхаране и дхьяне. После того как дхьяна принесёт свои плоды, ум будет оставаться под контролем даже без пранаямы. Асаны (позы) помогают пра-наяме, которая, в свою очередь, помогает дхьяне, и приходит по­кой ума. В этом и состоит цель хатха-йоги.

Позднее Шри Бхагаван продолжил: Когда дхьяна хорошо уста­новлена, её уже нельзя оставить. Она будет продолжаться само­произвольно, даже когда вы заняты работой, игрой или наслаж­дением. Она будет упорствовать также и в глубоком сне. Дхьяна должна укорениться так глубоко, чтобы стать естественной для человека.

П. Какой обряд или действие необходимы для развития дхьяны?

М. Дхьяна сама по себе есть действие, обряд и усилие. Она является самой интенсивной и мощной. Никакое другое усилие не требуется.

П. Разве в джапе нет необходимости?

М. А разве дхьяна это не речь [вше]? Зачем ей нужна джапа? Если дхьяна завоёвана, то нет необходимости в чём-либо ещё.

П. Но разве обет молчания не является полезным?

М. Обет есть только обет. Он может помочь дхьяне в некото­рой степени. Но бесполезно держать рот закрытым и позволять уму буйствовать. Если ум занят дхьяной, то зачем нужна речь?

Ничего нет более полезного, чем дхъяна. Должен ли человек приниматься за действие с обетом молчания, в чём польза этого обета?

П. Что такое джняна-марга?

М. Я так давно говорю об этом. Что такое джняна? Джняна означает осознание Истины. Это выполняется дхьяной. Дхьяна помогает вам держаться Истины, чтобы исключить все мысли.

П. Почему упоминают так много богов?

М. Тело только одно. Однако как много функций оно выпол­няет! Источник всех функций только один. То же самое можно сказать и о богах.

П. Почему человек переживает беды и страдание?

М. Страдание вызвано разнообразными мыслями. Если мыс­ли объединены и сосредоточены на единственной теме, то страда­ния нет, а результат - счастье. После этого даже мысль: "Я делаю что-то" отсутствует; не будет также и интереса к плодам действия.

372. П. Волосы дыбом, рыдающий голос, слёзы радости и т. п. упоминаются в Атма Видья Виласа и других работах. Они обна­руживаются в самадхи или раньше, или позднее?

М. Все они являются симптомами чрезвычайно тонких форм видоизменений ума [вритти]. Без двойственности они оставаться не могут. Самадхи - это совершенный Покой, где эти проявления не могут найти место. После выхода из самадхи память об этом состоянии и вызывает эти симптомы. На Пути преданности [бхак-ти-марга] они служат предшественниками самадхи.

П. И они не являются такими на пути джняны?

М. Могут быть. В этом отношении нет определённости. Всё зависит от природы индивидуума. Если индивидуальность полно­стью утрачена, то они появиться не могут. Если же присутствует даже её малейший след, то эти симптомы становятся проявлен­ными. Манникавасагар и другие святые говорили об этих симпто­мах. Они говорили, что слёзы обрушиваются непроизвольно и неудержимо. Они не в состоянии подавить слёзы, хотя и сознают их присутствие. У меня было такое же переживание, когда я жил в пещере Вирупакша.

П. Состояние глубокого сна называют опытом Блаженства, но всё-таки при воспоминании о нём волосы не встают дыбом. По­чему они ведут себя так, если вспоминается состояние самадхи?

М. Самадхи означает сон в состоянии бодрствования [джаг-рат сушупти]. При этом Блаженство является непреодолимым, и его переживание очень ясное, тогда как в глубоком сне это не так.

П. Можем ли мы сказать, что в глубоком сне нет ни несчастья, ни счастья, т. е. переживание является негативным, а не позитивным?

М. Но воспоминание позитивно - человек говорит: "Я спал счастливо". Поэтому в глубоком сне должно быть переживание счастья.

П. Блаженство состоит в отсутствии несчастья, или оно есть нечто позитивное?

М. Оно позитивно. Утрата несчастья и возникновение счастья происходят одновременно.

П. Может ли так случиться, что воспоминание о счастье в глу­боком сне не будет прозрачным и поэтому отсутствует экстаз и т. п.?

М. Блаженство самадхи - это совершенно отчётливое пере­живание, и воспоминание о нём имеет точно такой же характер. Но опыт глубокого сна иной.

28 февраля

373. Его Высочество махарадж Майсура имел частное интер­вью с Шри Бхагаваном в заново отстроенной ванной комнате с 9.15 до 9.30 утра. Его Высочество приветствовал Шри Бхагава­на, поместив голову на Его стопы, и сказал: Я много читал о жизни Шри Бхагавана и давно хотел встретиться с Ним, но обстоятель­ства складывались так, что такие намерения было нелегко осу­ществить. Учитывая все мои ограничения, я также не могу пре­бывать здесь, как могут это себе позволить другие ученики. Оставаясь тут около 15 минут, я буду сейчас только молить о Твоей Милости.

(Покидая Холл, Его Высочество снова приветствовал Шри Бхагавана, как и ранее, и уехал, подарив две замечательные шали и некоторые деньги конторе Ашрама.)

13 марта

374. Его Высочество махарадж Траванкора имел интервью с 16.30 до 17.15.

Их Высочества махарадж и махарани Траванкора, которые прибыли в Тируваннамалай поездом в 8 утра, посетили Ашрам в 16.15. Публика была удалена из Холла, где сидел Бхагаван. Даже преданные, ежедневно посещающие Холл, были, по досадной ошибке, тоже не допущены к этому интервью. Царскую чету при­гласил к Шри Бхагавану отставной окружной мировой судья. При­сутствовали два адъютанта, личный секретарь Его Высочества махараджа, некоторые чиновники государственной машины Тра­ванкора и адвокат из Малайпура. Дискуссия, начатая окружным судьёй, касалась манаса, концентрации, Реализации, цели творе­ния и т. п. Её Высочество поставила несколько вопросов, выража­ющих её сомнения, и Шри Бхагаван дал объяснения по каждому из них. Его Высочество махарадж также принял участие в дискус­сии. Весь разговор проходил на языках тамили и малаялам.

В течение визита царской семьи Траванкора Её Высочество вы­глядела оживлённой и легко беседовала на малаялам, тамили и английском. Большинство вопросов были заданы Её Высочеством. Один из вопросов был: В чём цель творения?

М. В том, чтобы возник этот вопрос. Исследуйте ответ на него и в конечном счете пребывайте в высочайшем или, скорее, пер­вичном источнике всего - в Атмане. Исследование само перейдёт в поиск Атмана и прекратится только после того, как не-Атман отсеется, а Атман осуществится в Его чистоте и славе.

П. Как начать это исследование?

М. Атман очевиден для всех, и начало также равным обра­зом очевидно.

П. Какова начальная точка для человека на моём уровне раз­вития?

М. Каждый человек имеет некоторый метод упасаны или джапы. Если им заниматься со всей искренностью и с должной настойчивостью, то он автоматически приведёт к исследованию Атмана.

(Пишущий эти строки на интервью не присутствовал, а выше­приведённый материал был собран одним из служителей Шри Махарши.)

21 марта

375. Посетитель из Канареса, среднего возраста, спросил об акарме (бездеятельном действии).

М. Что бы человек ни делал после исчезновения эго, есть акарма.

376. Образованный посетитель, говорящий на телугу, который сочинил песню в честъ Шри Бхагавана, прочитал её, положил текст к Его стопам и простерся перед Ним. Через некоторое время он попросил упадешу.

М. Эта упадеша содержится в Упадеша Сарам.

П. Но устная и личная инструкция особо ценна.

М. Упадеша будет подходящей, если содержит нечто новое и до сих пор неизвестное. Здесь она состоит в том, чтобы успокоить ум и сохранять свободным от мыслей.

П. Это выглядит невозможным.

М. Но это есть в точности первичное и вечное состояние всех.

П. Оно не воспринимается в нашей повседневной деятельной жизни.

М. Повседневная жизнь не отделена от Вечного Состояния. Пока каждодневная жизнь представляется отличной от духовной жизни, возникают такие трудности. Если духовная жизнь правильно понята, то деятельная жизнь будет восприниматься не отлича­ющейся от неё.

Может ли ум быть схвачен умом, ищущим его как некий объект? Необходимо искать и обрести источник деятельности ума. Он и есть Реальность.

Атман не познаётся из-за вмешательства мыслей. Атман реализован, когда мысли утихли.

П. "Только один из миллиона практикует садханы до успешного конца" (Бхагавад-Гита, VII, 3).

М. "Когда бы непокорный ум ни блуждал, здесь и теперь тащи его и приводи под контроль" (Бхагавад-Гита, VI, 26). "Пойми ум умом" (манаса мана алокья) - так провозглашают Упанишады.

П. Является ли ум ограничивающим придатком [упадхи]?

М. Да.

П. Является ли видимый [дришья] мир реальным [сатья]?

М. Он истинен в той же степени, что и сам видящий [драшта]. Субъект, объект и восприятие образуют триаду [трипути]. За ними лежит Реальность. Они появляются и исчезают, тогда как Истина вечна.

П. Эти происшествия, составляющие триаду [трипути самб-хава], являются всего лишь временными.

М. Да, если человек обнаруживает Атман даже в преходя­щих предметах, то эти элементы триады будут найдены несуще­ствующими, вернее, неотделимыми от Атмана; и в то же самое время они будут продолжаться.

22 марта

377. Посетитель из Андхра-Прадеш среднего возраста: Говорят, что человек божествен. Почему же тогда он имеет горести?

М. Божественность относится к сущностной природе. Горести принадлежат феноменальной природе [пракрити].

П. Как человеку преодолеть горести?

М. Осознанием Божественности в себе.

П. Как?

М. Практикой.

П. Каким видом практики?

М. Медитацией.

П. Ум неустойчив в процессе медитации.

М. Всё будет в порядке, если практиковать.

П. Как сделать ум устойчивым?

М. Усилением его.

П. Как усилить ум?

М. Он становится сильнее при общении с мудрым [сат-санг].

П. Должны ли мы добавлять молитвы и т. п.?

М. Да.

П. А что сказать о том, у кого нет горестей?

М. Он - достигший йоги. О нём вопрос не стоит.

П. Люди ссылаются на бедствия, такие как землетрясения, голод и т. п., чтобы отвергнуть Бога. Как нам дать отпор таким утверждениям?

М. А откуда они сами пришли - те, кто доказывают?

П. Они говорят: "Из Природы".

М. Одни называют это "Природой", другие "Богом".

П. Должны ли мы хранить что-нибудь на чёрный день или лучше кое-как перебиваться ради духовных достижений?

М. Бог присматривает за всем.

27 марта

378. В ходе разговора с посетителем из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван процитировал:

асамшаям махабахо мано дурниграхам чалам

абхьясена ту Каунтея вайрагьена ча грхьяте

О мощнорукий, ум, несомненно, беспокоен и труден

для обуздания;

Но упражненьем и бесстрастием обуздать его можно,

Каунтея.

Бхагавад-Гита (VI, 35)

Для объяснения вайрагьи Шри Бхагаван снова процитировал:

Санкальпа прабхаван камамс тъяктва сарван ашешатах

Манасайвендрия грамам виниямья самантатах

Покинув желаньем рождённые страсти, все без остатка,

Умом смирив толпу чувств, стремящихся отовсюду.

Бхагавад-Гита (VI, 24)

В то время как для практики [абхьяса]:

Шанайхшанайрупарамед буддхъя дхрити грхитая

Атмасамстхам монах критва на кинчидапи чинтает

Мало-помалу следует достигать спокойствия

стойко обузданным буддхи,

Установив ум пребывающим в Атмане

и ни о чём не помышляя.

Бхагавад-Гита (VI, 25)

И опять для джняны:

Ято ято нишчарати манас чанчалам астхирам

Татастато ниямьяитад Атманиэва вашам нает

Куда бы ни ускользал ум - в изменчивости и колебаниях, - Снова и снова возвращай его под контроль

и устанавливай опять в Атмане.

Бхагавад-Гита (VI, 26)

2 апреля

379. Один джентльмен, Тирумалпад из Ниламбура, говорящий на малаялам, попросил Шри Бхагавана объяснить ему Атма-видью (Познание Атмана). Шри Бхагаван объяснил появление этого небольшого произведения из 5 строф следующим образом.

Чидамбарам - это известное место паломничества, связанное с Нанданаром, который пел, что Атма Видью достичь труднее всего. Муруганар (многолетний преданный Шри Бхагавана) начал, однако, своё стихотворение с утверждения, что Атма Видья - легчайшее [айе атисулабхам] из всех достижений. Айе атисулабхам - основная нота этой песни. Чтобы объяснить это экстраординарное утверждение, он доказывал, что Атма, будучи Истинной природой, Я, неизменно очевидна даже само­му неграмотному из людей. Первоначальное утверждение и по­следующее рассуждение несовместимы, поскольку нет необхо­димости в достижении, если Я является субстратом всех "я", а потому также и очевидным. Естественно, он (Муруганар) не мог дальше заниматься этой темой и положил первые четыре строки, сочинённые им, перед Шри Бхагаваном для заверше­ния.

Шри Бхагаван признал истину утверждения ученика и указал, почему Атман, хотя и очевидный, всё-таки скрыт. Ошибочно отождествлять Атман, Истинную природу, с телом и т. д.

П. Как возникло это ошибочное отождествление?

М. Благодаря мыслям. Если тем мыслям положен конец, то истинное Я будет сиять Само по себе.

П. Как прекратить те мысли?

М. Найдите их исходный пункт. Все они нанизаны на един­ственную "я"-мысль. Растворите её, все остальные мысли долж­ны прекратиться. Более того, бесполезно знать всё, кроме Ис­тинной природы. Если Атман познан, то всё остальное становится известным. Следовательно, именно Само-реали­зация является первичной и единственной обязанностью чело­века.

П. Как искоренить эту "я"-мысль?

М. Если её источник найден, то она не поднимается и, таким образом, она растворена.

П. Где и как найти её?

М. Фактически именно сознание даёт возможность индивиду­умам действовать различными способами. Чистое сознание есть Атман, Я. Всё, что требуется для осознания Себя, это "Быть спокойным".

П. Что может быть легче этого?

М. Поэтому Атма Видью достичь легче всего.

380. Один европейский джентльмен спросил: Как бы Вы отве­тили на вопрос: "Кто Вы?"

М. Задайте вопрос себе: "Кто я?".

П. Пожалуйста, скажите мне, как вы нашли ответ на него. Я не способен найти его сам. ("Я" - это результирующая биологиче­ских сил. Ответ заканчивается тишиной. Я хочу знать, как Учи­тель находит его.)

М. Разве ответ находится только логикой? Лишь научный ана­лиз обязан своим существованием интеллекту.

П. Согласно Д. К. Бозе, природа не делает никаких различий между червём и человеком.

М. Что такое природа?

П. Она есть то, что существует.

М. Как вы понимаете существование?

П. Моими чувствами.

М. "Моё" подразумевает ваше существование. Но вы говорите о существовании других. Вы сами должны существовать, чтобы говорить "мои чувства". Не может быть никакого "моё" без "Я".

П. Я - бедное создание. Я пришёл спросить Вас, Великого Учи­теля, кем вы являетесь, что есть это существование. С моей точки зрения, в слове существование нет особого значения. Он суще­ствует, я существую, и другие существуют. Что из этого?

М. Допуская чьё-либо существование, вы доказываете соб­ственное существование. "Существование есть ваша природа".

П. Нет ничего странного в любом существовании.

М. Вы знаете чужие существования вернее, чем своё собствен­ное? Каким образом?

П. Что нового в чьём-либо существовании? Я беру вашу книгу и читаю там, что единственный вопрос, на который человек дол­жен ответить себе, - "Кто я?".

Я хочу знать "Кто Вы?". У меня есть мой собственный ответ. Если другой говорит то же самое и так тоже говорят миллионы остальных, то вполне правдоподобно, что истинная природа су­ществует. Мне нужен абсолютный ответ на этот вопрос, а не игра словами.

М. На таком пути вы, в лучшем случае, находитесь в сфере вероятностей.

П. Да. Определённостей нет. Даже существование Бога нельзя доказать с абсолютной определённостью.

М. Оставьте пока Бога в покое. Что с вами?

П. Я хочу получить подтверждение присутствия Атмана.

М. Вы ищете этого подтверждения от других. Каждый адресу­ется к другому как "вы", но себя титулует как "я". Подтверждение исходит только от Я.

Вообще нет "вы". Всё содержится в Я. Другой может быть по­знан только на основе Атмана, Я. Не существует других без субъекта.

П. Опять нет ничего нового. Когда я встречался с сэром К. В. Раманом, он говорил мне, что теория запаха может быть объяснена его теорией света. Запах больше не нужно объяс­нять в терминах химии. Итак, здесь уже есть нечто новое; это прогресс. Это как раз то, что я имею в виду, когда говорю, что во всех утверждениях, которые сейчас слышу, нет ничего нового.

М. Я никогда не ново. Оно всегда одно и то же.

П. Вы хотите сказать, что прогресса вообще нет?

М. Прогресс воспринимается исходящим (направленным вовне) умом. Всё неподвижно, когда ум обращен вовнутрь и ищется Я.

П. А науки - что становится с ними?

М. Они все заканчиваются в Атмане. Атман - их законченность.

(Было пять часов вечера. Шри Бхагаван покинул Холл, и этот джентльмен отправился на станцию.)

381. Г-н Бозе, инженер из Бенгалии, спросил о смысле последней строфы Атма Видьи (Познание Атмана). Шри Бхагаван дал объяснение в нижеследующих строках.

Этот мир воспринимается, но его восприятие является только кажущимся; оно требует для своего существования размещения и света. Такие существование и свет появляются одновременно с поднятием ума. Поэтому физическое существование и физическое освещение являются частью ментального существования и освещения. Последнее не абсолютно, так как ум поднимается и опускается. Субстрат, основание, ума - Атман, Я, кото­рый очевиден. Это - абсолютное бытие, непрерывное в состо­яниях глубокого сна, бодрствования и сновидения.

Этот мир состоит из множественности, которая суть функция ума. Ум сияет отражённым светом, т. е. светом, отражённым от Атмана. Так же как изображения на киноэкране видимы только в рассеянном, т. е. искусственном, свете, а не в ослепительном блес­ке или в кромешной тьме, так и картины мира могут восприни­маться лишь в рассеянном свете, т. е. отражённом свете Атмана, через темноту авидьи (неведения). Мир нельзя увидеть ни в чистом неведении, как в глубоком сне, ни в чистом свете, как в Само-реализации. Авидья - это причина множественности.

Инженер сказал, что он понял это лишь интеллектуально.

М. Потому что в данное время интеллект держит вас, т. е. в состоянии бодрствования вы находитесь в тисках интеллекта, когда обсуждаете эти вопросы.

(Позднее Шри Бхагаван добавил, что Милость необходима для Реализации.)

Инженер спросил, как нужно обретать Милость.

М. Милость есть Атман. Она не проявляется, поскольку доминирует неведение. Она станет проявленной, если будет вера [шраддха].

Шраддха [вера], Милость, Свет, Дух - все они являются сино­нимами Атмана (Истинной природы, Я).

5 апреля

382. Джентльмен, спокойный, говорящий на телугу, изучавший философию, спросил Шри Бхагавана о манолайе. Шри Бхагаван ска­зал, что всё содержится в Упадеша Сарам, экземпляр которой этот посетитель держал в руках.

П. Что такое ум?

М. Поймите, чем он является.

П. Он сделан из мыслей и их видоизменений [санкальпа ви­кальпатмака].

М. Чьей мысли [санкальпа]?

П. Санкальпа - это природа ума.

М. Из чего состоит эта санкальпа (мысль)?

П. Из внешностей.

М. Именно так. И она является вашей природой?

П. Она - природа ума.

М. Что есть ваша природа?

П. Свет Чистого Сознания [шуддха чайтанья].

М. Тогда почему вы беспокоитесь о мысли [санкальпа] и всём остальном?

П. Ум считается изменчивым и неустойчивым [чанчала и аст-хира].

М. Там же сказано, что ум необходимо обратить вовнутрь и заставить погрузиться в Атман; что эта практика должна быть длительной, поскольку она движется медленно, и должна продол­жаться, пока ум полностью не погрузится в Атман.

П. Для этого я хочу получить прасад, т. е. Милость.

М. Он всегда с вами. От вас требуется только не смешивать себя с умом, обращенным вовне; только пребывайте как Атман. Это и есть прасад.

(Этот джентльмен простёрся перед Шри Бхагаваном и уда­лился.)

383. Свами Локешананда, санньясин, спросил Шри Бхагавана: Имеется ли прарабдха для дживанмукты?

М. Кто задаёт вопрос? От кого этот вопрос исходит? Является ли дживанмуктой тот, кто спрашивает?

П. Нет, я пока ещё не Освобождённый [мукта].

М. Тогда почему бы не оставить этот вопрос дживанмукте, чтобы он сам задал его?

П. Сомнение возникает у меня.

М. Именно так. Сомневается только аджняни, у джняни сомнений нет.

П. Согласно доктрине, что нет ничего нового [аджата вада], объяснения Шри Бхагавана безупречны; но приемлемы ли они для других школ мысли?

М. В учении адвайты есть три методических подхода.

1. Аджата вада представлена тем, что нет утраты, нет творе­ния, никто не связан, нет духовного практика [садхака], никто не стремится к Освобождению, нет Освобождения. Это - Высочай­шая Истина (Мандукья Карики, II - 32).

Согласно этой доктрине, существует только Единое, и Оно не подлежит никакому обсуждению.

  1. Дришти сришти вада [одновременное творение] иллюстри­руется так. Два друга спят бок о бок. Одному из них снится, что он идёт со своим другом в Бенарес и возвращается. Он рассказы­вает своему проснувшемуся другу, что они оба были в Бенаресе. Тот отрицает это. Такое утверждение истинно с точки зрения од­ного и отрицается с точки зрения другого.

  2. Сришти дришти вада проста [постепенное творение и зна­ние о нём].

Карма - это прошлая карма и т. д., т. е. прарабдха, агами и санчита. Для этого должны существовать картритва [делание] и карта [делатель]. Карма [действие] не может присутствовать для тела, поскольку оно не одушевлено. Оно существует только, пока длится дехатма буддхи [идея "Я-есть-тело"]. После выхода за пре­делы дехатма буддхи человек становится джняни. В отсутствие этой идеи не может быть ни картритвы, ни карты. Поэтому джня­ни не имеет кармы. Таков его опыт. В противном случае он не джняни. Однако аджняни отождествляет джняни с его телом, чего джняни не делает. Поэтому аджняни считает, что джняни действу­ет, так как его тело активно, а потому он спрашивает, затрагива­ется ли джняни прарабдхой.

Писания говорят, что джняна - огонь, сжигающий все кармы [сарсакармани]. Сарва [всё] толкуется двояко: 1) включая прараб­дху; 2) исключая её. В первом случае ход доказательства таков. Умирает человек, имеющий трёх жён. Вопрос: "Можно ли двух из них назвать вдовами, а третью нет?" Все они являются вдо­вами. То же самое происходит с прарабдхой, агами и санчитой. Когда нет карты (делателя), ни одна из них далее сохраниться не может.

Второе толкование даётся, однако, только для того, чтобы удов­летворить спрашивающего. Для этого говорится, что сгорает вся карма, оставляя только прарабдху. Говорится, что тело должно продолжать те действия, для которых оно было рождено. Это - прарабдха. Но с точки зрения джняни существует только Атман, который проявляется в такой множественности. Нет тела, нет кар­мы отдельно от Атмана, так что действия не затрагивают Его.

П. Но разве для джняни нет идеи "Я-есть-тело" [дехатма буд­дхи]? Если, например, Шри Бхагавана укусит какое-то насекомое, то болезненного ощущения не будет?

М. Да, имеются и ощущение, и дехатма буддхи. Последнее яв­ляется общим для джняни и аджняни с той разницей, что аджняни думает, будто он только тело [дехайва атма], тогда как джняни знает, что всё исходит из Атмана [Атмамайам сарвам], или всё это есть Брахма [сарвам кхалвидам Брахма]. Боль так боль: она тоже часть Атмана. Атман - это Совершенство [пурна].

Что касается действий джняни, то они только называются дей­ствиями, ибо они недействительны. Обычно действия являются проявлением самскар в личности. Это может длиться только, пока ум плодороден, как в случае аджняни. У джняни ум только пред­полагается; он уже превзошёл ум. Из-за кажущейся активности джняни внешние наблюдатели делают вывод, что у него есть ум, и этот ум не плодороден, как ум аджняни. Поэтому и говорят, что ум джняни есть Брахман. Брахман, конечно, есть не что иное, как ум джняни. Васаны не могут плодоносить в такой душе. Его ум не плодороден, свободен от васан и т. п.

Но поскольку прарабдху допустили в его случае, васаны также должны были предполагаться существующими. Если они суще­ствуют, то предназначены только для наслаждения [бхогахету]. Другими словами, действия приносят двоякие плоды: первый - для наслаждения их плодами и другой - оставляющий отпечаток на уме в форме самскар для последующего проявления в будущих рождениях. Ум джняни, будучи бесплодным, не может питать семена кармы. Его васаны просто истощают себя в активностях, завершающихся только наслаждением [бхогахетука карма]. На самом деле его карма видима лишь с точки зрения аджняни. Мудрец остаётся только бездействующим. Он не воспринимает тело живущим отдельно от Атмана. Как тогда Освобождение [мукти] или зависимость [бандха] могут существовать для него? Он выше их обоих. Согласно ему нет ни дживанмукты, ни видеха-мукты.

П. Из всего этого создаётся впечатление, что самым лучшим является тот джняни, который сжёг все васаны, и что он будет оставаться бездеятельным, словно пень или камень.

М. Нет, не обязательно. Васаны не затрагивают его. Разве это не проявление некой васаны, когда человек остаётся подобным пню или камню? Целью является состояние сахаджа.

384. Разговор зашёл о васанах, склонностях ума. Шри Бхага­ван сказал, что хорошие склонности и плохие склонности [суваса­на и кувасана] сопутствуют друг другу - одно не может существо­вать без другого. Может случиться, что один класс преобладает. Хорошие склонности [сувасана] должны культивироваться, и в конечном счете они также должны быть разрушены джняной.

Упомянули об одном юном чуде. Шри Бхагаван заметил, что скрытые склонности предыдущих рождений [пурва джанма самс­кара] были сильны в нём.

П. Здесь самскара проявилась как способность цитировать хорошо известных святых? Это васана только в форме семени?

М. Да. Предрасположенность [самскара] - это приобретён­ное знание, хранимое в запасе. Оно проявляется при благоприят­ных обстоятельствах. Человек с сильной самскарой разбирается в предоставленном ему деле гораздо быстрее, чем другой, не име­ющий самскары или чья самскара слаба.

П. Самскара имеет силу также применительно к изобрета­телям?

М. "Нет ничего нового под солнцем". То, что мы называем изобретениями или открытиями, является просто повторными находками, которые делают компетентные люди с сильной самс­карой в обсуждаемых направлениях.

П. И это справедливо в отношении Ньютона, Эйнштейна и т. д.?

М. Да, конечно. Но самскары, какими бы сильными они ни были, проявятся только в спокойном и тихом уме. Каждый знает по опыту о своих неудачных попытках рыться в памяти, тогда как нечто вспыхивает в уме, когда тот тих и спокоен. Тишина ума необходима даже для того, чтобы вспоминать забытые вещи. Так называемые гении - это те, кто упорно работал в своих прошлых рождениях, приобрёл знание и сохранил его в запасниках как самс­кары. Сейчас он, гений, сосредоточивает ум, пока тот не погру­жается в исследуемый предмет. В этой тишине те затопленные идеи вспыхивают. Это также требует благоприятных условий.

6 апреля

385. Г-н Венката Рао, джентльмен из Андхра-Прадеш, разго­варивал со Шри Ехагаваном.

М. Вы не можете понять состояние джняни, пока сами не об­ретёте джняну. Бесполезно спрашивать, как действует и отдыхает Ишвара. Некоторые спрашивают, почему Шива пошёл обнажён­ным в лес Дарука и нарушил девственность жён мудрецов [риши], живших там. Пураны, в которых записано это происшествие, го­ворят также, что Шива ещё раньше спас дэвов и вселенную, выпив яд халахала во время пахтания океана. Тот, кто мог спасти мир от смертельного яда и вести мудрецов к Освобождению, также блуждал обнажённым среди их женщин. Действия просветлённых непостижимы обычными интеллектами. Человек должен быть джняни, чтобы понять джняни или Ишвару.

П. Значит нам не следует изучать образ жизни джняни и под­ражать ему?

М. В этом нет пользы. Васаны имеются четырёх сортов: 1) чис­тые [шуддха], 2) нечистые [малина], 3) смешанные [мадхья] и 4) хорошие [cam]; соответственно и джнянины бывают: Высочайший [варишта], наилучший [варья], лучший [вара] и хороший [вит]. Их плоды созревают тремя способами: 1) нашей собственной волей [свечха]; 2) по воле других [паречха] и 3) непроизвольно [аничха]. Джнянины бывают похожими на Гаутаму, Вьясу, Шуку и Джанаку.

П. Значит, Вьяса тоже был джняни?

М. Да, конечно.

П. Почему же тогда купающиеся ангелы оделись, когда он по­явился перед ними, а не тогда, когда проходил Шука?

М. Тот же самый Вьяса послал Шуку к Джанаке за наставле­нием; Шука прошёл испытание у Джанаки и в конце концов воз­вратился убеждённым в величии Вьясы.

П. Джняна является тем же, что и арудха [достижение]?

М. Она такова.

П. Как соотносятся бхакти и джняна?

М. Вечное, непрерывное, естественное состояние есть джняна. Разве это не подразумевает любовь Я? Разве это не бхакти?

П. Почитание изваяний не представляется хорошим. В исламе почитают бесформенного Бога.

М. В чём состоит их понятие о Боге?

П. Как имманентный и т. д.

М. Разве даже и в этом случае Бог не наделяется атрибутами? Форма - это только один вид атрибута. Человек не может почи­тать Бога, не имея некоторых представлений. Любая бхавана пред­полагает Бога с атрибутами [сагуна]. Более того, в чём польза от обсуждения формы или бесформенности Бога? Выясните, имеете ли вы форму. Тогда вы сможете понять Бога.

П. Я допускаю, что не имею формы.

М. Хорошо. Вы не имеете формы в глубоком сне, но в бодр­ствующем состоянии отождествляете себя с формой. Поймите, что является вашим подлинным состоянием. После исследования ста­нет понятно, что оно бесформенно. Если вы знаете своё Я как бесформенное посредством своей джняны, то почему бы вам не уступить то же количество джняны Богу и не понимать Его бес­форменным?

П. Но для Бога есть этот мир.

М. А откуда этот мир появился? Откуда мы? Узнав это, вы узна­ете Бога. Вы узнаете, является ли Он Шивой или Вишну, или кем-то другим, или всем вместе взятым.

П. Вайкунтха находится в Парамападе, т. е. в трансцендент­ном Я?

М. Где находится Парамапада или Вайкунтха, если не в вас?

П. Вайкунтха и т. п. появляются самопроизвольно.

М. А этот мир появляется добровольно?

(Собеседник не ответил.)

М. Очевидное "я", игнорируя Атман, Я, мечется туда и сюда, стараясь познать не-Я. Какой абсурд!

П. В этом состоит санкхья-йога. Будучи кульминацией всех ви­дов других йог, как она может быть понята, если начать сразу с неё? Разве бхакти не предшествует ей?

М. Разве Шри Кришна не начал Гиту с санкхьи?

П. Да. Я понял это сейчас.

386. П. В "Жизни" Шри Рамакришны сказано, что некий идол, Рамлал, был оживлён. Это правда?

М. А вы можете объяснить оживление этого тела? Является ли движение идола более таинственным, чем движение этого тела?

П. Металл сам по себе не движется.

М. Разве это тело не труп? Вы, возможно, посчитаете неким таинством, если труп движется? Это так?

387. Три человека пришли с кратким визитом; старший из них спросил: Один процесс творения упомянут в Упанишадах, а дру­гой - в Пуранах. Какой из них правилен?

М. Есть много процессов творения, и все они предназначены показать, что творение имеет причину, а предположение о творце должно быть таким, чтобы человек мог искать эту причину. Уда­рение делается на цели творения, а не на процессе творения. Бо­лее того, есть кто-то, воспринимающий творение. Не существует объектов без субъекта, т. е. объекты не приходят и не говорят вам, чем они являются, но это именно вы - тот, кто говорит, что они - объекты. Объекты, следовательно, суть то, что делает из них тот, кто видит. У них нет существования, независимого от субъекта. Найдите, кем вы являетесь, и тогда вы поймёте, что такое этот мир. В этом и состоит цель теории.

П. Душа - это только маленькая частица, тогда как творение столь громадно. Как мы можем догадаться, что оно собой пред­ставляет?

М. Частица говорит о гигантском творении; в чём же проти­воречие?

388. Позднее Шри Бхагаван продолжил: Имеется так много теорий, в Писаниях и научных. Удалось ли им достичь какой-нибудь законченности? Они этого сделать не могут. Говорят, что Брахман - тоньше тончайшего, шире широчайшего. Ану [атом] - бесконечно мал. Он заканчивается в тонком восприятии. Эта тон­кость принадлежит тонкому [сукшма] телу, т. е. уму. По ту сторону ума находится Атман. Поэтому Атман тоньше тончайшего.

Теорий творения может быть сколько угодно, и все они про­стираются наружу. Им не будет предела, поскольку время и про­странство не ограничены. Эти теории, однако, присутствуют только в уме, и если вы увидите ум, то превзойдёте время и про­странство и осознаете Себя.

Научно или логически творение объясняют, чтобы кого-то удовлетворить. Но есть ли тут какая-либо законченность? Подоб­ные объяснения называют крама-кришти [постепенное творение]. С другой стороны, дришти-сришти [одновременное, или внезап­ное, творение] есть югапат-сришти. Без того, кто видит, нет объек­тов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется вклю­чённым в него. Зачем оглядываться по сторонам и продолжать объяснение феноменов, которым нет числа?

389. По отношению к подаркам Шри Бхагавану Он заметил: Почему они приносят подарки? Разве я хочу их? Даже если я от­казываюсь, они мне подарки навязывают. Зачем? Если я прини­маю их, то должен уступать их желаниям. Всё это напоминает предложение наживки при ловле рыбы. Жаждет ли рыбак накор­мить рыбу? Нет, он страстно хочет есть рыбу.

Свами Локешананда, санньясин, спросил: Что подразумевается под джняной и виджняной?

М. Эти слова могут иметь различный смысл в зависимости от контекста. Джняна=саманья джняна или Чистое сознание. Виджняна=Вишеша джняна. Вишеша может быть: 1) мирской (относительное знание) и 2) трансцендентальной (Само-реали­зация).

Ум для вишеши необходим: он видоизменяет чистоту Абсолют­ного сознания. Поэтому виджняна представляет интеллект и обо­лочку, составляющую его, т. е. относительное знание. В этом слу­чае джняна является обыкновенной [саманья], текущей сквозь ви­джняну, самджняну, праджняну, аджняну, мати, дхирти - различ­ные видоизменения знания (смотри Айтарея упанишада, третья часть), т. е. джняна есть парокша [косвенное знание, слух], а вид­жняна - апарокша [прямое восприятие]. В этом случае Атман удовлетворён джняной и виджняной [джняна виджняна триптат­ма], и человек полностью довольствуется джняной и виджняной.

П. Какова связь между Брахманом и Ишварой?

М. В отношении к миру Брахмана именуют Ишварой.

П. Возможно ли беседовать с Ишварой (Богом), как это делал Шри Рамакришна?

М. Если мы может разговаривать друг с другом, то отчего бы нам так же не говорить и с Богом?

П. Но тогда почему же этого с нами не происходит?

М. Здесь требуются чистота и сила ума, практика медитации.

П. И если эти условия выполнены, то можно воочию видеть Бога?

М. Подобные проявления имеют такую же реальность, как и вы сами. Другими словами, если вы отождествляете себя с телом, как в бодрствовании [джаграт], то видите грубые объекты. Нахо­дясь в тонком теле или на ментальном плане, как в сновидении [свапна], вы видите объекты одинаково тонкие. В отсутствие отож­дествления, в глубоком сне [сушупти], вы ничего не видите. Та­ким образом, объекты видения имеют отношение к состоянию того, кто видит. То же самое применимо и к видениям Бога.

При длительной практике медитации на образе Бога этот об­раз приходит в сновидениях, а позднее может проявляться так же и в бодрствовании [джаграт].

П. Является ли это состоянием Бого-реализации?

М. Послушайте, что случилось однажды, много лет назад.

Жил-был святой по имени Намдэв. Он мог видеть, говорить и играть с (богом) Витхобой, как это мы делаем с кем-то другим. Большую часть времени он проводил в храме, играя с Витхобой.

По какому-то случаю святые собрались вместе, среди них был и Джняндэв, с прочной репутацией и признанным высоким поло­жением. Джняндэв попросил Гора Кумбхара (святого-гончара) использовать своё умение для проверки качества обожжённых гор­шков и выяснить, кто из собравшихся святых был правильно обо­жжённой глиной. Поэтому Гора Кумбхар взял свою палку и стал мягко бить каждого по голове, в шутку, как бы проверяя его свя­тость. Когда он подошёл к Намдэву, последний с раздражением запротестовал; все засмеялись и заулюлюкали. Намдэв пришёл в ярость и стал искать Витхобу в храме. Витхоба сказал, что те свя­тые знали лучше всех и были правы; этот неожиданный ответ расстроил Намдэва ещё больше.

Он сказал: Ты - Бог. Я беседую и играю с Тобой. Может ли человек завоевать что-либо большее?

Витхоба стоял на своём: Те святые знают.

Намдэв: Скажи мне, есть ли что-нибудь более реальное, чем Ты?

Витхоба: Мы были так хорошо знакомы друг с другом, что мой совет не произвёл на тебя желаемого воздействия. Найди в лесу нищего-святого и узнай истину.

В соответствии с этим Намдэв нашёл того особенного святого, упомянутого Витхобой. На Намдэва не произвела впечатление свя­тость этого человека, ибо тот был обнажён, грязен и лежал на полу, положив ноги на лингам. Намдэв удивился, как он мог быть святым. Святой со своей стороны улыбнулся Намдэву и спросил: "Тебя прислал сюда Витхоба?" Это оказалось большим сюрпри­зом для Намдэва, который сейчас уже был более склонен пове­рить, что этот человек - великий. Поэтому Намдэв спросил его: "Вас называют святым, тогда почему Вы оскверняете лингам?" Святой ответил: "Действительно, я слишком стар и слаб, чтобы поступать правильно. Пожалуйста, подними мои ноги и положи туда, где лингама нет". Намдэв соответственно поднял ноги свято­го и положил их в сторону. Но под ними снова оказался лингам. Куда бы после этого ноги ни помещались, под ними всюду появ­лялся лингам. Намдэв в конце концов положил ноги святого на себя и сам превратился в лингам. Тогда Намдэв понял, что Бог присутствует везде, и узнал истину, и ушёл. Он возвратился домой и несколько дней не посещал храм. Витхоба теперь нашёл его у себя дома и спросил, почему Намдэв не ходит в храм, чтобы уви­деть Бога. Намдэв сказал: "Есть ли место, где Его нет?"

Мораль этой истории ясна. Видения Бога занимают своё место ниже плана Само-реализации.

390. П. Когда я читаю работы Шри Бхагавана, то обнару­живаю, что об исследовании говорится как о едином методе для Реализации.

М. Да, это вичара [Само-исследование].

П. Как её следует проводить?

М. Вопрошающий должен признать существование своего Я. "Я ЕСМЬ" - это Реализация. Преследование этого ключа до Реа­лизации есть вичара. Вичара и Реализация - одно и то же.

П. Всё это - неуловимо. На чём я должен медитировать?

М. Медитация требует объекта для её проведения, тогда как в вичаре есть только субъект, а никакого объекта нет. Этим медита­ция отличается от вичары.

П. Но разве дхьяна [медитация] не является одним из действен­ных методов Реализации?

М. Дхьяна - это концентрация на объекте, служащая для отбрасывания разнообразных мыслей и сосредоточения ума на единственной мысли, которая также должна исчезнуть перед Реа­лизацией. Однако Реализация не есть нечто новое, что следует приобрести. Она уже здесь, но закрыта экраном из мыслей.

Все наши попытки направлены на подъём этого экрана, после чего открывается Само-реализация.

Если искателям посоветовать медитацию, то многие уйдут, удов­летворившись этим советом. Но кто-то из них может вернуться и спросить: «Кто этот "я", медитирующий на объекте?» Такому человеку необходимо предписать найти Себя. Это завершение. Это вичара.

П. Вичару следует выполнять только при отсутствии медита­ции?

М. Вичара является и методом и целью одновременно. "Я ЕСМЬ" - цель и окончательная Реальность. Держаться этого "Я ЕСМЬ" с усилием - вичара, а спонтанно и естественно - Реализация.

391. Тот же посетитель-санньясин, Свами Локешананда, спро­сил о самадхи. Махарши ответил:

  1. Удержание Реальности есть самадхи.

  2. Удержание Реальности с усилием есть савикальпа самадхи.

  3. Погружение в Реальность и утрата сознательного восприя­тия мира есть нирвикальпа самадхи.

4. Погружение в неведение и утрата сознательного восприятия мира есть глубокий сон. (Голова сгибается, но в самадхи этого не происходит.)

5. Пребывание в первичном, чистом, естественном состоянии без усилий есть сахаджа нирвикальпа самадхи.

Далее виды самадхи могут подразделяться таким образом.

Виды савикальпа самадхи и нирвикалъпа самадхи

Савикальпа самадхи

Нирвикальпа самадхи

Бахья

Внешнее

Антар Внутреннее

Бахья

Внешнее

Антар Внутреннее

Дришьянувидха

Ум прыгает от одного объекта к другому. Сохра­няй его устойчи­вым, фиксирован­ным на Реально­сти, лежащей за ними.

Ум страдает от камы, кродхи и т. п. Смотри, от­куда они возни­кают и как по­лучают своё су­ществование. Держись их ис­точника.

Погружение в единую Реаль­ность, лежащую в основании всех феноменов, оставление не­замеченными преходящих про­явлений.

Это состояние сравнимо с океа­ном без волн, чьи воды спо­койны и безмя­тежны.

Погружение в Сокровенное Бытие, которое есть Единая Реальность, да­ющая начало всем мыслям и т. д., и оставление без внимания всего остального.

Шабданувидха

Имеются внешние феномены, кото­рые, говорят, бе­рут своё начало из Единственной Реальности.

Все методы мы­шления подни­маются из Реальности внут­ри и проявляют себя. Держись той Реальности.

Это состояние сравнимо с пла­менем, не колеб­лемым потоками воздуха, горящим совершенно устойчиво.

Все эти четыре вида

савикальпа самадхи

сопровождаются усилием.

Когда эти виды нирвикальпа самадхи уже не требуют усилия и осознано, что океан без волн внешнего самадхи и устойчивое пламя внутреннего самадхи тождественны, то это состояние называют сахаджа нирвикальпа самадхи.

П. Говорят, что человек, остающийся в нирвикальпа самадхи 21 день, должен обязательно оставить физическое тело.

М. Самадхи означает выход за пределы дехатма буддхи [идея "Я-есть-тело"], а неотождествление тела с Атманом является заранее принятым решением.

Говорят, что есть люди, которые были погружены в нирви­кальпа самадхи тысячу лет или более.

392. (Свами Локешананда продолжил другую серию вопросов.)

П. Говорят, что перед Само-реализацией кундалини должна быть поднята и что её пробуждение вызывает в теле жар. Так ли это?

М. Йоги называют это кундалини шакти. Она есть то же са­мое, что и видоизменение ума [вритти] в форме Бога [Бхагават­кара вритти] для бхактов и вритти формы Брахмана [Брахма­кара вритти] у тех, кто следует Пути джняны. Она должна пред­шествовать Реализации. Вызываемое при этом ощущение можно назвать жаром.

П. Говорят, что кундалини имеет форму змеи, но вритти не могут быть такими.

М. О кундалини, отвечающей Пути Знания [джняна марга], ска­зано, что она - Сердце, которое описывается по-разному: как сеть психических нервов [нади], как имеющая форму змеи, бутона ло­тоса и т. д.

П. Является ли это Сердце тем же, что и физиологическое сердце?

М. Нет. Шри Рамана Гита определяет его как источник "я"-мысли.

П. Но я читал, что Сердце расположено с правой стороны груди.

М. Всё это предназначено помочь представлению [бхавана]. Есть книги, где описываются шесть центров [шадчакра] и множе­ство других центров [лакшьи], внутренних и внешних. Описание Сердца является одним среди такого большого количества опи­санных центров. Но в этом нет необходимости. ОНО есть только источник "я"-мысли. Такова конечная истина.

П. Можем ли мы считать Его источником внутренних органов [антахкараны]?

М. Внутренние органы имеют пятеричную классификацию: 1) знание - джняна; 2) ум - манас; 3) интеллект - буддхи; 4) па­мять - читта; и 5) эго - аханкара. Некоторые говорят, что к внутренним органам относятся исключительно последние четы­ре. Другие считают, что только два, а именно:

1) манас, ум; и 2) аханкара, эго; имеются ещё и те, кто говорит, что антахкарана является лишь органом, чьи различные функ­ции заставляют его казаться различным, а потому имеющим и различные имена. Таким образом, Сердце есть источник антах­каран.

Имеется тело, которое не одушевлено; имеется Атман - вечный и лучезарный. Между ними поднялся некий феномен, а именно эго, которое выступает под этими различными именами: ум [манас], эго [аханкара], сила [шакти], жизненный ток [прана] и т. д. Ищите свой источник; этот поиск приведёт вас к Сердцу автоматически. Внутренние органы [антахкараны] являются толь­ко представлениями [кальпана], объясняющими тонкое тело [сук­шма шарира]. Физическое тело [шарира] составлено из элемен­тов: Земля, Воздух, Огонь, Вода и Эфир; оно - неодушевлённое. Атман чист, самолучезарен и таким образом очевиден. Связь между ними объясняется существованием тонкого тела, состав­ленного, с одной стороны, из тонких аспектов пяти элементов и отражённого света Атмана - с другой. Поэтому тонкое тело, которое синонимично уму, является и одушевлённым и не одушев­лённым, т. е. абхаса. Опять, игрой чистого качества (саттва гуны) в элементах их блеск (саттвический аспект) проявляется как ум [манас] и чувства [джнянендрии]; игрой раджаса (качества актив­ности) раджастический (активный) аспект проявляется как жизнь [прана] и органы действия [кармендрии]; игрой тупости [тамас] тём­ный [тама] аспект проявляется как грубый феномен тела и т. д.

П. Но ум слывёт тоже имеющим эти три качества [гуны].

М. Да. Есть чистота [саттва] в саттве (качестве чистоты), активность в ней (раджас в саттве), а также тупость в ней (та­мас в саттве) и т. д. Чистая [шуддха] саттва совершенно чиста; мисра (смешанная саттва) есть сочетание с другими качествами. Качество саттвы предполагает только её преобладание над осталь­ными двумя качествами.

Позднее Шри Бхагаван продолжил: Говорят, что сложный ла­биринт различных школ философии разъясняет вопросы и от­крывает Истину. Но на самом деле они создают неразбериху там, где в путанице никакой нужды нет. Почему не оставаться как Атман, Я? Зачем нужно объяснять не-Я?

Возьмите, например, Веданту. В ней говорится о 15 видах праны. Студента заставляют запоминать их названия, а также их функции. Воздух поднимается и называется праной; опускается и назван апана; действуют индрии и получают какое-то название. Зачем всё это? Зачем классифицировать, давать имена, перечис­лять функции и т. д.? Разве не достаточно знать, что единая прана выполняет всю работу?

Внутренний орган [антахкарана] думает, желает, проявляет волю, рассуждает и т. д., а каждой функции приписывается имя, такое как ум, интеллект и т. д. Разве кто-нибудь видел праны или антахкараны? Имеют ли они какое-нибудь действительное суще­ствование? Они - просто концепции. Когда и где такие концеп­ции кончатся?

Рассмотрим следующее.

Человек спит. При пробуждении он говорит, что сладко спал. Возникает вопрос: "Почему он не говорит это в глубоком сне?" Ответ в том, что он был погружён в Атман, в Себя, и говорить не мог, словно человек нырнувший в воду, чтобы поднять что-то со дна. Ныряльщик не может говорить под водой. Только когда он действительно нашёл нужное ему, он выныривает и говорит. Ладно, в чём же состоит объяснение?

Если он, будучи в воде, откроет рот и попробует что-то ска­зать, то вода зальётся в рот. Разве это не просто? Но философ не удовлетворён этим простым фактом. Он объясняет, что огонь - это божество, господствующее над речью; что он враждебен воде, а потому не может функционировать! Всё это называется фи­лософией, а изучающие всячески стараются изучить всё это! Разве это не явная трата времени? Опять же, говорят, что Боги господствуют над членами и чувствами индивидуума [вьяшти]. Они являются членами и чувствами Вират [самашти]. Поэто­му далее вводится и объясняется Хираньягарбха [вселенское со­знание] и т. д. Зачем создавать неразбериху, а потом объяснять её? Ах! Как счастлив человек, который не впутывает себя в этот лабиринт!

Мне действительно повезло, что я никогда не занимался этим (философией). Если бы я увлёкся этим, то, вероятно, не при­шёл бы ни к чему, будучи всегда в замешательстве. Мои предшествующие склонности [пурва васаны] непосредственно привели меня к исследованию "Кто я?". Действительно, какое счастье!

11 апреля

393. П. В мартовском номере Прабуддха Бхарата содержится краткое описание духовных переживаний святой Терезы. Она поклонялась фигуре Мадонны, которая внезапно ожила в её ви­дении, наполнив блаженством. Это - то же, что и шактипата [снисхождение Божественной силы на человека]?

М. Ожившая фигура показывает глубину медитации [дхьяна бала]. Шактипата готовит ум к обращению вовнутрь. Известен процесс концентрации ума на собственной тени человека, в кото­ром она в своё время оживает и отвечает на вопросы, поставлен­ные ей. Это происходит благодаря силе ума или глубине медита­ции. Всё, что является внешним, является также и преходящим. Такие феномены могут какое-то время доставлять радость. Но постоянно пребывающий Покой, т. е. шанти, не наступает. Он об­ретается только удалением авидьи (неведения).

394. П. Как успокоить ум?

М. Следует смотреть умом на ум или фиксировать ум в Атмане, приводя ум под контроль Атмана.

П. Есть ли какая-нибудь йога, т. е. некий процесс, для этого? М. Вичара [исследование] одна подействует.

395. П. Как достичь совершенного [пурна] Брахмана? Какой метод лучше всего подходит для домохозяина [грихастха]?

М. Вы уже сказали пурна, т. е. совершенство. Разве вы в стороне от пурны? Если в стороне от пурны, то будет ли это пурна? Если не в стороне, то как возникает этот вопрос? Знание, что Брахман - со­вершенство и что вы не отделены от НЕГО, является последним. Поймите это и обнаружите, что вы не грихастха или какое-либо ограниченное существо.

П. Что такое таттвы?

М. Знание совершенного Брахмана разъяснит все остальные вещи автоматически.

12 апреля

396. Дама из Голландии, г-жа Гонгриджп, ревностный теософ, долгое время работавшая на острове Ява, а сейчас живущая в Адь­яре, находится здесь с кратким визитом. Она спросила: Теософия говорит о танхе, означающей жажду перерождения. Какова её причина?

М. Жажда родиться заново есть желание переродиться так, чтобы прекратить последующие рождения. В данное время дух является умирающим, его надо оживить так, чтобы после нынеш­ней кажущейся смерти имело место такое рождение заново. За­бывчивость вашей подлинной природы есть настоящая смерть; память о ней есть возрождение. Оно кладёт конец последующим рождениям. Вечная жизнь - ваша.

П. Я говорила о танхе в смысле прилипания к жизни - жела­ния вечной жизни.

М. Несомненно это так. Как возникает это желание? Посколь­ку нынешнее состояние непереносимо. Почему? Потому что оно не является вашей истинной природой. Если бы оно было вашей подлинной природой, то никакое желание не волновало бы вас. Чем нынешнее состояние отличается от вашей подлинной приро­ды? Воистину, вы - дух. Однако этот дух ошибочно отождествля­ет себя с грубым телом. Тело проецируется умом; ум сам произо­шёл от духа. Если это ошибочное отождествление прекращается, то наступит Покой и постоянное неизъяснимое блаженство.

П. Жизнь - это жизнь тела, а новое рождение означает пере­воплощение в другое тело.

М. Простая перемена тела эффекта не даёт. Эго, связанное с этим телом, перемещается в другое тело. Как это может удовлет­ворить кого-либо?

Более того, что такое жизнь? Жизнь - это существование, ко­торое есть ваше Я, ваша истинная природа. Это - жизнь Вечная. Или же вы можете представить какое-то время, когда вас нет?

Эта жизнь сейчас обусловлена телом, и вы ошибочно отожде­ствляете своё бытие с телом. Вы - ничем не обусловленная жизнь. Эти тела сами прикрепляются к вам как проекции ума, и вы сей­час опечалены идеей "Я-есть-тело". Если эта идея исчезает, то вы есть своё Я.

Где и каким образом вы существовали перед тем, как родиться? Были ли вы в глубоком сне? Каким образом вы существовали? Вы существовали тогда тоже без тела. После этого возникает эго, а затем ум, который проецирует тело. Результатом является идея "Я-есть-тело". Поскольку тело существует, вы говорите, что оно было рождено и что оно умрёт, и переносите эту идею на Атман, на Себя, говоря, что вы рождены и что вы умрёте. Вы фактически остаётесь без тела в глубоком сне, но сейчас остаётесь и пребыва­ете с телом. Атман может оставаться без тела, но тело не может существовать без Атмана.

Мысль "Я-есть-тело" - неведение, а представление, что тело не отделено от Атмана - это знание. Таково различие между знанием и неведением.

Это тело - проекция ума; ум есть эго; эго поднимается из Атмана. Поэтому это тело-мысль отвлекает и уводит прочь от Атмана. Для кого существует тело или рождение? Оно суще­ствует не для Атмана, Духа, Я. Оно имеет место для не-Я, которое воображает себя отдельным. Пока имеется чувство от­дельности, будут и мысли, причиняющие страдание. Если началь­ный источник достигнут вновь и чувству отделения положен конец, то присутствует Покой.

Подумайте, что происходит, когда швыряют камень. Он остав­ляет свой источник и, брошенный вверх, пытается опуститься; он постоянно находится в движении, пока не возвратится к своему источнику, где и будет отдыхать. Точно так же воды океана испа­ряются, образуют тучи, движимые ветрами, конденсируются в воду, изливаемую как дожди, а эти воды струятся с гор ручьями и реками, пока не достигнут своего начального источника, океана, достигнув который они остаются в покое. Таким образом, вы видите, где бы ни имелось чувство отделённости от источника, присутствует волнение и движение до тех пор, пока это чувство отдельности не утрачено. То же самое и с вами. Сейчас, отожде­ствляя себя с телом, вы думаете, что отдельны от Духа - истин­ного Я. Вы должны вновь достигнуть своего источника, прежде чем ложное отождествление прекратится и вы будете счастливы.

Золото не является украшением, но украшение есть не что иное, как золото. Какую бы форму украшение ни принимало и как бы украшения ни различались, есть только одна реальность, а имен­но - золото. Точно так же дело обстоит с телами и Атманом. Единственная реальность есть А т м а н. Отождествлять себя с телом и всё-таки искать счастье - всё равно, что пытаться пе­ресечь реку, сидя на спине аллигатора. Отождествление с телом вызвано обращением вовне и блужданием ума. Продолжать пре­бывание в этом состоянии - значит только держать себя в беско­нечной путанице, и Мира не будет. Ищите ваш источник, по­гружайтесь в Себя, Атман, и оставьте всё остальное в покое.

Новое рождение означает неудовлетворённость нынешним со­стоянием и желание быть рождённым там, где неудовлетворён­ности не будет. Рождения, связанные с телом, не могут задеть Атман, который остаётся даже после разрушения тела. Неудов­летворённость вызывается ошибочным отождествлением Вечно­го Я с разрушаемым телом, которое есть обязательный придаток эго. Если эго убито, вечное Я открывается во всей Своей славе.

Тело - это Крест. Иисус, сын человеческий, есть эго, или идея "Я-есть-тело". Когда он распят, он воскрешается как великолеп­ное Я - Иисус, Сын Бога!

"ОТКАЖИСЬ ОТ ЭТОЙ ЖИЗНИ, ЕСЛИ ТЫ ХОЧЕШЬ ЖИТЬ"

397. П. Страх является следствием возможности несущество­вания. Он относится к телу. В глубоком сне тело не сознаётся. Человек не боится, но ищет глубокий сон, тогда как смерти он страшится. Чем вызвано различие между этими двумя взглядами?

М. Желание глубокого сна или страх смерти присутствуют, когда ум активен, а не в самих соответствующих состояниях. Ум знает, что телесное бытие сохраняется и снова появляется после сна без сновидений. Поэтому к глубокому сну подходят без стра­ха, и ищут удовольствие бестелесного существования. В то же вре­мя ум не уверен в новом появлении после так называемой смерти и страшится её.

14 апреля

398. Дандапани, преданный, постоянно живущий в Ашраме, пу­тешествует сейчас по Северу Индии. Он прислал выдержку из "Modern Psychological Review" (Современное психологигеское обозре­ние), где утверждается, что динамический центр Сердца находит­ся справа, а не слева, тогда как физический орган находится слева.

Разговор шёл в русле этой темы.

М. Путь Йоги [йога-марга] говорит о шести центрах, каждый из которых должен быть достигнут практикой и превзойдён, пока человек не достигает сахасрары, где обнаруживается Нектар и, та­ким образом, бессмертие. Йогины говорят, что человек входит в паранади, которая начинается с сакрального сплетения, тогда как джнянины утверждают, что та же самая нади начинается из Серд­ца. Примирение между этими двумя, казалось бы, противоречи­выми утверждениями осуществлено в тайном учении, которое от­чётливо заявляет, что йогическая паранади исходит из муладхары, а джняна паранади - из Сердца. Истина состоит в том, что надо войти в паранади. Используя практику Йоги (раджа-йоги), чело­век начинает снизу, затем поднимается, проходит через все цент­ры, пока не достигает цели; при практике джняны [джняна абхья­са] человек водворяется непосредственно в Сердечном центре.

П. Разве пара не сопровождается пашьянти и т. п.?

М. Вы говорите о речи [вак], которая подразделяется так: 1) пара, 2) пашьянти, 3) мадхьяма и 4) вайкхари; вак есть прана шакти, тогда как ум есть теджо рупа, или чит шакти. Шакти есть проявление непроявленного начала.

Йогины придают величайшее значение поднятию кундалини до сахасрары - центра над головой, или тысячелепесткового лотоса. Некоторые из них говорят, что выше имеются и другие центры со 100 000 или 100 000 000 лепестков. Давайте сейчас не будем оста­навливаться на этом. Йогины ссылаются на место в Писании, где говорится, что жизненный ток входит в тело через "родничок" в голове, и доказывают, что поскольку вийога [разделение] прихо­дит этим путём, то йога [союз] должна осуществляться обратным путем. Поэтому, говорят они, мы должны практикой йоги собрать праны и войти в "родничок" для достижения йоги. Джнянины, с другой стороны, указывают, что йогины предполагают существо­вание тела и его отделённость от Атмана. Только если принята данная точка зрения об отделённости, йогин и может советовать достигать воссоединения посредством практики йоги.

В действительности тело находится в уме, который имеет мозг своим местопребыванием. Функционирование последнего за счёт света, идущего из другого источника, допускается самими йогина­ми в их теории "родничка". Далее джняни доказывает: если этот свет заимствован, то он должен приходить из прирождённого ис­точника. Идите непосредственно к Источнику и не будьте зависи­мы от заимствованных ресурсов. Железный шар при отделении от основной массы железа раскаляется в огне, позднее охлажда­ется, отдавая огонь, но должен снова стать раскалённым, чтобы воссоединиться с исходной массой. Точно так же и причина разъ­единения должна формировать и фактор воссоединения.

Опять же, если есть какое-то отражённое изображение, то дол­жен быть источник, подобный Солнцу (для освещения), и "при­надлежности", подобные горшку с водой (для отражения). Чтобы покончить с отражением, необходимо или прикрыть отражающую поверхность, что соответствует достижению "родничка" согласно йогинам, или осушить горшок, удалив воду, что именуют тапасом [тапо Брахмети - тапас есть Брахман]. Другими словами, мысли или активности мозга должны быть прекращены. Это - джняна-марга.

Всё вышесказанное, однако, подразумевает предположение, что джива является отдельной от Атмана или Брахмана. Но отдельны ли мы? "Нет", - говорит джняни. Эго есть ошибочное отождествление Атмана, Я, с не-Я, как в случае бесцветного кристалла и его окрашенного фона. Этот кристалл, хотя и бес­цветный, кажется красным из-за присутствия его красного задне­го плана. Если фон удалить, то кристалл сияет в своей изначаль­ной чистоте. Точно так же дело обстоит с Атманом и антах-каранами (внутренними органами).

Но всё-таки эта иллюстрация не вполне подходящая. Ведь эго имеет источником Атман и не отделено от Него, как задний план от кристалла. Поскольку эго имеет источник в Атмане, необходимо только проследить его обратно, чтобы оно могло по­грузиться в свой источник.

Центр эго и его сердцевина именуются Сердцем, точно так же, как и Атман.

Какой-то джентльмен спросил, правда ли, что йогины также достигают анахаты и таким образом реализуют Сердечный центр, как это делают и джнянины, хотя и другим способом.

М. Анахата с Сердечным центром не совпадает. А если бы даже и совпадала, почему йогины должны странствовать дальше, до сахасрары? Более того, ваш вопрос возникает из-за чувства отде­лености, упорствующего в нас. Мы никогда не были вдали от Сердечного центра. Перед достижением анахаты или после про хождения её, но человек пребывает только в этом центре. Есть понимание этого или нет, человек не удалён от Сердечного цент­ра. При практике йоги или вичары необходимо всегда пребывать только в этом центре.

П. Какой должна быть наша духовная практика [садхана]?

М. Садхана для духовного практика (садхака) - это естествен­ное состояние [сахаджа] достижения [сиддха]. Сахаджа есть изначальное состояние, так что садхана сводится к удалению препятствий к реализации этой пребывающей истины.

П. Является ли концентрация ума одной из садхан?

М. Концентрация не состоит в том, чтобы думать об одной вещи. Она, с другой стороны, означает откладывание всех посто­ронних мыслей, которые препятствуют видению нашей подлин­ной природы. Все наши усилия должны направляться только на подъём завесы неведения. Сейчас кажется трудным унять мысли. В возрождённом состоянии будет гораздо труднее уже вызвать мысли. Ибо о чём тогда думать? Есть только Атман. Мысли же могут функционировать только при наличии объектов. Но объек­тов нет. Как тогда мысли могут возникать вообще?

Привычка заставляет нас верить, что прекратить мышление очень трудно. Если эта ошибка обнаружена, то человек не будет настолько глуп, чтобы стараться мыслить без необходимости.

П. Разве Милость не более действенна, чем практика [абхьяса]?

М. Гуру просто помогает вам искоренить неведение. Разве он передаёт вам Реализацию?

П. Но мы невежественны.

М. Вы мудры, так как говорите, что вы невежественны. Явля­ется ли сумасшедшим тот, кто говорит, что сошёл с ума?

Милость Гуру подобна руке, протянутой, чтобы помочь вам выбраться из воды или облегчить вам путь удаления неведения.

П. Не напоминает ли Милость лекарство, исцеляющее от бо­лезни авидьи?

М. Для чего существует лекарство? Только для того, чтобы вос­становить у пациента изначальное состояние здоровья. Для чего нужны Гуру, Милость, Бог и т. п.? Разве Гуру держит вас за руку и шепчет что-то на ухо? Вы представляете Гуру подобным себе. По­скольку вы считаете себя телом, вы думаете, что он тоже должен быть телом, чтобы сделать что-то осязаемое для вас. Его работа лежит внутри. Как обрести Гуру? Бог, который всегда внутренне присутствует, в Своей Милости сострадает любящим, преданным ему и проявляет Себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Он - человек, и ожидает взаимоотношений между собой и Гуру, как между двумя физическими телами. Но Гуру, яв­ляющийся Богом, или воплощением Я, работая внутри, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правиль­ном направлении до тех пор, пока он не осознает Себя внутри.

После такого осознания ученик чувствует: "Раньше я был та­ким беспокойным. В конце концов я - Атман, тот же, что и раньше, но уже не затрагиваемый ничем; где тот, кто был несча­стен? Его не видно нигде".

А что преданный должен делать после этого? Он должен толь­ко поступать согласно словам Учителя и вести внутреннюю рабо­ту. Гуру пребывает одновременно и "внутри" и "снаружи", ибо он создаёт условия для вашего движения вовнутрь и в то же время "внутренне" готовит подтягивание вас к Сердечному центру. Та­ким образом, он даёт толчок "извне" и старается подтолкнуть "из­нутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.

В глубоком сне вы сосредоточены внутри. Одновременно с про­буждением ваш ум устремляется вовне, думая об этом, о том и обо всём. Такое движение ума следует останавливать. Это воз­можно лишь для того, кто может работать и внутри и снаружи. Можно ли его отождествить с каким-нибудь телом? Вы думаете, что этот мир можно завоевать вашими собственными усилиями. Но когда вы расстроены внешними обстоятельствами и обращае­тесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть Сила более Высокая, чем человек!" Существование Высшей Силы должно быть принято и признано. Эго напоминает очень мощного слона, которого можно усмирить силой, не меньшей, чем у льва. В нашем случае львом является не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и умереть. Со временем вы узнаете, что наша слава лежит там, где мы прекращаем существовать. Что­бы завоевать это состояние, следует отдать себя, говоря: "Господь! ТЫ есть моё единственное прибежище!" Тогда Учитель увидит, что человек готов принять Его руководство, и будет направлять его.

П. Что такое само-отдача?

М. Она - то же самое, что и самоконтроль; контроль осуще­ствляется удалением самскар, которые подразумевают функцио­нирование эго. Эго подчиняется, только когда оно признаёт Выс­шую Силу. Такое признание есть отдача, или подчинение, или са­моконтроль. Иначе эго остаётся высокомерным, словно статуя, высеченная в башне, всем своим напряжённым взглядом и позой создающая обманчивое впечатление, что это именно она держит башню на своих плечах. Эго не может существовать без этой Силы, но думает, что оно действует самостоятельно.

П. Как можно подчинить этот мятежный ум?

М. Или искать его источник так, чтобы он мог исчезнуть, или отдать себя так, чтобы он мог быть сражён.

П. Но ум ускользает от нашего контроля.

М. Пусть так. Не думайте об этом. Когда вы вспоминаете себя, возвращайте его обратно и поворачивайте вовнутрь. Этого доста­точно.

Никто не достигает успеха без усилия. Сдерживание ума - это не право человека по рождению. Удачливые немногие достигают успеха своей настойчивостью.

Пассажир, едущий в поезде, держит свой багаж на голове толь­ко из-за собственной глупости. Пусть он положит его на полку; груз точно так же достигнет места назначения. Подобным обра­зом, давайте не будем принимать позу делателя, но подчиним себя руководящей Силе.

П. Свами Вивекананда говорит, что духовный Гуру, по суще­ству, передаёт ученику духовность.

М. Имеется ли здесь какая-либо субстанция для передачи? Передача означает искоренение чувства бытия учеником. Это де­лает Учитель. Но отсюда не следует, что один и тот же человек, будучи Собой, позднее становится другим.

П. Милость - это не дар Гуру?

М. Бог, Милость и Гуру - синонимичны между собой, а также вечны и всепроникающи. Разве Атман не всегда внутри? Дол­жен ли Гуру даровать Милость взглядом? Если Гуру так думает, он не достоин этого титула.

В книгах говорится, что существует множество видов посвяще­ния [дикша] - посвящение рукой, касанием, взглядом, мыслью [хаста дикша, спарша дикша, чакшу дикша, мано дикша] и т. д. Они также утверждают, что Гуру выполняет определённые обряды с огнём, водой, джапой или мантрами, и называют такие причуд­ливые представления дикшами, как если бы ученик духовно со­зревал только после подобных процедур, производимых Гуру.

Если разыскивать индивидуума, то его нигде не найти. Таков Гуру. Таков Дакшинамурти. Что он делал? Он пребывал в Тишине. Перед ним появились ученики. В ответ на их вопросы Дакшина­мурти сохранял безмолвие, и в Тишине Учителя сомнения искате­лей рассеивались, а это означало, что они утрачивали свои от­дельные индивидуальности. Такова джняна, а не всё то многосло­вие, которое с ней обычно связывают.

Молчание - наиболее мощная форма работы, и хотя шастры обширны и выразительны, они тем не менее уступают в своём влиянии. Гуру спокоен - и Мир господствует во всём. Его Молча­ние более обширно и более выразительно, чем все шастры, вмес­те взятые. Ваши вопросы вызываются чувством, что после долго­го пребывания здесь, многое услышав, предприняв значительные усилия, вы ничего не обрели. Внутренняя работа не очевидна. На самом же деле Гуру всегда внутри вас.

Таюманавар говорит: "О Господь! Приходящий ко мне вместе с рождениями, никогда не покидающий меня и в конце концов спа­сающий меня!" Таково переживание Реализации.

Шримад Бхагавад-Гита утверждает то же самое несколько ина­че: "Мы были всегда вдвоём, а не только сейчас".

П. Разве Гуру не принимает конкретную форму?

М. Что означает конкретную? Вы задаёте этот вопрос, посколь­ку отождествляете своё бытие с телом. Выясните, являетесь ли вы телом.

Гита говорит: парам бхавам аджанантах [Бхагавад-Гита (IX, 11)] - те, кто не могут постичь трансцендентальную природу (Шри Кришны), - глупцы, обманутые неведением.

Учитель появляется, чтобы развеять то неведение. По словам Таюманавара, Учитель показывается как человек, чтобы развеять неведение человека, точно так же как какой-нибудь олень исполь­зуется в качестве приманки для поимки дикого оленя. Учитель должен появиться в теле, чтобы искоренить нашу невежествен­ную идею "Я-есть-тело".

399. Г-н Бозе, бенгальский инженер, недавно прочёл "Мандукъя-карики" Гаудапады и "Индийскую философию" сэра С. Радхакриш-нана, а потому спросил следующее:

П. Есть ли действительная разница между опытом сновидения и состояния бодрствования?

М. Поскольку вы находите происходящее в сновидении ми­молётным в сравнении с состоянием бодрствования, то и гово­рят о существовании различия. Это кажущееся, а не действи­тельное различие.

П. Является ли состояние бодрствования независимым от су­ществующих объектов?

М. В этом случае объекты должны существовать без того, кто их видит, другими словами, объект должен сам сказать вам, что он существует. Разве это так? Например, разве движущаяся перед вами корова говорит вам, что она движется? Или в действитель­ности вы сами говорите: "Это корова движется"? Объекты суще­ствуют, потому что видящий обращает внимание на них.

П. Гаудапада в "Мандукья-кариках" говорит, что с точки зре­ния Абсолютной реальности между этими двумя состояниями нет разницы.

М. Конечно, нет.

П. Я придаю очень большое значение тому, что Бхагаван также говорит это. Профессор Радхакришнан в своей "Индийской философии" пишет, что Шри Шанкара, комментируя "Брахма-Сутры", делает различие между этими двумя состояниями. Это действительно так? А если так, то в чём оно состоит? Как может иметься какое-либо различие с точки зрения Реальности? Пока ум существует в какой-то форме, будет и различие. Но с точки зрения Атмана, недвойственного Брахмана, может ли быть какое-либо различие?

М. Сновидение имеется для того, кто говорит, что он проснул­ся. Фактически бодрствование и сновидение равным образом нереальны с точки зрения Абсолюта.

П. Могут ли эволюция, творение или проявление иметь хоть какое-то место в чистой адвайте? Что можно сказать о теории виварты, согласно которой Брахман появляется как этот мир, не забывая свою сущностную природу, - словно верёвка, кажущаяся змеёй?

М. Имеются различные методы подхода к доказательству нереальности вселенной. Пример сновидения является одним из них. Бодрствование [джаграт], сновидение [свапна] и глубокий сон без сновидений [сушупти] подробно трактуются в писаниях Ведан­ты, чтобы можно было обнаружить Реальность, лежащую в их основе. Это не значит подчёркивать различия между этими тремя состояниями. Необходимо всегда ясно иметь в виду указанную цель.

Говорят, что мир нереален. О какой степени нереальности идёт речь? Это нереальность, похожая на сына бесплодной матери или на цветок в небе, т. е. просто слова, за которыми нет никаких но­вых фактов? Тогда как этот мир присутствует фактически, а не просто как некое слово. Ответ заключается в том, что мир есть наложение на единую Реальность, подобное видимости змеи, воз­никающей в тусклом свете при виде скрученной верёвки.

Но здесь тоже ошибочная идентичность прекращается, как только друг укажет, что это - верёвка. В случае же этого мира он продолжает существовать даже после того, как его нереальность стала известной. Почему это происходит? И опять же видимость воды в мираже сохраняется даже после того, как признано, что это - мираж. То же самое происходит и с этим миром. Он про­должает проявляться, даже если известно о его нереальности.

Но воду миража никто не ищет, чтобы удовлетворить свою жажду. Как только человек узнаёт, что это - мираж, он оставляет его как бесполезный и не стремится к нему, чтобы добыть воду.

П. Но с видимостью этого мира дело обстоит не так. Даже после того, как он неоднократно объявлен ложным, человек не в состо­янии избежать удовлетворения своих желаний в этом мире. Как может такой мир быть ложным?

М. Всё это подобно тому, как некий человек удовлетворяет свои появившиеся в сновидении желания посредством творений в том же сне. Есть объекты, есть желания и есть их удовлетворение. Творение в сновидении полно значения, как и в мире бодрствова­ния [джаграт], но тем не менее оно не рассматривается реаль­ным.

Таким образом, мы видим, что каждая из этих иллюстраций служит определённой цели при установлении стадий нереально­сти. Осознавший себя мудрец в конечном счёте заявляет, что в духовно возрождённом состоянии мир бодрствования так же обнаруживается нереальным, как мир сновидений в состоянии бодрствования [джаграт].

Каждая иллюстрация должна пониматься в её правильном кон­тексте; её не следует изучать как некое изолированное утвержде­ние. Она - звено в цепи. Цель всех этих звеньев - направить ум искателя к единой Реальности, лежащей в основе их всех.

П. Имеется ли та разница в философии Шанкары и Гаудапа­ды, в которой ученый профессор хочет нас убедить?

М. Эта разница присутствует лишь в нашем воображении.

П. Сэр С. Радхакришнан пишет:

Общая идея, проходящая через произведение Гаудапады, что зависимость и Освобождение, индивидуальная душа и этот мир - все нереальны, побуждает едкого критика заметить, что теория, которой больше нечего сказать, кроме того, что нере­альная душа пытается избавиться от нереального Высочайшего Блага, может сама быть некой нереальностью. Одно дело гово­рить, что неизменяемая реальность, выражающая Себя в из­менчивой вселенной без утраты своей природы, есть тайна, и другое - отбросить всю изменчивую вселенную как простой ми­раж. Если мы должны играть роль в жизни, то не можем делать это с убеждением, что эта роль - некая показуха, а все призы в ней - просто пустышки. Но философия может удерживать такую теорию и быть спокойной за себя. Самое большое осуждение (ко­торое можно вынести) такой теории - в том, что мы принужде­ны занимать себя объектами, существование и ценность которых постоянно отрицаем в теории. Такая теория лишь показывает, что имеется ещё что-то, включающее и превосходящее этот мир, но не подразумевает, что этот мир - сновидение.

М. Как уже было сказано, цель всей философии - показать Реальность, лежащую в основе всего, будь то состояния джаграт, свапна и сушупти или индивидуальные души, мир и Бог.

Возможны три точки зрения:

  1. Вьявахарика: Человек видит этот мир во всей его множествен­ности, предполагает присутствие Творца и считает себя субъек­том (действия). Всё это поэтому сводится к трём принципам - джагат, джива и Ишвара [мир, душа и Бог]. Он узнаёт о суще­ствовании Творца и пытается достичь Его, чтобы обрести бес­смертие. Если кто-то таким образом освобождается от зависимо­сти, то остаются все остальные индивидуумы, существующие, как и раньше, которые ещё должны решить задачу их собственного спасения. Он более или менее принимает Единую Реальность, ле­жащую в основе всех этих феноменов. Феномены обусловлива­ются игрой майи. Майя - шакти Ишвары, или активность Реаль­ности. Таким образом, существование различных душ, объектов и т. д. не расходится с адвайтической точкой зрения.

  2. Пратибхасика: джагат, джива и Ишвара познаются только тем, кто видит их. У них нет никакого существования независимого от него. Поэтому есть только одна джива, будь то конкретный индивидуум или Бог. Всё остальное - просто миф.

  3. Парамартхика: Доктрина не-творения [аджатавада], кото­рая не допускает второго. Нет реальности или отсутствия Её, нет поиска или обретения, нет зависимости или освобожде­ния и т. д.

Возникает вопрос, почему тогда все шастры говорят о Господе как о творце? Как может творение, которым вы являетесь, само творить творца и доказывать, что джагат, джива и Ишвара все являются лишь концепциями ума?

Ответ таков.

Вы знаете, что ваш отец в этом состоянии бодрствования [джа­грат] умер, и после его смерти прошло несколько лет. Однако вы видите его в сновидении и признаёте своим отцом, от которого вы родились и который оставил вам своё наследство. Здесь тво­рец пребывает в творении. Другой пример. Вам снится, что вы служите какому-то царю и состоите при дворе в этом царстве. Как только вы просыпаетесь, все эти образы исчезают, оставаясь по­зади вас, одинокого человека. Где они все были? Только внутри вас. Та же аналогия остаётся в силе так же и в другом случае.

П. Как майя появляется в вышеупомянутой вьявахарике?

М. Майя есть только шакти Ишвары, или активность Реаль­ности.

П. Почему Реальность становится активной?

М. Как может этот вопрос возникнуть? Вы сами охвачены Ею. Разве вы в стороне от этой вселенской активности, чтобы зада­вать этот вопрос? Та же самая Сила поднимает это сомнение, что­бы все сомнения могли в конце концов прекратиться.

П. Мир сновидений не так важен, как мир бодрствования [джаграт], поскольку мы не чувствуем, что наши желания удов­летворены.

М. Вы ошибаетесь. Голод и жажда также присутствуют и в сновидении. Вы можете наесться досыта, а оставшуюся пищу от­ложить на следующий день. Тем не менее во сне вы чувствуете голод. Эта пища вам не помогает. Ваш голод во сне можно удов­летворить, только приняв пищу во сне. Желания, возникшие в сновидении, удовлетворяются только творениями в нём.

П. Мы вспоминаем наши сновидения в нашем бодрствовании, но не наоборот.

М. Опять неверно. В сновидении вы отождествляете себя с тем, кто теперь говорит.

П. Но мы не знаем, что спим, а не бодрствуем, как это мы делаем сейчас.

М. Сновидение - это сочетание бодрствования [джаграт] и глубокого сна [сушупти]. Оно вызывается впечатлениями (самс-карами) состояния бодрствования. Поэтому мы теперь и вспоми­наем сны. В сновидениях же самскары не создаются; поэтому так­же мы не воспринимаем сновидение и бодрствование одновре­менно. Тем не менее каждый вспомнит странные дилеммы во сне. Например, человеку интересно, спит он или бодрствует. Он дока­зывает и устанавливает, что только бодрствует. Когда же действи­тельно просыпается, он выясняет, что всё это было лишь сном.

400. В ходе другого разговора Шри Бхагаван сказал: Видения добавляют к медитации "изюминку" и ничего более.

16 апреля

401. Г-н Кришнамурти, джентльмен из Андхра-Прадеш, спро­сил: На каком объекте мы должны сосредоточить взгляд, когда выполняем тапас? Наш ум фиксируется на том, что мы произ­носим.

М. Для чего практикуется тапас?

П. Для Само-реализации.

М. Именно так. Тапас зависит от компетентности конкретного человека. Кто-то просит форму для созерцания. Но этого недоста­точно. Разве кто-нибудь может всегда удерживать взгляд на ка­ком-то объекте? Поэтому созерцание образа должно сопровож­даться джапой. Джапа помогает сосредоточить на образе не только взгляд, но и ум. Результатом этих усилий является концентрация ума, которая завершается достижением Цели. Практик становит­ся тем, о чём он думает. Некоторых удовлетворяет имя образа. Каждая форма должна иметь имя. Это имя обозначает все каче­ства Бога. Постоянная джапа отбрасывает все остальные мысли и фиксирует ум. Это и есть тапас. Сосредоточение, или однона­правленность [нидидхьясана], и есть желаемый тапас.

Вопрос о том, что такое тапас, был задан, чтобы узнать, какой цели он служит. Его форма будет зависеть от этой цели.

П. Разве физическая аскёза также не является тапасом?

М. Может быть одной из его форм. Её виды обусловлены вай­рагьей (бесстрастием).

П. Я видел одного человека, который держал руку поднятой всю жизнь.

М. Это - вайрагья.

П. Почему человек для этой цели должен причинять своему телу страдание?

М. Вы считаете это страданием, тогда как это - обет, и для кого-то другого он является неким достижением и удовольствием.

Дхьяна может быть внешней или внутренней, либо той и дру­гой. Джапа важнее внешней формы. Она должна практиковаться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда уже будет выполняться сама со­бой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.

Джапу можно выполнять даже будучи загруженным другой ра­ботой. ТО, которое ЕСТЬ, - единственная Реальность, и Она мо­жет выражаться формой, джапой, мантрой, вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Её. Все эти прак­тики в конце концов приходят к одной-единственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа - только различные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности. Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа - Реальность. Мы упорно продолжаем обманываться нереально­стью, т. е. привязанностью к мыслям и мирским активностям. Их прекращение откроет Истину. Все попытки направлены к тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. Хотя Она и есть наша истинная природа, похоже, что мы думаем о Реально­сти, только пока занимаемся этими практиками. Всё, что мы де­лаем, действительно равнозначно удалению препятствий к откры­тию нашего истинного бытия. Медитация или вичара являются, таким образом, возвращением к нашей истинной природе.

П. Эти попытки обязательно приведут к успеху?

М. Реализация - это наша природа, ничего нового приобре­тать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или обретении Атмана.

402. Говоря о мозге и Сердце, Шри Бхагаван вспомнил следу­ющий давний инцидент.

Кавьякантха Ганапати Муни однажды доказывал, что мозг - самый важный центр, а Шри Бхагаван настаивал, что - Сердце. Этот спор наблюдали и другие. Через несколько дней Шри Бхага­ван получил письмо, содержащее короткое английское стихотво­рение от одного юноши, Н. С. Аруначалама, который даже ещё не был студентом высшей школы.

Это стихотворение замечательно по своей поэтической образ­ности. Шри Бхагаван, Кавьякантха и все остальные представле­ны как Сердце, ум и тело соответственно или так же как солнце, луна и земля. Свет солнца отражается луной, и земля освещается им. Подобным образом и мозг действует посредством сознания, полученного из Сердца, а тело при этом защищается. Это поуче­ние Шри Бхагавана содержится и в Шри Рамана Гите. Сердце - самый важный центр, из которого жизненность и свет излучают­ся в мозг, давая ему возможность действовать. Васаны в их тон­чайшей форме заключены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует ста­диям демонстрации кинофильма. Вот почему говорят, что этот мир - не более чем некий кинопоказ.

Шри Бхагаван также добавил, что если бы васаны находились в голове, а не в Сердце, то они уничтожались бы при отрубании головы и тогда перевоплощения заканчивались бы. Но это не так. Следовательно, васаны пребывают в Атмане, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, при­ходящих из театральной уборной - Сердца).

17 апреля

403. Кто-то упомянул о выдержке из журнала "Modern Psycho­logical Review" (Современное психологическое обозрение), желая знать, можно ли использовать какие-либо инструменты для обнаружения Сердечного центра, были ли доступны подходящие субъекты для записи переживания адептов на духовном пути и т. д. Собравшиеся в Холле заговорили. Шри Бхагаван сказал: В книге "Самореализация" написано, что в происшествии (у Черепашьей скалы, в 1912 году) я потерял сознание и появились симптомы смерти, тогда как на самом деле я всё время сохранял сознание. Я мог чувствовать остановку физического сердца и, равным обра­зом, действие незатронутого Сердечного центра. Это состояние длилось около четверти часа.

П. Правда ли, что некоторые преданные имели привилегию чувствовать Сердечный центр Шри Бхагавана с правой стороны груди, размещая свои руки на груди Шри Бхагавана?

М. Да.

(Г-н Вишванатха Айяр, Нараяна Редди и другие сказали, что они чувствовали Сердечный центр Шри Бхагавана, расположенным с правой стороны, помещая руки на его грудь.)

Один из почитателей справедливо заметил, что если руки могут чувствовать и определять местонахождение Сердечного центра, то деликатные научные инструменты определённо должны делать это.

П. Говорят, что Сердце расположено справа, слева или в цент­ре грудной клетки. Но при таком различии во мнениях как нам медитировать на Сердце [Хридайя]?

М. Вы ЕСТЬ, и это факт. Дхьяна [медитация] выполняется вами, о вас и в вас. Она продолжается там, где вы находитесь, а не вне вас. Поэтому вы - центр дхьяны, и он есть Сердце.

Его местоположение, однако, дано со ссылкой на это тело. Вы знаете, что вы есть. Где вы? Вы находитесь в теле, а не вне его. Всё же (сам Сердечный центр) - это не тело в целом. Хотя вы и наполняете собой тело в целом, вы тем не менее допускаете нали­чие некого центра, из которого начинаются все ваши мысли и где они успокаиваются. Даже когда конечности ампутированы, вы находитесь там, пусть и с повреждёнными ощущениями. Поэтому необходимо принять существование такого центра. Его называют Сердцем. (Духовное) Сердце - это не просто центр, но Атман. "Сердце" есть только другое имя для Атмана.

Сомнения поднимаются, только когда вы отождествляете Его с чем-то осязаемым и физическим. Писания описывают Его как источник 101 нади и т. п. В Йога-Васиштхе Чудала говорит, что кундалини состоит из 101 нади, таким образом отождествляя одно с другим.

Сердце и не понятие, и не объект для медитации, но место медитации. Атман пребывает в совершенном одиночестве. Вы видите тело в Сердце, и этот мир тоже находится в Нём. Нет ниче­го отдельного от Сердца. Поэтому все виды усилий располагают­ся только там.

18 апреля

404. Случайный посетитель спросил: Что такое ништа [духов­ное прикрепление]? Как необходимо направлять взгляд между бро­вями?

М. А как мы видим все эти вещи? Существует какой-то свет, посредством которого они видимы. Ваш вопрос равнозначен во­просу, как увидеть тот свет.

П. В чём состоит значение места между бровями?

М. Его можно выразить, если сказать: "Не смотрите вашими глазами (используйте внутреннее Око)".

П. Для чего нужна регуляция дыхания?

М. Только для контроля ума.

Через несколько минут Шри Бхагаван продолжил: Ум действует и как свет, и как объекты. Если их удалить, то повсюду останется только свет.

П. Но мы должны знать, что такой свет имеется.

М. Видение, или познание, невозможно без такого света. Как вы узнаёте что-либо в глубоком сне? Мы познаём в теперешнем состоянии, поскольку присутствует свет. Свет - необходимый рек­визит для зрения. Он очевиден в нашей повседневной жизни. Сре­ди различных видов света самый важный - свет солнца. Поэтому и говорят о сиянии миллиона солнц.

П. Если мы давим пальцами на веки, то возникает свет.

Другой посетитель спросил: В чём польза от созерцания такого света?

М. Это делается, чтобы мы не забыли цель. Такая практика помогает человеку не отвлекать внимание к другим занятиям. Увидеть объект или обнаружить свет можно потому, что есть субъект, делающий это. Как влияет на субъект, видимы объекты или не видимы? Если свет, т. е. познающий, или сознание, видим, то не будет никакого объекта для видения. Чистый свет, т. е. Со­знание, один останется повсеместно.

П. Почему же тогда необходима регуляция дыхания?

М. Контроль дыхания, или его регуляция, нужен лишь для сдерживания ума, так чтобы тот не мог блуждать.

П. Контроль дыхания нужен только для сдерживания ума?

М. Только видеть свет недостаточно; также необходимо иметь ум, занятый единственной деятельностью, как в том случае, когда беспокойный хобот слона вставлен в цепь.

П. Сколько требуется времени, чтобы добиться чинтамани (божественного самоцвета, исполняющего все желания его вла­дельца)?

М. Пример чинтамани можно найти в Йога-Васиштхе. Чин-тамани означает подлинную природу Атмана. Рассказывают такую историю.

Один человек практиковал тапасъю, чтобы получить чин­тамани. Какой-то драгоценный камень чудесным образом по­пал к нему в руки. Он подумал, что это никак не чинтамани, поскольку его усилия были слишком кратковременны и совер­шенно недостаточны для обретения самоцвета. Он выбросил его и продолжил тапас. Позднее какой-то садху положил пе­ред ним блестящую гальку с отшлифованными гранями. Этот человек был захвачен её внешним видом, но обнаружил, что она не исполняет его желаний, как он полагал первоначаль­но. Подобным образом, Атман является неотъемлемым, и Его не следует искать где-нибудь в другом месте.

(Ещё история ошибки.) Один из хозяев часто дразнил своего слона. Однажды этот хозяин случайно упал. Слон мог убить его на месте, но не сделал этого. Позднее, однако, хозяин выкопал в лесу большую яму и убил слона.

Чудала проиллюстрировала ошибку царя Сикхидхваджьи таким рассказом.

Царь сохранял вайрагъю даже управляя царством и мог бы осознать Себя, если бы только довёл свою вайрагъю до точки убиения эго. Он этого не делал, но приходил в лес, практи­ковал тапас по расписанию и всё-таки не продвинулся даже после 18 лет тапаса. Он стал своей собственной жертвой. Чудала посоветовала ему отказаться от эго и осознать Себя, что он сделал и был освобождён.

Из рассказа Чудалы ясно, что вайрагья, сопровождаемая эго, ценности не имеет, тогда как при отсутствии эго все владения уже ничего не стоят.

19 апреля

405. Один представительный и ортодоксальный джентльмен спросил о Шри Чакре.

М. Она имеет глубокое значение. В ней есть 43 части со свя­щенными слогами в каждой. Её почитание - один из методов сосредоточения ума. Ум привык двигаться вовне. Его нужно сдер­живать и обращать вовнутрь. Он привык задерживаться на име­нах и формах, так как все внешние объекты владеют именами и формами. Такие имена и формы сделаны символическими умствен­ными понятиями, чтобы отвести ум от внешних объектов и заста­вить его пребывать внутри себя. Изваяния, мантры, янтры - все предназначены только для того, чтобы дать пищу уму в его инт-ровертированном (обращенном вовнутрь) состоянии, так чтобы позднее он стал способным обретать концентрацию, после кото­рой то великолепное состояние достигается само собой.

20 апреля

406. Г-н Коган, ученик, постоянно проживающий в Ашраме, последние несколько дней размышлял о книге "Нирвана", напи­санной одним известным теософом, в которой автор призывал достигать нирваны каждый вечер перед отходом ко сну. Автор так­же призывал представлять своего собственного Учителя и других Учителей Теософского общества яркими огнями внутри океана света, который и есть нирвана. Г-н Коган спросил Шри Бхагавана, насколько это возможно, если иметь в виду поучение адвайты, что переживание нирваны совпадает с переживанием чистого со­знания Бытия.

М. Нирвана - это Совершенство. В этом Совершенном Состо­янии нет ни субъекта, ни объекта; нечего видеть, нечего чувство­вать, нечего познавать. Видение и познание - функции ума. В нир­ване нет ничего, кроме блаженного чистого сознания "Я есмь".

П. Как же тогда один видный руководитель Теософского об­щества, претендующий на ясновидение высокого порядка, может восхвалять автора этой книги за его мнимое точное и живое опи­сание нирваны? Почему Теософское общество так сильно охваче­но идеей "служения"?

М. Ну, теософия и другие родственные движения полезны, так как делают человека неэгоистичным и готовят его к высочайшей истине. Служение, такое как молитвы, джапа и даже коммерче­ская деятельность, выполненная во имя Бога, ведёт к высочайшей цели - Само-реализации.

П. Но сколько это займёт времени? И почему человек, гото­вый к Абсолютному знанию, должен держаться знания Относи­тельности?

М. Всему своё время. Тот, кто готов к абсолютному знанию, так или иначе, но от кого-нибудь услышит о нём и энергично последует ему. Он осознает, что атма-видья - высочайшая из всех добродетелей, а также конец путешествия.

После этого, на вопрос о различии между внешним и внутренним самадхи, о которых упоминалось выше, в беседе 391, Учителъ ска­зал: Внешнее самадхи состоит в том, чтобы удерживать Реаль­ность, свидетельствуя внешний мир, но внутри не реагируя на него. Это тишина океана без волн. Внутреннее самадхи влечёт за собой утрату телесного сознания.

П. Является ли утрата телесного сознания обязательной для достижения сахаджа самадхи?

М. Что такое телесное сознание? Проанализируйте это. Здесь должно быть тело и сознание, ограниченное до него, вместе составляющие телесное сознание. Они должны лежать в другом Сознании, которое абсолютно и неподдельно. Держитесь Его. Это есть самадхи. Оно, самадхи, существует, когда нет телесного сознания, так как превосходит последнее; оно также существует, когда телесное сознание имеется. Поэтому самадхи всегда тут. И какое имеет значение, утрачено или сохранено телесное созна­ние? Когда утрачено - это внутреннее самадхи, когда сохранено - внешнее. И это - всё.

Человек должен оставаться в любом из шести самадхи, так что­бы сахаджа самадхи могло быть лёгким для него.

П. Но ум не погружается в это состояние даже на мгновение.

М. Необходима глубокая убеждённость, что "Я - Атман, превосходящий ум и феномены".

П. Однако ум оказывается непреодолимым препятствием, ко­торое расстраивает любые попытки погрузиться в Себя.

М. Какое имеет значение активность ума? Она существует толь­ко на основании Атмана. Держитесь Его даже в деятельности мысли.

П. Я не могу уйти вовнутрь достаточно глубоко.

М. Неправильно говорить так. Где вы находитесь сейчас, если не в Атмане? Куда вам следует уходить? Необходимо только непреклонное убеждение, что вы - Атман. Лучше говорите, что иные активности набрасывают на вас завесу.

П. Да, это так.

М. Последнее означает, что убеждение "Я - Атман" слабо.

П. Я понимаю, что "я" является только искусственным [кртри-ма], а мои попытки осознать истинное "Я" (Я) бесполезны, по­скольку это искусственное "я" приведено в действие для осуще­ствления совершенно другого.

М. Из Вивекачудамани ясно, что искусственное "я" виджняна коши, оболочки интеллекта, есть некая проекция и вследствие этого чело­век должен выходить на смысл [вачья] "Я", истинный принцип.

407. П. Святая Тереза и другие видели образ Мадонны ожив­шим. Он был внешним. Другие видят образы, которые они почита­ют, своим мысленным зрением. Это уже внутреннее видение. Есть ли какая-либо разница в уровне продвинутости для этих двух случаев?

М. Они оба показывают, что человек имеет сильно развитую меди­тацию. Оба хороши и продвинуты. Нет никакой разницы в уровне.

Один человек имеет некое понятие о Божественном, привлека­ет умственные образы и чувствует их. Другой же имеет концеп­цию Божественного в конкретном образе и чувствует её в этом образе. Само чувство является внутренним в обоих случаях.

21 апреля

408. Говоря о расположении Сердечного центра на правой стороне человеческого тела, Шри Бхагаван сказал: Я всё время го­ворил, что Сердечный центр расположен справа, несмотря на оп­ровержение некоторых учёных, утверждавших, что физиология учила их иначе. Я говорю из опыта. Я знал это даже у себя дома во время своих трансов. Кроме этого, в течение происшествия, упомянутого в книге "Само-реализация", я имел очень ясное виде­ние и переживание. Внезапно какой-то свет появился с одной сто­роны, изглаживая, по ходу своего действия, зрелище этого мира, пока он не распространился повсюду, когда видение мира оказа­лось полностью вытесненным. Я чувствовал, что мускульный орган с левой стороны прекратил работу; я мог понимать, что тело было похоже на труп, что циркуляция крови прекратилась, а тело стало синим и неподвижным. Васудэвва Шастри обнял это тело и опла­кивал мою смерть, но я не мог говорить. Всё это время я чувство­вал, что Сердечный центр справа работал так же хорошо, как и всегда. Это состояние продолжалось 15 или 20 минут. Затем вдруг что-то промчалось справа налево, очень похожее на ракету, вы­пущенную в воздух. Циркуляция крови возобновилась, и нормаль­ное состояние восстановилось. После этого я попросил Васудэву Шастри пойти вместе со мной, и мы достигли нашего местопре­бывания.

Упанишады говорят, что 101 нади заканчиваются в Сердце и 72 000 нади берут начало в них и пересекают тело. Сердце, таким образом, является центром тела. Оно может быть неким центром, поскольку мы приучены думать, что остаёмся в теле. На самом деле тело и всё остальное пребывает только в том центре.

ВОСПОМИНАНИЯ

409. Какой-то человек среднего возраста пал ниц перед Шри Бхагаваном, который спросил его о здоровье. Через несколько минут Шри Бхагаван вспомнил один случай, говоря, что это был человек, которому Шри Бхагаван дал пощёчину; это случилось где-то 30-ю годами ранее.

Шри Бхагаван жил тогда в Мулайппал Тиртхе. По соседству, в пещере Мамаратху, жил Джада Свами. Этот человек, которому тогда было около 8 лет, проказничал со всеми, включая и Шри Бхагавана. Однажды он пришёл к Махарши и сказал, что Джада Свами потребовал ведро. Не спросив разрешения, он взял стояв­шее тут же ведро и ушёл. Паланисвами, служитель, в это время отсутствовал. Поэтому Шри Бхагаван последовал за мальчиком к месту, где жил Джада Свами. Прежде чем Бхагаван достиг этого места, мальчик уже рассказал тому, что Брахмана Свами прислал ему ведро. Джада Свами был изумлён: "Почему?". Через несколько минут Махарши пришёл и узнал, что произошло. Поэтому он под­нял свою руку, чтобы шлёпнуть мальчишку, однако ум не согла­шался на удар. Но Он обсудил внутри себя и решил, что мальчиш­ке следует дать пощёчину, и поэтому он сделал это.

410. Аввай написала на тамильском языке строфу, в которой прана обращается к желудку; её смысл таков:

"О желудок! Как трудно ладить с тобой! Ты не можешь голо­дать, когда пищи нет, и ты не можешь набрать её в запас, когда пищи - избыток! Ты принимаешь только то, что ты хочешь, и таким образом причиняешь мне беспокойство, не позволяя от­дыхать".

Шри Бхагаван переделал эту строфу, дав обращение желудка к пране:

прана! Ты совершенно не даёшь мне покоя! Ты никогда не позволяешь мне отдохнуть, обременяя приёмом и удалени­ем пищи. Так трудно поладить с тобой".

(Сказав это, Шри Бхагаван рассмеялся. Шри Бхагаван часто го­ворит, что его заставляют есть больше, чем это полезно для Него.)

21 мая

  1. Шри Бхагаван, говоря о свадебной церемонии среди брахманов, сказал, что паломничество в Каши [кашиятра] (как составная часть свадебного обряда) представляет жениха не име­ющим желаний [вайрагъя-пуруша]. Поэтому правильно, что ему следует дать девственницу [канья] для ведения семейной жизни. Отсюда следует, что только вайраги может быть хорошим главой семьи, домохозяином.

412. В один из холодных дней Шри Бхагаван сидел на Горе, скрестив руки на груди для защиты от холода. Вошёл какой-то посетитель из Андхра-Прадеш; он разбил кокосовый орех и вы­лил его холодный сок как абхишеку (воду, изливаемую на Шива-лингам или другой священный объект) на голову Шри Бхагавана; Шри Бхагаван удивился.

413. Посетитель спросил: Когда я призываю имя Господа, вы­полняя нама-джапу в течение часа или более, то впадаю в состоя­ние, подобное глубокому сну. При пробуждении я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и поэтому начинаю снова.

М. "Подобное глубокому сну" - это верно. Это естественное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому полагаете, что естественное состояние - нечто, прерывающее вашу работу. Вы должны повторять это переживание до тех пор, пока не осо­знаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы об­наружите, что сама джапа является посторонней, но она всё ещё будет продолжаться автоматически. Ваше нынешнее сомне­ние вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполня­ющим джапу.

Цель джапы - привязать ум к одной мысли, чтобы исключить все другие. Она ведёт к дхьяне, которая завершается Само-реали­зацией, или джняной.

414. Г-н Г. В. Суббарамайя, преданный, написал несколько ко­ротких стихотворений, весьма интересных. В некоторых из них речь идёт о ребёнке. Шри Бхагаван сказал, что Бог становится ребёнком и vice versa. Это означает, что самскары в ребёнке всё ещё скрыты и он, таким образом, совершенно чист. Когда самска­ры уничтожены, даже взрослый человек снова становится ребён­ком и поэтому остаётся Богом.

Автор стихов сказал: Этот ребёнок создаёт "домашнюю" ат­мосферу.

Шри Бхагаван: Да. Дети всегда пребывают в "доме". Мы тоже всегда находимся там, но дремлем и воображаем себя вне дома.

Шри Бхагаван добавил: В Дакшинамурти Стотре я перевёл слово "юный" [юва] словом "дитя" [бала]. Это кажется более под­ходящим.

Заново родиться - значит стать ребёнком снова. Человек дол­жен заново родиться, прежде чем получит джняну, т. е. возвратит себе естественное состояние.

415. Шри Бхагаван зачитал несколько поэтических строф о величии тамильского языка из предисловия к тамильскому тол­ковому словарю и объяснил ссылки в очень интересной манере. Из трёх испытаний, устанавливающих превосходство шиваизма над джайнизмом, первое относилось к Тирунянасамбандару, который пришёл во дворец царя Пандья, чтобы исцелить его от болезни. Царица очень волновалась - царь в нежном возрасте, всего двенадцати лет. Тирунянасамбандар успокоил её сомнения, сочинив строфу, которая говорит, что, хотя и молодой, царь был более чем ровня сильной группе неисчислимых джайнов. При декламации этой строфы Шри Бхагаван задохнулся от волнения и не мог продолжать.

Вторым испытанием был огонь, не опаляющий лист каджана (пальмовый лист, на котором писали священные тексты, Писа­ния), а третьим - листы каджана, плывущие против течения реки (в местечке Тируведагам).

Шри Бхагаван также рассказал историю Бога Ишвары, кото­рый одновременно просил пищу, как старик, принимал её, как юноша, и спасал преданную Ему женщину, как ребёнок.

Он снова указал: "подобный ребёнку, лунатику, духу" [Баллон­маттаписачават], описывая состояния джнянинов. Здесь ребёнок [бала] ставится выше остальных.

416. Шри Бхагаван сказал, что Камба Рамаяна содержит 12 000 строф, тогда как поэма Вальмики - 24 000. Поэму Кам­бана могут понять только подготовленные, а не все. Тулсидас услышал Камба Рамаяну, продекламированную ему на хинди од­ним из тамильских святых, и позднее написал свою знаменитую "Рамаяну".

417. "Совершенный Учитель" - книга о Мехер-Бабе, опуб­ликованная в 1937 году. Там описан случай, когда капитан кораб­ля, на котором Мехер Баба и его люди плыли в США, приказал сопротивляющемуся чиновнику иммиграционной службы дать им разрешение войти в гавань Нью-Йорка. Когда кто-то их этой груп­пы пошёл поблагодарить капитана, то его найти не удалось.

Весь этот инцидент был записан как свидетельство чуда, слу­чившегося благодаря расположению Бабы. Отрывок зачитали Шри Бхагавану.

М. Да, да, и что из этого?

П. Разве это не чудо?

М. Может быть. Но разве тот чиновник иммиграционной служ­бы не мог признать в капитане более высокое лицо, чьи приказы должны быть исполнены? И здесь дело заканчивается. Если же человек из группы Бабы не смог найти капитана, - ну, это могло произойти по своим причинам.

418. Когда Шри Бхагаван спросили, читал ли он Камба Рамая­ну, Махарши сказал: Нет. Я ничего не читал. Всё изученное мной ограничено тем, что я узнал до своих 14 лет. После этого у меня не было склонности читать или изучать что-либо. Люди удивля­ются, как я говорю о Бхагавад-Гите и т. п. Я говорю, воспринимая на слух. Я не читал Гиты и не преодолевал бесчисленные коммен­тарии к её смыслу. Когда я слышу какую-то шлоку, я думаю, что её смысл ясен, и говорю это. Это всё и ничего более. Подобное про­исходит и с другими моими цитатами. Они истекают естественно. Я осознаю, что Истина выше речи и интеллекта. Почему же тогда я должен бросать ум на чтение, понимание, повторение строф и т. п.? Их цель в том, чтобы познать Истину. Эта цель уже достиг­нута, и бесполезно вовлекаться в научные занятия.

Кто-то заметил: Если бы Шри Бхагаван был склонен к науке, то здесь сегодня не было бы святого.

М. Возможно, что все мои научные занятия закончились в про­шлых рождениях, и я пресытился ими. Поэтому и нет самскары, действующей сейчас в этом направлении.

419. За неделю перед праздником Махапуджа (3 июня 1937) прибыло множество посетителей, включая некоторых родствен­ников Шри Бхагавана. Среди них была одна почтенная дама - вдова Суббайяра, в чьём доме Шри Бхагаван жил, когда ушёл (к Аруначале) в августе 1896 года. Когда Шри Бхагаван увидел её, старые воспоминания ожили.

Он вспомнил, как по случаю какого-то праздника его попроси­ли помочь ей в приготовлении одного из лакомств [модака], но он колебался и в конце концов отказался, так как был обязан поменять одежду, а он мог надеть только набедренную повязку, каупину, которая вызывала в нём чувство застенчивости. Он по­лучил тогда выговор от своего дяди Суббайяра и этой дамы. Те­перь жена дяди сказала с мягкостью и смирением: "В самом деле не удивительно, что человек, которому суждено это высокое со­стояние, не мог делать такую простую работу в те дни".

Тогда Шри Бхагаван заметил: "Отказавшись один раз надеть каупину, я сейчас должен расплачиваться, употребляя её всегда".

(Эта женщина вспомнила, как Шри Романа однажды страдал от головной боли несколько дней подряд.)

Шри Бхагаван сказал: Да, да! Это было за месяц до того, как я оставил Мадурай. Головной боли не было, была невыразимая мука, которую я тогда сдерживал; присутствовали, однако, внешние симп­томы, которые, говорил я, вызывались головной болью. Я по­мню, как вы беспокоились по поводу моей "головной боли". Вы втирали какую-то мазь в мой лоб ежедневно. Моё страдание про­должалось, пока я не оставил Мадурай и не достиг этого места.

420. Адвокат из Куддалора процитировал: "Там не светит ни солнце, ни луна и звёзды, не светят эти молнии - откуда может быть там этот огонь? Всё светит лишь вслед за Ним, светящим; весь этот мир отсвечивает Его Светом!" Он спросил, что здесь означает "Его Светом"? Всё остальное сияет благодаря Ему или же в Его свете?

Шри Бхагаван сказал: Существует только Он. Он и Его свет - одно и то же. Нет индивидуума, чтобы воспринимать другие вещи, поскольку воспринимающий и воспринимаемое - только Он. Сол­нце, луна и т. п. отсвечивают вдали. Как? Разве они приходят и говорят вам, что сияют вдали, или разве кто-то другой, кроме них, говорит вам об этом?

П. Конечно, это я говорю, что они сияют вдали.

М. Поэтому они сияют из-за вас. Кроме того, чтобы узнать, что они сияют вдали, необходимо сознание. То сознание есть ваше Я, или вы. Значит, тогда вы или ваше сознание есть то же, что Он и Его Свет, посредством которых сияет всё остальное.

П. Тот Свет похож на солнечный свет?

М. Нет. Солнечный свет - это джада [неодушевлённое]. Вы отдаёте себе отчёт в нём. Это делает объекты воспринимаемыми и убирает темноту, тогда как сознание есть тот Свет, который за­ставляет восприниматься не только свет, но также и темноту. Тем­нота не может существовать перед солнечным светом, но она мо­жет оставаться в Свете Сознания. Подобным образом, это созна­ние есть чистое Знание, в котором сияют и знание и неведение.

П. Если Бог - всё, то почему человек страдает за свои дей­ствия? Разве действия, за которые человек терпит, не внушены Им?

М. Тот, кто считает себя делателем, является также и стра­дальцем.

П. Но действия побуждаются Богом, а человек является лишь Его орудием.

М. Такая логика применяется, только когда некто страдает, но не тогда, когда он радуется. Если же такое убеждение бытует все­гда, то не будет также и страдания.

П. Когда прекратится страдание?

М. Не раньше, чем утратится индивидуальность. Если и хоро­шие и плохие действия принадлежат Ему, то почему вам нужно думать, что наслаждение и страдание единственно ваши? Совер­шивший полезное или плохое наслаждается удовольствием или страдает от боли. Бросьте всё это и не накладывайте страдание на себя.

421. Кунжу Свами, постоянно живущий здесь преданный, рас­сказал о замечании, которое Шри Махарши сделал после ограбле­ния Ашрама в 1924 году.

Некоторые ученики спрашивали, почему грабителям следует по­зволять досаждать даже садху и почему бы садху не защищать себя и своих подчинённых (учеников и почитателей) от грабителей.

Шри Бхагаван заметил: Существовали мудрецы [риши], подоб­ные Вишвамитре, которые могли бы сделать дубликат вселен­ной, если бы захотели. Они жили при жизни Раваны, причиняв­шего страдания даже Сите и Раме в числе многих других. Разве не мог Вишвамитра уничтожить Равану своими оккультными сила­ми? Способный на это, он сохранял спокойствие. Почему? Эти случаи известны мудрецам, но проходят, не оставляя впечатления на их умах. Даже потоп представится им каким-то пустяком; они не беспокоятся ни о чём.

7 июня

422. Д-р Венката Рао, посетитель из Гунтура, спросил: Некий Гуру просит своего ученика делать то, что противоречит этиче­ским принципам. Но этот ученик, приняв данного человека своим учителем, желает доставить учителю удовольствие, однако мораль­ное чувство препятствует ему. Что ему следует делать при таких обстоятельствах?

(Ответа нет.)

Я дам пояснения. Этот Гуру попросил своего ученика совершить кражу, а ученик не сделал этого. Тогда учитель сказал: "Я хотел испытать тебя, чтобы посмотреть, полностью ли ты отдал себя или всё ещё сохраняешь свою индивидуальность. Сейчас ясно, что она присутствует". Прав ли Гуру, приказывая ученику таким спо­собом?

(Ответа всё ещё нет.)

Другой человек заметил: Есть люди, которых я критиковать от­казываюсь. Но всё-таки я не могу избежать сомнения, достойны ли они носить звание Гуру. Они кажутся фиктивными людьми. Если бы они действительно были достойны, то не приказывали бы ученикам таким способом.

М. Но тот человек говорит: "Это для испытания".

Прежний собеседник продолжил: Стоило ли его проводить?

М. Ваше первоначальное утверждение содержит ответ на ваш вопрос.

Оба собеседника Махарши одновременно спросили: Это действие неприятно. Можно ли его совершать?

М. Такой вопрос следовало бы переадресовать тому человеку самому, т. е. Гуру. Он несёт ответственность за эту ситуацию.

423. Некий молодой человек спросил: Я пытаюсь развивать силу воли, но без особого успеха. Как мне следует делать это?

(Ответа нет.)

П. Я приходил сюда три года тому назад, и Шри Бхагаван ска­зал, что сила воли необходима для силы духа. С тех пор я стрем­люсь развить силу воли, но безуспешно.

(Ответа нет.)

П. За эти годы я 4 или 5 раз нёс денежные потери. Они сильно расстраивали меня. Сейчас присутствует постоянный страх, что неудача преследует все мои попытки. Это приводит к недостатку веры в себя, который, безусловно, обрекает все мои усилия на неудачу. Отсюда и мой вопрос.

(Ответа нет.)

П. Разве сила воли не является необходимой для успеха? Она должна обеспечить успех, а также исключить поражение.

(Ответа нет.)

П. Я пытаюсь обрести силу воли. Но после всех этих лет я оказался только там, откуда начал. Никакого продвижения нет.

(Ответа нет.)

П. Какие есть средства для обретения силы воли?

М. Вы считаете, что сила воли гарантирует успех. На самом деле силу воли следует понимать как силу ума, которая делает его способным невозмутимо встречать и успех и неудачу. Сила воли не является синонимом определённого успеха. Почему человек должен всегда пытаться достичь успеха? Успех развивает самона­деянность и высокомерие, задерживая таким образом духовное продвижение. Неудача, с другой стороны, полезна, так как откры­вает человеку глаза на его ограничения и готовит к отдаче себя. Само-отдача - синоним вечного счастья. Поэтому следует пы­таться обрести способность сохранять равновесие ума при любых обстоятельствах. В этом состоит сила воли. Кроме того, успех и неудача являются следствием прарабдхи, а не силы воли. Один человек может совершать лишь добрые и благородные поступки, но всё же терпеть неудачу. А другой может делать противополож­ное и всё-таки постоянно быть успешным. Это не означает, что сила воли у одного из них присутствует, а у другого - нет.

П. Разве в книге "Открытая Истина" (Улладу Нарпаду) не ска­зано, что мир - результат ума?

М. Да, сказано.

П. Но разве отсюда не следует, что ум, увеличивая силу, при­водит этот мир под контроль?

М. Ум в своих внешних активностях даёт начало миру. Такие активности растрачивают силу ума по мелочам. Его сила заклю­чается в том, чтобы ограничить себя приостановленными внешни­ми активностями.

П. Какой-нибудь идиот не может досчитать до десяти. Его ум, конечно, не так блуждает, как ум мыслителя. Разве первый чело­век лучше второго?

М. Кто говорит, что он - идиот? Ваш ум в своих блужданиях говорит так.

П. Сила воли завоёвывается тем, что человек лишает себя мыслей?

М. Скорее - ограничением себя единственной мыслью. В ко­нечном счёте она также исчезнет, оставляя за собой Чистое Со­знание. Концентрация помогает человеку в этом.

П. Итак, сила воли завоёвывается нацеливанием ума и его со­средоточением. Сама личность к ней отношения не имеет.

М. Личность - коренная причина внешней активности. Она должна погибнуть ради обретения высочайшего блага.

424. В ходе разговора с одним эрудированным посетителем, который спросил о пуруше и пракрити, Шри Бхагаван сказал: Пуруша и пракрити - суть только раздвоение единого Высочайше­го. Их наличие предполагается, поскольку изучающий (филосо­фию) имеет глубоко укоренившееся чувство двойственности. Та же Гита говорит, что Пурушоттама лежит за пределами пуруши и пракрити.

П. Что такое паранади, сушумна и Сердце?

М. Сушумна распадается на пара (нади) [сушумнату парели­на]. Под сердцем обычно понимают мускульный орган, располо­женный в груди с левой стороны. "Современное психологическое обозрение" пишет о физическом органе слева и Сердечном центре справа. Библия указывает, что сердце глупца - с левой стороны, а мудрого - справа. Йога-Васиштха говорит, что имеются два серд­ца: одно - Сознание [самвит], а второе - кровеносный сосуд.

П. А что такое анахата?

М. Анахата - это чакра, лежащая за сердцем. Она - не сам­вит. "Лалита сахасранама" говорит об анахате - Анахата чак­растхайя намо намах (Приветствия сердцевине, находящейся в анахате), а в следующей мантре говорится о Хрит (в Сердце). Отсюда ясно, что анахата - не то же самое, что Хрит.

425. М. Сила воли и всё остальное завоёвываются практикой [абхьяса].

П. Разве успех не зависит от Милости Гуру?

М. Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Её плоды - результат усилий, автоматически определяющийся ими. В Кайвалья Наваните есть такая строфа: "О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде пере­воплощений и предписывая направление Пути вплоть до моего Освобождения". При подходящих обстоятельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в остальных случаях Он всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.

12 июня

426. Г-н Дас, из университета в Аллахабаде, спросил: Имеет ли пища, которую человек обычно принимает, какое-либо отноше­ние к увеличению или уменьшению его духовности? Другими сло­вами, влияет ли она, в хорошую или плохую сторону, на духов­ность?

М. Да. Саттвическая пища в умеренном количестве полезна для духовного развития.

П. Какое жизненное поведение мирянина, т. е. домохозяина [грихи], максимально поможет ему духовно?

М. Дхьяна или бхактпи, которые означают одно и то же.

П. Какое значение имеет произнесение имени Бога? Как со­вместить следующие две идеи:

  1. Библия говорит: "Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно".

  2. Писания [шастры] индуизма предписывают повторять имя Бога всё время.

М. Не следует произносить имя Бога притворно и поверхност­но, без чувства глубочайшей преданности. Чтобы употребить имя Бога, человек должен воззвать к Нему и безоговорочно отдаться Ему. После такой само-отдачи имя Бога будет постоянно с этим человеком.

П. Каковы основные тесты для обнаружения людей высокой духовности, ведь говорят, что некоторые из них ведут себя словно безумные?

М. Ум джняни может постичь только джняни, человек должен сам быть джняни, чтобы понять другого джняни. Покой ума, ис­ходящий от святого, - это единственный показатель, благодаря которому искатель понимает его величие.

Слова, действия или наружность не указывают на величие Муд­реца, ибо их подлинный смысл обычно лежит за пределами по­нятливости обычных людей.

П. Есть ли у человека какая-либо свобода воли или в его жиз­ни всё суждено заранее и предопределено?

М. Свободная воля удерживает позиции только в соединении с индивидуальностью. Пока отдельное бытие сохраняется, сво­бодная воля есть. Все Писания основаны на этом обстоятельстве и советуют направлять её в правильное русло.

Узнайте, кого затрагивает судьба или свободная воля. Узнайте, откуда они приходят, и пребывайте в их источнике. Такова един­ственная цель обсуждения вопросов о судьбе и свободной воле. Для кого возникают эти вопросы? Выясните и пребывайте в покое.

П. Интеллект и эмоциональная сфера человека так же разви­ваются после его рождения, как и физическое тело? И они дей­ствительно растворяются или сохраняются после смерти?

М. Прежде чем обсуждать, что случится после смерти, про­сто подумайте о том, что происходит с вами в глубоком сне. Этот сон - только интервал между двумя состояниями бодрствования. Интеллект и эмоции переживают этот интервал?

П. Да, они это делают.

М. То же остаётся в силе и для смерти также. Интеллект и эмоции представляют сознание тела и ничего более. Если вы - тело, то они всегда держатся за вас. Если вы - не тело, то они на вас не влияют. Тот, кто раньше пребывал в глубоком сне, сейчас говорит, будучи в состоянии бодрствования. В том сне вы не были этим телом. Являетесь ли вы им сейчас? Выясните это. Тогда вся проблема решена.

Подобным образом то, которое рождено, должно умереть. Чьё это рождение? Были ли вы рождены? Если вы говорите, что были, то о чьём рождении идёт речь? Было рождено только это тело, и оно - то, которое умрёт. Как рождение и смерть влияют на вечное Я?

Подумайте и скажите, для кого возникают эти вопросы. Пос­ле этого вы всё узнаете.

427. П. Говорят, что Вселенная состоит из света и звука. Похожи ли эти две составные части на свет и звук в этом физи­ческом мире? Можно ли их увидеть и услышать физическими органами - глазом и ухом? Или они должны переживаться только субъективно?

М. Свет и звук, о которых вы говорите, соответствуют терми­нам бинду и нада в тантрической терминологии, а также уму и жизненному току в терминологии ведантической. Они носят гру­бый, тонкий и трансцендентальный характер. Физические органы могут воспринять грубый аспект; остальные аспекты таким спо­собом не воспринимаются. О присутствии тонкого аспекта можно сделать заключение, а трансцендентальный является только транс­цендентальным.

П. Индуизм утверждает, что джива перевоплощается. Что про­исходит с дживой в промежутке времени между смертью одного тела и рождением следующего?

М. Решите этот вопрос, обратившись к состоянию глубокого сна. Что происходит с вами в этом сне?

П. Я не знаю.

М. Тем не менее вы существуете. Следовательно, это означает существование, лежащее выше знания и неведения. Хотя, согласно вашему нынешнему представлению, неведение и пре­обладало, но в глубоком сне вы так не говорите. И всё-таки вы продолжаете существовать. Чистое неведение не исключает факта вашего существования.

П. Есть ли в практике медитации какие-нибудь признаки, касающиеся субъективного опыта или чего-то иного, которые укажут на продвижение искателя к Само-реализации?

М. Степень свободы от нежелательных мыслей и степень сосредоточенности на единственной мысли являются мерами оцен­ки прогресса.

П. Необходимо ли принять санньясу, чтобы достичь Само-реализации?

М. Санньяса - это отказ от индивидуальности. Это совсем не выбривание тонзуры и ношение одеяния цвета охры. Человек мо­жет быть домохозяином [грихи], но если он не думает, что он грихи, то он - санньясин. И наоборот, человек может носить мантию цвета охры и странствовать; но если он считает себя санньясином, то он не таков. Мысль о санньясе разрушает её собственное назначение.

Шри Бхагаван заметил: Люди видят этот мир. Восприятие под­разумевает существование видящего и видимого. Объекты отчуж-дены от того, кто видит. (Подлинный) видящий пребывает внут­ри, будучи Атманом. Однако люди не направляют своё внимание на то, чтобы узнать этого явного провидца, а бегают взад и вперёд, анализируя видимое. Чем больше ум расширяется, тем дальше он уходит и представляет Само-реализацию более труд­ной и запутанной. Человек должен непосредственно видеть этого видящего и осознать Атман, Себя.

П. Таким образом, это равнозначно синтезированию феноме­нов и обнаружению за ними единой Реальности.

М. Почему вы всё ещё принимаете во внимание феномены? Смотрите, кто есть видящий. Синтез означает вовлечение ума в другие занятия. Он не является путём к Реализации.

П. Я хочу устранить нетак, чтобы Атман мог быть реализован, осознан. Как мне сделать это? Каковы характерные черты не-Я?

М. Имеется человек, который говорит, что не-Я следует устра­нить. Кто он?

П. Я означаю этого человека. Когда я путешествую из Каль­кутты в Мадрас, то должен знать о Мадрасе настолько, чтобы не сойти по незнанию на какой-нибудь промежуточной станции. Имеются вывески и расписание движения поездов, чтобы вести меня в путешествии. Но кто является проводником в моём поиске Истинной Природы, Себя?

М. С путешествием всё в порядке. Вы знаете, как далеко нахо­дитесь от Мадраса. Но можете ли вы сказать, как далеко вы нахо­дитесь от Атмана, для того чтобы вам следовало искать Его?

П. Я не знаю.

М. Разве вы когда-нибудь отделялись от Себя? И возможно ли быть отделённым? Разве все эти феномены не чужды вам и Атман не самый близкий? Куда вам следует идти, чтобы дос­тичь Себя?

П. Сейчас я далеко от Атмана. Я должен вернуться, чтобы вновь обрести Его.

М. И как далеко? Кто говорит, что Он - в стороне? Могут ли здесь быть два "Я"?

П. Говорят, что индивидуумы - это видоизменения Атмана, совсем как украшения, сделанные из золота.

М. Когда человек говорит об украшениях, игнорируя их сущ­ность - золото, то ему сообщают, что они - золото. Но здесь - человек является сознанием и считает себя его видоизменением. Разве вы остаётесь отдельным от Я, чтобы говорить о себе как Его модификации?

П. Разве нельзя представить золото, которое само говорит, что стало украшением?

М. Будучи неодушевлённым, оно так не говорит. Но личность одушевлена и не может действовать отдельно от сознания. Ис­тинная Природа, Атман- это Чистое Сознание. Тем не менее человек отождествляет себя с телом, которое само по себе не оду­шевлено и самопроизвольно не скажет: "Я - тело". Кто же ещё может сказать это? Поддельное "Я", "я", возникает между Чистым Сознанием и неодушевлённым телом и воображает себя ограни­ченным этим телом. Ищите это "я", и оно исчезнет, как призрак. Этот призрак есть эго, или ум, или индивидуальность.

Все шастры опираются на появление этого призрака, чьё уст­ранение является их целью. Нынешнее состояние - просто ил­люзия. Освобождение от иллюзии есть Цель и больше ничего.

П. Говорят, что ум - связка мыслей.

М. Потому что он функционирует из-за единственного корня - "я"-мысли.

Манасанту ким маргане крте найва манасам морга арджават

При непрерывном исследовании природы ума

Обнаруживается, что нет такой вещи, как ум.

Это прямой Путь для всех.

Ум не имеет реального существования в качестве отдельной сущности.

П. Но разве мысли не проецируются из ума?

М. В упомянутой шлоке ум выступает в качестве синонима "я"-мысли, или эго.

15 декабря

428. Шри Бхагаван выбрал 10 строф из известной работы Шри Шанкары - Шивананда-лахари (Волна блаженства Шивы), - опи­сывающей Преданность [бхакти]:

1. Что такое бхакти?

Совсем как плод анколы, падающий с дерева, снова возвраща­ется к нему или кусок железа притягивается к магниту, так и мыс­ли после их поднятия утрачивают себя в своём начальном источ­нике. Это - бхакти. Первоначальный источник мыслей - это Стопы Господа, Ишвары. Любовь к Его Стопам формирует бхак­ти. ([строфа] 61)

2. Плод бхакти:

Густое облако бхакти, образовавшееся в трансцендентальном небе Стоп Господа, изливает дождь Блаженства [ананда] и напол­няет до краёв озеро ума. Только после этого джива, всегда беско­нечно и бесполезно переселяющаяся, исполняет своё подлинное назначение. (76)

3. Куда направить бхакти?

Преданность богам, которые сами имеют начало и конец, мо­жет принести плоды, тоже имеющие начало и конец. Для того чтобы пребывать в вечном Блаженстве, наша преданность долж­на быть направлена к его источнику, а именно к Стопам вечно блаженного Господа. (83)

4. Бхакти - предмет только опыта, переживания, а не слов:

Как могут логика или искусство полемики быть действительно полезными? Могут ли гхатапаты [излюбленные примеры логи­ков, подразумевающие горшок и одежду] спасти вас в каком-ни­будь кризисе? Зачем тогда расходовать себя, думая о них и о дис­куссии? Прекратите упражнять голоса и причинять им боль. Ду­майте о Стопах Господа и пейте Нектар! (6).

5. Бессмертие - это плод Преданности:

При виде того, кто установил Стопы Господа в своём Сердце, смерть вспоминает о своём прошлом гибельном столкновении с мудрецом по имени Маркандея и спасается бегством.

Все остальные боги почитают только Шиву, поместив свои увенчанные коронами головы к Его стопам. Только такое непро­извольное почитание достигает Шивы.

Богиня Освобождения, Его супруга, всегда остаётся Его час­тью. (65)

6. Если только там будет Преданность, условия, в которых на­ходится джива, не повлияют на неё.

Как бы ни различались тела, только ум утрачивается в Стопах Господа. Половодье Блаженства! (10)

7. Преданность всегда ничем не затронута:

Где бы и как бы это ни случилось, пусть только ум утратит себя в Высочайшем. Это - Союз [йога]! Это - Блаженство! Или (дос­тигший) йогин, или воплощение Блаженства! (12)

8. Карма-йога тоже есть бхакти:

Почитать Бога цветами и другими внешними предметами - достаточно беспокойное дело. Положи к стопам Шивы только един­ственный цветок - Сердце - и оставайся в Покое. Не знать этой простой вещи и скитаться! Какая глупость! Какое несчастье! (9)

9. Эта карма-йога кладёт конец человеческой сансаре:

Какой бы ни была стадия жизни [ашрама] преданного, после первой же мысли о Нём Шива освобождает преданного от груза сансары и принимает его на Себя. (11)

10. Преданность есть джняна:

Ум, утративший себя в Стопах Шивы, и есть Преданность. Не­ведение утрачено! Знание! Освобождение! (91)

16 декабря

429. Из Бангалора прибыли несколько дам. Одна из них спроси­ла: С нашей точки зрения, мир составлен из различий. Как нам найти силы преодолеть эти различия и постичь Единую Сущность всех вещей?

М. Эти различия - результат чувства делания [картритва]. Плоды будут разрушены, если разрушен корень. Поэтому оставь­те чувство делателя; различия исчезнут и неотъемлемая реаль­ность откроется сама.

Чтобы оставить чувство делателя, человек должен стремиться выяснить, кто есть этот делатель. Исследуйте внутри, чувство де­лателя исчезнет. Вичара [исследование] является необходимым для этого методом.

22 декабря

430. Один джентльмен, говорящий на языке маратхи, спросил: Я много читал о Само-реализации; я выполняю джапу, пуджу и т. д., но, кажется, ничто не удовлетворяет меня. Не может ли Шри Бхагаван любезно направить меня?

М. Что вы стремитесь обрести? Каждый стремится к счастью. Счастье - участь человека в ежедневном глубоком сне. Осуществи­те то состояние счастья именно в бодрствовании. И это - всё.

П. Мне не понятно. Как это сделать?

М. Методом атма-вичары.

П. Будучи таким неуловимым, он представляется слишком трудным для усвоения. Что я должен делать, если чувствую себя не готовым для этого метода исследования?

М. Руководство там есть. Людям остаётся пользоваться им.

25 декабря

431. Джентльмен, говорящий на телугу, поднялся и спросил: Говорят, что ум должен быть чистым, когда все его васаны унич­тожаются. Это также и Завершение. Когда есть что-то для обрете­ния, то разве это - недвойственность?

М. Пусть ум сначала станет чистым. Если после этого тот же вопрос возникнет, то тогда можно будет поискать и ответ.

26 декабря

432. Посетитель из Андхра-Прадеш спросил: Что такое глубо­кий сон?

М. Да ведь вы переживаете его каждый день.

П. Я хочу точно знать, что он такое, чтобы его можно было отличить от самадхи.

М. Как вы можете, бодрствуя, узнать, что такое глубокий сон? Ответ состоит в том, чтобы отправиться в этот сон и выяснить, чем он является.

П. Но я не могу получить знания о нём таким способом.

М. Этот вопрос должен был возникнуть в глубоком сне.

П. Но я не могу задать вопрос там.

М. Таким образом, это и есть глубокий сон.

Шри Бхагаван вышел (из Холла) на несколько минут. После его возвращения тот же самый человек спросил: Мы видим, что осо­знавшие себя джнянины принимают пищу и совершают действия подобно всем остальным. Имеют ли они также опыт состояний сновидения и глубокого сна?

М. Почему вы стремитесь знать о состоянии других, пусть и джнянинов? Что вы приобретёте, узнавая о других? Вы должны стремиться постичь свою собственную природу.

Что вы думаете о себе, кем вы являетесь? Очевидно - телом.

П. Да.

М. Подобным образом вы и джняни принимаете за это видимое тело, а после этого приписываете и действия. Это заставило вас по­ставить те вопросы. Сам джняни не спрашивает, есть ли у него дре­мота или глубокий сон. У него самого нет сомнений. Сомнения обу­ревают вас. Это должно убедить вас в ошибочности ваших предпо­сылок. Джняни - не тело. Он - Атман, истинная природа всего.

Глубокий сон, сновидение, самадхи и т. п. - это всё состояния невежественных. Атман свободен от них всех. Здесь также и ответ на ваш первый вопрос.

П. Я стремился познать состояние непоколебимого знания [стхита праджнята].

М. Шастры существуют не для джняни. У него нет сомнений, подлежащих разъяснению. Загадки имеются только для невеже­ственных. Шастры существуют лишь для них.

П. Глубокий сон - это состояние незнания, и о самадхи гово­рят то же самое.

М. Джняна выше знания и незнания. О том состоянии (самад­хи) вопроса быть не может. Оно - Истинная Природа, Я.

433. Г-н Томас, профессор санскрита Оксфордского универ­ситета, председательствовал на конференции по востоковедению в Тривандраме и по пути в Калькутту посетил Шри Бхагавана. Это пожилой джентльмен с широким лбом и спокойными мане­рами. Он говорит мягко и медленно. Он проявляет большой инте­рес к литературе Востока, особенно санскритской, и наслышан о богатстве тамильского языка. Он хотел знать, какой из англий­ских переводов Шримад Бхагавад-Гиты был самым лучшим. Холл переполнен, и некоторые из переводов уже упомянуты, сопро­вождаемые собственным мнением говорившего, - переводы Тибо, Махадэвы Шастри, Теланга и других. Шри Бхагаван упомянул о переводе Ф. Т. Брукса (F. Т. Brooks). Г-н Томас хочет иметь пере­вод в метрической (стихотворной) форме, поскольку она - над­лежащее средство для передачи сущности [раса], содержащейся в ней. "Раса - это также и Покой", - сказал он.

М. Да, Брахман - это только раса.

П. Раса также есть и Блаженство.

М. Раса, ананда, Покой - всё это имена одного и того же Бла­женства.

Профессору Томасу показали речь г-на Гранта Даффа на фило­софской конференции, состоявшейся в Париже. Позднее ему дали книгу "Дхарма" д-ра Г. X. Мииса, посмотрев которую он спросил, что Шри Бхагаван думает о кастах.

М. Касты относятся к телам, а не к Я. Атман - это Блажен­ство. Чтобы осуществить Блаженство, человек осознаёт Себя, Атман. Ему нет нужды беспокоиться о касте и т. п.

П. Ахамкару (чувство "я") также называют Атманом.

М. Ахамкара ограничена, тогда как Атман выше её.

П. На английском языке имеется много литературы, каса­ющейся восточной философии и религии. Есть различные истол­кователи. Хорошо представлена система Рамануджи. Профессор Радхакришнан излагает адвайтическую систему. Он придаёт опы­ту большее значение, нежели доказательству. Шанкара демонст­рирует высоко развитый ум.

Обсуждали прямое восприятие. Профессор Томас говорил об ум­ственном восприятии как отличном от восприятия чувственного.

М. Чтобы сделать вывод о собственном существовании, че­ловеку не требуется никакого другого свидетельства (кроме пря­мого восприятия). Чувства [индрии] и ум, поднимающиеся из эго, не могут служить свидетельством, касающимся Атмана. Атман - их основание. Они не существуют независимо от Атмана. Собственное существование человека самоочевидно. Блаженство есть Атман. Всё становится дорогим только благо­даря любви к Я.

П. Любовь постулирует двойственность. Как может Атман быть объектом любви?

М. Любовь не отличается от Атмана. Любовь какого-либо объекта - более низкого порядка и не выдерживает испытания временем. Тогда как Атман есть Любовь, другими словами, Бог есть Любовь.

П. Такова и христианская идея.

Профессор Томас также спросил Шри Бхагавана о наилучшем методе для достижения цели. Не является ли самым лучшим ме­тод Патанджали?

М. Йога читта вритти ниродха [Йога означает прекращение видоизменений ума], что приемлемо для всех. Это также и цель для всех. Метод выбирается согласно собственной готовности каж­дого. Цель же для всех - одна и та же. Но этой цели даются различные имена только для того, чтобы соответствовать процес­су, предваряющему достижение цели. Бхакти, Йога, джняна - все они означают одно и то же. Свасварупанусандхам бхактиритий абхидхияте [Созерцание Я именуется бхакти].

П. Шри Бхагаван поддерживает взгляды адвайты?

М. Двайта и адвайта суть термины относительные. Они ос­новываются на чувстве двойственности. Атман таков, каков Он есть. Нет ни двайты, ни адвайты. Я ЕСМЬ ТО Я ЕСМЬ. Истин­ное Бытие есть Атман.

П. Это не майявада.

М. Ум - это майя. Реальность лежит за пределами ума. Пока ум действует, имеется двойственность, майя и т. д. Как только ум превзойдён, дальше уже сияет Реальность. Хотя Её и называют сияющей, лучезарность Я и есть Атман.

П. Это - Сат-чит-ананда.

М. Говорят, что Сат-чит-ананда показывает Высочайшее как отличное от асат, нереального, от ачит, неодушевлённого, и от анананды, несчастья. Поскольку мы находимся в этом феноме­нальном мире, мы и говорим об Атмане как Сат-чит-ананде.

П. (Термин) Ахам, "Я", применяется к человеку, а также и к Брахману, что выглядит довольно неудачным.

М. Это происходит благодаря различным ограничивающим придаткам [упадхи бхеда]. Телесные ограничения относятся к ахам ["Я"] дживы, тогда как вселенские ограничения имеют отношение к ахам ["Я"] Брахмана. Удалите упадхи [ограничивающие придат­ки]; "Я" [ахам] - чистое и единственное.

П. Даёт ли Бхагаван дикшу [посвящение]?

М. Мауна [Молчание, тишина ума] есть наилучшая и наибо­лее сильно действующая дикша. Её практиковал ещё Шри Дакши­намурти. Посвящение прикосновением, взглядом и т. п. - всё это более низкого порядка. Посвящение Молчанием меняет сердца у всех. Нет ни Гуру, ни ученика. Аджняни путает тело с Атманом и поэтому принимает тело другого за Гуру. Но разве Гуру думает, что его тело - Атман? Он превзошёл тело. Для него нет разли­чий. Поэтому аджняни не может различать точки зрения Гуру и ученика [сишья].

П. Есть ли тогда различия между одним и другим?

М. Есть различия с точки зрения этого феноменального мира, но не с позиции Реальности.

(Профессор был исполнен благодарности. Он надеялся лучше понять написанное Шри Бхагаваном после того, как увидел Его и побеседовал с Ним.)

В ходе разговора Шри Бхагаван сказал: Упасана и дхьяна воз­можны, пока присутствует ум, и они должны прекратиться с прекращением деятельности ума. Они являются просто подго­товительными мероприятиями к окончательному искоренению мыслей и спокойствию ума.

П. Шайва-сиддханта принимает без доказательства в качестве вечных три основы. Противоречит ли это Веданте?

М. Этими тремя основами являются джива, Бог и зависимость. Такие триады распространены во всех религиях. Они истинны до тех пор, пока ум действует. Они - просто творения ума. Человек может постулировать Бога только после того, как ум возник. Бог не отличен от Атмана. Атман воплощается как Бог. То же относится и к Гуру.

Профессор Томас возвратился вечером и что-то спросил о полезных действиях. Затем он пожелал узнать, почему Брахмана именуют Сат-чит-ананда, а не Богом.

М. Cam [Бытие] означает существование

за пределами (диады) бытия [cam] и небытия [асат];

Чит [Сознание] выше чит и ачит;

Ананда [Блаженство] выше (диады)

блаженства и отсутствия блаженства.

И что тогда? Даже не будучи cam и асат, ОН (Брахман) должен приниматься только как cam. Сравните с термином джняна. Джня­на - это состояние, находящееся по ту сторону (диады) знания и неведения. Тем не менее джняна - не неведение, а знание. То же и с термином Сат-чит-ананда.

П. Такой подход оказывает предпочтение только одному аспекту. (После замечания об атма-вичаре он ушёл, сказав, что больше не будет беспокоить Шри Бхагавана, хотя у него есть несколько ещё не разъяснённых сомнений, и что он хотел выполнять нидидхьяса-ну, о которой так много слышал.)

Судья из Майсура спросил: Говорят, что упасана и дхьяна вызы­ваются активностями ума. О прекращении активностей так же го­ворится как о Реализации. Тогда как же осознать себя без упасаны или дхьяны?

М. Они суть подготовительные мероприятия. Такое действие поведёт к желаемому бездействию.

П. Говорят, что Сердце переживается с правой стороны. Физио­логически же оно расположено слева.

М. Речь идёт о духовном переживании.

П. Это Сердце является духовным?

М. Да.

П. Как узнать, что оно находится справа?

М. Переживанием.

П. Есть ли какое-нибудь указание на этот результат?

М. Покажите на самого себя пальцем и увидите.

28 декабря

434. По случаю рождественских каникул здесь большой на­плыв посетителей отовсюду. Одна группа посетителей присела, и двое из них стали спрашивать:

П. Вы знаете английский язык?

(Побуждаемый задавать вопросы, он продолжал.)

П. Вы осознали своё Я?

Шри Бхагаван улыбнулся и сказал: Идите дальше, продолжайте.

П. Вы испытали нирвикальпа самадхи?

(Его попросили прекратить свои вопросы.)

П. Можете ли Вы войти в нирвикальпа самадхи по собственно­му желанию? Разве нет необходимости в том, чтобы мудрецы влия­ли на своё окружение?

Другой человек спросил: Может ли Шри Бхагаван помочь нам постичь Истину?

М. Помощь всегда здесь.

П. Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечно­присутствующей помощи.

М. Отдайте себя, и вы найдёте её.

П. Я всегда у ваших стоп. Не даст ли Бхагаван мне наставле­ние [упадеша], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?

М. Истинный Гуру [Садгуру] - внутри вас.

П. Чтобы понять это, мне необходимо руководство Садгуру.

М. Садгуру находится внутри вас.

П. Но я хочу видимого Гуру.

М. Этот видимый Гуру говорит, что он - внутри.

П. Могу ли я швырнуть себя во власть милосердия Садгуру?

М. Да. Инструкции необходимы только до тех пор, пока чело­век не отдал себя.

П. И никакого особого времени для медитации не требуется?

М. Медитация зависит от силы ума. Она должна быть непре­рывной, продолжаясь даже тогда, когда человек занят работой. Говоря об особом времени, имеют в виду новичков.

П. Не положит ли Садгуру Свою руку на мою голову, чтобы гарантировать мне Свою помощь? У меня будет утешение, что Его обещание исполнится.

М. А долговое обязательство будет вашей следующей заявкой, и иск в суд будет подшит к делу, если вы вообразите, что помощь не наступает. (Смех.)

П. Могу ли я подойти ближе, сэр? (Для благословения.)

М. Такие сомнения не должны подниматься в вас. Они проти­воречат вашему утверждению о само-отдаче. Рука Садгуру всегда на вашей голове.

П. Отдача приходит после усилия.

М. Да, в должное время она становится полной.

П. Необходим ли учитель для дачи инструкций?

М. Да, если вы хотите научиться чему-то новому. Но здесь вы должны разучиться.

П. Учитель всё-таки необходим.

М. Вы уже получили то, что ищите, где-нибудь в другом месте. Поэтому никакой учитель не нужен.

П. Есть ли какая-нибудь польза для искателя от человека, дос­тигшего Реализации?

М. Да. Он помогает вам избавиться от заблуждения, что вы не реализованы.

П. Итак, скажите мне, как это сделать.

М. (Духовные) пути предназначены только для того, чтобы вывести человека из гипноза.

П. Разгипнотизируйте меня. Скажите мне, какому методу сле­довать.

М. Где вы находитесь сейчас? Куда вам следует идти?

П. Я знаю "Я есмь", но я не знаю, что я есть.

М. В таком случае имеются два "Я"?

П. Это - решение вопроса, больше ничего не требуется.

М. Кто говорит так? Тот, кто есть, или другой, не знающий, что он есть?

П. Я есть, но не знаю, что я и как существую.

М. "Я" всегда здесь.

П. Подвергается ли "Я" какому-либо преобразованию, скажем при смерти?

М. Кто видит это преобразование?

П. Вы, кажется, говорите с позиций джняна-йоги. Это джня­на-йога.

М. Да, так оно и есть.

П. Но отдача - это бхакти-йога.

М. Обе суть одно и то же.

Через некоторое время тот же человек продолжил: Тогда я дол­жен сделать вывод, что являюсь Сознанием и всё происходит толь­ко благодаря моему присутствию.

М. Одно дело - прийти к этому выводу путём рассуждения и совсем иное - быть убеждённым в этом.

Другой человек продолжил: Я подожду три месяца и посмотрю, придёт ли помощь. Могу ли я иметь эту уверенность сейчас?

М. И это просьба человека, отдавшего себя?

Четверо посетителей удалились. Тот же человек продолжал го­ворить: Исполните своё обещание.

(Смех.)

Он также сказал: Бог дал мне достаточно для того, чтобы я имел хлеб с маслом, и я счастлив. Но в дополнение я хочу и покоя ума. Отсюда и эта просьба.

29 декабря

435. Две дамы и два господина прибыли с Цейлона (Шри Ланки). Один из них спросил: Вы осознали Бога? Если так, то в какой форме?

М. Кто здесь остаётся, чтобы видеть Бога? Этот вопрос может быть правильным только в устах человека, познавшего себя.

П. Я познал себя.

М. Есть ли "Я", отличное от Атмана, чтобы говорить, что вы познали Себя?

П. Я знаю Себя как идентичного с телом. Если Атман будет отличаться от тела, то пусть Бхагаван скажет мне, как увидеть Себя отдельно от тела. Он постиг Бога. Он может учить меня.

М. Почему Атман должен быть отделённым от тела? Пусть тело остаётся, как оно есть.

П. Душа, когда она освобождена от телесной оболочки, может видеть сквозь все тела.

М. Имеются ли другие тогда? Или есть ли там даже ваше соб­ственное тело? Рассмотрите свой глубокий сон: тогда вы не знаете о своём теле. Но тем не менее вы присутствуете там, тот же самый. Чтобы видеть этот мир, должен быть какой-то субъект, и этот субъект должен быть также и ограниченным. А если безграничен, то какие могут быть другие, кроме неограниченного Я?

П. Разве Бог имеет какие-либо пределы?

М. Оставьте Бога в покое. Какие пределы были для вашего Я в вашем глубоком сне?

П. Тогда смерть должна быть высочайшим состоянием.

М. Да. Мы сейчас живём в Смерти. Те, кто ограничил безгра­ничное Я, совершили самоубийство, наложив такие ограничения.

П. Вы говорите, что следует сосредоточиться на Атмане. Как это сделать?

М. Если эта задача решена, то решено и всё остальное.

П. Вы говорите, что следует познать себя. Как познать Себя?

М. Вы сейчас считаете, что вы - это тело.

П. Раджа-йога выполняет Реализацию посредством тела, чувств и т. д., а Шри Бхагаван советует Реализацию путём мышления. Это есть джняна-йога.

М. Как вы можете мыслить без тела?

П. Бог не мыслит.

М. Почему же тогда вы начали с вопроса: "В какой форме Вы видите Бога?"

П. Бог должен чувствоваться посредством чувств.

М. Разве вы не чувствуете Бога?

П. Разве каждый чувствует Бога всегда?

М. Да.

П. Тогда в чём же состоит Реализация?

М. Реализация - это избавление от заблуждения, что вы ещё не реализованы.

П. Я не улавливаю этот момент.

(Они ушли, сделав моментальный снимок.)

436. П. Что такое вишварупа?

М. Это означает видеть мир как Сущность Бога. В Бхагавад-Гите говорится, что Бог пребывает различными вещами и суще­ствами, а также и всей вселенной. Как постичь это или как это увидеть? Может ли человек видеть своё Я? Пусть Атман и невидим, но можно ли Его отрицать? Что есть Истина?

П. Тогда, значит, неправильно говорить, что некоторые видели Я?

М. Это утверждение истинно в той же самой степени, как и вы сами. Гита начинается (II, 20) с утверждения, что никто не был рождён; в четвёртой главе (IV, 5) она говорит:

Много у меня прошлых рождений, у тебя также;

Я знаю их все, ты же не знаешь своих..

Какое из этих двух утверждений истинно? Наставления даются согласно пониманию слушателя. Если вторая глава содержит всю истину, то почему так много других глав должны следовать за ней?

В Библии Христос говорит: "Прежде нежели был Авраам, Я ЕСМЬ". Он не говорит: "Я был", но "Я ЕСМЬ".

437. М. Люди читали, что Вивекананда спросил Шри Рама­кришну: "Видели ли Вы Бога?", и сейчас подражают ему. Они тоже спрашивают: "Вы Бога реализовали?"

Я спрашиваю, что такое Реализация.

Реализация означает совершенство. Когда вы ограниченны, ваше восприятие тоже ограниченно. Ваше знание является, таким образом, несовершенным. И какова ценность такого несовершенного знания?

В вишварупа даршане Арджуне сказано видеть то, что он хо­чет, а не то, что было представлено перед ним. Как может такой даршан быть реальным?

30 декабря

438. Посетитель спросил: Для начинающих, подобных мне, что является более подходящим: почитать ограниченного (фор­мой) Бога или размышлять "Я - Брахман"?

М. Ответ содержится в этом вопросе. Сам вопрос показыва­ет, что лучшим будет почитание ограниченного формой прояв­ленного Бога.

П. "Я" чувствуется в состояниях бодрствования и сновидений, но не в глубоком сне. Почему это происходит?

М. Пусть так, но разве оно не существует в глубоком сне?

П. Теперь я получил ответ на свой второй вопрос. В тех двух состояниях имеются видоизменения ума, а во сне без сновидений их нет. Поэтому в глубоком сне "Я" и не чувствуется.


БЕСЕДЫ 1938 года

0x01 graphic

«Ум - лишь совокупность мыслей, которые существуют толь­ко ради эго. Поэтому все мысли пропитаны эго, "я". Ищите, отку­да возникает это "я", и все другие мысли исчезнут».

«Только начинающему даётся совет удерживать и исследовать ум. Но в конце концов, что такое ум? Лишь проекция Атмана. Ищите, для кого он появляется и откуда возникает. Тогда обна­ружите, что коренная причина - "я"-мысль. Идите глубже, и "я"-мысль исчезнет, оставляя одно бесконечно распростёртое со­знание Я».

«Любое другое познание требует познающего, знания и объек­та познания, тогда как познание Себя ничего из этого не требует. Это - Истинная Природа, Я. Может ли что-либо быть очевиднее, нежели Я? Следовательно, Его достичь легче всего. Всё, что вам нужно, так это исследовать: "Кто я?". Истинное имя человека - Освобождение [мукти]».

"Какова ваша истинная природа? Она в том, чтобы писать, про­гуливаться или быть? Бытие - это единственная неизменяемая Реальность, и пока вы не осознали это состояние чистого Бытия, следует продолжать исследование. Если удалось утвердиться в нём, то дальше беспокоиться незачем".

0x01 graphic


3 января

439. П. Рама спрашивает (мудреца Васиштху): "Брахман - чистое Бытие, как же тогда майя может возникнуть из Него, а также скрывать Его?" Васиштха отвечает: "В чистом уме, соеди­нённом с сильным бесстрастием, этот вопрос не возникнет". Ко­нечно, в философии адвайты (недуализма) не может быть места для дживы, Ишвары и майи. Когда человек погрузится в Атман, васаны [скрытые склонности] полностью исчезнут, не оставляя места для такого вопроса.

М. Ответы будут соответствовать уровню развития искателя. Во второй главе Гиты сказано, что никто не рождается и не уми­рает, но в четвертой главе Шри Кришна говорит, что были раз­личные воплощения Его и Арджуны, все они известны Ему, но не Арджуне. Какое из этих положений истинно? Оба положения ис­тинны, но с различных точек зрения. Сейчас задан вопрос: "Как джива может возникнуть из Атмана?" Я должен ответить. Познайте только ваше истинное Бытие, и тогда вы этот вопрос не поднимете.

Почему человек должен рассматривать себя отдельным? Кем он был до рождения или кем он будет после смерти? Зачем тра­тить время на такие дискуссии? Какова ваша форма в глубоком сне? Почему вы рассматриваете себя индивидуумом?

П. Моя форма остаётся тонкой в глубоком сне.

М. Каково действие, такова и причина. Каково дерево, таково и семя. Всё дерево содержится в семени, которое затем проявится как дерево. Развитое дерево может иметь основание, которое мы называем майя. На самом деле нет ни дерева, ни семени. Есть только Бытие.

П. Васанакшайя [полное прекращение всех предрасположен-ностей] - Мано наша [уничтожение ума] - Атма-сакшаткара [Реализация Атмана]. Они выглядят взаимозависимыми.

М. Эти различные выражения имеют только одно значение. Они отличаются в соответствии со стадией развития человека. Бесстрастие, Реализация - всё это означает одно и то же; также выражение "практика и бесстрастие". Почему практика? Потому что видоизменения ума однажды утихают, а затем возвращают­ся вновь; снова утихают и поднимаются и так далее.

П. Не имеющая начала склонность заставляет человека посту­пать неправильно. Без джняны эта склонность исчезнуть не мо­жет. Но джняна выглядит почти невозможной. Одно искупление (вины) не может уничтожить всю карму, ибо как много искупле­ния потребуется! Посмотрите, где мы! Всё выглядит сложным, даже невозможным. Общение с мудрым представляется единственным лекарством от всех болезней.

М. Что должно быть сделано? Реальность есть только Единое. Как ОНА может быть осуществлена? Таким образом, Реализация является некой иллюзией. Кажется, что необходима практика. Но кто должен практиковать? Если искать делателя, то действие и всё, что с ним связано, исчезает.

Более того, если Реализация не присутствует здесь и сейчас, как может Она, будучи вновь обретённой, принести какую-либо пользу? То, что постоянно, должно быть вечно присутствующим. Как она может быть вновь обретённой, а также и постоянной?

Познайте то, что присутствует здесь и сейчас. Мудрецы делали это раньше и всё ещё делают только это. Поэтому они говорят, что Она выглядит как обретённая заново. Однажды скрытая не­ведением и затем обнаруженная, Реальность воспринимается как только что осознанная. Но ОНА не нова.

П. Карма, бхакти, йога, джняна и их подразделения только запутывают ум. Следовать словам старших представляется един­ственно правильным. Чего я должен придерживаться? Пожалуй­ста, скажите мне. Я не могу изучить шрути и смрити; они слиш­ком обширны. Поэтому, пожалуйста, посоветуйте мне.

(Нет ответа).

440. П. Без логики, без ученой терминологии, пожалуйста, направьте меня на путь к Блаженству Я. Пусть это будет лишь милость Гуру.

М. Сначала имейте ясное понимание своих потребностей. Кто старается достичь и чего? После этого спросите о методе достиже­ния.

П.