|
|
Untitled
К стопам Учителя
по случаю 100-летия
Его первой известной беседы
в пещерах священной горы
Аруначалы
(Вирупакша, 1901)Offered at the Lotus Feet of our Master
on the Centenary
of His first known teachings
in the caves on the sacred
Mountain Arunachala
(Virupaksha, 1901)
TALKS
with Sri Ramana MaharshiHow to be Your Own Real Self as Pure Happiness
The first Russian edition (in two volumes)
Vol. I
Translated from the English into Russian,
compiled and edited by О. М. MogileverSecond edition, corrected
Published by:
V. S. RAMANAN
President, Board of Trustees
SRI RAMANASRAMAM
Tiruvannamalai, India
In association with
“Ganga”
Moscow, Russia
2006
БЕСЕДЫ
с Шри Раманой МахаршиКак быть Собой - чистым Счастьем
Первое русское издание (в 2 томах)
Том I
Перевод с английского, составление русского
издания и редакция О. М. МогилевераВторое издание, исправленное
Издатели:
В. С. РАМАНАН
Президент Совета Попечителей
ШРИ РАМАНАШРАМ
Тируваннамалай, Индия
совместно с
“Ганга”
Москва, Россия
2006
ББК 87.3
Ш 86
1-е издание на русском языке - 2002, 1000 экз.
(“Экополис и культура”, Санкт-Петербург)
2-е издание на русском языке - 2005, 2000 экз.
(“Ганга”, Москва)
БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши. Как быть Собой - чистым Счастьем: В 2 т. / Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера / М. - Тируваннамалай: “Ганга” - Шри Раманашрам, 2006.- Т. 1. - 472 с.ISBN 5-98882-017-4
За всю свою духовную историю Индия дала миру много Мудрецов, осознавших свою истинную природу как вечное Бытие, чистое Сознание и непреходящее Блаженство. Некоторые из них проложили Пути (Действия, Союза, Любви и Знания), следуя которым духовные искатели различного темперамента могут также достичь этой Цели.
На Пути Знания величайшим из Мудрецов второго тысячелетия (вслед за Буддой [563-483 гг. до н. э.] и Шанкарой [788-820]) может быть назван Бхагава?н Шри Ра?мана Маха?рши (1879-1950).
Шри Рамана Махарши достиг Просветления в 16 лет и дал человечеству прямой Путь Самопознания вопрошанием “Кто я?”. Индивидуальное “Я” (“я”) не выдерживает этого вопроса, бежит, оставляя Покой и сияние истинного “Я” (Я) - бессмертного Бытия-Сознания-Блаженства.
“Беседы” - дневниковая запись бесед Махарши 1935-1939 годов - самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.
Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному искателю развеять сомнения и быть Собой - чистым Счастьем.
ББК 87.3
ШРИ РАМАНАШРАМ благодарит
Владимира Ильича Танклевского (Россия)
[Vladimir I. Tanklevsky (Russia)],
Роланда М. Олсона (США)
[Roland M. Olson (USA)],
Чанд Бихари Лала (Индия)
[Chand Bihari Lal (India)]
за великодушные пожертвования,
обеспечившие подготовку и издание этой книги.
© Sri Ramanasramam, оригинальный английский текст, фотографии Шри Раманы Махарши, 2002
© О. М. Могилевер, составление, перевод с английского, вступительная статья, тематическое содержание бесед, переработка глоссария, переработка указателя, краткий путеводитель по Шри Раманашраму, цикл стихов, 2002
© А. М. Дубянский, “Всё - одно (Эллам Ондре)”, перевод с тамильского, 2002
© Dev Gogoi, О. М. Могилевер, иллюстративное и художественное оформление, 2002
© Dev Gogoi, О. М. Могилевер, оформление обложки, 2002
© Dev Gogoi, фото Аруначалы на задней стороне обложки, 2002
Бхагаван Шри Рамана Махарши
СОДЕРЖАНИЕ
Тематическое содержание бесед 9
CONTENTS 12
The list: “The subject of talks” 14
От президента Шри Раманашрама 17
От составителя и редактора русского издания 19
ACKNOWLEDGEMENTS 29
Предисловие к первому английскому изданию “Бесед с Шри
Раманой Махарши” 31
“Беседы” и учение Бхагавана Шри Раманы Махарши 35
От записавшего “Беседы” 40
Беседы с Шри Раманой Махарши
Беседы 1935 года (№ 1-114) 47
Январь (1-10) 48
Февраль (11-23) 65
Март (24) 89
Апрель (25-31) 91
Май (32-43) 95
Июнь (44-50) 98
Июль (51-64) 109
Сентябрь (65-72) 123
Октябрь (73-78) 127
Ноябрь (79-101) 132
Декабрь (102-114) 153
Беседы 1936 года (№ 115-308) 160
Январь (115-144) 161
Февраль (145-166) 183
Март (167-181) 196
Май (182-184) 208
Июнь (185-212) 212
Июль (213-235) 239
Август (236-240) 251
Сентябрь (241-252) 258
Октябрь (253-274) 275
Ноябрь (275-290) 296
Декабрь (291-308) 320
Беседы 1937 года (№ 309-337) 337
Январь (309-337) 338
ПРИЛОЖЕНИЯ
Приложение 1
Вайяй Р. Субраманьям
Всё - одно (Эллам Ондре) (перевод с тамильского
А. М. Дубянского) 383Приложение 2
Шри Сатьямангалам Венкатарама Айяр
Рамана Cam-Гуру (перевод с английского
О. М. Могилевера) 402Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши 407
Глоссарий 410
Библиографический список 430
Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед 433
Указатель 438
Краткий путеводитель по Шри Раманашраму 463
ЖИВАЯ ВОДА: впечатления о Шри Раманашраме 469
Вкус Радости 471
ПЕРЕЧЕНЬ ИЛЛЮСТРАЦИЙ
1. Бхагаван Шри Рамана Махарши 5
2. Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала
С. Венкатарамайя 41
3. Шри Рамана Махарши и преданные у Старого Холла,
1930-е годы 45
4. Шри Рамана Махарши 381
ТЕМАТИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ БЕСЕД
Тема
Подтемы
№
Номер беседы
(принятый в настоящем издании)Реальность, или чистое Счастье
Природа
Атмана
1.1
1, 4, 5,16, 21,27, 34, 85, 89, 90, 91, 93, 97, 100, 105, 110, 115, 119, 120, 121, 124-126, 130, 132-134, 136-139, 144, 150, 156, 157, 177, 189, 197, 204, 205, 211, 212, 247, 248, 251, 284, 293, 295, 301, 304, 306, 312-313,
316, 333
Знание Себя и неведение Себя
1.2
9, 14, 23, 24, 27-30, 33, 37, 43, 46-47, 56, 59, 72. 73, 85, 86, 89, 90, 92-94, 97-100, 116, 118, 125, 126, 129, 134, 135, 137, 139, 140, 144, 152, 157, 159, 160, 162, 167-176, 179, 181, 182, 184, 185, 188-191, 194, 196, 197, 199, 200, 208, 210, 215, 217, 219, 220, 222, 226, 229, 236, 238, 240, 241, 244, 249, 251, 252, 256, 263, 264, 268, 269, 272, 278, 280, 284-286, 288-290, 293, 302, 308-309, 313, 320, 328, 331
Джняни
1.3
29, 40, 58, 75, 80, 96, 100, 104, 108, 151, 286, 291, 307
Тишина и cam-caнг
1.4
22, 41, 53, 61, 115, 123, 148, 178, 224, 242, 262, 283, 285
Шри Аруначала
1.5
6, 136, 205, 209, 211-212, 273, 275, 323
Шри Бхагаван
1.6
64, 77, 118, 235, 239, 250, 258, 267, 281, 291, 296, 324
Тема
Подтемы
№
Номер беседы
(принятый в настоящем издании)2. Предписываемые садханы
Природа Сердца
2.1
17, 22, 35, 45, 74, 90, 91, 94, 124, 127, 145, 153, 198, 212, 243, 273, 293, 299
Природа эго-ума
2.2
7, 13, 14, 27, 28, 30, 33, 46, 52, 61, 69, 73, 74, 78, 84, 90, 93, 99, 119, 123, 125, 156, 162, 166, 170, 174, 187, 188, 190, 196, 199, 201, 204, 206, 215, 277, 292, 3124, 320, 323, 328
Само-исследование
2.3
12, 14, 15, 22, 24, 25, 28, 30, 43, 49, 60, 66, 73, 74, 90, 94, 97, 100, 102, 124, 131, 139, 146, 147, 157, 158, 188-190, 195, 198, 204, 214, 232, 236, 241, 247, 266, 290, 303, 314, 322-323, 326, 328, 336-337
Отдача себя
2.4
15, 20, 24, 31, 45, 52, 56, 67, 68, 76, 95, 97, 109, 114, 122, 128, 142, 147, 154, 194, 201, 221, 225, 230, 240, 251, 265, 306, 319, 321, 325, 327, 329, 337
3. Гуру
Гуру и его
Милость3.1
1, 11, 17, 19, 36, 71, 128, 150, 164, 181, 191, 210, 213, 215, 247, 251, 270-271, 282, 284, 287, 289, 317, 336
4. Жизнь в миру
Жизнь в миру
и отречение4.1
8, 10, 12, 19, 25-27, 47, 51-52, 56, 69, 71, 106, 109, 111, 119, 149, 154, 163, 182, 218, 220, 223, 227-228, 245-246, 251, 253, 255, 257-258, 260, 266, 268, 272, 274, 283, 313, 319, 335
Тема
Подтемы
№
Номер беседы
(принятый в настоящем издании)5. Другие методы
Мантры и джапа
5.1
39, 48, 65, 96, 213, 219, 226, 237, 312, 322, 328
Концентрация и медитация
5.2
15, 16, 19, 45, 54, 60-61, 73, 84, 106, 124, 132, 141, 145, 148, 165, 167, 207, 213, 215-216, 224, 287, 293-294, 297-298, 306, 310, 326
Йога
5.3
5, 8, 15-16, 41, 47, 50, 143, 147, 184, 204, 227, 233, 299, 303
6. Опыт
Самадхи
6.1
5, 75, 103, 129, 148, 180, 193
Видения и психические силы
6.2
6, 8, 18, 20, 38, 50, 96, 114, 193, 304-305, 317
Проблемы и переживания
6.3
17-18, 55, 61, 108, 129, 131, 134, 153, 155, 165, 193, 195, 197, 243, 248, 254, 275, 300, 311, 314, 318, 327
7. Общая теория
Природа мира
7.1
13, 18, 21, 32, 91, 107, 292, 315, 328, 332
Жизнь, смерть, перевоплощение
7.2
57, 62, 122, 137, 191, 238, 240, 243, 244, 261, 276, 279, 311, 318
Природа Бога
7.3
18, 19, 32, 79, 83, 100, 105, 240, 269, 308, 323
Страдание и этика
7.4
4, 16, 87, 101, 128, 276, 321
Карма, судьба и свободная воля
7.5
6, 19, 42, 50-51, 186, 202-203, 234, 240, 245, 247
CONTENTS
The list: "The subject of talks" 14
Introduction by the President, Sri Ramanasramam 17
Introduction by the compiler and editor of the Russian edition 19
Acknowledgements 29
Introduction to the First Ashram's edition of "Talks" (by Sadhu
Arunachala) 31
"Talks" and Teaching of Bhagavan Sri Ramana Maharshi
(by S. S. Cohen) 35
Note by the recorder 40
Talks with Sri Ramana Maharshi
Talks 1935 (№ 1-114) 47
January (1-10) 48
February (11-23) 65
March (24) 89
April (25-31) 91
May (32-43) 95
June (44-50) 98
July (51-64) 109
September (65-72) 123
October (73-78) 127
November (79-01) 132
December (102-114) 153
Talks 1936 (№ 115-308) 160
January (115-144) 161
February (145-166) 183
March (167-181) 196
May (182-184) 208
June (185-212) 212
July (213-235) 239
August(236-240) 251
September (241-252) 258
October (253-274) 275
November (275-290) 296
December (291-308) 320
Talks 1937 (№ 309-337) 337
January (309-337) 338
APPENDICES
Appendix 1
Vaiyai R. Subramaniam
All is one (Ellam Ondre) (translation from Tamil
by A. M. Dubiansky) 383
Appendix 2
Sri Satyamangalam Venkatarama Iyer
Ramana Sat-Guru (translation from English
by О. М. Mogilever) 402
Important Events in Sri Bhagavan's Life 407
Glossary 410
Bibliography 430
Scriptures, books and works which are mentioned in the talks 433
Index 438
A short guide to Sri Ramanasramam 463
LIVINS WATER: Impressions of Sri Ramanasramam 469
Taste of Joy 471
LIST OF ILLUSTRATIONS
1. Bhagavan Sri Ramana Maharshi 5
2. The Guru and his disciple: Sri Bhagavan and Munagala
S. Venkataramiah 41
3. Sri Ramana Maharshi and his devotees outside the Old Hall,
circa 1930 s. 45
4. Sri Ramana Maharshi 381
THE LIST: "THE SUBJECT OF TALKS"
Subject
Themes
The number of the talks
(As they appear at Sri Ramanasramam's edition)1. Reality, or pure Happiness
The nature
of the Self1.1
3, 13, 16, 17, 28, 33, 41, 42, 46, 92, 96-98, 100, 104, 107, 112, 117, 122, 126, 127, 128, 131-133, 137, 139-141, 143-146, 151, 157, 163, 164, 184, 196, 204, 211, 212, 218, 219, 251, 284, 293, 295, 301, 304, 306, 312-313, 316, 333
Self-awareness and Self-ignorance
1.2
2, 6, 12, 21, 26, 35, 43, 46-49, 53-54, 63, 66, 79-80, 92, 93, 96, 97, 99-101, 104-107, 123, 125, 132, 133, 136, 141, 142, 144, 146, 147, 151, 159, 164, 166, 167, 169, 174-183, 186, 188, 189, 191, 192, 195-198, 201, 203-204, 206-207, 215, 217, 222, 224, 226, 227, 229, 233, 236, 240, 242, 244, 245, 248, 249, 251, 252, 256, 263, 264, 268, 269, 272, 278, 280, 284-286, 288-290, 293, 302, 308-309, 313, 320, 328, 331
The jnani
1.3
9, 48, 65, 82, 87, 103, 107, 111, 115, 158, 286, 291, 307
Silence and sat-sanga
1.4
10, 34, 60, 68, 122, 130, 155, 185, 231, 246, 262, 283, 285
Sri Arunachala
1.5
18, 143, 212, 216, 218-219, 273, 275, 323
Sri Bhagavan
1.6
71, 84, 125, 238, 243, 250, 258, 267, 281, 291, 296, 324
Subject
Themes
The number of the talks
(As they appear at Sri Ramanasramam's edition)2. Prescribed sadhanas
The nature
of the Heart2.1
4, 29, 34, 52, 81, 97, 98, 101, 131, 134, 152, 160, 205, 219, 247, 273, 293, 299
The nature of the ego-mind
2.2
2, 19, 25, 26, 46, 47, 49, 53, 59, 68, 76, 80, 81, 85, 91, 97, 100, 106, 126, 130, 132, 163, 169, 173, 177, 181, 194, 195, 197, 203, 206, 208, 211, 213, 222, 277, 292, 314, 320, 323, 328
Self-Enquiry
2.3
12, 24, 26, 27, 34, 41, 43, 44, 47, 49, 56, 67, 73, 80, 81, 97, 101, 104, 107, 109, 131, 138, 146, 153, 154, 164, 165, 195-197, 202, 205, 211, 221, 239, 240, 245, 266, 290, 303, 314, 322-323, 326, 328, 336-337
Surrender
2.4
27, 32, 43, 50, 52, 59, 63, 74-75, 83, 102, 104, 116, 121, 129, 135, 149, 154, 161, 201, 208, 228, 232, 237, 244, 251, 265, 306, 319, 321, 325, 327, 329, 337
3. Guru
The Guru and his Grace
3.1
5, 13, 23, 29, 31, 78, 135, 157, 171, 188, 198, 217, 220, 222, 247, 251, 270-271, 282, 284, 287, 289, 317, 336
4. Life in the world
Life in the world and renunciation
4.1
20, 22, 24, 31, 39-40, 44-46, 54, 58-59, 63, 76, 78, 113, 116, 118, 126, 156, 161, 170, 189, 225, 227, 230, 234-235, 251, 253, 255, 257-258, 260, 266, 268, 272, 274, 283, 313, 319, 335
Subject
Themes
The number of the talks
(As they appear at Sri Ramanasramam's edition)5. Other methods
Mantras and japa
5.1
8, 55, 72, 103, 220, 226, 233, 241, 312, 322, 328
Concentration and meditation
5.2
27, 28, 31, 52, 61, 67-68, 80, 91, 113, 131, 139, 148, 152, 155, 172, 174, 214, 220, 222-223, 231, 287, 293-294, 297-298, 306, 310, 326
Yoga
53
10, 17, 20, 27-28, 54, 57, 150, 154, 191, 211, 234, 240, 299, 303
6. Experience
Samadhi
6.1
17, 82, 110, 136, 155, 187, 200
Visions and psychic powers
6.2
18, 20, 30, 32, 37, 57, 103, 121, 304, 305, 317
Problems and experiences
6.3
29-30, 42, 62, 68, 115, 136, 138, 141, 160, 162, 172, 200, 202, 204, 247, 254, 275, 300, 311, 314, 318, 327
7. Theory
The nature of the world
7.1
1, 25, 30, 33, 98, 114, 292, 315, 328, 332
Life, death, reincarnation
7.2
64, 69, 129, 144, 198, 242, 244, 247, 248, 261, 276, 279, 311, 318
The nature of God
7.3
1, 30, 31, 86, 90, 107, 112, 244, 269, 308, 323
Suffering and morality
7.4
16, 28, 94, 108, 135, 276, 321
Karma, destiny and free will
7.5
11, 28, 31, 39, 41, 57-58, 193, 209-210, 237, 244
От президента Шри Раманашрама
Мне доставляет большое удовольствие представить русскоязычным искателям Истины нашу новую, уже шестую, публикацию на русском языке. "Беседы с Шри Раманой Махарши" - это энциклопедия Учения нашего Гуру, Бхагава?на Шри Ра?маны Маха?рши, в которой духовный практик сможет найти конкретный ответ на любой свой вопрос и разрешить любые свои сомнения.
Основным методом поучения у Шри Бхагавана было Молчание - воздействие на сознание духовного практика, садхака, своей глубинной внутренней Тишиной, Тишиной бесконечного Сознания, являющегося истинной природой каждого. Но Махарши также давал и словесные ответы, которые принимали форму бесед. Для многих учеников и почитателей Шри Раманы "Беседы" - книга номер один во всей духовной литературе.
Основная садхана, предписываемая Им, - Самопознание, постижение практиком своей собственной истинной природы как вселенского вечного сияющего Я, истинного Я. Того Я, которое есть источник индивидуального "я" - представления "Я есть тело". Само-исследование "Кто я?" позволяет проследить это "я" до его Источника, где оно исчезает навечно. После этого истинное Я, Атман, сияет Своим Собственным Светом.
Именно так сам Учитель спонтанно получил Просветление и достиг Само-реализации в июле 1896 года, в возрасте всего лишь 16 лет. Именно под названием "Само-исследование" была опубликована первая известная беседа Шри Бхагавана, которая состоялась в 1901 году. И именно Столетию этого События, когда Он, хранящий молчание, впервые записал свои поучения для передачи искателю Истины, и посвящен настоящий первый том Его "Бесед".
Пусть каждый духовный искатель найдет в этой книге ответы на интересующие его вопросы садханы!
Пусть эта книга поможет ему постичь мудрость, содержащуюся в собственных произведениях Учителя!
Пусть эта книга поможет каждому садхаку познать самого себя, стать Собой!
Успехов! Успехов! Успехов!
МИР МИР МИР
27 января 2000 г.ШРИ РАМАНАШРАМ
Тируваннамалай, Индия В. С. РАМАНАН
Президент Шри Раманашрама
От составителя и редактора русского издания
1
Рамана-литература на русском языке пополнилась еще одним изданием Шри Раманашрама. Милостью Бхагавана Шри Раманы Махарши вышел в свет первый том "Бесед" (Talks with Sri Ramana Maharshi) - самого известного и популярного собрания записей Его устных поучений по всем вопросам духовной практики, садханы.
Многие материалы из "Бесед" уже опубликованы на русском языке. Так, например, "Евангелие Махарши" составлено целиком по беседам из Talks, а в книге "Будь тем, кто ты есть!" основные цитирования также взяты из Talks. Но сейчас перед читателем - первый том полного русского издания этого воистину энциклопедического собрания духовных поучений величайшего из мудрецов современности.
Публикацию "Бесед" в России планируется выполнить двумя отдельными томами. Первый том содержит дневниковые записи бесед Шри Бхагавана за период с января 1935 года по январь 1937 года. Как и второй том (февраль 1937 - апрель 1939), он охватывает весь диапазон вопросов и проблем садханы на всех уровнях - от начального до продвинутого.
С помощью только одного текста "Бесед" серьезный духовный искатель может очистить ум и узнать, как стать Собой - чистым Счастьем. Он будет полностью готов к изучению произведений Шри Бхагавана, написанных Его собственной рукой. Он будет готов к практике обоих действительных Путей, ведущих к Само-реализации, - Пути Любви, само-отдачи, и Пути Знания, или Само-исследования.
Успехов! Успехов! Успехов!
2
Шри Бхагаван принадлежит к мировым Учителям. В XX и вот уже в XXI веке Он показывает человечеству путь Знания и учит жить совершенной жизнью.
Учитель родился 30 декабря 1879 года в селении Тиручули южноиндийского штата Тамилнад. В шестнадцать лет он прошел через переживание смерти, которое привело его к осознанию, что он - не тело, а бессмертный Дух. Оставив дом, юноша отправился к священной горе Аруначале, воплощению Шивы, или Абсолюта. Ведь именно Шива, воплотившийся в Аруначале, Аруначала как личный Бог [Аруначалешвара] явился внутренним Учителем, внутренним Гуру тамильского юноши Венкатарамана, который в 1907 году стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши - Благословенный Господь Рамана, великий Мудрец.
Более 50 лет он провел у священной Горы. Мудрец Аруначалы прославился силой своего безмолвного Присутствия, или внутренней Тишиной, святой жизнью и бескомпромиссным учением о Само-исследовании.
Это учение является чисто практическим - это Путь Самопознания. Путь, который также является и Целью. Достигать нечего, ибо каждый уже есть Абсолют, Реальность, Бытие-Сознание-Блаженство, которое присутствует здесь и сейчас. Задача состоит лишь в том, чтобы постоянно находиться в этом состоянии, изначально присущем каждому. Однако оно заслоняется представлением об индивидуальном "Я" ("я"), или эго. Именно учение об эго, его природе и методе пребывания в истинном "Я" (Я), в Реальности, и составляет квинтэссенцию учения Шри Бхагавана.
«Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформенный призрак - эго (или индивидуальное, ложное "Я", т. е. "я") - обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но, когда его ищут, он обращается в бегство. Познайте это»1.
Метод, предложенный человечеству Шри Раманой, именуется "Само-исследование" [Атма-вичара], или Маха-йога, т. е. "Великая йога" - пребывание в своей собственной истинной природе. Это поиск того, кто практикует, кто что-то делает, кто радуется, кто печалится, кто дышит и кто читает сейчас эти строки...
Эта практика невидима, у подготовленного искателя она мгновенно снимает все проблемы. Вопрос: "Для кого возникла эта проблема?" с последующим само-исследованием: «Кто этот "я", для которого она возникла, и где его источник?» является панацеей от всех бед, болей и проблем. Ибо после него практик вспоминает, кто он есть на самом деле и кто, на самом деле, радуется или страдает, кого обидели или даже кто умирает... Эта практика носит чисто духовный характер, это прямая битва с иллюзорным эго.
Если ум духовного практика, садхака, постоянно обращен вовнутрь, то человек находится во внутренней Тишине, внутреннем Мире, состоянии без мысли. При возникновении отвлекающей от Тишины мысли надо не бежать за мыслью, а спросить внутри: "Для кого возникла эта мысль?" и после ответа эго: "Для меня" "проверить у него документы": «Кто этот "я" и где его источник?» Эго, будучи фикцией, исчезает, а вместе с ним и мысль, и практик снова пребывает в своем естественном состоянии внутреннего Мира, Покоя.
Религий и духовных направлений много, но все согласны с тем, что надо убить эго. Поэтому Само-исследование «Кто "я" и где его Источник?» широко используется последователями различных духовных направлений...
Путь Шри Раманы - это фактически интегральный Путь; у садхака есть два основных крыла - джняна (само-исследование) и бхакти (само-отдача).
Шри Бхагаван говорил: "Отдайтесь мне, и я уничтожу ум".
На практике обе эти садханы неразделимы.
Успехов! Успехов! Успехов!
3
Первое оригинальное (англоязычное) издание было выполнено Шри Раманашрамом в 1955 году тремя отдельными томами1; после этого оно регулярно переиздается через каждые 4-5 лет, но уже в виде однотомника, без каких-либо изменений содержания.
В настоящее время "Беседы" изданы на испанском, немецком, французском языках1, а также на ряде языков внутри Индии - тамили, телугу, хинди, гуджарати, каннада. В 2000 году вышло и "первое американское издание"2.
При подготовке русского издания "Бесед с Шри Раманой Махарши" составитель исходил из следующих основных требований:
1) ясность структуры книги;
2) полнота представления материала;
3) доступность текстов максимально широкому кругу духовных искателей;
4) прямое переживание Сат-санга в процессе работы с книгой;
5) завершенность книги как единого целого, представляющего Учение Шри Раманы в его целостности для непосредственного восприятия;
6) удобство пользования книгой.
В связи с этим:
- издание выполняется в двух томах, а не в одном и не в трех (по п. 6);
- все беседы представлены в строго хронологическом порядке, с частично измененной (в сравнении с оригиналом) нумерацией бесед в первом томе (новые номера выделены полужирным шрифтом), при сохранении старой нумерации [светлым шрифтом в квадратных скобках] - для связи с оригинальным англоязычным изданием Ашрама (по п. 1);
- издание является полным, без пропусков [в ряде изданий "Бесед" есть пропуски] (по п. 2);
- представлен материал "Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед" (по пп. 2; 3; 6);
- выделены основные темы бесед и представлено "Тематическое содержание бесед", т. е. табличный Указатель, в котором каждой теме беседы отвечают номера тех бесед, где эта тема освещается. В английской версии тематического указателя сохранены номера бесед по изданию Ашрама (по пп. 2; 3; 5; 6);
- собственно текст бесед отделен от ситуативных описаний [которые выделяются курсивом] (по п. 6);
- введено иллюстративное и художественное оформление (по п. 4);
- расширен глоссарий и составлен подробный указатель (по п. 3).
В обсуждении предварительных вариантов структуры настоящего издания принимали участие многие близкие составителю ашрамиты и паломники; всем им составитель выражает свою глубокую признательность.
В первый том русского издания включено только одно из двух имеющихся в оригинале предисловий (второе - для второго тома), но введен материал, содержащийся в прекрасной книге о "Беседах" одного из выдающихся ашрамитов, участника бесед - С. С. Когана1.
Текст бесед представлен отдельными разделами - по годам: беседы 1935 и 1936 годов представлены полностью, а из бесед 1937 года взята лишь часть январских; это позволило должным образом расположить весь текст бесед в двух томах.
Русские издания Шри Раманашрама традиционно содержат приложения. В настоящем издании их два. И они оба предназначены для прямого использования в духовной практике.
Приложение 1 - "Всё - одно" (на тамильском - Эллам Ондре); эта замечательная адвайтическая работа В. Р. Субраманьяма особенно высоко ценилась Шри Раманой, и он часто рекомендовал всем, кто стремится к Освобождению, читать ее и практиковать ее поучения. Естественно, что работа представляет самостоятельную ценность; здесь она - прекрасная помощь духовному практику, идущему путем Шри Раманы... Особенность издания этой работы в том, что перевод сделан непосредственно с тамильского оригинала.
Приложение 2 - "Рамана Cam-Гуру" - один из пяти, и самый замечательный Гимн, который в честь Шри Бхагавана написал Шри Сатьямангалам Венкатарама Айяр за время своего (лишь пятидневного!) пребывания в Присутствии Учителя (еще в те ранние годы, когда Он жил в пещере Вирупакша)2. Этот Гимн пронизан сильнейшей эмоцией подлинной Любви, подлинной бхакти, и недаром его автор, этот великий преданный, получил от Шри Бхагавана такую Полноту Милости, что более не чувствовал необходимости возвращаться в Его Присутствие. Все его пять гимнов еженедельно (по субботам) поются на тамильском языке перед Самадхи Шри Бхагавана, завершаясь как апофеозом этим - "Рамана Cam-Гуру". Пусть и в этой книге в финале прозвучит этот Гимн!
Пусть он посеет семена бхакти и в душе читателя, искренне ищущего свой Путь!
Следующий далее материал - "Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши" - служит как бы комментарием к Приложению 2, давая обзор Жизни Учителя в нужное время и на нужном месте... Заимствованный из красочного издания, подготовленного Джоэн и Мэтью Гринблатт (США) к Столетию со дня рождения Учителя1, он уже публиковался в России (см. [3, с. 362-365]).
Русские издания Шри Раманашрама также традиционно содержат и иллюстративное оформление (см. особенно [3]). И здесь оно дополняет исключительную серьезность текстов: "Бхакти - мать джняны"... Фотоархив Шри Раманашрама, как всегда, любезно предоставил свои материалы специально для настоящего русского издания "Бесед с Шри Раманой Махарши".
4
В первом томе русского издания "Бесед" перевод выполнялся с двух языков - английского и тамильского.
Перевод с английского выполнен фактически двумя переводчиками, работавшими в "одной команде". Доктор биологических наук, один из старейших почитателей Шри Раманы, Т. Р. Сойдла предоставил подстрочник бесед 1-239; О. М. Могилевер использовал его и перевел все остальные материалы, входящие в книгу, кроме Приложения 1. После редактирования весь текст в стилевом и терминологическом отношении представляет собой единое целое, практически полностью соответствуя изданной в 1994-1999 годах Рамана-литературе. То же относится и к беседам Шри Бхагавана, ранее опубликованным в "Евангелии Махарши"2. Здесь редакция касалась только терминологии (замены "Самости" на "Атман", или Я). Если содержательно тексты бесед в "Talks" (Беседы) и "Maharshi's Gospel" (Евангелие Махарши) совпадали, то составитель-редактор отдавал предпочтение английскому тексту в "Maharshi's Gospel" (в редакции его составителя Мориса Фридмана, непосредственного участника бесед) как более выразительному.
Перевод с тамильского ("Всё - одно" [Эллам Ондре] в Приложении 1) выполнил один из ведущих знатоков тамильского языка в России А. М. Дубянский (Институт стран Азии и Африки при Московском государственном университете). Редактирование здесь проводилось в общем порядке с целью обеспечения целостности всего корпуса первого тома русского издания "Бесед".
Терминология, используемая при переводе, мало отличается от принятой в изданиях Шри Раманашрама начиная с 1994 года ([2-5]). Расхождения с терминологией книги "Шри Рамана Махарши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе" заключаются в следующем:
- использование оригинального санскритского термина "Атман" или русского "Я есмь" как соответствия английскому "The Self" (вместо русского термина "Самость");
- обозначение истинной природы человека, Атмана, прописной буквой Я, выделяемой курсивом: Я (вместо словосочетания "Истинное Я" используются выражения "истинное Я" или «истинное "Я"»);
- употребление терминов "Реализация" или "Осознание" (вместо "Осуществление") и "Само-реализация" (вместо "Само-осуществление").
В зависимости от контекста санскритский термин ахам (английский "I") принимает различные значения, передаваемые в переводе следующим образом:
а) "Я"; субъективное переживание Себя, истинной природы человека, которую он еще не осознал окончательно;
б) Я; истинное переживание Атмана, или Себя; чистое "Я есмь"; истинное "Я";
в) "я"; иллюзорное чувство отделённости, личности, появление которого вызвано неправильным отождествлением Атмана, Себя, с телом ("Я есть тело"); это - ложное "Я".
В данном издании употребляются два русских термина: "сознавание" и "преданный". Первый - перевод английского "awareness"; он передает "сознание" как процесс, как действие. С другой стороны, Сознавание (Awareness) - это Чистое Сознание, восприятие всего как сознающее себя Бытие-Сознание. Второй термин - перевод английского "devotee"; он отвечает санскритскому термину "бхакта".
Подстрочные примечания - постраничные, и они последовательно нумеруются. Внутри текста основного корпуса книги (беседы) все примечания принадлежат составителю-редактору.
В книге очень много санскритских терминов и цитат из текстов Писаний. Если толкование терминов введено непосредственно в текст, то оно по возможности предшествует самому термину, что должно облегчить восприятие и понимание текста. В этом случае термин дается в квадратных скобках, в именительном падеже.
В конце книги дается и общий глоссарий, поясняющий используемые в ее тексте санскритские и иные необъясненные термины. В его основу положен глоссарий английского издания Шри Раманашрама, но он несколько расширен.
Санскритские термины (за редким исключением: Бхагаван, Махарши, йога и т. п.) выделены курсивом. Ввиду особой значимости для Учения Шри Раманы термина "Атман" он дается разрядкой: Атман. Курсивом также выделяется слово Я (Я - истинная природа человека, Атман). Ввиду особого ударения, которое Шри Бхагаван в Своих поучениях делает на обращении ума искателя вовнутрь, соответствующие места в тексте бесед редактор выделяет полужирным шрифтом, дабы дополнительно привлечь к ним внимание читателя.
В настоящем издании заглавные буквы для терминов используются всюду, где:
1) описывается Абсолют (упоминание Брахмана - всегда прописными буквами: ОН, ЕГО, ТО и т. д.);
2) явно проступает действие безличной Реальности (Бытие, Сила и т. п.);
3) упоминается безличный Атман или личный Бог (Он, Его и т. п.; если в начале предложения, то - ОН, ЕГО и т. д.).
Книга содержит также подробный Библиографический список и достаточно детальный Указатель, помогающий читателю ориентироваться в именах, идеях и терминах, содержащихся в тексте, и применять полученные им знания в своей духовной практике. За основу взят Указатель оригинального издания, но он существенно дополнен.
Для лучшей ориентации читателя в духовной литературе (Писания, книги и отдельные произведения), на которую в основном тексте имеются ссылки, подготовлен отдельный глоссарий: "Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед".
При работе с этой книгой необходимо учитывать, что ответы Учителя всегда носили конкретный характер и предназначались только данному человеку, тому, кто задал вопрос1. Поэтому необходимо различные ответы Шри Бхагавана "примерять на себя", а внутренний Голос подскажет, что надо делать.
Для помощи читателю (духовному искателю) составитель систематизировал тематику бесед. Теперь есть возможность читать книгу не подряд, а выбирать тот уровень поучений, который больше всего подходит именно состоянию ума читателя. Собственно тематика бесед (по темам и подтемам) практически совпадает с оглавлением книги "Будь тем, кто ты есть!"; в книге2, составленной Дэвидом Годманом, "сначала идут поучения Махарши высочайшего уровня, а затем менее важные или более разжиженные относительно концентрации абсолютной истины".
Как и предыдущее3, настоящее издание Шри Раманашрама на русском языке завершается "Кратким путеводителем по Шри Раманашраму" (с уточнениями и дополнениями), ориентированным на серьезного практика, желающего посетить Ашрам, чтобы пережить его саттвическую атмосферу и получить мощный импульс в своей садхане. Описаны святыни Ашрама, дорога к нему, жилье, питание и, наконец, - цикл стихов о впечатлениях и переживаниях духовного искателя в Ашраме как образный путеводитель по его Святой земле...
5
Переводчик и составитель русского издания отчетливо сознает, что подготовка и издание этой книги оказались возможны только благодаря всепроникающей Милости Высшей Силы. Трудно упомянуть и описать здесь вклад всех тех, кто, являясь Ее инструментами, как и пишущий эти строки, в той или иной мере дали жизнь русскому изданию великой жемчужины Рамана-литературы.
Сердечная благодарность всем тем, кто помогал в подготовке и издании это книги!
Члены Шри Раманашрама:
В. С. Раманан, Президент
В. С. Мани
Дэв Гогой
Т. В. Чандрамоули
Знатоки учения Шри Раманы Махарши и литературы о Нём:
Дэвид Годман
Знатоки тамильского и других восточных языков:
Свами Шантананда Пури
Александр Михайлович Дубянский (Институт стран Азии и Африки Московского государственного университета)
Почитатели Шри Раманы:
Роланд М. Олсон
Чанд Бихари Лал
Гульчехра и Кришна Кехр
Грэхем Бойд
Тыну Рихович Сойдла
Издатели:
Александр Викторович Старынин
Борис Леонидович Волков
Великая благодарность тем, без чьей постоянной дружеской поддержки, помощи и заботы подготовка и издание этой книги были бы просто невозможны:
Надежда Владимировна Могилевер, жена и друг
Владимир Ильич Танклевский, друг
Олег Могилевер
Acknowledgements
The translator-editor of the Russian edition realizes that the preparation and publication of this book has been possible only thanks to the all-pervading grace of a Higher Power. It is difficult to detail the contribution of all those who, acting as instruments of that Power, have in one way or another given life to the Russian edition of this great pearl of Ramana-literature.
Heartfelt gratitude for all who helped in the different stages of preparing this book:
Members of Sri Ramanasramam:
V. S. Ramanan, President
V. S. Mani
T. V. Chandramouli
Dev Gogoi
Experts on Bhagavan's teachings and the literature about Him:
David Godman
Experts on Tamil, Sanskrit and other oriental languages:
Swami Shantananda Puri
Alexander M. Dubiansky (Institute of Asican and African Countries, Moscow State University)
Ramana devotees:
Roland M. Olson (USA)
Chand Bihari Lal (India)
Krishna and Gulchehra Kehr (India)
Graham Boyd (UK)
Tonu Rihovich Soidla (Russia)
Printing and publishing:
Alexander V. Starynin
Boris L. Volkov
Great gratitude is owed to those who gave constant friendly support, help and empathy. The preparation and publication of this book would have been impossible without these people:
Nadejda V. Mogilever, my wife and friend
Vladimir I. Tanklevsky, my friend
Oleg Mogilever
Предисловие
к первому английскому изданию
"Бесед с Шри Раманой Махарши"Эти беседы охватывают период в четыре года, с 1935 по 1939 год, и их все записал Шри Мунагала С. Венкатарамайя (сейчас носящий имя Свами Рамананда Сарасвати), давний ученик Шри Раманы Махарши. Хотя его материнский язык - телугу, он бегло говорит по-английски и по-тамильски, а также знаком с санскритом. Это - необходимые предпосылки для того, чтобы иметь возможность записывать беседы Шри Бхагавана со своими самыми разнообразными учениками и посетителями.
Четыре года, охваченные здесь, - время, когда Ашрам достиг вершины своей славы. Здоровье Махарши было в основном хорошим, и Холл1, в котором он сидел, был открыт для всех и днем и ночью. Толпы посетителей прибывали со всех концов света, и вряд ли существовала страна, представители которой рано или поздно не оказывались здесь. Война, естественно, несколько задержала этот наплыв, но количество индийских посетителей росло постоянно с каждым годом. Именно эти беседы, многие - с представителями Запада, особенно интересны: современная тенденция к материализму и отсутствию религиозности, которой Запад часто так гордится, нашла здесь достойного соперника. Шри Бхагаван сиял, как солнце, и даже те, кто не понимал его и не соглашались с его словами, были очарованы и, даже против своей воли, переживали духовный подъем в его присутствии.
Хотя Шри Венкатарамайя был полностью подготовлен для записи бесед, но было нелегкой задачей успевать за Шри Бхагаваном, когда он начинал говорить. Махарши так владел своим предметом, что никогда не должен был искать слова, на каком бы языке ни велся разговор; таким образом, мало что удавалось записывать, поскольку слушатели были слишком заняты тем, чтобы не пропустить ни одного сказанного слова, к тому же не всегда полностью понятого. Шри Венкатарамайя служил устным переводчиком для многих англоязычных посетителей, которые толпились в Ашраме, так как Шри Бхагаван с неохотой произносил более чем несколько слов подряд на этом языке, хотя и знал его достаточно хорошо, чтобы читать английские газеты и журналы. Но работать переводчиком оказывалось даже сложнее, чем просто записывать, так как поток слов был настолько плотный, что не оставлял никаких интервалов, дабы передать смысл сказанного пылкому вопрошателю. Часто приходилось просить Шри Бхагавана, чтобы он сделал паузу, пока его слова передавали взволнованному слушателю. Поэтому легко вообразить трудности создания записи этих бесед; только тот, кто ранее сидел у стоп Учителя в течение многих лет и глубоко впитал в себя его философию, а также способ, которым он излагал ее, мог считаться подготовленным для подобной задачи. К счастью, для ее решения нашелся идеальный исполнитель в лице Шри Венкатарамайи.
Следует признать, что язык, использованный здесь, не всегда изящен, чего и следовало ожидать в подобных обстоятельствах; несомненно, в него можно было бы вносить поправки, но все же он был оставлен таким, каким был, поскольку чувствовалось, что определенная спонтанность, присущая ему сейчас, могла бы иначе утратиться. Хотя беседы велись на различных языках Южной Индии, большинство из них было записано по-английски, остальные на тамильском и на языке телугу, а затем все эти отрывки были переведены для данной книги. Законченные записи часто показывались для проверки тем, кто задавал вопросы, а весь текст в целом имел печать одобрения самого Шри Бхагавана, ибо записи, внесенные в блокнот, всегда показывались ему, чтобы получить или одобрение, или необходимые поправки. Поэтому мы можем быть уверены, что в этом тексте имеем точное изложение поучений Учителя, и, читая их, мы как бы снова сидим у его стоп в Старом Холле, впитывая каждое слово, слетающее с его уст; восхищенные его улыбкой, движениями его изящных рук и его действиями. Ибо он был настоящим артистом, часто изображающим в лицах часть той истории, которую рассказывал, чтобы точнее довести до слушателя свою точку зрения.
Некоторые могут и критиковать книгу за монотонность, но эта предполагаемая монотонность является преднамеренной, ибо, несмотря на кажущееся сходство бесед, каждая из них все же всегда добавляет нечто новое. Шри Бхагаван постоянно подчеркивал одну важную истину, необходимую для Освобождения, - существует лишь одно истинное "Я", Атман, и ничего, кроме Атмана. Познай это, и всё остальное будет познано. Но эту истину следует повторять и повторять.
Без сомнения, интеллектуальное понимание этого факта устанавливает человека на духовном пути, но как только Путь начался, умственное знание должно стать действительным опытом. Чтобы знать что-то абсолютно, а не поверхностно, человек должен сам превратиться в это, иначе знание остается неполным. Как я уже отметил, мы все всегда представляем собой не что иное, как Атман, но, присоединяясь к невежеству ограниченности, к эго, мы забываем Видящего и отождествляемся с видимым. И что поделаешь с этим? Эта привычка такая давнишняя, она воображалась в каждом рождении, век за веком фабриковалась умом, который, таким образом, всё более и более вовлекался в неведение. Поэтому сейчас ум не склонен и даже не старается, почти не способен, освободиться от рабских цепей того мира-игры, который сам и создал.
Вы - это Атман, говорит он нам, не что иное, как Атман, всё остальное лишь воображение; поэтому будьте Атманом сейчас, на этом самом месте! Нет необходимости убегать в лес или запираться в комнате; продолжайте выполнять необходимые действия, но освободитесь от идеи, что это вы? совершаете их. Атман - это Свидетель. Вы есть ТО.
В этих беседах приводится пример за примером на языке, подходящем для любого вкуса и склада ума. Чтение этой книги автоматически ведет человека внутрь себя - в направлении Источника. Это само по себе является достаточной садханой. Не обманывайте себя - вы уже ТО; нет ничего такого, чего следовало бы еще достичь, следует только отбросить ложное отождествление (с телом), а ограничения должны быть признаны иллюзорными.
Его метод выполнения этого хорошо известен: Само-исследование. Всегда, в любой момент, ищите источник эго, кажущегося деятеля, и при достижении этой цели, говорит он нам, эго самопроизвольно уйдет и ничего не останется, кроме всецело блаженного Я (Атмана). Но тут не место углубляться в детали метода: те, кому это интересно, могут легко получить необходимые книги из Шри Раманашрама1.
Что тут можно еще сказать, кроме того как посоветовать читать эту книгу всем и каждому, пытаясь сделать её частью самого себя. Обращайте внимание на каждое слово; не пренебрегайте как излишней ни одной беседой. Это всё - чистое золото. И снова мы здесь находим перед собой самого вечно живого Шри Раману Махарши, поучающего нас своими неподражаемыми словами для нашего же счастья и блага.
Уже после подготовки этой книги к печати выяснилось, что беседы первой её части расположены не в хронологическом порядке. Чтобы не откладывать публикацию, было решено не менять их порядок2, поскольку это обстоятельство совершенно не влияет на контекст. Даты проведения бесед включены только для ссылок и как некая гарантия их подлинности.
Шри Раманашрам, Садху Аруначала
1 января 1955 (Майор Алан У. Чадвик,
Кавалер ордена Британской империи IV степени)
"Беседы" и учение Бхагавана Шри Раманы Махарши
Эта книга называется "Беседы", поскольку является дневниковой записью ряда бесед на духовные темы, которые посетители и ученики имели с Учителем в течение более четырех лет - с января 1935 года по апрель 1939 года1. В те годы эти записи назывались просто "Журнал". Примерно половину этого периода "Журнал" заполнял непосредственно в "Даршан холле" ("Старом холле") ведущий его Шри М. Венкатарамайя, ныне покойный Свами Раманананда Сарасвати2, в конце каждой беседы, на которой он присутствовал. Шри Бхагаван редко отвечал по-английски, но неизменно на тамильском языке, который Шри М. Венкатарамиах очень часто сам переводил на английский тому, кто задал вопрос, так, чтобы слышали все присутствующие. Однако на вопросы, поставленные на языках телугу и малаялам, Бхагаван отвечал на тех же языках, а поскольку ведущий дневник не владел малаялам, то ответы на этом языке в дневник не попадали.
Поэтому язык этого дневника принадлежит тому, кто его вел; большей частью это пересказ ответов Учителя, время от времени самих Его слов, переведенных на английский. Ведь после беседы было невозможно записать всё, что Он сказал, как нельзя было поспеть за Ним и в течение разговора, даже если бы Его ответы дословно записывались немедленно. Всё, что мы хотим, - это Истина, как она изложена Бхагаваном, и эта Истина вся присутствует здесь, и только это имеет значение.
Что касается учения Шри Бхагавана, то сейчас оно получило признание во всем мире и привлекло серьезных искателей со всех континентов как своей свежей простотой, так и своей огромной разумностью, привлекающей и голову и сердце. Его можно, однако, суммировать древним изречением "Познай себя", или "Ищи искателя", которое Учитель постоянно повторял в той или иной форме практически в каждом своем ответе. Выясните, кто спрашивает, кто задает вопрос, настаивал Он, и вы узнаете истину, которая разрешит все ваши проблемы и удалит все ваши сомнения.
Покой, внутренний Мир, под каким именем или под какой маской он бы ни выступал - Счастье, Знание, Освобождение, Истина и прочее, - есть сознательная и бессознательная цель и объект всех человеческих усилий; ибо Учитель говорит нам, что это - сама природа нашего бытия, наше сокровенное Я, сущность, так что, в конечном счете, поиск самого себя заканчивается поиском Покоя, от которого уйти невозможно. Нет ни чувства, ни мысли, ни действия, которые не стояли бы на фундаменте Я. Само-сохранение, или любовь к себе, есть господствующий инстинкт во всей жизни. Когда Господь Бог потребовал от детей Израиля, странствующих по пустыне, любить их соседей как самих себя (Левит, XIX : 18), то Он имел в виду, что максимальное благо, которое один человек может сделать другому, это любить его так же сильно, как он любит себя; любовь к себе, будучи сильнейшей из всех страстей, является субстратом, основанием всех эмоций. Мы наверняка слышали о самопожертвовании многих матерей ради своего дитяти в случаях экстремальной опасности и о патриотах своей страны, но удовлетворение, развиваемое этим жертвоприношением, принадлежит Атману, истинному "Я" - Я. Мой ребенок, моя страна ясно обозначают Я, а что жертвуется, так это только тело, а не Атман, который, будучи чистым Знанием, чистым Духом, никогда не может быть уничтожен ради жертвы.
Мы, следовательно, ищем Себя во всём, во всех обстоятельствах и в каждый момент. Именно эта любовь к себе, или поиск себя, побуждает нас желать, работать, учиться, соревноваться, прилагать усилия, становиться политиками, администраторами, учеными, участниками черного рынка, мошенниками, филантропами, патриотами и, в конце концов, йогинами. Именно эта любовь к себе побуждает нас прочёсывать небеса, рыть землю и измерять глубину океанов. Но, увы, этот поиск себя, будучи неразумным, проводится вне истинного "Я" (Я) и поэтому достигает успеха только случайно, если вообще достигает. Чтобы искать Себя, Я, мы должны идти к Себе, Я, а не к не-Я.
Поэтому, когда люди собираются вокруг Учителя с вязанками проблем, узлами вопросов и обид, он знает, что они ищут только Себя, и он поворачивает их к Себе, к своему Я. «Вы задаете все эти вопросы в интересах своего собственного "я", - фактически говорит он им. - Все ваши усилия до сих пор направлялись к благу этого вашего "я"; сейчас попытайтесь выяснить, было ли это благо подлинным благом и является ли это "я" вашей подлинной сущностью. Вы искали это благо в неправильном направлении, среди не тех вещей и не тех мест, поскольку заблуждались относительно своей собственной истинной природы. То, что вы считали собой, вообще - не вы. Ваш инстинкт любви к своему "Я" смешался с вашими чувственными восприятиями и привел вас к этой узости взгляда. Вы стали жертвой обмана, ради спасения из которого вы пришли в этот Ашрам, взяв с собой свою беду, нагрузившись багажом беспокойств и страдания».
"Всё, что вы должны сейчас делать, так это узнать, что такое Истинная природа, Атман, и затем непосредственно искать Его. Не отклоняйтесь к неуместным вопросам, к телам, к оболочкам [коши], инволюции и эволюции, рождению и смерти; к сверхчувственным видениям и звукам и пр., ибо все они являются чарующими и обаятельными вещами, не относящимися к делу, которые заманивают и обольщают вас, уводя от Себя, и удерживают в обмане чувств, которого вы сейчас пытаетесь избежать. Важно не то, что вы воспринимаете или делаете, но ЧТО ВЫ ЕСТЬ".
Чувственные восприятия, концепции, ощущения, действия являются просто сновидениями, просто картинами в сознании, которое воспринимает их. Они (сами) возникают из сознания, словно сновидения в спящем, отвлекают на некоторое время его внимание и (снова) исчезают в нём (сознании). Они изменяются непрерывно, имеют начало и конец, но он, мыслящий и познающий, будучи чистым умом, остаётся вечно. Познающий, таким образом, неразрушим. Свет знания приходит только от него, субъекта, и никогда от объекта, тела. Следовательно, то, что мы называем нашим Я, не есть тело, которое рождено, растет и умирает, которое сделано из бесчисленных неоднородных частей - не думающих, не ищущих, не воспринимающих и не понимающих. Мы есть разумный неделимый агрегат "Я" - жизнь сама, - который наполняет и использует тело, который видит, но не может быть видим, слышит, но не может быть услышан, пахнет, но не ощущается по запаху, познаёт, но не может быть познан: ибо это всегда субъект и никогда не объект. И поскольку мы не можем видеть, слышать или нюхать наше "Я", мы ошибочно смешиваем его с телом, которое можно увидеть, услышать и понюхать. Поэтому инстинкт самого себя, чувство "Я", будучи смешанным с чувственными восприятиями, утрачивает себя в мире объектов чувств, из которого никто не может спасти, но только Высочайшее Руководство, Божественный Гуру...
Таким образом, познающий, или спящий, только и реален; познанное есть полнейший сон. Это суммируется поучениями шрути и подтверждается опытом Бхагавана Шри Раманы.
Чтобы следовать Поиску до тех пор, пока Я не осознано, существует путь Знания, джняны, Высочайшего Знания, Освобождения и вечного Блаженства - путь, который рассмотрен Учителем со всех сторон и обсужден во всех деталях. Он сказал всё, что требуется сказать, и открыл всё, что необходимо открыть. А то, что он не сказал и не открыл, едва ли заслуживает познания.
Эта книга является, следовательно, духовной Камадхену1, которая может удовлетворить голод всех искателей Истины. Садхак, или йогин, подвергнувший это учение испытанию, обнаружит в нем обильный материал, который послужит ему руководством в его внутреннем поиске. Что помогает одному садхаку в его ускоренном продвижении, может не помочь другому; но каждый духовный практик найдет здесь намеки, которые очень помогут ему разработать для себя наиболее походящий метод практики, способный привести его непосредственно к Цели. Тот, кто ищет в этой книге долгих подробных лекций по правилам медитации и самадхи, как он привык делать, изучая законы физики и математики, не высмотрит ничего. Ибо мы здесь не имеем дела с проблемами чувственного восприятия и уравнениями, которые могут быть проверены и приняты в обычном мире жидкостей и твердых тел, длительностей и размерностей; здесь речь идет о препятствиях к восприятию своей естественной природы самим ищущим умом - препятствиях, которые не могут быть удалены ничем, но самим этим умом посредством само-исследования и само-контроля, без помощи какого-либо чувственного посредника или научного инструментария.
Веллор, 1959 С. С. Коган
От записавшего "Беседы"
В самый критический и тяжелый период своей жизни смиренный преданный искал общества Шри Раманы Махарши для достижения спокойствия ума и жил в Ашраме по любезному согласию сарвадхикари, Шри Ниранджанананды Свами. Этот искатель взял на себя задачу записывать, при случае, сладкие, живительные и озаряющие слова Учителя. Эта возложенная им на себя задача имела целью очищение собственного ума и лучшее понимание тонких и проникновенных слов Шри Бхагавана. Вскоре после этого сарвадхикари официально принял эти записи как документы Ашрама. Они охватывают период с 1935 по 1939 год и сейчас издаются в надежде, что некоторые читатели могут найти их интересными и полезными для своего духовного поиска.
Шри Раманашрам,
1 января, 1955 Записавший беседы
Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя
БЕСЕДЫ
с
Шри Раманой Махарши
Шри Рамана Махарши и преданные у Старого Холла,
1930-е годы
БЕСЕДЫ 1935 года
"В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно. Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зависит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чистого счастья, человек должен осознать своё Я".
«Ошибочное понимание "Я есть тело" - причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины)».
"Чтобы это сделать, бесстрастие должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь".
6 января
1 [13]. Г-жа М. А. Пиггот, английская дама, которая прочла "Поиски в скрытой Индии", пришла к Махарши. Переводчиком разговора был один из учеников. В это время в Холле находилось много посетителей, в том числе и несколько дам с детьми; в помещении было очень шумно. Наконец воцарилась тишина. Неожиданно все услышали, что Махарши, который, как казалось, смотрел куда-то в пространство, мягко сказал: "Обезьяна!" Выяснилось, что маленький ребенок (его мать сидела по другую сторону двери и за ним не следила) расположился на пороге, а крупная обезьяна, стоявшая на задних лапах, обеими руками ласкала ребенка, не причиняя ему ни малейшего неудобства; и таким образом они мирно проводили время в обществе Махарши. При звуке голоса Махарши обезьяна ловко отпрыгнула и исчезла. Инцидент произвел на даму большое впечатление.
7 января
Г-жа Пиггот спросила: Является ли наличие Учителя необходимым для достижения Реализации?
Махарши. Реализация - это в первую очередь результат Милости Учителя и лишь затем - поучений, лекций, медитаций и т. п. Последние представляют собой лишь вспомогательные, второстепенные средства, тогда как Милость - главная и необходимая причина (Реализации).
Преданный. Какие препятствия мешают осознанию Атмана?
М. Привычки ума [васаны].
П. Как побороть эти умственные склонности [васаны]?
М. Осознанием Атмана.
П. Но здесь же порочный круг.
М. Именно эго создает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найдите того, кто спрашивает, и Атман будет обнаружен.
П. Что может помочь Реализации?
М. Поучения Писаний и осознавшие Себя души.
П. Могут ли дискуссии, лекции, медитации служить поучениями (ведущими к Реализации)?
М. Да, но всё это - лишь вспомогательные средства, тогда как абсолютно необходима Милость Учителя.
П. И долго нужно ждать эту Милость?
М. Зачем вам это знать?
П. Чтобы надеяться.
М. Даже такое желание - препятствие. Атман всегда здесь, и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения. Именно Атман является свидетелем в таких состояниях существования, как глубокий сон, сновидения и бодрствование. Эти состояния принадлежат эго. Но Атман превосходит даже эго. Разве вы не существовали в глубоком сне? Но знали ли вы тогда, что спите, или совершенно не воспринимали этот мир? Только в бодрствующем состоянии вы описываете опыт сна как отсутствие сознания; следовательно, сознание во сне такое же, как и при бодрствовании. Если вы знаете, чем является это сознание при бодрствовании, то вы знаете (как раз) то сознание, которое является свидетелем всех трех состояний. Такое сознание можно найти, если искать сознание, присутствовавшее в глубоком сне.
П. В этом случае я засну.
М. Не беда!
П. Но ведь это - пустота.
М. Для кого существует эта пустота? Выясните это. Вы ни в какой момент времени не можете отрицать самого себя. Атман (Я) всегда здесь и непрерывен во всех состояниях.
П. Должна ли я пребывать, словно во сне, и одновременно быть наблюдательной?
М. Да. Наблюдать значит бодрствовать. Поэтому такое состояние будет не сном, а сном без сна. Если же вы следуете за своими мыслями, то они вас унесут и вы окажетесь в нескончаемой путанице.
П. Итак, тогда я должна двигаться как бы в обратную сторону, выслеживая сам источник мысли.
М. Именно так; в этом случае мысли исчезнут и останется один только Атман (Я). На самом деле для Атмана нет понятий "внутри" и "снаружи". Это всё также проекции эго. Атман чист и ничем не обусловлен.
П. Такое можно понять только интеллектом. Разве интеллект не помогает в Реализации?
М. Да, до определенной стадии. Но при этом следует также ясно понимать, что Атман превосходит интеллект - чтобы достичь Атмана, последний должен сам исчезнуть.
П. Помогает ли моя Реализация другим?
М. Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет "других", которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы присутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то "другие" исчезают вместе с вашим сознанием тела.
П. Это касается также растений, деревьев и т. п.?
М. Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из вашего Я. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Атман.
П. Теоретически я понимаю, но они ("другие") всё ещё здесь.
М. Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натуральностью некоторой картины. Если на этом же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба - видящий и видимое - появятся на нём. Примените это к себе. Вы - экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья, растения и всё остальное, о чем вы спрашиваете. На самом деле все они не что иное, как Атман. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Существует только Атман.
П. Да, но я всё понимаю ещё только теоретически. Однако ответы просты, прекрасны и убедительны.
М. Даже мысль "Я не понимаю" - это помеха. Фактически есть только Атман.
8 января
2 [14]. Некий старик вошел и сел в Холле. Махарши читал в это время санскритскую версию первого из пяти гимнов Аруначале - "Свадебная гирлянда посланий Аруначале" (Аруначала Акшара Манамалай1), созданную Шармой. Старик спросил тихо: Говорят, что Реализация невыразима, и попытки выразить Реализацию всегда терпят неудачу при её описании. Как это может быть?
М. Эта тема упомянута в третьем стихе гимна "Восемь строф Аруначале" (Аруначала Аштакам)2, где признаётся, что хотя Реализация невыразима, её существование всё же обозначено3.
Вскоре после этого у старика появились видимые признаки переживания. Его дыхание стало глубоким и затрудненным, он упал на пол, смиренно распростершись, и встал только через одну-две минуты. Оставаясь в течение короткого времени в спокойствии, он затем оставил Холл. Очевидно, этот человек пережил некое озарение. Он искал подтверждения от Махарши, чей ответ попал в точку. (Тем самым) он нашел подтверждение и смиренно, но с чувством, выразил благодарность божественному вмешательству, которое помогло ему.
3 [15]. Был задан вопрос по поводу фразы из Упанишад: "Высший Дух тоньше тончайшего и больше огромнейшего".
М. Даже структура атома обнаружена умом. Следовательно, ум тоньше атома. [Но] то, что находится за умом, а именно индивидуальная душа, - тоньше ума. И далее - тамильский святой Маниккавасагар, говоря о пылинках, танцующих в солнечном луче, сказал, что если каждая из них изображает вселенную, то весь солнечный свет представит собой Высшее Существо.
19 января
4 [16]. Господин Дуглас Эйнсли (г-н Грант Дафф), аристократичный джентльмен из Англии, в возрасте 70 лет, кузен бывшего губернатора Мадраса, прозаик и поэт, который ранее был связан с британскими дипломатическими миссиями в Афинах, Париже и Гааге, приехал в Мадрас как гость губернатора. Он появился у Махарши с рекомендательным письмом от Поля Брантона. На следующий день он пришёл снова и оставался в Холле в течение почти часа. Оба эти дня практически не было словесного обмена, встречались только взгляды. К его привычкам относилось воздержание - он ничего не ел до часа дня и потом обедал; говорили, что вечером он ел только печенье, запивая кофе, и более не прикасался к еде. Он всегда был холостяком, натощак проходил пешком несколько миль в день. Его голос был низкий, мягкий, и казалось, что слова исходят прямо из сердца. Среди его друзей можно назвать недавно умершего сэра Джона Вудрофа, сэра Сарвепалли Радхакришнана и профессора Томаса, профессора санскрита в Оксфордском университете. Он выразил желание слушать чтение Вед. В понедельник пришло письмо из Риги, и вопросы, заданные в нем, случайно совпали с теми, которые задал гость из Европы; они касались существования бестелесных душ умерших и того, как лучше помогать им.
Ответ, посланный в Ригу, был прочтен Гранту Даффу вслух. Тамильские песнопения "Открытой Истины"1 Махарши на тамильском языке и пение Вед повторили в его присутствии. Он оценил исполнение как великолепное. Он пришел вечером следующего дня и, к удивлению присутствующих, рассказал Махарши о своем переживании прошлой ночью. Он увидел внутри себя, в Сердечном центре с правой стороны груди, нечто похожее на электрический свет. Потом он добавил, что видел внутри себя сияющее солнце. Махарши чуть улыбнулся, и затем гостю прочли отрывок из перевода стихотворения Атма-видья (Познание Атмана)2, где содержится сокровенное высказывание о том, что Реализация состоит в достижении Атмана (Я), который представляет собой пространство Сознания [чидвьёман] в отличие от ума - пространства читты [читтавьёман]. Это объяснение понравилось ему.
Говоря о Гранте Даффе позже, Махарши отметил: "Только подумайте о старике 70 лет, отказавшемся от спокойной жизни в собственном доме, на доход, им заработанный! Какой сильной должна быть серьезность его устремления, если он покинул родину, отважился на морское путешествие длиной в 6000 миль, храбро встречал трудности долгого железнодорожного путешествия по незнакомой стране, не зная языка, подвергаясь превратностям одинокой жизни, подчинившись неприветливости жаркого климата, в неблагоприятных и непривычных для него условиях. Он мог бы быть счастливым в собственном доме. Но жажда внутреннего покоя привела его сюда".
(Действительно так! Интенсивность его устремленности обнаружилась, как об этом говорили люди, в переживаниях озарения в течение четырех дней после прибытия).
М. По поводу вопроса о душах умерших: пока человек отождествляет себя со своим грубым телом, мысль, материализуемая как физические проявления, должна быть реальной для него. Так как ему кажется, что его тело произошло от другого телесного существа, то и этот другой существует для него так же истинно, как и его собственное тело. После пребывания в этом мире последнее несомненно продолжает существовать и после смерти, ибо его потомки еще находятся здесь и (также) полагают, что они родились от другого существа. При этих условиях иной мир действительно существует и души умерших получают помощь от возносимых за них молитв. С другой стороны, если посмотреть иначе, то Единственной Реальностью является Атман, Я, из которого возникает эго, содержащее в себе семена склонностей, приобретенных в предыдущих воплощениях. Атман освещает эго, склонности и органы чувств, вследствие чего эти склонности предстают перед чувствами как материализованная вселенная, а эго, отражение Атмана, воспринимает их. Эго отождествляет себя с телом и, следовательно, теряет из виду Атман, а результатом такой оплошности является темное невежество и беды этой самой жизни. Событие, состоящее в том, что эго родилось от Атмана и забыло Его, и есть рождение. Следовательно, можно сказать, что рождение индивидуума убивает его мать. Желание вновь - в настоящем - обрести умершую мать на самом деле является желанием вновь обрести Себя, Атман, что суть то же самое, что и Само-реализация, или смерть эго; это само-отдача себя матери, чтобы она могла жить вечно.
После этого Махарши прочел из тамильской версии "Йога-Васиштха" историю Дирга Тапаси, у которого было два сына: Пунья и Папа. После смерти родителей младший из них горевал, но старший брат утешал его: "Почему ты горюешь о потере родителей? Я скажу тебе, где они находятся; они в нас, они - это мы. Ведь поток жизни проходит через бесчисленные воплощения, рождения и смерти, удовольствия и страдания и т. д., так же как поток речной воды прокладывает путь через скалы, ямы, пески, возвыше-ния и впадины, всё ещё не поврежденный ими. Таким же образом удовольствия и страдания, рождения и смерти подобны волнениям мнимой воды в мираже (которым является) эго. Единственная реальность - это Атман, из которого появляется эго и устремляется дорогой мыслей, проявляющихся как вселенная. В этих мыслях появляются и исчезают матери и отцы, друзья и родственники. Они - не что иное, как проявления Атмана, и, следовательно, родители любого человека не могут находиться вне Атмана. Поэтому нет причины горевать. Учись этому, пойми это и будь счастлив".
24 января
5 [17]. Г-н В. И. Эванс-Венц, английский ученый из Оксфордского университета, приехал с рекомендательным письмом от Поля Брантона.
Он устал с дороги, и ему потребовался отдых. Но он вполне приспособлен к индийскому образу жизни, так как посещал страну неоднократно. Он изучил тибетский язык и участвовал в переводе "Книги мертвых" и "Жизни Миларепы"- величайшего из тибетских йогов, а также третьей книги "Тибетских тайных учений".
Во второй половине дня он уже начал задавать вопросы. Они касались Йоги. Он хотел узнать, правильно ли убивать таких животных, как тигры и олени, и использовать их шкуры для принятия йогических поз [асаны].
М. Является ли ум тигром или оленем?
П. Если всё иллюзия, то, значит, можно отнимать жизнь?
М. Для кого есть иллюзия? Узнайте это! Фактически каждый в каждый момент своей жизни является "убийцей Атмана" [атмахан].
П. Какая поза [асана] является наилучшей?
М. Любая асана; возможно, что это сукха-асана (легкая поза, или полупоза Будды). Но всё это не важно для джняны, Пути Знания.
П. Отражает ли поза темперамент?
М. Да.
П. Каковы свойства и воздействия шкуры тигра, шерсти, шкуры оленя и т. д.?
М. Некоторые обнаружили их и рассказали о них в книгах по Йоге. Они соответствуют проводникам и изоляторам в электромагнетизме и т. д. Но всё это не имеет значения для Пути Знания [джняна марга]. Поза в действительности означает положение и устойчивость в Атмане. Она является внутренней. Но другие люди (говоря об асанах) имеют в виду внешние позы.
П. Какое время лучше всего подходит для медитации?
М. А что такое "время"?
П. Расскажите мне, что это такое!
М. Время - это просто идея. Существует только Реальность. Что бы вы ни подумали о Её природе, Реальность всегда будет соответствовать вашим ожиданиям. Если вы назовете Её временем, то Она - время, если существованием, то Она - существование и т. д. Назвав Её временем, вы делите Её на дни и ночи, месяцы, годы, часы, минуты и т. д. Время не является существенным для Пути Знания. Но некоторые правила и дисциплина полезны для начинающих.
П. Что такое джняна марга?
М. Концентрация ума до известной степени является общей для Знания и для Йоги. Йога стремится к союзу индивидуума с Всеобщностью, с Реальностью. Такая Реальность не может быть новоявленной. Она должна существовать даже сейчас, и она существует.
Поэтому Путь Знания пытается выяснить, как возникла вийога (разобщение). Это разобщение - лишь отделение от Реальности.
П. Что такое иллюзия?
М. Для кого существует иллюзия? Выясните это. Тогда иллюзия исчезнет.
Обычно люди хотят разобраться в иллюзии, но не исследуют, для кого она присутствует. Это глупо. Иллюзия есть нечто внешнее и неизвестное. Но сам искатель1 считается известным и находящимся внутри. Раскройте ближайшее, сокровенное, не пытаясь понять далекое и неизвестное.
П. Не посоветует ли Махарши европейцам какую-нибудь определенную телесную позу?
М. Это могло бы быть целесообразно. Однако следует ясно понимать, что нет запрета на медитацию и при отсутствии асан или установленного времени и прочих вспомогательных предписаний.
П. Есть ли у Махарши какой-то особый метод, передаваемый именно европейцам?
М. Всё зависит от состояния ума конкретного человека. На самом деле здесь нет твердых фиксированных правил.
Далее Эванс-Венц стал задавать вопросы, которые в основном касались подготовительных ступеней Йоги, и Махарши отвечал, чmo они - вспомогательные средства для Йоги, которая сама является помощником в Само-реализации, цели всех и каждого.
П. Работа препятствует Само-реализации?
М. Нет. Для осознавшего Себя есть только одна Реальность - Атман, а действия носят феноменальный характер, не затрагивающий Атман. Даже когда Осознавший действует, у него нет чувства делателя. Его действия непроизвольны, и он остаётся их наблюдателем, без какой-либо привязанности к ним.
У таких действий нет цели. Даже тот, кто еще только практикует путь Мудрости [джняна], может выполнять эту практику, будучи занятым работой. Это может оказаться трудным на ранних стадиях для начинающего, но после некоторой тренировки практика вскоре станет эффективной и работа уже не покажется препятствием медитации.
П. Что такое практика?
М. Постоянный поиск "Я", источника эго. Выясните «Кто "Я"?» Чистое "Я" (Я) - реальность, абсолютное Существование-Сознание-Блаженство. Если Оно забыто, возникают все беды; когда же человек крепко удерживает Его, он уже не затрагивается бедами.
П. Необходимо ли целомудрие [брахмачарья], чтобы осознать Себя?
М. Брахмачарья означает "живущий в Брахмане". Она не связана с целомудрием, как это обычно понимают. Настоящий Брахмачарин, т. е. тот, кто живет в Брахмане, находит блаженство в Брахмане, Который суть то же, что и Атман, Я. Зачем тогда искать другие источники счастья? Фактически именно покидание Атмана всегда было причиной всех бед.
П. Является ли целомудрие обязательным условием [sine qua non - лат.] для Йоги?
М. Это так. Среди многих других вспомогательных средств целомудрие, несомненно, является одним из помощников для Реализации.
П. Значит ли это, что оно не обязательно? Может ли женатый человек осознать Себя (Я, Атман)?
М. Конечно, весь вопрос в готовности ума. Любой человек, женатый или неженатый, может осознать Себя, поскольку Атман, Я, присутствует здесь и сейчас. Если бы Он не был таким, а достигался какими-то усилиями в какие-то иные сроки, и если бы Он был чем-то новым, тем, что требуется приобрести, то за Ним не стоило бы и гнаться. Ибо то, что не является естественным, не может быть также и постоянным. Но я говорю именно то, что Атман существует здесь и сейчас, и только Он один.
П. Так как Бог присутствует во всём, человек не должен отнимать жизнь, какая бы она ни была. Право ли общество, отнимающее жизнь убийцы? Может ли государство так поступать? В христианских странах начинают думать, что это было бы несправедливо.
М. А что толкнуло убийцу к совершению преступления? Та же самая сила присуждает ему и наказание. Общество или государство только орудия в руках этой силы. Вы говорите об отнятии одной жизни; а как насчет бесчисленных жизней, потерянных в войнах?
П. Это так. Потеря жизни в любом случае является злом. Можно ли оправдывать войны?
М. Для осознавшего Себя, того, кто всегда остаётся в Атмане, потеря одной, нескольких или (даже) всех жизней в этом мире или во всех трех мирах ничего не меняет. Даже если он случайно уничтожит всех, никакой грех не затронет столь чистую душу. (Бхагавад) Гита говорит: "Тот, кто свободен от понятия эго, чей интеллект непривязан, даже уничтожив все миры, он бы не убивал и не был бы связан результатами своих действий"1.
П. Но разве действия человека не влияют на его личность в последующих рождениях?
М. Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, и думает о смерти и о соответствующих смягчающих полумерах.
П. Сколько времени понадобилось Махарши, чтобы осознать Себя?
М. Такой вопрос задан потому, что воспринимаются имена и формы. Эти восприятия являются результатом отождествления эго с грубым телом.
Когда эго отождествляется с тонким умом, как в сновидениях, тогда и восприятия также являются тонкими. Но в глубоком сне нет восприятия. Разве тогда ещё не было эго? Но если бы эго не было, то не могло бы быть и памяти о глубоком сне. Кто тогда крепко спал? В своем глубоком сне вы не говорите, что вы спите. Вы говорите об этом сейчас, когда находитесь в состоянии бодрствования. Эго, следовательно, является одним и тем же в бодрствовании, в сновидениях и в глубоком сне (без сновидений). За этими состояниями найдите основополагающую Реальность. Это Реальность, которая лежит в их основе. В Ней есть только Бытие. В Ней нет ни "вы", ни "я", ни "он"; нет ни настоящего, ни прошлого, ни будущего. ОНА находится за пределами времени и пространства, вне того, что можно выразить.
ОНА вечно здесь.
Так же как дерево образует ростки на своих корнях, перед тем как принесет плоды и погибнет, - а эти ростки, если их пересадить, снова сделают то же самое, - так и первоначальный древний Учитель (Дакшинамурти), рассеивавший сомнения своих мудрых [риши] учеников, пребывая в Молчании, оставил ростки, которые всегда размножаются. Гуру - это росток того Дакшинамурти. Ваш вопрос не возник бы, если бы вы осознали Себя, Атман.
П. Входит ли Махарши в нирвикальпа самадхи?
М. Если глаза закрыты, то это нирвикальпа, если открыты, то (пусть и отличное от первого, но всё же это состояние абсолютного покоя) - савикальпа. Всегда присутствующим состоянием является естественное состояние сахаджа.
26 января
6 [18]. Г-н Эванс-Венц спросил: Существуют йогины, имеющие оккультные силы. Что Махарши думает о них?
М. Эти силы известны или по слухам, или по их демонстрации. В обоих случаях они находятся только в области ума.
П. Поль Брантон упоминает об одном йогине в Мадрасе, о котором говорят, что он постоянно поддерживает связь со своим Учителем в Гималаях.
М. Это не более удивительно, чем общеизвестная телепатия. Телепатия не может функционировать без того, кто слышит, и телевидение без того, кто видит. Какая разница между слушанием на большом или на коротком расстоянии? Имеет значение только то, что имеется тот, кто слышит. Без слушателя нет слушания, без зрителя нет видения.
П. Поэтому вы желаете, чтобы я рассматривал субъект, а не объект?
М. Субъект и объект появляются лишь после того, как возник ум. Ум охватывает и то и другое, а также оккультные силы.
П. Можно ли на горе Аруначале видеть проявления лучезарного света [джёти]?
М. Да.
П. Влияет ли посещение святых мест, таких как гора Кайлас, Бенарес и т. д., на психику (паломника)?
М. Да.
П. Можно ли извлечь (духовную) выгоду от смерти в Бенаресе?
М. Да, но значение этого станет ясным, если появится понимание подлинного Бенареса и подлинной смерти.
П. Вы имеете в виду то, что они находятся в Атмане?
М. Да.
П. В теле есть шесть центров, а соответствующие им центры существуют и в мире.
М. Да. То, что есть в мире, есть и в теле; то, что существует в теле, существует также и в мире.
П. Является ли святость Бенареса делом веры каждого или эта святость имеет под собой и реальное основание во внешнем мире?
М. И то и другое.
П. Одних людей влечет в одно место паломничества, а других - в другое. Это зависит от их темперамента?
М. Да. Просто посмотрите, как вы все, родившиеся в столь разных местах и живущие в других странах, собрались сегодня здесь. Что за Сила привлекла вас сюда? Если понять это, то и другая Сила также станет понятна.
29 января
7 [19]. Г-н Грант Дафф спросил: Где расположены память и забывчивость?
М. В уме [чumma].
30 января
8 [20]. Г-н Эванс-Венц: Для практика джняны уединение необходимо?
М. Уединение - в уме человека. Один может находиться в гуще мира, сохраняя тем не менее совершенное спокойствие, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется направлением ума: человек, привязанный к мирским желаниям, не может достичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребывает в уединении.
П. Значит, можно в одно и то же время заниматься работой, быть свободным от желаний и поддерживать уединение? Это так?
М. Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является оковами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не затрагивает делающего. Даже в процессе работы такой человек пребывает в уединении.
П. Говорят, что в Тибете много святых, остающихся в уединении, но всё ещё очень полезных миру. Каким образом?
М. Это может происходить так. Осознание Себя, Реализация - это самая большая помощь, какую только можно оказать человечеству. Поэтому и говорят, что святые помогают, хотя и остаются в лесу. Но не следует забывать, что уединение существует не только в лесу. Его можно иметь даже в городах, в самой гуще мирских занятий.
П. Но нет ли всё-таки необходимости в том, чтобы святые общались с людьми и помогали им?
М. Только Атман - Реальность; мир и всё остальное не реальны. Для того, кто осознал Себя, мир неотличим от него самого.
П. Поэтому отсюда следует, что Реализация святого духовно поднимает человечество, но оно об этом и не подозревает. Так ли это?
М. Да, помощь незаметна, но она существует. Хотя человечество её не сознаёт, святой действительно помогает всем.
П. А не было бы лучше, если бы он общался с другими?
М. Не существует никаких таких других, с которыми бы следовало общаться. Атман является одной и единственной Реальностью.
П. Но если бы существовала сотня людей, достигших Самореализации, разве от этого не было бы больше пользы для мира?
М. Когда вы произносите "Атман", вы говорите о безграничном, когда вы добавляете к Нему слово "люди", вы ограничиваете смысл. Существует только одно Бесконечное Я.
П. Да, да, я понимаю! Шри Кришна сказал в Гите, что работу необходимо выполнять без привязанности и что такая работа лучше, чем праздность. Это карма-йога?
М. Сказанное должно было соответствовать различным темпераментам слушателей1.
П. В Европе нет понимания того, что уединенный человек может быть полезен. Там считают, что только люди, работающие в миру, приносят пользу. Когда же кончится это заблуждение? Будет ли европейский разум и дальше вязнуть в трясине (невежества) или он осознает истину?
М. Никогда не думайте о Европе или об Америке. Где они, как не в вашем уме? Осознайте своё Я, Себя, и тогда всё станет понятно.
Если вы видели во сне нескольких людей, а затем проснулись и вспоминаете свой сон, то разве пытаетесь выяснить, проснулись ли и люди, созданные вашим сном?
П. Что думает Махарши о теории всеобщей иллюзии [майя]?
М. А что такое майя? Это лишь Реальность.
П. А разве майя - не иллюзия?
М. Словом майя обозначают проявления Реальности. Поэтому майя - это просто Реальность.
П. Некоторые говорят, что Шри Шанкарачарья был просто интеллектуалом, а не Осознавшим. Так ли это?
М. Зачем беспокоиться о Шанкарачарье? Осознайте своё собственное Я. Другие могут сами побеспокоиться о себе.
П. Иисус Христос исцелял людей от их болезней. Было ли это только действием оккультной силы [сиддхи]?
М. Сознавал ли Иисус в то время, что он исцелял людей от их болезней? Он мог и не сознавать свои силы. Рассказывают такую историю: Иисус однажды исцелил человека от слепоты. Со временем оказалось, что тот весьма порочен. Иисус, встретив его через несколько лет, заметил злобность и спросил, почему он такой. Тот ответил, что, пока был слепым, не мог совершить никакого греха. Но после того как Иисус исцелил его от слепоты, он стал порочным и Иисус был (таким образом) ответствен за его безнравственность.
П. Разве Иисус не был совершенным существом, обладающим оккультными силами [сиддхи]?
М. Он мог не сознавать свои силы [сиддхи].
П. Разве не полезно приобретать такие способности, как телепатия и т. п.?
М. Телепатия и радио позволяют человеку видеть и слышать на расстоянии. Нет разницы между слухом и зрением. Для того, кто слушает, безразлично, слушает ли он с близкого или дальнего расстояния. Основной фактор здесь - слушатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни ви?дения, которые являются (лишь) функциями ума. Оккультные силы [сиддхи] возникают, следовательно, только в уме. Они не присущи Атману. Не естественное, а приобретенное не может быть постоянным, и не стоит стремиться к нему.
Эти сиддхи означают расширение способностей. Человек обладает лишь ограниченными силами и чувствует себя несчастным, поэтому он хочет увеличить их, чтобы стать счастливым. Но посмотрите, произойдет ли это. Если с ограниченными восприятиями есть несчастья, то с их расширением невзгоды должны пропорционально увеличиваться. Оккультные силы не принесут кому-либо счастья, но сделают ещё более несчастным!
Кроме того, для чего все эти силы? Претендующий стать оккультистом [сиддха] желает демонстрировать свои сиддхи для того, чтобы другие его признали. Он ищет признания, и если оно не наступит, то будет несчастлив. Здесь должны быть "другие", чтобы оценить его. Он может даже найти другого обладателя высших сил. Это вызовет зависть и породит несчастье. Более сильный оккультист [сиддха] может (в свою очередь) встретить ещё более сильного сиддху и так далее - пока не придет тот, кто мгновенно взорвет всё. Таков самый высокий посвященный [сиддха], и Он есть Бог, или Атман.
Что такое подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить преуспевание или чтобы принести внутренний Мир, Покой? То, которое приводит к Покою, и есть высочайшее совершенство [сиддхи].
П. Но обыкновенные люди в Европе и Америке вряд ли будут приветствовать подобный подход. Они желают демонстрации сил, а также инструкций в виде лекций и т. д.
М. Лекции могут развлекать людей в течение нескольких часов, отнюдь не совершенствуя их. Молчание, с другой стороны, является неизменным и приносит пользу всему человечеству.
П. Но Молчание не понимают.
М. Это неважно. Молчание - это красноречие. Устные лекции не столь красноречивы, как Молчание. Молчание является непрерывным красноречием. Здесь идеал - древний Учитель Дакшинамурти. Он учил своих учеников-риши посредством Молчания.
П. Но тогда у Него были ученики. Поэтому всё было правильно. Но сейчас положение изменилось. Учеников нужно сначала найти, чтобы помогать им.
М. Такая позиция - признак неведения. Сила, которая создала вас, создала и этот мир. Если она может позаботиться о вас, она может подобным образом позаботиться и о мире.
П. Что Бхагаван думает о "потерявшейся душе", которую упоминает Иисус Христос?1
М. Подумайте о том, что можно потерять. Существует ли такое? Важно лишь то, что естественно. Но такое должно быть вечным и не может быть случайным. То, что рождено, должно и умереть. То, что приобретено, обязательно теряется. Но родились ли вы? Вы существуете всегда. Атман никогда не может быть утерян.
П. Чтобы никто не погиб, Будда советует восьмеричный путь как наилучший.
М. Да, индуисты называют это раджа-йогой.
П. Рекомендована ли Йога духовно устремленному?
М. Йога помогает контролировать ум.
П. Но разве она не ведет к оккультным силам [сиддхи], о которых говорят, что они опасны?
М. Но вы сами определили свой вопрос словами "духовно устремленный". Ведь вы не имели в виду искателя оккультных сил [сиддхи]?
31 января
9 [21]. Г-н Элаппа Четтияр, член законодательного совета Мадрасского правительства и влиятельный индуист, спросил: Почему говорят, что знание, порожденное услышанным, не является твердым, тогда как порожденное созерцанием - твердое?
М. Также сказано, что знание, полученное из вторых рук [парокша], - не твердое, а основанное на собственном осознании [апарокша] - твердое.
Еще говорят, что слушание помогает интеллектуальному пониманию Истины, медитация делает это понимание ясным, а созерцание приносит осознание Истины1. Более того, говорят, что всё подобное знание неустойчиво и становится непоколебимым только тогда, когда оно столь же ясное и близкое, как ягода крыжовника на ладони.
Есть и такие, кто утверждает, что только слушания будет достаточно, поскольку компетентный человек (созревший для Истины), который уже, возможно, в предыдущих воплощениях подготовил себя, осознаёт и пребывает в Покое сразу как услышит Истину, сказанную ему только один раз, тогда как не имеющий подобной подготовки должен пройти через ступени, предписанные выше, прежде чем достигнет самадхи.
10 [22]. Г-жа Пиггот вернулась из Мадраса, чтобы снова посетить Ашрам. Она задавала вопросы о регуляции диеты.
П. Какая диета предписывается садхаку (духовному практику)?
М. Саттвическая пища в умеренном количестве.
П. Что такое саттвическая пища?
М. Хлеб, фрукты, овощи, молоко и т. д.
М. Некоторые люди в Северной Индии едят и рыбу. Так можно делать?
(Махарши не дал никакого ответа2).
П. Мы, европейцы, привыкли к определенной диете; смена диеты влияет на здоровье и ослабляет ум. Не нужно ли все-таки сохранять физическое здоровье?
М. Совершенно необходимо. Чем слабее тело, тем сильнее разрастается ум.
П. При отсутствии нашей обычной пищи здоровье страдает и ум теряет силу.
М. Что вы понимаете под силой ума?
П. Способность уничтожать мирские привязанности.
М. Качество питания влияет на ум, так как он кормится потребляемой человеком пищей.
П. Действительно! Тогда как же европейцам приспособиться к чисто саттвическому питанию?
М. (указывая на г-на Эванс-Венца). Вы едите нашу пищу. Причиняет ли она вам неудобства?
Г-н Эванс-Венц: Нет, так как я привык к ней.
П. А что можно сказать о тех, кто так и не привык?
М. Привычка - это просто приспособление к окружающей обстановке, и здесь всё упирается в ум. Дело в том, что он приучен считать вкусной и полезной определенную пищу. Питательные вещества должны быть в равной степени как в вегетарианской, так и в невегетарианской диете, но ум жаждет того, к чему привык и считает вкусным.
П. Касаются ли диетические ограничения человека, осознавшего Себя?
М. Нет. Он устойчив и не подвержен влиянию пищи, которую ест.
П. Приготовление мясной пищи - это ведь тоже участие в убийстве?
М. Ахимса [непричинение вреда] - самый главный принцип для практиков Йоги.
П. Даже и у растений есть жизнь.
М. Так же как и у плит, на которых вы сидите!
П. Можем ли мы постепенно привыкнуть к вегетарианской пище?
М. Да, именно так.
2 февраля
11 [23]. Г-н Эванс-Венц продолжал: Можно иметь нескольких духовных Учителей, а не одного?
М. Кто такой Учитель? В конце концов, он - только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне проявляется как Учитель. Знаменитый святой древности Авадхута говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель - тот, от кого чему-либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Авадхуты. Бог, Гуру и Атман - это одно и то же.
Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникающим и своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признаёт всем во всём. Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувствует, что его Я - единственная Реальность. Таким образом он обнаруживает, что Атман и есть Учитель.
П. Дает ли Шри Бхагаван посвящение своим ученикам?
(Махарши промолчал.)
Один из преданных взял ответ на себя, сказав: Махарши не рассматривает никого внешним своему Я. Поэтому для него не существует никаких учеников. Его Милость - всё проникающая, и Он передает ее любому человеку, который этого заслуживает, через Молчание.
П. Как помогает Само-реализации книжная мудрость?
Ответ. Лишь настолько, насколько делает человека духовно мыслящим.
П. Насколько помогает интеллект?
О. Лишь настолько, насколько побуждает человека погрузить интеллект в эго, а эго - в Атман.
4 февраля
12 [24]. Г-жа Пиггот: Почему вы пьёте молоко, но не употребляете в пище яиц?
М. Домашние коровы дают больше молока, чем это необходимо для их телят, и им приятно освобождаться от него.
П. Но ведь и курица не может хранить яйца при себе?
М. Но в них присутствует потенциальная жизнь.
П. Мысли прекращаются внезапно, затем столь же внезапно возникает и устанавливается (переживание) "Я-Я". Это присутствует только в восприятии, но не в интеллекте. Правильно?
М. Конечно, это так. Сначала должны прекратиться мысли, должен исчезнуть интеллект, чтобы "Я-Я" возникло и стало доступным восприятию. Первичным здесь является восприятие, а не интеллект.
П. Более того, "Я-Я" чувствуется не в голове, а с правой стороны груди.
М. Так и должно быть. Поскольку (духовное) Сердце располагается именно там1.
П. Когда я вижу внешнее, это ощущение исчезает. Что требуется делать?
М. Нужно крепче держаться его.
П. Если человек действует, постоянно вспоминая ("Я-Я"), то будут ли действия всегда правильны?
М. Они должны быть таковыми. Но такого человека не заботит правильность или ошибочность совершаемых им действий. Его действия принадлежат Богу, а потому они должны быть правильны.
П. Почему же тогда для него существуют ограничения в пище?
М. Ваше нынешнее переживание обусловлено той атмосферой, в которой вы находитесь. Можете ли вы иметь его вне этой атмосферы? Опыт носит нерегулярный характер. Пока он не стал для вас постоянным, необходима непрекращающаяся практика. Ограничения в пище помогают повторить этот опыт. После того как человек установился в истине, эти ограничения сами легко отпадут. Более того, пища влияет на ум, а ум необходимо держать в чистоте.
Эта дама позднее сказала одному из учеников: Сейчас я чувствую вибрации, исходящие от Него, более интенсивно и способна достичь центра "Я" быстрее, чем раньше.
13 [25]. В связи с этим Б. В. Нарасимха Свами, автор "Само-реализации", спросил: "Кто я? Как найти ответ на этот вопрос?"
М. Задавайте себе этот вопрос. (Грубое) тело [аннамайя коша] и его функции1 - это не (истинная природа) "Я" (не Я).
Если идти глубже, то ум [маномайя коша] и его функции - это также не Я.
Следующий шаг приводит нас к вопросу: "Откуда эти мысли возникают?" Мысли являются либо спонтанными, либо поверхностными, либо аналитическими. Они действуют через интеллект. Но тогда кто же их сознаёт? Наличие мыслей, их ясное понимание, а также их действия - всё это становится очевидным для человека. Анализ приводит к выводу, что отдельное бытие человека воспринимает и наличие мыслей, и их последовательность. Это отдельное бытие и есть эго, или, как люди говорят, "я". Интеллект [виджнянамайя коша] является только оболочкой "я", а не самим "я".
При дальнейшем исследовании поднимаются вопросы: «Кто же этот "я"? Откуда оно появляется?» В глубоком сне (чувство) "Я" не сознаётся. Когда же "Я" поднимается, крепкий сон переходит в сновидение или в бодрствование. Но сновидение нас сейчас не интересует. Кем является "Я" сейчас, в состоянии бодрствования? Если бы "Я" происходило из состояния глубокого сна, то тогда такое "Я" должно было бы быть покрыто неведением. Такое невежественное "Я" не может быть тем, о котором говорят Писания и что подтверждают Мудрецы. (Истинное) "Я" (Я) превосходит даже "сон"; оно должно присутствовать здесь и сейчас, будучи тем, чем Я было также в глубоком сне и сновидениях, без качеств этих состояний. Поэтому Я должно быть неограниченным субстратом, лежащим в основе этих трех состояний, выше анандамайя коши.
Итак, коротко говоря, Я лежит за пределами пяти оболочек. Далее, остаток после отбрасывания всего, что есть не-Я, есть Атман, Сат-Чит-Ананда.
П. Как познать, или осознать, тот Атман?
М. Преодолейте нынешний уровень относительного понимания. Отдельное бытие ("я") выступает как знающее нечто отличное от себя (не-"я"). Иными словами, субъект сознаёт объект. Видящий - это дрик, видимое - дришья.
Должно существовать некоторое единство, лежащее в основании и того и другого, которое возникает как "эго". Это эго имеет природу чит (интеллекта1); ачит - неодушевленный предмет - является просто отрицанием этого принципа [чит]. Следовательно, эта подспудная сущность (эго) родственна субъекту, а не объекту. Если искать дрик, то со временем вся дришья исчезает, а дрик постепенно приобретает всё более и более тонкий вид, пока не останется лишь абсолютный дрик. Этот процесс называют дришья вилайя [исчезновение объективного мира].
П. Почему объекты дришья должны устраняться? Нельзя ли осознать Истину, даже оставляя объект таким, как он есть?
М. Нет. Удаление дришья означает удаление отдельных отождествлений субъекта и объекта. Объект нереален. Вся дришья, включая эго, является таким объектом. После удаления нереального остается Реальность. Если человек ошибочно принимает веревку за змею, то достаточно удалить ложное восприятие змеи, чтобы открылась истина. Без такого удаления истина не проявится.
П. Когда и как можно добиться исчезновения объективного мира [дришья вилайя]?
М. Это окончательно произойдет тогда, когда удален относительный субъект, именуемый умом. Ум творит субъект и объект и является причиной самой идеи дуализма. Поэтому он служит причиной ошибочного представления об ограниченном "Я" ("я") и страдания, следующего за этой неверной идеей.
П. Что такое ум?
М. Ум - одна из форм проявления жизни. Ни деревянная колода, ни хитроумная машина не обладают умом. Это жизненная сила проявляется как жизнедеятельность, а также как тот сознательный феномен, который известен как ум.
П. Какова связь между умом и объектами? Входит ли ум в соприкосновение с чем-то отличным от него самого, т. е. с миром?
М. Мир "ощущается" в состояниях бодрствования и сновидений или же он является объектом восприятия и мысли, в обоих случаях - при умственной активности. Если бы в бодрствовании и в сновидениях отсутствовала деятельность мысли, то не было бы ни "восприятия", ни вывода о наличии "мира". В глубоком сне подобная активность отсутствует, и во сне без сновидений для нас не существуют "объекты и мир". Следовательно, "реальность мира" может быть создана эго в момент пробуждения от глубокого сна; и эта реальность может поглотиться или исчезнуть, когда в глубоком сне душа возобновляет пребывание в своей истинной природе. Появление и исчезновение мира очень напоминают поведение паука, который сначала создает сеть из выделяемой им паутины, а затем втягивает её обратно. Такой (образный) паук лежит в основе всех трех состояний: бодрствования, сновидений и глубокого сна; такого паука внутри человека именуют Атманом (Я), тогда как такую же основу для этого мира (который, как считают, происходит от солнца) называют Брахманом (Высочайшим Духом). ОН, пребывающий в человеке, суть тот же Он, пребывающий в солнце (Са ясчайам пуруше ясчасавадитье са еках).
Пока Атман, или Дух, не проявлен и не активен, отсутствуют и связанные один с другим двойники - субъект и объект, дрик и дришья. Если же исследовать основную причину проявления самого ума, то ум окажется лишь проявлением Реальности, которая по-другому именуется Атман или Брахман. Ум называют сукшма шарира, или "тело мыслей", а джива - это индивидуальная душа. Джива - сущность роста индивидуальности; говоря о личности, имеют в виду дживу. Мысль, или ум, считается аспектом дживы, или одним из способов, которым джива проявляет себя; наиболее ранней стадией, или фазой, этого проявления является растительная жизнь. Ум всегда видим в действиях и связях, нацеленных на не-ум, или материю, и никогда - сам по себе. Поэтому ум и материя сосуществуют.
14 [26]. П. Как нам раскрыть природу ума, т. е. его первопричину, или ноумен, проявлением которого ум и выступает?
М. Из упорядочения мыслей по их ценности следует, что "я"-мысль - самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней, - корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея, или мысль, возникает только как чья-то мысль и не существует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мыследеятельность. Второе и третье лица ("вы", "он", "то" и т. д.) не появятся до появления первого лица - "я". Поэтому они возникают только после появления первого лица, а потому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Выследите теперь первичную причину "я", или личности. Идея "я" возникает для эго, имеющего тело, и должна относиться к телу или организму. Локализована ли она в теле, имеет ли некую специфическую связь с каким-то определенным местом, как речь или влюбчивость, имеющие центры в мозгу? Подобным образом, имеет ли "я" какой-то центр в мозгу или в крови, или во внутренностях? Жизнь мысли имеет своим центром головной и спинной мозг, которые, в свою очередь, питаются кровью, циркулирующей в них, несущей должным образом смешанные воздух (кислород) и пищу, превращаемые в вещество нервов. Можно считать, что вегетативная жизнь, или жизненная сила, которая включает в себя кровообращение, дыхание, выделение и т. д., является центром, или сущностью организма. Таким образом, ум может рассматриваться проявлением жизненной силы, которая, кроме того, может считаться расположенной в Сердце.
П. Теперь об искусстве устранения ума и развитии - взамен его - интуиции. Являются ли они двумя отдельными стадиями, имеющими некую нейтральную основу, которая не является ни умом, ни интуицией? Или отсутствие ментальной активности обязательно влечет за собой Само-реализацию?
М. Для практикующего [абхьяси] имеются две самостоятельные стадии. Нейтральная основа присутствует в глубоком сне, в состоянии комы, при потере сознания, при безумии и т. д., когда нет ни деятельности ума, ни господства сознания Атмана.
П. Сначала интересует первая стадия. Как устранить ум, или превзойти относительное сознание?
М. Ум по своей природе беспокоен. Начните освобождать ум от его собственного беспокойства, дайте уму спокойствие, освободите от рассеянности внимания, учите смотреть вовнутрь. Превратите всё это в привычку. Чтобы это сделать, надо игнорировать внешний мир и удалять всё препятствующее спокойствию ума.
П. Как устранить беспокойство ума?
М. Внешние контакты - контакты с объектами, иными, нежели он сам, - делают ум беспокойным. Утрата интереса к тому, что не является Атманом, к не-Я [вайрагья], является первым шагом. Затем следуют привычки к самонаблюдению и концентрации. Они характеризуются контролем органов чувств, внутренних способностей и т. д.1, что приводит к отсутствию смущений ума, к самадхи.
15 [27]. П. Как практиковать самонаблюдение и концентрацию?
М. Исследование эфемерной природы внешних явлений ведет к вайрагье. Поэтому исследование [вичара] является первым и самым важным шагом, который следует предпринять. Когда вичара продолжается автоматически, она приводит к презрению к богатству, славе, праздности, наслаждению и т. д. Мысль "я" делается всё яснее для пристального рассмотрения. Источник "я" - Сердце, которое и есть конечная цель. Если, однако, духовно устремленный по своему темпераменту не подходит для вичара марги (Пути Знания, метода само-исследования и анализа), то он должен развивать преданность [бхакти] к некому идеалу, которым может служить Бог, Гуру, человечество в целом, законы морали или даже идея красоты. Когда один из перечисленных идеалов овладевает человеком, другие привязанности ослабевают, т. е. развивается бесстрастие [вайрагья]. Одновременно растет и привязанность к идеалу, и в конце концов она захватывает всего человека. Таким образом одновременно незаметно растет и способность к концентрации [экаграта] - как с помощью визуализаций и прямой поддержки со стороны Бога, Гуру и т. п., так и без них.
Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму (регуляцию дыхания). Это упражнение известно как Путь Йоги [йога-марга]. Когда жизнь в опасности, то для её спасения все интересы сосредоточиваются на одном - спасении жизни. Если дыхание сдерживается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам - внешним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он отдыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены. Кроме того, страстям внимают с нерегулярным дыханием, в то время как спокойствие и счастье сопровождаются медленным и ровным дыханием. Но острый приступ радости на самом деле так же мучителен, как и приступ боли, и оба сопровождаются бурным дыханием. Настоящий покой - это счастье. Удовольствия не приводят к счастью. Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат. При этом ум обретает способность лучше справляться с внутренними и внешними проблемами. Если же искатель по своему темпераменту не подходит для двух первых методов (джняны и бхакти), а по обстоятельствам (например, по возрасту) и для третьего метода (Йоги), то он должен пытаться следовать карма-марге (пути карма-йоги - выполнению добрых дел, например служению обществу). Его благородные задатки становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение. Его эго делается менее самоуверенным и имеет шанс расширить свою лучшую сторону. Человек должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей. Его интуиция может также непосредственно развиваться при помощи единственно этого метода.
П. Может ли последовательность мыслей или серия вопросов вызвать самогипноз? Не следует ли привести мысли к одной-единственной точке, анализируя не поддающееся анализу, элементарное, смутно воспринимаемое и неуловимое "Я"?
М. Да. Это на самом деле напоминает созерцание пустоты или блестящего кристалла, или света.
П. Может ли мысль быть зафиксирована на этой точке? Как?
М. Если ум отвлекается, то немедленно спросите себя: "Для кого возникли эти отвлекающие мысли?" Это быстро возвратит вас к точке "Я".
П. Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?
М. Этот период увеличивается по мере практики.
П. Что происходит в конце этого периода?
М. Ум возвращается к нынешнему, обычному состоянию. Единство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноменов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребывающий в Сердце, называется покоящимся умом.
П. Является ли весь этот процесс чисто интеллектуальным или он происходит на чувственном уровне?
М. Верно последнее.
П. Каким образом все мысли прекращаются, когда ум пребывает в Сердце?
М. Силой воли и твердой верой в истинность наставления Учителя, говорящего об этом.
П. Чем этот процесс полезен?
М. 1. Покорение воли - развитие концентрации.
2. Покорение страстей - развитие бесстрастия.
3. Усиленная практика добродетели - равенство ко всему [саматва].
П. Зачем принимать этот самогипноз размышления о невообразимом? Почему бы не использовать другие методы типа созерцания свечи, задержки дыхания, слушания музыки или внутренних звучаний, повторения священного слога ОМ [пранава] или других мантр?
М. Пристальный взгляд на свет притупляет ум и вызывает на некоторое время оцепенение воли, но постоянной пользы не приносит. Дыхательный контроль лишь временно парализует волю; то же происходит и при слушании звуков, если это не священная мантра, обеспечивающая помощь Высшей Силы в очищении и возвышении мыслей.
16 [28]. П. Каковы взаимоотношения между регулированием мыслей и регуляцией дыхания?
М. Мысли (интеллект) и дыхание, кровообращение и другие (вегетативные) активности все являются различными аспектами Одного и того же - индивидуальной жизни. Они зависят от (или на языке метафор: "находятся в" или "присущи") жизни. Личность и прочие идеи имеют свое происхождение здесь же - как активность жизни. Если дыхание или другая жизненная активность принудительно подавляется, то тем самым подавляется и мышление. Если же мысль насильственно замедляется и привязывается к некой точке, то замедляется и жизненная активность дыхания, оно становится ровным и ограниченным самым низким уровнем, еще совместимым с сохранением жизни. В обоих случаях отвлекающее разнообразие мыслей временно подавляется. Такое взаимодействие замечательно также и с другой стороны. Возьмем волю к жизни. Она является силой мысли. Именно она поддерживает и подкрепляет жизнь и отодвигает смерть, когда остальные жизненные силы почти исчерпаны. При отсутствии такой силы воли смерть приходит быстрее. Поэтому и говорят, что мысль несет на себе жизнь в этой плоти и переносит её от одного плотского тела к другому.
П. Существуют ли какие-либо вспомогательные средства для 1) концентрации и 2) избавления от отвлекающих факторов?
М. На физическом уровне пищеварительные и другие органы необходимо сохранять свободными от раздражения. Поэтому пища должна регулироваться и по количеству, и по качеству. Нужно есть то, что не раздражает, избегая красного перца, избытка соли, лука, вина, опиума и прочего. Избегайте запоров, сонной одури и возбуждения, а также любой пищи, которая ведет к этому. На ментальном уровне интересуйтесь только одним предметом и фиксируйте свой ум на нём. Пусть ваш интерес будет всепоглощающим, чтобы исключить всё остальное. В этом состоит бесстрастие [вайрагья] и концентрация. Таким предметом можно выбрать Бога или мантру. (В результате практики) ум приобретает силу для того, чтобы захватить трудноуловимое и слиться с ним.
П. Отвлечения являются результатом врожденных склонностей. Можно ли избавиться и от них?
М. Да. Многие сделали так. Верьте, что это возможно! Они совершили это, поскольку верили, что смогут. Васаны [предрасположенности] могут быть стерты. Это должно выполняться концентрацией на том, что свободно от васан, но, тем не менее, является их сердцевиной.
П. Как долго должна продолжаться практика?
М. Пока не будет достигнут успех и йогическое освобождение не станет постоянным. Успех порождает успех. Если преодолено нечто одно, вас отвлекающее, то затем преодолевается другое и т. д., до победы над всем, что отвлекает. Этот процесс напоминает покорение вражеской крепости, когда враги уничтожаются один за другим по мере того, как они выходят из неё.
П. В чем цель этого процесса?
М. Осознание Реальности.
П. Какова природа Реальности?
М. 1. Вечное Бытие - без начала и конца.
2. Бытие, пребывающее повсюду, бесконечное, беспредельное.
3. Бытие, лежащее в основе всех форм, всех изменений, всех сил, всей материи и всего духа.
Множественное меняется и проходит (феномены), тогда как Единое всегда длится (ноумен).
4. Единое, которое замещает триады, например познающий, знание и познаваемое. Триады являются только кажимостью во времени и пространстве, тогда как Реальность находится за ними и вне их. Они напоминают мираж над Реальностью и являются следствием заблуждения.
П. Если "я" - тоже иллюзия, то кто прекращает эту иллюзию?
М. "Я" сбрасывает иллюзию "Я" ("я") и, тем не менее, остаётся как "Я" (Я). Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нём никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я обращаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нём. Что остается после этого? Вместо исходного "я" совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором "я" утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти], само-отдачи [прапатти], а также вершина непривязанности [вайрагья].
Вы отказываетесь от какого-либо "моего" имущества. Но если вместо этого отбросить "я" и "мое", то всё бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресекается в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [вайрагья] должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.
П. Нельзя ли уменьшить все эти трудности и сложности при помощи Учителя или Ишта Дэваты (Бога, выбранного для почитания)? Не могут ли они дать нам силу видеть наше Я таким, каким Оно является - превратить нас в Себя - и взять в Само-реализацию?
М. Ишта Дэвата и Гуру являются вспомогательными средствами, очень мощными помощниками на этом пути. Но чтобы помощь была эффективной, требуется и ваше собственное усилие. Ваше усилие - это sine qua поп1. Вы должны сами увидеть солнце. Могут ли очки или солнце видеть за вас? Вы должны сами увидеть свою истинную природу. И не так уж много потребуется помощи, чтобы сделать это!
П. Как моя свободная воля соотносится с несказанной мощью Всемогущего?
1. Совместимо ли всеведение Бога со свободной волей эго?
2. Совместимо ли всемогущество Бога со свободной волей эго?
3. Совместимы ли законы природы со свободной волей Бога?
М. Да. Свободная воля сейчас проявляется для ограниченной способности зрения и воли. То же самое эго видит свои действия в прошлом вписывающимися в рамки "закона", или правил, и как его собственная свободная воля является при этом одним из звеньев в той линии действия закона.
После этого эго видит, что всемогущество и всеведение Бога действовали через видимость его собственной свободы воли. Таким образом, духовный практик приходит к выводу, что действия должны быть цепью кажимостей (ибо все они - действия Бога). Законы природы суть проявления Божественной воли, и таковыми они были установлены.
П. Является ли изучение науки, психологии, физиологии, философии и т. д. полезным:
1) для овладения искусством йогического освобождения;
2) для интуитивного осознания единства Реального?
М. В очень малой степени. Для йоги требуется некоторое знание, и его можно найти в книгах. Но необходимо практическое приложение, и здесь личный пример, личный контакт и личные наставления являются наиболее полезными средствами. Что касается другого (аспекта вопроса), то человек может ценой огромных усилий (интеллектуально) убедить себя в Истине, постигаемой интуитивно, например, в её, Истины, природе и функции, но подлинная интуиция сродни чувству и требует практики и личных контактов. Просто книжная ученость не слишком полезна. После Реализации весь интеллектуальный багаж является только бесполезной обузой и выбрасывается за борт как лишний груз. Отделаться от эго - необходимо и естественно.
П. Чем сновидение отличается от бодрствования?
М. В сновидениях человек пользуется другими телами, и они снова входят в это (физическое) тело, когда человек пробуждается от сна, в котором имел чувственные контакты.
П. Что такое счастье? Оно присуще Атману или объекту, или оно состоит в контакте субъекта и объекта? Мы ведь не видим счастья в своих делах. Когда же оно действительно возникает?
М. Мы говорим о счастье, когда имеем контакт желательного типа или память об этом или когда свободны от нежелательных контактов или памяти о них. Такое счастье является относительным и лучше называть его удовольствием.
Но люди хотят абсолютного и постоянного счастья. Однако оно свойственно не объектам, а Абсолюту. Такое счастье - это Покой, свободный от боли и удовольствия; оно - нейтральное состояние.
П. В каком смысле можно говорить, что счастье есть наша истинная природа?
М. Совершенное Блаженство есть Брахман. Совершенный Покой исходит от Атмана. ОН один существует и суть Сознание. К этому же выводу можно прийти, во-первых, рассуждая метафизически и, во-вторых, опираясь на путь Преданности [бхакти марга].
Мы молим у Бога Блаженство и получаем его посредством Милости. Даритель Блаженства сам должен быть Блаженством и, кроме того, Бесконечным Блаженством. Поэтому Ишвара является личностным Богом, носителем бесконечной силы и Блаженства. Брахман является Блаженством, безличным и абсолютным. Ограниченные эго, имеющие своим источником Брахмана, а затем Ишвару, являются по своей духовной сути только Блаженством. Биологически организм действует, поскольку такие его функции сопровождаются счастьем. Это именно удовольствие и помогает нам расти: пища, упражнения, отдых и общение. Психология (и метафизика) удовольствия, возможно, в этом и состоит. Наша природа первично едина, целостна, полна, блаженна. Примите это как возможную гипотезу. Творение мира - это разделение целостного Божественного на Бога и Природу [майя или пракрити]. Эта майя состоит из двух частей: пара1 - поддерживающая сущность и восьмеричная апара (пять элементов, ум, интеллект и эго).
Совершенство эго вдруг внезапно нарушается, и возникает некая потребность в чем-то, что порождает желание получить что-то или сделать что-то. Когда эта потребность снимается удовлетворением возникшего желания, эго делается счастливым и исходное совершенство кажется восстановленным. Следовательно, можно сказать, что счастье - наше естественное состояние, или природа. Удовольствие и боль являются относительными и относятся к нашему состоянию ограниченности, в котором прогрессом служит удовлетворение потребностей. Если подобный относительный прогресс остановлен и душа сливается с Брахманом, природой которого является совершенное спокойствие, то такая душа перестает пользоваться относительным, временным, удовольствием и вкушает совершенный покой - Блаженство. Следовательно, Само-реализация - это Блаженство; это осознание Атмана как неограниченного Духовного Ока [джняна дришти], а не ясновидения; это высочайшая само-отдача. Сансара (мировой круговорот) - это печаль.
П. Почему сансара - творение и ограниченное проявление - так полна горя и зла?
М. Воля Бога!
П. Почему Бог так проявляет волю?
М. Непостижимо. Такой Силе невозможно приписать никакого мотива - ни желание, ни стремление достичь не утверждаются этим единым бесконечным, всезнающим и всемогущим Существом. Бог не затрагивается действиями, происходящими в Его присутствии. Сравните это с солнцем и мирскими активностями. Нет смысла приписывать ответственность и побуждение Единому, прежде чем Оно становится множеством. Но воля Бога, порождающая предписанный ход событий, есть хорошее разрешение проблемы свободы воли (vexata quaestio2). Если ум беспокоится вследствие чувства несовершенства и неудовлетворенности тем, что выпадает на нашу долю, или тем, что совершено и упущено нами, то будет мудро отбросить чувство ответственности и свободу воли, считая, что мы являемся инструментами Мудрейшего и Всемогущего, дабы совершать и претерпевать то, что угодно Ему. Он несет все ноши и даёт нам Покой.
17 [29]. Во время этой беседы вечер стоял тихий и облачный. Временами моросил дождь, и поэтому было прохладно. Окна Холла Ашрама были закрыты, и Махарши, как обычно, сидел на кушетке. Лицом к нему сидели преданные. Некоторые посетители приехали из Куддалора. Среди них был и помощник судьи, сопровождаемый двумя пожилыми дамами. Помощник судьи начал обсуждение непостоянства всего мирского, задав вопрос: "Является ли различение между Реальным и Нереальным [cam acam вичарана] само по себе достаточным, чтобы привести нас к осознанию единого Нерушимого?"
М. Как предполагают все и как поняли все истинные искатели, устойчивое пребывание в Высочайшем Духе [Брахма ништа] одно способно заставить нас понять и осознать Его. Принадлежа нам и присутствуя в нас, любая, пусть даже небольшая, практика в различении [вивечана] может продвинуть нас на шаг вперед, ведя к отречению, стимулируя пренебрегать кажущимся [абхаса] как преходящим и крепко держаться лишь вечной истины и Присутствия.
Разговор перешел к вопросу, является ли Божественная Милость [Ишвара Прасад] необходимой для достижения Царства [самраджья] и не могут ли честные и энергичные усилия индивидуальной души [джива] достичь этого Царства сами вести дживу к Тому, откуда нет возврата к жизни и смерти. Махарши, с невыразимой улыбкой, которая осветила Его святое Лицо и, проникая всюду, засияла на всех лицах вокруг, дал ответ уверенным тоном, прозвучавшим как истина. "Божественная Милость необходима для Реализации. Она ведет человека к осознанию Бога. Но такой Милости удостаиваются только настоящие преданные [бхакты] или йогины. Она дается лишь тем, кто упорен в стараниях и не останавливается на пути к свободе".
П. В книгах по Йоге описываются шесть центров; но говорят, что джива пребывает в Сердце. Так ли это?
М. Да. Говорится, что джива пребывает в Сердце во время глубокого сна и в мозгу во время бодрствования. Не следует считать Сердцем мышечную полость с четырьмя камерами, которая приводит в движение кровь. Кто-то действительно поддерживает эту точку зрения. Существуют и другие, считающие, что Сердце - набор ганглий, или нервных узлов, расположенных в соответствующей части тела. Какая бы точка зрения ни оказалась верной, для нас это не имеет значения. Нас ничто не интересует, кроме того, что составляет нас самих. Того, которое мы, конечно, имеем внутри нас. Здесь не может быть никаких сомнений или дискуссий на эту тему.
В Ведах и Писаниях Сердце означает место, откуда берет начало представление о "Я". Разве оно появляется из мясистого шарика? Оно возникает внутри нас где-то справа от центра нашего тела. Это "Я" (на самом деле) не имеет своего места пребывания. Всё есть Атман, нет ничего, кроме Него. Поэтому Сердцем необходимо называть цельное тело всех нас и всей Вселенной, воспринимаемое как "Я". Но для помощи практику [абхьяси] мы должны указать на определенную часть Вселенной или Тела. Поэтому именно Сердце выделено как местоположение Атмана. Но на самом деле мы находимся везде, мы являемся всем, что существует, и нет ничего, кроме этого.
П. Говорят, что Божественная Милость необходима, чтобы успешно достичь полной сосредоточенности ума [самадхи]. Так ли это?
М. Мы являемся Богом [Ишвара]. Ишвара дришти (способность видеть себя как Бога) - это сама Божественная Милость. Поэтому нам нужна Божественная Милость, чтобы обрести Милость Бога.
(Махарши улыбается, и все преданные вокруг дружно смеются.)
П. Существует и Божественное Благоволение [Ишвара ануграхам], отличное от Божественной Милости [Ишвара прасадам]. Так ли это?
М. Сама мысль о Боге - это Божественное Благоволение. Такая мысль по своей природе - Милость [прасад или арул]. Это Милость Бога, если вы думаете о Боге.
П. Не является ли Милость Учителя результатом Милости Бога?
М. Зачем различать их? Учитель тождествен Богу и не отличается от Него.
П. При попытке вести праведную жизнь и сосредоточить мысли на Атмане часто следует падение и перерыв (в практике). Что требуется здесь делать?
М. В конце концов всё будет в порядке. В вашей решительности есть устойчивое побуждение, которое снова поставит вас на ноги после каждого падения и паузы в практике. Постепенно все препятствия будут преодолены и поток, несущий вас, сделается мощнее. В конечном счете всё станет на свои места. Что требуется, так это постоянная решительность.
18 [30]. Г-н Натеша Айяр, руководитель коллегии юристов одного из городов Южной Индии, ортодоксальный брахман, спросил: "Реальны ли боги Ишвара и Вишну и их священные местообитания Кайласа и Вайкунтха?"
М. Так же реальны, как вы в этом теле.
П. Они, подобно моему телу, обладают феноменальным существованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?
М. Они действительно существуют.
П. Если так, то они где-то должны быть. Где они?
М. Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Поэтому мы должны принять такое утверждение.
П. Где же они существуют?
М. В вас.
П. Тогда это только идея, которую я могу создать и контролировать?
М. Всё подобно этому.
П. Но ведь я могу сотворить чистые фикции, например рога зайца, или только частичные фикции, например мираж; в то время как имеются также факты, не зависимые от моего воображения. Боги Ишвара и Вишну существуют таким образом?
М. Да.
П. Подвержен ли Бог пралайе (космическому растворению)?
М. Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение [пралайя] и становится освобожденным [мукта]. Что тогда говорить о Боге [Ишвара], который бесконечно мудрее и способнее?
П. Подобным же образом существуют дэвы [ангелы] и nucaчu [черти]?
М. Да.
П. Как мы должны воспринимать Высочайшее Сознание [Чайтанья Брахман]?
М. Как то, что существует.
П. Следует ли думать, что оно Само-лучезарно?
М. Оно превосходит и свет и темноту. Индивидуальная душа [джива] видит и то и другое. Атман просвещает определенного человека, чтобы тот мог видеть Свет и темноту.
П. Нужно ли это осознать так: "Я не тело, не делатель и не тот, кто получает удовольствие"?
М. К чему все эти мысли? Разве мы сейчас думаем, что мы люди и тому подобное? Не думая об этом, разве мы перестаем быть людьми?
П. Следует ли тогда понимать это согласно такому тексту Писания: "В действительности здесь нет различий"?
М. Зачем даже это?
П. Достаточно ли думать: "Я есть Реальность"?
М. Любая мысль несовместима с Реализацией. Правильное состояние - не допускать мыслей о себе и все остальные мысли. Мысль - это одна вещь, а Реализация - совсем другая.
П. Не является ли необходимым или, по крайней мере, благоприятным в ходе духовного развития сделать свое тело невидимым?
М. Почему вы думаете об этом? Разве вы тело?
П. Нет. Но продвинутая духовность должна произвести изменение в теле. Или это не так?
М. Какого изменения в теле вы желаете и почему?
П. Не является ли невидимость доказательством продвинутой Мудрости [джняна]?
М. В этом случае все те, кто говорили, писали и жили, будучи видимыми другими, должны считаться невежественными [аджнянины].
П. Но мудрецы Васиштха и Вальмики ведь обладали такой силой?
М. Это могло быть их судьбой [прарабдха] - развить такие силы [сиддхи] рядом с их мудростью [джняна]. Зачем вам ставить цель, которая не является необходимой, но способна служить препятствием для мудрости [джняна]? Разве Мудрец [джняни] удручен тем, что его тело видимо?
П. Нет.
М. Какой-нибудь гипнотизер может внезапно сделаться невидимым. И поэтому он - Мудрец [джняни]?
П. Нет.
М. Видимое и невидимое относятся к видящему. Кто этот видящий? Разберитесь сначала с этим. Все остальные вопросы не важны.
П. Веды содержат противоречивые космогонические объяснения. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир, в другом - жизненная энергия [прана], в третьем - что-либо другое, в четвертом - вода и т. д. Разве эти примеры не подрывают доверие к Ведам?
М. Различные провидцы видели разные аспекты истины в различное время, и каждый выделяет одну точку зрения. Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения? Основная цель Вед - учить нас природе неразрушимого Атмана и показать, что мы есть ТО.
П. Я удовлетворен таким ответом.
М. Тогда считайте всё остальное дополнительными аргументами [артха вада] или объяснениями для тех невежественных, которые хотят проследить происхождение вещей.
П. Я грешник, я не совершаю религиозных жертвоприношений [хомы] и т. д. Будут ли у меня по этой причине мучительные перерождения? Умоляю, спасите меня!
М. Почему вы говорите, что вы грешник? Ваша вера в Бога достаточна, чтобы спасти себя от перевоплощений. Переложите всю ношу на Него.
В Тирувасагам сказано: "Хотя я хуже собаки, Ты милостиво взялся защитить меня. Эта иллюзия смерти и рождения поддерживается Тобой. Более того, неужели я тот, кому дано допрашивать и судить? Разве я Господь здесь? О, Махешвара! Это Тебе катить меня через тела (посредством рождений и смертей) или же постоянно держать у Своих Стоп". Поэтому имейте веру, и она спасет вас.
П. Господин, у меня есть вера, но я всё же встречаюсь с трудностями. Слабость и головокружения мучают меня после занятий концентрацией.
М. Контроль дыхания [пранаяма], если его правильно выполнять, увеличивает силу человека.
П. У меня есть свои профессиональные занятия, но я всё-таки хочу постоянно находиться в медитации [дхьяна].
М. Здесь нет противоречия. По мере практики и того и другого вы разовьете свои силы и будете способны выполнять обе задачи. Вы начнете смотреть на дела, как на сон. Бхагавад-Гита говорит: "Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бодрствования. Когда все остальные не спят, тогда наступает ночь для мудреца, который видит"1.
19 [31]. Посетитель спросил: "Что надо делать, чтобы получить Освобождение [мокша]?"
М. Узнать, что такое Освобождение.
П. Должен ли я для этого выполнять поклонение [упасана]?
М. Поклонением здесь является контроль ума [читта ниродха] и концентрация.
П. Следует ли мне поклоняться изваяниям? Есть ли в этом какой-нибудь вред?
М. Пока вы считаете себя телом, в этом нет вреда.
П. Как выйти из колеса рождений и смертей?
М. Понять, что оно означает.
П. Не должен ли я оставить свою жену и семью?
М. Чем они вредят вам? Сначала выясните, кто вы такой.
П. Но разве человек не должен (сначала) оставить жену, богатство, дом?
М. Узнайте сначала, что такое сансара. Всё ли включается в этот круговорот, в сансару? Разве не было людей, живших в кругу семьи и всё-таки достигших Реализации?
П. Какие ступени практической тренировки, садханы, необходимы для этого?
М. Это зависит от подготовленности и природы искателя.
П. Я поклоняюсь изваяниям.
М. Продолжайте это делать. Поклонение ведет к сосредоточению ума. Он становится однонаправленным. Всё сложится правильно. Люди думают, что Свобода [мокша] находится где-то вон там, далеко, и её нужно отыскать. Они ошибаются. Свобода [мокша] - это просто знание Атмана внутри себя. Концентрируйтесь, и вы получите её. Ваш ум и есть тот круговорот рождений и смертей [сансара].
П. Мой ум очень неустойчив. Что мне следует делать?
М. Фиксируйте свое внимание на каком-либо одном предмете и старайтесь упорствовать в этом. Всё будет должным образом.
П. Я испытываю трудности при сосредоточении.
М. Продолжайте практику. Ваша концентрация станет такой же легкой, как и дыхание. Это будет действительно венец ваших усилий.
П. Помогут ли воздержание и чистая еда?
М. Да, всё это полезно.
(После этих слов Махарши концентрируется и молчаливо вглядывается в пустоту, подавая таким образом пример собеседнику.)
П. Не требуется ли мне Йога?
М. Что она, как не средство для концентрации?
П. Чтобы помочь себе сосредоточиться, разве плохо иметь некоторые вспомогательные средства?
М. Регуляция дыхания и тому подобное являются такими средствами.
П. Возможно ли получить видение Бога?
М. Да. Вы видите это, вы видите то. Почему же не видите Бога? Вы только должны знать, кто есть Бог. Все видят Бога всегда. Но они не знают этого. Вам надо выяснить, кто? есть Бог. Люди смотрят, но не видят, потому что они не знают Бога.
П. Должен ли я прекратить повторение священных слогов [мантра джапа], например имён Кришны или Рамы, когда я совершаю богослужение перед образами?
М. Умственная джапа очень полезна. Она помогает медитации. Ум отождествляется с этим повторением, и тогда вы узнаёте, что такое богослужение [пуджа] в действительности - утрата своей индивидуальности в том, кого почитают.
П. Всегда ли отлична от нас Вселенская Душа [Параматма]?
М. Так принято считать, но это заблуждение. Думайте о Нём как о не отличающемся от вас, и тогда вы достигнете тождества Я и Бога.
П. Разве это не доктрина адвайты - стать одним с Богом?
М. О каком становлении идет речь? Тот, кто мыслит, всегда Реален. В конце концов он и сам осознает этот факт. Иногда мы забываем свою тождественность - в глубоком сне или в сновидениях. Но Бог - это постоянное сознание.
П. Кроме почитания изваяний, не является ли необходимым и руководство Учителя?
М. Как вы сами начали почитание без совета?
П. По священным книгам [пураны].
М. Да. Кто-то расскажет вам о Бхагаване или о Боге. В последнем случае Бог Сам является вашим Учителем. Какая разница в том, кто Учитель? Мы в действительности едины с Учителем или с Бхагаваном. Учитель - это Бог; это открывается в конце концов. Нет разницы между человеком-гуру и Богом-гуру.
П. Если мы совершили доброе дело [пунья], то это достижение с нами останется, я надеюсь?
М. Вы будете пожинать эти плоды как свою судьбу [прарабдха].
П. Не послужит ли мудрый Учитель огромной помощью в указании Пути?
М. Да. Если вы продолжаете работать, руководствуясь имеющимся светом, то встретите своего Учителя, поскольку он сам будет искать вас.
П. Есть ли разница между само-отдачей [прапатти] и путем йоги провидцев?
М. Путь знания [джняна марга] и путь любви [бхакти марга, прапатти] - это одно и то же. Само-отдача приводит к Осознанию так же, как и само-исследование. Совершенная само-отдача означает, что у вас больше нет мысли о "я". Тогда все ваши предрасположенности [самскары] смываются и вы становитесь свободны. Вы перестанете существовать как отдельная личность в конце обоих путей.
П. Разве в результате наших действий мы не пойдем на небо [сварга]?
М. Это утверждение столь же истинно, сколь и наличное бытие. Но если мы будем исследовать, кто мы, и обнаружим Атман, то зачем тогда думать о небе и т. п.?
П. Я не должен стараться избежать нового рождения?
М. Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перевоплощениях или даже о данном воплощении и т. п.? Поэтому найдите, откуда возникает данная проблема, и в этом месте вы обнаружите её решение. Вы откроете, что нет ни рождения, ни забот настоящего момента, ни несчастья и т. п. Всё есть ТО; всё есть Блаженство. На самом деле мы свободны от перевоплощения. Так зачем беспокоиться о страданиях перевоплощения?
20 [32]. Посетитель: Святые Шри Чайтанья и Шри Рамакришна плакали перед Богом и добились успеха. Не это ли путь, которому стоит следовать?
М. Да. Там была мощная сила [шакти], которая провела их через все те переживания. Доверьте той громадной силе донести вас к вашей цели. Слезы часто считаются знаком слабости. Эти великие люди были, конечно, не слабы. Слезы же суть только мимолетные знаки того великого потока, несущего их. Мы должны смотреть на достигнутые цели.
П. Можно ли заставить это физическое тело исчезнуть?
М. К чему этот вопрос? Вы не можете иначе понять, являетесь ли вы телом?
П. Можно ли достичь исчезновения из виду [антардхана], как это делали йоги Васиштха и Вишвамитра?
М. Это просто физические проблемы. Разве в этом существо ваших интересов? Разве вы не Атман? Зачем беспокоиться о других вещах? Берите суть, отвергайте прочие ученые теории как бесполезные. Те, кто считают, будто физическое исчезновение означает свободу, ошибаются. Такие вещи не нужны. Вы - не тело; тогда какое имеет значение, если оно исчезает тем или иным образом? В таком необыкновенном явлении нет большого достоинства. Что важно и что не важно? Имеет значение только достижение Реальности. Фундаментальным фактом является утрата "я", а не утрата тела. Отождествление Атмана с телом - это подлинная зависимость. Оставьте это фальшивое понятие ("я") и интуитивно воспринимайте Реальность. Только это существенно. Если вы плавите золотое украшение для проверки, золотое ли оно, то разве имеет значение, как оно расплавлено: целиком или по частям, или какую форму имело украшение? Вас интересует только, является ли оно золотым. Мертвый человек не видит своего тела. Только оставшийся в живых думает о способе, которым расстаются с телом. Для Осознавшего Себя нет смерти ни с телом, ни без него; Осознавший человек сознаёт всё одинаково и не видит никаких различий. Для него одно состояние не выше другого. Для стороннего наблюдателя судьба тела Освобожденного тоже не должна быть предметом заботы; пусть лучше он позаботится о себе самом. Осознайте Себя; после Реализации будет время подумать о том, какую форму смерти вы предпочитаете. Это именно ложное отождествление Атмана с телом и вызывает идею предпочтения и т. д. Разве вы тело? Сознавали ли вы его, когда крепко спали прошлой ночью? Нет! Что же это такое существует в настоящий момент и беспокоит вас? Это - "я". Освободитесь от него и будьте счастливы.
21 [33]. Посетитель: "Высочайший Дух [Брахман] - реален. Мир [джагат] - иллюзия" - это главное высказывание Шри Шанкарачарьи. Однако другие говорят: "Мир - Реальность". Где же правда?
М. Оба утверждения верны. Они соответствуют различным ступеням духовного развития и высказаны с различных точек зрения. Духовно устремленный [абхьяси] начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрицает мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Такое не может быть Реальностью: "Не это, не это!" Искатель в конце концов достигает Атмана и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое как нереальное обнаруживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реальностью, и мир также - Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия. Опять же, слово "Реальность" используется в разных смыслах, и некоторые мыслители пользуются им довольно свободно для характеристики объектов. Они говорят, что отраженная [адхьясика] Реальность допускает степени, которые именуются так:
1. Вьявахарика сатья (реальность повседневной жизни); я вижу этот стул, и он реален.
2. Пратибхасика сатья (иллюзорная реальность); иллюзия змеи в свёрнутой кольцом веревке. Подобная кажимость реальна для человека, который так думает. Этот феномен проявляется в какой-то момент времени и при определенных обстоятельствах.
3. Парамартхика сатья (окончательная реальность). Реально то, что не меняется, остаётся всегда одним и тем же.
Если слово "Реальность" использовать в таком более широком смысле, то можно сказать, что мир имеет уровни относительной реальности - повседневной жизни и иллюзии [вьявахарика и пратибхасика сатья]. Некоторые, однако, отрицают реальность повседневной жизни [вьявахарика сатья] и рассматривают её только как проекцию ума. Согласно им, это только пратибхасика сатья, т. е. иллюзия.
ОТЧЕТ ЙОГИНА РАМАЙИ
О СВОИХ ПЕРЕЖИВАНИЯХ22 [34]. Пребывание в присутствии Махарши приносит покой ума. Я привык сидеть в самадхи три или четыре часа подряд. После этого я чувствовал, как мой ум приобретает форму и снова выходит изнутри. Посредством постоянной практики и медитации он [ум] вошел в Сердце и слился с ним. Я делаю вывод, что Сердце - место отдыха ума. Результатом того, что ум вошел в Сердце, является покой. Когда ум поглощен Сердцем, Атман осознан, реализован. Это можно почувствовать даже на стадии концентрации [дхарана].
Я спросил Махарши о созерцании. Он учил меня следующим образом: «Когда человек умер, готовят погребальный костер и тело кладут плашмя на него. Костер зажигают. Сначала сгорит кожа, потом мышцы, потом кости, пока всё тело не превратится в пепел. Что остается после этого? Ум. Возникает вопрос: "Сколько чувств существования в теле - одно или два?" Если два, то почему люди говорят "я", а не "мы"? Следовательно, правильный ответ - одно ("я"). Откуда оно появилось? Какова его природа [сварупа]? При этих вопросах ум также исчезает. То, что после этого остаётся, видится как "я". Следующий вопрос - "Кто я?" Только Атман. Это - созерцание. Именно так я сделал. При помощи этого процесса разрушается привязанность к телу [дехавасана]. Эго исчезает. Сияет только Я. Один из методов закрепления временного успокоения умственной активности [манолайя] состоит в общении с Мудрецами. Они - знатоки самадхи, которое стало легким, естественным и непрерывным. Те, кто находятся в тесном контакте с Мудрецами, постепенно впитывают от них привычку к самадхи».
23 [35]. Один образованный посетитель спросил Бхагавана о двайте и адвайте.
М. Отождествление с телом - это двайта. He-отождествление - адвайта.
28 марта
24 [43]. Г-н С. Ранганатхан, сборщик налогов из Веллора, г-н С. В. Рамамурти и г-н Т. Рагхавайя, отставной чиновник из города Пудукотта, посетили Ашрам. Г-н Ранганатхан попросил: Будьте так добры, дайте мне наставление, как контролировать ум.
М. Есть два метода. Первый состоит в том, чтобы увидеть, что такое ум; тогда он успокаивается. Второй - это фиксировать внимание на чем-то; тогда ум остается спокойным.
Задавший вопрос повторил его, чтобы получитъ дальнейшие разъяснения. Ему был дан тот же самый ответ с самыми минимальными добавлениями. Собеседник не выглядел удовлетворенным.
Г-н Рагхавайя: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но недовольны результатом. Что нам делать?
М. Верить в Бога.
П. Мы положились на Него, но помощи до сих пор нет.
М. Да. Если вы отдались Богу, то должны быть способны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Всё может повернуться другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога.
П. Но мы - земные, имеем жен, детей, друзей и родственников. Мы не можем игнорировать их и подчинить себя Божественной воле, не удерживая в себе хоть крупицу индивидуальности.
М. Это означает, что вы не отдались так, как исповедуете. Вы должны только верить в Бога.
Г-н Рамамурти: Свамиджи, я читал книгу Брантона "Поиски в скрытой Индии", и на меня произвела огромное впечатление последняя глава, где он говорит, что можно быть в сознании без мышления. Я знаю, что человек может думать, забыв о своем физическом теле. Но можно ли думать, не вовлекая ум? Можно ли достичь сознания, которое находится за пределами мыслей?
М. Да. Есть только одно сознание, которое существует и в состоянии бодрствования, и в сновидениях, и во сне без сновидений. В глубоком сне нет "я". Мысль о "я" возникает при пробуждении, а после этого появляется и этот мир. Где было это "я" в глубоком сне? Было оно там или его не было? Оно должно было присутствовать также и там, но не таким, каким вы его переживаете сейчас. Сейчас это только мысль о "я", тогда как "Я" крепкого сна - это истинное "Я" (Я). Оно существует всегда. Это сознание. Если вы узнаете его, то поймете, что оно находится за пределами мыслей.
П. Можем ли мы думать без участия ума?
М. Мысли, как и другие действия, могут не нарушать спокойствия Высочайшего Сознания.
П. Можно ли читать в умах других людей?
М. Где находятся другие, стоящие в стороне от собственного Я человека?
(Учитель, как обычно, посоветовал ему сначала найти свое Я и только потом беспокоиться о других.)
Г-н Рагхавайя: Как нам следует соотносить опыт высокий и опыт низкий (т. е. духовный опыт и мирские дела)?
М. Существует только один опыт. Что такое мирской опыт, как не переживания, построенные на фундаменте ложного "Я" ("я")? Спросите самого удачливого человека в миру, знает ли он свое Я. Он ответит: "Нет". Что можно знать, не зная Себя, Атмана? Все мирское знание построено на такой шаткой основе.
Г-н Рамамурти: Как познать истинное "Я" (Я) в качестве отличающегося от ложного "Я" ("я")?
М. Есть ли кто-нибудь, не сознающий себя? Каждый человек знает, но тем не менее не знает Себя, Атмана. Странный парадокс.
Учитель прибавил позже: Если исследовать, существует ли ум, то выяснится, что ума нет. В этом состоит суть контроля ума. В противном случае, если принять, что ум существует, а человек стремится его контролировать, всё сведется к уму, контролирующему ум; так вор переодевается в полицейского, чтобы поймать вора, т. е. самого себя. Ум упорствует на этом пути, но сам всегда ускользает (от самого себя).
3 апреля
25 [44]. Г-н Эканатха Рао, инженер, спросил Шри Бхагавана, необходимо ли уединение для вичары.
М. Уединение есть везде, и человек уединён всегда. Его дело - найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя.
П. Мир повседневной работы отвлекает.
М. Не позволяйте себе отвлекаться. Исследуйте, для кого существует то, что отвлекает. После небольшой практики всё это уже не будет влиять на вас.
П. Даже такая попытка кажется невозможной.
М. Сделайте её, и она окажется не такой уж трудной.
П. Но в течение внутреннего поиска ответ не приходит.
М. Сам исследующий и является этим ответом. Никакого другого ответа не будет. Что приходит как нечто новое, не может быть истинным. Истинно то, что присутствует всегда.
6 апреля
26 [45]. Один из посетителей сказал: Путь осознания труден. Мирские дела понять легко, тогда как это - нет.
М. Да. Ум ищет внешнее знание, оставляя в стороне собственное внутреннее знание.
П. Пребывание с Бхагаваном в течение одного дня - хорошо; в течение двух дней - лучше; в течение трех дней еще лучше; и т. д. Если же оставаться здесь постоянно, то как мы преуспеем в наших мирских трудах?
М. Необходимо понять, что пребывание здесь или где-нибудь в другом месте является тем же самым и имеет один и тот же эффект.
12 апреля
27 [46]. После прослушивания пения Упадеша Сарам на языке малаялам г-н Рамачандра Айяр из Нагеркойла с характерной для него простотой выражений спросил об уме, его концентрации и контроле.
М. Ум - это просто отождествление Атмана, Я, с телом. При этом создается фальшивое эго; оно, в свою очередь, творит ложные феномены и кажется движущимся среди них; всё это - ложное. Атман является единственной Реальностью. Если ложные отождествления исчезают, то постоянство Реальности становится явным. Это не означает, что Реальности нет здесь и сейчас. ОНА всегда тут и вечно одна и та же. ОНА присутствует в опыте каждого. Ибо каждый знает, что он существует. "Кто он?" Или, субъективно, "Кто я?" Фальшивое эго связано с объектами; это эго само является своим собственным объектом. Объективное означает ложное. Только субъект суть Реальность. Не путайте себя с объектом, т. е. с телом. Из-за этого поднимается фальшивое эго, а потом этот мир и ваши движения в нём, которые завершаются страданием. Не следует думать, что вы тот, иной или любой другой, что вы действуете так или по-другому, что вы такой или сякой. Только отбросьте ложное. Тогда Реальность откроется Сама. Писания утверждают, что Атман является вечно присутствующим [нитьясиддха] и в то же время говорят об удалении неведения [аджняна]. Если Атман всегда присутствует, то как может тут быть аджняна? Для кого существует аджняна? Эти утверждения Писаний противоречивы. Но такие утверждения ведут серьезного искателя по правильному пути. Ему трудно понять высшую истину, если она выражается в очень простых словах, таких как натвам нахам неме джанадхипах (ни ты, ни я и не эти владыки народов1). Шри Кришна высказал истину, но Арджуна не смог постичь её. Позже Кришна прямо говорит, что люди путают Его с телом, тогда как на самом деле Он никогда не родился и никогда не умрет. И всё же Арджуне потребовалась вся (Бхагавад) Гита, чтобы истина стала ясной для него.
Смотрите, Атман - это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие. Будьте! И это - конец неведению. Исследуйте, для кого существует неведение. Эго возникает, когда вы просыпаетесь после сна. В глубоком сне вы не говорите, что спите, собираетесь проснуться и что вы уже очень долго спите. Но вы по-прежнему присутствовали в нём. Только после пробуждения вы скажете, что спали. Ваше (подлинное) бодрствование включает в себя и сон. Осознайте свое чистое Бытие. Не надо путать его с телом. Тело - это результат мыслей. Мысли будут играть как обычно, но вас они уже не затронут. Вы не заботились о теле, когда спали; вы можете оставаться таким всегда.
Г-н Эканатх Рао: Как согласовать подобный образ действий с тем, что людям в миру необходимо зарабатывать деньги?
М. Действия не связывают. Зависимостью является только ложное представление: "Я - делатель". Отбросьте такие мысли. Пусть тело и чувства играют свои роли без препятствий, вызванных вашим вмешательством.
20 апреля
28 [47]. Один из посетителей, говорящий на языке малаялам, выразил свою озабоченность страданиями в современном мире. По его мнению, "Поиск Себя, Атмана" выглядит эгоистичным на фоне такого окружающего всех страдания. Кажется, что лучшим решением была бы бескорыстная работа.
М. Море не сознаёт свои волны. Подобным образом и Атман (Я) не сознаёт Свои эго.
(Это проясняет, что Шри Бхагаван имеет в виду под поиском источника эго.)
29 [48]. Посетитель спросил Шри Бхагавана: Вы - Бхагаван, а поэтому должны знать, когда я обрету джняну. Скажите же мне, когда я стану джняни.
Шри Бхагаван ответил: Если я - Бхагаван, то уже нет ничего, кроме Атмана, и, следовательно, нет ни джняни, ни аджняни. В противном случае я почти такой же, как и вы, и знаю столько же. Так или иначе, но я не могу ответить на ваш вопрос.
24 апреля
30 [49]. Некоторые люди задавали Учителю вопросы, сводившиеся в конце концов к одному - как бы они ни старались, они не способны воспринимать истинное Я.
Ответ Учителя был в обычном стиле: Кто это говорит, что Я не воспринимается? Есть ли здесь (отдельно) невежественное "я" и ускользающее Я? Существуют ли два "Я" в одном и том же человеке? Задавайте себе эти вопросы. Это ум говорит, что Я не воспринимается. А откуда появился тот ум? Исследуйте ум. Вы убедитесь, что ум - это миф. Царь Джанака сказал: "Я обнаружил вора, который так долго разорял меня. Сейчас я без промедления займусь им. После этого буду счастлив". Подобное произойдет и с другими людьми.
П. Как познать Я?
М. "Я-Я" всегда здесь. Но об этом не знают. Дело не в приобретении нового знания. Всё то, что является новым и не присутствует здесь и сейчас, будет только мимолетным. Я всегда здесь. Есть препятствие к Его познанию, и оно называется неведением. Удалите неведение, и знание засияет. Фактически и это неведение, и даже это знание оба не имеют никакого отношения к Атману. Они являются лишь разрастаниями, которые необходимо удалить. Вот почему говорят, что Атман находится за пределами знания и невежества. ОН остаётся таким, каким естественно является. И это всё.
П. Несмотря на наши попытки, нет никакого ощутимого прогресса.
М. О прогрессе можно говорить, если приобретается что-то новое. Здесь же речь идет об устранении невежества, а не о приобретении знания. Какого прогресса можно ожидать при поиске Себя, Атмана?
П. Как устранить невежество?
М. Лежа на кровати в (городе) Тируваннамалай, вы видите сон, в котором обнаруживаете себя в другом городе. Эта сцена реальна для вас. Но ваше тело при этом остаётся здесь, в вашей комнате, на вашей кровати. Может ли какой-то город войти в вашу комнату, можете ли вы покинуть это место и уйти куда-то, оставив тело здесь? И то и другое невозможно. Поэтому и ваше присутствие здесь, и видение другого города - оба (эти представления) нереальны. Они кажутся реальными для ума. "Я" сновидения быстро исчезает, после чего уже другое "Я" рассказывает об этом сновидении. Этого "Я" в сновидении не было. Оба этих "Я" ("я") нереальны. Имеется определенный субстрат ума, который существует всё это время, порождая множество различных сцен. "Я" ("я") возникает с каждой мыслью, а с её исчезновением это "Я" также исчезает. В каждое мгновение рождаются и исчезают многочисленные "Я" ("я"). Тот существующий1 ум и есть настоящая беда. Это тот самый вор, о котором говорил Джанака. Разоблачите его, и вы будете счастливы.
31 [50]. Шри Бхагаван прочел в Прабуддха Бхарата2 высказывание Кабира о том, что все знают, что капля сливается с океаном, но мало кто знает, что океан сливается с каплей. "Это парабхакти", - сказал он.
15 мая
32 [1]. Странствующий монах [санньясин] хотел избавиться от своих сомнений: "Как осознать, что весь мир - это Бог?"
М. Если ваш взгляд станет взглядом мудрости, вы увидите, что мир - это Бог. Не зная Высочайшего Духа [Брахман], как вы можете обнаружить Его вездесущность?
33 [2]. Кто-то спросил о природе восприятия.
М. В каком бы состоянии человек ни находился, восприятия пронизывают это состояние. Это видно из того, что в бодрствующем состоянии [джаграт] физическое тело воспринимает физические имена и формы; в состоянии сновидения [свапна] ментальное тело воспринимает ментальные творения в их множестве форм и имен; в глубоком сне без сновидений [сушупти] отождествление с телом теряется и восприятие отсутствует; сходным образом в трансцендентном состоянии тождество с Брахманом устанавливает человека в согласие со всем сущим и уже нет ничего отдельного от его Я.
34 [3]. Был задан вопрос о природе счастья.
М. Если человек думает, что его счастье является следствием внешних причин и того, чем он владеет, то разумно сделать вывод, что счастье должно увеличиваться пропорционально увеличению его богатства и соответственно уменьшаться с его уменьшением. Следовательно, если у него нет богатства, то его счастье должно равняться нулю. Каков же действительный опыт человека? Соответствует ли он этой точке зрения?
В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно. Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зависит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чистого счастья, человек должен осознать своё Я.
35 [4]. Образованный молодой человек спросил Махарши: Как вы можете утверждать, что сердце расположено с правой стороны груди, когда биологи выяснили, что оно находится слева?
(Ему хотелось получить ссылку на авторитетный источник.)
М. Всё правильно. Физический орган расположен с левой стороны груди, это отрицать невозможно. Но Сердце, о котором говорю я, не является физическим и действительно находится справа. Это моё переживание, и никакое доказательство мне не требуется. Тем не менее вы можете найти подтверждение этому в книге по Аюрведе, опубликованной на языке малаялам и в "Сита-Упанишаде".
При этом Шри Бхагаван воспроизвел цитату [мантра] из этой упанишады и повторил нужный текст [шлока] на малаялам.
36 [5]. Г-н Морис Фридман, инженер, сделал следующее замечание о Милости:
"Если кукла, сделанная из соли, погружается в море, то её уже не защитит и водонепроницаемый плащ".
(Это был весьма удачный образ, и он всем понравился.) Махарши добавил: "Тело и есть тот водонепроницаемый плащ".
37 [6]. Один монах [санньясин] спросил, как препятствовать отвлечениям ума.
М. Вы видите предметы, когда забываете свое собственное Я. Если вы удерживаете свое Я, то вы не увидите объективного мира.
38 [7]. В ответ на вопрос, могут ли вместе с достижением всемогущества [Ишваратва] быть обретены и оккультные силы [сиддхи], как упомянуто в последнем стихе "Дакшинамурти Стотра", Махарши сказал: "Пусть сначала всемогущество [Ишваратва] будет достигнуто, а потом можно задавать и остальные вопросы".
39 [8]. Посетитель: "Можно ли извлечь какую-либо пользу повторением священных слогов [мантры], подобранных совершенно случайно?"
М. Нет. Нужно быть компетентным и посвященным в эти мантры.
Махарши проиллюстрировал это следующей историей.
Как-то некий царь навестил своего премьера в его резиденции, но ему сказали, что тот занят повторением священных слогов. Царь подождал, а при встрече спросил, какая это была мантра. Премьер ответил, что самая священная из всех - гаятри. Царь пожелал, чтобы министр посвятил его, но тот признался, что не может этого сделать. Тогда царь обучился этой мантре у другого человека и, снова встретив министра, повторил при нем гаятри, чтобы убедиться, верно ли он её произносит. Тот сказал, что мантра правильна, но царю она не подходит. Царь потребовал объяснений. Тогда министр подозвал стоящего поблизости мальчика-слугу и приказал ему схватить царя. Приказ не был выполнен даже после многократных повторений. Царь разгневался и велел этому же слуге арестовать министра, что было немедленно сделано. Тогда премьер рассмеялся и сказал, что случившееся и было тем объяснением, которое требовалось царю. "Как?" - удивился царь, и министр ответил: "В обоих случаях приказ и исполнитель были одни и те же, но власть оказалась различной. Когда слуге приказал я, результата не последовало, в то время как ваш приказ был выполнен незамедлительно. То же и с мантрами".
40 [9]. Кто-то спросил: Почему Писания говорят, что Мудрец подобен ребенку?
М. Ребенок и Мудрец [джняни] в определенном отношении схожи. События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следует, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с Мудрецом.
41 [10]. Один из посетителей спросил, как осознать себя согласно инструкциям Махарши, содержащимся в его сборнике "Открытая Истина", стих 8 "Дополнения к Сорока стихам о Реальности"1. Трудность состояла в сдерживании ума.
М. Ум необходимо сдерживать посредством контроля дыхания. Если вы практикуете это сами без посторонней помощи, тогда он сдерживается непосредственно вами. В присутствии же Высшей Силы ум попадает под контроль самопроизвольно. В этом и состоит величие общения с мудрым [сат-санг]2.
42 [11]. П. Может ли судьба [карма] когда-либо прекратить свое действие?
М. Кармы сами несут в себе семена своего собственного разрушения.
43 [12]. Один из посетителей попросил Махарши сказать ему что-нибудь. На вопрос, что же он хочет узнать, он ответил, что ничего не знает и хочет услышать чmo-нибудь от Махарши.
М. Вы знаете, что вы ничего не знаете. Найдите в себе, откуда поднимается это знание. Это и есть Освобождение [мукти].
5 июня
44 [51]. Молодой брахман (в возрасте около 25 лет) пришел к Учителю. При виде его он впал в истерику и закричал: "Шивохам, ахам Брахма асми", "Вы - Бог", "Вы - Пара Брахман", "Вы - мой отец", "Отец, спаси меня" и т. д. По мере усиления истерики он начал бить себя в грудь то одной, то другой рукой, выкрикивая: "Шивохам, Шивохам". Затем он стал кричать под истерический зубовный скрежет: "Я искореню материализм," как будто он дробил материализм зубами. После этого он начал нервно просить: "Дайте мне силу, дайте мне силу или, или, или я..." И тут он начал как бы душить себя.
Когда другие его осторожно уводили, он пал ниц перед Шри Бхагаваном со словами: "Я ищу прибежище у стоп моего Отца. Отец! Вы - Партхасаратхи1. Я - Арджуна. Мы искореним материализм" и т. д. В конце концов его увели от Махарши. Он умылся, сам немного поел и в течение нескольких часов тихо сидел в Холле. В полдень он отказался от пищи. Днем с ним случился очередной приступ, и он кричал: "Я отрублю голову Кришне, если он сейчас появится здесь. Он посоветовал мне бросить работу, но не защищает мою маму. Или пусть он отрубит мою голову" и т. д.
После нескольких часов безмолвия Шри Бхагаван сказал К. Л. Шарме, чтобы тот прочел вслух часть своих комментариев к "Дополнению к Сорока стихам о Реальности" [Улладу Нарпаду Анубхандхам]. Суть этого отрывка в том, что люди, не способные помочь самим себе, просят для себя божественные силы, чтобы оказать помощь всему человечеству. Это напоминает историю о парализованном, который хвастался, что победил бы любого врага, если бы ему помогли встать на ноги2. Намерения хороши, но отсутствует чувство меры. Выслушав это, молодой человек внезапно вскочил на ноги и упал ниц, приветствуя Шри Бхагавана и говоря: "Отец! Отец! Я ошибался. Простите меня! Учите меня. Я буду следовать всему, что Вы скажете" и т. д. После этого вечером он простерся перед Махарши со словами: "Я отдаю себя!"
9 июня
45 [52]. Какой-то человек из Коканада спросил: Мой ум в течение двух-трех дней ясен, а затем на такой же отрезок времени становится совершенно тупым, и эти периоды чередуются. В чем дело?
М. Всё совершенно естественно. Это игра сменяющих друг друга чистоты [саттва], активности [раджас] и инертности [тамас]. О тамасе не сожалейте, но, когда в игру вступает саттва, крепко держитесь за неё и используйте наилучшим образом.
П. Что такое Сердце?
М. Если так можно выразиться, это место обитания Атмана.
П. Это физическое сердце?
М. Нет, это место, из которого поднимается "Я-Я".
П. Что происходит с дживой (индивидуальной душой) после смерти?
М. Этот вопрос совсем не подходит ныне живущей дживе, а, развоплощенная, она может спросить меня при подходящем случае. Тем временем пусть воплощенная джива решит свою настоящую проблему и обнаружит, кто она есть. Тогда наступит и конец таким сомнениям.
П. Что такое дхьяна?
М. Слово дхьяна обычно обозначает медитацию на некотором объекте, тогда как (термин) нидидхьясана используется в случае исследования Атмана. Триады (терминов) существуют, пока Атман не осознан. Дхьяна и нидидхьясана тождественны для духовно устремленного, поскольку они входят в одну и ту же триаду1 и являются синонимами для бхакти.
П. Как следует практиковать дхьяну?
М. Дхьяна служит концентрации ума. Определенная преобладающая идея вытесняет все остальные. Дхьяна меняется в соответствии с человеком. Её темой может служить один из аспектов Бога, какая-то мантра или Атман.
15 июня
46 [53]. Молодой человек, г-н Кноулз, пришел ради даршана. Он прочел две книги Поля Брантона. Он спросил: Буддисты говорят, что "я" не реально, тогда как Поль Брантон в книге "Тайный путь" советует нам преодолеть мысль о "я" и достичь состояния Я. Кто из них прав?
М. Предполагается, что существуют два "Я" - одно низшее и нереальное, которое сознают все ("я"), и другое, высшее и реальное, которое должно быть осознано (Я).
Вы не сознаёте себя, пока крепко спите, но сознаёте, воспринимаете при бодрствовании; пробудившись, вы скажете, что спали; но вы не знали об этом в состоянии глубокого сна. Таким образом, идея о многообразии (состояний) появляется вместе с телесным сознанием, восприятием тела; такое восприятие тела возникает в некий определенный момент, оно имеет начало и конец. То, что порождается, должно быть чем-то. Что такое это "чем-то"? Это "я"-сознание. Кто "я"? Откуда "я"? Обнаружив этот источник, вы реализуете состояние Абсолютного Сознания.
П. Кто является этим "я"? Кажется, что это лишь бесконечное множество впечатлений, приходящих от органов чувств. Кажется, что такова и буддийская идея.
М. Мир не является чем-то внешним. Впечатления не могут иметь внешнее происхождение, поскольку мир может быть воспринят только сознанием. Сам мир не говорит, что он существует. Это просто ваше впечатление. Но даже это впечатление не является непротиворечивым и непрерывным. В глубоком сне мир не воспринимается; он не существует для крепко спящего человека. Поэтому мир - это следствие эго. Узнайте эго, то есть "я". Обнаружение его источника - это конечная Цель.
П. Я считаю, что мы не должны причинять страдания живым существам. Должны ли мы поэтому терпеть комариные укусы и подвергаться им?
М. Сами вы не любите страдать. Как же вы можете подвергать страданию других? Раз вы страдаете от комариных жал, то просто держитесь подальше от них.
П. Правильно ли, что мы губим другие жизни, например комаров и мух?
М. Каждый человек является самоубийцей. Вечное, блаженное и естественное состояние его задушено этой жизнью неведения. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, чистого Бытия. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому каждый - самоубийца. Зачем тогда беспокоиться об убийствах и убийцах?
В ходе дальнейшего разговора посетитель сказал: Этот мир шлет свои впечатления, и я пробуждаюсь!
М. Может ли мир существовать без того, кто его воспринимает? Что является первичным? Бытийное сознание или возникающее сознание? Бытийное сознание (Я) всегда здесь, вечное и чистое. Возникающее сознание ("я") появляется и исчезает. Оно является мимолетным.
П. Но разве этот мир не существует для других людей, даже когда я сплю?
М. Такой мир смеется над вами, ибо вы представляете себе его, не зная себя. Мир является следствием действия вашего ума. Познайте свой ум. А затем наблюдайте мир. Вы поймёте, что он не отличается от Атмана.
П. Разве Махарши не воспринимает себя и всё окружение столь же ясно, как и я?
М. Кто сомневается? У Осознавшего нет сомнений. Они существуют только для невежественного.
16 июня
47 [54]. Пожилой джентльмен, пандит из штата Андхра (Прадеш), имел сомнения по поводу изложения адвайты у Кавьякантхи. Он нашел в его книгах, что Брахман свободен от разделения на сходное, различное и собственные различия [саджатья бхеда, виджатья бхеда и свагата бхеда]. Эти условия удовлетворяются не в теории, согласно которой Брахман превращается в мир [паринама вада], а в теории, согласно которой порождение Брахманом мира оставляет ЕГО Самого незатронутым [виварта вада]. В первом случае свагата бхеда должна существовать.
М. Дакшинамурти не учил ничему подобному. Он ничего не говорил о связи Брахмана с шакти. Единственное, чем он делился, было Молчание, но сомнения учеников развеялись. Значение всего этого в том, что нет ничего такого, что следовало бы изучить, обсудить и решить. Каждый знает: "Я есмь". Но "Я" путают с телом, потому что "Я" возникает из Абсолюта и дает начало интеллекту [буддхи]. В буддхи "Я" кажется имеющим размеры и форму тела, тогда как выражение "на медхайя" означает, что Брахмана нельзя постичь посредством буддхи. Брахман -> ахам ("Я-Я") -> буддхи.
Как же буддхи может перейти через ахам, чтобы обнаружить Брахмана? Это невозможно. Просто покончите с ложным представлением о том, что "Я" - тело. Откройте, для кого возникают мысли. Если нынешнее чувство индивидуального "Я" ("я") при этом исчезает, то обнаружение завершено. Что остаётся, так это чистое Я, Атман. Сравните состояния глубокого сна и бодрствования. Многообразие форм и тело можно найти только в последнем из них. В первом Атман пребывает без восприятия тела или мира. Тут царствует счастье.
Изречение Вед [шрути вакья] "Я есмь Брахман" [Ахам Брахмасми] говорит об этом состоянии, а не о видоизменении ума. Человек не может стать Брахманом, просто повторяя эту мантру. Это означает, что Брахмана нет где-нибудь в другом месте. ОН является вашим Я (Атманом). Найдите это Я, и тогда Брахман найден. Не пытайтесь достичь Брахмана, считая, что ОН находится где-то далеко.
Пандит заметил, что мысли столь постоянны, что ахам достичь невозможно.
Учитель сказал: Брахма акара вритти [мысль о Брахмане] помогает отвлечь ум от всех других мыслей. Нужна или какая-то подобная практика, или общество садху. Садху уже преодолел ум и остается в Покое. Близость к нему позволяет вызвать такое же состояние в других. Иначе нет смысла искать общество садху.
Дехо ахам (Я - тело) означает ограничение и является корнем всех низких и эгоистичных поступков и желаний.
Брахма ахам (Я - Брахман) есть выход за ограничения и означает симпатию, милосердие, любовь и т. п., то есть всё божественное и добродетельное.
П. Есть ли шансы у домохозяина [грихастха] достичь Освобождения [мокша]?
М. Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы - санньясин, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как санньясин. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас думать, что вы - грихастха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о санньясине, окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум - это единственное препятствие, и он должен быть превзойден - дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сейчас, при любом окружении.
Окружение никогда не покидает вас, даже если вы этого хотите. Смотрите на меня. Я оставил свой дом. Посмотрите на себя. Вы приехали сюда, оставив домашнее окружение. Что вы находите здесь? Отличается ли это от того, что вы покинули? Даже если человек годами погружен в нирвикальпа самадхи, то при выходе из него он окажется в среде, которую вынужден иметь. По этой причине Шанкарачарья в своей превосходной работе Вивекачудамани1 придавал особое значение состоянию сахаджа самадхи, предпочитая его состоянию нирвикальпа самадхи.
Человеку следует находиться в самопроизвольном самадхи - т. е. в своем чистом состоянии - в любой обстановке.
Позже Шри Бхагаван сказал: Контроль дыхания может быть внутренним или внешним.
Антах пранаяма (внутренний контроль дыхания) состоит в следующем:
нахам чинта (мысль: "Я не тело") - это речака (выдох);
кохам ("Кто я?") - это пурака (вдох);
сохам ("Я - ОН") - это кумбхака (задержка дыхания).
При таком выполнении дыхание контролируется автоматически2.
Бахир пранаяма [внешний контроль дыхания] предназначена тому, у кого не хватает силы контролировать ум. Нет более верного пути, чем этот; или же надо пребывать в обществе садху (аскетов, мудрецов). К внешней практике должен прибегнуть благоразумный искатель, если ему недоступно общество садху. В обществе садху именно садху предоставляет нужную силу, хотя окружающие этого и не видят. Пранаяма не должна быть точно такой, как предписано в хатха-йоге. При занятиях джапой, дхьяной, бхакти и т. д. просто небольшого сдерживания дыхания будет достаточно, чтобы контролировать ум. Ум - это всадник, а дыхание - это конь. Пранаяма - это уздечка для лошади. Той же самой уздечкой обуздывается и всадник.
Пранаямой можно заниматься совсем немного. Один способ для этого - наблюдать за дыханием. Занимаясь наблюдением за дыханием, ум отвлекается от других активностей. При этом контролируется дыхание; и ум, в свою очередь, оказывается под контролем.
Если трудно, то не следует практиковать по отдельности пураку и речаку. При джапе, дхьяне и т. д. можно ненадолго задерживать дыхание. Это тоже дает хорошие результаты.
18 июня
48 [55]. П. Можно ли осуществить адвайту посредством джапы священных имен, таких как Рама, Кришна и т. д.?
М. Да.
П. Но разве это не средство низшего порядка?
М. А кто вас заставляет выполнять джапу или обсуждать её место в практике?
(Молчание.)
22 июня
49 [56]. Молодой человек лет двадцати спросил, как осознать Себя. Он молча сел, ждал более часа, а потом собрался уходить. Уходя, он спросил:
П. Как осознать Я?
М. Чьё Я? Найдите, чьё.
П. Моё, но кто я?
М. Узнайте сами.
П. Я не знаю, как это сделать.
М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю?" Что неизвестно? Кто есть "я" в этом вашем утверждении?
П. Говорит кто-то или что-то во мне.
М. Кто есть этот кто-то? В ком?
П. Возможно, некая сила.
М. Найдите её.
П. Как осознать Брахмана?
М. Почему вы стремитесь познать Брахмана, не зная Себя, Атмана?
П. Шастры утверждают, что Брахман пронизывает всё и меня тоже.
М. Найдите "я" в этом "меня", а после этого будет время подумать о Брахмане.
П. Почему я рожден?
М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.
П. В таком случае, кто я?
М. (Улыбаясь). Вы пришли экзаменовать и спрашивать меня? Вы должны сами сказать, кто вы.
П. В глубоком сне душа покидает тело и пребывает в иных местах. Когда она возвращается, я просыпаюсь. Так ли это?
М. Что это такое, что покидает тело?
П. Возможно, сила.
М. Найдите эту силу!
П. Тело состоит из пяти элементов. Каковы эти элементы?
М. Почему вы стремитесь к познанию этих элементов, не зная Себя, Атмана?
(Молодой человек посидел еще некоторое время и, получив разрешение, ушел. Позже Учитель заметил: "Всё в порядке. Здесь получится".)
23 июня
50 [57]. Шри Бхагаван сказал, что сушумна - название1, наиболее часто упоминаемое в писаниях. Также встречаются и другие названия, например пара, атма, амрита. Говорят, что сушумна становится погруженной в пара [лиина]. Поэтому можно сказать, что пара относится к терминологии (Пути) джняны, тогда как сушумна - к терминам Йоги.
24 июня
УДАЛЕНИЕ СОМНЕНИЙ,
ВОЗНИКШИХ ПРИ ЧТЕНИИ "ШРИ РАМАНА ГИТЫ"П. (Мои сомнения таковы.)
Глава XIV, строфа [шлока] 10 читается так: "При достижении большей зрелости можно даже стать невидимым. Такой человек, будучи чистым сознанием, преуспевает как сиддха".
Глава XVIII, последняя строфа, читается так: "Слава сиддхов выше воображения, они равны Шиве. В действительности, они сами - формы Шивы и способны исполнять каждую просьбу".
Смысл в том, что за достижением Само-реализации следует реальный и непрекращающийся тапас. По ходу созревания подобного тапаса некоторые джнянины могут делать свои тела неосязаемыми и невидимыми. Такие люди известны как сиддхи.
Далее: "Слава сиддхов невообразима. Они равны Шиве и способны исполнять просьбы". Так сказал Шри Бхагаван.
В Упанишадах есть мантра - атмаджням хьярчайет бхутикамах - [тот, кто желает освобождения или блага, должен служить Осознавшему Себя Мудрецу]. Здесь речь не идет о сиддхе, дарующем блага. Это может делать джняни. Вспомним еще мантры - суе махимни пратиштитах [пребывающий в своем собственном величии], анантам Брахма [Брахман вечен], которые могут смутить, если их читать вместе со шлоками, цитированными выше. Сарвам халвидам Брахма [всё это есмь Брахман], Брахмавид Брахмаива бхавати [знающий Брахмана становится Брахманом Самим]; это показывает, что джняни - это сарваджня [всезнающий]. Каково же тогда различие между джняни и сиддхой, из которых последний может выполнять желания, а первый вроде бы нет.
Таково было сомнение. Учитель объяснил: Вопросы в Гите задавались в определенном духе. Ответы и соответствовали ему. Люди обычно обращают внимание только на телесное; и они также хотят получить сиддхи [сверхобычные силы]. Никакие силы не могут сравниться с Само-реализацией и повлиять на неё, а потому, как они могут превзойти её? Люди, стремящиеся к сиддхам, не удовлетворены тем, чем, по их представлениям, является джняна, и поэтому хотят получить сиддхи, связанные с ней. Они склонны пренебречь высшим счастьем джняны и устремиться к сиддхам. Ради этого они идут переулками, а не царственным путем, и поэтому вообще могут потерять дорогу. Чтобы правильно руководить ими, удерживая только на царственном пути, и сказано, что сиддхи сопровождают джняну. Фактически джняна обнимает всё, и джняни даже и не подумает о сиддхах. Пусть люди сначала получат джняну, а потом ищут сиддхи, если захотят.
Я уже сказал: шарира самсрайа сиддхайа [сиддхи относятся к телу], поскольку их кругозор ограничен телом. На самом деле джняни и сиддха не отличаются друг от друга. Варан датум, дарование благ, включает в себя также и атмалабху (обретение Атмана, Я). Сиддхи относятся не только к низшему порядку, но и к высшему.
Шастры должны соответствовать меняющимся условиям. Но их дух остается одним и тем же. В Халасья Махима есть глава о восьми разных сиддхах. Там же Шива говорит, что Его бхакта никогда не подумает о них. Кроме того, Шива говорит, что Он никогда не удовлетворяет просьбы. Желания преданных исполняются только согласно их прарабдхе. Когда Сам Ишвара говорит так, что же сказать о других? Чтобы демонстрировать сиддхи, необходимы другие люди, которые признают их. Это означает, что в том, кто демонстрирует, нет джняны. Поэтому сиддхи не стоят того, чтобы о них думать. Следует стремиться только к джняне и только её добиваться.
Шри Рамана Гита, глава XVII, стих 4. Перевод на тамильский язык неточен. Шри Бхагаван указал на неточностъ и исправил ее. Вопрос Вайдарбхи был: «В течение практики "я"-мысль иногда повернута вовнутрь, а в остальное время - вовне. Можно ли исчезновение "я"-мысли при её обращении вовнутрь назвать джняной?» Шри Бхагаван разрешил это сомнение следующим образом:
Некоторые люди думают, что существуют разные стадии джняны. Атман является нитья апарокша, т. е. всегда осуществленным, независимо от того, знают об этом или нет. Шравана, доказывают эти люди, должна поэтому быть апарокша джняной (прямым знанием, непосредственным переживанием), а не парокша джняной (косвенным знанием). Но джняна должна приводить к дукха нивритти (прекращению страданий), в то время как шравана одна к этому не приводит. Поэтому они говорят, что хотя шравана и апарокша, но она не является непоколебимой; причиной её слабости, изменчивости, служит проявление васан; когда васаны удалены, джняна становится непоколебимой и приносит плоды.
Другие говорят, что шравана - это только парокша джняна. Посредством мананы (размышлений) она переходит в порывистую апарокшу. Помехой её непрерывности являются васаны; они поднимаются с новой силой после мананы. Их необходимо держать под контролем. Бдительность здесь состоит в том, чтобы вспоминать дехо нахам ["Я не тело"] и устойчиво сохранять непосредственное переживание [апарокша анубхава], которое было приобретено в ходе размышлений, мананы. Такая практика называется нидидхьясана, и она искореняет васаны. Тогда пробуждается состояние сахаджа. Это, безусловно, джняна.
Апарокша как результат мананы не может привести к дукха нивритти, прекращению страданий, и не может быть приравнена к мокше, освобождению от зависимости, так как васаны периодически преодолевают эту джняну. Следовательно, она слабая [адридха] и становится прочной только после искоренения васан посредством нидидхьясаны (непрерываемого созерцания).
СНОВА О "ШРИ РАМАНА ГИТЕ"
Г-н Т. К. С. Айяр, один из преданных, говорил о чакрах. Шри Бхагаван сказал: Следует лишь осознать Атман. ЕГО осознание содержит в себе всё остальное. Шакти, Ганапати, сиддхи и т. д. - все включены в Атман. Те, кто обычно говорят об этих вещах, не осознали Атман. Атман пребывает в Сердце и, более того, есть Сердце Само. Проявление связано с мозгом. Можно полагать, что переход из Сердца в мозг проходит по сушумне, или по нерву с каким-то другим названием. Упанишады говорят паре лиина, имея в виду, что сушумна и другие такие нервы [нади] все объединяются в пара, т. е. атма нади. Йоги говорят, что поток, поднявшийся в сахасрару [мозг], завершается там. Подобный опыт не является полным. Для достижения джняны этот поток должен прийти в Сердце. Хридайа [Сердце] есть альфа и омега, начало и конец.
4 июля
ШРИМАД БХАГАВАД-ГИТА
51 [58]. Г-н Ранганатхан, правительственный чиновник, спросил:
В Шримад Бхагавад-Гите есть место: "Собственная дхарма лучше всего, чужая дхарма полна опасности"1. В чем смысл собственной дхармы человека?
М. Обычно она толкуется как обязанности различных каст и слоев общества. Также должно учитываться и физическое окружение.
П. Если имеется в виду варнашрама дхарма [дхарма различных каст и стадий жизни], то такая дхарма распространена только в Индии. В то же время Гита должна быть общеприменима.
М. Варнашрама присутствует в той или в иной форме в каждой стране. Смысл же собственной дхармы состоит в том, что человек должен держаться единого Атмана и не отклоняться от Него. В этом вся её суть.
сва = своя собственная, т. е. Атмана [атма],
пара = принадлежащая другому, т. е. не-Атману [анатма].
Атма дхарма - неотъемлемость от Атмана. Там нет ни смятения, ни страха. Тревоги возникают только тогда, когда кроме Атмана присутствует еще кто-то другой. Если Атман осознан только как всеединство, то нет никакого другого и, следовательно, нет причины для страха. Нынешний человек смешивает и анатма (не-Я) дхарму, и атма (Я) дхарму и в результате страдает. Пусть он познает Атман и пребывает в Нём; здесь конец страхам и больше нет сомнений.
Даже если понимать собственную дхарму как варнашрама дхарму, смысл её только в этом. Такая дхарма приносит плод лишь тогда, когда её придерживаются не эгоистично. То есть человек должен осознать, что не он совершает действия, что он - только орудие некой Высшей Силы. Пусть Высшая Сила совершает то, что неизбежно, и пусть я сам действую согласно её требованиям. Эти действия не мои. Поэтому и результат действий не может быть моим. Если человек думает и действует подобным образом, то откуда взяться тревоге? Неважно, будет ли это варнашрама дхарма или лоукика дхарма [мирские активности]. В конце концов всё сводится к следующему:
сва = атманах [свойственный Атману, Я]
пара = анаатманах [свойственный не-Атману, не-Я].
Такие сомнения естественны. Ортодоксальное понимание дхармы несовместимо с жизнью современного человека, вынужденного работать в самых разных качествах, чтобы зарабатывать себе на жизнь.
Человек из Понди(черри) вступил в разговор: Сарва дхармаан паритяджья маамекам саранам враджья [оставляя все обязанности, предайся только Мне]1.
Шри Бхагаван: Сарва [всё] - это только анаатманах [относящееся к не-Атману]; ударение делается на екам [только]. Для человека, который крепко держится Единого [ека], - где его дхармы? Это значит: "Будь погружен в Атман".
П. Гита учит действовать.
М. Что говорит Гита? Арджуна отказался от участия в битве, и Кришна сказал ему: "Пока ты отказываешься сражаться, у тебя есть чувство, что ты совершаешь действия. Кто ты такой, чтобы отказаться от действия? Откажись от представления, что ты -делатель. Пока это чувство не исчезло, ты обречен действовать. Тобой управляет Высшая Сила. Ты подтверждаешь это собственным отказом служить ей. Вместо этого следует признать эту Силу и подчиниться Ей как орудие. Или (если сказать это по-другому) в случае отказа ты будешь насильно вовлечен в действия. Вместо того чтобы быть подневольным, лучше быть добровольным работником".
"Лучше пребывать в Атмане и действовать согласно природе, без мысли о совершении действий. Тогда их результаты не повлияют на тебя. Это мужественность и героизм".
Таким образом, "неотъемлемость от Атмана" является итогом и сутью учения Гиты.
В конце Учитель Сам добавил: "Если человек будет прочно пребывать в Атмане, то подобные сомнения не возникнут. Они поднимаются, только если он еще не установился там".
П. Тогда в чем польза от подобного ответа тому, кто задал этот вопрос?
М. У слов всё же есть сила, и они, безусловно, со временем подействуют.
52 [59]. Один мусульманский богослов [моули] спросил: Как приходит глубокий сон?
М. Если задавший этот вопрос знает, кто бодрствует при бодрствовании, то он также узнает, как наступает глубокий сон. Этот вопрос возникает только у бодрствующего, но не у крепко спящего. Должно быть легче познать себя при бодрствовании, чем в глубоком сне.
П. Я знаю, как я просыпаюсь, но не знаю, как приходит глубокий сон. Я сознателен в своем бодрствующем состоянии. Напримep, если кто-то попытается отнять у меня трость, я помешаю ему сделать это; но в глубоком сне или в сновидении мне это не удастся. Доказательство бодрствования очевидно. Но что свидетельствует о глубоком сне?
М. Ваше неведение свидетельствует о глубоком сне, ваше сознание - о бодрствовании.
П. Открывая глаза, я узнаю о своем бодрствовании. Но как меня охватывает глубокий сон?
M. Он овладевает вами так же, как это делает бодрствование.
П. Но я не чувствую, что крепкий сон приходит ко мне таким же образом, как приходит мое бодрствование.
M. Не обращайте на это внимания.
П. Пожалуйста, опишите, что такое глубокий сон, но только без всяких примеров. Глубокий сон должен быть понятен сам по себе. Мне нужна реальная картина такого сна.
М. Такой картиной является сам глубокий сон.
П. Лучше достигать спасения, будучи в браке или становясь отшельником?
М. Лучше так, как вы сами считаете.
П. Вишвамитра не впадал в грех в браке, но согрешил, будучи отшельником. Может ли такое произойти и с другими?
М. Вишвамитра был одинаково чист и в браке, и в отшельничестве. Разницы не было. Он был одинаково грязен и когда был женат, и когда был отшельником.
П. Был ли он риши (мудрецом)?
М. Когда он был запятнан, он не был риши.
П. И мог ли он стать риши даже после этого?
М. Да, посредством надлежащей преданности [бхакти] он мог стать хорошим риши. Аскёза и молитва сделают его праведным.
П. Чего вы сами достигли всей своей аскёзой в течение стольких лет?
М. Я достиг того, чего нужно было достичь. Я вижу то, что нужно видеть.
П. Могут ли все видеть то же самое?
М. Я вижу только то, что видят все; такое ви?дение внутренне присуще всем.
П. И это способ увидеть ТО?
М. Подход может быть любой. Но откуда бы ни пришли паломники, собравшиеся вместе, далее для прохода к Каабе есть только один коридор. (И они пойдут им), ибо все собрались только, чтобы пройти к Каабе.
П. Пожалуйста, дайте мне две упадеши [духовные наставления] на известный Вам путь к спасению.
М. Какую упадешу я знаю? Всё является упадешей. Почитайте Бога - вот единственная упадеша.
5 июля
О МАУНЕ (МОЛЧАНИИ)
53 [60]. Шри Бхагаван: В уединении молчание является вынужденным. Сдерживание речи на людях, в обществе, равносильно молчанию, ибо здесь человек контролирует свою речь. Прежде чем начать говорить, говорящий должен "выйти наружу". В противном случае речь сдерживается. Ум, обращенный вовнутрь, ведет себя по-другому и не склонен говорить.
Мауна как дисциплина предназначена для ограничения умственной активности, сопровождающей речь. Если ум контролируется каким-нибудь другим способом, то дисциплина мауны не является обязательной, поскольку мауна при этом становится уже обычным состоянием.
Видьяранья сказал, что двенадцать лет принудительной мауны приводят к абсолютной мауне, т. е. делают человека неспособным говорить. Это больше похоже на немоту животных, чем на что-нибудь другое. Это не (подлинная) мауна.
Мауна - это постоянная речь. Отсутствие активности означает постоянную активность.
6 июля
54 [61]. Г-н Эканатха Рао: Как практиковать дхьяну - с открытыми или с закрытыми глазами?
М. Это можно делать любым из этих способов. Главное состоит в том, чтобы держать ум обращенным вовнутрь и в то же время активным в преследовании своей цели. Иногда случается, что при закрытых глазах скрытые мысли врываются с огромной силой. Но с открытыми глазами может оказаться трудным обратить ум вовнутрь. Это требует силы ума. Когда ум вбирает в себя объект, он становится нечистым. Если ум этого не делает, то сохраняет чистоту. Основное требование при дхьяне - держать ум активным в его поиске, не вбирая внешние впечатления и не думая о другом.
55 [62]. Г-н Эканатха Рао: Что такое спхурана [неописуемое, но ощутимое чувство в Сердечном центре]?
M. Спхурана ощущается в отдельных случаях, таких как страх, возбуждение и т. д. Хотя она и присутствует всегда и везде, но чувствуется в определенном центре и в определенных случаях. Также её связывают с причинами в прошлом и путают с телом, тогда как она совершенно одна; она - Атман. Если ум фиксируется на спхуране и человек чувствует её постоянно и непроизвольно, то это и есть Реализация.
Кроме того, спхурана - это состояние, предшествующее Реализации. Она чиста. Субъект и объект развиваются из неё. Если человек ошибочно принимает себя за субъект, то обязательно возникают объекты, отличные от него. Они периодически то исчезают, то проецируются вновь, создавая видимый мир на радость субъекту. Если же, наоборот, человек чувствует себя экраном, на который проецируются и субъект и объект, то уже не может быть никакой путаницы и человек способен оставаться наблюдателем их появления и исчезновения без какого-либо беспокойства для Атмана.
56 [63]. Некий высокопоставленный чиновник спросил: Если молодых людей продвигают по службе, то их ум приходит в смятение. Может ли исследование "Кто я?" помочь человеку успокоить ум при таких обстоятельствах?
М. Да. Именно так. Исследование "Кто я?" обращает ум вовнутрь и успокаивает его.
П. Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Разве это не поможет мне добиться джняны?
М. Безусловно, поможет. Упасана [медитация] помогает концентрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чистым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет "Я", то есть Атман. Таким образом Атман завоевывается окончательно.
Теперешняя трудность состоит в том, что человек считает себя делателем. Но это - заблуждение, так как всё делает Высшая Сила, а человек - только Её инструмент. Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае - добивается их. Рассмотрим, например, скульптуру в основании гопуры (храмовой башни), как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Её поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создаёт впечатление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумайте, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фундамент, тогда как скульптурная фигура - ее часть, выполненная так, словно она несет всю тяжесть гопуры. Разве это не смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя делателем.
(Здесь один из преданных прочитал специально для этого посетителя Улладу Нарпаду на языке малаялам.)
Выслушав текст, тот спросил: Как понять ссылку на двойственность в процессе практики и единство при достижении цели?1
М. Некоторые люди считают, что практика должна начинаться в рамках дуалистического подхода. Этот стих относится к ним. Они говорят, что существует Бог, человек должен почитать Его и медитировать; в конечном счете джива сливается с Богом. Другие говорят, что Высшее Существо и джива всегда разделены и никогда не сливаются. Но давайте не будем сейчас беспокоиться о том, что может произойти когда-нибудь в будущем. Все согласны с тем, что джива есть. Пусть человек сначала узнает дживу, т. е. свое Я (Атман). Потом хватит времени выяснить, погрузится ли Атман в это Высшее Существо, является ли Атман всегда Его частью или остаётся отличным от Него. Не надо предвосхищать выводы. Держите ум открытым, ныряйте внутрь себя и отыщите Атман. Тогда истина сама спустится на вас. Зачем пытаться определять заранее, будет ли конечным результатом абсолютное Соединение, ограниченное Соединение или отсутствие Соединения, двойственность?2 В этом нет никакого смысла. Ваша уверенность в правильности вывода сейчас базируется на логике и интеллекте. Интеллект получает свой свет от Aтмана (Высшей Силы). Как может отраженный и неполный свет интеллекта представлять целостный и первоначальный Свет? Интеллект не может достичь Атмана. Как же он может судить о Его природе?
Таково значение этой ссылки.
П. В одном из стихов говорится, что Писания [шастры], которые так подробно изучаются на ранних стадиях практики, в конце концов становятся бесполезными. На какой стадии это происходит?
М. Когда будет осознана суть Писаний. Они полезны тем, что указывают на существование Высшей Силы (Атмана) и пути к Её достижению. Их квинтэссенция только в этом. Если она усвоена, то остальное уже значения не имеет. Но Писания весьма объемисты и приспособлены к развитию искателя. Как тот, кто поднимается по лестнице, находит, что пройденные участки оказались только ступенями к более высокой площадке, так можно убедиться, что пройденные одна за другой ступени становятся успешно преодоленными доводами оппонента [пурвапакша], пока цель не будет достигнута. Когда цель достигнута, она остается одна, а все остальное уже пользы не имеет. Вот каким образом шастры становятся бесполезными. Мы читаем так много. Помним ли мы всё, что читаем? Но не забыли ли мы главное? Самое существенное впитывается умом, а остальное забывается. То же происходит и с шастрами.
Факт состоит в том, что человек считает себя ограниченным, и отсюда проистекает его беспокойство. Эта идея неверна. Он может увидеть это сам. В глубоком сне не было ни мира, ни эго (ограниченного "Я", "я"), но также не было и беспокойства. Нечто просыпается, выходит из этого счастливого состояния и говорит "я". Для такого эго и появляется этот мир. Будучи какой-то крупинкой в этом мире, оно желает всё большего и становится беспокойным.
Каким счастливым человек был до появления эго! Только появление эго является причиной нынешнего беспокойства. Пусть он отслеживает эго до его источника, и он достигнет того недифференцированного1 радостного состояния, которое характерно для сна без сновидений. Атман всегда остается тем же самым, пребывая здесь и сейчас. Будучи Им, не остается ничего, что нужно было бы еще обрести. Только из-за ошибочного допущения о наличии ограничений и существует необходимость превзойти их. Это похоже на историю о десяти глупцах, которые вброд перешли поток, а на другом берегу, пересчитывая себя, обнаружили, что их только девять. Они встревожились и стали горевать о потере неизвестного десятого человека. Некий странник, узнав о причине их горя, пересчитал их и нашел, что их все-таки десять. Каждый из глупцов считал только других, пропуская себя. Этот странник стал наносить каждому по удару, попросив их считать удары. Они досчитали до десяти и были удовлетворены. Мораль такова, что десятый человек не возник заново. Он был всё время там, но неведение стало причиной печали каждого.
Ещё одна история. Женщина носила на шее ожерелье, но забыла об этом. Она стала искать его и начала расспросы. Её друг, поняв, что она ищет, указал на ожерелье; оно было как раз на шее его подруги, ведущей поиски. Женщина пощупала ожерелье руками и была счастлива. Приобрела ли она его заново? Здесь опять неведение стало причиной печали, а знание - счастья.
Похожее происходит также с человеком и Атманом. И здесь не надо обретать ничего нового. Незнание Себя, Атмана, является причиной теперешнего страдания; знание Атмана приносит счастье.
Более того, если нечто должно быть обретено заново, то это предполагает, что ранее его не было. То, что в свое время отсутствовало, может исчезнуть вновь. Поэтому и спасение оказалось бы временным. Но спасение постоянно, поскольку Атман пребывает здесь и сейчас и вечен.
Таким образом, усилия человека должны быть нацелены на удаление неведения. Кажется, что мудрость должна пробудиться, хотя на самом деле она является естественной и всегда присутствует.
Уходя, этот посетитель почтительно простился с Учителем и сказал: Говорят, что жертва, схваченная тигром, уже никогда не сможет вырваться из его пасти.
(Это было ссылкой на отрывок из работы "Кто я?", где утверждается, чmo ученик уже не может вернуться в мир, после того как он однажды попал в поле милостивого взгляда Гуру, так же как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никуда не убежать.)
57 [64]. Шри Бхагавану передали новость о чьей-то смерти.
М. Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они освободились от мучительного разрастания - тела. Мертвый человек не горюет. Те, кто остались в живых, печалятся о мертвом. Боятся ли люди глубокого сна? Наоборот, крепкого сна добиваются, а, проснувшись, человек говорит, что спал счастливо. Он готовит себе постель, чтобы сон был глубокий. Сон - это временная смерть. Смерть - это более длительный сон. Если человек умирает, оставаясь живым, то ему не нужно горевать о смерти других. Существование человека очевидно, с телом или без тела, как в бодрствовании, сновидении и глубоком сне. Тогда почему он жаждет длительного пребывания в телесных оковах? Пусть человек отыщет свое не умирающее Я и умрёт, и будет бессмертным и счастливым.
13 июля
58 [65]. Посетитель: Воспринимается ли джагат (мир) после Само-реализации?
М. Кто задает этот вопрос? Джняни или аджняни?
П. Аджняни.
М. Осознайте, для кого возник этот вопрос. На него можно ответить после того, как познан сам сомневающийся. Могут ли джагат или тело сказать, что они существуют? Или об этом говорит видящий? Тот, кто видит, должен присутствовать, чтобы видеть объекты. Найдите сначала того, кто видит. Зачем сейчас беспокоиться о том, что случится в дальнейшем?
Шри Бхагаван продолжал: Какое имеет значение, будет восприниматься джагат или нет? Теряете ли вы что-нибудь, воспринимая джагат сейчас? Или вы что-то приобретаете там, где нет такого восприятия, - в глубоком сне? Совершенно неважно, воспринимается этот мир или нет.
Аджняни видит, что джняни активен, и он поставлен этим в тупик. Оба воспринимают джагат, но их точки зрения различаются. Возьмем для примера демонстрацию кинофильма. По экрану движутся изображения. Пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран. Пусть изображения исчезнут. Что тогда остается? Снова тот же экран. Так же и здесь. Даже когда этот мир появляется, узнайте, для кого он появляется. Удерживайте подпочву, субстрат, Я. Если субстрат схвачен, то какая разница, появляется мир или исчезает?
Аджняни считает этот мир реальным, тогда как джняни рассматривает его только как проявление Атмана. Ему не важно, проявляет ли Себя Атман или перестает это делать1.
15 июля
59 [66]. Пришло письмо, содержащее несколько ученых вопросов, касающихся памяти, сна и смерти. На первый взгляд казалось, что они неоспоримы, но трудны для ответа. Когда же обратились к Учителю, он с легкостью распутал этот клубок, указывая, что вся подобная путаница возникает из-за неспособности отличить истинное "Я" (Я) от ложного "Я" ("я"). Свойства и формы относятся не к первому, а только к последнему. Усилия человека должны быть направлены лишь на то, чтобы удалить свое неведение. Потом усилия прекращаются и оказывается, что истинное Я, Атман, присутствует всегда. Никаких усилий не требуется, чтобы оставаться, пребывать, как Атман.
21 июля
60 [67]. Посетитель, г-н К. С. Н. Айяр из Южно-Индийской железнодорожной компании, сказал: В моей медитации возникают незначительные запинки. Когда я спрашиваю себя "Кто я?", мои умозаключения протекают следующим образом. "Я вижу свою руку. Кто видит её? Мой глаз. Как увидеть сам этот глаз? В зеркале. Чтобы я мог увидеть себя самого, тоже должно быть зеркало". "Что служит зеркалом во мне самом?" - таков мой вопрос.
М. Тогда зачем вы исследуете "Кто я?" Почему вы говорите о своем беспокойстве и т. п.? Вы могли бы точно так же оставаться спокойным. Почему вы теряете самообладание?
П. Такое исследование помогает мне концентрироваться. Но разве концентрация - это единственное благо?
М. Чего большего вы желаете? Концентрация - это как раз то, что необходимо. Что заставляет вас терять спокойствие?
П. Меня что-то вытягивает из него.
М. Исследование "Кто я?" означает поиск источника "я". Когда он найден, поиск закончен.
(Суть слов Шри Бхагавана, кажется, в том, что человек должен предпринимать согласованные усилия, а не оставлять их, будучи расстроенным, поддавшимся капитулянтским настроениям.)
61 [68]. Д-р Радхакамал Мукерджи, известный профессор, учтивый мужчина средних лет, со спокойным взглядом, практикующий Йогу или медитацию, имел некоторые оккультные переживания и хочет, чтобы клубок их тайн был распутан Учителем. Он написал какую-то книгу и опубликовал ее в Лондоне. Он находит Само-реализацию труднодостижимой и нуждается в помощи Учителя. Он спросил: Метод медитации, представленный в Упанишадах, сейчас вышел из употребления. Но я получил наставления в нём от одного из великих бенгальских мудрецов. После долгих лет дисциплины и практики я имею некоторые мистические переживания. Иногда я чувствую, что бхума [Высочайшее Сознание] является бесконечным, а я сам - сознание, имеющее границы. Правильно ли это?
М. Бхума [Совершенство] только и существует. Оно бесконечно. Принимая упадхи [ограничивающие наложения], из него и возникает это ограниченное сознание. Оно есть абхаса, или отражение. Погрузите это индивидуальное сознание в Высочайшее. Именно это следует сделать.
П. Бхума - атрибут Высочайшего Сознания.
М. Бхума есть Высочайшее - ятра нааньят пасьяти ятра нааньят шруноти са бхума [когда человек не видит никого другого, не слышит ничего; бхума - это Совершенство]. Бхума неопределима и неописуема. Она такова, какой является.
П. Есть переживание некой безбрежности. Вероятно, оно чуть ниже бхумы, но близко к бхуме. Прав ли я?
М. Бхума только и существует. И больше ничего. Это ум говорит все эти вещи.
П. Выходя за пределы ума, я чувствую эту безбрежность...
М. Да, да...
Профессор обратился к даме, сидящей чуть в стороне от него, и перевел ей сказанное на хинди.
Она: Каково различие между медитацией и отвлечением внимания?
М. Нет различия. Когда присутствуют мысли, это - отвлечение внимания; когда мыслей нет - это медитация. Однако сама медитация суть только практика (в отличие от действительного состояния Покоя).
Она: Как практиковать медитацию?
М. Не подпускать мысли.
Она: Как совместить работу с медитацией?
М. Кто работник? Пусть тот, кто работает, и задаст этот вопрос. Вы всегда - Атман. Вы - не ум. Именно ум поднимает эти вопросы. Работа всегда происходит в присутствии только Атмана. Работа - не помеха для Реализации. Только ошибочное отождествление с тем, кто работает, и вызывает беспокойство. Оставьте это ложное отождествление.
Профессор: Не является ли состояние отсутствия сознания близким к Бесконечному Сознанию?
М. Остается одно лишь Сознание и ничего более.
П. Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощную силу. Она творит некоторый покой ума в нас.
М. Молчание - это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь - Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. Безмолвие Дакшинамурти развеяло сомнения четырех мудрецов. Мауна вьякхья пракатита таттвам [Истина толкуется Молчанием]. Говорят, что Молчание - это разъяснение. Молчание - такое мощное.
Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуковой речи, но другая речь лежит даже за пределами мысли. Коротко, это трансцендентальная речь, или невысказанные слова, пара вак.
П. Есть ли знание в Реализации?
М. Отсутствие знания - это глубокий сон. В Реализации имеется знание. Но это знание отличается от обычного, знания связи субъекта и объекта. Оно является абсолютным знанием. Знание имеет два смысла:
1) вачьяртха = вритти = Буквальный смысл;
2) лакшьяртха = джняна = Я = сварупа = Вторичный смысл.
П. Используя вритти, человек видит знание.
М. Совершенно верно, и он также путает вритти с знанием. Вритти - это видоизменение ума. Вы - не ум. Вы - за пределами ума.
Дама, участница разговора: Иногда возникает непреодолимое желание оставаться в брахмакара вритти.
М. Хорошо. Это состояние следует культивировать, пока оно не станет естественным [сахаджа]. Тогда оно достигает высшей степени как сварупа, истинная природа, Я, человека.
Позднее Шри Бхагаван объяснил: Вритти часто ошибочно понимают как сознание. Вритти - это некое явление, и оно действует в сфере абхасы (отраженного сознания). Истинное знание лежит за пределами относительного знания и неведения. Оно не имеет формы вритти. В нем нет субъекта и объекта.
Вритти принадлежит раджастическому (активному) уму. Саттвический ум свободен от вритти. Саттвический ум является свидетелем раджастического. Это, несомненно, истинное сознание. Его всё-таки называют саттвическим умом, так как само знание об исполнении роли свидетеля есть функция только отраженного сознания [абхаса]. Ум есть абхаса. Такое знание подразумевает ум. Но этот ум сам по себе не активен. Поэтому его и называют саттвическим умом. Таково состояние дживанмукты, освобожденного при жизни. Также говорят, что его ум мертв. Разве тут не парадокс - у дживанмукты имеется ум и этот ум мертв? Это следует признать в споре с невежественными людьми.
Еще говорят, что Брахман и есть только ум дживанмукты. Как можно говорить о дживанмукте как о Брахмавиде, знатоке Брахмана? Ведь Брахман не может быть объектом познания. Это, однако, отвечает обыденному словоупотреблению.
Предполагают, что саттвический ум - достояние дживанмукты и Ишвары. "Иначе, - доказывают невежественные, - как дживанмукта может жить и действовать?" Понятие саттвического ума необходимо принять как уступку в споре.
На самом деле саттвический ум есть Абсолютное Сознание. Объект свидетельствования и свидетель, в конечном счете, сливаются, и безраздельно царствует Абсолютное Сознание. Оно не является состоянием пустоты [шунья] или неведения. Оно есть сварупа [истинная форма, Я]. Некоторые говорят, что ум возникает из сознания, сопровождаемого отражением [абхаса]; другие утверждают, что абхаса возникает первой и сопровождается умом. На самом деле и ум и отражение появляются одновременно.
Профессор: Я прошу Шри Бхагавана распространить на меня Свою Милость, поскольку скоро буду за тысячи миль отсюда.
М. Время и пространство являются лишь представлениями ума; но сварупа [истинная форма, Я] находится за пределами ума, времени и пространства. В Атмане расстояние никакого значения не имеет.
(Дама, сопровождавшая профессора, совершенно не желала оставлять Учителя и возвращаться домой.) Учитель сказал: Думайте, что вы всегда находитесь в моем присутствии. Это побудит вас чувствовать себя надлежащим образом.
(Они уехали уже после наступления темноты.)
62 [69]. Ходили слухи об университетских лекциях вышеупомянутого профессора, читавшиеся им на языке хинди. Лектор подчеркивал необходимость контроля рождаемости и обсуждал различные возможности заставить человека чувствовать свою ответственность, дабы контроль рождаемости мог стать автоматическим.
Учитель, услышав это, мимоходом заметил: Пусть они найдут способ умирания. (Здесь речь идет о смерти эго [аханкара]).
24 июля
63 [70]. Шри Раджу Шастригал спросил Шри Бхагавана о нада, бинду и кала.
М. В терминологии Веданты им соответствуют прана, мана, буддхи (жизненная сила, ум и интеллект). В Тантрах говорится, что нада - тонкий звук со светом [теджас] внутри. Утверждается, что этот свет - тело Шивы.
Когда он распространяется, а звук утоплен (в нём), то он становится бинду.
Цель - наполниться светом [теджомайя]. Кала - часть бинду.
64 [71]. ХРОНОЛОГИЯ ПРЕБЫВАНИЯ
УЧИТЕЛЯ В РАЗЛИЧНЫХ МЕСТАХ ТИРУВАННАМАЛАЯ
1896 Прибыл в Тируваннамалай и останавливался в помещениях Храма, под деревом, в подземном погребе - Патала Лингаме, иногда в гопурах и т. д.
1897 В самом начале года переходит в Гурумуртам. Останавливается в этой святыне и в соседней манговой роще (всего 18 месяцев).
1898 Сентябрь: переходит в Павалаккунру.
1899 Февраль: переходит в пещеры на Горе - пещеру
у мангового дерева и пещеру Вирупакша.1905 Во время эпидемии чумы на шесть месяцев переселяется в Пачайямман Койл.
Снова на Горе.
1908 Январь, февраль и март живет в Пачайямман Койл. Снова на Горе.
1916 Перебирается в Скандашрам.
1922 Перебирается к нынешнему местонахождению Раманашрама на южном склоне Горы.
25 сентября
65 [72]. Г-н К. С. Н. Айяр, железнодорожный служащий, спросил о джапе.
М. Произнесение, затем воспоминание и позже медитация - три последовательные стадии, окончательно завершающиеся непроизвольной и вечной джапой. Исполнителем джапы [джапакарта] такой природы является Атман. Из всех джап наилучшей является "Кто я?".
27 сентября
66 [73]. Г-н Эканатха Рао, инженер, спросил: Что можно сказать об упадке духа, когда отсутствует какое-либо ободрение со стороны Учителя, не говоря уже об отсутствии его Милости?
М. Это лишь следствие неведения. Необходимо исследовать, кто впал в уныние и т. д. Это призрак эго встает после глубокого сна и становится жертвой подобных мыслей. В глубоком сне человек не огорчался. Кто огорчается сейчас во время бодрствования? Состояние глубокого сна близко к нормальному состоянию. Пусть человек ищет и находит.
П. Но здесь нет стимула желать поощрения.
М. Но разве человек не находит некоторого покоя в медитации? Это - признак прогресса. Чувство покоя (переживаемое в медитации) станет более глубоким и длительным с продолжением практики. Оно также ведет к цели. Бхагавад-Гита в последних стихах главы XIV говорит о том, кто превзошел гуны [гунатита]1. Это - заключительная стадия.
Предшествующие стадии: ашуддха саттва [нечистое бытие], мишра саттва [смешанное бытие] и шуддха саттва [Чистое Бытие].
В этой последовательности стадий нечистое бытие соответствует верховенству раджаса и тамаса; в смешанном бытии саттва заявляет о себе урывками; шуддха саттва берет верх над раджасом и тамасом. После этих стадий наступает состояние выхода за пределы гун.
67 [74]. Г-н Морис Фридман, инженер, пишет в одном из своих писем: Махарши находится со мной не только когда я думаю о Нём, но и тогда, когда я о Нём не думаю. Иначе как бы я жил?
68 [75]. Г-н Грант Дафф, ранее работавший в одном из иностранных посольств, пишет: Передайте мое почтение Махарши. Он появляется в моих мыслях не только как ответ на мои вопросы, но также и как Присутствие...
29 сентября
69 [76]. Г-н К. С. Н. Айяр сказал, что до него не доходит, как духовная жизнь может сочетаться с мирскими активностями. Учитель в ответ процитировал несколько стихов из Йога-Васиштхи. (Говорят, что оригинал содержит миллион шлок, из которых только 32000 находятся в современном санскритском тексте. Он был сжат до 6000 и назван Лагху Васиштха. Последний текст переведен на тамильский язык в 2050 строфах.)
П. Без концентрации ума на работе она не может быть выполнена удовлетворительно. Как нужно сочетать духовную склонность ума с хорошим качеством работы?
М. Ум является только проекцией Атмана, появляющейся в состоянии бодрствования. В глубоком сне вы не говорите, чей вы сын и т. п. Но стоит проснуться, и вы говорите, что вы такой-то и такой-то, признаёте этот мир и т. д. Мир - это только лока. Лока=локьяте ити лока [Что воспринимается, и есть этот мир]. То, которое видится, есть лока, или мир. Чей глаз видит его? Это эго, которое периодически поднимается и опускается. Но вы существуете всегда. Следовательно, То, что лежит за пределами эго, есть Сознание - Атман (Я).
В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощенное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы уничтожить ум и не допустить погружения в лайю. В покое дхьяны иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна дополняться другими практиками. Некоторые люди уходят в йогическое самадхи с пустяковой мысли и пробуждаются от лайи через длительный срок, по-прежнему волоча ту же мысль. Между тем в мире сменилось не одно поколение, а такой йогин всё еще не уничтожил свой ум. Действительное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Даже сейчас ума нет. Осознайте это. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях? Они продолжаются автоматически. Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.
70 [77]. Учитель, ссылаясь на Библию при цитировании: "Остановитесь и познайте, что Я Бог"1, обнаружил в "Екклезиасте":
"Человек одинокий, и другого нет"2 и "Сердце мудрого - на правую сторону, а сердце глупого - на левую"3.
71 [78]. Человек из Масуллы спросил Учителя: Как осознать Себя?
М. Каждый имеет опыт Я каждое мгновение своей жизни.
П. Но как бы человек ни хотел, Я не осознано.
М. Да. Теперешнее переживание - это випарита - отличное от реального. То, чего нет, путают с тем, что есть.
П. Как найти Себя, Атман?
М. Невозможно исследовать Атман (Я). Исследовать можно только не-Я ("я"). Единственно возможно только уничтожить не-Я. Истинная природа, Я, будучи всегда самоочевидной, воссияет Сама Собой.
Истинную природу, Я, называют различными именами - Атман, Бог, кундалини, мантра и т. д. Держитесь любого из них, и Я проявится. Бог - не что иное, как Я. Кундалини сейчас выступает как ум. Когда ум отслеживается до своего источника, тогда он - кундалини. Мантра джапа ведет к устранению других мыслей и к сосредоточению на мантре. В конечном счете мантра погружается в Я и впредь сияет как Я, Атман.
П. Чтобы достичь Само-реализации, надолго ли нужен Гуру?
М. Гуру необходим до тех пор, пока есть лагху (легкий, несерьезный, невежественный; здесь игра слов, ибо "Гуру" означает также и "тяжелый").
Это невежество обусловлено всамделишным, но ошибочным ограничением Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почитателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает Свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог - внутри и не отличается от Атмана. Это приводит к обращению ума вовнутрь и, в конце концов, к Реализации. Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен проявляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме.
П. Наша повседневная жизнь несовместима с подобными усилииями.
М. Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой пример вашего прибытия сюда. Из дома вы уехали на повозке, сели в поезд, высадились на здешней железнодорожной станции, снова сели в повозку, добрались до этого Ашрама. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутешествовали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяжении всего пути двигались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же происходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, являясь деятельностью Бога.
П. Такая идея ведет к пустоте ума, и работа не будет продвигаться правильно.
М. Достигайте этой пустоты, а потом мне расскажете.
П. Говорят, что посещение мудрецов помогает в Само-реализации.
М. Да. Так оно и есть.
П. Не приведет ли и моя нынешняя поездка к тому же?
М. (После короткой паузы). К чему она должна привести? Кого? Обдумайте; исследуйте. У кого есть это сомнение? Если его источник отслежен, найден, то сомнение исчезнет.
72 [79]. Инженер спросил: Кажется, что животные следуют своим собственным естественным законам, несмотря на конкретную среду обитания, её изменения, тогда как человек пренебрегает общественными законами и не связан ни с одной определенной системой. Такое впечатление, что человек дегенерирует, тогда как животные не изменяются. Разве не так?
М. (После длительной паузы). В Упанишадах и Писаниях сказано, что пока человеческие существа не осознали Себя, они - просто животные. И, возможно, даже хуже.
3 октября
73 [80]. Очень преданный и простой ученик потерял своего единственного сына, ребенка трехлетнего возраста. Он прибыл в Ашрам с семьей. Учитель говорил, обращаясь к ним: Тренировка ума помогает мужественно переносить печали и тяжелые утраты. Однако утрата собственного потомства считается самым худшим из всех горестей. Горе продолжается лишь до тех пор, пока человек считает себя определенной формой. Если человек выйдет за пределы этой формы, то узнает, что только единое Я вечно. Нет ни смерти, ни рождения. Рождается лишь тело. Тело есть творение эго. Но эго обычно не воспринимается без тела. Его всегда отождествляют с телом. Эта мысль всё и определяет. Однако пусть здравомыслящий человек подумает, воспринимает ли он своё тело в глубоком сне. Почему он чувствует его при бодрствовании? Он не воспринимал тела в глубоком сне, но разве Я тогда не существовало? Каков он был в глубоком сне? Каков он уже при бодрствовании? В чем разница? Поднимается эго, и это означает, что он проснулся. Одновременно возникают и мысли. Пусть он выяснит, к кому приходят мысли. Откуда они возникают? Они должны появляться из сознательного Я. Даже смутное понимание этого помогает искоренить эго. После этого становится возможным осознание единого Бесконечного Существования. В этом состоянии уже нет индивидуумов иных, чем Вечное Существование. Поэтому здесь уже не будет ни мыслей о смерти, ни стенаний.
Если человек считает, что он родился, то ему не избежать страха смерти. Пусть он выяснит, родился ли он и существует ли рождение для Я, Атмана. Он откроет, что Я существует всегда, что тело, которое родилось, превращает себя в мысль1 и что появление этой мысли есть корень всего зла. Найдите, откуда появляются мысли. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем Я и станете свободны от идеи рождения или страха смерти.
(Ученик спросил, как осуществить это.)
М. Мысли - это всего лишь васаны [склонности], накопленные в бесчисленных предшествующих рождениях. Их уничтожение и есть Цель. Состояние свободы от васан есть первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.
П. Это пока еще не ясно.
М. Каждый сознаёт вечное Я. Он видит такое множество смертей, но всё ещё верит, что сам вечен. Ибо это Истина. Врожденная Истина заявляет о себе Сама. Человек введен в заблуждение перемешиванием сознательного Я с неодушевленным телом. Это заблуждение должно прекратиться.
П. Как оно прекратится?
М. Рожденное обязательно должно умереть. Заблуждению всегда сопутствует эго, которое то поднимается, то убывает1. Но Реальность не возникает и не убывает. Она остается Вечной. Осознавший Себя Учитель говорит это; ученик слышит, думает над этими словами и осознаёт Себя, Атман. Это можно выразить двумя способами.
Вечно присутствующее Я не требует усилий для своего осознания. Само-реализация всегда здесь. Следует лишь удалить иллюзию. Некоторые говорят, что слово из уст Учителя удаляет её мгновенно. Другие полагают, что для осознания необходима медитация и т. д. И те и другие правы; различаются только точки зрения.
П. Необходима ли дхьяна?
М. Упанишады говорят, что даже Земля находится в вечной дхьяне.
П. Как здесь поможет карма?2 Не добавится ли она к уже тяжелому грузу, который следует удалить?
М. Карма, выполненная неэгоистично, очищает ум и помогает установить его в медитации.
П. А что будет, если непрерывно медитировать без кармы?
М. Попробуйте и увидите. Васаны не позволят вам сделать это. Дхьяна приходит только шаг за шагом с постепенным ослаблением васан по Милости Учителя.
15 октября
74 [81]. Д-р Бернард Бай, американский химик, который интересовался Ведантой последние двадцать лет, будучи в Индии, пришел посетить Учителя. Он спросил: Как нужно выполнять абхьясу? Я стараюсь найти Свет.
(Он сам объяснил абхьясу как концентрацию - направленность ума на одно.)
Учитель спросил: Что было до сих пор вашей абхьясой?
(Посетитель сказал, что концентрировался на основании носа, но его ум блуждал.)
М. Существует ли ум?
Другой преданный мягко вставил: Ум - это только собрание мыслей.
М. Для кого присутствуют мысли? Если вы пытаетесь определить местонахождение ума, найти его, то ум исчезает и остается только Атман. В этом состоянии Единого не может быть сосредоточенности на одном или чего-то другого.
П. Это так трудно понять. Если говорится о чем-то конкретном, то можно схватить легко. Джапа, дхьяна и тому подобное - эти вещи более конкретны.
М. "Кто я?" - это наилучшая джапа.
Что может быть более конкретным, чем истинная природа, Атман?
Каждый момент она внутри опыта каждого человека. Зачем ему пытаться хватать что-то внешнее, оставляя Себя, Атман? Пусть каждый пытается найти известное Я, Атман, вместо того чтобы искать что-то неизвестное где-то вдали.
П. Где мне следует медитировать на Атмане? Я имею в виду, на какой части тела?
М. Я должно проявиться Само. Это все, что требуется.
Один из преданных мягко добавил: С правой стороны груди находится Сердце, местопребывание Атмана.
Другой почитателъ: В том центре происходит Озарение, когда Атман осознан.
М. Именно так.
П. Как повернуть ум прочь от этого мира?
М. А существует ли этот мир? Я имею в виду - отдельно от Атмана?
Разве этот мир говорит вам, что он существует? Это вы говорите, что здесь есть мир. Разоблачите "я", которое говорит это.
16 октября
75 [82]. Был поднят вопрос о различиях между разными самадхи.
М. Когда чувства погружены в темноту, это глубокий сон, а когда они погружены в свет, это самадхи. Пассажир, спящий в экипаже, не воспринимает его движения, остановки и распрягания лошадей; точно так же и джняни в сахаджа самадхи не сознает происходящее, бодрствование, сновидение и глубокий сон. Здесь глубокий сон соответствует распряганию лошадей1, а самадхи их остановке2.
В самадхи голова не наклонена вниз, так как чувства присутствуют, хотя они и не активны; в то же время в глубоком сне голова склоняется вниз, ибо чувства погружены в темноту. В состоянии кевала самадхи активности жизненных сил и ума, бодрствование, сновидения и глубокий сон только погружены и готовы вновь появиться при возврате в состояние, отличное от самадхи. В сахаджа самадхи активности жизненных сил и ума, а также три состояния разрушены и никогда не возобновятся. Однако сторонние наблюдатели замечают, что джняни активен, т. е. говорит, движется и т. д. Он сам не сознаёт эти активности, тогда как другие знают о них. Они свойственны его телу, а не его истинной природе, сварупе. Сам по себе джняни подобен спящему пассажиру или ребенку, которого разбудили от крепкого сна и кормят, тогда как он сам этого не осознаёт. На следующий день ребенок скажет, что он вообще не пил молоко. Даже если напомнить ему об этом, то убедить всё равно невозможно. То же происходит и в сахаджа самадхи.
Сушумна паре лиина. Здесь сушумна относится к тапо марге (пути аскёзы), а пара - к джняна марге.
76 [83]. Рассказывая некоторые истории о бхактах, Учитель говорил, как Шри Кришна служил Экнатху в течение двенадцати лет, как Пандуранга освободил Сакку Бай из её домашней тюрьмы и дал возможность ей посетить Пандхарпур. После этого Махарши вспомнил о появлении загадочного моулви (мусульманского богослова) на своем пути из Мадурая в Тируваннамалай в 1896 году; как тот появился, поговорил с ним и неожиданно исчез3.
77 [84]. Г-н Грант Дафф спросил Учителя, были ли в его жизни истории, связанные с мангустой. Учитель сказал: Да. Это случилось в день Ардра и Джаянти1. Я тогда жил на Горе в Скандашраме. Потоки посетителей устремлялись из города вверх по Горе, и мангуста, необыкновенно большая и золотистого оттенка, а не привычно серого цвета и без обычного черного пятна на хвосте, бесстрашно шла сквозь эти толпы. Люди думали, что она - ручная и ее хозяин должен быть где-то в толпе. Мангуста шла прямо к Паланисвами, который в это время купался в ручье у пещеры Вирупакша. Паланисвами погладил это создание и дружески похлопал ее. Мангуста последовала за ним в пещеру, осматривая все углы и уголки в ней, а затем присоединилась к толпе, идущей в Скандашрам. Каждый удивлялся ее привлекательной внешности и бесстрашию движений. Мангуста подошла ко мне, взобралась на колени и некоторое время отдыхала там. Затем она поднялась выше, осмотрелась и двинулась вниз. Она обошла всю территорию, а я следовал за ней, чтобы ей не навредили невнимательные посетители или же павлины. Два павлина пытливо смотрели на нее, но она тихо двигалась от места к месту, пока в конце концов не исчезла среди скал к юго-востоку от Ашрама2.
78 [85]. Тот же джентльмен спросил Учителя о важной связи между памятью и волей и об их связи с умом.
М. Они являются функциями ума. Ум есть функция эго. Ум есть следствие эго, а эго происходит из Атмана.
6 ноября
79 [86]. Учитель представил истинный смысл христианской веры следующим образом:
Христос - это эго.
Крест - это тело.
После распятия эго погибает, а то, что остается жить, суть Абсолютное Бытие (Бог) (См. "Я и Отец - одно"3); такое чудесное выживание называется Воскресением.
80 [87]. Майор А. У. Чадвик1, ревностный английский преданный, спросил: Почему Иисус, когда его распинали, крикнул: "Боже Мой! Боже Мой!"?
М. Это могло быть заступничеством за тех двух разбойников, которых распинали вместе с Ним. Опять же, джняни достиг освобождения уже при жизни, здесь и сейчас. Не имеет значения, как, где и когда он оставляет свое тело. Некоторые джнянины могут выглядеть страдающими, другие могут пребывать в самадхи, а некоторые исчезать из виду перед смертью. Но это не означает никакой разницы в их джняне. Такое страдание видит только внешний наблюдатель, а не джняни, ибо он уже вышел за пределы ошибочного отождествления Себя, Атмана, с телом.
81 [88]. Тот же джентльмен спросил: Каково значение Христа в озарении Св. Павла?
М. Озарение - абсолютно и не связано с формами. После того как Св. Павел осознал Себя, он отождествил это озарение с сознанием Христа.
П. Но разве Павел не был тогда ненавистником Христа?
М. Любовь или ненависть - это неважно. У него была мысль о Христе. Это похоже на случай с Раваной2.
82 [89]. Карпура арати символизирует сжигание ума светом озарения, вибхути (священный пепел) - это Шива (Абсолютное Бытие), а кумкума (ярко-красный порошок) - это Шакти (сознание).
Вибхути бывает двух разновидностей: Пара вибхути и апара вибхути. Священный пепел относится к последнему классу. Пара - это то, что остается после того, как все отбросы сгорели в огне Реализации. Это - Абсолютное Бытие.
83 [90]. Снова объяснялась Троица:
Бог Отец представляет Ишвару;
Бог Святой Дух представляет Атман;
Бог Сын представляет Гуру.
Ишваро гуруратмети мурти бхеда вибхагине вьёмавад вьярта дехайя дакшинамуртайе намах означает, что Бог проявляется своему преданному в форме Гуру (сына Бога) и указывает ему на имманентность Святого Духа. То есть Бог - это Дух, и этот Дух постоянно внутренне присутствует везде; Атман должен быть осознан, и это то же самое, что и осознание Бога.
84 [91]. Один посетитель, бенгалец, спросил: Как контролировать ум?
М. А что вы называете "ум"?
П. Когда я сажусь, чтобы думать о Боге, мысли отвлекаются на другие предметы. Мне хочется сдерживать такие мысли.
М. В Бхагавад-Гите говорится, что ум по своей природе склонен блуждать. Человек должен заставить свои мысли опираться на Бога. Длительной практикой ум сдерживается и становится спокойным.
Колебания ума - это слабость, возникающая от рассеивания его энергии в форме мыслей. Когда человек заставляет ум держаться одной мысли, энергия сохраняется и ум становится сильнее.
П. Что означает сила ума?
М. Это его способность сосредоточиться на одной мысли без отвлечения.
П. Как этого достичь?
М. Практикой. Преданный концентрируется на Боге; искатель, следующий путем Знания [джняна-марга], ищет Себя, Атман. Практика одинаково трудна для обоих.
П. Если даже ум и заставить искать Атман, то после долгой борьбы он начинает ускользать от Него, а сам человек какое-то время не сознаёт этой беды.
М. Так вполне может быть. На начальных стадиях практики ум возвращается к поиску после длительных перерывов; с продолжением практики паузы становятся всё короче, пока, наконец, ум вообще не перестаёт блуждать. Именно тогда проявляется спящая шакти. Саттвический ум свободен от мыслей, тогда как раджастический полон ими. Саттвический ум растворяет себя в потоке вечной Жизни.
П. Можно ли удержать ум от входа в стадию мыслей для переживания этого потока?
М. Да; этот поток является предсуществующим.
7 ноября
85 [92]. Один из посетителей сказал: Некоторые говорят, что нужно медитировать только на грубых объектах, ибо постоянное стремление убить ум может оказаться гибельным.
М. Для кого существует эта гибельность? Может ли катастрофа быть отдельной от Атмана?
Неразрушимое "Я-Я" - безграничный океан. Эго, "я"-мысль - это только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различными названиями, такие как Йога, бхакти, карма, каждый из которых имеет, в свою очередь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают искателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они - помощники и практики, требуемые для Его познания.
Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосредственным знанием [пратьякша], но что может быть непосредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямoe знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя, собственного Я, т. е. для Его сознавания, никакие помощники не требуются.
Единое бесконечное неделимое Целое - Полнота - сознаёт себя как Я.
Таково его первоначальное имя. Все другие имена, например ОМ, являются более поздними ростками. Освобождение состоит только в том, чтобы постоянно сознавать Себя, Атман. Махавакья "Я есмь Брахман" выражает значение Освобождения. Хотя Я всегда переживается, внимание человека должно быть привлечено к Нему. Только тогда знание становится ясным. Отсюда и необходимость в наставлениях Упанишад и мудрецов.
9 ноября
86 [93]. Все сознают только свое собственное Я. Чудо из чудес! Они принимают то, чего нет, за то, что есть, другими словами, они видят явления отдельно от Атмана. Знание всех видов (прямое, опосредованное, интеллектуальное и т. д.) существует, только пока имеется тот, кто знает; стоит ему исчезнуть, и все эти знания исчезнут вместе с ним. Они обоснованны в той же самой степени, что и он.
87 [94]. Некий человек умолял Учителя простить его грехи.
М. Будет вполне достаточно, если вы позаботитесь, чтобы ум не беспокоил вас.
13 ноября
88 [95]. Майор А. У. Чадвик задал следующий вопрос:
Г-н Эдвард Карпентер, некий мистик, написал в одной из книг, что несколько раз имел Само-реализацию и её действие иногда было продолжительным, но затем постепенно всегда исчезало. В то же время в Шри Рамана Гите говорится: "Стоит разрубить грантхи [узел, т. е. зависимость], и человек никогда больше не привязывается"1. В случае же этого мистика кажется, что зависимость сохраняется даже после Само-реализации. Как это может случиться?
Махарши процитировал следующий отрывок из Кайвалья Наваниты:
«Ученик, осознав все-сияющее, единое, целостное состояние Бытия-Знания-Блаженства, простерся перед Учителем, умоляя сказать, чем он может отплатить Учителю за его Милость. Учитель ответил:
"Моя награда состоит в твоем постоянном непрерывном Блаженстве. Не покидай его".
Ученик: Однажды пережив Высочайшее Блаженство, как может человек отклониться от него?
Учитель: О да! Это случается. Склонности, прилипшие к нему с незапамятных времен, выведут его из этого состояния, а потому неведение и овладевает им.
Ученик: Какие есть препятствия к тому, чтобы постоянно оставаться в непрерывном Блаженстве? Как их можно преодолеть?
Учитель: Эти препятствия таковы:
1. Невежество, которое состоит в забывании человеком своей чистой сути.
2. Сомнение, состоящее в интересе узнать, было ли даже это переживание опытом Реальности или нет.
3. Ошибка, состоящая в идее "Я-есть-тело" и мысли о том, что мир реален.
Они преодолеваются слушанием Истины, размышлением над ней и последующим её созерцанием».
Махарши продолжал: Считается, что переживание может быть временным или постоянным. Первое переживание является временным, но в результате концентрации оно может стать постоянным. В первом случае зависимость уничтожается не полностью; она остается в тонкой форме и в своё время опять заявит о себе. Но в последнем случае разрушены и корни её и ветви; теперь она уже не появится вновь. Выражение йогабрашта (те, кто отпали от Йоги) используется в Шримад Бхагавад-Гите в отношении людей первого типа.
П. Означает ли это, что слушание Истины предназначено только для ограниченного меньшинства?
М. Это (слушание) бывает двух видов. Обычное - это слушать четкие формулировки и объяснения Учителя. Но правильное слушание состоит в том, чтобы задать вопрос самому себе, искать и найти ответ в себе как непрерываемое "Я-Я".
Размышление над этим переживанием составляет вторую стадию. Оставаться непрерывно сосредоточенным на нем - это третья стадия1.
П. Можно ли временное переживание назвать самадхи?
М. Нет. Оно составляет часть третьей стадии.
П. Тогда кажется, что даже слушание Истины - удел очень немногих.
М. Искатели делятся на два класса: критопасака и акритопасака. Первые уже преодолели свои склонности неуклонной преданностью, их ум стал чистым, они имеют определенный опыт, но не постигли его; постоянное переживание приходит сразу после прослушивания наставлений компетентного учителя.
Другому классу искателей необходимы большие усилия для достижения того же результата. Как же такому искателю помогут слушание Истины, размышление и концентрация?
Эти стадии входят в состав упасаны (ближайшего подхода к Истине) и завершатся его Само-реализацией.
Четвертая стадия является окончательной, и это - Освобождение. Даже здесь видят какие-то различия, соответствующие определенному рангу:
1) знающий Брахмана [Брахмавид];
2) Брахмавид-вара;
3) Брахмавид-варья;
4) Брахмавид-варишта.
Но все они, фактически, освобождены даже при жизни.
89 [96]. Майор А. У. Чадвик: Какова природа осознания у духовных искателей Запада, рассказывающих о вспышках космического сознания?
М. Оно приходит вспышкой и так же исчезает. Имеющее начало должно так же и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительности же оно всегда с нами. Каждый знает: "Я есмь!". Никто не может отрицать своего собственного существования. В глубоком сне человек не сознаёт себя, после пробуждения он выглядит сознающим. Но это один и тот же человек. Тот, кто спал, а сейчас бодрствует, не изменился. В глубоком сне он не воспринимал своего тела; телесное сознание отсутствовало. В бодрствующем состоянии он сознаёт свое тело, и телесное сознание имеется. Следовательно, различие состоит только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания. Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубоком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии. Эти ограничения являются узами; чувство "Это тело и есть я" - ошибка. Это ложное значение "Я" должно уйти. Истинное "Я" (Я) всегда тут. ОНО присутствует здесь и сейчас. ОНО никогда не появляется заново и не исчезает вновь. То, которое есть, должно также существовать вечно. То, которое появляется заново, будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодрствование. Тело возникает в одном состоянии, а не в обоих. Поэтому оно будет утрачено. Сознание же является предсуществующим, и оно переживет тело. Фактически нет ни одного человека, который не говорил бы: "я есть". Ошибочное понимание "Я есть тело" - причина всех бедствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реализация. Реализация не является ни приобретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины).
Майор Чадвик: Я пытаюсь сбросить тело.
М. Человек сбрасывает свою одежду и остается сам по себе, свободный от неё. Атман же беспределен и не ограничен телом. Как Он может сбросить тело? Где Он оставит его? Где бы тело ни оказалось, оно всё ещё принадлежит Ему.
Майор Чадвик смеется.
М. Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.
И всё же странно - чтобы учить этой простой Истине, должно было возникнуть такое множество религий, вероучений, методов, споров между ними и т. д.! Какая жалость! Какая жалость!
Майор Чадвик: Но людей не устраивает простота, им необходима сложность.
М. Именно так. Поскольку им хочется чего-то усложненного, привлекательного и загадочного, возникло столько религий и каждая из них так сложна, и каждое вероисповедание в каждой религии имеет своих приверженцев и противников.
Например, обычный христианин не будет удовлетворен, если ему не скажут, что Бог где-то далеко в небесах, недостижимых нами без помощи. Только Христос знал Его, и только Христос может нас вести. Почитайте Христа и будете спасены. Если ему сказать простую истину: "Царство Божие внутри вас"1, то он останется неудовлетворенным и будет вкладывать сложный и далеко идущий смысл в такое высказывание. Только зрелые умы могут постичь эту простую Истину во всей её обнаженности.
(Майор Чадвик позднее сказал об определенном непроизвольном страхе, возникающем у него при медитации. Он чувствует, что дух отделился от тела, и это чувство вызывает страх.)
М. Кому страшно? Всё это обусловлено привычкой отождевлять тело с Атманом. Повторное переживание разделения сделает последнее привычным, и страх пройдёт.
19 ноября
90 [97]. Некий г-н Рамачандар, джентльмен из Амбалы, спросил, где находится Сердце и что такое Реализация.
М. Не физическим, но духовным является Сердце. Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает "это - центр". Отсюда мысли поднимаются, здесь они пребывают и здесь они распадаются. Мысли - это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце - центр всего. То, из которого существа входят в жизнь [ятова имани бхутани джаянте], Упанишады называют Брахманом. Это - Сердце. Брахман есть Сердце.
П. Как осознать Сердце?
М. Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает переживание Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он - Атман. Атман - это Сердце.
П. Это не совсем ясно.
М. В глубоком сне вы существуете и продолжаете существовать после пробуждения. Одно и то же Я присутствует в обоих состояниях. Различие только в восприятии мира, ведь в глубоком сне он не воспринимается.
Мир всходит одновременно с умом и заходит вместе с ним. То, что возникает и исчезает, не может быть Я, Атманом. Атман - совсем не такой, Он - источник ума, Он поддерживает и растворяет его. Поэтому Атман - это основополагающий принцип.
Когда вас спрашивают, кто вы, вы кладете руку на правую сторону груди и говорите: "Это я". Этим вы непроизвольно указываете на Себя. Таким образом, Я известно. Но человек несчастен, ибо он путает ум и тело с Я, с Собой. Эта путаница вызвана ложным знанием. Требуется только устранить его. Результатом такого устранения является Реализация.
П. Как контролировать ум?
М. Что такое ум? Кому он принадлежит?
П. Ум всегда блуждает. Я не могу контролировать его.
М. Уму свойственно блуждать. Вы - не ум. Ум появляется и исчезает. Он не постоянен, преходящ, тогда как вы - вечны. Не существует ничего, кроме Атмана. Принадлежать Атману - вот что самое важное. Не обращайте внимания на ум. Если вы будете искать его источник, то он исчезнет, оставляя Атман незатронутым.
П. Поэтому не нужно стремиться контролировать ум?
М. Если вы осознаете Себя, то не останется ума, подлежащего контролю. Ум исчезает, и впредь сияет Атман. У осознавшего Себя человека ум может быть активным или нет, но для него остается только Атман. Ибо ум, тело и этот мир не отделены от Атмана. Они возникают из Него и опускаются в Него. Они не остаются отдельными от Атмана. Как они могут отличаться от Него? Только сознавайте Себя, Я, Атман. Зачем беспокоиться об этих тенях (уме, теле и мире)? Могут ли они повлиять на Атман?
91 [98]. Далее Бхагаван объяснил: Атман - это Сердце. Сердце самолучезарно. Свет поднимается из Сердца и достигает мозга, который является местопребыванием ума. Мир видим умом, т. е. отраженным светом Атмана. Он воспринимается с помощью ума. Когда ум освещён, он сознаёт мир. Если же он сам не освещён, то он мир не воспринимает. Если ум повернут вовнутрь, в направлении источника света, то предметное знание исчезает, и Атман впредь один сияет как Сердце.
Луна светит отражённым светом солнца. Когда солнце зашло, то луна полезна для обнаружения объектов; но если солнце поднялось, то свет луны никому не нужен, хотя её диск и виден на небе.
То же происходит с умом и Сердцем. Ум полезен своим отражённым светом, он используется для видения объектов. Но когда он обращен вовнутрь, источник освещения сияет впредь своим собственным светом, а ум остается тусклым и бесполезным, похожим на луну в полдень.
92 [99]. Какой-то санньясин спросил: Говорят, что Атман лежит за пределами ума, однако осознание выполняется умом. "Ум не может представить Его. ОН не обнимается умом, и только ум может осознать Его" [Мано на мануте, Манаса на матам, и Манасайведамаптавьям]1. Как примирить все эти противоречия?
М. Атман осознаётся мрита манасом (мёртвым умом), т. е. умом, лишённым мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ (Атманом). Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект.
В тёмной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу.
То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отражённый свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Сердце.
93 [100]. Позднее Шри Бхагаван процитировал несколько стихов из Кайвалья Наваниты и объяснил их:
А
Высочайшее
(Абсолютное Знание; свидетель; сердцевина, сияющая Сама по Себе; Сердце; Атман)
?
индивидуум
[джива, тот, кто познаёт, состоящий из вритти (видоизменения ума) и отражённого света, в скрытой форме]
?
внутренний интеллект и ум, обращённый вовне
[буддхи и манас, состоящие из вритти и ростка отраженного света;
это - антахкарана (внутренний орган)]?
видоизменения, общеизвестноепринимающие форму объектов
вместе всё это формирует мир таким, каким мы его воспринимаемБ
Атман (Чистое Знание)
?
джива (праматр = познающий)
?
интеллект и ум
(прамана - восприятие)
?
видоизменения, знаниевидимые как объекты (пхала чайтанья)
Видоизменения ума принимают форму внешних объектов, и свет, отражённый от этих видоизменений, освещает объекты. Сейчас, не обращая внимания на видоизменения ума, будем искать свет, освещающий их. Ум успокаивается, а свет остается самолучезарным. Волнующийся ум (т. е. ум, связанный с раджасом - активностью и тамасом - темнотой) обычно и известен как ум. Свободный от раджаса и тамаса, он чист и сияет сам по себе. Это и есть Само-реализация. Ум поэтому и называют средством для Само-реализации.
В
Чистое Сознание
(считается Вечным, или Вездесущим, Свидетелем)
?
(антахкарана)
Внутренний орган + отражённый свет (джива; праматр)
?
видоизменения вместе со светом считаются тем, что известно
[прамейя]; из них - объекты являются грубыми, а свет именуют
пхала чайтаньяГ
Внутри дживы внутренний орган [антахкарана] состоит из:
саттва
раджас
тамас
знание
свет
видоизменения ума
интеллект,
умгрубые объекты
мир
Подобным образом для космоса:
Космический ум (Вечное Существо)
саттва
раджас
тамас
Ишвара
Господь вселенной
индивидуум
джива
Вселенная
Д
Брахман = Сат Чит Ананда
Бытие, Знание Блаженство
названное
адхара(субстрат)
?
дифференциация
посредством майи
[вишеша]
? ?естественная искусственное
вселенная, множество
или мир объектов
Майя не может затмить Cam, она затмевает Чит и Ананду, вынуждая их проявляться как частности.
Е
Веревка при тусклом свете кажется змеей
соответствует
Бытие, майя, искусственные частности,субстрат иллюзия показанные в Д
Ж
Cam = Бытие = субстрат [адхара]. Отсюда следует частность, именно джива, которая, будучи покрыта неведением, отождествляет себя с грубым телом. Здесь неведение означает отсутствие исследования Себя, Атмана. Джива на самом деле суть только знание, но следствием неведения является это ложное отождествление с грубым телом.
З
Учитель также проиллюстрировал всё это сравнением с докрасна раскалённым железным шаром [тапта-айях-пиндават].
Железный шар + огонь вместе дают раскалённый докрасна железный шар. Мир + Чит (Чистое Знание) вместе образуют дживу (индивидуума).
94 [101]. Джентльмен из Амбалы спросил: Каково рациональное объяснение тому, что сари Драупади стало бесконечным?
М. Духовные вопросы несовместимы с рационализмом. Духовное - трансцендентно. Чудо произошло после само-отдачи Драупади. Секрет лежит в её само-отдаче.
П. Как достичь Сердца?
М. А где вы находитесь сейчас, если хотите достичь Сердца? Разве вы стоите в стороне от Себя, Атмана?
П. Я нахожусь в своем теле.
М. В определенной точке или везде?
П. Везде. Я распространяюсь по всему телу.
М. Откуда же вы распространяетесь?
П. Я не знаю.
М. Да. Вы всегда находитесь в Сердце. Вы никогда не удалялись от Него, чтобы вам следовало бы снова достигать Его. Представьте себя в глубоком сне и в состоянии бодрствования. Эти состояния тоже не ваши. Они принадлежат эго. Но во всех этих состояниях Сознание остается одним и тем же, без видоизменений.
П. Я понимаю, но не могу это почувствовать.
М. Кому принадлежит неведение? Выясните.
П. Всё это так трудно.
М. Представление о трудности само по себе ошибочно. Оно не поможет вам достичь того, что вы ищете. И снова я спрашиваю: "Кто считает это трудным?"
П. Я вижу, что я заглядываю в Я.
М. Потому что вы всегда являетесь Им и никогда не покидали Его. Нет ничего более простого, чем быть Собой. Это не требует ни усилий, ни помощи. Человек должен только оставить ложное отождествление и пребывать в своем вечном, естественном, неотъемлемом состоянии.
95 [102]. Этот же посетитель на следующий день вернулся с просьбой, говоря: Считается, что необходимо получить инструкцию от Гуру. Простое чтение книг бесполезно. Я изучил много книг, но такое обучение практически не помогает. Пожалуйста, скажите, что мне следует делать, как я должен это делать, в какое время, в каких местах и т. д.
(Учитель оставался безмолвным. Казалось, что Его молчание говорило: "Здесь и сейчас будьте в Мире и спокойствии. Это все". Но задавший вопрос не мог истолковать это подобным образом; ему хотелось чего-то конкретного.)
95 [103]. На следующий день Шри Бхагаван сказал: Таким людям хочется немножко джапы, дхьяны или Йоги, или чего-то подобного. Если они не сообщат, чем занимались раньше, то что еще им можно сказать? И опять, почему джапа, плоды её выполнения [пхалашрути] и т. д.? Кто выполняет джапу? Кто получает плоды этого? Разве люди не способны смотреть на Себя, Атман? Кроме того, даже если другие и дали им инструкции выполнять джапу, или дхьяну, они будут заниматься этим некоторое время, но всегда ждать каких-то результатов, т. е. видений, снов или чудотворных сил. Если они не достигают их, то говорят, что не продвигаются вперед или что тапас не эффективен. Видения и т. п. не являются знаками прогресса. Простое выполнение тапаса также является продвижением вперед. Что требуется, так это постоянство, неуклонность. Более того, они должны доверить себя своей мантре или своему Богу и ждать их Милости. Они так не поступают. Джапа, произносимая даже изредка, имеет свое благоприятное следствие, независимо от того, сознаёт это человек или нет.
28 ноября
97 [104]. Г-н Кишорилал, чиновник Правления железных дорог в правительстве Индии, прибыл из Дели. Он выглядит скромным, мягким и исполненным достоинства. Он страдает язвой желудка и поэтому решил остановиться в городе.
Пять лет назад он начал изучать религиозную литературу. Он является бхактой Шри Кришны. Он мог чувствовать Кришну во всем, что видел. Кришна неоднократно являлся ему, принося чувство счастья. Его работа продвигалась без малейших усилий с его стороны. Казалось, что всё требуемое за него делал сам Кришна.
Потом он познакомился с одним махатмой, который посоветовал ему изучить Веданту и практиковать преданность бесформенному Бытию [ниракара упасана]. С тех пор он прочел около семисот книг по философии и Веданте, включая Упанишады, Аштавакра Гиту, Авадхута Гиту и Шримад Бхагавад-Гиту. Он также изучил работы Бхагавана, переведенные на английский, и они потрясли его.
Однажды, когда он был на грани смерти, его преследовала только та одна мысль, что за свою жизнь он так и не посетил Шри Бхагавана. Поэтому он и приехал сюда с кратким визитом. Он просил только прикосновения Шри Бхагавана и Его Милости.
Учитель сказал ему: атмаивахам гудакеша, т. е. Я - Атман; Атман - это Гуру; и Атман - это также и Милость. Никто не остаётся без Атмана. ОН всегда находится в соприкосновении, Поэтому во внешнем прикосновении необходимости нет.
П. Я понимаю. Я не имею в виду внешнее прикосновение.
М. Нет ничего более сокровенного, чем Атман.
П. Шри Кришна снова явился мне три месяца тому назад и сказал: "Почему вы просите у Меня ниракара упасану? Ведь Атман - это всё и всё - в Атмане [сарва бхутешу ча атманам сарва бхутани ча атмани]".
М. В той фразе содержится вся истина. Но даже это - упачарика (косвенное, не прямое). В действительности не существует ничего, кроме Атмана. Мир - только проекция ума. Ум берет начало из Атмана. Поэтому только Атман является Единым Существом.
П. Но это трудно осознать.
М. Здесь нечего осознавать. Это вечное, чистое, сознающее и освобожденное состояние [нитья шуддха буддха мукта]. Оно является естественным и вечным. Ничего нового не приобретается. С другой стороны, человек должен утратить свое неведение. И это всё.
Следует выследить это неведение и найти его источник. Чье это неведение? В чём человек невежествен? Есть субъект и объект. Такая двойственность характерна для ума. Ум же берет начало в Атмане.
П. Да. Само неведение не может существовать.
(В конце концов он отдал себя, сказав: "Врач узнаёт, что не в порядке у пациента, и лечит его соответственно. Пусть точно так же и Шри Бхагаван поступит со мной". Кроме того он сказал, что потерял всякое желание изучать книги и учиться по ним.)
98 [105]. М. Йена ашрутам шрутам бхавати (Чхандогья Упанишада) - познанием которого всё неизвестное становится известным.
Мадхавасвами, служитель Бхагавана, спросил: В Чхандогья Упанишаде даны 9 девять способов обучения махавакье "Тат Твам Аси"?
М. Нет. Это не так. Метод только один. Уддалака начал поучение словами: Cam эва сомья... (Есть только Бытие...), иллюстрируя это постом Шветакету.
1. Cam, бытие в индивидууме, делается очевидным по ходу поста.
2. Это Бытие [Cam] одинаково во всех, как мед, собранный с разных цветов.
3. Состояние глубокого сна показывает, что нет разницы в Cam между индивидуумами. Возникает вопрос - если это так, то почему каждый не знает этого во сне?
4. Это происходит, поскольку индивидуальность теряется. Остается только Cam. Иллюстрация: реки исчезают в океане. Если они теряются, то есть ли там Cam?
5. Конечно, есть. Когда у дерева обрезаны ветви, они вырастают снова. Это верный признак его жизни. Так же и здесь. Но присутствует ли Cam даже в том покоящемся состоянии (глубокого сна)?
6. Да. Возьмем для примера соль и воду. Присутствие соли в воде уловить трудно. Хотя и невидимая глазу, она обнаруживается другими органами чувств. Как её распознать? В чем состоят другие средства?
7. Наводить справки, исследовать; так же делал и человек, оставленный в лесу Гандхары и сумевший возвратиться к себе домой1.
8. При развертывании и свертывании (эволюции и инволюции), в проявлении и растворении существует только Cam. Теджах парасьям, дэватайам [свет сливается с Высочайшим].
9. Лжец обжигается при испытании огнем. Огонь выявляет его неискренность2. Искренность самоочевидна. Подлинный человек, или человек, осознавший Себя, остается счастливым, не затронутым ложными кажимостями (то есть этим миром, рождением и смертью и т. д.), тогда как лживый или невежественный человек несчастен.
99 [108]. Продолжение беседы 98 [105]. Мадхавасвами сказал: (Как упомянуто в Чхандогья Упанишаде) Уддалака объяснял, что всё исходит из Cam (как было показано на примере глубокого сна).
Тело принимает пищу. Пища требует воды. Вода требует жара, чтобы пища переваривалась [теджо муламанвичча]. Всё это погружено в Бытие [парасьям дэватайям]. Если мы погружены в Бытие [cam сампаннах], то как случилось, что мы не осознаём этого?
М. Как мед, собранный с разных цветов, образует общую массу на сотах и каждая капля не показывает, откуда она взята, так и люди, будучи cam сампаннах в глубоком сне, смерти и т. д., не распознают свои индивидуальности. Они входят в то состояние неосознанно, но при пробуждении вновь приобретают свои первоначальные индивидуальные черты.
П. Мед, хотя и собранный с разных цветов, становится массой и не обладает индивидуальными характеристиками. Но и в каплях нет частей, которые обладали бы индивидуальностью, и они не возвращаются к своим источникам. Люди же после глубокого сна просыпаются такими же людьми, что и раньше. Как это происходит?
М. Как реки после впадения в океан утрачивают свои индивидуальные черты, а воды по-прежнему испаряются и дождями возвращаются на холмы и снова, реками, в океан, так и люди тоже, уходя в глубокий сон, теряют свои индивидуальные особенности и всё же неосознанно возвращаются как особи согласно своим предшествующим васанам. Таким образом, даже в смерти cam не утрачивается.
П. Как такое может быть?
М. Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого ветви отпилены. До тех пор пока корни остаются неповрежденными, оно будет продолжать расти. Подобным образом и самскары (впечатления, воспоминания) только погружаются в Сердце со смертью, но не погибают. В соответствующее время они вновь вырастают из Сердца. Вот как дживы получают новое рождение.
П. Как может обширная вселенная пускать ростки от таких тонких самскар, погружённых в Сердце?
М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и целая вселенная имён и форм произрастает из Сердца.
П. Если источником является cam, то почему он не ощущается?
М. Соль в куске видна; в растворе её не видно. И всё же её присутствие узнаётся по вкусу. Подобным образом и cam, пусть и не распознается интеллектом, но может быть осознан иначе, т. е. трансцендентально.
П. Как?
М. Так же как человек, ослеплённый и оставленный разбойниками в дебрях леса, расспрашивает о дороге домой и возвращается туда, так и невежественный человек (ослеплённый невежеством) расспрашивает тех, кто не столь слеп, ищет свой источник и возвращается к нему.
Тогда следует наставление от Гуру [Гурупадеша]1: «В момент смерти человек знания погружает свою речь в ум, ум - в жизненное дыхание, прану, а затем свое жизненное дыхание - в элемент "Огонь" своего тела. В конце концов он погружает этот ОГОНЬ в Высочайшее Бытие» [Ванг манаси сампадьяте, манах пране, пранастеджаси, теджах парасьям дэватаям ити].
П. Если так, то джняни и аджняни умирают одним и тем же образом. Почему же аджняни рождается вновь, тогда как джняни - нет?
М. Так же как невиновный человек [сатьябхисандха] не обжигается при испытании раскаленным железом, а вор обжигается, так и садбрахма сатьябхисандха, т. е. джняни, входит в cam сознательно и сливается с ним, тогда как другие входят неосознанно и так же неосознанно выбрасываются (оттуда).
29 ноября
100 [106]. Свами Йогананда2 с четырьмя спутниками прибыл в 8.45 утра. Он выглядит крупным, благовоспитанным и холёным. У него темные длинные волосы, спадающие на плечи. Вся группа пообедала в Ашраме.
Г-н Ч. Р. Райт, его секретарь, спросил: Как я могу осознать Бога?
М. Бог - неизвестное существо. Более того, Он находится вне вас. Тогда как истинная природа, Я, Атман, всегда с вами и она - вы. Почему вы оставляете сокровенное и уходите искать внешнее?
П. Что же такое всё-таки Атман?
М. Атман известен каждому, но не отчётливо. Вы всегда существуете. Это бытие есть Атман. "Я есмь" - имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского утверждения "Я есмь то Я ЕСМЬ" в третьей главе книги "Исход"3. Имеются другие формулировки, такие как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь ОН]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя ИЕГОВА, означающее Я ЕСМЬ. Абсолютное Бытие таково, каково есть - Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.
П. Почему существуют добро и зло?
М. И добро и зло - термины относительные. Чтобы отличать добро и зло, должен существовать субъект. Этим субъектом является эго. Проследите источник эго. Эта слежение закончится в Атмане, Я. Источник эго - Бог. Такое определение Бога, возможно, более конкретно и понятнее вам.
П. Так оно и есть. Как обрести Блаженство?
М. Блаженство не есть нечто такое, что получают. С другой стороны, вы всегда сами - Блаженство. Желание получить его рождается чувством неполноты. Для кого существует это чувство неполноты? Исследуйте. В глубоком сне вы были полны блаженства. Сейчас это не так. Что вклинилось между тем Блаженством и отсутствием блаженства сейчас? Вмешалось эго. Ищите его источник и найдите, что вы суть Блаженство.
Нет ничего такого нового, что следовало бы обрести. С другой стороны, вы должны избавиться от неведения, которое заставляет вас думать, что вы отличаетесь от Блаженства, что вы иной. Для кого существует это неведение? Оно присутствует для эго. Выследите источник эго. Тогда эго исчезает и остается Блаженство. Оно вечно. Вы есть Оно, здесь и сейчас. Поиск источника эго является универсальным способом избавления от всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум порожден эго. Эго возникает из Атмана. Ищите источник эго, и Атман откроется. Атман один только и остаётся. Вселенная суть только развернутый Атман. Она не отличается от Атмана.
П. В чем состоит наилучший образ жизни?
М. Это зависит от того, кем человек является - джняни или аджняни. Джняни не признаёт ничего отличным или отдельным от Атмана, Я. Всё находится в Атмане, Я. Ошибочно представлять себе, что существует мир, что в нём имеется какое-то тело и что вы обитаете в этом теле. Если эта Истина известна, то вселенная и всё, что находится за её пределами, будет признано только Атманом. Перспектива, возникающая перед взглядом, зависит от зрения человека, а зрение даёт глаз. Сам глаз должен где-то находиться. Если вы смотрите глазами грубого тела, то увидите и других грубыми телами. Если же - тонкого тела (т. е. умом), то другие появятся в их тонкой природе. Если же глаз становится Атманом, то этот глаз уже бесконечен, ибо Атман бесконечен. Он не видит ничего отличным от Атмана.
(Собеседник поблагодарил Махарши. Ему сказали, чmo наилучшая благодарность - всегда оставаться в Атмане.)
101 [107]. Позднее сам прибывший йогин (Свами Йогананда) спросил: Как духовно поднимать людей? Какие инструкции следует давать им?
М. Инструкции разнятся в зависимости от темперамента личностей и соответствуют духовной зрелости их умов. Не может быть какой-то одной "массовой" инструкции для всех.
П. Почему Бог допускает страдание в этом мире? Разве Он не должен, будучи всемогущим, справиться с ним одним ударом и предопределить вселенское осознание Бога?
М. Страдание и есть путь Осознания Бога.
П. А не следовало ли Ему распорядиться по-другому?
М. Это - Путь.
П. Являются ли Йога, религия и т. п. противоядиями от страдания?
М. Они помогают вам преодолевать страдание.
П. Почему вообще должно существовать страдание?
М. Кто страдает? Что страдает?
(Ответа нет! В конце концов йогин встал, попросил благословения Шpu Бхагавана для своей работы и выразил большое сожаление в связи с необходимостью своего срочного отъезда. Он выглядел очень искренним и преданным и даже сильно взволнованным.)
13 декабря
102 [109]. Два джентльмена из Амбалы (Пенджаб) находились здесь вот уже несколько недель. Перед отъездом один из них спросил Шри Бхагавана, как он должен устранять духовную дремоту своих друзей или вообще всех остальных людей.
М. А вы устранили свою собственную "духовную дремоту"? Сила, которая задействована для удаления вашей собственной "дремоты", будет также действовать и в других точках. Есть и сила воли, которой вы можете действовать на других. Но она находится на более низком плане и нежелательна. Позаботьтесь о себе в первую очередь.
П. Как убрать мою собственную "дремоту"?
М. Чья это "дремота"? Исследуйте. Обратитесь вовнутрь Направьте все свое внимание, все ваши запросы к поиску Себя, Я. Сила, действующая внутри вас, будет действовать и на других.
14 декабря
103 [110]. Американская дама спросила Бхагавана о его переживаниях в самадхи. Когда ей намекнули, что она должна говорить о собственных переживаниях и спрашивать об их правильности, она ответила, что опыт Шри Бхагавана должен быть верным и его следует знать всем, тогда как ее собственный опыт малозначителен. Таким образом ей хотелось узнать, чувствовал ли Шри Бхагаван свое собственное тело холодным или горячим в состоянии самадхи, провел ли он первые три с половиной года своего пребывания в Тируваннамалае в молитвах и т. д.
М. Самадхи превосходит ум и речь и не может быть описано. Например, состояние глубокого сна описать нельзя; состояние самадхи может быть объяснено в еще меньшей степени.
П. Но я знаю, что в глубоком сне я бессознательна.
М. Сознание и отсутствие сознания - это только формы ума. Самадхи находится за пределами ума.
П. Тем не менее вы можете сказать, на что оно похоже.
М. Вы это постигнете лишь тогда, когда сами будете в самадхи.
16 декабря
104 [111]. Один джентльмен, говорящий на телугу, спросил о медитации на Брахмане [Брахма Бхавана].
М. Не думать "Я - Брахман" или "Все - Брахман" само по себе суть состояние дживанмукти.
Собеседник спросил о внушенном действии.
М. Пусть действия продолжаются. Они не затрагивают чистое Я.
17 декабря
105 [112]. Г-н Поль Брантон, читая Упадеша Манджари ("Духовное Наставление"), столкнулся с утверждением, что эго, мир и Бог - нереальны1. Он захотел заменить (там) слово "Бог" другим или, по крайней мере, использовать какое-то ограничивающее прилагательное, например "Творческая Сила" или "личный Бог".
Шри Бхагаван объяснил, что Бог означает САМАШТИ, т. е. всё существующее плюс Бытие - точно так же, как "Я" (истинное Я) означает личность плюс Бытие, а этот мир означает разнообразие плюс Бытие. Это Бытие во всех случаях реально. "Всё существующее", "разнообразие" и "личность" в каждом случае - нереальны. Таким же образом в объединении реального и нереального смешивание одного и другого и ложное отождествление - ошибочны. Правильный подход соответствует ведантической формулировке сад-асад-вилакшана, что означает выход за пределы реального [cam] и нереального [асат]. Реальность - это то, что превосходит все понятия, включая понятие Бога. Общепринятое использование имени Бога не может быть правильным. Но древнееврейское слово Иегова = (Я есмь) выражает Бога точно. Абсолютное Бытие невыразимо. Само это слово (Бог) нельзя заменить, и в этом нет необходимости.
Англичанин (Поль Брантон) заметил, что в доисторические времена существовала духовность, а не высокий интеллект, тогда как сейчас интеллект развился. Шри Бхагаван сказал: Упоминание об "интеллекте" вызывает вопрос: "Чей интеллект?". Ответ - "Атмана". Поэтому интеллект есть орудие Атмана. Атман использует интеллект для измерения разнообразия. Интеллект не является Атманом, но он и неотделим от Атмана. Только Атман вечен. Интеллект есть лишь некий феномен. Люди говорят о развитии разнообразия как о развитии интеллекта. Интеллект присутствовал всегда. Дхата ятха пурвам акалпайат [Творец творил точно так же, как и прежде]. Рассмотрите свое собственное состояние, день за днем. В глубоком сне без сновидений интеллекта нет. Но он присутствует сейчас. В ребенке интеллекта нет. Интеллект развивается с возрастом. Как может интеллект проявиться, не имея своего семени в глубоком сне или в ребенке? Зачем обращаться к истории, чтобы излагать этот основной факт? Уровень правды в истории соответствует уровню правдивости самого историка.
106 [113]. Посетитель, говорящий на телугу, спросил о карма-йоге. Шри Бхагаван сказал: Человек должен действовать, как актер на сцене. Во всех действиях основным принципом является cam. Помните это и играйте свои роли.
Его спросили о чистоте ума - читта шуддхи. Шри Бхагаван сказал: Читта шуддхи означает занятость только одной мыслью, дабы исключить все остальные. Иначе это называют однонаправленностью, или сосредоточением, концентрацией, ума. Практика медитации очищает ум.
23 декабря
107 [114]. Барон фон Вельтхайм-Остран, из Восточной Германии, спросил: Должна существовать гармония между познанием Атмана и познанием мира. Они должны развиваться бок о бок. Так ли это? Махарши согласен?
М. Да.
П. До появления мудрости перед сознанием человека за пределами интеллекта будут проноситься картины мира. Так ли это?
Шри Бхагаван указал на близкий к этому отрывок из Дакшинамурти стотра1, где говорится, что эти картины подобны отражениям в зеркале, а также на отрывок из Упанишад; картины мира - отражения в зеркале, отражения в воде, а также и в мире полубогов [манес] и в мире гандхарвов; картины мира напоминают тень и солнечный свет в Брахмалоке.
П. Начиная с 1930 года во всем мире идет какое-то духовное пробуждение. Махарши с этим согласен?
М. Такое развитие соответствует вашему взгляду.
Барон снова спросил: Не мог бы Махарши вызвать мой духовный транс и дать мне послание - невыразимое словами, но всё же доступное для понимания.
(Шри Бхагаван сохранял молчание.)
25 декабря
108 [115]. Г-н Морис Фридман: Даже без каких-либо исходных желаний у нас возникают довольно странные переживания. Откуда они появляются?
М. Желания может и не быть здесь сейчас. Достаточно, что оно присутствовало раньше. Хотя и забытое вами, со временем оно приносит свои плоды. Вот почему считается, что у джняни остаётся его прарабдха. Конечно, это соответствует только точке зрения других людей, внешних наблюдателей.
109 [116]. П. Говорят, что джива связана кармой. Так ли это?
М. Пусть карма сама радуется своим плодам. Пока вы являетесь тем, кто действует, вы также пожинаете и её плоды.
П. Как освободиться от кармы?
М. Выясните, чья это карма. Вы обнаружите, что вы не делатель. Тогда вы будете свободны. Это требует Милости Бога, для чего вам следует молиться Ему, почитать Его и медитировать на Нём.
Карма, выполняемая без усилий, например непроизвольное действие, не связывает.
Даже джняни действует, если судить по движениям его тела. Но без усилий или без намерений [санкальпы] кармы быть не может. Следовательно, санкальпы должны быть у всех. Они бывают двух видов: связывающие [бандха-хету] и не связывающие [мукти-хету]. Первые следует отбросить, а последние необходимо культивировать. Нет плода без предшествующей кармы, нет кармы, действия, без предшествующего намерения, санкальпы. Пока чувство делания сохраняется, даже мукти должно быть результатом усилия.
110 [117]. Посетитель с Цейлона (Шри Ланка): Каков первый шаг к Само-реализации? Пожалуйста, помогите мне совершить его. Читать книги бесполезно.
Другой посетитель: Просьба этого человека является нашей общей.
М. Вполне справедливо. Если бы Атман можно было найти в книгах, то Его давно бы осознали. Что может быть удивительнее того, что мы ищем Атман в книгах? Разве Его можно найти там? Конечно, книги подсказывают читателям задавать этот вопрос и искать Атман, Себя.
П. Книги совершенно бесполезны. Их все можно сжечь. Лишь сказанное слово одно полезно. Только Милость полезна.
(Остальные заговорили сообразно их собственному пониманию и в конце концов вернулись к исходному вопросу, но Шри Бхагаван сохранял молчание.)
111 [118]. Г-н Рангачари, говорящий на телугу пандит из колледжа Форхейс в Веллоре, спросил о нишкама карме. Ответа не последовало. Через некоторое время Шри Бхагаван пошел на Гору в сопровождении нескольких человек, включая самого пандита. На дороге лежала колючая ветка, которую Шри Бхагаван поднял; Он сел и, не торопясь, стал обрабатывать её. Шипы были обрезаны, углы сглажены, вся палка отполирована при помощи листа с грубой поверхностью. Вся работа заняла около шести часов. Каждый удивлялся прекрасному виду палки, сделанной из такого неподходящего материала. На обратном пути группе встретился мальчик-пастух. Он потерял свою палку и был в полной растерянности. Шри Бхагаван немедленно отдал ему новую палку, которую держал в руке, и пошел дальше.
